Святитель Игнатий Брянчанинов 

Приношение современному монашеству

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие   автора   

Правила наружнаго поведения для новоначальныхъ иноковъ.

Введение: о необходимости порядка   и о необходимости правилъ, служащихъ
для него основаниемъ 

Правила: значение монастыря, правило 1

О послушании в послушанияхъ, прав. 2 и 3

О врачевании погрешностей, прав. 4   

О церковныхъ молитвах и о поведении в церкви, прав. 5—18   

Об обязанностях чтецов, прав. 19—22   

О сходе, прав. 23    

О поклонах в церкви, прав. 24    

О снимании камилавок, прав. 25 

О сохранении строжайшаго благоговения в церкви, прав. 26 и 27   

О поведении в трапезе и о употреблении пищи, прав. 28—30 

Об употреблении вина, прав. 31 

О поведении въ келлии, прав. 32 — 37    

Об одежде, прав. 38    

Об отношениях к монастырскому братству, прав. 39—43 

Об отлучках из монастыря, прав. 44—49   

О чествовании чудотворных икон и святых мощей, находящихся в монастыре,
прав. 50 

Заключение   

Советы относительно душевнаго иноческаго делания.

Введение:  Душевное делание естественно человеку,  и составляет
неотъемлемую  принадлежность  его      

Глава I. Об изучении евангельских заповедей и о жительстве по
евангельским заповедям 

Глава II. Человеки будутъ судимы на суде Божием по евангельским
заповедям   

Глава III. Монашеское жительство есть жительство по евангельским
заповедям  

Глава IV. С непрочности монашескаго жительства, когда оно не основано на
евангельских заповедях

Глава V. О хранении себя отъ соблазнов  

Глаьа VI. Богоугодному жительству в безмолвии должно предшествовать
богоугодное жительство въ обществе человеческом

Глава VII. О храненин себя от добра, принадлежащаго падшему естеству
человеческому  

Глава VIII. О вражде и борьбе между падшим естеством и евангельскими
заповедями     

Глава IX. О чтении Евангелия и Отеческих нисаний 

Глава X. Об осторожности при чтении Отеческих книг о монашеской жизни

Глава XI. О отшельнической жизни 

Глава XII. О жительстве в послушании у старца  

Глава XIII. О жительстве по совету. 

Глава XIV.   Цель   монашескаго   жительства   заключается  в изучении
воли Божией, в усвоении ея себе,   в покорности ей    

Глава XV. Любовь к ближнему служит средством достижения любви к Богу 

Глава XVI. Смирение пред ближним служит средством достижения любви к
ближнему 

Глава XVII. О молитве 

Глава XVIII. О приготовлении к молитве   

Глава XIX. О внимании при молитве    

Глава XX.    О келейном правиле    

Глава XXI. О поклонах   

Глава XXII. О применении келейнаго правила к монастырскому правилу 

Глава XXIII. О молитве Іисусовой    

Глава XXIV. О упражнении   молитвою   Іисусовой    

Глава XXV. О непрестанной молитве 

Глава XXVI. О молитве Іисусовой устной, умной и сердечной 

Глава XXVII. О Богомыслии 

Глава XXVIII. О памятовании смерти   

Глава XXIX. Тесный путь установлен Самим Богом для истинных служителей 
Его    

Глава XXX. Скорби суть по преимуществу уделъ иноков последнего времени 

Глава XXXI. Источники иноческих скорбей 

Глава XXXII. О необходимости мужества при искушениях  

Глава XXXIII. Учение святых Отцов  о тесномъ пути    

Глава XXXIV. О трезвении   

Предисловие

Приближаясь к концу земного странствования, я счел долгом моим составить
духовное завещание на духовные блага, которыми ущедрила меня десница
Бога моего. Завещанием называю душеспасительное слово: исполнители этого
слова вступают во владение духовными благами. Завещание приношу в дар
возлюбленным отцам и братиям, современным инокам. Духовным благом,
объемлющим и совмещающим в себе прочие блага, называю монашество, к
которому я призван с детства чудным призванием и неизреченною милостью.
Не предоставлено мне было принести жизнь мою в жертву суете и тлению!
Взят я, восхищен с широкого пути, ведущего к вечной смерти, и поставлен
на путь тесный и прискорбный, ведущий в живот. Путь тесный имеет самое
глубокое значение: подъемлет с земли, выводит из омрачения суетою,
возводит на небо, возводит в рай, возводит к Богу, поставляет пред лице
Его в незаходимый свет для вечного блаженства. Чтоб доставить возможную
удовлетворительность завещанию, потребовалось изложить его в книге.
Книга содержит в себе правила для наружного поведения иноков и советы им
о душевном подвиге или делании.

Со всею справедливостью могу назвать сочинение это моею таинственною
исповедию. Прошу принять исповедь с вниманием и христианским
снисхождением! Она достойна того и другого. Предлагаемое мною учение
вполне заимствовано из святого учения святых отцов Православной Церкви,
и теоретически и опытно ознакомившихся с учением Евангелия, усвоивших
себе это учение. Упущения и увлечения мои, недостаточно твердое и
неуклонное последование наставлениям отцов, неимение руководителя
благодатного, частая, почти постоянная встреча с руководителями,
болезновавшими слепотою и самообольщением, вольная и невольная
зависимость от них, обстановка отовсюду предметами соблазна, а не
назидания, внимание к учению, Которому мир, враждебный Богу, придавал
блеск и важность высшей мудрости и святости, которое, будучи тьма и
скверна, заслуживало лишь Презрение и отвержение, были причиною для !
Меня многих потрясений. Потрясения, которыми я испытан, были
потрясениями и горькими, и тяжкими, и жестокими, и упорно, томительно
продолжительными. Потрясения по наружному положению, на суд совести
моей, ничего не значат в сравнении с потрясениями, которым подвергалась
душа Свирепы волны житейского моря; на нем господствуют мрак и мгла;
непрестанно воздвизаются на нем бури лютыми ветрами — духами
отверженными; корабли лишены кормчих; благонадежные гавани превратились
в водовороты, в гибельные пучины; всякагора и остров от духовных мест
своих двигнушася (Апок. 7:14); потопление представляется неизбежным. Оно
и было бы неизбежным, если б непостижимый Промысл Бога и столько же
непостижимое милосердие не спасали избранных его. Много, пришелъствова
душа моя(Пс. 119:6), не находя пристанища верного ни вне, ни внутри
себя. Углебох в тимении глубины, и несть по-стояния — правильного и
твердого настроения души, непоколебимого в добродетели — приидох в
глубины морская, и буря потопи мя. Утрудихся зовый, измолче гортань мой,
исчезаете очи мои от ежеуповати ми на Бога моего (Пс. 68:3, 4): яко
погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой, посадил мя есть в
темных(Т1с. 142:3). Яко вода излияхся, иразсыпашася вся кости моя, изше
яко скудель крепость моя (Пс 21: 15,16), одержаша мя болезни смертныя, и
'яштоцы беззакония смятоша мя; болезни адо-\.выобыдоша мя, предваришамя
сяти смертных :(Пс. 17:5, ву,уны во мне дух мой, смятеся сердце мое (Пс.
142:4). Из этого состояния подаю голос отцам и братиям, голос
заботливого предостережения. Так поступает путешественник, претерпевший
страшные бедствия в многотрудном и продолжительном путешествии! Свои
заметки, драгоценное сокровище, он передает тем, которые намерены
предпринять подобное путешествие или уже и вступили в путь, не зная его
или ознакомясь с ним лишь поверхностно по описаниям устаревшим. Здесь
указаны изменения, изменения не в сущности, а в обстановке, имеющей на
сущность существенное, влияние; здесь указано, каким образом должно
пользоваться писаниями древних и применять их к современности, избегая
того ложного положения с его последствиями, в которое поставляется
всякий непонявший и неприметивший необходимости применения. Святой Иоанн
Лествичник говорит, что некоторые, проходя по болотистым местам, увязли
в грязи и, покрытые ею, поведали о том, как это случилось с ними,
другим, которые тут проходили, для спасения их. За спасение ближних
Всемогущий избавил из болота и тех, которые, попавши в него,
предостерегли ближних от впадения в него1. Права течения твори ногама
твоима, и пути твоя исправляй: не уклонися ни на десно, ни на шуе:
отврати же ногу твою от пути зла. Пути бо десные весть Господь,
развращены же суть, иже ошуюю: Той же права творит течения твоя, и
хождения твоя в мире поспешит (Притч. 4:26-29). Аминь.

Епископ Игнатий

ПРАВИЛА

наружного поведения для новоначальных иноков

ВВВДЕНИЕ

Церковный Устав говорит, что по завещанию ^ святых отцов во всем должно
наблюдать меру и правило. Упомянув вообще о святых отцах, Устав приводит
знаменательное изречение преподобного Ефрема Сирского: «Там настоит
великое бедствие, где жительством не руководствуют законные правила»2.
На сем основании мы предлагаем возлюбленным братиям, новоначальным
инокам, нижеследующие правила для их наружного поведения.

ПРАВИЛА

1. Святые отцы называют монастырь врачебницею (больницею)3. Точно:
монастырь есть нравственная врачебница. Мы приходим из мира в монастырь,
чтоб оставить греховные навыки, полученные в мирской жизни, и вне
влияния на нас

соблазнов, которыми преисполнен мир, стяжать навыки или поведение
истинно христианские. За жительство истинно христианское на земле
надеемся получить вечное блаженство на небе. Итак: должно употребить все
старание к тому, чтоб цель, с которою вступаем в монастырь, была нами
достигнута, чтоб наша жизнь в монастыре послужила нам во спасение, не
послужила поводом к большему осуждению нас на суде Христовом4.

2. Поступающие в больницу для пользования обязываются руководствоваться
во всем наставлением врача, не позволяя себе употреблять пищу, одежду,
движение, лекарства по собственному усмотрению; иначе вместо пользы они
принесут себе вред: так и всякий, вступивший в монастырь, обязывается
упражняться не в тех подвигах и трудах, которые кажутся самому ему
нужными и полезными, но в тех, которые будут ему указаны и назначены
настоятелем лично или при посредстве других монастырских властей5.

3. Вообще все монастырские упражнения и должности называются
послушаниями. Послушания должны проходить со всею тщательностию, со
строгим хранением совести, веруя, что такое прохождение послушаний
необходимо для нашего спасения. Монастырские занятия потому и называются
послушаниями, что они соединены с отречением от своей воли и от своих
разумений. По этой причине при исполнении послушаний совесть
подвергается непрестанным опытам. Последствием упражнения в послушаниях
бывают истинное смирение и духовный разум. Произвольные труды,
совершаемые по самомнению или прихоти, особенно с отвержением
покорности, как бы ни были велики, не только не приносят никакого
духовного плода, но, напротив того, будучи сами последствием самомнения
и гордости, чрезвычайно усиливают Эти страсти в иноке, совершенно
отчуждают его от христианского благодатного образа мыслей, то есть от
евангельского смиренномудрия. Преподобный Кассиан говорит: «Главнейшая
забота старца, которому поручены новоначальные, состоит в том, чтоб
новоначальный, во-первых, научился побеждать свои воли, посредством чего
он, вводимый постепенно, мог бы взойти на верх высочайшего совершенства.
Приобучая его к сему со всею тщательностью и прилежанием, старец
намеренно старается всегда приказывать ему то, что противно его воле.
Египетские великие отцы утверждают, будучи изучены многими опытами, что
монах, в особенности юный, будет не в силах обуздать самих похотений
вожделения, если прежде не обучится умерщвлению своих волей посредством
послушания. Они решительно свидетельствуют, что тот, кто не научился!
прежде побеждать свои воли, никак не возможен] погасить ни гнева, ни
печали, ни духа любостяжания, не возможет стяжать ни истинного
сердечного смирения, ни всегдашнего единения с братиями, ни даже пребыть
долго в общежитии. Они стараются преподать новоначальным эти правила,
как азбуку, руководящую к совершенству, и по ним рассматривают, каково
смирение новоначальных, истинное ли оно, или притворное и
мечтательное»6.

4. Погрешности, в которые впадаем по немощи, свойственной всем
человекам, должно исповедывать отцу духовному, а иногда, по свойству
погрешности, и настоятелю, и, не впадая в уныние и расслабление, с
обновленною ревностию продолжать послушание. Если мы не вдруг понимаем
земные науки и художества, но при изучении их подвергаемся в течение
продолжительного времени разным недоумениям и погрешностям, тем
свойственнее подвергаться погрешностям при изучении науки из наук и
художе? ства из художеств — монашеского жительства7*

5. Молитва есть мать добродетелей8. По этой причине в монастыре
наибольшая часть времени посвящается молитве. Для новоначального не
полезно совершение молитв наедине, посему церковный Устав, воспрещая
самовольное моление, завещавает, чтоб все живущие в монастыре приносили
молитвы Богу вместе, в церкви Божией, за исключением больных,
удерживаемых в келий болезнью, и старцев, созревших для уединенной
келейной молитвы9.

6. Молитва есть мать добродетелей, и потому все братия приглашаются к
тщательному и неупустительному исполнению установленных молитв, а для
сего к тщательному и неупустительному хождению в церковь Божию.

7. Идя из келий в церковь предстать лицу Божию, должно в походке
сохранять благоговение, отнюдь не бегать, по сторонам не смотреть, но
иметь глаза опущенными к земле, руками не махать, но держать их
опущенными вниз.

8. Каждый брат, придя к церкви Божией, должен пред дверьми ее оградиться
крестным знамением и положить поясной поклон, воздавая этим честь жилищу
Божию, которое — церковь.

9. По входе в церковь каждый брат обязан встать посреди ее пред царскими
вратами и положить три поясных поклона, а в Великий пост — три земных;
потом, поклонившись на обе стороны предстоящему народу, становиться на
свое место.

10. Если брат крылосный, и принадлежит к правому крылосу, то он,
подошедши к своему крылосу, должен благоговейно положить поясной поклон
пред иконою Спасителя, поклониться братиям, стоящим на крылосах,
обращаясь сперва к левому крылосу, потом к правому, и встать с
скромностью на свое место. Если же брат принадлежит к левому крылосу,
то, подошедши к нему, должен положить поясной поклон пред иконою Божией
Матери и, поклонившись крылосам, сперва правому,' потом левому, встать
на свое место.

11. Церковь — земное небо. Стоящие в ней должны стоять с благоговением,
чинно, подобно святым ангелам, иметь глаза опущенными к земле, на стены
не облокачиваться, держать руки опущенными, не складывая их вместе, не
отставлять ног, но стоять на обеих ногах равно.

12. Церковь — судилище Божие. Из нее можно выйти или оправданным, или
осужденным, по свидетельству Святого Евангелия (Лк. 18:14). И потому
должно отправлять чтение и пение со всевозможным вниманием и
благоговением, никак не позволять себе празднословия, тем более смеха и
шуток. Иначе выйдем из церкви осужденными, прогневав Царя Небесного
неблагоговейным предстоянием Ему10. .

.13. На народ, присутствующий при богослужении, не должно оглядываться.
Должно всячески хранить зрение, как то отверстие в душу, через которое
могут войти в нее заразительнейшие страсти11.

... 14. На крылосах каждый должен занимать назначенное ему место. За
отсутствием кого-нибудь следующий за ним становится на незанятое место,
а отнюдь не младший по самоволию, самомнению или дерзости. Из этого
исключаются те случаи, когда начальствующие на крылосах найдут нужным
расстановить певцов соответственно их голосам.

15. В святой алтарь, как святая святых, отнюдь не входить никому из
неосвященных, за исключением пономарей и свечников по 19-му правилу
Лаодикийского Собора и по обычаю, принятому в благоусгроеннейших
православных монастырях. Самое поминовение родственников одинаково
слышит Бог как из алтаря, так и из церкви, с того места, где ты стоишь.
Богу приятнее будет молитва твоя из церкви, когда, по причине
благоговения к Нему, ты устраняешься входа в алтарь, нежели из алтаря,
когда ты вошел в него без должного благоговения, нарушив преподанное
тебе правило.

16. Брат, которого необходимость заставит войти в алтарь или пройти чрез
него, обязывается сделать это с величайшим благоговением и страхом
Божиим. Войдя в алтарь, положи, обратясь к Святой Трапезе, три земных
поклона, а в воскресение, субботу, в праздничные и полиелейные дни — три
поясных, потом, обратясь к иконе, стоящей на горнем месте, — один
поясной поклон; после этого поклонись настоятелю и прими его
благословение; если настоятеля нет в алтаре, прими благословение от
служащего иеромонаха.

17. Кругом Святой Трапезы не должно ходить неосвященным. Если же по
крайней нужде случится пройти, то должно исполнить это с великим страхом
Божиим и осторожностью, идя тихо и обходя около престола Божия как можно
в дальнейшем расстоянии от него.

18. В алтаре нисколько не стоять без надобности, но по исполнении ее
немедленно выходить. Впрочем, кто вошел в алтарь и по крайней
надобности, или будучи послан начальствующими, должен укорять себя,
говоря: «Увы мне, грешному и скверному, во осуждение себе дерзнувшему
войти во святая святых». Самые священнослужители, призванные к служению
и предстоянию Богу в алтаре, тем и соделывают себя достойными сего
служения, что сознают свое недостоинство, стараются пред служением
омывать себя обильными слезами покаяния и смирения, а самое служение
совершают с величайшим благоговением, вниманием и страхом Божиим.

19. Читающий псалмы и суточное последование, то есть вечерню, утреню и
часы, должен заблаговременно приготовиться и приискать тропари и кондаки
дня, чтоб во время чтения в церкви не ошибаться, не производить
остановки в молитвословии приискиванием тропарей и кондаков. Чтец должен
стоять прямо, иметь руки опущенными, читать и неспешно, и непротяжно,
произносить слова отчетливо, внятно. Читать должно просто, с
благоговением, в один тон, без излияния своих чувствований переливами и
изменениями голоса. Предоставим святым молитвословиям действовать
собственным их духовным достоинством на слушателей12. Желание преподать
предстоящим свои чувствования есть знак самомнения и гордости.

20. Суточная чреда чтения начинается с вечерни. Вступающий в чреду
должен встать близ оканчивающего ее девятым часом. Когда тот окончит, —
они оба вместе полагают поясной поклон к алтарю, потом покланяются друг
другу. Вступающий в чреду становится пред налой, а окончивший идет и
становится на свое место.

21. Чтец Апостола, идя с крылоса и на крылос, должен держать книгу в
левой руке, несколько прислонив верх ее к груди. Выходя для чтения, чтец
Апостола становится сперва пред иконою Спасителя или Божией Матери, судя
по тому, к которому крылосу он принадлежит, полагает поясной поклон пред
иконою, потом покланяется, обратясь к своему крылосу, а за сим выходит
на средину, пред царские врата Здесь полагает поясной поклон к алтарю;
на слова служащего иеромонаха мир всем воздает поклон служащему и
начинает сказывать прокимен. По произнесении заглавия Апостолу, когда
служащие иеромонах или иеродиакон скажут вонмем, чтец опять воздает
поклон слркащему иеромонаху и начинает чтение Апостола. По окончании
чтения, на слова служащего мир ти, чтец воздает ему поклон пред царскими
вратами, идет с среды церкви, становится близ своего крылоса пред
иконою, полагает пред нею поклон, потом, обратясь к противоположному
крылосу, воздает ему поклон, затем такой же поклон своему крылосу и
становится на свое место.

22. Читая Апостол, отнюдь не должно чрезмерно и непристойно кричать,
увлекаясь тщеславием; напротив, должно читать природным голосом, без
отяготительного для слуха и совести напряжения, благоговейно, внятно,
величественно, чтоб наша жертва хвалы была благоприятна Богу, чтоб не
оказалось, что мы приносим Богу один плод устен (Евр. 13:15), а плод ума
и сердца приносим тщеславию, причем и плод у стен отвергается Богом, как
оскверненная жертва. Это должно помнить и певцам, потому что для всех
вообще крылосных крайне опасна страсть тщеславия, за которою входят в
душу и другие пороки, особливо гордость, и отступает от человека щадящая
его благодать Божия. 

23. Идя на сход и со схода, должно начинать и оканчивать пение всем
вместе; притом руками не махать, глаза иметь опущенными к земле, отнюдь
не оглядываться по сторонам; должно идти в порядке, плавно, одному брату
за другим, не толкая и не торопя друг друга. Встав на сход, должно
выравняться, чтоб один не стоял впереди другого. При возвращении со
схода на крылоса должно наблюдать тот же порядок, какой выше указан при
выходе на сход. Стоя на сходе, должно иметь руки опущенными, отнюдь не
складывая их вместе, поклоны класть отнюдь не произвольно, а когда
следует, класть не порознь, а всем вместе, чтоб братия, находящееся на
сходе, представляли из себя единое тело, по выражению церковного
Устава13. Для такого единообразного и благоговейного поклонения все
братия должны применяться к головщику, который обязан наблюдать за
своевременным исполнением поклонов и за тем, чтоб его собственные
поклоны не были ни поспешны, ни преждевременны и братия имели всю
возможность соображаться с ним. 

24. Поклоны14 при богослужении полагаются следующие и в следующем
порядке: когда служащий иеромонах выходит пред царские врата, чтоб
благословить чтение девятого часа, или полунощницы, или в алтаре
намеревается благословить чтение часов, то он пред возгласом благословен
Бог наш полагает три поясных поклона; то же должны сделать и братия,
равно как и пред начатием Божественной Литургии. При начале всенощного
бдения полагаются три поясных поклона, когда головщик возглашает
приидите поклонимся. Вообще при всех службах на всяком трисвятом и на
всяком приидите поклонимся полагаются три поясных поклона, исключая
приидите и трисвятое в самом начале утрени, на которых принято только
знаменаться трижды. крестным знамением, так как и в начале шестопсалмия
при троекратном произнесении стиха слава в вышних Богу, в средине
шестопсалмия при троекратном произнесении аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа,
слава Тебе, Боже. Обыкновенно знаменуются однажды крестным знамением
пред начатием Символа Веры на Божественной Литургии. При пении стихир и
стиховен тогда только полагается по одному поясному поклону, когда слова
стихиры побуждают к поклонению. Впрочем, ни на сходе, ни на крылосах не
кланяться в беспорядке и самовольно, но всегда последуя головщику. Когда
при чтении кафизм поется, а при окончании их, равно как и при окончании
шестопсалмия, произносится троекратно аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа,
слава Тебе, Боже, полагается по три поясных поклона, кроме воскресных и
праздничных дней, суббот и полиелеев, в которые эти поклоны оставляются.
Когда придут братия на сход, и пред тем, как уходить со схода, полагают
вместе, чинно один поясной поклон, и потом все в одно время покланяются
стоящему на сход братству. При первом прошении каждой эктении и при
возгласе, которым служащий иеромонах заключает эктинию, полагается по
одному поясному поклону. Пред чтением и после чтения Святого Евангелия,
при пении славы — по одному поясному поклону. На девятой песни при пении
Честнейшую Херувим, при каждом повторении этих слов — по одному поясному
поклону. На Божественной Литургии после приидите поклонимся и припадем
ко Христу полагается один поясной поклон. По окончании всей Херувимской
песни, то есть после аллилуиа — три поясных поклона. Приносимым дарам
как еще неосвященным воздается честь одним поясным поклоном и после него
преклонением главы. По окончании Тебе поем полагаются глубокие три
поясные поклона, а некрылосными — один земной: во время пения этой
святой песни освящаются предложенные Святые Дары. По Достойно есть —
один поясной поклон. Пред молитвою Господнею некрылосные полагают один
земной поклон, а крылосные знаменуются только крестным знамением, потому
что им немедленно нужно петь. После молитвы Господней, когда служащий
иеромонах скажет: Яко Твое есть царство и прочие слова возгласа,
полагается один поясной поклон. При возгласе Святая святым полагаются
три поясных поклона. Когда выносят Святые Тайны с возглашением со
страхом Божиим и верою приступите, полагается крылосным один глубокий
поясной благоговейный поклон как бы Самому Христу, невидимо
присутствующему в Святых Тайнах, а некрылосным полагается один земной
поклон. Точно так же должно поступать, когда выносится святый потир во
второй раз с возглашением всегда, ныне и присно, и во веки веков. По
окончании Божественной Литургии полагается три поясных поклона, и
младшие обоих крылосов обращаются к старшим, все приветствуют друг друга
поклонением. В воскресные и праздничные дни, в субботы и полиелеи земные
поклоны в церкви отменяются.

25. Камилавки снимаются с головы и становятся на плечо, так, чтоб крест,
образуемый оконечностью клобука, не сходил с плеч в следующие времена
богослужения, на Литургии: при входе с Евангелием, при чтении Евангелия,
при великом входе, при словах Христовых приимите ядите до Достойно
включительно; при пении молитвы Отче наш и при явлении Святых Тайн. На
вечерне: при входе. На утрени: при чтении Евангелия и при пении
Честнейшей. При чтении Апостола на Литургии и паремий на великой вечерне
чтец снимает камилавку. Братия снимают камилавки при пении Отче наш пред
трапезою и Достойно после трапезы15. Братия должны как снимать, так и
надевать камилавки все в одно время, не предупреждая друг друга,

26. Вообще в церкви Божией должно сохранять всевозможное благоговение и
порядок как для славы Божией, так для собственной душевной пользы и для
душевной пользы предстоящего народа, который благоговением иноков
назидается, а неблагоговением их смущается, соблазняется, повреждается.
Не должно выходить из церкви безвременно; не должно позволять себе
какого бы то ни было, самомалейшего нарушения правил благочиния и
благоговения. От небрежения к малому и ничтожному легко и скоро
переходим к небрежению о важнейшем и о всем. Чтоб сохранить внимание к
важным обязанностям своим, должно постоянно наблюдать за собою и быть
внимательным ко всем, самым мелочным своим действиям16.

27. При встретившейся нужде излишнюю мокроту должно с осторожностию
собирать в платок, а не повергать на пол при непристойном шуме. Не
должно кашлять и сморкаться громко, эти и другие подобные естественные
необходимости должно исполнять с тихостию и благопристойностью. В церкви
табаку не нюхать. Если употреблять пишу, что составляет для человека
естественную потребность, не позволяется в церкви: тем непозволительнее
нюхать табак, что совсем не естественная необходимость, но худой навык и
прихоть. Да и вообще вступающему в чин монашеский должно отучиться от
употребления табаку. Мирские братия наши весьма соблазняются на
употребление табаку монашествующими, непременный долг любви требует,
чтоб мы не подавали повода к соблазну мирским братиям, которые,
соблазнившись чем-нибудь ничтожным, не будут доверять нам и в важном.
Тот, кто не может преодолеть привычки, да сознает свою немощь, да
восполняет самоукорением недостаток самоотвержения17, а привычку да не
обнаруживает пред братиями, потому что вред, причиненный одному, не
столько тяжек, сколько вред, причиняемый многим. Таково мнение отцов о
побеждении нашем немощами нашими.

28. Строжайшее благоговение и порядок установлено сохранять в церкви,
они да сохраняются и в трапезе. Пребывание в трапезе для подкрепления
пищею должно быть как бы продолжением богослркения. Братия, питая тело с
благоразумным довольством предлагаемыми яствами, должны в то же время
питать душу словом Божиим, которое читается во время трапезы. Для этого
соблюдается в трапезе глубокое молчание. Бели понадобится что сказать,
то говорится весьма тихо и кратко, чтоб не воспрепятствовать слышанию
чтения18.

29. Все братия должны употреблять пишу в общей трапезе, а не по келиям,
кроме больных, Которым дозволяется употребление пищи в келии, но не
иначе, как с ведома и дозволения настоятеля. Старайся быть участником
общей трапезы, не избегая ее по какой-нибудь маловажной причине, имеющей
личину правды: в свое время увидишь особенную душевную пользу от
постоянного участия в общей трапезе.

30. Употребление пищи как в трапезе, так и в келиях должно быть по
отношению к количеству самое благоразумное. Новоначальные должны
употреблять пищу почти до сытости, но не до пресыщения. Пост, столько
полезный монаху впоследствии19, для новоначального должен быть
умеренный. Если новоначальный не будет употреблять пищи вне трапезы, то
такой пост будет вполне удовлетворительным для него. Употребление пищи в
трапезе почти до сытости нужно для новоначального по той причине, что он
обязан исполнять послушания иногда трудные и для того не ослаблять
телесных сил излишне. Для должного ослабления их достаточно качества и
количества трапезной монастырской пищи. Страсти умаляются в
новоначальных не от усиленного поста, но от исповедания греховных
помыслов, от трудов и от удаления от свободного обращения с ближними.

31. Хотя употребление вина и разрешается церковным Уставом на трапезе,
но оно разрешается только для тех трудящихся старцев, для которых оно
нужно и полезно. Для юных вино вредно, почему, несмотря на то, что оно в
некоторых монастырях предлагается в трапезе, весьма полезно для юных
совершенно воздерживаться от вина. «Похвала монаху — воздержание от
вина», — сказал святой великий Симеон Чудотворец; если же по причине
телесной немощи монах и будет принужден употреблять его, то да
употребляет мало»20. Преподобный Пимен Великий сказал: «Монахам отнюдь
не должно пить вина»21. «Вина ниже да обоняет юность», — сказал
преподобный Марк Подвижник22.

32. В келиях должно заниматься душеполезным чтением и таким рукоделием,
которое не возбуждало бы пристрастия к себе. Иначе все твое внимание
отвлечется к рукоделию, к которому имеешь пристрастие: Бог и твое
спасение соделаются чуждыми для тебя. Книг светских, тем более вредных
для нравственности, отнюдь не читать, даже не иметь в келий.

33. Новоначальным не должно заводить в келий мшелоимства23, то есть
различных предметов прихоти и роскоши. Келейное мшелоимство привлекает к
себе ум и сердце новоначального, таким образом, отвлекает их от Бога.
Кроме того, оно возбуждает мечтательность, противодействующую
преуспеянию духовному. Лучшим украшением иноческой келий служит
избранная библиотека, которая должна состоять из Священного Писания и
писаний отеческих о монашеской жизни. «Необходимо иметь христианские
книги, — сказал святой Епифаний Кипрский, — одно воззрение на эти книги
отвращает от греха и поощряет к добродетели»24. Священные книги должно
содержать честно, воздавая честь живущему в них Святому Духу. У старцев,
известных по своему особенному благочестию и духовному преуспеянию,
Новый Завет помещается при. святых иконах25.

34. Новоначальным воспрещается принимать в келий женщин, даже ближайших
родственниц; о принятии родственников и знакомых мужеского пола
новоначальные обязываются испрашивать дозволение у настоятеля.

35. Новоначальные не только должны охраняться от принятия в келий
мирских людей, но и от безвременного хождения в келий друг к другу.
Безвременное посещение друг друга новоначальными служит для них поводом
к празднословию, смехословию, к дерзости, чем истребляется в сердце
новоначального страх Божий и благое произволение к подвижнической жизни,
возбуждается сильнейшее действие страстей, особливо уныния, гнева и
блудной страсти. По этой причине великий старец Симеон Благоговейный
заповедал ученику своему святому Симеону, Новому Богослову, при
вступлении его в монастырь отказаться от всякого знакомства вне и внутри
монастыря. Ученик, тщательно исполняя завещание старца, вскоре достиг
высокого духовного преуспеяния26.

36. Новоначальный! Посещай часто келию твоего духовника или твоего
старца для духовного твоего назидания и исповедания твоих согрешений и
греховных помыслов твоих. Блажен ты, если нашел старца сведущего,
опытного и благонамеренного: удовлетворительный наставник в наши времена
— величайшая редкость. Почитай святилищем ту келию, в которой ты слышишь
оживотворяющее тебя слово Божие27. Если же в монастыре не имеется
удовлетворительного наставника, то чаще исповедайся в согрешениях пред
духовным отцом, а наставления почерпай в Евангелии и книгах, написанных
святыми отцами о подвижничестве. Келия твоя соделается для тебя
пристанищем и убежищем от мысленных и сердечных бурь.

37. В келий отнюдь не должно иметь никаких снедей, никаких лакомств,
особенно же никаких напитков. Не для увеселения себя исполнением
плотских пожеланий, не для земных радостей и утех мы вступаем в
монастырь! Мы вступаем в него с тем, чтоб посредством истинного
покаяния, непрерываемого развлечением и увеселениями, примириться с
Богом и получить от Него неоцененный дар спасения.

38. Одежду должно иметь по возможности простую, но приличную и опрятную,
требуемую обычаем и положением монастыря и отношениями его к посещающим
мирским братиям, которых может одинаково соблазнить и пышная и
неопрятная одежда. Цветных подрясников и подкладок под рясами не иметь:
такая одежда нейдет для плачущих о умершей души своей; им идет одежда
черная, в которую облекаются человеки в знак своей глубокой печали.
Новоначальному необходимо соблюдать это правило, потому что душа его
сообразуется состоянием своим состоянию тела и не может удерживать в
себе чувство покаяния, когда тело украшено пышною и блестящею одеждою.
От роскошной одежды являются в новоначальном тщеславие и ожесточение,
плоть его оживает для блудных ощущений и движений28. Грешнику неприлично
иметь красивую одежду: иначе он будет подобен повапленному и
позолоченному гробу, снаружи светлому и богатому, внутри с смердящим
трупом.

39. К старшим должно оказывать уважение, к иеромонахам подходить под
благословение с благоговением и верою. Уважение это должно иметь по
долгу и из любви, а не по человекоугодию или другому какому-нибудь
побуждению века сего, чуждому монашеского настроения, чуждому духа
Церкви.

40. Братия при взаимной встрече должны приветливо покланяться друг
другу, почитая в ближнем образ Божий, почитая Самого Христа (Мф. 25:40).

41. Юные должны стремиться к тому, чтоб всех любить одинаково,
охраняясь, как от сети диавольской, от исключительной любви к какому бы
то ни было сверстнику или светскому знакомому. Такая любовь в юных — не
что иное, как непонимаемое ими пристрастие, решительно отвергающее их от
обязанностей их к Богу29.

42. При взаимном свидании должно крайне хранить осязание, хранить до
такой степени, что отнюдь не брать брата за руку; равным образом должно
удаляться и от прочих приветствий, не идущих для святой иноческой
обители. С строгостью наблюдалось это хранение в древних монастырях.
Нарушители его подвергались в египетских обителях, лучших в христианском
мире, публичному монастырскому наказанию. Поведает это преподобный
Кассиан Римлянин30.

43. Как величайшей опасности должно избегать знакомства с тем братом,
который живет нерадиво, не из осуждения его, нет! Другая тому причина:
ничто так не прилипчиво, так не заразительно, как слабость брата.
Апостол завещал: Повелеваем вам, братие, о имени Господа нашего Иисуса
Христа, отлучатися вам от всякого брата безчинно ходяща, а не по
преданию, еже прияша от нас (2 Сол. 3:6). Аще некий брат именуем будет
блудник, или лихоимец, или идолос-лужитель, или пьяница, или хищник, с
таковым ниже ясти (1 Кор. 5:11). Почему? Потому что, — говорит тот же
апостол: Тлят обычаи блат беседы злы (1 Кор. 15:33). Познакомился ли ты
коротко с пьяницею? Знай: в его обществе и ты приучишься к пьянству.
Часто ли беседуешь с блудником? Знай: он перельет в тебя свои
сладострастные чувствования. Друзьями и короткими знакомыми твоими
должны быть те, которых все намерение состоит в благоугождении Богу. Так
поступал святой пророк Давид. Он говорит о себе: Перехождах в незлобии
сердца моего посреде дому моего; но, несмотря на такое незлобие,
творящыя преступление возненавидех богоугодною ненавистию, состоящею в
удалении от них: оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях:
гордым оком и несытым сердцем, с сим не ядях. Очи мои на верныя земли,
посаждатиясо мною: ходяй по пути непорочну, сей ми служаше. Не живяше
посреде дому моею творяй гордыню; глаголям неправедная не исправляйте
пред очима моима (Пс. 100: 2-27). Мне зело честни быша друзи Твои, Боже
(Пс. 138:17). Преподобный Пимен Великий говорил: «Заключение (конец,
венец) всего наставления новоначальному иноку: удаляйся худого общества
(знакомства, дружества) и держись хорошего общества»31.

44. Не должно ходить по монастырю с открытою головою: в этом — нарушение
скромности и благоговения. Также не должно позволять себе крика,
нестройных, излишне вольных телодвижений, что расстраивает внутреннее
благочиние новоначального, расстраивает порядок монастыря, нарушает
спокойствие братства, приводит в соблазн мирских посетителей монастыря.

45. Вне монастырской дачи никуда не ходить, не испросив предварительно
дозволения у начальствующих.

46. При прогулках Никому не ходить одному, но ходить и всегда непременно
вдвоем или втроем. Это постановление существовало как в древних, так и
новейших благоустроенных святых обителях. Им предупреждаются многие
соблазны, даже падения. Горе единому! (Еккл. 4:10) — когда какой-нибудь
соблазн начнет увлекать его, некому остановить его! Напротив того брата,

вспомоществуемого братом, Божественное Писание уподобляет твердому и
высокому граду (Притч. 8:19). ,

47. Не любите ездить в город, не любите посещать мирских селений! Как не
повредиться душой юного инока или новоначального, желающего принять на
себя обеты иночества, от частого зрения на соблазны и от смешения с
соблазнами, к которым сердце его еще живо, которыми оно услаждается и
увлекается? Если б оно не услаждалось прелестями мира, то не
привлекалось бы к ним. Инок, чувствующий влечение к частым выходам из
монастыря в мир, ранен стрелою диавола. Инок, последующий болезненному
влечению сердца часто оставлять монастырь и скитаться среди соблазнов
мира, приял в себя произвольно смертоносную, ядовитую стрелу, пущенную в
него диаволом, — допустил яду ее разлиться по душе своей, отравить ее.
Новоначального, предавшегося скитанию, надо признавать не способным, к
иноческой жизни, и благовременно извергать из монастыря. Инока,
предавшегося скитанию надо считать изменившим Богу, совести, обетам
иночества. Для такого инока нет ничего святого; все подлейшие поступки,
всякое беззаконие и злодеяние он считает позволительным себе, будучи
увлечен и омрачен страстию миролюбия, вмещающею в себе служение всем
страстям. Нужна особенная предусмотрительность по отношению к такому
иноку, потому что он не остановится сделать всевозможное зло обители при
помощи своих непотребных связей среди мира, чтоб оправдать свое
поведение и отразить всякое покушение на обуздание его бесчинства,
-.;••• 

48. Все зависит от навыка. Если послабим себе, то получим худой навык,
который будет властвовать над нами, как жестокий господин над рабами.
Если понудим себя, то получим худой навык, который будет действовать в
нас, как благотворное природное свойство. Избери полезное для себя,
приучись к нему: навык сделает полезное приятным. Понудим же себя
стяжать благой навык к терпеливому пребыванию в монастыре, выходя из
него только по крайней нужде, пребывая вне его как можно меньше,
возвращаясь в него как можно скорее. Глава монашества, преподобный
Антоний Великий сказал: «Как рыбы, замедляя на суше, умирают, так и
монахи, пребывая с мирскими людьми, вне келий, теряют расположение к
безмолвию. Как рыба стремится в море, так и мы должны стремиться в свои
келий, чтоб, замедляя вне, не забыть о внутреннем хранении»32. От навыка
пребывать в монастыре мы удобно перейдем к другому, еще лучшему навыку,
к навыку пребывать в келий. Тогда  милосердный Господь приведет нас и к
святому навыку пребывать внутри себя. - ••

49. Наблюдающий благоразумное молчание, хранящий зрение и осязание,
удаляющийся от особенной любви к кому бы то ни было из братии и
изтлирских, удаляющийся от привязанности к земным вещам, удаляющийся от
свободного обращения и от всего, чем нарушаются скромность и
благоговение, скоро ощутит в себе ту мертвость, из которой воссиявает
жизнь (2 Кор. 4:10). Напротив того, предающийся рассеянности, не бдящий
над собою, позволяющий себе пристрастия и свободное обращение, никогда
не достигнет ничего духовного, хотя бы провел в монастыре целое
столетие.

50. Каждый из братии обязывается ежедневно приложиться к чудотворной
иконе или к святым мощам, находящимся в монастыре. Прикладываться должно
при трех благоговейных поклонах и при сердечной молитве о том, чтоб
святые помогли совершить поприще иночества во славу Божию, во спасение
души. Из трех поклонов два полагаются пред целованием иконы или мощей и
один после целования. Так поступают благоговейные иноки во всех
монастырях, где имеются святые чудотворные иконы или святые мощи. Иноки
прикладываются к иконам и мощам обыкновенно после утрени или после
вечерни, или же после вечернего правила.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сохранение вышеизложенных правил может привести наружное поведение инока
в благоустройство, приучить его к постоянному благоговению и наблюдению
над собою33. Приведший свое наружное поведение в порядок, подобен хорошо
обделанному сосуду, без скважин: в такой сосуд можно влагать драгоценное
миро, влагать с уверенностью, что миро сохранится в целости. И монах,
благоустроивший свои обычаи, делается способным к душевному деланию,
которое хранится в целости благоустроенными телесными обычаями; оно,
напротив того, никак не может удержаться в иноке, расстроенном по
наружному поведению. Святой Исаак Сирский в начале 56 Слова говорит:
«Телесным деланием предваряется душевное, как сотворение тела в Адаме
предшествовало вдуновению в него души. Не стяжавший телесного делания не
может иметь и душевного: второе рождается от первого, как колос от
нагого пшеничного зерна. Не имеющий душевного делания чужд духовных
дарований». Этот же преподобный в 46 Слове говорит: «Я видел многих
великих и дивных отцов, которые более, нежели о прочих деланиях,
заботились о благочинии чувств и навыках тела: от этого благочиния
рождается благочиние помыслов. Многое случается с человеком вне его
хотения и принуждает его нарушить пределы, себе положенные: почему если
б он не находился в непрестанном хранении чувств, то при таких случаях
долгое время не мог бы приходить в себя и находить прежнее свое мирное
устроение». В 89 Слове: «В присутствии друзей твоих веди себя
благоговейно: поступая так, принесешь пользу себе и им, потому что душа
часто свергает с себя узду охранения под предлогом любви. Остерегайся
бесед: они не всегда полезны. В собраниях предпочитай молчание: оно
предохраняет от многих (душевных) утрат. Храни зрение более нежели
чрево: потому что своя брань без сомнения легче внешней. Не верь, брат,'
что внутренние помыслы могут быть удержаны без предварительного
приведения тела в благое и благочинное устроение, убойся (дурных)
привычек более, нежели бесов».

Когда Василий Великий прибыл в Антиохию, тогда философ Ливаний,
наставник Антиохийского училища и товарищ Василия по училищу Афинскому,
просил его произнести поучение юным слушателям своим. Святой Василий
исполнил это. Сказав им, чтоб они хранили чистоту души тела, и он
преподал им подробно правила для наружного поведения: заповедал иметь
походку скромную, не говорить громогласно, соблюдать в беседе
благочиние, употреблять пищу и питие благоговейно, хранить молчание при
старейших, быть внимательными к мудрым, послушными к начальникам, иметь
к равным и меньшим нелицемерную любовь, удаляться от злых, от зараженных
страстями и любящих угождать плоти, мало говорить, тщательно собирать
познания, не говорить, не обсудя прежде то, о чем намерены говорить, не
многословить, не быть скорыми на смех, украшаться скромностию, и так
далее. Мудрый Василий преподал юношам наставление, наиболее относящееся
к их наружному поведению, зная, что благочиние немедленно сообщится от
тела к душе и благоустройство тела весьма скоро приведет в
благоустройство душу34.

Особенное внимание должно обратить на то, чтоб отучиться от свободы в
обращении с людьми, свободы, столько одобряемой и столько любимой в
светских обществах. В наше время многие, привыкши к свободному обращению
в мирской жизни, сохраняют его в монастыре; другие, уже поступив в
монастырь, стараются приобрести его, находя в нем что-то особенно
привлекательное. Вредные последствия свободного обращения не примечаются
при развлечении, при невнимании к себе, при непрестанном многоразличном
действии бесчисленных соблазнов; но для монашествующего они гибельны.
Святые отцы сильно говорят против свободного обратения, которое они
называют дерзостию. Однажды к преподобному Агафону, отличавшемуся между
отцами Египетского Скита, ему современными, особенным даром рассуждения,
пришел брат и спросил его: «Я намерен жить с братиею, скажи, как мне
жить с ними?» Старец отвечал: «Все время пребывания с ними проведи так,
как первый день твоего прихода. В течение всей твоей жизни сохрани
странничество (то есть веди себя в обители, как странник и пришлец, а не
как житель и член общества) и не позволяй себе свободного обращения
(продерзания)». Авва Макарий35, тут случившийся, сделал вопрос: «Какое
значение имеет дерзость (свободное обращение)?» Старец отвечал:
«Дерзость подобна великому зною, который когда наступит, то все бегут от
лица его, и портятся плоды на деревьях». Авва Макарий сказал на это:
«Так ли вредна дерзость?» Авва Агафон отвечал: «Нет страсти более лютой,
как дерзость: она родительница всех страстей; подвижник должен
воздерживаться от вольности в обращении»36. Преподобный авва Дорофей,
приводя эти слова святого Агафона в одном из поучений своих, говорит:
«Очень хорошо и очень разумно сказал старец, назвав дерзость матерью
всех страстей. Она мать их, потому что изгоняет страх Божий из души.
Если страхом Господним уклонится всяк от зла (Притч. 15:27), то
несомненно там всякое зло, где нет страха Божия. Дерзость проявляется
различно: может она выразиться и словами, и действиями тела, и одним
взором. От дерзости переходят к празднословию, к разговорам о предметах
мирских и шуточным, возбуждающим непристойный смех. Причисляется к
дерзости и то, когда кто прикоснется к ближнему без нужды, или прострет
к устам его руку, чтоб остановить его слово или смех, когда позволит
себе вырвать что-либо из рук ближнего или толкнуть его, когда позволит
себе посмотреть на ближнего бесстыдно. Все это причисляется к дерзости и
происходит оттого, что человек не имеет в душе страха Божия. Из такого
состояния можно перейти мало-помалу к совершенному нерадению о себе. По
этой «причине Бог, преподавая заповеди, из которых состоит закон, данный
Моисею, сказал: Благоговейны сотворите сыны Израилевы(Аев. 15:31). Без
благоговения невозможны ни истинное богопочитание, ни хранение
заповедей».

Поступком дерзким высказались некогда сеемые преступные замысл и залог
сердца Когда Иуда Искариотский уже сговорился с синедрионом о
предательстве Господа, а потом бесстыдно возлег на тайной вечери с
прочими апостолами; он не остановился протянуть руку к сосуду с солию и
взять соли вместе с Учителем и Господом своим. На этот поступок, по
наружности маловажный, Господь указал как на знамение предателя (Мф.
26:23). :

Свободное обращение часто является по побуждениям человекоугодия,
двоедушия, от слабости нравственных правил и воли. Охраняя от этих начал
свободного обращения, преподобные Варсонофий Великий и ученик его Иоанн
Пророк говорят: «Приобрети твердость, и она удалит от тебя свободу в
обращении с ближними, причину всех зол в человеке!37 Если хочешь
избавиться от постыдных страстей, не обращайся ни с кем свободно,
особенно же с теми, к которым сердце твое склоняется в страсти
похотения. Чрез это освободишься и от тщеславия, ибо к тщеславию
примешивается человекоугодие, к человекоугодию — свободное обращение, а
свободное обращение есть матерь всех страстей38. уклонись от дерзости,
как от смерти»39. Для всех очевидно и понятно, что свободное обращение,
весьма легко и часто переходящее в величайшую дерзость и наглость,
бывает причиною ссор, гнева, памятозлобия; но не всем известно и
понятно, что от свободного обращения возжигается сильнейшая блудная
страсть. Да ведают это возлюбленные братия, начинающие невидимое поприще
мученичества и предпринявшие сразиться со страстьми плоти и духа, с тем,
чтоб Божиею благодатию, осеняющею усилие подвижника, победить их и
получить за победу венец спасения от руки Христовой. Вообще надо
сказать, что монах подлежит совсем другим законам, нежели мирской
человек, и нуждается в строжайшем наблюдении за собою, в постоянной
осторожности, в постоянной недоверчивости к своему уму, сердцу и телу.
Монаха можно уподобить оранжерейному цветку, а мирянина — полевому.
Невозможно на поле встретить такие прекрасные и драгоценные цветы, какие
встречаются в оранжерее; за то оранжерейные цветы требуют особенного
ухода за ними, не могут переносить непогод, при незначительной свежести
воздуха повреждаются, между тем как полевые не нуждаются ни в каком
уходе и присмотре, растут на свободе и переносят удобно воздушные
перемены. Все святые отцы заповедуют монахам строжайшее наблюдение за
собою, строжайшее хранение себя. От ничтожного по наружности
обстоятельства может для монаха возникнуть величайшее искушение и самое
падение. Одно неосторожное прикосновение, один ничтожный взгляд, как
доказано несчетными опытами, внезапно переменяли в монахе все душевное
расположение его, все сердечные залоги, самый образ мыслей. Надо хранить
себя, и хранить. Вышеупомянутый преподобный Агафон говаривал: «Без
величайшего наблюдения над собою невозможно преуспеть ни в одной
добродетели»40. Новоначальным с самого вступления их в монастырь
необходимо обратить все внимание на ограждение себя благоговейными
навыками и обычаями, изучить их и приложить все усиленное старание к
приобретению их, хотя бы это и стоило значительного труда. Благий навык,
с трудом приобретенный в юности, обращается в природное свойство и всюду
сопутствует стяжавшему его. Оградивший себя благими телесными навыками
может накоплять душевное богатство с благонадежностию: оно будет
сохраняться в целости, будучи отовсюду ограждено благими телесными
навыками. Напротив того, вредный навык может в кратчайшее время отнять
все душевное богатство, накопленное в течение продолжительного времени,
накопленное при усиленнейшем подвиге, с утратою здоровья и сил, так что
новое накопление богатства делается уже крайне затруднительным. Особенно
причиною таких душевных бедствий бывает навык к свободному обращению и
сопряженные с ним и рождающие его частые отлучки из монастыря и из
келий. Братия! Будем молить Господа, соединяя с молитвою и собственное
старание, чтоб Он наставил нас заповеданному Им благоговению, положил
хранение устом нашим (Пс. 140:3) и прочим членам, равно как и чувствам
нашим, которые при нехранении соделываются отверстыми дверьми для греха,
ими входящего в душу и убивающего ее. Аминь.

СОВЕТЫ

относительно душевного иноческого делания

ВВЕДЕНИЕ

Душевное делание естественно человеку  и составляет неотъемлемую 
принадлежность его

Человек не может быть без мыслей и чувствований. Мысли и чувствования
служат признаком жизни человека. Если б они прекратились на какое-либо
время, то это было бы вместе прекращением человеческой жизни,
человеческого существования. Жизнь не прекращается ниже на мгновение: и
ум не престает ни на минуту от рождения мыслей, а сердце не престает ни
на минуту от рождения чувствований. Непрестанное занятие естественно
душе. Дать душе занятие богоугодное есть непременная обязанность
каждого, вступившего в монастырь. Такое занятие святыми отцами названо
душевным деланием, умным подвигом, блюдением ума, хранением сердца,
трезвением, вниманием41.

Как после сотворения тела немедленно была вдунута в него душа, так по
принятии новоначальных правил для наружного поведения необходимо ему
немедленное усвоение себе богоугодного душевного делания. Как душою
оживляется тело, так богоугодным душевным деланием оживляется
благоговейное наружное поведение. Без души тело мертво; оставленное ею,
оно начинает повреждаться и издавать из себя смрад; так и наружное
благоговейное поведение, без благочестивого направления и упражнения
души сперва оказывается чуждым духовного плода, потом заражается
тщеславием, самомнением, лицемерством, человекоугодием и другими
пагубнейшими, трудно замечаемыми и постигаемыми душевными страстями.
Душевные страсти очень быстро растут и крепнут под покровом наружного
благоговения, когда оно не одушевлено истинным благочестием. Человек,
любуясь наружным благоговением своим, неприметно переходит от
благоговения к притворству. Притворство очень нравится слепотствующему
миру, привлекает к себе похвалу, уважение, доверенность человеков42,
сводит инока с крестного пути, устраивает для него самое выгодное
земное, плотское положение. Когда притворство облагодетельствует таким
образом своего делателя, тогда делатель, видя, с одной стороны, свое
приобретение, с другой — те оскорбления и гонения от мира, которым
подвергаются истинные подвижники благочестия, старается более и более
преуспеть в притворстве и человекоугодии. Полное преуспеяние в
притворстве образует фарисея, держащегося убивающей буквы закона,
отвергшего оживотворяющий дух закона. Фарисей хотя и говорит непрестанно
о Боге и о добродетели, но вполне чужд Бога и добродетели: он готов и
способен на всякое злодеяние, на всякий низкий поступок для
удовлетворения своему самолюбию. Такой ход и плод естественны. Душа не
может быть без непрестанного упражнения: если не дать ей богоугодного
упражнения, то она будет непрестанно упражняться в тех мыслях и
чувствованиях, которые родятся в ней самой, иначе она будет развивать
свое падение, развивать в себе ложь и зло, которыми она заражена,
Благовременно надо принять меры, чтоб не сделаться фарисеем и за
мгновенное наслаждение земными преимуществами и человеческими похвалами
не потерять спасения и блаженства в вечности. Сердце наше слабо: оно
очень удобно может увлечься пороком, прикрытым благовидною личиною. Тот
примет меры предосторожности против фарисейства, кто при вступлении в
монастырь озаботится о немедленном доставлении себе правильного
душевного делания.

Из того, что ум непрестанно родит мысли, а сердце чувствования, очевидно
и делание, которое инок обязан дать душе своей. Уму надо предоставить
упражнение в богоугодных мыслях, а сердцу — в богоугодных чувствованиях.
Иначе: надо, чтоб ум и сердце приняли и усвоили себе Евангелие. В помощь
желающему стяжать спасительное душевное делание предлагаем следующие
советы, заимствованные из Священного Писания и писаний отеческих.

ГЛАВА I

О изучении евангельских заповедей и о жительстве по евангельским
заповедям

Инок с самого вступления своего в монастырь должен заняться со
всевозможною тщательностию и вниманием чтением святого Евангелия,
изучить его так, чтоб Евангелие всегда предстояло его памяти и он на
каждом нравственном шагу своем, для каждого поступка, для каждого
помысла имел в памяти готовое наставление Евангелия. Таково завещание
Самого Спасителя. Завещание это сопряжено с обетованием и угрозою.
Господь, посылая учеников Своих на проповедь христианства, сказал им:
Шедше убо, научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго
Духа, учаще  их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28:19,20).
Обетование для исполнителя евангельских заповедей заключается в том, что
он не только спасется, но и вступит в теснейшее' общение с Богом,
соделается богозданным храмом Божиим. Сказал Господь: Имеяй заповеди Моя
и соблюдали их, той есть любяй Мя, а любяй Мя, возлюблен будет Отцем
Моим: и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам (Ин. 14:21). Из этих слов
Господа видно, что надо так изучить евангельские заповеди, чтоб они
сделались достоянием, имуществом ума, тогда только возможно точное
постоянное исполнение их, такое исполнение, какого требует Господь.
Является Господь исполнителю евангельских заповедей духовно и видит
Господа исполнитель заповедей духовным оком, умом, видит Господа в себе,
в своих помыслах и ощущениях, осененных Святым Духом. Никак не должно
ожидать явления Господа чувственным очам. Это явствует из слов
Евангелия, последующих за вышеприведенными: Аще кто любит Мя, слово Мое
соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него
сотворим (Ин. 14:23). Очевидно, что Господь приходит в сердце
исполнителя заповедей, соделывает сердце храмом и жилищем Божиим, зрится
в этом храме, зрится не телесными очами, а умом, зрится духовно. Образ
зрения непостижим для новоначального и необъясним для него словами.
Прими обетование верою: в свое время познаешь его блаженным опытом.
Угроза небрегущему о исполнении евангельских заповедей заключается в
предречении ему бесплодия, отчуждения от Бога, погибели. Сказал Господь:
Без Мене не можете творити ничесоже. Аще кто во Мне не пребудет,
извержется вон, якоже розга, и изсышет, и собирают ю, и во огнь влагают,
и сгорает. Будете в любви Моей. Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в
любви Моей (Ин. 15: 5,6,9,10). Не всяк, глаголяй Ми: Господи, Господи,
внидет в царствие небесное; но творяй волю Отца Моего, Иже есть на
небесех. Мнози рекут Мне в день он (в день суда): Господи, Господи, не в
Твое ли имя пророчествовалом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим
именем силы многи сотворихом? и тогда исповем им: яко николиже знах вас,
отыдгапе от Мене делающий беззаконие (Мф. 7:21—23). Податель, учитель и
образец смирения, Господь наш, Иисус Христос, назвал Свои всесвятые,
всемогущие Божественные заповеди малыми (Мф. 5:19), по той простейшей
форме, в которой они изложены и по которой они удобоприступны и
удобопонятны для всякого человека, самого некнижного. Но вместе с этим
Господь присовокупил, что намеренный и постоянный нарушитель одной такой
заповеди мний наречется в царствии небеснем, или, по объяснению святых
отцов, будет лишен царства небесного, будет ввергнут в геенну
огненную43. Заповеди Господа Дух суть и живот суть (Ин. 6:63); они
делателя своего спасают; из мертвого по душе соделывают живым, из
плотского и душенного соделывают духовным. Напротив того, небрегущий о
заповедях сам губит себя, оставаясь в плотском и душевном состоянии, в
состоянии падения, развивая в себе это падение. Душевен человек не
приемлет яже Духа Божия, юродство бо ему есть (1 Кор. 2:14), и потому
для спасения необходимо претвориться из душевного человека в духовного,
из ветхого в нового (1 Кор. 15:49). Плоть и кровь царствия Божия
наследити не могут (1 Кор. 15:50), и потому для спасения необходимо
освободиться не только от влияния плоти, или грубых страстей, но и от
влияния крови, посредством которой страсти действуют на душу утонченно.
Удаляющийся от Тебе (не по телесному положению, но по расположению души,
уклонившейся от исполнения воли Божией) погибнут: потребил еси всякого
любодеющаго от Тебе, любодеющего при исследовании собственной воле и
собственным разумениям, при отвержении евангельских заповедей или воли
Божией. Второе по необходимости сопутствует первому. Мне же, истинному
иноку, прилеплятися Богови благо есть, полагати на Господа упование мое
(Пс. 27:27,28).

ГЛАВА 2

Человеки будут судимы на Суде Божием по евангельским заповедям

По евангельским заповедям мы будем судимы на суде, установленном от Бога
для нас, христиан православных, — на том суде, от которого зависит наша
вечная участь. Суд бывает частный для каждого христианина немедленно
после его смерти, и будет общий для всех человеков при втором пришествии
на землю Господа нашего Иисуса Христа. На обоих судах присутствует и
судит Сам Бог. На суде частном Он производит суд при посредстве ангелов
света и ангелов падших; на суде общем Он произведет суд посредством
вочеловечившегося Слова Своего (Мф. 25; Ин. 5: 22, 27). Причина такого
разнообразного суда ясна. Человек подчинился падшему ангелу произвольно:
следовательно, он должен первоначально окончить расчет свой с падшим
ангелом сообразно тому, в какой степени расторгнуто   христианином
общение с отверженным духом при помощи искупления. На общем суде должны
предстать на истязание и падшие духи, и увлеченные ими человеки как
согрешившие пред величеством Божества, почему Сам Бог, Само Слово Божие,
которое приняло на себя человечество, которым совершено наше искупление
и которым подобало бы спастись всем падшим, произведет суд над нами
всеми, падшими и не очистившимися покаянием. Кодекс или собрание
законов, на основании которого будет производиться суждение и
произноситься приговор на обоих судах — Евангелие. Сказал Господь:
Отметаяйся Мене, и не приемляй словес Моих, иматъ судящаго ему: слово,
еже глаголах, то судит ему в последний день. Яко Аз от Себе не глаголах:
но пославый мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку, и что возглаголю.
И вем, яко заповедь Его живот вечный есть (Ин. 12: 48—50). Из этих слов
Господа явствует, что мы будем судимы по Евангелию, что небрежение о
исполнении евангельских заповедей есть деятельное отвержение Самого
Господа. Употребим, братия, все тщание, чтоб соделаться исполнителями
евангельских заповедей! Неизвестно, когда придет смерть; могут
потребовать нас на суд внезапно, в то время, когда нами наименее
ожидается это требование. Блаженны приготовившие себя к переходу в
вечность евангельскою жизнию! Горе нерадивым, невнимательным,
своевольным, самомнительным! Горе не расторгшим общения с сатаною! Горе
не вступившим в общение с Богом! Большее горе вступившим в это общение и
отвергшим его!

ГЛАВА 3

Монашеское жительство есть жительство по евангельским заповедям

Древние преподобные иноки называли монашеское жительство евангельским
жительством. Святый Иоанн Лествичник определяет монаха таю «Монах тот,
кто во всяком месте и деле, во всякое время, руководствуется единственно
Божиими заповеданиями и Божиим словом»44. Иноки, подчиненные
преподобному Пахомию Великому, обязывались выучить Евангелие на
память45, чтоб иметь узаконения Богочеловека как бы в постоянно
отверстой книге, в памяти, чтоб иметь их непрестанно пред очами ума,
иметь их начертанными на самой душе для удобнейшего и неуклонного
исполнения. Блаженный старец Серафим Саровский говорил: «Надо так
приучить себя, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, которым
руководствуясь, должно управлять жизнь свою»46. Изучая Евангелие,
стараясь исполнять его веления делами, словами, помышлениями, ты будешь
последовать завещанию Господа и нравственному преданию Православной
Церкви. Евангелие в непродолжительное время возведет тебя от
младенческого возраста к зрелому возрасту о Христе, и ты соделаешься тем
блаженным мужем, которого воспел вдохновенный пророк, который не иде
совгет нечестивых, и на пути грешные не ста, и на седалище губителей не
сиде: но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и
нощь. И будет яко древо насажденное при исходищих вод, еже плод свой
даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика ащв творит,
успеет (Пс. 1: 1—3). Наставляет Дух Святой истинных служителей Божиих,
человеков, соделавшихся Богу Своими: Внемлите людие Мои закону Моему,
приклоните ухо ваше во глаголы уст Моих (Пс 77:1).

ГЛАВА 4

О непрочности монашеского жительства, когда оно не основано на
евангельских заповедях

Основавший жительство свое на изучении Евангелия и на исполнении
евангельских заповедей, основал его на твердейшем камне. В какое бы он
ни был поставлен положение обстоятельствами жизни, подвиг его всегда с
ним. Он непрестанно делает, он непрестанно подвизается, он преуспевает
непрестанно, хотя дело его, хотя подвиг его и преуспеяние неприметны и
непонятны для других. Какие бы ни постигли его скорби и искушения, они
не могут ниспровергнуть его. Господь сказал: Всяк, иже слышит словеса
Моя сия, и творит я, уподоблю его мужу мудру, иже созда храмину свою на
камени: и спиде дождь, и приидоиш реки, ц возвеягиа ветри, и нападоша на
храмину ту, и не падеся: основана бо бе на камени (Мф. 7: 24, 25). Здесь
жительство и душевное устроение уподоблены храмине: эта храмина получает
необыкновенную прочность от Божественной, неограниченной силы, которою
преисполнены слова Христовы. Очевидно, что такой твердости, какую
доставляет душе исполнение заповедей Христовых, не может доставить
никакое другое средство или пособие: сила Христова действует в заповедях
Его. Господь к вышеприведенным словам присовокупил и нижеследующие: Всяк
слышай словеса Моя сия, и не творя их, уподобится мужу уродиву, иже
созда храмину свою на песце: и сниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша
ветри, и опрошася храмина той, и падеся: и бе разрушение ея велие (Мф.
7:26,27). Удобно разрушается жительство, по-видимому благое, тех,
которые полагают в основание ему исключительно какой-либо телесный
подвиг, или и многие подвиги, иногда весьма трудные и весьма
выставляющиеся, но не обращают должного внимания на евангельские
заповеди. Очень часто случается, что подвижники даже не обращают
никакого внимания на евангельские заповеди, открыто попирают их, не
давая им никакой цены и нисколько не понимая их важности. Такие
подвижники при встретившемся неожиданно.искушении или при нечаянной
перемене в жизни не только колеблются очень скоро, но и подвергаются
совершенному нравственному расстройству, названному в Евангелии велиим
разрушением храмины душевной. В пример возьмем пустынника, живущего в
глубоком уединении, возложившего на это уединение всю надежду своего
преуспеяния и спасения. Положим, что внезапно, по насилию обстоятельств,
этому пустыннику пришлось оставить уединение и жить среди многолюдства.
Он, как нескрепленный в себе самом евангельскими заповедями, непременно
должен подвергнуться сильнейшему влиянию соблазнов, встречающихся во
множестве в обществе человеческом. Это естественно, у него не было
другой силы, его ограждавшей, кроме наружного уединения: лишившись его,
он лишился всей опоры своей и по необходимости должен уступить силе иных
наружных впечатлений. Сказанное сказано отнюдь не дляуничижения
пустынного жития, охраняющего от соблазнов и развлечения, особенно
способствующего к изучению и исполнению евангельских заповедей; сказано
для того, чтоб и пустынник в пустыне своей приложил особенное тщание
изучать и исполнять евангельские заповеди, посредством которых вводятся
в душу Христос, Божия сила и Божия премудрость (1 Кор. 1:24). Истинное
христианство и истинное монашество заключаются в исполнении евангельских
заповедей. Где нет этого исполнения, там нет ни христианства, ни
монашества, какова бы ни была наружность. Праведницы, наследят землю и
вселятся в век века на ней: праведниками Писание называет тех, которые
стараются тщательнейшим образом исполнять истинно и единственно
праведную волю Божию, отнюдь не свою, мнимо и ложно праведную. Только
исполнители правды Божией могут наследовать землю, то есть возобладать
своим сердцем, своею плотию, своею кровью. Уста праведного поучатся
премудрости, и язык его возглаголет суд. Закон Бога его в сердие его, и
не запнутся стопы его (Пс. 3 6:29 — 31).

ГЛАВА 5 

О хранении себя от соблазнов

Основывая жительство на евангельских заповедях, вместе с тем должно
избрать в местопребывание себе монастырь, наиболее удаленный от
соблазнов. Мы немощны и повреждены грехом. Соблазн, находясь пред нами
или вблизи нас, по необходимости найдет сочувствие себе в нашем
греховном повреждении и произведет на нас впечатление. Впечатление это
сначала может быть и непримеченным; но когда оно разовьется и усилится в
человеке, тогда возобладает им и может поставить на край погибели.
Иногда впечатление соблазна действует и весьма быстро, не дав, так
сказать, опомниться или одуматься искушаемому: мгновенно омрачает ум,
изменяет расположение сердца, ввергает инока в падение и падения.
Преподобный Пимен Великий говорил: «Хорошо убегать причин греха.
Человек, находящийся близ повода к греху, подобен стоящему на краю
глубокой пропасти, и враг всегда, когда бы ни захотел, удобно ввергает
его в пропасть. Но если мы по телу удалены от поводов ко греху, то
бываем подобны далеко отстоящему от пропасти; враг, хотя бы и повлек нас
в пропасть, но в то время, когда подвергнется влечение, может оказать
сопротивление, и Бог поможет нам»47. Причины (вины) греха, поводы к
нему, соблазны суть нижеследующие: вино, жены, богатство, здравие
(излишнее) тела, власть и почести. «Это, — говорит святый Исаак Сирский,
— не суть собственно грехи; но наше естество по причине их удобно
преклоняется ко греху, почему человек должен тщательно охраняться от
них»48. Отцы воспрещают избирать в место жительства славный монастырь во
мнении мирских людей": тщеславие, общее всему монастырю, необходимо
должно заразить и каждого члена. Опыт показывает, что все братство может
заразиться духом тщеславия не только по причине вещественных преимуществ
своего монастыря, но и по причине высокого мнения мирян об особенном
благочестии его устава. Рождающееся отсюда презорство к братиям других
обителей, в чем именно и заключается гордость, отнимает возможность
иноческого преуспеяния, основанного на любви к ближним и на смирении
пред ними. В пример того, каким образом соблазн, действуя мало-помалу на
инока, как бы неприметно и нечувствительно, может наконец возобладать им
и ввергнуть его в страшное падение, приводим следующую повесть: «В
Египетском Ските был некоторый старец, впадший в тяжкую болезнь и
принимавший услужение от братии. Видя, что братия трудятся ради его, он
задумал переместиться ближе к селениям, чтобы не утруждать братию. Авва
Моисей (вероятно, тот, которого преподобный Кассиан называет
рассудительнейшим между отцами Скита, вообще отличавшимися обилием
духовных дарований) сказал ему: «Не перемещайся в соседство селений,
чтоб не впасть в блуд». Старца удивили и огорчили эти слова; он отвечал:
«У меня умерло тело, и об этом ли ты говоришь?» Он не послушал аввы
Моисея и поместился в соседстве мирского селения. Жители, узнав о нем,
начали приходить к нему во множестве. Пришла послужить ему ради Бога и
некоторая девица. Он исцелил ее — видится: девица имела какой-нибудь
недуг, а старец имел дар чудотворения — потом, по прошествии некоторого
времени, пал с нею, и она сделалась беременною. Поселяне спрашивали ее:
«От кого она беременна?» Она отвечала: «От старца». Ей не верили. Старец
говорил: «Я сделал это, но сохраните дитя, которое должно родиться».
Дитя родилось, и было вскормлено грудью. Тогда, в один из праздников
Скита, пришел туда старец с дитятею за плечами, и вошел в церковь при
собрании всего братства. Братство, увидев его, восплакалось. Он сказал
братии: «Видите дети: это сын преслушания». После этого старец пошел в
прежнюю келию свою и начал приносить покаяние Богу»50. Такова сила
соблазна, когда пред ним встанет инок лицом к лицу. Дар исцелений не
остановил от впадения в блуд; тело, умерщвленное для греха старостою,
недугом и продолжительным иноческим подвигом, снова ожило, будучи
подвергнуто непрестанному или частому действию соблазна. В пример того,
как вина греха может мгновенно подействовать на инока, омрачить его ум,
превратить сердечное расположение и ввергнуть в грех, приведем опять
церковную повесть:

«Епископ некоторого города впал в болезнь, по причине которой все
отчаялись в его жизни. Там был женский монастырь. Игумения, узнав, что
епископ отчаянно болен, посетила его, взяв с собою двух сестер. В то
время как она беседовала с епископом, одна из учениц ее, стоявшая у ног
епископа, прикоснулась рукою к ноге его. От этого прикосновения
возгорелась в болящем лютая брань блудная. Страсти лукавы. Он начал
просить игумению, чтоб она оставила сестру при нем для услужения ему,
приводя в причину такой просьбы недостаток в собственной прислуге.
Игумения, ничего не подозревая, оставила сестру. По действу диавола
епископ ощутил восстановление сил и впал в грех с инокинею, которая
сделалась беременною. Епископ оставил кафедру и удалился в монастырь,
где окончил жизнь в покаянии, принятие которого Бог засвидетельствовал
дарованием покаявшемуся силы чудотворений»51.Такова наша немощь! Таково
влияние на нас соблазнов! Они низвергли в пропасть падения и святых
пророков (2 Цар. 11), и святых епископов, и святых мучеников, и святых
пустынножителей. Тем более мы, страстные и немощные, должны принимать
все меры предосторожности и охранять себя от влияния на нас соблазнов.
Страсти в иноках голодны: они если будут оставлены без хранения, то
кидаются с неистовством на предметы похотения, подобно хищным зверям,
спущенным с цепей.

ГЛАВА 6

Богоугодному жительству в безмолвии должно предшествовать богоугодное
жительство в обществе человеческом

Для начинающих монашескую жизнь более приличествуют общежительные
монастыри как представляющие собою обширное поприще для исполнения
евангельских заповедей. Впрочем, если ты вступил и в штатный монастырь,
то не унывай; не оставляй его без уважительной причины и в штатном
монастыре приложи все старание образовать себя евангельскими заповедями.
Общее правило заключается в том, что инок должен сперва обучиться
деланию заповедей в обществе человеческом, в котором делание душевное
сопряжено с деланием телесным, а потом уже, достигши достаточного
преуспеяния, заняться исключительно душевным деланием в безмолвии, если
окажется способным к нему. Способны к безмолвию редкие. Новоначальный
никак не может вынести одного душевного делания. Душевным деланием мы
вступаем в мир духов, для чего именно опытные иноки и удаляются в
уединение. В мире духов первоначально встречают христианина падшие духи,
как принадлежащего к сонму их душею по причине падения, как
долженствующего доказать благое направление своего свободного
произволения отвержением общения с падшими духами и принятием общения с
Богом, общения, дарованного нам туне Искупителем. Духи удобно убивают
вступившего в борьбу с ними без надлежащей опытности и без надлежащего
приготовления52. Исполнение заповедей в обществе человеческом доставляет
исполнителю опытное, самое ясное и самое подробное познание падшего
естества человеческого и падших духов, с которыми посредством падения
человечество вступило в общение и в один разряд существ отверженных,
враждебных Богу, обреченных на погребение в темницах ада. Святые отцы
утверждают, что «истинно хотящий спастись должен сперва в сожитии с
людьми претерпеть досады, бесчестия, лишения, уничижения, освободиться
от влияния чувств своих и тогда уже пойти в совершенное безмолвие, как
явил в Себе и Сам Господь наш Иисус Христос, ибо Он, претерпев все сие,
взошел, наконец, на Святой Крест, что значит умерщвление плоти и
страстей и святое, совершенное успокоение»53. То знай наверно, что ты
везде преуспеешь, и в общежительном, и в штатном монастыре, если
займешься изучением и исполнением евангельских заповедей; напротив того,
везде останешься без преуспеяния и чуждым духовного разума, везде
придешь в состояние самообольщения и душевного расстройства, если
пренебрежешь изучением и исполнением евангельских заповедей. До конца
жизни не преставай изучать Евангелие! Не подумай, что ты довольно знаешь
его, хотя бы и знал его Щ память! Заповедь Господня широка зело (Пе.
118:96), хотя и заключается в малых словах. Заповедь Господня
бесконечна, как бесконечен из рекший ее Господь. Делание заповедей и
преуспеяние в них беспредельны: самые совершенные христиане, приведенные
в состояние совершенства Божественною благодатью, пребывают
несовершенными по отношению к евангельским заповедям.

ГЛАВА 7

Охранении себя от добра, принадлежащего падшему естеству человеческому

; Придет ли тебе какая благая мысль, остановись, никак не устремись к
исполнению ее с опрометчивостью, необдуманно. Ощутишь ли в сердце какое
благое влечение, остановись: не дерзай увлечься им. Справься с
Евангелием. Рассмотри, согласны ли со всесвятым учением Господа благая
мысль твоя и твое благое влечение сердечное? Вскоре усмотришь, что нет
никакого согласия между евангельским добром и добром падшего
человеческого естества. Добро нашего падшего естества перемешано со
злом, а потому и само это добро сделалось злом, как делается ядом
вкусная и здоровая пища, когда перемешают ее с ядом Хранись делать добро
падшего естества! Делая это добро, разовьешь свое падение, разовьешь в
себе самомнение и гордость, достигнешь ближайшего сходства с демонами.
Напротив того, делая-евангельское добро, как истинный и верный уче" ник
Богочеловека, соделаешься подобным Бого" человеку. Любяй душу свою,
сказал Господь, погубит ю: и ненавидяй души своеяв мире сем, 6 живот
вечный сохранит ю (Ин. 12:25). Иже хощет по Мне ими, да. отвержется
себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет. Иже бо аще хощет душу свою
спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той
спасет ю (Мк. 8:34, 35). Господь повелевает полное отвержение падшего
естества, ненависть к его побуждениям, не только к явно злым, но и ко
всем без исключения, и ко мнимо добрым. Великое бедствие — после<-довать
правде падшего естества: с этим сопряжено отвержение Евангелия,
отвержение Искупителя, отвержение спасения. Кто не возненавидит души
своей, не может Мой быти ученик (Лк, 14:26), сказал Господь. Объясняя
вышеприведенные слова Господа, Великий Варсонофий говорит. «Как
отрекается от себя человек? Лишь тем, что оставляет естественные желания
и последует Господу. Посему-то и говорит Господь здесь собственно о
естественном, а не о неестественном; ибо если кто оставит только
неестественное, то он не оставил еще ничего своего собственного ради
Бога; потому что противоестественное не принадлежит ему. А тот, кто
оставил естественное, всегда взывает с апостолом Петром; се мы оставихом
вся, и в след Тебе идохом, что убо будет нам7 (Мф. 19:27—29) и слышит
блаженный глас Господа, и обетованием удостоверяется в наследовании
жизни вечной (Мф. 19:27,29). Что оставил Петр, будучи не богат, и чем
хвалился, если не оставлением естественных своих желаний? Ибо, если
человек не умрет для плоти, живя духом, он не может воскреснуть душою.
Как в мертвеце вовсе нет желаний естественных, так нет их и в духовно
умершем для плоти. Если ты умер для плоти, то как могут жить в тебе
желания естественные? Если же ты не достиг меры духовной, а еще
младенче-ствуешь умом, то смирись пред учителем, — да накажет тя
милостию (Пс. 140:5), и без совета ничего не делай (Сир. 32:21), хотя бы
что и казалось тебе по видимому добрым, ибо свет демонов обращается
впоследствии во тьму»54. Точно то же должно сказать и о свете падшего
человеческого естества. Последование этому свету и развитие его в себе
производит в душе совершенное омраче-ние и вполне отчуждает ее от
Христа. Чуждый христианства, чужд Бога: всяк, отметаяйся Сына, ни Отца
имать (Ин. 2:43) — безбожник.

В наш век, гордый своим преуспеянием, большинство человеков,
провозглашающее себя и христианами, и делателями обильнейшего добра,
устремилось к совершению правды падшего естества, отвергнув с презрением
правду евангельскую. Это большинство да услышит определение Господа;
Приближаются Мне людие сииусты своими, иустнами чтут Мя: сердце же их
далече отстоит от Мене. Всуе же чтут Мя, учаще учением, заповедем
человеческим (Мф. 15:8, 9). Делатель правды человеческой исполнен
самомнения, высокоумия, самообольщения: он проповедует, трубит о себе, о
делах своих, не обращая никакого внимания на воспрещение Господа (Мф.
6:1— 18); ненавистно и мщением платит тем, которые осмелились бы
отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия
его правде; признает себя достойным и предостой-ным наград земных и
небесных. Напротив того, делатель евангельских заповедей всегда погружен
в смирение: сличая с возвышенностью и чистотою всесвятых заповедей свое
исполнение их, он постоянно признает это исполнение крайне
недостаточным, недостойным Бога; он видит себя заслужившим временные и
вечные казни за согрешения свои, за нерасторгнутое общение с сатаною, за
падение, общее всем человекам, за свое собственное пребывание в падении;
наконец, за самое недостаточное и часто превратное испол нение
заповедей. Пред каждою скорбию, посылаемою Промыслом Божиим, он с
покорностью преклоняет главу, ведая, что Бог обучает и образует скорбями
служителей своих во время их земного странствования. Он милосердствует о
врагах своих и молится о них как о братиях, увлекаемых демонами, как о
членах единого тела, пораженных болезнию в духе своем, как о
благодетелях своих, как о орудиях Промысла Божия.

ГЛАВА 8

О вражде и борьбе между падшим естеством и евангельскими заповедями

Если отречешься и постоянно будешь отрекаться от собственных разумений,
от собственной воли, от собственной правды, или, что то же, от разума,
воли и правды падшего естества, чтоб насадить в себя разум Божий, волю
Божию и правду Божию, преподаваемые нам в Святом Евангелии Самим Богом,
то падшее естество откроет внутри тебя лютую брань против Евангелия,
против Бога55. Падшему естеству придут на помощь падшие духи. Не впади
от этого в уныние: твердостью в борьбе докажи основательность и
положительность твоего произволения. Поверженный, вставай; обманутый и
обезоруженный, снова вооружайся; побежденный, снова устремляйся на
сражение. Тебе в высшей степени полезно увидеть в себе самом как свое
собственное падение, так и падение всего человечества! Тебе -существенно
нужно узнать и изучить это падение в собственных сердечных и мысленных
опытах;

тебе существенно нужно увидеть немощь твоего разума, немощь твоей воли!
Видение своего падения есть видение духовное. Видение своей немощи есть
видение духовное56. В нем зритель — ум. Видение доставляется благодатию,
насажденною в нас крещением: действием благодати разрешается слепота
ума, и он начинает на поприще подвига своего ясно видеть то, чего доселе
не видел, находясь вне этого поприща; он познает существование того, о
существовании чего вовсе не подозревал. С духовным видением
человеческого падения сопряжено другое духовное видение — видение падших
духов. Это видение — опять видение духовное, дар благодати (Пс. 19:12).
В нем зритель ум: ум, от делания заповедей стремясь к самому тщательному
исполнению их, начинает мало-помалу усматривать падших духов в
приносимых ими помыслах и ощущениях, начинает усматривать горестное
общение человеков с падшими духами, подчинение человеков падшим духам,
козни и действия духов для погубления человеков. В духовных видениях нет
ничего чув ственного: они доставляются тщательностию в исполнении
евангельских заповедей и борьбою с греховными помыслами и ощущениями.
Человек, не узнавший опытом этих видений, не может иметь о них никакого
понятия, даже не знает, что они существуют57. Войну и борьбу подвижника
Христова со своим падением и с падшими духами превосходно изобразил
Святый Дух в Псалтири. Иноки первых времен изучали Псалтирь на память, и
словами Духа облекали свои молитвы о извлечении их из рва страстей, о
избавлении из челюстей врага, диавола.

ГЛАВА 9 

О чтении Евангелия и отеческих писаний

Из вышесказанного явствует, что главнейшим келейным занятием
новоначального инока должно быть чтение и изучение Евангелия и всего
Нового Завета. Весь Новый Завет может быть назван Евангелием, как
содержащий одно евангельское учение. Впрочем, новоначальный должен
сперва изучать заповеди Господа в Евангелиях от Матфея и Луки. От
изучения заповедей в сих евангелистах, при исполнении заповедей делами,
и прочие Писания, из которых состоит Новый Завет, сделаются
удобопонятнее. При чтении евангелистов должно читать и Благовестник, то
есть объясне

ние Евангелия блаженным феофилактом, архиепископом Болгарским. Чтение
Благовестника необходимо: оно способствует правильному пониманию
Евангелия и, следовательно, точнейшему исполнению его. Притом правила
Церкви требуют, чтоб Писание было понимаемо так, как объясняют святые
отцы, а отнюдь не произвольно: руководствуясь в понимании Евангелия
объяснением святого отца, объяснением, принятым и употребляемым
Церковью58, мы сохраним предание Святой Церкви. Очень- полезны для
нашего времени сочинения святого Тихона Воронежского: они не имеют
односторонней цели, служат превосходным руководством и для подвижников
Христовых, пребывающих посреди мира, и для общежительных иноков, и для
иноков, жительствующих в штатных монастырях, и для уединенных
безмолвников. Благодать Божия внушила святителю писания, особенно
соответствующие современной потребности. В этих писаниях объясняется
учение Евангелия. Для жительства по евангельским заповедям нет
препятствия ни в каком монастыре, каков бы ни был того монастыря устав,
даже каково бы ни было того монастыря благоустройство. Последнее сказано
в ободрение и успокоение тех, которые не удовлетворяются
благоустройством своего монастыря, правильно или ошибочно. Для каждого
инока вернее искать причину неудовлетворения своего в самом себе, нежели
в обстановке своей. Самоосуждение всегда приносит сердцу успокоение. Из
этого никак не следует, чтоб монастырь благоустроенный не зас-лркивал
предпочтения пред монастырем неблагоустроенным, когда избрание монастыря
зависит от нас Не всегда это бывает.

Положив себе за правило жизни учение и исполнение евангельских
заповедей, без увлечения направлениями, доставляемыми разными
сочинениями святых отцов, можно начать чтение их для ближайшего и
точнейшего ознакомления с монашеским многотрудным, многоболезненным, но
и не нерадостным подвигом. В чтении отеческих писаний нужно наблюсти
постепенность и никак не читать их поспешно. Сперва надо читать книги,
написанные для общежительных монахов, каковы: Поучения преподобного аввы
Дорофея, Оглашения преподобного Феодора Студийского, Руководство к
духовной жизни преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка, начиная
с Ответа 216 (предшествовавшие Ответы даны наиболее затворникам и потому
мало соответствуют новоначальным), Слова святого Иоанна Лествичника,
Творения преподобного Ефрема Сирского, Общежительные постановления и
собеседования преподобного Кассиана Римлянина. Потом, по прошествии
значительного времени, можно читать и книги, написанные отцами для
безмолвников, как-то: Добротолюбие, Патерик Скитский» Слова преподобного
Исайи Отшельника, Слова святого Исаака Сирского, Слова Марка Подвижника,
Слова и Беседы преподобного Макария Великого, сочинения прозой и стихами
преподобного Симеона, Нового Богослова, и другие подобные сим деятельные
писания отцов. Все исчислен^ ные здесь книги принадлежат к разряду
деятельных или подвижнических, потому что в них изложены делание и
подвиг иноческие. Сказал святый Иоанн Лествичник: «Так как ты проводишь
жизнь деятельную (подвижническую), то и читай книги деятельные
(подвижнические)»59. Деятельные книги возбуждают инока к иноческим
подвигам, особенно к молитве. Чтение же прочих отеческих святых
сочинений приводит к размышлениям и созерцаниям, что для подвижника,
недовольно очистившегося от страстей, рановременно'

ГЛАВА 10

О осторожности при чтении отеческих книг о монашеской жизни .

Книги святых отцов о монашеской жизни должно читать с большою
осмотрительностью. За мечено, что новоначальныи инок никак не может
применить книги к своему положению, но непременно увлекается
направлением книги. Если книга преподает советы о безмолвии и показывает
обилие духовных плодов, собираемых в глубокой пустыни, то в
новоначальном непременно явится сильнейшее желание удалиться в
уединение, в безлюдную пустыню. Если книга говорит о безусловном
послушании под руководством духоносного отца, то в новоначальном
непременно явится желание строжайшего жительства в полном повиновении
старцу. Бог не дал нашему времени ни того, ни другого из этих жительств.
Но книги святых отцов, написанные об этих жительствах, могут
подействовать на новоначального так сильно, что он, по неопытности своей
и незнанию, легко решится оставить место жительства, на котором имеет
всю удобность спастись и духовно преуспеть исполнением евангельских
заповедей, для несбыточной мечты совершенного жительства, нарисовавшейся
живописно и обольстительно в его воображении. Святой Иоанн Лествичник
говорит в Слове о безмолвии: «При трапезе доброго братства постоянно
предстоит некий пес, который покушается восхитить с нее хлеб, то есть
душу, потом убегает, держа его в пасти, и пожирает в уединенном
месте»61. В Слове о послушании сей наставник иноков говорит: «Диавол
влагает живущим в по». виновении желание невозможных добродетелей ^
Равным образом и пребывающим в безмолвия советует подвиги,
несвойственные им. Раскрой образ мыслей неискусных послушников и най"
дешь там понятие, родившееся, от самообольщения: найдешь там желание
строжайшего безмолвия и поста непарительной молитвы, совершенного
нетщеславия, непресекаемого памятований смерти, всегдашнего умиления,
всесовершенного безгневия, глубокого молчания, превосходной чистоты.
Они, обольстившись, напрасно прескочили (перешли из братского общежития
в глубокое уединение), не имея в себе при новоначалии своем упомянутых
добродетелей по особенному смотрению Божию: враг научил их устремиться к
этим добродетелям преждевременно, чтоб они не получили их и в свое
время. Обольститель (диавол) ублажает пред безмолвниками страннолюбие
послушников, их служение, братолюбие, общежительность, хождение за
больными, чтоб вторых, как и первых, сделать нетерпеливыми»62. Падший
ангел старается обмануть и вовлечь в погибель иноков, предлагая им не
только грех в разных видах его, но и предлагая несвойственные им
возвышеннейшие добродетели. Не доверяйте, братия, вашим помыслам,
разумениям, мечтам, влечениям, хотя бы они казались вам самыми благими,
хотя бы они представляли вам в живописной картине святейшее монашеское
жительство! Если та обитель, в которой вы живете, дает вам возможность
проводить жизнь по евангельским заповедям, если вы не низлагаетесь
соблазнами в смертные грехи, то не оставляйте обители. Потерпите
великодушно ее недостатки, и духовные, и вещественные; не вздумайте всуе
искать поприща подвигов, недарованного Богом нашему времени. Бог желает
и ищет спасения всех. Он и спасает всегда всех, произво-ляющих спастись
от потопления в житейском и греховном море; но не всегда спасает в
корабле или в удобном, благоустроенном пристанище. Он обетовал спасение
святому апостолу Павлу и всем спутникам апостола; Он и дал это спасение;
но апостол и его спутники спаслись не в корабле, который разбило, а с
большим трудом, иные вплавь, другие на досках и различных обломках от
корабля (Деян. 27:21 —49),

ГЛАВА 11 06 отшельнической жизни

Да не будет сокрытым от возлюбленнейших братии, что возвышеннейшие роды
иноческого

жительства, как то: отшельничество в глубокой пустыни или безмолвие в
затворе, также жительство при духоносном старце с безусловным
послушанием ему, устроились не по случаю, не по произволу и разуму
человеческому, но по особенному смотрению, определению, призванию и
откровению Божию. Антоний Великий, глава монашества, учредитель
пустынножития, удалился в пустыню, уже облекшись силою свыше и не иначе
как призванный Богом. Хотя этого и не сказано ясно в житии его, но
дальнейшие события жизни преподобного доказывают это с ясностью. О том
же, что в глубочайшую (внутреннюю) пустыню для строжайшего безмолвия он
был наставлен Божественным гласом и повелением, сказано и в житии его63.
Преподобному Макарию Великому, современнику преподобного Антония,
несколько младшему его, явился херувим, показал бесплодную, дикую
равнину — впоследствии знаменитый Египетский Скит, — заповедал
поместиться в ней на жительство и обетовал, что пустынная равнина
населится множеством отшельников64. Арсений Великий, находясь в царских
палатах, молил Бога, чтоб ему указан был путь спасения, и услышал глас
«Арсений! Бегай от человеков, и спасешься». Арсений удалился в
упомянутый Скит, снова там умолял Бога ивсгавить его спасению и снова
услышал глас: ^Арсений! Убегай (человеков), молчи, безмолвствуй: это
корни безгрешия»65. Преподобная Мария Египетская призвана к
отшельничеству в Заиорданской пустыне повелением Божиим66. Бог,
призывавший к безмолвию и отшельничеству избранных Своих, то есть тех,
которых Он провидел способными к безмолвию и отшельничеству,
предоставлял им такие пособия и средства для этого жительства, каких
человек сам по себе иметь не может. И в те времена, в которые монашество
процветало, в который много было духоносных руководителей, редкие
признавались способными к безмолвию, в особенности к отшельничеству.
«Истинное, разумное безмолвие, говорит святой Иоанн Лествичник, могут
проходить немногие, и именно только те, которые стяжали Божественное
утешение, поощряющее их в подвигах и помогающее в бранях»67. «Безмолвие
губит неопытных»68. Затворники и отшельники часто подвергались
величайшим душевным бедствиям: подвергались бедствиям те из них, которые
вступили в затвор самопроизвольно, не призванные Богом.

В Прологе читается следующая повесть: «В Палестине был некоторый
монастырь при подошве большого и высокого утеса, а в утесе был вертеп
(пещера) над монастырем. Монахи тою монастыря рассказывали: «За
несколько времени пред сим один из нашего братства возымел желание жить
в вертепе, что в горе, и просил о том игумена. Игумен имел дар
рассуждения. Он сказал брату: «Сын мой, как ты хочешь жить один в
вертепе, еще нисколько не преодолев плотских и душевных страстных
помыслов? Желающему безмолвствовать должно быть под руководством
наставника, а не самому управлять собою. Ты, нисколько не достигши
надлежащей меры, просишь у моей худости, чтоб я дозволил тебе одному
жить в вертепе, а я думаю, что ты не разумеешь различных сетей
диавольских. Гораздо лучше тебе служить отцам, получать от Бога помощь
их молитвами, с ними в назначенные часы славить и воспевать Владыку
всех, нежели одному бороться с нечестивыми к злохитрыми помыслами. Не
слышал ли ты, что говорит Богогласный отец, Иоанн, писатель Лествицы:
«Горе жительствующему на едини: если он впадет в уныние или леность, то
некому восставить его! А где два или три собраны во имя Мое, там Я
посреди их», сказал Господь. Так говорил ему игумен, но не мог отвлечь
инока от душепагубных помыслов. Видя. непреодолимое желание брата и
неотступные его просьбы, игумен наконец дозволил ему жить в вертепе.
Напутствованный молитвою игумена, он взошел в вертеп. В часы
употребления пищи приносил ее к вертепу один из монастырской братии, а
затворник имел на веревке корзину, которую спускал и принимал пищу.
Когда он пробыл 'несколько времени в вертепе, диавол, всегда борющийся с
желающими жить богоугодно, начал смущать его злыми помыслами день и
ночь; чрез несколько же дней, преобразившись в светлого ангела, явился
ему и сказал: «Да будет тебе известно, что ради твоей чистоты и
благонравного жития, Господь послал меня прислуживать тебе». Монах
отвечал: «Что сделал я доброго, чтоб ангелы служили мне?» Диавол
возразил: «Все, что ты сделал, велико и высоко. Ты оставил красоты мира
и соделался монахом, трудишься в посте, молитвах и бдении; опять ты,
оставив монастырь, поместился на жительство здесь: как же ангелам не
служить твоей святыне?» Этими речами душегубец-змей привел его в
надмение, в гордость и начал постоянно являться ему. Однажды некоторый
человек, обокраденный ворами, пошел к монаху. Нечистый бес, который,
обольщая его, являлся ему в виде ангела, сказал ему: «Этот человек
окраден ворами; украденное скрыто в таком-то месте. Скажи ему, чтоб он
пошел туда и взял свое». Человек, пришедши к вертепу, поклонился, а
монах сверху говорит ему: «Хорошо, брат, что ты пришел! Я знаю, тебя
постигла скорбь, потому что к тебе приходили воры, украли то и то. Не
печалься! Они положили украденное там-то: поди туда, и найдешь все, а за
меня молись». Человек удивился, послушался и нашел украденное. Он
прославил монаха во всей стране той, говоря, что монах, живущий в
вертепе, пророк. К монаху начало стекаться множество людей; слушая его,
они приходили в удивление от учения, которое он преподавал по внушению
диавола. Он предсказывал, и предсказания его сбывались. Несчастный
провел немалое время в таком обольщении. Во второй день второй недели по
вознесении Господа нашего Иисуса Христа скверный бес явился монаху и
сказал ему: «Знай, отец, что ради непорочного и равноангельного жития
твоего придут другие ангелы, и тебя в теле возьмут на небо; там со всеми
ангелами будешь наслаждаться зрением неизреченной красоты Господней».
Бес, сказавши это, сделался невидим Но человеколюбивый и многомилостивый
Бог, нехотящий погибели человеческой, вложил в сердце монаху возвестить
о случившемся игумену. Когда пришел брат, обычно приносивший пищу
затворнику, затворник, выглянув из вертепа, сказал ему: «Брат! Поди,
скажи игумену, чтоб пришел сюда». Брат передал это игумену. Игумен
поспешил прийти; по лестнице взошел он в вертеп к затворнику, и сказал
ему: «По какой причине, сын мой, ты повелел мне прийти сюда?» Он
отвечал: «Чем воздам тебе, святой отец, за все, что ты сделал для моего
недостоинства!» Игумен сказал: «Что доброе сделал я тебе?» Монах:
«Поистине, отец, чрез посредство твое я сподобился многих и великих
благ. Тобою я облечен в ангельский образ; при твоем посредстве вижу
ангелов и сподобляюсь беседовать с ними; при твоем посредстве я приял
дар прозорливства и пророчества». Игумен, услышав это, удивился и
сказал: «Несчастный! Ты ли видишь ангелов? Ты ли сподобился дара
прозорливства? Горе тебе, несчастный! Не говорил ли я тебе: не ходи в
вертеп, чтоб бесы не обольстили тебя». Когда игумен говорил это, брат
возражал ему так: «Не говори этого, честный отец! Ради твоих святых
молитв я вижу ангелов; завтра же я буду вознесен ими на небеса с телом
моим. Да ведает твоя святыня, что я хочу просить у Господа Бога нашего,
чтоб и тебя взяли ангелы, чтоб и ты был со мною в небесной славе».
Услышав это, игумен грозно сказал ему: «Ты обольщен демоном, несчастный!
Однако если я пришел сюда, то не уйду отсюда: останусь здесь посмотреть,
что случится с тобою. Скверных бесов, которых ты  называешь ангелами, я
не увижу; но ты, когда увидишь, что они пришли, скажи мне». Игумен велел
взять прочь лестницу и остался в вертепе с прельщенным, пребывая в посте
и непрестанном псалмопении. Когда наступил час, в который прельщенный
надеялся вознестись на небеса, он увидел пришедших бесов и сказал:
«Пришли, отец». Тогда игумен обнял его и возопил: «Господи, Иисусе
Христе, Сыне Божий, помоги прельстившемуся рабу твоему и не попусти
нечистым бесам возобладать им». Когда игумен говорил это, бесы схватили
и начали тащить прельщенного, усиливаясь исторгнуть его из объятий
игумена. Игумен запретил бесам Они, сорвав с прельщенного мантию его,
исчезли. Мантия была видена возносящеюся по воздуху на высоту и наконец
скрылась. По прошествии довольного времени мантия опять показалась
летящею вниз и упала на землю. Тогда старец сказал прельщенному:

«Безумный и несчастный! Видишь, как бесы поступили с твоею мантиею: так
намеревались они поступить и с тобою. Они намеревались тебя, как
Симона-волхва, вознести на воздух и спустить вниз, чтоб ты сокрушился и
бедственно изверг окаянную душу». Игумен призвал монахов, велел им
принести лестницу, свел прельщенного из вертепа в монастырь и назначил
ему служение в пе карне, в поварне и в прочих монастырских послушаниях,
чтоб смирились его помыслы. Таким образом он спас брата»69.

Тяжкому искушению подверглись по причине рановременного вступления в
затвор наши соотечественники, преподобные Исаакии70 и Никита71
Печерские. Заметно из жизнеописания преподобного Исаакия, современника
преподобных Антония и Феодосия, что он вступил в затвор по собственному
произволу. Он проходил усиленнейший телесный подвиг; стремление к
подвигу, еще более усиленному, внушило ему заключиться в одной из
теснейших пещер Киево-Печерского монастыря. Пищею его была просфора, а
питием вода, и эту скуднейшую пищу он принимал через день. При таком
усиленном телесном подвиге и при недостатке опытных сведений о подвиге и
борьбе душевных, невозможно не дать некоторой цены и подвигу своему, и
себе. На внутреннем настроении подвижника обыкновенно основывается
искушение, наносимое ему бесами. «Если человек, — говорит преподобный
Макарий Египетский, — сам собою не даст повода сатане подчинить его
своему влиянию, то сатана никак не может возобладать им насильно»72.
Бесы предстали Исаакию в виде светлых ангелов; один из них сиял более
других; бесы назвали его Христом, и требовали поклонения ему от
подвижника. Подвижник поклонением, подобающим единому Богу и возданным
диаво-лу, подчинил себя бесам, которые измучили его насильственным
телодвижением (плясанием) до полусмерти. Преподобный Антоний,
прислуживавший затворнику, пришел к нему с обычною пищею, но увидев, что
затворник не подает никакого голоса, и поняв, что с ним случилось
что-нибудь особенное, разломал с помощью других монахов вход, наглухо-
заложенный, в пещеру Исаакия. Его вынесли, как мертвого, и положили пред
пещерою; заметив же, что он еще жив, снесли в келию на постель.
Преподобные Антоний и Феодосии, один вслед за другим, ходили за ним.
Исаакии от искушения расслабел умом и телом: не мог ни стоять, ни
сидеть, ни лежа поворотиться со стороны на сторону; он лежал в течение
двух лет неподвижно, нем и глух. На третий год он проговорил и просил,
чтоб его подняли и поставили на ноги. Потом начал учиться ходить, как
дитя, но не выражал никакого желания, ниже мысли посетить церковь; к
этому едва и насильно принудили его; он начал мало-помалу ходить в храм
Божий. После этого начал ходить ив трапезу и мало-помалу научился
употреблять пищу; в те два года, в которые он лежал непод вюкно, он не
вкусил ни хлеба, ни воды. Наконец, он освободился совершенно от
страшного и чудного впечатления, произведенного на него явлением и
действием бесов. Впоследствии преподобный Исаакий достиг высоких мер
святости. Преподобный Никита был моложе преподобного Исаакия, но
современен ему. Увлекаемый рев-ностию, он просил игумена благословить
его на подвиг в затвор. Игумен — был тогда игуменом преподобный Никон —
возбранил ему, говоря: «Сын мой! Неполезно тебе, молодому, быть в
праздности. Лучше жить с братиею: служа им, ты не погубишь мзды своей.
Ты сам знаешь, как Исаакий-пешерник был прельщен бесами в затворе: он
погиб бы, если 6 особенная благодать Бо-жия за молитвы преподобных отцов
наших, Антония и Феодосия, не спасла его». Никита отвечал: «Я никак не
прельщусь чем-нибудь подобным, но желаю крепко стать против бесовских
козней и молить человеколюбца Бога, чтоб Он и меня сподобил дара
чудотворения, как Исаакия-затворника, который и поныне совершает многие
чудеса». Игумен опять сказал: «Желание твое выше твоей силы; блюди,
чтоб, вознесшись, не ниспасть. Я, напротив того, повелеваю тебе служить
братии, и ты получишь венец от Бога за твое послушание». Никита,
увлекаемый сильнейшею ревностию к затворническому житию, нисколько не
хотел внимать тому, что говорил ему игумен. Он исполнил задуманное:
заключил себя в затвор и пребывал в нем, молясь и никуда не выходя. По
прошествии некоторого времени однажды в час молитвы, он услышал голос,
который молился вместе с ним, и обонял необыкновенное благоухание.
Обольстившись, он сказал сам себе: если б это не был ангел, то он не
молился бы со мною и не было бы слышно благоухание Святого Духа. Затем
Никита стал прилежно молитвся, говоря: «Господи! Явись мне Сам разумно,
да вижу Тебя». Тогда был к нему глас «Ты молод! Не явлюсь тебе, чтоб ты,
вознесшись, не ниспал». Затворник со слезами отвечал: «Господи! Я никак
не прельщусь, потому что игумен научил меня не внимать бесовской
прелести, а сделаю все, что Ты мне ни прикажешь». Тогда душепагубный
змей, прияв над ним власть, сказал: «Невозможно человеку, находящемуся
во плоти, видеть меня, но вот! Я посылаю ангела моего, чтоб пребывал с
тобою: ты исполняй его волю». С этими словами предстал пред затворника
бес в виде ангела. Никита пал к ногам его, поклоняясь ему, как ангелу.
Бес сказал: «Отселе ты уже не молись, но читай книги, чрез что вступишь
в непрестанную беседу с Богом и получишь возможность преподавать ду
шеполезное слово приходящим к тебе, а я буду непрестанно молить Творца
всех о твоем спасении». Затворник, поверив этим словам, обольстился еще
более: он перестал молиться, занялся чтением, видел беса непрестанно
молящимся, радовался, полагая, что ангел молится за него. Потом он начал
много беседовать с приходящими из Писания и пророчествовать подобно
палестинскому затворнику. О нем пошла слава между мирскими людьми и при
великокняжеском дворе. Собственно, он не пророчествовал, а сказывал
приходящим, будучи извещаем соприсутствовавшим бесом,, где положено
украденное, где что случилось в дальнем ему месте73. Так, он дал знать
великому князю Изяславу о убиении новгородского князя Глеба, и совет
послать в Новгород на княжение великокняжеского сына, Этого достаточно
для мирян, чтоб провозгласить затворника пророком. Замечено, что миряне
и самые монахи, неимеющие духовного рассуждения, почти всегда увлекаются
обманщиками, лицемерами и находящимися в бесовской прелести, признают их
за святых и благодатных. Никто не мог сравняться с Никитою в знании
Ветхого Завета, но он не терпел Нового Завета, никогда незаимствовал
своей беседы из Евангелия и апостольских Посланий, не позволял, чтоб кто
из посетителей его напомнил что-либо из Нового Завета. По этому
странному направлению его учения отцы Киево-Печерского монастыря
уразумели, что он прельщен бесом. Тогда в монастыре было много святых
иноков, украшенных благодатными дарами. Они молитвою своею отогнали беса
от Никиты; Никита перестал видеть его. Отцы вывели Никиту из затвора и
спрашивали, чтоб он сказал им что-нибудь из Ветхого Завета; но он с
клятвою утверждал, что никогда не читал этих книг, которые прежде знал
наизусть. Оказалось, что он забыл даже читать от впечатления,
произведенного бесовскою прелестию, и едва, с большим трудом, снова
выучили его чтению. Молитвами святых отцов приведенный в себя, он познал
и исповедал свой грех, оплакал его горькими слезами, достиг высокой меры
святости и дара чудотворения смиренным житием посреди братства.
Впоследствии святой Никита хиротонисан во епископа Новгородского.

Новейшие опыты подтверждают то, что с ясностью доказывают опыты времен
прошедших. И ныне прелесть — так на монашеском языке называется
самообольщение, соединенное с бесовским обольщением — бывает непременным
последствием преждевременного удаления в глубокое уединение или
особенного подвига в келейном уединении. В то время, как писатель этих
аскетических советов, юношею, в 1824—1825 годах, посещал
Александро-Невскую лавру для совещания о своих помыслах с монахом
Иоанникием, свечником лавры, учеником старцев Феодора и Леонида; ходили
к этому монаху для духовного совета многие миряне, проводившие
аскетическую жизнь74.

Ходил к нему и Павловского полка солдат Павел, недавно обратившийся из
раскола, бывший прежде наставником раскольников, грамотный. Лицо Павла
сияло радостью. Но он, по возгоревшемуся в нем сильнейшему усердию,
предался неумеренному и несообразному с его устроением телесному
подвигу, имея о душевном подвиге Недостаточное понятие. Однажды ночью
Павел стоял на молитве. Внезапно около икон явился солнцеобразный свет и
посреди света сияющий белизною голубь. От голубя раздался глас «Прими
меня: я Святой Дух; пришел соделать тебя моею обителью». Павел выразил
радостное согласие. Голубь взошел в него чрез уста, и Павел, изможденный
постом и бдением, внезапно ощутил в себе сильнейшую блудную страсть: он
кинул молитву, побежал в блудилище. Голодная его страсть сделала
насыщение страсти ненасыщаемым. Все блудилища и все доступные для него

блудницы соделались его постоянным притоном. Наконец он опомнился.
Обольщение свое бесовским явлением и осквернение последствиями прелести
изложил он в письме к иеросхимонаху Леониду, жившему тогда в
Александро-Свирском монастыре. В письме проявлялось прежнее высокое
духовное состояние падшего. Упомянутый юноша был тогда келейником
иеросхимонаха Леонида (1827—1828 годы) и читал по благословению старца
письмо Павла. Иеросхимонах Леонид весною 1828 года-переместился из
Свирс-кого монастыря первоначально в Площанскую, потом в Оптину Пустыню.
Ему сопутствовал его келейник, который при этом случае посетил некоторые
монастыри Калужской и Орловской епархий. Когда он был в знаменитой
Белобереж-ской Пустыне, тогда, славился там подвижническою жизнию
рясофорный монах Серапион, видевший при своем уединенном келейном
правиле ангела. Не только миряне, но и монахи — так как у нас в России
господствует телесный подвиг, а о душевном почти утрачено самое понятие
— прославляли Серапиона и выставляли в образец монашеской жизни. В 1829
году Серапион переместился по причине душевного расстройства в Оптину
Пустыню для руководства советами иеросхимонаха Леонида. В одно из
совещаний со старцем он вытащил значительную часть бороды у старца.
Серапион, помещенный в скиту Оптиной Пустыни по уважению к его
подвижнической славе, пришел однажды ночью к начальнику скита иеромонаху
Антонию, возвещая, что Иоанн Предтеча сейчас явился ему и велел зарезать
сего Антония, иеросхимонаха Леонида, иеромонаха Гавриила и помещика
Желябовского, гостившего тогда в скиту. «Да где ж у тебя нож?» — спросил
его догадливый и неустрашимый Антоний. «У меня нет ножа», — отвечал
прельщенный. «Так что ж ты приходишь резать без ножа?» — возразил
Антоний и удалил в ке-лию прельщенного, которого должно было передать в
дом умалишенных, где он и скончался. Пред кончиною, как слышно, Серапион
опомнился и отошел с надеждою спасения. Должно заметить, что падший дух,
желая овладеть Христовым подвижником, не действует властительски, но
ищет привлечь согласие человека на предлагаемую прелесть и по получении
согласия овладевает изъявившим согласие. Святой Давид, описывая
нападение падшего ангела на человека, выразился со всею точностью,
сказав: Ловит еже восхитити нитцаго, восхитити нищего, внегда привлещи и
в сети своей (Пс. 9:30). Святой Дух действует самовластно, как Бог
приходит в то время, как смирившийся и уничиживший себя человек отнюдь
не чает пришествия Его. Внезапно изменяет ум, изменяет сердце. Действием
своим объемлет всю волю и все способности человека, не имеющего
возможности размышлять о совершающемся в нем действии. Благодать, когда
будет в ком, не показывает чего-либо обычного или чувственного, но тайно
научает тому, чего прежде не видел и не воображал никогда. Тогда ум
тайно научается высоким и сокровенным тайнам, которых, по Божественному
Павлу,-не может видеть человеческое око, ниже постигнуть ум сам собою...
«ум человеческий сам собою, не будучи соединен с Господом, рассуждает по
силе своей. Когда же соединится с огнем Божества и Святым Духом, тогда
бывает весь обладаем Божественным Светом, соделывается весь светом,
воспаляется в пламени Всесвятого Духа, исполняется Божественного разума,
и невозможно ему в пламени Божества мыслить о своем, и о том, о чем
хотел 6ы»7 Так говорил преподобный Максим Капсокаливи преподобному
Григорию Синайскому75. Напротив того, при демонском явлении всегда
предоставляется свобода человеку рассудить о явлении, принять или
отвергнуть его. Это явствует из попыток демона обольстить святых Божиих.
Однажды, когда преподобный Пахомий Великий пребывал в уединении вне
монастырской молвы, предстал ему диавол в великом свете, говоря:
«Радуйся, Пахомий! Я Христос, и пришел к тебе как к другу моему».
Святой, рассуждая сам с собою, помышлял: «Пришествие Христа к человеку
бывает соединено с радостью, чуждо страха. В тот час исчезают все
помышления человеческие: тогда ум весь вперяется в зрение видимого. Но
я, видя этого, представившегося мне, исполняюсь смущения и страха. Это
не Христос, а сатана». После этого размышления преподобный с
дерзновением сказал явившемуся: «Диавол! Отыди от меня: проклят ты, и
видение твое, и коварство лукавых замыслов твоих». Диавол немедленно
исчез, исполнив келию смрада76.

Невозможно человеку, находящемуся еще в области плотского мудрования, не
получившему духовного воззрения на падшее человеческое естество, не
давать некоторой цены делам своим и не признавать за собою некоторого
достоинства, сколько бы такой человек ни произносил смиренных слов и как
бы ни казался смиренным по наружности. Истинное смирение несвойственно
плотскому мудрованию и невозможно для него: смирение есть принадлежность
духовного разума. Говорит преподобный Марк Подвижник: «Те, которые не
вменили себя должниками всякой заповеди Христовой, чтут Закон Божий
телесно, не разумея ни того, что говорят, ни того, на чем основываются,
потому и мнят исполнить его «делами»77. Из слов преподобного отца
явствует, что признающий за собою какое-либо доброе дело, находится в
состоянии самообольщения. Это состояние самообольщения служит основанием
бесовской прелести: падший ангел в ложном, гордом понятии христианина
находит пристанище, к этому понятию удобно прививает свое обольщение, а
посредством обольщения подчиняет человека своей власти, ввергает его в
так называемую бесовскую прелесть. Из вышеприведенных опытов видно, что
ни один из прельстившихся не признал себя недостойным видения ангелов;
следовательно, признавал в себе некоторое достоинство. Иначе и не может
судить о себе плотский и душевный человек. Потому-то святые отцы и
сказали вообще о всех подвижниках, недостаточно образованных душевным
деланием и не осененных благодатию, что безмолвие губит их.

Поучительно поведение преподобных Варсонофия Великого и спостника его
Иоанна Пророка, которые сами были затворниками в общежитии аввы Серида,
относительно затворников и безмолвия. Все братия того монастыря, или по
крайней мере большая часть братии, руководствовались наставлениями этих
великих угодников Божиих, преисполненных Духа Божия; руководствовался их
наставлениями и сам игумен Серид, которого Варсонофий Великий называл
сыном. Серид и прислуживал святому старцу, пребывавшему безвыходно в
келий, принимавшему к себе одного Серида и чрез него дававшему
письменные ответы прочим братиям. Братия монастыря, руководимые
назиданиями боговдохновенных мужей, оказывали быстрое и обильное
духовное преуспеяние. Некоторые из них сделались способными к
затворнической жизни, к которой были призваны провидевшим способность их
Богом. Так, Великий Варсонофий предвозвестил Иоанну Миросавскому, что
ему предназначено Богом безмолвие и, приуготовив этого инока жизнию по
евангельским заповедям среди иноческого общества, в горниле послушаний,
в свое время, указанное Богом, ввел его в затвор78. Из переписки
Великого Варсонофия с Иоанном Миросавским видно, что Иоанн и по
вступлении в затвор обуревался страстными помыслами. Другие иноки,
которым попущен был затвор, возмущались страстями еще более, но затвор
им не воспрещался. Напротив того, преподобному авве Дорофею,
отличавшемуся и мирскою и духовною мудростью, способностию руководить
других иноков, доказавшему этот духовный дар на самом деле, духоносные
старцы воспретили затвор, сколько он ни желал его. «Безмолвие, —
говорили они ему, — дает повод человеку к высокоумию прежде, нежели он
приобретет себя, то есть будет непорочен. Тогда только имеет место
истинное безмолвие, когда человек уже понес крест. И так, если будешь
сострадать ближним, то получишь помощь, если же удержишь себя от
сострадания, желая взойти в то, что выше твоей меры, то знай, что
потеряешь и то, что имеешь. Не уклоняйся ни вовнутрь, ни' вовне, но
держись средины, разумевая, что есть воля Господня, яко дни лукави суть
(Еф. 5:1 б)79. Слова мои значат: не дерзать на безмолвие и нб нерадеть о
себе, когда находишься среди попечений — вот средний путь, безопасный от
падения. В безмолвии должно иметь смирение и при попечениях бдительность
над собою и удерживать свой помысл. Все сие не ограничивается ка-'
ким-нибудь определенным временем. Всякий' должен с благодарением терпеть
то, что по необходимости постигает его. Чем более человек нисходит в
смирение, тем более преуспевает; Пребывание в келий не делает тебя
опытным, потому что ты пребываешь в ней без скорби (оче видно: по
недостижению брани с бесами, что затворенного в келий приводит в такую
тяжкую скорбь и борьбу, каковые вовсе неизвестны общежительному
иноку)80. А чрез то, что прежде времени оставишь все попечения, враг
готовит тебе не покой, а более смущение, так что заставит тебя наконец
сказать: лучше бы я не родился»81. Преподобный Дорофей, признаваемый
вселенскою Церковью святым, один из превосходнейших аскетических
писателей, пребыл в общежитии среди братства, а по кончине святых
наставников основал свой монастырь и был его настоятелем. Святой Иоанн
Лествичник замечает, что наклонные к высокоумию и другим душевным
страстям никак не должны избирать для себя жительства уединенного, а
пребывать посреди братства и опасаться деланием заповедей82, потому что
всякое жительство, в пустыни ли, в общежитии ли, когда оно согласно с
волею Божией и когда цель его — угождение Богу, преблаженно83. От
преждевременного затвора прозябает бесовская прелесть не только
очевидная, но и невидимая по наружности: мысленная, нравственная,
несравненно — более опасная, нежели первая, как врачующаяся весьма
трудно, а часто и не способная к уврачеванию. Этот род прелести,
основывающийся на высокоумии, называет

ся святыми отцами «мнением»84 и заключается в том, когда подвижник
примет ложные понятия о духовных предметах и о себе, сочтет их
истинными. Ложным понятиям и созерцаниям, по естественным сочувствию и
содействию ума сердцу и сердца уму, непременно сопутствуют
обольстительные, сладостные, сердечные ощущения: они не что иное, как
действие утонченных сладострастия и тщеславия. Зараженные этою прелестию
делались проповедниками ложного аскетического учения, а иногда и
ересиархами для вечной погибели своей и ближних. Святой Исаак Сирский в
55 Слове упоминает, что некто Малпас проводил в отшельничестве
строжайшую подвижническую жизнь с целью достичь высокого духовного
состояния, впал в высокоумие и явную бесовскую прелесть, соделался
изобретателем и начальником ереси евктитов. В образец аскетической
книги, написанной из состояния прелести, именуемой мнением, можно
привести сочинение Фомы Кемпийского под названием «Подражание Иисусу
Христу». Оно дышит утонченным сладострастием и высокоумием, которые в
людях ослепленных и преисполненных страстями производят наслаждение,
признаваемое ими вкушением Божественной благодати. Несчастные и
омраченные! Они не понимают, •что обоняв утонченную воню живущих в себе
страстей, они наслаждаются ею, признают ее в слепоте своей вонею
благодати! Они не понимают, что к духовному наслаждению способны одни
святые; что духовному наслаждению должно предшествовать покаяние и
очищение от страстей; что грешник неспособен к духовному наслаждению;
что он должен сознавать себя недостойным наслаждения, отвергать его,
если оно начнет приходить к нему, отвергать как несвойственное себе, как
явное и пагубное самообольщение, как утонченное движение тщеславия,
высокоумия и сладострастия. Подобно Малпасу достигли в отшельничестве
сильнейшей бесовской прелести Франциск д'Асиз, Игнатий Лоиола и другие
подвижники Латинства85, признаваемые в недре его святыми. «Когда
Франциск был восхищен на небо, — говорит писатель жития его, —то Бог
Отец, увидев его, пришел на минуту в недоумение, кому отдать
преимущество, Сыну ли Своему по естеству, или сыну по благодати
Франциску». Что может быть страшнее, уродливее этой хулы, печальнее этой
прелести!

В настоящее время в нашем отечестве отшельничество в безлюдной пустыне
можно признать решительно невозможным, а затвор очень затруднительным
как более опасный и более несов

местный, чем когда-либо. В этом,надо видеть волю Божию и покоряться ей.
Если хочешь быть приятным Богу безмолвником, возлюби молчание и со
всевозможным усилием приучись к нему. Не позволяй себе празднословия ни
в церкви, ни в трапезе, ни в келий; не позволяй себе выходов из
монастыря иначе, как по самой крайней нужде и на самое краткое время; не
позволяй себе знакомства, особливо близкою, ни вне, ни внутри монастыря;
не позволяй себе свободного обращения и пагубного развлечения; веди себя
как странник и пришлец и в монастыре, и в самой земной жизни соделаешься
Боголюбез-ным безмолвником, пустынником, отшельником. Если же Бог узрит
тебя способным к пустыне или затвору, то Сам, неизреченными судьбами
Своими, доставит тебе пустынную и безмолвную жизнь, как доставил ее
блаженному Серафиму Саровскому, или доставит затвор, как доставил его
блаженному Георгию, затворнику Задонского монастыря. ;

ГЛАВА 12 О жительстве в послушании у старца

То, что сказано об отшельничестве и затворе, должно сказать и о
послушании старцам в том виде, в каком оно было у древнего монашества;
такое послушание не дано нашему времени. Преподобный Кассиан Римлянин
говорит, что египетские отцы, между которыми особенно процветало
монашество и приносило изумительные духовные плоды, «утверждают, что
хорошо управлять и быть управляемым свойственно мудрым, и определяют,
что это величайший дар и благодать Святого Духа»86. Необходимое условие
такового повиновения духоносный наставник, который бы волею Духа
умерщвлял падшую волю подчинившегося ему о Господе, а в этой падшей воле
умерщвлял и все страсти. Падшая и растленная воля человека заключает в
себе стремление ко всем страстям. Очевидно, что умерщвление падшей воли,
совершаемое так величественно и победоносно волею Духа Божия, не может
совершаться падшею волею наставника, когда сам наставник еще порабощен
страстями. «Если ты хочешь отречься от мира, — говорил святой Симеон,
Новый Богослов, современным ему инокам, — и научиться евангельскому
житию, то не предай (не поручи) себя неискусному или страстному учителю,
чтоб не научиться вместо евангельского жития диавольскому житию, потому
что благих учителей и учительство благое, а злых — злое: от лукавых
семян непременно произрастают и лукавые плоды. Всякий, невидящий и
обещающий

ся наставлять других, есть обманщик и последующих ему ввергает в ров
погибели по слову Господа: Слепец слепца аще водит, оба. в яму впадут
(Мф. 15:14)87. При другом случае этот великий сродник Божий, советуя
иноку действовать по указанию духовного отца, присовокупляет: «Однако да
поступает так только в таком случае, когда знает, что духовный отец его
— причастник Духа, что он не будет говорить ему противоположного воли
Божией, но, по дарованию своему и по мере повинующегося, возглаголет
угодное Богу и полезное для души, чтоб не оказаться повинующимся
человеку, а не Богу>^. В этом смысле завещавает и апостол: не будите
раби человеком (1 Кор. 7:23). Он повелевает самое служение слуг господам
совершать духовно, а не в характере человекоугодников, но в характере
рабов Христовых, творя волю Божию в наружном служении человекам (Еф.
6:6). Ныне, говорит апостол, человека пропираю или Бога? или ищу
человеком угождати? аще бых человеком еще угождал, Христов раб не быхубо
был (Гал. 1:10). Не весте-ла, яко ему-же представляете себе рабы. в
послушание — человеку плотского мудрования или Богу — раби есте, его-жв
послушаете, или греха и плотского мудрования в смерть, или послушания в
правду Божию и во спасение (Рим. 6:16). Послу шание образует
повинующегося по образу того, кому он повинуется: зачгшаху овцы по
жезлом, говорит Писание (Быт. 30:39). Те старцы, которые принимают на
себя роль», употребим это неприятное слово, принадлежащее языческому
миру, чтоб точнее объяснить дело, которое, в сущности, не что иное, как
душепагубное актерство и, печальнейшая комедия, — старцы, которые
принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных
дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их
о'великом иноческом делании — послушании суть ложные, что самый их образ
мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть,
которая не может не дать соответствующего себе плода в наставляемом ими.
Их неправильное и недостаточное настроение только в течение некоторого
времени может оставаться незаметным руководимому ими неопытному
новоначальному, если этот новоначальный сколько-нибудь умен и занимается
святым чтением с прямым намерением спасения. В свое время оно должно
непременно раскрыться и послужить поводом к неприятнейшей разлуке, к
неприятнейшим отношениям старца с учеником, к душевному расстройству
того и другого. Страшное дело — принять, по самомнению и самовольно, на
себя обязанности, которые можно исполнять только по велению Святого Духа
и действием Духа; страшное дело — представлять себя сосудом Святого
Духа, между тем как общение с сатаною еще не расторгнуто и сосуд не
перестает оскверняться действием сатаны! Ужасно такое лицемерство и
лицедейство! Гибельно оно для себя и для ближнего, преступно пред Богом,
богохульно. Напрасно будут указывать нам на преподобного Захарию,
который, находясь в повиновении у неискусного старца, отца своего по
плоти, Кариона, достиг иноческого совершенства89, или на преподобного
Акакия, спасшегося в жительстве у жестокого старца, который согнал
бесчеловечными побоями ученика своего преждевременно в гроб90. Тот и
другой находились в послушании у недостаточных старцев, но
руководствовались советами духоносных отцов, также назидательнейшими
примерами, которые были во множестве пред очами их: единственно по этой
причине они могли пребыть в наружном послушании у своих старцев. Эти
случаи вне общего порядка и правила. «Образ действия Промысла Божия, —
сказал святой Исаак Сирский, — вполне отличается от общего человеческого
порядка. Ты держись общего порядка»91. Возразят: вера послушника может
заменить недоста точество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера
в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению апостола. Аюбве истины не
прията, говорит он о произвольно погибающих, во еже спа-стися им. И сего
ради послет (попустит) им Бог действо лети, во еже веровати гш. лжи: да.
суд пригшут вси неверовавшии истине, но благоволивший в неправде (2 Сол.
2:10-12). По вере ваю буди вама (Мф. 9:29), сказал Господь, Само-Истина,
двум слепцам и исцелил их от слепоты: не имеют права повторять слов
Само-Истины ложь и лицемерство для оправдания своего преступного
поведения,'которым они погубляют ближних. Бывали случаи, очень-очень
редкие, что вера, по особенному смотрению Божию, действовала чрез
грешников, совершая спасение этих грешников. 'В Египте старейшина
разбойников фла-виан, намереваясь ограбить некоторый женский монастырь,
облекся в монашеское одеяние и пришел в этот монастырь. Монахини приняли
его как одного из святых отцов, ввели в церковь^ прося принести о них
молитву Богу, что Флавиан исполнил, против воли своей и к удивлению
своему. Потом представлена была ему трапеза. По окончании трапезы
монахини умыли его ноги. В монастыре одна из сестер была слепа и глуха.
Монахини привели ее, и напоили водою, которою омыты ноги странника.
Больная немедленно исцелилась. Монахини прославили Бога и святое житие
странного инока, провозглашая совершившееся чудо. Благодать Божия
низошла на старейшину разбойников: он принес покаяние, и из старейшины
разбойников претворился в знаменонос-ного отца92. В житии святого
феодора, епископа Одесского, читаем, что блудница, будучи принуждена
отчаянною супругою Адера, принесла Богу молитву о умершем ее сыне, что
младенец воскрес по молитве блудницы. Блудница, приведенная в ужас
совершившимся над нею, немедленно оставила греховную жизнь, вступила в
монастырь и подвижническою жизнию достигла святости93. Такие события —
исключения. Созерцая их, мы поступим правильно, если будем удивляться
смотрению и непостижимым судьбам Божи-им, укрепляться в вере и надежде;
поступим очень неправильно, если будем эти события принимать в образец
подражания. В руководителя поведению нашему дан нам Самим Богом Закон
Божий, то есть Священное Писание и писания отеческие. Апостол Павел
решительно говорит: Повелеваем же вам, братие, о имени Господа нашею
Иисуса Христа, отлуч-атися вам от всякого брата, безчинно ходяща, а не
по преданию, яже прията от нас (2 Сол. 3:6). Преданием здесь на авано
нравственное предание Церкви. Оно изложено в Священном Писании и в
писаниях святых отцов. Преподобный Пимен Великий повелел немедленно
разлучаться со старцем, сожительство с которым оказывается
душевредным94, очевидно, по нарушению этим старцем нравственного
предания Церкви. Иное дело, когда нет душевного вреда, а только смущают
помыслы: смущающие помыслы, очевидно, бесовские; не надо им повиноваться
как действующим именно там, где мы получаем душевную пользу, которую они
хотят похитить у нас Иноческое послушание в том виде и характере, как
оно проходилось в среде древнего монашества, есть высокое духовное
таинство. Постижение его и полное подражание ему соделались для нас
невозможными: возможно, одно благоговейное, благоразумное рассматривание
его, возможно, усвоение духа его. Тогда мы вступим на путь правильного
суждения и душеспасительного благоразумия, когда, читая опыты и правила
делания древних отцов, послушания их, равно дивного и в руководителях,
ив руководимых, увидим в современности общий упадок христианства,
сознаемся, что мы неспособны наследовать делание отцов в полноте его и
во всем обилии его. И то великая милость Божия к нам, великое счастье
для нас, что предоставлено нам питаться крупицами, падающими с духовной
трапезы отцов. Эти крупицы не составляют собою удовлетворительнейшей
пищи, но могут, хотя не без ощущения нужды и голода, предохранить от
душевной смерти.

ГЛАВА 13 О жительстве по совету

Крупицами названо в предшествовавшей главе духовное жительство,
предоставленное Промыслом Божиим нашему времени. Оно основывается на
руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями святых отцов,
при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братии. В
собственном смысле это послушание древних иноков, в ином виде,
приспособленном к нашей немощи, преимущественно душевной. Древним
послушникам их духоносные наставники возвещали немедленно и прямо волю
Божию: ныне иноки должны сами отыскивать волю Божию в Писании, и потому
подвергаться частым и продолжительным недоумениям и погрешностям. Тогда
преуспеяние было быстрым по свойству делания, ныне оно косно опять по
свойству делания. Таково благоволение о нас Бога нашего: мы обязаны
покорствовать ему и со благодарением благоговеть пред ним. Наше
современное иноческое жительство по Писанию и совету отцов и братии
освящено примером главы монашества — преподобным Антонием Великим Он не
был в послушании у старца, но в но-воначалии своем жил отдельно и
заимствовал наставления из Писания и от разных отцов и братии: у одного
научался он воздержанию, у другого — кротости, терпению, смирению, у
иного — строгой бдительности над собою, безмолвию, стараясь усвоить себе
добродетель каждого добродетельного инока, всем оказывая по возможности
послушание, смиряясь пред всеми и молясь Богу непрестанно95. Поступай и
ты, новоначальный, таким образом! Оказывай настоятелю и прочему
монастырскому начальству нелицемерное и нечеловекоугодливое послушание,
послушание, чуждое лести и ласкательства Послушание ради Бога. Оказывай
послушание всем отцам и братиям в их приказаниях, не противных Закону
Божию, уставу и порядку монастыря и распоряжению монастырского
начальства. Но никак не будь послушен на зло, если б и случилось тебе
потерпеть за нечеловекоугодие и твердость твои некоторую скорбь.
Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями, но усваивай
себе советы их с крайнею осторожностью и осмотрительностью. Не увлекайся
советом по первоначальному действию его на тебя! По страстности и
слепоте твоей иной страстный и зловредный совет может понравиться тебе
единственно по неведению и неопытности твоим или потому, что он угождает
какой-либо сокровенной, неведомой тобою, живущей в тебе страсти. С
плачем и сердечными воздыханиями умоляй Бога, чтоб Он не попустил тебе
уклониться от Его всесвятой воли к последованию падшей человеческой
воле, твоей или ближнего твоего, твоего советника. Как о своих помыслах,
так и о помыслах ближнего, о его советах, советуйся с Евангелием.
Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о
достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему
неисцельную язву нелепым советом, который принимается неопытным
новоначальным с безотчетливою доверенностью, с плотским и кровяным
разгорячением! Им нужен успех, какого бы ни был качества этот успех,
какое бы ни было его начало! Им нужно произвести впечатление на
новоначального и нравственно подчинить его себе! Им нужна похвала
человеческая! Прослыть святыми, разумными, прозорливыми, старцами,
учителями: им нужно напитать свое ненасытное тщеславие, свою гордыню.
Была справедливою молитва пророка всегда, в особенности она справедлива
ныне; Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный, яко улшлитася истины от
сынов человеческих. Суетная глагола кийждо ко искреннему своему :ус-тне,
льстивыя в сердце: и в сердце глаголаша злая (Пс. 11:2, 3). Слово ложное
и лицемерное не может не быть словом злым и зловредным Против такого
настроения необходимо принять меры осторожности. «Изучай Божественное
Писание, — говорит Симеон, Новый Богослов, — и писания святых отцов,
особливо деятельные, чтоб с учением их сличив учение и поведение твоего
учителя и сердца, ты мог их видеть (это учение и поведение) как в
зеркале и понимать; согласное с Писанием усваивать себе и содержать в
мысли; ложное же и худое познавать и отвергать, чтоб не быть .
обманутым. Знай, что в наши дни появилось много обманщиков и
лжеучителей»96. Преподобный Симеон жил в десятом столетии по Рождестве
Христовом, за девять веков до нашего времени: вот уже когда раздался
голос праведника в святой Христовой Церкви о недостатке истинных
духоносных руководителей, о множестве лжеучителей. С течением времени
более и более оскудевали удовлетворительные наставники монашества; тогда
святые отцы начали более и более предлагать руководство Священным
Писанием и писаниями отеческими. Преподобный Нил Сорский, ссылаясь на
отцов, писавших прежде его, говорит: «Не малый подвиг, — сказали они, —
найти непрелестного учителя сему чудному деланию (истинной иноческой
сердечной и умной молитве). Они наименовали непрелестным того, кто имеет
свидетельствованное Божественным Писанием делание и мудрование и стяжал
духовное рассуждение. И то сказали святые отцы, что и тогда едва можно
было найти непрелестного учителя таким предметам; ныне же, когда они
оскудели до крайности, должно искать со всею тщательностью. Если же не
найдется, то святые отцы повелели научаться из Божественного Писания,
слыша Самого Господа, говорящего: Испытайте Писания, и в них найдете
живот вечный, (Ин. 5:39). Елика бо првднаписана быша в Святых Писаниях,
в наше наказание (наставление) пред-написаимся (Рим/15:4)97. Преподобный
Нил жил в XV столетии; он основал скит неподалеку от Бела Озера, где и
занимался молитвою в глубоком уединении. Полезно прислушаться старцам
новейших времен, с каким смирением и самоотвержением отзывается
преподобный Нил о наставлениях, которые он преподавал братии. «Никто не
должен утаивать слова Божия по своему нерадению, но исповедывать свою
немощь и вместе не скрывать истины Божией, чтоб не соделаться нам ви
новными в преступлении заповеди Божией. Не будем утаивать слова Божия,
но будем возвещать ею. Божественные Писания и слова святых отцов
многочисленны, как песок морской: нелено-стно исследывая их, преподаем
приходящим к нам и нуждающимся в них (требующим, вопрошающим).
Правильнее же: преподаем не мы, потому что мы недостойны этого, но
преподают блаженные святые отцы из Божественного Писания»98. Вот
превосходный образец для современного наставления! Он вполне душеполезен
для наставника и наставляемого; он — правильное выражение умеренного
преуспеяния; он соединен с отвержением самомнения, безумной наглости и
дерзости, в которые впадают подражающие по наружности Великому
Варсонофию и другим зна-меноносным отцам, не имея благодати отцов. Что
было в тех выражениях обильного присутствия в них Святого Духа, то в
безрассудных, лицемерных подражателях служит выражением обильного
невежества, самообольщения, гордости, дерзости. Возлюбленные отцы! Будем
произносить слово Божие братиям нашим со всевозможным смирением и
благоговением, сознавая себя недостаточными для сего служения и охраняя
самих себя от тщеславия, которое сильно стужает людям страстным, когда
они поучают братию. Подумайте, что мы должны воздать ответ за каждое
праздное слово (Мф. 12:36), тем тягостнее ответ за слово Божие,
произнесенное с тщеславием и по побуждению тщеславия. Потребит Господь
всяус-тны льстивыя, язык велеречивый, рекшыя: язык наш возвеличим, устны
наша при нас суть: кто нам Господь есть (Пс. 11:4,5). Потребит Господь
ищущих славы своей, а не Божией. Устрашимся прещения Господня. Будем
произносить слово назидания по требованию существенной необходимости, не
как наставники, а как нуждающиеся в наставлении и тщащиеся соделаться
причастниками наставления, преподаемого Богом в Его все-святом Слове.
Кийждо якоже прият дарование, говорит святой апостол Петр, между себе
сим слу-жаще, яко добрии строители различныя благодати Божия. Аще кто
глаголет, яко словеса Божия, со страхом Божиим и благоговением к словам
Божиим, а не как свои собственные слова; аще кто служит, яко от
крепости, юже падает Бог, а не как бы из своей собственной: да о всем
славится Бог Иисус Христом (1 Пет. 4:11). Действующий из себя, действует
для тщеславия, приносит и себя и послушающих его в жертву сатане:
действующий из Господа действует во славу Господа, совершает свое
спасение и спасение ближних Господом, единым Спасителем человеков. Будем
страшиться преподания первоначальному какого-либо необдуманного
наставления, не основанного на слове Божием и на духовном разумении
слова Божия. Лучше сознаться в неведении, нежели выказать ведение
душевредное. Ох-ранимся от великого бедствия превратить легковерного
новоначального из раба Божия в раба человеческого (1 Кор. 7:23),
привлекши его к творению падшей воли человеческой вместо всесвятой воли
Божией". Скромное отношение советника к наставляемому совсем другое,
нежели старца к безусловному послушнику, рабу о Господе. Совет не
заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть
исполнен и не исполнен. На советнике не лежит никакой ответственности за
совет его, если он подал его со страхом Бо-жиим и смиренномудрием, не
самопроизвольно, а будучи спрошен и понужден. Также и получивший совет
не связывается им; на произволе и рассуждении его остается исполнить или
не исполнить полученный совет. Очевидно, как путь совета и последования
Священному Писанию сообразен с нашим слабым временем. Заметим, что отцы
воспрещают давать совет ближнему по собственному побуждению, без
вопрошения ближнего: самовольное преподание совета есть признак сознания
за собою ведения и достоинства духовных, в чем явная гордость и
самообольщение100. Это не относится к настоятелям и начальникам, которые
обязаны во всякое время, при всякой встретившейся нужде и не будучи
спрошены наставлять врученное им братство (2 Тим. 4:2). Но при посещении
других монастырей они должны руководствоваться советом преподобного
Макария Александрийского преподобному Пахомию Великому. Пахомий спросил
Макария о наставлении братии и суде над ними. Авва Макарий отвечал; «учи
и суди своих подчиненных и не суди никого из посторонних»101. Это
правило соблюдали и соблюдают все настоятели, желающие благоугодить
Богу.

ГЛАВА 14 

Цель монашеского жительства заключается в изучении воли Божией, в
усвоении ее себе, в покорности ей

Сущность монашеского жительства заключается в том, чтоб исцелить свою
поврежденную волю, соединить ее с волею Божией, освятить этим
соединением. Воля наша, в состоянии падения, враждебна воле Божией; она
по слепоте своей и по состоянию вражды к Богу постоянно усиливается
противодействовать воле Божией. Когда усилия ее останутся безуспешными,
она приводит человека в раздражение, в негодование, в смущение, в
огорчение, в уныние, в ропот, в хулу, в отчаяние. В отречении от своей
воли для наследования юли Божией заключается отречение от себя,
заповеданное Спасителем, составляющее необходимое условие спасения и
христианского совершенства, столько необходимое, что без удовлетворения
этому условию спасение невозможно, тем более невозможно христианское
совершенство. Живот — в воли Его, сказал пророк (Пс. 29:6).

Чтоб исполнить волю Божию, нужно знать ее. Только при этом познании
возможно отверже-ние своей поврежденной воли и исцеление ее волею
Божиею. Воля Божия — Божественная тайна. Божия никтоже весть, говорит
апостол, то-чию ^ух Божий(1 Кор. 2:11). Следовательно, доставление
человекам познания воли Божией может совершиться единственно при
посредстве Божественного откровения. Научи мя творити волю Твою, молился
вдохновенный Давид, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой благий наставит мя на
землю праву (Пс 162:10). Открый очи мои и уразумею чудеса от закона
Твоего (Пс. 118:18). Не скрый от мене заповеди Твоя (Пс. 118:19). Воля
Божия открыта человечеству в Законе Божием, преимущественно же, с
особенною точностию и подробностию она объявлена нам вочеловечив

шимся Словом Божиим. Как превысшая постижения, она приемлется верою.
Снидох с небесе, сказал Спаситель, не да творю волю Мою, но волю
пославшаго Мя Отца. Сеже есть воля пославша-го Мя Отца, да все, еже даде
Ми, не погублю от него, но воскрешу е в последний день. Се же есть воля
пославшего Мя, да всяк, видяй Сына, и веру-яй в Него, иматъ живот
вечный, и воскрешу его Аз в последний день (Ин. 6:38—40). Аз от Себе не
глаголах: но пославый Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку и что
возглаголю. И вем, яко заповедь Его живот вечный есть (Ин. 12:49,50).
Изучение воли Божией — труд, исполненный радости, исполненный духовного
утешения, вместе труд, сопряженный с великими скорбями, горестями,
искушениями, с самоотвержением, с умерщвлением падшего естества, с
спасительным по-' гублением души. Он сопряжен с распятием ветхого
человека (Гал. 5:24; Кол, 3:9,10). Он требует, чтоб плотское мудрование
было отвергнуто, попрано, уничтожено: преобразуйтеся обновлением ума
вашего, говорит апостол, во еже искуша-ти вам, что есть воля Божия
благая и угодная и совершенная (Рим. 12:2). С такою определеннос-тию Сын
Божий явил человекам волю Божию, с такими существенными последствиями Он
совокупил это явление воли Божией, что Священное Писание именует Его
исповедавшим Бога (Ин. 1:18), т.е. открывшим в той полноте, в какой
способно человечество приять, способно приять не само собою, но
действием преизобильным Божественной благодати. Такое же значение имеют
слова Господа: Явих имя Твое человеком (Ин. 17:

б, 27)102, сказах им имя Твое, и скажу, да любы, ею же Мя еси возлюбил,
в них будет, и Аз в них (Ин. 17: 6, 27)103. Явление имени Того, Кто
превыше всякого имени, есть совершеннейшее познание Того, Кто превыше
всякого познания. Высшее познание, являющееся от освящения человека
Божественною волею, вводит в Божественную любовь, в соединение человека
с Богом.

, ». Одни из евангельских заповедей научают нас действовать богоугодно;
другие научают вести себя богоугодно при постороннем действии на нас.
Изучение второго труднее, нежели изучение первою; но и первое тогда
поймется удовлетворительно, когда душа изучит и примет второе.
Необходимо уверить себя, что Бог управляет участию мира и участию
каждого человека. Опыты жизни не замедлят подтвердить и утвердить это
учение Евангелия. Следствие принятия верою этого учения — смиренная
покорность Богу, отступление смущений, мир души, сила мужества. Кто
таким образом примет учение Евангелия, тот воспримет щит веры, в немже
возможет вся стрелы лукавого разженныяугасити (Еф. 6:16). Эта вера
называется святыми отцами деятельною, в отличие от догматической104. Она
является в человеке от исполнения евангельских заповедей, возрастает по
мере исполнения их, увядает и уничтожается по мере пренебрежения ими,
преобразуется, в свое время, по осенений благодатию, в живую веру,
исполняет христианина духовною силою, которою святые Божий победита
царствия, содеяша правду, получииш обетования, заградишауста львов,
угасиша силу огненную, избегоша острея меча, возмогоша от немощи, быта
крепцы во бранех, обратшиа в бегство полки чуждих (Евр. 11:33,34).
Необходимо благоговеть пред непостижимыми для нас судьбами Божиими во
всех попущениях Божиих как частных, так и общественных, как в
гражданских, так и в нравственных и духовных Смиритеся, увещевает святой
апостол Петр, по крепкую руку Божию, всю печаль вашу возвергше нань, яко
Той печется о вас (1 Пет. 5:6). Смиряться подобает по тому превосходному
образцу, который представляется нам Священным Писанием в молитве трех
святых отроков, подвергшихся в Вавилоне тяжкому испытанию за верность
свою Богу и признавших все попущения Божий последствиями праведного суда
Божия105. Нужда есть прийти соблазном, определил Господь (Мф. 18:7);

предвозвестив страшные бедствия, долженствующие постигнуть верующих в
Него и все человечество, Он сказал: зрите не ужасайтеся, подобает бо
всем. сим быти (Мф. 24:6). Если так, то мы не имеем ни права, ни
возможности сказать или помыслить что-либо против определения,
произнесенного всеблагим, премудрым, всемогущим Богом. Предана будете,
предвозвестил нам Господь, и родители и братиею иродом и други, и у
мертвят от вас, и будете нена-видимы от всех имене Моего ради (Лк.
21:16,17). Всяк, иже убиет вы., воэмнится службу приносити Богу. В мире
скорбна будете, но дерзайте яко Аз победих мир (Ин. 16:2,33). Изобразив
и предвозвестив положение истинных христиан на время их земной жизни,
положение, предназначенное им Богом, Господь присовокупил: И влас главы
вашей не погибнет (Лк. 21:18). Это значит: о вас неусыпно будет
промышлять Бог; Он будет неусыпно бдеть над вами, содержать вас во
всемогущей деснице Своей, и потому, что ни случится с вами скорбное,
случится не иначе, как по Его попущению, по Его всесвя-той воле, для
вашего спасения. Наставление ученикам по отношению к напастям земной
жизни, долженствующим постигать их, Господь заключил решительною и
определенною заповедию: В терпении вашем стяжити душы ваша (Лк. 21:19).
Признайте и исповедуйте Бога правителем мира; благоговейно, с
самоотвержением покоритесь и предайтесь воле Его: из этого сознания, из
этой покорности прозябнет в душах ваших святое терпение. Известится оно
душе тем миром, который оно принесет в душу. Замрет в устах всякое слово
против судеб Божиих, умолкнет всякая мысль пред величием воли Божией,
как сказал о себе и о своих товарищах святой евангелист Лука:
умол-чахом, рекше: воля Господня да будет (Деян. 21:14). Надо знать, что
всякий помысл, являющийся с свойством противоречия и противодействия
судьбам Божиим, исходит от сатаны и есть его исчадие. Такой помысл как
богопротивный должно отвергать при самом появлении его. Пример этого
подал нам Господь. Когда Он поведал ученикам о предстоящих Ему
страданиях и насильственной смерти, тогда апостол Петр, движимый
состраданием по свойству ветхого человека, начат пререцати Ему глаголя:
милосерд Ты, Господи, не имать быти Тебе сие. Господь отвечал Петру,
обличая начало выраженной им мысли: иди за Мною, сатано, соблазна Ми
еси: яко не мыслиши, яже суть Божия, но человеческая (Мф. 16:21,22).
Отчего возмущается дух наш против судеб и попущений Божиих? Оттого, что
мы не почтили Бога как Бога; оттого, что мы не покорились Богу как Богу;
оттого, что мы не дали себе должного места пред Богом; от нашей
гордости, от нашей слепоты; оттого, что падшая, поврежденная,
извращенная воля наша не уничтожена и не отвергнута нами. Тогда не
постыждуся, внегда призрети ми на вся заповеди Твоя. Исповемся Тебе в
правости сердца, внегда научатимися судьбам правды Твоея (Пс. 118:6, 7).
Ты еси Бог Спас мой, и Тебе терпех весь день (Пс. 24:5), перенося
благодушно в течение всей земной жизни моей все скорби, какие
благоугодно Тебе попускать мне во спасение мое. Святой Иоанн Лествичник
определяет дар духовною разсуждения, который ниспосылается от Бога
исключительно инокам, шествующим путем смирения и смиренномудрия,
следующим образом: «рассуждение, в обширном смысле, состоит и познается
в непогрешительном постижении Божественной воли во всяком времени, месте
и деле, что свойственно одним чистым по сердцу, телу и устам»106.

ГЛАВА 15

Любовь к ближнему служит средством достижения любви к Богу

Спаситель мира совокупил все частные Свои заповедания в две главные
общие заповеди: Воз-

любииш. Господа Бога твоего, сказал Он, всем сердцем твоим, и всею душею
твоею, и всею мыс-лию твоею. Сия есть первая и большая заповедь. Вторая
же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего, яко сам себе. В сию обою
заповедию весь закон и пророцы висят (Мф. 22:37—40). Хотя заповедь о
любви к Богу столько возвышеннее заповеди о любви к образу Божию —
человеку, сколько Бог возвышеннее Своего образа, однако заповедь о любви
к ближнему служит основанием заповеди о любви к Богу. Кто не положил
основания, тот тщетно трудится о построении здания: оно никак не может
устоять, не имея основания. Любовию к ближнему мы входим в любовь к
Богу. Любовь к Богу христианина есть любовь ко Христу (1 Ин. 2:23), а
любовь к ближнему есть любовь ко Христу в ближнем: полюбив ближнего,
полюбив его о Господе, то есть, по заповедям Господа, мы стяжаваем
любовь ко Христу," а любовь ко Христу есть любовь к Богу. Союз любви к
Богу с любовью к ближнему превосходно изложен в посланиях святого
апостола евангелиста Иоанна Богослова. Невозможно возлюбить Бога, по
учению Богослова, не возлюбив прежде брата. Любовь же к брату
заключается в исполнении относительно него заповедей Господа (2 Ин.
1:6). То же учение возвещается и святыми наставни ками монашества.
Преподобный Антоний Великий говорил: «От ближнего зависят и жизнь и
смерть (души). Приобретая брата, приобретаем Бога; соблазняя брата,
грешим против Христа»107. Преподобный Иоанн Колов, один из величайших
отцов Египетского Скита, сказал: «Нет возможности выстроить дом, начав
сверху, но надо начать постройку с основания и возводить к верху». Его
спросили: «Что значит основание?» Он отвечал: «Основание есть ближний
наш; мы должны приобретать его и начинать с него. На нем основываются
все заповеди Христовы»108. Преподобный Марк Подвижник: «Невозможно иначе
спастись, как чрез ближнего»109. Согласно этому рассуждают и научают все
святые отцы; это общее христианское учение, учение Церкви, учение
Христово. Обрати все внимание на стяжание любви к ближнему твоему как на
основание твоего жительства и монашеского подвига. Возлюби ближнего по
указанию евангельских заповедей, отнюдь не по влечению твоего сердца.
Любовь, насажден-- ная Богом в наше естество, повреждена падением и не
может действовать правильно. Никак не попусти ей действовать! Действия
ее лишены непорочности, мерзостны пред Богом как жертва оскверненная;
плоды действий душепагубны, убийственны. Следующим образом возлюби
ближнего: не гневайся и не памятозлобствуй на него; не позволяй себе
говорить ближнему никаких укорительных, бранных, насмешливых, колких
слов; сохраняй с ним мир по возможности своей; смиряйся пред ним; не
мсти ему ни прямо, ни косвенно; во всем, в чем можно уступить ему,
уступай; отучись от прекословия и спора, отвергни их как знамение
гордыни и самолюбия; говори хорошо о злословящих тебя: плати добром за
зло; молись за тех, которые устраивают тебе различные оскорбления,
обиды, напасти, гонения (Мф. 5:21-48). Никак, ни под каким предлогом не
осркдай никого, даже не суди ни о ком, хорош ли он или худ, имея пред
глазами того одного худого человека, за которого ты должен отвечать пред
Богом, — себя. Поступай относительно ближних так, как бы ты желал, чтоб
было поступ-лено относительно тебя(Мф. 7:1—12). Отпускай и прощай из
глубины сердца человекам согрешения их против тебя, чтоб и Отец небесный
простил тебе твои бесчисленные согрешения, твой страшный греховный долг,
могущий тебя низвергнуть и заключить навечно в адские темницы (Мф
18:23-35). Не стяжи пристрастия, в особенности блудной страсти к
ближнему твоему; под именем ближнего разумеется не только мужеский, но и
женский пол. Если же, устроенный стрелою врага, как-нибудь неожиданно
заразишься ими, то не унывай, зная, что мы в себе самих носим
способность заражаться всякими страстями, что это случалось и с великими
святыми; приложи все старание уврачевать себя. Наконец, не повреждай
брата своего многословием, пустословием, близким знакомством и свободным
обращением с ним. Ведя себя так по отношению к ближнему, ты окажешь и
стяжешь к нему заповеданную Богом и Богу угодную любовь; ею отворишь
себе вход к любви Божией. Святой Симеон, Новый Богослов, сказал:
«Особенной любви с каким-либо лицем да не стяжешь, особливо с
новоначальным, хотя бы тебе и показалось, что это лице жития весьма
хорошего, а не зазорного. Ибо по большей части духовная любовь
прелагается в страстную и впадешь в бесполезные скорби. Это наиболее
случается с подвизающимися. Тебе должно вменять себя странным по
отношению ко всякому брату в общежитии, в особенности по отношению к
тем, с которыми ты был знаком в мире, а всех любить равно»110. Святой
Исаак: «Любовь к юным есть блуд, которым гнушается Бог. Для этой раны
нет пластыря. Любящий же всех равно по милосердию и без различия, достиг
совершенства. Юный, последуя за юным, приводит рассудительных к плачу и
рыданию о них. Старец же, после дующий юному, стяжал страсть, которая
смраднее страсти юных; хотя бы он беседовал с ними и о добродетели, но
сердце его уязвлено»111.

ГЛАВА 16

Смирение пред ближним служит средством достижения любви к ближнему

Любви к ближнему предшествует и сопутствует смирение пред ним. Ненависти
к ближнему предшествует осуждение его, уничижение, злословие, презрение
к нему, иначе гордость. Святые иноки постоянно помнили слова Христовы:
Аминь глаголю вам: еже сотвористе единому сих братии моих меньших, Мне
сотвористе (Мф. 25:40). Не входили они в рассматривание, достоин ли
ближний уважения или нет; не обращали они внимания на множество и
очевидность его недостатков: внимание их обращено было на то, чтоб не
скрылось от них каким-нибудь образом понятие, что ближний есть образ
Божий, что поступки наши относительно ближнего Христос принимает так,
как бы они совершены были относительно Его. Ненавидит такое понятие
гордый падший ангел и употребляет все меры, чтоб незаметным образом
похитить его у христианин на. Несродно это понятие плотскому и душевному
мудрованию падшего человеческого естества, и нужно особенное внимание,
чтоб удержать его в памяти. Нужен значительный душевный подвиг, нужно
содействие Божественной благодати, чтоб усвоить это понятие сердцу,
поврежденному грехом, чтоб иметь его непрестанно в памяти при сношениях
с братиею. Когда же это понятие, по милости Божией, усвоится нам, тогда
оно сделается источником чистейшей любви к ближним, любви ко всем
одинаковой. Причина такой любви одна — Христос, почитаемый и любимый в
каждом ближнем. Это понятие соделывается источником сладостнейшего
умиления, теплейшей, неразвлеченной, сосредоточеннейшей молитвы.
Преподобный авва Дорофей говаривал ученику своему, преподобному Досифею,
по временам побуждавшемуся гневом: «Досифей, ты гневаешься и не
стыдишься, что гневаешься и обижаешь брата своего? Разве ты не знаешь,
что он — Христос и что ты оскорбляешь Христа?»112. Преподобный великий
Аполлос часто говаривал ученикам своим о принятии приходивших к нему
странных братии, что подобает воздавать им почтение земным поклонением:
кланяясь им, мы кланяемся не им, но Богу. «Увидел ли ты брата твоего? Ты
увидел Господа Бога твоего. Это, говорил он, мы прияли от Авраама (Быт.
18), а тому, что должно братию успокоить (приютить, оказать
гостеприимство), научились от Лота, понудившего (уговорившего) ангелов
ночевать в его доме» (Быт. 19)113. Такой образ мыслей и поведения был
усвоен всеми иноками Египта, первейшими во всем мире по иноческому
преуспеянию и дарованиям Святого Духа. Эти иноки удостоились быть
предусмотрены и предвозвещены пророком: приидут молцтвенницы. от Египта,
предсказал святой Давид о иноках Египта (Пс, 66:32). Преподобный Кассиан
Римлянин, церковный писатель IV века, повествует следующее: «Когда мы
(преподобный Кассиан и друг его о Господе преподобный Герман), желая,
изучить постановления старцев, прибыли из стран Сирийских в область —
Египет, то приходили в удивление, что там принимали нас с необыкновенным
радушием, причем никогда не соблюдалось правило для употребления пищи,
для чего назначен известный час, в противность тому, как мы были
приобучены в палестинских монастырях. Куда мы ни приходили, разрешалось
установленное пощение того дня, за исключением узаконенного (Церковью)
поста в среды и пятки. Мы спросили одного из старцев: по какой причине у
них упущается без различия ежедневное пощение? Он отвечал: Пост всегда
со мною; но вас я должен сряду отпустить и не могу всегда иметь при
себе. Хотя пост полезен и постоянно нужен, однако он дар и жертва
произвольная, а исполнение делом любви есть непременный долг, требуемый
заповедию. Принимая в лице вашем Христа, я должен оказать Ему все
усердное гостеприимство; проводив же вас, по оказании любви, которой
причина — Он, могу вознаградить разрешение усиленным постом, наедине. Не
могут сынове брачни дондеже жених с ними есть, по-ститися. Егдаже
отымется от них жених, тогда постятся законно (Мф. 9:16; Мк. 11:19; Лк.
5: 34,35)114. Живя в монастыре с братиею, признавай себя одного
грешником, а всех братии без исключения ангелами, всем отдавай
предпочтение пред собою. Когда ближнего твоего предпочитают тебе,
радуйся этому и одобряй это как деяние самое справедливое. Ты удобно
достигнешь такого душевного настроения, есди будешь удаляться от
близкого знакомства и от свободного обращения. Напротив того, позволяя
себе близкое знакомство и свободное обращение, никогда не удостоишься
прийти в устроение святых, не удостоишься сказать от искреннего
сознания, сказать с апостолом Павлом: .Христос Иисус при-иде в мир
грешники спасти, от нихже первый есмь аз (1 Тим. 1:15). По причине
смирения пред ближним и по причине любви к ближнему от ступает от сердца
ожесточение. Оно отваливается, как тяжелый камень от входа в гроб, и
сердце оживает для духовных отношений к Богу, для которых оно доселе
было мертво. Взорам ума открывается новое зрелище: многочисленные
греховные язвы, которыми преисполнено все падшее человеческое естество.
Он начинает ис-поведывать свое бедственное состояние пред Богом и
умолять Его о помиловании. Уму содействует сердце плачем и умилением.
Таково начало истинной молитвы. Напротив того, молитву памятозлобного
святой Исаак Сирский уподобляет посеву на камне115. То же должно сказать
и о молитве осуждающего и презирающего ближних. Молитве гордого и
гневливого не только не внимает Бог, но и попускает молящемуся в таком
душевном устроении различные унизитель-нейшие искушения, чтоб ударяемый
и угнетаемый ими, он прибег к смирению пред ближним и к любви ближнего.
Молитва есть деятельное выражение любви инока к Богу116.

ГЛАВА 17 О молитве

Молитва, будучи дщерию исполнения евангельских заповедей, есть вместе и
мать всех добродетелей, по общему мнению святых отцов117. Мо литва
рождает добродетели от соединения духа человеческого с Духом Господа.
Добродетели, рождающие молитву, различествуют от добродетелей, рождаемых
молитвою: первые — душевны, вторые — духовны. Молитва есть по
преимуществу исполнение первой и главнейшей заповеди из тех двух
заповедей, в которых сосредоточиваются закон, пророки и Евангелие (Мф.
22:37—40). Невозможно человеку устремиться всем помышлением, всею
крепостию своею, всем существом своим к Богу иначе как при действии
молитвы, когда она воскреснет из мертвых118 и оживится как бы душою,
силою благодати. Молитва есть зерцало иноческого преуспеяния119.
Рассматривая молитву свою, инок познает, достиг ли он спасения, или еще
бедствует в волнующемся страстном море, вне священной пристани. К такому
познанию он имеет руководителем боговдохновенно-го Давида, который,
молитвенно беседуя к Богу, сказал так: В семь познах, яко восхотех мя
еси, яко не возрадуется враг мой о мне. Мене же за незлобие приял, и
утвердил мя еси пред Тобою во век (Пс. 20:12,13). Это значит: узнал я,
Господи, что ты меня помиловал, и усвоил Себе, по постоянному
победоносному отвержению мною, силою молитвы моей, всех вражеских
помыслов, мечтаний и ощущений. Эта милость Божия к человеку является
тогда, когда человек ощутит милость ко всем ближним своим и простит всем
виновным пред ним (Мф. 6:14,15; 7:2; Лк. 6:37,38). Молитва должна быть
главным подвигом инока. В ней должны сосредоточиться и совокупиться все
его подвиги; посредством ее инок прилепляется • теснейшим образом к
Господу, соединяется во един дух с Господом (1 Кор. 6:11). С самого
вступления в монастырь необходимо научиться правильной молитве, чтоб
преуспеть в ней и посредством ее изработать свое спасение. Правильности
молитвы и преуспеянию в ней противодействуют наше поврежденное естество
и падшие ангелы, усиливающиеся удержать нас в своем порабощении, в
падении и отвержении от Бога, общем человекам и падшим ангелам.

ГЛАВА 18 О приготовлении к молитве

По важному значению молитвы пред упражнением ею нужно приготовление себя
к ней. Прежде даже не помолишися, уготови себе, и не буди яко человек
искушая Господа (Сир. 18:23). «Идя предстать пред Царем и Богом и
возглаголить с Ним, — говорит святой Иоанн Лествичник, — не без
приготовления совершим это, чтоб Он издалека не увидел, что мы не имеем
оружия и одежд, потребных для предстояния пред Царем, и не повелел рабам
и служителям Своим связать нас и отогнать куда-либо далеко от лица Его,
а прошения наши разодрать и бросить нам в лице»120. Первое приготовление
состоит в отвержении па-мятозлобия и осуждения ближних. Это
приготовление заповедано Самим Господом. Егда стоите молящеся,
повелевает Он, отпущайте, аще что имате на кого: да и Отец ваш, Иже есть
на небе-сех, отпустит вам согрешения ваша. Аще ли же вы не отпущаете, ни
Отец ваш, Иже есть на не-бесех, отпустит вам согрешений ваших (Мк. 11:
25,26). Дальнейшим приготовлением служат: от-вержение попечений силою
веры в Бога, силою покорности и преданности воле Божией, сознание своей
греховности и истекающее из этого сознания сокрушение и смирение духа.
Одна жертва, принимаемая Богом от падшего человеческого естества, есть
сокрушение духа. Аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо, говорит Богу
пророк Его от лица каждого падшего и пребывающего в своем падении
человека; но Ты не только какой-либо частной жертвы, телесной или
душевной, но и полного всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух
сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог-не уничижит (Пс. 50:18,19).
Святой Исаак Сирский повторяет следующее изречение другого святого отца:
«Если кто не признает себя грешником, того молитва неблагоприятна
Господу»121. Стой на молитве твоей пред неви" димым Богом, как бы ты
видел Его и с уверенностью, что Он видит тебя, внимательно смотрит на
тебя; стой пред невидимым Богом, как стоит уголовный преступник,
уличенный в бесчисленных злодеяниях, приговоренный к казни, пред
грозным, нелицеприятным судиею. Точно: ты стоишь пред полновластным
Владыкою и Судиею твоим; ты стоишь пред таким Судиею, пред Которым не
оправдится всякживый (Пс 142:2), Который всегда побеждает, внегда судити
Ему (Пс.,50:6), Который тогда только не осуждает, когда, по
неизреченному человеколюбию Своему, простив человеку согрешения его, не
внидет в суд с рабом Своим (Пс. 142:2). Ощутив страх Божий, ощутив от
действия страха Божия при молитве твоей присутствие Бога, увидишь
безвидно, духовно, Невидимого, познаешь, что молитва есть предстояние на
Страшном Суде Божием122. Стой на молитве с поникшею главою, с
устремленными к земле глазами, на обеих ногах равно и неподвижно:
споспешествуй молитве плачем сердца, воздыханиями из глубины души,
обильными слезами. Наружное благоговейное предстояние на молитве весьма
нужно и весьма полезно для всякого подвизающегося подвигом молитвы,
особливо для новоначального, в котором расположение души наиболее
сообразуется с положением тела. Апостол заповедует при молитве
благодарение: в молитве терпите, говорит он, бодрствуюше в ней с
благодарением (Кол. 4:2, слич. Флп. 4:6). Апостол свидетельствует, что
благодарение заповедано Самим Богом: непрестанно молшпеся; о всем
благодарите; сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас (Сол.
5:17,18). Что значит благодарение? Это славословие Бога за бесчисленные
Его благодеяния, излитые на все человечество и на каждого человека,
Таким благодарением вводится в душу чудное спокойствие; вводится
радость, несмотря на то, что отовсюду окружают скорби; вводится живая
вера, по причине которой человек отвергает все заботы о себе, попирает
страх человеческий и бесовский, повергает себя всецело на волю Божию.
Такое расположение души есть превосходное приготовительное расположение
для молитвы. Яко-жеубо приясте Христа Иисуса, Господа, говорит апостол,
такожде в Нем ходите (жительствуйте), укоренени и наздани в Нем и
извествовани верою, якоже научистеся, избыточествующе во ней
благодарением, то есть при посредстве благодарения приобретая обилие
веры. Радуйтеся всегда о Господе: и паки реку, радуйтеся: Господь близ.
Ни о чем же пецытеся, но во всем молитвою и молением со благодарением
прошения ваша да сказу-ются Богу (Кол. 2:6,7; Флп. 4:4—6). Важность
умственного подвига — благодарения с особенною подробностию изложена в
Руководстве к духовной жизни преподобных отцов Варсонофия Великого и
Иоанна Пророка.

ГЛАВА 19 О внимании при молитве

Молитва нуждается в неотлучном соприсутствии и содействии внимания. При
внимании молитва составляет неотъемлемую собственность молящегося; при
отсутствии внимания она чужда молящемуся. При внимании она приносит
обильный плод: без внимания она приносит терние и волчцы. Плод молитвы
состоит в просвещении ума и умилении сердца, в оживлении души жизнию
Духа; терние и волчцы — это мертвость души, фарисейское самомнение,
прозябающее из сердечного ожесточения, довольствующееся и
превозносящееся количеством молитвословий И временем, употребленным на
произнесение этих молитвословий. То внимание, которое вполне соблюдает
молитву от развлечения или от посторон-' них помыслов и мечтаний, есть
дар благодати Бо-жией. Искреннее желание получить благодатный дар,
душеспасительный дар внимания доказываем принуждением себя ко вниманию
при каждой молитве нашей. Искусственное внимание — так назовем наше
собственное внимание, еще неосененное благодатью — состоит в том, чтоб,
по совету святого Иоанна Лествичника, заключать ум в слова молитвы. Если
ум, по причине новости своей в молитвенном подвиге, выйдет из заключения
в слова, то должно опять вводить его в них. Свойственны уму, в его
состояния падения, нестоятельность и расположение парить повсюду. Но Бог
может даровать ему непоколебимость и дарует ее в свое время за
постоянство и терпение в подвиге123. Особенно способствует сохранение
внимания во время молитвы весьма неспешное произнесение слов молитвы.
Произноси слова не спеша, чтоб ум мог с большим удобством сохранить
заключение свое в словах молитвы, чтоб он не ускользал ни из одного
слова ее. Произноси слова несколько вслух, когда ты молишься наедине, и
это способствует сохранению внимания. Внимательной молитве с особенною
удобностию можно и должно приучаться при совершении келейного правила.
Возлюбленный брат! Не отвергни ига некоторой скуки и некоторого
понуждения, приучаясь первоначально к иноческим келейным занятиям,
особливо к келейному молитвенному правилу. Запасись благо-временно
всесильным оружием— молитвою: благовременно научись действовать им
Молитва всемогуща по причине действующего в ней всемогущего Бога. Она —
меч. духовный, иже есть глагол Божий124. Молитва по качеству своему есть
пребывание человека при Боге и соединение человека с Богом; по действию
своему она — примирение человека с Богом, мать и дщерь слез, мост, по
которому переходит чрез искушения, стена, защищающая от скорбей,
сокрушение бра-ней, бесконечное делание, источник добродетелей, причина
духовных дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума,
отсечение отчаяния, указание надежды, разрешение печали, богатство
монахов125. Сначала нужно понуждаться к молитве; вскоре она начнет
доставлять утешение, и этим утешением облегчать понуждение, ободрять к
понуждению себя. Но к молитве нужно понуждение в течение всей жизни126,
и редкие подвижники избавились, по причине обильнейшего благодатного
утешения, от понуждения себя: молитва действует убийственно на нашего
ветхого человека; доколе он жив в нас, дотоле противится молитве как
вкушению смерти. Падшие духи, зная силу молитвы и ее благотворное
действие, стараются всячески отвлечь от нее подвижника, подучая
употреблять время, назначенное для молитвы, на другие дела: или же они
стараются уничтожить и осквернить ее суетною и греховною рассеянностью,
принося во время совершения ее бесчисленные житейские и греховные
помыслы и мечтания.

ГЛАВА 20

О келейном правиле

Келейное правило состоит из известного числа поклонов, известного числа
молитв и псалмов, из упражнения молитвою Иисусовою. Оно назначается для
каждого сообразно силам души и тела. Как эти силы разнообразны в
человеках до бесконечности, то и правило предлагается подвижникам в
самых различных формах. Общий устав для молитвенного правила заключается
в том, чтоб оно никак не превышало сил подвижника, не истощало этих сил,
не расстраивало здоровья и этим не принудило подвижника отказаться от
всякого правила. Оставление молитвенного правила обыкновенно бывает
следствием правила, принятого или возложенного превыше сил. Напротив
того, умеренное, благоразумное правило остается достоянием инока на всю
его жизнь, в концу жизни развивается и умножается как бы естественно,
принимая и по наружности и по внутреннему достоинству характер,
соответствующий преуспеянию. От крепкого и здорового тела требуется при
совершении правила большого числа поклонов и большого количества
молитвословий, а от слабого тела — меньшего. Тела человеческие так
различествуют между собою по отношению к крепости, что иные утомляются
от 30 земных поклонов более, нежели другие от 300.

ГЛАВА 21 О поклонах

Поклоны разделяются на земные и поясные; полагаются обыкновенно на
вечернем правиле, пред упокоением сном. Лучше всего положить поклоны
прежде чтения вечерних молитв, то есть поклонами начинать правило. От
поклонов тело несколько утомится и согреется, а сердце придет в
состояние сокрушения: из такого состояния подвижник усерднее, теплее,
внимательнее помолится. Ощутится совсем другой вкус в молитвах, когда
они будут читаться после поклонов. Поклоны надо полагать весьма
неспешно, одушевив этот телесный подвиг в плаче сердца и молитвенным
воплем ума. Желая начать коленопреклонения, дай телу твоему самое
благоговейное положение, какое должно иметь рабу и со зданию Божию в
присутствии Господа Бога его. Потом собери мысли от скитания повсюду и с
крайнею неспешностью, вслух лишь самому себе, заключая ум в слова,
произнеси от сердца, сокрушенного и смиренного, молитву: Господи Иисусе
Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного. Произнесши молитву, сотвори
неспешно земной поклон, с благоговением и страхом Божиим, без
разгорячения, с чувством кающегося и умоляющего о прощении грешника как
бы к ногам Самого Господа Иисуса Христа. Не представь себе в воображении
образа или изображения Господня, но имей убеждение в его присутствии;
имей убеждение в том, что Он смотрит на тебя, на твой ум и сердце, и что
воздаяние Его — в руке Его: первое — непозволительная мечта, ведущая к
гибельному самообольщению, а убеждение в присутствии вездесущего Бога
есть убеждение во всесвятой истине127. Положив земной поклон, опять
приведи тело в благоговение и спокойствие, и опять произнеси неспешно
вышеуказанную молитву; произнесши ее, опять положи поклон вышесказанным
образом. Не заботься о количестве поклонов: все внимание обрати на
качество молитвы, совершаемой с коленопреклонениями. Не говоря о
действии на дух, на самое тело гораздо сильнее подействует небольшое
число поклонов, исполненных вышесказанным образом, нежели большое,
исполненное наскоро, без внимания, для счета. Опыт не замедлит доказать
это. Утрудившись от коленопреклонений, перейди к поясным поклонам. Мера
поясного поклона определяется тем, когда при исполнении его опущенная
рука прикоснется земли или полу. Вменив себе в непременную обязанность
при совершении поклонов обильное душевное делание, состоящее из
внимательности, неспешности, благоговения, намерения принести Богу
покаяние, подвижник усмотрит в течение непродолжительного времени, какое
количество поклонов выносит его телосложение. Исключив из этого числа
несколько поклонов в видах немощи своей и снисхождения себе, из
остального числа поклонов он может установить для себя ежедневное
правило и, испросив на него благословение духовника или настоятеля или
кого из иноков, к которому имеет доверенность и с которым советуется,
может отправлять такое правило ежедневно. Для душеназидания возлюбленных
братии наших не умолчим о нижеследующем: поклоны, совершаемые для числа,
неодушевленные правильным умным и сердечным деланием, более вредны,
нежели полезны. Подвижник, исполнив их, начинает радоваться. Вот, го
ворит он сам себе, подобно упоминаемому в Евангелии фарисею, и сегодня
Бог сподобил положить (примерно) триста поклонов! Слава Богу! Легкое ли
дело? В нынешние времена триста поклонов! Кто ныне несет такое правило?
И так далее. Надо припомнить, что поклоны согревают кровь, а согретая
кровь чрезвычайно способствует к возбуждению умственной деятельности;
пришедши в такое расположение, бедный подвижник единственно по той
причине, что не имеет понятия о истинном душевном делании, предается
душевредной умственной деятельности, предается тщеславным помыслам и
мечтаниям, опирающимся на его подвиге, при посредстве которого он думает
преуспеть. Подвижник услаждается этими помыслами и мечтаниями, не может
довольно насытиться ими, усвояет их себе, насаждает в себя гибельную
страсть самомнения. Самомнение вскоре начинает проявляться в тайном
осуждении ближних и в явном расположении поучать их. Очевидно, что такое
расположение есть признак гордости и самообольщения:

если 6 инок не счел себя выше ближнего, он никак не дерзнул бы учить
его. Таков плод всякого телесного подвига, если он не одушевлен
намерением покаяния и не имеет целию одно покаяние, если подвигу самому
по себе дается Цена.

Истинное иноческое преуспеяние заключается в том, когда инок увидит себя
грешнейшим из всех человеков. «Брат сказал преподобному Сисою Великому:
«Я вижу, что мысль моя находится постоянно при Боге». Преподобный
отвечал: «Это не велико, что мысль твоя находится непрестанно при Боге;
велико то, когда инок увидит себя под всякою тварию»128. Таков был образ
мыслей истинных служителей Бога, истинных иноков: он образовался в них
от правильного душевного делания. При правильном душевном делании и
телесный подвиг имеет огромное значение, будучи выражением покаяния и
смирения действиями тела. Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся
грехи моя (Пс. 24:18), молитвенно вопиет к Богу святой Давид,
соединявший в благочестивом подвиге своем телесный труд с глубоким
покаянием и с глубоким смиренномудрием.

ГЛАВА 22

О применении келейного правила к монастырскому правилу

В некоторых российских обителях, в весьма немногих, следующих уставу
Саровской Пустыни, отправляется вечернее правило в церкви С поклонами; в
некоторых общежительных монастырях отправляется правило без поклонов; в
большей части монастырей вечернее правило предоставляется на произвол
братства, отправляется желающими в келиях. В Саровской Пустыни и других
обителях, следующих ее уставу, труды так значительны, что едва ли кто из
братства может сверх церковного правила совершать и келейное. Но иные
бывают очень сильны телом, и телесные труды даже Саровской Пустыни и
Валаамского монастыря недостаточны для утомления их тела, изобилующего
крепостью. Для тех, которые избыточествуют силою или живут в обителях, в
которых правило не соединено с поклонами или и вовсе нет общего
вечернего правила, предлагаем следующий убогий совет: вечернее правило
надо совершать, применяясь к правилу, преподанному ангелом преподобному
Пахомию Великому. Применяясь, потому что в настоящее время и по слабости
нашей, и по уставам, общепринятым в наших монастырях, нам невозможно
исполнять вполне и в точности правило, преподанное ангелом сообразно
древнему быту иноков. Сказанным не должно смущаться. И наше монастырское
отечественное чиноположение благословлено свыше: оно соответствует нашей
немощи и нашему времени. Соображаясь с тем, как законополагает правило,
преподанное ангелом129, можно дать своему келейному правилу следующий
порядок: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе; Царю небесный; Трисвятое;
Отче наш; Господи помилуй —12 раз; Приидите поклонимся; Псалом 50;
Символ Веры; затем молитва Иисусова; Господи Иисусе Христе, Сыне Божий,
помилуй мя грешного». Иные при этой молитве полагают 20 поклонов земных
и 20 поясных, иные — 30 поклонов земных и столько же поясныых, другие 40
поклонов земных и столько же поясных, и так далее. Полезно
присовокуплять несколько земных и поясных поклонов с молитвою Божией
Матери: Пресвятая Владычице моя, Богородице, спаси меня грешнаго. По
совершении положенного числа коленопреклонений и поясных поклонов, никак
не должно оставаться в праздности. Не должно предоставлять уму и сердцу
свободы уклониться безразборчиво в помышления и чувствования какие бы то
ни было: должно немедленно переходить к молитвословию или молитве
Иисусовой. Совершив телесный подвиг, согрев им тело и кровь, подвижник
получает, как выше сказано, особенное расположение к душевному деланию,
и, если не дать немедленно же душе делания правильного и спасительного,
то она легко может обратиться к деланию неправильному и пагубному, к^
размышлениям и мечтаниям пустым и вредным. Надо хранить со тщанием и
употреблять с поль-зою плод, приобретенный правильным телесным подвигом.
Невидимые враги и тати не дремлют! Самое падшее естество наше не
замедлит дать из себя сродные ему плевелы. Приобретенные при молитве с
поклонами чистоту, живость ума и умиление сердца должно тотчас
употребить для молитвы без поклонов, неспешно и тихо произносимой
устами, вслух себе, при заключении ума в слова молитвы, при сочувствии
сердиа словам молитвы.

В обителях, где Вечернее правило не отправляется в церкви, а
отправляется по келиям, должно прочитывать после поклонов молитвы на сон
грядущим. Произволяющие и чувствующие себя довольно сильными, читают
сверх того акафисты, каноны, Псалтирь и помянник. Надо помнить, что
сущность молитвенного подвига заключается не в количестве прочитанных
молит-вословий, а в том, чтоб прочитанное было прочитано со вниманием,
при сочувствии сердца, и оставило на душе глубокое и сильное
впечатление130. Количество молитвословий, нужных для правила, узнается
так же, как и количество поклонов. Прочитай с должным вниманием и
неспешностью некоторые молитвословия, которые ты считаешь особенно
питающими твою душу: заметив, сколько нужно времени для чтения их, и
сообразив, сколько времени ты можешь отделить на молитвословие, иначе на
псалмопение, составь для себя приличествующее келейное молитвенное
правило. На новоначальных очень полезно действует чтение акафистов
сладчайшему Иисусу и Божией Матери, а на преуспевших и ощутивших уже
некоторое просвещение ума — чтение Псалтири. Для внимательного прочтения
одной кафизмы нужно времени около 20 минут. Святые отцы совершали
молитвенное чтение псалмов и прочих молитвословий с такою неспешностью,
необходимою для внимания и для заключения ума в слова молитвы, что они
это чтение назвали псалмопением. Псалмопение — отнюдь не пение по гласам
или по нотам, но крайне неспешное чтение, протяжностью своею подходящее
к пению.

В тех обителях, где вечернее правило совершается в церкви без поклонов,
должно в келий, по исполнении правила с поклонами, заняться уже не
псалмопением, а молитвою, никак не попустив себе развлечься суетными и
душевредными помыслами и мечтаниями. Те иноки, которые по каким-нибудь
обстоятельствам принуждены бывают часто пребывать в келий безвыходно,
совершают правило с поклонами, восстав от сна, пред утренними молитвами,
по причине вышеобъясненного благотворного действия поклонов на тело и
душу.

ГЛАВА 23

О молитве Иисусовой

Собственно молитвою святые отцы называют молитву Иисусову, которая
произносится так:

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного. Святый Иоанн
Лествичник говорит о безмолвствующих, что «одни из них поют и большую
часть своего времени проводят в этом (пении), а другие претерпевают в
молитве»; под именем пения здесь надо понимать молитвенное чтение
псалмов (тогда еще не было других мо-литвословий, употребляемых ныне), а
под именем молитвы — молитву Иисусову131. То же значение имеют и
следующие слова того же святого: «Ночью большую часть времени отдавай
молитве, а меньшую псалмопению»132. Так объясняют значение слов молитва
и псалмопение в творении святого Иоанна Лествичника. Лестви-це,
позднейшие его великие подвижники и наставники монашества, преподобные
Симеон, Новый Богослов133 и Григорий Синаит134. Молитва Иисусова
разделяется на два вида: на устную и умную. Подвижник переходит от
устной мо

литвы к умной сам собою, при условии: когда устная молитва —
внимательна. Сперва должно обучиться устно молитве Иисусовой.
Исполняется Иисусова молитва стоя; при изнеможении же сил — сидя и даже
лежа. Существенными принадлежностями этой молитвы должны быть: внимание,
заключение ума в слова молитвы, крайняя неспешность при произнесении ее
и сокрушение духа. Хотя эти условия необходимы при всякой молитве, но
удобнее сохраняются и более требуются при совершении молитвы Иисусовой.
При псалмопении разнообразие мыслей, в которые облечена молитва,
невольно привлекает к себе внимание ума и доставляет ему некоторое
развлечение. Но при молитве Иисусовой ум сосредоточивается в одну мысль:
в мысль о помиловании грешника Иисусом. Делание по наружности самое
сухое, но на опыте' оно оказывается самым многоплодным из всех душевных
деланий. Сила и достоинство доставляются ему всесильным, всесвятым
именем Господа Иисуса Христа. Пророк, пророчествуя о Богочеловеке,
предвозвестил: Всяк, иже призовете имя Господне, спасется (Иоил. 2:32).
Слова пророка повторяет святой апостол Павел (Рим. 10:13); аще исповеси
усты твоими, говорит он, Господа Иисуса, и веруеши в сердце твоем, яко
Бог воз двг1жв Тою от мертвых, спасвшися (Рим. 10:9). Святой апостол
Петр, по исцелении хромого от рождения именем Господа Иисуса Христа,
засвидетельствовал пред иудейским синедрионом нижеследующее: Князи
людстии и старцы Из-раилевы-1 аще мы (святые апостолы Петр и Иоанн)
днесь истязуеми есмы о благодеянии человека немощна, о чесом сей
спасеся: разумно буди всем вам и всем людем Израилевым, яко во имя
Иисуса Христа Назореа, Его же вы. распяс-те, Его же Бог воскреси от
мертвых, о Сем сей стоит пред вами здрав. Нестъ бо иного имени под
небесем, данного в человецех, о немже подобает спастися нам (Деян.
4:8—10,12). Употребление всесвятого Божественного имени Иисус в молитве
и моление об этом имени установлено Самим Господом нашим, Иисусом
Христом. В этом можно убедиться из той возвышеннейшей и глубочайшей
беседы, помещенной в Евангелии от Иоанна (13: 31,14,15,16), которую
Господь имел со святыми апостолами после Тайной Вечери, в
многознаменательный час, предшествовавший добровольному исшествию
Господа на место предания и на страдания, спасительные для рода
человеческого. Учение, произнесенное Господом в этот час, имеет характер
окончательного, предсмертного завещания, в котором собраны и изложены Им
пред учениками Его, а в лице их — пред всем христианством, самые
душеспасительные, окончательные заповеди, залоги достоверные и
непогрешительные жизни вечной135. Между прочими залогами и духовными
дарами дано и подтверждено позволение и повеление молиться именем
Иисуса. Еже аще что просите от Отца во имя Мое, Сказал Господь ученикам
Своим, то сотворю: да прославится Отец в Сыне. И аще чесо просите во Имя
мое, Аз сотворю (Ин. 14:13, 14). Аминь, аминь глаголю вам, яко елика аще
чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам. Доселе не просисте ничесоже
во имя Мое: просите, и приимете, да радость ваша исполнена будет (Ин.
16:23,24). Что ж такое, могущее принявшего преисполнить радости,
даровано будет молящемуся именем Господа Иисуса? Будет дарован, —
отвечаем словами Господа, — Дух Святый, Его же послет Отец во имя Мое
(Ин. 14:26). Это опытное познание принадлежит святым отцам, и есть их
предание

ГЛАВА 24 О упражнении молитвою Иисусовою

Если жительствуешь в обители, в которой отправляется вечернее правило с
поклонами в церкви, то, пришед в келию, сряду займись молит вою
Иисусовою. Если жительствуешь в обители, в которой вечернее правило
отправляется в церкви, но без поклонов, то, придя в келию, соверши
сперва правило с поклонами, а после него займись молитвою Иисусовою.
Если принадлежишь к такой обители, в которой нет общего вечернего
правила, а предоставлено каждому совершать его в келий, то во-первых,
соверши правило с поклонами, потом займись молитвословием или
псал-мопением и, наконец, молитвою Иисусовою. Первоначально положи себе
произносить сто молитв Иисусовых со вниманием и неспешностью.
Впоследствии, если увидишь, что можешь произнести больше, присовокупи
другое сто. С течением времени, смотря по надобности, можешь и еще
умножить число произносимых молитв. На неспешное и внимательное
произнесение ста молитв потребно времени 30 минут, или около получаса;
некоторые подвижники нуждаются и еще в более продолжительном времени. Не
произноси молитв спешно, одной немедленно за другою; делай после каждой
молитвы краткий отдых и тем способствуй уму сосредоточиваться.
Безостановочное произнесение молитв рассеивает ум. Переводи дыхание с
осторожностию; дыши тихо и медленно: этот механизм охраняет от
рассеянности. Окончив моление молитвою Иисусовой, не вдайся в разные
размышления и мечтания, всегда пустые, обольстительные, обманчивые, но
по направлению, полученному в молитвенном подвиге, проведи время до сна.
Склоняясь ко сну, повторяй молитву: засыпай с нею. Приучи себя так,
чтоб, проснувшись от сна, первою твоею мыслью, первым словом и делом
была молитва Иисусова. Произнесши ее несколько раз, вставай с одра и
спеши к утрени.

Во время утрени по возможности займись молитвою Иисусовою. Если будешь
иметь несколько времени свободного между утренею и литургиею, займись
молитвою Иисусовою. Точно так же поступай и после обеда. Отцы советуют
после обеда заниматься воспоминанием о смерти137. Это вполне правильно,
но живая молитва Иисусова неразлучна с живым воспоминанием о смерти138:
живое воспоминание о смерти сопряжено с живою молитвою ко Господу
Иисусу, упразднившему смертно смерть и даровавшему человекам живот
вечный Своим временным подчинением смерти. Во время церковных служб
полезно упражняться молитвою Иисусовой: она, удерживая ум от
рассеянности, способствует ему внимать церковному пению и чтению.
Постарайся столько приучиться к молитве Иисусовой, чтоб она сделалась
твоею непрестанною молитвою, для чего она очень удобна по краткости
своей и для чего неудобны продолжительные молитвы. Отцы сказали: «Инок
должен, употребляет ли пищу и питие, пребывает ли в келий или находится
на послушании (в монастырской работе и труде), путешествует или что иное
делает, непрестанно вопиять: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй
мя грешного»™.

ГЛАВА 25 О непрестанной молитве

Непрестанная молитва заповедана Самим Богом. Спаситель мира сказал:
Просите и дастся вам: гщите, и обрящети: толцыте, и отверзется вам (Мф.
7:7). Бог не иматъ ли сотворити отмщение избранных Своих, вопиющих к
Нему день и нощь, долготерпия о них? глаголю вам, яко сотворит отмщение
их вскоре (Лк. 18:7,8). Апостол, повторяя учение Господа, говорит
Непрестанно молитеся (1 Сол. 5:17). Хощу, да молитвы творят мужие на
всяком месте, воздеюше преподобный руки без гнева и размышления (1 Тим.
2:8). Под именем мужей апостол разумеет христиан, достигших
христианского совершенства. Только совершенным христианам свойственно
молиться без гнева и размышления, то есть в глубоком мире, в чистейшей
любви к ближнему, без малейшего памятозлобия к ближнему и осуждения его,
без развлечения посторонними помыслами и мечтаниями (без размышления).
Таковое могут на всяком месте и во всякое время приносить молитву Богу,
воздевая и вознося к Нему преподобные руки: ум и сердце, очищенные от
страстей, освященные Духом. Очевидно, что непрестанная молитва не может
быть достоянием новоначального инока; но, чтоб сделаться способным в
свое время к непрестанной молитве, он должен приучиться к частой
молитве. Частая молитва в свое время сама собой перейдет в непрестанную
молитву. Как при непрестанной молитве всего удобнее совершать молитву
Иисусову, то новоначальный должен как можно чаще обращаться к молитве
Иисусовой. Выпало ли тебе кратчайшее свободное время? Не убей его,
употребив на какое-либо несбыточное и пустейшее мечтание, на
какое-нибудь суетное, ничтожное занятие! Употреби его для упражнения
молитвою Иисусовою. Если случится, по немощи или, правильнее, по
свойству падшего естества, увлечься обольстительными мечтаниями и
помыслами, не унывай, не расслабляйся. Раскаявшись пред йотом. в твоей
легкомысленности и сознав пред Ним твое падшее естество и твое
увлечение, припади мысленно пред Его милостию и прими меры
предосторожности против обольстительного мечтания и обольстительных
помыслов. Кто не приучится к частой молитве, тот никогда не получит
непрестанной. Непрестанная молитва — дар Божий, даруемый Богом
испытанному в верности рабу и служителю Его. «Иначе как непрестанною
молитвою невозможно приблизиться к Богу»140. Непрестанная молитва есть
признак милости Божией к человеку, есть признак, что все силы души
устремились к Богу. Помилуй мя Господи, яко к Тебе воззову весь день.
Возвесели душу раба Твоею, яко к Тебе взях душу мою (Пс. 85:3,4).

ГЛАВА 26

О молитве Иисусовой устной, умной и сердечной

Желающему непогрешительно заниматься молитвою Иисусовою надо поверять
себя, свое упражнение ею, частым чтением следующих отеческих писаний: 1)
Слова о трезвении Исихия пресвитера Иерусалимского141,2) Глав о
трезвении преподобного Филофея Синайского142, 3) Слова о сокровенном
делании во Христе святого феолипта, митрополита филадельфийского143, 4)
Сочинений святых Симеона, Нового Богослова, и Григория Синаита,
помещенных в первой части Добротолюбия, 5) Слова Никифора
Монашествующего и сочинения святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов,
помещенных во 2 части Добротолюбия, 6) Предания преподобного Нила
Сорского, 7) Цветника священноинока Дорофея, и других. Читатель найдет в
Добротолюбии, в Слове Симеона, Нового Богослова, о трех образах молитвы,
в Слове Никифора Монашествующего и в сочинении Ксанфопулов — наставление
о художественном ввождении ума в сердце при пособии естественного
дыхания, иначе, механизм, способствующий достижению умной молитвы. Это
учение отцов затрудняло и затрудняет многих читателей, между тем как тут
нет ничего затруднительного. Советуем возлюбленным братиям не
доискиваться открытия в себе этого механизма, если он не откроется сам
собою. Сущность дела состоит в том, чтобы ум соединился с сердцем при
молитве, а это совершает Божия благодать в свое время, определяемое
Богом. Упомянутый механизм вполне заменяется неспешным произношением
молитвы, кратким отдыхом после каждой молитвы, тихим и неспешным
дыханием, заключением ума в слова молитвы. При посредстве этих пособий
мы удобно можем достигнуть внимания в известной степени. Вниманию ума
при молитве начинает весьма скоро сочувствовать сердце. Сочувствие серд
ца уму мало-помалу начнет переходить в соединение ума с сердцем, и
механизм, предложенный отцами, явится сам собою. Все механические
средства, имеющие вещественный характер, предложены отцами единственно
как пособия к удобнейшему и скорейшему достижению внимания при молитве,
а не как что-нибудь существенное. Существенная, необходимая
принадлежность молитвы есть внимание. Без внимания нет молитвы. Истинное
благодатное внимание является от умерщвления сердца для мира. Пособия
всегда остаются только пособиями. Те же святые отцы, которые предлагают
вводить ум в сердце вместе с дыханием, говорят, что ум, получив навык
соединяться с сердцем, или, правильнее, стяжав это соединение по дару и
действию благодати, не нуждается в пособии механизма для такого
соединения, но просто, сам собою, своим собственным движением
соединяется с сердцем144. Это так и быть должно. Разъединение ума с
сердцем, противодействие их друг другу произошли от нашего падения в
грех: естественно Божественной благодати — когда она прострет перст свой
для исцеления сокрушенного и раздробленного на части человека его
падением — воссоединять разделенные его части, воссоединять ум не только
с сердцем и душою, но и с телом, давать им одно правильное стремление к
Богу. Вместе с соединением ума с сердцем подвижник получает силу
противостоять всем страстным помыслам и страстным ощущениям. Может ли
это быть следствием какого-либо механизма? Нет! Это последствие
благодати, это плод Святого Духа, осенившего невидимый подвиг Христова
подвижника, непостижимого для плотских и душевных человеков. Читая в
отцах о сердечном месте, которое обретает ум молитвою, надо понимать
словесную силу сердца145, помещенную Творцом в верхней части сердца,
силу, которою сердце человеческое отличается от сердца скотов, имеющих
силу воли или желания и силу ревности или ярости, наравне с человеками.
Сила словества выражается в совести или в сознании нашего духа, без
участия разума, в страхе Божием, в духовной любви к Богу и ближнему,»
ощущении покаяния, смирения, кротости, в сокрушении духа или глубокой
печалив грехах и в других духовных ощущениях, чуждых животным, Сила души
— ум, хотя и духовна, но имеет местом пребывания своего головной мозг
так и сила словества, или дух человека, хотя и духовна, но имеет местом
пребывания своего верхнюю часть сердца, находящуюся под левым сосцом
груди, около сосца и несколько выше его. Соединение ума с сердцем есть
соединение духовных помыслов ума с духовными ощущениями сердца. Так как
человек пал, так как его помыслы и ощущения изменились из духовных в
плотские и душевные, то надо при посредстве евангельских заповедей
возвести ум и дух к помышлениям и ощущениям духовным. Когда ум и дух
исцелятся, тогда они и соединятся о Господе. Образуется в свое время, в
отделе сердца, где помещается сила сло-вества или дух, чудный,
нерукотворенный, духовный храм Божий, Святая Святых: туда нисходит ум,
хиротонисанный Святым Духом во священника и архиерея для поклонения Богу
Духом и Истиною. Тогда познает христианин блаженным опытом сказанное в
Священном Писании: Вы еств церкви Бога жива, якоже рвче Бог: яко
все-люся в них, и похожду, и буду им Бог, и тии будут мне людие (2 Кор.
6:16). — Ниже силы сло-вества, в средине сердца, помещается сила
ревности; ниже ее, в низшей части сердца, помещается сила желания или
воли. В животных эти две силы действуют очень грубо, как нисколько не
связанные словесностью; в людях они действуют сообразно тому, насколько
и каким образом развит дух их. Но действовать правильно и быть в полном
подчинении духа или силы словества они могут только в истинном
христианине, низложившем не только явно греховные, но и все естественные
помыслы и ощущения пред разумом Христовым — Евангелием. ум и сердце
иначе не возмогут соединиться как при посредстве Духа и Истины. Это
значит, ум и сердце не возмогут соединиться, если не отвергнутся вполне
падшего естества, если не предадут себя вполне руководству Евангелия,
если за постоянное и усиленное последование евангельским заповедям не
привлекут к себе благодати Всесвятого Духа, не исцелятся и не оживут от
прикосновения ее, от осенения ею146. Не только всякое греховное
чувствование и всякий греховный помысл, но и все естественные помыслы и
ощущения, как бы они ни были тонки и замаскированы мнимою праведностью,
разрушают соединение ума с сердцем, поставляют их в противодействие друг
другу. При уклонении с духовного направления, доставляемого Евангелием,
тщетны все пособия и механизмы: сердце и ум никогда не соединятся между
собою.

Исполнение заповедей, предшествующее соединению ума с сердцем,
различествует от исполнения заповедей, последующего соединению. До
соединения подвижник исполняет заповеди с величайшим трудом, насилуя и
принуждая свое падшее естество: по соединении духовная сила, соеди
Зияющая ум с сердцем, влечет к исполнению заповедей, делает его удобным,
легким, сладостным. Путь заповедей Твоих текох, егда разширил. еси
Сердце мое (Пс. 118:32), сказал псалмопевец.

Делателю Иисусовой молитвы весьма полезно прочитать Примечания
(Предисловия) схи-Монаха поляномерульского Василия на книги святых:
Григория Синаита, Исихия Иерусалимского, Филофея Синайского и Нила
Сорского147. Но прочтении сих примечаний чтение всего Доб-ротолюбия
делается более ясным и полезным. При чтении отцов не должно упускать из
виду и того, что меры новоначального их времен суть уже меры весьма
преуспевшего в наше время. Применение отеческих наставлений к себе, к
своей Деятельности должно быть совершаемо с большою осмотрительностью.

ГЛАВА 27 О Богомыслии

Святые Димитрий Ростовский и Тихон Воронежский занимались богомыслием,
то есть святым размышлением о вочеловечении Бога Слова, о дивном
пребывании Его на земле, о страшных и спасительных Его страданиях, о
преславном воскресении и вознесении на небо, также о человеке, о его
назначении, о его падении, о его обновлении Искупителем, и прочих
подобных глубоких тайнах христианства. Святые размышления упомянутых
святителей превосходно изложены в их сочинениях. Такие размышления
святой Петр Дамаскин, согласно с другими аскетическими писателями,
относит к видениям духовным и в разряде этих видений дает им четвертую
степень148. Всякое духовное видите есть зрение известного рода таинств,
являющееся в подвижнике соответственно его очищению покаянием, -как это
можно видеть в книге Петра Дамаскина149. Покаяние имеет свою
постепенность, и духовные видения имеют свою постепенность. Тайны
христианства открываются подвижнику постепенно, соответственно его
духовному преуспеянию. Богомыслие или благочестивые размышления
святителей Димитрия и Тихона служат выражением их духовного преуспеяния.
Желающий упражняться в богомыслии пусть читает сочинения святителей.
Такое богомыслие будет самым непогрешительным и самым душеполезным.
Напротив того, богомыслие соделается самым неправильным и душевредным,
если подвижник, прежде очищения покаянием, не имея точного понятия о
учении христианском, позволит себе самовольное размышление, которое не
может не быть ошибочным и потому не может не принести душевредных
последствий и самообольщения, не может не вовлечь в пропасть гибельного
заблуждения. Святители были обучены со всею точностью и подробностью
православному богословию, потом святою жизнью вознеслись на высоту
христианского совершенства: богомыслие было для них естественным. Оно
неестественно для подвижника, не имеющего основательных, точных познаний
в богословии, не очищенного покаянием. По этой причине святыми отцами
оно воспрещено для новоначальных иноков, да и вообще для всех иноков, не
приготовленных, к нему наукою, не достигших к нему жительством. Святой
Иоанн Лествичник говорит: «Незрима глубина догматов, и уму безмолвника
не небедственно погружаться в нее. Очень опасно плавать в одежде:
столько же опасно находящемуся в плену у страстей касаться
богословия»150. Такое делается предостережение безмолвни-кам: известно,
что к безмолвию допускаются монахи, уже преуспевшие. В древности весьма
многие из монахов впадали в гибельную пропасть ереси единственно потому,
что допускали себе рассматривание догматов, превышавшее их способность
понимания. «Смиренномудрый монах, опять наставляет Лествичник, не
позволит себе любопытного исследования тайн; гордый, напротив того,
стремится испытывать и судьбы Божий»151. Очень верно! Желание пускаться
в богомыслие не способного и не созревшего к нему есть уже внушение
самомнения, есть желание безрассудное и гордое. Упражняйся в молитве, в
душеназидательном чтении, и это упражнение будет упражнением в
богомыслии правильном, безопасном, богоугодном. Как чувственные глаза,
исцелившись от слепоты, видят по естественному своему свойству, так и
ум, очистившись от греховной болезненности, естественно начинает видеть
тайны христианства152. Положись в подвиге твоем на Бога. Если нужно для
тебя и для общей пользы христианства, чтоб ты был зрителем глубоких тайн
и проповедником их для братии твоей, то Бог непременно подаст тебе этот
дар. Если же этого не благоугодно Богу, то стремись к тому, что
существенно нужно для твоего спасения и что вполне удовлетворяет
требованию этой нужды твоей. Стремись к стяжанию чистой молитвы,
соединенной с чувством покаяния и плача, с воспоминанием о смерти, о
суде Божием, о страшных темницах адских, в которых пылает вечныи_огонь и
присутствует вечная тьма: такая молитва, соединенная с такими
воспоминаниями, есть непогреши тельное, превосходное, душеполезнейшее
Богомыслие.

ГЛАВА 28 О памятовании смерти

Инок должен воспоминать ежедневно и по . нескольку раз в день о
предстоящей ему неизбежной смерти, а в свое время достичь и
непрестанного памятования смерти. ум наш так омрачен падением, что мы,
если не будем принуждать себя к воспоминанию о смерти, можем совершенно
забыть о ней. Когда забудем о смерти, тогда начинаем жить на земле как
бы бессмертные, жертвуя всею деятельностью нашею для земли, нисколько не
заботясь ни о страшном переходе в вечность, ни о участи нашей в
вечности. Тогда с решительностью и бесстрашием попираем заповеди
Христовы; тогда совершаем все самые ужасные грехи; тогда оставляем не
только непрестанную молитву, но и установленную в известные часы, —
начинаем пренебрегать этим существенно и необходимо нужным занятием, как
бы деланием маловажным и малонужным. Забывая о смерти телесной, мы
умираем смертью душевною. Напротив того, кто часто воспоминает смерть
тела, тот оживает душою. Он пребывает на земле, как странник в
гостинице, или как узник в темнице, непрестанно ожидая, что его
потребуют из нее на суд или для казни. Пред взорами его всегда открыты
врата в вечность. Он постоянно смотрит туда с душевною заботою, с
глубокою печалью и думою. Постоянно занят он размышлением, что послужит
оправданием его на Страшном Суде Христовом и какое произнесено будет о
нем определение! Определение это решает участь человека на всю
беспредельную загробную жизнь. Никакая земная красота, никакое земное
обольщение не привлекает к себе внимания и любви его. Он никого не
осуждает, памят-ствуя, что на Суде Божием изречено будет о нем такое
суждение, какое он здесь изрекал на ближних своих. Он прощает всем и
все, чтоб и самому получить прощение и наследовать спасение. Он
снисходит всем, милосердствует о всех, чтоб и ему оказаны были
снисхождение и милосердие. Он с радостью приемлет и лобызает всякую
приходящую скорбь как возмездие за грехи его во времени, освобождающее
от возмездия в вечности. Если бы пришел ему помысл вознестись своею
добродетелью, то памятование смерти немедленно ус-тремляется против
этого помысла, посрамляет его, уличает в нелепости, отгоняет. Какое
может иметь значение наша добродетель на суде Божием? Какую может иметь
цену наша добродетель пред очами Бога, пред которыми и небо нечисто?
(Иов.'15:15). Напоминай и напоминай себе: «Умру, умру непременно! Умерли
отцы и праотцы мои: никто из людей не остался всегда на земле, и меня
ожидает участь, постигшая и постигающая всех». Не теряй напрасно
времени, данного на покаяние! Не заглядывайся на землю, на которой ты —
деятель минутный, на которой ты — изгнанник, на которой милосердием
Божиим предоставлено тебе одуматься, принести покаяние для избежания
вечных темниц ада и вечной муки в них. Краткий срок странничества на
земле употреби на приобретение приюта спокойного, приюта блаженного в
вечности. Ходатайствуй о стяжании вечного стяжания отвержением всякого
временного стяжания, отвержением всего плотского и душевного в области
падшего естества! Ходатайствуй исполнением Христовых заповедей!
Ходатайствуй искренним раскаянием в содеянных согрешениях! Ходатайствуй
блогода-рением и славословием Бога за все посланные тебе скорби!
Ходатайствуй обильным молитвословием и псалмопением! Ходатайствуй
молитвою Иисусовою, соединяя с нею воспоминание о смерти. Эти два
делания — молитва Иисусова и памято-вание смерти — удобно сливаются в
одно делание. От молитвы является живое воспоминание о смерти, как бы
предощущение ее, а от предощущения смерти сильнее возжигается молитва.
Необходимо подвижнику помнить смерть! Это воспоминание необходимо для
самого подвига. Оно предохраняет подвиг инока от повреждения и растления
самомнением, к которому может привести подвижническая и внимательная
жизнь, если она не будет ограждена памятовани-ем смерти и Суда Божия.
Великое душевное бедствие — дать какую-нибудь цену своему подвигу,
счесть его заслугою пред Богом Признавай себя достойным всякого земного
наказания, достойным вечных мук. Такая оценка себя будет самою верною,
самою душеспасительною, самою богоугодною. Часто исчисляй вечные
бедствия, ожидающие грешников. Частым исчислением этих бедствий соделай
их как бы предстоящими пред очами твоими. Стяжи предощущение адских мук,
чтоб душа твоя при живом воспоминании о них содрогалась, отторгалась от
греха, прибегала к Богу с смиренною молитвою о помиловании, в надежде на
Его неограниченную благость и в безна-дежии на себя153. Вспоминай и
представляй себе неизмеримую страшную подземную пропасть и темницу,
составляющие собою ад. Пропасть именуется бездною: точно такова она
относительно человеков. Адская обширная темница имеет множество отделов
и множество различного рода томлений и мучений, которыми воздается
каждому человеку по делам его, совершенным им в течение земной жизни. Во
всех отделах заключение — вечно, муки — вечны. Там господствует
томительный, непроницаемый мрак, и вместе горит там огнь неугасающий,
всегда одинаково сильный. Нет там дня: там вечная ночь. Там смрад
нестерпимый, с которым не может сравниться никакое земное зловоние.
Лютый адский червь никогда не усыпает и никогда не дремлет, точит он и
точит, снедает адских узников, не нарушая их целости, не уничтожая
существования, и сам не насыщаясь. Такое свойство имеют все адские муки:
они тяжелее всякой смерти, и не приносят смерти. Смерть во аде столько
вожделенна, сколько вожделенна на земле жизнь. Смерть была бы отрадой
для адских узников. Ее нет для них: удел их — бесконечная жизнь для
бесконечных страданий. Терзаются во аде от нестерпимых казней, которыми
преизобилует вечная темница отверженных Богом; терзаются там невыносимою
скорбью; терзаются там лютейшим душевным недугом — отчаянием. Признавай
себя приговоренным во ад на вечную муку, и из этого сознания родятся в
сердце твоем такие молитвенные неудержимые вопли, которые непременно
скло

нят Бога к помилованию тебя, и введет тебя Бог в рай, вместо ада.
Признающие себя достойными наград земных и небесных! Для вас опасен ад,
более нежели для явных грешников, потому что тягчайший грех между всеми
грехами — гордость, самомнение, грех духа, невидимый для чувственных
очей, прикрывающийся часто личиною смирения. В воспоминании и
размышлении о смерти упражнялись величайшие из преподобных отцов. О
Пахомии Великом говорит писатель жития его, что он «содержал себя
постоянно в страхе Божием воспоминанием вечных мук и болезней, не
имеющих конца, то есть воспоминанием неугасимого огня и того червя,
который никогда не умирает. Этим средством Пахомии удерживал себя от зла
и возбуждал к лучшему»154.

ГЛАВА 29

Тесный путь установлен Самим Богом для истинных служителей Его

Господь наш Иисус Христос провел земную жизнь Свою в величайшем
смирении, подвергаясь непрестанным скорбям и гонениям, преследуемый,
оклеветываемый, поносимый врагами Своими, которые, наконец, предали Его
позорной, торговой казни вместе с уголовными преступниками. Путь
спасения, вводящий в жизнь вечную, установлен Господом тесный и
прискорбный (Мф. 7:13), установлен и всесвятым примером Господа, и
всесвятым учением Господа. Господь предвозвестил ученикам и
последователям Своим, что они в мире, то есть во время совершения
поприща земной жизни, будут скорбны (Ин. 16:33), что мир будет
ненавидеть их (Ин. 15:18, 19), что он будет гнать их, уничижать,
предавать смерти (Ин. 16:2, 3). Господь уподобил положение учеников и
последователей Своих посреди порочного человечества положению овец
посреди волков (Мф. 10:16). Из этого видно, что скорбное положение во
время земной жизни есть установление Самого Господа для истинных рабов и
слуг Господа. Установления этого как установления Господня невозможно
отклонить никаким средством человеческим, никакою мудростью, никаким
благоразумием, никакою предусмотрительностью, никакою осторожностью. И
потому вступающий в иноческую жизнь должен отдаться всецело воле и
водительству Божи-им, благовременно приготовиться к терпению всех
скорбей, какие благоугодно будет Промыслу Всевышнего попустить рабу
Своему во время его земного странствования. Священное Писание говорит:
Чадо, аще приступаеши работати Тосподеви Богу, уготови душу твою во
искушение: управи сердце твое, и потерпи, и не скор буди во время
наведения: прилепися ему, и не отступи, да возрастеши на последок твой.
Все, елико нанесено ти будет, прими, и во изменении смирения твоею
долготерпи: яко во огни, искушается злато, и человецы приятии в пещи
смирения (Сир. 2:1 —6).

Какая была бы причина того, что Господь предоставил истинным рабам Своим
скорби на время их земной жизни, а врагам Своим предоставил
благополучие, вещественное преуспеяние и вещественные блага? Плотский
разум говорит. следовало бы устроить совершенно противным образом.
Причина заключается в следующем: человек есть существо падшее. Он
низвергнут на землю из рая, в раю привлекши к себе смерть преступлением
заповеди Божией. Смерть немедленно по преступлении поразила душу
человека и неисиельно заразила его тело. Тело, для которого жизнью
служит душа, не тотчас по падении разлучилось с душою, но душа, для
которой служит жизнью Святый Дух, тотчас по падении разлучилась с Святым
Духом, Который отступил от нее как от оскверненной и отравленной грехом,
предоставив ее самой себе. С такою-то мертвою душою и с живым телом
жизнью животного низвергнут первый человек на землю на некоторое время,
а прочие человеки рождаются и пребывают на земле некоторое время. По
истечении этого времени, называемого земною жизнью, окончательно
поражается смертью и тело, наветуе-мое ею и борющееся с нею в течение
всей земной жизни. Земная жизнь — этот кратчайший срок — дана человеку
милосердием Творца для того, чтоб человек употребил ее на свое спасение,
то есть на возвращение себя от смерти к жизни. Спасение или ожитворение
человека Святым Духом совершается при посредстве Искупителя, или
Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа. Человекам, родившимся до
Искупителя, предоставлено было спасаться верою в обетованного
Искупителя, а получить спасение по совершении Искупителем искупления;
родившимся по Искупителе предоставлено спасаться верою в пришедшего
Искупителя и получать спасение еще во время земной жизни, а
неотъемлемость спасения немедленно по разлучении души с телом и по
совершении частного суда. Всякий, верующий в Спасителя, по необходимости
должен сознавать и исповедывать свое падение и свое состояние изгнания
на земле; он должен сознавать и исповедывать это самою жизнию, чтоб
сознание и исповедание были живы и действительны, а не мертвы и
бездейственны. Иначе он не может признать, как следует, Искупителя!
Потому что Искупитель и Спаситель нужен только для падших и погибших: Он
нисколько не нужен и нисколько не может быть полезным для тех, которые
не хотят сознать и исповедать своего падения, своей погибели.
Исповедывать самою жизнью свое падение значит переносить все скорби
земной жизни как справедливое воздаяние за падение, как естественное,
логичное последствие греховности и постоянно отказываться от всех
наслаждений как несвойственных преступнику и изгнаннику, прогневавшему
Бога, отверженному Богом. Временная земная жизнь есть не что иное, как
преддверие к вечной жизни. И к какой жизни? К вечной жизни в темницах
адских, среди ужаснейших мук ада, если не воспользуемся в течение
временной земной жизни искуплением, дарованным туне — искуплением,
которого принятие и отвержение оставлено на произвол каждого человека.
Земная жизнь есть место вкушения горестей и страданий, место созерцания
горестей и страданий, несравненно больших, нежели страдания земные.
Земная жизнь не представляет ничего радостного, ничего утешительного,
кроме надежды спасения. Блажени Плачущий ныне, ныне, во время земного
странствования своего, сказал нам Искупитель наш, и горе вам, смеющимся
ныне (Лк. 6:22,25). «Все христианское житие на земле есть не что иное,
как покаяние, выражаемое деятельностью, свойственною покаянию. Христос
пришел призвать нас на покаяние. Обрати особенное внимание на слова Его:
Приидох призвати на покаяние (Мф. 9:13). Не веселье, не трапезы, не
гуляния, не пирования, не лики, но покаяние, но плач, но слезы, но
рыдание и крест предлагает нам здесь Господь наш. Видишь, в чем должна
проводиться на земле жизнь христианина! увидишь это, читая Евангелие
Христово. Имеется здесь и для христиан веселие, но духовное. Они
радуются не о злате, серебре, пище, питии, чести и славе, но о Бозе
Спасе своем, о благости и милости Его к ним, о надежде вечного
живота»155.

Господь, приняв на Себя человечество и все немощи человеческие, кроме
греха, принял на себя и деятельное сознание падения, в которое низвергся
весь род человеческий: Он провел земную жизнь в непрестанных скорбях, не
произнесши против этих скорбей никакого слова, которое выражало бы
неудовольствие; напротив того, называл их чашею, поданною Отцем
небесным, которую должно пить и испить беспрекословно. Невинный и
всесвятый Господь, пострадав принятым им человечеством за виновное и
зараженное грехом человечество, предоставил страдания в путь спасения
для всех Своих последователей, для всего Своего духовного племени и
родства, в деятельное сознание падения и греховности, в деятельное
признание и исповедание Спасителя, в деятельное соединение с Ним,
усвоение Ему. Вместе с тем Он изливает в страдания рабов Своих из Своих
страданий неизреченное духовное утешение, в деятельное доказательство
верности спасения и верности пути страдальческого, ведущего ко спасению.
Невинный и всесвятый Господь провел земную жизнь в страданиях: тем более
виновные должны прстрадать с полным сознанием, что они достойны
страдать; они должны радоваться, что кратковременными страданиями
избавляются от вечных страданий, становятся в разряд последователей и
свойственников "Богочеловека. Кто отказывается от страданий, не сознает
себя достойным их, тот не признает своего падения и погибели! Кто
проводит земную жизнь в наслаждениях, тот отрекается от своего спасения!
Кто земную жизнь употребил на одно земное преуспеяние, тот признает
безумно кратчайшее время вечностью, а вечность несуществующею и готовит
себе в ней вечное бедствие! Кто не признает своего падения и погибели,
тот не признает Спасителя, отвергает Его! Признание себя достойным
временных и вечных казней предшествует познанию Спасителя и руководит к
познанию Спасителя, как видим из примера, представленного нам
разбойником, наследовавшим рай (Лк. 23:40,43). Может быть, скажут, что
разбойник был явным преступником и потому сознание былоудобным для него:
как приходить к подобному сознанию не сделавшим подобных преступлений?
Отвечаем: и другой разбойник, распятый близ Господа, был явным
преступником, но не пришел к сознанию своей греховности, потому что
сознание есть следствие сердечной милости и смирения, а несознание есть
следствие сердечных ожесточения и гордыни. Божий святые постоянно
сознавали себя грешниками, несмотря на явные благодатные дары, которыми
они обиловали; напротив того, величайшие злодеи всегда оправдывали себя
и, утопая в злодеяниях, не останавливались провозглашать о своей
добродетели. 

Апостол Павел засвидетельствовал о ветхозаветных праведниках, что все
они провели земную жизнь лигиени, скорбяще, озлоблены, испо-ведабше
самою жизнию, яко странна и пришельцы суть на земли (Евр. 11:13,37).
Потом, обращаясь к современным ему истинным служителям Бога и указав им
на Начальника веры и Совершителя Иисуса, Который, вместо подобавшей Ему
славы, претерпел бесчестие и крест, апостол произносит следующее
увещание: Иисус, да освятит люди Своею кровию, вне врат постра-дати
изволил: темжеубо да исходим к Нему вне стана, поношение Его носяще
(Евр. 13:12,13). Вне стана, то есть отвергнув и оставив все, что
непостоянный, преходящий мир считает вожделенным; поношение Его носяще,
то есть приняв участие в крестном пути, установленном от Господа и
пройденном Его страдальческою земною жизнью. На голос этот отозвались
все истинные христиане и, оставив стан, во всех отношениях переменчивый
и чуждый всякой прочности, прошли стезею страданий к вечному небесному
граду. Аще без наказания есте, говорит апостол, ему-же причастницы быша
вси: убо прелюбодейчи-щи есте, а не сынове (Евр. 12:8). Здесь должно
заметить слово вси: все праведники провели земную жизнь в скорбях! Ни
один из них не достиг неба, шествуя по широкому пути земного
благоденствия. Егоже любит Господь, наказует: биет же всякого сына,
егоже приемлет (Евр. 12:6). Аз, ихже аще люблю, обличаю и наказую (Апок.
3:19), сказал Господь в Откровении святого Иоанна Богослова.
Наставляемые этими свидетельствами Святого Духа и многими дру гими,
которыми усеяны страницы Священного Писания, мы с дерзновением
утверждаем: скорби, посылаемые человеку Промыслом Божиим, суть верный
признак избрания человека Богом. Когда Иисус возлюбил юношу, то
предложил ему доследование Себе и ношение креста (Мк. 10:21). Не
отвергнем призвания! Приемлется призвание, когда, при пришествии скорби,
христианин признает себя достойным скорби; последует с крестом своим
христианин Господу, когда благодарит, славословит Господа за посланные
скорби, когда не иматпь душу свою честну себе (Деян. 20:24), когда
всецело предает себя воле Божией, когда еще с большею ревностью
устремляется к исполнению евангельских заповедей, особенно заповеди о
любви к врагам. Так верен признак избрания скорбями, что Святый Дух
приветствует подвергшихся скорбям приветствием небесным. Радуйтеся,
возвещает Он им, радуйтеся! Бсяку радость, то есть величайшую радость,
имейте, егда во искушения впадете различна (Иак. 1:2). Блажени, есте
егда поносят вам., и ижденут, ирекут всяк зол глагол на вы. лжущв, Мене
ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша -многа на небесех (Мф. 5:
11, 12). Святой апостол Петр говорит христианам, что их призвание —
страдания (1 Пет. 2:21). Таково Божественное назначение для человека во
время земной жизни его! Он должен уверовать в Искупителя, исповедать Его
сердцем и устами, исповедать своею деятельностью, приняв с покорностью
тот крест, который благоугодно будет Иисусу возложить на ученика Своего.
Не принявший креста не может быть учеником Иисусовым! (Лк. 14:27).
Страждущий по воле Божией, говорит апостол Петр, яко верну зиждителю да
преда-дят души своя во благотворении (1 Пет. 4:19). Зиждитель душ наших
— Господь: Он зиждет души верующих в Него скорбями. Отдадимся Его воле и
промыслу, как скудель безмолвно предается произволу скудельника, а сами
приложим все старание о исполнении евангельских заповедей. Когда
христианин предаст себя воле Божией, возложит с самоотвержением все свои
попечения на Бога, будет благодарить и славословить Его за крест, тогда
необыкновенная духовная сила веры неожиданно является в сердце; тогда
неизреченное духовное утешение неожиданно является в сердце. Иисус
печатлеет ученика, принявшего избрание, Духом — и земные скорби
соделываются источником наслаждения для раба Божия. Напротив того,
бесскорбная земная жизнь человек^ служит верным признаком, что Господь
отвратил от него взор Свой, что он не угоден Господу, хотя бы и казался
по наружности благоговейным и добродетельным.

Воспел святой пророк Давид: многий скорби праведным и от всех их избавит
я Господь (Пс 33:20). Как это верно! Всем истинно служащим Господу,
праведным правдою Искупителя, а не своею падшею и ложною, попускается
много скорбей, но все эти скорби рассыпаются сами собою; ни одна из них
не может сокрушить раба Божия: они воспитывают, очищают, усовершают его.
О скорбях грешников, живущих на земле для -'земных наслаждений и для
земного преуспеяния, пророк не сказал ни слова. Скорби им не
попускаются. К чему им скорби? Они не понесут их с благодарением, а
только ропотом, унынием, хулою на Бога, отчаянием умножат грехи свои.
Господь предоставляет им пользоваться земными благами до самой кончины,
чтоб они опомнились хотя по причине благоденствия своего. Он посылает
скорби только тем грешникам, в которых предвидит обращение, которые в
книге живота, по предвидению Божию, уже внесены в число праведников,
оправданных правдою Искупителя. Грешников намеренных и произвольных, в
которых нет залога к исправлению и покаянию, Господь не признает
достойными скорбей, как не принявших учения Христова, не оказавших
никакого усердия последовать Христу, вступивших на путь неправды не по
увлечению и не по неведению. Скорби о Христе суть величайший дар Христов
(Флп. 1:29), даруемый тем, которые от всей души предались в служение
Христу. Святой Давид, упомянув о многих скорбях, которым подвергаются
праведники, ничего не упомянул о скорбях грешников: они, будучи
предюбодей-чищами, а не сынами, не привлекают к себе наказания Господня.
Давид говорит только о смерти их, что она люта (Пс. 33:22). Точно: люта
смерть грешников, забытая, не изученная ими: она проставляет их внезапно
из среды обильных наслаждений в бездну вечного мучения. Давид, обращаясь
с утешением к служителю Божию, пребывающему на земле в лишениях и
томлении, говорит ему: не ревнуй спеющему в пути своем, человеку,
творящему законопреступление. Не ревнуй лукавствующим, ниже завиди
творящим беззаконие: зоне яко трава скоро изшут, и яко зелие злака скоро
отпадут (Пс. 36:1, 7,2). Далее пророк говорит от лица подвижника,
которого еще колеблет плотское мудрование: Возревновать на беззаконныя,
мир грешников зря: яко несть восклонения в смерти их, то есть никакая
скорбь не пробуждает их от душевного усыпления, от сна смертного, от
смерти душевной. Они в трудех человеческих не суть, и с человека не
приемлют ран. Человеками здесь названы служители истинного Бога,
сохранившие в себе достоинство человека: они упражняются в благочестивых
произвольных подвигах и подвергаются невольному наказанию Господню.
Отверженные грешники, живя в небрежении, не участвуют ни в подвигах, ни
в скорбях. Какое же последствие такого положения отверженных Богом? Сего
ради удержа я гордыня их до конца: одея-шася неправдою и нечестием,
своим (Пс. 72: 3— 6). В них уничтожается всякое сознание греховности
своей, является неизмеримое, неисцелимое самомнение; греховная жизнь
соделывается их неотъемлемою принадлежностью, как бы постоянною одеждою,
облачением, обнаружением, и соделывает такою же принадлежностью их
нечестие, заключающееся в неведении Бога, в ложных понятиях о Боге и о
всем богооткровенном учении. В таком состоянии находит произвольных,
нераскаянных грешников смерть, и, восхитив их, представляет на суд
Божий.

Священное Писание соединяет понятие о искушении с понятием о обличении:
сыне мой, говорит оно, не пренемогай наказанием Господним, ниже
ослабевай от Него обличаем (Евр. 12:5). Это же видно из вышеприведенных
слов Господа: Аз, ихже аще люблю, обличаю и наказую. На каком основании
обличение соединяется с искушением? На том, что всякая скорбь
обнаруживает сокровенные страсти в сердце, приводя их в движение. До
скорби человек представляется сам себе спокойным и мирным, но, когда
придет скорбь, тогда восстают и открываются невиданные им страсти,
особливо гнев, печаль, уныние, гордость, неверие. Существенно нужно и
полезно для подвижника обличение греха, гнездящегося в нем втайне. Сверх
того, скорби, принимаемые и переносимые как должно, усиливают веру; они
показывают человеку его немощь и доставляют смирение, низлагая
самомнение. Апостол Павел, упоминая об одном из постигших его искушений,
говорит: Не хощем вас, братия, не-ведети о скорби нашей, бывшей нам во
Асии, яко по премногу и паче силы отяготихомся, яко не надеятися нам и
жити. Но сами, в себе осуждение смерти, имехом, да не надеющеся будем на
ся, но на Бога, возставляющвго мертвый, иже от толикия смерти избавил ны
есть, и избавляет: Наньже иуповахом, яко и еще избавит (2 Кор. 1:8—10).
Сердце наше, обреченное по падении на прозябание терния и волчцов,
особенно способно к гордости, если оно не будет возделано скор-бями. Не
вне этой опасности и самый преиспол ненный благодатных даров праведник.
Апостол Павел открыто говорит, что причиною великих, попущенных ему
скорбей, было Божие смотрение с целью охранить его от превозношения, в
которое он мог бы впасть не по какому-нибудь суетному поводу, но по
поводу множества бывших ему Божественных откровений и видений. Когда
апостол еще не ведал причины удручавших его искушений, трикратно молил
Бога, чтоб искушения, столько препятствовавшие успеху проповеди, были
устранены, но когда узнал причину, — воскликнул: благоволю внемощех, в
досаждениях, в изгнаниях, в теснотах по Христе (2 Кор. 12: 7—10). Мне же
да не будет хвалити-ся, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа,
имже мне Мир распяся и аз миру (Гал. 6:14).

Вступив в святую обитель, уклонимся произвольно от зависящего от нас
наслаждения и претерпим великодушно те скорби, которые независимо от нас
будут попущены нам Промыслом Божиим. Предадим себя с верою всецело в
руки Творца нашего и Зиждителя душ наших. Он не только сотворил нас, но
и зиждет души тех, которые восхотели быть Его служителями. Зиждет Он нас
Церковными таинствами, зиждет евангельскими заповедями, зиждет
многоразличными скорбями и искушениями, зиждет благодатию Своею. Отец
Мой делатель есть, сказал Господь: всяку розгу о Мне не творящую плода,
из-мет ю: и всяку творящую плод, отребит ю (очищает искушениями и
скорбями), да множайший плод принесет (Ин. 15:2). Заметьте: плод,
взыс-куемый и приемлемый Богом от каждой виноградной лозы, которою
изображается душа человеческая, есть деятельность ее о Христе, то есть
исполнение ею евангельских заповедей, а отнюдь не естественная, то есть
отнюдь не исполнение на деле добра естественного, оскверненного
смешением со злом. Розга, сказал Господь, не может плода творити о себе,
еще не будет на лозе: тако и вы аще во Мне не пребудете (Ин. 15:4).
Только ту душу, которая приносит плод о Христе, Отец небесный очищает;
душа, не приносящая плода о Христе, пребывающая в падшем естестве своем,
приносящая бесплодный плод естественного добра и довольствующаяся им, не
привлекает Божественного попечения о себе: она в свое время отсекается
смертью, извергается ею из виноградника — из недра Церкви и из земной
жизни, данной для спасения в недре Церкви, влагается в вечный огонь ада,
где сгорает, горя и не сгорая вечно (Ин. 15:6). Не должно самому
подвижнику своевольно и дерзко ввергаться в скорби и искушать Господа: в
этом — безумие,  гордыня и падение. Не дождь во смятение ноги твоея,
говорит Писание, ниже воздремлет хра-няй тя (Пс. 120:3). Да не искусиши
Господа Бога твоего (Втор. 6:16, Мф. 4:7). Такое значение, по
свидетельству Господа, имеют те дерзкие и тщеславные начинания, когда
подвижник осмелится и покусится самопроизвольно вдаться в напасть. Но те
скорби и напасти, которые приходят нам невольно, следовательно,
попускаются и устраиваются Промыслом Божиим, должно принимать с
величайшим благоговением как дары Божий, как врачевства душевных недугов
наших, как залоги избрания и вечного спасения. Плод скорбей,
заключающийся в очищении души, в вознесении ее в духовное состояние,
должно хранить как драгоценное сокровище. Хранится этот плод, когда
подвергшийся искушению и обличению, употребит в это время все тщание
пребыть в евангельских заповедях, не увлекаясь страстями, обнаруженными
и приведенными в движение искушением. Между евангельскими заповедями и
крестом — чудное сродство! Делание заповедей привлекает на рамена
делателя крест, а крест усо-вершает, утончает нашу деятельность по
закону Христову, объясняет нам этот закон, доставляет ощущение духовной
свободы, несмотря на пригвождение, исполняет нас неизреченною духовною
сладостью, несмотря на горечь наружных обстоятельств. Подвергшихся
различным скор-, бям Божественное Писание утешает и увещевает так:
Ъоящиися Господа, пождите милости Его^ и не уклонитеся, да не падете:
боящийся Господа, веруйте Ему, и не имать отпасти, мзда. ваша: боящийся
Господа надейтеся на благая, и, на веселие века и милости. Воззрите на
древние роды, и видите, кто верова Господеви, и посты-деся? или. кто
пребыстъ в страсе Его, и остави-ся? или кто призва Его, и презре и? Зоне
щедр и милостив Господь, и оставляет грехи, и спасает во время скорби.
Горе сердцам страшливым, и рукам ослабленным, и грешнику, ходящу на две
стези! Горе сердцу ослабленну, яко не верует: сего ради покровено не
будет. Горе вам, погубль-шим терпение: и что сотворите егда посетит
Господь? Боящийся Господа не сумневаются о глаголех Его, и любящий Его
сохранят пути Его; боящийся Господа поищут благословение Его, и любящм
Его исполнятся закона: боящиеся Господа уготовят сердца своя, и пред Ним
смирят души своя, глаголюще: да впадем вруце Господни, а не вруце
человечески: яко бо величество Его, такой милость Его (Сир. 2:7—18). Тот
впадает. в руки .человеческие, кто, будучи искушаем человеками, не видит
Промысла Божия, попускаю шего человекам искушать и потому, приписывая
человекам значение, удобно может склониться к человекоугодию и к
отступлению от Бога. Кто видит Промысл Божий оком веры, тот при
искушениях, наносимых человеками, не обратит никакого внимания на эти
слепые орудия Промысла и духовным разумом своим пребудет единственно в
руках Бога, взывая к Нему единому в скорбях своих. Когда игемон Пилат,
водимый плотским мудрованием, сказал предстоявшему пред ним Господу:
власть имам распята Тя, и власть имам. пустити Тя: тогда Господь отвечал
ему: не имаши власти ни единыя на Мне, ащв не бы ти дано Свыше (Ин.
19:10,11); ты — столько слепое орудие, что даже не понимаешь и не
подозреваешь тою дела, на которое употребляешься. В терпении вашем
стяжите душы. ваша, сказал Господь; претерпевый до конца, той спасется;
праведный от веры жив будет; и аще обинет-ся (если ж кто поколеблется),
не благоволит душа Моя о нем (Лк. 21:19, Мф. 24:13, Евр. 10:38).

ГЛАВА 30

Скорби суть по преимуществу удел иноков последнего времени

Святые отцы, иноки первых времен христианства, совершенные христиане,
исполненные

Святого Духа, имели откровения свыше о монашестве последнего времени и
произнесли о нем пророчество, сбывающееся пред очами нашими. Все
предречения отцов схожи между собою и возвещают, что монашество
последних времен будет проводить жительство весьма слабое, что ему не
будет предоставлено ни тех душевных и телесных сил, ни того обилия
благодатных даров, какие были предоставлены первым монахам, что самое
спасение будет для него весьма затруднительным.

Некоторый египетский отец однажды пришел в исступление и сделался
зрителем духовного видения. Три монаха, видел он, стояли на берегу моря.
С другого берега раздался к ним голос: «Примите крылья и придите ко
мне». Вслед за гласом два монаха получили огненные крылья и быстро
перелетели на другой берег. Третий остался на прежнем месте. Он начал
плакать и вопиять. Наконец, и ему даны были крылья, но не огненные, а
какие-то бессильные, и он полетел чрез море с большим трудом и усилием.
Часто ослабевал он и погружался в море; видя себя утопающим, начинал
вопиять жалостно, приподымался из моря, снова летел тихо и низко, снова
изнемогал, снова опускался к пучине, снова вопиял, снова приподымался и,
истомленный, едва перелетел чрез море. Первые два монаха служи ли
изображением монашества первых времен, а Третий—монашества времен
последних, скудного по числу и по преуспеянию156. Некогда святые отцы
Египетского Скита пророчески бесе-

. довали о последнем роде. «Что сделали .мы?» — говорили они. Один из
них, великий авва Исхи-рион, отвечал: «Мы исполнили заповеди Божий».
Спросили его: «Что сделают те, которые будут после нас?» «Они, — сказал
авва, — примут (будут исполнять) делание вполовину против нас». Еще
спросили его: «А что сделают те, которые будут после них?» Авва Исхирион
отвечал: «Они отнюдь не будут иметь монашеского делания, но им
попустятся скорби, и те из них, которые устоят, будут выше нас и отцов
наших»157. Архимандрит Аркадий, настоятель Кирилло-Новоезерского
монастыря, скончавшийся в 1847 году, поведал о себе нижеследующее:
«Однажды я был в скорби по какому-то случаю. Угнетаемый ею, пришел я к
утрени, и, стоя у утрени размышлял О моей скорби. Не знаю, что со мною
сделалось: я невольно закрыл глаза, ощутил какую-то забывчивость, но не
дремание, потому что слышал внятно каждое слово совершавшегося тогда
чтения. Внезапно вижу пред собою преподобного обители нашей, Кирилла. Он
говорит мне: «Что ты унываешь? Разве не знаешь, что монахи последних
времен должны спасаться скорбями?» Услышав эти слова, архимандрит
очнулся. Видение оставило в Душе простейшего старца — таков был
архимандрит Аркадий —глубокое спокойствие. И так скорби суть по
преимуществу удел наш, удел современного монашества, удел, назначенный
нам Самим Богом. Да будет это сведение источником утешения для нас! Да
ободряет и укрепляет оно нас при всех постигающих нас разнообразных
скорбях и искушениях. Смиримся убо под крепкую руку Божию, всю печаль
(попечение) нашу возвергше Ноль, яко Той печется о нас (1 Пет. 5:6,7), и
вседушно предадим себя обучению скорбями, при тщательнейшем исполнении
евангельских заповедей: такова о нас воля Господа Бога нашего. Наши
скорби большею частью весьма утончены, так что при поверхностном взгляде
на них нельзя признать их и скорбями. Но это лишь злохитрость врага
нашего, стяжавшего в борьбе с немощным человеком необыкновенные
опытность и искусство от долговременного упражнения в борьбе. Падший дух
усмотрел, что искушения явные, грубые и жестокие возбуждают в человеках
пламенную ревность и мужество к перенесению их; он усмотрел это, и
заменил грубые искушения слабыми, но утонченными и действующими очень
сильно. Они не вызывают из сердца'ревности, не возводят его в подвиг, но
держат его в каком-то нерешенном положении, а ум в недоумении; они
томят, постепенно истощают душевные силы человека, ввергают его в
уныние, в бездействие, и губят, соделывая жилищем страстей по причине
расслабления, уныния, бездействия. Пред Богом ясны и злохитрость сатаны
и тяжесть наводимых им браней на современное иночество. Бог увенчает
новейших борцов не менее древних, хотя подвиг первых менее явен, нежели
подвиг вторых. Мы не должны предаваться расслаблению, унынию и
бездействию; напротив того, обратим все внимание и все усилие на
исполнение евангельских заповедей. Это исполнение откроет нам
бесчисленные козни врага, ту злохитрую обдуманность, с которою они
устроены и расставлены. Мы увидим, что современные, по наружности слабые
скорби и напасти стремятся, подобно древним сильным скорбям и напастям,
отвлечь человека от Христа, уничтожить на земле истинное христианство,
оставив одну оболочку для удобнейшего обмана. Мы увидим, что слабые
искушения, но придуманные и исполняемые с адским лукавством, действуют
гораздо успешнее в видах сатаны, чем искушения тяжкие, но очевидные и
прямые.

Главнейшая причина, по которой скорби особенно тягостны для современного
монашества, заключается в нем самом и состоит преимущественно в
недостатке духовного назидания. Недостаток духовного назидания должно
признать величайшим бедствием. И не скоро усматривается это бедствие. Не
скоро оно делается понятным для инока! Новоначальный, объятый ревностью,
в которой имеет большое значение кровь и весьма малое значение духовный
разум, обыкновенно довольствуется тем назиданием, которое он встретит в
монастыре или которое он захочет дать сам себе. Уже впоследствии, при
самом тщательном изучении Священного Писания и отеческих писаний,
подвижникам, и то немногим, делается мало-помалу ясным, что для
иноческого преуспеяния необходимо духовное назидание, что душевное
назидание, как бы оно ни было по наружности роскошно и великолепно, как
бы ни прославлялось слепотствующим миром, пребывает во мраке, и
последующих ему хранит во мрак, в области падших духов (Иак. 3:15)158.
Руководство словом Божиим из книги, а не из живых уст, то единственное
руководство, которое нам предоставлено, причем инок по не" обходимости
сам делается в значительной степени своим руководителем, несмотря на
приноси мую существенную пользу, сопряжено с большими и частыми
погрешностями и уклонениями, неминуемыми последствиями неведения и
состояния под владычеством страстей. Неведение новоначального и
преобладание в нем страстей не дают ему возможности понимать Писание как
должно и держаться его с должною твердостью. Перелетая чрез греховное
море, мы часто ослабеваем, часто в изнеможении падаем и погружаемся в
море, подвергаемся опасности потонуть в нем. Состояние наше, по причине
недостатка в руководителях, в живых сосудах Духа, по причине
бесчисленных опасностей, которыми мы о6-становлены, достойно горького
плача, неутешного рыдания. Мы бедствуем, мы заблудились, и нет голоса,
на который могли выйти из нашего заблуждения: книга молчит, падший дух,
желаяудержать нас в заблуждении, изглаждает из нашей памяти и самое
знание о существовании книги. Спаси мя, Господи, взывал пророк, провидя
пророческим Духом наше бедствие и приемля лице желающего спастись, яко
оскуде преподобный! Нет духоносного наставника и руководителя, который
непогрешительно указал бы путь спасения, которому желающий спастись мог
бы вручить себя со всею уверенностию! Умалишася истины. от сынов
человеческих, суетная глагола кийждо ко искреннему своему (Пс. 11:1—3),
по внушению душевного разума, способною только развивать и печатлеть
заблуждения и самомнение. Мы крайне слабы? окружающие нас соблазны
умножились, усилились чрезмерно: в обольстительных разнообразии и
привлекательности предстоят они болезненным взорам ума и сердца,
притягивают их к себе, отвращают от Бога, Мы столько подчинились влиянию
соблазнов, что даже руководство словом Божиим, единственное средство
спасения, нами оставлено. При нем необходимо вести самую внимательную
жизнь, чуждую рассеянности, а наша поврежденная воля требует совсем
противного. Мы устремились к вещественному преуспеянию, к преуспеянию
мира! Нам нужны почести, нам нужны изобилие и роскошь! Нам нужны
рассеянность и участие в наслаждениях мира! Чтоб достигнуть этого, мы
исключительно озабочены развитием падшего естества. Самое понятие о
естестве обновленном нами утрачено; евангельские заповеди пренебрежены и
забыты; делание душевное нам вовсе неизвестно, а телесным деланием мы
заняты настолько и с тою целью, чтоб могли казаться пред миром
благоговейными и святыми и получать от него возмездие его. Тесный и
прискорбный путь спасения оставлен нами: идем по пути широкому и
пространному. Спаси мя Господи! яко оскуде преподобный. Умалихомся мы,
иноки, паче всех язык, и есмы смирены по всей земли днесь грех ради
наших. И нестъ во время сие князя, и пророка, и вождя (Дан. 3: 37, 38)
для предводительства в невидимой чувственными очами брани не к крови и
плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержшпелем тмы века сего, кь
духовом злобы поднебесным (Еф. 6:12).

Горе миру от соблазн: нужда бо есть прийти соблазном (Мф. 18:7),
предвозвестил Господь. И пришествие соблазнов есть попущение Божие, и
нравственное бедствие от соблазнов есть попущение Божие. К концу жизни
мира соблазны должны столько усилиться и расплодиться, что по причине
умножения беззакония иссякнет любы многих (Мф. 24:12), и Сын
Человеческий, прищед, обрящет ли веру на земли? (Лк. 18:8) земля
Израилева, Церковь, будет низвращена от меча — от убийственного насилия
соблазнов — и пуста весьма (Иез. 38:18). Жительство по Боге соделается
очень затруднительным. Соделается оно таким потому, что живущему посреди
и пред лицем соблазнов невозможно не подвергнуться влиянию соблазнов.
Как лед при действии на него тепла теряет свою твердость и превращается
в мягчайшую воду, так и сердце, преисполненное благого произволения,
будучи подвергнуто влиянию соблазнов, особливо постоянному,
расслабляется и изменяется. Соделается жительство по Боге очень
затруднительным по обширности, всеобщности отступления. Умножившиеся
отступники, называясь и представляясь по наружности христианами, тем
удобнее будут преследовать истинных христиан; умножившиеся отступники
окружат бесчисленными кознями истинных христиан, противопоставят
бесчисленные препятствия их благому намерению спасения и служения Богу,
как замечает святой Тихон Воронежский и Задонский. Они будут действовать
против рабов Божиих и насилием власти, и клеветою, и злохитрыми кознями,
и разнообразными обольщениями, и гонениями лютыми. Спаситель мира едва
нашел малозначущий и отдаленный Назарет, чтоб укрыться от Ирода и от
возненавидевших Его книжников, фарисеев, священников и первосвященников
иудейских; так и в последнее время истинный инок едва найдет какой-либо
отдаленный и неизвестный приют, чтоб в нем с некоторою свободою служить
Богу и не увлекаться насилием отступления и отступников в служение
сатане159. О, бедственное время! О, бедственное состояние! О, бедствие
нравственное, неприметное для чувственных людей, несравнен но большее
всех вещественных, громких бедствий. О, бедствие, начинающееся во
времени и не кончающееся во времени, но переходящее в вечность! О,
бедствие из бедствий, понимаемое только одними истинными христианами и
истинными иноками, неведомое для тех, которых оно объемлет и губит!

Соделавшись зрителями такого духовного видения, произнесем из пламени
соблазнов то исповедание и ту песнь славословия, которые произнесены
тремя блаженными отроками из горящей пещи Вавилонской. Любовью нашею
соединимся со всем человечеством, рассеянным по лицу земли; от всего
человечества, будучи представителями его пред Богом, произнесем
исповедание и славословие Богу, прольем пред Ним смиренную молитву о
себе и о всем человечестве, Благословен еси, Господи Боже отец наших,
хвально и прославлено имя Твое во веки. Яко праведен еси во всех, яже
сотворил еси нам, и вся дела Твоя истинна, и прави путие Твои, и вси
суди Твоя истинни, и судьбы истинны сотворил еси по всем, яже навел еси
на ны, и на град свя-тый отец наших, Иерусалим., яко истиною и судом
навел вси сия вся грех ради наших. Согре-шихом, и беззаконновахом,
отступивше от Тебе, и прегрешихом во всех, и заповедей Твоих не
послушахом, ниже соблюдохом, ниже сотво-рихом, якоже заповедал еси нам,
да благо нам. будет. И вся, елика сотворил еси нам, и вся, ели-ка навел
еси наны, истинным судом сотворил еси, и предал еси нас в руки врагов
беззаконных, мерзких отступников... Не предаждьубо нас до конца имени
Твоего ради, и не раззори завета Твоего, и не отстави милости Твоея от
нас... Душею сокрушенною и духом смиренным да прияты. будем. Не посрами
нас, но сотвори с нами по кротости Твоей, и-по множеству милости Твоея,
и изми нас по чудесам Твоим, и дождь славу имени Твоему Господи (Дан. 3:
26—43). Святые отцы сказали о иноках последнего времени: а в последнее
время те, которые поистине будут работать Богу, благополучно скроют себя
от людей и не будут совершать среди них знамений и чудес, как в
настоящее время, но пойдут путем делания, растворенного смирением»160. В
самом деле какой ныне самый благонадежный путь спасения для инока? Тот
путь, который способен охранить его от влияния соблазнов извне и внутри.
Он заключается по наружности в удалении от знакомства и свободного
обращения вне и внутри монастыря, в неисходном по возможности пребывании
в монастыре и в келий, а по душе в изучении и исполнении евангельских
заповедей, или, что то же, в изучении и исполнении воли Бо-жией (Рим.
12:2) и в безропотном и благодушном терпении всех попускаемых Промыслом
Божиим скорбей, при признании себя от искренности сердца достойным этих
скорбей. Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест
совершенствует его в смирении161. Смирение истребляет из души и тела все
греховные страсти и привлекает в нее благодать Божию. В этом и
заключается спасение.

ГЛАВА 31 Источники иноческих скорбей

Искушения на инока возникают из следующих четырех источников: из падшего
нашего естества, из мира, от человеков и от демонов. Собственно источник
искушений один: наше падшее естество. Если 6 естество не находилось в
состоянии падения, то зло не возникало бы в нас самих, соблазны мира не
имели бы на нас никакого влияния, человеки не восставали бы друг против
друга, падшие духи не имели бы повода и права приступать к нам.
Потому-то и говорит Писание: Кийждо искушается от своея похоти влеком и
прельщаем. (Иак. 1:14).

Бесконечная благость и премудрость Божия устроила для спасающихся так,
что все искуше

ния, какие бы то ни было, приносят истинным рабам и служителям Божиим
величайшую пользу, могущественно вспомоществуют им в деле спасения и
духовного преуспеяния. Зло не имеет доброй цели; оно имеет одну злую
цель. Но Бог так чудно устроил дело спасения нашего, что зло, имея злую
цель, и действуя с намерением повредить рабу Божию во времени и в
вечности, способствует этим его спасению. Спасение как духовное
таинство, соделывающее человека причастником Божественного добра,
непостижимо для зла, которое слепо по отношению к Божественному добру
как вполне чуждое его, а понимает только свое, то есть или одностороннее
зло, или добро падшего естества, смешанное со злом и отравленное злом.
Преподобный Макарий Великий говорит «Содействует злое благому намерением
неблагим»162. И апостол Павел сказал: Любящим. Бога вся споспешествуют
во благое (Кор. 10:13).

Падшее естество, извергая из себя в разнообразных видах грех — здесь
разумеется грех не деятельный, а в помыслах, в ощущениях сердца и тела —
и препираясь с Евангелием, доставляет, при свете Евангелия, подвижнику
опытное и подробное понятие падения как его собственного;

так и общего всему человечеству, доставляет опытное познание
необходимости Искупителя, достаВАяет опытное познание, что Евангелие
врачует и оживляет душу, доставляет дух сокрушен и смирен, который
водворяется в подвижники по причине видения им бесчисленных язв и
немощей, нанесенных человеку и роду человеческому падением. Яд греха,
ввергнутый падением в каждого человека и находящийся в каждом человеке,
действует по Промыслу Божию в спасающихся к существенной и величайшей
пользе их .

Мир, искушая подвижника, доставляет ему опытное познание, как земная
жизнь превратна и обманчива, что все сладостное, вожделенное и великое
ее оканчивается пустотою и горестью;

от этих опытных познаний подвижник стяжава-етхладность к земной жизни, к
гостинице своей — земле, ко всему, что признается на ней вожделенным для
сынов мира, обращает взоры ума и сердца к вечности и начинает
усерднейшими молитвами ходатайствовать пред Богом о своей загробной
участи.

Человеки, искушая подвижника, доставляют ему возможность соделаться
исполнителем воз-вышеннейших заповеданий Евангелия, заповеда-ний о любви
к врагам. Любовь к врагам есть высшая степень узаконенной Евангелием
любви к ближнему. Достигший любви к врагам достиг совершенства в любви к
ближнему, и ему сами собою отворились врата любви к Богу. Все
препятствия отклонены! Вечные затворы и замки расслабели и разверзлись!
Уже подвижник не осуждает ближнего; уже он отпустил ему все согрешения
его; уже он молится за него как за своего сочлена, принадлежащего одному
телу; уже он признал и исповедал, что все скорби, случающиеся рабу
Божию, попускаются не иначе, как по мановению Божию; уже он покорился
воле Божией во всех обстоятельствах, частных и общественных, и потому со
свободою, как наперсник священного мира, как исполнивший относительно
ближнего все, повеленное Богом, вступает в объятия Божественной любви.
Этого подвижник не мог бы достичь, если б не подвергся различным
искушениям от человеков, и по причине искушений не изверг из себя, как
бы от действия очистительного врачевства, всей злобы и гордыни, которыми
заразилось падшее естество.

Искушения от лукавых духов обыкновенно попускаются после обучения
искушениями от падшего естества, от мира и от человеков. Лукавые духи
сперва поддерживают падшее естество в борьбе против евангельского учения
или принимают участие в искушениях, наносимых подвижнику соблазнами мира
и человеками; впоследствии, в свое время, по особенному попущению Божию,
открывают лично собою брань против раба Христова, возводящую его в
великий подвиг. Победитель в этой брани увенчивается особенными
духовными дарованиями, как можно видеть из жизнеописаний преподобного
Антония Великого, преподобного Иоанна многострадального и других святых
иноков. Не вступив в брань с духами и не выдержав ее как должно,
подвижник не может вполне расторгнуть общения с ними и потому не может
достигнуть полной свободы от порабощения им в сем и будущем веке.
Оставившие земную жизнь в таком состоянии не могут не подвергнуться
истязаниям от бесов на воздушных мытарствах. Преподобный Макарий Великий
говорит: «Души, скор-бми, наносимыми от злых духов, не искушенные,
пребывают еще в отрочестве и, да тако реку, не способны к Царству
Небесному»164.

Зло есть причина всех скорбей и искушений. Но премудрость и
всемогущество Божий служат причиною того, что на рабов Божиих искушения
и скорби действуют душеспасительно, доставляя им возможность совершать
возвышеннейшие евангельские заповеди, последовать Христу, взяв крест
свой, соделываться ближайшими учениками Господа. Напротив того, скорби и
искушения действуют гибельно на сынов погибели! Зло низлагает их; они не
умеют победить его и прежние свои законопреступления навершают новыми
за-конопреступлениями. Так, один из разбойников, распятых близ Господа,
дополнил на кресте свои злодеяния богохульством (Лк. 23:39).
Всемогущество и премудрость Божий служат причиною того, что зло,
действуя с намерением и целью единственно злыми, исполняет, не ведая
того, предначертания Промысла Божия. Так, иудейское духовенство,
движимое завистью и ненавистью к Богочеловеку, преследовало Его в
течение всей Его земной жизни и устроило Ему позорную смертную казнь, но
это духовенство, по бесконечной премудрости Бога и Его всемогуществу,
было слепым орудием предопределения Божия, состоявшего в том, чтоб
всесвятый Христос, пострадав за виновное человечество, страданиями
Своими искупил виновное человечество и проложил для всех желающих
спастись спасительный крестный путь, возводящий шествующих по нему на
небо (Деян. 3:18). Таким же орудием Божиим бывает зло относительно всех
служителей Божиих, не приобретая из этого для себя ничего: зло,
содействуя по мановению Божию в неведении своем добру, не престает
пребывать для себя и для совершающих его тем, что оно есть — злом. Рабы
Божий! Знайте наверно, что случающиеся вам скорби приходят не сами
собой, а по попущению Божию, и прилагайте возможное тщание, чтоб
переносить их с терпением и долготерпением, принося за них славословие и
благодарение Богу! Знайте, что противящиеся скорбям и ищущие отклонить
от себя скорбный путь, действуют против своего спасения, стремятся в
слепоте своей разрушить порядок и способ спасения, установленный Богом
для всех рабов Его.

ГЛАВА 32

О необходимости мужества при искушениях

Одним из величайших достоинств полководца в бранях мира сего признается
то, когда он не упадает духом при всех превратностях счастья, но
пребывает непоколебим, как бы каменосер-дечный, заимствуя из твердости
своей самые разумные и полезные распоряжения, приводя этою твердостью в
недоумение врагов своих, ослабляя их дерзость, воодушевляя мужеством
собственное воинство. Такой характер полководца бывает причиною
необыкновенных успехов, — и внезапно целый ряд потерь и несчастий
увенчивается решительными победами и торжеством. Таким должен быть ум
монаха, этот вождь в невидимой борьбе против греха. Ничто, никакое
искушение, нанесенное человеками и духами, во^ никшее из падшего
естества, не должны смутий его. Источником непоколебимости и силы
дабу-дет вера в Бога, Которому мы предались в служение, Который —
всемогущ. Малодушие и сму1д»а-ние рождаются от неверия, но только что
подвижник прибегнет к вере, малодушие и смуще'» ние исчезают, как тьма
ночи от возшедшего солнца. Если враг принесет тебе различные греховные
помыслы и ощущения или если они восстанут из падшего естества твоего, не
испугайся, не удивись этому как чему-либо необычайному. Скажи сам себе:
«Я в беззакониях зачат и во грехах рожден: невозможно естеству моему,
столько зараженному греховным ядом, не обнаруживать из себя своей
заразы». Точно: невозможно падшему естеству не давать из себя плода
своего, особливо когда оно начнет возделываться евангельскими
заповедями. Когда начнут перепахивать землю плугом, тогда выпахиваются
наружу самые корни плевелов и при постоянной перепашке постепенно
истребляются, постепенно нива, достигает чистоты: так при возделывании
сердца заповедями извлекаются из него наружу самые основные помышления и
ощущения, от которых произрастает всякого рода грех, и, таким образом,
при постоянном и постепенном обнаружении, истребляются мало-помалу.
Положим, возникнет в тебе внезапно блудная страсть — не смутись этим.
Точно так же: если возникнут гнев, памятозлобие, корыстолюбие, печаль —
не смутись этим. Этому должно быть! Но лишь явится какая страсть,
нисколько не медля посекай ее евангельскими заповедями. Если не будешь
по-блажать страстям, узришь умерщвление их. Если же будешь поблажать им,
беседовать с ними, питать их в себе и услаждаться ими, то они умер-таят
тебя. Греховные помыслы и ощущения возникают из падшего нашего естества,
но когда греховные помыслы и ощущения начнут постоянно и усиленно
приходить, то это служит признаком, что они приносятся врагом нашим,
падшим ангелом, или же он понуждает падшее естество Наше плодить их
особенно. Такие помыслы и ощущения должно исповедывать духовнику, так
часто и дотоле, доколе они стужают, хотя бы духовник был муж
простосердечный, без славы святого. Вера твоя в святое таинство исповеди
спасет тебя: благодать Божия, присущая таинству исповеди, исцелит тебя.
Постоянным и усиленным впадением на нас падший дух старается посе-яяъ и
возрастить в нас семена греха, приучить к ^1йУ<;ому-нибудь виду греха
частым напоминанием о нем, возбудить к нему особенное влечение и
обратить этот вид греха в навык, как бы в естественное свойство.
Греховный навык называется страстью, лишает человека свободы, соделыват
ет его пленником, рабом греха и падшего ангела. Против усиленного и
учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого на
монашеском язык бранию, нет лучшего оружия для новоначального, как
исповедь. Исповедь — едва ли не единственное оружие для новоначального
во время брани. По крайней мере она — оружие самое сильное и самое
действительное. Как можно чаще прибегай к нему во время напасти,
нанесенной диаволом: прибегай к нему, доколе диавол и нанесенная им
напасть не отступят от тебя. Диавол любит злодействовать тайно; любит
быть непримеченным, непонятым165. Он ловит втайне, яко лев в ограде
своей: ловит, еже восхитити нищаго (Пс. 9:30) неопытного и немощного
инока. Он не терпит быть обнаруженным и объявленным; будучи обличен и
объявлен, кидает добычу свою, уходит. Помыслы, хотя и греховные, но
мимоходящие, не усиливавшиеся усвоиться душе, не нуждаются в немедленной
исповеди. Отвергай их, не внимай им, заглушай их воспоминанием
противоположных им евангельских заповедей; упомяни о них в общих словах,
отнюдь не принимая бессмысленной заботы исчислить их, на исповеди пред
причащением святым Христовым Тайнам; скажи, что ты сверх значительных
грехов, которые должно изложить сточностью, согрешил разными
помышлениями, словами и делами, в ведении и неведении.

ГЛАВА 33

Учение святых отцов о тесном пути

Учение о тесном пути, преподанное Священным Писанием, излагается святыми
отцами весьма сильно, глубоко, ясно, убедительно, в изобилии, как такой
род пищи, который имеет важнейшее значение на духовной трапезе духовного
слова. «Если хочешь, — сказал преподобный Марк подвижник, — в немногих
словах преподать ду-^ шеспасительное наставление ученолюбивому, то
преподай ему молитву, правую веру и терпение встречающихся скорбей.
Этими тремя видами добра приобретается все прочее добро»166. Учение о
терпении скорбей признавалось всегда одним из основных христианских
нравственных преданий. В настоящее время, когда Промыслом Божиим
образование и спасение иноков вверено по преимуществу многоразличным
напастям и искушениям, учение о терпении скорбей получает величайшую
знаменательность. Делаем достаточное число выписок об этом предмете из

творений отеческих с тою целью, чтоб доставить современному иноку
подкрепление духовное посреди скорбей, уже наступивших, чтоб доставить
ему правильным пониманием скорбей приготовление к правильному принятию
скорбей, еще не пришедших — скопляющихся, может быть, грозно вдали,
подобно темной громовой туче. Кого они застанут нечаянно, неготовым,
невооруженным, того колеблют удобно, часто низлагают. Взятие креста
своего, то есть благодушное терпение скорбей, основывается на
самоотвержении. Без самоотвержения оно невозможно. Оно является
соответственно степени самоотвержения. Самоотвержение основывается на
вере во Христа. Этот закон духовный предъявлен Христом (Мф. 17:24).

Выписка из творений преподобного Макария Великого:

«Желающий быть подражателем Христу, чтоб при посредстве этого получить
звание сына Бо-жия, рожденного Духом, прежде всего должен переносить
благодушно и терпеливо все случающиеся с ним скорби, как то: телесные
болезни, обиды и поругания от.человеков и наветы от невидимых врагов,
потому что, по Промыслу Бо-жию, распоряжающемуся всем премудро и
совсеблагою целью, такие испытания различными напастями попускаются
душам, чтоб обнаружилось явственно, которые из них любят Бога искренно.
От начала века для святых патриархов, пророков, апостолов и мучеников
было знамением избрания то, что они прошли по тесному пути искушений и
скорбей и таким образом благоуго-дили Богу. Сыне, — говорит Писание, —
аще приступавши работати Богу, уготови душу твою во искушение: управи
сердце твое, и потерпи (Сир. 2: 1, 4). И в другом месте: все, елико аще
нанесено ти будешь, приими (Сир. 2: 1, 4) как благое, зная, что без Бога
ничего не случается с нами. И потому душе, желающей благоугодить Богу,
прежде всего должно вооружиться терпением и надеждою. К злохитростям
диавольским принадлежит и то, что он во время нашедшей скорби ввергает
нас в уныние с целью отвратить от упования на Бога. Бог никогда не
допускает искушениям столько угнести уповающую на Него душу, чтоб она,
доведенная до крайности, пришла в отчаяние. Верен Бог, — говорит
апостол, — Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но сотворит
со искушением и избътше, яко возмощи вам понести (1 Кор. 10:13). И
диа-вол озлобляет душу не столько, сколько хочет, но в такой мере, в
какой попускается Богом. Если людям не неизвестно, какое бремя может
нести мул, какое осел, какое верблюд, и на основании этого знания на
каждого из упомянутых животных возлагается соответствующая силе его
ноша; если знает скудельник, сколько времени должно держать в печи
глиняные сосуды, чтоб они, будучи передержаны в ней, не перетрескались
или, напротив того, будучи вынуты недостаточно обожженными, не оказались
негодными к употреблению, если, говорю, человек одарен таким
соображением, то не гораздо ли более, не несравненно ли более
предусматривает премудрость Бо-жия, какое бремя искушений должно
возложить на каждую душу, чтоб она, будучи испытана им, соделалась
способною к Небесному Царству»167.

«Если стебель конопли не будет продолжительно бит, то не получит
способности превращаться в тончайшие нити; чем долее он будет бит, чем
более будет чесан гребнями, тем делается чище и способнее.
Новослепленный глиняный сосуд, но не скрепленный в огне, не годен для
употребления; малолетний отрок не способен к исправлению обязанностей
житейских, не способен строить здания, садить древа, засевать
приготовленные к тому поля или выполнять что другое из житейских
потребностей; так часто и души, будучи причастниками Божественной
благодати, будучи преисполнены небесной сладости по благости Бо-жией,
снисходящей младенчеству их, и вкушая мир Христов от действия в них
Святого Духа, но еще не искушенные различными напастями от злых духов,
нисколько не возвысились из состояния и разума детских, и, выражусь так,
еще неспособны к Царству Божию. Потому что аще без наказания есте, —
говорит апостол, — ему же причастницы быша вси, убо прелюбодейчищи есте,
а не сынове (Евр. 12:8). И искушения, и скорби посылаются человеку к
пользе его; они доставляют душе опытность и крепость, и, если она в
надежде на Господа понесет их терпеливо до конца, то быть не может, чтоб
она не наследовала обетовании Духа и не освободилась от возмущения
порочными страстями»168.

«У врага нашею — бесчисленные козни, которыми он старается повредить нам
и отвлечь от Христа. Он наводит или внутренние скорби, действуя духами
злобы, иди возбуждает в душе скверные страстные помыслы, возобновляя в
памяти прежде соделанные согрешения, стараясь в то же время ввергнуть
душу в уныние, представляя ей спасение уже невозможным и внушая этим
расположение к отчаянию. Он действует так хитро, что такие помыслы
кажутся рождающимися в самой душе, а не навеваемыми в ней чуждым ей
лукавым духом, который, действуя, вместе хочет и укрыться. Или он
поступает вышесказанным образом, или поставляет в трудное положение по
телу, или изобретает все средства, чтоб подвергнуть благочестивых людей
оскорблениям от людей порочных. Но чем ожесточеннее лукавый враг пускает
в нас огненные стрелы, тем более и более должно нам укрепляться в Боге,
возлагая на Него надежду и в твердом убеждении, что все это попускается
по воле Божией, которой единственная цель заключается в том, чтоб души,
любящие Бога, были вполне испытаны искушениями и со всею
удовлетворительностью доказали свою любовь к Богу»169.

«Божий человеки должны приготовить себя к сражениям и борьбе. Юный воин
великодушно переносит полученные раны и храбро отражает супостатов;
точно так и христиане должны мужественно переносить оскорбления и борьбу
как внешние, так и внутренние. Ударяемые скорбя-ми христиане должны
восходить в преуспеяние посредством терпения. Таков путь христианского
жительства. Где святый Дух, там, как тень за солнцем, последуют гонение
и борьба. Воззри на пророков, в которых действовал Дух Святый: каким они
подвергались гонениям от соотечественников своих! Воззри на Господа,
Который — путь и истина (Ин. 16:6) и Который претерпел гонение не от
какого-либо чуждого народа, но от Своего собственного племени, от
израильтян! Они преследовали Господа с неистовством, и распяли на
кресте. Подобной участи подверглись и апостолы. С того времени как
Господь был пригвожден ко кресту, отошел Святый Дух Утешительот Иудеев,
переселился в христиан, и никто из Иудеев не подвергся уже гонению: одни
христиане предавались на мученичество. Не следует христианам приходить в
недоумение при напастях: подвергаться преследованию — неотъемлемая
принадлежность истины»170.

«Мученики, прошедши чрез многие виды мучений, явили силу непобедимого
мужества, подчинившись и самой смерти насильственной: после этого они
удостаиваемы были венцов. Чем многочисленнее и тягостнее были их
страдания, тем большие получили они славу от Бога и дерзновение к Богу.
Подобно этому души, преданные разнообразным скорбям или явно наносимым
человеками, или возникающим в самих душах от восстания нелепых помыслов,
или причиняемым впадением в телесные болезни, если с твердостью до конпа
претерпят все, сподобляются одинаковых венцов с мучениками, одинакового
дерзновения к Богу. Скорби мучеников, которые претерпели

мученики от человеков, понесены этими душами от жестокого нападения и
натиска самых лука-1 вых духов, — и чем многочисленнее и тягостнее
нападения супостата — диавола, которым они подвергаются, тем обильнейшую
получат славу от Бога не только в будущем веке, но и здесь, обогатившись
преизобильным утешением Духа»171.

«Известно со всею достоверностью то, что и узок и тесен путь, ведущий в
жизнь вечную, что по этой причине мало идущих по нему, и потому мы
должны все искушения, наносимые диа-волом, претерпевать с твердостью и
постоянством ради надежды на получение благ, уготованных нам на небе.
Сколько бы ни понесли мы здесь скорбей, что значит это в сравнении или с
обетованными нам благами в будущем, или с причастием Утешителя,
всеблагого Духа, которое здесь уже даруется достойным, или с
освобождением из тьмы порочных страстей, или с прощением множества
долгов наших, то есть грехов? Недостойны страсти — страдания — нынешняго
времени к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8:18). И потому мы должны
мужественно переносить ради Господа все, подобно храбрым воинам, не
отрицаясь, и умереть за нашего Царя. Почему не подвергались мы таким
горестям, каким подвергаемся ныне, когда пребывали в мирской жизни и
прилежали делам ее? Почему ныне, когда поступили в служение Богу,
претерпеваем многоразличные искушения? Очевидно, за Христа наносятся нам
наши скорби супостатом, одержимым завистью к нам по поводу благ,
уготованных нам, он усиливается ввергнуть души наши в расслабление и
уныние, чтоб мы не получили обетованных наград за жительство,
проведенное в благоугождении Богу. Но мы сражаемся со Христом, и
разрушаются все ухищрения врага против нас. Христос — великий,
непобедимый Покровитель и Заступник наш. Рассудим, всмотримся
внимательно: и Сам Он препроводил земную жизнь, осыпаемый поношениями,
насмешками, преследуемый гонениями, наконец казненный поносною смертью
на кресте»172.

«Хочешь ли переносить удобно всякую скорбь и искушения: смерть за Христа
да будет вожделенна тебе, и эта цель обета нашего да предстоит
непрестанно очам ума. Так заповедано нам: нам заповедано взять крест наш
и последовать Христу, что значит быть постоянно готовым к подъя-тию
смерти. Если будем в таком расположении и настроении духа, то, как
сказано, будем переносить с великим удобством всякую скорбь: и
внутреннюю, и находящую извне. Может ли встретить с негодованием или
досадою случающиеся противности тот, кто желает умереть за Христа?
Именно по той причине представляются тяжкими скорби, что мы не
расположены умереть за Христа, не сосредоточили в Нем всех сердечных
стремлений наших. Вожделевающий иметь в себе Христа и стяжать столь
изящное наследство, должен, соответственно этому желанию, подражать
страданиям Его. Говорящие, что любят Господа, пусть докажут
справедливость слов своих не только великодушным терпением всех
случающихся скорбей, но и терпением охотным, с любовью» ради надежды,
отложенной в Господе»173.

«Слово Божие действует в каждом человеке соразмерно и сообразно ему. На
сколько кто содержит слово, на столько содержится Им; на сколько хранит
Его, на столько сохраняется Им. По этой причине все лики святых,
пророки, апостолы, мученики хранили слово в сердцах, не пеклись ни о чем
временном, но, презрев земное, пребывали в заповеди Святого Духа, отдав
предпочтение боголюбию и добродетели пред всем, отдав это предпочтение
не пустыми словами и поверхностным сознанием, но словом, соединенным с
делом, самою действительностью. Вместо богатства, они избрали нищету,
вместо славы — бесчестие, вместо наслаждения —злострадание; вместо
ярости они избрали любовь: ненавидя наслаждения этой жизни, они тем
более любили тех, которые отнимали у них средства к наслаждению, и этим
содействовали принятому ими направлению. Они удалялись от вкушения
запрещенного плода еже ведети доброе и лукавое (Быт. 2:9), они любили
благочестивых и благонамеренных, но не обвиняли и злых, признавая и тех
и других посланниками Владычного управления; ко всем имели они
правильную любовь. Внимая заповеданию Господа отпущайте, и отпустится
вам (Лк. 6:37), они признавали обижающих благодетелями, доставляющими
обижаемым средство к получению прощения в грехах. Опять: внимая
заповеданию Господа яко же хо-щгте да творят вам человецы, и вы творите
им такожде (Лк. 6:31), они любили и благих, по долгу совести. Оставив
свою правду и взыскав правды Божией, они обрели постепенно любовь,
сокровенную естественно в правде Божией».

«Господь, преподав многие заповеди о любви, повелел искать правды Божией
(Мф. 6). Эта правда — мать любви. Невозможно спастись иначе, как чрез
ближнего. Отпущайте, — заповедал Господь, — и отпустится вам (Лк. 6:37).
В этом заключается духовный закон, начертыва-емый на сердцах верующих и
служащий исполнением первого закона. Не приидох, — говорит Господь,
—разорити закон, но исполнити(М^>. 5:17'). Каким образом исполняется он?
Услыпп». Первый закон, осуждая сделавшего зло ближнему по благословной
причине, осуждал и обиженного, так что каждый, осуждая в чем-либо
ближнего, осуждал вместе и себя, а прощавший ближнему доставлял этим
прощение и себе. Говорит закон: «Осуждение за осуждение, отпущение за
отпущение». Итак, исполнение закона заключается в прощении обид.
Упомянули мы о первом законе не потому, чтоб Богом были даны два закона;
дан один духовный по естеству, по отношению же к воздаянию произносящий
правильное определение: прощающему он прощает, а того, кто требует
взыскания, подвергает суду. С избранными избран будеши, — говорит он, —
и со строптивым развратишися (Пс. 17:27). По этой причине исполняющие
закон духовно и по мере исполнения соделывающиеся причастниками
благодати, любили не только благодетельствовавших, но и поношающих и
гонящих, ожидая получить любовь в воздаяние добродетели. Добродетель их
состояла не только в том, что они простили нанесенные им обиды, но и в
благотворении душам обидчиков, молясь за них Богу, как за те орудия, при
посредстве которых они получают блаженство, по свидетельству Писания:
блажени есте, егда поносят вас и ижденут вао>(Мф;5:11).

Такому образу мыслей научал их духовный закон. Когда они соблюдали
терпение и кротости в духе, тогда Господь, видя терпение сердца
бори-мого и не отступающего от любви, разрушал средостение ограды (Еф.
2:41) и совершенно изгонял из них злобу. С этого времени они уже имели в
себе любовь не по насилию над собою, а по благодати Божиеи, потому что с
этого времени их Господь удерживал обращаемое оружие (Быт. 3:24),
воздвигающее страстные помыслы; они входили во внутреннейшие завесы,
идеже предтеча о нас вниде Иисус (Евр. 6:20), где они наслаждались
плодами Духа, откуда увидели ожидающее их блаженство будущей жизни, с
совершенным извествованием сердца, то есть существенно, а не в зерцале и
гадании (1 Кор. 13:12); они свидетельствуют с апостолом: ихже око не
виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдогиа, яжеуго-това Бог
любящим Его (1 Кор. 2:9). Но я предложу об этом чудном действии
следующий вопрос если оно не входило на сердце человеку, то вы,
апостолы, как знаете его? Как знаете его, исповедав, что вы человеки нам
подобострастные? (Деян. 14:15). услышь, что отвечает на это блаженный
Павел: Нам Бог открыл это Духом Святым: Дух

бо вся испытует, и глубины. Божия (1 Кор. 2:10^ Чтоб никто не мог
сказать «Святый Дух дан быд апостолам как апостолам; «нам же
несвойственно вмещать Его в себе», Павел говорит, дав словам своим форму
молитвы: да дает вам Бог, па богатству славы Своея, силою утвердитисяДу'
хом Его во внутреннем человеце, вселитися Христу в сердца ваша, в любви,
вкоренени, и основали (Еф. 3:15,16). Господь — Дух есть: а йде-же дух
Господень, ту свобода (2 Кор. 3:17). Аще кто Духа Христова 'не имать,
сей несть Егов (Рим. 8:9). Будем молиться и мы, чтоб и нам приять
благодать Святого Духа в полном извествова-нии и явственном ощущении,
чтоб снова взойти туда, откуда мы изгнаны, чтоб удален был от нас
душегубец — змей, дух, непрестанно влагающий в нас тщеславие, дух
попечения и объядения, чтоб мы уверовали в Господа живою верою,
сохранили заповеди Его и возросли в Нем в мужа совершенна, в меру
возраста исполнения Христова (Еф. 4:13), чтоб нами уже не обладала
любовь мира сего (Иак. 4:4; Ин. 2:15), чтоб мы были твердо убеждены в
духе нашем, и веровали несомненно в благоволение благодати Божиеи о
кающихся грешниках. Даруемое благодатию не соразмеряется уже с тою
немощью, которая господствовала в человеке прежде приятия благодати,
иначе благодать не была бы благодатью. Уверовав всесильному Богу,
приступим к Дарующему причастие Святого Духа за веру, а отнюдь не за
дела естества и несоразмерно им приступим с простым и не любопытным
сердцем: не от дел закона, — говорит писание, — Духа прилете, но от
слуха веры» (Гал. 3:2)174.

Выписка из творений преподобного Марка. Подвижника175:

«Бог есть и начало, и средина, и конец всякого блага. Истинное благо не
может быть ни принято верою, ни исполнено на деле иначе, как при
посредстве Иисуса Христа и Святого Духа»176.

«Живая вера— крепкий столп: Христос для верующего в Него такою верою —
все»177.

«Бдение, молитва и терпение постигающих нас скорбей доставляют сердцу
безвредное, полезное сокрушение, лишь бы только несоразмерное усиление
подвига не отняло у него существенного достоинства. Нерадящий об этих
трех видах делания, упражняющийся в них слабо, подвергнется нестерпимой
муке при кончине своей»178.

«Во время кончины сластолюбивое сердце служить для души темницею и
оковами; любящее же подвиг — дверью отверстою»179.

«Железные врата, вводящие в Иерусалим, — образ жестокого сердца:
отверзаются они сами собою ведущему подвижническую жизнь и терпящему
скорби, как отверзлись апостолу Петру» (Деян. 12:10)180.

«В то время как действует в тебе память Божия, умножай моление, чтоб и
Господь воспомянул о тебе, когда забвение о Нем нападает на тебя»181.

«Милостивое сердце очевидно привлечет к себе милость, противоположное
этому естественно должно случиться с сердцем, находящимся в
расположении, противоположном милости».182

«Закон духовной свободы научает истине, и многие знают его поверхностным
разумением, но немногие уразумевают по вере исполнения заповедей
делами»183.

«Совершенство духовного закона сокрыто в кресте Христовом»184.

«За скорби уготовано человекам благое; злое — за тщеславие и
сластолюбие»185.

«Обижаемый человеками избегает греха и обретает заступление, соразмерное
скорби»186.

«Кто верует Христу, обетовавшему воздаяние, тот усердно, по мере веры,
претерпит всякую обиду»187.

«Кто молится о человеках, обижающих его, тот низлагает бесов;
низлагается бесами тот, кто дозволит себе противоборство обижающим его
человекам»188.

«Поношение от человеков приносит скорбь сердцу: оно для терпящего бывает
причиною чистоты»189.

«Живя в довольстве, принимай попущаемые скорби и, как долженствующий
дать отчет, воспрещай себе излишества»190.

«Случившаяся нечаянно скорбь напоминает благоразумному о Боге, уязвляя
забывшего о Боге соразмерно вкравшемуся забвению»191.

«Умственно показывай себя Владыке: человек бо зрит на лице. Бог же на
сердце» (Евр. 4:13)192.

«Всякая невольная скорбь да научает тебя обращаться к памятованию Бога,
и не оскудеет в тебе побуждение к покаянию»193.

«Исследывай свои грехи, а не грехи ближнего, и не будет окраден твой
духовный подвиг»194.

«Неудобопростительно нерадение о всех посильных добродетелях; милостыня
и молитва восставляют нерадевших»195.

«Всякая скорбь по Богу есть существенное дело благочестия: истинная
любовь искушается противностями»196.

«Не подумай, что можно стяжать добродетель без скорби: жительствующий в
отраде пребывает чуждым духовной опытности»" .

«Всматривайся в окончательное последствие всякой скорби и найдешь, что
оно заключается в истреблении греха»198.

«Желающий не в осуждение себе принимать похвалу от человеков прежде да
возлюбит обличение в грехах своих»'99.

«Подвергшийся бесчестию за истину Христову сторично будет прославлен
многими. Но лучше делать доброе в надежде будущего воздаяния»200.

«Хвалящий ближнего лицемерно в удобное время уничижит его»201.

«Не знающий козней, устраиваемых врагами, удобно закалается ими и не
знающий начал, на которых зиждутся страсти, удобно низвергается в
грехопадения»202.

«Поступивший по заповеди да ожидает искушения вследствие своего
поступка: любовь ко Христу искушается противностями»203.

«Когда явится к тебе помысл, предлагающий славу от человеков, то знай
наверно, что он устраивает для тебя бесчестие»204.

«Враг ведает правдивость духовного закона и ищет только, чтоб
человеческий ум изъявил согласие на представший ему греховный помысл.
Таким образом, враг или подчиняет покорившегося ему трудам покаяния,
или, если побежденный не прибегнет к покаянию, подвергает его
страданиям, наводя на него как на покорившегося ему произвольно
различные скорби; иногда же подучает его восставать и против наведенных
скорбей, чтоб и здесь умножить страдания и выказать неверным по причине
нетерпения, при исходе души из тела»205.

«Многие много поборолись против встречающихся невольно скорбей, но никто
не избежал скорби иначе как при посредстве молитвы и покаяния»206.

«Пороки заимствуют силу один от другого, и добродетели развиваются в
человеке одна от другой, возбуждая в причастнике своем движение к
преуспеянию»207.

«Малые согрешения еще уменьшаются диа-волом в глазах наших, иначе он не
может привести нас к большим согрешениям»208.

«Гневающийся на ближнего или за деньги, или за славу, или за
наслаждение, еще не познал, что Бог управляет тварями праведно»209.

«Если кто, явно согрешая и не прибегая к покаянию, не подвергся никакой
скорби до самого исхода из этой жизни, то понимай из этого, что его
постигнет суд без милости»210.

«Молящийся в разуме терпит встречающиеся скорби, но побуждаемый
памятозлобием еще не имеет чистой молитвы»21 \.

«Обиженный, обесчещенный, изгнанный кем-либо из человеков, не
засматривайся на настоя' щее, но устреми взоры к последствиям действий
этого человека и найдешь, что он был для тебя виновником многих благ не
только в настоящем, но и в будущем веке»212.

«Полезна горькая полынь для тех, у которых испорчено пищеварение, так и
злонравным полезно подвергаться злоключениям. То и другое служит
врачевством, доставляя телесное здравие первым и приводя к покаянию
вторых»213.

«Ты не желаешь терпеть зла? Не желай и делать зла: первое за вторым
последует неизбежно. Каждый жнет то, что посеял»214.

«Сея зло произвольное пожиная его невольно, мы должны удивляться правде
Божией»215.

«Определено некоторое время между сеятвою -и жатвою: не видя воздаяния
вслед за сделанным злом, не будем не верить воздаянию, как некоторые не
верят ему по этой причине; придет оно в свое время»216.

«Похваляющий и вместе порицающий ближнего, выказывает этим, что он
недугует тщеславием и завистью: похвалами старается скрыть зависть, а
порицаниями старается выставить свое превосходство над порицаемым»217.

«Невозможно пасти овец и волков на одном пастбище; так невозможно
получить милость тому, кто делает зло ближнему»218.

«Вода и огонь, будучи соединены в одном месте, противодействуют друг
другу: противодействуют друг другу в душе словооправдание и
смирение»219.

«Ищущий отпущения грехов, любит смиренномудрие; осуждающий ближнего
запечатлевает свою греховность»220.

«Не оставляй неизглажденным греха, хотя бы он был и самомалейший, иначе
он повлечет тебя к большему злу»221.

«Если хочешь спастись, возлюби правдивое слово и никогда не отвращайся
обличений»222.

«Лучше молиться с благоговением о ближнем, нежели обличать его о всяком
согрешении»223.

«Кающийся истинно подвергается поруганию безумных: это служит для него
знаком благоугож-дения Богу»224.

«Превознесшись похвалами, ожидай бесчестия»225.

«Ищущий похвалы вступает в область страстей; плачущий о скорби, нашедшей
на него, обнаруживает преобладание в нем сластолюбия»226.

«Колеблется, как на весах, помысл сладострастного: сладострастный иногда
проливает слезы, оплакивая грехи свои; иногда же, защищая свое

сластолюбие, ратует против ближнего и вступает с ним в спор»22'.

«Долготерпеливый муж изобилует разумом: будет изобиловать разумом и тот,
кто устремится всем сердцем к изучению Божественной премудрости»228.

«Без памяти Божией разум не может быть истинным: без нее он — ложен»229.

«Ненавидящий обличения погрязает в страстях произвольно. Любящий
обличение, если и увлекается еще страстями, то, очевидно, увлекается по
прежде полученному навыку»230.

«Не желай слышать поведания о согрешениях ближнего: в таком произволении
напечатлеваются образы этих согрешений»231.

«Настоящие скорби променивай в мысли твоей на блага будущей жизни и
нерадение никогда не расслабит твоего подвига»232.

«Сплетение приятных и неприятных приключений принимай равным помыслом (с
одинаковым равнодушием); Бог при таком подвиге человека уравнивает
неравность событий»233.

«Душевные перемены и колебания происходят от помыслов, не приведенных в
основательное, всегда равное состояние Богом устроено так, что невольное
бывает естественным последствием произвольного»234.

«Дела, совершаемые телом, суть порождения действий духа, будучи
естественными и справедливыми последствиями их, по определению
Бо-жию»235.

«Пребывай непоколебимо в духовном разуме — и не будешь изнемогать при
искушениях. уклонившись же из духовного образа мыслей, ощутишь
страдание: претерпи его»236.

«Молись, чтоб не постигло тебя искушение. Постигшее же искушение прими
как свою принадлежность, а не как что-либо чуждое тебе»237.

«Воздержись от всякого излишества при удовлетворении нуждам тела — и
тогда возможешь усмотреть козни диавольские»238.

«Когда ум оставить телесные попечения, тогда начнет видеть, соразмерно
этому оставлению,

7^0

козни невидимых врагов»".

«Иной по наружности исполняет заповедь, но в сущности удовлетворяет
своей тайной страсти и растлевает доброе дело греховными помыслами»240.

«Вводимый в начало зла, не скажи: оно не победит меня. Насколько ты
введен в него, настолько уже и побежден»241.

«Всякое великое согрешение начинается с малого подчинения началам его и
возрастает постепенно, будучи питаемо и развиваемо»242.

«Козни злобы — мрежа многоплетенная! Часто запутывающегося в ней она
охватывает со всех сторон, если он попустит себе нерадение»243.

«Не желай слышать о несчастии, постигшем человека, враждебного тебе.
Слушающие произвольно такие поведания, пожинают плоды своего
произволения»244.

«Не думай, что всякая скорбь попускается человекам за грехи их:
искушаются и благоугожда-ющие Богу. Говорит Писание: нечистивый и
без-законницы изженутся (Пс. 34:28); оно же говорит: еси хотящий
благочестив жити о Христе, гоними будут» (2 Тим 3:12)245.

«Во время скорби постарайся заметить действие сластей: они, утешая в
скорби, бывают нам приятны»246.

«Некоторые называют мудрыми понимающих и объясняющих различные предметы
в видимом мире: мудры — обладающие своими пожеланиями»— .

«Если увидишь сильное движение в душе, влекущее к страсти
безмолвствующий ум, то знай, что ум предупредил это невольное действие
действием произвольным, произвольно приведя в движение страсть и насадив
ее в сердце»248.

«Когда престанешь исполнять на деле плотские похотения, по учению
Писания, тогда, при помощи Господа, удобно прекратится и в душе
невидимое действие страстей»-".

«Бог вменяет нам и дела, и намерения. В Писании сказано: Господь воздаст
коемуждо по деяниям его (Мф. 16:27); также сказано: даст ти Господь по
сердцу твоему» (Пс. 19:5)250.

«Незанимающийся постоянно рассматриванием своей совести, не возложит на
себя и телесных подвигов для стяжания благочестия»251.

«Невозложивший на себя произвольно подвигов для стяжания благочестия,
тем сильнее будет подвергаться скорбям невольным»252.

«Совесть есть книга естественного закона. Читающий эту книгу исполнением
на деле требований ее, опытно познает, что Бог вспомоществует
человеку»253.

«Познавший волю Божию и исполняющий ее по силе малыми трудами избежит
трудов великих»254.

«Хотящий победить искушения без молитвы и терпения не возможет отразить
их от себя — запутается в них еще более»255.

«Благое направление совести приобретается молитвою, и чистая молитва —
правильно настроенною совестью. Одно служит последстви-

')