46 Истоpия Цеpкви. № 9. 1. Предсоборный период перед II-м Вселенским Собором. 364 – 381 г.г. (в 363 г. – погиб Юлиан Отступник). 2. Труды и деятельность святителя Василия Великого. Разработка категорийного аппарата для выражения Церковной Истины о Святой Троице. 3. Тринитарное богословие святителя Григория Богослова. Подготовка и проведение II-го Вселенского Собора. В 364 г. постепенно в Церковном сознании относительно сущности Сына возобладало представление омиусиан, т.е. подобие сущности. Расплывчатость подобносущности оставляла некий духовный простор для отпадения, для признания неполноты божества в Сыне; давала возможность неправильно трактовать вопрос: “Кто нас спасает?” Споры об этом вопросе шли даже на рынках, отставив на второй план и государственные дела и политические. Григорий Богослов писал: “стоит придти на рынок и спросить - есть ли сегодня баня, а мне отвечают, что Сын меньше Отца; или спрашиваю – почем сегодня хлеб, а мне отвечают – Сын есть тварь”. Таким образом, Церковная истина стала во главу угла сознания всей эпохи! Ранее святитель Афанасий Александрийский называл омиусиан братьями, а не врагами, т.е. это где-то близко к православному исповеданию, что-то топчется где-то рядом, т.е. омиусиане, как бы, стояли рядом с дверью, но не входили. Тем временем еще не разобрались с прежними вопросами, а тут встали новые: Первый вопрос о божестве Святого Духа, о природе Которого был целый спектр мнений. Возникла даже ересь Македония, который отвергал божество Святого Духа. Если Святой Дух только энергия, то Он является эманацией божества, а не Самим божеством. Григорий Богослов писал так: “одни почитают Духа энергией, т.е. не тварный, другие – тварью, иные Богом, а еще другие не решались сказать ни того ни другого. И даже из признававших Его Богом многие благочестивы только в сердце, иные же решаются благочествовать и устами”. Недаром Григорий Богослов упоминает на первом месте то мнение, которое говорит что Святой Дух есть энергия божества, т.е. то, что в философии называется эманацией – божественного происхождения, но не божественная сущность. Второй вопрос (главный) о лицах Святой Троицы, личностях, обладающих единой божественной сущностью. Этот период споров длился 17 лет. Труды Василия Великого как раз и давали оружие – средство для будущего Троического богословия и, прежде всего, термин – ипостась. (Василий Великий не дожил до II-го Вселенского Собора. Он, можно сказать, сгорел на своей кафедре за 9 лет: 370 г. (хиротония) – 379 г.). Василий Великий сумел показать общее (как род) и конкретное – это три личности в Троице. Три личности – это даже сейчас половина наших верующих не понимает, а тогда – это было как откровение. Мало того, это общее и конкретное Василий Великий сумел показать на доступных образах. Например, человечество и человек – это тоже общее, а что конкретное? Когда мы вспоминаем апостолов, мы же не говорим о человеке как таковом, а говорим о Петре, о Андрее и т.д. Так и в Боге мы говорим: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух; и это так говорится только начиная с Василия Великого. Василий Великий взял за основу два греческих слова ипостась (гр.), но означало оно – подоплека, подставка, основа. А сближается это понятие со словом просопос (гр.) - лицо - это у Василия Великого (вторая половина IV-го века); и как бы связал их – получилось ипостась (тонкости греческого языка). Слово “просопос” подходило к нашему слову “личина” и получалось как бы три личины – как бы три роли или маски, т.е. совсем не то. Поэтому пришлось переплавить этот термин, которого доселе не было, чтобы он послужил орудием для выработки термина - ипостась. В III-м веке оформилась ересь Савелия, которая как раз заключалась в том, что единый Бог выступает в трех разных модусах (по латыни), т.е. образах: в Ветхом Завете – в образе Бога Отца; в Новом Завете – Бога Сына; после вознесения в образе – Бога Духа Святого. Ну а после Страшного Суда все модусы сольются в одну монаду, т.к. Бог Сын по Псалтири “положит всех врагов к подножию” и уже не надо будет сидеть одесную Отца. Вот тогда все три ипостаси и сольются в одну. Сольются – это и есть главное в этой ереси – нет Троицы. (в XX-м веке - в Ветхом Завете – эра Бога Отца; эра Бога Сына продолжается до сих пор; а эра Бога Духа Святого еще только грядет). Василий Великий (философ) вел разработку категориального аппарата - это дело философов. Философия для Христовой истины нужна, но только она должна знать свое место – подсобное (средство, инструмент). Василий Великий вводит не только категорию ипостаси, но показал как проходят различные ипостаси через существенные свойства. Этих свойств три. Отличительные свойства ипостаси: существенное свойство Первой ипостаси – нерожденность; существенное свойство Второй ипостаси – рожденность; существенное свойство Третьей ипостаси – исхождение. Взаимоотношение же ипостасей во внутри божественной жизни: неслитность (Василий Великий) и позднее добавили нераздельность (Григорий Богослов). После этого Василий Великий мог говорить о Трех божественных личностях и сформулировал понятие о Троице: Бог – Отец, Бог – Сын и Бог - Дух Святой. Позднее Григорий Богослов – начинает свое богословие с апофазы, т.е. с отрицательного богословия. И, прежде всего, он предостерегает от всяких дурных аналогий о Троице (там, мол, солнце, тепло и свет – это никуда не годится, т.к. это же разные сущности). Три солнца - так можно говорить. Кстати, точно так же надо различать (избегать), в том числе, - понимать слово в контексте или понимать слово по аналогии. О взаимоотношении ипостасей во внутри Троицы Григорий Богослов отвечает так: “Только Сама Троица знает какой порядок имеет Сама в Себе”. Нерождение Отца, Рождение Сына, исхождение Духа Святого – три Личности, неслитность каждой из Ипостасей и Единосущного и, таким образом, все Три обладают полнотой Божества. Как пишет сам Василий Великий: “Пока мысль не достигнет до неслитного представления о личных свойствах Каждого, дотоле не возможно ей (мысли) совершить славословие Отцу и Сыну и Святому Духу”. Василий Великий не дожил до II-го Вселенского Собора (скончался в мае 381 г.). Григорий Богослов (богослов, но еще и поэт) изгнал из определений всю расплывчатость слов и доводит до полноты учение о Троице, в том числе Равночестность и Равновеликость. Двуединый термин “неслитно и неслиянно” Григорий Богослов не обосновывает, а возвещает так: “Три лица ипостаси, Они не раздельны в воле, Они не раздельны в могуществе и во всех иных существенных свойствах: в славе, в премудрости, в любви.”. “Трех Бесконечных, Бесконечная соестественность. Не успеваю помыслить о Едином, как озаряюсь Тремя. Не успеваю разделить Трех, как возношусь к Единому”. Сыновство не есть недостаток по сравнению с отечеством и исхождение не меньше рождения. (Троица Рублева). Итак, “Они нераздельны в Разделяющих”. Григорий Богослов доводит не только учение о Святой Троицы до полноты, но он претворяет это учение в славословие и хвалу и здесь чувствуется предел и он сам это видит и отмечает: “дальнейшее да будет почтено молчанием!” Василий Великий – богослов и философ. Григорий Богослов – богослов и поэт. Григорий Богослов неоднократно замечал, что богословие не для всех, но Церковную Истину держать надо, но свидетельствовать о Ней может не каждый. В мае 381 г. в Константинополе собирается II-й Вселенский Собор, 218 епископов. Председатель – святитель Милетий Антиохийский, который умирает во время Собора (прославлен во святых). Тогда и выбирают Григория Богослова. Орос II-го Вселенского Собора – Символ веры – Церковная Истина, содержимая Церковью, стала достоянием верующего христианина - каждого! Трудно сказать, как Господь управляет Церковью и не ущемляя воли человека и его свободы. Вот ведь Григорий Богослов был из маленького городка, а занял кафедру в Константинополе и это было одобрено всеми на Соборе, но после того, как был сформулирован Символ веры, вдруг было принято решение, что из малого города нельзя занимать кафедру в Константинополе. И Григорий Богослов, чтобы не нарушать церковного мира, удаляется с Собора, успев, конечно, подписать орос. Более к епископской деятельности он не вернулся никогда. Сначала он смиренно жил у своего отца, тоже епископа, помогал отцу какое-то время, а затем на покое, продолжая писать богословские труды. И после него от IV-го до XX-го веков новых откровений о Троическом богословии уже не было – были только уточнения В XIV веке были споры о Божественных энергиях (Гр. Палама), энергиях (благодати) Духа Святого, но это уже относится к домостроительству Божию, т.е. о энергиях Святого Духа, как они достигают тварной сущности, ангелов, людей и как они воспринимаются тварными сущностями – ангелами и человеком. Божественная сущность не только не выразима в словах, но она и не воспринимаема тварным естеством. Мы не можем приобщиться к Божественной сущности. Церковь исповедывает, начиная с Григория Богослова, что мы становимся богами по благодати, но это относится к твари, которая стяжевает богоподобие, но все же остается тварью. А вот энергию Духа Свята тварь воспринимает, очищается, насыщается и приобретает обожение. Спасение – это первая цель нашего земного бытия, обожение – это неотъемлемое приобщение божественной благодати. Мы можем стать друзьями Божиими и это доступно для каждого христианина. Григорий Богослов, кроме Тринитарного богословия, разворачивает фундаментальное учение о спасении человека. Ему принадлежит свидетельство Церковное о спасении человека: “Что не воспринято, то не спасено” - Господь Иисус Христос принимает на Себя всю полноту человеческого естества: тело – душу – дух. Каппадокийское богословие и Григорий Богослов исповедуют трисоставность человеческого естества, – но это тема уже христологического вопроса, где решался вопрос о Спасителе Господе нашем Иисусе Христе и Его личности. Здесь возник глубокий вопрос о Его человечестве. Христология – вопрос о Спасителе и Его личности. Тринитарный вопрос Церковь решала с 325 г. по 381 г., а Христологию – три века! Василий Великий в свое время писал: “будем искать того, чем понятие Каждого ясно и неслитно отделяет от представляемого вместе”. Вместе представляемое божество в Трех лицах Святой Троицы. Эти поиски – чем понятие Каждого отделяется от представляемого - вместе продолжались 15 веков. Последний, кто дополнил понятие Троицы; был святитель Филарет Московский – умер в 1867 г. Святитель Филарет Московский (XIX век) пишет: “Любовь есть свойство Трех: Отец есть любовь распинающая, Сын есть любовь распинаемая, Дух Святой есть любовь торжествующая ” Различия Ипостасей в отношении Их к миру и к человеку – это совсем другой вопрос, нежели различие ипостасей в Их внутри-божественной жизни. То, что было ясно для Григория Богослова, впоследствии в церковном сознании было замутнено. Ссылаются на Евангелие - “…. Дунул и сказал, примите Духа Святого …”. Но это же относится не ко внутри-божественной жизни, а к домостроительству – подает Духа Святого. Это недопонимание от не правильно поставленного и воспринятого вопроса привело к “филиокве” (началось с простого народа в Испании). Насколько могла католическая иерархия, т.е. Римско-папский престол, боролись с этим понятием вплоть до X-го века. Но у католиков не было такого сияющего церковного сознания, как у Григория Богослова, и в результате получилось, что Римская иерархия ссылалась на букву ороса. Началось медленное опадание и Церковную истину пришлось уступить. Это вообще отличительное свойство Западной Церкви. Рим (и, вообще, Запад) мог отстаивать личности, но не имел внутреннего духовного терпения, чтобы отстаивать Истину. Восток же, напротив, Истину хранить умел. На Западе (менталитет) сильно могли защищать человека как личность (Рим), а Истину нет. Поэтому, в Риме находили поддержку и, например, Афанасий Великий, и Максим Исповедник, и Феодор Студит и другие. На Востоке же наоборот – Истину хранили, а человека могли гнать (Афанасий Великий, Гр. Богослов, Иоанн Златоуст и т. д.). Эти два подхода могли бы хорошо дополнять друг друга, но получилось не так. В 381 г. епископы Запада и Востока подписали Символ веры, утвержденный II-м Вселенским Собором. История Цеpкви. № 10. 1. Зарождение христологической ереси в недрах Антиохийской богословской школы – “Сын Божий - Слово”, “Сын Марии - Иисус”. 2. Теологумены Диодора Тарского, Феодора Мопсуэтского, история патриарха Константинопольского. 3. Святитель Кирилл Александрийский против ереси Нестория. Свидетельство Кирилла о богочеловеке Иисусе Христе. 4. Сотериологический аспект в христологии III-го Вселенского Собора в Ефесе (431 г.). Раскол на Соборе. В начале V-го века в недрах Антиохийской богословской школы возникла новая ересь. Фактически она была сформулирована Диодором Тарским, который был современником великих каппадокийцев и учителем Иоанна Златоуста. V-й век – это время чрезвычайного духовного напряжения богословских поисков. Собор был созван против ереси, которая возникла на Востоке – Антиохийский диоцез. Диодора Тарского уже не было в живых, а Феодор Мопсуэтский получил приглашение, но, т.к. он был уже глубоким стариком, то из-за болезни отказался участвовать в работе Собора и умер во время его проведения. Предсоборный период был весьма краток – 3 года. В 428 г. Несторий занял Константинопольскую кафедру. 3-й член Символа веры: “Нас ради человек” - этой формулы никто не оспаривал. Однако, Диодор Тарский разрабатывает такую философему (теологумен – богословское мнение) – что Бог не мог родиться дважды, что Слово, вторая ипостась – Бог-Слово, един от Лиц Святой Троицы. Какое же отношение Бог-Слово имеет к Иисусу Христу? - и по Диодору так: Бог-Слово обитал во Христе “аки во храмине”, раз Он родился от Марии Девы, хотя и чудесно, а не от похоти плотския. А раз Он родился, то Он может быть только человек, причем, всецело – человек, а божество в Него нисходит постепенно по мере Его взросления и возрастания, хотя и сказано: “… и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася…”. 3-й член Символа веры говорит о вочеловечении Слова и Евангелие говорит: “… и Слово стало плотью…”, т.е. Слово плоть бысть. Вот Диодор как бы и подправляет Евангелие – не бысть, а казася (докео), потому что, по Диодору, если Бог вочеловечшася, то что стало с Его божеством!? Вопрос о человечестве Христовом еще не был проработан. Именно по этому поводу и собирается III-й Вселенский Собор. Ведь Господь не творит Себе в утробе Пречистой Девы нового человечества, ибо если бы Он его сотворил, то сотворил бы его вновь безгрешным, т.к. Господь зла не творит. Уже отцы II-го Вселенского Собора, Милетий Антиохийский и Григорий Богослов знали, что плоть человеческую Господь принимает от Девы Марии, которая есть воистину человек. И тогда возникают вопросы: 1. Как соединяется и божество и человечество? (полный ответ будет дан только через 230 лет). 2. Как человечество выдерживает соседство Божие и сохраняется ли оно в своем естестве? (это вопрос IV-го Вселенского Собора). Каким образом у Иоанна Златоуста мог оказаться учитель – еретик (другого учителя в это время в Антиохии не было), а сам он не стал таковым?! – Это можно объяснить только непреодолимой благодатью Святого Духа. 3. Вошло ли божество в зачатии, т.е. при Благовещении? В этом пункте антиохийцы были не согласны друг с другом. По смыслу Антиохийской доктрины предпочтительней, чтобы божество вошло при Рождестве, а уже помазание, т.е. взросление в Боге – это момент Крещения. Ясно, что происходит разрыв, т.к. Бог – Слово един от Ипостасей Святой Троицы, а от Марии родился только человек. Таким образом, получалось, что этот сын Давидов стал Сыном Божиим по благодати. Мы - то теперь знаем, что это нам предстоит стать богами по благодати, а тогда, если Господь Иисус Христос стал Богом по благодати, тогда Он обращается только в великий идеал – пример для подражания, хотя как бы и не имел чисто плотского зачатия. Итак, единая ипостась, т.к. Символ веры говорит, что Бог - Слово – Сын Божий, Свет от Света, и Иисус Христос – одно и тоже лицо, - антиохийскими лжесвидетелями разрывается на два субъекта. Особенно ярко это проявляется у Феодора Мопсуэтского (у Диодора тоже) – Сын Божий и сын Давидов – далее они соединяются, как бы в браке высшего и низшего. В этом вопросе был глубокий богословский провал, а именно, здесь путают личность и природу. Природы то две, т.к. Господь именуется Сыном человеческим, а значит (для них) – и две личности, потому что природа – это общее, а личность – конкретное. Рассуждения были таковы: у природы должен быть носитель? – должен; значит, сын Давидов – носитель человечества, а Сын Божий – Бог – Слово – Он носитель божества, един от Лиц Святой Троицы. Таким образом, в этом вопросе первым краеугольным камнем было: природа – личность. Физис – природа; Юпостасис – личность. Диодор умер в мире с Церковью и в Антиохии в последней четверти IV-го века никто и не подозревал его в неправославии, в хуле на Святого Духа. Феодор Мопсуэтский развивает мысли Диодора и уже открыто говорит как бы о двух сынах в Троице, т.к. Вторая ипостась лишь обитала в Иисусе Христе, ни в чем не нарушая его человечества. Причем Феодор ссылался на Евангелие, т.к. спрашивал: “покажите, где в Евангелии говорится о божестве Христа” - в принципе, если человек не хочет увидеть, то он обязательно переиначит. Хотя, если захотеть то, найти можно, особенно в посланиях апостола Павла, например, в (Рим.9,5) – “от них Христос по плоти, сущий над всем Бог”; (Кол.2,9-10), а также в словах Самого Иисуса Христа, и свидетельством Апостола (1 Тим.3,16), и в богослужениях. Да и апостол Фома, коснувшись, исповедует: “Господь и Бог мой”. “Ибо в Нем (в Иисусе Христе) обитала вся полнота божества телесно, Который есть глава всякого начальства и власти” (Кол.2,9-10). Феодор продолжает развивать свою философему о жизни Христа – человека и приписывает Ему преодоление страстей и даже похотей, борьбу с ними и постепенное приобретение достоинства Сына Божия. Тогда-то Феодору и начинают указывать, что этим он вдвигает Господа в ряд пророков, апостолов, святых. Феодор с этим не спорит, но говорит, что Христос – как бы самый высший образец. Феодор пытается решить и второй вопрос: как существует божество и человечество в Нем? – его ответ – как брак высшего и низшего; далее он не конкретизирует, но дает некоторые определения (наименования). И, наконец, Слово – плоть бысть, Федор понимает только в переносном смысле, ибо нельзя высшего сделать низшим. В сущности, Федор работает в терминах метафизики Аристотеля: высшее – низшее; общее – конкретное и т.д. Именно православная сотериология оказалась тем краеугольным камнем и заставила замолчать это лжесвидетельство. И последнее: божество обитало во Христе несущественно (по Феодору), а лишь частично, ибо, “как не вместимое и во всю вселенную вместить в столь ограниченное?”, хотя апостол пишет: “вся полнота божества телесно…” (Кол.2,910). Сейчас такое утверждение опровергается просто православным богослужением, например, тропарь Благовещению - “Сын Божий Сын Девы бывает и Гавриил благодать благовествует”. И Один из припевов Рождества – “Днесь Дева небес ширше”. Конечно, в Матерь Божию Слово вселяется существенно, чтобы в ней родиться вторично, соединившись с ее человечеством, но такое православное исповедование еще далеко от умозрения. В сущности, аргумент - как вместить в малое пространство не вместимое? – убогий. Малое пространство (топос – место – это термин Аристотеля) – Феодор не работает с понятием пространство, а только с термином – место. Поэтому привлекает и Ветхий Завет – “Вселюся в них и похожу и будут Мне в сынове и Азъ в Отца” (пр. Исаия). У Феодора получается, что разница только в полноте Божьего благоволения и в том, что Господь Иисус Христос образован в утробе Девы Марии силою Святого Духа. Феодор Мопсуэтский не был осужден или, хотя бы, остановлен местными богословами у себя на Востоке. Он не был даже заподозрен в ереси – все смотрели, видимо, на это снисходительно. Причины кроется в самом умозрении Востока – обожение по-домашнему. Более того, Восток культивирует героизм подвижника – аскета и в этом-то героизме ему и принадлежит обожение. В учении Феодора есть и наивная экзегетика и толкование Евангелия. Например, почему Господь не творил чудеса до 30-ти лет? – И ответ: не имел силы на это, т.к. пребывал еще в состоянии взросления и личной греховности. Крещение от Иоанна объясняется тем, что оно Ему Самому было необходимо. (тогда еще не было тропаря Крещения – “Нас ради плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских”). И, наконец, Господь помазуется Духом Святым – Феодор ссылается на (Ин.1,33): “На кого увидишь Духа сходящего …”. Несторий, избранный в 428 г. на кафедру Константинопольских патриархов, в своем богословии не самостоятелен, т.к. он просто воспринял то, чему был научен смолоду от Феодора Мопсуэтского. Единственно, что он привносит - это то, что (к этому склонялись и Диодор Тарский и Феодор Мопсуэтский) в момент смерти Христа божество от Него отходит. И даже слова: “…почто Меня оставил…” - они именно в этом смысле и толкуют, т.к. божество не могло испытывать смерти. Кстати говоря, божество действительно не испытывает смерти, но смерть умерщвляется только потому, что коснулась Его божества. Вот что стоит за словами Пасхального тропаря – “Смертию смерть, поправ” - смерть входит в Его человечество, но, коснувшись не разлучного и не раздельного божества, сама уничтожается, теряет силу и умирает! Основной богословский провал и “несториан” и монофизитов – в смешивании понятий личности и природы. Патриарха Нестория остановили простые верующие, когда он в своих проповедях стал избегать имени Богородица, а пытался заменить на – Христородица и тут-то и возмутилось благочестивое чувство простых верующих. Несторий, чтобы успокоить паству вводит новый термин – “лицо соединения”, т.к. все же слишком опасно разделять на два лица и, поэтому, - этот термин. Этим терминов, в отличии от Феодора Мопсуэтского, вопрос как бы сдвигается в сторону благочестия, т.к. оба естества – божество и человечество соединены не раздельно и в смерти тоже. Несторий в конце концов был сослан и в ссылке дописывал свои труды, где развивает понятие единства домостроительного лица, т.е. единства действия и воли: лицо Бога – Слова едино по отношению к человечеству и, поэтому, человеческими средствами Оно не раздельно; к человечеству Он обращен единым лицом. В последствии из монофизитов образовались компромиссные течения – моноэнергизма, т.е. единого действия и монофелитства – единой воли. Несторий тоже повторяет мысль Феодора Мопсуэтского, что в начале Христос не творил чудес, ибо в Нем Самом еще были противоречия и борьба (чудеса творят и при противоречиях и борьбе, т.к. чудеса творятся силой Божией) и нет еще прав на наследие и господство, поэтому и не учит, хотя в Евангелии от Луки приведено, что Господь учил старцев в Храме в 8-мь лет. Только после искушения в пустыне, как испытание Самого Христа, Господь и получил в награду власть и начал проповедовать и возвещать о Царствие Божием. Итак, Несторий исходит все-таки из двух личностей: Бога – Слова и сына Девы Марии и из этих двух образуется – “лицо соединения”. Несторий много проповедовал, проповеди записывались, и сразу же возник серьезный конфликт, но этот протест шел из Александрии от святителя Кирилла Александрийского, который на кафедре был уже давно – с 414 года. II-й Вселенский Собор провозгласил Александрийскую кафедру как вторую по чести, но исторически эта кафедра подчинялась Александрии и, опять же традиционно, в Александрии всегда пристально следили за тем, что творится в Константинополе. Поэтому Кирилл Александрийский разрабатывает 12-ть анафематизмов, т.е. 12-ть пунктов отрицательного исповедования веры, но разрабатывал он их с явно оговоренной целью, т.е. специально для Нестория, чтобы сам Несторий строго и бесповоротно осудил свои заблуждения. В это время на престол Константинополя вступил новый император Феодосий Младший, но из-за нестроений в Церкви мнения, высказывания и внимание Феодосия были, в том числе, направлены и на Церковные дела. Император дает разрешение на открытие III-го Вселенского Собора в Ефесе, который и был открыт в 431 г. в день сошествия Святого Духа – в Пятидесятницу. Кирилл Александрийский весьма деятельно готовился к Собору, на котором были следующие вопросы: 1. Если человеческая природа не воспринята Богом существенно (ведь Он как вошел в храмину, так и вышел из храмины, если Он к ней не привязан), то тогда – кто же взял на себя наши грехи и вознес их на Крест, если не Бог? Таким образом, этот вопрос сразу же выводит на сотериологическое учение: о спасении. Кто же тогда взял на себя наши грехи, ибо плоть Девы Марии воистину – человеческая и, естественно, и ее душа, и дух. 2. Кто проливает кровь на Кресте? Если это человек, то это не есть искупление, ибо искупление не совершается человеческими силами. (Л. Толстой был еще хуже, т.к. он прямо называет животворящий Крест - виселицей). 3. И, наконец, апостольский вопрос: “разве Павел распялся за вас?”. Никакой самый святой человек искупления совершить не может и не может быть – Спасителем. 4. И вопрос, относящийся не только ко спасению, но и к жизни во Христе. Если сущность изъята, то нам остается только великий пример и подражание Христу, а Христу подражать нельзя. Надо сказать, что если мы – духовные наследники семи Вселенских Соборов - празднуем праздники, посвященные Соборам, то это не значит, что мы в крещении сразу же усваиваем всю православную догматику – это подвиг духа и он необходим каждому. Пример, вопрос, который задавал святитель Филарет Московский выпускникам Московской духовной семинарии: “Чем вы мните спастись?”. Один отвечал – смирением, а это уже есть подражание Христу – “Научитесь от Меня – яко, кроток есть и смирен сердцем”. Тогда Филарет спрашивает: “А много его у тебя?”, потому что без благодати Святого Духа смирение стяжать невозможно – оно будет не истинным. Второй отвечает: “Вашими святыми молитвами” - тот аж возмущается – где это ты так научился лицемерить? И только Исидор Гефсиманский ответил: “Страданиями и Крестной смертью Иисуса Христа” - Филарет перекрестился и сказал: “вот так и отвечайте”. Итак, Кирилл Александрийский в эти полтора года прорабатывает все вопросы, которые предстояло задать всем отцам Собора и - главный: - ужели мы крестились в смерть обыкновенного человека? И в ответ – “Мы провозглашаем смерть Бога воплотившегося”. Как же развивались внешние события? На III-м Вселенском Соборе были прямо зафиксированы вопросы: 1. Господь вочеловечшася – где тогда Его божество? Так как оно уже существует в Нем. 2. Существует ли божество в Нем наряду с человечеством и, если – да, то каким образом? 3. Как человечество выдерживает соседство божества? (из этого вопроса и возникла ересь монофизитов). Несторий сам стал просить созыва Собора; видимо, в какой-то глубине души он не мог считать себя правым. Феодосий Младший изъявляет согласие и посылает на Собор своих представителей во главе с Комитом Кандидианом. Сторону Кирилла Александрийского принимает епископ Ефесский Мемнон, который, как хозяин места проведения Собора, председательствует на нем, а сопредседатель – Кирилл Александрийский. 200 епископов на Соборе, но сам Несторий находится в Ефесе, но на Собор не является. Без Нестория Собор и принимает вероопределения, т.е. апофатические исповедование Кирилла Александрийского – 12-ть анафематизмов. Из 200 епископов – 197 подписали. Заседание Собора было открыто в День Пятидесятницы, но только 11 июля прибыли Римские делегаты, т.е. до этого Собор как бы имел не полный состав. Да и представители Восточных Церквей тоже опоздали и отказались подписать готовое постановление и составили свой собор (соборик), на котором низложили Кирилла Александрийского и Мемнона Ефесского за 12-ть глав и за нарушение Церковного мира, а в ответ – Собор – низложил Нестория. Император утвердил и то и другое, т.к. надеялся, что наказанные обоюдно, обоюдно же и помирятся, арестовал всех троих и посадил в тюрьму. Оба собора, оставшиеся без возглавителей, прислали в Костантинополь своих представителей для встречи с императором. В сентябре 431 г. Собор прекратил заседания и все отправились заседать в предместье Константинополя – в Халкидон. В Халкидоне победили сторонники Кирилла Александрийского, вторично низложили Нестория, а Кирилл и Мемнон освобождены и восстановлены в своем достоинстве. В октябре 431 г. Кирилл вернулся в Александрию, а Нестория отправили в первую льготную ссылку в Антиохию в один из монастырей, в котором он и начинал свое монашество. В 435 г. Несторий был уже отправлен в новую ссылку в Верхний Египет, где и написал свои апологии, затем – попал в плен к арабам, умер бесславно примерно в 450 г.. Максимиан Цареградский (память 21 апреля, умер в 439 г.), приемник Нестория, оставил о себе память, как "муж святой простоты". Делегаты Собора не стали разъезжаться, а остались в Константинополе, в виде ученого совета при новом архиепископе. Вывод: на Соборе произошел раскол в октябре 431 года. Определения Собора легли в основу ороса III-го Вселенского Собора. Собор был закрыт, а орос был принят в 433 году и это и получило в истории – “формула соединения”. Надо сказать, что к миру стремились все, и Антиохийский диоцез тоже. Архиепископ Антиохийский Иоанн и стал во главе этого мира. Кирилл прожил после Собора 13-ть лет – Собор закрылся, но Церковную истину продолжали дорабатывать. История Церкви. № 11. 1. Свидетельство святителя Кирилла Александрийского о Богочеловеке: Христово истощание (кенозис). 2. Примирение с “восточными”. Формула соединения 433 года. Орос III-го Вселенского Собора. 3. Постсоборный период после III-го Вселенского Собора. Историческая судьба несторианства. Свидетельство святителя Кирилла спасло Церковь от многолетних блужданий. Пафос Кирилла или сотериология Кирилла – догматическое исповедование божественного домостроительства: “Иное дело Господь Сам в Себе, иное дело Его домостроительство, т.е. лик Его, обращенный к твари”. Перепутывание этих понятий и привело к несторианству, а у нас к толстовщине. Апостол говорил: “душевный не понимает, что от духа Божия, ибо об этом надо судить духовно”. (1 Кор.2,14). В чем была вина несториан? – в том, что они цеплялись за букву Писания. Эта же беда была и всех протенстанствующих течений. Цепляясь за букву Евангелия, несториане не находили божества, а только богоподобного человека. Возражение святителя Кирилла было такое: "Но тогда, что такое Церковь?", "Тогда, как возможно спасение?" (сотериология святителя Кирилла). И, наконец, ветхозаветные праведники до сошествия Господа во ад, спастись не могли. Все протестанты отвергают Предание, а это известно из предания. Что такое зрак (образ) раба у Господа и Спаса нашего Иисуса Христа?! (Фил.2,5-11 – уничижил Себя, уничижил – экеносен, то есть тот же корень, что и в слове кенозис). Что же такое образ раба у Господа Иисуса Христа?! Святитель Кирилл свидетельствует (Святым Духом) о существе Христова истощания. “Истощание Его не по природе, а по домостроительству, ради нас”. Святитель Кирилл подчеркивает, что Господь во плоти, а плоть - как все естество человека, т.е. – это человечество Господа, оно – собственное человечество Слова – вот где единство личности, субъекта, чего как раз и не понимал Несторий. Слава Божия от Господа Иисуса Христа не отходила никогда: в утробе Матери, в яслях, во гробе и в аду, Он неизменно наполняет вселенную, Он продолжает управлять ею и Он возносит на Небеса Свою плоть, тождественную нашей – нашу плоть. Святитель Кирилл находит правильное слово – таинство домостроительства. “Все таинство домостроительства состоит в истощании и в уничижении Сына Божия”, но – вольном истощании, а не природном, вольном уничижении, а не природном, подвиг Христов, а не необходимость, пусть даже и осознанная. (в произведениях протоиерея Сергия Булгакова эта истина вновь утрачена – см. “Агнец Божий”). Через это вольное истощание по божественной воле, по любви к нам - Он и занимает, как бы, среднее место между Богом и людьми; Он спускается на это место, а не был на этом месте по природе. Отсюда разные наименования апостола Павла и особенно в послании к Евреям, которое все преиспещрено этим средним положением Господа Иисуса Христа. Да и раньше, патриарх Иаков назвал Господа Иисуса Христа – из чресл Иуды кто явится – Примиритель, т.е. Посредник (Быт.49,10). (к Евр.2,16-18) – читается на водосвятных молебнах – восприемлет семя Авраамово, человечество Пречистой Девы. (к Евр.3,1) – именуется Посланником и Первосвященником, (к Евр.8,1) – “имеем такого Первосвященника”, (к Евр.8,6) – “ходатай Завета”, (к Евр.9,15) – “ходатай нового Завета”. Святитель Кирилл находит основной нерв Православного исповедования, т.е. именно домостроительство Господне, на основании которого мы во свидетельство и разрабатываем христианскую сотериологию – учение о спасении. Дальше он пишет: “с этим телом земным, которое стало и телом Слова, Он соединил в Себе разделенное и расстоящееся по природе” - это понимание единой личности. Мы спрашивали, – что такое спасение? А теперь мы спросим вновь: А что такое евхаристия? Так же, как само таинство крещения есть опровержение арианства, так и таинство евхаристии есть опровержение несторианства. “И сие Тело и Кровь сообщая нам в таинстве евхаристии, Он и творит нас богами по благодати и богоподобными человеками” - святитель Кирилл. Богоподобные человеки – боги по благодати – это кто?! – как раз святые. И если святые не творят чудес, то это не потому, что не возросли в Христову меру, а потому, что по домостроительству Христову это не полезно Церкви, а святые послушны Главе Церкви Господу Иисусу Христу. Таким образом, они в уничижении при жизни не творят чудес, но по домостроительству Божию будут творить их, если будет угодно Господу, после смерти. Вывод святителя Кирилла: “Отнятием божества Христова, через еретическое исповедование Его, как богоподобного человека, уничтожается Таинство Таинств – святая евхаристия”. Т.е. если нет божества, то мы и не принимаем божество (в таинстве евхаристии), следовательно, - не уничтожается тление. Протестанты, кстати, понимают евхаристию именно как переживание исторического события. Святитель Кирилл предвосхищает исповедование Церкви более позднее – о преображении человеческого естества во Христе. (Божество и богоподобное человечество – Максим Исповедник). Преображение человеческого естества благодаря таинству евхаристии, т.е. присно преображаемое наше человечество, - оно-то и есть бытийный залог нашего вхождения в Царство Небесное, т.к. наша плоть уже предстоит одесную. Святитель Кирилл пишет так: “Слово, соединившись с плотью и всю ее перенесши в Себя, из нашей природы изгнало тление и удалило смерть, изначально получившую силу над нами по причине греха.” Нераздельное объединение в едином Лице и Ипостаси Христа божества и всецелого человечества (плоти, души и духа), преобразивши человеческую природу в святость и нетление, совершает подобное преображение, как в Нем, так и во всех людях, по мере соединения их со Христом. Жизнь во Христе – преображенное человечество, только и есть святость, а не моральные качества. И если преподобный Серафим Саровский напоминает о том, что цель христианской жизни – это стяжание Духа Святого, так это то, что Церковь знала всегда, а просто было забыто и именно в Русской Церкви. Поэтому и понимается, что евхаристия – главный залог спасения, т.е. преображения, т.е. обожения. Не то, что Бог простит, снимая со счетов прегрешения и т.д. – это в лучшем случае отрицательная цель - спасение, а положительная – обожение, т.е. стать другом и соработником, подобным Ему, стяжание богоподобия. Святитель Кирилл пишет: “Господь наш Иисус Христос через Свою плоть скрывает в нас жизнь (т.е. именно в таинстве евхаристии) и влагает бессмертие (как бы, некое семя), совершенно уничтожая в нас тление”. Таким образом, мы должны быть богами под видом человечества. Вот это не чувствие богословское преображенного Христова человечества оно и дало движение монофизитства. Они не отрицали, что Господь - из двух природ, но они не чувствовали преображения человечества. Вблизи божества, как бы, замолкает человечество и становится пассивным, не цветёт, лежит, как не проросшее семя. С точки зрения монофизитства "человечество во Христе действительно, но не действенно". (доктрина монофизитов). После свидетельства святителя Кирилла можно понять изнутри события, которые происходили в это время. На III-м Вселенском Соборе произошел раскол, и, хотя и победили сторонники святителя Кирилла, но только событийно, т.е. они победили уже не в Ефесе, а в Константинополе. Арестованы ведь были все трое - и в Константинополь они поехали договариваться. В конце концов, император признал низложение Нестория, но Несторий был отправлен в “мягкую” ссылку в Антиохию, которая его и воспитала. Это была ещё не победа. Победа – это когда согласны все, когда дело решается не голосованием, а согласованием. “По долгом рассуждении…” (Д.15,7,28). Долгое рассуждение ещё предстояло. Пока вне общения находится весь Запад, Александрийский диоцез, весь Константинополь разобщен с Востоком, центр которого – Антиохия, где впервые стали называть христиан христианами. Во главе оппозиции стоит патриарх Антиохийский Иоанн. С точки зрения Иоанна речь шла не о вере, а о законности, т.е. что Собор открыт раньше времени, до прибытия восточных, что вообще - де они Кирилл и Мемнон зарвались. Больше всех хлопотал об объединении император Феодосий II, который достойнейшим образом вёл себя в этой ситуации. Он официально обратился к новому патриарху Константинополя, святителю Максимиану и его синоду, и те предложили выход: пусть “вожди” противостоящих партий помирятся между собой и войдут в каноническое и литургическое общение. Император направил Иоанну Антиохийскому и Кириллу Александрийскому одинаковые строгие письма, в которых понуждает их к примирению. Восток отличается тем, что он обыкновенно не стоит за личность, он стоит за веру, поэтому ни личности, ни обиды не вспоминались никем, и менее всего святителем Кириллом, да и события подталкивали к церковному урегулированию. Во-первых, глава Антиохийской партии, Иоанн Антиохийский сам настоял на удалении Нестория из окрестностей Антиохии (переселили в оазис в Верхнем Египте). Таким образом, партийные интересы не играют роли, а если вопросы о вере, то о вере и надо говорить. (Имперский чиновник читал переписку обеих сторон, т.е. перлюстрировал её). В конце 432 года (собор прекратился в октябре 431 года) в Антиохию прибыл представитель – епископ Павел Емесский, друг и ученик Иоанна Антиохийского. Начались собеседования, письменные вспомогательные трактаты, так как III-й Вселенский Собор в своё время не закончился, а прекратился. Фактически, дорабатываются положения Собора и вырабатываются взаимные исповедования. Объяснения Кирилла были признаны удовлетворительными, а так как Восток не стоит за личностей, то образ его действий на Ефесском Соборе был признан не укоризненным. Павел Емесский просил принять его и Иоанна Антиохийского со всем епископатом в церковное общение. Объединение произошло в праздник Рождества Христова 25 декабря 432 года. Кирилл делает встречный запрос, в котором от Иоанна Антиохийского и Сирийского епископата запросил условия примирения. Условий было четыре: 1. Осуждение учения Нестория как еретического. 2. Согласие на низложение Нестория Ефесским Собором. 3. Признание святителя Максимиана, нового патриарха Константинополя, законным пастырем. 4. Представить письменное изложение своего исповедования спорного вопроса веры. И вот тут восточные с Иоанном Антиохийским и Акакием Великим (оба – отцы III-го Вселенского Собора) составили краткое исповедование веры о воплощении. Это исповедование, выработанное "собориком" в 431 году, доработанное, и стало оросом III-го Вселенского Собора (терминология даже более напоминает восточную): “Исповедуем, что Господь наш, Иисус Христос, Сын Божий Единородный, есть совершенный Бог и совершенный человек (всецелое человечество) из души разумной и тела”. (Разумный – ноэтос, нус (греч.) – означает то же, что и дух). Что “Он рождён прежде всех от Отца по божеству, и в последние дни, ради нас и спасения нашего, от Марии по человечеству, что Он единосущен Отцу по божеству, и единосущен нам по человечеству (ещё не было христианской антропологии), ибо совершилось соединение двух естеств”. "Посему, исповедуем единого Христа, единого Сына, единого Господа. Ввиду такого не слитного соединения мы исповедуем Святую Деву с Богородицею, ибо Бог Слово воплотился и вочеловечился в самом зачатии, соединил с Собою “храм”, от неё воспринятый". (Позднее Максим Исповедник покажет, что человечество привито к стволу божества). Формула Иоанна была принята и Кирилл снова письменно изложил свое исповедование, которое принято “восточными”. В ответ Иоанн: 1. Подтвердил низложение Нестория. 2. Анафематствовал учение, но не самого Нестория. 3. Признает Константинопольским патриархом Максимиана. 4. Восстанавливает общение с обоими патриархами – Александрийским и Константинопольским. Не согласные с этим решением стали называться непримиримыми. В 433 – 434 г.г. Раввуло требовал анафематствовать Феодора Мопсуэтского, который умер в 431 г. во время Собора, но император запретил анафематствовать тех, которые умерли в мире с Церковью. Вопрос о личности Феодора был отложен – до времени. В 457 г. непримиримых выселили за Персидский рубеж (империя в это время воевала с Персией). Так образовалась Персидская церковь – раскольницкая, которая замкнулась на свои предания. У них Феодор Мопсуэтский как основатель. И эта национальная церковь постепенно расширяется на восток вплоть до Индии, но в IX-м – X-м веках она уже не в силах сопротивляться и принимает мусульманство. Хотя II-й Вселенский Собор провозгласил Константинопольскую кафедру, как вторую по чести, но исторически она подчинялась Александрии, и поэтому в Александрии традиционно следили за тем, что творится в Константинополе. Кирилл Александрийский в 428 году разрабатывает 12 анафематизмов, то есть 12 пунктов отрицательного исповедования веры. Он их разрабатывает с явной оговоренной целью – специально для Нестория, чтобы тот сам осудил свои заблуждения. III-й Вселенский Собор был открыт в Пятидесятницу, в День Святаго Духа 431 года. Кирилл Александрийский деятельно готовился к Собору, на котором и прозвучали эти вопросы: 1. Если человеческая природа не воспринята Богом существенно (ведь Он как вошёл, так и выходит, если Он не привязан к храмине), то кто же взял на себя наши грехи и вознёс их на Крест. Этот вопрос сразу выходит на сотериологию – учение о спасении. Кто же взял наши грехи, ибо плоть Девы Марии воистину человеческое, и естество её – тоже. 2. Кто проливает кровь на Кресте? Если только человек, то это не есть искупление, ибо искупление не совершается человеческими силами. (Лев Толстой был ещё хуже – он прямо называет Животворящий Крест виселицей). 3. Апостольский вопрос: разве Павел распялся за вас? Никакой самый святой человек искупления совершить не может, не может быть Спасителем. 4. Если не Бог, то сущность изъята и, следовательно, остаётся только великий пример и подражание Христу (у Фомы Аквинского есть книга “Подражание Христу”). Ему нельзя подражать, не может человек подражать Богу. Надо отметить, что просто православное крещение не приводит к усвоению всей православной догматики. Усвоение догматики есть подвиг духа, и он необходим каждому. Например, святитель Филарет Московский задавал такой вопрос выпускникам Московской семинарии: “Чем Вы мнитесь спастись?”. Первый отвечал – “Смирением” (а это и есть подражание Христу), Филарет – “А много ли его у тебя?”. Без благодати Святаго Духа смирение стяжать невозможно. Второй – “Вашими Святыми молитвами”. Филарет: “Где это ты так научился лицемерить?”. А Исидор Гефсиманский ответил: “Страданиями и крестной смертью Господа Иисуса Христа”. Кирилл Александрийский заранее прорабатывает те вопросы, которые предстояло задать отцам Собора: “Ужели мы крестили смерть обыкновенного человека?” (“Человек – как мы”, говорил Лев Толстой). И провозглашают другое свидетельство: “Мы провозглашаем смерть Бога воплотившегося” Внешние события: На III-м Вселенском Соборе зафиксированы вопросы: 1. Господь вочеловечился – где тогда Его божество? 2. Существует ли оно, т.е. божество, в Нём наряду с человечеством, и если да, то каким образом? 3. Как человечество выдерживает соседство божества? (Именно по этому вопросу возникла ересь монофизитов). Несторий сам просил созыва III Вселенского Собора, видимо, в чём то сомневался. Император Феодосий Младший изъявляет полное согласие, но посылает на Собор своих представителей во главе с камитом Кандияном. (Камит – должность типа госсекретаря). На Соборе сторону Кирилла принимает епископ Ефесский Мемнон, а так как он – хозяин епархии, то он же и председательствует на Соборе, сопредседатель – Кирилл, всего 200 епископов. Несторий находится в Ефесе, но на Собор не является. Поэтому на Соборе без Нестория принимаются вероисповедования от противного, т.е. апофатические исповедования святителя Кирилла – 12 анафематизмов и 197 епископов их поддержали. Собор открылся в Пятидесятницу в июне и только 11 июля прибыли Римские легаты и среди подписавшихся римские легаты были. Представители Антиохийского диоцеза (восточные) опоздали на две недели, отказались подписывать готовое и составили свой “соборик”, на котором низложили Кирилла Александрийского и Мемнона Ефесского за 12 глав и за нарушение церковного мира. Собор – низложил Нестория. Император утвердил оба решения в надежде, что наказанные обоюдно, обоюдно и помирятся. Император в помощь своему представителю направляет ещё одного – калита Иоанна, который арестовал всех троих и посадил в разные тюрьмы. Оба Собора, оставшись без возглавителей, прислали свои делегации в Константинополь для встречи с императором. В сентябре 431 года Собор прекратился и все делегаты отправились дозаседать в окрестности Константинополя, в Халкидон.