1. Основные черты религии Ханаана-Финикии.

2. Отличие финикийских религиозных форм от месопотамских.

(На второй вопрос я не знаю что можно подробно разъяснять, поэтому
специально делать на него ответ не буду, полагаю, что зная ответ на
первый вопрос не трудно ответить и на второй, тем более А.Б. конкретно
по этому вопросу не распространялся).

Необязательное краткое историческое введение. 

Ханаан – область переднего востока, западнее Месопотамии, это западные
семиты. Слово «Финикия» встречается в текстах пирамид. Сами себя
финикийцы звали – хананеями и амореями (латиняне звали их – пунийцы).
Главные города Финикии – Библ, Тир, Сидон, Бэрит и др. До середины 19 в.
О них было известно мало, только то, что говорят Филон Библский и
Псевдо-Лукиан («О Сирийской богине»). Однако в 1929 году, в Сирии,
французскими исследователями, у деревни Рас-Шамра – это побережье 
средиземного моря – был раскопан древнейший город Угарит. Угарит погиб в
1180-1175 г. до Р.Х., он был разорён «народами моря» – филистимлянами
(выходцы с Крита – это минойские или микенские греки 2-го тысячелетия –
переселение народов –: отправившись на восток они разбили хеттское
царство и осели в Палестине). Угарит находился на равнине и легко пал,
но поэтому и остался для археологов: разорение было быстрым и многое
сохранилось, а кроме того, часть Угарита ушла под воду, и это тоже
способствовало тому, что какие-то вещи сохранились. Книги писались на
глиняных табличках, и археологи  нашли библиотеку главного жреца города.
Тексты Угарита это литургический контекст – эпос, подобно тому как
Евангелие является контекстом литургии. 

В то время Финикия была очень развита в культурно-материальном
отношении: самый древний алфавит (перешли с иероглифики к алфавиту –
клинописный алфавит создан при царе Никмаге II, 1360-1330 гг.). К слову
сказать, греческий алфавит вышел из финикийского, а из греческого все
другие алфавиты; буква «А» есть перевёрнутый анеф, а он в свою очередь –
перевёрнутая голова быка, который суть знак бога; также многие слова
оттуда – вино, хитон, кафтан и т.д., многие названия оружия, одежды и
проч. – их названия. Угарит был крупнейшим и главнейшим городом.
Финикийцы делали пурпурную ткань, слово золото (???????) ихнего
происхождения, деньги – тоже их, но в чём более всего они преуспели, так
это в судостроении. Богатство Финикия получила благодаря торговле. 

Религия. 

М. Элиаде пишет: «следует не забывать о том, что религия Угарита никогда
не была религией всего Ханаана» (История веры и религиозных идей I, стр.
142 – здесь и далее я даю ссылки на Элиаде только на эту книгу и этот
том – А.Г.). Однако дело обстоит, как представляется, не совсем так, ибо
имена богов повсюду одни и те же, культура одна, почему мы и можем
считать, что религия Угарита может вполне адекватно передавать верования
всего Ханаана. 

Финикийцы были весьма религиозны, однако религия их была специфична, о
чём говорит тот факт, что хананеи приносили в жертву своих первенцев.
Это единственная религия о которой Господь в Ветхом Завете говорит, что
Он её ненавидит – ни про какую другую религию того времени Он так не
сказал, суть в том, что финикийцы совершают кровавые человеческие
жертвоприношения, причём в основном это дети, первенцы, нередко вместе с
ягнятами. Такое было только у ханаанеев: проведение первенцев через
огонь – сожжение Молоху. 

Финикийцы знают о Боге-Творце, они именуют Его – Эль, что по-видимому
идёт от Аваль – первый, avval (кстати, Аллах происходит от туда же), или
же это слово восходит к «мощный». «Эль сидит у истоков рек» - обычный
для Него образ – образ Рая, рек, вместе с тем, река, вода, даёт жизнь
(что справедливо для Египта, однако для того же Угарита, находящегося у
побережья Средиземного моря, едва ли этот образ мог быть значим, а ведь
Финикия это, чаще всего, именно портовые города – А.Г., * здесь и далее
в скобках с подписью «А.Г.» - мои комментарии, т.ч. их можно не
читать!), т.е. Эль это Бог находящийся у начал жизни – подать жизни. Его
ещё называют Адонаи (ударение на последнюю «и») – Господь (Адон),
Владыка, а так же Мелек – царь. Символ Эля – бык. Эль создаёт 2-х жён:
Ашерах (=Астарта) и Анат (это энергии Бога, силы его, то, чем Он
действует в мире). Запредельный Бог действует через Свои энергии (напр.,
в Индии: шакти – и энергия и, одновременно, богиня). Эль изображается
слабым, дряхлым, бессильным, ему почти не молятся; жёны ушли от него,
даже – отняты у него, он оскоплён и больше не может творить, словом он –
deus otiosus (лат. отдыхающий бог). Эля ещё именуют как Эль-Эльён, т.е.
Бог Всевышний. 

М. Элиаде: «Илу (=Эль – А.Г.) является главой пантеона. Его имя в
семитских языках означает "бог", но у западных семитов это – имя
собственное. Его называют "Всемогущим", "Быком", "Отцом богов и людей"
(Ab, "отец" – один из наиболее часто встречающихся эпитетов; ср. также
ab adm, "отец человечества"), "Царем", "Отцом лет". Он – "святой",
"милосердный", "мудрейший". На стеле XIV в. он представлен сидящим на
троне: величественный, с бородой, облаченный в длинную мантию, его тиара
увенчана рогами. … Все же, несмотря на эпитеты, которые представляли его
как всемогущего бога, настоящего "Хозяина Земли", несмотря на тот факт,
что во всех священных списках он всегда упоминался первым, Илу во всех
мифах предстает как существо слабое, нерешительное, смиренное,
дряхлеющее. Некоторые боги относились к нему с презрением. Наконец,
обеих жен – Асират и Анат – отнял у него Баал. Следует заключить, что
хвалебные эпитеты отражают раннюю ситуацию, когда Илу действительно был
главой пантеона. Замена старого демиурга более энергичным молодым богом,
"специалистом" по вселенскому плодородию – довольно распространенное
явление. Часто демиург становился deus otiosus и все дальше и дальше
отходил от своего творения. Иногда его смена являлась результатом
конфликта между божественными поколениями или между их представителями»
(стр. 142-143).

Другим значительным персонажем финикийской религии является Баал (Ваал),
что значит господин, хозяин. Против Эля в В.З. нет ни одного текста,
более того, евреи прославляли Бога под именем Эль, которого хананеи
забыли, против же Баала текстов много. Баал Шамет – владыка неба. Он
рождается от брака Эля и Аштарет, но так же говорится, что он сын
Дагана. Даган переводится как зерно (колос), тут можно провести
параллель с Осирисом, который – нефер. Баал – дитя зерна, он
земнородный, дитя неба и земли – имеет отцом Эля и имеет в себе земное;
под это подходит – человек, т.е. парадигмальный человек – Адам. Баала
часто и называют «отцом Адама» (Адам – общесемитское обозначение
человека). Но творец человека – Эль, Баал никогда не называется им,
просто род человеческой пошёл от него. Баал отобрал жён у Эля, он
прогоняет Эля на край неба и там оскопляет его, т.е. Баал отнимает силу
у Эля, однако Баала никогда не называют творцом неба и земли. Баал Шамен
– господин неба; Баал Зэбаб, Баал Зби – господин князь, господин
военноначальник (Баал Зэбаб – отсюда евангельское Вельзевул). Баал
побеждает Эля (Анат воюет за Баала) и овладевает главным оружием –
громом, он – господь громовержец, жёны Эля теперь жёны Баала.

Эль посылает Яма, первенца своего, против Баала. Ям – князь, владыка
моря (в виде гигантского исполина), но Баал хитростью побеждает его. Ям
– первородный сын Эля (он как-то связан с водной стихией). Баал
превращает его в камень и после победы Аштарат устраивает пиршество,
которое завершается избиением людей, кровавым месивом, но Баал
прекращает в конце концов это (Аштарат это энергия бога, она жутка,
губительна). 

После этого, новым врагом Баала оказывается Мот (смерть). Смерть ему не
подчинена – это важно – Баал смертен (хотя прямо нигде не говорится)!
Баал спускается в преисподнюю и погибает, он «как бы мёртв», как бы
умер. Он проиграл. Аштарат умаляет Эля воскресить Баала и Эль делает это
– Баал побеждает смерть. 

М. Элиаде: «Баал, единственный бог, который, числясь среди сыновей Илу
(поскольку тот был отцом всех богов), носил имя "Сын Дагана". Этот бог,
чье имя означает "зерно",*45 был почитаем в III тысячелетии в регионах
Верхнего и Среднего Евфрата. Тем не менее, Даган не играл никакой роли в
мифологических текстах из Угарита, где главным действующим лицом был
Баал. Имя нарицательное баал ("хозяин") стало именем собственным. У него
было также и личное имя – Хадду, т.е. Хадад. Его называли также
"Оседлавший Облака", "Князь, Хозяин Земли". Один из его эпитетов – Алиан
– "Всемогущий", "Владыка". Он – источник и первопричина плодородия, но
также и воин. Его сестра и жена Анат тоже является одновременно богиней
любви и войны» (стр. 143). 

Итак, Ханаан – это религия победившего владыки мира сего, Баал славится
под видом Эля – Бога. Баал, убитый и воскресший, главный объект
почитания. Затем Анаит (или Тинит) или Имя-Баала, Лицо-Баала – с этим
связано избавление от смерти, т.к. Анаит молит Эля, чтобы он воскресил
Баала, а так же она спускается в преисподнюю. Умерший и воскресший бог
Баал-Шамен имеет множество имён, но всё это имена одного бога, а не
многих, как полагают разные учёные. В каждом городе Финикии Баал,
победивший смерть, почитается под разными именами: Библ – Эшмун, Сидон –
Мелькарт (отсюда – Молох), Тир – Адон.

3. Мотивы человеческих жертвоприношений в Ханаане.

В могилах финикийцев находят очень много бритв цирюльников, как мужчин,
так и женщин (вообще, их могилы отличаются большим количеством
предметов, это говорит о том, что тот мир воспринимался как продолжение
этого - нужны предметы). Финикийцы брили головы (мужчины и женщины) и
приносили их Баалу (этот обряд был категорически запрещён для евреев),
что имело следующее значение. Для того чтобы спастись, пройти тем путём
который прошёл бог, нужно соединиться с ним, волосы – часть человека,
личности, и они растут снова, потому принесение этой жертвы лёгкое.
Самопожертвование есть способ соединения. Когда житель Ханаана брил
голову – он жертвовал их Баалу и этим соединялся с ним. Но этого было
мало: когда человек соединяет себя с Богом, то он чувствует это, а когда
он соединяет себя с тем, кто выдаёт себя за бога, то человеку всегда
мало, мало, мало… Есть жертвоприношение животных – такое есть везде, но
есть и другие жертвы. Например, для женщины, жертва соей честью – как
храмовые проститутки женщины приходили в храм и отдавали всем подряд
(тут они как бы в роли Инанны). При этом в Ханаане не было принято чтобы
женщина приходила жертвовать девственностью. Другой формой жертвы было
самооскопление мужчин, принесение в жертву возможности быть мужем, таких
называли – галлы, они жили при храмах и занимались храмовой проституцией
(гомосексуализм). Но главным жертвоприношением было принесение в жертву
своего первенца (или, на худой конец, другого человека). Тут
максимальная тождественность жертвователя и жертвы (важно, что жертва
против воли человека, это – убийство, тогда как жертва предполагает
личную волю). Это нужно было чтобы соединиться с Баалом, считалось, что
ребёнок тоже оставался с ним. Обычных жертв мало, а вот принесением
ребёнка можно угодить. Такие жертвы приносились на специальной площадке
– тафет, это жертвоприношение было очень распространено. Как правило это
дети до 2-х лет. Тафет Карфагена был до 6 км2, около 6000 урн с
останками детей найдено там; это место использовалось с 750 по 180 г.
Говорилось, что это жертвы Танит и Баалу в знак благодарности: «Госпоже
Танит, лицу Баала, и господину Баалу Хамону (Шамену), который Матон
Баал, жена Абмилькарта, сына Баал-Хано, сына Бадаштарта, посвятила,
потому что он (Баал) услышал её голос и благословил её». Жертвы животных
тут только заместительные жертвы. Дело в том, что животные и растения не
имеют божественной личности, жертва как бы передаёт её, но когда ради
себя приносят в жертву другого, тогда не происходит соединения
жертвователя и жертвы – жертва не добровольная, жертвователь просто
убийца, а этого и надо сатане. Жертвоприношение под личиной благочестия.
Поэтому ханаанейская религия – «обратна», в ней властвует не Творец, но
лукавый. Хананеи убивали детей своих ради самих себя (Богу такая жертва
не нужна – Он не принял жертву Авраама, предотвратил её) и в этом ужас
этой религии. Филон Библский сообщает, что был обычай во время бед
правителю приносить в жертву любимое дитя, как искупительную жертву. В
этой религии нарушен принцип свободы. 

Миф отражается в ритуале, вражда Баала с Элем отразилась на жизни
Ханаана – когда кто-то пытается жить за счёт другого это приносит только
погибель.

Кроме этого, для Финикии был важен культ мёртвых. Мёртвых они называли –
рифаимы, т.е. целители. Это знатные предки ушедшие «туда», они уже с
Баалом и помогают людям. С ними соединялись не так кроваво: поминовение
мёртвых связано с беспробудным пьянством – оргия, на которой нужно было
напиться допьяна (тут снимались и сексуальные запреты). Когда Анаит
оживляет Баала она устраивает побоище, которое заканчивается пьянством,
но Баал это прекращает. Вино – финикийское онис – это ритуальный напиток
имеющий глубокий смысл, он употреблялся чтобы освободить волю человека
от нравственности, дабы почувствовать себя вне законов, в анархии и как
бы при отсутствии смерти. Божественные цари, рифаимы, духи были на этих
пьяных оргиях и люди как бы переходили в иное измерение, где нет смерти.

Наконец, можно сказать о священном Ханаана, это суть необработанный
кусок камня, глыба – указание на то, что иное не имеет облика, оно
безвидно. Места почитания таковы: 1. дикие природные места (горы, реки),
там ставился алтарь (или без него) – Финикия, таким образом, не знала
разделения на священное и природное; 2. финикийцы любят высоты (напр.
Гора Кармил); 3. священные рощи – почитание деревьев – образ мирового
дерева (там часто была сакральная проституция); 4. храмы, которые
представляли собой большие здания с дворами.

Всё это близко к Месопотамии, но всё вывернуто на изнанку. Ритуал и миф
связаны и то, что сказано в мифе, потом отражается в ритуале. В Ханаане
связывается человек и сатана посредством ужасных жертвоприношений.

4. Основные черты религии хурритов и хеттов.

5. Предание об Иллуянки.

6. Человек и бог в религии хеттов.

(Поскольку по хеттам была лишь одна лекция, думаю будет целесообразно
ответить разом на все три вопроса, т.к. не охота морочиться попусту!).

Историческое введение.

Хетты – название народа существовавшего во 2-м тысячелетии до Р.Х.,
происхождение, религия и вообще существование которого весьма сложная
вещь для исследователя. В 1906 г. в Анатолии (современная Турция) была
раскопана столица хеттского царства Богазкёй. Они – индоевропейцы
(юго-западная часть), которые как известно звали себя (индоевропейцы) –
ариями, т.е. благородными, считается, что их прародина была где-то между
Уралом и Карпатами. В 3000 г. до Р.Х. арии двигаются – что называется
«этническим взрывом» – океана, населяют Британию. К концу 3-го, началу
2-го тыс. они достигают реки Инд (река в Китае, Индии и Пакистане) и
устанавливают там своё господство. В малой Азии они появляются не
позднее 2500 г. (это княжества, группы), вступают в контакт с семитами
(северная часть Ирана, Мидия тоже контактируют с ними; персы – это
арии). Арии двигаются по-военному, только мужчины и конечно происходит
смешение, арии оседают в разных местах, но там они становятся
аристократией, правящей верхушкой. Власть обменивается на веру – арии
принимают чужую веру, хотя не полностью, да и процессы эти не столь
просты, посему неизбежно возникают элементы синкретизма: приняв чужую
религию, они привнесли в неё часть своей. 

В Богазкёе, он находится на реке Галис, найден архив, отсюда мы и
чарпаем знания об этих людях. Учёные различают 1. хеттов – это правящий
слой, 2. хатти – это завоёванный народ, хотя это достаточно условно,
хатти сохранили свои тексты, они родственники Кавказцам (Абхазия,
Грузия), они похожи на армян (м.б. армяне – это индоевропеизированные
хатти), и 3. хурритов – это обитавший в северной Месопотамии народ, не
кавказцы и не семиты (тексты их плохо читаются – своя иероглифика). 

Древнее хеттское царство (князья свергли хурритов и хатти и из вассалов
(слуг, наёмников) стали господами) приблизительно 18-16 в. До Р.Х.
Среднее царство – 15 в. Новое – 14-13 в. В середине 13 в. Хеттское
царство перестало существовать (их разбили филистимляне). Два слоя:
высший – хеттский, и народное сообщество – завоёванный народ. Царство
погибло при ударе с запада (народы моря), но народ остался и был
завоёван потом персами. Потом Македонским, потом они христианизировались
и наконец, стали турками.

Религия.

Во главе пантеона – Тешуб (заимствованный от хатти), урартское Тешеба;
он правитель неба и земли. Его супруга – Ханат (тоже от хатти), два этих
персонажа сошли с фресок Чатал Хююка: Тешуб – муж, стоящий на быке,
Ханат – женщина стоящая на леопарде. 

М. Элиаде: «Здесь уже отмечалась поразительная стойкость религиозных
воззрений, наблюдавшаяся в Анатолии на протяжении нескольких тысячелетий
– от VII в. до н.э. до введения христианства. "Не прослеживается
никакого прерывания преемственности между бесформенными статуэтками
мужского божества, стоящего на быке, что были найдены на уровне VI в
Чатал Хююке (прибл. 6000 лет до н. э), изображениями бога грозы
хеттского периода и статуей Юпитера Долихенского, почитавшегося
солдатами римских легионов; то же можно сказать и о богинях с леопардами
из Чатал Хююка, хеттской богине Хебат и Кибеле классического периода"»
(стр. 132). 

Но Тешуб не первый бог правящий миром, т.к. древнейший бог-творец –
Алалу (предок месопотамского Ану). Ану есть в хеттской мифологии, тут он
виночерпий (слуга, почтенный министр) или кравчий, но он не родственник.
На 9-м годе правления Алалу (9 – священное число полноты) Ану его сверг
и отправил в преисподнюю, т.е. он изгоняется из мира. Вообще нужно
сказать, что идея Творца здесь отсутствует, Алалу лишь верховный
правитель. У Алалу есть сын – Кумарби, он стремится вернуть престол и
это ему удаётся – он откусывает и проглатывает гениталии Ану и смеётся
над ним, однако Ану говорит, что тот из его гениталий родит сыновей –
так и происходит, появляется Тешуб и свергает Кумарби. Тешуба, после
этого очень почитаем. Богов вообще много, но реальный бог – Тешуб, он
сын узурпатора, но рождённый от законного сына (Кумарби). 

Очень большой соблазн для исследователей всё это объяснять чисто
исторически, но тут нужно учесть следующий аспект: две силы
противоборствуют друг другу, они лишена знака + или -, и обе силы
соединяются в Тешубе – для хеттов главное синтез этих сил. Вместе с тем
и бывшие боги (Алалу, Кумарби, Ану) не забыты совсем, к ним обращаются с
молитвами и жалобами на Тешуба. 

Предание об Улликуме. 

Кумарби, понимая, что забеременел, что произойдёт сила, которая его
победит, соединяется со скалой и из этого брака возникает Улликуми –
главный враг Тешуба. Улликуми завладевает миром, что для Тешуба пока
тяжело. Тешуб умоляет древних богов, чтобы они дали ему нож, которым
отделили небо от земли, им он отрубает ноги Улликуми, тот падает и
попадает в преисподнюю и Тешуб начинает править. 

Хеттская мифология пронизана идеей борьбы, у хеттов, в противоположность
Месопотамии, идёт борьба после творения мира, и – что необычно – в эту
борьбу вступает человек, причём как активное существо. Это намёк на
особенность индоевропейского сознания – человек активен и важен.

Всё это связано с преданием о драконе Иллуянки (он как-то связан с
Кумарби и Улликуми). Начало этой истории до нас не дошло. Иллуянки
(буквально «дракон, змей») победил Тешуба и отобрал у него глаза и
сердце (эти органы имеют мистическое значение: сердце – воля, глаза –
видение мира). Тешуб приходит на землю и вступает в брак с бедной
женщиной (чисто индоевропейское), от чего рождается сын. Затем дочь
Иллуянки влюбляется в этого сына и юноша соглашается на брак, но в
качестве приданного просит сердце и глаза отца. Девушка выкрадывает их и
отдаёт юноше (аспект любви интересен). Тешуб бьётся с Иллуянки на земле,
потом на глубине моря (инобытие – борьба за вечность). По одной Персии
Тешуб побеждает и собирается поразить Иллуянки, но сын просит не убивать
его и Тешуб убивает и сына и Иллуянки, а по второй версии, Тешуб не
хочет поразить Иллуянки, т.к. при этом пострадает его сын, и сын
говорит: убей, пусть мир будет спасён, и Тешуб делает это. Этот миф
читался на новый год (пурулли), что означает восстановление космоса из
хаоса.

Но есть и совсем другая версия. Иллуянки одолел Тешуба, но супруга
Тешуба просит помощи у человека, по имени Хупасияс, который отвечает:
могу помочь, но ты должна отдаться мне. Речь идёт о священном браке, где
нужно приобрести божественные качества, что и даёт брак с богиней.
Важно, что у человека есть воля к победе. Жена соглашается на это, но
говорит, что последний смертельный удар дракону должен сделать Тешуб
(тогда он станет царём). Хупасияс соглашается, говорит, чтобы она
пригласила Иллуянку и сказала ему, что хочет стать его женой. Она делает
это, Иллуянки рад по уши (идея узаконивания – идея хеттов), Иллуянки
напивается до состояния «ризы» - в сметану (, после чего Хубасияс
связывает дракона и Тешуб убивает его. У жены теперь, правда, два мужа.
Жена, а её зовут Инара (индоевропейское имя) или Аринна (сияющая,
солнечная), говорит Хупасиясу, чтобы он оставался в небесном дворце, но
никогда не смотрел на землю из окна. М. Элиаде: «Став возлюбленным
Инары, Хупасияс больше не имеет права воссоединиться со своей семьей,
ибо, причастившись таким образом божественного, он может передать это
другим человеческим существам». Однако он выглядывает, видит детей, жену
(метафора искушения) и говорит, что уходит… Проблема в том, что конца
этого мифа не осталось. По-видимому, он теряет все свои божественные
свойства и остаётся лишь человеком. Человек, таким образом, равноправный
сотрудник, он приносит себя в жертву, чтобы утвердился Тешуб – гимн
человеку. Человек обращает внимание на героическое, на то, что человек
приносит победу богу (этот момент присутствует и в ведах). Участие
человека в божественных делах говорит о синергии (соработничестве)
человека и бога. Самое важное тут именно это индоарийская идея синергии!


Археологи обнаружили, что этот миф был частью религии знати, Ариев и их
окружения, тогда как в деревнях продолжали поклоняться по старому. Боги
изображались антропоморфно, а символические животные всегда под ногами
человека. Народ поклонялся богу в виде камня, необработанной глыбе
(неолит). Царь воспринимался как сын богов. М. Элиаде: «Престиж и
религиозная роль царя были значительными. Власть – это дар богов. "Мне,
Царю, боги – Бог Солнца и Бог Грозы – доверили страну и мой дом...
(Боги) заботятся о царе. Они обновили его силу и не поставили предела
его годам". Царь "любим" великим богом. (Однако представление со спуском
царя в подземный мир по месопотамскому типу не засвидетельствовано).
Благополучие царя идентифицируется с благополучием всего народа.
Властитель – наместник бога на земле, но он также представительствовал
от народа перед пантеоном.

Пока не найдены тексты, описывающие посвящение в царский сан, но
известно, что властителя умащали маслом, одевали в специальные одежды и
короновали; затем он получал царское имя. Царь был также верховным
жрецом, и, один или с царицей, руководил наиболее важными празднествами
года. После кончины цари обожествлялись. О смерти царя говорилось: "Он
стал богом". Его статую устанавливали в храме, и правящий властитель
приносил ему жертвы. Как явствует из некоторых текстов, царь при жизни
рассматривался, как воплощение своих обожествленных предков». 

Кроме этого, есть сын Инары и Тешуба – Телепинус. Возмущённый чем-то
(начало мифа утеряно) он уходит к людям и теряется в пустынях, но Инара
посылает пчелу и та жалит и будит его, он просыпается в гневе, рвёт и
мечет и с трудом боги успокаивают его при помощи жертв и умащений, и
Телепинус возвращается. Образ божества покинувшего божественный мир.

Вместо космогонии в хеттской религии ритуал (пурулли) победы над
Иллуянкой.

7. Религия минойского Крита.

Типология магического:

А) Забвение идеи творения мира в магизме: если человек вторичен, то
нужно идти к первому, тут психологически вытесняется идея творения и
Творца.

Б) Борьба поколений богов: с Творцом бороться бессмысленно, а конфликт
богов указывает на магизм, а так же победа молодого бога.

В) Отказ от нравственного загробного суда: судьба человека по ту сторону
зависит от ритуалов, жертв, но не личной чистоты. 

Когда речь идёт о греческой религии, то нужно помнить о магизации
культуры, которая произошла в период постмикенского регресса.

Историческое введение.

Генрих Шлиман (1822-1890) нашёл Трою в начале 70-х годов 19 в., чем было
положено изучение древней истории Греции, затем Микены и Пилос. Шлиман
нашёл Грецию 2-го тыс. до Р.Х. После этого сэр Артур Эванс открывает
десятки городов на Крите. Затем М. Вентрис и Дж. Чадвек расшифровали
один из видов письма – линейное письмо b, а линейное письмо А не
расшифровано и поныне. Линейное письмо b появилось во 2-й половине 2-го
тыс., это греческий, но древний язык.

Периодизация:

Остров Крит, 3-2 тысячелетие до Р.Х. и Элладская цивилизация (острова и
материк) это разные вещи. Вообще, человек жил на этой земле и в период
палеолита, но цивилизация появляется около 7 тысячелетия до Р.Х. Ранний
период: 3000-2200 для Крита (эллада: 2800-2050) – это период
строительства городов на Крите, канализация, водопровод, период слабой
государственности, вообще её зарождения. Родовые общины. Погребения:
общие в родовых склепах; останки кладут в центр в скорченном виде,
старые сдвигают к краю (склепы – аналог пещер). НА севере Крита
захоронения в скалах с вырубленными пещерами (круглые внутри, купольные
и т.д.) В конце раннего периода появляются захоронения в пифосах, в
глиняных гробах и в каменных цистах В основном используется медь. Есть
фигурки, очень много женских (связь с неолитом). Существует параллельно
кикладская культура, определяется по статуэткам, она находится рядом, но
она вскоре была поглощена критской культурой. Множество двулезвийных
топоров (излюбленный орнамент), треугольники, в конце раннего периода
пластика в виде быка и человека преобладает. В 2200-2100 волна греческих
племён хлынула в эгеиду (Эгейское море и окружности). Средний период
(минойский): 2200-1600 для Крита (Эллада: 2050-1650) – Крит завоёвывает
элладские острова, владеет морем; города Крита не имеют стен, крепостей
– море и прекрасный флот нерушимая защита; строятся дворцы – особенное
явление на Крите, известно 6: на Кноссе, в Фесте, Малии, Агиа-Триаде и
др. Есть ещё виллы – компактные дворцы, и всё это не только жилище
правителей, это целые города под одной крышей, в них много ярусов,
этажей – огромное пространство, десятки гектаров: есть тронные залы,
места для жертвоприношений, жилища работников, места работы, склады
продуктов и т.д. Подобные дворцы уникальное явление, это целые города.
Где-то в 2500 г. на Крите появляются первые индоевропейцы, а к 2200 г.
их число растёт, они пришли из Малой Азии, это – пеласги, они
подчинились хозяевам. Появляются новые постройки – святилища на горах,
иногда овальные, покрытые штукатуркой. Жертвоприношения в пещерах.
Захоронения в круглых гробницах, пещерах, пифосах; появляются
индивидуальные погребения. С 1650-1600 происходит мощнейшее
землетрясение, эпицентр которого был на острове святой Ирины или же
острове Фера, волна цунами от вулкана смела всё живое – осталось много
разрушений, пепла, она уничтожила весь флот, множество людей. Этим
начинается т.н. среднеэлладский регресс, который на 100 лет погрузил
Крит в кому. В это время на Балканы вторгаются ахейцы (индоевропейцы) –
протогреки (о них и говорит Гомер), которые всё завоёвывают. Поздний
период (микенский): 1500-1140 – восстановление, отстраиваются дворцы, но
жизнь меняется, т.к. правящий класс теперь ахейцы, а коренное население
в подчинении, однако завоеватели принимают религию завоёванного народа,
впрочем, свою культуру они приносят тоже. Близ городов открывается
некрополи, в основном это восстановленные старые некрополи. В 1160-1140
на материк и Крит вторгаются дорийцы (тоже индоевропейцы), это варвары
(но они обладают железом, а микенцы всё ещё сидят на бронзе и поэтому
погибают), после чего наступает период т.н. постмикенского регресса,
приблизительно до 940 для Крита (960 для островов и материка). Это время
деградации. После этого остатки микенцев идут на восток – движение
народов моря, они сметают хеттов и становятся филистимлянами.

Считается, что на Крите был матриархат, из-за обилия находимых здесьт
женских фигурок, однако богиня не самодостаточна (см. ответ № 8), а
кроме того, на Крите был царь

Важно обратить внимание на этническую психологию: народ был великим,
потом пал и вот дети воспитываются, матери рассказывают им о славных
прошедших временах величия, тут же находятся руины этого величия – так
рождается миф о золотом веке прошлого, о тягости и убогости настоящего,
появляется Гомер и сильная тоска по прошлому, по великому. Это важные
черты классической Греции.

[Киклатская культура: оригинальная не критская культура, свои храми
(плоские храмы на стропилах); артефакт: «мраморный киклатский идол»:
фигуры людей играющих на музыкальных инструментах, или грациозные
женщины, эти фигурки помещались в могилы, на лице фигурок изображался
только нос (не вырисовывалось лицо, символ); здесь женщины это всё также
богиня мать;; человек играющий на арфе ил кифаре, точно сказать нельзя,
то ли владелец могилы, то ли особое отношение к музыке, как к чему-то
божественному. Есть фигурки с птичьей головой (вспомним птичек на
двулезвийном топоре! – А.Г.), с серебряными диадемами. М.б. богиня мать,
это мать сыра земля, или совиноокая богиня.] 

Памятники минойской культуры – линейное письмо А (не расшифровано);
Микены – линейное письмо b, оно состоит из 88 знаков, это гласные и
слоги, письмена в основном на длинных узких табличках похожих на
пальмовые листья, их найдено много и уже используются чернила (кстати
замечу, что у греческого слова ????? есть два значения: куполообразное
здание, а также чернильная жидкость – А.Г.), система счёта –
десятеричная; язык уже греческий, культура греческая, боги – греческий,
всё греческое, но древнее. Микенская цивилизация это – арии, они стали
греками. Они не доверяли сакральные тексты письму, поэтому нам известны
только имена богов, прочее не записывалось (имена богов дошли из записок
жертвователей, все они в дательном падеже, т.е. кому-то жертвуют). 

Относительно микенцев точно известно, что это греки. Что касается
минойцев, то вопрос ещё открыт, но в общем считается, что это
протогреки, они пришли видимо очень давно, т.к. культурный стиль и
видение мира 3-го тыс. уже объединяет всю Грецию.

Религия.

Когда речь идёт о Крите, то на первый план выходит проблема
интерпретации археологических данных. Расшифровано только линейное
письмо b, а потому о периоде бывшем до этого мы знаем крайне мало,
располагаем только археологическими данными, трактовка которых лежит на
совести исследователя. 

М. Элиаде: «Как справедливо подчеркивает Франсис Виан, "было бы ошибкой
заключить, на основании скудости иконографического материала, что
религия не играла сколько-нибудь заметной роли в царском жилище. На
самом деле, сам дворец в целом является священным, ибо он служит
местопребыванием божественной владычицы и верховного жреца, выступающего
посредником между ней и людьми. Амфитеатры с круговыми ступенями,
внутренние дворы, где стоят алтари, даже кладовые – все это имеет
религиозное назначение. Трон был объектом поклонения, о чем
свидетельствуют окружающие его символические грифоны (в Кноссе и
Пилосе); возможно даже, что он и предназначался для ритуальной эпифании
богини, а не для суверена". 

Функцию дворца как церемониального центра надо непременно подчеркнуть.
Священные бои быков, в которых животное не убивали, происходили на
площадках, окруженных рядами ступеней, на так называемых дворцовых
театральных аренах. Рисунки в Кноссе показывают нам "акробатов" – мужчин
и женщин – вольтижирующих через быков. При всем скептицизме Нильссона,
религиозное значение "акробатов" не вызывает сомнений: перепрыгнуть
через бегущего быка – превосходное инициатическое испытание. Весьма
вероятно, что легенда о спутниках Тесея, семи юношах и семи девушках,
принесенных в жертву Минотавру, отражает память о таком посвятительном
испытании. К сожалению, мы ничего не знаем о мифологии священного быка и
его роли в культе. Возможно, что специфический критский культовый
объект, известный как "святительные рога", представлял собой стилизацию
бычьих рогов. Его вездесущность подтверждает вес его религиозной
функции: рога должны были освящать помещаемые между ними предметы. 

Религиозный смысл и символика некоторых культовых объектов все еще
обсуждаются. Двойной топор определенно использовался при
жертвоприношениях. Его находят на значительном отдалении от Крита. В
Малой Азии, как символ удара молнии, он был эмблемой бога-громовержца.
Но еще к эпохе палеолита относится сделанная в Телль-Арпачья (Ирак)
находка двойного топора рядом с нагой богиней. На Крите также двойной
топор можно видеть в руках женщин – жриц или богинь – или на их головах.
Два его заточенных лезвия наводят Эванса на мысль, что это эмблема,
символизирующая союз взаимодополняющих мужского и женского принципов»
(стр. 126-127). 

Характерной чертой дворцовой культуры является то, что священное и
профанное тут не разделяются, всё находится под одной крышей (ср. города
неолита), и здесь само общество участвует в повседневной религиозной
жизни – люди живут в этом огромном дворце и этим участвуют в его
сакральной функции.  

Бог почитался в образе человека и быка, или рогов быка. В дворцах много
рогов, есть сосуды в форме головы быка; рогами быка увенчаны многие
святилища (ср. неолит, Чатал Хююк). Среди антропоморфных изображений
присутствуют: спускающийся с неба старичок с посохом, его в священном
поклоне встречает великая жена; на другом изображении мы видим: престол,
на нём рога быка, меж ними две масличные ветви, женщина в минойском
облачении, с рогами на голове возлагает на престол лилию. Цветы важный
символ, они присутствуют в ритуале; есть изображение девушек, которые
подносят жене цветы; весенние цветы – крокусы и лилии, это – знак
возрождения природы, жизни. М.б. цветок образ победы над смертью, знак
воскресения. Возможно для критской религии идея воскресения была весьма
значимой, образом чего и были цветы (цветы были и в мустьерском
захоронении неандертальцев – А.Г.). «Диодор (I в. до н.э.) отмечал
сходство между критской религией и "религиями мистерий"» (Элиаде),
поэтому нужно обратить внимание на древний миф о похищении Персефоны
(см. Гомеровский гимн к Деметре), где она похищается во время собирания
цветов, где Гадес превращается в цветок. Вообще, цветок играл важную
роль в религии Крита. В пользу идеи воскресения на Крите говорят
многочисленные изображения насекомых, их метаморфозы: яички в гусеницу,
её в куколку, и куколки в бабочку; всё это этапы жизни: гусеница –
земное, человеческое, и бабочка – небесное, божественное. Это образы
того, что человек предназначен для иной жизни, как и гусеница должна
превратиться в прекрасную бабочку.

Labry – dos – лувийское слово народов Малой Азии, переселение которых
произошло в – 6,- 7 т. до Р.Х. Русская буква Т происходит именно от
этого изображения. Изображений двулезвийных топоров очень много (надо
сказать, что это совершенно точно не боевое оружие!), они есть в
мегалитической культуре. Часто на топоре сидит птичка. Двулезвийный
топор – древнейший образ Бога (нечер – топор); кроме того, это образ
соединяющий образ бога и образ великой жены. На Крите присутствует
изображение ритуального приклонения ( руки сложены на груди и торс
прогнут назад) Великой Жены (аббревиатура Великой Жены – А.Б. Z.) перед
мужем с посохом, который нисходит с Неба. В 1957 близ Пиллоса был найден
перстень с изображением рогов быка на престоле (образе Бога), между
которыми две масличные ветви (священное дерево).

М. Элиаде: «лабиринт изображен на критских монетах классического
периода, упоминаются лабиринты и в связи с другими городами. Что
касается этимологии этого слова, то его толковали, как "дом двойного
топора" (labrys), иными словами, как обозначение царского дворца в
Кноссе. Но ахейским словом для "топора" было pelekys (ср. месопотамское
pilakku). Более вероятно, что термин происходит от азиатского
labra/laura – "камень", "пещера" – и означает подземный карьер,
проложенный руками человека. Так, Ампелусийская пещера близ Гортины и в
наши дни называется "лабиринт". Мы хотели бы напомнить, что пещеры
издревле играли ритуальную роль. К живучести этой роли мы еще вернемся,
ибо она превосходно иллюстрирует преемственность некоторых религиозных
идей и инициатических сценариев – от предыстории до современности».

Он же: «Двойной топор определенно использовался при жертвоприношениях.
Его находят на значительном отдалении от Крита. В Малой Азии, как символ
удара молнии, он был эмблемой бога-громовержца. Но еще к эпохе палеолита
относится сделанная в Телль-Арпачья (Ирак) находка двойного топора рядом
с нагой богиней. На Крите также двойной топор можно видеть в руках
женщин – жриц или богинь – или на их головах. Два его заточенных лезвия
наводят Эванса на мысль, что это эмблема, символизирующая союз
взаимодополняющих мужского и женского принципов».

Другим важным божественным существом является молодой царь-бог (Эванс).
Изображение красивого юноши в сирийских одеждах идущего по лугу с
цветами, в руках жезл или щит с копьём, у него священная пышная
причёска, вокруг него самки львиц и леопардов. Основная формула: на
Крите верили в том, что верховный бог – Зевс – бог не только родившийся
на Крите (критегенес), живший, но и… умерший на Крите! Как сообщает
Павсаний («Описание Эллады»), на Крите показывали могилу Зевса:
верховный правитель мира имеет жизнь, рождение и смерть – в это верит
Крит. Бог и человек на Крите соединяется: человек смертен, бог –
бессмертен, образы соединяются, для Крита человек это – смертный бог,
который может победить смерть через соединение с богиней. 

Кроме этого, нужно сказать об играх с быками. Изображения этого находят
повсюду, это средоточие публичной религиозной жизни на Крите. Для этих
игрищ были специальные места, радом с которым находились алтари,
жертвенники. Судя по изображениям в игрищах участвовали как мужчины, так
и женщины. Игры выглядели следующим образом: нужно было схватить быка за
рога, отжаться подняв ноги вверх, сделать сальто на спину быку, а потом
сальто на землю позади животного. Современные тореадоры говорят, что это
невозможно – бык убьет, так или иначе, но свидетельства именно таковы
(есть захоронения, где повреждения вызвавшие смерть сделаны по-видимому
быком). Смысл этого, как представляется, в следующем: в мифе лучших
мужчин и женщин приносили в жертву минотавру, м.б. здесь они шли
добровольно, для того, чтобы соединиться с тем, ради кого и в отношении
кого ты совершаешь эти упражнения (например, олимпийские игры, вышедшие
из этих игрищ, были связаны с культом мёртвых, они проводились вблизи
мест захоронений), т.е. тот кто играет – соединяется. Бык – образ бога,
с ним и хотели соединиться; соединение посредством жертвы своей энергией
на этих игрищах. Энергия – это ты сам, и жертвующий своей энергией
соединяется с тем, кому он жертвует; девушка как бы соединяется в
половом акте с богом-быком (см. миф!) жертвуя энергию и тем самым
обретает божественные черты. Игры с быком не изобретение греков, т.к. в
5-м ярусе Чатал Хююка (5880 до Р.Х.) есть фреска игры с быком. 

Мирча Элиаде: «Функцию дворца как церемониального центра надо непременно
подчеркнуть. Священные бои быков, в которых животное не убивали,
происходили на площадках, окруженных рядами ступеней, на так называемых
дворцовых театральных аренах. Рисунки в Кноссе показывают нам
"акробатов" – мужчин и женщин – вольтижирующих через быков. При всем
скептицизме Нильссона, религиозное значение "акробатов" не вызывает
сомнений: перепрыгнуть через бегущего быка – превосходное инициатическое
испытание. Весьма вероятно, что легенда о спутниках Тесея, семи юношах и
семи девушках, принесенных в жертву Минотавру, отражает память о таком
посвятительном испытании. К сожалению, мы ничего не знаем о мифологии
священного быка и его роли в культе Возможно, что специфический критский
культовый объект, известный как "святительные рога", представлял собой
стилизацию бычьих рогов. Его вездесущность подтверждает вес его
религиозной функции: рога должны были освящать помещаемые между ними
предметы».

8. Великая богиня Крита.

Частый образ находимый на Крите это образ женщины, Эванс назвал его –
образ великой богини. Она изображалась в женской критской одежде: юбка
по пояс и голый торс (могут быть ожерелья), в руках извивающиеся змеи
(образ земли, мира мёртвых, она соединяет тех, кто под землёй, ей
подвластен мир мёртвых). Часто она стоит на верхушке горы и ей
поклоняются (восторженно смотрят) мужчины и женщины Крита. Нередко она
стоит у колонны; колонна есть образ соединения земли и неба, таким
образом, великая богиня это образ соединительницы миров. Первоначально
её образ дерево или мировое дерево (arbis mundi) – она супруга великого
бога. На ионийских колоннах сохранились прорези, т.е. колонна
уподоблялась дереву. На Крите часты изображения святого дерева, или
великой жены рядом с деревом. Дерево почиталось – образ соединения неба
и земли, горнего и дольнего (ср. образ Божией Матери, согласившейся
принять в себя Христа). Ещё есть образ птицы – она сидит на дереве и
взлетает в небо. Перед колоннами – что говорит об их сакральности –
стоит престол, ванночка для очищения: жертвоприношение животных и
плодов.

Эванс и Гревс приписывали, пожалуй, самый распространенный священный
символ,  двулезвийный топор лабрис (масса моделей в Гераклионе),
почитанию великой богини: «Два лезвия – образ подаяния жизни и смерти». 

Эта богиня или мать сыра-земля или небесная богиня (типа Инанны), и,
по-видимому, и то и другое. Есть образы где она стоит на вершине горы,
под горой львы, ей поклоняются люди закрыв глаза рукой – она сияет.
Возможно это схоже с палеолитическими венерами (только эстетика другая),
т.к. часто богиня изображается обнажённой – она роженица. Из линейного
письма выясняется, что имя её – Ариадна, что греки интерпретировали как
«святая»; другое имя – биртомартис – сладостная дева или же Диктина
(диктион – охотничья сеть). М. Нильсон отмечает, что Ариадна – владычица
смерти и воскресения, её образы весна, произрастание растений. Алексис
Стилиано говорит, что Афина, Артемида и Афродита это образы одного
древнего образа, который впоследствии распался на эти три.

Царь был образом божества, а его супруга образом народа, т.е. она не
великая богиня, но образ народа соединённого с богом . В критской
религии главным священнодействием было соединение человека и бога в
браке, и тут важна женщина – великая богиня – она это – человечество.
Те, кто участвовал в игрищах, те спасены от смерти, они соединены с
богом. Человеческая природа становится божественной и выступает в образе
жены бога, поэтому она – покровительница. В Агиа Триаде найдена ваза,
где идёт процессия, которой водительствует человек в плаще, Дионис стал
мужем Ариадны (см. миф), умерший спасается.

Мирча Элиаде: «Колонны и столбы, вероятно, принадлежали космологической
символике axis mundi, засвидетельствованной еще в доисторические
времена. Столбики с усевшимися на них птицами можно интерпретировать
по-разному: птица символизирует либо душу, либо эпифанию богини. Во
всяком случае, колонны и столбы замещают богиню, "ибо на некоторых
геральдических изображениях они, как и богиня, иногда окружены львами
или грифонами"».

9. Умерший и воскресший бог на Крите.

Царь-жрец (выражение Эванса) изображался в виде юноши в царском венце, в
прямых одеждах сирийского типа, он идёт по цветущему лугу (есть такая же
фигура из слоновой кости, её нашёл Тейлор). Есть изображение его в
леопардовой шкуре, с жезлом увитым виноградной лозою, есть изображение,
где около него лежат львы, есть изображение его в высокой тиаре, со
щитом и копьём, рядом идёт львица. Всё это элементы культа Диониса, он
же – царь-жрец (вариант – Думузи), царь был образом божества, а его
супруга образом народа, т.е. она не великая богиня, но образ народа
соединённого с богом. Царь – что важно – судья, он дал первые законы
(через следование законам люди соединялись с царём в вечности!), Минос,
Радамант и Иак – стали судьями в инобытии; кроме того, царь это
посредник меж богом и людьми – Минос каждые 9 лет беседовал с Зевсом в
пещере. Царь не занимался хозяйственными нуждами, это выполнял лавагет
(военноначальник), сакральная функция царя – судить, он священник, он
соединял людей с вечностью, поэтому о нём много не говорят, не говорят
всуе. Дионис и ванакс – первообраз и образ (греки объединяли Диониса с
Осирисом). То, что у него есть жена – это классический образ, царица
неба и человек (Думузи и Инанна). 

М. Элиаде: «Согласно мифу, он сын Зевса и царевны Семелы, дочери
фиванского царя Кадма. Гера из ревности готовит Семеле западню –
внушает, чтобы та потребовала от Зевса явиться перед ней в своем
божественном величии. Зевс поражает ее ударом молнии, и дерзкая царевна
преждевременно разрешается мальчиком. Но Зевс зашивает ребенка в
собственное бедро, а через несколько месяцев выпускает Диониса на свет –
он в прямом смысле "дважды рожденный". Во многих мифах основатели
монарших династий происходят от союзов богов со смертными женщинами. Но
второй раз Диониса рождает Зевс. Поэтому-то среди отпрысков подобных
союзов один он является богом.

Кречмер попытался вывести имя Семелы из фракийско-фригийского слова со
значением "богиня земли", и с данной этимологией согласились такие
крупные ученые, как Нильссон и Виламовиц. Верно это объяснение или нет,
но оно не дает ничего для понимания мифа. Во-первых, трудно представить
себе иерогамию Матери-Земли и небесного бога, которая оканчивалась бы
гибелью первой в огне. С другой стороны, самые ранние предания, что
существенно, подчеркивают именно этот факт: смертная женщина, Семела,
произвела на свет бога. И именно эта парадоксальная дуальность Диониса
важна для греков, так как лишь ею можно объяснить необычность судьбы
этого бога».

У деревни Агиа - Триада найден саркофаг для кремированных останков
умерших из терракоты. Росписи: жертвоприношение быка (быка ели все
присутствующие). На другой стороне стоит умерший с лицом светящимся
радостью, в одежде до пят. Ему несут корзины с пищей. На следующей стене
сливают кровь жертвенного животного. На лабрисах сидят птицы. Процессией
предводительствуют люди в шкурах леопарда (образы великой богини –
земли, пожирающей умерших, но возрождающей их). Муж в плаще жреца
Диониса предводительствует процессией земных даров. Умерший соединялся с
Дионисом.

Здесь же нужно сказать о древнем образе Зевса. Известно, что Зевс рождён
на Крите, вскормлен молоком в диктийской пещере. Павсаний сообщает
(«Описание Эллады»), что на Крите показывали могилу Зевса. Изображение
красивого юноши в сирийских одеждах идущего по лугу с цветами, в руках
жезл или щит с копьём, у него священная пышная причёска, вокруг него
самки львиц и леопардов. Основная формула: на Крите верили в том, что
верховный бог – Зевс – бог не только родившийся на Крите (критегенес),
живший, но и… умерший на Крите! Как сообщает Павсаний («Описание
Эллады»), на Крите показывали могилу Зевса: верховный правитель мира
имеет жизнь, рождение и смерть – в это верит Крит. Бог и человек на
Крите соединяется: человек смертен, бог – бессмертен, образы
соединяются, для Крита человек это – смертный бог, который может
победить смерть через соединение с богиней. (В классической Греции
подобного образа Зевса уже нет.) Под именем Зевса образ умершего и
воскресшего критского бога (критский Осирис). Он супруг великой богини.
Его образ – бабочка (гусеница, куколка, бабочка), образ преображения,
смерти и воскресения. Есть многочисленные образы девушек собирающих
цветы на лугу, цветок – символ умирающего и воскресающего бога.

Образы Зевса и Диониса соединены в один – Зевс-Дионис.

10. Черты западной духовности в религиозных практиках Крита.



h2h

h2h

hИ`

 h2h

h2h

h

h¦_

h8

/ование природой, естественностью, что в религиозном смысле имеет то
значение, что человек устремлён не на выход из мира, а на преображение
его.

2. Соединение божественного и социального. Бог входит в мир, соединяется
с ним, восстанавливает его (соединение храма с дворцом!). Небо очищает
землю, не очиститься, но очистить землю, почитание матери-земли,
естество очищенное богом. 

Условно говоря: восток – выйти из мира; запад – преобразить мир.

11. Смысл преданий о минотавре.

У Гомера в «Одиссее» есть миф о похищении Европы.

Финикийская принцесса Европа стяжала любовь Зевса, он является ей в виде
белого быка, она играет с ним, садится ему на спину… и тут он бросается
в море и плывёт с неё на Крит. Тут недалеко от города Гартины Зевс
соединяется с ней (священный брак с богом) и она рождает 3-х сыновей:
Миноса, Радаманта и Серпидона. После этого Зевс отдаёт Европу бездетному
царю Астерию (звёздный), после смерти которого сыновья делят власть. Они
решают совершить жертвоприношение Посейдону, поставили 3 жертвенника, из
моря выходит белый бык и идёт к жертвеннику Миноса (у Миноса жена
Пасифая, дочь Гелиоса, мать которой нимфа Крэта). Но Миносу жалко
принести этого быка в жертву, он запустил его в стадо, а вместо него
принёс другого быка. Посейдон за это насылает несчастье: Пасифая
начинает вожделеть к этому белому быку. Дедал делает ей деревянного быка
с дверцой где надо, Пасифая залезает в быка, и в итоге рождается
Минотавр – бык Миноса, полу бык, полу человек. (В Чатал Хююке есть
изображение, как женщина рождает голову быка; это человек, но обоженый,
получивший божественный качества). Минотавра зовут Астерий (в честь
деда? – А.Г.), что значит – звёздный, а звёзды это символ воскресших
(своды гробниц в египетских усыпальницах были усеяны звёздами). Минос
спрашивает у оракула что делать, он говорит: построй лабиринт (от
«лабрис», на лувийском языке это слово восходит с «пещере»). Лабиринт –
это то, куда можно войти, но нельзя выйти (его построил Дедал).
Минотавра поселяют туда, он питается человеческими жертвами: каждые 9
лет (священное число) должны даваться лучшие 7 юношей и 7 девушек (образ
жертвы). Дальнейщее связано с Афинами: там правил Эгей, и сын Миноса и
Пасифаи Андрогей (человек земли) приезжает к Эгею и спрашивает нет ли
тут приключений. Эгей говорит, что есть дикий бык, Андрогей идёт к нему
и погибает. За это Минос идёт войной на Афины, Эгей говорит, что даст
выкуп и даёт каждые 9 лет по 7 юношей и девушек. Сын Эгея, Тесей, плывёт
в числе жертв (с отцом договорились, когда он будет возвращаться, что
красный парус будет значить, что он дивой, а белый, что он убит). На
банкете на Крите в Тесея влюбляется Ариадна, она даёт ему нить, Тесей
убивает Минотавра и по нити выходит наружу. Он бежит с Крита с Ариадной,
и на ночь они останавливаются переночевать на острове. Тесей сочетается
с Ариадной, но во сне ему является Дионис и говорит, чтоб он оставил ему
Ариадну. Тесей встаёт на рассвете и уплывает. Ариадна просыпается, а с
ней рядом – Дионис. Ариадна – жена бога. Но Тесей забывает сменить парус
и его отец бросается ос скалы, думая, что сын мёртв.

Лабиринт – имитация пещеры (образ восходит к палеолиту). Лабиринт –
пещера, там – смерть (Минотавр). Смерть появляется в результате
святотатства (непринесения быка в жертву, и союза женщины и животного –
наказания Посейдона); Минотавр существо уродливое, требующее
человеческих жертв, но обладающее божественной силой; однако на Крите,
судя по всему, Минотавр не воспринимался как что-то негативное (скорее
как Сет в Египте – А.Г.). Ариадна помогает Тесею спастись от смерти,
даёт ему нить спасения; великая жена – та, кто помогает спастись! Зевс в
виде быка – образ небесного бога, соединение женщины и бога; священный
брак, он совершается на Крите (видимо в новый год, каждые 9 лет – Платон
«Законы»), смысл священного брака – соединение природ. Минотавр – бык и
человек, Чатал Хююк, рождение головы быка, богочеловеческое существо.
Лабиринт и Минотавр связаны со смертью, достигнуть бога можно через
смерть.

12. Смерть и посмертное существование в религии Крита.

По Криту множество гробниц, в основном это вторичные захоронения
(кремация приходит в Грецию позже). На Юге Крита, в долине Месамы, река
Герапотамос (образ матери земли, вся наша перстная природа), она течёт
из Феста, на левом берегу находится огромный заупокойный комплекс конца
4-го тыс., начала 3-го. Заметно мегалитическое влияние, это –
догосударственный Крит, царя ещё нет и обряды выполняются в общинах.
Комплексы рядом с домами – миры мёртвых и живых рядом. Неподалёку по оси
запад-восток строятся комплексы похожие на египетские: склеп, круглый,
диаметром 15-20 м., стены в основании 2 м., есть купол, и всё это
называется – толос (?????). К нему присоединяется постройка, 20 на 30 м.
При восходе солнце попадает в толос. Перед ним большая площадка, мощёная
плитами, где, по-видимому, проходили танцы, которые описывает (связал
Кейз Бренхен) Гомер (18 книга, щит Ахилла, на нём изображение), в честь
Ариадны (Ариадна – пресвятая). Хоронили в этих толосах, внутри от
каждого от сотни, до тысячи кремированных тел, что говорит о том, что их
использовали веками, но не только цари, а все граждане (демократы! - (
А.Г.). Коллективные танцы восходят к древним временам, в них участвовали
и юноши и девушки – это тоже жертва силою, то же, что и игры с быками –
жертва от имени сообщества, т.к. присутствует всё селение. Танец –
символ соединения. Это жертва энергией для умерших.

Другая форма этого обряда – саркофаг из Агиа Триады. В саркофагах были
кремированные останки, а на росписи мы видим: принесение в жертву быка
(соединение с ним посредством последующего вкушения мяса), жрецы
наполняют кровью сосуд и выливают под священное дерево – это умерший, он
достигает неба, потому что достиг бога, участвовал в ритуале. Умерший
стоит в счастливой позе, ему несут заупокойные дары: лабрисы, на них –
птицы, несут плоды земли и другое. Предводительствует в группой людей
идущих к умершему некий муж в шкуре хищного зверя (судя по всему это
Дионис – А.Г.). Всё это говорит об идее воскресения, которая забыта в
классической Греции. Леопард, лев – символ пожирающей земли, а человек –
умерший и воскресший бог. 

Эванс раскопал колонны с голубыми потолками (как в Египте). Гробница из
2-х подземных ярусов. Потолок – небо, чрево земли и небо соединены, они
едины – умершее земное восходит в небесное. Диодор сообщает, что под
храмом Афродиты находилась могила Миноса. Храм Афродиты над могилой знак
того, что умершие должны быть соединены с небесным. 

В Микенах Шлиман нашёл шахтные гробницы, много ценностей. Гробницы эти
огромны, построены из больших камней. Впоследствии царь, уже в Микенах,
становится образом соединения с богом, народ – его подданные, его жена.

К этому нужно добавить, что в минойский период захоронения часто
совершались в пещерах, в расселинах, тоже в основном вторичные
захоронения. Описанный выше толос Месары характерен сходствами с
мегалитической культурой: много людей захоронено вместе, толос
напоминает беременный живот – пузатый, узкий тоннель ведущий в помещение
с усопшими – лоно, а также родовой характер захоронений (не только
цари). Там же совершались ритуалы, делались возлияния. Всё это говорит,
вкупе с предыдущей информацией о Крите, что люди верили в воскресение –
из беременного живота толоса должны были родиться вновь умершие.

Мирча Элиаде: «Колонны и столбы, вероятно, принадлежали космологической
символике axis mundi, засвидетельствованной еще в доисторические
времена. Столбики с усевшимися на них птицами можно интерпретировать
по-разному: птица символизирует либо душу, либо эпифанию богини. Во
всяком случае, колонны и столбы замещают богиню, "ибо на некоторых
геральдических изображениях они, как и богиня, иногда окружены львами
или грифонами".

Культ мертвых играл значительную роль. Их тела спускали в глубокие
камеры склепов. Как и повсюду в Малой Азии и Средиземноморье, мертвым
оставляли под землей возлияния. Живущие могли спускаться в некоторые
камеры, где были установлены скамьи для отправления культа. Погребальная
служба, возможно, проводилась под покровительством богини.
Действительно, вырубленная в скале могила верховного жреца в Кноссе
включала и крипту на столбах; ее выкрашенный голубой краской потолок
изображал небесный свод; снаружи была построена часовня, напоминающая
святилище Богини-Матери во дворце. 

Наиболее ценное, но вместе с тем и наиболее загадочное свидетельство,
относящееся к римской религии, – это две декорированные панели
саркофага, раскопанного в Агиа-Триаде. Эта находка, несомненно, отражает
религиозные идеи своего периода (ХIII-ХII вв. до н.э.), когда микенцы
уже обосновались на Крите. Тем не менее, в той мере, в какой сцены,
изображенные на панелях, поддаются последовательному истолкованию, они
напоминают минойские и восточные верования и обычаи. На одной из панелей
изображено принесение в жертву быка; к нему движется процессия из трех
жриц; по другую сторону от жертвы, чье горло уже перерезано, показано
кровавое жертвоприношение под священным деревом. На второй панели мы
видим совершение погребального возлияния: жрица наливает красную
жидкость в большую урну. Последняя сцена наиболее таинственна: умерший в
длинном одеянии присутствует при погребальном жертвоприношении у своей
могилы; три мужчины-жертвователи приносят ему небольшую лодку и двух
телят.

Некоторые ученые, судя по внешности умершего (как полагает Пикар, "можно
говорить о мумии"), полагают, что он обожествлен. Такая гипотеза
вероятна. Тогда может идти речь о выдающейся персоне, такой как
верховный жрец Кносса или один из греческих героев (Геракл, Ахилл,
Менелай). Однако более вероятно, что на панелях саркофага изображено не
обожествление умершего, а особый вид инициации, религиозной мистерии,
способной обеспечить ему счастливую загробную жизнь. В самом деле,
Диодор (I в. до н.э.) отмечал сходство между критской религией и
"религиями мистерий". Этот тип религии впоследствии будет подавлен в так
называемой Дорической Греции и продолжит существование только в
некоторых закрытых обществах – тиасах (вероятно, доэллинское слово)».

13. Отличия и сходство минойской и микенской религиозности.

Минойская, и дочерняя от неё микенская, весьма похожи, индоарии –
микенская культура, многое восприняли он минойской культуры.

Хронологическая таблица: Крит и Микены – черты одного и того же лица, но
разное их выражение (сэр Артур Эванс).

Ранний – 3000 – 2200,

Средний – 2200 – 1600,

Поздний – 1500 – 1160

Минойская культура показывает нам спокойствие, умиротворённость, эта
цивилизация явно не чувствовала себя в опасности, была уверена в
непобедимости своего флота, который её защищал. Критское искусство не
знает кровопролития (кроме одной сцены), оно не знает даже сцен охоты и
убийства. На стенах дворцов широко присутствуют композиции сбора цветов,
вообще изображения природы. Это позволяет нам говорить о изображении
посредством мирных росписей Божественного в мире. Но смерть глубоко
вошла в эту культуру. Постепенно любование природой уходит.
Художественно микенцы умели так рисовать и могли, но мир они
воспринимали по иному, а потому более схематизировали изображения, уже
не природа, но схема. Это свойственно индоариям (ахейцы, напомню,
индоарии), они считали, что божественное не может проявиться. Лорд
Тейлор в конце 1960-х нашёл микенское святилище: тела изображены в виде
цилиндров, т.е. совсем не прорисованы, руки воздеты к небу или лежат на
животе. Изображения принципиально стилизованы – путь к неизобразимости
божества. 

Средний период (минойский): 2200-1600 для Крита (Эллада: 2050-1650) –
Крит завоёвывает элладские острова, владеет морем; города Крита не имеют
стен, крепостей – море и прекрасный флот нерушимая защита; строятся
дворцы – особенное явление на Крите, известно 6: на Кноссе, в Фесте,
Малии, Агиа-Триаде и др. Есть ещё виллы – компактные дворцы, и всё это
не только жилище правителей, это целые города под одной крышей, в них
много ярусов, этажей – огромное пространство, десятки гектаров: есть
тронные залы, места для жертвоприношений, жилища работников, места
работы, склады продуктов и т.д. Подобные дворцы уникальное явление, это
целые города. Где-то в 2500 г. на Крите появляются первые индоевропейцы,
а к 2200 г. их число растёт, они пришли из Малой Азии, это – пеласги,
они подчинились хозяевам. Появляются новые постройки – святилища на
горах, иногда овальные, покрытые штукатуркой. Жертвоприношения в
пещерах. Захоронения в круглых гробницах, пещерах, пифосах; появляются
индивидуальные погребения. С 1650-1600 происходит мощнейшее
землетрясение, эпицентр которого был на острове святой Ирины или же
острове Фера, волна цунами от вулкана смела всё живое – осталось много
разрушений, пепла, она уничтожила весь флот, множество людей. Этим
начинается т.н. среднеэлладский регресс, который на 100 лет погрузил
Крит в кому. В это время на Балканы вторгаются ахейцы (индоевропейцы) –
протогреки (о них и говорит Гомер), которые всё завоёвывают. Поздний
период (микенский): 1500-1140 – восстановление, отстраиваются дворцы, но
жизнь меняется, т.к. правящий класс теперь ахейцы, а коренное население
в подчинении, однако завоеватели принимают религию завоёванного народа,
впрочем, свою культуру они приносят тоже. Близ городов открывается
некрополи, в основном это восстановленные старые некрополи. В 1160-1140
на материк и Крит вторгаются дорийцы (тоже индоевропейцы), это варвары
(но они обладают железом, а микенцы всё ещё сидят на бронзе и поэтому
погибают), после чего наступает период т.н. постмикенского регресса,
приблизительно до 940 для Крита (960 для островов и материка). Это время
деградации. После этого остатки микенцев идут на восток – движение
народов моря, они сметают хеттов и становятся филистимлянами.

Характерная черта миноя – спокойствие, умиротворённость; в микенский
период этого уже нет. Микены это цитадели, дворцы, гробницы. Другой
народ, по сравнению с миноем, это уже ахейцы, другое письмо (линейное
письмо ?). Здесь в этот период мы видим жертвоприношения с
формулировкой: всем богам. Кроме того, появляются изображения войн,
убийств, охоты.

14. Особенности религии Греции 1-го тыс. до Р.Х.

В 1160-1140 на материк и Крит вторгаются дорийцы (тоже индоевропейцы),
это варвары (но они обладают железом, а микенцы всё ещё сидят на бронзе
и поэтому погибают), после чего наступает период т.н. постмикенского
регресса, приблизительно до 940 для Крита (960 для островов и материка).
Это время деградации. После этого остатки микенцев идут на восток –
движение народов моря, они сметают хеттов и становятся филистимлянами.

Важно обратить внимание на этническую психологию: народ был великим,
потом пал и вот дети воспитываются, матери рассказывают им о славных
прошедших временах величия, тут же находятся руины этого величия – так
рождается миф о золотом веке прошлого, о тягости и убогости настоящего,
появляется Гомер и сильная тоска по прошлому, по великому. Это важные
черты классической Греции.

Микенский этногенез:

Ранний – 2800 – 2050,

Средний – 2050 – 1650,

Поздний – 1300 – 1140.

1140-940 – период постмикенского регресса, после которого происходит
медленный подъём, появляется Гомер и ностальгия по прошлому.

Подъем государственности происходит в - 1000 – 1050:

Протогеометрический стиль – до 900 г.,

Геометрический стиль – 900 – 800,

Восточный стиль – 800 – 700,

Архаика – 700 – 600,

Классический – 600 – 330.

То, что мы можем почерпнуть о религии в это время из древнейших
источников Гомера «Илиада» и Гесиода «Теогония» представляет собой более
магию, чем религию. Магия в первую очередь народная вера, которая
образуется на почве забвения высокой религии предков. Человеку легче
составить некий договор с Богом по образу «ты мне - я тебе», чем
полностью отдать себя, свой ум, посвятить себя  всецелому следованию
воли Божией, но именно этого и ищет от нас Бог. Итак, мы видим здесь
отказ от космогонии, отказ от Творца, как Вседержителя. Религия отходит
на второй план, в первую очередь, становится важным сама жертва, обряд, 
не религия. Такой мы видим религию этого времени – демонизированную,
политеистичную религию!

А) Забвение идеи творения мира в магизме: если человек вторичен, то
нужно идти к первому, тут психологически вытесняется идея творения и
Творца.

Б) Борьба поколений богов: с Творцом бороться бессмысленно, а конфликт
богов указывает на магизм, а так же победа молодого бога.

В) Отказ от нравственного загробного суда: судьба человека по ту сторону
зависит от ритуалов, жертв, но не личной чистоты. 

Когда речь идёт о греческой религии, то нужно помнить о магизации
культуры, которая произошла в период постмикенского регресса.

Под верой полисов сохраняется сотериологическая и монотеистическая
высокая традиция, тайная мистериальная религия («meo» - шептать). Тайные
«mistykos» молитвы литургии не могут открываться внешним. Даже Климент
Алексадрийский был посвящен в Элевсинские мистерии, но ничего не говорит
о них – дал клятву. Магия доминирует в обществе. Под эпитетом Бога
становыт существ, которые и не притендуют на то, чтобы именоваться
Богом. Цивилизация, государство, классовое общество не непрерывно
существует 3 тысячелетия, но снова возникает в 8 – 6 веках до Р.Х:
Гесиод «Теогония», драмы Эсхила, Софокла, Еврипида.  

15. Бог и демон в греческой религии.

В классической Греции утрачено то видение бога которое было в микенский
и минойский период, т.е. та самая демонизация культуры. Часто
призывается не бог, а обще – «о боги». Для этого используются два
основных термина: ???? ((тэой) или, как говорит А.Б. – в рейхлиновском
произношении – тэи (ударение на последний слог)) и ?????? (во
множественном числе ????????), эти два термина по существу обозначают
божественное, и нужно помнить, что ??????, демон, не является для грека
чем-то негативным – это черта христианской культуры, а эллины ещё не
умели дифференцировать божественное и смешивали понятия бог и демон;
таким образом, под этими двумя терминами разумелось нечто божественное,
без аксиологических характеристик, без знака + или -, как синонимы.
Позднее Плутарх будет различать эти понятия, но в интересующий нас
период такого различения ещё не было (Зевса, верховного бога, можно было
назвать ??????). 

Геродот говорит, что Гомер и Гесиод дали имена богам, это значит, что
они создали иерархическую систему, узаконив тем самым политеизм для
людей, забывших единство. Это знали в древности, поэтому Гераклит (А.Б.
говорит, что Платон, но он кажется ошибается… ср.: Гераклит В 42. –
А.Г.) говорит, что Гомер заслуживает наказания. 

Боги бессмертны, но они не вечны, ибо они все когда-то родились,
соответственно, их когда-то не было. Считается, что боги живут блаженной
жизнью, однако если посмотреть, то оказывается, что жизнь их вовсе не
так уж блаженна!.. Есть преисподняя – тартар – пред которым боги
трепещут, они могут туда попасть… Боги дерутся, изменяют, мучаются и
т.д., даже Зевс, верховный владыка боится (!) за свою власть… в общем,
жизнь их не так уж и блаженна. Боги питаются небесной пищей – амброзией
и нектаром. Они невидимы, бесформенны, поэтому греки без особой охоты
изображали богов антропоморфно (статуей Фидия греки были возмущены),
предпочитая поклоняться лучше в образе дерева – маслины, или другого. В
целом, боги доброжелательны к людям, но не всегда, ибо они завистливы и
могут сделать гадость человеку, особенно тому, кто очень, по их мнению –
слишком, счастлив; боги лицеприятны, одних любят, других – нет. Боги
строги к грешникам, но сами далеко не безгрешны (причём, любимчикам они
прощают их проступки…). Боги не всезнающи, даже Зевс не знает, кто его
свергнет, а вообще боги друг друга обманывают, лгут. Они не всесильны,
не всемогущи, а Зевс хоть и сильнее всех, но это лишь сравнительная
степень, - Зевс боится, что его свергнут. За спиной у богов стоит
случай, рок (важная категория греческого мышления), над которым боги не
властны. Поэтому ???? – стечение обстоятельств, случай – владычествует
над всеми. Греческие боги похожи на богов австралийцев: они не создавали
мир, над ними закон неизвестного Бога, над ними рок. 

Что касается категории ??????, то для греков это не отрицательные
существа, они нейтральны. У Гомера Зевс не только ????, но и ??????. Для
Гесиода, первые люди жившие в «золотом веке» ушли с земли и стали
????????, демонами. Часто демоны – это умершие предки, и хорошие, и
плохие. Демоны участвуют в жизни людей. С ними можно было соединяться
человеку (через половую связь или чрез жертвоприношение). Считалось, что
в каждом доме есть свой демон, и домашним демонам делались возлияния,
после еды; а так же у города, деревни есть свой демон покровитель,
защитник. 

Демоны выполняли разные роли, например, демон Аластор – мститель, он мог
наказать или обмануть человека, если он того заслужил. Есть также
какодемоны и эвдемоны и нейтральные демоны, соответственно плохие,
хорошие и нейтральные демоны. 

Существовали духи разных мест: поляны, ручья, пещеры и т.д. – причём
всегда это личное духовное существо, поэтому нужно было к нему
обращаться и, лучше всего, принести ему какую-нибудь жертву. Духа можно
оскорбить – и он будет преследовать тебя. Были духи смерти (херы), они
приносили печали, старость, голод и т.д. Были Эриннии – хранительницы
правды, они присутствовали при совершении договоров и когда он нарушался
– они наказывали человека. Таким образом мы имеем отношения не человека
и Бога, а человека и множества разных духов. Духов очень много, они
реальны, но все они сами по себе. Ими никто не управляет, единого центра
нет.

P.S. Поистине, как говорил Фалес: ????? ????? ???? ????? [всё полно
богов].

 16. Зевс – «царь богов и людей». Монотеистическая тенденция в Греции.

Зевс хоть и царь, однако он не творец! Своё царство он получил после
десятилетней борьбы с отцом и его свитой и лишь когда переманил на свою
сторону трёх сторуких Зевс сумел одержать победу. Нет ни всесилия, ни
вечности, Зевс – узурпатор чужой власти. Потом Зевс делит власть с
Посейдоном и Гадесом.: Зевсу досталось небо, Посейдону море, а Гадесу –
подземный мир. Олимп и земля – их совместное владение. 

От олимпийцев ведут своё происхождение многие аристократические роды
древней Греции, для них брак меж богами и людьми это нормально, от таких
браков рождаются полубоги – герои, они смертны, но у них особое
достоинство (?????). Возможность вступать с союз с божествами – на самом
деле глубокая идея, у демонических народов этого нет; цель человека –
обожение, но это забыто в Греции, человек одно, а боги – другое, но то,
что человек может обожиться – это есть древняя память, которая
представлена в виде брака с богами или богинями (искажённое видение
того, что человек м.б. обоженым). Например, цари Спарты вели своё
происхождение от Зевса, ионийцы от Аполлона и т.д. 

Характерной чертой Зевса является его многожёнство – много браков
приписывалось Зевсу, он постоянно вступает в связи с богинями и
женщинами. Эти браки – как полагают некоторые учёные – говорят о том,
что Зевс укреплялся в том или ином городе (т.е. объясняют всё
политическими идеями). Однако смысл этого м.б. в том, что то, что
невозможно человеку – возможно богу, т.е. это нравственная
иерархичность, т.е. боги по ту сторону нравственности, они выше этого
(вообще, странная идея – А.Г.). 

Кроме классического образа есть образ Зевса как безбородого юноши – это
образ из древности, память о том, что человек может стать как бог. 

Есть термин «монотеизм Эсхила» - т.е. этот древний автор представлял
нередко Зевса очень близким по своим чертам к монотеистическому
представлению.  Зевс это – эфир, земля, небо, Зевс это всё и превыше
всего. – За всем этим просвечивает образ Зевса как создателя всего.

Вообще имя Зевс – индоарийское имя – Дьяус, Тивас, м.б. и deus. Связь с
Дьяусом – ведийским верховным божеством, Богом-отцом (не знал с большой
буквы писать или с маленькой – решил написать с большой ( - А.Г.),
Богом-в-себе, величайшим ведическим божественным образом – ещё раз
подчёркивает монотеистическую тенденцию Зевса. Зевс уподобляется иногда
солнцу и другим природным стихиям; у Зевса много разных эпитетов –
тучегонитель, громовержец, проливающий дождь и д.т. – всё это говорит о
том, что он податель жизни. Однако Зевс уже не похож на Дьяуса, ибо Зевс
не правит миром, он делит власть с Посейдоном и Гадесом. При этом то,
что у Зевса много жён может расцениваться как то, что Зевс должен иметь
много энергий, всё ими пронизывать, однако классическая Греция ничего
этого уже не помнит. Эта многоплановость Зевса говорит о его древнейшей
функции бога, м.б. даже единого. Зевс покровительствует почти всему; он
даёт пророчества; держит мир на золотой цепи. Зевс может выступать как
судья.

Плутарх в произведении «О букве «е» в Дельфах», в 20-м параграфе,
говорит о едином и вечном Боге, а Эсхил называет Зевса правителем всего
мира. 

Ввиду этого мы можем сказать, что имеем дело с очевидной двуплановостью
этого образа, объясняться это может тем, что мы имеем дело со вторичной
демонизацией религии: религия Крита демонизировалась после катастрофы.

17. Судьба и происхождение человека в греческой религии.

Пиндар различал три категории существ – боги, герои, и люди (М. Элиаде),
и это основное деление греков, но чаще всего говорится просто о богах и
смертных. Боги бессмертные, люди смертны, однако и те и те – рождены. 

М. Элиаде: «Подробности "бытования" Крона восстановить невозможно. Культ
этого несомненно архаического божества почти отсутствовал. Миф о
теомахии – единственный, в котором Крон фигурирует в качестве главного
действующего лица. И тем не менее, образ Крона связан с преданием о
"золотом веке", о первой генерации людей. Значение мифа в том, что он
приоткрывает сродство и изначальные взаимоотношения между богами и
смертными. Согласно Гесиоду, боги и смертные имеют одинаковое
происхождение ("Труды и дни", 108). Подобно первым богам, порождениям
Геи, люди вышли из лона земли (генезис), а затем расплодились. Как
сменилось несколько поколений богов, так же насчитывается пять генераций
смертных: поколения "золотого века", "серебряного века", "бронзового
века", поколение героев и наконец поколение "железного века" ("Труды",
109)».

Первое поколение людей произошло от титанов. По преданию, Прометей
создал людей из земли – люди земнородные., они дети, изделие титанов. Но
как бы там ни было, они кратковременны. М.Элиаде: «Гомер уподобляет
людей "листьям в дубравах древесных", которые "ветер... по земле
развевает" ("Илиада", 146-47). Метафору подхватывает поэт Мимнерм
Колофонский (VII в.), составивший длинный перечень человеческих
несчастий: бедность, болезни, смерть близких, старость и т.д. "Не
отыскать человека, на которого Зевс не наслал многие беды". Для его
современника Семонида люди суть "эфемерные создания", подобно домашней
скотине, "не ведающие, какую Бог им участь назначит". Гречанка заклинала
Аполлона вознаградить ее набожность наивысшим даром, который бог
способен преподнести ее детям. Аполлон внял мольбе матери: дети умерли
мгновенно и без мучений (Геродот, I, 31). Феогнит, Пиндар, Софокл
утверждают, что лучшее для человека – вовсе не родиться, а если родился,
то умереть как можно скорее». 

Боги презирают людей как низших, однако люди нужны им, чтобы приносились
жертвы, т.к. всё благополучие от богов и люди должны служить им.

Гесиод в «Теогонии» рассказывает историю земли.

Первое поколение людей – золотой век – они жили как в раю, но и они были
смертны. Это время правления Крона. После смерти, волею Зевса, эти люди
стали блаженными духами: они заботятся и помогают людям, но могут и
наказать.

Второе поколение – серебряный век – люди долго росли (100 лет), а
возмужав жили мало. Они были горды – говорит Гесиод, и Зевс их сокрыл
под землёй, т.к. они не почитали богов (но Зевс узурпатор власти, а
потому эти люди видимо не почитали богов из-за протеста). Но их тоже
почитают в культе предков, они стали подземными блаженными.

Третье поколение – медный век – люди были сильны и воинственны, жестоки,
не ели хлеба, только мясо. Их взяла смерть, но они выпали из культа
почитания (хотя и не совсем). По-видимому, эта эпоха воспринималась
греками негативно.

Четвертое поколение – поколение героев (бронзовый век? – А.Г.) – это
полубоги, герои, их погубила страшная война, но они теперь населяют
острова блаженных – Элизиум (там правит примирившийся с Зевсом Крон).
Они попадают в Элизиум не за достоинства, но за сродства с богами.
По-видимому это – ахейцы, погибшие во время дорийского нашествия. 

Пятое поколение (последнее) – железный век – для Гесиода самое плохое
время: «Если бы мог я не жить с поколением пятого века! Раньше его
умереть я хотел бы иль позже родиться» (Труды и дни 175). 

Вообще, множество авторов говорит о потопе: первое поколение почти всё
погибло в нём, спаслись лишь на вершинах гор некоторые, от них и
произошли потом дорийцы, ионийцы и ахейцы. По преданию Прометей
предупредил Девкалиона и Бирру и они спаслись в ящике, их прибило к горе
Парнас и когда вода спала они стали спускаться бросая вперёд себя камни
– из них появились люди.

Кроме этого, Гесиод рассказывает (Теогония, 530 и далее) одну вещь. Люди
и боги спорили в Меконе – был меж ними конфликт некогда. Прометей
совершает жертвоприношение, тушу большого быка он разрезал и отделил
шкуру и мясо, и решил обмануть Зевса: сделал муляж и нормальную жертву и
сказал Зевсу – выбери, Зевс не угадал. Зевс разгневался и не дал людям
огня. Но Прометей не успокоился и украл огонь с неба и дал людям. Тут
Зевс окончательно взбесился и изобрёл несчастья для людей. Суть этого
рассказа в том, что здесь видно как греки видели причину существования
зла в мире – люди препирались с богами. Зевс был обманут Прометеем, а
так же был похищен священный огонь и тогда Зевс создаёт ящик Пандоры.
Всё это из-за конфликта меж людьми и богами. Зевс тут хочет всё для
себя, он как бы ревнует мир к человеку, Зевс хочет забрать себе всё и в
итоге, человек живёт такой печальной жизнью. Прометей предрекает Зевсу,
что и его власть будет свергнута и Прометей знает, кто его свергнет (см.
Эсхил «Прикованный Прометей»). Зевс выпытывает у Прометея кто его
свергнет, но тот молчит. 

Итак, грек живёт в трагичном мире, мире, где боги м.б. враждебны к
человеку, мир где люди обманом получили огонь. Эсхил говорит, что Зевс
хотел уничтожить людей, но Прометей уговорил его не делать этого
(«Прикованный Прометей» 230-239). 

Зевс узурпатор власти, но всё же если к нему быть лояльным, то он сменит
гнев на милость. Зевс почитался. Но претендовать на что-то большее
человек не мог. Пиндар: «смертный (человек) должен иметь смертные
мысли».  

При этом нужно сказать, что Зевс не отец людей, не творец их, человек
имеет иную природу, но вынужден служить Зевсу. И если человек дерзает
спорить с богами, то его ждёт страшная участь. Из этого греки делали
выводы. Человек должен успеть насладиться тем, что имеет – взять, так
сказать, от жизни всё. Смертный имеет право радостно проводить эту
жизнь, в наслаждениях – гедонизм, в общем-то. Вопроса пожертвовать этим
ради вечности – нет: рождение – это трагедия. Гомер уподобляет людей
"листьям в дубравах древесных", которые "ветер... по земле развевает"
("Илиада", 146-47).

18. Особенности греческих религиозных воззрений на космогенез.

Как такового представления о творении у греков не было. Однако, можно
выделить 4 концепции (нужно отметить, что ни одна из них не говорит о
творении мира из ничего), но в каждой из них речь, судя по всему, идёт о
формировании изначальной материи.

Первое представление – т.н. пеласгический миф. О нём известно из
достаточно поздних рассказов, цельной картины космогенеза нет. Пеласги –
доахайское население Греции, начало 2-го тысячелетия до Р.Х. Тут
говорится о том, что первой появилась Эвринома, ей не на что было встать
и она хаос разделила на небо и землю. Она стала двигаться к югу – так
возник северный ветер и змей Офион, он соединился с ней и она родила
яйцо, из которого всё и образовалось (в представлении египтян яйцо
сносит гусь – символ единоначалия). Змей заявил, что творение его и
Эвринома ударила его пяткой по лицу, выбила зубы и отправила в тартар.

Роберт Грейвс:

ПЕЛАСГИЧЕСКИЙ МИФ ТВОРЕНИЯ

В начале Эвринома, богиня всего сущего, восстала обнаженной из Хаоса и
обнаружила, что ей не на что опереться. Поэтому она отделила небо от
моря и начала свой одинокий танец над его волнами. В своем танце она
продвигалась к югу, и за ее спиной возникал ветер, который ей показался
вполне пригодным, чтобы начать творение. Обернувшись, она поймала этот
северный ветер, сжала его в своих ладонях - и перед ее глазами предстал
великий змей Офион. Чтобы согреться, Эвринома плясала все неистовей,
пока не пробудилось в Офионе желание, и он обвил ее божественные чресла,
чтобы обладать ею. Вот почему северный ветер, который также зовется
Бореем, оплодотворяет: вот почему кобылы, поворачиваясь задом к этому
ветру, рождают жеребят без помощи жеребца [Плиний. Естественная история
VIII.67; Гомер. Илиада XX. 223-224]. Таким же способом и Эвринома зачала
дитя.

b. Затем превратилась она в голубку, села, подобно наседке, на волны и
по прошествии положенного времени снесла Мировое яйцо. По ее просьбе
Офион обернулся семь раз вокруг этого яйца и высиживал его до тех пор,
пока оно не раскололось надвое. И появилось из него все то, что только
существует на свете: солнце, луна, планеты, звезды, земля и ее горы,
реки, деревья, травы и живые существа.

с. Эвринома и Офион обосновались на Олимпе, но он обидел ее, объявив
себя творцом Вселенной. За это ударила она его пяткой по голове, выбила
ему все зубы и изгнала в мрачные подземные пещеры [В греческой
литературе сохранились только разрозненные фрагменты этого доэллинского
мифа. Наиболее крупные из них можно найти у Аполлония Родосского
(Аргонавтика, I. 496-505) и Цеца (схолии к Ликофрону, 1191); однако этот
миф нельзя не заметить в орфических мистериях. Приведенный выше вариант
можно восстановить на основе беросского фрагмента и финикийских
космогонии, которые цитируют Филон из Библоса и Дамаский; на основе
ханаанейских элементов в древнееврейском варианте мифа творения, на
основе Гигина (Мифы 197 - см. 62а); на основе беотийской легенды о зубах
дракона (см. 58.5); а также на основе древнего ритуального искусства.
Свидетельством тому, что все пеласги считали своим прародителем Офиона,
являются их коллективные жертвоприношения, пелории (Атеней,
XIV.45.639-640), т.е. Офион в их представлении это Пелор, или "большой
змей".].

d. После этого богиня создала семь планетных сил, поставив во главе
каждой титаниду и титана. Тейя и Гиперион владели Солнцем; Феба и Атлант
— Луной; Диона и Крий — планетой Марс; Метида и Кой — планетой Меркурий;
Фемида и Эвримедонт — планетой Юпитер; Тефия и Океан — планетой Венера;
Рея и Крон — планетой Сатурн [Аполлодор. 1.3; Гесиод. Теогония, 133 и
ел,; Стефан Византийский под словом Adana; Аристофан. Птицы, 692 и ел.;
Климент Римский. Проповеди, VI.4.72; Прокл. Комментарий к "Тимею"
Платона, III, р.183, 26-189, 12 Diehl.].

Но первым человеком стал Пеласг, предок всех пеласгов; он вышел из земли
Аркадии, а за ним пришли другие, которых он научил делать хижины и
питаться желудями, а также делать одежды из свиных шкур, в которых до
сих пор еще ходят бедняки Эвбеи и Фокиды [Павсаний.VIII. 1. 2.].

Второй и третий миф – Гомера и орфиков. Мир возник из Океана и Тэтис
(видимо Тиамат и Апсу; Тиамат и Нут – однокоренные слова). Для Гомера
Океан и Тэтис – родители, они усыновили Геру.

ГОМЕРОВСКИЙ И ОРФИЧЕСКИЙ МИФЫ ТВОРЕНИЯ

Говорят, что все боги и все живые существа возникли в потоке Океана,
омывающего весь мир, и что матерью всех его детей была Тефида [Гомер,
Илиада XIV. 201].

b. Однако орфики утверждают, что чернокрылая Ночь, богиня, перед которой
трепетал даже Зевс [Там же, XIV. 261.], ответила на ухаживания Ветра и
снесла в чрево Темноты серебряное яйцо; и что Эрос, которого иногда
называют Фанетом, был высижен из этого яйца и привел Вселенную в
движение. Эрос был двуполым, за спиной его были золотые крылья, а из
четырех голов иногда раздавались бычий рев или львиное рычание, шипение
змеи или блеяние барана. Ночь, которая назвала его Эрикепаем и
Фаэтоном-Протогоном [Орфические фрагменты 60, 61 и 70], поселилась с ним
в пещере, проявляясь в виде триады: Ночь, Порядок и Справедливость.
Перед пещерой неотвратимо восседала мать Рея и била в бронзовый бубен,
приковывая внимание людей к оракулам богини, Фанет создал землю, небо,
солнце и луну, но Вселенной продолжала править триада богинь, пока их
скипетр не перешел к Урану [4].

Четвёртый – олимпийская космогония. Сначала были трое: Хаос, Тартар и
Эрос. Хаос – говорит А.Б. – есть неорганизованная материя (я с этим не
согласен – А.Г.), м.б. ранее под Хаосом понималось небытие – аналог Нуна
и Тиамат (здесь А.Б. говорил о том, что ум не может сформировать идею
небытия). Как бы там ни было, в классической Греции хаос –
нерасчлененная материя. Тартар – это глубочайшее иное, которое никак не
сообщается с этим миром (египетское дуас – иной мир). Эрос – любовь,
сила взаимного притяжения, она свойственна всему. После этого в хаосе
появляется личное существо – Гея – земля. Во сне она произвела небо –
Урана (это индоевропейское слово). Он из земли. Небо и земля – личные
существа. Они соединяются и порождают 2-е поколение богов – титанов (6
женского пола и 6 мужеского). Уран неразрешал Гее рождать детей, она
мучалась и всё же родила. Она просит детей, чтоб они отомстили за неё и
Крон оскопляет отца. Уран проклинает Крона. Крон своих детей пожирает,
но Зевса мать спасает на острове, подсунув отцу камень. Зевс побеждает
отца, но он тоже ждёт возмездия – Крон предсказывает ему тот же конец. 

ОЛИМПИЙСКИЙ МИФ ТВОРЕНИЯ

В начале всех вещей из Хаоса возникла мать-Земля и во сне родила сына
Урана. С нежностью глядя на спящую мать с высоты горных вершин, он
пролил на ее промежности оплодотворяющий дождь, и она породила травы,
цветы и деревья, а также соответствующих им зверей и птиц. От того же
дождя начали течь реки, а все впадины заполнились водой, образовав озера
и реки.

b. Ее первыми детьми были получеловеки — сторукие гиганты Бриарей, Гиес
и Котт. Потом появились три диких одноглазых киклопа - строители
гигантских стен и кузниц вначале во Фракии, а затем на Крите и в Ликии
[Аполлодор I. 1-2; Еврипид, Хрисипп. Цит. по: Секст Эмпирик. Против
физиков II. 315; Лукреций I. 250 и II .991 и сл], чьих сыновей Одиссей
встретил в Сицилии [Гомер.Одиссея IX. 106-566 и сл]. Звали их Бронт,
Стероп и Apr. Когда Аполлон убил их в отместку за смерть Асклепия, тени
их поселились в мрачных пещерах вулкана Этна.

с. Ливийцы, однако, утверждают, что Гарамант родился раньше сторуких и
что когда он вырос из долины, он принес матери-земле жертву в виде
сладкого желудя [Аполлоний Родосский IV. 1493 и сл].

Характерной чертой всех греческих космогонических мифов является то, что
нигде нет Творца. Есть поколения богов, они сменяют друг друга насилием.
Каждое поколение несёт на себе проклятие предшествующего (правда, Крон
прощает Зевса, снимает заклятие и Зевс помещает его на острова блаженных
царём). Ясная линия конфликта, трагедии в идеях о творении мира.

19. Культ героя.

Слово герой (????, с густым придыханием) означает мощный, сильный,
благородный, значительный, знатный. Он – сын божества и человека. Герой
имеет талант (дар), он обладает особым даром. (Во время Гомера только
герои могли попасть на острова блаженных, а впоследствии не только они).
У Гесиода герои – это 4-е поколение людей. Культ почитания героев
начинает распространяться в 7-го века до Р.Х. Законы Дракона (621 г. До
Р.Х) предписывали почитать богов и героев. 

Мирча Элиаде: «можно сказать, что греческие герои причастны
экзистенциальному измерению, которое по природе своей является
сверхчеловеческим, но не божественным, и действуют в изначальную эпоху –
точнее в эпоху, последовавшую за космогонией и триумфом Зевса (ср.
§§83-84). Их деятельность разворачивается после появления людей, но в
период "начал", когда все структуры еще только формировались и нормы еще
не были окончательно выработаны. Их бытие есть выражение незаконченного
и противоречивого характера времени "истоков"». 

Тоже Элиаде: «Характерная черта героев – манера их смерти. Некоторых
героев переносят на Острова Блаженных (Менелай), на мифический остров
Левка (Ахилл), на Олимп (Ганимед) или они исчезают под землю (Трофоний,
Амфиарай). Но подавляющее большинство погибает насильственной смертью на
войне (как герои, павшие под Фивами или Троей, о которых рассказывал
Гесиод), в поединке или от предательства (Агамемнон убит Клитемнестрой,
Лай – Эдипом и т.п.). Часто их смерть подчеркнуто драматична: Орфея и
Пенфея разрывают на куски, Актеон растерзан собаками, Главк, Диомед,
Ипполит – затоптаны лошадьми; их проглатывает или поражает молнией Зевс
(Асклепий, Салмоней, Ликаон), или они погибают от укуса змеи (Орест,
Мопс и т.д.)».

Почитание героев связано с культом предков. Некогда, в героическое
время, основатели городов, списители городов были славными мужами и их
почитают греки. Герои это полубоги. Они прошли человеческим путём,
познали смерть, о участь их иная, чем у обычных смертных, ибо они
попадают на острова блаженных после смерти, но даже в Аиде ????? (дух)
не оставляет их. Герои могут помогать людям: на войне, в жизни, при
бедах, болезнях и т.д.

В отличие от богов, герои почитались не повсеместно, но локально – более
всего там, где герой похоронен. Для того чтобы герой помог, считали
греки, ему нужно принести жертву и поскольку герои находились на том
свете, то им приносились в жертву чёрные животные (небесным богам греки
приносили в жертву белых животных, а подземным чёрных): вырывалась яма –
нужно было чтобы жертва приносилась ниже уровня земли – и животное,
повёрнутое глазами вниз, умертвлялось. Тогда герой, получив кровь, мог
помочь человеку. 

Почитание героев сродни почитанию предков в палеолите: там предки
хоронились в домах, существовал культ предков. Однако героев хоронили
по-разному: им строили гробницы, храмы или просто усыпальницы или могилы
или даже в своём доме. Останки героя давали силу городу, защищали его,
поэтому враги могли украсть кости, и ввиду этого останки либо прятались,
либо хорошо охранялись. 

Со временем культ героев усиливался, потом цари стали при жизни называть
себя героями. Начинается профанация идеи – каждый мог стать героем, но
вот почитателей найти уже было трудно. 

В глубине этого культа знание о том, что человек может обрести
счастливую участь после смерти, что человека не совсем оставляют силы.
(В чём-то этот культ напоминает наш культ святых, но разница
существенна: герой силён даром каким-то от рождения, а святой в
христианстве, своим усилием заслужил это, стяжал благодать Духа
Святого). 

20. Древнегреческая эсхатология.

Прежде всего нужно сказать о том, что греки не знали «общей
эсхатологии», т.е. всеобщего учения о конце света и посмертном суде в
Греции не было. Здесь, однако, нужно отметить, что, по-видимому,
когда-то, в минойский период, знание об этом было, но впоследствии,
после катастрофы, оно это было утрачено и в классический период мы
встречаем только некие отголоски этого. Например, у Эсхила в
«Просительницах» читаем следующее: «Так неужели чист насильник,
вздумавший \ Дочь у отца похитить? Кто отважится \ На это, виноватым и в
Аид придет. \ Ведь даже там, я слышал, над злодеями \ Зевс преисподней
свой последний суд вершит» (230). Здесь видно, что речь идёт не о чём-то
общепринятом, но говорится «я слышал», т.е. как о неком воспоминании, о
чём-то для греков не традиционном, но известном. Поэтому совершенно не
случайно, что на том свете – и грек знал это – есть трое судей, однако в
классической Греции они остаются в праздности, они не судят. Есть судьи,
но нет суда. Это говорит о том, что их функции просто забыты, что
когда-то они судили умерших, но знание об этом утеряно. (Впрочем, об
этом человек мог узнать из мистерий.)

Итак, есть судьи, но нет посмертного суда для умерших. Общего конца
света и последующего суда тоже нет. Из этого вытекает следующее: как бы
человек не жил тут на земле, праведно или неправедно, он всё равно
попадёт в царство Аида. Слово Аид (наше – ад), идёт от греческого
?-?????, т.е. без-видное, мрачное место. Такое положение дел,
естественно, добавляло пессимизма и без того не радостно настроенным
грекам. Платон, например, говорил, что нужно запретить преподавать это,
т.к. человек, думающий, что не важно как жить, ибо всё равно попадёшь в
Аид, не захочет ни за Родину умирать, ни вообще жить пристойно. 

Как бы там ни было, но классическая Греция жила с таким представлением:
каждого человека ждёт в конце концов царство Аида (исключение составляли
только герои, родственники богов). Общее умонастроение греков можно
передать словами Феогнида: «Вовсе на свет не родиться - для смертного
лучшая доля, \ Жгучего солнца лучей слаще не видеть совсем. \ Если ж
родился, спеши к вожделенным воротам Аида: \ Сладко в могиле лежать,
черной укрывшись землей». Или Софокл «Эдип в Колоне»: «Высший дар -
нерожденным быть; \ Если ж свет ты увидел дня - \ О, обратной стезей
скорей \ В лоно вернись небытья родное!» (пер. Ф.Зелинского, 1225-1229).
Вуаля, вот такой пессимизм. Жизнь невесела потому что трудна и потому
что конец её один – смерть. Но и после смерти нет покоя, ибо душа, по
представлениям греков, попадает в Аид. Здесь нужно точнее сказать о
составе человека.

По представлениям греков человек состоит из: 1. тело (????) – оно
безвозвратно погибает после смерти, разрушается, оно лишь временное
пристанище для души (впрочем, все люди чувствуют, что тело имеет
значение и после смерти человека…); 2. тимос (????? – ударение на
последний слог!, а в классическом произношении – тюмос, но А.Б.
предпочитает рейхлиновское – А.Г.) – это жизненное начало, дыхание,
сознание, воля, мысли, вместилище арэтэ (????? – ударение на последний
слог - А.Г.), эта часть исчезает после смерти, но не абсолютно (о чём
ниже); 3. собственно душа (????) – эта часть человека не умирает, именно
она попадает в Аид и там пребывает лишённая и ????? (тимоса, это можно
перевести как – дух, А.Г.) и ???? (тела), и словно мрачная тень, без сил
находится в царстве мёртвых. Однако душа при этом не теряет своей формы,
душу человека можно узнать, она сохраняет некоторые свои характерные
черты, особые приметы (Гомер «Одиссея»). Такая душа (или идолон, как это
по-гречески пишется, я не знаю – А.Г.) пребывает в Аиде без сил, без
памяти, без сознания, без речи, но эти вещи – а они находятся в ????? –
можно на время вернуть: для этого приносится жертва, и душа, напиваясь
жертвенной крови обретает на время сознание, волю, силу. 

Мирча Элиаде: «Современникам Гомера загробная жизнь виделась тягостным и
жалким существованием в подземном царстве Аида, населенном бледными
тенями, бессильными и лишенными памяти. (Тень Ахилла, которую вызвал
Одиссей, сетует, что лучше быть рабом у последнего бедняка, чем
царствовать над тенями усопших. Притом загробное существование не
вознаграждает прижизненных заслуг и не карает за преступления. К вечным
мукам были приговорены только Иксион, Тантал и Сизиф, нанесшие Зевсу
личные оскорбления. Менелай взамен Аида обрел Элизий только в качестве
мужа Елены, соответственно – зятя Зевса. По версии Гесиода (ср. §85),
того же удостоились и другие герои, но их участь была недоступна иным
смертным».

Итак, умерший человек, по представлениям классической Греции,
превращается в тень-идолон и попадает в царство Аида, где влачит жалкое
существование. Посмертного суда там нет, туда попадают и праведники и
грешники без разбора. Аида безвидного боятся даже боги.

Но вместе с тем, как уже говорилось, в Греции есть память (в мистериях)
о том, что человек может попасть не только в Аид. Существуют «острова
блаженных», елисейские поля.Есть два подхода в Греции кто туда попадает.

Первый, общепринятый. Туда попадают по особой милости и то лишь
родственники богов (герои). Никакие заслуги, никакая благодетельная
жизнь этого не может изменить – достичь островов блаженных человеку
невозможно. 

Второй, мистериальный (редкий). Туда может попасть тот, кто стал
посвящённым в таинства, а так же вёл после этого добродетельную жизнь. 

Поэтому, представления о посмертной участи у греков двоились в конечном
итоге.

 PAGE   

 PAGE   15