103



История Цеpкви. №19.

1 Предсоборный период перед VI-м Вселенским Собором. Теория
монофелитства 638 – 648 г.г. Латеранский собор 649 г.

2 Завершение трудов и исповеднический подвиг преподобного Максима
Исповедника (13 августа 662 г.).

3 Подготовка и проведение VI-го Вселенского Собора. Орос VI-го
Вселенского Собора.

4 Служение и подвиг исповедничества, как новый тип святости во Христе.
(Исповеднический подвиг (Максим Исповедник, Феодор Студит) по решению
собора 1989 г. присужден и патриарху Тихону.)

В 638 г. вышло изложение православной веры патриарха Сергия
Константинопольского, закрепленное печатью императора Ираклия. В
изложении было запрещено говорить и об одном и о двух действиях, т.е.
теория моноэнергизма, разработанная на экуменическом совещании 631 г.
потерпела крах, но взамен была предложена другая – теория монофелитства
– одна воля во Христе. Одна – на том основании, что не может быть во
Христе раздвоения или противоречия.

Термин “телема” (водя – греч.).

I. Монофелиты – единовольники. Надо рассмотреть, где тут, например,
компромисс, а где заблуждение. Монофелитство позднее называли даже
политической ересью (добросовестное заблуждение надо рассматривать тем
более, т.к. это заблуждение может вернуться).

В отличии от моноэнергетиков, где было единое богочеловеческое действие,
здесь не было названо богочеловеческой волей, а прямо утверждалось, что
во Христе – воля Божия, следователь, воля Пресвятой Троицы, воля – Бога
Слова.  Человеческая воля подавлена, недейственна.

Можно выявить две возможности в этой единой воле:

 -	первая (в общем-то не противоречащая православному учению) – это то,
что человеческая воля во Христе совершенно и во всем согласуется с
Божественной, но согласуется добровольно – это пока речь идет о
христологическом вопросе.

 -	вторая - можно утверждать единственно Божественную волю во Христе и
отсутствие человеческой естественной воли и, таким образом, безвольность
Христова человечества, пусть даже эта воля реальна, но бездейственна.

Второй вариант сразу же вызывает вопрос – а что же тогда Христово
послушание?! – даже до смерти крестной (Фил.2).

Затем, если Господь Иисус Христос не воспринимает в Себя человеческую
волю, то она и остается не спасенной, т.к. по Церковному исповедованию
Григория Богослова: “что не воспринято, то и не спасено”.

Для разрешения этого нового казуса нужно уметь поставить вопрос: -
принадлежит ли человеческая воля Христова Его личности или Его естеству?

Сейчас для нас очевидно, что человеческая воля во Христе принадлежит Его
человеческому естеству, а не Личности (Ипостаси), т.к. если бы
человеческая воля принадлежала Его личности, то и было бы противоречие
или борение воль (чего, конечно, быть не может). А вот естеству, т.е.
естественная воля, естественное хотение – это безусловно существует, но
это раскрывает только Максим Исповедник.

И для отцов IV-го и  V-го Вселенских Соборов и в этот межсоборный период
Господь именно этого свидетеля воздвигает для свидетельства Его правды.

А тогда из антропологии Максима Исповедника – у человека две воли: одна
– естественная и, потому, испорченная из-за испорченности естества, а
другая воля выбора (термин Максима Исповедника) – она то и есть истинно
свободная.

Естественную волю можно подавить – наркотиками, лекарствами и т.д., это
еще и “…хочется”. Апостол Павел: “… от вне нападение, изнутри – страх…”
– какой страх? – конечно, естественный. А воля выбора – всегда свободна,
при любых допросах, при любом гипнозе, при всем…! Поэтому, если на
какого-то человека подействовали, то только потому, что дал на себя
подействовать.

Максим исповедник и дал формулировку для Церкви и христианской
антропологии на все века  о способе соединения божества и человечества
во Христе, т.е. воипостасность с перихорезой.

II. Антропологическое и христологические свидетельство Максима
Исповедника. Монофизиты созерцали человеческую природу уже эмпирическую,
нынешнюю, искаженную грехом, поэтому и не находили ответа. Адам ведь был
создан богоподобным, но свое богоподобие утратил. И нам каждому из нас
предстоит в себе его восстановить. Христос – новый Адам, но Адам; и Его
соединение, Его вочеловечивание – это соединение божества с богоподобным
человечеством. Ибо за счет перихорезы старое естество пронизывается
божеством и становится богоподобным еще в утробе Пречистыя Девы. Христос
не творит в ее утробе нового человечества, а берет старое, зараженное
первородным грехом – что не воспринято, то не спасено.

У католиков нет понимания учения Максима Исповедника, отсюда и учение о
беспорочном зачатии Девы Марии. Версия об этом была выдвинута Абеляром
еще в конце XI-го века. Католическая Церковь сопротивлялась этому учению
около 700-т лет, но изнемогла. Католическая Церковь приняла догмат о
непорочном зачатии Девы Марии в 1854 г.

В свое время против Абеляра выступил Бернард Клервосский и совершенно
его разбил. Сам Абеляр был антисемитом, видимо, отсюда версия, что Дева
Мария зачата от человеческих родителей, но особым образом.

Соединение божества и богоподобного человечества  “…без истления…”.
Господь рождается с богоподобным человечеством, т.е. пронизывается еще в
утробе, поэтому Он родится без истления – яко Бог, поэтому и Дева Мария
– Богородица, а не Христородица (Несторий).

Христианская антропология, в сущности, разработана Максимом Исповедником
и христология получает естественное завершение.

После такого свидетельства не остается духовного пространства для
добросовестного заблуждения. Дальше вступает политика и Церковные
расклады, но только не богословское добросовестное заблуждение.

Максим Исповедник подчеркивает, что и воля (телема) и действие, т.е.
энергия – суть существенные свойства всякой духовной природы и
божественной, и ангельской, и человеческой. (Ангелы тоже слушаются
добровольно, как и восстали добровольно).

Из двойства природ Господа Иисуса Христа следует и двойство энергий,
т.е. жизнедеятельностей, и двойство воль.



Летопись внешних событий.

Теологумен (богословское мнение) был выпущен в 638 г., но надо было
получить согласие всех патриархов, начиная с Римского папы, затем
патриархов Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского, а
Константинопольский – автор.

Иерусалимский патриарх Софроний отказался подписывать и гласно осудил
этот теологумен, но сделал это перед своей смертью (прославлен во
святых).

Максим Исповедник в начале 40-х годов живет в Египте и это, так
называемое, изложение православной веры застает его в Александрии.
Патриарх Александрийский склоняется к тому, чтобы признать теологумен,
главным образом вслед за Константинопольским. Тогда Максим исповедник
переезжает в латинскую Африку в Карфаген, который подчинялся Римскому
папе – Римский диоцез.

Июль 645 г. – публичный диспут Максима Исповедника с новым
Константинопольским патриархом Пирром, который в последствии был осужден
на VI-м Вселенском Соборе. Но никто не мог противостоять силе и духу
свидетельства преподобного Максима (кстати, Пирра в латинской Африке не
признают как еретика до сих пор).

646 г. – поместный собор в латинской Африке. Главный деятель и душа
этого собора – преподобный Максим. Монофелитство осуждается, но без
анафемы на личности, а как учение не православное.

Можно закрыть тему, но не уста Максима Исповедника. Свидетельству
Максима противостоять не мог никто. Пирр сдался, и Максим немедленно
повез его в Рим, чтобы он там подтвердил свой отказ от неправильного
вероучения и в нем покаялся.

В Риме собрался малый Конклав (расширенный Синод) епископов Центральной
Италии. Пирр отрекся от ереси, был восстановлен в сане и принят в
общение. Но как только Пирр вернулся в Костантинополь, то опять взялся
за старое – выпустил типос 648 г.

Таким образом, как бы в ответ на поместный собор 646 г., в 648 г.
выходит типас Константинопольского патриарха с запретом писать и об
одной и о двух волях во Христе, т.е. – это новое свидетельство
богословской растерянности тогдашней иерархических верхов.

В это время в Риме избран новый папа – святитель Мартин Исповедник,
который созывает большой поместный собор, так называемый, Латеранский
(название по области Ватикана). Этот собор принимает точное
исповедование и точную формулировку православного вероучения – орос
собора: “о неслитном двойстве воль (или естественных хотений) и энергий
Господа и Спаса нашего Иисуса Христа”. Таким образом, собор соглашается
со свидетельством Максима Исповедника.

Это свидетельство Латеранского собора и было ответом на типос,
присланный из Константинополя 646-648 г.г. с требованием – подписать.

Не только типос был отвергнут на Латеранском соборе, но и патриархи Кир
Александрийский, Сергий Константинопольский, Пирр Константинопольский и,
тогдашний, Павел Константинопольский были отлучены и преданы анафеме.

Акты Латеранского собора с препроводительным письмом папы Мартина
Исповедника разосланы по всем кафедральным городам, ко всем верным.

В 653 г. в Рим из Константинополя была прислана военная экспедиция, был
схвачен папа Мартин, наскоро судим в Константинополе, сослан в Крым, где
и скончался (Крым и Кавказ для Константинополя – это Сибирь).

Максима Исповедника судили отдельно и не за веру. Все понимали, что нет
ему сопротивника, который мог бы с ним состязаться. Судили его скорее за
икономическое выступление, т.е. – за нарушение мира в церковном и
гражданском обществах и за не послушание Константинопольскому патриарху
и иным патриархам, т.е. имеет свое мнение, склонил Мартина, баламут, в
общем.

Максим Исповедник не дожил до VI-го Вселенского Собора, т.к. скончался в
662 г., но на этих судилищах он был единственный воин Христов.

На первом судилище Максим Исповедник подверг резкой критике Юстинианову
доктрину о том, что император является хранителем догматов, канонов и
блюститель чистоты православного клира. Прежде всего, обращаясь к
императору, Максим говорит: “не дело царей рассуждать о вере, но дело
священников”. Можно сказать, что он сразу же снимает ложный теологумен
императора Юстиниана – о священном империуме и о каких-то церковных
прерогативах помазанного государя – нет никаких прерогатив и полномочий.

(Жаль, что при Петре I не было людей, подобных Максиму Исповеднику.
Митрофан Воронежский предпочел пораньше умереть, зато был Прокопович,
который здравствовал до 1735 г.).

Максим Исповедник был сослан в места не столь отдаленные, т.е. на
Северные Балканы, где его пытались убеждать. Не убедили! Его переводили
с места на место, а ведь год рождения его 580, т.е. ему уже хорошо за
70-т лет. Переводили с места на место еще и для избежания гласности
потому, что не могли заставить замолчать, а говорил он всегда
убедительно – люди сбегались, чтобы его послушать.

Спустя 9-ть лет в 662 г., когда Максиму было уже за 80-т лет, его вновь
привезли в Константинополь – отрезали язык, под самый корень, чтобы не
говорил, отрубили правую руку, чтобы не писал и водили весь день по
Константинополю, как бы для позора. Но к этому времени Максим Исповедник
уже все сказал и все написал! (императорами в это время были: Констант
и, затем, его сын Константин Пагонат).

Ответственность за изуверство над Максимом исповедником несут и
гражданские власти, т.к. – это членовредительство.

Подробнейшие записи высказываний Максима Исповедника сделали его ученики
и все эти записи уцелели до наших дней.

Наконец, Максима Исповедника отправили в отдаленные места, на Кавказ в
крепость Химарис (без языка и без руки). Скончался он спокойно накануне
Успения Божией Матери 13.08 (ст.ст.) 662 г.

Церковь как будто ждала его смерти.

21.01 663 г. – торжественно переносятся в Костантинополь его честные
останки. Вскоре же объявляют мощами (3.02), тут же было составлено житие
и похвальное слово, в котором Максим Исповедник признается как учитель
Церкви, как проповедник и не сгибаемый борец.

Пройдут века и уже давно правит новая династия, династия Комнинов и
Максима Исповедника императрица читает вслух за обедом и толкует его
трудные места (Анны Комниной мать).

Если русскую династию Голштейн-Готторпских закону Божию не учили, т.е.
преподавание закона Божия всегда было в рамках гимназического курса, то
в Византийском императорском доме серьезно обучали богословие.

Начиная с 663 г. – все в ожидании: с одной стороны – Максим прославлен,
а с другой – положение, как бы, неопределенное. Типос предан забвению,
но под определением Латеранского собора подписей нет.

В 668 г. убит император Констант, утвердивший гражданскую казнь Максима.
Воцарился его сын Константин Пагонат и через 2 года (разбирался с одним
из восстаний) в 670 г. усмирил страну. Но только осенью 680 г. был
созван VI-й Вселенский Собор.

Римский папа Агафон, наученный горьким опытом Мартина Исповедника, в
Константинополь не поехал, но прислал своих легатов с исповедованием
своей веры, которое целиком повторяло орос Латеранского собора 649 г.
Именно поэтому оно не требовало новых комментариев, т.к. эти комментарии
были высказаны Максимом исповедником. (поэтому Максим Исповедник
почитается как отец VI-го Вселенского Собора).

Орос VI-го Вселенского Собора в первых двух пунктах повторяет орос IV-го
Вселенского Собора и затем продолжает его следующей формулировкой:
“Проповедуем также по учению святых отцов, что в Нем и две естественные
воли, т.е. хотенья (естественных – дается термин “фюзикас” или
‘физикас’, т.е. от слова “физис” - природа, естество) и два естественных
действия (энергии) – не раздельно, не изменно, не разлучно, не слитно”.
То есть, апофатические характеристики те же, что и в оросе Халкидонского
Собора.

И далее – “И два естественных хотения не противоположны друг другу, как
говорили нечестивые еретики – да не будет! Но Его человеческое хотение
не противоречит и не противоборствует, а следует, подчиняется Его
божеству и всемощному хотению”. … Подчиняется – это и есть выражение
Евангельской Истины о Христовом послушании.

Орос VI-го Вселенского Собора завершает христологические споры,
начавшиеся еще в первой половине V-го века.

433 г. – формула соединения (III-й Вселенский Собор).

680 г. – VI-ой Вселенский Собор

III. В чем подвиг исповедничества?

Он подобен подвигу мученичества, но с той существенной разницей, что
мученик свидетельствует против безбожников, а исповедник – против
православных.

Исповедник отстаивает Христову правду перед единоверными, перед теми,
кто сами объявляли себя православными христианами.

При подвиге мученичества – явление Силы и Славы Божией всегда видимо
выражается в чудесах, а при подвиге исповедника – этого нет.

Так и должно быть. Язычники или безбожники гораздо меньше ответственны,
они могут убедиться въяве. (Например, два красноармеца, которые
сбрасывали в шахту Елизавету Федоровну, сошли с ума, все-таки пораженные
ее мужеством, а тут другое).

Православные гонители исповедника всегда настаивают на своей правоте, на
своей ортодоксальности и они, как правило, занимают высшие позиции в
иерархии и в государстве и поэтому считают, что Христова правда и
православие принадлежат им как бы по штату! А это глубокое заблуждение.
Как говорил в последствии Симеон Новый богослов: “Если, принимая
настоятельсто над народом, ты думаешь, что восходишь на высь великую (на
вершину), горе тебе, горе тебе по причине крайнего невежества твоего”.

Максим Исповедник не имел даже священнического сана, ни игуменского
звания. Он как раз и есть Христов свидетель о том, что, во-первых,
православное исповедование есть труд сердца и подвиг веры, во-вторых,
что никакое верховное положение в Церкви ли, в государстве ли не
обеспечивает ни православной веры, ни делает человека угодным Богу.

На исповеднический подвиг необходимо Божие мановение, без мановения
Божия такой подвиг становится болезнью нетерпеливого сердца, нарушая
подвиг терпения и Церковный мир.

Серафим Саровский, например, не был исповедником, хотя было полно вещей,
против которых он мог бы засвидетельствовать, но даже его свидетельство
о том, что высшие духовные особы не знают цели христианской жизни, было
сообщено одному человеку, Мотовилову, и с тем, чтобы этому свидетельству
лежать под спудом 70 лет.

Серафим Саровский, не допуская самоволия, начал свою беседу так: “Дух
Святой открыл мне, что вы с ребячества хотели знать цель христианской
нашей жизни и у многих великих духовных особ неоднократно о том
спрашивали. Они вам говорили – мол, молись Богу, ходи в церковь, делай
добро – вот тебе и цель христианской жизни. Но они не так отвечали, как
бы следовало, вот я вам сейчас расскажу, в чем эта цель состоит…”.

Именно в этом и состоит трудность подвига исповедничества, т.к. его
никогда нельзя предпринимать самовольно. Но именно тогда, когда Сам
Господь, стяжавший Церковь Святою Своею Кровию, для пользы Церкви
воздвигает Своего свидетеля и направляет его на свидетельство. Вот тогда
раб Божий и покоряется слову Господа.

Максим Исповедник отстаивает догматическое свидетельство, причем новое.
И здесь есть все: и спор с Пирром, и переезд в Рим, и настояние на
отказе от ереси, и Латеранский собор, и арест воинской силой, и привод
на судбище – и в этом нет ни малейшего самоволия! Раз человек призван,
то как говорит Господь: “приведут вас перед царями земными…”, а раз
привели – надо свидетельствовать.

Максим Исповедник свидетельствовать начал постепенно. Сначала появился
теологумен моноэнергизма – и в ответ он разрабатывает целое богословие,
потому что невозможно было засвидетельствовать Христову Истину иначе,
как Святым Духом.

История Цеpкви. №20.

1 Иные деяние VI-го Вселенского Собора. Установление Свода Церковных
канонов. (102 правила).

2 Подведение итогов православной догматики и церковных узаконений.

VI-ой Вселенский Собор закончился в 681 г., но те же отцы опять
собираются в Константинополе 10 лет спустя в 691 г. – это как бы тот же
Собор в прежнем составе и собираются вновь для подведения итогов.

За прошедшее время стало ясно, что православная догматика приобрела
завершение, поскольку решены были важнейшие вопросы: Тринитарный вопрос
(решался примерно 100 лет) и христологический (около 230 лет).

Этот повторный VI-ой Вселенский Собор получил название по одной из
частей Константинопольского дворца – Трулльский.

1-ое правило Трулльского собора говорит о том, какие ереси преодолела
Церковь и вкратце именует эти ереси.

“…Храните неприкосновенну нововведениям и изменениям веру, преданную нам
от самовидцев и служителей слова богоизбранных апостолов”

Храните неприкосновенну веру – это и есть торжественное исповедование
Церковного Предания, т.к. у апостола Павла “…если мы или ангел с неба
будут проповедовать вам не то, что вы уже приняли – да будет анафема…”.

Поэтому всегда, когда в Церкви возникает новое мнение, теологумен или
теории, то они приводятся в соответствие, прежде всего, с установлениям
Вселенских Соборов.

1-ое правило Собора указывает – кто суть правопреемники апостолов в
смысле явления церковной истины – преемниками апостолов в Церкви
являются Вселенские Соборы.

“…Веру, преданную нам от самовидцев и служителей слова богоизбранных
апостол; еще от 318 святых и блаженных отец на нечестивого Ария…”

На Трулльском соборе даны краткие характеристики ересей.

Арий как бы рассекал Троицу на Бога Отца и тварь, т.е. Сын и Дух – твари
и, следовательно, - не равные степени божества. Но, т.к. Арий не
исповедывал ни Их ангельскую, ни человеческую природы, то Сын и Дух, так
сказать, - первейшие среди тварей и, в результате, получалось язычество.
Так у греков, например, есть верховное божество Уран – начало, а все
остальные, так называемые, боги появлялись во времени.

“Такожде и при Феодосии 150 отцами (II-й В.С) …., а нечестивого
Македония… отрываем, яко буйственно дерзнувшего почитать Владыку
рабом...”, т.е. Духа Святого.

“… осуждаем Апполинария...” - ересь Апполинария очень въедлива и ее с
некоторыми изменениями уже в XX-м веке возобновлял о. Сергий Булгаков.
Ересь Апполинария состоит в том, что Господь воспринимает человеческую
плоть, но не человеческих дух – вместо человеческого духа у Него Логос.

Отцы Трулльского собора формулируют это так: “… который нечестиво
отрыгнул аки Господь принял тело без души и ума…” - тут слово – нус, но
оно часто означает и дух.

Но мы знаем, что не воспринято, то не спасено (Григорий Богослов), если
Господь не воспринял человеческой души и человеческого духа, то, тем
самым, и спасение наше не совершенно.

В сущности, христологические ереси начинаются до Диодора Тарского, а с
Аполлинария, т.е. еще до Антиохийской школы. Аполлинарий – корреспондент
Василия Великого, но не с востока, а откуда с Балкан.

“… единого Христа Сына Божия и воплотившегося проповедуя и бессеменно
родившую Его Непорочную Приснодеву исповедуя собственно и истинно
Богородицей...” - это положительное определение Собора и начало
христианской Мариологии – догматическое учение о Богородице.

“… Нестория отвергаем…” В чем иудейское нечестие?!, т.е. иудейские, как
бы атавистские, признаки ереси Нестория – именно те, что Христос –
человек, который в конце концов достигает богоподобия.

“… велегласно возвестило единого Христа Сына Божия, состоящего из двух
естеств и в сих самых двух естествах славимого, а суемудрого Евтихия,
который говорил, что великое таинство спасительного домостроительства
совершилось призраком...” - это монофизитское вероучение имело привкус
докетизма (докео – казаться. Докетизм – учение о кажущемся), т.е.
человечество Христа оказывалось полностью не действенным, кажущимся.

Собор изверг это учение, а также Нестория и Диоскора, из коих один был
защитником и поборником разделения, а другой – смешения и “… которые от
противоположных сторон нечестия низринулись в пучину погибели и
безбожия…”.

На соборе упоминаются Дидим Слепец и Евагрий – это прославленные
отцы-пустынники, но имевшие свои, глубоко ошибочные мнения, которые
Церковь извергла из своего Предания много позже, чем сами эти люди
преставились от временного жития (эти отцы приведены в 1-м томе
Добротолюбия).

“Дидим и Евагрий, возобновившие еллинские басни о превращении тел и душ
(переселение душ) паки нам представивших на позор в сонных мечтаниях
блуждающего ума…”

До VI-го В.С. Церковь не воздвигала никакого суждения о переселении душ.
Ориген, под влиянием умеренного платонизма, переселение душ обосновал.
Во всяком случае, личная посмертная его участь остается тайной, но,
все-таки, это учение приписано ему, хотя письменных оригиналов нет.

Поэтому, если некоторые из людей, утверждая эти басни, ссылались на
авторитет Оригена, то тем резче и надо было это всё отсечь и вместе с
именем Оригена.

Эти же ереси возникают в начале XX-го века в виде, так называемой,
антропософии. Антропософия – учение о переселении душ – в Европе уже в
конце XIX-го века распространял Штейнер, у нас Максимиан Волошин, Андрей
Белый.

Полная безграмотность, так называемого, образованного общества XIX-го
века в вопросах веры и приводила к возобновлению старых ересей. Сейчас
мы часто слышим – мне нравится такой-то автор – такой подход и приводит
постепенно к ереси.

“… и противу воскресения мертвых нечестиво и не здравомысленно
восставших”. “…Такожде, написанное Феодоритом против 12-ти глав
блаженного Кирилла и, так называемое, письмо Ивы (неважно, кем
написанное, но приписываемое Иве - это все об отцах V-го В.С.) соборно
предали проклятию и отринули”.

“… И недавно при царе нашем (Константин Пагонат, VI-й В.С.)…
вероисповедование, которое вяще крепость прияла, когда благочестивый
император постановление оного своей печатью, ради достоверности, на все
века утвердил, вновь обязуемся нерушимо хранити, яко мы должны
исповедовать два естественных хотения (или две воли) и два естественных
действа в воплотившемся нашего ради спасения едином Господе и Спасе
нашем Иисусе Христе – истинном Боге ”.

“… и от сословия христианского да будет исключен и извержен, ибо мы
сообразно с тем, что определено прежде, совершенно решили ниже
прибавляти что-либо, ниже убавляти, и не могли никоим образом”.

Догматическое творчество не только разрешено, но и совершается Святым
Духом, но изменить того, что принято, уже нельзя, а появляющиеся новое
должно быть согласовано со старым.

Не даром Трулльский собор происходит на исходе 7-го христианского
столетия, 691 г. –692 г. Семь – совершенное, полное число, 700-т лет –
установлен догматический и канонический Свод церковного здания.

Выводы:

1 Пафос VI-го Вселенского Собора – пафос завершенности и пафос
неприкосновенности. Новые вопросы могут быть и на них дает ответы
Церковь. Но то, что определено ныне и, как бы, подтверждено православным
царством (печать императора) – да будет навеки нерушимо.

Трулльский собор утверждает не только авторитет 6-ти В.С., но и прямо
объявляет, что именно Вселенские Соборы – суть глашатаи Церковной
Истины, и в этом смысле - суть преемники богоизбранных апостолов!

2 Трулльский собор решает огромное количество практических вопросов
церковной жизни. И Трулльский собор утвердил Свод догматических правил,
начиная с правил апостольских, записанных по преданию, и, таким образом,
Трулльский собор узаконил церковное законодательство; правила Поместных
соборов – Карфагенского, Анкирского, Лаодикийского, двух
Константинопольских и иных;  канонические послания святых отцов:
Дионисия Александрийского, Василия Великого, Григория Нисского и иных.

Канонический Свод Церковных правил систематизируется, приводится в
соответствие и уже выпускается как Свод Церковных канонов – потом был
дополнен VII-м Вселенским Собором и каноническим посланием председателя
VII-го Вселенского Собора патриарха Тарасия Константинопольского.

3. Церковь, введением канонов, заявляет себя не только как новый род
людей на земле, но как богоустановленное, основанное Христом, общество
людей – христиан, верных, имеющее внутренние законы, которые также
пребывают неизменными.

Весь наш синодальный период был периодом наглого попрания внутренних
узаконений Церкви.

95-ое правило Трулльского собора определяет чин приема покаявшихся
еретиков, чин возвращения в Церковь.

После VI-го Вселенского Собора, как бы, не осталось духовного
пространства, не осталось внутренней возможности для добросовестного
заблуждения. Люди, которые искренне стремились в Церковь, делали явные
шаги, прося принять их вновь в общение, т. е. принадлежность к Церкви
была дорога. В Церковь желали войти даже те люди, которые родились вне
Церкви – с рождения принадлежали какой-либо ереси. (Но если человек
родился среди еретиков, это не значит, что таким он хочет и умереть).

Самость – превозношение, это утверждение себя паче Господа, это
самоугождение. Преодоление самости начинается с покаяния, это, прежде
всего, взыскание Христовой истины. Любой аскетический подвиг, если он
совершается воистину, ведет к преодолению самости и, наоборот, у
апостола Павла есть выражение – самовольное служение – оно-то и
утверждается на самости.

Кормчая книга – это несколько сокращенный Свод с добавлениями некоторых
уставных особенностей. Уставные и канонические правила – это разница.
Кормчая книга базируется на периоде 1551г. -1650 г., т.е. стоглавый
собор и Никоновская реформа. Кормчая – корма, окормление, т.е.
руководящая книга.

По 95-му правилу присоединяющихся к Православию еретиков приемлют по
разным чинам (вне корабля церковного нет спасения):

1. Ариан, Македониан, наватиан (“чистые”, ”лучшие”) и Аполлинаристов –
когда дают рукописание и проклинают всякую ересь приемлем,
запечетьлевая, т.е. помазуя святым миром им чело, ноздри и т.д., то есть
через миропомазывание – второй чин. (Протестантов – так же.)

2. Павлиан (Павел Самосадский) – перекрещивать их непременно.

Павел Самосадский утверждал вместо Троицы одно Божественное Лицо, но в
зависимости от эпохи в разных обличиях, (подобно Савелианству), то в
Ветхом Завете – Бог Отец; Новый Завет – Бог Сын; будущее – Бог Дух
Святой, т.е. не Троица, а одно Лицо в трех ролях.

Евномиан, Монтанистов (они же - фриги) также перекрещивать.

Савеллиан, держащихся мнения о сыно-отечестве и все прочих приемлем
якоже язычников, т.е. по первому чину – крещение (евреев тоже).

Причем, в первый день – делаем их христианами, т.е. сначала им дают имя,
т.е. они должны сначала объявить о желании вступить в Христову Церковь,
во второй день – оглашенными, в третий день – заклинаем их троекратным
дуновением в лице и во уши и тако оглашаемых потом крещаем их.

Манихеи исповедуют два начала – доброе и злое, т.е. безличность – в
принципе – это не есть христианство. Это отрицает единого Бога Творца.
Манихеи были и в греческом ареале. Всех принимают в Церковь через
крещение.

3. Несториане должны творити рукописание и предавати анафеме свою ересь
и Нестория и ереси Евтихия, Диоскора, Севира и прочих начальников
таковых ересей и их единомышленников, а потом – “приемлют Святое
причащение” - это третий чин.

Так принимают и католиков, и армяно-григориан, и коптов, т.е. всех
монофизитов.

Католики, прежде всего, письменно отказываются от догмата о
непогрешимости папы (1870 г. – I-й Ватиканский собор, папа погрешает как
личность, но не как престоятель Римского престола), затем догмат
мариологический, т.е. о непорочном зачатии Пречистой Девы (1854 г.),
отвергающий Ее человечество, и затем - правое исповедование о филиокве.

Паламитским определениям о нетварном свете католики должны учиться
заново, но многие католики почитают Григория Паламу.

Если Богородица – не человек, то как Он мог восприять истинное
человечество? Католическая церковь этому лже-догмату, который восходит к
XI-му веку – это время спора Абеляра – автор этого теологумена - с
Бернардом Клеовосским и в свое время, как раз в лице Бернарда,
католическая церковь отстояла правое исповедование, но изнемогла за 700
лет.

VII-й Вселенский Собор был созван хотя и против ереси иконоборчества,
но, в сущности, это иконоборческое движение имело четко выраженную
государственную подоплеку – это был, как бы, бунт императорской власти
против якобы “идеологического” засилья Церкви.

На Трулльском соборе были определены и Церковные права помазанного
православного царя – императора.

Церковь ни в свое Священное Предание, ни в свой канонический Свод
церковных правил - положений Юстиниана не включила.

Особые права царской власти и самой царственной особы отражены только в
двух церковных правилах: 11-е правило Антиохийского собора и 69-е
правило Трулльского собора.

11-е правило говорит о том, что к царю (и вообще к главе государства)
надлежит обращаться предстоятелю поместной церкви или какому-либо
священнослужителю, но по прямому поручению предстоятеля, а если сам, то
извергается из сана.

Собственно права помазанного императора оговариваются только в 69-м
правиле Трулльского собора – “Никому из всех, принадлежащих к разряду
мирян, да не будет позволено входити внутрь священного алтаря (и даже
церковному старосте), но по некоему древнему преданию отнюдь не
возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхочет принести
дары Творцу (причащение)”.

В России и императрицы причащались в алтаре, поскольку были носителями
достоинства царского, поэтому женский пол отходит на второй план.

Трулльский собор завершает историю Церкви первого периода.