БОГОСЛУЖЕНИЕ  В  ДОМОНГОЛЬСКИЙ  ПЕРИОД.

1-я Новгородская летопись под 1069 г. сообщает, что найден крест,
связанный с князем Владимиром. За 4 года до этого был разграблен
Софийский собор и крест считался потерянным. 1161 г. - крест святой
Евфросинии Полоцкой. Изображение крестов есть на фресках. В Софийском
соборе мученицы с крестами в руках. Кресты нательные, курганные самых
разнообразных форм. Тверской краеведческий музей  - собрание крестов.
Престолы преимущественно каменные. Под престолом  мощи святых. Первые
мощи на Ру-си - св. Климента Римского. Также вмц. Варвары, свв. мучч.
Артемия, Полиевкта, Леонтия, Арефа, Феодора и Иакова. Они были принесены
в Киев мастерами-греками, построившими Великую церковь Лавры. В 1218 г.
из Константинополя прислали часть мощей Лонгина-сотника.

ЧТИМЫЕ ИКОНЫ.

1. ПЕЧЕРСКИЙ образ  Божией  Матери  (1085) - принесена в Киев из Греции.

2. ВЛАДИМИРСКАЯ икона  (1154) - взята из Вышгорода во Владимир Андреем 
Боголюбским.

3. Новгородская "ЗНАМЕНИЕ".

4. Смоленская "Одигитрия".

5. Черниговская.

6. Купятицкая близ Турова  (1180).

7. Свенская (1208).

8. ЗАРАЙСКАЯ  икона свт. Николая.

9. Икона Николы Ратного

БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ.

Господствуют южно-русское влияние и традиция. Иоакимовская летопись:
"царь же Болгарский Симеон присла иереи учены и книги довольны; присла
патриарх священники, диаконы домевственники". Преп. Нестор называет мать
Бориса и Глеба болгаркой. По Иоакимовской летописи она царевна. Татищев
называет Анну, мать Бориса и Глеба, дочерью царя Симеона и тётки Василия
и Константина. 

Переведены Евангелие, Апостол, Псалтирь, Часослов, Паримийник, чин
Литургии, чинопоследования Таинств, Октоих, службы великим святым. Эти
книги упоминаются в различных сказаниях о святых братьях Кирилле и
Мефодие и даже приводятся конкретные тексты.

На Руси переводческая деятельность русскими книжниками известна со
времени Ярослава Мудрого. Переводятся службы великим святым, триодь
Феодора и Иосифа Студитов (преп. Феодосии вводит Студийский устав).
Остромирово Евангелие, которое было написано для новгородского посадника
 Остромира. Не сохранилось Требников,  но они были  и  назывались
Молитвенницы.

Есть Минея месячная ХIв. за май, переписанная с греческого оригинала
Путятой. Сейчас она находится в Российской Национальной библиотеке в
Софийском собрании  (до этого называлась Салтыкова-Щедрина).  Называется
она  Путятина  Минея.

Служебное Евангелие: Остромирово и Архангельское. Ещё Добрилово или
Симеоново Евангелие 1164г. (РГБ, Румянцевское собрание), написано
диаконом церкви свв. Апостолов Добрилом. Ещё Милятино Евангелие 1215 или
1230 г., написана священником Лазаревской  церкви  Домкой.  Сейчас его
относят  к 1188 г.

Псалтири: в новгородской Софийcкой библиотеке 2 Псалтири ХПв.
Служебники: преп Варлаама Хутынского (+1192) и  Антония
Римлянина(+1147). Кондакари и стихирари нотные: кондакарь ХП в. ТСЛ
находится в отделе рукописей РГБ. Список кондакаря 1207 г. находится в
ГИМе. Стихирари относятся к ХП в. и хранятся в ОР ГИМа (Синодальное
собрание). Они включают в себя текст стихир русским святым. В РНБ в СПб
в Софийском собрании находится стихирарь из Софийской библиотеки ХП в.
(стихиры Борису и Глебу).

Минеи месячные (10 книг ХП в.) и праздничная хранятся в ГИМе. В РНБ
хранятся май, сентябрь, октябрь ХП в., апрель, июнь ХШ в. Октоих 1250г.
находится в РНБ. Триоди “Постная и Цветная”: Постная на нотах и Цветная
на нотах - 1-я половина ХШ в. В РНБ в Софийском собрании Триодь Постная
и Цветная вместе (до 1226г.), писана попом Саввой новгородской церкви
Константина и Елены. Праздники нотного пения (каноны праздникам,
заимствованные из Миней месячных, триоди Постной и Цветной) и Ирмологии:
Праздники ХП в. в Софийской библиотеке, утрачена. Ирмологий (Ермолай) -
рукопись 1-ой половины ХШ в.

Церковные уставы: Студийский устав ХП в. в ГИМе, устав Софийского собора
ХП в. в РГБ.

Прологи: в ГИМе, писаны пономарем Тимофеем (1167). В РНБ в Софийском
собрании пролог послемонгольского периода. 

Гимнотворцы.

Служба свв. Борису и Глебу - самые ранние рукописи относятся к XII в.
Творение "Иоанна, митрополита Руського" (Иоанна I). В службе упоминаются
чудеса до открытия  мощей  и  первые чудеса  после.  Службы  св.
Владимиру - ХIII-XIVв. Стихиры княгине Ольге, подробно ничего
неизвестно. Конец XI в.- известен Григорий, творец канонов. Пишет службы
преп. Феодосию, кнн. Борису и Глебу и вмч. Георгию (освящение церкви).
Митр. Иларион -  молитва за князя и за все Православие. Свт. Кирилл
Туровский -  молитвы, каноны. Иоакимовская летопись говорит, что
наставники пения до Ярослава были от славян болгарских,  при  нем - от 
греков. 

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ.

Сведения черпают из "Вопрошаний Кирика" и "Правил митр. Иоанна II".

КРЕЩЕНИЕ.

Митр. Иоанн советует крестить в 3 года, а если есть опасность для жизни,
то раньше. Он ссылается  на свв. отцов (но есть только совет свт.
Григория  Богослова).  Кириково вопрошание: если дитя  умрёт
некрещённым, то родителям  3 года поста, как  за  душегубство. 

Практика XI в.: в течение 40 дней после рождения совершается крещение.
Наречение имени на 8-й день. Это известно по житию преп Феодосия.
Преобладала практика сохранения языческих имён, особенно среди князей.
Игумен Даниил (ХП в.) перечисляет имена князей, написанные им  в Лавре
преп. Саввы ( двойные). То же самое было  и  у  греков до IVв.

О крещении взрослых из ответов Кирику. Что касается болгарина,
половчанина, чукотца, то за 40 дней до крещения читали огласительные
молитвы, присутствовали на богослужении, но уходили в определённый 
момент. У славянина  период оглашения 8 дней. Обряд крещения:
существовали те же молитвы, что и сейчас, но 10 раз отречение от сатаны.
 Погружение трижды  в воду, но допускалось и обливание.

МИРОПОМАЗАНИЕ.

Упоминается венец, который надевался миропомазанному. Кирик:
помазывались чело, ноздри, уши и одна правая рука. Пост, посещение
богослужения и причащение каждый день. На 8-ой день лицо омывалось
губкой.

Над латинянами крещение не совершалось, только миропомазание. Чин
присоединения имеется у Нифонта Новгородского. Правила митр. Иоанна тот
же порядок, что и для латинян, предписывает и для отступников.

ЕВХАРИСТИЯ.

Кирик: можно ли служить на одной просфоре? Нифонт: можно, смотря по
обстоятельствам.

Служебник Антониева мон-ря: счёт просфор не обозначен. Упоминаются
действия над одной главной просфорой и даны ещё три молитвы. Софийский
служебник XIII в.: из контекста ясно, что использовалось 5 просфор:
Агничная, Богородичная, Святых, о здравии и о упокоении. Служебник XIV
в.: даются действия над одной просфорой.

На Востоке в ХI-ХПвв. было редкое причащение и на Руси это было усвоено.
Участники Литургии довольствовались антидором. Правила митр. Иоанна: не
следует считать христианином того, кто ни разу в год не причастился.
Нифонт: когда хотят, тогда и причащаются. Пост за день и после день. В
этот период на Руси существовали Литургии Иоанна Златоустого, Василия
Великого и Преждеосвященных Даров.

ИСПОВЕДЬ.

Нифонт  разрешает отсылать к более искусному  духовнику. Допускается 
переход от  духовника  к  духовнику.

БРАК.

Обычай причащения Св. Тайн. Нифонт даже разрешает причащаться, если один
из брачующихся под епитимией. Народ считает, что брак для князей и бояр.
В язычестве существовало многожёнство и приходилось бороться с этим. По
уставу Ярослава брали штраф с двоежёнца, а вторая жена направлялась в
церковный дом. Был обычай своевольно оставлять жену. Мужу за это
назначался штраф и наказание. Митр. Иоанн  говорит,  что таковых 
подобает отлучать от Причастия.

Устав Владимира развод относит  к  церковному суду. По  уставу  Ярослава
 за оставление жены штраф с мужа в пользу жены, а если обоюдное
согласие, то штраф в пользу епископа. Митр. Иоанн: оставление жены и
взятие другой приравнивается к прелюбодеянию. Но если кто оставляет жену
из благочестивых соображений, то такового можно рукополагать, а жена
может выходить замуж. Относительно родства и свойства все было из
греческой практики. Запрещались браки с иноверцами, хотя князья этими
правилами пренебрегали. Если священник венчал в третий раз, то лишался
сана (была только молитва).

ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ.

Отсутствует канон. В житии преп. Феодосия говорится, что мазали маслом. 
Нифонт:  допускалось заочное елеосвящение.

ПОГРЕБЕНИЕ.

Нифонт призывает не спешить с погребением умерших и не погребать с
заходом солнца. "Повесть Симона о построении Лаврской церкви" - просит
написать преп. Феодосия разрешительную молитву. Нифонт велит не
разрывать могилу, если похоронили с иконой. Младенцев отпевали и
поминали. Некоторые ещё при жизни заказывали сорокоуст. Нифонт запрещает
это делать. С ХШв. упоминаются скудельницы - кладбища для бездомных
(сначала в яму со льдом и хоронили раз в год)

Голубинский: в Евхаристии одна особенность по служебнику Варлаама
Хутынского - Агнец из просфоры изымал диакон.

В двух служебниках (Варлаама Хутынского и Антония Римлянина) представлен
один текст сугубой ектений, но состав прошений различный. Во время входа
- взаимное многолетствие. После "Возлюбим друг друга да..." поют
священники, а не хор. И целуются, говоря "Мир иерейству твоему во
Христе".

Антониев служебник: после "Благодатию и щедротами..." священник
воздевает руки и говорит "Господи, устне мои отверзеши...". На Литургии
Василия Великого нет слов "Преложив Духом Твоим Святым". После "Святая
святым" младшие многолетствуют старших.

Варлаамов служебник: перед вливанием воды в чашу говорится "Смешение
Святого Тела и Крови Господа Иисуса Христа".

Антониев служебник не упоминает вливания воды в потир Причащение
священников: священники, начиная с младших, берут часть Тела Христова со
словами "Тело Христово даётся священнику...", затем передают старшему, а
старший опять вручает им. Диаконов старший священник приобщает Телом, а
младший Кровью. Иные молитвы до и после Причащения. Нет "Со страхом...",
"Спаси Боже...".

Варлаамов служебник: нет  "Спаси Боже...". 

Прошения "Господи помилуй" и "Подай Господи" произносились речитативом,
а не пелись. Символ веры и "Отче наш..." повторяли за священником.

Чин Литургии Преждеосвященных Даров есть в Варлаамовом служебнике: 1)
вход с кадилом совершал один диакон, он же произносил "Свет Христов...";
2) при перенесении Святых даров священник прочитывал 50-й псалом; 3)
вместо возгласа "Преждеосвященная Святая Святым" был возглас "Святая
Святым"; 4) нет призывания мирян "Со страхом..."; 5) Преждеосвященных
совершалась каждый день Великого Поста, кроме субботы и воскресенья.

АНТОНИЕВ служебник - преп. Антония Римлянина (+1147). Содержит только
Литургию св. Иоанна Златоустого. ВАРЛААМОВ служебник - преп. Варлаама
Хутынского (+после 1192) Содержит Литургии Василия Великого, Иоанна
Златоустого и Преждеосвященных Даров. Оба памятника находятся в
Московской Синодальной библиотеке (номера 342 и 343).

Срезневский отыскал ещё один памятник: служебник Новгородского
Софийского собора (написан в 1250 г.). Его труд "Древние памятники
русского письма и языка".

О других службах суточного круга имеем разные сведения. Митр. Иоанн
после поставления мощей Бориса и Глеба совершает Всенощную, а утром
Литургию. Во все дни ходил в церковь в Курске преп. Феодосии.

Голубинский: князей венчали епископы особо торжественно. Были
распространены ранние браки. В монашество постригали целым собором. По
умершим носили траур. Погребение в храмах идёт со времён князя
Владимира, который был сам похоронен в Десятинной церкви. Вокруг неё был
некрополь. В Ирининской церкви были захоронения. В Новгородском
Софийском соборе погребён её создатель. Все князья погребались в храмах
(кн. Вл-р Яр-ч строил 1050-52)

БОГОСЛУЖЕБНЫЙ УСТАВ.

Голубинский:  у  греков службы делились на три класса - в кафедральных
храмах, приходских и монастырях. Службы отличались торжественностью в
кафедральных, краткостью в приходских храмах и продолжительностью в
монастырях. Св. Кирилл Философ дал перевод устава с одной редакции:
изложение последований утрени, повечерия, вечерни и Литургии. Скорее
всего он перевел монас-тырское последование. Епископа в Моравии не было
и поэтому не было особой нужды в кафедральной редакции. У болгар были
все три редакции.

Требник конца Х1V в. из Синодального собрания содержит отрывок вечерни
из песненного последования. Голубинский говорит, что это особо
торжественное служение с пением за отсутствием хороших певцов могло быть
принято только некоторыми храмами. А так было монастырское последование.

Преп. Феодосий берёт Студийский устав. Сначала он не был записан. Потом
возникают две записанные редакции. Одна в Студийском монастыре, а другая
записана для новой обители в XI в. в Константинополе (Георгиевский
монастырь в Манганах).

ПВЛ под 1051 г. сообщает, что наш Преподобный взял устав у чернеца
Михаила, который был чернецом Студийского монастыря.

Несторово житие преп. Феодосия: преподобный посылает посла к Ефрему
скопцу и через монаха он получает благословение переписать весь устав и
преп. Ефрем  переписывает  устав.

Голубинский: Преподобный получает редакцию патр. Алексия (более
поздняя). Преподобный обратился к монаху из Студийского монастыря и
обрел у него краткую редакцию, а затем поручил переписать полную
редакцию Ефрему. Устав делится на две части: устав монашеского
богослужения и монашеской жизни.

Одинцов. "Порядок общественного и частного богослужения в древней России
до XVI в.", СПб., 1881.

Дмитриевский. "Богослужение в РПЦ в первые пять веков".

Манцветов. "Церковный устав, его образование и судьба в Греческой и
Русской Церкви". 

По сути это тот же Иерусалимский устав, только приспособлен к местным
условиям. По Студийскому уставу всенощные бдения не положены.
Преждеосвященных по Студийскому уставу (устав Великой Церкви
Константинопольской) положена в среду и пятницу Сырной седмицы, всю
Четыредесятницу и в Великий Пяток.

Голубинский: чин умовения ног, действо Страшного Суда и чин
летопроводства попали к нам от греков ещё в домонгольский период. 

ПРАЗДНИКИ.

Принятые от греков праздники зафиксированы в святцах при Остромировом
Евангелии. Есть два славянских праздника: св. Кирилла Философа и
перенесение мощей св. Климента Римского.

В домонгольский период появляются русские праздники:

1) Свв. кнн. БОРИСУ И ГЛЕБУ (память 24июля - перенесение мощей и
5сентября; службу составил митр. Иоанн). Новгородский еп. Антоний
упоминает, что в Софии Константинопольской находилась большая икона
Бориса и Глеба и в Константинополе была церковь, освященная в их имя.
В1072 г. при Изяславе и в 1115 г. при Владимире Мономахе - перенесение
мощей в новый храм. В 1119 г., 11 августа перенесение ветхих рак из
Вышгорода в Смоленск. Мощи свв. братьев пропали при монгольском
нашествии в Вышгороде.

2) ПРЕПОДОБНОМУ ФЕОДОСИЮ.

Через 17 лет после кончины было решено перенести мощи в храм из пещеры
1091г. В 1108 г. печерский игумен Феоктист предлагает включить имя
Феодосия в синодик (перечень святых, поминавшихся на литии). Князь
согласился и  велел поминать. Память установлена 3 мая (преставление),
14 августа (перенесение мощей; древние святцы ) и 3 мая по святцам XIV
в. перенесение, но какое неизвестно. Мощи пропали при нашествии
монголов.

3) СВЯТИТЕЛЮ ЛЕОНТИЮ РОСТОВСКОМУ (+ 1077). В 1161 г. сгорел собор. При
восстановлении, в 1164 г., открыты мощи святителя. Примерно через 30 лет
было установлено празднование  23 мая ~1194 г.

ПРАЗДНИКИ В ЧЕСТЬ СОБЫТИЙ.

1.  9 МАЯ - ПЕРЕНЕСЕНИЕ МОЩЕЙ СВТ. НИКОЛАЯ из Мир Ликийских в Бари в
1087 г. Миры с 1036 г. находятся под мусульманским владычеством.
Итальянцы здесь активно торгуют и возникает мысль приобрести мощи свт.
Николая.. Они были фактически похищены купцами из Бари. На Руси об этом
стало известно сразу. Сказание появляется в XI в. Впервые было
опубликовано м. Макарием. Автор пользуется латинскими сказаниями  и 
устными рассказами.

Голубинский: сказание было принесено в Киев купцами или греком
Феодором.. Он был послан митр. Иоанном II к антипапе Клименту. Он привёз
мощи многих святых и, возможно, сказание (1091г.). 

Почему празднуют это событие? а) радость, что св. мощи были избавлены от
мусульман; б) сказание, что святитель явился православному и сам изъявил
желание почивать в Бар-граде.

2.   1 ОКТЯБРЯ - ПОКРОВ БОЖИЕЙ МАТЕРИ.  Блж. Андрей (V в.) - скиф, 66
лет подвизался в юродстве. Голубинский: Андрей жил в V в.  С ХП в. на
Руси  два Покровских храма: на Нерли и церковь Зверина монастыря (1147
г.). Прот. Дебольский, Востоков, арх. С. Спасский относят событие к X в.
Прот. К. Никольский - к 1309г. Отсутствуют полные данные о событии. Его
связывают с нападением сарацин. Тогда в таком случае событие относится к
X в. Но в сказании ничего о сарацинах не говорится.

Макариевские Четьи-Минеи: Покров Божией Матери над всеми людьми.. С.
Спасский: это русский праздник, установленный не позже 1147 г.
Голубинский: не позже второй половины ХIII в.

Константин Багрянородный, новелла имп. Мануила Комнина (1166г.) другие
греческие богослужебные книги не упоминают о событии Покрова. Возможно в
Константинополе был праздник, установленный в честь великой святыни:
омофора Божией Матери. Константинопольский собор 1488 г. отменил этот
праздник, потому что он вдохновлял христиан на борьбу с мусульманами.

Была икона. Дьяк Александр (XIV в.) видел эту икону и прямо её
ассоциирует с Покровом. На иконе изображён Роман Сладкопевец. Какая
здесь связь?

Георгиевский: "Русский ли праздник Покров?". Он излагает гипотезу:
изображение Романа наложилось затем на видение блаж. Андрея. Чтобы
показать, что это Влахернский храм, в руки Божией Матери вложили омофор,
главную святыню храма.

3.    27  НОЯБРЯ - ИКОНЫ  БОЖИЕЙ  МАТЕРИ  "ЗНАМЕНИЕ".  Зима 1169 г -
поход войск кн. Андрея Боголюбского на Новгород. Во главе войска его сын
Мстислав (талантливый полководец). Конфликт из-за Двинских областей.
Новгородцы призывают кн. Романа Мстиславича, сына противника Андрея
Мстислава Изяславича Владимир-Волынского. В 1167 г. Андрей выгнал
Мстислава Изяславича из Киева.

5 князей с дружинами осадили Новгород. Владыка Иоанн и посадник Якун
вынесли на стены икону Божией Матери из церкви Спаса на Ильиной улице.
25февраля суздальцы стали пускать стрелы на город и тогда икона
обратилась ликом к городу, а на суздальцев напала тьма. Новгородцы вышли
из города и разбили противника наголову.

Источники: 1)  4-я Новгородская летопись (древнейший источник) и  2) 3-я
Новгородская летопись повторяют тот же рассказ;

2) 2-я Псковская летопись даёт вариант: новгородский архиерей сначала
послал архидиакона, чтобы взять икону, о чём ему было откровение. Но
икона не сдвинулась с места  до тех пор, пока не пришел сам архиерей;

3) 1-я Псковская  летопись прямо говорит: "застрелиша суздальцы икону".

Впервые праздник упоминается в месяцеслове ХШ в. из Румянцевского
обиходника. 

Но почему мы отмечаем  праздник  27 ноября, если событие произошло 25?
Голубинский говорит, что 25 февраля в тот год пришлось на среду второй
недели Великого поста и поэтому праздник был перенесён на другую дату
ради постного времени. И ещё есть такое предположение, что праздник был
перенесён на 27ноября потому, что в этот день новгородский посадник Якун
(Иаков), при котором и произошло это событие, отмечал свои именины (св.
Иакова Перского).

МЕСТНЫЕ РУССКИЕ ПРАЗДНИКИ.

12 МАЯ - освящение Десятинной Владимировой церкви. 

11 Мая и  4 Ноября - 2 освящения Киевской Софии.

26 ноября - освящение церкви св. Георгия в Киеве.	

М. Макарий упоминает ещё о праздниках: 18 ИЮЛЯ - явление Божией Матери
кн. Андрею Боголюбскому и упоминает, что празднование было установлено
им  в 1158 г. 

1 АВГУСТА - праздник, совместный с греками. В прологе есть сказание об
этом празднике, которое приписывается Андрею Боголюбскому. В 1164 г. два
православных правителя, Андрей Боголюбский и имп. Мануил, в один и тот
же день одержали победу над врагами: Андрей - над волжскими булгарами, а
имп. Мануил - над сарацинами. Один и другой удостоились чудесного
явления. После победы совершали молебен перед иконами Спаса, Божией
Матери и крестом и видели лучи, исходившие от Спасителя и покрывавшие
воинов. Оба эти правителя сговорились и установили праздник.

М. Макарий: изнесение честных древ Креста, которое совершалось в
Константинополе в конце июля - начале августа, тоже приурочили к этому
событию.

Голубинский: здесь очень скептичен. Даже в 1166 г. праздник в
Византийской империи ещё учреждён не был. В 1166 г. вышел указ Мануила,
который регламентировал присутственные, полуприсутственные и
неприсутственные дни. Но 1 августа никак не отмечено ни в первом, ни во
втором разряде. И Голубинский считает, что праздник установлен в честь
другой даты. Греки установили его в 1168 г., потому  что 8 июля 1167 г.
они одержали победу над венграми. А кн. Андрей в том же 1168г. победил
кн. Мстислава Изяславича, которого выгнал из Киева. Выгнал его сын
Мстислав (тот самый, который был под Новгородом). Для Андрея эта победа
была гораздо важнее, чем победа над булгарами, потому что и он, и его
отец вели борьбу за Киевский престол, хотя не переставали укреплять свои
северные владения.

РУССКИЕ СВЯТЫЕ, ЧУДОТВОРНЫЕ ИКОНЫ  И СВЯТЫЕ  МОЩИ.

КИЕВ. 1. Святые Борис и Глеб.   2. Святитель Леонтий Ростовский.   3.
Преподобный Феодосий Печерский.

Голубинский говорит, что были ещё, которых не канонизировали в
домонгольский период, но их почитали: 1) князь Владимир и княгиня Ольга;
2) великий князь Мстислав Владимирович (в крещении Феодор - +1132); 3)
преподобный Антоний и другие подвижники КП монастыря.

ЧЕРНИГОВ.  Князь Игорь Ольгович (убит киевлянами в 1147г). Был правнуком
Ярослава Мудрого. Останки перенесены в Чернигов из Киева.

СМОЛЕНСК. Преподобный Авраамий Смоленский.

ПСКОВ. Князь Всеволод ( Гавриил) Мстиславич. В 1136 г. изгнан из
Новгорода. Скончался в Пскове в 1137г., где его приняли.

РОСТОВ. Епископ Исаия, мощи которого были найдены одновременно с мощами
святителя Леонтия. Но он не был тогда канонизирован. 

ВЛАДИМИР на КЛЯЗЬМЕ. Авраамий Болгарский, мученик. Родом не русский,
христианин, богатый купец, который жил среди камских болгар. Они
принуждали его к отречению от Христа. Принял мученическую кончину 1
апреля 1229 г. и был похоронен на христианском кладбище. Останки были
доставлены во Владимир и положены в Успенском соборе. 

ПРОСЛАВЛЕНИЕ ВЛАДИМИРА И ОЛЬГИ.

Голубинский: не прославлены в домонгольский период. Мних Иаков в
"Похвале князю Владимиру" говорит, что он не творит чудес, но делами
свят. Под 1200 г. в Лаврентиевской летописи помещено событие и написано
"15 июля на память Кирика и Улиты". Это день памяти кн. Владимира и вряд
ли летописец пренебрёг бы этим, если бы князь был прославлен. Под 1229г.
в Ипатьевской летописи князь Владимир именуется "Великим". Если бы был
канонизирован, то именовался бы святым. Под 1240г., 15 июля в 1-й
Новгородской летописи описывается битва Александра Невского со шведами и
также упоминается, что в этот день память Кирика и Улиты. Следовательно,
в домонгольский период нет упоминания о канонизации кн. Владимира. В
месяцесловах домонгольского периода также нет упоминания о его памяти.

Какие можем очертить рамки его канонизации?

В 1-й Новгородской летописи под 1311г. помещено сообщение: "Архиепископ
новгородский Давид поставил церковь во имя святого Владимира на воротах
Новгородского Кремля". Под 1240г. не упоминается, а в 1311 г. уже
святой. Следовательно, он был канонизирован между 1240 и 1311гг.

Есть ещё одно свидетельство. Ипатьевская летопись под 1254 г. именует
князя Владимира святым, но Голубинский считает это позднейшей припиской.
А что касается кн. Ольги, то Голубинский считает, что она вряд ли могла
быть прославлена раньше Владимира. Её имя не встречается в святцах
домонгольского периода и в ближайшее время после нашествия Батыя. Самые
ранние службы Владимиру сохранились в списках ХIV-XV вв. Служба Ольге
составлена Пахомием сербом. Возможно, в основу положена более древняя
служба.

В Печерском монастыре не было жития преп. Антония в домонгольский
период. Следовательно, он не был канонизирован.

ПОРЯДОК   ПРОСЛАВЛЕНИЯ.

Канонизация проводилась и утверждалась властью РПЦ. Разрешения
Константинополя не требовалось. Одним из главных признаков канонизации
были чудеса (свт. Исайя Ростовский не был канонизирован, потому что от
его мощей не было чудес, каковы были от вместе с ним обретенных мощей
свт. Леонтия Ростовского, который и был сразу прославлен).

В Смоленске почитание Авраамия было таковым: написали житие, но чудес не
было и он не был прославлен. По такой же причине не прославлены были
Владимир и Ольга.

Нетление  мощей не считалось главным ( Борис и Глеб были прославлены до
обретения их мощей).

Мощи свв. Бориса и Глеба, свт. Леонтия Ростовского представляли собой
нетленные тела.

ИКОНЫ.

1. Икона Успения Божией Матери Киево-Печерская (1085г.), храмовая икона
Великой церкви Лавры. Согласно Киево-Печерскому патерику икона была
чудесным образом доставлена из Константинополя Самой Божией Матерью из
Влахерны с греками-зодчими и прославилась многими чудесами. Она 
впоследствии крепилась на шнурах над Царскими Вратами Великой церкви и
опускалась на этих шнурах  в определенные моменты, чтобы можно было к
ней приложиться. Перед ней служили ежедневно молебен. После революции
она пропала.

2. Икона Божией Матери "Пирогоща" (1131г.). Эта икона доставлена вместе
с Владимирской иконой для князя Мстислава Владимировича. Лаврентиевская
летопись под 1131 г. помещает следующее сообщение: "Заложена церковь
каменная Святыя Богородицы рекомая Пирогоща". Степенная книга поясняет
название этого образа: икона была привезена купцом Пирогощей. Образ этот
упоминается в "Слове о полку Игореве". Князь Игорь Святославич после
освобождения из половецкого плена отправляется в Пирогощу.

3. Икона Николы Мокрого. Этот образ помещался в Киевском Софийском
соборе в Никольском приделе на хорах с левой стороны. Время прославления
иконы - конец XI - начало ХПвв. История прославления этого образа
такова: некие супруги возвращались из Вышгорода в Киев на лодке по
Днепру. Поднялась буря и их младенец упал в воду и утонул. Через
несколько дней живой, но мокрый младенец был найден возле этой самой
иконы свт. Николая.

4. Смоленская икона Божией Матери Одигитрии. По преданию принесена на
Русь супругой князя Всеволода Ярославича, которая была дочерью имп.
Константина Мономаха. Эта икона всегда считалась у нас по преданию в
числе икон, писанных евангелистом Лукой. Среди таковых называли
следующие: Владимирская, Смоленская и Полоцкая Евфросиниевская иконы.
Голубин-ский считает, что вряд ли греки расстались бы с такими
сокровищами. Известно, что императоры собирали в Константинополь святыни
со всей территории империи. После разорения Константинополя
крестоносцами многие святыни оказались на Западе, где след их теряется. 

А что касается греков, то у них почитались писанными евангелистом Лукой
следующие иконы: Одигитрия в Константинополе, иконы Божией Матери в
Иерусалиме и в Эфесе. Предполагают, что Смоленская - это список с
Константинопольской, о чём и говорит её наименование - Одигитрия или
Путеводительница. В Греции, в свою очередь, по разному толкуют, это
название иконы: сопровождала, путеводительствовала православному
воинству греческому. В дальнейшем, уже в таком общем смысле, как
водительница по жизни. Смоленская считается копией с
Константинопольской. Это логичное рассуждение Голубинского, если мы
опять же прибавим к тому, что ещё одна икона, относимая к авторству
святого Луки у нас здесь на Руси - Владимирская, согласно данным
учёных-искусствоведов содержит красочный слой, который сохранился,
относится к ХП в. Скорее всего действительно искусно выполнялись копии,
на которые переходила и слава, и, судя по дальнейшим событиям нашей
истории, благодать оригинала. Первое время они так и воспринимались, как
списки, точные копии с икон, которые традиция возводит к авторству ап.
Луки.

Владимирская же икона была доставлена из Константинополя в Киев, а затем
помещена в Вышгороде. А из Вышгорода в 1155 г. Андрей Боголюбский забрал
икону в Суздальскую землю. Он забрал эту святыню, чтобы укрепить свой
удел, Владимирскую Русь. Лаврентиевская летопись – в 1164 г. Андрей
Боголюбский брал эту икону в поход на волжских булгар. В домонгольский
период летописи именуют эту икону чудотворной. В Лаврентиевской летописи
икона упоминается под 1169, 1175, 1177гг.

5. Полоцкая Евфросиниевская икона Божией Матери. Княгиня Евфросиния
основала в Полоцке два монастыря: мужской и женский. Для женского
монастыря просила Византийского императора одну из трех икон,
принадлежавших кисти ап. Луки. Речь идёт о копии, просила список для
своей обители. Икона в любом случае древняя, очень чтившаяся у нас на
Руси, оказавшаяся с течением времени в городе Торопце Псковской
губернии, где и находилась до революции.	

6. Икона святителя Николая "Дворищенская". После того, как
республиканское начало в Новгороде стало преобладающим, Святая София
(Собор строился с 1113г. кн. Мстиславом Влад.) перестала быть княжеским
храмом и на дворище, на княжеском дворе, на другом берегу Волхова был
построен Николо-Дворищенский собор. Довольно позднее сказание сообщает
нам о том, что икона свт. Николая, помещавшаяся в этом соборе, была
найдена плавающей в озере как раз в тот момент, когда князь Новгородский
Мстислав Владимирович болел и собирался отправиться в Киев к иконе свт.
Николая "Мокрого". Но вот тогда и была обретена икона Николы
Дворищенского. Икона прославилась чудесами и Голубинский полагает, что
она была заказана для этого храма, как копия иконы Николы Мокрого.

7. Икона святителя Николая "Жидичская" на Волыни. О ней мало что
известно, но в Ипатьевской летописи под 1227г. упоминается о том, что к
ней ездили молиться князья.

8. Икона святителя Николая Зарайского (Зарайск - городок в Рязанской
земле). В 1224г. священник Евстафий по прозванию Корсунянин привез из
своего родного города в Зарайск икону свт. Николая, которая прославилась
чудесами. По этому городу получила свое название и даже целый
иконографический тип: изображение свт. Николая в рост с благословляющей
десницей, а в левой руке с Евангелием. Есть ещё предание, что потомки
этого иерея Евстафия в течение 335 лет служили в Никольском соборе
Зарайска.

МОЩИ СВЯТЫХ.

1. КЛИМЕНТА РИМСКОГО и ученика его ФИВА. Мощи были обретены св. Кириллом
и унесены в Рим. Голубинский предполагает, что раз они были унесены в
Рим, то наверняка они были присланы папой св. князю Владимиру. По
источникам это предположение не проходит. Это первые мощи, которые
упоминаются в нашей русской церковной истории. Прослеживаются упоминания
о мощах священномученика Климента до XII в. (поставление митр. Климента
Смолятича). Дальше о них ничего не известно.

2. ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ВАРВАРЫ. До революции они находились в Михайловском
Златоверхом монастыре, а в настоящее время во Владимирском соборе в
Киеве. Мощи были привезены супругой строителя этого монастыря князя
Святополка Изяславичя. Она была дочерью Византийского императора Алексия
Комнина и звали её Варварой. Это свидетельство очень позднее, ХVIIв. Об
этом пишет игумен Михайловского Златоверхого монастыря Феодосий
Сафанович. Управлял он монастырем до 1672 г. У императора Алексия
Комнина Такой дочери не было. У него были дочери, по источникам, Анна,
Мария, Евдокия и Феодора и все они были замужем в Греции. А Святополк
был женат на половчанке. Но то, что это мощи вмч. Варвары не
подвергалось сомнению. Другое дело, откуда они появились на Руси. Этот
вопрос ещё нужно изучать.

3. Под 1134 г. Ипатьевская летопись помещает следующее сообщение:
"Принесена бысть дска оконечная гроба Господня Дионисием, которого посла
бе Мирослав". Куда принесена и какова дальнейшая её судьба, неизвестно.
Но упоминается, что часть гроба Господня была принесена на Русь.

4. Под 1197 и 1212гг.  Лаврентиевская летопись сообщает о том, что
великому князю Всеволоду Юрьевичу (в крещ. Димит-рию) "принесена из
Солуни дска гробная святого Димитрия, миро непрестанно точившая на
здравие немощным" и сорочка того же мученика. Положены в Дмитровском
соборе во Владимире. Доска после Батыева нашествия оказалась в Москве,
потому что Московские великие князья и цари тоже собирали, подражая
Византийским императорам, святыни со всех земель. Потом это осмыслялось,
как некий акт присоединения этих земель, вхождения их в состав
Московского государства, когда их местные святыни помещались в
иконостасе общего главного храма всей Руси. Среди этих святынь и эта
доска.

5. Под 1277г. 1-я Новгородская летопись сообщает о том, что некий
Добрыня Ядрейкович, который стал затем архиепископом Новгородским
Антонием, доставил из Константинополя  гроб Господень (модель).

6. Под 1218г. Лаврентиеягкая летопись сообщает, что епископ Полоцкий
Николай (родом грек) принёс святыни великому князю Константину
Всеволодовичу: часть страстей Господних, две руки св. муч. Лонгина
сотника, мощи Марии Магдалины, которые были положены в Дмитровском
соборе во Владимире и после монгольского нашествия, вероятно, пропали.

7. Под 1231г.  Лаврентиевская летопись сообщает о том, что епископ
Ростовский Кирилл внёс в свою соборную церковь "многие мощи святых в
раках прекрасных".

8. Под 1091г. Никоновская летопись содержит следующее сообщение: "Того
же лета прииде Феодор, грек митрополич, от папы из Рима и принесе много 
мощей святых". Голубинский считает, что это тот самый Феодор, который
ходил к антипапе Клименту III с ответным письмом от митр. Иоанна II
(1076-89гг.) и вернулся с мощами святых.

СПОРЫ  О  ПОСТАХ.

Внешние события  по  м.  Макарию.

Во второй половине ХП у нас на Руси существует различие практики
относительно священных времён, относительно постов и это разногласие
практики перешло к нам от греков.

Вопрос заключался вот в чём: соблюдать ли пост в среду и пяток, если на
эти еженедельные постные дни попадает Господский, Богородичный праздник
или великого святого? Разрешался (т. е. отменялся) также пост в то время
на Руси на весь период от Пасхи до дня Св. Духа в среду и пяток (это
правило Древней Церкви, потому что в эти дни великое духовное
торжество). На Рождество тоже отменялся пост. Уставы Саввы Освященного,
Евфимия Великого, Феодора Студита, Афанасия Афонского и некоторые другие
уставы с той части, которая касалась вот этой практики, разрешают пост
ради великих праздников Господских, Богородичных и некоторых святых
помимо Рождества, т. е. это есть и в древних уставах.

В XI в. в самой Греции возникают споры по этому поводу. В XII в. тоже
самое, при чем идут споры параллельно со спорами на Руси.
Константинопольские патриархи Николай Грамматик и Лука Хрисоверг
направляют послания по этому поводу.

У нас тоже этот вопрос обсуждается, только несколько ранее. В XI в.
преп. Феодосии в послании к Изяславу высказывает, такой несколько
отличительный от общепринятого, взгляд. А также Кирик вопрошает Нифонта
Новгородского, когда следует разрешать посты, но до середины ХП в. у нас
этому вопросу большого значения не придают. Он не выходит на
общественное обсуждение. Однако во второй половине ХП в. вопрос этот
вызывает сильное волнение сначала в северо-восточной Руси, а затем на
юге. Северо-восточная Русь - это в данном случае Ростов Великий и дата
1157г. Это отправная точка в истории, связанной с дискуссией по поводу
священных времён.

Из Ростова изгоняется еп. Нестор. Он придерживался почти той практики,
которая существует в настоящее время. Нестор не разрешал постов ради
Господских праздников, не говоря уже о Богородичных и великих святых,
кроме Рождества и Богоявления, т. е. разрешал пост в среду и пяток, если
на эти дни падали эти два праздника.

Практика еп. Феодора, любимца Андрея Боголюбского: разрешал ради
Господских, Богородичных, великих святых и на весь период Пятидесятницы.
Нестор не хотел смириться с создавшимся положением и пожаловался митр.
Феодору (прислан из Греции, смута, связанная с Климентом Смолятичем,
улеглась и установилась единая каноническая власть). Митрополит
оправдывает Нестора, потому что является сторонником этой же практики,
которая становится в Греции преобладающей. И князь Андрей посылает
послов в Царьград, но туда же с послом Киевского князя направился
Нестор. Наверняка, визит его туда повлиял на решение Константинополя.
Патриарх Лука Хрисоверг отверг идею отдельной митрополии в
северо-восточной Руси и ходатайствовал перед Андреем Боголюбским в
защиту Нестора, излагая свой взгляд. Разрешать ради Рождества и
Богоявления, а для прочих праздников ослаблять посты, испрашивая каждый
раз благословение местного епископа, т. е. он усложняет эту практику.
Как на это отреагировал Боголюбский, неизвестно. После Нестора на
кафедре водворился Леон, который проповедует свое учение по этому
поводу: не разрешать поста в среду и пяток, даже если на эти дни
приходится Рождество или Богоявление. Его изгнали, как еретика он
закончил дни свои, проживая в Чернигове и Киеве. Там его смирили, митр.
Феодор его переспорил, доказав его неправоту. Есть такая история, что
Леон направился в Грецию жаловаться и на пути встретил имп. Мануила, с
которым был Болгарский еп. Адриан. Пытался перед ними оправдаться, но
был обличён, при чем в присутствии русских послов князей Киевского,
Черниговского, Суздальского и Переяславского при императоре. Он везде
оказался еретик и его хотели в связи с этим утопить, но видимо этого не
произошло, хотя его дальнейшая судьба неизвестна, но известно, что его
мнение было всеми осуждено. Однако линии, которые отстаивали Нестор и
Феодор, имели своих приверженцев. И спор этот возобновился через 10 лет,
но уже на юге, в 1168 г. Архимандрит КП монастыря Поликарп
придерживается того же мнения, что и Феодор: разрешает посты ради
Господских, Богородичных и великих святых, ссылаясь на Студийский устав,
введённый в монастыре преп. Феодосием. Митр. Константин придерживается
Несторовой практики, т. е. разрешать пост ради Рождества и Богоявления.

В том же году (1168г.) великий князь Мстислав созывает собор в составе
150 человек, среди которых и Феодор (Феодорец). Он именуется епископом и
тут о нём упоминание, как об игумене Суздальском. Все участники собора
разделились на 3 партии. Два епископа явно поддержали позицию митр.
Константина: Антоний Черниговский, Антоний Переяславский. Вторая группа:
здесь поддержка Поликарпа в лице епископов Смоленского, Владимирского и
Галицкого. Большинством являются лица, не определившиеся в своей позиции
или считающие, что это не их компетенция. Они предлагают передать это
дело на суд патриарха. Однако епископы, поддерживающие Поликарпа, собор
покидают (Смоленский, Владимирский и Галицкий). Митрополит осуждает
Поликарпа, поскольку не осталось его сторонников-епископов и запрещает
его в служении. Есть даже мнение, что Поликарпа подвергли заточению.
Тогда князь Святослав Черниговский выгнал епископа Антония, который
поддерживал митр. Константина и действовал против Поликарпа.

В 1169 г. внешние события развиваются таким образом, что войска Андрея
Боголюбского захватывают Киев и многие воспринимают захват города и те
несчастья, которые он пережил, как наказание за митрополичью неправду.
М. Макарий пишет, что постепенно, со временем без каких-либо соборных
установлений этот вопрос был разрешён тем, что практика более жёсткая,
которой придерживался митр. Константин, восторжествовала.

Гораздо основательней разбирает этот вопрос Голубинский, поскольку он
вообще делает обзор правил поста и исходит из того, что в древние
времена были узаконены, как общеобязательные только Св. Четыредесятница,
среда и пяток правилами 69 апостольским, 50 Лаодикийского, 19 Гангрского
соборов, 1 Дионисия Александрийского, 15 Петра Александрийского.
Остальные посты, имеющие древнее происхождение, утвердились посредством
обычая, а не были регламентированы правилами, церковными
постановлениями. Однако относительно этих постов долго существовали
разногласия. Все три поста соблюдались не всеми. Сокращались многими и
сокращались иногда вплоть до одного дня. С X по ХШ в. эта практика была
неустойчивой, хотя эти посты существовали. Феодор Вальсамон говорит о
Константинопольской практике своего времени. Там монахи и некоторые из
мирян соблюдали все три поста, кроме общеобязательного Великого поста. А
остальные - Рождественский и Петровский по 4 дня, а Успенский нет.

Относительно русской домонгольской практики поста сведения очень
противоречивые. В Белечском уставе  митр. Георгия (1065-1076гг.) это
правила, касающиеся бельцов, т. е. не монахов) все три поста
упоминаются, кроме общеобязательного Великого, но есть свидетельства
там, что Успенский некоторые сокращают (насколько, непонятно).

Студийский устав ничего не упоминает о Петровском и Успенском постах.
Может быть это какой-то пропуск, потому что эти посты упоминаются в
трудах самого Феодора Студита, от которого этот устав берёт свое начало.
Это его слово "О постах".       

Относительно еженедельных постов - среды и пятка.

В древности обязательно на Рождество, а с IVв. и на Богоявление пост
разрешался. Первая отмена поста в среду и пяток в период святок. Затем
распространяется на Богородичные праздники. Дальше неделя мытаря и
фарисея и сыропустная. И как бы в замену этих дней вводится пост в среду
и пяток в Пятидесятницу.

Устав преп. Феодора Студита в период Пятидесятницы в среду и пяток
предписывает воздержание от мяса и сыра, кроме Преполовения и последней
недели перед Троицей, рыбное можно.

Белечский устав: среда и пяток Пятидесятницы - ослабление, мясо на
Преполовение и Троицкая неделя. В остальные дни рыба дважды в день. От
Рождества до Богоявления в среду и пяток мясо. В неделю мытаря и фарисея
мясо полагалось там, где есть армяне, которые в эту неделю постились
(передовой пост). В неделю сыропустную разрешался сыр и ядение дважды в
день.

Практика с этим уставом не согласовывалась. Реально среда и пяток в
период Пятидесятницы вообще не соблюдались, а также переносилось это
правило на все Господские, Богородичные, на все праздники Иоанна
Предтечи, кроме Усекновения, апп. Петра и Павла, Иоанна Богослова, вмчч.
Георгия и Димитрия. Об этом говорится в Никоновской летописи, которая
под 1168г. помещает рассказ о злоключениях Поликарпа Печерского. Откуда
у нас этот обычай, неизвестно. Возможно, путём обычая, потому что у
греков это тоже не регламентировано. Он был воспринят нами у греков при
Крещении. Но в XII в. эта практика вошла в противоречие с греческой
практикой ХП в. Голубинский пишет, что греки ревнуют о посте, но не
стараются свою практику согласовать с русской, если мы будем считать,
что у нас на Руси была практика, которая когда-то была у греков. Они не
пытаются согласовывать. Это пытается сделать Нестор, выступает
ревнителем, за что и поплатился - был изгнан Андреем Боголюбским.

Белечский устав - устав великого говения (Великого поста). Первая неделя
- сухоядение один раз в день, вина не пить. Суббота и воскресенье первой
седмицы - есть дважды и употреблять рыбу, а если кто болен, то в обед и
ужин по две великих чаши вина. После первой недели и далее в течение
поста понедельник, среда и пяток - сухоядение однажды. Во вторник и
четверг полагалось сочиво с маслом деревянным и маковым один раз в день.
В субботу и воскресенье всех постных седмиц полагалась дважды в день
рыба.

Филиппов пост: будни без варева и вина, т.е. сухоядение один раз в день.

Петров пост: вторник, четверг, суббота - рыба дважды. Понедельник,
среда, пятница - без варева и вина однажды.

Относительно Успенского поста предписаний нет.

В непостное время - среда и пяток в период Пятидесятницы, кроме Троицкой
недели, где давали мясо - рыба дважды и вино в меру. Во весь год -
сочиво или горох с маслом без вина однажды.

Преподобный Феодосий в послании князю Изяславу говорит, что в среду и
пяток бельцы, т. е. не монахи, должны воздерживаться от мяса, а монахи
от сыра, а  рыбу есть могут.	

Сведения о детском посте есть у митр. Георгия (1065-76гг.): с трех лет
молока не давать.

Митр. Георгий причисляет к постным дням понедельник и у него же от Пасхи
до Пятидесятницы во вторник, четверг, субботу, воскресенье - мясо. В
остальное время мирянам во вторник и четверг мясо не есть, но рыбу и
молоко. Откуда это, непонятно. 

Митр. Иоанн II не рекомендует мясо животных, затравленных собаками на
охоте и птиц, которые были пойманы кречетами.

СОСТОЯНИЕ  ВЕРЫ  И  НРАВСТВЕННОСТИ.

В XII в. тоже сохраняются пережитки язычества, совершаются трапезы Роду
и Роженицам, женщины носят детей к волхвам. Однако явно, даже из
контекста данных сообщений, что обращаются они к волхвам, как к
знахарям, а не как к служителям языческой религии. Едва ли осознанно
совершается идолослужение, поклонение Роду и Роженице. Это плотно
закрепившийся в бытовой жизни момент наравне с другими многочисленными
пережитками. Волшебство воспринимается людьми самых разных сословий как
зло и его служители вызывают неприязнь и часто подвергаются самосуду. За
чародейство, волшебство полагалось сжигать. В 1227 г. новгородцы сожгли
четырех волхвов за чародейство.

Многожёнство к этому времени не встречается, оно полностью изжито. В
1174г. жители Галича сожгли некую Анастасию, наложницу князя Ярослава, и
взяли с него клятву, что он впредь будет жить с законной женой.

Главным злом, которое осознается таковым современниками этих событий -
это зло братоубийства, дух усобицы, который в свою очередь порождал
жестокость нравов. Потом он воспринимался, как главная причина тех
бедствий, которые постигли Русскую землю.

В 1169 г. Андрей Боголюбский захватывает Киев, начинается грабеж жилищ,
грабят Св. Софию, Десятинную церковь, монастыри и даже некоторые церкви
были сожжены во время этого грабежа. Воспитывается плохая черта - чужая
святыня она чужая, можно её пограбить. Это не исключительно русское
явление. В Европе мы видим то же, равно как и практику вывозить святыни.

В 1175 г. племянник Андрея Боголюбского Ярополк выгнал своего дядю из
Владимира на Клязьме, при этом отнял волости с людьми и вообще все
доходы у соборной церкви, а также взял из храма золото и серебро. 

В 1177 г. племянники Всеволода Владимирского Мстислав и Ярополк
Ростиславичи были взяты в плен по воле князя, однако сами горожане
устраивают самосуд, извлекают их из темницы и, вопреки воли князя
ослепляют. Вероятно, они мстили за то зло, которое принесла городу
усобица.

В 1211г. жители Галича убили своих бывших князей Романа, Святослава и
Ростислава Игоревичей. Они бежали к венграм, горожане настаивали на
выдаче, венгры выдали и князья были повешены.

В 1217г. Глеб, князь Рязанский, и его брат Константин решают
расправиться со своими родственниками, чтобы всецело владеть Рязанской
землей. Во время пира убили шестерых князей, а также их бояр и челядь и
остались вне конкуренции.

Грех этот осознавался и народом, и иерархией, которая стремилась эти
междоусобия прекратить или смягчить насколько это было возможно.

В 1148г. Черниговские князья обращаются с предложением мира к Изяславу
Киевскому. Он запрашивает своего брата Ростислава Смоленского и
показателен ответ этого князя: "Ради Русской земли и христиан я люблю
больше мир, примирись с ними".

B 1149 г. Юрий Долгорукий перед сражением за Киев объявляет своему
племяннику князю Изяславу Киевскому: "Ты, брат, приходил в землю мою и
повоевал её. Ты лишил меня старейшинства, но ныне, брат и сын, ради
Русской земли и ради христиан не прольем крови христианской. Дай мне
Переяславль и я посажу в нем сына, а ты царствуй в Киеве". Он предлагает
ему такой компромисс, но Изяслав не слушает дядю и он теряет свой
престол, а Долгорукий вступает в Киев.

Из добродетелей, помимо стремления к миру, высоко ставят рвение к
построению и украшению храмов. Строят в этот период очень много. В
основном строительство велось в Киеве, Новгороде, Владимире и Ростове.
Любой центр княжеского удела стремиться иметь каменный собор. Уважали
священнослужителей и монахов.

Появляется обычай принимать монашество среди князей. Мы знаем людей,
которые в расцвете сил покидают этот мир. Это Никола Святоша, Евфросиния
Полоцкая. Обычным было принятие схимы перед смертью. Это Давид
Смоленский, Святослав Киевский и многие другие. Но здесь надо не
забывать следующий момент: многие считали, что схима, как и крещение,
избавляет от грехов. Но обычай сам по себе благочестивый. Он
распространялся не только среди князей, но и среди бояр, приближённых
князей.

Паломничества тоже пользовалось уважением. Среди народа - это одна из
самых распространенных форм благочестия, не говоря уже о паломничестве в
Святую Землю. Наши святыни очень почитались князьями.

В 1150 г. князь Владимирка Галицкий вместе с Долгоруким участвовал во
взятии Киева, а после взятия города отправился в Вышгород к мощам Бориса
и Глеба, затем посетил Св. Софию, Десятинную церковь и Печерский
монастырь (которые были разграблены).

В 1151 г. князь Юрий Долгорукий, когда был в Переяславле, то ходил на
праздник Бориса и Глеба на Альту, где был убит св. Борис и на месте
убиения его стояла церковь.

Во второй половине XII в. преп. Евфросиния отправляется в Иерусалим, где
живёт в русском монастыре Пресвятой Богородицы.

Епископ Нифонт дозволяет в Новгородских пределах духовникам запрещать
некоторым  лицам совершение паломничеств.

Епископ Иоанн в Кириковых вопросах-ответах говорит о епитимие тем,
которые дают обет идти в паломничество, чтобы таким образом
бродяжничать.

Князья, отправляясь в поход, непременно сопровождают его молитвой, перед
битвами причащаются св. Таин, берут с собой кресты, иконы и разные
святыни. Самый яркий пример - это 1164 г., поход на камских булгар кн.
Андрея Боголюбского. После победы непременно благодарили Бога.

В 1195 г. встречаются два князя - Рюрик Киевский и его брат Давид
Смоленский. Радостный пир, а на следующий день обед с монахами и раздача
милостыни бедным. Освящение храмов сопровождалось пированием и раздачей
милостыни.

В 1154 г. Ростислав Киевский после похорон своего дяди Вячеслава раздает
все оставшееся имущество: и одежду, и посуду, и все его вещи.

В 1187 г. князь Ярослав Галицкий перед смертью просит у всех прощения и
завещает монастырям и нищим все то, что останется после него. Такие
примеры есть во всех уделах.

Мы говорим в основном о князьях, как наиболее известных личностях,
попавших на страницы летописи.

Андрей Боголюбский строит храмы во Владимире, Боголюбове. О нем говорят:
"Не омрачал ума пьянством, был кормителем чернецам и черницам и убогим и
для всех людей был отцом любвеобильным. Каждый день велел возить по
городу брашно и питие и раздавать больным и нищим. По ночам ходил в
церковь, сам зажигал свечи, повергался ниц перед иконами, плакал о
грехах своих".

Его брат Всеволод казнил злых и миловал добрых, не величался, хотя от
имени его трепетали все страны. Всю надежду свою возлагал на единого
Бога. Создал много храмов, в частности он построил Дмитровский собор на
княжьем дворе и монастырь Св. Богородицы во Владимире. Защищал слабых,
любил черноризцев и священников.

Его старший сын, Константин, который умер в 33 года был милостив, строил
и украшал храмы, все творил по Писанию, не воздавая злом за зло.

Брат его Георгий любил не только друзей своих, но и врагов.

Ростислав Мстиславич Киевский (+1168 г.)  помышлял о принятии
монашества, современник Печерского игумена Поликарпа. Он говорил ему:
"Хотел бы я освободиться от маловременного и суетного света и
многомятежного жития. Постави мне, игумене, добрую келию. Боюсь
напрасной смерти". В Великий пост в субботу и воскресенье 12 монахов
печерских по традиции приходили к нему на обед во главе с игуменом
Поликарпом. Сам князь каждое воскресенье Великого поста причащался.

В Новгороде благочестивые князья Святослав и Мстислав Ростиславичи,  в
Смоленске Роман и Давид Ростиславичи, в Ростове князь Василько
Константинович.

Голубинский, рассматривая состояние веры и нравственности в этот период,
прежде всего отмечает внешний характер обращения ко Христу и низкий
уровень просвещённости пастырей. Говорит о двоеверии в народе, но также
говорит и том, что народ очень быстро расстался с представлением о
божествах языческого пантеона. Однако праздники в их честь оставались,
вошли в календарь. Что такое Коледа в то время уже с трудом
представляли, но праздновали Масленницу, Купалу, Перунов день,
праздновали Роду и Роженицам (предположительно оно попадало на Собор
Пресв. Богородицы - 26декабря). Но эти даты уже исчисляются календарем
христианским.

Также присутствовало перенесение черт языческих богов на христианских
святых (Власий и Волос по созвучию; Георгий Победоносец и Волос по
функциям - охрана земледелия; Перун и Илья Пророк). Остатки языческих
обрядов просматриваются в народном праздновании и рождения человека, его
свадьбы и похорон. Но даже Голубинский признаёт, что это язычество
неосознанное. Это, конечно, язычество, но как таковое оно уже не
признаётся.

Преломляются некоторые прежние представления в свете христианства и вот
эти существа, которые в сознании народном всё же существуют, как некая
реальность, теперь именуются демонами. С ними борются, но часто прежними
методами - заговорами, заклинаниями и так далее.

КАНОНИЧЕСКАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ И КАНОНИЧЕСКИЕ ПАМЯТНИКИ ДРЕВНЕЙ РУСИ.

Среди круга памятников надо отметить прежде всего памятники
византийского происхождения: соборные постановления и решения
Константинопольских патриархов, а также грамоты патриархов, касающиеся
дел Русской Церкви. Их немного, до XV:в. до автокефалии Русской Церкви
сохранилось 5 грамот. К данному периоду относится грамота патриарха Луки
Хрисоверга князю Андрею Боголюбскому (отказ в утверждении отдельной
митрополии во Владимире - 1160 г.).

Чрезвычайно важными были бы постановления русских соборов, но мы их не
имеем до 1274г. От домонгольского периода ничего не осталось. А правила
Владимирского собора сохранились благодаря трудам митрополита Кирилла
под названием "Правила Кирилла, митрополита Русского".

Из  русских  памятников  канонического  характера  у нас есть памятники
в жанре канонических ответов.

1. “Церковные правила митр. Иоанна II” (1080 - 1089). Адресованы эти
ответы черноризцу Иакову (некоторые исследователи считают его автором
жития Бориса и Глеба). Был подлинник на греческом и есть русский
перевод, как полагают сделанный самим вопрошателем. В тексте говорится
об обязанностях епископа посещать соборы, об открытии новых епархий с
соизволения собора и митрополита, обязательность венчания для всех,
запрет на венчание третьего брака и брака в шестой степени двоюродного
свойства. Высказываются порицания на браки, заключаемые представителями
княжеских фамилий - выдача княжен русских за латинян.

2. “Кириково вопрошание” - прежде всего эти вопросы касаются таинств
Крещения, Покаяния и Евхаристии, а также некоторых других вопросов:
погребение, посты, поклоны и т. д.

3. "Белечский устав" (полное название: "Заповедь святых отец ко
исповедающим сынов и дщерей"). Приписывают авторство устава, митр.
Георгию (1072-1073). Он представляет собой свод правил, касающихся
покаянной дисциплины, правил, переведённых с греческого и с латыни.
Особое внимание уделяется здесь епитимиям.

Памятники канонического права государственного происхождения. Их
особенность в том, что они не касаются внутрицерковной жизни, в отличие
от подобных же греческих памятников. Касаются они сферы
церковно-государственных отношений, в основном льгот для Церкви, 
духовенства,  которые  этими самыми грамотами закрепляются.

1. "Устав князя Владимира" - пожалование десятины для церкви Пресвятой
Богородицы (Десятинной), перечень круга лиц и дел, которые находятся в
юрисдикции церковного суда. Относительно дел надо обратить внимание на
термины: розпуст - развод; смиллое заставание - любовная связь, измена:
пошибание - изнасилование; умычка - кража невест. Разные виды 
волшебства тоже относились к области суда епископа: ведьство,
зелейничество, потворы, чародеяние, волхвование, зубоежа и еретичество.
А также татьба, гробокопательство, идолопоклонство, осквернение храмов,
избиение сыном отца  или матери дочери, противоестественные пороки и
убийство незаконнорожденного ребенка.

Круг лиц, подлежащих церковному суду: игумен, поп, дьякон, дети их,
попадья и "кто в клиросе" (члены семьи причта), чернец, черница,
прос(ку)вирница, паломник, псаломщик, лечец, прощенник, задушный
человек, сторонник, хамец, монастыри, гостиницы и странноприимницы. В
ведение Церкви передаются  торговые места и  весы.

Устав дошел до нас в разных редакциях: Волынская, Печерская, Оленинская,
Степенная, Синодальная. Устав многократно переделывался. То, что он был
введён в научный оборот Миллером  в 1775т - по поздней редакции с
множеством наслоений, взятой из Степенной книги, где полностью
приводился текст, вызвало определённые сомнения в подлинности самого
устава, поскольку судили по этой публикации без разбора иных редакций.
Первым  высказал сомнение Карамзин, который указал на противоречие в
тексте: в тексте сказано, что князь Владимир был крещён при патриархе
Фотии. Впоследствие против подлинности выступали Голубинский и наш
канонист Суворов. А за подлинность выступали митрр. Евгений
(Болховитинов) и Макарий (Булгаков). При чем действовали по ощущению,
потому что аргументы противников были вескими в то время. Другой
канонист Павлов предлагает решение этого вопроса, которое в данное время
поддерживается в современной науке. Он полагает, что устав состоит из
частей записей, которые были сделаны в разное время и вместе с тем из
подлинных распоряжений князя Владимира.

Тексты устава были изданы Бенешевичем в 1915г. и исследователь Юшков, в
20-е годы занимавшийся по этому изданию текста, приходит к выводу: в
основе действительно грамота о выделении десятины церкви Богородицы.
Датирует он эту грамоту 995-996г. Это время близкое к освящению
Десятинной церкви, когда строительство было закончено. Затем до 1011г.
грамота получает некое распространение, превращаясь в уставе. В связи с
учреждением епископских кафедр нужно было определить сферу действия
епископского суда. Т.о., устав в основе своей сложился при жизни князя
Владимира. В XI-XIIвв. вносится перечень церковных судов и людей.

2. "Устав князя Ярослава Мудрого" - кодекс семейного и брачного права,
который сложился в ХI-ХП в.в. при жизни Ярослава и его участии, как
считается, а затем получивший свое дальнейшее расширение. Это своего
рода судебник. Есть и статьи, которые вопросов семьи и брака не
касаются. В основном здесь семейные, брачные преступления. Первый список
этого устава был найден в 1771г. в Архангельске Крестининым в одном
сборнике второй половины XVI в. В 1780г. он был уже опубликован
Лепехиным и таким образом введён в научный оборот. Карамзин выступил
против подлинности данного памятника и высказал предположение, что
памятник возник в ХIVв., ибо одновременно с этим создавался кодекс
гражданского уголовного права «Русская Правда» и поскольку у истоков
стояли одни и те же люди: князь Ярослав Мудрый и митр. Иларион, то
естественно, что должен был соответствовать церковный судебник тем
нормам, которые провозглашает "Русская Правда". А на деле, по крайней
мере в том тексте, который был, там явные противоречия между ними.

Однако Морошкин, один из первых историков русского канонического права,
сделал очень интересное наблюдение. Он высказал предположение, что
"Русская Правда" является дополнением устава, потому что в ней нет тех
преступлений, которые оговорены в уставе Ярослава. Одно дополняет
другое. В "Русской Правде" нет ничего про умыкание, насилие, драку между
родственниками. Это говорит в пользу того, что эти памятники
современные. В середине XIXв. Неволин приступил к изучению списков
устава и по большинству списков сделал вывод, что нормы, которые
провозглашает устав вполне соответствуют "Русской Правде". У
исследовате-лей первой половины ХIХв., у того же самого Карамзина, не
было всех списков, которые надо было непременно изучать, а был один
список XVI в., на основании которого и строились все заключения.	

Голубинский полагал, что имя митр. Илариона вставлено произвольно, что
устав возник позже. Ключевский, наоборот, считал, что и устав, и
"Русская Правда" современны друг другу. Павлов полагает, что устав
возник в связи с тем, что в сферу церковного суда надо было ввести
систему вир, что тоже говорит о том, что они не только не противоречат,
а дополняют одна другую. Этого не было у греков. А здесь за преступление
платится штраф - вира. Это основная мера наказания в те времена в
Киевской Руси. Какая в "Русской Правде" система вир, та и в уставе.
Зенин, весьма критично настроенный к древнерусским памятникам
исследователь, но очень серьезный, относит устав к XIV-XVвв. и считает,
что он был создан при митр. Киприане. Но это мнение стоит особняком.
Щапов, который много лет занимался этим вопросом, относит архетип устава
к XI в. и полагает, что действительно в его создании принимали участие
Ярослав Мудрый и митр. Иларион. Затем в ХП-ХIIIвв. возникает пространная
редакция устава, а в середине ХIVв. возникает краткая редакция.

Отличительная черта устава Ярослава в том, что здесь не только
определены преступления и лица, подверженные церковному суду, но и дана
система денежных штрафов, что вовсе не характерно для канонического
права.

Уставы Владимира и Ярослава включались обычно в составы русских Кормчих.
Дольше они существовали в старообрядческих общинах.

3. Уставные грамоты местного значения, удельных князей. Некоторые из них
сохранились в подлинном виде, некоторые в изменённом. Из подлинных
обычно выделяют две грамоты: уставная грамота князя Святослава Ольговича
Новгородского (1137г.). Князь заявляет о замене десятины жалованием и
при этом говорится о десятине как о древнем обычае. Сохранилась грамота
в трех списках в сборниках и всегда она следует в них за уставом князя
Владимира..

Уставная  грамота  князя Ростислава Мстиславича  Смоленского (1150г.)
Это год учреждения новой епископии. Грамота определяет для
новоучреждённой кафедры средства существования. Это десятина от
княжеской дани, пошлина с церковных судов, доходы с земельных владений. 

Грамоты с текстом искажённым: Новгородского князя Владимира Мстиславича
(1127г.). Здесь определяется доход церкви, её взаимоотношения с
купечеством Ивановским, которое действовало при этой церкви (храм Иоанна
Предтечи на Петрятине дворище). В грамоте дан устав купечества
Ивановского (подобие братства) и определяется доход церкви, который идёт
от мер и весов, хранящихся в храме. В притворе храма установлен
идеальный эталон, взвешиваются товары на этих самых точных весах, а за
это берётся пошлина. И здесь же даётся устав князя о церковных судах,
который представляет собой переделку устава князя Владимира. Устав
даётся Новгородскому Софийскому собору, где находилась кафедра.

ЦЕРКОВНЫЙ СУД  В ДРЕВНЕЙ РУСИ.

Церковный суд простирал свою юрисдикцию с одной стороны над всем
христианским населением по определённым делам, которые не подлежали суду
княжескому, а с другой стороны над некоторыми группами населения -
церковными людьми.

Преступления, совершители которых подлежали суду епископа: розпуст,
двоежёнство, смильная, умыкание, пошибание, "в племени или сватовстве
поимутся ", изнасилование. В "Русской Правде" эти преступления не
помянуты. Они отнесены к сфере действия церковного суда и зафиксированы
в уставе князя Ярослава.

Смоленская уставная грамота (1136г.), сохранившаяся с искажениями,
вводит ещё целый ряд преступлений - это языческая магия, зелейничество
(смерть от зелья), драка между женщинами.

Устав Владимира по Архангельскому изводу Оленинской редакции (ХIIв.)
даёт новые дела: пря между мужем и женой об имуществе (животе), драки в
семье, ведьство, еретичество.

Церковные люди:  игумен, чернец, черница, поп, дьякон, попадья,
проскурница. пономарь, члены их семьи. Иподиаконы отсутствуют. В ранней
обработке Владимирского устава встречается такое понятие как задушный
человек (это человек, получивший волю). С XI-ХП в.в. он находится  в
церковной юрисдикции по всем делам, ибо отпущен по духовному завещанию.
В клиросе дети попа и дьякона (это с ХП-ХШ в.в.). В этот же период в
число церковных людей попадают сторонник, богомолец, хромец, слепец,
лечец (врач). Те, кто лишён средств к существованию. Это своего рода
функция общественного презрения. Попадают по роду своего занятия
(богомолец) и профессионального признака (лечец). Также попадают
некоторые земледельцы: прикладник. прощенник. задушный человек.
Относительно прощенника есть некоторые пояснения  в Смоленском уставе:
прощенник платит феодальную аренду епископу (мед и куны - меха), судится
по уголовным делам а также по всем  другим  делам..

Юшков считает, что задушный человек отпущен по завещанию и ищет
покровительства Церкви. Греков - задушный человек тот, кто отпущен по
духовному завещанию, но дан в монастырь в качестве вклада. Из холопа он
становится зависимым крестьянином, его положение меняется в лучшую
сторону. Черепнин считает, что задушный человек дан Церкви в
наследственную зависимость и его дети тоже. 

Греков считает, что прощенник  - это зависимый крепостной крестьянин,
изгой,  но тогда  непонятно такое название. Есть ещё мнение, что это
преступник или должник, который заплатить не может, но получает прощение
и получает статус зависимого крестьянина, работающего на церковной
земле. Греков приводит ещё одно толкование: это тот, кто получил
исцеление от болезней и стал в число лиц, зависимых от Церкви.

Из КП Патерика знаем, что врачи были те, кто занимался частной лечебной
практикой и те, кто имел статус придворного врача. Возможно, что лечец,
живущий на церковной земле и отнесённый к церковным людям, это врач,
который лечит бедных!

Изгои - люди, утратившие в силу тех или иных причин свой социальный
статус. Здесь Церковь выполняет функцию общественного призрения, не даёт
этим людям погибнуть.

Есть памятник XIII в., который называется "Правила о церковных людях". В
нем сказано о средствах Церкви ("нищих кормление и чад мног, странным
прилежание, сиротам и убогим промыиигение, вдовам пособие, девицам
потребы, обидимым заступление, в напастех поможение, в пожаре и потопе
пленным искупление, в гладе прикормление, в худобе умирая покровы и
гробы"). Это важно, потому что Голубинский неоднократно, обращаясь к
параллелям с Западом, утверждает, что у нас существовала только
"поручная" милостыня, т.е. благотворение частным образом, но это не так.
И не только в силу этого исторического документа. Есть ещё много
исторических фактов (хотя бы выкуп пленных из Орды, чем  занималась
почти исключительно Церковь, хотя и противлялась попыткам государства
вменить это ей  в  обязанность  в XVI в.).

СЕМЕЙНОЕ И БРАЧНОЕ ПРАВО.

Духовенство и члены причта судятся при закрытых дверях. Уже устав
Владимира ограждает духовенство от пристального внимания мирян. Ко
времени формирования церковной юрисдикции гражданское древнерусское
право ещё не существовало. Кодификация этого права проходит во времена
Ярослава Мудрого, а основы церковного права утверждаются на Руси князем
Владимиром. Ранее такие уголовные преступления, как убийство, кража,
ограбление судил князь. Такова была практика. Но его юрисдикция не была
всеобщей. Иные

преступления судила община вплоть до каких-то мелочньк проступков, И вот
в сферу действия общины со времени князя Владимира входит Церковь для
того, чтобы внедрять в обыденную жизнь нормы христианской морали,
особенно в область семейно-брачных отношений, наиболее удалённую от
норм, потому что была полигамия, лёгкий развод, умыкание невест.

Запрет на умыкание невест есть в правилах шестого Вселенского собора,
более того запрет на венчание при похищении. Клирик, который знал это,
но повенчал, подлежит извержению из сана, а виновники похищения -
отлучению. В русской практике похищение приравнивается к изнасилованию
(пошибанию). Ещё очень интересный момент в нашем церковном праве
появляется, которого Византия не знала - это ответственность родителей
за незамужество дочери ("девка засядет"). Возраст не оговаривается, в
разные времена разный. Это оказалось в сфере действия Церкви, потому что
область семейно-брачных отношений отошла под её юрисдикцию и Щапов
говорит, что Церковь просто принимает существовавший обычай. Видимо
такая ответственность была в дохристианское время., поскольку здесь есть
все-таки некая злонамеренность со стороны родителей, если они не отдают
девку, поскольку она работает или по каким другим причинам отказывают её
избраннику. 

Убийство при необычных обстоятельствах (просто убийство - это княжеская
власть): поединки, кулачные бои (" игрища между селами"), покушение на
самоубийство, если это попытка свести счёты с жизнью со стороны юноши
или девушки в случае нежелательного для них брака. Если родители
запрещают или принуждают их вступать в брак и они пытаются наложить на
себя руки, то здесь вмешивается  в дела Церковь и усматривает в этом
превышение родительских прав. Она ограничивает родительский произвол,
заставляет видеть в детях тоже образ Божий, людей с определёнными
правами. Отказ от брака после сговора - наказуемое деяние штрафом,
потому что девка может остаться не замужем, засядет.

Относительно мужчины самым страшным преступлением было, если кто
пострижет  ему  бороду. За  это платили митрополиту 12 гривен.

В XII в. в поздних текстах  устава Владимира появляется неведомое доселе
преступление: кража из церкви и ограбление мертвых тел.

Когда формировалась земельная собственность,  в сферу смешанного суда 
(церковного и княжеского) входят такие преступления, как кража
сельскохозяйственных продуктов, поджог двора или гумна. По уставу
Ярослава епископ судит поджог двора и гумна и даже "аще порты крадет",
"аще кто крадет конопли или лён и всякое жито". Считается, что это
связано с моментом формирования собственности церковной и по Смоленской
уставной грамоте  ряд преступлений судят совместно князь и епископ
(пошлина пополам).

Светская и церковная юрисдикции особенно тесно срослись в Великом
Новгороде по вполне понятным причинам: церковная организация Новгорода
являлась неотъемлемой частью государственного устройства Новгородской
республики. Владыка выполнял многие государственные функции, активную
роль в государственных делах играли архимандрит, возглавляющий чёрное
духовенство, и белое духовенство из городских соборов. Новгородский
архиепископ участвует и во внешней политической жизни, утверждает
договоры, решает светские земельные споры.

ИСТОЧНИКИ МАТЕРИАЛЬНОГО ОБЕСПЕЧЕНИЯ ДУХОВЕНСТВА.

Государство заботится об обеспечении духовенства, прежде  всего
духовенства  высшего. Церкви оказывается большая помощь. На первом
этапе, когда покупка земель не практиковалась, содержание шло за счёт
десятин. Эти десятины не являлись чем-то специальным для Церкви. Такой
же десятиной обеспечивалась в X в. дружина и государственный аппарат.
Это уже существовавший способ обеспечения.

Десятина имеет централизованный характер, является  частью от
поступлений,  которые идут со  всего государства, частью от  всех
княжес-ких доходов и первое упоминание о десятине как о способе
материального обеспечения духовенства мы находим в ПВЛ. Под 996г.
записано: "Рек еще: даю церкви сей Пресвятой Богородицы от имения моего
и от град моих десятую часть. И вдаст десятину Настасу Корсунянину". То
же сообщение содержит 1-я Новгородская летопись и другие источники:
"Память и похвала князю Владимиру" мниха Иакова, "Устав Владимира",
"Житие князя Владимира". Вторая половина XI в. - о десятине упоминает
своеобразный летописный некролог (дата кончины князей в летописях
обозначается и отмечается кратким жизнеописанием) князя Ярополка
Изяславича, где говорится о десятине церкви Богородицы.

Десятина давалась соборным храмам. Это источник содержания  высшего
духовенства. Чтение о Борисе и Глебе упоминает, что Ярослав Мудрый даёт
десятину новой церкви Бориса и Глеба  в Вышгороде и, обеспечив храм
таким образом, учреждает в нем службу  во все дни.

Есть сведения о десятине в пользу Смоленской кафедральной церкви
(1136г.). Владимирского собора (1158г.). В послании Симона, епископа
Владимирского, к Поликарпу упоминается десятина Владимирскому и
Суздальскому соборам. Памятник ХIIIв. "Правило о церковных людях и о
десятинах" упоминает соборные церкви, в пользу которых определялись
десятины.

СВЕДЕНИЯ О ДЕСЯТИНЕ.

1. Десятина от дани (1/10 часть от княжеских даней). Она хорошо
просматривается по Смоленской уставной грамоте (1136г.). Даётся десятина
соборной церкви, взимается с каждой из 34 административных единиц
Смоленского княжества. По грамоте видно, что город Торопец выплачивает
400 гривен ежегодно, а Вержавляны 1000 гривен. В X-XIвв. десятина
отчисляется из центра, дань собирают дружинники, доставляют её князю, а
из центра уже идут отчисления. Под данями подразумеваются все виды
сборов с населения, которые взимались княжеской властью, в частности
полюдии. После осеннего сбора урожая совершался этот вид сбора с
населения. В одно время входила полюдия, затем исключалась. Смоленская
уставная грамота перечисляет разные виды сборов, кроме полюдии. Князь
Игорь был убит во время полюдии, осеннего сбора.

2. Судебная десятина - за производство суда, которое осуществляет либо
сам князь, либо его чиновники с тех, кто судится взимается определённая
пошлина. А с этих судных пошлин 10-ю часть отделяют на нужды кафедры.
Первое упоминание содержится в краткой "Правде". А в ХII-ХIIIвв.
судебную десятину уже не платят. Новгородский устав Святослава Ольговича
(1137г.) упоминает о том, что епископы издревле получали десятину не
только от дани, но от вир и продаж. Смоленская  грамота 1136г.
упоминает, что десятина начисляется со всего, кроме вир и продаж. Взамен
кафедре предлагаются прощенники и два села. Появляются первые наделы.
Устав князя Владимира (но по тексту XIIв.) упоминает судебные штрафы от
княжеского суда (10-я векша (белка) и 10-ый грош). Но в ХП в. судебная
десятина отмирает. В грамоте 1158г. Андрея Боголюбского судебная
десятина не упоминается. Однако некоторые редакции Владимирового устава
XIII в. вновь упоминают об этой самой судебной  десятине.

3. Торговая десятина - князь берёт пошлину за торговлю и от этих пошлин
он отчисляет 10-ю часть на Церковь (десятина колебалась от 10 до 20%).
Первые сведения относятся к ХП в. Но скорее всего она была раньше, это
просто письменные свидетельства. Устав Владимира XII в. Оленинской
редакции и XIII в. Синодальной редакции дают одну и ту же практику "из
торгу 10-ю неделю". Каждую 10-ю неделю занимались сборами епископские
чиновники с рынков, с торгов и т. д. О том же говорит и Новгородский
устав Всеволода (XIII в.) и поздняя редакция Владимирового устава
(XIVв.). Смоленская грамота 1136г. говорит о том, что десятина даётся от
всех даней Смоленских. В числе этих даней упоминается гостиная дань от
перевоза 4 гривны, от торгового 4 гривны, а в Лучине десятина от мыта.
Лаврентиевская летопись, повествуя о десятине, которую определил Андрей
Боголюбский для построенного им Успенского собора, сообщает, что князь
определил кафедре "торг 10-ый".

Смоленский устав фиксирует практику централизованного отчисления
десятины, а остальные памятники говорят о сборах на месте. Краткая
"Правда" упоминает, что с судебных десятин взималась 1/5 часть, а не
1/10. Устав Владимира Пушкинского извода XVв. упоминает "из торгу 2-ю
неделю" (50 %). Можно предположить, что такая практика могла быть в
Великом Новгороде и текст, который в этот сборник включён, своим
происхождением связан с Новгородом. Там архиепископ занимает
исключительное положение, фактически он глава Новгородской республики.
Смоленская грамота  - 10 % и даётся полная раскладка  всех поступлений
от  различных областей и градов.

В Новгороде очень трудно определить один из видов десятины - это
судебные пошлины. Там существовал день, когда судил князь (Петров день),
 когда посадник, когда тысяцкий. Это практика ХШ в. Поэтому князю трудно
определить, что давать и он положил твердую сумму - 100 гривен.
Упоминается это в грамоте, связанной с именем Святослава Ольговича
(Новгородский устав 1137 г.).

" Что касается самого обычая, то здесь все весьма туманно. Десятую часть
имения посвящать Богу велит Писание. Об этом есть в Ветхом Завете.
Обычай этот, как похвальный и обязательный для христиан упоминают
святители Иоанн  Златоуст и  Григорий  Богослов.

На Руси видим особенность, что десятину даёт не каждый верующий, а, как
бы от лица всех, князь. Уже от своего имени, централизовано. Но тем
самым от лица всех людей он обеспечивает содержание Церкви. Ни римское
право этого не знает, ни Византия. В VIII-IXвв. в Западной Европе в
империи каролингов была известна частная десятина, но не
централизованная. Частным образом люди выплачивали десятину на
содержание Церкви. Вообще считается, что десятина была известна и в
Азии, и в Средиземноморье. и у славян, и у балтийских славян (в ХП в.
святилище Свентовита получало 10-ю часть добычи). Поппе полагает, что
Русь заимствовала обычай десятины у армян, потому что первый известный
по летописям митрополит Феофилакт был на кафедре в Севастии Армянской.
Но для этого нужно принять, что он действительно был первым митрополитом
 на  Руси (не только по летописям) и жил при Владимире.

Всё можно объяснить проще. В 966г. при Мешко I христианство приняла
Польша, а она знала систему централизованной десятины. И возможно у нас
оттуда этот обычай, связи были тесными и у князя Владимира, и у его
сыновей, и у его потомков. У поляков был доход с княжеских городов.

ЗЕМЕЛЬНАЯ  СОБСТВЕННОСТЬ  КАФЕДР.

Самые ранние упоминания относятся к ХП в. Позже, чем упоминание о
монастырской собственности (КП мон-ря). Смоленская грамота 1136г.  князя
Ростислава Смоленского кафедре даёт село. Дросенское с изгои и с землею,
село Ясеньское с бортником и с изгои, озера, сенокосы и т. д. В
Лаврентиевской летописи говорится, что князь Андрей даёт Успенскому
собору во Владимире "многи имения и слободы купленные и с даньми и села
лепшая". В летописях упоминаются даже города, которыми владели кафедры
(г. Гороховец и г. Полонный). В селах жили тиуны (экономы, которые ведут
сельскохозяйственное производство). Излишки забираются в пользу кафедры,
а трудятся на этих землях  люди, зависимые или полузависимые,
проживающие на этой церковной земле.

Служба мер и весов, которая тоже находилась под присмотром и в
определённые моменты прямо в введении Церкви. Начиная с ХП-ХШ в.в. об
этом есть упоминания. Устав князя Владимира в редакции ХIII-ХIVвв. об
этом говорит. Новгородский устав князя Всеволода, "Правила о церковных
людях" (конец  XIII в.), договор Смоленска с Ригой (1229г.). Смоленская
грамота ещё не упоминает. Появляется и складывается в Церкви эта служба
мер и весов во второй половине ХII - первой половине XIIIвв. Поздние
редакции устава князя Владимира отмечают, что Церкви даны городские
торговые меры веса, а соответственно в ведении Церкви находится и
пошлина, которая взимается с людей, взвешивающих на этих весах свои
товары. Очень важный источник дохода. Церковь является храните-лем
эталона, поскольку ей даны эти права.

Договор Смоленска с Ригой фиксирует следующее: два эталона гирь -
русский и немецкий, которые находятся в русском и латинском кафедральных
храмах. Эта практика фиксируется в уставе Владимира XII-XIIIвв. На
основании этой практики мы можем сделать вывод, что в этот период
Церковь значительно расширила свое влияние, она входит в светские дела,
торговлю, получая из этого необходимый источник дохода. Но не надо
забывать, что он предоставлен Церкви государством путем самоограничения
(с XIV в. этим занимаются исключительно светские чиновники).

Пожалования князей для храмов. "Венечная пошлина - взималась за
венчание. Подъезд с куницей - возмещение архиерею расходов, которые он
производит, путешествуя по своей епархии. Взимался с духовенства и,
конечно, компенсация превышала реальные издержки (куна - деньга в
Новгороде, от куницы). О содержании приходского духовенства очень мало
сведений. В основном это доброхотные даяния прихожан и плата за требы. В
монастырях с этого времени начинает расти земельная собственность,
потому что земля это главное богатство. К чему это привело, видно из
дальнейшей истории.

КИЕВСКАЯ МИТРОПОЛИЯ И ДРУГИЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ.

По 28 правилу VI Вселенского собора КП-й патриарх может рукополагать
митрополитов для Российской, Понтийской и Фракийской областей и к
соседним народам, получившим оседлость. Русь - соседняя с Фракией.
Константинопольская Церковь для РПЦ  кириархальная.

Права Константинопольского патриарха:

1) поставляет и утверждает митрополитов, даёт им настольные грамоты;

2) созывает окружные соборы из епископов и митрополитов;

3) имеет право объявлять церковные правила и гражданские законы,
касающиеся Церкви. На Руси постановления светских властей не
обязательны;

4) верховный надзор за церковными делами в митрополии;

5) суд высшей инстанции;

6) право апелляции на суд епископа;

7) подвергает наказанию обличённых;

8) право ставропигии.

Все эти права ограничены участием светских властей и собора. Без собора
не может поставить митрополита или низложить. Митр. Макарий говорит, что
это превышение прав было оправдано для данного периода. Впоследствии
самостоятельное поставление.

БОЛГАРСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Основана приблизительно в 863г. Когда Церковь в России только
распространялась, в Болгарии был расцвет. С 927г. во главе БПЦ епископ
Охридский из болгар. Насчитывает 30 епархий. В 1018 г. падение и
подчинение Византии. С 1037 г. - епископ из греков.

Памятников об отношениях с БПЦ почти нет. Возможно оттуда пришли "писцы
многи". Татищев: "Пришли от болгар многи иереи, диаконы, демевственники
от славян и книги многи". Отрицательный момент в общении: в 971г.
появляются богомилы, отвергающие всю внешнюю сторону христианства.
Проповедуют дуализм. Идеи проникают на Русь с той литературой, которую
мы принимаем от болгар. В 1004 г. инок Адриан Скопец был обличён митр.
Леонтием и заточён в темницу. Потом  покаялся.

СВЯТАЯ ГОРА АФОН.

В Xв. приблизительно 180 монастырей. Это центр благочестия. В XIв.
Антипа - Антоний принимает постриг на горе. В 1030г. Моисея Угрина
постригает некий инок, выходец с Афона (Моисей в плену у поляков). По
преданию XVв. Успенский монастыръ Ксилургу был русским, основан при
Владимире или Ярославе.

Контакты с  Александрийским,  Антиохийским,  Иерусалимским патриархатами
 были затруднены. Никоновская летопись и Степенная книга под 1001г.
говорят, что князь Владимир отправлял послов в Египет и Иерусалим. Он
слышал о Святых местах и знал, что туда ходят на богомолье. О Св. Земле
известно мало.

В отношениях с Константинополем был конфликт, в связи с попыткой
самостоятельного поставления в 1051г. Илариона и в 1147г. Климента
Смолятича. В ХП в. отношения с греками постоянны. В Константинополе
живёт преп. Ефрем. Варлаам покупает книги. Устанавливаются брачные
союзы: Всеволод Киевский женат на дочери Константина Мономаха; дочь
Владимира Мономаха вышла замуж за царевича Леона. В ХП в. некто Димитрий
отвергал все церковные уставы. Был обличён митр. Никитой и сослан. В
1147г. скандальный случай самостоятельного поставления Климента
Смолятича. После конфликта возобновляется старый порядок поставления.

Грамота патриарха Луки Хрисоверга князю Андрею Боголюбскому: вопрос о
второй митрополии во Владимире на Клязьме, о постах и пишет, что не
может изменить решения по делу Нестора, т.к. суд принадлежит собору.

Русские митрополиты принимали участие в соборах в Константинополе. Есть
случаи обращения за защитой к патриарху: Нестор, Леон (посты), Феодорец
(не хотел брать благословения у митрополита). Обращались и митрополиты.

Послания патриархов на Русь в ХII-ХIIIвв.:

1) Николай IV Музалон (1147-51гг.) или его преемник Феодот II (1151-
53гг.) епископу Нифонту, где хвалил его за твердость и дал титул
архиепископа;

2) послание Луки Хрисоверга Андрею Боголюбскому в 1160г.;

3) патриарх Герман II в 1228г. пишет митр. Кириллу против обычая
посвящать несвободных людей, против отнимания церковных имений и т. д.

ФОРМИРОВАНИЕ ПАПСКОЙ ВОСТОЧНОЙ ПОЛИТИКИ.

1. На Западе есть  миф о крещении Руси. Относят к периоду Владимира.
Кардинал Петр Даминиани, епископ Остийский (XI в.) "Житие святого
Ромуальда" (+1027г.). В этом житии упоминается русская миссия немецкого
миссионера Бруно Бонифация, который пришёл к русскому царю. Тот
предложил ему пройти между двух костров. Он прошёл, народ уверовал, а
брат царя нет и убил Бонифация.

2. Хроника Адемара (+1030г.). Её переделка XII в. помещает рассказ об
Оттоне I. У него было два епископа: св. Адальберт, епископ Пражский и
св. Брун. который обратил в христианство Венгрию и Руссию, убит
печенегами. Русские выкупили тело и воздвигли монастырь. А потом пришли
греки и обратили русских. Карташев сопоставил это со всеми другими
источниками, обратился к Титмару Межиборскому, который ничего не говорит
о миссии Бруно на Русь. Его миссия проходила тогда, когда Русь уже была
крещена.

Письмо самого Бруно императору Генриху II, преемнику Оттона I (написано
приблизительно в 1007г.), в котором он рассказывает, что проповедовал в
Померании, Венгрии, Пруссии, был у печенегов, на пути к ним посетил
князя Владимира, который был уже крещён. Он принял его хорошо. Миссия у
печенегов неудачная, вернулся в Киев. Убит язычниками в Литве.

Бруно Кферфуртский, тот же Бонифаций, был у Владимира в 1008г., а убит в
1009г. во время миссии к ятвягам.

3. ПВЛ под 979г. сообщает о послах из Рима к Ярополку от папы Бенедикта
VII (974 - 983).

4. Никоновская летопись и Степенная книга под 988г. сообщают о приходе
послов в Корсунь к Владимиру из Рима с мощами святых от папы Иоанна XV.
Голубинский: послы хотели перехватить инициативу у греков, но хотя
потерпели неудачу, продолжают посылать посольства.

5. Никоновская летопись и Татищев говорят ещё о 2 посольствах: в 991 г.
папское посольство и польского и венгерского королей. В 1000 г. приходят
послы папы, которых сопровождали послы чешского и венгерского королей.
Никоновская летопись - князь Владимир отправил ответное посольство.
Голубинский сопоставляет эти факты с появлением "Слова об опресноках"
митр. Леона, т.е. греческая иерархия реагировала на происки папы.

6. При жене Святополка, дочери польского короля Болеслава I, стоит
епископ Рейнберн. Вместе со Святополком устроил заговор против
Владимира, за что попал в темницу. X-XIвв. - родственные связи. Ярослав
женат на шведской королевне Индигерде, в крещении Ирине. Его сестра
Мария за польским князем Казимиром. Дочери: Анастасия за венгерским
королём Андреем I, Елизавета за норвежским королём Гарольдом IV, Анна за
французским королём Генрихом I. Марию перекрещивали. Анну папа Николай
II хвалил за преданность Церкви, набожность.

7. В 1054г. происходит разрыв между Римом и Константинополем. Есть один
момент, на который обращает внимание Голубинский. Согласно записи одного
из легатов, кардинала Гумберта, император Константин, не доверяя
предъявленной ему патриархом Михаилом Керулларием грамоте, послал своих
послов вдогонку за легатами и получил от них копию "в одном из городов
Руси". Голубинский предполагает, что послы специально сделали крюк,
чтобы отговорить теперь уже русских от союза с греками. Но он же впадает
в сомнение, скептически относится к этому свидетельству и предполагает,
что это один из греческих городов Руссион, на берегу Мраморного моря,
неподалеку от Константинополя, что, конечно, вероятнее всего.

8. 1073 г. - великий князь Изяслав изгнан братьями из Киева. Смириться с
этим не хочет и обращается за помощью к соседу, Болеславу Польскому,
посылает ему очень богатые дары (это плата за военную помощь, которую
Болеслав должен оказать). Тот дары берёт, а помощи не даёт. Изяслав
пожаловался на него германскому императору Генриху IV, однако тот не
смог добиться возвращения сокровищ. И Изяслав направил своего сына
Ярополка в Рим к папе Григорию VII. Ярополк просит о помощи и, якобы,
обещает покориться папе. Но Григорий VII Гилъдебрандт не мог на это не
отозваться и направляет два послания: одно Польскому королю с
требованием вернуть чужое; другое Изяславу, во святом крещении Димитрию,
с супругой, где в частности пишет: "Мы согласились с просьбою сына
Вашего и вручили ему кормило Вашего государства от имени святого Петра".
Митр. Макарий считает, что этого не было, что папа извратил просьбу
Ярополка или как то привратно все это истолковал. К счастью все
завершилось само собой. В 1076г. умер Святослав, захвативший Киев, а
Изяслав Киев занял. Митр. Макарий высказывает предположение, что с этим
случаем неожиданного обращения к папе связано появление такого памятника
полемической литературы как "Стязание с латинами" митр. Георгия.
(1065-76гг.)

9К этому же периоду относится  послание на Русь антипапы Климента III.
Он был поставлен Генрихом (поставлен около 1084 и был до 1089г.). Он был
признан только в Германии и то не всеми, не обладал должным папским
могуществом и поэтому его послание не высокомерное. Речь не идёт о
покорности престолу апостола  Петра, а просто предложение к
воссоединению, хотя его он понимает в римском духе. Отвечает ему митр.
Иоанн II, вежливо, но с перечислением латинских заблуждений. И папу он
отправляет к патриарху Константинопольскому, с которым и следует
говорить по такому важному вопросу. Голубинский с этой перепиской
сопоставляет факт, который имеет место в Никоновской летописи под 1091
г.: "Того же лета прииде Феодор, грек митрополичъ, от папы из Рима и
принесе много мощей святых". Голубинский предполагает, что-то был
ответный дар антипапы.

10. Под 1169 г. Никоновская летопись упоминает о приходе на Русь послов
от папы. И Голубинский подозревает здесь Андрея Боголюбского, не к нему
ли приходили эти послы? У Боголюбского могли быть основания быть
недовольным патриархом, который отказал в отдельной митрополии. Митр.
Макария привлекает другой факт: Владимир Мономах обращался к митр.
Никифору с вопросом: в чём причина отлучения латинян от Церкви Божией? И
митр. Никифор направляет два послания Мономаху, где интересны следующие
строки: "По разуму я тебя нашел благоверным благодатью Божией и не
уклоняющимся от правой веры, по чувству ревнующим о Боге до сего дня и
молю Бога да соблюдет тебя таковым всегда, если не допустишь волку войти
в стадо Христово и не дашь насадить терние в винограде Божием, но
сохранишь древнее предание своих отцов". И митр. Макарий весьма резонно
предполагает, что, вероятно, и при Мономахе была очередная попытка папы
войти в русские дела. Об этом же митр. Никифор пишет и другим князьям.
Вообще против латинян писали и преп. Феодосии, и митр. Георгий и Иоанн
II.

11. 1207г. - послание папы Иннокентия III (текст хранится в Ватиканском
архиве и непонятно: отправил папа послов с этим посланием или только
собирался, потому что нет сообщений о приходе послов). Голубинский
отмечает, что этот папа был необыкновенно удачлив в деле подчинения
православных народов Риму. В 1199г. его власть признали болгары, затем
сербы (правда, ненадолго), а в 1204г. крестоносцы взяли Константинополь,
где насильственно была учреждена латинская иерархия. Послание адресовано
архиепископу, епископам, духовенству и мирянам Русской Церкви. Папа
пишет, что Церковь едина, власть вручена апостолу Петру, которому он
есть преемник. "Греческая империя, почти вся Греческая Церковь
возвратились к почитанию апостольского престола и преемлет его
повеления. Не лепо ли, что часть будет разногласить со всем целым и
будет отделяться от всего тела? "

12. 1231г. - послание папы Гонория III ко всем князьям Русским:
"Радуемся о Господе, услышав, что послы ваши, приходившие к
достопочтенному брату нашему Моденскому епископу, легату апостольского
престола, униженно просили его посетить лично ваши страны, потому что вы
готовы принять здравое учение и совершенно отречься от всех заблуждений,
которым вы подверглись по недостатку пастырей, за которые Господь в
гневе своем  так часто поражал вас различными бедствиями и поразит еще
более". Папу побудило писать это послание то, что были послы из Пскова
и, возможно, из Новгорода. Об этом есть сообщение в одной Ливонской
хроники. В 1224г. послы были у Моденского епископа с тем, чтобы
заключить мир с ливонскими рыцарями, а Моденский епископ - это папский
легат в Ливонии, во владениях ордена. Вот и весь факт.

13. 1231 г. - Григорий IX пишет великому князю Юрию Всеволодовичу
(погибший впоследствии на реке Сити), где повторяет те же положения о
единой Церкви, о едином пастыре апостоле Петре и его преемнике - папе.
Однако обещает политические выгоды, связанные с покровительством папы. В
этот период в Киеве водворяются монахи-доминиканцы и, может быть, этот
факт побудил пацу проявить такой импульс прозелитической деятельности.

14. Относительно столкновения Православия и Католичества на
северо-западе, то это касается Прибалтики и Галиции. В Прибалтике около
1186г. появился немец Мейнгардт. Появился он в Ливонии, просил у
Полоцкого князя разрешения обращать чудь в христианство (там жили
язычники). Неподалёку от современной Риги в Икскюле поставил церковь
(Риги ещё не было). С него, собственно говоря, идёт отсчёт.

В начале ХIIIв. преемник Мейнгарда, третий по счёту епископ Адальберт, в
1201г. основывает город Ригу как центр ордена Христовых воинов или
меченосцев, которые занимались не только миссионерской деятельностью
распространения веры, но и подчиняли себе окрестные земли. Папы дали им
прощение грехов и толпы немцев, датчан, шведов устремились в Ливонию.
Было построено много церквей, монастырей, основано епархий. Столкновение
интересов приводит к постепенному вытеснению русских из Прибалтики.
Русское влияние стараются свести на нет. Вот такова ситуация в
Прибалтике вплоть да самого начала монгольского периода. В 1188 г.
Галицию завоевал венгерский королевич Андрей. Завоевание установило
венгерское господство, но не надолго. В 1190г. Андрея с его венграми
выгнали, но за время своего господства венгры вели себя вызывающе,
оскорбляли православное население Галиции (напр., ставили коней  в храм,
давая понять, что для них  это не святое место, а  подобное  конюшне).

16. В 1204 г. легат  папы Иннокентия III  направился к Роману
Мстиславичу Талицкому. Он говорит о превосходстве римской веры, но князь
не так прост. Он аргументировано возражает. Тогда легат пытается
воздействовать на честолюбие князя и говорит, что если князь признает
веру римскую, то папа сделает его королём и покорит ему многие земли
мечём Петровым (военная сила). "Таков ли меч у папы?, - спрашивает
Роман, указывая на свое оружие, - если  таков, то он  может брать им 
города и дарить другим, но это противно Слову Божию, ибо именно такой
меч запретил Господь иметь Петру. А я имею меч, от Бога данный, и пока
он при бедре моем, дотоле не имею нужды покупать города себе иначе как
кровью, по примеру отцов, дедов моих, распространявших землю Русскую". И
вообще Роман всё больше укреплялся в мысли об истреблении латинства и
латинян, вошёл в Польшу, но умер в 1205 г. в самый разгар осуществления
своего плана. Князь он был решительный.

Голубинский подробно занимался взаимным влиянием в области богослужения.

Самая интересная область - это взаимное влияние литературы. Подробно
этим занимался В.М. Кириллин.

ДУХОВНОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ И КНИЖНОСТЬ.

Голубинский считает попытку просвещения, которую предпринял князь
Владимир, неудачной и считал, что результатом  всей деятельности
ревнителей просвещения в этот период явились только простая грамота и
книжная начитанность,

Митр. Макарий в своих суждениях несколько осторожен и учитывает все те
исторические реалии, в которых пришлось действовать князю Владимиру,
учитывает, что он был первым на этом пути и подчеркивает то, с какой
ревностью князь за это дело принялся, начав дело просвещения с
собственной семьи. По крайней мере мы знаем, что четверо из его сыновей
(Ярослав, Изяслав, Мстислав и Борис) были научены грамоте и любили
читать книги. Кстати сказать, что для современников сыновей князя
Владимира в Западной Европе это считалось вовсе даже не обязательным.
Тех современников, которые родились, воспитывались в христианской
традиции уже 100 лет и более.

Степенная книга сообщает нам о том, что митрополит Михаил призывал к
себе учителей и наставлял их о том, что детей следует учить не только
грамоте, но Православной вере и благонравию; действовать следует не
гневом и жестокостью, но лаской и страхом, растворенным любовью.

Лаврентиевская летопись: "нача поимати у нарочитое чади дети и даяти
нача научение книжное". Дети аристократии понуждались к книжному
научению. Собираются учить их не на священнников. Князь Владимир
заботится о том, чтобы на Руси сложилась образованная элита. Летописец
Переяславля Суздальского, это же есть и в жизнеописании князя Владимира
мниха Иакова: "И повеле попом по градом и по селам люди ко крещению
приводити и дети учити грамоте ". Непонятно только чьи дети собирались
учить. М. Макарий высказывает предположение, что здесь речь идёт о неких
приходских училищах, которые предполагалось создавать и по свидетельству
преп. Нестора в городе Курске в первой половине XI в. было несколько
учителей, т.е. несколько частных домашних школ.

Любил книги и учение Ярослав Мудрый, читал книги днем и ночью и даже
выделил из имения урок с тем, чтоб духовенство собирало народ и учило
вере. А также организовал работу по переводу и переписыванию книг.
Построил первую библиотеку при Киево-Софийском соборе. Это по ПВЛ: "И
собра писцы многи и прекладаша от грек. Ярослав любим бе книгам, многи
написа и положи в церкви св. Софьи". В 1030г. согласно Никоновской
летописи он посетил Новгород, завел училище, где стали учиться дети
духовенства и городской верхушки. Возможно было бы предположить, что
существовали и другие училища, потому что в данном случае летописец
отмечает особую роль князя Ярослава в деле книжного просвещения. И это
же есть в ПВЛ, сравнение святого Владимира, который "взорал и умягчил
землю Русскую святым крещением, а Ярослав насеял книжными словесы сердца
верных людей ". В этих школах учили основам  грамоты.

Надо сказать, что, по имеющимся у нас сведениям, грамотность среди
населения, в основном городского, была явлением распространенным, чего
исследователи XIX в. не представляли в полной мере, поскольку это было
ещё до находок новгородских берестяных грамот, а эти находки
свидетельствуют, что переписка существовала на бытовом уровне. Преп.
Нестор в житии преп. Феодосия сообщает, что мальчик Феодосий был отдан
родителями "на учение Божественных книг".

Могли преподавать иностранные языки и даже готовить переводчиков, в
которых была нужда. Тульский летописец Меховита сообщает о святом
Владимире, что, кроме того обучил юношей греческой грамоте, а также
нанял и оплатил вызванных из Греции мастеров (учителей). Вообще известий
немного сохранилось. В отличие от Голубинского митр. Макарий собирает
эти немногочисленные известия и даёт к ним небольшой комментарий, а
также делает ряд предположений.

Больше прямых сведений об училищах в этот период мы не встречаем, но
есть некоторые косвенные свидетельства. Татищев приводит факт о великом
князе Всеволоде (+1093г.), который давал подаяния на училища, а его дочь
Янка основала училище при Киевском Андреевском монастыре для обучения
девиц грамоте, письму, пению и разному рукоделию. Он же упоминает
некоего Василия - это повествователь, от имени которого дан рассказ в
ПВЛ об ослеплении Василька Теребовльского. И вот об этом Василии у
Татищева приводятся следующие сведения: он был в 1096г. во Владимире
Волынском "смотрения ради училищ и поставления учителей".

Центрами просвещения становятся монастыри. Встречаются и отдельные
иноки, особо любившие книжную премудрость (Никола Святоша и др.). Из
монастырей, в частности КП монастыря, выходит целый ряд самобытных
отечественных писателей: препп. Феодосий, Нестор, Симон, еп.
Владимирский, игумен Поликарп.

У Голубинского другой подход, чем у Макария. Он считает, что
первоначально у нас было правильно устроенное образование. Преп.
Феодосия отдают родители для обучения Свящ. Писанию и далее "вскоре
извыче вся граматикия", т. е. если мы найдем какие-то параллели с
греками, то это значит, что он прошёл филологическую подготовку, одну из
ступеней правильного, регулярного, организованного осуществляемого
учебного процесса. Граматикия - изучение языков, построения текстов и
т.д. Голубинский обратил внимание в поучении Владимира Мономаха на то,
что Мономах упоминает, что его отец, Всеволод, сын Ярослава, знал 5
языков: "отец мой изумеяше 5 язык". Голубинский также предполагает, что
Ярослав сам переводил книги с греческого языка. Он также предполагает,
что училища были частными предприятиями. Дальше он задаёт вопрос :
почему эта попытка наладить систему образования и просвещения у нас не
привилась? Обычно называют здесь и междоусобицы, и неустроенность быта
русского человека того времени, затем монгольское иго, также не
способствовавшее этому. У Голубинского также есть мысль, что мы не могли
унаследовать просвещение от греков, как западные народы унаследовали у
римлян, так как не было здесь прямой преемственности, начинали с нуля и
не могли взять то, что нам предлагалось. Но это, конечно, весьма и
весьма сомнительный довод. Тот же Голубинский говорит, что на Руси не
было образования, но являлись люди образованные. Свидетельство тому это
наша древняя литература, которую у нас стали изучать в XIXв.

ЛИТЕРАТУРА И ПИСЬМЕННОСТЬ ДРЕВНЕЙ РУСИ. ПЕРЕВОДНАЯ ЛИТЕРАТУРА.

БИБЛИЯ - результат переводческих трудов равноапостольных Кирилла и
Мефодия. Работа эта начинается со второй половины IXв. - с конца X в.
попадают библейские книги на Русь из Болгарии. Наиболее распространённым
был служебный тип библейских книг. Древнейший тип Евангелия апракос
X-XIвв. болгарского происхождения - Савина книга, а также Ассиманиево и
Остромирово Евангелия (1056 -1057). Последнее хранится в Государственной
Публичной библиотеке, в 1844 г. оно было издано Востоковым А.Х.

ХПв. – Мстиславово Евангелие. Находится в Государственном историческом
музее в Синодальном собрании. Текст этого Евангелия был издан в 1983
Л.П. Жуковской, доктором филологических наук, всю жизнь посвятивший
изучению домонгольских Евангелий.

1119 г. - Юрьевское Евангелие. Находится в ГИМе в Синодальном собрании.

XIIв. - Енинский Апостол апракос, Охридский и др. Но, древнейший на Руси
написанный - это Псковский Апостол 1307г. Находится в ГИМе.

Древнейший ПАРЕМИЙНИК на Руси XIIв. болгарского происхождения -
Григоровичев Паремийник. Хранится в РГБ в отделе рукописей.

 СЛУЖЕБНЫЕ ПСАЛТИРИ: 1. Слуцкая Псалтирь XIв. издана была И.И.
Срезневским в 1868г., в настоящее время считается, что эта рукопись
утрачена. 2. Бачковская Псалтирь XIв. хранится в СПб в ГПБ, издана
Срезневским в 1877г., это Псалтирь русская. 3. Си-найская Псалтирь
болгарской редакции XIв. В 1922г. издана Северьяновым.

В то время в Византии всего кодекса библейских книг, не сказать, чтобы
не было, но это была большая редкость и хранился он в очень крупных и
значимых библиотеках. Это даже просто в силу техники изготовления книг
(можно представить, какой на пергамене была бы Библия). Поэтому
собирались отдельные книги в крупных книжных центрах.

ЕВАНГЕЛИЯ: 1. Евангелие Temp: последовательное изложение всех четырёх
евангелистов.  2. Зографское Евангелие (глаголическое - X-XIвв.,
хранится в РГБ).  3.  Мариинское. столь же древнее, глаголическое,
хранится в ГПБ в СПб. 4. Древнейшее восточно-славянское Четвероевангелие
датировано 1144г. – это первое известное кириллическое Евангелие –
Галичское, которое находится в ГИМе  в отделе рукописей в Синодальном 
собрании.

ТОЛКОВАНИЯ: 1. Беседы на Евангелие святителя Григория Двоеслова (XIIIв.,
находится в ГПБ).  2. Толковое Евангелие Феофилакта Болгарского, это
древнейший неполный русский список XIII в., находится в библиотеке
Академии наук. 3. Толкование на послания апостола Павла (список 1220г.).
 4. Толкование на Апокалипсис Андрея Кесарийского, новгородский список
ХIIв., хранится в библиотеке Академии наук. 5. Толкование на Псалтирь
Исихия Иерусалимского, но надписанная именем Афанасия Александрийского и
в славянской письменности этот текст бытует под именем Афанасия
Александрийского, список относится к XI-XIIвв.  6. Толкование на
Псалтирь Феодорита Кирского XI в., хранится в ГИМе. 7. "Толковые
пророки" (пророческие книги с толкованиями Феодорита Кирского), список
ХII-ХIIIвв. Всех экземпляров более 50-ти и все восходят к списку 1147
г., который сделан новгородским попом Упырем Лихим.

АПОКРИФЫ  (отреченные и ложноподписанные книги), большинство списков
апокрифов XIV-XVIвв., но судя по языку, появились в первые века
письменности на Руси: 1.  Деяния  апостола Павла и Феклы (XI в.).   2.
Возношение Исайи (XII в.).  3. Хождение Богородицы по мукам  (XIIв.).  
4. Мучения трех  отроков  и  Даниила.

Индексы (списки запрещённых книг) приходили с Византии. В Изборнике
Святослава 1073г.. - есть статья, переведённая с греческого,
"Богословьца от  словес", где перечислено 25 книг. Народ  часто читал
апокрифы и ссылался как на авторитет.

Особенности: апокрифы очень часто проникали через дозволенные книги:
"Толковая Палея" содержит апокриф о Соломоне и Китаврасе (кентавре).
Новозаветные апокрифы домонгольского периода: Евангелия Иакова. Никодима
и Фомы.. Переводные памятники приобретают русские черты, в частности в
"Хождении Богородицы по мукам" помещаются почитатели Траяна, Хорса,
Велеса и Перуна. Они помещаются среди грешников, за которых Богородица
ходатайствует.

ЖИТИЙНАЯ ЛИТЕРАТУРА. ПЕРЕВОДНАЯ (XI-XIIвв.).

Жития свт. Николая Чудотворца, преп. Антония, Саввы Освященного, Василия
Нового, Андрея Христа ради юродивого, Алексия человека Божьего,
Вячеслава Чешского. В XI в. уже известны "Луг духовный" Иоанна Мосха и
египетский Патерик под именем "Сказание о египетских черноризцах", а
также Римский Патерик. В домонгольский период повествования из этих
Патериков и Луга духовного попадают в пролог и благодаря  прологовым 
чтениям приобретают самую широкую известность (Пролог - сюжеты из
Патериков).

В XI в. появляются переводы хроник Иоанна Малалы Антиохийского (VI в.),
Георгия Синкелла (VIII-IX в.в.) и Георгия Амартала (хроника доведена до
864г., на Руси пользовалась наибольшей популярностью, а в X в. дополнена
была материалом из хроники Симеона Логофета и повествование доведено до
948г. Древнейший сохранившийся список датируется рубежом ХIII-XIVв. На
основе Малалы и Амартала возникает на рубеже XI-ХПвв. такой текст
"Еленский и Римский летописец". На основании этих текстов наши предки
воспринимали события мировой истории).

Шестоднев, который входит в состав "Толковой Палеи". У нас известен
Шестоднев Иоанна, экзарха Болгарского. В основе имеет Шестоднев Василия
Великого. Очень интересной книгой является «Физиолог» сведения о
природном мире, о камнях, о деревьях. Есть и достоверные факты, а есть и
полная фантастика..

У нас были известны некоторые творения свтт. Иоанна Златоустаго, Василия
Великого, Григория Богослова, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Иоанна
Дамаскина, Афанасия Александрийского, Геннадия Константинопольского.
Чаще всего эти творения помещались в сборниках. Известны Изборники
Святослава (1073 и 1076), Златоструй, состоящий исключительно из слов
Иоанна Златоустого, сохранившийся в самом раннем списке ХIIв.; Пчела,
известный на Руси с ХIIв., это сборник афоризмов не только святых отцов,
но и эллинских философов.	

Повести сугубо светского характера:         1. «История иудейской войны»
Флавия. На Руси известна под следующими наименованиями: "Повесть о
разорении Иерусалима" или "Повесть о полонении Иерусалима". Перевод
сделан с греческого непосредственно на русский и самый ранний список
относится к XVв. Перевод известен с конца XII в. Можно даже
предположить, что выполнен он был при Ярославе Мудром, хотя переводом в
полном смысле этого слова текст назвать нельзя. Это скорее пересказ,
переложение иноязычного памятника.

2. "Александрия" - жизнеописание Александра Македонского, но совершенно
фантастическое, возникло примерно в Vв. в Византии. Несколько ранее
появляется латинская переработка. Но все они восходят к тексту,
приписываемому Каллисфену, племяннику Аристотеля, который умер раньше
Александра Македонского. И вот в Vв. на основании этого жизнеописания
появляется роман византийский и греческий, чуть раньше латинская
переработка. Кроме всего прочего "Александрию" читали на мусульманском
востоке и славянском юге, откуда она к нам и попала. Известна с
XI-XIIвв., при чём есть вставка из Амартала, о том, как Александр вошел
в Иерусалим. Была ещё одна редакция, сербская (с XVв.).

Что касается домонгольского периода, то сюжет таковой: " Александр, сын
Нектанеба, египетского царя и жены Филиппа Олимпиады. Голова вроде
львиной, зубы острые, как у змии, один глаз смотрит вниз, другой - в
сторону..." По этому сюжету он убивает своего отца, затем совершает
много численные подвиги, завоёвывает Египет и приносит жертву в
Иерусалимском храме, затем воюет с Персидским царем Дарием. В походах
встречается с великанами, которые живут в лесу, в степи, круглые,
косматые, красные с львиным обличьем, человекоядные: "...там
присутствуют антропофаги, вышедшие из болота и лаявшие, яко псы,
безголовые, но говорящие люди, многоглазые звери. Видит землю блаженных,
где не сияет солнце и не светит заря, где летают птицы в человеческом
обличье, говорящие эллинской речью". В Индии люди с пёсьими головами и
люди с шести руками.

3. "Девгенеево деяние" - очень популярная книга, византийский роман Xв.
Любовные похождения сына сарацинского царя и гречанки.

ДУХОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ   XI - нач. XII вв.

1.  ТЕКСТ СИМВОЛА ВЕРЫ, который вошёл в ПВЛ, данный князю Владимиру
сразу после крещения в Херсонесе. Сейчас принято считать, что текст этот
являет собой болгарский перевод с греческого, сделанный в первой
половине Xв. Вся особенность в том, что "Единосущный" заменено на
"Подобосущный" и поэтому ряд исследователей утверждает, что Русь приняла
арианство, хотя речь идёт, скорее всего, о текстологической ошибке (с
этим мнением можно познакомиться в работе "Крещение Руси в трудах
советских историков", М., 1989)

2.  СЛУЖБА  святым мученикам Борису и Глебу. Предполагаемый автор
митрополит Иоанн I, современник Ярослава Мудрого. Старшие списки -
рубежа XI-XIIвв. Позднейшие службы составлялись на основании этого
текста. По мнению митр. Макария служба написана около 1021г. Митрополита
Иоанна считают автором и Макарий, и Голубинскнй, и Абрамович (видный
исследователь древнерусской литературы), и Никольский.

3. ПОУЧЕНИЕ к братии Новгородского епископа ЛУКИ ЖИДЯТЫ (+1059-60г.).
Поставлен на кафедру с  1036г. Появление текста между 1036 и 1059гг.
Малышевский считает, что прозвище указывает на еврейское происхождение
епископа. Но Соболевский приводит длинную цепочку превращений: от имени
Георгий, затем Гюргий, Гюрята, а из Гюряты уже легко рождается Жидята.
Или же от языческого имени Жидослав.

При нём был  построен Новгородский Софийский собор, написано Остромирово
Евангелие диаконом Григорием, появляется толковое пророчество Упыря
Лихого. Сведения о нём есть в 4-ой Новгородской летописи и та же
летопись содержит поучение архиепископа Луки к братии (именование его
архиепископом  позднейшее). По содержанию это призыв к соблюдению
элементарных норм христианского поведения Призывает паству ходить в
церковь, молиться, избегать праздностей, быть добрыми, почитать
родителей, не напиваться, не лицемерить и т.д.

4. "СЛОВО о законе и благодати" МИТРОПОЛИТА ИЛАРИОНА. Известно нам о нём
из ПВЛ. Упоминается он 1051г. В ПВЛ начало КП монастыря с ним связано:
"Боголюбивому  бо князю Ярославу  любящу Берестовыя  церковь ту сущу 
святых апостол и попы многи на бдящу, в нихже бе пресвитер именем
Ларион, муж благ, книжен и постник, который  ископа печерку молу,
двусаженну, для подвигов поста и молитвы. Там иде ныне ветхий монастырь
Печерский". Иларион - один из приближённых Ярослава. О нём же упоминает
устав князя Ярослава о церковных судах. Князь указывает на соавторство с
митрополитом Иларионом. Под 1055г.  2-я Новгородская летопись упоминает
в качестве митрополита грека Ефрема. Иларион сходит с исторической
арены. Но предполагают, что Иларион, он же черноризец Иларион, "книгам
хитр писати, писый по вся дни и нощи, писаша книги в келии ", насельник
КП мон-ря, преподобный - это и есть митрополит Иларион, который оставил
кафедру  по тем  или иным  причинам. Но это предположение.

Есть о нем сведения в сборнике, которые хранятся в ГИМе в Синодальном
собрании (сборник №591). Содержит в себе этот сборник сочинения самого
Илариона, "Палею", "Откровения Мефодия Патарского", сочинение "О
Литургии", под именем Григория Богослова, но ему не принадлежащее. И там
же запись от имени самого Илариона о поставлении его на митрополию.
Кто-то текст скопировал и включил в сборник: "Аз милостию
Человеколюбивого Бога мних и пресвитер Иларион изволением Его от
богочестивых епископов священ бых и настолован в велицем и богохранимом
граде Кыеве, яко быти в нем митрополиту, пастуху и учителю. Быша же се в
лето 6559, владычествующу благоверному кагану Ярославу, сыну Владимирю
". Сборник был открыт прот.  А.В. Горским  в 1844г. и он же предпринял
первую публикацию. Сам этот сборник относится приблизительно к  XIV в.

Сочинения, митрополита Илариона: 1) "Слово о законе и благодати" (полное
название: "О законе Моисеевом данном, о благодати и истине Иисус Христом
бывше, и како закон отиде, благодать же и истина всю землю исполни и
вера вся языцы простреся и до нашего языка русского и похвала кагану
нашему Володимерю, от негоже крещени быхом");   2)  молитва и
исповедание веры. Есть ещё памятники, которые ему приписываются. Это
слова подписанные именем святого Илариона: "Слово к брату столпнику".

"СЛОВО О ЗАКОНЕ И БЛАГОДАТИ" - это первое крупное произведение нашей
духовной литературы. Основная идея - превосходство Нового Завета над
Ветхим, христианства над иудейством. Закон является началом несвободным,
принудительным, формальным во многом, а благодать - свободные отношения
человека с Богом. Благодать является синонимом истины, а закон только
подобие истины, "слуга и предтеча благодати". А благодать - слуга
будущего века, жизни нетленной. Библейские образы: Агарь - это закон
(раба) и Сарра - благодать (свободная госпожа). Использование
библейского текста показывает, что автор прекрасно знает текст, цитирует
его, скорее всего, по памяти. Сюда же входит похвала князю Владимиру,
который сопоставляется со святыми апостолами: "Хвалит же похвальными
гласы Римская страна Петра и Павла, имиже вероваша во Иисуса Христа,
Сына Божия. Асия, Понт и Ефес - Иоанна Богослова; Индия - Фому; Египет -
Марка. Похвалим же и мы по силе нашей малыми похвалами великое и
славное, и дивное сотворшего нашего учителя и наставника великого кагана
нашего в нашей земли Володимера". Присутствует патриотический момент.
Иларион хвалит русских князей (язычников): "Не в худе  бо и не в
неведоме земле владычествовавше, но в Русской, яже ведома и слышима есть
всеми концы земли ". Далее в Похвале князь Владимир сравнивается с
Константином Великим. Классическое обращение митрополита Илариона к
князю Владимиру: "Встань честная главо от гроба твоего. Встань и отряси 
сон, не умер, но спишь до общего  всем  восстания ".

"Слово о..." оказывает огромное влияние на другие произведения. Это
проложная похвала князю Владимиру (XII-XIIIвв.), похвала летописца
Волынского князю Владимиру Васильковичу и его брату Мстиславу (ХIIIв.),
жития свт. Леонтия Ростовского, Стефана Пермского. В Сербии монах
Дометиан в XIII в. пишет жития свв. Симеона и Саввы; в XVII в. Кассиан
Сакович на Украине испытывает влияние; в Армении в ХIIв. Каталикос
Нерсес Шнорали. Также митрополит Платон (Левшин), его проповедь по
случаю Чесменской победы.

Упоминается церковь Благовещения над Золотыми Воротами, а она была
воздвигнута после 1032г. Как живая упоминается св. Ирина (Индигерда), а
она умерла в 1050г. Следовательно, "Слово..." можно датировать между
1037г. и 1050г., т.е. до избрания Илариона на митрополию.

5. Из полемических сочинений известна работа МИТР. ЛЕОНТИЯ "Об
опресноках", но, как принято сейчас считать, это не тот митрополит,
которого принято считать вторым Русским, а это Леонтий, митр.
Переяславский, занимавший кафедру в период триумвирата Ярославичей.
Направлено это сочинение не только против опресноков, но и против других
отступлений латинян: пост в субботу, ежедневные Литургии в
Четыредесятницу, также против развода клириков, обычая есть удавленину и
против Филиокве. Удавленина - это птица, изловленная с помощью силков и
задушенная этими силками. 

6. ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОДОСИЙ ПЕЧЕРСКИЙ.

Рукописная традиция приписывает ему около 20 произведений. Принято
считать, что он точно является автором двух посланий, восьми поучений и
одной молитвы.

1.  Послание князю Изяславу Ярославичу  - ответ на вопрос о том, что
можно ли по воскресным  дням  есть  мясо.

2. Послание ему же "О вере крестьянской и латыньской" (около 1069г.).
Ему приписывается ещё целый ряд произведений и большинство
исследователей склоняются к тому, чтобы относить их к авторству преп.
Феодосия: "О терпении и любви ", "О терпении, о любви и о посте ", "О
терпении и милостыни ", "О терпении и смирении ", "О хождении к церкви и
к молитве ", "О душевной пользе ", "О пользе душевной " и "Слово к
келарю ",  молитва за вся крестьяны.

Поучение, о котором мы в свое время говорили, как о несомненно
принадлежащем преп. Феодосию (такова была точка зрения ХIХв.) - это "О
казнях Божиих". Преподобный, как автор, ассоциируется обычно с этим
произведением. Сейчас дискутируется этот вопрос. Написано, вероятно,
было по случаю нашествия половцев на Русь, поражение сыновей Ярослава
(Изяслава, Святослава и Всеволода) и затем мятеж в Киеве. Обличаются
здесь суеверия, языческие пережитки, пьянство и другие пороки, которые
являются по мнению автора причинами тех бедствий, которые обрушились на
Русь

7. ПРЕП. НЕСТОР (50-е годы XIв. и начало XIIв.). Известен он нам, как
агиограф и летописец.

До нас дошло "Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев
Бориса и Глеба". Содержит весьма пространное введение. Начинает с
грехопадения Адамова, пророчества о Спасителе, о воплощении Бога-Слова,
смерти и воскресения Спасителя. Вот пересказ каких событий предваряет
рассказ о Борисе и Глебе, ставит  задачу вписать русскую историю в
контекст Священной и мировой истории. Борис и Глеб - поборники смирения,
воплощают в жизни евангельский идеал - вот главная идея. "Чтение о..."
осуждает главный грех русского общества  того времени - междоусобицы.

"Житие преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского". Это
пример жития пространной биографии. Начинает от рождения, автор владеет
сведениями, ему не приходится употреблять длинноты, заполнять пустые
места какой-то риторикой. Это живое цельное повествование от детства  до
кончины. Памятник представляет собой ценный материал, потому что это
практически единственный источник о жизни одного из отцов нашего
монашества.

“Повесть Временных лет" - см. тему Источники.

8. Борису и Глебу посвящено ещё одно произведение - "Сказание о Борисе и
Глебе" МНИХА ИАКОВА. Оно надписано этим именем, а также ещё "Память и
похвала князю Владимиру". Мних Иаков был насельником КП монастыря в ХIв.
В настоящее время его не признают автором этих произведений: может быть
Иаков, но не этот.

"Сказание о Борисе и Глебе" представляет собой повествование о гибели
Бориса и Глеба и некоторых политических событий, в частности борьба
Ярослава со Святополком Окаянным, затем перенесение мощей святого Глеба,
которые были обретены под Смоленском, и похвала святым. А потом идёт
рассказ о чудесах.

"Память и похвала князю Владимиру" - это похвальное слово в
переработанном виде и в поздних списках. Самый старший относился к XVв.,
но также как и подлинник "Слово о полку Игореве", сгорел в 1812г. в доме
Мусина-Пушкина. Шахматов полагает, что был древний единый текст, который
возник на основе двух ещё более древних житий святого Владимира XIв.
Срезневский, Голубинский и митр. Макарий относят памятник к XIв.
Серебрянский высказывает наиболее вероятное предположение, что в основе
памятника лежит похвальное слово второй половины XI в., составленное
неким мнихом Иаковом и это произведение сочетает черты похвального слова
и жития. По этому произведению следует, что Корсунь был взят на третий
год после крещения князя Владимира.

ЛИТЕРАТУРА  КИЕВСКОЙ  РУСИ  XII - нач. XIIIв.

1. СВТ. КИРИЛЛ ТУРОВСКИЙ (о нём сохранились сведения в проложном
сказании ХIIIв.), родился он в семье состоятельных родителей в городе
Туров на территории современной Белоруссии. Принял постриг, был в
затворе. Его труды и подвиги принесли ему определённую известность и по
желанию князя и горожан он был поставлен епископом. По Лаврентиевской
летописи епископом он был с 1169г. В проложном сказании говорится о
полемике с еретиком Феодорцом и переписке с Андреем Боголюбским. В
1182г. в Турове значится другой епископ - Лаврентий, но это
прочитывается по Ипатьевской летописи.

Несомненно относят к его авторству следующие произведения: "Притча о
душе и теле", "Повесть о белоризце и о мнишестве", "Сказание о
черноризцем чину" и  восемь слов на праздники, а также 30  молитв и два 
канона.

"Притча о душе и теле" имеет следующее полное название: "Кирилла мниха
притча о человечестей душе и о преступлении Боэюией заповеди и о
воскресении телесе человеча и о будущем суде и о муце". Произведение
представляет собой памфлет, направленный против Феодорца. Иначе она ещё
именуется "Притча о слепце и хромце". Слепой и хромой были сторожами и
ограбили господина, оба были признаны виновными и казнены.

"Повесть Кирилла многогрешного мниха к Василию, игумену Печерському, о 
белоризце человеце и о мнишестве  и о душе и о покаянии ". Это
произведение представляет собой  послание к игумену КП монастыря
Василию. Но здесь есть некоторые несовпадения, потому что Василий стал 
игуменом  тогда, когда Кирилл уже не был епископом. Возможно, имя  его
попало случайно.

"Кирилла, епископа Туровского сказание о черноризчестем чину от Ветхого
закона и Нового, оного образ носяща а сего делы свершающа". Сохранилось
в 29 списках. 

Сохранившиеся слова на праздники относятся в основном к периоду Триоди.

1. "Слово в Неделю Цветоносную о сказании евангельском  святого Кирилла
".

2. "Слово Кирилла недостойного мниха на Святую Пасху, во светоносный
день Христова Воскресения от пророческих сказаний ".

3. "Слово Кирилла недостойного мниха по Пасце, похвалении Воскресения и
о артосе и о Фомине испытании ребр Господних".

4. "Святого Кирилла  мниха слово о снятии тела Христова с креста и о
мироносицах от сказания евангельского и похвала Иосифу в неделю 3-ю по
Пасце " - наиболее сильное слово.

5. "Того же грешного мниха слово о  расслабленнем от бытия и от сказания
евангельского  в неделю  4-ю  по Пасце ".

6. "Кирилла  мниха слово о слепце и о зависти жидов от сказания
евангельского в неделю 6-ю по Пасце ".

7. "Кирилла недостойного мниха слово на Вознесение Господне в четверток
6-й недели по Пасце от пророческих указаний и о воскрешении  всеродно 
Адама из ада ".

8. "Слово на собор святых отец 300 и 18 от святых книг указание о
Христе, Сыне Божий, и похвала отцем святого Никейского собора в неделю
прежде Пентикостия ".

В своих проповедях свт. Кирилл почти не затрагивает злободневных тем.
Исключением является "Притча о слепце и хромце". Проповеди отличаются
продуманной композицией, очень живым диалогом, ритмической организацией
речи. Ощущается явное влияние византийской традиции и чувствуется, что
автор очень хорошо знает приёмы церковного красноречия. Однако, в
отличие от мнений, бытовавших в XIX в., при внимательном рассмотрении
текста, становится понятным, что Кирилл не выступает только, как
подражатель, он действительно яркий поэтический талант, его проповеди 
воодушевлённые, а не являются  какими-то  копиями.

Есть примерно 11 слов, которые ему приписываются. 1. "В неделю 50-ю
поучение на пришествие Святого Духа и на святые апостолы". И далее идут
поучения этого круга. 2. "В неделю 5-ю по Пасце слово о поучении
церковнем ". 3. "В неделю 23-ю поучение некого человека верна к
духовному брату". 4. «Слово святого отца Кирилла о страхе Божием». 5.
"Слово святого Кирилла епископа о том, яко не забывати учителей своих".
Из этих 11 слов довольно спорны где-то 6. Здесь с трудом можно видеть
даже какие-то переделки его произведений.

Около 30 молитв (молитвы на каждый день). Они полагались в воскресенье
(4 молитвы - по заутрени, после часов, перед вечерней, после вечерни). 2
канона - "канон молебен" и "канон на успение преподобныя княгини Ольги,
бабы  Владимиря ". 

Слова свт. Кирилла помещались в Торжественниках вместе с проповедями
святых отцов и уже младшие современники именовали его "русским
Златоустом",

2.  КЛИМЕНТ СМОЛЯТИЧ (+ около 1164 г.).  Ипатьевская летопись сообщает
под 1147г. о его поставлении и характеризует его как "книжника и
философа". Это высшая похвала, образованней уже быть не может. Дошло
только одно его произведение: "Послание, написано Климентом, 
митрополитом Русским, Фоме пресвитеру, истолковано Афанасием мнихом" .
Климент защищается от обвинений в его адрес пресвитера Фомы. Из
контекста понятно, что Фома обвинял Климента в тщеславии, в том, что
Климент "мнит себя философом и вместо почитателъных Писаний ссылается на
Гомера, Аристотеля и Платона". Также обвиняет его в том, что он
прибегает к притчам и иносказаниям при толковании Писаний, вместо их
буквального повествования. Ему ещё приписываются произведения под
названиями "В субботу сыропустную память творим святых отец" и "Слово о
любви Климова".

3. СВТ. СИМОН, ЕПИСКОП ВЛАДИМИРСКИЙ - один из авторов КП Патерика. О
Симоне известно из Патерика и из летописи. Известно, что он был монахом
в КП монастыре, затем игуменом Рождественского монастыря во Владимире,
духовником супруги князя Всеволода Большое Гнездо, а с 1214г. занимал
кафедру. С 1216г. оставляет её, а в 1217г. он снова на кафедре. Это
связано с перипетиями междоусобной борьбы. Его ставил князь Юрий
Всеволодович, но потерпел поражение, уступил Владимир брату Константину
и вместе с Юрием удалился и Симон. Жил затем в Суздале. Получилось так,
что Владимир достался все же Константину. Юрий какой то период
довольствовался Суздалем, а когда Константин умер, снова оказался во
Владимире.

Из сказаний Патерика авторству Симона принадлежит "Слово о создании
церкви Печерской", "Слово о блаженнем Евстратие постнице", "Слово об
Онисифоре", "О смиренном и многотерпеливом Никоне черноризце", "О святем
священномученице Кукше и Пимене постнице", "О святем Афанасие
затворнице, иже умер и паки в другий день оживе и пребысть лет
дванадесять", "О преподобном Святоше,  князе Черниговском", "О Еразме
черноризце, иже истощи имение свое святым иконам и  тех ради спасение
об-рете", "О Арефе  черноризце, емуже  татьми  украденное имение  в 
милостыню  вменнся  и  сего ради  спасеся", "О двою брату: о Тите попе и
Евагрии диаконе, имевших  вражду  между  собою".

Поводом для написания этих произведений послужили послания Поликарпа с
жалобами на его монастырскую жизнь. Само послание не сохранилось, мы
судим по ответу Симона. Он призывает его не унывать и показывает пример
высоких добродетелей. Это его увлекает и возникает целый ряд таких
рассказов, положенных затем в основу Патерика.

4.  ПОЛИКАРП, вероятно, был уроженцем Ростова, где был самовидцем чуда
от иконы, написанной преп. Алипием Печерским. В юности был в КП
монастыре, потом был игуменом в ещё двух монастырях. Он составил "0
Никите затворнице, иже по сем бысть епископ Новуграду", "О Лаврентие
затворнице", "О святем и блаженнем Агапите безмездпем враче", "О преп.
Моисее Угрине", "О Прохоре черноризце, иже  молитвою былие, глаголемое
лобода, творяше хлебы, с пепла же соль", "О преп. Марке печернице, егоже
повеление мертв ии  послу шаху". Использует исторические литературные
источники, при чем, если Симон вспоминает некие предания, находясь вдали
от Киева, то у Поликарпа все источники рядом.

ПАЛОМНИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА.

1. "Хождения  игумена  ДАНИИЛА" - Даниил был игуменом одного из
Черниговских монастырей (какого - не известно). Посетил Палестину в
начале ХIIв. Называется произведение - "Житие и хождение Даниила,
Русских земли игумена". Предполагают, что он был постриженником КП
монастыря. До Святой Земли добирался 16 месяцев, сначала
Константинополь, затем Эфес, Кипр и потом Палестина. Жил в монастыре св.
Саввы. Был в Иерихоне, Вифлееме, Галилее, на Тивериадском озере.
Составил очень подробное и очень интересное описание. Есть описание
святынь, схождение благодатного огня, описание природы, сравнение её с
русской природой. Встречается с самим королем Иерусалимским. До нас
дошло в более, чем 100 рукописных списках.

2. "Паломник" АРХИЕПИСКОПА  АНТОНИЯ НОВГОРОДСКОГО (+1232г.). Бывший
посадник Добрыня Ядрейкович.  1-я Новгородская летопись под 1211г.
упоминает, что Добрыня из Константинополя привёз гроб Господень и
постригся в Хутынском монастыре. Затем стал архиепископом, а потом
оказался на другой кафедре, в Перемышле, о чем также известно из 1-ой
Новгородской  летописи. Книга его существует в двух редакциях. Обе они
авторские. В центре повествования разного рода достопримечательности
Византийской столицы. Изложение очень лаконично, но чрезвычайно точно.
Вторая редакция завершается известием о разграблении святынь Царьграда
латинянами. Всего сохранилось 9 списков (XVI-XVIIвв.). Обычно все их
помещали в один сборник вместе с "Хождением игумена Даниила".

ЛИТЕРАТУРА  ВЛАДИМИРСКОЙ  РУСИ.

СВЯТОЙ БЛАГОВЕРНЫЙ КНЯЗЬ АНДРЕЙ БОГОЛЮБСКИЙ (1111-1174гг.). С 1169г.
великий князь. Андрей хочет объединить всю Русь, но, в отличие от отца,
на основе Владимирской Руси. Перенести туда центр государственности и
сплотить вокруг Владимира все русские земли. Летом 1154г. Андрей
покидает отца и переселяется на северо-восток без отцовской воли.
Долгорукий очень недоволен, потому что Андрей талантливый дипломат,
полководец. Более того, он вывозит на северо-восток икону Божией Матери,
которая получает затем именование Владимирская. Он пытается создать
отдельную митрополию, предвосхищая события (через 100 лет митрополия уже
будет во Владимире). В 1168г. во главе большой коалиции князей Андрей
захватил Киев, но сам там не остался, а посадил своего сына Глеба. И
Киев превращается в заурядный объект васального держания. Андрей вводит
принцип единодержавия, его именуют "Царем и Князем всея Руси". Впервые
правитель Руси именуется царем в лице Андрея Боголюбского. Предпринимает
многочисленные военные походы на половцев, волжских булгар, удельных
князей. Принимает смерть от Амбала Ясена, осетина, своего ключника,
Иоакима Кучковича и Ефрема Маизовича. Во главе стоит Петр, Кучков зять.
Участники заговора, около 20 человек, организуют убийство князя.

В литературу Древней Руси Андрей входит, как инициатор создания целого
цикла литературных произведений.

1. Слово Андрея Боголюбского на 1 августа.

2. Сказание о победе над волжскими болгарами (1164 г.).

3. Житие Леонтия Ростовского.

Эти памятники повлияли на создание сказаний о чудесах Владимирской иконы
Божией Матери и слова на Покров.

Несомненно самому князю принадлежит Слово на праздник 1 августа (оно
представляет собой повествование о событии в первой части и во второй
части - благодарственная молитва), сказание о победе над волжскими
болгарами. Именно в этом памятнике даётся информация о том, что такая же
победа в тот же день была дарована византийскому императору Мануилу
Комнину.

 PAGE   23