В.К. Невярович

Чудесные исцеления

 

 

Воронеж

НПО “МОДЭК”

1998

 

Особенностью данного труда является смелая попытка практикующего врача
систематизировать наиболее яркие случаи чудесных исцелений, известных в
истории человечества начиная с библейских времен.

 

По благословению

Его Высокопреосвященства

Высокопреосвященнейшего

МЕФОДИЯ

Митрополита

Воронежского и Липецкого

 

ЧАСТЬ 1

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ЧУДЕСНЫХ 

ИСЦЕЛЕНИЙ ОТ ДРЕВНОСТИ ДО XX ВЕКА 

(ВНЕ ПРАВОСЛАВИЯ)

Плотское мудрствование признает недуги бедствием, а исцеление от них,
особливо чудесное, величайшим благополучием, мало заботясь о том,
сопряжено ли исцеление с пользою для души или с вредом для нее...

Свт. Игнатий Брянчанинов

В письменных свидетельствах глубокой древности, дошедших до нас, имеются
сведения о необычных исцелениях и даже воскрешениях из мертвых. В те
далекие времена при лечении больных использовали заклинания,
жертвоприношения языческим богам, снадобья и специальные ритуальные
действия, такие, например, как возложение рук на голову или другие
участки тела больного. Есть сведения, что пользовались также пассами и
усыплением. Лечением занимались египетские и халдейские жрецы,
персидские маги, волхвы и чародеи, цари и прочие лица.

Для целительства нередко использовались специальные храмы: в Египте их
именовали серапеумами; известны храмы, посвященные богам Тоту и
Имхотену, где осуществлялись подобные церемонии. В древней Греции
существовало святилище Асклепию, где якобы происходили многочисленные
чудесные исцеления. Акты целительства сопровождались жертвоприношениями,
чтением молитв языческим божествам (Эскулапу, Серапису, Асклепию и
другим).

Плутарх, живший в I веке н.э., повествует о многочисленных исцелениях,
которые совершил эпирский царь Пирр (319—273 гг. до н.э.) через
прикосновения к больным. При этом исчезали спазмы, хандра и другие
болезни. Римский император Веспасиан (9—79 г. н.э.) якобы исцелял
нервных, хромых и слепых. Норвежский король Олаф II (ок. 995—1030 гг.)
также пользовался славой целителя и врачевал посредством наложения рук.
Практика целительства через прикосновения и наложения рук, как
говорится, стара как мир. В древнюю Грецию она была привнесена,
вероятно, из Египта, а туда, в свою очередь, пришла из Индии. Впрочем,
это только гипотеза, так как нельзя исключить и совершенно
самостоятельное развитие этого способа целительства в перечисленных
странах, ведь существовало же даже целое племя в Малой Азии (ophiogenes,
греч., дословно — род змеиный), прославившееся через исцеления
посредством наложения рук на больных.

В Западной Европе короли Англии и Франции лечили через “королевское
прикосновение” вплоть до XIX века горловые болезни и зоб, а также другие
заболевания. Отсюда изречение: “Король к тебе прикоснется, а Бог
исцелит”. Количество исцеленных, видимо, было немалым, так что отказ
английского короля Вильгельма III от целительства был встречен
непониманием и даже волнениями в народе, по свидетельству историка
Маколея.

Король Карл II (1630—1685 гг.) в течение своего царствования совершил
около ста тысяч прикосновений, а король Яков (1633—1701 гг.) только за
одно посещение Честерского собора “прикоснулся” к 800 лицам. Первый
Епископ ирладской христианской Церкви св. Патрик (конец IV — сер. V в.
н.э.) исцелял больных наложением рук. Французский аббат св. Бернард
(1090—1153 гг.) в один день излечил 11 слепых и 18 увечных; в другой раз
12 хромых, 4 немых и 10 глухих, также с помощью молитв и наложений рук
на больных.

Не менее 25 веков назад индийским йогам был известен способ
целительства, основанный на передаче больному так называемой “праны”,
под которой понимали особый вид космических флюидов, дающих наряду с
солнечной энергией жизнь всему живому на земле. “Прана” рассеяна в мире
повсюду, считают йоги, ее больше в экологически чистых местах, особенно
много у водоемов, в горах, лесах. Здоровые люди имеют больший запас
праны, нежели больные, а потеря праны свыше определенного уровня просто
несовместима с жизнью. Человек усваивает прану посредством приема пищи,
через воду, а также извлекает из воздуха в процессе дыхания. Исходя из
этой теории, больному, у которого истощены запасы праны, можно помочь,
осознанно передавая “жизненный эликсир” через прикосновение (наложение
рук), дуновения, пассы, пристальный взгляд.

В средние века в Европе получает распространение идея о “всемирном
флюиде”, источником которого, как предполагали, являются звезды и
планеты. Вместе с тем усиливаются материалистические концепции в связи с
развитием ряда прикладных наук. Появляются скептические высказывания и в
отношении самой возможности чудесных исцелений. Так, швейцарский врач и
естествоиспытатель Парацельс (Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон
Гогенгейм, 1493—1541 гг.) утверждал, что чудеса творит “вера, все равно,
истинная ли эта вера или ложная, она чудеса будет творить всегда”.
Близкое по смыслу мнение высказывал и современник Парацельса итальянский
философ эпохи Возрождения Пьетро Помпонацци (1462—1525 гг.): “Легко
понять чудесные последствия, могущие произойти от доверия и воображения,
особенно когда они обоюдны между больным и тем лицом, которое на него
влияет. Исцеления, приписываемые некоторым реликвиям, суть действия
этого доверия и этого воображения”. Парацельс выдвинул учение об “архее”
— высшем духовном начале, регулирующем жизнь организма. При лечении
больных Парацельс не без успеха использовал прикладывания к больным
участкам тела магнитов.

Средневековая Западная Европа между тем все более отступала от истин
Христа, что не преминуло отозваться страшными последствиями; одним из
наиболее трагичных преступлений папизма перед человечеством, без
сомнения, явилась инквизиция, особенно свирепствовавшая в Испании. Даже
по ориентировочным подсчетам, с XIII по XIX вв. было сожжено около 9
млн. человек (в их числе также и замученные пытками). Среди уничтоженных
преобладали больные люди или неугодные существовавшему режиму.
Уничтожались и те, кто занимался целительством, если попадали под
руководство печально известного документа Шпренгера. (Книга “Молот
ведьм”, которой руководствовалась инквизиция, была составлена
авторитетными церковными специалистами по демонологии, двумя немецкими
монахами — Шпренгером и Инститорисом (1487 г.)). В этом случае в вину
вменялись исцеления при помощи дьявола. Таких основных признаков
указывалось четыре: 1) когда целитель догадывался о причине болезни, 2)
когда лечил от одной лишь болезни (например, от порчи), 3) когда при
лечении делал оговорки, что при известных условиях может и не вылечить
заболевание, 4) когда в процессе лечения имеют место ритуалы и церемонии
суеверного плана. Таким образом, заниматься целительством в Западной
Европе в те годы было далеко не безопасно. Тем не менее, находились и
тогда лица, претендующие на чудеса в целительстве. Одним из таких был
целитель Грэтрэкс, живший в XVII веке. Ирландский дворянин в 1642 году
неожиданно, как он утверждал, для себя получил откровение свыше, что
обладает даром лечить золотуху (скрофулез). При проверке оказалось, что
больные действительно выздоравливали после того, как к ним прикасался
Грэтрэкс. Подобное же откровение повторилось во время эпидемии
лихорадки, разразившейся в его провинции. И опять успех при лечении был
очевиден. В дальнейшем слава о чудо-целителе распространилась по всему
королевству. Грэтэкс исцелял раны, водянку, нарывы, конвульсии, изгонял
лихорадку, прекращал боли. Один из знаменитых врачей того времени
Эстелием свидетельствовал, что был поражен, когда у него на глазах
Грэтэкс исцелил одного ребенка, “настолько покрытого золотушными
опухолями, что он не мог сделать никакого движения. Грэтрэкс устранил
большую часть этих опухолей простым наложением руки, наиболее
значительные он открыл ланцетом и исцелил раны прикосновением, иногда
обмачивая их своей слюной”. Сам целитель не сомневался в особой милости
Божией, нам же остается лишь недоуменно развести руками или оставить
приведенные факты без комментариев. В XVIII веке славу целителя снискал
католический священник Гасснер (1727—1799 гг.), служивший в Клэстерли.
Он прославился как изгонитель бесов, которых считал причиною многих
болезней. Сам Гасснер долго болел и исцелил себя сам, приказав бесам
именем Иисуса Христа выйти из тела, после чего совершенно исцелился.
Слава о целителе вскоре распространилась по всей Швейцарии. Тысячи людей
стекались к пастору отовсюду в надежде на исцеление, которое нередко
действительно происходило.

При изгнании бесов Гасснер пользовался молитвами и некоторыми приемами,
заимствованными из практики средневековья. Целитель пришел к выводу, что
мало выявить наличие беса (бесов) и не стоит обольщаться улучшением
самочувствия. Необходимо доводить процесс до полного изгнания, ибо бесы
имеют склонность имитировать, что покинули тело одержимого ими, а на
самом деле лишь затаиваются и в дальнейшем проявляют себя вновь, вызывая
заболевания. Триумф Гасснера-целителя был остановлен императором Иосифом
II (1741 — 1790 гг.), мало верившим в подобные чудесные исцеления. По
его высочайшему повелению Гасснер удалился в одну из обителей близ
Ресенбурга, где сосредоточился на сугубо пастырской деятельности.

В XVIII—XIX веках в Западной Европе большую популярность приобретают
идеи, касающиеся “животного магнетизма”. Во многом это стало возможным
благодаря научной и практической (главным образом целительской)
деятельности австрийского врача Франса Антуана Месмера (1734—1815 гг.).
В тридцатидвухлетнем возрасте этот высоко и всесторонне образованный
человек защищает докторскую диссертацию, посвященную теме “О влиянии
планет на человека”, в которой делает выводы, что существует выраженная
зависимость состояния здоровья человека от созвездий и планет,
изливающих энергию во вселенную.

“Ясно, что созвездия, эти гигантские магниты, господствуют и над людьми,
—говорилось в диссертации. — Здесь действует всеобщая сила притяжения,
особого рода влияние, которое можно назвать силой животного притяжения”.
Несмотря на явное присутствие средневековых мистических представлений, в
труде Месмера уже прослеживалась некая глобальная идея, касающаяся
взаимоотношений человека, космоса и природы вещей. В дальнейшем Месмер
начинает увлекаться терапией с помощью искусственных магнитов, которые
использовал в своей практике еще упомянутый выше Парацельс,
утверждавший, что магнит “излечивает истечения из глаз, ушей, носа и из
наружных покровов. Тем же способом излечиваются открытые раны на бедрах,
фистулы, рак, кровотечения у женщин. Кроме того, магнит оттягивает грыжу
и исцеляет переломы, он вытягивает желтуху, оттягивает водянку”...

Опыты Месмера оказались на редкость удачными, не замедлили о себе
заявить и случаи с чудесными исцелениями, которых было немало. Особый
успех приносит Месмеру излечение девицы Францель Эстерлин, страдавшей
тяжелой формой истерии, и профессора математики Бауэра. Эффект
магнетического лечения был вскоре увязан ученым с идеями его же
докторской диссертации. В магнетизме ему видится неведомый доселе ключ к
тайне — вселенской непознанной силе. Вместе с тем, эволюция взглядов
исследователя приводит его к заключению о существовании эфироподобной
жидкости “магнетического флюида”, причем особо одаренные люди (к которым
он естественно причислял себя) являются носителями “животного
магнетизма”. (Термины: “животное притяжение”, “животный магнетизм” более
точно соответствуют переводам “жизненное притяжение”, “жизненный
магнетизм”, но в русском языке прочно укоренилась другая стилистическая
трактовка, несколько меняющая суть понятий. — примеч. авт.). Исходя из
этой идеи, Месмер вскоре отказывается от применения искусственных
магнитов и начинает магнетизировать пациентов через пассы руками и
намагничивания различных предметов и воды, в которой он заставляет
купаться пациентов. Магнетизируются даже музыкальные инструменты.
(Нетрудно провести определенную аналогию с подзарядкой воды и различных
предметов целебной энергией, осуществляемой Аланом Чумаком). В
дальнейшем он конструирует специальные емкости с водой (“ушаты
здоровья”), прикасаясь к которым больные получали исцеление. В процессе
целительства весьма характерным явлением были предшествующие
выздоровлению конвульсии, чем-то напоминающие эпилепсию. Сам целитель
всячески пытался усилить эти явления, ибо по его теории исцеление
происходит через кризисы.

Система врачевания Месмера быстро приобрела популярность, особенно во
Франции, куда врач в 1778 году переезжает. Однако рост славы целителя не
мог не взбудоражить общественного мнения. Пытаясь обосновать свой способ
терапии, ученый неоднократно обращался в различные европейские академии,
защищая свои взгляды и надеясь на официальное одобрение и признание.
Наконец король Франции Людовик XVI в 1784 году лично подписывает указ,
обязующий Французскую Академию наук и медицинское общество врачей
разобраться и либо подтвердить, либо отвергнуть существование “животного
магнетизма”.

Для изучения метода Месмера была создана специальная комиссия, куда
вошли, в частности, такие именитые ученые, как физик Франклин, химик
Лавуазье, астроном Байи, ботаник Жюсье, а в число четырех врачей вошел и
небезызвестный Гильотен, печально прославившийся через семь лет
изобретением гильотины, под которую попадут и некоторые из членов той же
комиссии. Несколько месяцев метод Месмера тщательно исследовался. Однако
подтвердить наличие флюида не удалось. “Никто из нас ничего не
почувствовал, и, прежде всего ничего такого, что можно было назвать
реакцией на магнетизм”,—констатируют члены комиссии. Окончательный
документ, содержавший заключение комиссии и официальный отзыв,
датированный 11 августа 1784 г., подписали все члены комиссии за
исключением ботаника Жюсье, имевшего на сей счет отличное мнение. В
документе значилось, что “ничто не доказывает существование
магнетическо-жизненного флюида”, а наблюдаемое положительное действие
“должно быть частично объяснено прикосновениями и возбуждаемым ими
воображением, а также тем автоматическим воображением, которое против
нашей воли побуждает нас повторять действия, воспринятые нашими
чувствами”. “Вместе с тем, комиссия считает себя обязанной
присовокупить, что эти прикосновения, эти непрестанно повторяющиеся
старания вызвать кризис могут быть вредными и это, зрелище таких
кризисов опасно в силу вложенного в нас природного стремления к
подражанию, а потому всякое длительное лечение на глазах у других может
иметь вредные последствия”.

Уничтожающие выводы, по существу, способствовали причислению метода к
разряду шарлатанства. Многочисленные карикатуры, пародии и даже
комические оперы стали посвящаться еще недавно столь популярному
магнетизму и его основателю.

Революционные события способствовали отъезду в 1792 году Месмера из
Франции сначала в Вену, а затем в Швейцарию, где он безвыездно остается
вплоть до своей смерти, последовавшей в 1814 году. По общепринятому ныне
мнению, роль Месмера в развитии учения о гипнотизме чрезвычайно велика.
Он явился как бы предтечей “научного гипнотизма”. Нельзя отрицать также
с позиций сегодняшнего дня связь метода “животного магнетизма” с
современными концепциями и практическими манипуляциями (взять хотя бы
пассы руками) современных экстрасенсов, а также с некоторыми иными
оккультными целительскими методами в лечении больных. Блестящую
литературно-психологическую трактовку и жизнеописание Месмера дал Стефан
Цвейг в своем одноименном произведении. Вот как, в частности, писатель
описывает лечебный сеанс Месмера: “Серьезный и спокойный, он входит
медленно, с величавыми жестами, излучая покой среди общего беспокойства;
и едва лишь он приближается к больным, как легкий трепет, словно от
налетевшего издали ветерка, пробегает по цепи. На нем длинная шелковая
мантия фиолетового цвета, вызывающая мысль о Зороастре или об одежде
индийских магов; сурово и сосредоточенно, наподобие укротителя, который
с легким хлыстом в руке лишь силою воли удерживает зверя от прыжка,
шагает он со своим железным жезлом от одного больного к другому. Перед
некоторыми он останавливается, тихо спрашивает об их состоянии, потом
особым образом проводит своей магнетической палочкой по одной стороне
тела книзу и по противоположной кверху, в то же время властно и
настойчиво приковывая к себе полный ожидания взгляд больного. Других он
вовсе не касается жезлом, с важным видом проводит им по воздуху, словно
очерчивая невидимый нимб над головой или над местом, где сосредоточена
боль, и при этом не отрывает взгляда от пациента, сосредоточив все свое
внимание и этим приковав его внимание к себе. Во время этой процедуры
другие благоговейно удерживают дыхание, и некоторое время в просторном
приглушенном коврами помещении не слышно ничего, кроме его медленных
шагов и порою облегченного или подавленного вздоха. Но обыкновенно это
длится недолго, и один из больных начинает от прикосновения Месмера
дрожать, конвульсивная судорога проходит по его членам, его бросает в
пот, он кричит, вздыхает или стонет. И едва у одного обнаруживаются
видимые признаки будоражащей нервы силы, как другие участники цепи тоже
начинают чувствовать знаменитый, несущий исцеление кризис. Словно
электрическая искра, пробегает по замкнутому ряду волна подергиваний,
возникает массовый психоз; второй, третий пациент впадает в судороги, и
в мгновение ока шабаш ведьм достигает вершины. Одни, закатив глаза,
корчатся на полу, другие начинают пронзительно смеяться, кричать,
стонать и плакать, некоторые, охваченные судорогами, носятся в
дьявольской пляске, некоторые — все это можно видеть запечатленным на
гравюрах той поры — как бы впадают под влиянием жезла или упорного
взгляда Месмера в обморочное состояние или гипнотический сон. С тихой,
застывшей на губах улыбкой лежат они безучастно, в каталептическом
оцепенении, и в это время музыка по соседству продолжает играть, чтобы
состояние напряженности все усиливалось и усиливалось, ибо, по
знаменитой “теории кризисов” Месмера, всякая нервно обусловленная
болезнь должна быть доведена до высшей точки своего развития, должна как
бы выйти наружу, чтобы потом тело могло исцелиться... Поразительные
сцены ежедневно разыгрываются в волшебном кабинете Месмера: больные
вскакивают, вырываются из цепи; заявляют, что они здоровы, другие
бросаются на колени и целуют руки спасителя, некоторые умоляют усилить
ток и еще раз их коснуться. Понемногу вера в магию его личности, в его
личные чары становится для его пациентов формой религиозного
помешательства, а сам он святым и исцелителем несчетного числа людей”.

Со средины XIX века начинается эра гипнотизма, увлечение которым, в той
или иной степени, характерно и для нашего времени. У истоков так
называемого “научного гипноза” стояли очень разные лица, среди которых и
ученик Месмера магнетизер-любитель Шастен де Пюисегур (1751—1815 гг.) и
португальский аббат Фариа (1755—1819 гг.), обучавшийся в свое время у
индусских факиров. Оба достигли весьма впечатляющих результатов, в том
числе и в целительстве.

И все же первое научное обоснование гипнотического лечения принадлежит
английскому хирургу Джеймсу Брейду (1795—1860 гг.).

Он же ввел и термин “гипноз” (от греческого “гипнос” — сон).
Теоретические основы метода Джеймс Брейд обосновал в книге “Неврология,
или трактат о нервном сне, рассматриваемом в его отношении к животному
магнетизму, с включением многочисленных успехов применения его к лечению
болезней”, вышедшей в 1843 году. Многие из описанных исцелений Брейда
имели характер чудесных, однако, сам врач давал им другую трактовку:
“Лицам, незнакомым с гипнотическим лечением, эти исцеления могут
показаться чудесными, и, однако же, они, с моей точки зрения на подобные
страдания, могут быть объяснены естественным образом... Нервный сон сам
собою не производит исцеления, но лишь позволяет, пока продолжается,
подавить неотвязные идеи, невольно действующие на данный мускул, а затем
и вовсе устранить эти идеи”. Среди описаний Брейда: исцеление от слепоты
(1854 г.), от параличей и контрактур (1853 г.), нарушений в деятельности
желудочно-кишечного тракта (например: “у многих гипнотиков мне удавалось
в течение нескольких минут вызвать обильные испражнения”) и другие.
“Когда все эти пациенты пользовались моим лечением, — писал Брейд, — они
не употребляли никаких внутренних и внешних медицинских средств, и при
той скорости, с какой совершалось их выздоровление, не может подлежать
никакому сомнению, что оно вызвано исключительно гипнотизмом”. Джеймс
Брейд успешно привносит гипнотизацию пациентов и в клиническую практику,
в частности с целью анестезии (обезболивания) при хирургических
вмешательствах. А 1840—1850 годы доктор Джеймс Исдэйл, пользуясь
гипнотическим обезболиванием, произвел более 300 операций, включая
полостные, ампутации конечностей и удаления опухолей. Почти на 1,5
столетия раньше Кашпировского были сделаны хирургические операции под
гипнотическим обезболиванием и другими европейскими хирургами: в 1829
году Клокэ ампутировал молочную железу, в 1845 году Луазель ампутировал
ногу, а Жоли руку. В 1859 году при ампутации нижней конечности пациент
доктора Тозуеля улыбался, целовал хирургу руку и заявлял, что ему
хорошо, как в раю (естественно под гипноанестезией). Успешные опыты,
касающиеся гипнотизации больных с медицинской целью, привели к выводу о
том, что “внушением могут быть произведены органические изменения, что
им, с одной стороны, могут быть устранены болезненные состояния, а с
другой, могут быть подготовлены различные органические процессы”...

Примерно к этому времени популярностью начинает пользоваться в Европе
метафизическая концепция немецкого философа-идеалиста Ф. Шеллинга
(1775—1854 гг.), которая трактует чудесное как выражение высших сил, а
мир рассматривает как проявление абсолютной таинственной Силы, мировой
Души или всемирного Духа (“универсаль-гейст”).

Успехи гипнотизма, как средства эффективного лечения ряда заболеваний,
привели к идее о том, что все ранее известные чудесные исцеления (в том
числе и евангельские) объяснимы с позиций учения о внушении и гипноза.
Протестуя против такого взгляда, профессор свящ. П.Я. Светлов в книге
“Мистицизм конца XIX века в его отношении к христианской религии и
философии” (Спб., 1897 г.) писал: “Неверие пользуется гипнотизмом, как
средством объяснить чудеса библейские и церковно-исторические. Но
проверки иллюзий и галлюцинаций через фотографию, — с одной стороны, с
другой — события, совершавшиеся по указанию чудесных явлений — и,
наконец, с третьей — ограниченная область исцелений гипнотизмом только
нервных болезней, дают возможность отличить чудо от гипнотического
внушения”.

Тем не менее, во II половине XIX века научный взгляд человечества на
природу чудесных исцелений формируется все более исходя из ориентации на
материалистические концепции. С точки зрения медицины особый вклад в это
направление внесли две научные школы, изучающие и практикующие гипнотизм
и внушение. Первая школа располагалась близ Парижа в небольшом городке
Нанси, ее виднейшими представителями были А. Льебо (1823—1904 гг.) и И.
Бернгейм (1840—1919 гг.). Вторая — непосредственно в Париже. Ее
возглавлял член Французской Академии наук Жан Шарко (1825—1893 гг.).
Между школами существовали существенные разногласия в отношении природы
гипноза, трактовки внушения, целесообразности применения гипнотерапии. В
отношении же чудесных исцелений взгляды соперников были близки: чудеса
объяснялись с точки зрения психических и физиологических факторов.
“Власть мысли над телом выше даже самых сильных лекарств”, — утверждал
Льебо. “Между всеми моральными причинами, которые с помощью воображения
приводят в действие мозговой механизм возможных исцелений, не одна не
является столь деятельной, как религиозная вера”, — провозглашает
Бернгейм. Да, именно религиозная вера и вера в исцеление. Другими
словами, причины всех чудесных исцелений в самом человеке. Вместе с тем
нансийцы признавали, что “религиозные убеждения достойны глубокого
уважения, и истинная религия стоит выше человеческих заблуждений”. Тем
не менее, все чудесные исцеления и необычайные клинические парадоксы
объяснялись с позиций гипнотизма или суггестии (внушения). “Одна из моих
старых клиенток, — писал Льебо, — страдала сильно зубною болью, которую
не успокаивали никакие средства, пока от кого-то не получила однажды
следующий рецепт: каждый понедельник обрезывать себе ногти. Едва лишь
она начала применять это средство, как, о чудо, болезнь ее исчезла! С
того времени она заботливо продолжает это лечение и, хотя зубы были
испорчены, она уже 22 года ими не страдала”.

К периоду, затрагивающему приведенные выше описания, принадлежат и
лурдские чудеса, связанные со святой Бернадеттой (1844—1878 гг.),
принадлежащие к наиболее ярким в католическом мире. Четырнадцатилетней
девочке Бернадетте в 1858 году было видение в пещере близ Лурда Божией
Матери, которое впоследствии стало неоднократно повторяться. На месте
пятнадцатого явления святой Девы Марии образовался затем источник,
снискавший себе славу чудотворного. Каждый год в конце августа в Лурд
стали стекаться многочисленные паломники из разных городов и стран.
Число их достигало 200—300 тысяч. В Лурде организовали празднование в
память о столь необычном событии. Были выстроены 3 водоема, воздвигнута
прекрасная статуя Богородицы, устроены часовни, до тонкостей продуманы
ритуальные действия, сопутствующие массовым службам. Проводилось также и
научно-медицинское освидетельствование прибывающих больных со стороны
врачей. Тут же типография экстренно тиражировала специальные листки,
касающиеся происшедших чудесных исцелений.

Каждую партию вновь прибывших больных сопровождал, по крайней мере, один
из добровольцев-служителей, в прошлом сам тяжело больной, но чудесным
образом исцеленный здесь же.

Перед гротом больные несколько часов проводили в коллективных молитвах.
Здесь также все было продумано до мелочей, все способствовало усилению
веры и терапевтическому эффекту. Грот был ярко освещен, при этом статуя
святой Девы Марии резко выделялась. Священник играл на органе, а тысячи
людей распевали гимны. В одном из французских журналов того времени была
помещена статья доктора Ревю, в которой приводились такие слова: “Какой
врач-гипнотизер может располагать подобными средствами... Вера! Все
направлено на это”.

На чудесные исцеления в Лурде откликнулся статьей “Исцеляющая вера”
профессор Ж. Шарко. Не удосужившись лично посетить это ставшее священным
для католиков место (как это сделал перед написанием своего романа
“Лурд” писатель Эмиль Золя), Шарко подверг беспощадной критике все
чудесное, имевшее место в Лурде, касающееся исцелений. Он указал два
главных условия, лежавших в основе всякого чудесного исцеления: 1) в
самом человеке и его душевном настрое; 2) в характере и свойстве его
заболевания. При этом, как считал Шарко, совершенно необходимы еще вера
в исцеление больного и способность болезни поддаваться терапевтическому
воздействию.

Как и нансийцы, Шарко считает религиозную веру наиболее действенной, а
исцеление в Лурде уподобляет исцелениям в храме Асклепия в Афинах.
“Исцеление верой начинается одинаково во все времена и во всех местах
земного шара, как у язычников, так и у христиан... Святилища и
очистительные действия всегда аналогичны. Различны только статусы
Бога-целителя. Вера в исцеление здесь всегда слагается, — начинается и
крепнет при одних и тех же условиях, зарождаясь слухами об исцелениях
при какой-либо святыне, питаясь рассказами и чтением о чудесных
исцелениях при ней происходящих, к этому приподнимающие дух и
возбуждающие фантазию и нервы впечатления и условия путешествия ко
святыне, с его усиленными молитвами об исцелении, постом, физическим
утомлением от дороги, наконец — сама обстановка исцеления, всеми
подробностями действующая на нервное возбуждение, как великолепие
культа, религиозная экзальтация, погружение в холодную воду и прочее —
все это довершает психический процесс в больном, составляющий
субъективное условие исцеления. Он верует, и вера спасает его” (Данная и
некоторые из вышеприведенных цитат извлечены из вышеупомянутой книги
проф. П.Я. Светлова: “Мистицизм конца XIX века...”).

Такое обоснованное мнение, казалось бы, открывает глаза человечеству на
укоренившиеся в веках заблуждения относительно чудесных исцелений. Но
Шарко все же сталкивается и с некоторыми трудностями в своих попытках
отрицать возможность чудес. На вопросы оппонентов относительно,
например, чудесного исцеления девицы Куарен от злокачественной опухоли
левой грудной железы, он выходит из положения тем, что объявляет эту
опухоль истерического происхождения. Ну, а как можно объяснить чудесные
исцеления грудных младенцев, слепорожденных, глухонемых от рождения? Но
взгляды знаменитого ученого на тот период уже в известной степени
догматизированы, что так характерно даже для гениальных исследователей
мира сего, считающих открытия свои за нечто непререкаемо абсолютное, но
приходит время, и завтрашняя наука отрицает сегодняшнюю, и так будет
происходить всегда...

Иногда Шарко, правда, сам посылает пациентов в Лурд, внушая им, что
только там может произойти исцеление от недуга, нередко это в
действительности и происходит, еще более уверяя ученого в силе внушения
и собственной правоте. Да, все дело лишь в психике, в самом больном и
вере в чудесное. (Мнения об истинности лурдских исцелений среди
исследователей весьма противоречивы по сей день. Известный хирург В.Ф.
Войно-Ясенецкий (1877—1961 гг.) (архиепископ Лука) в своем блестящем,
так и не изданном при жизни труде “Дух, душа, тело” не находил иного
объяснения некоторым лурдским исцелениям, как только от действий духа.
“Эти чудесные исцеления происходили вне времени, — писал Владыка. —
Такая быстрота возможна только для духа”. Ученый категорически отвергал
возможность совершения некоторых изученных им лурдских исцелений
вследствие психических факторов, в связи с тем, что “все воздействия
мозга протекают во времени”, а среди исцеленных были, например, такие,
которые мгновенно исцелялись, страдая до этого полным параличом с
атрофией мышц после перелома позвоночника...).

Конец XIX века характеризуется еще одним своеобразным направлением в
целительстве болезней. Эпицентром этих событий на сей раз становится не
Европа, а Новый Свет. Речь идет о системе так называемых христианских
исцелений, разработанной Мэри Бэкер Эдди в 1866 году. В 1875 году она
издает свой труд под названием “Крисчен Сайенс” (Наука и здоровье с
Ключом к Священному Писанию). 1-я школа христианского научного
разумоцеления была основана автором в городе Линн еще в 1867 году.
Поначалу в ней обучался лишь один ученик. Через некоторое время
популярность метода стала возрастать, и возникло целое направление
христианских сайентистов, которое существует в США и некоторых других
странах и поныне, осуществляя издательскую деятельность и имея
собственную Церковь.

Судьба самой основоположницы метода — Мэри Бэкер Эдди, столь ярко
запечатленной в очерке Стефана Цвейга, поистине удивительна, если не
чудесна. Долгие годы будущая мессия “истинной христианской науки о
здоровье” была сама прикована к постели каким-то тяжким недугом
(вероятно, нервно-психического плана). Чудесным образом исцеленная после
долгих лет безуспешного лечения неким доктором Квимби, она становится
его ревностной ученицей, которой учитель открывает многие секреты своей
необычной практики, основанной на внушении. Однако ученица идет дальше
своего учителя и со временем полностью отмежевывается от него. В 1866
году, как утверждает Мэри Бэкер Эдди, через высшее откровение она
открывает науку Христа и Божественные законы Жизни, Истины, и Любви.
Свой труд она именует “Наука и здоровье”.

Вот некоторые, весьма произвольно подобранные автором выдержки из
данного труда: “Чудо исполняет закон Бога, а не нарушает этот закон”.
“Христианское исцеление - это исцеление и болезни, и греха, это наиболее
способствует здоровью и совершенствованию людей”. “Больные редко готовы
обратиться к Богу, пока все материальные средства не были исчерпаны,
потому что мало у людей веры в Его желание и силу исцелять болезнь.
Физическое исцеление в Христианской науке является как во времена
Иисуса, так и теперь, результатом действия божественного принципа, перед
которым грех и болезнь теряют свою реальность в человеческом сознании и
исчезают так же естественно и неизбежно, как тьма уступает место свету и
грех исправлению”. “Повеление быть христоподобными, обладать духом
Христа, следовать примеру Христа и исцелять больных так же, как и
грешников, относится в настоящее время к христианам столь же
непосредственно, как и тогда”. “Когда Наука бытия будет понята всеми,
каждый станет своим собственным врачом, и Истина будет всеобщим
исцеляющим средством”.

Не правда ли впечатляющие выводы! “Мы должны стремиться к разрушению
всех злых дел, включающих заблуждение и болезнь”, — призывает Мэри Бэкер
Эдди. Христианская Наука утверждает, что причина всех болезней кроется в
больных мыслях, порожденных греховностью и безверием. Сама же “материя
не обладает ни ощущением, ни жизнью. Может страдать лишь смертный
разум”.

Удалив больные мысли и уверовав, человек получает исцеление от недугов.
Кроме того необходимы: искренность, праведная жизнь, молитвы,
преисполненность доверия. Говоря о земной жизни Иисуса Христа, М.Б. Эдди
приводит такие веские аргументы: “Он не принимал лекарств, чтобы
прекратить воспаление. Он не нуждался в пище и свежем воздухе, чтобы
восстановить утраченные силы. Ему не требовалось искусство хирурга,
чтобы исцелить разорванные ладони, перевязать раненый бок и истерзанные
ноги, чтобы получить возможность снять плат и пелены этими руками и
пользоваться своими ногами как прежде”.

“Он никогда не описывал болезни, поскольку это явствует из Евангелий, но
Он исцелял болезнь”.

“Его ученики видели, как эта сила Истины исцеляет больных, изгоняет зло,
воскрешает мертвых; но конечную цель этих чудесных дел даже они духовно
различили после распятия, когда их непорочный Учитель предстал перед
ними победителем над недугом, грехом, болезнью, смертью и могилой”.

Право проводить исцеления именем Христа М.Б. Эдди видит в евангельских
строках: “Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим
будут изгонять бесов... возложат руки на больных, и они будут здоровы”
(Марк 16; 17—18), “Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых
воскрешайте, бесов изгоняйте...” (Мф. 10, 8), “Верующий в Меня дела,
которые творю Я, и он сотворит”.

Метод “Христианского исцеления” оказывался эффективным при многих
заболеваниях. Сама Мэри Бэкер Эдди успешно обезболивала роды, устраняла
всевозможные боли, требуя при этом горячей истинной веры и отречения от
больных мыслей и дурных помыслов. Об успехе данного вида терапии
свидетельствуют многочисленные положительные отзывы самих бывших
больных, помещенные ею в книге “Наука и здоровье”.

В наше время руководство общинами осуществляется “Материнской Церковью”
в Бостоне (США), во главе которой стоит правление и президент. Всего
насчитывается около 2 тысяч сайентистских общин, выпускается несколько
журналов и другая специальная литература.

При критическом пристальном рассмотрении данного учения находятся
существенные противоречия с истинным христианским учением, не приемлющим
какую-либо плату за лечение, рекламную деятельность, присвоение себе
права исцелять от имени Христа без действительно Высшего Божественного
дара, что возможно лишь при истинной святости. Дары целительства
действительно появляются нередко у подвижников святости и благочестия,
но этому предшествуют праведная жизнь, молитвенные подвиги, часто
многолетняя внутренняя работа над собой, полное отсутствие духа выгоды,
человеческой славы, нестяжательность.

Более того, как исключительно точно выразил эту мысль святитель Игнатий
Брянчанинов: “Истинные праведники не только не желают быть чудотворцами,
но и когда дается им дар чудотворения, отказываются от него. Они не
только не хотят этого пред очами человеков, но и в себе, в тайне сердец
своих. Некоторый из святых отцов, по причине чистоты своей, получил от
благодати Божией дар провидеть приходивших к нему; но он просил у Бога,
умолив и друзей своих молиться о том же, чтобы этот дар был взят у него.
Если некоторые из святых приняли дар, приняли по требованию нужды или по
причине простоты своей; другие приняли по указанию Божественного Духа,
действовавшего в них, а отнюдь не случайно...” (“О чудесах и
знамениях”).

Появление целительского дара даже у праведников - вопрос исключительно
тонкий. Описаны случаи, когда после непрерывных длительных молитв
подвижника, просившего отнять от него внезапно появившуюся целительную
силу, если она идет не от Бога, а принадлежит искусителю, дар
целительства вдруг действительно пропадал. Вот насколько осторожно надо
быть в вопросах проявления высших сил, чтобы не впасть в обман и
обольщение. Всех этих предосторожностей и даже намеков на то не
просматривается в сайентистском учении. Истинная суть последователей
Мэри Бэкер Эдди заключается не в стремлении “быть”, а в желании
“казаться” уподобленными Христу, верша от Его имени и силою Его
Божественного авторитета целительство. Вследствие этих и иных причин,
выходящих за рамки тематического повествования книги, Православная
Церковь критически относится к этому направлению, причисляя его к
разряду многочисленных сект, считающих себя христианскими, но на самом
деле таковыми практически не являющимися из-за существенных отступлений
и заблуждений.

Из известных целителей Нового Света следует выделить также некоего
Шлаттера, прославившегося в середине XIX века. Внешний вид и поведение
этого человека весьма напоминали юродивого. Он ходил всегда босой, с
открытой головой и распущенными длинными волосами. Утверждал, что
является посланником с неба. Исцелял тысячи людей на глазах у
многочисленных свидетелей. При целительстве использовал молитвы,
возложение рук, мог исцелять и заочно через личные вещи больного. На
вопрос, как и какою силою он творит чудеса, отвечал: “Франциск Шлаттер,
родом из Эльзаса, но во мне дух Божий, — он исцеляет и творит чудеса.
Ваша вера и моя вера творят их, а не я. Все мы — дети одного Отца”! “Как
вы это делаете?” “Я только молюсь и верю, твердо зная, что исцеление
придет”. Внезапное исчезновение целителя так и оставило в тайне его
истинное происхождение...

Заключая данную главу, попытаемся сделать некоторые предварительные
выводы, прежде чем перейдем к рассмотрению чудесных исцелений,
изложенных в Священном Писании:

1. На протяжении многих веков были известны случаи исцелений от
болезней, которые причислялись людьми в разряд “чудесных” в силу их
необъяснимости и противоречий с бытующими представлениями о возможности
выздоровления.

2. Не исключено, что ряд исцелений, считавшихся чудесными, происходил в
силу естественных причин или вследствие таких мощных целебных факторов,
каковыми являются внушение и вера.

3. Важным условием для исцеления является вера, как целителя, так и
самого больного.

4. Строгое ретроспективное научно-медицинское изучение чудесных
исцелений, происходивших в древности, невозможно вследствие недостатка
информации, сложности сопоставлений заболеваний с ныне существующими,
недостоверности ряда приводимых фактов.

5. Чудесные исцеления не есть лишь “область психозов” и заблуждений
человечества (хотя и принимают нередко характер массовых психических
эпидемий), а представляют собой тему, достойную самого пристального
изучения.

6. Большинство из чудесных исцелений, описанных вне Православия, не
содержат в себе качеств нравственного духовного воздействия на личность,
хотя иногда и претендуют на таковые.

Совершенно другой характер имеют библейские исцеления. Их смысл и
значение гораздо шире излагаемых фактов. Они глубинны по своей сути и
являются проявлением одной и той же силы — божественной, превосходящей
все естественные и природные. Она неиссякаема. Для нее нет ничего
невозможного. Она воскрешает из мертвых, очищает прокаженных, возвращает
зрение слепому и слух не слышащему. Об этих, истинных, исцелениях и
пойдет речь в следующих главах книги.

 

БИБЛИЯ И ЧУДЕСНЫЕ ИСЦЕЛЕНИЯ

Он избавляет и спасает, и совершает чудеса и знамения на небе и земле. 

Дан. 6,27

Дерзновение цитировать, тем более интерпретировать Священное Писание
может быть оправдано только истинно благими целями и искренними
устремлениями. По выражению А.С. Пушкина, Библия доступна лишь “чистому
воображению”. Она “всемирна. Вот единственная книга в мире: в ней есть
все”, — утверждал наш светоносный гений слова. Не менее прекрасны строки
Ф.М. Достоевского: “Люблю книгу сию! Гибель народу без Божьего Слова,
ибо жаждет душа сего слова и всякого прекрасного восприятия”.

В Библии описано достаточно большое количество чудесных исцелений и даже
воскрешения из мертвых. Но пусть не поспешит скептик усомниться в том,
чему не был свидетелем, а напротив, постарается вникнуть в глубинную
суть чудес, ибо нет в Священном Писании малозначимого и искусственного,
а “каждая йота, — как писал св. Игнатий Брянчанинов, — испускает луч
жизни”.

Читая о прокаженных, расслабленных, слепых, хромых, беснующихся, полезно
подумать и о своих недугах (и о физических, но более о духовных,
растливших повсеместно всех нас), чтобы проснуться от греховного сна
невежества и получить реальную возможность великого чуда исцеления своей
души.

 

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

Но воззвали Господу в скорби своей, и Он спас их от бедствий их; послал
Слово свое и исцелил их, и избавил их от могил их.

Пс. 106, 20

Ветхий Завет — это завет Бога, данный людям далекой древности, еще не
освященных великой истиной Логоса — Сына Человеческого. Никакие слова не
могут всецело вместить тайну Боговоплощения, но способны указать путь к
спасению человечества. Ветхий Завет, по сути дела, есть лишь прелюдия,
лишь тень Нового, которым будут спасаться все люди до скончания веков. В
Ветхом Завете дается описание сравнительно небольшого количества
чудесных исцелений и воскрешений из мертвых, но польза, при внимательном
их изучении, несоизмеримо велика, ибо уже за этой, порой предельно
скупой информацией, стоят и открываются человечеству Божественные
законы, касающиеся как причин заболеваемости, так и методов их
целительства. Связь болезней с грехами людей (в том числе переходящими
от родителей) неоднократно подчеркивается в Священном Писании (Втор 5,
9; Исх. 20, 5 и др.). Из болезней наиболее часто упоминаются: проказа,
лихорадка, глухота, слепота, физические уродства и одержимость бесами
(тонкими невидимыми бестелесными духовными сущностями, обусловливающими
не только душевные страдания, но и физические недуги).

К сожалению, сегодня многими забывается этот исключительно важный закон
истинного целительства: лечить не только саму болезнь, но, что особенно
важно, ликвидировать причины, породившие болезнь. А такими причинами
очень часто являются духовные, нравственные отступления — грехи наши.

И еще один существенный момент характерен для исцелений, описанных в
Ветхом Завете: все они были совершены по молитвам к Богу, то есть
Божественной исцеляющей силой, а не собственными силами целителей (В
Новом завете Христос исцеляет Своей Божественной властью, ею же прощает
грехи!).

Великим чудотворцем предстает в Священном Писании ветхозаветный пророк
Илия. Он воскрешает из мертвых сына вдовы из Сарепты, в доме которой
остановился, повинуясь слову Господнему. Сын той женщины вскоре
“заболел... и болезнь его была так сильна, что не осталось в нем
дыхания” (III Цар. 17, 17). В сердцах вдова говорит пророку: “Что мне и
тебе, человек Божий? Ты пришел ко мне напомнить грехи мои и умертвить
сына моего” (III Цар.17, 18). То есть, осознание болезни и даже смерти
детей за грехи родителей, уже присутствовало в сознании людей того
далекого времени. На эти горестные слова вдовы пророк, через которого
суждено было излиться Божественной силе, говорит: “Дай мне сына твоего.
И взял его с рук ее, и понес его в горницу, где он жил, и положил его на
свою постель. И воззвал к Господу, и сказал: Господи, Боже мой! Неужели
ты и вдове, у которой я пребываю, сделаешь зло, умертвив сына ее? И
простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: Господи
Боже мой! Да возвратится душа отрока сего в него! И услышал Господь
голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил” (III Цар.
17, 19?22).

В данном описании уже имеет место упоминание о душе, вначале отошедшей,
а затем вернувшейся в тело. Воскрешению предшествует молитва — прошение
к Богу. “Простершись”, следует понимать в буквальном смысле, как
вытянувшийся, прилегший, прижавшийся плотно к бездыханному телу. Число
три, возможно, отражает символику Св. Троицы, соответствующую трем
ипостасям Бога.

И приход пророка к вдове, и воскрешение ее сына не были случайностью, о
чем свидетельствуют слова Самого Спасителя: “Поистине говорю вам: много
вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и
шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, и ни к
одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую”
(Лук. 4, 25—26).

Близок по описанию другой случай воскрешения из мертвых, касающийся сына
вдовы Сонамитянки. Последователь и ученик Илии пророк Елисей совершает
это по настойчивой просьбе матери младенца. Вот как сказано о самом
воскрешении из мертвых в Священном Писании: “И вошел Елисей в дом, и
вот, ребенок умерший лежит на постели его. И вошел, и запер дверь за
собою, и помолился Господу. И поднялся, и лег над ребенком, и приложил
свои уста к его устам, и свои глаза к его глазам, и свои ладони к его
ладоням, и простерся на нем, и согрелось тело ребенка. И встал, и прошел
по горнице взад и вперед; потом опять поднялся и простерся на нем. И
чихнул ребенок раз семь, и открыл ребенок глаза свои” (IV Цар. 4,
32—35).

Это воскрешение из мертвых сходное предыдущим описанием: молитвой к
Господу, прижатием своего тела к телу умершего младенца, искренним
сопереживанием и желанием помочь несчастной матери — и по милости
Господней совершается это ни с чем несравнимое чудо, совершается безо
всяких лекарств, реанимационных мероприятий и не в силу случайного
совпадения.

Елисей исцеляет также больного — военачальника, царя Сирийского Неемана
от проказы, повелев тому семь раз искупаться в водах реки Иордан. “И
пошел он (Нееман) и окунулся в Иордане семь раз, по слову человека
Божия, и обновилось тело его, как тело малого ребенка, и очистился (IV
Цар.5, 14). В этом эпизоде отражается поистине свершение чуда, ибо
проказа в те далекие времена считалась неизлечимым заболеванием. В самом
способе целительства (омовение в реке) угадывается уже символика,
предшествующая крещению, которое будет привнесено в мир Иоанном
Крестителем как Великое Таинство, очищающее человека от грехов.

Само собой разумеется, что в основе исцеления лежит та же божественная
сила, а не могущество пророка или физические свойства реки Иордан.

Между тем поначалу Нееман гневается на неучтивость Елисея, не
удостоившего важного военачальника даже личной аудиенции (пророк
передает свои слова через слугу): “Я думал, что он выйдет, станет и
призовет имя Господа Бога своего, и возложит руку свою на то место, и
снимет проказу” (IV Цар. 5, 11), — полагал Нееман (в представлении того
времени уже присутствует способ целительства в виде наложения рук на
больные участки тела!). Военачальник в явном недоумении: с одной
стороны, гордыня и осознание своего могущества жаждут проучить за
дерзость пророка, с другой стороны, желание исцелиться и уговоры слуг
берут верх и решают дело в пользу следования слову Елисея. И чудесное
исцеление совершается.

Примечателен и следующий за целительством эпизод: Елисей отказывается
взять от военачальника награду. “И сказал он (Елисей): жив Господь, пред
лицем Которого стою! не приму” (IV Цар. 5, 16). Этому принципу следовали
на протяжении многих веков все истинные врачеватели, производившие
исцеления как Божии избранники, по Его Великой милости.

Следующее описание, касающееся чуда воскрешения из мертвых, происходит
при внешне совершенно случайных обстоятельствах: “И было, что, когда
погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили
того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей
Елисея, и ожил, и встал на ноги свои” (IV Цар. 13, 21). Подобное чудо
подтверждает христианское представление о том, что останки избранников
Божиих продолжают изливать целебную силу (в главе, посвященной святым
мощам, более подробно излагаются аспекты Православного учения,
касающиеся данной темы).

В книге Ветхого Завета описаны как случаи наказания за грехи в виде
заболеваний, так и прощение, даруемое Господом за раскаяние и благие
дела. Так, царь Иудейский Азария, пятьдесят два года царствующий в
Иерусалиме, “делал угодное в очах Господних во всем так, как поступал
Амасия, отец его” (IV Цар. 15, 3). За это и даровано было ему столь
длительное царствование. Однако Азария не отменил языческих обрядов, и
народ по-прежнему совершал жертвы и курения на высотах. “И поразил
Господь царя, и был он прокаженным до дня смерти своей, и жил в
отдельном доме” (IV Цар. 15, 5).

Смертельно же больного царя Езекию Господь помиловал после искренней
молитвы и через пророка Исаию передал, что царь будет исцелен, а жизнь
продлена на пятнадцать лет. Священное Писание повествует об этом так: “И
отворотился [Езекия] лицем своим к стене и молился Господу, говоря: “О,
Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе
сердцем, и делал угодное в очах Твоих”. И заплакал Езекия сильно. Исаия
еще не вышел из города, как было к нему слово Господне: “Возвратись и
скажи Езекии, владыке народа Моего: так говорит Господь Бог Давида, отца
твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои. Вот, Я исцелю тебя; в
третий день пойдешь в дом Господень; и прибавлю ко дням твоим пятнадцать
лет...” Процесс исцеления окончательно происходит посредством действия
через пророка Исаию: “И сказал Исаия: возьмите пласт смокв. И взяли, и
приложили к нарыву; и он выздоровел”... (IV Цар. 20; 2—7).

“Славьте Господа; призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его;
воспойте Ему и пойте Ему; поведайте о всех чудесах Его. Хвалитесь именем
Его святым; да веселится сердце ищущих Господа” (Пс. 104, 1—3). Этими
прекрасными строками псалмопевца Давида мы и закончим краткий разбор
книг Священного Ветхого Завета, касающихся чудесных исцелений.

 

НОВЫЙ ЗАВЕТ

Слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат,
мертвые воскресают и нищие благовествуют.

Лк. 7, 22

Священная книга Нового Завета включает в себя множество описаний
чудесных исцелений; только Евангелие содержит в себе конкретные
свидетельства о 17 исцелениях тела, 6 исцелениях одержимых и 3
воскрешениях из мертвых. Однако это лишь малая часть всех чудес, которые
довелось узреть людям при земной жизни Сына Человеческого, ибо: “Многое
и другое сотворил Иисус; но, если бы описать о том подробно, то, думаю,
и самому миру не вместить бы написанных книг” (Ин., 21, 25). И, тем не
менее, не чудеса составляли основу миссии Спасителя (“вы не уверуете,
если не увидите знамений и чудес” (Ин. 4,48), а “дабы всякий верующий в
Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3,16)).

Смысл и цель чудесных исцелений и воскрешений из мертвых, проводимых
Спасителем:

Во славу Божию и для подтверждения Божественной природы Иисуса (“эта
болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын
Божий” (Ин. 11,4)). “Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и
Сын оживляет, кого хочет” (Ин. 5,21). 

Для усиления веры людей (“не бойся, только веруй” (Мк. 5, 36; Лк. 8,
50); “Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему” (Мк.
9, 23)). 

Вследствие глубокого сочувствия к страждущим и любви к людям (“Господь
сжалился над нею (над вдовой в Наине, у которой умер сын. — прим. авт.)
и сказал ей: не плачь” (Лк. 7, 13); И, “умилосердившись над ним
(прокаженным. — прим. авт.), простер руку, коснулся его и сказал ему:
хочу, очистись” (Мк. 1, 41)). 

Внешние способы чудесных исцелений, вероятнее всего, служили для
усиления веры, направления внимания окружающих, ибо Христос вполне мог
бы совершить все исцеления мгновенно, на любом расстоянии и даже заочно,
что явствует из евангельского повествования. Тем не менее, описанные
исцеления совершались после произносимых слов, через наложение рук или
прикосновения, иногда к больному месту прикладывалось брение из земли,
смешанной со слюной, или через одну слюну. В ряде случаев приемы
целительства комбинируются: “Плюнув ему на глаза, возложив на него
руки...” (Мк. 8, 23). Исцеления происходят не только во время
присутствия Спасителя, но и на расстоянии. Так, например, исцеляет
Христос слугу сотника в Капернауме. Сотник считает себя недостойным
чести посещения Самого Господа и просит: “Скажи слово, и выздоровеет
слуга мой” (Лк. 7, 7). Пожелание сотника удовлетворяется. “Посланные,
возвратившись в дом, нашли больного слугу выздоровевшим” (Лк. 7, 10).

Массовые исцеления

Не следует считать, что все исцеления людей производились без разбора,
это бы не соответствовало Высшему промыслу даже в то удивительное время,
когда Сын Божий жил среди людей, был зрим и осязаем ими. Исцеления
давались по вере людей, о чем пойдет речь далее. Тем не менее,
впечатляют евангельские описания массовых сцен, ведь к Спасителю, уповая
на Божественную помощь, стекались тысячи калек, слепых, хромых,
бесноватых и получали желанное исцеление. Обратимся к подлинным строкам
из Священного Писания, повествующим о чудесном целительстве Спасителя:

“И приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и
припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их”
(Мф. 4, 24).

“При захождении же солнца все, имевшие больных различными болезнями,
приводили их к Нему, и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их”
(Лк. 4, 40).

“И куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали
больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к
краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись” (Мк. 6, 56).

“За Ним последовало множество народа, потому что видели чудеса, которые
Он творил над больными” (Ин. 6, 2).

“И приступило к Нему множество народа, имея с собою хромых, слепых,
немых, увечных и иных многих, и повергли их к ногам Иисусовым; и Он
исцелил их, так что народ дивился, видя немых говорящими, увечных
здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими” (Мф. 15, 30 — 31).

Не правда ли, удивительные картины запечатлели все без исключения
евангелисты, каждый из которых по-своему отобразил происходившее. Но
напрашивается вывод единый: мир не знал никогда подобного (несмотря на
неоднократно предпринимаемые попытки имитировать массовые исцеления
лжецелителями). Полагаться в данном случае на мифотворчество, исследовав
столь реалистичные описания, было бы просто некорректно.

Даже ранние критики христианства (такие, например, как Цельс) не
отрицали наличия массовых чудес и исцелений, хотя приписывали их
результат магическим силам Спасителя.

Безусловно, такие многочисленные исцеления порождали трепет и страх у
правящих мира сего, погрязших во зле, лицемерии, лжи и разврате.
Обличительная сила Христа, Его поступки и слова свидетельствовали об
Истине, которую ложь не могла принять, ибо не приемлет тьма Света.
Вместе с тем молва о чудном целителе стремительно распространялась среди
тех, кто нуждался в помощи. И, несмотря на досужие кривотолки, клевету и
наговоры, без зазывающих афиш, теле-, радиотрескотни и рекламных трюков,
но из уст в уста передавались тогда Его Божественные слова: “Придите ко
Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое
на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете
покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко” (Мф. 11, 28 —
30). Поистине духовный гимн непревзойденного звучания! И как здесь не
вспомнить Достоевского, заявившего однажды о том, что если истина не
есть Христос, то он бы предпочел остаться с Христом.

Но нет Истины вне Христа, а есть лишь заблуждения и погибель. Истина
есть Христос! “Кто имеет уши слышать, да слышит!” (Мф. 13, 9).

Характер исцелений

Чудесные исцеления происходили сразу же, немедленно или спустя короткое
время (“И когда они (прокаженные. — прим. авт.) шли, очистились” (Лк.
17, 14)). Были они полными: болезнь целиком устранялась. И, что особенно
важно, физические исцеления сопровождались и духовным выздоровлением,
возрождением истинной веры в человеке, желанием следовать за Христом.

Чудеса происходили наперекор бытующему иногда мнению, что “верою можно
исцелиться, но не искупиться от содеянного”. Христос, исцеляя, прощал и
грехи: “Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои” (Мф. 9,2). Факт самой
возможности прощать грехи при исцелении расслабленного показался
книжникам вопиющим: они были уверены, что Иисус богохульствует, и хотя
вслух этого не высказали, получили на то ответ: “Иисус же, видя
помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? ибо
что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? Но
чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать
грехи, — тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и
иди в дом твой. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой” (Мф.
9, 4-7).

Как явствует из сего, человек этот страдал за грехи свои. Факт
взаимосвязи греховности человеческой с поразившим вследствие этого
заболеванием неоднократно подчеркивается Спасителем. “Прощаются тебе
грехи твои” (Лк. 5,20), — обращается Он к исцеленному расслабленному,
внесенному сквозь кровлю дома. Истинное исцеление, таким образом,
немыслимо без глубинного преображения всей человеческой сущности, а не
заключается лишь в освобождении от физических страданий.

Чудесные исцеления и вера

И материалистическая наука, и христианская религия одинаково признают
значение веры в вопросах целительства. Тем не менее отношение к вопросу
веры существенно разнится. С точки зрения материалистов вера — лишь
механизм, способствующий посредством самовнушения мобилизации внутренних
сил организма на борьбу с болезнью. Православие видит в истинной вере
нечто большее, а именно: смысл существования, изменение в качественном
плане самого бытия человеческого, преображение и спасение души.

Перед исцелениями Христос нередко задает вопрос, касающийся веры
человека, ибо “если сколько-нибудь можешь верить, все возможно
верующему” (Мк. 9,23).

“Вера твоя спасла тебя” (Мк. 5,34), — говорит Спаситель исцеленной от
кровотечения женщине.

“Не бойся, только веруй” (Мк. 5,36), — подбадривает Он начальника
синагоги, у которого умерла дочь.

“Иди, вера твоя спасла тебя” (Мк. 10,52), — обращает Свои слова к
прозревшему.

“Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет
вам” (Мк.11,24), — наставляет учеников.

Вот сколь великое значение отводил этому малому слову “вера” Сам
Спаситель!

Объясняется это тем, что созданный по образу и подобию Божиему человек
имеет свободную волю, как в выборе поступков, мыслей, так и веры. Бог не
приемлет насилия и представляет каждому право действовать по своему
усмотрению.

В Евангелиях нет ни единого примера исцеления по неверию или против воли
человека. В случаях же неверия даже Сын Божий не берется лечить
больного. В своем родном городе Назарете, где жители никак не могли
взять в толк, “откуда у Него такая премудрость и силы? не плотников ли
Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и
Симон, и Иуда? и сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него все
это? И соблазнялись о Нем” (Мф. 13, 54—57). Христос “не совершил там
многих чудес по неверию их” (Мф. 13,58), “только на немногих больных
возложив руки, исцелил их” (Мк. 6,5). “Не бывает пророк без чести, разве
только в отечестве своем и в доме своем” (Мф. 13,57), — слышат
маловерные бессмертные слова Сына Человеческого, и, быть может,
некоторые постигают, хоть и запоздало, великую тайну веры.

Говоря о вере, Иисус имеет в виду искреннее, сильное сердечное чувство,
открывающее заслонки пред Божественным потоком целительной силы, а не
лицемерное доверие:

“По вере Вашей да будет вам ” (Мф. 9,29).

“Встань, иди; вера твоя спасла тебя” (Лк. 17,19).

“Дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя” (Лк. 8,48).

Даже воскрешение из мертвых согласуется с верой близких.

Что же можно говорить о возможности исцеления тех больных, которые не
желают сами верить в успех терапии, или о ближних, кого поразил дух
неверия и слабодушия?! Наверняка, они обречены на поражение...

Сила слова

Целительство Иисуса проявляется многогранно. Сын Человеческий своими
Божественно точными единственно верными словами производит мощное,
глубокое, не предполагающее и тени сомнения на неуспех, воздействие.
“Встань, возьми постель твою и иди в дом твой” (Мф. 9,6). И поднимается
расслабленный; краткое “хочу, очистись” (Мф. 8,3) — чудесным образом
воздействует на прокаженного, а словами “талифа куми”, что значит
“девица, тебе говорю, встань” — воскрешает дочь Иаира.

Безукоризненное владение словом, проникающим в самую суть человеческую,
не удивительно. Ибо “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово
было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без
Него ничто не начало быть, что начало быть” (Ин. I, 1—3). “И Слово стало
плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины” (Ин. I,14).

К сожалению, многие из людей недооценивают силу и священный смысл слова,
данного человеку самим Богом. А ведь слово способно ранить, убить (в
полном физическом смысле) и в то же время лечить и даже воскрешать.
Слово имеет силу и материализоваться, как материализовалось оно,
воплотившись в Священное Писание, несущее нам свет Истины.

Некоторые из чудесных исцелений и их особенности

Скептики, особенно из числа врачей-материалистов, отрицают возможность
чудесных исцелений среди больных органическими заболеваниями, считая,
что во всех случаях речь может идти лишь о мнимопарализованных,
псевдослепых и псевдоглухих, мнимоумерших, то есть всегда якобы в
действительности имели место лишь неврозы и неврозоподобные состояния,
преимущественно истерической природы.

Спор о точном диагнозе заболеваний, предшествовавших библейским
исцелениям, ныне беспочвен. Почти две тысячи лет минуло с тех пор, когда
слепые прозревали и мертвые воскресали. История сохранила нам не много
имен, а о дальнейших судьбах исцеленных практически мало что известно.
Предания свидетельствуют, что воскрешенный из мертвых Лазарь становится
епископом на Кипре, Мария Магдалина, из которой Спаситель изгнал семь
бесов, всю оставшуюся жизнь твердо следует вере Христовой.

Рассмотрим подробнее некоторые из приведенных евангельских исцелений,
содержащие в себе, по мнению автора, важные сведения, полезные для
сопоставления бытующих ныне взглядов относительно ряда заболеваний.

а) Исцеление женщины, страдавшей 12 лет кровотечением (Мк. 5; Мф. 9; Лк.
8).

Обратимся к евангельскому повествованию от Марка (5, 25—34). “Одна
женщина, которая страдала кровотечением двенадцать лет, много потерпела
от многих врачей, истощила все, что было у ней, и не получила никакой
пользы, но пришла еще в худшее состояние, — услышав об Иисусе, подошла
сзади в народе и прикоснулась к одежде Его, ибо говорила: если хотя к
одежде Его прикоснусь, то выздоровею. И тотчас иссяк у ней источник
крови, и она ощутила в теле, что исцелена от болезни. В то же время
Иисус почувствовал Сам в Себе, что вышла из Него сила, обратился в
народе и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде? Ученики сказали Ему: Ты
видишь, что народ теснит Тебя, и говоришь: кто прикоснулся ко Мне? Но Он
смотрел вокруг, чтобы видеть ту, которая сделала это. Женщина в страхе и
трепете, зная, что с нею произошло, подошла, пала пред Ним и сказала Ему
всю истину. Он же сказал ей: дщерь! вера твоя спасла тебя; иди в мире и
будь здорова от болезни твоей”.

В данном эпизоде может сложиться впечатление о каком-то похищении
целебной энергии, своеобразном энергетическом вампиризме (с точки зрения
весьма распространенной ныне теории, говорящей о возможности питаться
чужой биоэнергией). Эта теория, исходящая, вероятно, от оккультистов,
утверждает, что в нашем эгоистическом потребительском мире, где люди
имеют выраженную индивидуальную направленность помыслов, чувств и
устремлений: к себе, для себя, во имя себя, вольно или невольно
совершаются многочисленные вампирические акты энергетического плана,
приводящие к истощению энергии и болезням у жертв вампиров. (Надо
сказать, что теория эта не так уж и лишена оснований, однако может
оказывать и достаточно вредное действие, порождая суеверный страх перед
кажущимися вампирами. В газете “Комсомольская правда” от 22 мая 1992
года сообщается о трагической истории, закончившейся убийством женщины,
подозреваемой в вампиризме ее сотрудниками).

Однако в евангельском эпизоде это похищение целительной силы лишь
кажущееся. Иисус вовсе не был никаким экстрасенсом (или
“биоэнерготерапевтом”, как модно теперь называть людей, практикующих
энергетический мануальный вид целительства), исцеление же произошло по
Его Божественной воле, а чистосердечное раскаяние женщины и ее горячая
искренняя вера были всенародно открыты Спасителем для нравственного
назидания людям (а быть может, и с целью усиления веры Иаира, перед
воскрешением его дочери). И опять же, всенародно указано на великое
значение веры: “вера твоя спасла тебя, иди в мире и будь здорова от
болезни твоей”.

б) Исцеление бесноватых.

Этому виду целительства отводят существенное место все четыре
евангелиста. Уже в первой главе в Евангелии от Марка повествуется об
исцелении в синагоге человека, одержимого нечистым духом: “В синагоге их
был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: оставь! что Тебе до
нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый
Божий. Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него. Тогда дух
нечистый, сотрясши его и вскричав громким голосом, вышел из него” (Мк.
1, 23—26).

Священное Писание свидетельствует, что силы тьмы мгновенно признавали
Христа Сыном Божьим, испытывали в Его присутствии страшные мучения и
даже сами просили иногда о скорейшем изгнании. Знание Бога всегда
сопряжено с паническим страхом, который охватывает бесов (“и бесы
веруют, и трепещут”. Иак. 2,19).

В той же I главе Евангелия от Марка сказано, что Иисус “исцелил многих,
страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов, и не позволял
бесам говорить, что они знают, что Он Христос” (Мк. 1,34).

Та же суть излагается в Евангелии от Луки: “При захождении же солнца
все, имевшие больных различными болезнями, приводили их к Нему, и Он,
возлагая на каждого из них руки, исцелял их. Выходили также и бесы из
многих с криком и говорили: Ты Христос, Сын Божий. А Он запрещал им
сказывать, что они знают, что Он Христос” (Лк. 4, 40—41). Иисусу не
нужна была реклама, тем более от бесов. Он пришел к людям, и они должны
были принять Его всем сердцем и душою, видя собственными глазами
Божественные дела и слыша слова Истины.

Тем не менее “духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и
кричали: Ты Сын Божий (Мк. 3, 11). И это были, быть может, единственно
праведные слова, исходившие из скверных и лживых уст.

Евангелие от Луки содержит эпизод исцеления от беснования,
сопровождавшегося физическим уродством: женщина была скрючена нечистым
духом. Этот факт указывает на возможность развития телесного
(соматического) заболевания в результате духовной агрессии демонических
сил. Вот как описан данный случай в Евангелии:

“Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была
скрючена и не могла выпрямиться. Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей:
женщина! ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки, и
она тотчас выпрямилась и стала славить Бога” (Лк. 13, 11—13).

В одном из описаний целительства св. Иоанна Кронштадтского читатель
найдет весьма похожую картину болезни, которую успешно врачует
прославленный русский святой. Приведенное же выше евангельское исцеление
характеризует чудесное преображение как физического тела (“тотчас
выпрямилась”), так и духовное (“стала славить Бога”). То же происходило
и с другими исцеленными от беснования: они славили Христа, шли за Ним
вослед, обращались в истинную веру.

Сколь сильные страдания может доставлять одержимость нечистыми духами,
характеризует рассказ о Гадаринском бесноватом жившем в гробах. (Имеются
в виду особые пещеры для погребения, куда нередко изолировали подобного
рода больных). Буйство этого человека сопровождалось неимоверной
физической силой, он разрывал цепи и оковы, и “никто не мог его связать
даже цепями” (Мк. 5, 3). Он кричал и бился о камни. (Исследуя
литературу, главным образом дореволюционного периода, не раз приходилось
встречаться с близкими по клинической картине описаниями бесноватости,
успешно устраняемыми с помощью молитв, особенно Угодниками Божьими в
лице русских святых). Этот хорошо известный многим эпизод исцеления
заканчивается изгнанием из одержимого целого легиона бесов (в римском
легионе было около 5 тысяч солдат), которые, войдя в стадо свиней,
устремились в море. После исцеления к человеку возвратился здравый
смысл, он успокоился и стал просить у Иисуса разрешения следовать за
Ним. “И когда Он вошел в лодку, бесновавшийся просил Его, чтобы быть с
Ним. Но Иисус не дозволил ему, а сказал: иди домой к своим и расскажи
им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя” (Мк. 5, 18—19).

В отношении дальнейшей судьбы избавившихся от беснования можно привести
слова Спасителя о необходимости безгрешной жизни и опасности любой
демонической агрессии: “Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит
по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь
в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и
убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и,
вошедши, живут там, и бывает для человека того последнее хуже первого”
(Мф. 12, 43—45).

Об этом важном предупреждении следует помнить и сегодня, особенно тем,
кто увлекается оккультными видами целительства, “лечатся” у различного
вида магов, колдунов, и экстрасенсов, несущих часто энергию тьмы.

В настоящей работе не ставилась цель затрагивать все исцеления,
приведенные в Евангелиях. Гораздо важнее попытаться проникнуть в суть
истинного целительства, открытого человечеству Спасителем во время Его
земного пребывания. Полезно было бы всем, кто занимается лечением,
вникнуть в те яркие, несравненные примеры духовного Божественного
врачевания, лишенного какой-либо выгоды, хвастовства, насилия,
удивительно чистого и справедливого, воскрешающего не только плоть, но и
душу.

Автор предлагает читателю самостоятельно (благоговейно) исследовать
интересующие его евангельские чудесные исцеления, представленные в
Священной Книге Нового Завета. Для облегчения поиска нужных мест в
тексте ниже представлена систематизированная схема: указатель всех
чудесных исцелений и воскрешений из мертвых.

Чудесные исцеления и воскрешения из мертвых

Исцеление сына Капернаумского царедворца (Кана). Ин.4, 46—53. 

Исцеление бесноватого (Капернаум). Мк. 1, 23—26; Лк. 4, 33—35. 

Исцеление тещи Петра (Капернаум). Мк. 1, 30—31. 

Исцеление прокаженного (Капернаум). Мк. 1, 40—45; Лк.5, 12—14; Мф. 8,
2—4. 

Исцеление слуги сотника (Капернаум). Мф. 8, 5—13; Лк. 7, 2—10. 

Исцеление Гадаринских бесноватых (Гадара). Мф. 8, 28—32; Мк. 5, 1—15;
Лк. 8, 27—35. 

Исцеление расслабленного (Капернаум). Мф. 9, 2—8; Мк. 2,3—12; Лк. 5,
18—25. 

Исцеление кровоточивой (Капернаум). Мф. 9, 20—22; Мк. 5, 25—34; Лк. 8,
43—48. 

Исцеление двух слепых (Капернаум). Мф. 9, 27—30. 

Исцеление немого бесноватого (Капернаум). Мф. 9, 32—33; Лк. 11, 14. 

Исцеление больного, находящегося в болезни 38 лет в купальне Вифезда
(Иерусалим). Ин. 5, 1—9. 

Исцеление сухорукого (Иудея). Мф. 12, 10—13; Мк. 3, 1—5; Лк.6, 6—10. 

Исцеление бесноватого (Капернаум). Мф. 12, 22—23. 

Исцеление дочери Хананеянки (близ Тира). Мф. 15, 22—28. 

Исцеление глухонемого (Галилея). Мк. 7, 32—33. 

Возвращение зрения слепому (Вифсаида). Мк. 8, 22— 26. 

Исцеление бесноватого (гора Фавор). Мф. 17, 14—2; Мк. 9, 17—27; Лк. 9,
38—42. 

Возвращение зрения слепорожденному (Иерусалим). Ин.9,1—7. 

Исцеление скорченной женщины, страдавшей от болезни 18 лет (Галилея).
Лк. 13, 11—13. 

Исцеление десяти прокаженных (Самария). Лк. 17, 11—19. 

Исцеление страждущего водяной болезнью (Галилея). Лк.14, 2—4. 

Возвращение зрения двум слепым (Иерихон). Мф. 20, 30—34. 

Чудесное исцеление уха первосвященнического раба (Гефсимания). Лк. 22,
50—51. 

Воскрешение сына вдовы Наинской (Наин). Лк. 7, 11— 15. 

Воскрешение дочери Иаира (Капернаум). Мф. 9, 23— 25. 

Воскрешение Лазаря из мертвых (Вифания). Ин. 11, 39—44. 

 

ПРИМЕЧАНИЕ

Сокращения в названиях Библейских книг

Быт — Бытие

Исх — Исход 

Лев — Левит 

Чис — Числа 

Втор — Второзаконие

1 Цар — Первая книга Царств

2 Цар — Вторая книга Царств

3 Цар — Третья книга Царств

4 Цар — Четвертая книга Царств

Пс — Псалтырь

Притч — Притчи Соломона

Еккл — Книга Екклезиаста или Проповедника

Прем — Книга Премудрости Соломона

Сир — Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова

Иоил — Книга пророка Иоиля

Мф — Евангелие от Матфея

Мк — Евангелие от Марка

Лк — Евангелие от Луки

Ин — Евангелие от Иоанна

Деян — Деяния святых апостолов

Иак — Послание Иакова

1 Пет — Первое послание Петра

2 Пет — Второе послание Петра 

1 Ин — Первое послание Иоанна

2 Ин — Второе послание Иоанна

3 Ин — Третье послание Иоанна

Иуд — Послание Иуды

Рим — Послание к Римлянам

1 Кор — Первое послание к Коринфянам

2 Кор — Второе послание к Коринфянам 

Гал — Послание к Галатам 

Еф — Послание к Ефесянам

Флп — Послание к Филиппийцам 

Кол — Послание к Колоссянам

1 Фес — Первое Послание к Фессалоникийцам

2 Фес — Второе послание к Фессалоникийцам

1 Тим — Первое послание к Тимофею

2 Тим — Второе послание к Тимофею

Тит — Послание к Титу

Флм — Послание к Филимону

Евр — Послание к Евреям

Отк — Откровение Иоанна Богослова

Цифры после буквенных сокращений отсылают Вас к соответствующей главе и
стихам этой главы.

Некоторые иные сокращения, встречающиеся в тексте:

св. — святой,

свт. — святитель,

еп. — епископ,

св. прав. — святой праведный,

Ап. — Апостол,

бесср. — бессребреник,

преп. — преподобный,

мч — мученик,

мц — мученица,

сщмч — священномученик,

вмч — великомученик,

вмц — великомученица,

Пресв — Пресвятая,

о. — отец.

 

АПОСТОЛЫ ХРИСТА

Однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому,
что имена ваши написаны на небесах.

Лк. 10, 20

а) Ученичество.

Во времена своего земного пребывания Христос, “призвав двенадцать
учеников своих, дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и
врачевать всякую болезнь и всякую немощь” (Мф. 10, 1). Имена этих
двенадцати избранных были: Симон (Петр), Андрей, Иаков Зеведеев и Иоанн,
брат его; Филипп, Варфоломей, Фома, Матфей, Иаков Алфеев, Леввей,
прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот. Все они были посланы
“проповедовать Царствие Божие и исцелять больных” (Лк. 9, 2).

Иисус дает следующее наставление своим ученикам: “больных исцеляйте,
прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром
получили, даром давайте” (Мф. 10, 8).

Согласно воле Учителя “они пошли и проповедовали покаяние; изгоняли
многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли” (Мк. 6, 12—13).
То есть применяли древний способ целительства через смазывание елеем
больного. При этом ученики использовали Имя своего Учителя и достигали
удивительных результатов исцеления. Однако бывали и неудачи. Так, три
евангелиста (Марк, Лука и Матфей) повествуют об исцелении Спасителем
беснующегося в новолуние отрока, которому Его ученики не смогли помочь:
“...подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал:
Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает,
ибо часто бросается в огонь и часто в воду, я приводил его к ученикам
Твоим, и они не могли исцелить его. Иисус же, отвечая, сказал: о, род
неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?
приведите его ко Мне сюда. И запретил ему Иисус; и бес вышел из него; и
отрок исцелился в тот час” (Мф. 17, 14-18).

Неудачу лечения приступившим к Нему ученикам Христос объясняет их
неверием, то есть недостаточной силой веры. Да, духовное врачевание
немыслимо без должной убежденности, основанной на абсолютной вере у
самого целителя.

В том же разговоре Христос произносит и другую, не менее важную фразу:
“Сей же род изгоняется только молитвою и постом” (Мф. 17, 21). Это можно
отнести и к целителям, но, по-видимому, более предназначается тем, кто
желает избавиться от мучающего его недуга, — ведь для исцеления нужны и
определенные собственные труды, в частности, молитвы и пост.

Существование больших сложностей в исцелении одержимости неоднократно
отмечали многие подвижники святости, наделенные даром врачевания
недугов.

Получив от Учителя дар исцелять больных, ученики восприняли поначалу
это, вероятно, как некую монополию. Это обстоятельство, безусловно, не
могло пройти без внимания Того, Кто нес одинаково всем Путь Истины и
Божественного совершенства. Поэтому при обращении учеников Иисус требует
не запрещать исцеления от Его Имени: “При сем Иоанн сказал: Наставник!
Мы видели человека, именем Твоим изгоняющего бесов, и запретили ему,
потому что он не ходит с нами. Иисус сказал ему: Не запрещайте,
ибо...кто не против вас, тот за вас” (Мк. 9, 38—40).

Еще более определенные аккорды, касающиеся истинно верующих, звучат в
заключительной главе Евангелия от Марка: “Уверовавших же будут
сопровождать сии знамения; именем Моим будут изгонять бесов; будут
говорить новыми языками; будут брать змей, и если что смертоносное
выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы”
(Мк. 16, 17). Эти пророческие слова нашли свое реальное воплощение уже в
первые века нашей эры среди ранних христиан. Несколько подробнее об этом
будет сказано в одной из следующих глав.

Вольное толкование высказываний из Священного Писания, в том числе и
приведенных выше, привело к появлению целителей, пытающихся присвоить
себе право от Имени Христа осуществлять врачевание без должной
внутренней работы над собой, не достигнув путем аскетической практики и
опытного богопознания необходимого для целительства состояния. Так,
например, пытаются исцелять врачи-сайентисты (последователи “Крисчен —
Сайенс” — Христианской Науки о здоровье, основанной Мэри Беккер Эдди в
1866 году). Так же стараются привлечь внимание своей причастностью к
Богу многие отечественные современные целители, вводя в обряд врачевания
элементы христианской атрибутики (иконы, священные книги, осенение
больных крестным знамением и прочее). Однако все это лишь внешняя
сторона, смысл же христианства во внутреннем преображении человеческой
души. Даже малограмотные сельские знахари в своих наговорах используют
отдельные фразы из молитвословий, но в целом же это звучит обычно как
некая абракадабра, кощунственное смешение плохо сочетаемого,
действующего лишь при доверчивом восприятии и низком уровне критической
оценки со стороны больного. Почти все истинные христианские целители
почитали себя недостойными Божественного дара врачевания, современные же
целители “от Бога”, наоборот, уверены в своей исключительности и
избранности. Но это есть не что иное как гордыня, самообольщение и обман
окружающих. Кроме того, такой вид лечения греховен и нуждается в
осмысленном и глубоком покаянии.

Но вернемся к основной теме. Через некоторое время Христос, не
ограничиваясь двенадцатью учениками, избирает еще семьдесят и посылает
их “по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел
идти, и сказал им: жатвы много, а делателей мало” (Лк. 10, 1—2).
Ученикам этим был дан наказ, аналогичный первоначально избранным
двенадцати: “И исцеляйте находящихся в нем (в городе. — прим. авт.)
больных, и говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие” (Лк. 10, 9).
Семьдесят учеников успешно выполнили возложенную на них миссию,
“возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о
имени Твоем” (Лк. 10, 17). Христос же на то ответил: “Однако ж тому не
радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши
написаны на небесах” (Лк. 10, 20). Иными словами, не в земных успехах и
власти должен видеть радость человек, а в Небесном.

б) Деяния святых апостолов.

По прошествии пятидесяти дней после распятия Иисуса апостолы исполнились
Святым Духом, что соответствовало обещанию Спасителя: “И Я умолю Отца, и
даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины” (Ин.
14,16—17).

Также апостолам было сказано, что они примут силу, по сошествии на них
Святого Духа.

И вот предсказанное свершилось: “и явились им разделяющиеся языки, как
бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа
Святаго” (Деян. 2, 3—4). Это великое событие сопровождалось говорением
на разных языках, наполнением особой Божественной силой и благодатью.

Чудесные исцеления, совершаемые апостолами с этого времени, носят более
совершенный характер, чем в период их ученичества, и по сути напоминают
те, что совершены были Самим Христом, и ярко запечатлены всеми
евангелистами.

Первое чудо врачевания, сотворенное апостолами, относится к исцелению
Петром хромого от рождения человека, который сидел перед дверями храма и
просил милостыню: “Но Петр сказал: серебра и золота нет у меня; а что
имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. И, взяв
его за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступни и колени”
(Деян. 3, б—7). Как известно, написание “Деяний” осуществил Лука —
любимый ученик апостола Павла и автор одного из Евангелий. Это был
всесторонне образованный человек, и что очень важно, сам врач. Поэтому
описания, касающиеся чудесных исцелений, имеют существенное значение с
точки зрения видения заболеваний и целительства, по существу,
профессионала, а не дилетанта. С точки зрения современной медицины,
исцеление от рождения хромого человека невозможно посредством духовного
врачевания, ибо для этого необходимы специальные ортопедические и
хирургические вмешательства. Однако “человекам это невозможно, но не
Богу; ибо все возможно Богу” (Мк. 10, 27), а апостолы исцеляли не сами,
но силою Божественной.

Сколь велик был авторитет апостола Петра как целителя, говорит еще один
эпизод из Деяний. “Так что выносили больных на улицы и полагали на
постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из
них. Сходились также в Иерусалиме многие из окрестных городов, неся
больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все” (Деян.
5, 15—16).

Не правда ли, картина массовых исцелений весьма схожа с евангельскими
описаниями, с той лишь разницей, что в роли целителя уже другой — тот,
кому Учитель заповедовал быть пастырем (“паси овец Моих” (Ин. 21, 17).

Впрочем, немало потрудились на поприще врачевания телесных и душевных
недугов и другие апостолы. Так, в Деяниях об апостоле Филиппе говорится
следующее: “Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и
видя, какие он творил чудеса. Ибо нечистые духи из многих, одержимых
ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые
исцелялись. И была радость великая в том городе” (Деян. 8, 6—8).

Примечательно, что в том же Самарийском городе, где проповедовал Филипп,
находился в то время и некий волхв (чародей, колдун, волшебник) по имени
Симон, изумлявший своими чудесами народ: “Ему внимали все, от малого до
большого, говоря: сей есть великая сила Божия” (Деян. 8, 10). Но
подлинное величие чудес и целительства апостола Филиппа несравненно выше
волхвований Симона, ибо дела последнего основаны были на лукавстве,
обмане и демонических эффектах (в преданиях указано, как однажды Симон
удивил всех; оторвавшись от земли, он стал подниматься в воздух. Этот
эффект, известный ныне как “левитация” (или преодоление сил земного
притяжения), иногда показывают современные оккультисты и йоги). “Видя
совершающиеся великие силы и знамения”, Симон захотел получить
способность низводить Благодать Святого Духа, то есть священство. Он не
отходит от Филиппа, более того, — предлагает деньги. Естественно, это
вызывает гневный отказ апостолов: “Но Петр сказал ему: серебро твое да
будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за
деньги” (Деян. 8, 20). Апостол усматривает в помыслах Симона большой
грех, заслуживающий наказания, и потому указывает на необходимость
покаяния: “Итак покайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть,
отпустится тебе помысел сердца твоего” (Деян. 8, 22). Симон как будто
раскаивается и просит апостолов помолиться за него Господу, однако, как
свидетельствует предание, это раскаяние было лицемерным, ибо Симон так и
остался чародеем, совершая лжеизгнания бесов, всевозможные “чудеса” и
прочее. Сам кощунственный помысел завладеть Божественной благодатью
Святого Духа получил название по имени Симона - “Симонией”.

Деяния повествуют о многих чудесах, совершаемых апостолом Павлом. В
Листре, например, он вместе с апостолом Варнавой завоевал такой высокий
авторитет среди населения, что люди стали почитать их за Богов. Народ
даже пытался совершить жертвоприношение чудотворцам, но апостолы
воспротивились этому, но “едва убедили народ не приносить им жертвы и
идти каждому домой” (Деян. 14, 18). Это обожествление апостолов было
связано с доселе невиданным исцелением хромого от рождения: “В Листре
некоторый муж, не владевший ногами, сидел, будучи хром от чрева матери
своей, и никогда не ходил. Он слушал говорившего Павла, который,
взглянув на него и увидев, что он имеет веру для получения исцеления,
сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань
на ноги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить” (Деян. 14, 8—10).
Описанное чудесное исцеление, как явствует, произвелось при наличии
необходимых для того компонентов: истинной веры у больного, его
готовности воспринять Божественную благодать. Сам акт целительства
осуществлен был через властные, точные слова, произнесенные громким
голосом: “тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои
прямо”.

В Филиппах апостол Павел исцеляет служанку-прорицательницу, одержимую
духом. Посредством прорицания эта служанка приносила большой доход своим
господам. Но дар прорицания у нее был не от Бога, а от нечистого духа.
Идя за Павлом, который шел вместе со спутниками, служанка кричала: “сии
человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения”
(Деян. 16, 17). Это она делала много дней. Неведущие люди, возможно, не
усмотрели бы в эпизоде с прорицательницей худого, но с позиций
христианства проявления одержимости могут быть различны, в том числе и
подобные (хотя внешне налицо подражание святым, наделенным божественным
даром прорицания. Но священный дар никогда не горланит навязчиво в
трубу, чужд внешним эффектам, не приемлет мзды за прорицание и прочее).
Апостол Павел исцеляет служанку словами: “именем Иисуса Христа повелеваю
тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час” (Деян. 16, 18). Исцеление
повлекло за собой ненависть господ, лишившихся важного источника
доходов.

Успешно продолжает Павел свою миссионерскую апостольскую деятельность в
Ефесе. В течение двух лет “все жители Асии слышали проповедь о Господе
Иисусе, как Иудеи, так и Еллины. Бог же творил немало чудес руками
Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у
них прекращались болезни, и злые духи выходили из них” (Деян. 19,
10—12).

Этот способ лечения (использование личных предметов или вещей с тела
целителя) качественно отличается от ранее описанных, в более поздние
времена он будет нередко использоваться. Так, например, в Воронеже в XIX
веке неоднократно успешно применяли с целью лечения мантию святителя
Митрофана, которой покрывали больных. Однако совершенно карикатурно
выглядят в наше время трюки с подзарядкой целебной энергией газет,
расчесок, пудры и других предметов.

Весьма поучительная сцена запечатлена в той же девятнадцатой главе
Деяний. Некоторые из заклинателей, соблазнившись обладать силой и
властью над нечистыми духами, стали пытаться изгонять их “Иисусом,
которого Павел проповедует” (Деян. 19, 13). Это делали и семь сынов
Иудейского первосвященника Скевы. Одно из исцелений закончилось весьма
плачевно для целителей. На требование заклинателей именем Иисуса изойти
из больного “...злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне
известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух,
и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые,
выбежали из того дома” (Деян. 19, 15—16). Этот поучительный пример
впоследствии иногда забывался некоторыми целителями, не достигшими еще
должного уровня, необходимого для столь небезопасных мероприятий, как
изгнание бесов. И бывали случаи трагичнее описанного, когда злые духи
набрасывались на смельчака и избивали до смерти. Так что механическое
использование светлого имени Христа далеко не безопасное дело даже с
этих позиций.

В Троаде апостол Павел воскрешает к жизни юношу, упавшего вниз с
третьего этажа. Прием воскрешения напоминает ветхозаветные исцеления и
воскрешения из мертвых: “Павел, сошед, пал на него и, обняв его, сказал:
не тревожьтесь; ибо душа его в нем” (Деян. 20, 10). Можно, конечно,
предположить, что юноша не умер при падении, однако логичнее вес же и в
данном случае полностью принять лаконичные строки из Деяний, в описании,
предшествующем чуду: “упал вниз с третьего этажа, и поднят мертвым”.

В прощальной речи апостола Павла, произнесенной перед пресвитерами
церкви (гл. 20 Деяний), звучат удивительные по духовной высоте слова
истинного целителя и последователя Христа: “Ни серебра, ни золота, ни
одежды я ни от кого не пожелал”, “блаженнее давать, нежели принимать”,
“я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью
совершить поприще мое и служение”...

Вынужденно оказавшись на острове Мелит, после кораблекрушения, апостол
Павел и в этой непростой ситуации исцеляет вначале отца начальника
острова от горячки, а затем и многих других больных островитян: “Отец
Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе; Павел вошел к нему,
помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его. После сего
события и прочие на острове, имевшие болезни, приходили и были
исцеляемы” (Деян. 28, 8—9).

Таким образом, апостольские чудесные исцеления, представленные в
Священном Писании, достаточно многочисленны, производятся они силою
Божиею через апостолов, удостоившихся сошествия Святого Духа. Чудеса
сопровождаются проповедованием Евангелия Царствия Божиего, обращением в
истинную веру, крещением уверовавших. При исцелениях полностью
исключаются корысть, взимание какой-либо платы, насилие, реклама,
трюкачество и эффекты, не имеющие нравственного и разумного смысла.

В заключение хотелось бы остановиться на особом Таинстве, принятом
христианством еще с апостольских времен и именуемом Елеосвящением. Еще в
послании апостола Иакова указывается порядок совершения этого Таинства:
“Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть
помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры
исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи,
простятся ему” (Иак. 5, 14—15). Считалось (и считается поныне), что
Таинство Елеосвящения укрепляет и очищает дух болящего, а нередко
приносит и физическое исцеление. С древнейших времен, как написано в
авторитетной книге Вениамина (Краснопевкова) “Новая Скрижаль” (СПб, 1899
г.): “Больные, которые могли подниматься и ходить, с помощью других были
приводимы в храм, а кто не мог этого, тех привозили, чтоб в священном
месте приобрести отраду для страждущей души и возвратить здравие телу
посредством действия, сообщаемого этим Таинством. Иногда они пребывали
там дни и ночи, ожидая благодатной помощи и помазания священным елеем.
Бывали и примеры, когда и здоровые для получения духовного благословения
или для утоления некоторого недуга приступали к этому духовному
врачевству, и священники, снисходя к их просьбам, помазывали их
священным елеем, читая над ними ту же молитву, как и над больными”.
Обычай смазывать больных елеем восходит еще к ветхозаветным временам:
“Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и
все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него
здорового места; язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и не
обвязанные и не смягченные елеем” (Ис. 1, 5—6). Уже в новозаветный
период греки для врачевания больных стали пользоваться елеем из лампад,
горевших перед образами Спасителя и Божьей Матери. Этого обычая
впоследствии строго будут придерживаться и русские целители. В
христианской литературе сохранилось немало свидетельств чудесных
исцелений от физических недугов у порой безнадежных, с точки зрения
медицины, больных после совершения Елеосвящения. Надо сказать, что с VI
по XIII вв. существовал даже обычай строить больницы при храмах, в
которых и совершались Таинства святого елея над больным.

В своей личной практике автору приходилось несколько раз иметь дело с
пациентами, получившими благодатный эффект от Елеосвящения, хотя
вкравшийся почему-то неверный взгляд на то, что якобы Елеосвящение
(“Соборование”) производят лишь над умирающими и безнадежно больными, во
многом удерживает даже верующих от совершения этого древнейшего способа
целительства.

 

ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦА И ЧУДЕСНЫЕ ИСЦЕЛЕНИЯ

Се отныне ублажат Мя вси роди; яко сотвори Мне величие Сильный.

Лук. 1, 48—49

Сколько раз Она спасала Отечество наше и грады наши и многих в
отдельности от сяких бед и зол.

св. Иоанн Кронштадтский

Нет более чистой и всепобеждающей любви, чем любовь материнская. В
христианстве высшим ее воплощением является Образ Пресвятой Девы Марии,
Матери Божией, связующей человека с самим Богом и дающей неиссякаемый
поток любви, божественной благодати и милости. Щедрый свет не оставляет
без внимания и падшие души, животворящая влага смягчает даже и
иссушенные сердца. О, Владычице мира! Какими только словами не пытались
выразить Твое дорогое Имя; “Царица Небесная”, “Заступница”, “Пречистая”,
“Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим”. Но как не
способны человеческие слова вместить все чувства души, так невозможно в
них выразить весь светоч немеркнущего сияния Божественной Красоты, Добра
и Любви!

Само изображение Пресвятой Богородицы на иконах вызывает столь
поразительное воздействие на все человеческое естество: духовный мир,
состояние чувств и образ мыслей, что не вызывает сомнения в Ее поистине
трансцендентальном присутствии и влиянии на человечество “до скончания
всех веков”. Поистине “Она — Начало, Источник и Корень неизреченных
благ. Она — глава и совершение всякой святыни” (св. Григорий
Фессалоникийский).

Согласно Священному Преданию, после чудесного вознесения Сына Ее и
Господа нашего Иисуса Христа, Она осталась жить в доме апостола Иоанна
Богослова в Иерусалиме на горе Сионской. Уже в те времена к Пречистой
стремилось множество людей: многочисленные больные, обиженные и
страдающие от несправедливости, бедствующие и просто желающие лицезреть
Матерь Самого Господа. Св. Игнатий Богоносец писал в одном из посланий
(из Антиохии) к Иоанну Богослову: “многие жены у нас желают посетить
Пресвятую Деву, чтобы услышать от Нея о многих и чудесных тайнах. У нас
пронеслась о Ней слава, что эта Дева и Матерь Божия исполнена благодати
и всех добродетелей”. А “сколько тысяч страждущих получили там
облегчение и уврачевание от тяжких и часто неисцельных болезней;
приходили к Святому Образу Ея с растерзанным печалью сердцем, и
возвращались от Него с миром и отрадой в душе!” (из книги “Жизнь
Пресвятыя Девы Марии, составленная Авдотьей Глинкой”).

Какое неизгладимо-сильное впечатление производила на современников одна
только встреча с Божией Матерью, может свидетельствовать послание св.
Дионисия Ареопагита, в прошлом язычника, жителя Афин, обращенного в
христианство апостолом Павлом: “Исповедую пред Богом, о славный Учитель
и путеводитель наш, что мне невероятным казалось, чтобы могло быть еще
существо, так обильно исполненное Божественной силы и дивной благодати,
кроме Самого Вышняго Бога. Но я видел, не только душевными, но и
телесными очами, то, чего никакой ум человеческий постигнуть не
может”... В том же послании св. Дионисий сообщает, что когда апостол
Иоанн ввел его в покои Божией Матери, то его “озарил не только извне, но
и изнутри великий и безмерный свет Божественный, и кругом разлились
столь дивные ароматы и благоухания, что ни тело мое немощное, ни даже
дух мой не могли вынести столь чудных знамений и начатков вечного
блаженства”. Остались и другие свидетельства из Священного Предания о
земной жизни избранницы Божией... “Она всех равно принимала, радовала и
наделяла своею благодатию. Больных исцеляла, немощным возвращала
здравие, печальным подавала утешение, грешников исправляла и всех
утверждала в вере, укрепляла в надежде и проливала в сердце каждого
сладость любви божественной”. “Она никого не обижала, напротив, желала
всем добра, никого не презирала, даже и самого убогого человека; ни над
кем не смеялась, во всем видела только добро” (св. Амвросий
Медиоланский)... “В ней не было никакой гордости, а простота без
малейшего притворства; не было никакой изнеженности, а во всем
совершенное смирение” (со слов Никифора Каллиста).

В задачу настоящего труда не входит описание Жития Пресвятой Богородицы,
однако, даже те немногие из отрывочных свидетельств, сохраненные для нас
временем, могут дать представление для стремящихся к нравственному
совершенствованию и праведности об истинной Святости и Ее непреходящем
значении для всех нас.... 

“Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас грешных”, 

“Пресвятая Богородице, помогай нам”, 

“Пресвятая Богородице, спаси нас!”

Успение Божией Матери относят к 15 августа, в окружении святых
апостолов, чудесным образом собранных со всего света вокруг Нее. От тела
Ее разливалось дивное благоухание. Апостолы исполнялись тогда духовной
силы и благодати. Не замедлили вскоре проявить себя и чудесные исцеления
слепых, немых, глухих, хромых и увечных и всех тех страждущих, кто с
верою и любовью прикасался к священному одру Вселенской Заступницы. Даже
враги тогда получали прощение и вразумление.

Пресвятая Богородица, согласно Православному учению, после успения
Своего не оставила мира, но как и обещала, всегда ходатайствует за
верующих пред Богом, помогает немощным, защищает обиженных, исцеляет
болящих (“Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе,
Владычице. Твои бо есмы рабы, да не постыдимся”).

Чудесных исцелений по милости Пречистой описано великое множество, их
перечисление не вместили бы никакие книги. Рассмотрим лишь некоторые из
них, достаточно хорошо известные среди православных.

Чудесное исцеление императрицы Зои. 

В IX веке греческая императрица Зоя, супруга императора Льва Мудрого
(“Философа”), страдавшая от тяжелой болезни, была исцелена после
возложения на нее пояса Божьей Матери, который хранился в ковчеге вместе
с честною ризою. Перед этим она видела во сне, что выздоровеет, если на
нее будет возложена именно эта святыня. В честь этого чуда церковь
празднует 21 августа “Положение честного пояса Пресвятой Богородицы”.

Сам император Лев, будучи человеком мягким и сострадательным, встретил
как-то человека, слепого от рождения. Нещадно палило солнце, и слепец
жаловался на сильную жажду, но воды поблизости нигде не было. И вдруг
услышал император чудный голос, исходящий с неба: “Не печалься, Лев;
вода подле тебя”, “император Лев, войди в эту густую и тенистую рощу и,
почерпнув воды, утоли жажду немощного, а илом помажь ему глаза. Кто Я,
здесь живущая, ты скоро узнаешь. Устрой Мне на этом месте храм: в нем Я
буду внимать молитвам и подавать желаемое всем, с усердием и верою сюда
притекающим; ничто не сильно будет противиться власти Моей: демон ли,
болезнь ли неисцельная, или что другое, — только бы просили Меня
благоговейно”. Повинуясь этому указанию Матери Божией, Лев принес
слепому ил и воду и помазал ему глаза, глаза открылись, и слепорожденный
исцелился. На этом месте император приказал очистить чудный источник и
воздвиг храм, который получил название “Живоносного Источника”.
“Чудотворения, совершавшиеся здесь, были так многочисленны, что
Православная Церковь в древнее еще время установила в пятницу Светлой
недели совершать празднование в честь Божией Матери и в воспоминание
чудесных исцелений у Живоносного Источника Ея. В церковных песнопениях
прославляются следующие чудеса у святого источника: воскрешение
мертвого, разрешение неплодной, исцеление немоты и глухоты, рака,
проказы, воспаления, переломов; расслаблений”... 

“Сто лет спустя по основании храма Живоносного Источника император
Иустиниан получил исцеление от жестокой каменной болезни, по гласу
Богоматери, Которая в ночном видении послала его к Своему источнику, и
соорудил здесь новый храм, еще более великолепный и обитель иноков” (Все
цитаты взяты из книги “Сказание о земной жизни Пресвятой Богородицы”.
М., 1904). 

Даже после падения Византии и разрушения храма чудесные исцеления
продолжались, в том числе среди иноверцев.

Чудесное исцеление преподобного Иоанна Дамаскина (VIII в.). Как-то
преподобный был оклеветан недобрыми людьми, и эмир, не разобравшись и
поверив клеветникам, приказал в ярости отсечь в наказание преподобному
руку, что и было совершено при массовом стечении народа. Как ни тяжело
было наказание, однако более всего преподобный переживал не личную
обиду, а опасность, нависшую над Православием (в то время усилились
нападки врагов). Упросив отдать ему отсеченную кисть, преподобный
затворился в своей комнате и, приложив мертвую часть руки к прежнему
месту, слезно и горячо начал молиться об исцелении. Во сне св. Иоанн
увидел Божию Матерь и услышал слова: “Вот твоя рука теперь здорова, не
скорби более”. Проснулся преподобный совершенно исцеленный, только на
усеченном месте тонкий кровавый, наподобие нити, след. Это чудо
необыкновенно потрясло современников преподобного и, безусловно, усилило
влияние Православия (вот истинный смысл чудесного в данном случае), а
сам святой в знак благодарности вычеканил из серебра кисть руки и
приложил ее к иконе Божьей Матери, которой молился об исцелении. Икона
эта впоследствии получила название Троеручницы. 

“Около 1540 г., за оградою обители преподобного Павла Обнорского, лежал
некто Симон в расслаблении не один год. Раз ночью молился он. Внезапно
хижина его осветилась светом. Входит Пречистая, от лица Ея исходили лучи
солнечные, ризы Ея блистали молниею. За нею в глубоком благоговении шел
старец, держа рукою клобук (головной убор с покрывалом. — прим. авт.).
Расслабленный трепетал. Пречистая, став у одра, сказала больному: что ты
лежишь? Иди в церковь и молись; здесь не следует лежать, а надобно
молиться и работать. Старец говорит: подними его, Владычица, и пусть
идет в церковь. Она взяла за два пальца правой руки и потянула. Больной
вскочил и побежал совершенно здоровый” (“Сказания о земной жизни
Пресвятой Богородицы”, стр.265). 

Лицезреть лик Пречистой, судя по многочисленным свидетельствам,
посчастливилось немалому числу праведников и подвижников святости (Преп.
Александр Свирский, Преп. Сергий Радонежский, Свт. Тихон Задонский,
Преп. Серафим Саровский...) Иногда эти великие явления происходили в
присутствии учеников и ближайших сподвижников святых. Восприятия
подобных неземных визитов бывали различными. Некоторые лишь видели яркий
свет, который не могли переносить и “падали ниц”, другие слышали шум или
саму мелодичную неземную речь, и лишь те, кому непосредственно
предназначалась эта встреча, воспринимали Пречистую в лике и слышали ее
речь. Приведем для примера короткий эпизод явления Пресвятой Богородицы
Преп. Сергию Радонежскому, извлеченный дословно из книги “Сказания о
земной жизни Пресвятой Богородицы” (стр. 256). “Около 1385 г. Преп.
Сергий Радонежский пел пред иконою Богоматери акафист и молил Небесную
Царицу, да призрит Она на обитель его. Окончив, он сказал ученику своему
Михею: “бодрствуй, чадо, — мы будем иметь чудное посещение”. Едва
произнес он эти слова, как услышан был голос: “Пречистая грядет”. Он
поспешил из келий в сени, и его осиял великий свет, ярче солнечного. Он
узрел Богоматерь, сопровождаемую апостолами Иоанном и Петром... Сергий
пал на землю. Благая Матерь коснулась его и сказала: “не бойся,
избранник Мой! молитва твоя о учениках твоих и о месте сем услышана: при
тебе и после тебя Я неотступна буду от обители твоей и буду покрывать
ее”. Сказав сие, стала невидимою. Святый, придя в себя, нашел ученика
своего от страха полумертвым и поднял его. “Скажи, отче (спрашивал
несколько пришедший в себя Михей), что это за чудное видение? Душа моя
едва не разрешилась от тела”. Но Сергий не мог еще говорить, только лицо
его сияло радостию. Спустя несколько минут велел он призвать двух
благоговейных братии и рассказал им, что было. Все вместе совершили
молебное пение Богоматери; святый же всю ночь пробыл без сна, размышляя
о милости небесной. Это было в пост Рождества Христова, в пятницу.
Однако явления Божией Матери случались и иноверцам и заклятым врагам
Православия, как грозное предзнаменование, после чего недруги обычно в
страхе бежали (бегство Тамерлана в 1395 г. после видения во сне
величественной и благолепной Жены с тьмами молниеобразных воинов,
внезапный уход татарского войска хана Ахмата в 1480 г. после стояния на
реке Угре. Вместе с тем весьма скептически следует воспринимать
участившиеся в последнее время сообщения о прямых контактах с Божией
Матерью наших современников (в том числе речь идет и о публикациях так
называемого “Богородичного центра”). Как-то не очень вписываются эти
пространные сообщения в виде поучений, высказываний и пророчеств в те
краткие и яркие эпизоды, касающиеся истинных избранников Царицы
Небесной. Скорее всего, подобные контакты следует рассматривать с точки
зрения все той же “духовной прелести” в свете Православного учения.
Впрочем, нельзя, конечно, однозначно утверждать, что никто ныне не
удостаивается и никогда больше не удостоится подобной милости. Тем не
менее, усугубление всеобщих деградационно-нравственных процессов среди
живущих на земле, согласуясь с древними пророчествами, более указывает
на то, что уделом истинно верующих в последние времена века сего будут
не Божественные чудеса и знамения, а спасение через скорби, болезни и
веру. “Ты хорошо знаешь, что предсказано древними отцами о нашем
времени. Сказано: будут спасаться верою, терпением скорбей и болезней и
покаянием. Дел у нас нет. Во всем и во всякое время нарушаем заповеди
Христовы”... — Игумен Никон. (Письма духовным детям. Св.-Троицкая Серг.
Лавра. 1991 г., стр. 148). (Игумен Никон (Николай Николаевич Воробьев) —
1894-1963 гг. Относится к плеяде духовных подвижников нашего времени. Он
умер относительно недавно — 7 сентября 1963 года во времена хрущевских
гонений. Из скупых биографических данных известно, что в юности мечтал
стать врачом психиатром и даже проучился один год в Петербургском
Невропатологическом институте, но разуверился в возможностях науки
познать человека, пережил подлинное обращение к Богу, бросил институт
после первого курса и зажил уединённой аскетической жизнью, изучая
Евангелие и святых Отцов, в которых нашел “действительно ценное”.
Претерпел гонения, аресты, ссылки, наветы недоброжелателей и много иных
жизненных горестей. Но после многолетней внутренней борьбы преуспел в
духовной жизни, снискав любовь как пастырь и духовник у многих, кому
посчастливилось с ним встретиться. Книгу “Письма духовным детям” написал
в лучших православных традициях. Она особо созвучна нынешнему времени и
может служить дополнительным руководством в духовной жизни.).

Следует кратко остановиться еще на одном важном явлении, касающемся
столь многочисленных исцелений. Речь идет о чудотворных иконах Пресвятой
Богородицы, которых насчитывается великое множество. Еще в 1654 году
путешествующий по России архидиакон Антиохийской церкви Павел Алеппский
писал в своих путевых записках: “В этой стране нет ни одной большой
церкви, где не было бы чудотворной иконы Богоматери; мы видели своими
глазами как святые иконы, так и чудеса, совершавшиеся от них”. По поводу
чудотворных икон святитель московский Филарет писал: “Много различны
пути, которыми приходит и является качество чудотворности в святых
иконах. Иногда икона паче другой может получить благословение и качество
чудотворности, если ее написал или молитвенно употреблял человек,
исполненный благочестия и благодати. Такова действительно есть икона
Пресвятой Богородицы, написанная по преданию св. Евангелистом Лукою и
получившая одобрение и благословение Самой Пресвятой Богородицы. Далее,
довольно сказать кратко, на основании истории чудотворных икон, что
чудотворность является в них — или ради молитв и совершенности веры
избранных Божиих, чтобы утешить и наградить ее благотворными
чудодействиями, — или по вере некоторых человеков начинающейся, чтобы ее
подкрепить, — или, наконец, по вере только предусматриваемой, чтобы ее
возбудить, и расположенных к добру на добро подвигнуть, а грешных
привести к покаянию, исправлению и спасению. Молитва веры есть духовный
магнит, привлекающий благодатную и чудодейственную силу”. Вместе с тем
святитель назидал: “Божия Матерь повсюду едина Божия Матерь, но что
даровано нам, тем должно пользоваться”...

На протяжении многих веков вбирает Россия боль мира. Многое, опасное для
всего человечества зло, начиная от татарского ига и кончая нашествием
красного змия, приняла она на себя (поистине “вражду положу между тобою
и между женою, между семенем твоим и между семенем ея: оно будет
поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту”. (Быт. 3, 15)),
вобрала как губка, дав возможность большей части мира спастись. И каждый
раз чудесным образом воскресала Россия. И ныне распрямит, быть может,
вновь отчизна спину, ведь стоит за тем великая молитва Пресвятой
Богородицы-Заступницы и покровительницы нашей. И сегодня так близки
сердцу слова русского святого: “Воззри на Нее сердечными очами... и
воззови к Ней: Пребыстрая Заступница, Госпоже Богородице Марие, спаси
мене от врага-запинателя! И тотчас в минуту спасет Она тебя по вере
сердца твоего, по упованию на Нее. Так и отступит от “боку” теснота,
огонь и уныние тяжкое. Дивно спасение Владычицы” (св. Иоанн
Кронштадтский).

 

ЧУДЕСНЫЕ ИСЦЕЛЕНИЯ РАННИХ ХРИСТИАН

Даруй нам провести наступающий день в радости; дай нам веру как светлый
полдень, дабы сердца наши не знали более тьмы! Изгони полчища нечистых
духов, очисти наши сердца от лености, не дай ей овладеть нами. Озари нас
светом Твоим и вечно сохраняй сердца наши в крепости твоей.

Из утренней молитвы первых христиан

История раннего христианства (особенно до принятия в 313 году
императором Константином Миланского эдикта о веротерпимости) полна
глубочайшего трагизма, но вместе с тем и торжества истинной веры,
привнесенной людям явлением Спасителя. Трудно найти сопоставимое в
истории с теми массовыми случаями невообразимой жестокости на протяжении
столетий в отношении тех, кто осмеливался назвать себя христианами.
Доподлинно известны гонения при правлении Нерона, Домициана, Трояна,
Андриана, Марка Аврелия, Севера, Максимиана, Деция, Валериана и
Диоклитиана, направленные на искоренение христианства. “Я сам был
очевидцем этого, — пишет церковный историк Евсевий, — так что железо
притуплялось и ломалось, и сами убийцы, утомившись, поочередно сменяли
друг друга”. При императоре Нероне, явившем собой первообраз антихриста
в омерзительном своем воплощении бесчестия, разврата и чудовищной
кровожадности, гонением охвачено было “громадное множество христиан”, и
“различные виды издевательства были прибавлены для усиления их
предсмертных агоний. Покрытые шкурами диких животных, они были отдаваемы
на съедение бродячим собакам” или были пригвождены к крестам; бросаемы
были в огонь и сжигаемы после сумерек в виде ночной иллюминации”
(Историк Троян). Все это вечернее увеселительное зрелище происходило
среди торжествующих толп людей в садах самого Нерона. В то же время в
амфитеатре на виду 22 тысяч зрителей голодные собаки насмерть
растерзывали другую партию мучеников, хитроумно закутанных в шкуры
медведей и волков. Но гонения при Нероне локализовались лишь в столице
(Риме), при императоре же Децие они приобрели характер всеобщего
массового преследования с целью истребить всех христиан, но особенно
страшным было гонение при императоре Диоклитиане, продолжавшееся от 303
г. до 313 г., когда мученическую смерть приняли сотни тысяч христиан.
Современник гонений писатель и философ из Никомидии Лактанций пишет:
“Если бы у меня были сотни уст и железная грудь, то и тогда я не мог бы
исчислить всех родов мучений, претерпенных верующими”. “О! жалкие
времена, когда мы даже в пещерах не можем избегнуть наших врагов”, —
найдены высеченные в катакомбах слова “Кал-листа”, относящиеся к тем
далеким векам. Каждое языческое празднование сопровождалось почти всегда
издевательствами над христианами. И сбылись тогда слова Спасителя: “И
будете ненавидимы всеми за имя Мое” (Мф. 10, 22). “Вы не имеете права на
существование!” — установил языческий мир указ, продиктованный самим
дьяволом. “Не воздавайте злом за зло!”, — следовали словам Апостола
безжалостно гонимые, молясь за врагов гонящих и поносивших их. “Хлеба и
зрелищ!” — требовали язычники. “Молись и трудись”, — провозгласили
ранние христиане, “вера наша есть победа, победившая мир” (I Ин. 5,4).
Удивительное преображение души человеческой, пребывающей в лоне
христианства, было непонятно врагам: “они любят, не зная друг друга”, —
христианские идеалы пугали их своей чистотой и праведностью и приводили
в ярость.

Характеризуя раннее христианство, св. Иустин Философ (св. отец и учитель
Церкви, известный с древности (ок. 105 г. — ок. 160 г.) под именем
Философ и Мученик. Один из первых христианских писателей апологетов,
открыто выступивший против нападок на христианство. Принял мученическую
смерть за свою веру.) в своей “Апологии” писал: “Мы, которые некогда
служили похоти, теперь стремимся к нравственной чистоте. Мы, некогда
занимавшиеся волшебством, теперь посвятили себя благому и вечному Богу.
Мы, некогда более всего любившие денежную корысть, теперь делимся всем,
что только у нас есть, со всеми и раздаем каждому нуждающемуся. Мы,
которые некогда ненавидели и убивали друг друга, которые не хотели
принять в свой дом никого из принадлежащих к чужим народам, вследствие
различия в нравах, после явления Христа отнюдь не смущаемся жить с ними
вместе. Мы молимся за своих врагов, стараемся убедить ненавидящих нас
напрасно, чтобы они жили по славному учению Христа и тем могли
достигнуть радости надежды и получить все то, что мы ожидаем от
всемогущего Бога”.

Не подлежит сомнению, что в первые века христианства действовали
особенно выраженные силы апостольского света. Чудесных исцелений,
производимых тогда христианами, было великое множество. При исследовании
этого периода создается впечатление даже какой-то обыденности в плане
проявления подобных явлений? Христианский сподвижник и богослов, правда,
допустивший существенные отступления от канонов истинного учения Христа,
Ориген (185—253 гг.) утверждал, что сам лично видел массу чудесных
исцелений от различных, в том числе тяжелых, заболеваний. В его письме к
противнику христиан писателю Цельсу есть следующие строки. “У нас есть
много такого, над чем неверующие разразились бы громким смехом, будто мы
выдумываем, когда рассказываем то, что произошло в нашем присутствии”. А
св. Ириней (II век) писал (Св. Ириней Лионский (ок. 130 г. — 202 г.),
отец Церкви. Родился в Малой Азии, был учеником престарелого Поликарпа
Смирнского и пресвитеров, видевших еще апостола Иоанна. Принял
мученическую смерть во время гонений императора Септима Севера в 202
году.): “Некоторые исцеляют наложением рук; слабых и больных они
восстанавливают совершенно. В то же время были случаи воскрешения из
мертвых. При этом воскрешенные остались много лет между нами”. Он же
повествует об эпизоде, свидетелем которого был сам, когда присутствовал
при воскрешении из мертвых мальчика, принесенного старцу в корзине
из-под винограда. Старец совершил молитву, прилег над ним, пока не
воскресил (прием аналогичен ветхозаветным описаниям). Св. Ириней
завершает повествование следующей фразой (цитируется по книге Г.
Арнольда “Каковы были первые христиане”): “Я не рассказываю басен и не
повторяю случившегося в отдаленные времена, но говорю о чуде,
произошедшем в настоящее время”. Св. Иринею принадлежат и другие
высказывания об удивительных способностях целительства у ранних
христиан: “Поэтому некоторые из них изгоняют злых духов с дерзновением.
Иным открыты грядущие события, они имеют видения и пророчествуют”. Как
следует из других древнейших свидетельств, “беснование” было довольно
распространенным явлением в те времена. Интересны высказывания на сей
счет одного из учителей Церкви св. Киприана (II в.): “Когда мы их
(бесов) заклинаем именем истинного Бога, то они покоряются нам
немедленно и тотчас же покидают одержимые тела. Тут надо видеть, как
наши слова и наши молитвы их тайно бичуют и мучают и пытают их все
возрастающим страданием, они воют, кричат, стонут и молят, признаются,
откуда пришли и куда удаляются. Они или сейчас исчезают, или удаляются
постепенно, смотря по тому, сколько вера самого одержимого тому
способствует”... Все это для некоторых сегодня может показаться и
неправдоподобным, однако попытки исцелять от сглаза, порчи и одержимости
вновь предпринимаются и в наши дни современными целителями, а что
касается бесноватости, то трактовка этого состояния со стороны медицины
в пользу лишь истерии весьма неубедительна.

Среди раннехристианских целителей встречались, безусловно, и люди широко
образованные, в том числе и учившиеся врачебному искусству. В основной
же своей массе это все же были выходцы из простых слоев населения. Их
целительский дар открывался в процессе следования христианскому пути при
истинной вере и особом Божием промысле. Из особо почитаемых целителей
следует отметить святых великомучеников братьев Косьму и Дамиана. Оба
они были римскими уроженцами, воспитанными в духе христианского
благочестия. Они специально учились врачебному искусству и исцеляли
многие болезни. Исцеление производилось через возложение рук и молитвы.
Платы за лечение они никогда не брали, потому и прозваны были
безмездными врачами. От всех болящих требовали они лишь одного: истинной
веры во Христа. Многих обратили они в христианство, особенно из числа
исцеленных от недугов. Свое богатое наследство после смерти родителей
они продали, а вырученные средства роздали нуждающимся. О своем
врачевании братья говорили больным следующее: “Мы только возлагаем на
вас руки и ничего не можем совершить нашей силой, действует же через нас
всемогущая сила Христа, единого истинного Бога, и если вы уверуете в
него, то будете здоровы”. Братья были оклеветаны завистниками. На суде
им предъявили обвинение в отступлении от языческой веры и отвлечении
простых людей. В вину вменилось также волшебство. Братья отвечали
судьям, что не прельстили ни одного, не знают волшебства, а врачуют
силою Господа Иисуса Христа, который заповедовал ученикам: “Больных
исцеляйте, прокаженных очищайте”, никакой платы за это не берут.
Поклониться языческим богам Косьма и Дамиан отказались, после чего были
преданы мученической смерти. В “Житиях Святых” свидетельствуется также о
св. мученике враче Диолиде (III в.) из киликейского города Тарса,
обезглавленного за христианскую веру, святых Кире и Иоанне —
бессребрениках и чудотворцах, пострадавших при императоре Диоклитиане в
г. Канопе. Мощи этих святых в 412 году были перенесены в селение
Мануфин, пользовавшееся дурной славой. После перенесения мощей стали
происходить массовые чудесные исцеления. Вот описание одного из них:
“Женщина, именем Степанида, поражена была раком, болезнью, против
которой врачи оказались бессильны. Степанида обратилась с молитвою к
Богу и святым мученикам, и они исцелили ее не лекарствами невидимыми, но
касаясь видимыми руками. В один день, когда она стояла пред гробницей
мучеников и со слезами и воздыханиями молилась об исцелении, вдруг рак
со всем его вредоносным действием отпал; многие видели это, ибо это чудо
произошло днем, когда в храме, где находились мощи, было много
богомольцев”.

Христианские чудесные исцеления сыграли и важную миссионерскую роль.
Так, в IV веке некая Нина, племянница патриарха Иерусалимского, достигла
Иверии (Грузии), где была взята в плен воинами. Находясь в неволе, она
прославилась своими чудесными исцелениями так, что за помощью к ней
обратилась даже супруга царя Мириама. Нина согласилась исцелять только в
своей убогой хижине, а не в царском дворце, куда ее звали. “Не я тебя
исцеляю, но Иисус Христос — сын Бога — Творца вселенной!” — произнесла
Нина и стала усердно молиться за больную. После молитвы царица тотчас
выздоровела. От богатых даров Нина наотрез отказалась. Предание
повествует и о чудесном исцелении, которое совершила христианская
сподвижница над родственником персидского царя, гостившего в Иверии.
Вскоре после этого сам грузинский царь был чудесным образом спасен,
заблудившись на охоте, он стал призывать Христа, прося о помощи, и был
спасен. Это обстоятельство окончательно убедило царя в истинности
христианской веры, и он принял решение пригласить из Византии
священнослужителей для принятия православной веры, что и было вскоре
осуществлено.

Множество чудес, творимых ранними христианами, способствовали
распространению и укреплению истинной веры. Вместе с тем многие святые
Отцы в своих пророчествах подчеркивали, что в последние времена века
сего христианские чудотворения прекратятся, зато бурно расцветут чудеса
и знамения лжепророков и лжецелителей. Вот одно из таких пророчеств: “К
самому концу века сего не будет недостатка в Пророках Господа Бога, но
также и в служителях сатаны, но в последние времена истинные служители
Бога преуспеют в сокрытии от людей, и среди них не будет чудес и
знамений как настоящее время. Но они будут шествовать путем деятельного
служения, смешанного со смирением, и в Царствии Небесном они будут более
великими, чем св. Отцы, прославленные знамениями. В те времена никто не
будет творить перед глазами людей чудес, чтобы воспламенить их и
вдохновить...”. Не к тем ли временам мы сейчас приближаемся?

 

СВ. ВЕЛИКОМУЧЕНИК ПАНТЕЛЕЙМОН

Святый великомучениче и целебниче Пантелеймоне, моли Бога о нас, и не
допусти долее оставаться в нас тем болезням, коими болим душею и телом.

Из молитвы ко св. великомученику и целителю Пантелеймону

Среди раннехристианских целителей это пресвятое имя занимает особое
место. С древнейших времен св. Пантелеймон считается покровителем
врачей. Молитвы болящих, с верой обращенные к нему, приносят облегчение,
исцеляют от физических и духовных недугов. Св. Пантелеймон жил во
времена правления императора Максимиана в Ш веке н.э. в городе Никомидии
Вифанской провинции. Известно, что отец его по имени Евсторгий был
знатным человеком языческой веры, а мать Еввула исповедовала
христианство. При рождении мальчика нарекли именем “Пантолеон”, что
значит “по всему лев”, и лишь позднее, когда проявил он в полноте своей
целительские и духовные дары, люди стали называть его “Пантелеймон” — то
есть всемилостивый.

Земная жизнь св. Пантелеймона была кратковременной, он принял
мученическую смерть, будучи еще совсем юным. Поэтому на иконах он и
изображается в лике юноши. Но сколь сильное воздействие оказал он на
современников, что остался в вечной памяти, как целитель, истинный
христианин, принявший великое мучение, но не отказавшийся от своей веры,
и, наконец, святой, то есть снискавший особую божественную благодать
Святого Духа. Жития Святых повествуют, что св. Пантелеймон получил
прекрасное по тем временам образование. Он обучался эллинской мудрости,
проявлял великолепные способности, отличался приятным характером и
манерами, был доброго нрава, за что его любили окружающие. Мать
воспитывала мальчика в христианских традициях, но рано умерла, и
воспитанием сына стал заниматься отец, пытаясь приобщить ребенка к
язычеству. Вероятно, в полной мере это ему не удалось, ибо “душа
человека по природе своей христианка” (Тертулиан), и материнские уроки
глубоко запали в душу еще в раннем детстве. Лекарскому искусству св.
Пантелеймон учился у знаменитого врача Евфросина, услугами которого
пользовался сам царь Максимиан, известный гонитель христиан. Царь вскоре
обратил внимание на юношу и захотел сделать его в будущем своим
придворным врачом. Поворотным моментом в жизни св. Пантелеймона стала
встреча с престарелым пресвитером по имени Ермолай. Старец подолгу
беседовал, наставляя юношу, полюбив его как родного. Вместе с
душеспасительными беседами, Пантелеймон получил, видимо, и какие-то
советы в отношении целительства, которое может совершаться по истинной
вере во Христа. Юноша желал проверить на практике это, но какое-то время
не предоставлялось случая. Но однажды, идя от старца, св. Пантелеймон
наткнулся на мертвого ребенка, который был ужален большой змеей. Сама
змея лежала около умершего. Увидев это, юноша сперва испугался и
отступил в ужасе назад, но потом сказал сам себе: “Сейчас надо испытать
и узнать, истинно ли говорит старец Ермолай”. И, возведя глаза к небу,
он произнес: “Господь Иисус Христос, я недостоин призывать Тебя, но,
если Ты желаешь, чтобы я стал рабом Твоим, то яви Свою силу и сделай
так, чтобы по имени Твоему мальчик ожил, а ехидна стала мертвой”. И чудо
свершилось, мальчик встал живым, ехидна сдохла. Юноша со слезами на
глазах стал прославлять и благодарить Бога, после чего крестился у
старца Ермолая, оставаясь после крещения у него еще семь дней.
Особенностью данного случая чудесного исцеления является то, что оно
совершилось еще не по полной вере самого целителя и наряду с
воскрешением младенца окончательно воскресило душу юного лекаря. Это был
своеобразный аванс, если можно так выразиться, и в то же время высший
знак доверия и любви к пожелавшему найти истину. Спустя какое-то время
происходит второй случай чудесного исцеления, который, так же, как и
первый, излагается по Житиям Святых. На этот раз к Пантелеймону
обратился слепец, окончательно отчаявшийся во врачах, так как на лечение
истратил почти все состояние свое, а пользы не получил никакой.
Несчастный, прослышав об искусстве врачевания юноши, стал просить его:
“Умоляю тебя, помилуй меня, ослепшего, не видящего сладкого света: все
врачи, находящиеся в этом городе, меня лечили, но не принесли никакой
пользы”. Между тем оказалось, что среди безуспешно лечивших врачей был и
Ефросин — учитель св. Пантелеймона. Видя горячую веру несчастного,
Пантелеймон берется его лечить и не только исцеляет физический недуг
(наступает полное прозрение), но и воскрешает духовно, приобщая к
истинной Христовой вере. Эпизод исцеления в “Житиях Святых” описан так:
“Коснувшись очей слепца, св. Пантелеймон произнес: “Во имя Господа моего
Иисуса Христа, просвещающего ослепленных, прозри и начни видеть”. Можно
представить, сколько радости было у этого человека, вновь увидевшего
свет. После исцеления бывший слепец (вместе с отцом св. Пантелеймона)
принимает крещение. То, что исцеление произошло полное, а не только
физическое, говорит тот факт, что исцеленный не откажется и в будущем от
истинной веры и, как и излечивший его, примет за нее мученическую
смерть.

После смерти отца св. Пантелеймон раздает все свое наследство бедным и
нуждающимся, сам же продолжает помогать людям. “Ему послан был свыше дар
исцеления, и он всегда бесплатно лечил больных не столько травами,
сколько призыванием имени Иисуса Христа” (“Жития Святых”). “Он являлся
врачом не только болезней, но и нищеты человеческой” (там же). Все
больные из города и ближайших мест, видя такое удивительное искусство
врачевания и бескорыстие, стекались за помощью к Пантелеймону.

Из-за зависти других врачей, по их наговорам и за приверженность к
христианству, св. Пантелеймон был заключен императором в темницу. Его
обвиняли в чародействе, волшебстве, отступлении от языческой веры
предков. Мужественный юноша отстаивал христианскую веру и предложил
императору устроить своеобразное состязание: принести любого
безнадежного больного и предоставить его сначала придворным лекарям,
исповедовавшим язычество. Император согласился. Тогда принесли
расслабленного, то есть парализованного, больного, над которым тщетно
лекари и жрецы призывали своих богов: кто Асклепия, кто Зевса, кто
Диану. Помощи от них больной не получил никакой. Тогда Пантелеймон,
помолившись, взял за руку страдающего и произнес: “Во имя Господа Иисуса
Христа встань и будь здоров”... Больной тут же выздоровел и встал.

В бессильной злобе император приказал умертвить юношу, на что тот
мужественно ответил: “Умереть за Христа для меня приобретение”. Св.
Пантелеймон принял мученическую смерть. Его тело строгали железными
когтями, ребра опаляли горящими свечами, бросали в раскаленное олово,
колесовали и, в конце концов, обезглавили. Свою смерть он встретил
радостно, распевая псалмы. Память Святого празднуется 27 июля/9 августа.

 

ПРАВОСЛАВНОЕ МОНАШЕСТВО РАННИХ ВРЕМЕН И ЧУДЕСНЫЕ ИСЦЕЛЕНИЯ

Если бы ты мог отворить сердца их и увидеть душу их и всю красоту
внутреннюю; ты упал бы на землю, не вынес бы сияния красоты, светлости
тех одежд и блеска их совести.

Св. Иоанн Златоуст

Появление монашества связано с происхождением христианства и проповедью
Евангелия среди народов. Стремясь к совершенству и высшему служению во
имя Христа, некоторые христиане избирали путь отречения от мира и
мирских привязанностей. Еще в Ветхом Завете имеются указания о событиях,
в которых прослеживаются следы монашества. Так, служению Богу посвящали
свою жизнь по особому обету Назареи; Рехабиты отрекались от своего
имущества и жили в палатках, проводили жизнь в безбрачии члены общества
Ферапевтов в Египте. Иноческий образ жизни вели Пророки Илия и Елисей.
Более совершенно иночество раскрывается уже в Новом Завете. Так, Пророк
Иоанн Креститель, возвестивший миру о пришествии Христа, явил собой
первообраз будущей иноческой отшельнической жизни в пустыне. Сам
Спаситель не обязывал всех к полному отречению от мира, тем не менее
говорил, что “если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми
крест свой и следуй за Мною” (Мф. 16,24), а также: “если хочешь быть
совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим” (Мф. 19,21). То
есть для желающих достичь совершенства дается указание на
нестяжательство и непривязанность к собственности. Ранние христиане
проводили свою жизнь в постах, молитвах и труде, объединяясь в общины.
Будучи гонимы и преследуемы, они нередко вынуждены были удаляться от
людей и селиться вдали от городов и селений. Однако неправомерно было бы
думать, что лишь страх гнал людей к иночеству, христианам не свойственно
было бояться смерти за веру Христову.

Уже в I веке Р.Х. прославились такие подвижники и подвижницы, как
святые: Телесфор, Фекла, Зинаида, Евдокия и Филонида. Во II веке
известны имена св. Фронтона, св. Параскевы, св. Евгения, св. Наркисса и
другие. В III веке получили известность своею иноческой жизнью св.
Никон, св. Галактион, св. Пансофий, св. мученик Моисей, св. Анастасия
Римляныня. Однако лишь к началу IV столетия иночество приобретает столь
великое влияние на современников и предстает во всем своем великолепии,
являя собой, пожалуй, ярчайшее достижение всей христианской жизни и
христианского религиозного опыта.

Первооснователями пустынножительства по праву считают Павла Фивейского
(III в н.э.) и Антония Великого (251—355 гг.). Остановимся несколько
подробнее на некоторых страницах жизнеописания Антония Великого,
называемого отцом православного монашества.

Преп. Антоний родился в Египте близ Гераклеополя в селении Кома у
христианских родителей. Семья была достаточно зажиточной. Антоний
обучался грамоте на родном коптском наречии и с ранних лет возлюбил
евангельское учение. К специальному ученому образованию он не стремился,
не принуждали его к тому и родители. Большее внимание уделял юноша не
наукам, а своим духовным стремлениям к Богу. В двадцать лет Антоний
потерял родителей, оставшись со своей малолетней сестрой и непростым
хозяйством. Размышляя об истинных ценностях в жизни, он нередко приходил
к мысли оставить все мирское и посвятить себя всецело служению Богу.
Однажды, войдя в храм на богослужение, он услышал слова из Евангелия:
“аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и
имети имаши сокровище на небеси” (Мф. 19, 21). В этих словах он услышал
как бы голос Господа, обращенный к его совести и устремлениям, ответ на
мучившие долгое время вопросы. Вскоре Антоний продал все свое имущество
и раздал вырученные средства нуждающимся. Сестру свою он поручил на
попечение праведным девам, а сам же поселился близ селения под
руководством одного подвижника-старца, с юности проводившего уединённую
жизнь. С этого времени начинается многолетний иноческий подвиг св.
Антония. Его жизнеописание составил св. Афанасий Александрийский,
немалое время живший при нем. (Св. Афанасий Александрийский (Великий) —
Архиепископ Александрийский св. отец Церкви (293—373 гг.). Известен
борьбою с арианской ересью и своею твердою, непоколебимою верою.).

Св. Антоний Великий обладал даром исцелений. В его запечатленных
поучениях есть такие слова: “Я молился за вас, да сподобитесь и вы
получить того великого огненного Духа, которого получил я. Если хотите
получить Его, так, чтобы он пребыл в вас, принесите прежде труды
телесные и смирение сердца, и восторгая помышления свои на небо, день и
ночь, взыщите с правотою сердца Духа сего огненного, и Он дастся вам.
(Удивительно близкие слова будут произнесены много столетий спустя
великим русским святым Серафимом Саровским, стяжавшим тот “огненный
мирный Дух” и заповедовавшим всем христианам стремиться к тому же).
“Антоний хотя жил и состарился в пустыне, пишет св. Афанасий, однако не
приобрел здесь какой-либо дикости или грубости, но всегда был ласков,
обходителен. Самое лицо его имело необыкновенную приятность и
привлекательность. Если кто, не видав его прежде, приходил к нему в
пустыню, то во множестве иноков без всякого указания подходил к Антонию.
В его лице отражалась чистота души и обитавшая в нем благодать Св.
Духа”. “А каких даров у него не было? — написано в Добротолюбии (т. 1,
9). — Был дар чудотворений, дар власти над бесами, над силами природы и
над животными, дар прозрения мыслей, дар видения происходившего вдали,
дар откровений...”. “Христос явил в нем врача для всего Египта, — писал
св. Афанасий. Кто при Антонии не изменил своей печали на радость? Кто не
отложил гнев? Кто не забыл горестей гнетущей бедности...”. Вместе с тем
св. Антоний лишь после 35 лет духовного подвижничества счел возможным
решиться на целительство и стать духовным наставником. После 35 лет
суровой аскетической жизни, полной лишений, трудов непревзойденных,
молитв, постов и невидимой брани с темным миром зла, обрушившим на
подвижника всю ярость свою. “Сколько раз, — рассказывал сам Антоний
своей братии в назидание, — сколько раз грозные демоны в виде
скорпионов, лютых зверей и змей окружали меня и наполняли жилище мое,
точно готовые на брань воины”, “часто злые духи производили шум около
меня, часто скакания, часто свист; я пел Псалмы, а их крики обращались в
стоны и рыдания. Поверьте, чада мои, тому, что скажу вам. Однажды я
видел диавола в образе высочайшего человека, который дерзнув назвать
себя Провидением и Силою Божественною, сказал мне: чего хочет от меня
Антоний? Я плюнул ему в лице, устремился на Богохульца, и тотчас этот
великан исчез”.

Аналогичные явления, связанные с демоническими силами, описывают многие
сподвижники святости. Однажды приносивший пищу Антонию человек нашел
преподобного избитого до полусмерти после демонической яростной атаки.
(Вспомним современные свидетельства полтергейстов, барабашек, порой
проявляющих агрессивные хулиганские действия в квартирах, вплоть до
нанесения ударов, толчков, швыряний предметов и прочих явлений,
необъяснимых с позиции науки). По поводу всевозможных видений преп.
Антоний давал следующее поучение: “Когда будет тебе какое-нибудь
видение, воздержи внезапно страх свой, и каково бы видение ни было,
наперед вопроси спокойно: кто ты и откуда? Если это явление святых, то
они откроются тебе и обратят страх твой в радость; если же явление
диавольское, то он тотчас ослабеет, встретив твердость духа: ибо и это
есть знак неустрашимости душевной, чтобы вопросить: кто ты и откуда? Так
вопросил Иисус Навин и узнал явившагося (Нов. 5, 13). Явление св.
Ангелов так тихо и смирно, что наполняет душу радостью, восторгом и
упованием, ибо с ними Господь, источник радости... Но от явления злых
духов рождается ужас в душе, смущение мыслей, скука, страшное
представление смерти, похоть плоти, холодность и отвращение от жизни
добродетельной. Ограждайтесь знамением креста, и прелесть врага
исчезнет”. (В последнее время появилось большое количество так
называемых контакторов с космосом и иными мирами, НЛО. Суть всех этих
явлений с позиций Православия вполне определенна, и древнейшие
свидетельства сподвижников святости подтверждение тому). Интересны
высказывания св. Антония Великого относительно чудесных явлений: “Но
возлюбленные, заповедую вам паче всего заботиться о том, чтобы жить
благочестиво, а не о том, чтобы творить знамения... По сему тем, кои
хвалятся чудесами и скажут: не Твоим ли именем бесов изгоняли и
совершали чудеса, Господь скажет: Аминь глаголю вам: не вем вас,
отъидите от Мене делающие беззаконие”. Сотворяемым чудесам св. Антоний
старался внешне придать форму обычных явлений. Так, один из воинских
начальников Мартиниан привел к нему свою дочь, страдавшую беснованием, и
просил исцелить ее молитвою. В ответ он услышал от святого старца немало
озадачившие слова: “Что ты просишь моей помощи, когда я такой же
немощный человек, как и ты? Если веруешь во Христа, которому служу, иди
и по вере твоей моли Бога, и Он исцелит дочь твою”. Мартиниан поверил
словам Антония, призвал Господа на помощь, и произошло исцеление
болящей. “Мы — христиане — обладаем тайнами мудрости не от изучения
еллинских хитростей, — говорил преподобный, — но силою веры, данной нам
Богом чрез Иисуса Христа”. “Где только знамение креста, там бессильна
магия, там недействительно чародейство”, — поучал он своих учеников и
последователей. Не получив по образованию специальной учености, преп.
Антоний, тем не менее, одерживал неизменно верх над известными
философами-софистами, пытавшимися состязаться со старцем и превзойти его
своею ученостью. Однажды он преподал публично урок целительства в
присутствии философов: “В это время привели к преп. Антонию одержимых
бесами, приказав представить их к себе, он сказал философам: исцелите
их, может быть, они послушаются ваших умозаключений, вашего искусства и
магии, может быть, убоятся призывания ваших богов. Если же не можете, то
перестаньте спорить и зрите силу креста Христова”. Сказав это, преп.
Антоний три раза осенил бесноватых знамением Святого креста, и в ту же
минуту они исцелились, пришли в себя и начали славить Бога. Изумленные и
посрамленные за свою гордыню, философы остались неподвижны. “Не
удивляйтесь, — сказал им Антоний, — это не своею силою мы делаем, а
Господом нашим Иисусом Христом. Уверуйте и вы познаете, что сила наша не
искусство слов, а вера, действующая любовью”. Софисты ушли, откровенно
признав, что получили большую пользу от общения со святым и хороший
нравственный урок.

Случаев чудесных исцелений, как свидетельствует св. Афанасий, было
немало: преп. Антоний обладал даром не только исцелять, но и превосходно
узнавать суть недуга: “Он знал, кто каким недугом страдает, и в опытах
своей жизни приобрел распознание духов и сообразно с болезнями применял
врачевство” (св. Афанасий). “Чудодейственной силой веры он врачевал и
словом своим утешал печальных, учил неразумных, укрощал гневливых,
внушал всем любовь ко Иисусу предпочитать всему” (св. Афанасий).

Будучи уже восьмидесятилетним старцем, св. Антоний пришел в Александрию,
чтобы публично обличить арианскую ересь. Силу своих слов преподобный
подкреплял множеством чудотворений. “Сколь многие тогда освободились от
одержания злыми духами! (Более подробно об одержании злыми духами см. в
главе “Бесноватость в наше время”). Сколь многие получили исцеление! Все
жители города стеклись смотреть на Антония. Даже язычники и самые жрецы
их стремились к храму, посмотреть на человека Божия (так называли
Антония)” (св. Афанасий). За немногие дни пребывания Великого старца в
городе в христианство обратилось язычников больше, чем за весь
последующий год.

Почти все великие подвижники Египта были учениками или последователями
св. Антония Великого. Жизнь этого ярчайшего светильника осталась на все
времена образцом для следующих не только монашеским путем, но и всех
православных христиан. Его поучения и взгляды имеют большое, даже все
возрастающее значение, и в наше время.

Из пустынножителей горы святого Антония всеобщее признание приобрел
некто Сисой, который вначале проходил духовное руководство у аввы Ора.
Сисой отличался редкостным смирением, считая себя недостойнее всех
людей, так ограничивая себя в приеме пищи, что порой неподдельно
удивлялся, когда ученики напоминали ему о еде, ибо искренне считал, что
уже принимал пищу. Всячески отвергался этот подвижник похвалы
человеческой; нередко стеснялся он даже своей искренней молитвы, когда
поднимал руки к небу (полагая, что кто-нибудь может увидеть). Кротость,
молчаливость, терпеливость, правдивость... о каждой из его добродетелей
рассказывали легенды. Вместе с тем нет сомнения, что многие из
удивительных и поучительных историй о святом, дошедших до наших дней,
действительно имели место в свое время. Сисой был наделен даром
чудотворений, но стеснялся своего дара и пытался скрывать его. Но люди
узнавали о чудном старце и шли к нему за помощью, получая столь желанное
исцеление. Описан даже случай воскрешения из мертвых умершего ребенка.
После сотворения Сисоем молитвы несчастный отец, не видя внешних
изменений, в горе вышел из келий старца. Тогда преподобный приказал
мертвому отроку ожить и следовать за отцом, тут же все в точности так и
произошло. На все благодарности и слезы вернувшегося в келию родителя
Сисой просил лишь об одном: никому до его смерти не рассказывать об этом
чуде. Не нужно удивляться, что молитвы столь праведного человека
обладали такой великой силой и были угодны Богу. Смерть Сисоя
последовала около 429 года.

Успешно изгонял бесов и совершал другие исцеления и чудеса ученик св.
Антония Питирион, вкушавший пищу 2 раза в неделю, да и то лишь в виде
мучной похлебки.

Один из учеников св. Антония Павел, по прозвищу “препростой” (около 340
года), удостоился от Бога великого дара чудотворений. Этот подвижник
святости отличался, с одной стороны, необычайным смирением, с другой —
непоколебимой настойчивостью и строгостью по отношению к данной клятве
или обету. В книге “Православное монашество в Египте” (М., 1854. Ч. I)
описан весьма показательный на этот счет эпизод, касающийся
целительства: “Однажды привели к Антонию бесноватого. Антоний привел его
к Павлу и сказал: “Авва Павел! Изгони демонов из этого человека, дабы он
здравым возвратился в дом свой и славил Бога”. Павел призвал бесноватого
и сказал: “Авва Антоний повелевает тебе выйти из сего человека, чтобы
он, выздоровев, славил Бога”. Бес не повиновался. “Выдь, — говорил
Павел, — или я пойду и скажу Христу, и тогда горе тебе”. Бес не выходил.
В самый полдень, при нестерпимой жаре, Павел вышел из келии, и стал под
открытым небом на камень, и молился так: “Иисусе Христе, распятый при
Понтийском Пилате, Ты видишь, я не сойду с камня, не буду ни есть, ни
пить до смерти, если не изгонишь беса из сего человека” (стр. 85—86). Не
вызывает сомнения, что в случае неудачи в целительстве Павел выполнил бы
свою клятву. Среди последователей св. Антония Великого в Египте славу
целителей снискали немало иноков, подвиги и жизнеописания которых, в
большей или меньшей степени, сохранила нам история. Так, живший в IV
веке св. Иоанн отличался особым даром прозорливости. Например, он
предсказал императору Феодосию победы над тиранами Максимом и Евгением,
покровительствовавшими язычеству. Св. Иоанн мог исцелять даже на
расстоянии. В преданиях о нем сообщается об исцелении слепой через
заочную молитву о ней и благословение елея, которым женщина в течение
трех дней мазала глаза, пока не прозрела. Исключительным целительским
даром обладал и старец Илия, живший в Фиваиде. Он исцелял всех,
приходивших к нему, причем от всякого недуга. Сам же старец был немощен
и дрожал от дряхлости и старческой болезни, именуемой ныне как
паркинсонизм.

Влияние монашества на духовную жизнь человечества неизмеримо велико и до
конца еще недооценено. Несмотря на кажущуюся изоляцию от мира и
отрешенность, монашество воплотило в себя наиболее полно и глубоко
христианское учение о спасении и служении ближнему. Главным и высшим
идеалом монашества был и останется молитвенный подвиг за весь мир перед
Богом и незримая битва с темным (демоническим) миром. Возможно, и
существованием своим ныне человечество обязано тем, кого несправедливо
низвело до уровня религиозных фанатиков и добровольных изгоев во Христе.
В первых веках н.э. центром монашества стал Египет, в котором сеть
монашеских поселений к концу IV века была очень многочисленна. Из Египта
монашество проникло в Палестину, где ученик св. Антония Великого преп.
Иларион Великий основал близ Газы первую монашескую обитель. Позднее
палестинское монашество прославится такими ярчайшими святильниками, как
преп. Евфимий Великий, Савва Освященный, Варсонофий и Иоанн. Св. Василии
Великий — один из величайших столпов Вселенской Церкви — создал устав
монашеской общежительной жизни. Его сподвижники св. Григорий Богослов и
св. Григорий Нисский также внесли немалый вклад в дело становления
православного монашества. Большим поклонником монашества был и один из
учителей Вселенской Церкви святитель Иоанн Златоуст. Широкого расцвета
монашество достигло в Сирии, Синае, в Византии, на острове Афон, а в
более поздние времена в России, где развивалось в духе лучших традиций
Восточного раннего православия.

И, наконец, несколько слов о женском монашестве. Его родиной также стал
Египет. “О Христе Иисусе несть пол мужский, ни женский”, —
благовествовал св. апостол Павел (Гад. 3, 28). Жизнь подвижниц святости
имела место уже в ранний период отшельнической жизни Антония Великого.
Его родная сестра, в более поздний период, руководила и наставляла
женское общество инокинь. Женские общежительные монастыри учреждала и
родная сестра другого прославившегося подвижника — св. Пахомия Великого.

В своих поучениях к девам св. Антоний Великий пишет, что девственница
“должна удаляться нечистых мыслей, гордости и всего, что приятно
диаволу. Должна любить всех людей, убегать славы мирской, быть преданною
Богу, обуздывать язык и строго хранить пост. Если все сие будет она
исполнять, соделается чистою и Богоугодною жертвою”. Разные пути
приводили дев к иноческой жизни, где “жены часто превосходили своих
мужей и воздвигали славнейшие знамения победы” (св. Иоанн Златоуст).
Блаженный Августин писал о том, что “инокини служили Богу с великою
ревностию и чистотою. Отдаленные друг от друга, они соединены были
взаимною любовию и подражанием добродетелям”. Несмотря на уединенный
характер иноческой жизни, святые девы раннего периода монашества
прославились чудесами исцелений и были наделены также другими
божественными дарами. Так, св. Евпраксия (383—413 гг.) с 12-летнего
возраста воспитывалась в фиваидском монастыре, где достигла большого
совершенства в подвижничестве и была удостоена целительского дара.
Однажды ею был исцелен глухонемой от рождения ребенок, который был
принесен матерью в монастырь с целью испрашения молитв сестер к Богу.
Проникнувшись глубоким состраданием к младенцу, св. Евпраксия осенила
его крестным знамением. Тут же произошло исцеление. В другой раз, по
повелению настоятельницы монастыря, преподобная дева исцелила женщину,
одержимую бесом. Перед исцелением, трепеща от столь великой
ответственности, смиренная Евпраксия упала на землю “в чувстве
собственного недостоинства, она восклицала: увы мне! кто я ничтожная,
чтобы дерзнуть мне изгнать беса, которого не могли осилить молитвы всех
сестер?” (Кстати, св. Евпраксия по происхождению приходилась
родственницей самого императора Феодосия, но несла свое послушничество,
претерпевая еще большие, нежели сестры, труды и лишения. Полностью
отрешась от своей воли, святая дева достигла истинного смирения и
благочестия. После молитвы праведной женщина тут же получила исцеление).

Среди подвижниц Египта выдающееся место занимает св. Синклитикия. Ее
сравнивают с великим Антонием, но применительно к инокиням. Синклитикия
происходила из богатого Македонского рода. По смерти родителей,
распродав свое имение и раздав все нищим, взяла она с собой сестру,
лишенную зрения, и избрала иноческую жизнь. Многие подвижницы,
привлекаемые ее подвигом и мудростью, желали быть при ней и стали
собираться вокруг, образуя общежительную обитель. “Пути к сохранению
истинного целомудрия — это ограждение внешних чувств от неприличных
зрелищ и слов, — говорила св. Синклитикия, постоянное бдение над собой,
строгое подвижничество и чистая молитва — это лучшие средства во всяком
вредном помысле. Как острые лекарства врачуют жестокие болезни, так
молитва с постом прогоняет злые помыслы”. “Хорошо не гневаться. Но если
бы сие и случилось, то не позволено тебе и дня оставаться в этой
болезни. Солнце да не взойдет во гневе вашем (Еф. 4,26). Зачем ты
ненавидишь оскорбившего тебя человека? Не он оскорбил тебя, но диавол;
гневайся на болезнь, а не на больного... Не слушай речей злословия,
чтобы не быть вместилищем чужих пороков. Если примешь в себя нечистые
речи, то получишь пятно на твою молитву. Наслушавшись худых отзывов, на
всех будешь смотреть косо и ненавидеть без всякой причины”. Почаще бы
нашим современникам заглядывать в древние книги христианских
подвижников, сколько бы полезного открыли они для себя, следуя тем
мудрым и праведным поучениям! “Не отказывайся от поста под предлогом
болезни, ибо и непостящиеся часто подвергались таким болезням. Начал ты
доброе дело? Не отступай назад. Пусть враг силится воспрепятствовать
тебе, но он падет пред твоим терпением”. Прекрасные поучения дает св.
Синклитикия и относительно болезней: “Когда болезнь тяготит нас, не
надобно скорбеть, что от боли и язв мы не можем воспевать псалмы устами.
Ибо болезни и раны служат к истреблению похотей; а пост и земные поклоны
предписаны нам для побеждения страстей. Если же и болезни исторгают сии
страсти, то не о чем заботиться.

Великий подвиг — терпеливо переносить болезни и среди них возсылать
благодарственные песни Богу. Мы лишились очей. Не будем печалиться;
внутренними очами мы можем созерцать славу Божию. Лишились слуха. Будем
благодарить за то, что вовсе не будем слушать пустых речей. Не действуют
руки. Но у нас есть внутренние длани, готовые на брань с врагами. Все
тело страждет болезнию, но чрез сие умножится здравие внутреннего
человека”. Сама святая показала высокий пример терпения. В
восьмидесятилетнем возрасте, тяжело заболев, она три с половиной года,
вплоть до кончины своей тяжело страдала. Гниение распространилось на все
тело, но св. Синклитикия отказалась от всякой врачебной помощи, в
последние три месяца, прекратив прием пищи и не зная сна, она
предавалась духовными очами общению с Богом. За три дня до кончины ей
было небесное видение с точным указанием ухода из земной жизни, что и
произошло на самом деле.

И в таких муках заканчивали свою земную жизнь немало святых, наперекор
бытующему мнению, что праведники, почти не болея, мирно засыпают и
отходят своею душою к Всевышнему. Однако и в болезненных страданиях, как
в пламени, продолжает очищаться душа от всевозможных примесей, готовясь
к встрече с Творцом в чистоте и славе. Так железо куется в огне, под
ударами молота, через плавку и давление!

 

РУССКИЕ СВЯТЫЕ, СНИСКАВШИЕ 

ОСОБУЮ БЛАГОДАТЬ В ЦЕЛИТЕЛЬСТВЕ

Святые — соль земли, они смысл ее бытия, они тот плод, ради которого она
хранится. А когда земля перестанет рождать святых, тогда отнимется у нее
сила, удерживающая мир от катастрофы.

Арх. Софроний “Старей, Силуан”

КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА

Святость — это высшая форма духовного подвига. Это удивительное явление,
граничащее с запредельностью, было известно человечеству еще за тысячи
лет до нашей эры. Однако в истинном своем проявлении связано
исключительно с возникновением христианства, а в дальнейшем, с его
единственным правопреемником в лице Православия.

В чем же состоит отличие истинной святости от “святости” языческой (и
иных религиозных конфессий)?

На первый взгляд имеет место много общих моментов: отказ от порочного
образа жизни, стремление к чистоте, самоулучшению, укрощение страстей и
плоти путем аскетических подвигов, уединенный образ жития (или
пребывание в узком кругу единомышленников), стремление к добру, любви,
истине... Однако самым главным и существенно принципиальным отличием
истинной (православной) святости от языческой и иноверной ее имитаций,
побуждаемых пусть даже искренними, возвышенными устремлениями души,
является сам факт принадлежности к вере во Христа, ибо вне Истины
(Христа), вне благодати Божией, вне Святого Духа — ни о какой святости
не может быть речи, хотя и среди других вер могут быть иноки,
отшельники, благочестивые и стремящиеся к святости люди. Только стяжание
Святого Духа в результате духовных и телесных подвигов христианского
образа жизни, проверенного и проторенного почти двухтысячелетним опытом
подвижничества, озаряет душу Солнцем Правды, освящая при этом и плоть
смертного, еще при земной жизни.

“Все святые — воистину члены Христа Бога и как члены сочетаются с Ним, —
писал один из Отцов Церкви преп. Симеон Новый Богослов, — и соединены с
Телом Его так, что Христос есть Глава, а все от начала до последнего дня
святые — члены его. И все они в совокупности составляют единое Тело...”

Древнерусская святость сформировалась как правопреемница Византийского
духовного опыта, строго согласуясь со Священным Писанием, учением св.
апостолов и отцов Церкви, Священным Преданием. Вместе с тем она
приобретает и совершенно самобытные, уникальные собственные особенности,
отражающие характер народной души и национального самосознания.

Каждый день творит Православная Церковь память о святых. Святые для
истинно верующих христиан не есть мертвые, а всегда живые, благодатные,
близкие и горячо любимые. Им приносятся сердечные молитвы и признания, у
них испрашивается помощь и заступничество, прибегая к их святым именам,
получают чудесные целительные дары болящие и страждущие, их молитвами
возрождается вновь поруганная и оскверненная было вера...

Весь послереволюционный период протекал в неуклюжих попытках подменить
божественную иерархию и христианскую истинную святость политическим
идолопоклонничеством; вместо святых угодников создавались образы
народных героев, иконы пытались заменить портретами политических лидеров
и основателей коммунистического учения, вместо молитв и соборности
политинформации, всевозможные собрания и, наконец, совершенно
сатанинская идея, вредность которой и поныне по достоинству не оценена.
Я имею в виду “социалистическое соревнование”, куда вкладывались
миллиарды рублей, вместе с ложью, тысячами тонн никому не нужной
документации, экранами, плакатами, словоблудием лозунгами, разжиганием
страстей...

Отцом русского монашества и основателем Киево-Печерской Лавры считается
преп. Антоний Печерский (в миру Антипа — †1073). Преп. Антоний был родом
из местечка Любечи, что под Черниговом; он бывал на Святой Афонской
горе, где и принял постриг. Через некоторое время его духовный
руководитель — старец Феоктит, — благословил преподобного вернуться на
родину для продолжения праведных трудов (“Антоний! Иди в Россию и да
будет над тобою благословение от святой горы”). В 1013 году преп.
Антоний прибыл в Киев, после чего обосновался в пещере горы Берестовой у
Днепра.

56 лет провел он в пещерах (40 лет в одной и 16 в другой), на несколько
лет отъезжал на св. Афон, вновь возвращаясь в Россию. Блаженная кончина
последовала на 90-м году жизни старца.

За этими краткими историческими сведениями стоят, однако, великие
события, касающиеся становления основ русского монашества, причем за
исключительно короткий промежуток времени.

Известно, что преп. Антоний сам служил больным и исцелял их молитвою,
скрывая дар, данный его молитве, и подавая, как бы для отвода глаз,
зелие болящим, будто бы оно было лекарственным. Некоторые из его
учеников, следуя примеру преподобного, действовали подобным образом.
Мощи св. Антония, уже вскоре после кончины его, стали источать целебные
и иные дары (более подробное описание сути целительства от святых мощей
читатель почерпнет в главе “Нетленные мощи святых”). Они избавляли
больных от различных недугов, как избавили, например, Ионна
многострадального, избравшего местом своих подвигов Антониеву пещеру,
где провел он 30 лет до кончины своей.

В 23-летнем возрасте пришел к Антонию блаженный юноша Феодосий, будущий
настоятель Печерской обители, с именем которого связано дальнейшее
введение общежительного монашества со специальным уставом. Феодосий
Печерский стал вторым святым, торжественно канонизированным Русской
Православной Церковью (ранее своего учителя и наставника Антония). Он
оказал исключительное влияние на всю иноческую православную жизнь многих
поколений. Молитвою и беспримерными аскетическими подвигами достиг преп.
Феодосий полного бесстрашия перед силами тьмы, в чем немало помогал и
своим ученикам. Сторонник умеренной аскезы, был он вместе с тем
противником всякого излишества, сам ходил в “худых ризах”, почитал за
правду изгнание и даже смерть. При своей земной жизни неизвестно, в
какой степени он занимался целительством, хотя и был духовником многих
мирян. В летописях указано, что именно преп. Феодосий выходил полуживого
Исаакия — ученика преп. Антония, подвергшегося демонической атаке и
поддавшегося на обман сил тьмы (Исаакия обольстили бесы, явившись в виде
“ангелов света”. Они добились, чтобы он поклонился одному из бесов,
принявшему образ самого Спасителя, после чего набросились на
обольщенного, отняв разум, здоровье и чуть было и жизнь. В дальнейшем
Исаакий, после выздоровления, первым на Руси принял подвиг юродства
Христа ради).

Преподобный Дамиан, пресвитер и целебник Печерский (†1071), подвизался в
святом Печерском монастыре во время игуменства преп. Феодосия. Он
подражал житию своего наставника преп. Феодосия: “Многие свидетельствуют
о бодром его житии, смирении и послушании, что он стяжал покорность во
всем”. Преп. Дамиан показал пример исключительного воздержания и до
смерти своей кроме хлеба и воды ничего не ел. Он носил имя древнего
святого целителя Дамиана и сподобился дара чудотворения, по словам
Патерика: “иже исцеляше больных молитвою и святым елеем”. “Если кто
приносил дитя, одержимое каким-либо недугом, или взрослый человек,
страдавший какой-либо болезнью, приходил или бывал привозим в монастырь
к преп. Феодосию, он повелевал преп. Дамиану творить молитву над
больным, и тот с покорностью и смирением, считая себя недостойным дара
чудотворения, творил молитву над больным, помазав его св. елеем, и
благодатию Божиею все получали исцеления и уходили здоровыми”. Перед
блаженной кончиною молился он со слезами, чтобы не отлучен был от
наставника своего преп. Феодосия, что и утвердил ему явившийся Ангел.

В приведенном кратком изложении присутствуют лишь общие моменты, но как
же важны эти лаконичные строки, характеризующие целителя: “творил
молитву над больными”, “с покорностью и смирением, считая себя
недостойным дара чудотворения”. Не является ли то, о чем повествуют
древние строки, свидетельством истинного врачевания, заповеданного самим
Спасителем?!

Не менее прекрасный облик древнерусского целителя видим мы в образе
преп. Агапита Печерского, безмездного врача, родом из Киева (†1095).
Житие его написано неким Симоном. Преп. Агапит подражал св. Антонию:
подавая больным зелье, которое варил себе для пищи, исцелял при этом
недугующих молитвою, но сознательно скрывал силу своей молитвы. Был
назван врачом он за то, что сподобился быть причастником высшей
благодати Божией в лечении больных.

В то время в Киеве жил один известный врач-армянин, искуснейший во
врачевании “так, что прежде него не было такого”. Однажды он предсказал,
что через восемь дней последует смерть тяжело заболевшего первого
боярина князя Всеволода. Однако преп. Агапит исцелил безнадежного
больного, чем вызвал зависть и жажду отмщения со стороны врача-армянина,
авторитет которого пошатнулся. Чтобы скомпрометировать искусство
Агапита, армянин подослал к преподобному осужденного на смерть, которому
был дан яд, но Агапит исцелил того человека, а потом и сам безвредно
выпил яд (“Аще и что смертное испиют, не вредит их” (Мк. 16, 18)).
Тщетно пытался армянин излечить тяжело заболевшего князя Владимира
Всеволодовича Мономаха, и, когда состояние больного стало уже совершенно
безнадежным, прибегли к помощи преп. Агапита, который в силу
невозможности из-за обета выйти за пределы монастыря послал больному
князю зелье, после чего последовало быстрое исцеление. Желая
отблагодарить своего спасителя, князь с щедрыми дарами прибыл в
монастырь, но Агапит скрылся и не вышел, так что золото пришлось отдать
игумену. Дважды еще после этого посылал князь одного из бояр с
вознаграждением. На настойчивые просьбы гонца принять княжеские дары
Агапит ответил следующими словами: “Чадо, я никогда ни от кого не брал
ничего, потому что никогда не исцелял силою моею, но Христовою; и теперь
не нуждаюсь в этом”. По кончине Агапита армянин обратился в православную
веру и даже принял постриг, убедившись в истинности христианства.

В кратком пересказе, приведенном выше, фигурируют конкретные
исторические лица, включая князя Владимира Мономаха, и нет никаких
оснований не доверять правдивости изложенной летописцем информации
относительно чудесных исцелений, ибо совершались они в духе веры и
правды Христа.

Поучительна и поистине чудесна история, описанная в житии преп. Пимена
многоболезненного (†1139).

Тяжело больной от рождения юноша упрашивает принять его в Печерский
монастырь, где 20 лет после этого, до самой своей кончины страдает от
тяжких недугов, проводя все это время в молитвенных подвигах и целиком
предавая себя Божией воле. Он добровольно отказывается от молитв братии
за его исцеление. Вместе с тем, будучи сам прикован к одру тяжкими
болезнями, преп. Пимен обладает даром целительства. Так, он исцеляет
другого инока, находящегося также в немощи рядом с ним. “До смерти моей
с усердием я служил бы больным! — воскликнул незадолго пред тем инок,
сетуя на недостаточность внимания со стороны братии, которая из-за
смрада и зловония, исходящих от болящих, порой нерадиво относилась к
ним, оставляя несчастных без должного присмотра...”. “Се Господь снимает
с тебя болезнь твою, — произносит Пимен, — и теперь, будучи здоров,
исполни обет свой, служи мне, и подобным мне”. И чудо — исцеление
действительно происходит. Однако в будущем инок нарушает свой обет и
оттого вновь заболевает, но, искренне раскаявшись, вновь по молитве
преп. Пимена получает исцеления и с тех пор до конца своих дней
ухаживает с любовью и вниманием за болящими и немощными.

Перед своей кончиною преп. Пимен неожиданно для всех встает, сам обходит
келий, прощается с братией, исцеляет болящих. В дальнейшем мы еще не раз
столкнемся со свидетельствами нездоровья самого целителя (или его
немощности телесной по старости), что, впрочем, не влияет на совершение
чудес исцеления.

Среди величественной плеяды печерских святых известностью целителя
пользовался и “великий постник и молитвенник, целебник Ипатий, который
при содействии веры и молитвы одним прикосновением руки своей исцелял
больных; во все времена и по смерти его обращающиеся с верою к его
предстательству получали исцеление от болезней”.

Преп. Григорий Печерский и Лаврентий имели большую власть над бесами.
Исцеления совершал также преп. Ирепарх и другие иноки. Более подробную
информацию читатель сможет найти в специальной литературе, посвященной
Киево-Печерскому Патерику. (Например, не столь давно репринтно
воспроизведено издание “Киево-Печерский Патерик”, 1991 г. Киев:
“Лыбидь”).

 

ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ

(1315—1392 гг.)

Прости нас, преподобный отче Сергие, если мы дерзнем теперь мысленно
войти в твою пустынную, убогую келию, чтобы грешным умом своим
проникнуть в сокровенное святилище души твоей и утешить себя созерцанием
незримых миру твоих подвигов!..

Из книги Архимандрита Никона “Жития и подвиги преподобного и богоносного
отца нашего Сергия. Св.-Тр.-Серг. Лавра, 1904г.

Великий печальник и заступник русской земли, преподобный и Богоносный
отец наш, Игумен Радонежский и всея России чудотворец, возбранный
воевода, — так с любовью почитают величайшего святого Отчизны нашей. Он
же называл себя “грешным черницем”, бежал от суетной славы человеческой
как от погибели, “никогда не одевался он в красивые или мягкие одежды”,
трудился наравне со всеми и даже сверх того, выполняя самую
неблагодарную и трудную работу, вместе с тем был носителем истинного
православного духа, высшей степени благочестия и святости.

Ему суждено было сыграть особую роль, как в обновлении духа русского
подвижничества, так и в общественно-политической жизни страны. Именно
св. Сергий Радонежский благословил Великого князя Димитрия Иоанновича
Донского и других русских воинов перед Куликовской битвой в 1380 году,
именно его усилиями объединяются русские князья против
монголо-татарского ига. Именно преп. Сергием зажжен благодатный огонь
нового подвижничества и святости на Руси.

Преподобный Сергий Радонежский обладал великим даром прозорливости и
ясновидения, пророчества и целительства. Во время Куликовской битвы, где
сложили свои головы, как свидетельствует летопись, более 100 000 русских
воинов, а вернулось лишь 40 000, святитель, по сути дела, ясно видел
весь ход сражения: “Телом стоял он на молитве во храме Пресвятыя Троицы,
а духом был, прозревая очами веры все, что совершалось там, он как
очевидец поведал предстоящей братии о постепенных успехах нашего
воинства, время от времени он называл павших героев по имени, сам
приносил за них заупокойные молитвы и повелевал то же делать братии.
Наконец он возвестил им совершенное поражение врагов и прославил Бога,
поборающаго русскому оружию” (отрывок из жития, написанного
Архимандритом Никоном).

Истинные духовные подвижники наделяются, как правило, многими дарами,
лежащими за пределами нашего обычного понимания вещей. Все это относится
и к св. Сергию Радонежскому. Ученики старца воочию сталкивались с
необычными, но не оставляющими никакого сомнения в их подлинности,
явлениями.

Так, один из любимейших учеников Исаакий с изумлением узрел чудный
пламень, исходящий от руки благодатного учителя, когда тот осенял
крестным знамением его. Другой ученик, Михей, видел вокруг яркий свет, в
это время преподобный вел беседу с кем-то, скрытым от восприятия
ученика.

И совсем уж поразительный факт, относящийся к 1390 году, когда
просветитель Перми епископ Стефан проезжал в Москву, примерно в 10
верстах от Сергиевой обители. В это время Сергий сидел за трапезой,
которую неожиданно для братии прервал и вдруг, встав, помолился и,
кланяясь к западу, произнес: “Радуйся и ты, пастырь Христова стада, и
мир Божий да пребывает с тобою!” “В этот самый час, — объяснил он
изумленному окружению, — епископ Стефан на пути в Москву остановился
противу нашего монастыря и поклонился Святой Троице, и нас смиренных
благословил”. Некоторые ученики тотчас устремились в указанном
направлении и точно подтвердили сказанное.

Преподобный Сергий был наделен и целительным даром, но со свойственной
для святых высшей степени скромностью скрывал это, прося исцеленных
никому не рассказывать. “О достолюбезное святое смирение! ты не видишь
даже и того, что чудеса творишь; ты всегда и во всем видишь одну
благодать Божию, да свое недостоинство” (Троицк. Лист. № 134). В
дошедших до нас сведениях, наиболее полно изложенных учеником старца
Епифанием Премудрым, сообщается о нескольких случаях целительства,
причем однажды даже речь идет о воскрешении из мертвых. Правда, сам
целитель в том же повествовании отрицает это. А дело обстояло следующим
образом: у одного человека сильно занемог сын. Состояние больного было
критическим. Отец, взяв мальчика на руки, направился к преподобному
старцу как к последней своей надежде, но, дойдя до обители святого,
обнаружил, что сын уже без признаков жизни. В страшном горе, уже будучи
в келий старца, человек тот пошел готовить гроб, оставив мертвого (как
он считал) сына у преп. Сергия. Каково же было его удивление и радость,
когда вернувшись, он застал сына здоровым. Можно понять состояние
счастливого отца, его поклоны, благодарность святому, слезы. В ответ на
это, однако, был получен странный ответ: “Ты обманываешься и не знаешь
сам, за что благодаришь. Когда ты нес сюда больного отрока, он изнемог
от сильной стужи и впал в обморок, а тебе показалось, что он умер.
Видишь, он вот согрелся у меня в теплой келий, а тебе показалось, что он
воскрес”.

Можно, конечно, и поверить словам святого, предположив мнимую смерть и
быстрое улучшение состояния после миновавшего кризиса, однако житие
повествует именно о воскресении из мертвых. Кроме того, преп. Сергий
запрещает отцу ребенка кому-либо рассказывать о том (вот уже не допустил
бы ныне никто из современных целителей, если бы сумел осуществить даже
нечто похожее на воскрешение, реклама чуда была бы безудержной и
громкой).

Весьма скупо даются описания еще нескольких случаев, касающихся
целительства великого старца. Это случай с больным, страдавшим “тяжкою
болезнью” (какой именно, не сказано) в течение трех недель, что не мог
ни заснуть, ни принять пищи. Родные братья больного решили обратиться к
преподобному Сергию, зная о его целительных способностях. “Сколько чудес
творит Господь руками блаженного старца, — говорили они, — может быть,
он смилуется и над нами”. Преподобный с молитвою покропил болящего
святою водой, и он в ту же минуту почувствовал облегчение, тут же крепко
заснул, а проснувшись, в первый раз после столь продолжительной болезни
пожелал вкусить пищи, и преподобный сам предложил ему оную и отпустил от
себя совершенно здоровым.

И в данном случае, и при описании других чудес исцеления поражает даже
не сам факт улучшения самочувствия, а именно быстрого, порой практически
мгновенного выздоровления. Все это труднообъяснимо даже с позиций
психотерапевтической активизации резервных сил организма посредством
веры и внушения.

И наконец, тоже весьма показательный случай с бесноватым вельможей,
который был “мучимый злым духом”, кусался, бился с неимоверной силою,
что 10 человек не могли удержать его. Этого больного силою привезли к
старцу, который вышел навстречу с крестом Господним и осенил им
бесноватого. Тот с диким воплем бросился в большую дождевую лужу с
криком: “Горю, горю страшным пламенем!” (Опять этот непонятный пламень,
в данном случае исцеляющий!). Если предположить, что под бесноватостью
здесь имели место истерические конвульсии, можно как-то объяснить и
психотерапевтический эффект последующего мгновенного исцеления, однако и
в этом случае трудно поддаются объяснению: мгновенная нормализация
психики (“рассудок возвратился к нему”), полное успокоение и те слова,
которые произнес исцеленный: “Я увидел великий пламень, который исходил
от креста и охватил меня со всех сторон, вот я и бросился в воду, чтобы
не сгореть”. Неужели только из выдумок состоят все повествования о
чудесных исцелениях и что все-таки за пламя, которое видят многие,
нисколько не сомневаясь в том?! Подробнее обо всем этом будет сказано в
заключении 1 части книги, а пока закончим повествование, касающееся
русского святого душеполезными наставлениями преп. Сергия перед смертью,
записанные его учеником Епифанием Премудрым. Итак, любимейший наш святой
заповедовал: “Пребывать непоколебимо в Православии, хранить друг к другу
единомыслие, иметь чистоту душевную и телесную и нелицемерную любовь, от
злых и скверных похотей устраняться, пищу и питие иметь умеренные,
наиболее украшать себя смирением, не забывать страннолюбия, удаляться
прекословия и вменять ни во что честь и славу этой жизни, а, напротив,
ожидать вместо того воздаяния от Бога и наслаждения небесных вечных
благ”.

(Епифаний Мудрый “Житие Преподобного Сергия Радонежского”)

 

МОЛИТВА

ПРЕПОДОБНОМУ СЕРГИЮ РАДОНЕЖСКОМУ ЧУДОТВОРЦУ

О, священная главо, преподобне и богоносне отче наш Сергие, молитвою
твоею, и верою и любовию, яже к Богу, и чистотою сердца, еще на земли во
обитель Пресвятыя Троицы душу твою устроивый, и ангельскаго общения и
Пресвятыя Богородицы посещения сподобивыйся, и дар чудодейственныя
благодати полный и преизливающийся, нам оставивый! Велие имея
дерзновение ко Всемилостивому Владыце, моли спасти рабы Его, сущей в
тебе благодати Его верущия и к тебе с любовию притекающия. Испроси нам
от Великодаровитаго Бога нашего всякий дар, всем и коемуж-до
благопотребен: веры непорочны соблюдение, градов наших утверждение, мира
умирение, от глада и пагубы избавление, от нашествия иноплеменных
сохранение, скорбящим утешение, недугующим исцеление, падшим
возставление, заблуждающим на путь истины и спасения возвращение,
подвизающимся укрепление, благоделающим в делех благих преспеяние и
благословение, младенцем воспитание, юным наставление, неведущим
вразумление, сиротам и вдовицам заступление, отходящим от сего
временнаго жития к вечному благое уготовление, и напутствие, отшедшим
блаженное упокоение, и вся ны споспешествующими твоими молитвами сподоби
в день страшнаго суда шуия части избавитися, десныя же страны общники
быти и блаженный оный глас Владыки Христа услышати: “Приидите,
благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от
сложения мира”. Аминь.

 

ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРАФИМ САРОВСКИЙ

(1754—1833 гг.)

Радость моя! Стяжи себе мирен дух, и тысячи вокруг тебя спасутся. 

Из беседы преп. Серафима Саровского с Н.Л. Мотовиловым

Преподобный Серафим Саровский (в миру Прохор Мошнин) — один из наиболее
почитаемых и любимых на Руси святых. Своей подвижнической жизнью он
оказал и продолжает оказывать ныне исключительно сильное воздействие на
весь христианский мир.

Еще при его земной жизни “можно сказать без преувеличения, что вся
Россия в то время знала и чтила о. Серафима; по крайней мере слух о
великом подвижнике ходил повсюду” (“Летопись Серафимо-Дивеевского
монастыря” С.-Петерб., 1908 г., стр. 412). Удивительна и судьба святых
мощей этого угодника Божиего: почти на семьдесят лет утерявшихся в
“смутные” 20-е годы, а затем как-то удивительно обретенных после описи
Казанского собора в Ленинграде, где располагался музей религии и
атеизма.

Впрочем, в своих пророчествах святой Серафим предсказал и это, как и
многое другое, касающееся революционных событий в России, сокрушивших
привычное течение религиозной жизни, подвергнувших храмы и святые
обители разрушению и осквернению, возведя торжество насилия и грубой
силы в культ государственного строя, породив всеобщее духовное
оскудение, упадок нравственности и культуры.

С позиции обывателя, быть может, вся жизнь преп. Серафима кажется
глубоко трагичной и примечательной лишь в силу тяжких лишений,
страданий, сочетающихся с малопонятными периодами самоизоляции и
религиозного аскетизма. Однако за всем этим стоит беспримерная
внутренняя работа души, битва с темным, невидимым для простого глаза
воинством; и как знать, если бы не все те лишения, болезни и
беспримерные труды, то и не был бы “выкован, обожжен и закален этот
прекрасный сплав святости, не явил себя бы миру прекрасный витязь
божественной духовной силы!” Проследуем же по некоторым из известных
эпизодов жизнеописания преподобного.

Еще в детстве маленький Прохор упал с высокой колокольни и лишь каким-то
чудом остался жив. В десятилетнем возрасте мальчика постигает тяжелая
болезнь, в какое-то время его положение становится, казалось бы,
безнадежным. Но вот идет крестный ход, и мать будущего святого, быть
может, в последней своей надежде прикладывает больного к иконе Знамения
Божией Матери, после чего очень скоро происходит чудесное исцеление. Это
чудо едва ли можно назвать случайностью, ибо в дальнейшей судьбе святого
Царица Небесная проявит к нему самое деятельное внимание и участие.

Через два года после поступления в монастырь — вновь тяжкая болезнь, на
этот раз длившаяся около 3 лет. Врачи тогда склонялись к диагнозу
“водянка”. Все тело Прохора было распухшим, он не мог двигаться и
нуждался в постороннем уходе. (Что это было за заболевание с позиции
современной медицины, сказать трудно. Может быть, тяжелый нефрит
(воспаление почек) или сердечная недостаточность, а может, и тяжелое
заболевание печени, ведь “водянка” — это не самостоятельная болезнь, а
лишь проявление какого-то заболевания, приведшего к нарушению
кровообращения или фильтрации мочи. Тем не менее состояние больного все
ухудшалось и, по-видимому, стало критическим. И вот в этот момент
больной вдруг категорически отказался от всякой врачебной помощи,
целиком полагая себя на волю Божию. Лишь незадолго перед смертью старец
открыл истинную причину происшедшего, а случилось в тот день следующее;
он увидел вдруг в сиянии необычайного света Божию Матерь в сопровождении
апостолов Петра и Иоанна. “Сей нашего рода!” — сказала Небесная Гостья,
указав на больного и, положив правую руку на голову страждущему,
коснулась жезлом его правого бедра. На утро на этом месте открылась
рана, из которой вытекло много жидкости. След от раны остался на всю
жизнь.

Вскоре молодой послушник совершенно выздоровел. И в последующие годы как
будто вполне окреп и был настолько силен здоровьем, что смог жить в
полном уединении в лесу в строгом посте, занимаясь рубкой дров и другой
физической, необходимой для существования, работой.

Трагическое событие в жизни угодника Божиего произошло в 1804 году. В
сентябре, во время рубки дров к нему подошли трое неизвестных, одетых
по-крестьянски, и потребовали денег. Услышав ответ: “Я ни от кого ничего
не беру”, они, не поверив, зверски изувечили Серафима, который, имея
немалую физическую силу и топор под руками, тем не менее решил не
оказывать никакого сопротивления, а, напротив, сложил руки крестообразно
на груди, заявив: “Делайте, что вам надобно”.

На седьмой день после того разбойничьего нападения преподобного, который
нашел в себе силы добраться до людей, осмотрели врачи. Они нашли его в
тяжелом состоянии: “голова проломлена, ребра перебиты, грудь оттоптана,
все тело покрыто смертельными ранами, лицо и руки избиты, выбито
несколько зубов”. Можно представить удивление медиков самим фактом
живучести старца при таких повреждениях. Кроме того, он отказался от
медицинской помощи и на сей раз. Причиной тому было видение во сне
Божией Матери. В то время, когда врачи стояли над больным и обсуждали,
как же помочь, по их мнению, почти безнадежному в выздоровлении,
Пречистая предстала в видении Серафиму и вначале обратилась к врачам:
“Что вы трудитесь?”, а потом, посмотрев на старца, произнесла: “Сей от
рода нашего”. Видение исчезло, а к вечеру самочувствие больного, на
удивление всем, уже значительно улучшилось.

Медицина знает немало примеров спонтанных выздоровлений, вопреки
прогнозам специалистов, но едва ли это можно соотнести с исцелениями
преподобного: слишком много совпадений, слишком мало поводов для
недоверия, учитывая свидетельства самого святого, да и кощунственно
это...

Преподобный Серафим приступил к исцелению больных далеко не сразу и, как
он сам отмечал, “не по своей воле”, а по милости Божьей Матери, после
многолетнего подвига пустынножительства, затвора, духовного
совершенствования и обретения смиренномудрия. Это произошло в 1823 году
(за 10 лет до кончины старца). Вероятно, первым из исцеленных старцем
стал помещик Михаил Мантуров, дворянин Ардатовского уезда, а в будущем
ставший христианским подвижником (опять пример исцеления не только
телесного, но и духовного, то есть полного). Мантуров, будучи военным,
получил тяжелую и, как считали врачи, неизлечимую болезнь ног, ибо
“нельзя было остановить раздробление костей, от которого страдали ноги,
причем частично кости начали через раны выходить наружу”.

А вот как описывается в свидетельствах эпизод самого целительства: “Еле
смог Мантуров, поддерживаемый своими слугами добраться до сеней кельи,
как вдруг сам о. Серафим вышел к нему и мягко спросил больного: “Что,
пожаловал посмотреть на убогого Серафима?” Михаил упал к ногам старца и
просил его об исцелении. “Веруешь ли ты в Бога?” — три раза спросил его
старец и, получив утвердительный ответ, сказал: “Радость моя! Если ты
так веруешь, то верь и в то, что верующему все возможно от Бога, а
потому веруй, что и тебя исцелит Господь, а я, убогий Серафим,
помолюсь”. Старец принес елею и, нагибаясь к сидящему Мантурову, помазал
ему раны, говоря: “По данной мне от Господа благодати, я первого тебя
врачую”. Михаил мгновенно почувствовал облегчение, а вскоре и полностью
исцелился. Благодаря старца, он плакал, припадал к ногам святого,
целовал их. Но старец поднял исцеленного и сказал: “Разве Серафимово
дело мертвить и живить, низводить во ад и возводить? Что ты, батюшка!
Это дело единого Бога, который творит волю боящихся Его и молитву их
слушает!..”.

Описанная сцена исцеления весьма показательна с точки зрения характера
духовного врачевания истинного целителя и очень трогательна. Никакого
насилия, грубости, надменности, гордыни, стремления к наживе. Напротив,
обращение к больным со стороны преподобного всегда ласковое, искреннее,
сердечное, умиленное: “радость моя”, “батюшка”, “ваше боголюбие”... Но
иногда старец мог и гневно обличить пришедшего, строго указать на
конкретные прегрешения, которые мгновенно прозревал своим духовным
зрением. Характерна обстановка его жилища: “Маленькая келия его
освещалась всегда одной только лампадой и возженными у икон свечами. Она
не отапливалась никакой печкой, имела два маленьких оконца и была всегда
завалена мешками с песком и каменьями, служившими ему вместо постели,
обрубок дерева употреблялся вместо стула, и в сенях дубовый гроб,
изготовленный его же руками” (Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря).
“Беседы его были исполнены духом смирения, согревали сердце, снимали с
очей как бы некоторую завесу, озаряли умы собеседников светом духовного
разумения, приводили их в чувство раскаяния и возбуждали решительную
перемену к лучшему, невольно покоряли себе волю и сердца других,
разливая в них мир и тишину” (Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря).
Еще в то далекое время старец с прискорбием отмечает всеобщее падение
нравственности и обнищание человеческих душ. “Человека-то, матушки, днем
с огнем не найдешь”, — сетовал он в беседе с сестрами Дивеевского
монастыря.

В 1825 году о. Серафим исцеляет старшую из сестер его будущей общины
Параскеву Степановну, страдавшую хроническим утомительным кашлем, напоив
ее водой из источника, известного как “богословский”. О. Серафим поведал
как-то, что сама Божья Матерь, ударив жезлом, извела из земли этот
животворный ключ.

В 1827 году о. Серафим исцеляет некую Александру, жену дворового
человека Лебедева, страдавшую “страшными припадками” (неизвестно,
правда, какого характера были эти припадки: истерического или
эпилептического). Старец напоил больную Богоявленской водой, дал частицу
антидора и три сухарика, сказав следующее: “Каждые сутки принимай по
сухарю со святою водою, да сходи в Дивеево на могилу рабы Божией Агафии,
возьми себе землю и сотвори, сколько можешь поклонов”... Вскоре недуг
отошел от больной и больше не возвращался.

Трудно сказать, что в данном случае сыграло решающую роль в исцелении:
искренняя вера больной, святая вода или личность самого святого (один из
современных медицинских конгрессов обсуждал вопрос о приоритетности
лечебного эффекта, связанного с личностью врача или действенностью
медикаментов), или та Божественная благодать, которой, без сомнения, был
удостоен о. Серафим. Интересно одно из высказываний старца в разговоре с
И.Я. Каратаевым, быть может, дающее ответ на наши мудрствования: “как
худо и вредно для нас желание исследовать Таинства Божии, недоступные
слабому уму человеческому, например: как действует благодать Божия через
святые иконы, как она исцеляет грешных, подобных нам с тобой... и не
только тело их, но и душу, так что и грешники, по вере в находящуюся в
них благодать Христову, спасались и достигали царства небесного”. В
другой раз старец по поводу способов целительства сказал следующее: “Мы
читаем в Писании, что апостолы мазали маслом и многие больные от сего
исцелялись. Кому же следовать нам, как не апостолам?”.

Немалый интерес представляет целительство преп. Серафима больных
холерой. Еще за год до первой эпидемии холеры старец, по свидетельству
П.И. Шкариной, говорил: “Грядет гнев Божий на Россию, приближается
смертоносная холера. Бодрствуйте и молитесь, да не найдет на вы час
смертный”. Во время разразившейся эпидемии старец давал следующие
наставления: “Призовем имя Господа и спасемся. Когда у нас имя Божие
будет на устах, мы спасены”. Существует немалое количество свидетельств,
касающихся фактов исцеления от холеры больных, прибегнувших к помощи о.
Серафима. А ротмистр А.В. Теплов приказал напоить водой из Серафимова
родника и раздать священную воду всем крестьянам. Вот отрывок из его
собственного сообщения: “В селе я приказал собрать всех крестьян,
пригласил священника и по совершении торжественного водоосвящения мы
стали раздавать священную воду всем и отвезли часть ея в больницу, где
многие были уже при смерти. Все они, по милосердию Божию, выздоровели
вскоре, пользуясь исключительно присланною им водою, и никто с тех пор
не умирал в моем имении. В особенности удивило нас всех и заставило
возблагодарить милосердие Божие выздоровление одной семидесятилетней
старухи. Она также заболела холерой и находилась уже в безнадежном
состоянии. Но когда сосед ея, крестьянин, налил насильно в рот воды, так
как она была в оцепенении, и потом еще вылил на нее из бутылки остальную
воду, она впала в бесчувственность, потом через несколько минут выступил
на ней обильнейший пот и через час, не более, старуха была вне всякой
опасности”.

Существуют свидетельства исцелений от холеры и через непосредственное
воздействие старца, а также через заочное обращение к нему с просьбой
помощи и ходатайства пред Богом. Так, лихачевский крестьянин Е.В.
(полное имя неизвестно) был исцелен старцем, когда буквально едва-едва
смог доползти до келии преподобного.

Среди многочисленных случаев чудесных исцелений заслуживает внимания
факт избавления от парализации симбирского помещика Николая
Александровича Мотовилова, ставшего впоследствии “служкой” старца.
Описание исцеления, составленное самим Мотовиловым, читатель найдет в
приложении к данной главе. Надо сказать, что сохранившиеся записки Н.А.
Мотовилова представляют собой исключительную ценность, ибо в них
отражены не только фактические данные, но и некоторые пророчества
старца, философские рассуждения и излагается концепция истинно
христианской жизни, заключающаяся, по мнению о. Серафима, в стяжании
(приобретении, накоплении) Святого Духа. “Так в стяжании этого Духа
Божиего и состоит истинная цель нашей христианской жизни, а молитва,
пост, бдение, милостыня и другие ради Христа делания добродетели суть
только средства к стяжанию Духа Божиего”. Сам святой своими подвигами и
праведной жизнью, безусловно, смог стяжать и поныне отрицаемый
материалистической наукой тот “мирен дух”. Современники о. Серафима
оставили не только непостижимые свидетельства о прозорливости старца,
его целительском даре, но и о каком-то особом внешнем преображении
святого, когда от него начинало исходить особое сияние. “Исходившее же
от него неизреченное блистание света видел я сам, своими собственными
глазами, что и готов подтвердить и присягаю”, — писал Н.А. Мотовилов.
Это же сияние исходило и от других подвижников этого удивительного, пока
еще не понятого и по достоинству неоцененного нами явления, как
святость, освящающая и обожествляющая человека Высшим Солнцем Истины.

Преп. Серафим обладал и духовным видением, мог воочию видеть
представителей духовного мира. Ему был дан дар целительства бесноватых,
которых он исцелял крестом и молитвою... Преставился о. Серафим в 1833
году. Срок своей земной кончины он предсказал заранее. В 1903 году
Святейший Синод причислил преп. Серафима к лику Святых. Торжественное
прославление его происходило в присутствии Государя и Государыни и
сопровождалось массовыми исцелениями. Ниже приводится отрывок из очерка
известного духовного писателя Е. Поселянина “На небе или на земле”,
посвященного этому знаменательному событию.

“Я вспомнил две сцены, происшедшие перед моими глазами тут 20 июля 1903
года на другой день на торжестве открытия мощей. Это было перед поздней
обедней. С правой стороны беспрестанно подходила прикладываться вереница
ожидавшего народа. Середина церкви была свободна, охраняемая полицией.
Больных подносили именно с этой стороны. С большим трудом подносили к
раке бесноватого. Я никогда не видел такого ужасного лица. Обросший
густой бородой, с нависшими бровями и густыми усами, человек лет сорока
вырывался из рук, ведших его. Невыразимый ужас был на его лице, и он
страшно кричал, что не хочет идти, что Серафим его жжет. Нечеловеческие
усилия употребили вожатые, чтобы дотащить его до раки и приложить к
мощам, и в это мгновение он исцелился. Мне кажется, что тот, кто видел
бесноватых, убедился в том, что в них сидит какая-то посторонняя сила,
потому что человек исцелившийся становится совершенно другим. Так было и
с этим. Лицо его сделалось кротким, озарено каким-то счастливым миром.
Много уже лет, оказалось, он не был у причастия, а тут его немедленно
отысповедал собравшийся служить архимандрит Владимир, нынешний епископ
Омский, и в конце литургии он приобщился.

Вслед за этим чудом совершилось другое. Несколько человек принесли к
раке расслабленного мужчину лет под сорок. Запомнил его имя — Федор
Годунков, крестьянин, служивший раньше солдатом в одном из гвардейских
кирасирских полков. Руки и ноги у него висели как плети. Его было тяжело
перегнуть, и пришлось прикладывать к раке, держа все тело на весу. И
когда он приложился и его опустили на помост, где стоит рака, на ноги,
он отстранил от себя вожатых и тут же легко пошел. И сколько было таких
исцелений! Сколько людей, ожидающих исцеления! Не забуду, как на матрасе
принесли женщину поразительной красоты, лет тридцати, с виду богатую
мещанку, одетую в хорошее платье с богатым платком. Откинув навзничь
голову, она со слезами повторяла: “Преподобный, подыми меня”. И, стоя
тут, у этой раки, вы стараетесь почувствовать те токи благодати, которые
расходятся отсюда по русской земле, и те молитвы, стоны и слезы, которые
обратно стремятся к этому месту... “Сколько молитв заключено в этом
тесном пространстве, сколько тут совершилось чудес, сколько возродилось
жизней, сколько раздалось слов необыкновенных, пророческих,
неизъяснимых”.

Этими прекрасными словами и завершается эта глава. Пусть же на пути
жизни нашей столь великий пример святости и благочестия исполнит и нас
надеждой, верой, любовью и непристанным стремлением к Истине!

 

МОЛИТВА

ПРЕПОДОБНОМУ СЕРАФИМУ САРОВСКОМУ

О, пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем
прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земного жития твоего
никтоже от тебе тощь и неутешен отыде, но всем в сладость бысть видение
лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар
исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе
явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению,
николиже любы твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса
твоя, умножившаяся, яко звезды небесныя; се бо по всем концем земли
нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления. Темже и мы вопием
ти: о, претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему
молитвенниче, николиже призывающая тя отреваяй! Вознеси о нас
благомощную твою молитву ко Господу сил, да дарует нам вся
благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да
оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во
еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в
незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми
Живоначальную Троицу во веки веков. Аминь.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

ИСЦЕЛЕНИЕ Н.А. МОТОВИЛОВА

“За год до пожалования мне заповеди о служении Божией Матери при
Дивеевской обители великий старец Серафим исцелил меня от тяжких и
неимоверных, великих ревматических и других болезней, с расслаблением
всего тела и отнятием ног, скорченных и в коленках распухших и с язвами
пролежней на спине и боках, коими страдал неисцельно более трех лет.
1831 года 9 сентября батюшка о. Серафим одним словом исцелил меня от
всех болезней моих. И исцеление это было следующим образом. Велел я
везти себя тяжко больного из сельца Бритвина, нижегородскаго
лукояновскаго имения моего, к батюшке о. Серафиму. 5-го сентября 1831
года я был привезен в Саровскую пустынь; 7-го сентября и 8-го, на день
Рождества Божией Матери, удостоился иметь я две беседы: первыя с
батюшкой о. Серафимом до обеда и после обеда, в монастырской келии его,
но исцеления еще не получал. А когда на другой день, 9-го сентября,
привезен был я к нему в ближнюю его пустынку, близ его колодца, и
четверо человек, носившие меня на своих руках, а пятый, поддерживавший
мне голову, принесли меня к нему, находящемуся в беседе с народом, во
множестве приходившем к нему, тогда возле большой и очень толстой сосны,
и до сего времени на берегу реки Саровки существующей, на его сенокосной
пажнинке меня посадили. На просьбу мою помочь мне и исцелить меня он
сказал: “Да ведь я не доктор, к докторам надобно относиться, когда хотят
лечиться от болезней каких-нибудь”. Я подробно рассказал ему бедствия
мои и что я все три главных способа лечений испытал, а именно:
аллопатией лечился у знаменитых в Казани докторов — Василия Леонтьевича
Телье и ректора Императорскаго Казанскаго университета Карла Федоровича
Фукса, по знанию и практике своей не только в Казани и России, но и за
границей довольно известнаго медика-хирурга, гидропатией на Сергиевских
минеральных серных водах, ныне Самарской губ., взял целый полный курс
лечения и гомеопатией у самого основателя и изобретателя сего способа
Ганнемана, чрез ученика его пензенскаго доктора Питерсона, но ни от
одного способа не получил исцеления болезней моих и затем ни в чем уже
не полагаю себе спасения и не имею другой надежды получить исцеления от
недугов, кроме как только лишь благодатию Божиею. Но, будучи грешен и не
имеючи дерзновения сам ко Господу Богу, прошу его святых молитв, чтоб
Господь исцелил меня. И он сделал мне вопрос: “А веруете ли вы в Господа
Иисуса Христа, что Он есть Богочеловек, и в Пречистую Его Божию Матерь,
что Она есть Приснодева? Я отвечал: “Верую!” А веруешь ли, продолжал он
меня спрашивать, что Господь, как прежде исцелял мгновенно и одним
словом своим или прикосновением своим все недуги, бывшие в людях, так и
ныне так же легко и мгновенно может по-прежнему исцелять требующих
помощи, одним же словом своим и что ходатайство к Нему Божией Матери за
нас всемогуще и что по сему Ея ходатайству Господь Иисус Христос и ныне
так же мгновенно и одним словом может всецело исцелить вас? “Я отвечал,
что “истинно всему этому всею душею моею и сердцем моим верую, и если бы
не веровал, то не велел бы везти себя к вам!” “А если веруете, —
заключил он, — то вы здоровы уже!” “Как здоров? — спросил я, когда люди
мои и вы держите меня на руках!” “Нет! — сказал он мне, — вы совершенно
всем телом вашим теперь уже здравы в конец!”.

И он приказал державшим меня на руках своим людям моим отойти от меня, а
сам, взявши меня за плечи, приподнял от земли и, поставив на ноги мои,
сказал мне: “Крепче стойте, тверже утверждайтесь ими на земле, вот так;
не робейте, вы совершенно здравы теперь”. И потом прибавил, радостно
смотря на меня: “Вот видите ли, как вы теперь хорошо стоите”. Я отвечал:
“Поневоле хорошо стою, потому что вы хорошо и крепко держите меня”. И
он, отняв руки свои от меня, сказал: “Ну, вот уже и я теперь не держу
вас, а вы и без меня все крепко же стоите; идите же смело, батюшка мой,
Господь исцелил вас, идите же и трогайтесь с места”. Взяв меня за руку
одною рукою своею, а другою в плечи мои немного подталкивая, повел меня
по траве и по неровной земле, около большой сосны, говоря: “Вот, ваше
боголюбие, как вы хорошо пошли!” Я отвечал: “Да, потому что вы хорошо
меня вести изволите!” “Нет, — сказал он мне, отняв от меня руку свою. —
Сам Господь совершенно исцелить вас изволил, и Сама Божия Матерь о том
Его упросила, вы и без меня теперь пойдете и всегда хорошо ходить
будете; идите же...” и стал толкать меня, чтобы я шел. “Да эдак упаду я
и ушибусь...” — сказал я. “Нет, — противоречил он мне, — не ушибетесь, а
твердо пойдете...” И когда я почувствовал в себе какую-то свыше
осенившую тут меня силу, приободрился немного и твердо пошел, то он
вдруг остановил меня и сказал: “Довольно уже” и спросил: “Что, теперь
удостоверились ли вы, что Господь вас действительно исцелил во всем и во
всем совершенно? Отъял Господь беззакония ваша и грехи ваши очистил есть
Господь. Видите ли, какое чудо Господь сотворил с вами ныне; веруйте же
всегда несомненно в Него, Христа Спасителя нашего и крепко надейтеся на
благоутробие Его к вам, всем сердцем возлюбите Его и прилепитесь к Нему
всею душею вашею и всегда крепко надейтесь на Него и благодарите Царицу
Небесную за ея к вам великия милости. Но так как трехлетнее страдание
ваше тяжко изнурило вас, то вы теперь не вдруг помногу ходите, а
постепенно: мало-помалу приучайтесь к хождению и берегите здоровье ваше,
как драгоценный дар Божий... И довольно потом побеседовав со мною,
отпустил меня на гостиницу совершенно здоровым...”

(Из записки Н.А. Мотовилова, под заглавием “Достоверные сведения о двух
Дивеевских обителях'', цитируется по книге “Летопись
Серафимо-Дивеевского монастыря”).

 

ИЗ ДУХОВНОГО ИСТОЧНИКА ПРЕП. СЕРАФИМА САРОВСКОГО

О Боге

“Бог есть огонь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак,
если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол
хладен, то призовем Господа. Он пришед согреет наше сердце совершенною
любовию не только к Нему, но и к ближним. И от лица теплоты убежит хлад
доброненавистника.

Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где Он
живет. Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и
приводит человека к самоосуждению и смирению. Бог являет нам Свое
человеколюбие не только в тех случаях, когда мы добро делаем, но и
тогда, когда оскорбляем грехами и прогневляем Его. Как долготерпеливо
сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как милостиво
наказывает!..

О делах Божиих не рассуждай по насыщению своего чрева: при наполненном
чреве какое может быть ведение тайн Божиих?”

О вере

“Истинная вера не может оставаться без дел; кто истинно верует, тот
непременно творит и добрые дела”.

О внимании к самому себе

“По учению святых отцов, при каждом человеке находятся два ангела: один
добрый, другой злой. Ангел добрый тих, кроток и безмолвен. Когда он
войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности,
спокойствии, о всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда
почувствуешь это в сердце твоем, очевидно, в тебе находится Ангел
правды. А дух лукавый острожелчен, жесток и безумен. Когда он войдет в
сердце твое, то узнавай это по делам его (Ант. ел. 61)...

Положи примету, и непрестанно входи сам в себя, и смотри, какия страсти,
по твоему замечанию, изнемогли пред тобой, какие истребились, и
совершенно оставили тебя, какия начали умолкать вследствие выздоровления
души твоей, а не удаления только того, что возбуждало их, и какия
научился ты одолевать разумом своим, а не одним лишениям себя причин
страсти”.

О мире душевном

“Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и
сокровенное делание в сердце своем... Когда человек придет в мирное
устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения
разума”.

О хранении душевного мира

“Надобно всеми мерами стараться, чтобы сохранить душевный мир и не
возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески
удерживаться от гнева и посредством внимания оберегать ум и сердце от
непристойных колебаний. Оскорбления от других должно переноситься
равнодушно и приобучаться к такому расположению, как бы они не до нас
касались. Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и
соделать его обителию Самого Бога...”.

О подвигах

“Не должно предпринимать подвигов сверх меры... Надобно идти средним
путем, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе (Притч. 4, 27): духу давать
духовное, а телу телесное, потребное для содержания временной жизни.

Не должно также и общественной жизни отказывать в том, что она законно
требует от нас, по словам Писания: воздадите Кесарево Кесареви, а Божия
Богови (Мф. 22, 21)”.

О свете Христовом

“Когда человек созерцает внутренне свет вечный, тогда ум его бывает чист
и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но, весь будучи
углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не
хочет зреть и себя...”

О посте

“Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть
мало; и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много...
Пищи употреблять должно каждый день столько, чтобы тело, укрепясь было
другом и помощником душе в совершении добродетели: иначе может быть и
то, что при изнеможении тело и душа ослабеет. По пятницам и средам,
особенно же в четыре поста, пищу, по примеру отцов, употребляй один раз
в день, — и Ангел Господень прилепится к тебе”.

О болезнях

“Отними грех, и болезней не будет; ибо оне бывают в нас от греха”, —
утверждал св. Василий Великий.

Теряя любовь сию, мы отпадем от Него, а отпадая, подвергаемся различным
и многообразным недугам...”

“Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она
вместо подвига, или даже более”.

О помыслах и плотских движениях

“Ибо нет единения между смрадом и благовонием. Пока дети Вавилонские, то
есть движения и помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать
их о камень, который есть Христос; особенно же нужно сокрушать следующие
три страсти — чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми ухищрялся
диавол искусить даже Самого Господа нашего Иисуса Христа в конце
подвигов Его в пустыне”.

О терпении и смирении

“Надобно всегда терпеть и все, чтобы ни случилось, Бога ради, с
благодарностью. Наша жизнь — одна минута в сравнении с вечностью...”.

О печали

“Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать”.

“Кто победил страсти, тот победил и печаль”.

“Кто любит мир, тому не возможно не печалиться”.

О жизни деятельной и умозрительной

“Человек состоит из души и тела, а потому путь жизни его должен состоять
из действий телесных и душевных, из деяния и умосозерцания.

Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение,
коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие
тесный путь...

Путь умосозерцательной жизни состоит в возвышении ума ко Господу Богу, в
сердечном внимании, умной молитве и созерцании через таковыя упражнения
вещей духовных”.

***

“Бог заповедовал нам только вражду против змия. Повелено нам и
враждовать против духов злобы”.

“От чего мы осуждаем братий своих? От того, что не стараемся познать
самих себя. Осуждай себя, и перестанешь осуждать других. Осуждай дурное
дело, а самого делающего не осуждай”.

(По книге: “Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря”).

 

СВЯТИТЕЛЬ ТИХОН ЗАДОНСКИЙ 

(1724—1782 гг.)

Спасайся о Христе, любезный брате.

Св. Тихон Задонский

Автор испытывает совершенно особые чувства, затрагивая эту тему. Ведь в
Задонске, последнем земном приюте святителя Тихона, прошли мое детство и
юность. И по сей день с особым благоговением приезжаю в этот маленький
исконно русский провинциальный городок, некогда славный своими духовными
обителями и подвижниками святости.

Задонский Богородицкий монастырь, основанный в 1610—1620 гг. среди
непроходимых лесов старцами Московского сретенского монастыря Кириллом и
Герасимом, после реставрационных работ приобретает свое былое
великолепие и красоту. “Расположенная среди небольшого городка Задонска,
на отлогом берегу реки Дона. Окруженная тенистыми садами и лесною чащею,
обитель поистине представляет собою тот тихий уголок безмолвной
созерцательной жизни, где легче забывается суетный мир с его
треволнениями и страстями”. Такими строками охарактеризовал обитель один
из дореволюционных авторов. Такой, вероятно, застал ее и святитель
Тихон, прибывший в Великий пост 1769 года в Задонск после многолетних
праведных трудов, рано подорвавших его здоровье.

Вся жизнь этого удивительного подвижника святости представляет собой
образец христианской добродетели, добытой в суровых трудах, а порой
лишениях и скорби. “В юности — бедность и нужды, в мужестве — труды и
болезни, к старости — подвиги и недуги”. Будучи из бедной семьи, он
только чудом выучился грамоте, а затем в числе 200 лучших учеников был
принят в семинарию. Однажды чуть было не замерзнувший зимой в пути из-за
отсутствия теплой одежды, но спасенный проезжим купцом, с молодости
мечтавший об уединении и удалении от мира, святитель во внешне не столь
знаменательной событиями жизни скопил поистине бесценные внутренние
богатства, сумев достигнуть духовной высоты и любви ко всем. Еще при
жизни своей земной сыскал себе он славу великого проповедника и щедро
наделен был Божией милостью такими дарами, как прозорливость и
целительство.

С детских лет слышал я рассказы о его подвигах, святом “тихоновском”
источнике, исцеляющем многие болезни, о нетленных мощах, изъятых из
храма после революции. Несмотря на негативное отношение ко всему, что
касалось религии в те времена, каждый август знаменовался стечением в
Задонск множества людей, сохранивших память о прославленном российском
святом. Как теперь вспоминается, большинство из прибывавших составляли
простые люди, часто бедно одетые, многие приходили (или приезжали) из
отдаленных мест, глухих поселков и деревень. Но сколь сильна и
справедлива у народа память, что даже спустя два столетия, никем не
принуждаемые и даже гонимые, люди ежегодно продолжали стремиться сюда,
чтобы отдать дань священной памяти того, кто снискал искреннюю любовь и
почитание среди народа. С другой стороны, как быстро порой забываются
официально возвеличенные герои и знаменитости. Проходит несколько
десятков лет, а то и менее, и память о них порастает тернием...

Сравнительно недавно (26 августа 1991 года) в Задонск были торжественно
возвращены святые мощи Тихона Задонского. Тысячи людей приняли участие в
этом знаменательном событии. Прекрасный солнечный день, усыпанная
цветами дорога к монастырю, величественное шествие к обретаемой вере и
духовности... Не по мольбам ли угодников Божиих начинают прозревать наши
души?! Как же долго пытались у нас “погасить в душах чувство Бога,
память о Боге, идею Божественного, священного, благодатного,
сверхчувственно-потустороннего; отнять у гражданина потребность в
молитве; всякий свет духовного совершенства и всякий луч святости” (И.
Ильин). И все же “всенародный обман” провалился, и торжество
христианского духа в который раз обретает свою подлинную реальность.

Прежде чем заняться описанием чудесных исцелений, ознакомимся прежде с
некоторыми сторонами нравственного облика святителя Тихона, касающимися,
в частности, его задонского периода жизни. Все биографы подчеркивали
исключительную его простоту в быту, одежде, манерах. Почти все свое
положенное по чину богатое одеяние (шелковое платье, теплые и холодные
подрясники и рясы на теплом меху и прочее, положенное архиерейскому сану
одеяние, а также перину с подушками, одеяла, карманные серебряные часы и
прочее) он продал, отдав деньги бедным. Одевался он всегда просто. “Кто
живет в праздности, тот постоянно грешит”, — была любимая его поговорка.

Любил по мере сил работать в монастырском саду, сам косил траву и рубил
дрова. Доступ к святителю был открыт для всех. Делание добра было
любимым его делом, особенно если это удавалось осуществить тайно.
Келейник святителя писал позже в своих воспоминаниях: “Он так любил
благотворить, что в тот день, когда приходящих бедных бывало у него
более и когда он больше раздаст денег и прочего, — он в тот вечер бывал
радостнее и веселее, и если в какой день было мало просителей, или вовсе
никого не было, в тот вечер прискорбнее бывал”. И еще келейник говорил:
“Смело скажу, что он по зову святому, был око слепым, и ноги хромым:
двери у него всегда были отворены для всех приходящих, и все (кто ни
приходил) находили у него готовыми пищу, питие и спокойствие”. Св. Тихон
сам любил ухаживать за больными, подкрепляя их чаем с лекарственным
настоем; утешая, ободряя, молясь за них, и вскоре, как правило,
наступало желанное выздоровление. Описан случай, когда один из
обитателей монастыря сильно простудился, заболел и был уже при смерти.
Но по молитве святителя быстро поправился. Обладая даром прозорливости и
предвидения, святитель точно предсказал победу России в будущей войне с
французами, а также великое наводнение в Петербурге. Известен случай,
когда св. Тихон подошел к маленькому внуку старика Ростовцева и,
погладив мальчика по голове, вдруг сказал: “Собирайся, Саша, в горний
Иерусалим, собирайся, голубчик, в небесное отечество”. Через три дня
здоровый до того мальчик умер.

В отношении себя ему было открыто, когда окончится земной путь (вплоть
до дня недели) и что будет причислен к лику святых. На вопрос о том, как
он прозревает внутреннее в человеке, святитель как-то ответил (некоему
Никандру Александровичу): “Нужно внутренние очи совершенствовать, тогда
и внешние откроются. Брось, например, горсть пшеницы в стакан воды, и
смотри — зерна видны. Так и наши помыслы видимы провидящему”.

День празднования Рождества Христова в 1779 году был последним днем
выхода его из келий в церковь. В ночном сне ему увиделось прекрасное
хрустальное здание, и чей-то голос спросил: “Хорошо ли здесь?”, на что
святитель ответил: “Весьма хорошо”, почувствовав при этом великую
радость. “Через три года и ты можешь войти сюда”, — было сказано ему в
том же сновидении, “а теперь поди потрудись”. Еще три года, уже не
выходя из келии, продолжит свои духовные труды старец. Его земное
пребывание завершится к полуночи с 12 на 13 августа 1783 года. “Смерть
его была так покойна, как будто он заснул”, — напишет позже его
келейник. Несмотря на свою немалую пенсию (500 рублей в год) и богатые
пожертвования, всего наличных денег после себя оставил он лишь 14 рублей
50 копеек, да и те завещал раздать нищим. Все же средства свои
использовал он для помощи нуждающимся беднякам, обездоленным и
обиженным. Это была истинно святая жизнь, а потому-то и возможны стали
чудесные исцеления, часть из которых зафиксирована и будет приведена
ниже.

Первое обретение нетленных мощей святителя состоялось в 1845 году, когда
велись строительные работы по возведению нового храма по проекту
архитектора Тона. Старый храм пришлось сломать. Несмотря на 63-летнее
пребывание в сырой могиле, мощи св. Тихона оказались нетленными, что
было удостоверено архиепископом воронежским Антонием, архимандритом
задонским Серафимом и другими. Но только спустя 16 лет состоялась
официальная церемония открытия нетленного тела и причисления к лику
святых. Это произошло 13 августа 1861 года. В одной из книг, посвященных
святителю, значится следующее описание этого события: “Обилие благодати
Божией было видимо и осязаемо для всех. Нередко случалось видеть, как
несколько человек несли расслабленного, болящего или бесноватого, часть
со сведенными руками, ногами, или с поврежденными другими членами тела,
к раке святителя Тихона, и лишь только страждущего прикладывали к св.
мощам, — ему посылалось свыше выздоровление. Чудотворения совершались
всенародно, в глазах всех, и в действительности исцелений никто не мог
усомниться: так оне были явны и поразительны!”.

Действительно, чудес в тот день было немало: “множество больных
выздоровело, некоторые слепые от рождения прозрели, немые получили дар
речи”. По свидетельствам очевидцев: “чудеса совершались не только при
его гробе, но и везде, где бы не призывали святителя на помощь...”.
“Больные исцелялись при одном обещании поклониться святителю Тихону, или
во время служения панихиды при его гробе, или от помазания елеем из
лампады, которая над его гробом, иные избавлялись от непредвиденной
смертной опасности одним молитвенным призванием святителя на помощь.
Многие до исцеления страдали столь тяжкими болезнями, что врачи, самые
искусные, признавали их безнадежными к выздоровлению. Видя своих больных
потом здоровыми, они письменно объявляли, что исцеление их могло
последовать только по благодати Божией, свыше всех пособий медицинских”.

Ниже приводится лишь малая часть доподлинно зафиксированных случаев
исцеления, описание некоторых из них сокращено, другие даны в дословном
изложении:

Исцеление от водянки монахини Кашкиной, Калужскаго Казанскаго девичьего
монастыря, дочери ген.-майора. 

Софья Дмитриевна Кашкина страдала этим тяжелым заболеванием в течение 6
лет и исцелилась после посещения Задонска и молитвы к св. Тихону. Вот
такие записи оставила на этот счет сама исцеленная: “Шесть лет я была
больна в водяной болезни, которая находилась в животе и ногах, от
которой много лечилась, но не получала выздоровления. Видевши, что
болезнь моя более увеличивается, я возымела большое усердие ехать в
Задонск, помолиться угоднику Божию, еп. Тихону. По приезде туда,
молитвами угодника и милостию Божие (1-го сентября) я получила
совершенное исцеление от шестилетней водяной болезни, которая, видимо,
исчезла в продолжение суток (чему была свидетельницей задонская
жительница из дворян, Татьяна Федоровна Карпова), и я теперь, с того
числа, как опухоли, так и тяжести ни малейшей не чувствую, по милости
все-вышняго Творца и угодника Божиего святителя Тихона”.

Этот случай, безусловно, заслуживает внимания, его “чудесность” к тому
же подтверждает и письменное свидетельство доктора, лечившего г-жу
Кашкину, которое приводится ниже:

“1845 г. дочь генерал-майора, девица Софья Дмитриевна Кашкина, находясь
в болезненном состоянии несколько лет и лечась во все это время у разных
г.г. докторов, пригласила меня исследовать болезнь ея, которая и найдена
мною в следующем виде: больная страдала явственным затвердением печени,
при сопутствии расстройства в органах пищеварительных и грудных,
вследствие чего образовалась водяная болезнь в животе и груди, дошла до
такой степени развития, что угрожала опасностью относительно жизни... В
таком ужасном положении г-жа Кашкина отправилась в г. Задонск на
поклонение святому Тихону, где и пробыла несколько дней. По возвращению
же из Задонска госпожа Кашкина объявила мне, что при гробе святителя
Тихона она удостоилась получить исцеление от своих болезней и в
настоящее время чувствует себя совершенно здоровою, и действительно, при
тщательном медицинском исследовании найдено, что у ней затвердение
печени совершенно уничтожилось, органы дыхания и пищеварения найдены в
обыкновенном естественном состоянии, болезни водяной нет и признаков и
вообще не осталось и следа тех болезненных расстройств, от которых она
так сильно и так продолжительно страдала. Итак, принимая в соображение
все выше сказанное, я с полною уверенностию заключаю, что исцеление г-жи
Кашкиной от таких жестоких болезненных припадков могло последовать
единственно по благодати Божией и выше всех законов физических и
медицинских. Что сие свидетельство, вследствие требования г-жи Кашкиной,
дано по справедливости, сообразно правилам врачебной науки и долгу
присяги, в том удостоверяю моим подписом с приложением казенной печати
Калужской губ. Мешовскаго уезда, врач медико-хирург надворный советник
Орлинский 1847 г. ноября 14 дня”.

Итак, судя по свидетельству доктора Орлинского, г-жа Кашкина страдала,
по всей видимости, циррозом печени, осложненным асцитом. Медики хорошо
знают, сколь серьезен прогноз этого заболевания. Тем более поразителен
факт приведенного выше чудесного исцеления, отраженный в деле специально
созданной комиссии по поручению св. Синода.

Исцеление от беснования. 

Этих больных современная медицина расценивает, как страдающих истерией,
однако не дает убедительных разъяснений на некоторые особенности течения
заболевания и специфичности ряда характерных моментов. Так, совершенно
неясно, почему эти люди начинают испытывать такую неприязнь ко всему,
что касается христианских святынь (их отвращает от церкви, не переносят
богослужения, молитвы, не в состоянии совершить иногда крестное знамение
и прочее).

Нередко у таких больных обнаруживается прямо-таки нечеловеческая сила.
Во время специальных богослужений, имеющих цель освободить несчастных от
одержимости, эти несчастные испытывают неимоверные мучения, нередко
начинают говорить не своими голосами, называть имена существ,
паразитирующих в теле, а после исцеления делаются совершенно спокойными
и мирно засыпают. После чего обычно полностью возвращается здоровье.
Православные целители издавна считали этот вид болезни (если так можно
выразиться) самым трудным для излечения: “Сей же род изгоняется, только
молитвою и постом” (Мф. 17, 21). Некоторые подробности, касающиеся
современного характера беснования, читатель найдет в главе, специально
посвященной этому вопросу.

Ниже приводится лишь одно описание чудесного исцеления от беснования,
обозначенного в деле комиссии св. Синода под №7. Несмотря на краткость
описания, в тексте просматривается большинство из характерных моментов,
присущих беснованию.

“Города Ельца купеческая жена Пелагея Гаврилова, до замужества была
здорова; но после вступления в брак, когда ей было 16 лет, вскоре стала
подвергаться беснованию, и особенно тогда, когда говорила о чем-нибудь
святом, или когда видела что-нибудь относящееся до духовного лица или
предмета; причем впадала в беспамятство и, по уверению других, притом
случавшихся, кричала в то время разными голосами и терзала себя руками;
так что два-три сильных человека едва могли удерживать ее. После этих
припадков, продолжавшихся часа по два, следовало обыкновенно
расслабление. В таком болезненном положении находилась она года два; в
1835 году родные повезли ее в Воронеж, но припадки продолжались, потом,
когда в Задонске отслужили панихиду по святителю Тихону и она
приобщилась св. Таинств, припадки прекратились и до сего времени не
возобновлялись”.

Исцеление от сильного кровотечения. 

“Живущая в Задонске, жена чиновника Мартынова, при беременности стала
непрерывно страдать кровотечением, от которого так ослабла, что без
помощи не могла пройти по комнате и преждевременно разрешилась мертвым
ребенком. После родов к этой болезни присоединились еще постоянная
опухоль ног и жар во рту. Больная обратилась с молитвою к святителю и
после многих молитв у себя дома, наконец, в октябре пошла в монастырскую
церковь и там помолилась ему усердно, после чего уснула, видела сон, в
котором ей какой-то монах говорил, чтобы она больше молилась святителю
Тихону и что он поможет ей, проснувшись она почувствовала себя
совершенно здоровою”.

Исцеление от сильного паралича. 

“Рясофорный послушник задонского монастыря Кассиан, прежде именовавшийся
Иваном Соловьевым, бывший крестьянин тульской помещицы, Ефремовского
уезда, сельца Алексеевки, порутчицы Анны Михайловны Леонтьевой, 11
января 1851 года был поражен параличем так, что три года был без памяти,
нем, в помешательстве рассудка и не владел правою рукою. Через шесть
недель от начала болезни владение рукою возвратилось, но немота осталась
и умственные способности расстроились; состояние это доктор признал
неизлечимым”. Чудесное исцеление произошло в Задонске этого же года, 6
июня. Выпив немного масла перед гробом свт. Тихона, больной выздоровел.

Исцеление детей. 

Крестьянский мальчик, “Василий Голошубов, до 5 лет не мог ничего
говорить, хотя и слушал. Родители хотели его выучить говорить: “Господи,
помилуй”, но не имели успеха. Когда же они дали обет сходить в Задонск и
поклониться гробу угодника Божия, мальчик начал произносить эти слова:
когда же исполнили свой обет, пришли ко гробу и помолились свт. Тихону,
приложили мальчика ко гробу, тогда он начал говорить все, и родители
прославили Бога”.

Исцеление от холеры. 

Это чудесное исцеление от столь грозного заболевания произошло по
молитве жены купца 3-й гильдии Ардалиона Михайлова Ляпина, когда тот уже
находился в кризисном состоянии. Объяснить исцеление случайным
совпадением (в случае, если это действительно была холера,
свирепствовавшая в то время) не представляется возможным.

Кроме приведенных случаев в монастырской книге упоминаются исцеления от
воспалительных заболеваний, глазных заболеваний, геморроя, нароста в
области правой ноздри, истерических припадков и других болезней.

Уважение, любовь и почитание свт. Тихона в России было столь велико,
что, например, в одном месте ему даже поставили памятник (в подмосковном
имении действительного тайного советника И.В. Лопухина). На памятнике
была изображена горящая свеча, как символ горячей и чистой любви Свт.
Тихона к Богу. Не оскудеет же и ныне народная любовь к угодникам Божиим,
святым и праведникам земли нашей.

 

МОЛИТВА СВЯТИТЕЛЮ ТИХОНУ

“О великий Угодниче Божий и преславный Чудотворче, Святителю отче наш
Тихоне!

Со умилением преклонше колена и припадая к раце честных и многоцелебных
мощей твоих, хвалим, славим и величаем прославльшаго тя Бога и нам
недостойным показавшаго в тебе велию милость, и всеусердно, верою и
любовию чтущий святую память твою, молим тя: принеси молитву нашу к
всясодержащему спасающему человеколюбцу Господу, Ему же ты ныне с лики
Ангел и со всеми Святыми предстоиши, да утвердит во святей Своей
православней Церкви живый дух правыя веры и благочестия, да вси члены
ея, чистии от суемудрея и суеверия, духом и истиною покланяются Ему, и
усердно пекутся о соблюдении его заповедей, пастырем ея да даст святую
ревность попечения о спасении вверенных им людей — право верующия и
соблюдати, слабыя и немощныя в вере укрепляти, неведущия наставляти,
противныя обличати.

И паки припадающе, с упованием, якоже чада отца нам суща, молим тя,
Святителю Тихоне, веруем бо, яко ты, на небесех живый, любиши ны тою же
любовию, еюже вся ближия твоя возлюбил еси, внегда пребывати тебе на
земли, испроси у всемилостиваго Господа и всем нам подати дар коемуждо
благопотребен и вся, яже к животу временному и вечному полезная, мира
умирение, градов наших утверждение, земли плодоносие, от глада и пагубы
избавление, от нашествия иноплеменных сохранение, скорбящииым
преспеяние, родителим благословение, чадам в страсе Господнем воспитание
и научение, наставником ведение и благочестие, неведающим вразумление,
сирым, неимущим и убогим помощь и заступление, отходящим от сего
временнаго жития к вечному благое уготовление и напутствование, отшедшим
блаженное упокоение. Сих всех, наипаче, проси нам, Святче Тихоне, у
Щедродавца Бога, яко имый велие к Нему дерзновение: тебе бо стяжахом
приснаго заступника и теплаго молитвенника о нас пред Господем, емуже
подобает всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу,
ныне и присно и во веки веков. Аминь”.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

“КОГДА БОЛЬНА ДУША”

(Очерк Л.Морева; изложен в сокращении)

Во Владимирском соборе Задонского Богородицкого монастыря довелось
наблюдать довольно странную, если не сказать большего, картину. Привлек
внимание... собачий вой, неожиданно огласивший храм. Глянув вниз с
хоров, где я осматривал росписи, увидел, что наперебой воют и лают двое
молодых людей, стоящих на коленях перед гробницей, в которой покоятся
возвращенные мощи святителя Тихона Задонского. Над парнями хлопотали
несколько мужчин и женщин, как впоследствии выяснилось, — родители и
родственники одержимых. А именно этим “библейским” недугом, отнюдь не
истребленным в нашей было насильно атеизированной стране, страдали
довольно модно одетые, здоровые на вид парни.

Их осеняли крестным знамением, читали над ними Евангелие и Псалтырь,
брызгали святой водой и давали ее пить. Реакция на все это следовала
весьма бурная.

Один из одержимых, которому мать дала попить из сосуда со святой водой,
хрипло кричал, пытаясь оттаскать сам себя за волосы: “Что ж ты делаешь?
Что ж ты пьешь? Тебе же святую воду подсунули... Вот я тебе волосы-то
повырву...”.

Рядом, пытаясь оторвать от горла невидимые руки, корчился его сосед,
причитая: “Душит, душит...”.

Наконец крики постепенно стихали, причем явственно из уст обоих звучало:
“Ох, не гони, Тихон, не гони, куда ж нам теперь...”. Залитые потом,
обессиленные парни, поддерживаемые родней, поднялись и с молитвой
приложились к мощам. Отпустило... Вернее, отпустили. Кто? Как пояснил
мой спутник-монах — вселившиеся в них бесы. В этом случае довольно
упорные, никак не желающие исчезать насовсем. Так что затишье было
только временным.

Во Владимирский собор Задонского монастыря вошла средних лет женщина и
залаяла при виде первой же попавшейся ей на глаза иконы. Успокоившись,
она приблизилась к гробнице святителя Тихона и, уже молча, помолилась,
постояла в ожидании, после чего, с явным недоумением, пожалуй, даже
разочарованием, обратилась к случившемуся рядом монаху: “Чтой-то бес мой
около Тихона молчал?..”.

Надо заметить, что Владимирский собор, особенно после возвращения сюда
мощей святителя Тихона, не случайно становится эпицентром историй,
связанных с бесноватыми. Их приводит сюда слава святителя. Изданная в
конце прошлого века книга протоиерея Евгения Попова “Святые, имеющие
особенную благодать помогать в разных болезнях и нуждах” рекомендует
прибегать именно к помощи святителя Тихона Задонского в случаях
одержимости. Процитируем: “От мощей новоявленного угодника Божия Тихона,
епископа Воронежского, Задонского чудотворца в большинстве получивших
исцеление известны именно такие больные.

Но за исцелениями, даже чудесными, должен стоять немалый духовный труд
самого больного. Недаром сказано в Евангелии от Матфея: “Сей же род
изгоняется лишь только молитвою и постом”. Так отвечает Иисус на вопрос
учеников, которые оказались бессильны исцелить некоего отрока,
одержимого бесом”.

(Из газеты “Задонская правда” от 26 октября 1991 года).

 

СВЯТИТЕЛЬ МИТРОФАН,

ПЕРВЫЙ ВОРОНЕЖСКИЙ ЕПИСКОП И ЧУДОТВОРЕЦ 

(1623—1703 гг.)

Употреби труд, храни верность: богат будешь. Воздержно пий, мало яждь:
здрав будешь. Твори благо, бегай злаго: спасен будешь.

Из духовного завещания св. Митрофана

После многолетней информационной блокады пришло время переоценки
ценностей. Как бы заново воссоздаются история и отечественная культура.
Предстоит возродить утраченную нравственность, поруганную религиозность,
честь и достоинство многострадальной страны. Вновь обретают свой
заслуженный статус истинные герои, подвижники святости на Руси, чья роль
в духовной жизни народа искусственно замарывалась и искажалась.

В октябре 1989 года Русской Православной Церкви были возвращены мощи
святителя и чудотворца Воронежского Митрофана, долгое время до этого
находившиеся в Воронежском краеведческом музее. С именем св. Митрофана
связано немало славных страниц русской истории. К его многоцелебной раке
со святыми и нетленными мощами стекались некогда десятки тысяч людей со
всех концов России, чтобы поклониться великому угоднику Божию и просить
его о заступничестве и целительстве. Но не случаются, как это уже было
сказано и ранее, истинные чудеса просто так, вне заслуг, напротив, им
предшествуют праведная жизнь и подвиги, уподобление божественному идеалу
(христоподобность), другие особые предпосылки, полностью явные лишь
Творцу. Поэтому, прежде чем перейти непосредственно к чудесным
исцелениям, затронем некоторые стороны из жития святителя, постараемся
узреть хотя бы отдельные штрихи его духовного портрета, различить
особенности личности, по достоинству оценить красоту внутреннего сияния.

Из биографии святителя известно, что родом он из благочестивой праведной
семьи, при крещении наречен был Михаилом. До поступления в монашество
имел семью и сына Ивана, рано овдовел и в 40 лет решил полностью
посвятить свою жизнь Богу. Местом своих монашеских подвигов избрал он
Золотниковскую пустынь (неподалеку от г. Суздаля), где пользовался
большой любовью у братии, но всего через три года по просьбе иноков
Яхромского Космина монастыря, находящегося в 40 верстах от Владимира,
был назначен настоятелем того монастыря и посвящен митрополитом
Крутицким Павлом в игумены. 10 лет управлял святитель Яхромской
обителью, расположенной в московской губернии, а затем 7 лет правил в
обители святого Макария Унженского. Эта обитель сделала св. Митрофана
лично известным царю Федору Алексеевичу, любившему посещать то место.
(Обитель св. Макария Унженского чудотворца расположена на реке Унже в
Костромской губернии). В мае, а затем в июле 1682 года угодник Божий
участвует в венчании на царство государей Петра и Иоанна Алексеевичей. В
том же году был открыт ряд новых епархий, в том числе и Воронежская, во
главу которой и был поставлен св. Митрофан. Здесь он безвыездно провел
20 лет и 8 месяцев.

Это было время преобразователя России Петра I, “прорубавшего” тогда
“окно в Европу”, период многих реформ и нововведений. Обладая даром
прозорливости, свт. Митрофан по достоинству оценил гений Петра и
старался по возможности способствовать созидательной деятельности
Государя. Петр I уважал и любил свт. Митрофана, но, случалось, и
приносил немало ему огорчений. Преклонение перед Западом и отступления
от православных традиций вызывали решительное осуждение со стороны
Воронежского епископа. Хорошо известен исторический факт, связанный с
конфликтом между царем и св. Митрофаном, едва не закончившийся гибелью
последнего. Суть этого конфликта заключалась в решительном отказе
святителя заходить в царский дворец по приглашению Петра, из-за
языческих древнегреческих статуй, которыми царь украсил вход во дворец.
На повторное требование явиться перед царем свт. Митрофан отвечал
царскому посланнику так: “Доколе Государь не повелит низвергнуть идолов,
которых видение соблазн есть для народа, не могу я предстать лицу его”.
В третий раз с угрозой смертной казни в случае отказа прибыл царский
гонец, и опять решительный отказ, а в ответ на угрозу — смиренные слова:
“Мне еже жити — Христос, и еже умерети приобретение”, “Лучше есть мне
умрети, нежели молчанием боязливым, ради человекоугодия, изъявить как бы
соизволение свое на нечестивое взирание богов языческих, в постановлении
и хранении с честию на чесном месте гнусных их кумиров, на соблазн и
протыкание простому, в вере младенчествующему народу” (взято из книги
“Жизнь иже во святых отца нашего, первого Воронежского епископа и
чудотворца. 3-е изд. Воронеж, 1898 г.).

Грозный монарх уступил желанию праведного старца и “повелел суетные
изваяния изринути”. По словам жизнеописателей, свт. Митрофан вел истинно
благочестивую жизнь, проводя ее в пастырских подвигах и полезных для
ближних деяниях. Он любил посещать бедных, узников, заключенных в
темницах, лично ухаживать за болящими. Еще при жизни само тело его
сделалось благодатным, самые одежды его (мантия) чудотворными. Любимым
чтением его были Священное писание и произведения св. Отцов: Иоанна
Златоуста, Ефрема Сирина, Афанасия Великого. “К сему же, братия и чада
моя, Божественное писание”, — указывал святитель, — “любите и в нем
поучайтесь: писаний бо прочитание небесам отверзение”. Любимой молитвой
его была молитва об умерших. Любимым изображением — изображение
человеческой жизни под образом скошенного полевого цветка. Его
деятельность Православная Церковь характеризует такими словами: “Отче
Богоносне Митрофане, ты разумно правил еси вверенное тебе слово
истины...”, а говоря о житии его, называет “чистым”. “Житие же его было
чистое: стяжал он терпение, кротость и любовь нелицемерную, воздержание
совершенное, умиление божественное, веру совершенную, по истине на земле
во плоти пожил он безплотен”. Следует отметить такие стороны поприща
святителя, как борьба с пьянством и всякой нравственной скверной. В
своем духовном завещании он писал: “Отвергните от себя пьянство,
объедение, лишитеся тяжбы и сваров, и хулы на друга своего, и сквернаго
мздоимания, клятвы и лжи, скупости, и ненависти и лукавства, блуда и
всякия нечистоты бегайте”. Преставился преподобный 23 ноября 1703 года в
6 часов пополудни в возрасте 80 лет. Известно, что сам Государь Петр I,
присутствовавший на похоронах, обратился к окружавшим со словами:
“Стыдно нам будет, если мы не засвидетельствуем нашей благодарности сему
пастырю отданием ему последней чести. Вынесем его тело”. И лично
участвовал в вынесении гроба, заключив панихиду словами: “Не осталось у
меня другого такого старца святого, ему же буди вечная память!”.

Этот краткий агиографический эскиз показался автору уместным в
дополнение к тем чудесным исцелениям, к описанию которых мы и переходим.

Особенно много стало их отмечаться в 20-е годы XIX века, что послужило
поводом архиепископу Антонию II неоднократно обращаться в св. Синод с
приведением подлинно зафиксированных свидетельских показаний с
конкретными фактами. В Воронеж стали прибывать тысячи паломников и
жаждущих избавиться от недугов со всех концов России. Ниже приводятся
лишь некоторые описания из многочисленных зафиксированных чудесных
исцелений, отобранных автором. За каждым стоит вполне реальное лицо,
нередко среди подписей, удостоверяющих исцеление, можно встретить и
свидетельства медиков, что естественно повышает достоверность описанного
чуда.

Итак, чудесные исцеления, относимые к духовному лечению с помощью
святителя Митрофана:

1. “Восьмилетняя дочь чиновника 6 класса Жукевича Мария, в декабре 1829
года получила нервную болезнь, от которой тщетно прибегал и к пособию
врачей, лишилась употребления рук, ног, языка, и не было ни малейшей
надежды на выздоровление. Родители ея принесли ко гробу святителя
Митрофана, отслужили панихиду и, взяв к себе мантию святителя, возложили
на больную, она заснула покойно, вспотела, по утру оказала приметную
живость, на 3-й день начала говорить и 19 марта 1830 года сделалась
совершенно здоровою”. Описание приведенного состояния, с позиций
современной медицины, укладывается в клинику тяжелого
нервно-психического (истерического) расстройства. Надо признаться, среди
зафиксированных чудесных исцелений на долю подобных приходится немалая
часть. В таких случаях нельзя исключать психотерапевтический механизм
“исцеляющей веры”. Однако ряд других исцелений объяснить с позиций
только лишь психотерапии представляется весьма сложным, если вообще
возможным.

2. “Тайный советник Сабуров, в первых числах февраля 1831 года,
почувствовал слабость в мочевом пузыре и имел от роду 85 лет, лишен был
всякой надежды к выздоровлению, но отправив панихиду по епископу
Митрофану у гроба его, в тот же день почувствовал облегчение и стал
совершенно здоров”. В данном случае, конечно, не ясно, что
подразумевается под “слабость в мочевом пузыре”. Можно только гадать,
было ли то воспалительное заболевание самого пузыря (цистит), или,
может, расстройство было связано с почечной болезнью, аденомой
предстательной железы или другой патологией. Тем не менее, быстрое
выздоровление от серьезного недуга в таком преклонном возрасте само по
себе заслуживает внимания, тем более происшедшее практически мгновенно
после панихиды у гроба святителя Митрофана.

3. “Крестьянская женщина Тамбовской губернии и уезда сельца Дашкова
майора Герасимова была одержима скорбутическою и золотушною болезнию на
руках в виде гниющих лишаев и, не владея более года руками, в июне 1830
г. ходила ко гробу епископа Митрофана и возвратилась в дом свой столь
здоровою, что и знаков болезни не осталось”. Такое быстрое исчезновение
кожного заболевания выходит за рамки простого случайного совпадения,
хотя, безусловно, известна роль нервной системы и психики в
возникновении и развитии дерматологических болезней.

4. “Липецкий помещик, майор Иван Ладыгин с декабря 1829 г. был столь
болен, что с трудом могли другие переворачивать его на постели, слыша об
исцелении других у гроба еп. Митрофана, он также возложил на себя обет
быть там, это случилось в апреле, и с того времени весьма приметно стал
выздоравливать. 10 июля, приехав в Воронеж, с помощью колясочки он
привезен был к вратам церковной ограды, а оттуда на костылях и с помощью
других введен был в церковь; здесь, простояв на костылях все время
служения молебна и панихиды, приложась к образу Божией Матери и
поклонясь угоднику, вышел, опираясь только на трость, и с того времени
никакого труда не имел в хождении, и притом получил опять слух и зрение,
столь исправные, как будто никогда глух не был, а зрение столь
совершенное, что принялся за любимое свое упражнение рисовать”. Конечно,
и ряд опытных психотерапевтов, за время своей многолетней практики
может, при желании, составить целый музей из костылей, палочек и других
письменных и фотореквизитов, свидетельствующих о прошлых тяжких недугах,
побежденных с помощью лечебного слова. Однако следует признать, что
истинное исцеление, даруемое святыми, хотя и имеет на первый взгляд
схожий психотерапевтический механизм, но по духовной высоте много
превосходят другие виды лечения и имеют более глубинный характер
воздействия, касающийся религиозных, нравственных сторон. Ведь,
исцеляясь от святынь или по молитве к святому, люди обычно меняют по
выздоровлении весь образ своей жизни, укрепляются в истинной вере,
следуют заповедям Христовым.

5. Купеческая дочь Варвара Титова, 11 лет от роду, с августа 1828 года 1
год и 8 месяцев страдала лихорадкой, и врачи не могли оказать ей ни
малейшего пособия. Мать ее в феврале 1830 года отправила у гроба еп.
Митрофана Божией Матери молебен, а по нем панихиду, и на больную
наложена была мантия, а вскоре после того наступило полное
выздоровление. Сегодня мы не можем точно установить, что подразумевалось
под лихорадкой, столь длительно протекающей. Быть может, это было лишь
проявление нервного, опять-таки истерического состояния, по крайней
мере, вероятность инфекционного характера болезни маловероятна.

Во всех приведенных выше случаях чудесных исцелений выздоровление
наступало после искреннего обращения болящих или их родителей и близких
с верой к святителю, после чего производился определенный религиозный
обряд (молебен), больные подводились к гробу святителя или накрывались
дома его мантией, и чудо совершалось.

Св. Синод, исследовав многочисленные факты чудесных исцелений, повелел
открыть мощи свт. Митрофана для всеобщего поклонения, что и исполнилось
7 августа 1832 года, при скоплении множества народа. “С сего времени
мощи святителя, аки спасительный источник, многоразличные источают
исцеления, врачуют всякую болезнь и всякую язю в людях”, — написано в
одной из старых книг, посвященных еп. Митрофану. После открытия св.
мощей чудеса исцелений не прекращались, о многих из них публиковалось в
печати того времени. Вот ряд сообщений, изложенных в сокращенном виде:

1. Слепая Мария Андреевская, четырех лет, из села Красный Лог,
Воронежского уезда прозрела в декабре 1886 года.

2. Получили исцеление: в мае 1886 года крестьянин села Ямина
Воронежского уезда Василий Растроилов и дочь его Наталия, страдавшая
сухоткою, у которой рос на спине горб.

3. Причетник Рязанской епархии, села Срезнева, Иван Мрежин был три года
нем, приложившись к мощам свт. Митрофана, он стал говорить свободно.

Остановимся еще на уникальных впечатляющих примерах, описанных
подробнее, согласно свидетельствам тех лет:

1. Сын крестьянина Старого Животиннаго Воронежского уезда, Трофима
Васильева Хрущева младенец Петр страдал сухоткою: он был так сух, что
все суставы были видны; голова его была необыкновенно большая, на спине
— раздвоенный горб. Он не мог ни сидеть, ни лежать, ни стоять, и все
кричал от сильной боли. В июле 1890 года больного привезли к угоднику
Божию. Когда отслужили молебен с прочтением молитв о болящем и помазали
елеем, — больному стало лучше: он перестал кричать, стал покойнее. Потом
еще раз привезли его к угоднику, и, когда отслужили молебен и помазали
больного, он стал совершенно здоров: горб уничтожился, голова стала
обыкновенная, ребенок стал полнеть.

2. Девица Мария, Тамбовская мещанка, живущая со своими родителями в г.
Царицыне, страдала поражением спинного мозга. Местный лучший врач
признал болезнь неизлечимой. Болящая пожелала отправиться к святому
Митрофану. Еще на дороге она почувствовала облегчение. Воронежский
доктор Пожерский признал, что болезнь может еще продлиться лет десять.
Родители прибегли к духовному врачеванию, пригласили иеромонаха
отслужить у себя молебен с водосвятием, причем привезена была и мантия
св. Митрофана. По возложении мантии и помазании св. маслом больная,
долгое время лежащая только на спине, встала с постели и скоро
выздоровела.

Приведенные выше, а также множество других случаев чудесных исцелений
были занесены в специальную монастырскую книгу, где хранились и
подлинные заявления, надлежащим образом засвидетельствованные.

У многих может возникнуть вполне естественный вопрос: “А что же XX
век?”. Ведь ныне рака со святыми мощами вновь покоится в Воронежском
Покровском кафедральном соборе. Почему ничего не слышно теперь о чудесах
у святых мощей? Может быть, иссякла их сила? Ответ на этот вопрос дать
нелегко. У автора есть информация от священнослужителя данного собора,
что чудесные исцеления у раки святителя Митрофана по сей день
происходят, но в отличие от ранее заведенного порядка просто не
фиксируются. Кроме того, нам недоступен промысел Всевышнего в отношении
интенсивности и количества производимых чудесных исцелений (когда,
сколько и в какое время). Также надо определенно отметить прямую связь
совершаемых исцелений с истинной горячей верой людей. Вместе со всеобщим
угасанием веры постепенно стали прекращаться и чудесные исцеления.

Святитель Митрофан прилежно молился за всех, а также просил о том и весь
православный народ: “Слезно прошу у всея Божия Церкве и священного
собора и у всего православного народа молитв святых, да помолятся о душе
моей...”.

Помолимся же и мы недостойные и грешные, оскудевшие верой и уставшие от
суетной жизни, раздоров, печали, гнева, болезней, семейных неурядиц и
беспримерной гордыни: 

“Угодниче Божий, святителю отче Митрофане! Призри с высоты святые на
нас, смиренных, грешных и недостойных братии твоих и чад...”. 

 

ОПТИНА ПУСТЫНЬ

Я заезжал по дороге в Оптинскую пустынь и навсегда унес о ней
воспоминание. Я думаю, на самой Афонской горе не лучше. Благодать,
видимо, там присутствует. Это слышится и в самом наружном служении.
Нигде я не видел таких монахов. С каждым из них, мне казалось, беседует
все небесное. Я не расспрашивал, кто из них как живет: их лица сказывали
сами все. За несколько верст, подъезжая к обители, уже слышишь ее
благоухание: все становится приветливее, поклоны ниже, и участие к
человеку больше.

Из письма И. В. Гоголя к гр. А. П. Толстому

Недалеко от Козельска, старинного городка Калужской области вновь
возрождается ныне знаменитая некогда духовная обитель. До разгрома и
надругательства в советское время — это был поистине животворный
источник святости и благочестия, питавший собой не одно поколение
искателей истины во Христе. В Оптину стремились, как сильные и знатные
мира сего, так и неимущие, отчаявшиеся, нуждающиеся в духовной помощи и
спасении. Как писал протоиерей Сергей Четвериков: “Оптина пустынь стала
духовной лечебницей для душ, исковерканных грехом, потерявших или не
нашедших смысла жизни, скорбящих и страждущих, ищущих вразумления,
утешения и духовного руководства” (Книга “Оптина пустынь”. Изд-во
“Имка-пресс”, 1988 г.). Притягательная сила святости влекла сюда
известнейших и знаменитейших деятелей русской культуры и искусства:
писателей, поэтов, философов, художников и музыкантов. Для ясности
картины и более полного осознания того факта, чем была для России
некогда Оптина, следует хотя бы назвать такие имена, как Н.В. Гоголь,
Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, В.С. Соловьев, И.В. и П.В. Киреевские,
К.Н. Леонтьев. Необычная атмосфера мира, покой, прекрасная природа, а
главное духовная чистота и неподдельное обаяние самих обитателей Пустыни
оказывали на прибывших сюда поистине целебное воздействие и оставляли
неизгладимые впечатления.

Точных письменных свидетельств, касающихся времени и причин основания
Козельской Введенской Оптиной пустыни (полное название обители) не
имеется. По преданию, начало иноческого жительства приходится на XV
столетие. По одной версии, название обители ведет начало от
раскаявшегося разбойника Опте, основавшего монастырь. Более же вероятно,
что исходит оно от смешанного, “общего” (то есть мужского и женского)
монашества, существовавшего там до постановления Стоглавого Собора (XVI
век), отменившего смешанные монастыри.

К концу XVIII века, вследствие печальных реформ Петра и иных причин,
Оптина пришла в полное запустение (в монастыре оставались лишь трое
монахов). Усилиями московского митрополита Платона обитель была вновь
возрождена и достигла особого своего рассвета в XIX веке. Духовное
становление Оптиной во многом обязано старчеству, которое в свою очередь
незримо, но достоверно связано было с людьми, состоявшими в духовном
общении с небезызвестным молдавским старцем Паисием Величковским,
подвижничество которого способствовало возрождению “умного делания”
(Иисусовой молитвы) на Руси и появлению труда под названием
“Добротолюбие” (перевод с греческих трудов древних христианских
подвижников святости — аскетов). Именно возрождению старчества обязана
Православная Русь Оптиной, явившей миру чистейшие образцы святого
духовного наставничества и путеведения к Истине. “Старчество” известно в
христианской истории с III—IV веков и было введено древними
пустынниками-монахами. Некоторые строки из Священного Писания вполне
определенно соотносятся с этим почти забытым ныне направлением:
“Разумейти лети рода родов: вопроси отца твоего, и возвестит тебе,
старци твоя и рекут тебе” (Втор, 32, 7). Суть старчества подробно
раскрыта в специальной литературе. Она заключается в искреннем духовном
отношении духовных детей (чад) к своему старцу (духовному отцу).
Преподобные Каллист и Игнатий в Добротолюбии указывают на пять признаков
такого искреннего духовного отношения:

њ

0

b

2

x

њ

0

b

ё

2

ц

1. Полная вера своему наставнику.

2. Истина перед ним в слове и деле.

3. Отсечь свою волю и всегда и обо всем вопрошать и делать по совету
наставника.

4. Отнюдь не прекословить и не спорить, так как прекословие и
спорливость бывают от рассуждения с неверием и высокомудрием.

5. Совершенное и чистое исповедание грехов и тайн сердечных.

“Старцем” мог стать далеко не каждый верующий, и не по возрасту, не по
учености, а по особому Божьему назначению. Старец обладает особым
духовным видением людей, наделен прозорливостью и другими особыми
духовными дарами, способен разобрать самые сложные и запутанные узелки
человеческой души...

Прославилась обитель и своими целителями, в основном в лице тех же
духоносных старцев. Так, даром целительства обладал старец отец Леонид
(в миру Наголкин, в схиме Лев) — 1768—1841 гг. Делал он это с помощью
молитв и помазывания приходивших за помощью из лампадки, висевшей перед
его келейной Владимирской иконой Божьей Матери. Как видно здесь и во
всех прочих описаниях целительства, дошедших до нас, православные
врачеватели никогда не своевольничали и в самом подходе к целительству
строго придерживались Священного Писания и христианских традиций,
искренне веря в то, что, то что невозможно человекам, возможно для Бога.
Лечили они не из-за выгоды или желания вознестись над окружающими своими
особыми, высшими дарами, а по причине глубокой искренней любви к
страждущим. “Посмотрите на этих больных, — говорил старец Леонид в ответ
на увещевание настоятеля не заниматься лечением, — могу ли я отказать им
в молитве, на которую они только и надеются, которой ждут и которая по
их вере и усердию к Божьей Матери подает им исцеление”. Показателен в
этом отношении еще один эпизод целительства, описанный известным
путешественником по святым местам тех лет афонским иноком Парфением,
посетившим как-то старца: “Когда мы беседовали, привели к нему три
женщины одну больную, ума и рассудка лишившуюся, и все три плакали и
просили старца о больной помолиться. Он же надел на себя епитрахиль,
положил на главу больной, перекрестил, и приказал отвести ее в
гостиницу. Сие делал он сидя, а потому он сидел, что уже не мог встать,
был болен и доживал последние свои дни (целительство в глубокой старости
и при собственной немощи и болезненности не являлось редкостью среди
православных целителей, а скорее, это было более даже правилом, чем
исключением. — примеч. авт.). На другой день я паки пришел к нему, и он
паки принял меня с любовию и много со мной беседовал; потом пришли
вчерашние женщины, и больная была с ними, но уже не больная, а
совершенно здоровая: они пришли благодарить старца. Видевши сие, я
удивлялся и сказал старцу: “Отче святый, как вы дерзаете творить такие
дела? Вы славою человеческой можете погубить все свои труды и подвиги”.
Он же в ответ сказал мне: “Отец афонский! Я сие сотворил не своею
властию, но это сделалось по вере приходящих, и действовала благодать
Святаго Духа, данная мне при рукоположении; а сам я человек грешный”.

Надо сказать, что в описанном диалоге запечатлен тонкий духовный
контекст. Христианские подвижники святости очень осторожно подходили к
праву пользоваться теми высшими дарами, которые получали за праведную
жизнь и молитвенные подвиги. Все необычные способности, так восхищавшие
окружавших, они приписывали не себе лично, а Богу и видели большое
искушение в том, чтоб хотя бы мысленно утвердить за собой какую-либо
добродетель, а тем паче посчитать себя святым и целителем. Это истинно
православный подход, заключающий в себе не только духовный закон, но и
понимание всей зыбкости любой степени человеческого могущества и славы
при такой легкой возможности мгновенного падения даже с высот великой
праведности и чистоты.

В христианской литературе есть немало примеров, когда некоторые
благочестивые подвижники святости, получившие высшие дары целительства
или иного чудотворения, добровольно молили Бога, чтобы Он изъял все это,
ибо искренне считали себя недостойными столь высокой награды.
Современному человеку сегодня нелегко понять мотивы столь странного, на
первый взгляд, добровольного отказа и самоуничижения. Но, может быть, от
того-то мы теперь так далеки от истинной святости и благочестия, что
живем по иным законам, иными категориями и целями, все более искажая
свою божественную сущность грубыми нравами материального мира, заслоняя
страстями и теряя в суете сует самое сокровенное — чистоту своих душ.

При целительстве старцы иногда указывали и на причины болезней,
открывали человеку, за какие грехи он был наказан недугом. Каков
механизм этого “духовного зрения” и ведения, сказать сложно, а с точки
зрения науки, по-видимому, невозможно, ибо духовное и божественное не
подвластно физическим представлениям материального мира и лежит в других
измерениях. Да и может ли ограниченная часть осознать
трансцендентальность во всей ее полноте?!

Кажется непостижимым, но преп. Серафим Саровский мог, не вскрывая
письма, дать ответ на него, точно указать местонахождение украденного.
Его современник, старец Даниил, мог точно назвать, откуда пришел человек
и зачем. Один из менее знаменитых старцев последних времен, беседуя с
женщиной, точно указал количество сделанных ею абортов, пояснив после,
что видит тонкую ауру, на которой он различает убиенные детские тельца.
Духовное зрение включает в себя и восприятие особых (духовных, не
физических!) запахов, исходящих от человека (сравните: “грехи смердят”).
Существуют, без сомнения, и другие духовные восприятия и чувствования,
малодоступные описанию, а присущие лишь достигнувшим духовной высоты
именно опытным путем, а не через книжные или научные знания.

Еще один эпизод характеризует прозорливость старца Леонида и его
истинное желание помогать ближнему (в ответ на запрещение принимать
людей монахам-схимникам, последовавшее в то время со стороны высшего
начальства). “Вот, — начал старец свою речь, — посмотрите на этого
человека. Видите, как у него все члены телесные поражены. Господь
наказал его за нераскаянные грехи. Он сделал то-то и то-то, и за все это
он теперь страдает — он живой в аду. Но ему можно помочь. Господь привел
его ко мне для искреннего раскаяния, чтобы я его обличил и наставил.
Могу ли я его не принимать. Что вы на это скажете?”.

Высоким даром целительства обладал и другой известный оптинский старец
Макарий (1788—1860) — в миру М.Н. Иванов. Производя помазания елеем из
лампады перед Владимирской иконою, висевшей в его келий и произнося
молитвы, особенно преуспевал он в лечении больных, страдавших припадками
беснования. Вот один из интересных на сей счет примеров: “Некто больной,
едва завидев старца, бросился на него с неистовым криком и ударил его по
щеке, на что о. Макарий употребил сильнейшее оружие против врага —
смирение. Болезнь (впрочем, беснование это не есть вполне болезнь, о чем
пойдет речь в главе, посвященной демонологии), в результате этого, была
побеждена, а человек, не помня о своем поступке, долго лежал у ног
старца и встал затем совершенно здоровый”.

О. Макарий был пламенным патриотом своего отечества. “Нам надобно,
оставя европейские обычаи возлюбить святую Русь и каяться о прошедшем”,
— писал он в одном из писем. Эта же тема звучит и в других строках,
принадлежащих старцу: “Сердце обливается кровью при рассуждении о нашем
любезном отечестве России, нашей матушке. Куда мчится она, чего ищет?
Чего ожидает? Просвещение возвышается, но мнимое, оно обманывает себя в
своей надежде”. В отношении болезней о. Макарий писал следующее: “По
исполнении сего долга и врачевства духовного и телесные врачевства
удобнее помогут; в чем надо просить помощи Божией”. И еще: “Великую
пользу обретают те, кто терпит болезни с благодарением, ибо болезни
вместо великих подвигов наших приемлет Господь, и воздает нетленными
наградами”.

Пожалуй, самый знаменитый оптинский старец, преп. Амвросий (в миру
Александр Михайлович Гренков, 1812—1891 гг.), причисленный Русской
Православной Церковью к лику святых в год 1000-летия Крещения Руси,
также видел спасительность в болезнях. “Очищение же душевное по большей
части бывает через страдания телесные”, — считал он. “Бог не требует от
больного подвигов телесных, — писал старец в одном из своих писем, — а
толико терпения со смирением и благодарением”.

“В монастыре болящие скоро не умирают... пока болезнь принесет им
настоящую пользу, — обратился как-то преподобный к одному из монахов. —
В монастыре полезно быть немного больным, чтобы менее бунтовала плоть,
особенно у молодых, и менее пустяки приходили в голову”. Сам старец
телесно был весьма немощен, и болезни не покидали его до самой кончины.
“Постигшая о. Амвросия тяжелая болезнь, — писал упоминавшейся уже выше
Сергей Четвериков, — имела для него провиденциальное значение. Она
умерила живость его характера, предохранила его, быть может, от развития
в нем самомнения и заставила его глубже войти в себя, лучше понять себя
самого и человеческую природу”.

Но, несмотря на собственную практически постоянную недужность, то был
чудный целитель, по молитвам которого получали исцеление больные, когда
врачебное искусство было уже бессильно что-либо сделать. Более всего
обращал внимание старец на исцеление души, оттенки и свойства которой он
прозревал своим удивительным духовным даром. “Советы, слова,
прикосновения рукой к больным, а то и явления, минуя расстояния, — все
было у святого Амвросия наполнено неземной силой, благодатным светом, —
говорится в житии старца. — Люди, приходившие к нему со всех сторон,
получали для себя вразумительный ответ, врачевание, утешение”. Наделен
он был и даром прозорливости. Так, однажды старец посоветовал срочно
собороваться и принять схиму иеромонаху Палладию, который чувствовал
себя здоровым и немало удивился на последовавшее предложение. Но уже на
следующий день внезапный недуг разразился с такой молниеносной силою,
что больной едва успел перед кончиною пособороваться и причаститься
Святых Тайн.

В скромной “хибарке” у святого старца бывали митрополит Московский
Иоанникий, Великий князь Константин Константинович Романов. Подолгу
беседовал с преподобным Ф.М. Достоевский, посетивший Оптину в 1877 году.
В романе “Братья Карамазовы” в образе старца Зосимы нашли воплощение
черты отца Амвросия, а описания исцелений больных почти наверняка
документальны. В главе “Старцы” этого произведения есть следующие
строки: “Многие из приходивших с больными детьми или взрослыми
родственниками и моливших, чтобы старец возложил на них руки и прочитал
над ними молитву, возвращались вскорости, а иные так и на другой же день
обратно и, падая со слезами, перед старцем, благодарили его за исцеление
больных. Старец выходил к толпе ожидавших его выхода у ворот скита
богомольцев из простого народа, нарочно чтоб видеть старца и
благословиться у него, стекавшегося со всей России. Они повергались пред
ним, плакали, целовали ноги его, целовали землю, на которой он стоит,
вопили бабы, протягивали к нему детей своих, подводили больных кликуш.
Старец говорил с ними, читал над ними краткую молитву, благословлял и
отпускал их. В последнее время от припадков болезни он становился иногда
так слаб, что едва бывал в силах выйти из кельи, и богомольцы ждали
иногда в монастыре его выхода по несколько дней”.

Бывал в Оптиной и беседовал с о. Амвросием и граф Л.Н. Толстой. После
одной из таких бесед старца застали в слезах. “Какой гордый человек!” —
несколько раз горестно произнес святой. Среди посетителей старца были
люди разных званий и сословий, всех не перечесть. Но подлинным любимцем
был он у простого люда, который стекался в Оптину со всей России.
Подавая больному масло из лампады, о. Амвросий обычно говорил: “Царица
небесная тебя исцеляет”. “Самого же себя почитал старец за недостойного
именоваться целителем или чудотворцем, более того просил он исцеленных
при жизни своей никому не говорить о том. Неоднократно отмечали видевшие
старца, что лицо его порой преображается, озаряясь каким-то чудным
светом. Запредельная причастность к Высшему и Неземная духовная красота
отца Амвросия были несомненны еще при земной его жизни. Блаженная же
кончина его последовала 10 октября 1891 года. Перед последним вдохом
старец нашел силы осенить себя крестным знамением и мирно предал дух
Богу. На надгробии его золотыми буквами были начертаны слова: “Бых
немощным яко немощен, да немощныя приобрящу. Всем бых вся, да всяко
некия спасу” (“Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных.
Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых”) — I
Кор. 9, 22.

16 (3) октября 1988 года было совершено открытие святых мощей преп.
Амвросия, а 23 (10) октября состоялось первое всецерковное празднование
дня памяти святого.

От святых мощей преподобного и по сей день совершаются чудесные
исцеления. В новой монастырской летописи есть уже немало записей на этот
счет. Среди них исцеления от язвенной болезни, грыжи, рассасывание
воспалившегося жировика на спине и другие подлинные свидетельства.

ПРЕПОДОБНОМУ АМВРОСИЮ ОПТИНСКОМУ

ТРОПАРЬ, глас 5:

Яко к целебному источнику, притекаем к тебе, Амвросие, отче наш, ты бо
на путь спасения нас верно наставляеши, молитвами от бед и напастей
охраняеши, в телесных и душевных скорбех утешаеши, паче же смирению,
терпению и любви научаеши, моли человеколюбца Христа и Заступницу
усердную душам нашим.

КОНДАК, глас 2:

Завет пастыреначальника исполнив, старчества благодать наследовал еси
болезнуя сердцем о всех с верою притекающих к тебе, тем же и мы, чада
твоя, с любовию вопием ти: Отче святый Амвросие, моли Христа Бога
спастися душам нашим.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

КРАТКИЕ ИЗВЛЕЧЕНИЯ ИЗ СОБРАНИЯ ПИСЕМ 

ОПТИНСКОГО СТАРЦА АМВРОСИЯ

О чудесах

“Н. ваш (некто, знакомый того, к кому адресовано письмо. — примеч. авт.)
Евангельские чудеса Христовы приписывает гипнотическим и телепатическим
явлениям и называет их фокусами. Но между чудесами Евангельскими и
фокусами неизмеримое различие. И, во-первых, они различаются между собою
по своему значению. Чудеса Христовы, будучи делами необыкновенными, в то
же время были величайшими благодеяниями страждущему человечеству.

В самом деле, исцелить слепорожденного, сухорукого, воскресить мертвого,
не суть ли все это величайшие благодеяния. Недаром и Апостол выразился о
Господе Иисусе Христе так: “И Он ходил, благотворя и исцеляя всех,
обладаемых диаволом” (Деян. 10, 38). И эти чудесные благодеяния Христовы
производили благотворнейшее влияние на благодетельствуемых Господом
людей. Например, по исцелении слепорожденного Господь, нашедши его,
сказал ему: “Ты веруешь ли в Сына Божия? — А кто Он, Господи, чтобы мне
веровать в Него, — возразил тот. — Господь же сказал ему: “И ты видел
Его, и Он говорил с тобою”. — Исцеленный же сказал: “Верую, Господи” и
поклонился Ему (Ин. 9, 35).

А при представлении фокусов, что мы видим? Фокусник занят корыстною
целью, заботится только о своей наживе, как побольше собрать денег со
зрителей; и зрители посмотрят, позевают, скажут: “Да, это
удивительно...” и затем пойдут прочь с пустыми карманами”.

О болезнях

“Болезни и неприятные случаи посылаются нам к пользе нашей душевной, и
прежде всего к смирению нашему, и к тому, чтобы вели жизнь свою
осмотрительнее и разсудительнее”.

Можно ли лечиться у докторов и принимать лекарства

“Греха в этом никакого нет; потому что все от Господа Бога, и лечебные
средства и самые лекаря. И не в том состоит грех, что человек прибегает
к врачебным пособиям, а в том, если больной всю надежду на выздоровление
полагает в одном враче и врачебных средствах, забывая притом, что все
зависит от Всеблагого и Всемогущего Бога, который Един, их же хощет,
живит или мертвит”.

При трудных родах

“Если заботит трудное рождение, по преданию прибегают к Божией Матери,
по названию иконы, Феодоровской (ее празднование 14 марта и 16 августа).
12 раз в день надо читать “Богородице Дево, радуйся”. Столько же раз и
кондак ей “Не имамы иныя помощи...”, акафист и прочее”.

Исцеление от табакокурения

“Петербургский житель, Алексей Степанович Майоров, чрезмерно
пристрастясь к курению табака, чувствовал от этого вред для своего
здоровья. Когда советы петербургских его друзей противу этой страсти
оказались безуспешными, тогда он письменно обратился к старцу Амвросию,
прося заочно у него совета, как бы отстать от этой страсти. В ответ на
эту просьбу Старец прислал Майорову письмо от 12 октября 1888 года, в
котором написано было следующее.

“Пишете, что вы не можете оставить табак курить. Невозможное от человек
возможно при помощи Божией; только стоит твердо решиться оставить,
сознавая от него вред для души и тела, так как табак разслабляет душу,
умножает и усиливает страсти, омрачает разум и разрушает телесное
здоровье медленной смертию. Раздражительность и тоска — это следствие
болезненности души от табакокурения.

Советую вам употребить против этой страсти духовное врачевство: подробно
исповедайтесь во всех грехах, с семи лет, и за всю жизнь, и причаститесь
св. Тайн, и читайте ежедневно, стоя, Евангелие по главе, или более; а
когда нападет тоска, тогда читайте опять, пока не пройдет тоска; опять
нападет и опять читайте Евангелие. Или вместо этого кладите, наедине, по
33 больших поклона, в память земной жизни Спасителя и в честь Святыя
Троицы”.

Получив с почты это письмо, Алексей Степанович прочитал его, и закурил
папироску, как объяснял о сем в особой своеручной записке; но вдруг
почувствовал сильную боль в голове, а вместе и отвращение к табачному
дыму, и ночью не курил. На другой день принимался, по привычке, но уже
машинально, закурить папиросочку четыре раза, а дым глотать не мог от
сильной боли в голове. И отстал от курения легко. Между тем, как в
предшествовавшие два года, как ни принуждал себя отвыкнуть от курения,
не мог; и хотя сделался болен, но все-таки курил по 75 раз в день. “Вот
тогда-то, когда стал чувствовать свою болезнь и познал свое безсилие к
искоренению этой страсти, обратился я, пишет Майоров, заочно по совету
добрых людей, к старцу о. Амвросию, с искренним раскаянием и просьбой
его молитв обо мне. Затем, когда я приехал к нему, чтобы легче его
благодарить, он коснулся палочкою больной головы моей, и я, с тех пор,
боли в голове не чувствую никакой”.

(Из собрания писем оптинского старца Амвросия. Ч.I. Сергиев Посад, 1908
г.).

 

ЧУДОТВОРЦЫ

ВАЛААМСКОГО МОНАСТЫРЯ

О дивный остров Валаам! 

Река Божественной судьбы 

Воздвигла здесь обитель рая, 

Обитель высшей чистоты.

Из старинной песни

Валаамская обитель – древнейшая святыня на Руси. Согласно преданиям и
таким древним рукописям, как “Оповеди” и “Вселетник” Киевского
митрополита Иллариона (1051 г.), сам апостол Андрей Первозванный из
Киева прибыл в Новгород, а затем по реке Волхову достиг Ладожского озера
и Валаама. В те времена это был языческий остров с главными капищами
Волоса и Перуна (Велес, Волос и Перун — языческие боги, которым
поклонялись древние и приносили жертвы). Апостол Андрей благословил горы
каменным крестом, обратил жителей в Христову веру, капища Велеса и
Перуна были истреблены. Основателями монашества на Валааме почитаются
преподобный Сергий и его преемник св. Герман. Точное время их жизни
неизвестно, однако их святые мощи были обретены нетленными еще в 1163
году. Относительно преподобных Сергия и Германа в древних книгах
сохранились такие слова: “Их любовь к Богу была неразлучна, союз
братолюбия — истинен, молитва непрестанна, нрава кротость, слезы присно
текущие, пост, бдение и труды, предел естества превосходящие”.

Святые Сергий и Герман обладали пророческим даром и предсказали
запустение и разорение обители шведами (1611 г.). Архимандрит Макарий
писал в 1696 году: “Тии святые — Сергий и Герман, Валаамские чудотворцы
преславние еще живи быша, и тогда прорицах (пророчествовали) настоящая и
будущая”. Вероятно, при жизни святые занимались и целительством, хотя
определенных и конкретных данных на этот счет летописи не оставили. В
одной из древних молитв есть такие слова: “Вы бо в недузех явистеся
целители, по морю плавающим кормчий и утопающим благонадежное избавление
и от всякого смертоносного нашествия хранители, паче же от духов
нечистых свобождение, и всяких наветом содержимых очищение и помощь”.

Одним из почитаемых Валаамских чудотворцев является преподобный Авраамий
(в миру Иверик), умерший согласно рукописи о его житии в 1054 году.
Родившийся в языческой семье, он от рождения своего был расслаблен и
обездвижен “неисцельною” болезнью, “лежа на одре своем осьмнадцать лет”.
Однажды проезжие купцы стали рассказывать об Иисусе Христе, Его подвигах
и чудесных исцелениях. На больного юношу рассказ произвел необыкновенно
сильное впечатление, и совершил буквально переворот и в физическом и в
духовном плане: “И се внезапу почувствовав в себе силу, нашедшую нань, и
начав превращатися семо и овамо и рукама и ногама пресмыкаяся владети, и
воста здрав”. Иверик исцелился по огромной вере и промыслу Всевышнего.
Вскоре духовное озарение побудило стать его монахом. На Валааме его
крестили (игумен Феогност), а затем постригли во святой иноческий чин,
нареча именем Авраамий. Святые мощи его обретены нетленными.

Приведенный выше пример показывает возможность чудесного исцеления по
одной лишь пламенной вере и горячему устремлению сердца к Истине.
Безусловно, механизм такого чудесного преображения и полного физического
исцеления с точки зрения науки не ясен. Даже если предположить
функциональный характер парализации (то есть, как говорят в народе “на
нервной почве”) и выздоровление через самовнушение и религиозную веру,
то все это не очень согласуется, видимо, с предполагаемой истиной по
целому ряду причин, свидетельствующих явно не в пользу “нервной” природы
недуга: парализация была от рождения, в течение 18 лет и наверняка
сопровождалась атрофией мышц ног, отсутствием навыков в ходьбе,
нарушением координации и прочее. В приведенном же примере, как и в
других чудесных исцелениях, отмечается мгновенное физическое
преображение: слепые начинают видеть, глухие слышать, расслабленные
ходить.

За период своего существования Валаам, именуемый в прошлом “Северным
Афоном”, “то возвышался, то падал, то разоряли его, то опять он возникал
из пепла и развалин”. Особенно сильному разорению подвергся он после
1940 года, когда после финской юрисдикции (с 1917 года) вновь перешел по
мирному договору к СССР. Последовало варварское разрушение святыни, что,
впрочем, соответствовало духу того времени и государственной политике,
хорошо известной всем. Возрождение древней обители началось после
посещения ее в 1989 году митрополитом Ленинградским и Новгородским (ныне
Святейший Патриарх Алексий).

Немало выдающихся людей России посетили некогда Валаам, стремясь духовно
соприкоснуться с хранителем суровым отеческой святости и чистоты.
Обитель посещали в разные годы: Великий князь Константин, Святитель
Игнатий Брянчанинов, известные философы, писатели, поэты, музыканты. В
1819 году посетил обитель Царь Александр I. Остались трогательные
обоюдные воспоминания после этого визита, как у гостеприимных хозяев,
так и у монарха Российского. Перед приездом царское повеление гласило:
“чтобы встречи никакой не делать; чтоб служб церковных не прибавлять и
не убавлять, а быть всему по монастырскому положению” (вот бы тому
поучиться ныне всем высокопоставленным особам). По приезде в обитель
Государь несколько раз восторженно повторял: “Собор у вас прекрасный”,
“вид вашего монастыря прекрасный”, он целовал у каждого иеромонаха руку,
не давая своей руки, кланялся братии. Были когда-то у России и подлинно
духовные правители!

Безусловно, наиболее почитаемыми святынями на Валааме были святые мощи
угодников Божиих Сергия и Германа. В специально составленной для
свидетельства о чудесных исцелениях книге Валаама имелось немало
записей. Ряд исцелений происходил в случаях даваемых обетов: когда сами
больные или их родные, близкие давали обещание перед Богом (или святыми)
в случае выздоровления совершить то-то и то-то. Это чем-то напоминает
некое подобие жертвоприношения по достижении просимого результата.
Христианская религия (православная, в частности) считает влияние чтимых
святых после окончания их земной жизни на живущих несомненным в силу
того, что они исполнились Божьей благодати. Их молитвы о нас “приятны
Господу, как верных рабов Божьих”, они не умерли, а живы, как и “Бог же
не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы” (Лук. 20, 38). Итак,
несколько примеров таких исцелений, изложенных в сокращенном виде.

1. Купеческий сын Иоанн Старцев с четырнадцатилетнего возраста страдал
падучей болезнью. Припадки мучили ежедневно. В течение 1 года и 9
месяцев лечился в С.-Петербурге, в больнице, но безрезультатно; все
старания врачей были безуспешны. Тогда сам больной, вероятно, зная о
возможности чудесного исцеления через молитвы, стал молиться св. Сергию
и Герману, при этом давая обещание в случае выздоровления потрудиться в
святой обители. Вскоре после таких молитв неожиданным образом
последовало выздоровление. В 1850 году окончательно выздоровевший Иоанн
приехал на Валаам, где прожил один год, усердно трудясь, исполнив тем
самым данный обет. С медицинской точки зрения данное исцеление может
быть объяснено только лишь в случае опять-таки функционального характера
болезни, с другой стороны, петербургские врачи в то время уже достаточно
ориентировались в “нервных припадках” и, видимо, подразумевали
эпилепсию. Впрочем, это в который раз лишь теоретическое предположение,
ибо достоверно определить точный медицинский диагноз по понятным
причинам не представляется возможным.

2. Двухлетний младенец Иоанн Меншаков из деревни Лунгули был исцелен от
“внутренних болезней и расстройства тела” по обету, данному его
родителями.

3. Дочь священника Либерского прихода стала здоровой, избавясь от
расслабления ног и болезни глаз.

4. Исцелился также хромой Федор, уроженец острова Гаугине, ходивший на
деревяшке из-за боли в ноге.

5. А крестьянин Выборгской губернии Михаил Вайтине даже избавился от
пьянства, слабоумия и телесного расслабления одновременно, после чего
ушел в монастырь и был пострижен с именем Михей.

Немало свидетельств об исцелениях от святых мощей. 

Так, крестьянин Семен Константинов в 1847 году оглох и впал в
умопомешательство, но был подведен к многоцелебной раке и исцелился.
Исцеление после помазания елеем от лампады перед иконой с образами
преподобных Сергия и Германа произошло у крестьянина Алексея Иванова,
страдавшего болезнью глаз. Эти и многочисленные другие свидетельства,
безусловно, способствовали известности обители и ее насельников. Надо
отдать должное многим поколениям этих мужественных воинов Христовых,
испытавших столько раз нападения, грабежи и разорения со стороны
различных врагов, но устоявших, духовно победивших. Да и не могло быть
иначе, ведь это место испрошено у Господа молитвами и трудами, искуплено
от древних врагов России православной мученической кровью.

Тем, видно, и сильна православная душа, что никакие испытания не
низводят ее в окончательную погибель, что пройдя через страдания и
погромы, восходит она, словно солнце из мрака; что, вобрав в себя боль
мира, хранит в себе надежду этого же мира на спасение, и каждый раз,
воскресая из руин, обращает свой лик к Высшему Свету Истины.

И опять приходит такое время и пришло уже. И ждет весь мир совершения
нового чуда воскрешения и преображения России, в которое так надо всем
нам верить и надеяться. Молиться, верить и надеяться непрестанно!

 

СВ. ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ

(1829—1908 гг.)

Я много раз изменялся чудным, великим изменением на удивление самому
себе, и часто и другим. Слава силе Твоей, Господи! Слава благости Твоей,
Господи! Слава щедротам Твоим, Господи, которые Ты являешь на мне
грешном!.. 

Из книги О. Иоанна “Мысли Христианина”

Одним из последних представителей плеяды чудотворцев и целителей,
увенчавших собой величественный сонм всех святых, был отец Иоанн
Кронштадтский (в миру Иван Ильич Сергиев).

Он пользовался всенародной любовью и почитанием. Блестящий педагог и
проповедник, пламенный патриот своего Отечества — он есть совершенно
необычайное явление в истории России и русской Церкви.

Пастырская деятельность о. Иоанна сопровождалась столь многочисленными
случаями чудесных исцелений, многие из которых описаны и надежно
засвидетельствованы, подтверждая поистине уникальный целительский дар
святого. Основным источником своей молитвенной силы отец Иоанн считал
Святые Таинства, особенно величайшее Таинство Святой Евхаристии,
совершаемое во время Божественной Литургии. Самые высокие и восторженные
гимны в честь Литургии вознесены о. Иоанном в его блестящих проповедях и
в таком непревзойденном по духовно-поэтической красоте литературном
наследии, как книги-дневники с названием “Моя жизнь во Христе”,
вобравшие откровение внутреннего удивительного мира праведника, его
мысли, чувства, взгляды и даже Божественное озарение души. “Божественная
Литургия есть поистине небесное на земле служение, во время которого Сам
Бог особенным, ближайшим, теснейшим образом присутствует и пребывает с
людьми. Нет ничего на земле святее, выше, величественнее, торжественнее,
животворнее Литургии”, —писал отец Иоанн.

Далеко не сразу посмел он даже подумать о возможности совершать
исцеления. Напротив, в начале пастырской своей деятельности считал, что
следует довольствоваться величайшими чудесами, запечатленными в
Священном Писании: “Грех нам было бы желать еще чудес, — говорил о.
Иоанн в одной своей проповеди; только род лукавый и прелюбодейный
знамений ищет... Нам теперь нет надобности исцелять всяких больных, тем
более воскрешать наших мертвецов... Зачем по природе тленное тело
воскрешать для вторичного мирского растления...”. В откровенной беседе с
пастырями в городе Сарапуле в 1904 году отец Иоанн подчеркнул, что сам
он по своей воле не решился бы на целительство, “если бы не был зван к
нему свыше”. Этот призыв проявился впервые через настоятельную просьбу
старушки (родом костромички), богобоязненной и глубоко верующей женщины.

Она просила помолиться за больного в Кронштадте. “Эта старушка твердо
верила в силу моей молитвы и стояла на своем. Тогда я исповедовал пред
Господом свое ничтожество и свою греховность, увидел волю Божию во всем
этом деле и стал просить для болящего исцеления. И Господь послал ему
милость Свою — он выздоровел. Я же благодарил Господа за эту милость! В
другой раз по моей молитве исцеление повторилось. Я тогда в этих двух
случаях прямо уже усмотрел Волю Божию, новое себе послушание от Бога —
молиться за тех, кто будет этого просить”. В той же беседе содержится и
высказывание отца Иоанна, касающееся самопознания и внутренней работы
над собой: “Это, собственно, содержание и всей моей жизни: и доселе я не
перестаю познавать самого себя. Через это я познаю свою беспомощность во
всех отношениях, а это меня заставляет смиряться. Правда, все, что я
делаю доброго, то делаю по милости Божией”. В этих словах отражена и
одна из важнейших черт православного целительства: не признание за собой
каких-либо заслуг, а видение во всем чудесном лишь воли Божией и Его
милости. Сам о. Иоанн называл себя “нерадивейшим и худшим”, “грешным и
никудышным”, однако сияние святости, облаченной в смирение и высокую
требовательность к себе, не умаляли и такие публичные высказывания.
Между тем случаев исцелений по молитвам о. Иоанна было великое
множество. Всероссийская же известность как молитвенника-исцелителя
приходится, вероятно, на 1883 год, когда в газете “Новое время” было
опубликовано благодарственное публичное заявление от имени многих
десятков лиц. Отцу Иоанну выражалась горячая благодарность за исцеления
“от многообразных и тяжких болезней, которыми... страдали и от которых
ранее не могла... исцелить медицинская помощь” в лице даже знаменитых
светил медицины того времени.

Как же осуществлялся сам процесс исцелений? Это происходило в одних
случаях при личном присутствии о. Иоанна, в особенности, когда он сам
причащал больных. Но бывали, причем также в большом количестве, и
заочные исцеления, совершаемые в ответ на письма, телеграммы, телефонные
звонки и устные просьбы. Необыкновенно яркое впечатление производила на
присутствующих пламенная молитва пастыря: “Тот, кто видел его
молящимся”, — вспоминает один из современников, — “тот не забудет этой
молитвы”. Воочию предстоя перед Богом, он как бы наступал на Него, уже
не прося, а требуя исполнения молитвы, как наступала на Христа жена
хананейская со своей неотступною просьбою; хватался за ризы Христовы,
как схватила их некогда жена кровоточивая, и не выпускал их. Часто,
когда он приезжал в дом, то перед началом молебна приглашал
присутствующих помолиться с собой, воспламеняя их веру несколькими
простыми, но огнедышащими словами. Например, скажет, бывало: “Будем
молиться Ему, веруя, что Он не может нас не услышать. Не может не
услышать нас, потому, что мы тут стоим перед Ним, как созданные пред
своим Творцом, как искупленные пред своим искупителем, как дети пред
своим Отцом”.

По собственному признанию, молился о. Иоанн практически беспрерывно: “Я
молюсь, я постоянно молюсь. Я даже не понимаю, как можно проводить время
без молитвы. Воистину — молитва есть дыхание души”. Без сомнения, хорошо
знаком был о. Иоанн с практикой Иисусовой непрерывной молитвы, но вместе
с тем как много сумел он возродить и иного из вечных источников истинно
христианской веры, касающихся Церковной жизни и общественного служения!
Несмотря на великое множество физических исцелений, высший смысл
целительства о. Иоанн видел в воскрешении человеческих душ, в их
спасении. В одной из проповедей он говорил: “Правда, ныне весьма редки
чудеса воскрешения мертвых, то есть воскрешения от смерти тела, но зато
постоянно совершаются в душах верующих чудеса воскрешения от смерти
духовной. А это в тысячу раз важнее воскрешения тела”. Сильнейшее
впечатление на современников оказывала и сама личность о. Иоанна.
Некоторые скептики, такие, например, как советник посольства граф М.И.
Муравьев, круто меняли свое мнение даже после кратковременного общения с
ним. Один из участников встречи духовенства Нижнего Новгорода с о.
Иоанном так описал облик великого пастыря: “Перед нами стоял
благообразный старец. Лицо его ясное и открытое, приятно и сердечно
улыбающееся, благодушно мирное, благодатное лицо. Светлые, доверчивые,
ласковые глаза, твердая и уверенная речь привлекли наше внимание. В отце
Иоанне нет ничего болезненно нервного и никакого электричества или
магнетизма, которыми, как говорили и даже писали, он будто бы сильно
действует и исцеляет больных. Это самый покойный, ровный,
жизнерадостный, смиренный и предупредительный служитель Христов”.

“Главною отличительною чертою лица о. Иоанна были его голубые глаза,
которых люди с нечистыми мыслями и развратною жизнью очень боялись, ибо
взгляд о. Иоанна совершенно ясно показывал, что все внутреннее
содержание душ и человека и его мысли хорошо известны о. Иоанну. Он
часто обличал людей, раскрывая тайники души собеседника” (цитируется по
книге еп. А. Семенова-Тян-Шанского “Отец Иоанн Кронштадтский”, Париж,
1990 г.). Силу воздействия взгляда о. Иоанна особо подчеркивают и другие
авторы. Так, А.В. Тыркова-Вильямс в своих мемуарах пишет: “Я и сейчас
вижу свет этих удивительных, глубоко сидящих глаз. Они сияли точно две
лампадки. Такого непрерывного сияния я никогда, ни у кого не видела. И у
обыкновенных людей глаза могут иногда вспыхивать, загораться лучами, то
темными, то светлыми. Из глаз о. Иоанна лучи струились непрерывно. Я
тогда не подозревала, не способна была понять, что это отражение
непрерывного внутреннего сияния. Существует несколько рассказов
очевидцев о великом преображении пастыря Божественным светом, особенно
во время служения Божественной Литургии. Да и сам о. Иоанн осознавал
свою связь со Святым Духом, ощущая духовно некое внутреннее озарение. Об
этом есть и его собственные свидетельства: “Я много раз изменялся
чудным, великим изменением, на удивление самому себе, и часто другим...
Сомневаться в Божестве Духа Святого значит сомневаться в жизни своей,
ибо Дух Святый всех оживотворяет и питает духовно, служит как бы
духовным солнцем, воздухом, пищей и питием для души...”. А вот еще
несколько отрывочных фраз отца Иоанна, посвященных Святому Духу: “Он
укрепляет наши силы... Он воспламеняет душу..., навевает мысли светлые,
благие”. Соблюдая лучшие христианские традиции целительства, о. Иоанн
большое значение придавал сердечной искренней вере страждущего, которую
называл “устами души”.

Теперь обратимся непосредственно к фактам, касающимся чудесных исцелений
и, прежде всего, оставленных самим о. Иоанном: “Дивлюсь величию и
животворности Божественных Тайн: старушка, харкавшая кровью и
обессилевшая совершенно, ничего не евшая, — от причастия св. Тайн, мною
преподанных, в тот же день начала поправляться. Девушка, совсем
умиравшая, после причастия св. Тайн, в тот же день начала поправляться,
кушать, пить и говорить, между тем как она была почти в безпамятстве,
металась сильно и ничего не ела, не пила...”. “Слава Господу Иисусу
Христу и Животворящим Его Тайнам! Сколько мне приходилось видеть
больных, истаявших, как воск, от болезней, совершенно расслабевших,
погасавших и когда я причащал их Божественных Тайн, которые они
требовали или по моему совету, или по своему сердечному влечению, то
дивным образом быстро поправлялись. Так, одного старика, с лишком
восьмидесяти лет, живущего в бедности с семейством, я причащал два раза
в разные времена, причащал тогда, когда он был отчаянно болен, изготовил
завещание и благословил всех домашних, и он в оба раза, на второй или
третий день вставал с постели и выздоравливал.

В гимназии один ученик низшего класса 3 месяца был нездоров воспалением
живота, не имел аппетита и под конец весь исхудал до скелета, весьма был
недалек от смерти. Я посмотрел его, советовал ему причаститься св. Таин,
возбудил в нем желание их; затем вскоре пришел причастить его:
причастил, и больной стал есть, пить и быстро поправляться, в скором
времени он встал с постели и готов был идти в класс. Еще один купеческий
мальчик болел 6 недель горячкою, но лишь был причащен св. Тайнами, —
выздоровел. Замечательно, что пораженные болезнями организмы как бы
ожидают Божественного Тела и Крови, и по принятии их тотчас же
оживотворяются и поправляются”... “Бедствие для души долго не
причащаться св. Тайн. Душа начинает смердеть страстями, сила которых
возрастает по мере того, как долго мы не сообщаемся со своим
Жизнодавцем”.

Сам о. Иоанн причащался св. Тайн ежедневно, этим он объяснял силу своей
молитвы и дерзновение совершать исцеления: “Мне, призванному Господом на
широкое молитвенное служение людям, приходилось быть личным свидетелем
множества чудесных исцелений от самых разнообразных болезней, скорого
или даже мгновенного исцеления хромых, слепых, глухих, одержимых разными
долговременными недугами. Свидетельствую о том Богом, не лгу”. О. Иоанн
не скрывал своих чудотворных способностей, не запрещал исцеленным (как
это делали многие святые) свидетельствовать о чудесах, вместе с тем ему
и несвойственно было приписывать их собственным заслугам, напротив, он
всегда указывал, что истинный источник чуда изливается через
Божественную любовь небесной силою Святаго Духа через веру страждущего.
Такое сочетание веры, скромности с дерзновенным подвигом ради ближнего и
служит доказательством его истинной святости. Все исцеляющие молитвы о.
Иоанн заканчивал благодарственными словами к Всевышнему и Царице
Небесной (чудное видение которой имел он счастье лицезреть. Впервые это
произошло в день праздника Ее Успения: “На 15 августа, я имел счастье в
первый раз видеть во сне явственно, лицом к лицу Царицу Небесную и
слышать Ее сладчайший блаженный, ободрительный глас: “Милейшие вы чада
Отца Небесного”). Молитвы произносились о. Иоанном зачастую не сухим
текстом, а импровизировано, согласно ситуации, и шли всегда из глубины
души великого праведника. Вот, например, несколько слов одной из его
молитв за болящего: “Господи! Жизнь наша! Как мне мыслить легко об
исцелении, так Тебе легко воскресить всякого мертвеца. Исцели (убо) раба
Твоего (имя) от лютой его болезни... Слава Всемогуществу Твоему,
Господи!”.

В одном из докладов, прочитанном в 1951 году (А.А. Соллогубом), сказано
следующее: “Разновидные чудеса, совершаемые отцом Иоанном, столь
многочисленны, что в каждой третьей-четвертой русской верующей
православной семье может быть рассказан какой-нибудь случай о его
чудесной помощи или прозорливости”. Осталось и такое свидетельство: “О.
Иоанн Кронштадтский был на грани двух столетий, 19-20, самым популярным
человеком в России. Его от России не отделят, и с ним народная память не
расстанется”. Антон Павлович Чехов, рассказывая о своей поездке на
Сахалин, сказал как-то писателю А.К. Шеллеру-Михайлову: “В какой бы дом
я ни заходил, я везде видел на стене портрет о. Иоанна Кронштадтского.
Это был пастырь и великий молитвенник, на которого с надеждой были
обращены взоры всего народа”. Да, действительно, популярность отца
Иоанна была чрезвычайно велика, и как жаль, что более 70 лет усиленно
замалчивали его имя перед народом своей страны, тщетно пытаясь стереть в
памяти народной незабвенное, затушить неугасимое, умертвить нетленное.
Это и другие преступления, касающиеся дискредитации святости и
духовности на Руси, когда-нибудь еще получат должную оценку в
возрождающемся народном самосознании.

Нельзя не упомянуть и такой факт из жизни праведника, как приглашение
его к умирающему императору Александру III в октябре 1894 года в Крым.
“Я поспешил явиться тотчас по совершении Литургии, — писал о. Иоанн, — и
оставался в высочайшем присутствии до самой блаженной кончины Государя”.
И хотя в данном случае чуда исцеления не произошло, присутствие святого
облегчало страдания умирающего. “Мне легче, когда вы держите надо мною
руки, — говорил император”. “Это оттого, что я явился тотчас по
совершении Литургии и дланями своими я держал Пречистое Тело Господа и
был Причастником св. Тайн”, — смиренно отвечал о. Иоанн. “Когда вы
держите руки на моей голове, я чувствую большое облегчение, когда
отнимаете, очень страдаю, не отнимайте их, — умолял умирающий царь. По
желанию Императрицы святой помазал Государя елеем из лампады чудотворной
иконы и причастил Святых Тайн. Свои руки о. Иоанн так и продолжал
держать, пока не последовала смерть монарха.

В 1884 году княгиня З.Н. Юсупова заболела заражением крови после
преждевременных родов. Лечил больную известнейший русский терапевт проф.
С.П. Боткин. Состояние княгини оставалось тяжелым. В одну из бессонных
ночей болящей предстал образ о. Иоанна, после чего она просила близких о
приглашении пастыря. При первом же посещении о. Иоанна больная
почувствовала успокоение. “Она не умрет”, — уверенно сказал о. Иоанн
после возложения рук и молитвы, хотя врачебное заключение
характеризовало состояние больной тяжелым, а прогноз безнадежным.
Профессор Боткин на удивление присутствующим обратился к священнику со
словами: “Помогите нам”. После второго посещения и причащения больной
Святых Тайн княгиня проспала шесть часов, а, проснувшись, почувствовала
себя практически здоровой. Профессор Боткин был растроган до слез и
чистосердечно признал: “Уж это не мы сделали”. Думаю, этим сказано все.

К 1892 году относится сообщение в газете “Гражданин” об исцелении юной
княжны Ирины Владимировны Барятинской (впоследствии в замужестве
Мальцевой). Тринадцатилетняя девочка, прикованная в течение двух лет к
постели, вследствие паралича, после молитвы о. Иоанна была исцелена,
самостоятельно встала и пошла. До этого больную безрезультатно лечили
лучшие специалисты того времени. О подобном же исцелении парализованного
мальчика, после посещения о. Иоанна, сообщил в 1933 году архиепископ
Петропавловский и Камчатский Нестор. После молебна о. Иоанн взял
мальчика за руки и сказал: “Ну, пойдем”. Мальчик встал, пошел и стал
здоров.

Имеется достоверное свидетельство об исцелении инспектора Пудожского
уезда, Олонецкой губернии, лютеранина по вероисповеданию, Шульца от
запущенной формы сахарного диабета. Возложив руки на голову больному,
отец Иоанн произнес лишь два слова: “Будь здоров”, после чего вышел из
дома больного и уехал в карете. В тот период жить Шульцу, по мнению
врачей, оставалось лишь несколько месяцев. Однако после визита
чудотворца состояние больного значительно улучшилось, а анализ сахара в
крови показал нормальное его содержание. Специалисты по эндокринологии,
безусловно, знают, что внезапная нормализация сахара в крови у тяжело
больного сахарным диабетом не может быть объяснена случайным стечением
обстоятельств или спонтанной ремиссией.

Портной П.Г. Теодорович летом 1893 года был исцелен о. Иоанном от
заикания. Целитель правой рукой внезапно ударил желавшего исцелиться по
левой щеке и твердо произнес несколько раз: “Говори чисто, говори
чисто”. Прием из области эмоционально-стрессовой психотерапии. В наше
время можно сослаться на работы проф. В.В. Рожнова, А.Р. Довженко и
некоторых других (естественно, имеется в виду не физическое воздействие,
а эмоциональный стрессовый компонент. — примеч. авт.). Заикание
полностью исчезло с того времени. Причем более позднее высказывание
самого Теодоровича (“И во имя Св. Троицы, по молитве о. Иоанна, я
удостоился великого чуда и совершенно исцелился”) указывает, что
произошло нечто более глубинное, нежели просто физическое целение. Я
имею в виду духовное воздействие. Ведь именно совокупность такого
врачевания (а не только лишь внешне телесного) подразумевает
христианство под истинным целительством. В многочисленных свидетельствах
описано немало случаев исцеления, после воздействия о. Иоанна, от
заболеваний, считавшихся в те годы неизлечимыми. Так, отец священника
Василия Шустина был исцелен от горловой чахотки, диагностированной
профессором Симановским. После исцеления Симановский вынужден был
публично заявить о невиданном событии. Бывший капитан первого ранга А.В.
Никитин был исцелен от тяжелой формы брюшного тифа. Выздоровление
последовало после молитвы отца Иоанна в присутствии больного,
находящегося уже в кризисном состоянии. Интересно сообщение, приведенное
Е. Родзянко в своем письме относительно эпидемии холеры: “...Холера
свирепствовала особенно среди еврейского населения города Новомосковска
Екатеринославской губернии. Я очень хорошо помню, как М.В. Родзянко,
отец моего мужа, об этом рассказывал. Он был тогда предводителем
дворянства Новомосковского уезда. К нему явился раввин, и по его просьбе
М.В. Родзянко послал телеграмму о. Иоанну Кронштадтскому следующего
содержания: “Еврейское население города Новомоскорска просит Вас
помолиться о прекращении холеры”. Вскоре был получен ответ: “Молюсь”. С
того дня холера прекратилась. Этот и следующий случай, который будет
приведен ниже, подчеркивают, что о. Иоанн одинаково оказывал помощь
всем, независимо от вероисповедания, национальной принадлежности и
сословия. Однажды к отцу Иоанну приходит татарин и говорит: “Жена моя
сильно больна, никто ей не может помочь. Я слышал, что твой Бог выше
Аллаха — помолись, чтобы она выздоровела”. И вот батюшка и татарин
становятся на колени, и татарин начинает повторять слова молитвы,
произнесенные отцом Иоанном. Долго они молились, наконец, батюшка встал,
и татарин ушел домой. Не прошло и часа, как вдруг мы увидели бегущего к
батюшке татарина, он был возбужден и, подбежавши, бросился на колени
перед отцом Иоанном и воскликнул: “Жена моя здорова! Я и весь дом мой
принимаем православие”. Некоторые скептики могут указать на возможность
случайных совпадений, или самовнушений, или преувеличений. Тем не менее,
трудно объяснить случайностью, например, заочное исцеление по молитве о.
Иоанна М.М. Рогова от тяжелой формы эпилепсии, генерал-майора М.А.
Хрущева от тяжелого воспаления легких, осложненного плевритом, быстрое и
внезапное выздоровление от тифа болгарского царя Бориса. Таких примеров
можно привести множество, причем, улучшение нередко точно совпадало с
получением ответной телеграммы от целителя примерно следующего
содержания: “Молюсь за больного в такой-то час”. Именно в указанные часы
и наступало улучшение состояния больных. Известно немалое количество
достоверных свидетельств, касающихся исцелений слепоты. Этот вид
целительства о. Иоанн проводил часто с помощью святой воды. Так был
исцелен один из крестьян на станции Голут во время остановки поезда, в
котором ехал св. Иоанн. Выйдя из поезда, о. Иоанн отслужил водосвятный
молебен и, “обмакнув полотенце в святую воду, промыл глаза слепому,
сделав это трижды. Слепой вдруг закричал: “Вижу, вижу!”, бросился в ноги
о. Иоанну и стал целовать их”. (Этот и некоторые другие из приводимых
случаев исцеления цитируются автором из прекрасной книги Еп. А.
Семенова-Тян-Шанского “Отец Иоанн Кронштадтский”, Париж, 1990 г.).
Бывший полковник Ген. Штаба А. Шнеур поведал как-то о том, что в детстве
после попадания в глаз горящего уголька он ослеп сначала на один глаз, а
затем на оба. Профессора Беллярминов, Тихомиров и доктор Мор думали
спасти хотя бы один глаз путем сложной операции. Но ее не пришлось
делать. Во время прогулки в Шуваловском парке, отец Иоанн, случайно
встретившийся и узнавший суть дела, подошел к мальчику, резко сорвал
повязку с глаз и произнес: “Ничего, будет здоров”. Зрение у ребенка
тотчас восстановилось. “Имеется также свидетельство полного исцеления
слепого кобзаря Ивана, певшего в хоре. На концерте в Кронштадте как-то
присутствовал о. Иоанн. После концерта и состоялось очередное
чудо-исцеление. С медицинской точки зрения можно было бы, конечно,
заподозрить в приведенных и иных случаях, когда производилось
целительство глазных заболеваний, лишь функциональные нарушения.
Известны ведь так называемые случаи “мнимой”, “истерической” слепоты. Но
трудно объяснить тем же механизмом травматические поражения и даже
свидетельства о врожденной слепоте с последующим прозрением после
воздействия чудотворца. И все-таки, если даже снизойти только лишь до
функционального психотерапевтического эффекта, то и в этом случае
следует признать многочисленные результаты лечения блестящими. Ведь если
бы не о. Иоанн, эти люди всю жизнь, наверняка, так и не увидели бы света
Божьего, а оставались бы в жалком состоянии, обреченные на сложное
существование.

Справедливости ради надо отметить, что некоторые результаты целительства
у о. Иоанна оказывались неудачными. Так, дочь инспектора
Василеостровской женской гимназии Карцева, страдавшая сильным
наследственным косоглазием, не получила желанного исцеления. О. Иоанн,
как обычно, отслужил молебен и, взяв чистое полотенце, потер им глаза
девочки. Но внешних изменений не произошло. Были и некоторые другие
подобные сообщения, касающиеся неудач в целительстве, правда, весьма
немногочисленные. Вспомним, что даже Спаситель не мог совершить многих
чудес в своем родном городе Назарете по причине неверия людей. Вероятно,
не доставало истинной веры и у некоторых желавших исцеления и шедших к
отцу Иоанну за помощью. Кроме того, никто из живущих на земле не может
обладать совершенным целительским даром, ведь люди лишь потенциально
Богоподобны и вся жизнь даже святых — есть лишь приближение к Истине, а
не полное ею обладание, лишь постоянный путь странника через узкие
врата, сквозь сети соблазнов и брань темных сил к свету, любви и правде!

Вот как сам отец Иоанн говорил о святости: “Что такое святость? Свобода
от всякого греха и полнота всякой добродетели. Этой свободы от греха и
добродетельного жития достигают только немногие усердные, и то не вдруг,
а постепенно, продолжительными и многими скорбями, болезнями и трудами,
постом, бдением, молитвою, и то не своею силою, а благодатию Христовой”.
Относительно себя о. Иоанн не проявлял никаких снисхождений, осознавая
человеческие слабости и публично об этом заявляя: “Сколько во мне
безобразных нелепых грехов: лености, самолюбия, саможаления,
плотоугодия, чревоугодия, сладострастия, нечистых помыслов, зависти,
корыстолюбия, тщеславия, гордости, кичения и лукавства, раздражения,
малодушия, уныния и проч. и проч. Вот какое я чудовище нравственное!
Какой я отвратительный, скверный человек!”. Такая беспощадная самооценка
и постоянная работа над собой позволяли все более восходить праведнику
по внутренним невидимым ступеням очищения и самосовершенствования.

Среди прочих исцелений от различных болезней следует выделить исцеления
от бесноватости, которые весьма часто характеризуются крайне негативным
и болезненным проявлением ко всему, что является священным для христиан.
При всем этом больные нередко ругаются, богохульствуют, корчатся,
конвульсируют, проявляя подчас огромную и даже неадекватную физическим
возможностям человека силу. Медицинская наука давно уже отнесла вид
такой болезни к разряду истерии. Однако, по мнению автора, ряд
особенностей этого заболевания нуждается в более пристальном его
изучении, несмотря на действительно общие черты с истерическими и
истероподобными состояниями. Впрочем, ведь и больной истерией может
одновременно страдать другими заболеваниями, что нередко в медицинской
практике существенно затрудняет диагностику. Иногда, даже очень
квалифицированные в медицине специалисты, зная универсальную способность
истерии принимать маску практически любой болезни, воспроизводить самые
разнообразные симптомы, допускают ошибки при диагностике действительно
имеющих место органических заболеваний, мотивируя их проявление
“истеричностью пациента”. Но вернемся к бесноватости. Вот, что говорил
сам о. Иоанн относительно своего целительства этих больных: “Особенно
поразительны исцеления бесноватых, всегда страшно страдающих. И бывали
случаи, что иногда приводят такого одержимого злым духом, изрыгающего
хулы и в то же время говорящего, очевидно, бессознательно и вполне
бессвязно. А по прочтении мною над ним молитв больной делается
радостным, покойным, принимает покойно Святые Дары, от которых ранее
всеми силами старался уйти”. Приведу один из характерных примеров
исцеления от бесноватости, происшедший в 1890 году и изложенный В.И.
Поповым. Это событие произошло при путешествии о. Иоанна от Архангельска
до Москвы. На одной из станций двое дюжих мужиков подвели к святому
женщину. “Она была согнута почти дугой и дико поводила белками глаз.
Страшное мрачное состояние было написано на ее лице. Лишь только ее
подвели к о. Иоанну, она, в буквальном смысле слова, начала лаять
по-собачьи. О. Иоанн положил левую руку на ее голову, а правою начал
осенять крестным знамением и читать молитву: “Да воскреснет Бог и
расточатся врази Его”. Однако вопль-лай усиливался, мы стояли ни живы,
ни мертвы. Лицо батюшки было грозно-вдохновенно и выражало в то же время
непреклонную силу воли. Капли пота обильно покрывали его чело.
Чувствовалось, что шла напряженнейшая, хотя и невидимая, борьба. Но
вопль стал стихать. Больная глубоко вздохнула. Вдруг она сразу
выпрямилась, лицо ее мгновенно просветлело, и она с радостным плачем
бросилась к ногам целителя, крестясь и благодаря Господа. Эта женщина,
как говорят, болела в течение семи лет”.

Тема демонологии в последнее время всерьез заявила о себе уже с позиций
новых знаний и современных терминов, с помощью которых исследователи
пытаются вновь найти ответы на природу странных и порой необъяснимых
воздействий на человека (ускользающих от объективной фиксации), вплоть
до прямых атак со стороны бесплотного мира. Христианская религия не
строит иллюзий на сей счет относительно инопланетных сущностей или НЛО,
более склоняясь к реальности все той же, лишь видоизмененной по форме,
но прежней по содержанию темной силе, описанной целой плеядой духовных
сподвижников святости. Про лиц, скептически настроенных в отношении
демонологии, о. Иоанн как-то высказался, что те, кто не признает
воздействия темной, бесовской силы, и так уже находится в ее руках.

Несмотря на столь великие успехи в отношении целительства болезней, о.
Иоанн рассуждал с подлинно христианских позиций, признавая полезность
страданий и недугов. “Брат мой! Прими искренний от меня совет: терпи
великодушно свою болезнь и не только не унывай, напротив, если можешь,
радуйся своей болезни. Чему же радоваться, спросишь, когда она ломает
вдоль и поперек? Радуйся тому, что Господь взыскал тебя временным
наказанием. Ибо Господь, кого любит, того наказывает, бьет же всякого
сына, которого принимает (Евр. 12, 6); радуйся о том, что ты теперь не
удовлетворяешь тем страстям, которым удовлетворял бы, будучи здоровым;
радуйся, что несешь крест болезни и, значит, идешь узким и скорбным
путем... Болезни в руках Промысла то же, что горькие лекарства для души
нашей, исцеляющие страсти ее, худые привычки и наклонности. Не
возвратится тоща ни одна болезнь, посланная на нас. Поэтому надо иметь в
виду пользу болезней, чтобы легче и спокойнее было страдать”.
Удивительна, на первый взгляд, эта концепция “полезности болезней”, ведь
как хочется каждому болящему поскорее избавиться от боли, страданий и
выздороветь. Однако традиционно укоренившееся восприятие болезни лишь
как зла порождает в человеке нередко раздражение, угнетение, страх и
другие отрицательные эмоции, что, в свою очередь отнюдь не способствует
поправке здоровья. Кроме того, как ни странно, но болезни после
выздоровления могут повышать иммунитет организма, а некоторые даже
оставляют полную невосприимчивость на всю жизнь к повторным рецидивам. В
моменты тяжелых испытаний человек начинает по-иному смотреть на жизнь,
близких к нему людей, многое переосмысливает, осознавая временность
земного бытия. В некоторых случаях в период тяжких страданий люди
получают и иные более глубокие откровения. Высказанные мысли нисколько
не означают прямую пропаганду болезней, а лишь предлагают несколько
по-иному взглянуть на них, используя опыт христианской духовной мысли на
этот счет.

В последние годы жизни особенно мрачные предчувствия близкой катастрофы
в России не покидали великого старца: “Царство Русское колеблется,
шатается, близко к падению, — предрекал он. — Перестаньте безумствовать!
Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу — и вам и России”.

Свою последнюю Литургию о. Иоанн отслужил 10 декабря 1908 года. А в 7
час 40 мин утра 20 декабря сердце великого праведника и любимца
народного перестало биться. В похоронах о. Иоанна участвовали тысячи
людей.

 

СВЯТОМУ ИОАННУ КРОНШТАДТСКОМУ

ТРОПАРЬ, глас 1:

Православныя веры поборниче, Земли Российский, печальниче, пастырем
правило и образе верным, покаяния и жизни во Христе проповедниче,
Божественных Тайн благоговейный служителю и дерзновенный о людех
молитвенниче, отче праведный Иоанне, целителю и предивный чудотворче,
граду Кронштадту похвало и Церкви нашея украшение, моли всеблагаго Бога
умирити мир и спасти души наша.

КОНДАК, глас 4:

Днесь пастырь кронштадтский предстоит Престолу Божию и усердно молит о
верных Христа Пастыреначальника, обетование давшего: “Созижду Церковь
Мою и врата адова не одолеют ей”.

Отрывки из пророчеств св. прав. Иоанна Кронштадтского 

о временах грядущих

Ниже приводятся отрывки лишь одного из пророческих видений святого,
достоверность которого пусть оценит сам читатель. Следует подчеркнуть,
что все эти слова: о людях со звездами, гибели праведников, мученической
смерти Николая II, всеобщей “мерзости запустения” написаны были в 1901
году...

“...после вечерней молитвы я лег немного отдохнуть от усталости моей, в
келье был полумрак. Перед иконой Божией Матери горела лампадка. Не
прошло получаса, слышу легкий шорох, кто-то коснулся моего левого плеча,
тихий голос ласково сказал мне: “Встань, раб Божий Иоанн, пойди волею
Божией!”. Я встал и вижу около меня дивного старца, убеленного сединой,
в черной мантии с посохом в руке; ласково посмотрел на меня, и я от
великого страха едва не упал; руки и ноги задрожали, и я что-то хотел
сказать, но язык мой не повиновался, старец перекрестил меня, и мне
стало легко и радостно. Потом уже я сам перекрестился. Затем он тем же
посохом указал на западную сторону стены, чтобы я смотрел на то место.
Старец начертал на стене следующие цифры: 1913, 1914, 1917, 1922, 1924,
1934. Потом вдруг стены не стало, я пошел за старцем по зеленому полю и
вижу массу крестов деревянных, тысячи стоят на могильцах: большие
деревянные, и глиняные, и золотые. Я спросил старца: “Что это за кровь?
Как много пролито?”. Старец оглянулся и сказал: “Это кровь истинных
христиан!”. Затем старец указал на облако, и я вижу массу белых
светильников горящих, вижу, они стали падать на землю, один за другим,
десятками и сотнями. Все они при падении тускли и превращались в прах.
Потом старец сказал мне: “Смотри!”. И я вижу на облаках семь горящих
светильников. Я спросил: “Что это за светильники падающие?” — “Это падут
церкви Божии в ереси, а семь светильников на облаках, это семь Церквей
Апостольских, Соборных, останутся до конца мира!”...

И вот идем дальше и заходим в большой храм. Я хотел перекреститься, но
старец сказал мне: “Не надо! Здесь мерзость запустения!”. Церковь была
очень мрачна. На престоле — звезда. Евангелие со звездой; свечи горят
смоляные и трещат, как дрова; чаша стоит залита сильным зловонием;
просфоры со звездой; перед престолом стоит священник, лицо как смола, а
под престолом — женщина, вся красная, со звездой во лбу, во весь храм
кричала: “Я свободна!”. Господи, страшно! Люди, как безумцы, стали
бегать вокруг престола, кричать, свистеть, в ладоши хлопать и ртом стали
петь блудные песни. Вдруг сверкнула молния, загремел ужасный гром,
задрожала земля, и храм рухнул, провалилась женщина, люди и священник и
все — в бездну. Господи, как страшно, спаси нас! Я оглянулся. Старец
что-то видел, и я вижу. “Отче, скажи мне, что это за страшный храм?” —
“Это вселенские люди, еретики, которые оставили святую Соборную Церковь
и признали новообновленную, в которой нет благодати Божией: в ней нельзя
говеть и приобщаться!”.

Я испугался и сказал: “Господи, горе нам окаянным — смерть!” Старец
успокаивал меня, сказал: “Не скорби, а только молись!”. И вот я вижу
массу людей, они идут, страшно измученные жаждою, во лбу звезды. Они
увидели нас и громко кричали: “Святые отцы, помолитесь за нас. Очень
тяжело нам, а мы сами не можем. Отцы и матери не учили нас закону Божию.
Даже имени Христова нет у нас, мы не получили мира, Духа Святаго и
отвергли крестное знамение!”. И заплакали...

Вдруг старец обратился к северной стороне и указал рукой. Смотрю —
царский дворец. Вокруг него бегают псы, ярые звери и скорпионы, ревут,
лезут, грызут зубами. А на троне, вижу, сидит Царь. Лицо бледное,
мужественное, читает Иисусову молитву. Вдруг упал, как труп. Корона
слала. Помазанника звери потоптали. Я испугался и горько плакал. Старец
взял меня за правое плечо: я вижу, в белом саване — Николай Второй. На
голове венец из зеленых листьев, лицо бледное, окровавленное, на шее
золотой крест. Он тихо шептал молитву, а затем сказал мне со слезами:
“Помолись о мне, отец Иоанн. Скажи всем православным христианам, что я
умер, как Царь-мученик мужественно за веру Христову и Православную
Церковь. Скажи Апостольским пастырям, чтобы отслужили братскую панихиду
за меня грешного. Могилы моей не ищите!”.

А затем все скрылось в тумане. Я горько плакал, молился за
Царя-мученика. От страха у меня дрожали руки и ноги. Старец сказал:
“Смотри!”. И вот я вижу, такая масса умерших от голода валяется, иные
едят траву и зелень. А трупы одних пожирают псы, и страшное зловоние.
Господи, у людей нет веры! Из уст извергают богохульства, и за это —
гнев Божий! И вот вижу целую гору книг, и между теми книгами ползают
черви, которые распространяют страшное зловоние. Я спросил старца, что
это за книги? — “Безбожные, богохульные, которые будут заражать всех
христиан богохульным учением!”. И вот старец прикоснулся посохом к
книгам, они загорелись, и пепел разнес ветер...

Вот вижу массу людей, старые и молодые, все в страшном одеянии, вывесили
пятиконечную звезду огромную; на каждом углу по двенадцати бесов; на
середине — сам сатана со страшными рогами, соломенной головой, испускал
он зловредную пену на народ, выраженную в словах: “Вставай, проклятьем
заклейменный...”. Вдруг появилось множество бесов с клеймами и на весь
народ прикладывали печати: на лбы и выше локтя, на руках правых. Я
спросил старца: “Что это такое?” — “Это — печать Антихриста!”.

Я перекрестился и последовал за старцем. Он вдруг остановился и показал
на восток рукой. Я вижу большой Собор людей с радостными лицами, в руках
кресты, вокруг свечи; посреди стоял высокий престол белый, как снег: на
престоле — Крест с Евангелием, над престолом на воздухах золотая царская
корона: на ней написано золотыми буквами: “На малое время”. Вокруг
престола стоят патриархи, епископы, священники, монахи, монахини,
миряне. Все пели: “Слава в вышних Богу и на земле мир!...”. Я от радости
перекрестился, поблагодарил Бога. Вдруг старец взмахнул вверх крестом
три раза, вижу массу трупов в крови человеческой, и над ними летали
ангелы: берут души убиенных за слово Божие. Ангелы пели притом:
“Аллилуйя!”. Я смотрел и громко плакал. Старец взял меня за руку и не
велел плакать: “Так угодно Богу. Господь наш Иисус Христос пострадал,
пролил пречистую кровь Свою за нас. Так будут мучениками те, которые не
примут печать антихристову, все прольют свою кровь, получат венец
Небесный!”.

Затем старец помолился за рабов Божиих и указал на восток. Сбылись слова
пророка Даниила: “мерзость запустения”...

Приблизилось время к концу. Он указал рукой на восток, наконец упал на
колени и молился: с ним молился и я. Старец стал отдаляться быстро от
земли на высоту: тут я вспомнил, а как же имя этого старца, и громко
воскликнул: “Отче, как твое имя?” — “Серафим Саровский! — Ответил
ласково старец. — Что видел, напиши православным христианам!”.

Вдруг как будто бы ударил над моей головой большой колокол, и я услышал
звон и проснулся. “Господи, благослови, помоги молитвами великого
старца! Ты открыл мне грешному рабу Иоанну Кронштадтскому иерею!”
(январь 1901 год).

(Цитируется с сокращениями по журналу “Наш современник”, №9, 1891 г.,
стр. 120—122).

 

ПОДВИГ ЮРОДСТВА И ЧУДЕСНЫЕ ИСЦЕЛЕНИЯ

Мы безумны Христа ради.

I кор. 4, 10

Это безумие умнее всякой мудрости. Ибо чего не могла обресть внешняя
мудрость, то совершено буйством Христа ради. Оно прогнало мрак
вселенной, оно ввело свет познания.

Св. Иоанн Златоуст

ЮРОДСТВО ХРИСТА РАДИ

В старое время употреблялось слово “юрод”, что означает дословно
“простой”, “глупый”. Юродство — особый, один из самых труднейших и
высочайших подвигов христианского благочестия. Смысл этого великого
деяния и сущность принадлежащих к нему подвижников в общенародном
представлении, к сожалению, во все времена значительно искажался, да и в
наши дни далеко не всем ясен. Ведь до сих пор бытует представление о
юродивых, как о странных, чудаковатых, обиженных природой недостатком
здравого смысла людях, занимающихся бродяжничеством, подвизающихся близ
храмов, испрашивающих подаяния, многим они видятся как умственно
неполноценные и психически больные люди. Действительно, такая категория
лиц существует и в немалом количестве, но ничего общего с истинно
юродивыми Христа ради такие люди не имеют, хотя и достойны чисто
человеческого сострадания, милосердия и помощи со стороны ближних.
Существует также категория мнимоюродивых, не желающих трудиться,
использующих народное почитание “Божьих людей” (так называют юродивых
простые люди) в своих интересах. Еще в 1891 году в брошюре “Вразумление
заблудшим” на этот счет говорилось следующее: “упомянем еще и о иных
посланниках бесовских, развращающих народ. Это так называемые юродивые
(и странники) — босоногие, носящие вериги, тяжелые шапки, железные
палки, обвешивающие себя разными крестами и образами, украшающие себя
лентами и т.п., иные из них носят монашескую одежду и длинные волосы.
Все они делают для обмана людей простых, несведущих в Св. Писании. Из
житий святых знаем, что и в древние времена очень мало было истинных
юродивых; а что же сказать о нынешних юродивых? Если и есть из них
истинные рабы Божий, то очень редкие, а по большой части нынешние
юродивые это праздношатающиеся дармоеды, развращенные нравами, и других
под видом благочестия развращающие. Говорят они более притчами, при
людях много молятся, постятся, и когда никто их не видит или когда
находятся в местах своих сборищ, — они предаются таким гнусным порокам,
о которых, по слову Апостола, срамно есть и глаголати”. В последнее
время в России, на волне роста религиозности, имеет место и нечто
подобное, правда, в более современных формах.

Истинное юродство во Христе — это подвиг особо избранных, исключительно
сильных духом людей, которые во имя пламенной любви к Богу и ближним,
желая достичь совершенства в смирении, добровольно отказывались от всех
удобств и материальных благ, в том числе и от части разума,
ответственного за устроение мирских земных интересов. Они принимали вид
безумцев, людей, не знавших приличия и стыда. Не считаясь с
общественными нормами поведения, совершали странные, а порою
“возмутительные” действия. Вместе с тем не стеснялись изобличить ложь,
сказать неугодную сильным мира сего правду в глаза. Характерным являлась
форма выражения высказываний и действий юродивых в виде аллегорий,
причудливых и даже нелепых действий и поступков, за которыми все же
угадывался или впоследствии проявлялся здравый, зачастую пророческий,
смысл.

“Это были как бы пришельцы из другого мира, не считавшие для себя нужным
знать и делать то, что, по общему мнению, составляет необходимую
принадлежность жизни земной... По несколько дней, иногда по целым
неделям, они не вкушали пищу и только ту вкушали пищу, которую подавали
им люди благочестивые, от прочих они не принимали или принятую
передавали другим. Одеждою для них служило ветхое, разодранное рубище,
но нередко отлагали они и этот бедный покров своей наготы. Редко входили
и часто не были впускаемы в жилища человеческие, проводили большую часть
жизни под открытым небом — на городских площадях и улицах, близ
церковной паперти или ограды, на кладбищах, иногда даже на куче сора,
страдая от холода, голода, стужи и зноя, и вообще подвергались всякого
рода стихийным невзгодам и испытывали всевозможные лишения, неразлучныя
со скитальческою жизнию”. Очень часто эти истинные сподвижники Христовы
испытывали на себе насмешки, гонения, побои, унижения и злобу со стороны
окружавших их людей, в чем также нашли проявление слова Спасителя: “И
будете ненавидимы всеми за имя Мое” (Мф. 10, 22).

Говоря о психическом состоянии принявших подвиг юродства, следует
подчеркнуть, что добровольное отречение от ума касалось лишь сферы
житейских, материальных, суетных интересов. Но сознание их было
полностью сохранено в области глубинной деятельности, отсутствовали
психотические расстройства (бред, галлюцинации), а главное, была
предельная концентрация на высшем (“умом всегда предстояли Богови”), что
в максимальной степени влияло на духовную сферу, возводя ее в
запредельную степень возможного для человеческого устроения.

Истоки возникновения юродства уходят в древность апостольских времен.
Слова ап. Павла: “Мы юроди Христа ради” во многом послужили оправданием
и обоснованием данного вида сподвижничества избранных. Упоминания о
первых юродивых Христа ради относятся к периоду расцвета иночества в
Египте (IV в.). Так, Ефрем Сирии в 371 году описывает жизнь Христа ради
юродивой Исидоры (Тавенский женский монастырь, основанный сестрой преп.
Пахомия). Историк Евагрий, излагая события первой половины V века,
упоминает про особый “род жизни, который превосходнее всех”. “Между
подвижниками, хотя и весьма немного, но есть и такие, которые, через
добродетель достигнув безстрастия, возвращаются в мир и, среди шума
притворяясь помешанными, таким образом попирают тщеславие”... Среди
первых юродивых немало было в прошлом иноков, ушедших из монастырей и
пустыней “ругаться миру” уже на высокой ступени духовного совершенства,
однако немалое число вступивших на стезю юродства было и непосредственно
из мирян, увидевших в этом сложнейшем духовном подвиге свой идеал
служения Богу. Особо почитаемые юродивые древнехристианского периода —
преп. Серапион Синдонит, св. Андрей, Виссарион чудотворец, св. Симеон,
преп. Фома — снискали себе не только славу и любовь у людей, но и
немалое число подражателей. Однако наивысшее распространение подвиг
юродства приобрел все же на Руси. “Ни одна страна не может представить
такого обилия юродивых и примеров такого необыкновенного уважения к ним,
как Россия” (Рущинский. “Религиозный быт русских по сведениям
иностранных писателей XVI и XVII веков”. М., 1871). Особенно яркий
расцвет юродства Христа ради относится к XV—XVI векам, когда древняя
Русь, с одной стороны, духовно окрепла и приобрела благодаря Православию
ореол святости и благочестия, с другой, задыхалась от внутренних
распрей, притеснений и угнетений слабых и униженных со стороны сильных и
власть имущих.

Из наиболее почитаемых древнерусских юродивых следует назвать преп.
Исаакия Затворника (первого из известных русских юродивых, поначалу
затворника, который “прельщен бе от диавола, явльшагося во образе Иисусе
Христове” и чудом выжившего и достигшего подвигом юродства полной победы
над бесами), блаженных Михаила Клопского, Иакова Боровицкого, Николая
Кочанова (Киев) и Феодора (Новгород), Прокопия и Иоанна (Устюг), Максима
и Василия Блаженного (Москва), Лаврентия (Калуга), Николу Саллоса
(Псков). В более поздний период своими подвигами прославилась юродивая
во Христе Ксения Петербургская, а в конце XIX века знаменитая подвижница
Серафимо-Дивеевского монастыря Пелагея (Серебренникова), которая
“прозревала в тайны сердец человеческих, предрекала будущее, врачевала
недуги телесные своим словом или прикосновением, и многих своих
современников избавляла от немощей духовных своими вразумлениями и
наставлениями” (“Сказание о Христа ради юродивой подвижнице
Серафимо-Дивеевского монастыря Пелагее Ивановне Серебренниковой”. Тверь,
1891 г).

Сохранились многочисленные свидетельства о чудесных исцелениях по
молитвам к прославленным сподвижникам юродства. Обратимся к некоторым из
них.

 

БЛАЖЕННЫЙ ПРОКОПИЙ УСТЮЖЕНСКИЙ

(† 1303)

Блаженный Прокопий Устюженский — в свое время был богатым купцом,
происходил из западных стран. Торговал одно время в Новгороде, где
принял православие. Вступив на путь юродства, был наделен дарами
прозрения и чудотворения. 

Случаи исцеления:

“Устюженский гражданин Григорий был в сильной горячке; разслабленный ею,
просил он отнесть его к гробнице Прокопия и здесь, когда отпет был
молебен, встал здоровым” (примеч. авт.: “разслабленный ею” (горячкой)
надо понимать не как парализацию, а как немощь и сильную слабость,
вследствие высокой температуры и жара. Мгновенное исцеление
температурящего тяжелобольного, с позиций современной медицины,
маловероятно, однако подобных утверждений в старинных документах
встречается множество). 

Окольничий (в древней Руси один из высших боярских чинов. — примеч.
авт.) великого князя Владимира был тяжело болен: все тело его покрыто
было язвами, и никакие лекарства не помогали ему. По совету одного из
устюженских граждан боярин послал в Устюг нарочного отслужить за себя
молебен блж. Прокопию. Когда возвратился посланный с иконою св.
Прокопия, больной встал с постели и, выслушав молебен перед иконою, стал
совсем здоров. 

Исцеление слуги боярина М.В. Воронцова — Пантелеймона, страдавшего
болями в суставах и отчаявшегося в возможности выздороветь. Чудо
произошло в церкви блж. Прокопия после совершения молебна. 

Исцеление пресвитера Дометиана в городе Устюге, который лежал при смерти
в горячке, и домашние, плача, прощались с ним. Дометиан имел горячую
веру в блаженного. После удивительного видения блж. Прокопия, когда
святой снял одежду с больного и облек его в новую, произнеся слова:
“отселе будешь здрав!”, священник в ту же минуту почувствовал себя
совершенно здоровым. 

Исцеление некоего убогого человека из Усоли по имени Иван, который
четыре года лежал пред тем в больнице расслабленным, мало видя, плохо
слыша и едва говоря языком. Иногда ползал он на локтях и коленях милости
ради (внешне тяжелая и полиморфная симптоматика не исключает, впрочем, и
клиническое проявление невроза в данном описании. — примеч. авт.).
Исцеление произошло после усердной молитвы перед иконой блаженного в
субботний вечер накануне праздника чудотворца. Народ был изумлен чудом,
и исцеленный подолгу рассказывал о происшедшем с ним. Жития блаженного
повествуют, что “много недужных исцелились у гроба сего праведника,
расслабленных, слепых, хромых всякого возраста и звания, и все
прославляли великого угодника Божия”. 

 

СВ. БЛАЖЕННЫЙ ВАСИЛИЙ, 

ХРИСТА РАДИ ЮРОДИВЫЙ, 

МОСКОВСКИЙ ЧУДОТВОРЕЦ 

(1464—1552 гг.)

Один из самых почитаемых русских юродивых Василий Блаженный рожден был
от благочестивых супругов Иакова и Анны. В шестнадцатилетнем возрасте
пришел в Москву (до того жил в подмосковном селе Елохове), приняв подвиг
юродства, и, “совлекшись одеяний тленных, облекся в ризу бесстрастия”.
“Наг хождаше и зиме и лете, зимою от мраза померзаем, в лете же от зноя
опаляем” (Из жизни святого). С юности обладал даром прозрения. Жития
святого изобилуют чудесами, совершенными угодником Божиим еще при земной
жизни (избавление от потопления на море, предсказание пожаров, спасение
от набегов татар и другие). Непосредственно общался с царем Иоанном
Грозным, нисколько не смущался его крутым нравом. Более того, юродивый
пользовался доверием со стороны царя и даже милостью. Преставился
блаженный 88 лет, после 72 лет юродства, 2 августа 1552 г. Как
свидетельствуют жития, “мнози же тогда прикосновением к святым его мощам
исцеление получили”, как телесное, так и духовное.

Особенно же, как свидетельствует летопись, “проявился блж. Василий
московский и быша многа исцелений от мощей его” в 1588 году. В день
памяти святого (2 августа) “множае ста двадцати болящих внезапно
получили исцеление”. Над могилой блаженного в том же году по приказанию
царя Феодора Иоанновича был воздвигнут придел при Покровском соборе и
сооружена серебряная рака.

Вот некоторые из документально зафиксированных чудесных исцелений:

“Вологодский боярский сын Копятов, целый год болевший ногами, отправился
на костылях ко гробу блаженного Василия, но на пути совершенно
обессилел. Во время горячей и сердечной молитвы, обращенной к
блаженному, больной услышал голос: “Если хочешь получить исцеление, иди
ко гробу моему”, больной тотчас исцелился”. 

Также исцелилась на пути ко гробу слепая и не владевшая правой рукой
псковитянка Евдокия. 

“У самого гроба блаженного Василия получил исцеление убогий Иосиф, немой
от рождения, по временам подверженный припадкам беснования и скитавшийся
по Покровской улице Москвы для сбора милости. Приведшие его ко гробу
отслужили молебен, окропили его святой водой — и он стал говорить
спокойно и осмысленно”. 

Черноризец Герасим, питавшийся милостыней у Спасских ворот, не владел
ногами. Ему было явление блаженного Василия, спросившего строго:
“Сколько лет ползаешь ты на коленях?” - “Двенадцать лет, и все, что
имел, раздал врачам, но совершенно бесполезно”, — отвечал Герасим. “Для
чего же ты не веришь святым, от которых можно получить исцеления без
всякой платы? Веруешь ли, что Бог может исцелить тебя?” — спросил
блаженный. “Верую, верую, что твоими молитвами помилует меня Бог”.
Исцеление больного тотчас совершилось. 

“Одна богатая женщина Анна двенадцать лет была слепа; часто слыша о
чудесах, которыя совершаются по молитвам Василия блаженнаго, и имея
крепкую веру в него, повелела написать икону сего угодника Божия и
пожертвовала ее в храм сего святаго”, после чего произошло чудо
прозрения. 

В “Сказаниях о чудесах блаженнаго” говорится, что “всех числом святый
блаженный Василий исцели в месяце августе различными недуги страждующих
мужей, жен и детей сто двадесят душ”. Из описаний всевозможных исцелений
обращают на себя внимание исцеление от язв, которые покрывали всю голову
инокини Марфы из Ростова, исцеление от слепоты левого глаза, не
видевшего 7 с половиной лет земледельца Косьмы из села Покровского,
исцеление от лихорадок (описано несколько случаев).

“О блаженная душе, о премудрости исполненный разуме; возсия бо нам
светонезаходимое солнце веселия, просвещая Российское царство: от бесов
уязвленных исцелитель, паче же и самих бесов прогонитель, слепым
прозрение, хромым хождение, сличенным исправление, болящим всем
исцеление и здравие; от бед и скорбей избавление, печальным
утешение...”.

(Рукописи. Житие святого. Цитируется по книге “Христа ради юродивые”.
М., 1992 г.).

 

СВЯТОЙ БЛАЖЕННЫЙ ИОАНН, 

ХРИСТА РАДИ ЮРОДИВЫЙ, 

МОСКОВСКИЙ ЧУДОТВОРЕЦ 

(† 1589) 

(в народе нарицаемый “Большой колпак” и “Водоносец”)

Уроженец Вологодской стороны. Возложил на себя исключительно строгий
пост, усердные молитвы, на теле своем носил кресты и вериги. Некоторое
время жил в Ростове, откуда пришел в Москву, ходил босой с распущенными
волосами. Обладал даром прозрения. Не боялся обличать открыто сильных
мира сего. Встретив Бориса Годунова, заявил: “Умная голова, разбирай
Божьи дела, Бог долго ждет, да больно бьет”. Некоего хромого по имени
Григорий исцелил, как бы нечаянно наступив тому на больную ногу.

У гроба блаженного получил исцеление боярский сын Елизар Юрьев,
страдавший 20 лет глазною болезнью. Вскоре после преставления юродивого
стали совершаться чудесные исцеления, которых в рукописной записи
Покровского собора указано 17. Среди них исцеление женщины Варвары,
“болевшей до этого 20 лет ногами”, возвращение слуха Феодору, 6 лет
глухому до этого, исцеление воеводы Бориса Петровича Блатова, бывшего
при смерти, исцеление боярского сына Тарасия Сунтурова, “страдавшего
глазами 25 лет”, и другие.

Мощи блаженного Иоанна были обретены нетленными в 1672 году. Его память
празднуется 3 июля.

 

БЛАЖЕННЫЙ ЛАВРЕНТИЙ

(† 1515)

Жил неподалеку от Калуги при князе Симеоне Иоанновиче в хижине. По
ночам, тайком, совершал усердные молитвы в храме. Как свидетельствует
летопись, спас Калугу от разорения крымскими татарами, а самого князя от
смерти в той битве (“Князь, возвратився от брани, повода бывшее, како
явися праведный, и его укреплением и помощью победил врагов, нашедших на
город Калугу”). Посмертные чудеса проявились большей частью в XVII веке.
Так, в 1621 году свершилось исцеление парализованного боярина
Кологривова. Не владевшего ни руками, ни ногами вельможу положили около
гроба святого, и во время пения молебна начало свершаться исцеление,
полностью восстановление произошло после приложения к раке с мощами блж.
Лаврентия.

В рукописном житии записаны и другие чудесные исцеления:

1. В 1622 году произошло исцеление бесноватого Стефана из Калуги.

2. В 1630 году совершилось прозрение девицы Евдокии.

3. В 1641 году у раки святого исцелился сын Калужского гражданина, не
владевший до того ногами.

Описаны и иные чудесные исцеления, однако, чтобы не утомлять читателя,
ограничимся вышеприведенным кратким фактическим материалом.

Следует заметить, что чудесные исцеления связаны с именами почти всех
почитаемых юродивых. Чаще они происходили после смерти святых, иногда
описаны и при жизни подвижников. Дар исцеления как бы подтверждал
истинную святость юродивых во Христе. Наряду с целительством юродивые
иногда провидели будущее человека, могли сообщить, умрет ли больной или
выздоровеет, способны были молитвами своими изменить ход течения
заболеваний и даже воскресить из мертвых.

Блж. Симон, Юрьевецкий чудотворец, указывал, кому из подводимых к нему
детей предстоит жить, а кто вскоре умрет (и это с точностью сбывалось).
Василий Блаженный мог карать болезнями и даже смертью. Так,
притворившемуся мертвым корыстному человеку, желавшему обманом
заполучить шубу, юродивый сказал: “Буди отныне мертв во веки за
лукавство твое, лукавствующие потребятся” и притворившегося мертвым
действительно нашли таковым. Девушки на рынке, смеявшиеся наготе
блаженного Василия, вдруг стали слепнуть. И только испросив прощение у
святого, вновь обрели утраченное было зрение (“пали к ногам чудотворца,
и все прозрели”).

В основе чудесных исцелений, совершенных через Христа ради юродивых, с
позиции Православия, та же высшая нетварная благодатная всемогущая сила,
что обильно изливается на истинных сподвижников святости во все времена,
как великая милость за подвиги истинного благочестия и праведные труды.

И последнее. Основным фактическим источником при составлении данной
главы послужила прекрасная книга свящ. Иоанна Ковалевского: “Христа ради
Юродивые”. Москва, 1902 г., репринтное издание которой было осуществлено
совсем недавно. К ней автор настоятельно и рекомендует обратиться тем,
кто желает подробнее познакомиться с обзором темы, касающейся юродства —
высочайшего подвига Христа ради!

 

ПОСЛЕСЛОВИЕ К ГЛАВАМ, ПОСВЯЩЕННЫМ РУССКИМ СВЯТЫМ И ЧУДОТВОРЦАМ

Данная книга не претендует на всеобъемлемость и энциклопедичность в
отношении чудесных исцелений. Из обширнейшего наследия русской
агиографии она опирается лишь на избранные, отрывочные материалы,
возможно, даже не самые яркие и удачные. Тем не менее и они способны
перенести “в новый для нас, хотя и стародавний мир, мир других людей —
святых людей, — других воззрений — святых воззрений, — других обычаев —
святых обычаев”. Издавна признавалась несомненная польза для людей в
чтении жития святых: “душа, читая повествования о великих добродетелях
святых Отцов, делается более смиренной в мыслях своих”, — писал св.
Иоанн Лествичник. А святитель Платон, митрополит Московский, посвятил на
этот счет следующие прекрасные строки: “Якоже ароматы, чем более
растираются руками, тем больше издают благоухания, тако и жития святых,
чем более углубляем мы в них свое размышление, тем более открывается
святость и слава праведников и наша польза”.

Не поленимся же и мы чаще обращаться к полезным для души и столь
необходимым всем нам ныне книгам о святых подвижниках, тем более русская
слава святильниками благочестия так богата, велика и не померкнет до
скончания веков!

 

НЕТЛЕННЫЕ МОЩИ СВЯТЫХ

Не души только святых достойны почитания, но и в мертвых телах их есть
некая сила и могущество. 

Св. Кирилл Иерусалимский

Традиция почитания останков святых восходит к Священным Писанию и
Преданию. Мощи Иосифа с благоговением были взяты с собой сынами
Израилевыми при исходе из Египта и принесены на землю обетованную: “И
кости Иосифа, которые вынесли сыны Израилевы из Египта, схоронили в
Сихеме” (Нав. 24, 32). При соприкосновении с костями пророка Елисея
произошло воскрешение усопшего (IV ЦАР. 13).

Ранние христиане совершали Божественную Литургию на гробах святых
мучеников. Они почитали останки праведников более всяких богатств (в
отличие от язычников, пугавшихся всего мертвого). С глубокой древности и
поныне принято полагать в христианские храмы частицы святых мощей под
престолы, а также вкладывать их в антиминсы (особые шелковые платы с
изображением положения Иисуса Христа во гробе, без которых не
совершаются Божественные Литургии).

В определении Седьмого Вселенского Собора, состоявшегося в 787 году,
есть следующие слова: “Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых
как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на
немощных”... Святитель Иоанн Златоуст указывал на то, что святые мощи
обладают силой изгонять бесов и истязать демонов. Он же говорил: “Бог
разделил с нами святых. Сам взял души, а нам даровал тела, чтобы их
святые кости мы имели постоянным побуждением к добродетели”. Случаев
нетленности святых мощей с первых веков христианства известно великое
множество. По сей день сохраняют гибкость и целостность мощи Св.
Спиридона Тримифунского, жившего более полутора тысяч лет назад.

Традиция почитания святых мощей в России была заимствована из Византии,
откуда уже после крещения Киевской Руси были доставлены во вновь
открываемые христианские храмы мощи почитаемых христианских праведников.
Так, сам князь Владимир привез в Киев мощи Св. Климента и ученика его
Фива.

Через семнадцать лет после кончины одного из основателей русского
монашества преп. Феодосия его святые мощи были обретены нетленными.
Случилось это в 1091 году. “...Игумены и черноризцы совет сотворше, реша
недобро есть лежатие отцу нашему Феодосьеви кроме монастыря церкви
своея”, “и видехом лежащ мощами, не составы не распалися беша, и власи
главнии притяскли бяху”, — писал летописец преп. Нестор.

Удивительная сохранность мощей святых — реальность, вряд ли объяснимая
наукой, хотя такие попытки неоднократно делались, причем зачастую
предвзятые позиций естественных законов природы. Тем не менее в
последнее время появились и иные сообщения. Так, кандидат биологических
наук Т.П. Решетникова утверждает, что проведенные ею исследования мест
захоронения святых в Киевско-Печерской Лавре выявили мощное
биологическое излучение, исходящее от останков. А в опытах с зернами
пшеницы, “облученными” путем приложения к святыням, получены результаты,
позволяющие сделать вывод “о реальной трансформации биопроцессов в
зернах типа трансмутации их”. При этом “облученные” зерна давали дружные
всходы, быстрее, нежели в контрольной группе, прорастали, имели особую
жизнестойкость, переносили даже сильные дозы искусственно вызванного
радиоактивного облучения.

Интересное описание, после посещения Антониевой пещеры, оставил в 1701
году московский священник Иоанн. В своем “Путешествии в Святую Землю” он
пишет: “Февраля во 2 день, придохом в Антониеву пещеру, и ту видихом
преподобных отец; в нетленных плотех что живые лежат! И толь множество
их, что звезд небесных! Все яко живы лежат! Дивное чудо! Так Бог
прослави своих угодников боящихся Его. Видехом и младенцев нетленных
лежащих. Тут же видехом храброго воина Илию Муромца в нетлении, под
покровом златым, ростом яко нынешних крупных людей; рука у него левая
пробита копием; язви вся знать на руке; а правая его рука изображает
крестное знамение, сложены персты как свидетельствует Феодорит блаженный
и преподобный Максим Грек: крестился он двоме персты. Тако и теперь
ясно; и по смерти его плоть мертвая свидетельствует на обличение
противников” (Бартенев. “Русск. Арх.” 1863 г., стр. 15).

В некоторых случаях, безусловно, мощи почивших могут оставаться
сохранными и в силу естественных причин, например, в песчаной почве, или
массовые захоронения на некоторых кладбищах Сибири и Кавказа наглядные
тому свидетельства. Но как можно объяснить нетленность мощей святых,
пролежавших в сырых местах десятки, сотни лет? А таких случаев немало.
Кроме того, святые мощи не просто реликвии верующих, они дают чудесные
исцеления, источают особые, удивительные благоухания, сообщают при
близком соприкосновении неизъяснимую словами благодать. Тем не менее,
справедливости ради, надо отметить, что нетленность мощей не является
главным признаком святости почившего. И тленные останки святых, такие
как кости, могут обладать особыми целебными свойствами. “Кости наги
источают исцеления”, — писал митрополит Даниил в XVI веке. С другой
стороны, длительно сохраняющаяся внешняя неизменность тела умершего и
даже нетленность мощей — не есть еще обязательный признак святости. Так,
в 1956 году, войдя в состояние, именуемое йогами как маха самадхи, ушел
из жизни один из авторитетнейших Гуру современности — Иогананда.
Произошло это после прощания с учениками и ближайшими последователями.
То есть, в конечном итоге, речь идет об особом виде самоубийства,
которое последователи йоги пытаются оправдать тем, что гуру, сочтя свою
миссию на земле исполненной, а дальнейшее пребывание среди людей
нецелесообразным, имеет право уйти из жизни, проявляя при этом свою
полную власть над жизнью в теле. Но ведь с позиции Православного учения
всякое самоубийство есть тяжкий грех, и не человеку решать время своего
пребывания на земле.

Следовательно, не может быть и речи о причислении Иогананды к числу
христианских святых. Тем не менее, тело великого йога длительное время
сохраняли в Лос-Анжелесском морге, производя научные наблюдения, после
чего в печати появилось сенсационное сообщение, заверенное нотариусом:
“Отсутствие каких бы то ни было видимых признаков разложения в мертвом
теле Парамхамсы Иогананды является необыкновенным случаем в нашей
практике... Никакого физического распада не было заметно в его теле даже
через 20 дней после смерти... На коже не было видно никаких признаков
омертвения, в тканях тела высушивания. Это состояние полной сохранности
тела, насколько нам известно, является случаем беспримерным. После
получения тела Иогананды персонал морга ждал появления обычных
прогрессивных признаков разложения тела... Наше изумление возрастало с
каждым днем, так как в теле, находящемся под наблюдением, не происходило
никаких видимых изменений, и не было никакого запаха разложения тела”
(В.И. Эваис-Бенту, цитируется из книги “Автобиография йога”).

Даже если бы тело Иогананды после этого осталось нетленным и сохранилось
в неизменном виде на протяжении десятков или даже сотен лет, это бы не
решило дела в пользу истинной святости Иогананды. Основанием для
почитания святых мощей является не их нетление, а присущая им особая
благодатная Божественная сила. Также и в плане основания для
канонизации: этому служит не нетление останков, но святость при жизни и
божественные чудотворения от мощей.

Существует к тому же небезосновательное мнение, что йоговские трансы,
глубокие медитативные состояния, да и собственно нирвана, являющаяся
конечной целью йогического пути — есть не что иное, как добровольная
демоническая одержимость, а вовсе не слияние с божественным абсолютом,
так что путь йоги (“йога” — переводится обычно как “соединение”,
“связь”, “слияние”) приводит действительно к слиянию, но с
могущественным миром грез, иллюзий и духов вне Христа.

Известны случаи, когда мощи святых оставались нетленными, даже после
затопления водой или пожаров. Так, весной 1472 года митрополит Филипп
присутствовал при вынесении мощей св. Петра (митрополита Киевского и
всея Руси; †21 декабря 1326 года), проводимого в связи со сломом старого
Успенского собора: “и разобраши надгробницу и до гроба святаго, и видит
мощи его яко свет блещащяся и благоухание исходяще от них, а гроб, в нем
же положен бысть, распался от огня весь, а мощи его ничтоже прикоснулося
бяше глаголют бо тако: яко тогда изгорел бяше, егда злочестивый Тахтамыш
взял нестию град Москву, и тогда разорили гроб его, чающе нечто скровено
в нем, и не обретоша ничтоже, идуще же из града зажгоша его, и от того
изгоре и гроб святаго. А мощей его ни дымная воня прикоснуся: заступлена
бо быша Божиею благодатию” (Полн. собр. Русск. Летоп. VIII, 171—173).

В сырой могиле в 1860 году нашли тело Св. Тихона Задонского нетленным и
источающим чудные благоухания.

А вот отрывок из недавно опубликованного секретного документа,
относящегося к беспрецедентному по своим актам вандализма революционному
периоду, когда массовый характер приобрела кампания по вскрытию и
уничтожению останков русских святых:

“Записка по прямому проводу Морзе из Чернигова. Москва, ЦК РКП,
Совнарком, Ленину. Совершенно секретно. 18 февраля вскрыты мощи
Феодосия, сообщаем проект врачебных экспертов: Предъявленное экспертизе
тело, называемое мощами святителя Феодосия Черниговского, есть
действительно тело человека в состоянии сухого омертвения-мумификации
без признаков гниения. Данные микроскопического исследования
обнаруживают довольно ясное строение ткани и клеток, в особенности
волокнистой ткани, мышечной и кровяных телец... Нами организована
агиткампания по научном обосновании мумификации... Ждем дальнейших
указаний”. 

23 февраля 192 I г. Секретарь Губкомпарт. Одинцов, врид Предгубисполкома
Филатов (ЦГА РСФСР, ф 353. оп 5, ед. хр. 251, л 25).

Последние годы, наряду с возрождением храмов, пустыней и обителей
знаменовались возвращением русской православной Церкви мощей таких
прославленных святых и чудотворцев, как преп. Серафима Саровского, Свт.
Митрофана Воронежского, Свт. Тихона Задонского.

Едва ли это случайность, ведь “все святые, хотя кончили земное поприще,
но они живы: несть Рог мертвых, но Бог живых: вси бо Тому живи суть”
(Лук. 20, 38) — Св. Иоанн Кронштадтский.

 

ЧУДЕСА ЛОЖНЫЕ

Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь через огонь
прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обольститель, вызывающий духов,
волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий
делающий это.

Втор. 18,10

Священное Писание строго осуждает чудеса и знамения, которые пытаются
сотворить люди самовольно, без Божественного на то промысла. К
ветхозаветному периоду, отличающемуся жесткими, карающими предписаниями
за отступление от закона, относятся даже такие строки: “Мужчина ли или
женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут
преданы смерти (Лев. 20, 27). В Ветхом Завете чудеса ложны, когда ими
хотят отвратиться от Бога. “В Новом Завете они ложны, если ими
отвращаются от Иисуса Христа”, — считал религиозный мыслитель и ученый
Блез Паскаль.

Достаточно строго относились ко всякого рода колдовству и магии в
древней Руси (хотя и не доходили до столь массовой жестокости, что
царила во многих странах Западной Европы в период инквизиции, где
миллионы жертв были безжалостно замучены и сожжены на кострах). Так,
тех, кто пользовался услугами чародеев и колдунов, на шесть лет отлучали
от причастия Святых Тайн; а целительство с чарованием в доме своем
каралось пятилетним отлучением от причастия. Даже имитация колдунами
крестных знамений и использование молитв не смягчали вины. Так, еще
Иоанн Златоуст писал: “Если и имя Святой Троицы призывается на таковых,
если будет призывание святых, если и знамение крестное наводится, бежать
подобает таковых и отвращаться” (Слова вселенского учителя Церкви
актуальны и в наши дни, так как и ныне многие “чудо-целители” для
усиления эффекта и утверждения окружающих в своей святости и
богоизбранничестве пользуются христианской атрибутикой, призывами к Богу
и святым).

Суровое отношение к чудесам ложным обусловливается немалой опасностью не
только быть соучастником беззакония, но и попасть под влияние
воздействия тварных сил, ищущих посредников среди людей, которых
пытаются прельстить как раз, творя чудеса и знамения.

Св. апостол Иоанн Богослов в “Откровении” пишет, что сатана тем, кто ему
служит, дает “силу свою, и престол свой, и великую власть” (13,2).

Чем же отличаются от истинных (божественных) ложные (от дьявола) чудеса?
Св. Игнатий Брянчанинов писал по этому поводу следующее: “Не сообразят
человеки, что чудеса его не имеют никакой благой, разумной цели,
никакого определенного значения, что они чужды истине, преисполнены лжи,
что они чудовищное, всезлобное, лишенное смысла актерство, усиливающееся
удивить, привести в недоумение и самозабвение, обольстить, обмануть,
увлечь обаянием роскошного, пустого глупого эффекта”. Симон Волхв, уже
упомянутый в главе “Деяния апостолов”, может служить примером
сотворителя ложных чудес. Согласно преданиям он будто бы проходил сквозь
горы и огонь, делал хлеб из камней, дышал пламенем и принимал различные
образы. В Риме, на глазах у изумленной толпы людей, полагающей, что
Симон — Божий избранник, он воспарил в воздух (кстати, эффект
преодоления силы земного притяжения, именуемый ныне “левитацией”,
будоражит и в наши дни воображение увлекающихся чудесами. “Левитация”
противоречит известным материалистическим законам, хотя как будто и
зафиксирована уже как неоспоримый факт. Более подробно об этом
рассказывается обычно в специальной литературе по парапсихологии). Во
время этого необычного зрелища по молитвам апостолов Петра и Павла,
согласно преданию, произошло падение Симона на землю. Сокрушение этого
чародея последовало в качестве возмездия за его лжеучение и лжечудеса,
которых он творил немало, ибо, по свидетельству блж. Иеронима, волхв
говорил о себе людям: “Я есмь слово Божие, я прекрасен; я всемогущ, я
представляю собой все Божее”. А св. Ириней, свидетельствует, что Симон
говорил Иудеям, что он есть Сын, самарянам представлялся Отцом, а
язычникам самим Святым Духом. Расплатой за такое кощунство и другие
мерзкие дела и стало сокрушение этого обманщика и обольстителя.

О волшебниках, которые посредством волхвований вызывали призраки,
прорицали, насылали сны и т.п., упоминает еще Тертуллиан (известный
христианский богослов и писатель по образованию юрист (ок. 160 г. — нач.
III в.). Обширные сочинения апологетического догматического характера, а
также о христианской жизни.): “Делатели ложных чудес, как правило,
надменны, горды, честолюбивы, эгоистичны, хотя и любят
разглагольствовать о любви к ближнему и наделять себя божественными
дарами”.

Ложные исцеления, с позиций Православия, могут оказать опасные и даже
губительные воздействия на душу человека (вспомним: “Какая польза
человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” (Мк.
16,26)).

Шаманство, заговоры и наговоры с использованием воды также относили с
древнейших времен к волхвованию. В древних канонах Церкви сказано, в
частности: “Волхвы — это те, которые также и благотворных бесов
призывают, чтобы и во благо некоторые вещи делать, все равно
скверноубийцы есть все и лжецы сознательные”. “Лучше нам умереть, чем к
врагам Бога идти. Какая польза тело целить, а душу губить...”, — писал
Св. Иоанн Златоуст (“О лечении от болезней волхвованием”).

Итак, только святость, праведная благочестивая жизнь во Христе, стяжание
благодати Святаго Духа и божественный промысл, с позиции Православия,
дают возможность проявлению истинных чудес чрез угодников Божиих. В этих
случаях нетварной Высшей Силой могут совершаться действительно любые
исцеления, вплоть до воскрешения из мертвых. А что же наши дни? Неужели
они не сулят человечеству ничего истинно чудесного? Пожалуй, это не так!
Божественные чудеса были и есть всегда. Тем не менее, во времена, когда
весь мир лежит во зле, более полезным и для людей являются не внешние
эффекты, а внутренняя работа по преображению наших душ, через приобщение
к истинной вере и следованию Божественной воле. Обращение современного
язычества к Истине — задача архисложная, ибо извращенное зомбированное
нынешнее сознание обращено к соблазнам и внешней атрибутике, славе,
богатствам и удовольствиям этого мира. Кроме того, “мы неуклонно
приближаемся к времени, когда откроется широкое поприще для
многочисленных ложных чудес” (Св. Игнатий Брянчанинов). Вместе с тем
человечеству (в который раз!) еще предоставляется шанс спасения, и
упустить его было бы безумием!

 

ВЕЛИКИЙ ОГНЕННЫЙ ДУХ

Я молился за вас, да сподобитесь и Вы получить того великого огненного
Духа которого получил я.

Се. Антоний Великий

Анализируя множество чудесных исцелений, следует признать правомерность
широкого спектра целительных факторов, таких как вера в целителя и
исцеление (внутренняя готовность исцелиться), внушение, самовнушение.
Очень важное значение имеет сама личность врачевателя. На одном из
международных медицинских симпозиумов очень серьезно дискутировалась
тема, что важнее: сам врач или назначаемое им лечение? В статье М.
Меньшикова “Психология святости”, вышедшей в газете “Новое время” в 1903
году, есть такие слова: “Кто знает, какое потрясение, какой внутренний
переворот совершается в больном уже при одной надежде на исцеление?
Надежда предполагает вспыхнувшую веру, предполагает любовь к святому.
Этот мгновенный порыв к совершенству не освежает ли прежде всего больную
душу? Не поднимает ли он шлюзы для тех всегда присутствующих целительных
сил, которые Бог заложил в своей жизни? Какова бы ни была тайна этой
восстанавливающей силы, она драгоценна для человечества, около нее
оживляется корень духа”. В той же статье есть и такие строки: “Дар
исцеления принадлежит всему, что внушает веру, что развязывает связанную
болезнью энергию жизни”. И все же, повествуя об истинных чудесных
исцелениях, следует признать, что основной, если так можно выразиться,
лечебный фактор — есть божественная благодать, передаваемая через
целителя больному. Эта Высшая энергия Любви, Добра и Света идет
посредством действия самого Духа Святого, согласно божественному
промыслу и Его воле. Сами святые отказывали себе в причастности к
врачеванию, и это не было лишь словами, ибо человек своей волей не в
состоянии сотворить никакого чуда исцеления, тем более воскресить из
мертвых.

Этот особый свет, исходящий от подвижников святости, необъяснимая
благодать, преображающая даже души грешников, — все это не что иное как
проявление той же Великой Духовной Божественной Силы.

Отец Павел Флоренский в своей книге “Столп и утверждение истины”,
касаясь беседы П.А. Мотовилова с преп. Серафимом Саровским, писал: “Но
самая действительность света свидетельствуется бесчисленным рядом житий
и сказаний о святых, так что нужно быть без ума, чтобы решиться
отвергать достоверность этих явлений благодатного света. Они
подтверждаются еще и тем, что венчик на иконах — будь то нимб или ореол,
или слава в их различных и многообразных видах, — представляющий именно
этот истекающий из духоносцев свет благодатный, что венчик не мог бы ни
возникнуть, ни держаться в иконописи и других изобразительных
искусствах, если бы был — как это нередко полагают — просто условностью,
условным атрибутом святости”.

Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский (†1360) с
решительностью выступал против учений Варлаама Калабрийца и Акиндина,
принижавших природу Божественной благодати. Св. Палама отстаивал, что
божественный (Фаворский) свет, явленный Спасителем пред своими
избранными учениками, — суть несотворенный, а истинно Божественный.
Неизреченный свет есть реальность, а не чувственное лишь воображение.
Этим светом преображалось и лицо Моисея (Исх. 34), видим в сиянии славы
был и Илия, вознесенный на небо (IV Цар. 3), восходили к “Солнцу Правды
Христа” и святые, ибо “у Бога и Святых Его — общая и единая слава и
царство и оный свет” (Св. Григорий Палама). Этим неземным актом
преображения Своего на горе Фавор, когда “просияло лице Его, как солнце,
одежды же Его сделались белыми, как свет” (Мф. 17, 2) — Господь как бы
обратился ко всем со словами: “Если кто желает примкнуть к сей славе,
пусть насколько возможно, подражает Мне и шествует тем путем, которым Я
шел на земле и представил в пример как образ жизни” (Се. Григорий
Палама, Омилия 35).

Лица многих подвижников святости озарялись сиянием, изумлявшим
окружающих (Св. Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, Авва Памво и
другие). Можно ли сомневаться в реальности всего этого?!

Весьма непростым является вопрос о возможности восприятия Божественной
благодати среди иноверных религиозных учений. С одной стороны, их
последователи тоже верят в Бога, как высшее начало. Но не может быть
много истин, как и солнц на небе; отрицая Христа и Духа Святого,
иноверцы отвращаются от Божественного света, не видят его. Вместо этого
является нередко им другой свет, но природа его совершенно иная. Вместе
с тем, существенные предостережения относительно ложного света
высказывались и святыми отцами. “Когда, делая свое дело (то есть во
время молитвы), увидишь свет или огонь вне или внутри, или лик какой, не
принимай того, чтобы не потерпеть вреда” (преп. Григорий Синаит, XIV
век).

Христианские подвижники святости путем аскетических подвигов, полного
отсечения собственной воли, истинного смирения и бесстрастия достигали
состояния некоего “чистого проводника”, через который и струится Великий
целительный свет на болящих и страждущих. В случаях загрязнения
“проводника” (целителя): гордыней, лукавством, стремлением к выгоде или
другими греховными мыслями, словами, побуждениями, истечение из
божественного источника прекращается, он словно перекрывается незримой
заслонкой. “Господь силен, для Него нет ничего невозможного, — написала
в одном из своих духовных очерков Анна Ильинская, наша современница. —
Когда Он осеняет человека Своей благодатью, прозревают слепые, очищаются
прокаженные. Раз мы осознали свою нищету, значит, Господь коснулся нас.
Отныне от нас самих зависит, чтобы Он не удалялся, но подходил все
ближе”. Как же далеки от православных истинных целителей те, кто сегодня
претендует на право называться чудотворцем в вопросах духовного
врачевания, как заблуждаются они, считая, что наделены от Бога особыми
целительными дарами. В какие тягостные состояния часто ввергаются их
собственные души. Сколь далеки они в невежестве своем от божественной
Истины!

И в заключении главы несколько слов о святости как светоносном духовном
источнике для народа. Не раз в годины тяжких испытаний спасали святые
Россию, не раз помогали не только молитвами и духовной поддержкой, но и
личным примером служения Отечеству. К сожалению, движение за святость и
ее идеалы еще не нашло должной поддержки и понимания в среде мирян, кому
так сложно осознать саму вероятность добровольного отказа от каких-либо
удовольствий ради приобретения духовных сокровищ. Но ведь многое, столь
любимое людьми, “мерзко пред Богом”, и “сберегший душу свою потеряет ее,
а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее” (Мф. 10,39). А ведь именно
в наши дни так нужны нам не ложные автобиографии “всенародных героев”, а
животворящие источники, утоляющие духовную жажду, дающие пример подвига,
самоотречения и любви, освещающие мрак души неизреченным сиянием.

Святыми озарялась Россия на протяжении многих веков, к святости
поворачивает свой лик вновь. Да возродится честь и слава земли Русской!

 

 

ЧАСТЬ 2

РАЗМЫШЛЕНИЯ О ЧУДЕСНЫХ ИСЦЕЛЕНИЯХ В НАШИ ДНИ И СОВРЕМЕННЫХ ЦЕЛИТЕЛЯХ

Действенная сила не кричит о себе. 

Св. Афанасий Великий

Интерес к необычным, чудесным видам целительства в мире был всегда
высок, однако сопровождался особыми периодами всплесков и затиший. В
70-х годах, например, в США большой популярностью пользовался (правда,
весьма короткое время) телепроповедник, представитель секты
пятидесятников Орэл Робертс, перешедший впоследствии в методистскую
церковь. Телевизионные программы с участием Орэла рекламировались как
целительные. Избавиться от заболеваний было возможно, по словам
целителя, даже посредством возложения рук на телевизор во время
трансляции передачи или испив воду, стоящую близ экрана (вот и прообраз
чумаковской подзарядки целебной энергией). Сеансы Орэла Робертса
сопровождались оккультными приемами, иногда они действительно приносили
исцеление некоторым больным, у других же, напротив, вызывали ухудшение
самочувствия, нарушая психическое равновесие. Неоднократно
осуществлялись попытки проводить сеансы массовых исцелений. До сего
времени не без успеха ведется терапия верой среди религиозных
последователей той или иной конфессии. “Особых успехов” в этом плане
добиваются представители секты пятидесятников, утверждающие, что
чудесные исцеления совершаются самим Святым Духом. Вот одно из
показательных описаний целительства, взятое из книги американского
психиатра и писателя Самуэля Сандвейса “Статья Саи. Святой и психиатр”:
“Ныне покойная Кэтрин Кульман, широко известная благодаря многочисленным
чудесным исцелениям, которые происходили в церкви, где она совершала
богослужения. Она уверяла, что отчетливо ощущает присутствие Святого
Духа. Стоя перед тысячами своих прихожан и указывая на какое-нибудь
место в церкви, она говорила: “Вот там стоит джентльмен, который минуту
назад был исцелен от застарелого рака”. Или: “Вот в той части церкви был
только что исцелен от страданий человек с переломом лодыжки”. Или: “Вот
в том углу церкви человек, который много лет прикован к креслу, теперь
исцелен и может снова ходить. Я прошу этих людей подойти к кафедре”. К
изумлению присутствующих, названные люди, действительно, находились и
выходили, публично подтверждая правоту произнесенных слов. Однако многие
чудо-целители весьма быстро скомпрометировали себя в глазах искушенных
западных скептиков. Их стали разоблачать в подлогах, постоянном
присутствии штатных людей, якобы недавно исцеленных, а на самом деле и
не болевших сколь-либо серьезно до этого. Другие же физические
исцеления, объективно зафиксированные, впоследствии нередко оказывались
нестойкими, а также сопровождались психическими (не говоря уже о
духовных) расстройствами. Еще древние подвижники отмечали, что силы тьмы
обладают способностью имитировать божественные чудеса, однако смысл этих
чудес лишь в том, чтобы прельстить, вознести в человеке гордыню,
обмануть: “Демоны творят чудеса для того, чтобы вознесть гордыню в
человеке, который воображает, что у него самого по себе есть дар
чудотворения, и тем готовят его к еще более чудесному падению. Они
создают видимость того, что они вызжены и изгнаны из тел, в которых они
на самом деле жительствуют...” (Св. Иоанн Касиан). Последняя фраза
чрезвычайно важна. В последнее время участились публичные сеансы,
рекламирующие изгнание одержимости, снятие порчи, сглаза некоторыми
современными целителями. Однако в действительности никакого изгнания
бесов не происходит. Демонические сущности могут как бы имитировать свое
изгнание, на некоторое время переставая тревожить больного. Наверное,
несколько странными выглядят рассуждения, касающиеся бесов, дьявола.
Ведь, вроде бы, эти силы давно отменены самим временем. Люди перестали
верить не только в Бога, но и в дьявола — верят науке. И вот немало уже
и научных теорий на предмет демонологии в виде непознанных направленных
видов вибраций, лептонных полей и других ранее не известных понятий
(голограммы, полтергейсты, пси-эффекты и проч.). Тем не менее автор не
сомневается, что сведения в Священном Писании на этот счет наиболее
полно отражают суть вопроса. Особой популярностью в нашей стране в
последнее время пользуются люди, именующие себя экстрасенсами. Среди них
уже сформировалась многотысячная армия биоэнерготерапевтов. Как правило,
за этим видом целительства стоит коммерческая выгода и предприимчивость.
На многочисленных курсах, заплатив кругленькую сумму, практически каждый
может за две-три недели приобрести дипломированную специальность
“экстрасенс международного класса”, начав через некоторое время обучение
себе подобных. Манипуляции энергиями живого организма (а именно этим
пытаются заниматься экстрасенсы) небезразличны для здоровья, как
целителя, так и больного. Заманчивое желание легким путем получить
исцеление извне противоречит божественным законам и по своей сути в
любых формах является пагубным путем и заблуждением. Особо следует
предостеречь от всевозможного вида колдовства, что может означать
добровольное предоставление души своей для тьмы и тварных видов энергии,
несущих зло. Примитивные способы целительства, типа знахарства при
помощи заговоров, “отливании”, отчитываний являются либо формами
колдовства, либо профанацией, рассчитанной на легкое воображение и
доверчивость страждущих.

Высота исконно православных способов целительства еще, к сожалению, и по
сей день недооценена. А между тем и при физических заболеваниях немалую
пользу страждущим могут принести молитвы, пост, христианские таинства.
Врачебное искусство считается богоугодным. В Священном Писании
говорится: “Господь из земли создал врачевства, и благоразумный человек
не будет пренебрегать ими” (Сир. 38,4). Есть и другие слова Отцов
Церкви, посвященные этому особому виду служения — медицине. Так, святой
Василий Великий писал: “Мне кажется, что кто вашу науку предпочитает
всему занимающему нас в жизни, тот рассуждает согласно с разумом и не
уклоняется от своего долга; потому что драгоценнейшее всего благо -
жизнь делается ненавистною и мучительною, если невозможно иметь
здоровье, а здоровье подается вашим искусством”. Однако ему же
принадлежат и такие слова: “Скотское было бы немыслие надеяться получить
себе здоровье единственно от рук врача, чему, как видим, подвергаются
иные жалкие люди, которые не стыдятся именовать врачей своими
спасителями... Поэтому, как не должно вовсе избегать врачебного
искусства, так несообразно полагать на него всю свою надежду”.
Православные врачи не менее успешно могут оперировать, принимать роды,
диагностировать и лечить болезни, но во всем этом процессе они как бы
имеют рядом с собой живого Бога, своего Союзника, Учителя и Спасителя.
Они не приемлют халтуры, шарлатанства, лжи и постыдного позерства. Через
таких врачей вернее может осуществляться столь необходимая для больного
божественная помощь и дароваться желанное исцеление.

Прежде чем несколько подробнее остановиться на конкретных видах
современного целительства и их виднейших представителях, обратим
внимание на приведенную ниже таблицу, условно определяющую
принципиальные различия между православными и современными чудотворцами.

Таблица

Качественные характеристики	Православные 

целители	Современные 

чудотворцы

Нравственный облик	Смирение, кротость, почитание себя ниже других,
богобоязненность, скромность, правдивость	Гордость, надменность,
тщеславие, иногда внешняя религиозность, лукавство, манерность, желание
возвыситься, привлечь, прельстить

Отношение к награде за лечение	Нестяжательство, безмездность	Стремление
к выгоде, наживе, богатству, роскоши, коммерции

Отношение к гласности	Сокрытие своего дара чудотворения, искусственное
замалчивание положительных результатов	Пропаганда успешных случаев
лечения, стремление к рекламе, самовосхвалению, славе

Способы лечения	Молитвы, смазывание елеем больных участков, возложение
рук; использование святыни, крестного знамении, иногда зелья, святой
поды. Ласковый спокойный тон, отсутствие насилия	Манипуляции руками,
пассы, бесконтактный массаж, пристальный взгляд, наговоры, заговоры,
окрики, элементы насилия, подавления чужой воли, гипнотизм, магнетизм и
прочее

Положительный эффект

обусловлен	Божественной благодатью через веру больного и особый
божественный дар целителя	Естественными причинами, иногда совпадениями,
посредством самовнушений, веру больного или через силы небожественного
(демонического, тварного плана)

Возникновение дара чудотворений	Как следствие и награда за праведность,
молитвенные подвиги, посты, смирение, при отсечении своей воли	Нередко
спонтанно только из-за желания признания в качестве чудотворца

Характер исцелений	Исцеления носят полный характер: и физическое и
духовное, связаны с возрождением или укреплением истинной веры у
исцеленного. Возможно исцеление от любых болезней и даже воскрешение из
мертвых	Исцеления имеют лишь внешний характер, затрагивают более
физическую сторону, в духовном плане несут негативное воздействие

Побочные эффекты целительства	Отсутствуют	Многочисленные, в основном
психического, духовного характера. Однако иногда долгое время себя не
проявляют

 

Выводы автор предлагает сделать самим читателям.

 

ФЕНОМЕН КАШПИРОВСКОГО

Пожалуй, наиболее яркой фигурой среди современных чудо-целителей в нашей
стране стал Анатолий Кашпировский — дипломированный врач-психотерапевт,
буквально ворвавшийся в жизнь миллионов людей через телевизионные
“сеансы здоровья”. Эти нашумевшие шоу-программы не оставили
равнодушными, пожалуй, никого. Кашпировский, в той или иной степени,
вошел в жизнь каждой семьи. Некоторое время он был одним из самых
популярных людей в стране. Надо отдать должное трудолюбию и
целеустремленности этого, безусловно, незаурядного человека, пришедшего
к всеобщей своей известности где-то к пятидесяти годам, после
многочисленных массовых сеансов и попыток привлечь к себе внимание
общества. Прорыв на всесоюзную арену был осуществлен во многом
посредством далеко не безопасного эксперимента, связанного с
безлекарственной телегипноанестезией двух пациенток, которым при этом
успешно были произведены оперативные вмешательства. С позиций научной
гипноанестезиологии, этот эксперимент нельзя считать сенсацией мирового
масштаба, ведь еще в 1845 году английский врач Джеймс Исдэйл провел под
гипнозом более трехсот операций, включая полостные и ампутации
конечностей. В 1988 году американское телевидение транслировало операцию
по удалению раковой опухоли на ноге пациентки, которая, находясь под
гипнотическим обезболиванием, разговаривала и даже шутила. На
сегодняшний день во всем мире зафиксированы сотни и даже тысячи случаев
оперативного вмешательства при помощи гипнотического обезболивания.
Однако, чтобы через телевидение на расстоянии, без личного присутствия
гипнолога — это действительно для многих казалось несомненным
достижением. Тем не менее, надо ли говорить о том, какой опасности
подвергались пациентки в случаях, связанных с непредвиденными
осложнениями, например, вследствие возможных неполадок в
телекоммуникации и других возможных отклонениях от желаемого сценария.
Но, как говорится, победителей не судят. И, не считая злополучного
последующего скандального процесса с одной из прооперированных женщин,
заявившей, что она терпела ужасную боль ради Кашпировского, все обошлось
достаточно гладко. Усилиями доктора Кашпировского пробудился интерес к
психотерапии у миллионов людей, особенно в плане возможности воздействия
и целительства соматических (телесных) заболеваний. “Феномен
Кашпировского” ярко отразил состояние нашего общества и отдельных его
представителей на данном отрезке времени, особенно отчетливо выявив
такие негативные качества, как наивность, суеверие, инфантилизм,
пассивность, чрезмерную внушаемость на фоне безверия и невежества.
Самолечение А. Кашпировского строится по форме продуманного театрального
представления с тщательным отбором всего положительного, что связано с
предыдущими результатами лечения. Так, в первом действии зачитываются
многочисленные телеграммы, поднимаются на сцену исцеленные, “кадит”
хвалебный хор устных и письменных восторженных отзывов и т.д. Вторая
часть представления (гораздо меньшая по объему), собственно лечебная, по
представлению больных заключается в проведении особого сеанса внушения
под музыкальное сопровождение чарующего, завораживающего звучания. На
сеансе внушается совершенно произвольное поведение зрителей, ибо можно и
спать и не спать, крутить головой или сидеть смирно, вставать со своего
места и даже ходить. Вне зависимости от всего этого чудесное исцеляющее
действие якобы все равно произойдет (и даже вполне вероятно и среди
скептиков). Причем все это может случиться если не мгновенно, то спустя
некоторое время, и положительный эффект, его масштабы не предсказуемы:
от нормализации незначительных функциональных расстройств до исцелений
от самых тяжелых недугов; возможны случаи рассасывания келлоидних
рубцов, опухолей, потемнение седых волос и многие другие чудеса. В
качестве режиссера и основного исполнителя глазной роли выступает сам
доктор Кашпировский. Остальные роли распределены между исцеленными,
причем, чем более выражен положительный результат целительства, тем
более заметную роль получает пациент (надо ли говорить, что это может
означать для неприметного до того соотечественника, когда вдруг на
сцене, в рампах прожекторов о нем будут рассказывать, вся страна, а быть
может, и мир увидят его...).

Внешне сеансы представляют заманчивую возможность безболезненного,
быстрого исцеления через некие таинственные силы самого организма,
чудесным образом разбуженные в результате такой психотерапии и
направленные Кашпировским в нужное для исцеления русло. Однако, несмотря
на альтруистические и даже религиозные претензии, просматриваются
истинные мотивы, лежащие в основе лечения: это желание подчинить чужую
волю собственным воздействиям, господствовать, покорить, очаровать. Даже
в удачных случаях достигнутый физический эффект не связан со сколь-либо
положительным влиянием на личность пациента; напротив, система подобного
воздействия формирует веру в возможность легкого успеха, способствует
порабощению воли и появлению зависимости от сильной личности,
противоречит божественным принципам терапии, открытым человечеству самим
Спасителем. Это стремление властвовать, быть в центре внимания,
подавлять чужую волю, хотя и вуалируется, но не может укрыться от
проницательного взгляда любого здравомыслящего человека: “Если ты
увидишь, что кто-нибудь превозносится и надмевается тем, что он
причастник благодати, то хотя бы и знамения творил он и мертвых
воскрешал, но если не признает души своей бесчестною и уничиженною, и
себя нищим духом и мерзким, скрадывается он злобою, и сам не знает
того”, — писал св. Макарий Великий, и как непреходящи слова эти!

Я думаю, что и сам Кашпировский прекрасно знает, как относительно любое
величие, когда “самый самый” не в состоянии справиться с обычным
насморком или, вдруг споткнувшись, нелепо выбрасывает руки и ноги, теряя
величие и важную осанку, мгновенно преображается в обычного земного
человека. Не потому ли святые постоянно рекомендовали смирение,
осознание своей малости и ничтожества (“Я нищ и окаянен есть”).

Последние, до запрещения показа по телевидению, сеансы
продемонстрировали, что психологический груз на плечах “целителя”
непомерно высок, в интонации его голоса много боли, раздражения. В
дальнейшем все отчетливее Кашпировский начинает проявлять внешнее
неравнодушие к религии. Было даже сообщение, что целитель принял
таинство крещения. Но поезд уже ушел, православная Церковь публично
высказалась о методе Кашпировского как небогоугодном и предостерегла
верующих о возможных негативных последствиях подобной терапии. Однако на
Западе встреча психотерапевта со стороны неправославных конфессий была
более лояльна, а католическая Польша даже предоставила костелы для
массовых сеансов.

Но нельзя однозначно утверждать (как это пытаются сделать авторы ряда
публикаций), что лечебный эффект на сеансах Кашпировского обусловлен
лишь влияниями темных сил. Хорошо известно, что само слово является
сильным лечебным фактором и может благоприятно воздействовать на
больного, особенно если имеют место готовность пациента к восприятию,
вера и надежда на успех. Надо отметить, как профессиональный
врач-психотерапевт А. Кашпировский показал отменное умение владеть
словом. Тем не менее подобное целительство, действительно, не исключает
возможности привлечения демонических (“тварных”) сил и чревато многими
нежелательными последствиями.

Таким образом, метод Кашпировского не может быть рекомендован для
терапии души (кстати “психотерапия” и есть наука о терапии души) и
должен быть оценен как несостоявшаяся попытка массового чудотворения вне
Бога.

 

ФЕНОМЕН ДЖУНЫ

Столь популярный ныне метод бесконтактного массажа, предложенный
современной целительницей Джуной (Евгенией Давиташвили) — есть, по сути
дела, разновидность древнего йоговского “пранического лечения” и его
более поздних оккультных модификаций. С позиций йоговской философии,
насчитывающей опыт нескольких тысячелетий, во всем мире разлита особая
жизненная энергия, именуемая “праной”. Именно она дает жизнь всему
живому. Прана содержится в пище, воде, а также в воздухе. Человек
способен осознанно извлекать и накапливать в своем организме прану, тем
самым приумножая свои жизненные силы и приобретая большое могущество,
как физическое, так и духовное. Эта нехристианская теория, кстати,
получила широкое распространение на Западе, особенно среди оккультистов.
При лечении больных йоги применяли:

1) пристальный взгляд (через который якобы также передается прана),

2) пассы (особые манипуляции руками на небольшом расстоянии от тела
пациента),

3) дыхание и дуновения на больные места,

4) произношение особых индуистских звукосочетаний, именуемых мантрами.
Использовались также поглаживания, растирания, наложения рук...

Лечение сопровождалось глубоким внутренним сосредоточением целителя с
целью концентрации своей энергии, перераспределения жизненных токов и
направления праны на больного. Некоторые ритуальные приемы, напоминающие
вышеперечисленные, наряду с прообразами гипнотического погружения в
транс использовали древнеегипетские жрецы. Вероятно, именно Индия и
Египет представляют собой два родоначальных древнейших первоисточника
современного учения о биоэнергиях, свою часть в которые со временем внес
и Китай, с его архаичными теориями об энергии “чи”, чудесных меридианах
и биоканалах в человеческом организме.

Трудно сказать, взяла ли Джуна за основу вышеуказанные учения или
спонтанно сама пришла к открытию способа исцеления с помощью рук,
работая массажисткой, или были какие-либо дополнительные источники? Так
или иначе, ею была создана, по сути дела, своя оригинальная методика
“бесконтактного массажа”, получившая признание во многих странах. Даже
Папа Римский удостоил целительницу своим вниманием. Вольно или невольно,
именно джуновское направление экстрасенсорного воздействия пробудило
широкий всплеск огромной коммерческой индустрии в стране и множеств
спекуляций на страданиях доверчивых людей, надеящихся на чудо. К
подобным Джуне целителям потянулись десятки тысяч людей, многие из
которых разочаровались в официальной медицине. Многочисленные
коммерческие курсы подготовки с необычайной легкостью направо и налево
стали выдавать за солидную плату дипломы экстрасенсов (в том числе и
международного класса). “Экстрасенсорно-биоэнергетический” бум привел к
откровенному шарлатанству и псевдоцелительству, появлению мифов о
каких-то космических связях и даже божественных дарах у экстрасенсов, их
инопланетной сущности и прочему вздору.

В среду новоявленных “чудо-целителей” активно стали внедряться как
дельцы легкой наживы, так и немалое количество просто психически больных
людей со всевозможными маниями, фантазмами, полу- и явно бредовыми
идеями, заумными теориями и лживыми вымыслами (тем не менее, нельзя
категорично отрицать существование биологического поля и факт
возможности воздействия посредством него на другого человека. Еще
Месмер, говоря о животном магнетизме, подразумевал под ним нечто
подобное “биополю”, а шотландский ученый Максуэль в XIX веке утверждал,
что “каждое тело выделяет телесные излучения”, в XX веке супругам
Кирлиан удалось получить фотоснимки биоизлучений — “эффект Кирлиан”; по
всей видимости, существует и ряд других объективных доказательств, в
частности, исходя из современной квантовой теории).

Имеет, конечно, при бесконтактном массаже значение и слабое ритмичное
тепловое колебание, исходящее от рук биоцелителя, что способствует
успокоению и отвлечению пациента. Кроме того, как и при любом сценарии
лечебного плана, немалую роль играет психотерапевтический фактор, а
также настрой больного, его вера в выздоровление. И все же, какой же
духовной чистоты должен быть сам целитель, чтобы осмелиться лечить своей
энергией других! Ведь вместе с физической энергией происходит контакт и
передача каких-то более тонких субстанций духовного плана. По сути дела,
передается частица своего “я”, с которой переносится информация,
например, о здоровье самого целителя. При энергообмене могут
генерироваться нежелательные страсти, ведь в энергоизлучении, исходящем
от человека, зашифрована и его глубинная суть, в физических вибрациях
заключается материализованная структура всего организма...

Вверяя себя биотерапевтам, которые чаще всего представляют собой людей
коммерческого, небескорыстного направления, пациенты рискуют нанести
серьезный вред своему главному бесценному богатству — бессмертной душе.

Кроме того, мы ничего не знаем о возможном существовании биополярных
паразитов, которые с точки зрения некоторых исследователей внедряются в
определенные зоны биополя, а при биоэнерговзаимодействиях могут
передаваться от одного лица к другому. И наконец, небезосновательны
утверждения об опасности целенаправленного энергетического вампиризма,
имеющего место у ряда биоэнерготерапевтов.

Специальные тренировки экстрасенсов по так называемой “прокачке”
энергии, ее перераспределению, “захвату”, “отдаче” приводят к навыкам
реальной манипуляции биоэнергией. Начав же заниматься целительством,
экстрасенсы быстро ощущают истощение собственных энергоресурсов и
спонтанно или осознанно начинают пополнять их подпиткой у пациентов.
Кстати, забор биоэнергии часто вызывает довольно приятные ощущения и
лишь несколько позднее может развиться слабость, появиться сонливость
или другие негативные проявления. Своеобразные “прокачки” больной, часто
засоренной биоэнергии иногда дают действительно положительный эффект в
самочувствии обратившегося за помощью. Но ведь при этом не устраняются
причины самой болезни, не меняются личностные качества пациента, не
оказывается положительного духовного воздействия. В силу этих и многих
иных причин данный метод лечения оказался чужд Православию и даже
осужден из-за многих возможных негативных последствий.

Всего этого нельзя отнести, конечно, к таким способам лечения, как
массаж, мануальная терапия, затрагивающая механические лечебные
манипуляции с позвоночником и суставами. Сложнее обстоит дело с
иглорефлексотерапией, автор, по крайней мере, сомневается в
необходимости столь широкого распространения этого метода, несущего в
себе систему сложного энергораспределяющего воздействия, неясен источник
происхождения этого древнейшего способа лечения.

 

ФЕНОМЕН ЧУМАКА

В 1989 году в телеэфир стали выходить передачи с участием Алана
Владимировича Чумака (в прошлом журналиста), импонирующего
многомиллионной публике своей мягкостью, деликатностью,
интеллигентностью и добротой. Спокойный голос, никакой директивности,
более того, во время самого сеанса целитель молчит, но удивительное
воздействие все равно происходит. В телевизионной передаче под названием
“Это вы можете” сообщалось об уникальных возможностях этого человека,
способного якобы разгонять тучи, исцелять от многочисленных заболеваний,
а также заряжать лечебной энергией мази, кремы, емкости с водой,
магнитофонные ленты и другие предметы. Телесеансы “здоровья” Алана
Чумака существенно отличались по своей форме проведения от
телепсихотерапии Анатолия Кашпировского, также суперпопулярной в то
время. Чумак, беззвучно погрузившись в какое-то таинственное состояние,
производя загадочные движения руками, напоминающие крестные знамения,
посредством некоего особого дара сопереживания и соучастия каждому
страждущему, достигает поразительных результатов в лечении многих
болезней. Кашпировский же использует силу слова и сокрытые в самом
человеке резервы путем их активной мобилизации.

Сенсационно прозвучало в средствах массовой информации сообщение, что 1
сентября 1989 года номер “Вечерней Москвы” будет “заряжен” Аланом
Чумаком. В день распродажи газеты (а также некоторое время спустя) в
столице возникали массовые эксцессы возле газетных киосков и автоматов.
Перекупщики не упустили своего шанса по выгодной перепродаже целебного
выпуска. Отдельные люди для усиления терапевтического эффекта стали
принимать кусочки от газеты внутрь, причем некоторым это быстро
помогало. Думается, комментария к этому событию не требуется.

Кроме телевизионных программ, начались массовые сеансы в многотысячных
аудиториях, переполненных как жаждущими исцеления, так и емкостями с
водой для лечебной подзарядки удивительной энергией чудотворца. Вместе с
ростом популярности Алана Владимировича стали резко возрастать и цены на
билеты. Почти в каждой семье появилось даже своего рода соперничество:
кому кто больше нравится и лучше помогает: Чумак или Кашпировский?!
Телепрограммы Чумака стали все более модифицироваться: в одних случаях
они стали предназначаться больным сердечно-сосудистыми заболеваниями, в
других желудочно-кишечными, в третьих при эндокринопатиях и т.д. “Сеансы
здоровья” транслировались обычно по утрам, перед работой. Каждый имел
возможность всего за пять-десять минут, посидев перед телевизором,
получить желаемое воздействие да еще при этом и зарядить емкость с
водой, поставленную предварительно неподалеку от экрана. Многие ощутили
после таких сеансов улучшение работоспособности, исчезновение болей и
других расстройств. Тысячи писем в адрес ЦТ и редакции газет
свидетельствовали о положительных результатах и даже чудесных
исцелениях. В многочисленных интервью Алан Владимирович по-прежнему
скромно заявлял о своем особом даре, любви к ближним, сопереживании,
призывал к соборности, объединению, утверждал, что ученые объективно
фиксируют его уникальные энергетические возможности, но объяснить не в
состоянии и прочее... Вместе с тем искусная игра стала все отчетливее
проявлять свое подлинное лицо: псевдоцелительство. Многие из
удивительных для многочисленной публики чудесных эффектов феномена
Чумака вполне объяснимы с позиций психотерапии. Например, покраснение
кожи лица после использования “заряженного” целителем крема может
воспроизвести почти каждый гипнолог, психотерапевт или специально
обученный приемам суггестии (внушения) человек. Данный эффект зависит
сугубо от веры самого человека, пользующегося кремом. Нечто подобное
происходит и с “подзарядкой” воды, которая, если и заряжается, то от
биоэнергии самого больного или общей полярной энергии зала, в котором
проводится сеанс. И уж совсем абсурдны “зарядки” пустых магнитофонных
кассет, производство которых было пытались запустить предприимчивые
дельцы.

Отдадим должное изобретательности и актерскому исполнению Алана Чумака,
все это далеко не так просто, как кажется, и требует незаурядной
фантазии, целеустремленности и своеобразного мастерства. В конечном
итоге, можно говорить даже о создании нового оригинального
психотерапевтического, а точнее, иллюзионного шоу-направления, сумевшего
изумить и даже очаровать (правда на непродолжительный период времени)
миллионы людей. Остается подытожить сказанное о современных
чудо-целителях. “Чудеса”, творимые ими, следует квалифицировать, с
позиции Православия, как ложные, исходящие не из божественного
Источника, а основанные на других, материальных или психологических
факторах (в том числе восходящих порой к так называемым “тварным
силам”). Личности знаменитых современных целителей не являются образцами
святости и благочестия в православном понимании, а потому и не могут
быть наделены божественными дарами. Погоня за чудесами может служить
серьезным препятствием к познанию Истины и отвлекать человека от
необходимой работы по самоулучшению, очищению души и спасительному
религиозному воспитанию. “Какое чудо выше, — говорил св. Пахомий (†348
г.), — исцелить ли слепого или просветить помраченного тьмой
идолослужения? Я не знаю высшего чуда, как удержать язык от
празднословия, душу от гордости, лености и всех пороков и заставить
человека по милосердию Божию переменить жизнь, исправить привычки”.

В современном нашем неоязыческом мире эти слова звучат по-прежнему
актуально.

 

“БОЖЕСТВЕННЫЕ НАСТРОИ” 

ДОКТОРА СЫТИНА

У меня в руках книга Г.Н. Сытина “Божественные исцеляющие омолаживающие
настрои”, том I изд. “Эти”. Тираж 50 тыс. экз.

Давайте попробуем, любезный читатель, не обольщаясь названием, вдумчиво
вникнуть в суть этого очередного “исцеляющего” сочинения, прежде чем
использовать его в качестве лечебного пособия.

Многие перед началом чтения объемистых произведений (а в данной книге
без малого 413 страниц) заглядывают в оглавление. Поступим и мы подобным
образом. Оглавление здесь поистине тоже “божественное”. После полезных
советов, занимающих неполную страницу, — 40 последующих глав имеют
началом слова: “божественный”, “божественное” или “божественная”. Здесь
и “божественное омоложение головы”, и “божественное возрождение юности
женщины”, и “божественная защита сердца”, и “божественное исцеление от
радикулита” и даже “божественный настрой для рождения сына” (для
мужчины). Много и других “божественных” заголовков для исцеления,
омолаживания, усиления и прочее. Настрои предназначены практически для
всех органов и систем человеческого организма и, вероятно, по мысли
автора, должны использоваться практически на все случаи жизни.

Вот маленький отрывок из вводных рекомендаций: “Одни люди предпочитают
прослушивать настрой, другие прочитывать. Это кому как нравится (то
есть, прельщающая свобода выбора. — примеч. авт.). При прослушивании
можно еще и делать что-нибудь по хозяйству. Но лучше, если вы
постараетесь не отвлекаться и сосредоточиться”.

Усвоив полезные советы автора книги, перевернем страницу для конкретного
ознакомления с первым из настроев. Заглавие здесь следующее:
“Божественные настрои на преодоление трудностей усвоения настроев”.
Полностью зачитаем начало настроя:

“Животворящая Божественная новорожденная жизнь вливается в мою голову.
Колоссальная Божественная сила вливается в мою голову. (Бедная голова!
Что сталось бы с ней в действительности, если бы в нее влилась хоть
толика той “Колоссальной Божественной силы”, о которой идет речь, если
подвижники святости падали ниц при одном ее приближении. — примеч.
авт.). Колоссальная Божественная энергия быстрого созидания — быстрого
развития вливается в мою голову. Голова рождается все более энергичная —
все более сильная (оказывается, и голова рождаться может с помощью
сытинского “Божественного настроя”!?). С каждой минутой голова рождается
все более энергичной — все более сильной”. И далее по тексту начинается
нечто иное, как мощное эгоутверждение: “Я в любой момент могу преодолеть
все трудности в работе над собой”... “я это твердо знаю как
действительный факт”... “я всегда — во всякое время могу целиком
выключиться из внешнего мира и полностью сосредоточиться на усвоении
настроя”... “я всегда могу начать работу над собой” и т.д.

“В мою голову постоянным-непрерывным потоком вливается Божественная
космическая энергия. Днем и ночью — круглосуточно усиливается энергия
головы — резко возрастает энергия головы — резко возрастает сила головы”
(Надо полагать, автор имеет в виду силу мозговых процессов, а не
физического органа. — примеч. авт.).

И еще несколько кратких цитат из данного настроя: “Огромной —
колоссальной силы животворящая Божественная новорожденная жизнь по
велению Господа Бога вливается в мою голову. По велению Спасителя в мою
голову постоянным потоком вливается святая Божественная сила”
(Наконец-то становится понятным, почему настрои именуются
“Божественными”, ибо Сам Спаситель повелевает, чтобы в головы
последователям системы Сытина вливалась “огромной — колоссальной силы
животворящая Божественная новорожденная жизнь”. — примеч. авт.). Но и
это еще не кульминация. Далее начинается подлинное самосотворение и
обновление всего естества: “Я весь насквозь заново рождаюсь
новорожденно-цельным”... “Постоянно восстанавливается новорожденное
колоссальное Божественное число волос на голове. Взамен утраченных зубов
постоянно зарождаются новые необычайно крепкие белоснежные зубы”
(Интересно, сколько белоснежных зубов народилось у самого создателя
настроев? —примеч. авт.).

“Все мое тело постоянно восстанавливает новорожденную Божественную
цельность” и т.д... “По велению самого Спасителя я все могу”, —
утверждает сытинский настрой”. Я всегда — во всякое время могу прибавить
энергии, могу обратиться за помощью к Господу Богу и попросить у Господа
Бога энергии. И я сразу почувствую, как в меня вливается дополнительная
энергия жизни” (Все эти вливающиеся энергии имеют обычно тварный, а не
истинно божественный характер, как считают самообольщенные. — примеч.
авт.). “Если мне не хватает энергии, я могу обратиться за помощью к
Божьей Матери — и мне всегда помогут”, — самоуверенно вещает настрой. И
заключает себя еще более хвастливыми словами: “Сам Господь Бог всегда
помогает мне поддерживать первозданное Божественное несокрушимое
здоровье. Я рождаюсь Божественно — здоровый — несокрушимо здоровый”.

Теперь давайте передохнем от “божественных цитат и зададимся вопросом:
есть ли смысл далее читать эту книгу, тем более изучать, заучивать,
использовать даже в качестве психотерапевтического средства, если и
далее вся она состоит из подобного суррогата бравурных абракадабр,
имеющих лишь претензии на божественность и маниакальные запросы, на
удовлетворение своих честолюбивых человеческих мнений?

Не хотелось бы останавливаться на лексических построениях. Многие из
них, на мой взгляд, мягко говоря, далеки от совершенства и едва ли даже
вообще могли появиться в Российской печати в нравственно достойные
времена, когда ценилась литературная чистота русского языка и
предъявлялись должно высокие требования к грамматике.

Возникает вопрос: “Нужно ли (и можно ли?) вообще православному человеку,
имеющему подлинные спасительные святые тексты в виде молитв,
составленных угодниками Божиими и заповеданных людям Самим Спасителем
(молитва Господня “Отче наш”), прибегать за помощью к сомнительным
настроям, лишь претендующим на свою божественность?”.

Настрои Георгия Сытина лишены духа смирения, сокрушения, покаяния,
славословия Господу. Даже прошения в них имеют характер демонической
гордыни, превозношения, самоугодия.

Эти настрои ложны по сути, ибо содержат лишь желаемое, но в
действительности не осуществляется никакое вливание Божественных сил и
того глобального оздоровления, заманчиво обещанного книгой не
происходит. Происходит лишь типичное самообольщение, а порой
добровольное демоническое соитие, духовная самонаркотизация
(“прелесть”).

“Божественные настрои” в действительности антибожественны, ибо
направляют людей в ложное русло, отвлекая от истинных молитв во спасение
души и телесного оздоровления.

Святые отцы Восточной Церкви сами страшились яда ереси и лжи, и
советовали настоятельно всем православным христианам с величайшей
разборчивостью подходить к чтению книг.

Так, святитель Игнатий Брянчанинов писал: “Не прельщайся громким
заглавием книги... не прельщайся ни великолепным изданием, ни живописью,
силою, красотою слога, ни тем, что писатель — будто святой, будто
доказавший свою святость многочисленными чудесами.

Лжеучение не останавливается ни пред каким вымыслом, ни пред каким
обманом, чтоб басням своим дать вид истины, и тем удобнее отравить ими
душу...”.

Многое, если не все из вышепроцитированного, можно отнести и к книге
Г.К. Сытина “Божественные исцеляющие омолаживающие настрои”.

 

БЕСНОВАТОСТЬ В НАШЕ ВРЕМЯ

Быть может, еще никогда от начала эры Христовой бесы не появлялись так
открыто и повсеместно, как сегодня.

Серафим Роуз “Православие и религии будущего”

Существует ли духовный мир или он не более чем плод укоренившегося
заблуждения, в котором пребывало человечество на протяжении нескольких
тысячелетий?

Сосредоточен ли весь земной и вселенский разум в замкнутом пространстве,
именуемом черепной коробкой человека? Если “да”, то чем можно объяснить
столь избирательную концентрацию?

Неужели все религии мира, признающие реальность духов, заблуждаются?

Ну, а если все же духовный мир существует, каково его предназначение и
взаимодействие с остальными живыми существами и, в частности, с
человеком?

Наконец, что такое душа? Образ ли, чувство, реальная субстанция или
очередное заблуждение человечества? Ведь неверующие люди так часто
употребляют это слово. А те, у кого болит душа, разве показывают они на
область мозга, разве употребляют такие термины, как психика, полушарие
или нейроны? Нет, эта разлитая, щемящая, ни с чем не сравнимая боль не
вызывает никакого сомнения, что нездорова именно душа. Пациенты
указывают, что чувства те исходят из глубины грудной клетки, из
околосердечной и загрудинной области, хорошо осознавая, что страдает
именно душа, а не сердце или что иное. Кто может сегодня ответить на
поставленные вопросы, дав достоверные (пусть даже не исчерпывающие)
ответы?

Наука? Она пыталась это сделать неоднократно, но утверждения ее на
протяжении определенного периода времени безнадежно устаревали и
отбрасывались новыми, как изжившие себя.

Религия? Но она кажется многим безнадежно отставшей от современной
жизни, утомительной, догматичной и даже наивной.

Но ведь если она отражает истину, то истина не может устаревать и
отбрасываться лишь за то, что не соответствует современным
представлениям и выражена языком глубокой древности. В этом случае
истина нуждается лишь в переосмыслении с учетом изменившегося восприятия
человечества.

Когда Левенгук в XVII веке изобрел микроскоп, человечество было
повержено в глубокое изумление — что вдруг в безжизненной внешне капле
воды увидело целые колонии доселе невиданной разнообразной жизни.
Сегодня уже никому не приходит в голову отрицать реальность
существования мира бактерий, различных микробов и вирусов, хотя этот мир
и невидим для обычного невооруженного глаза человека.

Мы знаем также, что живем в потоках всевозможных вибраций, излучений,
верим в реальность радиоволн, ультразвуковых, электромагнитных и прочих
физических явлений. За пределами мельчайших, как ранее считали,
первочастиц, оказывается, находится еще что-то, причем это что-то
представляет собой волновые функции, возможно, и выражающие собой
духовный мир, как считают некоторые ученые (академик Ф.Я. Шипунов).

Можно представить, каково было бы удивление материалистически
ориентированного мира, если вдруг стало возможным изобрести микроскоп
духовного видения и человеческий глаз воочию узрел духовные существа. Он
содрогнулся бы от собственного невежества, ибо всегда считал себя
единственным высшим избранником на планете. Содрогнулся бы не только от
мысли, что существуют невидимые свидетели всех наших поступков (а может
быть, и мыслей), но и от самого устрашающего гнусного вида множества
духовных сущностей, ибо омерзительные существа, действительно,
показались бы похожими на бытующие ныне изображения темных сил, один вид
которых приводит в смятение и трепет человеческую душу.

И в то же время среди безобразного мира можно было бы увидеть и
удивительно совершенные создания. Всматриваясь в их действия, нетрудно
было бы понять, что они пытаются защитить нас от агрессии, охранить,
уберечь, спасти от падений и проступков, приблизить к истинной вере,
святости, любви. Но люди не видят всего этого и чаще сами устремляются в
объятия безобразных чудищ.

Ах, как жалко, что не изобретен духовный микроскоп, а наука всего лишь
на подходе к материалистической трактовке реальности невидимого мира
духов. Современный человек более всего воспринимает наукоподобное
объяснение всех процессов, хотя за внешней формой этой научности порой
стоит вопиющее невежество, убожество, шарлатанство или полное
игнорирование истины. Сегодня многие совершенно не приемлют само понятие
о Боге, но охотно верят в ноосферу, высший космический разум, лептонные
поля, эйдосы, эгрегоры. Не верят в бесов, но воспринимают категории и
термины квантовой физики, дискутируют о полтергейстах, электрических
отрицательных матрицах, паразитирующих в биополях человеческих,
астральных телах, всерьез верят в переселение душ, гороскопы,
хирологию...

Не веря в демоническую агрессию, современный человек, однако, уже
склоняется верить в возможность направленных космических вредоносных
вибраций. Он более склонен за всем необычным и таинственным видеть некий
инопланетный феномен, чем бесовскую мутацию, что имеет место в проблеме
с НЛО. Отрицая Священное Писание и древние пророчества святых, тот же
современный человек верит примитивным гадалкам, астрологам и снам...

Безусловно, весь этот скепсис, с одной стороны, а с другой, наивное
восприятие и тяга к таинственному и тем привлекательному есть признаки
язычества, суеверно-мистического сознания, замкнутого в пространстве
эгоистических постулатов и устремлений. Только истинная религия с ее
трансцендентальностью Божественных откровений, только проверенный
тысячелетиями опытный путь Богопознания в состоянии разорвать этот
устоявшийся клубок скептицизма и заблуждений, пробудить человеческие
души от сна невежества и безумных грез.

Так есть ли бесноватость в наше время? Если есть, в чем она проявляется?
Следует ли относить одержимых (бесами) к больным или это принципиально
иное состояние?

Попытаемся отыскать ответы на поставленные вопросы в приведенных ниже
высказываниях.

“Бесноватые были прежде, есть они и ныне, только ныне в новой благодати,
бесы действуют скрытнее и хитрее, чем в то старое время, когда сила и
власть их над людьми не была торжественно сокрушена и им было гораздо
больше простора в мире. И теперь, впрочем, бешеных людей много. Кому из
нас неизвестен нынешний ход бесноватых или бешеных пьяниц... есть
беснование скупых... Но я видел и настоящих бесноватых, которые
произносили страшные хулы, бились о пол” (св. Иоанн Кронштадтский).

“Беснование нельзя смешивать ни с какой физической болезнью; это особое
состояние души. Расстройство, замечаемое в способностях бесноватого,
происходит не от болезненного состояния мозга или других органов, но от
насильственного и разрушительного действия какой-то высшей воли; поэтому
исцеление бесноватого не зависит от врачебной науки и может совершиться
только нравственным воздействием духа на дух. Правда, беснование
сопровождалось обыкновенно настоящими болезнями, некоторые чувства
оставались бездейственными: бесноватый или ничего не видел и не говорил,
или подвергался корчам и припадкам, но это расстройство органической
жизни бесноватого находилось в зависимости от насильственного действия
духа, который обладал им; единство, связывающее душу и тело, таково, что
расстройство душевное влечет за собою и расстройство органическое” (Из
соч. Дидона “Иисус Христос”).

“Многие спрашивают: почему во времена Иисуса Христа были бесноватые, а
теперь их нет? Отвечая на этот вопрос, мы должны заметить, что в нем
содержится крупная ошибка: одержимые злым духом и бесноватые всегда были
и в настоящее время их немало, но только мы их не замечаем или не
считаем таковыми. Тех, которые проявляют буйства, мы привыкли считать
просто раздражительными, нервными, и так как таких людей очень много, то
мы почти не обращаем на них никакого внимания” (Б.И. Гладков.
“Толкование Евангелия”. С.-Петербург, 1902).

Сложность разговора о бесновании в наши дни состоит, пожалуй, не в
недостатке примеров одержимости, а, наоборот, в отсутствии такового
явления в той или иной среде или отдельно взятой личности. Вглядитесь в
лица разнузданной уличной толпы, посмотрите на пьяниц, фанатов
спортивных состязаний, на атмосферу представлений... “Бьется, словно в
приступе эпилепсии, на грязных подмостках Джонни Холлидей. Ревет,
стонет, беснуется наэлектризованная толпа: волосатые, с пеной на губах
юнцы и растерзанные, почти обнаженные девки. Холлидея сменяет лондонское
музыкальное трио, которое в исходе шестидесятых едва ли не побило рекорд
лжемузыкального безумия. Каждый из участников имел свое амплуа: дебил,
баба (естественно, то был мужчина) и бесноватый, это трио доводило
молодую аудиторию до пределов скотства. Мелькают и другие герои на час,
сводившие с ума растерянную молодежь 70-х и, чудовищно нашумев, канувшие
неведомо куда. Гремят кошмарные дискотеки с неистовствующими танцорами,
в их танцах нет сближения, нежности, нет “пары”, вокруг одного
щелкающего в прострации пальцами и двусмысленно вихляющего бедрами
кавалера может изгаляться десяток “дам”. Здесь достоинство музыки
оценивается лишь по степени ее громкости, здесь в смердящей потом,
кишащей влажными телами полутьме утрачивается ценность человека, здесь
нет ни мужского ни женского начала, никто не помнит, какого он пола, нет
ни красоты, ни праздника, лишь наркотическое забвение, уход от
реальности. Грохочут рок-оперы, разрушаются барабанные перепонки,
оргийное громовое хамство, в которое так быстро выродилась эстетика
музыкального спектакля. Страшнее всего поведение зрителей, особенно на
концертах любимых звезд, то пресловутое “соучастие”, в котором иные
социологи видят ключ к пониманию движения времени и загадочной сути
граждан завтрашнего мира. Деградация музыки, естественно, сочетается с
деградацией зрителей. Это поведение можно определить словами одного
французского писателя: “Все жалкое, что есть в человеческой природе,
разнуздывается перед вечностью”. Конечный смысл этих вакханалий — отказ
от самоуважения и уважения к чему-либо вне тебя. Ведь идолов тоже не
щадят. Их обсыпают всякой дрянью, заглушают, в них швыряют жеванной
бумагой, окурками, чуть ли не оплевывают; они не более чем повод для
разнуздывания дурных страстей.

А завершается все тем безмерно печальным зрелищем, что явлено на
знаменитой картине Виктора Васнецова “После побоища”. Только вместо
богатырей в кольчугах и шлемах, на опустевшей земле, под багровым
солнцем и тенями громадных хищных птиц, будут валяться длинноволосые,
бесполые молодые люди, и вместо мечей и бердышей — искореженные
электроинструменты”... (Отрывок из очерка Ю. Нагибина “Вспомним о
грешной земле”).

Очень многие из тех, кто громил в годы революции храмы и сбрасывал
колокола с колоколен, потому и склонялись к вакханалиям, что были
заражены особым духом ненависти ко всему церковному, не переносили
святынь. Не явные ли это признаки беснования? И сегодня некоторые
пациенты заявляют, что не переносят колокольный звон, плохо становится в
храме: кружится голова, тошнит, открывается икота, появляются боли в
позвоночнике. Что это за интересные явления, когда эти же люди легко
переносят смрадные переполненные зрелищные мероприятия другого плана?
Невротические реакции или же вновь все те же признаки одержимости?

А вот еще характерный пример. Человек не находит покоя: какое-то
раздражение, непонятная тревога, ничего не мило, иногда хочется кричать,
рыдать, после чего становится чуть легче, но ненадолго. “Да это всего
лишь истерия”, скажет мало-мальски посвященный в медицину. Но что мы
знаем об истерии и так ли далеко продвинулись наши “научные взгляды” о
ней со времен Гиппократа. А может, истерия лишь благодатная почва для
развития беснования? По крайней мере полностью отождествлять истерию с
беснованием нельзя, для этого нет достаточно веских оснований.

“Многие современные учителя и толкователи христианства считают
демонологию, то есть учение о диаволе и злых духах, достоянием
устаревшего мировоззрения, — пишет прот. Александр Шмеман в книге “За
жизнь мира”, — которое невозможно принимать всерьез, по слову одного
такого учителя, в наш “век электричества”. Мы не будем вступать в спор с
этим утверждением, тем более, что Православная Церковь никогда не
фиксировала, не изложила научно своего понимания демонологии. Теории, то
есть объяснения, могут разниться между собой. Что важно для нас сейчас,
это то, что Церковь не столько объясняет свое понимание зла, сколько
ссылается на свой непрерывный опыт зла и злых сил. Что касается
“электричества, якобы не позволяющего верить в диавола, то тут можно
ответить, что как и все в нашем падшем мире, и электричество в
использовании своем может оказаться на службе диавола, стать
демоническим”.

За последние годы участились случаи, касающиеся необычных видений,
контактов с сущностями иных измерений, непонятных явлений. Встречаются
лица, которые без какой-либо целенаправленной работы в этом направлении
вдруг начали ощущать целительную силу в руках или стали рисовать
удивительные рисунки, которые возникают под воздействием какой-то
внешней информации, появились люди-рентгены (насквозь видящие других),
люди-магниты, притягивающие к себе металлические предметы. Многотысячная
армия биоэнерготерапевтов, астрологов, колдунов и ворожей... Да и
откровенный сатанизм уже грядет. Публикаций о возникновении обществ
сатаны в России было уже немало. Быть может, по многим показателям мы
еще уступаем развитым странам мира (в США, например, около 6 млн. ведьм
и колдунов, около 400 ковенов, но ведь это только начало, и все, как
говорится, еще впереди).

В печальном состоянии оказываются многие из тех, кто на протяжении ряда
лет усиленно развивает свои магические способности, осуществляет
астральные выходы, медитирует, путешествует в свои прошлые жизни (а на
самом деле пребывает в “духовной прелести”). Автору неоднократно
приходится сталкиваться с разбалансированной, растерзанной психикой
несчастных в силу своей профессиональной врачебной работы. Многие, начав
ощущать неблагополучие, пытаются найти какие-то способы защиты, прибегая
при этом к различным мантрам (специальным звукосочетаниям), знахарским
приемам, заклинаниям и другим малоэффективным, а порой и усугубляющим
положение средствам. А ведь одно крестное знамение может оказать гораздо
более сильное противодействие против демонической агрессии, о чем
свидетельствует почти двухтысячелетний христианский опыт.

Огромный интерес к биоэнергетике и экстрасенсорному лечению
способствовал усилению агрессии тварных сил, ибо “любое
сверхъестественное энергетическое воздействие не остается незамеченным в
мире духовном, а привлекает к автору его пристальное внимание нечистых
духов, которые с этого момента всячески пытаются подчинить его-своему
влиянию. И для человека, незнакомого с духовным миром, страстного и не
защищенного верой, постом и молитвой, это бывает гибельно” (Священник
Родион “Люди и демоны”).

Итак, следуя Православному учению, нельзя порабощать свое внимание
опасными воздействиями демонического плана. Но для этого необходимо
научиться видеть врага, изучить способы его воздействия, знать оружие,
им применяемое. Все эти знания можно почерпнуть из православных
источников, особенно полно изложены они в творениях Святых Отцов. Именно
к этой литературе следует обращаться за помощью и разъяснением, как и к
духовно продвинутым истинным подвижникам благочестия. Безусловно,
сильнейшим оружием являются православные таинства, пост, молитва,
присутствия на церковных Богослужениях (особенно на Божественной
Литургии), в трудные минуты призывание Бога с горячей искренней верой,
смирением и пламенным душевным устремлением (“Ибо всякий просящий
получает...” (Мф. 7,9)).

Нет сомнения, что всеобщая одержимость ныне велика. “Этот дух овладел
всем человечеством. Только со стороны можно видеть и почувствовать всю
мерзость и ужас этого духа. Это ужасно” (Игумен Никон). И что самое
страшное: одни одержимые учат ныне других. Чему они могут научить? Куда
может привести слепой слепого, как не в яму. Более того, как ни
парадоксально это звучит, одни бесноватые пытаются в наше время изгонять
бесов из других. Что это за изгнание, если не бесовский спектакль
взаимоодурачивания! И уж совсем кощунственно, когда из божественного
чуда, каким является изгнание бесов, пытаются делать профессию, брать за
это плату, выдавать себя за специалиста по демонологическому врачеванию.
“Святые отцы восточные говорят, что если человек будет искать дарований,
то дьявол, усмотрев это настроение, очень хитро и лукаво начинает
показывать кое-что; приводит в высокое мнение о себе и овладевает этим
подвижником и губит его, если тот вовремя не придет в себя. Как же легко
обмануть тех, кто (как у западных подвижников) без очищения себя, при
полной силе ветхого человека устремляется искать высоких духовных
состояний! Все они делаются игрушками и орудиями дьявола” (Игумен
Никон).

Нельзя не остановиться и на таком современном явлении, как массовые
проповеди-шоу различных миссионеров-проповедников протестантского и
баптистского толка. Манерность, истерические выкрики, заверения в своей
исключительной роли, ожидание схождения Святого Духа, слезы в зале,
массовые сцены экстатической прелести и прочие хорошо знакомые всем по
телепередачам сцены исключают божественную Истину. Напротив —
представляют собой один из видов современного массового (хотя и
религиозного, основанного на вере в Христа) беснования.

Все эти пессимистические мысли и выводы, однако, не должны укоренять
мнение о какой-то полной тотальной предопределенности человеческого рода
пред демонической властью. Нельзя отказываться от борьбы, ведь “для
сего-то явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола” (Ин. 3,8).
“Христос не истребил диавола единым движением воли, но оставил свободным
врага и попустил ему быть в одно время среди добрых и злых, и воздвигнул
между ними жестокую взаимную брань, чтобы как враг подвергался здесь
ужасному позору, сражаясь с теми, кто немощнее его, так и подвизающиеся
в добродетелях, всегда имели славу свою, очищаясь как золото в горниле”
(св. Григории Богослов). “Пусть дадут тысячи и тьмы врагов, христианин
не убоится их. Именем Христовым отразит их и разгонит” (св. Феодор
Студит).

 

БЕСНОВАНИЕ

(краткий демонологический конспект)

Пора тебе уже давно знать, что есть дьявол и бесы, которые по своей
крайней злобе всячески хотят погубить каждого человека.

Игумен Никон

 

СПОСОБЫ ВОЗДЕЙСТВИЯ БЕСОВ

“Демоны или сами нас искушают, или вооружают против нас людей” (Св.
Максим Исповедник).

***

“В чем заключается деятельность бесов? Только в том, что они смущают
человека и вредят ему” (Преп. авва Дорофей).

***

“Диавол отовсюду пытает, высматривает, где низложить, где уязвить и
найти, что незащищено и открыто для удара. Чем более видит чистоты, тем
более усиливается осквернить” (Св. Григорий Богослов).

***

“В борьбе с человеком падшие духи воздействуют на его тело, мысленную,
чувственную и волевую сферы. Демоны входят во внутренность человеческого
тела всем газообразным существом своим, подобно тому, как входит в него
воздух” (Священник Родион. “Люди и демоны”).

***

“...они стараются действовать на страсти человека и раздувать их до
такой силы, чтобы они погубили человека. Например, кто любит выпить,
того бесы понуждают пить больше и больше, чтобы довести до запоя, драк,
убийства и самоубийства и этим погубить навеки. Иного бесы приучают к
воровству, иного очень тонко приводят к высокоумию, тщеславию, гордости
и, наконец, к духовной прелести и тем губят. И многими другими путями
ищут вечной погибели человеку” (Игумен Никон).

“Бесы, хотя и омрачились падением, но свой ангельский ум и другие
способности в какой-то мере сохранили. Они прекрасно изучили свойства
человека, физические и психические, они имеют доступ к телу, нервам,
мозгу человека, они действуют и на душевные качества и проявления,
всегда действуя во зло и к погибели человека” (Игумен Никон).

ВОЗМОЖНОСТЬ ВИДЕНИЯ ДЕМОНОВ

“Вследствие плотского состояния своего мы не способны видеть духов
злобы” (“Христианское учение о злых духах”. М., 1990).

***

“Демоны не суть видимые тела, но мы бываем для них телами, когда души
наши принимают от них помышления телесные” (Св. Антоний Великий).

***

“С духовным видением человеческого падения сопряжено другое видение:
видение падших духов. Это видение — опять видение духовное, дар благий”
(Св. Игнатий Брянчанинов).

***

“Чтобы чувствовать к себе прикосновение духа тьмы, надо самому быть
святым, а грешник есть тьма” (Преосв. Иннокентий, Архиепископ
Херсонский).

СТРУКТУРА ДЕМОНОВ

“Они тела тонкие, эфирные, так как, напротив, земные тела очень
вещественны и грубы” (Св. Макарий Великий).

***

“Духи эти легки и подвижны, как птицы, и поэтому знают все, что
происходит на земле” (Тертуллиан).

***

“Вся вселенная состоит из некоторых субстанций — это духовные
субстанции, которые имеют в физике значение только как волны” (Докт.
биол. наук Ф.Я. Шипунов).

“На земле с каждым годом растет количество функций с отрицательным
знаком. Причем в окружении одного человека их практически нет, а другой
ими просто облеплен... Раньше эти функции называли бесами. Мы их
называем электромагнитными матрицами” (Докт. биол. наук Ф.Я. Шипунов).

ВНЕШНИЙ ВИД ДУХОВ ЗЛОБЫ

“Они гнусны... Как на свет Ангела взглянуть грешному невозможно, так и
бесов видеть ужасно: потому что они гнусны” (Преп. Серафим Саровский).

***

“Сколько демонов носится в этом воздухе? Сколько противных власти. Если
бы только позволил Бог показать нам их страшный и отвратительный образ,
то мы подверглись бы умопомешательству” (Св. Иоанн Златоуст).

ХИТРОСТИ ДЕМОНОВ

“Диавол, прежде греха, представляет Бога милостивым, но после греха
правосудным. Это есть его хитрость. А ты напротив делай. Прежде греха
представляй правосудие Божие, чтобы не согрешить: когда же согрешишь,
помышляй о великости милосердия Божия, чтобы не впасть в отчаяние
Иудино” (Св. Тихон Задонский).

***

“До падения нашего демоны представляют нам Бога человеколюбивым, а после
падения неумолимым” (Св. Иоанн Лествичник).

***

“Так как явные страсти человек видит, также и вред от них, то бесы
стараются все перепутать, ослабляют другое, чтобы ввести человека в
заблуждение, придать страсти особое глубокое значение, красивую
внешность и проч.и проч.

Неисчислимы их хитрости, лукавство, ложь, всевозможные приемы для
обольщения и погубления человека” (Игумен Никон).

***

“Как Господь старается спасти человека, так дьявол — погубить. Дьявол
дает человеку видимость победы над собой и вводит через это в
самодовольство и гордость; дает успех в покорении сил природы и внушает
мысль: “через знание (науку) вы победите природу, будете бессмертны и
станете богами. Вы и теперь уже можете гордиться своими достижениями”...
(Игумен Никон).

***

“Одна из хитрых уловок злого духа скрывать себя, то есть наводить на
грешника уверенность, что его нет, вследствие чего он и самовольничает
со свирепостью в грешной душе” (Св. Феофан Затворник).

***

“Дух злобы, и особенно в настоящее время, внушает грешнику неверие в
самое бытие злых духов, чтобы тем сильнее подчинить его своему пагубному
влиянию на него” (“Цветник духовный”).

***

“Самая большая сила диавола заключается в том, что он заставил себя
отрицать” (Гюисман).

КТО ПОПАДАЕТ В РУКИ ДИАВОЛА

“Если живем безнравственно, делаемся легкой добычей диавола”.

“Диавол — это птицелов: будь же выше силков его”. “Диавол-де ничего так
не любит, как роскоши и пиянства, понеже никто так злой его воли не
исполняет, как пианицы” (Св. Иоанн Златоуст).

***

“Помысл тщеславия... отворяет врата души всем бесам” (Св. Нил Сорский).

***

“Ни к кому удобнее диавол не приступает, как к живущему в праздности и
лености” (Св. Тихон Задонский).

***

“А как часто поддаемся лести диавола, возбуждающей в нас гордость,
излишнее самомнение, доходящее иногда до мании величия” (Б.И. Гладков).

***

“Бесы вводят нас в грех всегда лживым мечтанием. Так мечтанием
обогащения и корысти настроили они нечистого Иуду предать Господа и
Бога”... (Преп. Исихий, пресвитер Иерусалимский).

***

“Раздражительный человек сам несет большое страдание от злого духа.
Мучение это он терпит за гордость” (Старец Силуан).

***

“Известно также, что нечистые духи не иначе проникают в тела одержимых,
как завладев наперед их умами и помышлениями” (Св. Иоанн Кассиан).

***

“Диавол обыкновенно вселяется в нас чрез один лживый помысл или мысль
лживую и вожделение греховное и потом действует в нас и беспокоит
нас...” (Св. Иоанн Кронштадтский).

ОТСУТСТВИЕ ВЛАСТИ У БЕСОВ НАД ЧЕЛОВЕКОМ

“Что бесы не имеют власти вредить всякому человеку, это яснейшим образом
доказывает пример блаженного Иова, которого враг не смел искушать
больше, нежели сколько попущено ему было волею Божиею” (Св. Иоанн
Кассиан).

***

“Никто не может быть обольщен диаволом, если кто не захочет дать ему
согласие своей воли. Ибо сказано: противьтесь диаволу и бежит от вас”.
(Иак. 4,2) — Авва Серин).

***

“Насильно, против воли человека, диавол не может повредить никому.
Только тот подпадает власти диавола, кто сам сознательно подает ему
руку. А кто сопротивляется ему, кто призывает на помощь Господа Иисуса
Христа, тот безопасен, тому искушения бесовские могут пойти даже на
пользу, верьте, идут на пользу” (Игумен Никон).

***

“Без греха самого человека нельзя диаволу схватить человеческую душу”
(Св. Симеон Новый Богослов).

 

ПРОЯВЛЕНИЯ БЕСНОВАНИЯ

“Явления беснования характеризуются тем, что на святое для христиан,
произносят ругательства, хуления, выкрикивают непристойные слова,
корчатся и впадают в разного рода судорожные состояния. Иногда при этом
они проявляют большую физическую силу, сопротивляясь тем, кто, например,
хочет их приблизить к какому-либо священному предмету.

Эти больные говорят иногда не от своего имени, а в минуты просветления
сознают себя во власти враждебных им сил и очень страдают. Лица их,
особенно во время припадков, выражают крайнее мучение и производят, в то
же время, отталкивающее впечатление” (Епископ А. Семенов-Тян-Шанский).

***

“Есть беснование скупых, алчных до денег. Есть бешенство плотской
страсти. Есть мания или страсть к зрелищам. Сюда же принадлежит
беснование нигилизма. Есть беснование срамословия” (Св. Иоанн
Кронштадтский).

***

“Никогда Он не называл беснование естественною болезнию, а всегда
признавал виновниками ея бесов и изгонял их” (Мф. 4,24; 8,16; Мк 1,34:7,
29—30) (Свящ. Родион. “Люди и демоны”).

***

“Бесноватые обыкновенно проявляли глубокое нравственное развращение,
которое в средние века определялось прежде всего неуважением к религии.
Они хулили Бога, Святую Деву и Святых, смеялись над догматами веры и
обрядами культа, выражали отвращение к таинствам, Церкви, священникам.
Будучи во власти отца лжи, одержимые обыкновенно отчаянно лгали, а
иногда, наоборот, вдруг ни с того ни с сего начинали говорить правду, о
которой их никто не спрашивал и которая даже шла во вред дьяволу, в них
сидевшему и говорившему их устами”.

“Умственные способности бесноватых то понижены и притуплены, то
приподняты и обострены; одни одержимые немели, как рыбы, другие
становились невероятно болтливы. Бесчисленное множество их говорило на
языках, которые они никогда не изучали. Другие получали прозорливость —
открывали самые сокровенные тайны, указывали, где искать потерянные либо
украденные вещи, рассказывали события, происходящие в дальних странах,
как будто видели их своими глазами, иногда даже предсказывали будущее”.

“Вместе с тем дьявол играет больным как своею куклою. То увеличивает его
силы во сто раз, то наводит на него обмороки и каталепсию, то поднимает
его над землею; перегибает пополам, ставит вверх ногами, скручивает
клубком, заставляет вертеться волчком, кататься обручем, кувыркаться,
извиваться, проделывать тысячи странных, диких, смешных и страшных
движений, которые XIX век объясняет истеро-эпилепсией и болезненным
состоянием нервных центров”.

“Одержимость проявлялась сложностью явлений, странно и чудесно
наполнявших и изменявших как физический, так и психический строй
человека. Замечались чудовищные извращения физиологических функций,
начиная с питания. На одних одержимых нападала сверхъестественная
прожорливость. Так, историк Феодорит (V век) сообщает о бесноватой
женщине, которая ежедневно поедала 30 штук цыплят. Другие страдали
извращением аппетита и пожирали мерзости, которые, действительно, разве
дьяволу могли быть по вкусу”.

“Одержимый не мог освободиться от этой своей одержимости сам собой.
Необходимо было, чтобы ему пришел на помощь кто-нибудь другой. Операция
освобождения от дьявола называлась... “экзорцизмом” (А.В. Амфитеатров,
“Дьявол”).

 

КАК ПРОТИВОСТОЯТЬ ДИАВОЛУ И БЕСАМ

“Итак, покоритесь Богу, противостаньте диаволу, и убежит от вас” (Иак.
4,7).

***

“Демоны горды и овладевают гордецами, значит, надо нам смириться. Демоны
гневливы, значит, надо нам приобрести кротость, чтобы они не овладели
нами, как своими по душе. Демоны злопамятны, немилосердны — значит, нам
надо скорее прощать и мириться с обидевшими и быть ко всем милостивыми.
И так во всем. Надо подавлять в своей душе бесовские свойства, а
насаждать ангельские, которые указаны в Св. Евангелии” (Игумен Никон).

***

“Хочешь ли диаволу не уступать и противиться? Уступай людям и не
противься им, и не воздавай зла за зло” (Св. Тихон Задонский).

“Никто так входа к нам диаволу не затворяет, якоже молитва и частое
прощение” (Св. Иоанн Златоуст).

***

“Молитва верующих есть величайшее мучение для злых духов” (Св. Нил
Синайский).

***

“Имя Иисусово крепче стали, тверже гранита. Нет крепче щита, нет сильнее
оружия в духовной брани, как Иисусова молитва” (Авва Иов).

***

“Делай постоянно что-нибудь доброе, чтобы диавол всегда находил тебя
занятым” (Блж. Иероним).

***

“Если на тебя нападают враги (бесы), или мучают плохие помыслы, то это
значит, что в тебе нет смирения, и потому, хотя бы и не понимал своей
гордости — смиряйся” (Старец Силуан).

***

“Что мужественнее сокрушенного и смиренного сердца, которое без труда
обращает в бегство полки бесов и совершенно прогоняет их” (Св. Симеон
Новый Богослов).

***

“Бесов должно прогонять по примеру Христа, словами Священного Писания”
(Св. Иоанн Кассиан).

***

“Святые отцы и учителя Церкви указывали следующие средства для борьбы с
дьяволом: Веру, слово Божие, призыв имени Христа, страх Божий, смирение,
трезвление, молитву, крестное знамение” (Христианское учение о злых
духах).

***

“Покаяние — это возвращение от диавола к Богу” (Св. Иоанн Дамаскин).

***

“Святые имели крепкую брань с бесами и победили их смирением, молитвою,
постом” (Старец Силуан).

***

“Бесы очень боятся добродетелей: 1) алкания, 2) жажды, 3) молитвы
Иисусовой, 4) крестного изображения — кто хорошо изображает крест на
себе, на лице своем, 5) частого причащения пречистых тайн Христовых —
кто достойно причащается и 6) несомненной надежды на Бога. Нет страшнее
сего орудия против бесов” (Св. Паисий Величковский).

 

ИЗГНАНИЕ И ЛЖЕИЗГНАНИЕ ДЕМОНОВ

“Очистим себя от всякой скверны плоти и духа” (2 Кор. 7,1).

***

“Именем Моим будут изгонять бесов” (Мк. 16,17).

***

“Когда мы их заклинаем именем истинного Бога, то они покоряются нам
немедленно и тотчас покидают одержимые тела” (Св. Киприан).

***

“Сей же род изгоняется только молитвою и постом” (Мф. 17,21).

***

“Что касается демонов, то мы не только не отвергаем их, но сражаемся с
ними, изгоняем из тела человеческого, как это всякому известно”
(Тертуллиан).

“Пошлите только за каким-либо человеком, о котором достоверно известно,
что он одержим бесами, как христианин, кто бы он ни был, лишь только
прикажет ему говорить, то дух будет принужден признаться, что он сатана.
Как только напомнит им имя Христа, они приходят в смятение и вспоминают
мучения ада, когда мы только дунем на них или дотронемся до них, они
должны, против своей воли и к своей досаде покинуть тело страдальца”
(Тертуллиан).

***

“Симон, по свидетельству св. Феофилакта, “укрощал беснуемых”, то есть
при помощи магических средств “уговарил” беса на некоторое время
оставить в покое одержимого, что создавало иллюзию исцеления,
впоследствии же одержимость возобновлялась” (Свящ. Родион. “Люди и
демоны”) .

***

“Ко мне часто приносят больных, так называемых бесноватых, и просят,
чтобы я помолился о них. В этих случаях я действую простой своей верой.
Обыкновенно подобные больные очень беспокойны. Когда их приводят ко мне,
то они плюются, пинаются; и при том всегда, как замечено мною, закрывают
свои глаза. И так как больной не открывает их, то я настойчиво требую:
“Открой глаза!” и при этом сам устремляю на него свой взор. Больной,
наконец, открывает глаза, а я, смотря ему в глаза, говорю: “Именем
Господа нашего Иисуса Христа запрещаю тебе, дух нечистый, выйди из
него!”. И благословляю больного. Больной успокоится, начинает молиться,
и я приобщаю его”.

“Особенно поразительны исцеления бесноватых, всегда страшно страдающих.
И бывали случаи, что иногда приводят такого одержимого злым духом,
изрыгающего хулы и в то же время говорящего, очевидно, бессознательно и
вполне бессвязно. А по прочтении мною над ним молитв — больной делается
радостным, покойным, принимает покойно св. Тайны, от которых ранее всеми
силами старался уйти. И замечательно, что такие больные ничего почти не
помнят из того, что они говорили в состоянии беснования.

Часто бесы долго удерживают власть над больными, ими одержимыми, долго
сопротивляются. Тогда больные произносят слова: “Мы застарелые, мы давно
получили над ним (то есть больным) власть”.

Но сила Божия, которой трепещут бесы, их побеждает”.

(Св. Иоанн Кронштадтский).

 

 

ТЕРМИНОЛОГИЯ

“Бесноватость” — дословно, “одержимость демонами”.

“Демон” — в традиционном переводе — бес, или “дух нечистый”, дух зла,
“лукавый”; все демоны есть “ангелы, не сохранившие своего достоинства”
(Иуд. 6) и “падшие с небес” (Лук. 10,18).

“Сатана”, он же диавол, он же Веельзевул, или Велиар — князь царства
злых духов, “князь мира сего” (Ин. 12,3) (сатана — в переводе
“противник”, то есть враг Бога, диавол означает “клеветник”).

“Ангел” (с греч.) — “посланник”, вестник —духи бестелесные, невидимые и
бессмертные, служители добра, возлюбившие Бога. Имеют свою иерархию,
разделяющуюся на девять чинов: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства,
Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы.

“Экзорцизм” — изгнание диавола (бесов).

“Экзорцизмы” — бесогонные молитвы.

 

ИСЦЕЛЕНИЯ ОТ ПЬЯНСТВА

Берегись пьянственного недуга, от этого порока вечное зло.

Из Домостроя

Привыкшим к сей пагубной страсти надобно крепко вооружаться против
мучительства ея, стоять, не поддаваться, молиться и призывать всесильную
Божию помощь.

Св. Тихон Задонский

Сколько уже сказано и написано о погибельности пьянства, а искоренить
это зло так и не удается. Более того, распространяет оно свое влияние
повсеместно, омрачая жизнь нашу всяческими бедами.

“Кто кричит и бранится? Пьяница. 

Кто разбился, изувечил себя — переломил ногу, руку или голову? Пьяница.

Кто лишил сам себя жизни? Пьяница” (Из притчи о хмеле).

В древности и в наши дни пьянство определяется мысляшим человечеством
как губительная страсть и безусловное зло. Современная медицина
причисляет алкоголизм к болезни, однако болезни, поддающейся излечению,
а не безнадежной. По своей сути пьянство есть один из видов токсикомании
(то есть болезненного пристрастия к одурманивающему средству, в данном
случае этиловому спирту). Святые отцы и христианские подвижники
благочестия единодушно высказывались против пьянства, причем видели
тесную взаимосвязь этого человеческого порока с демоническими влияниями.

***

“Дьявол никого так не любит, как пьяниц, потому что никто так не
исполняет его злой воли, как пьяница” (Св. Иоанн Златоуст).

***

“О, какое ослепление, какое безумство, какой обман душегубца-диавола!”
(Св. Тихон Задонский).

Возможно, в наши дни некоторые скептически отнесутся к высказываниям,
касающимся демонического соучастия в падении людей, связавших свою
судьбу с пьянством. Однако есть весьма веские причины, позволяющие
говорить именно о реальной силе и реальном потустороннем пагубном
воздействии, а не только лишь об аллегории. Недаром многие пьяницы
откровенно указывают, что ощущают какую-то чужеродную волю,
преобладающую над их собственными стремлениями освободиться от
пристрастия к зелью. Что же это за могущественная воля, направляющая и
поддерживающая устремления человека к погибели? Ответ, думается,
понятен. А всмотритесь в облик пьяницы, какой разительный контраст с
боголепными ликами праведников. А те ужасные формы видений, которые
медицина трактует как алкогольные делириозные галлюцинации, — не есть ли
они проявление того гнусного мира, что завладел душой упивающегося?!

В документах влиятельной и популярной ныне международной ассоциации
анонимных алкоголиков (АА) значится буквально следующее:

“Мы признали свое бессилие перед алкоголем, признали, что мы потеряли
контроль над нашей волей. 

Пришли к убеждению, что Сила, более могучая, чем наша собственная, может
возвратить нам здоровье. 

Приняли решение отдать нашу волю и наши жизни под защиту Богу...” (Из
“Двенадцати этапов” членов АА). 

А вот еще несколько высказываний, касающихся демонической природы
пьянства:

“И посылает дьявол бесов, говоря: идите, поучайте христиан к пьянству и
всякому делу моего хотения” (Преп. Федосий Печерский).

***

“Пьянство, плотская любовь, ревность и бесы равны между собою” (Св.
Григорий Богослов).

***

“Где пьянство, там диавол, там сквернословие и там демоны ликуют” (Св.
Димитрий Ростовский).

А св. Иоанн Кронштадтский вполне определенно говорит о сопутствующей
пьянству демонической сущности, которую именуем как “беса пьянства”.

“С пресыщением и пьянством враг бесплотный входит в сердце человека, —
это каждый внимательный может ощущать. Вот причины, почему с
возрастающим пьянством усиливается так страшно наклонность к пьянству
(оттого что возрастает сила врага над человеком), отчего заметна у
пьяниц такая сила, влекущая их невольно к удовлетворению страсти или
внутреннего стремления к вину, — у этих несчастных враг в сердце. Чем же
изгнать беса пьянства? Молитвою и постом...”?

Отражая поэтапность демонического вовлечения в пьянство, Антоний
Подольский писал: “У дьявола есть такой обычай: он склоняет нас
употреблять водку и всякое опьяняющее питие сначала не для опьянения, а
ради веселия, а потом, мало-помалу, доводит и до пьянства. А когда мы
становимся его рабами, он тянет нас к вину, как бы насильно, понуждая
пить распадением жажды к опьянящему напитку. И если мы до конца жизни
остаемся в рабстве у этой привычки, то непременно погибнем и телом и
душой...”.

Вполне очевидно, что пьяницы вольно или невольно выполняют чужую
прихоть, услаждают наведенную страсть, потворствуют желаниям
паразитирующего существа (или существ), не осознавая того. Их
собственная воля как бы теряет целостность, распадаясь на несколько
частей, при этом ослабевает и становится неспособной управлять
поступками и противостоять искушениям.

Совершенно определенно изобличается пьянство в Священном Писании.
Согласно Новому Завету пьяницы не наследуют Царства Небесного (“Ни воры,
ни лихоимцы, ни пьяницы... — Царства Божия не наследуют” (I Кор. 6,10)).

Да и как могут унаследовать упивающиеся, когда так часто и умирают-то
они без покаяния, где-нибудь под забором, а то и насильственной смертью.

“Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и
пьянством”, — предупреждал Спаситель, согласно Евангельскому
повествованию (Лк. 21,34).

Кстати, немало способствует возникновению страсти к пьянству, как
следует из творений многих святых, чревоугодие (то есть чрезмерное
желание услаждаться пищей или употреблять ее в избытке, не соразмеряясь
с истинными потребностями организма). “Будем вести себя благочинно, не
предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастью и распутству”, —
благовествовал апостол Павел (Рим. 13,13).

Он же указывал на недопустимость “сообщаться с тем, кто, называясь
братом, остается блудником или... злоречивым пьяницею” (I Кор. 5, II).
Действительно, хорошо известна связь блудной страсти с вином, откуда
случается измена супружеского долга, вследствие чего конфликты, ссоры,
наконец распад семьи (на сегодняшний день, по статистике, в крупных
городах страны каждый второй-третий брак распадается, и немаловажная
роль в этом принадлежит опять-таки пьянству).

Само по себе вино еще не есть зло. Более того, в малых дозах оно даже
способно приносить пользу. Так, в первом послании к Тимофею, часто
страдающему от недугов, апостол Павел советует: “Впредь пей не одну
воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих
недугов” (IТим. 5,23).

Вино “веселит сердце человека”, — восклицает псалмопевец Давид (Пс.
103). Да и Сам Господь, заповедовав причастие Святых Тайн, указал на
испитие при сем вина, непостижимым образом преобразующегося в Кровь
Спасителя: “Ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета” (Мф. 26,28.)

В досоветской отечественной медицине многие русские врачи не без успеха
использовали при лечении ослабленных больных небольшие дозы виноградного
вина, особенно на этапе выздоровления...

Нельзя искать причину пьянства в самом факте существования вина, а более
справедливо указать на причину зла, кроющуюся в извращенном отношении,
неверном использовании и чрезмерном пристрастии к вину, исходящим от
чревоугодия, сластолюбия и дурных нравов человечества.

Очень важно всегда помнить о необходимости трезвения, постоянного
самоконтроля, что входит в обязанности каждого христианина, чтобы не
допустить ни при каких обстоятельствах злоупотребления “вином, от
которого бывает распутство” (Ефес 5,18) и всякие беды. Хорошо известно,
что радость человека не нуждается в вине, а горе лишь временно
притупляется одурманиванием чувств, возвращаясь с новой силой на трезвую
голову.

Пристрастие к пьянству всячески порицается и в писаниях Ветхого Завета.
Высказывания на сей счет здесь весьма многочисленны:

Притч. 20,1. “Вино глумливо, сикера буйна, и всякий, увлекающийся ими,
неразумен”. 

23,21. “...Пьяница и пресыщающийся обеднеют”. 

23, 29-35. “У кого вой, у кого стон? У кого ссоры? У кого горе? У кого
раны без причины? У кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за
вином, которые приходят отыскивать вина приправленнаго. Не смотри на
вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается
ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза
твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и
ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты. И скажешь:
“били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал. Когда
проснусь, опять буду искать того же”. 

Сир. 19.2. “Вино и женщины развратят разумных”. 

26,10. “Большая досада — жена, преданная пьянству, и она не скроет
своего срама”. 

31,29. “Против вина не показывайся храбрым, ибо многих погубило вино”. 

2 Езд. 3, 18-23. “О мужи! Как сильно вино! Оно приводит в омрачение ум
всех людей, пьющих его; оно делает ум царя и сироты, раба и свободного,
бедного и богатого, одним умом. И всякий ум превращает в веселие и
радость, так что человек не помнит никакой печали и никакого долга. 

И когда опьянеют, не помнят о приязни к друзьям и братьям и скоро
обнажают мечи, а когда истрезвятся от вина, не помнят, что делали”.

Исн. 5, 11. “Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего
вечера разгорячают себя вином”. 

5,22. “Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий
напиток”. 

Иоил 1, 5. “Пробудитесь, пьяницы, и плачьте и рыдайте, все пьющие
вино...”. 

В ветхозаветных повествованиях, кроме того, говорится, что по причине
употребления вина и опьянения Ной и Лот были подвергнуты посрамлению, а
сын царя Давида Аммон был убит по приказу брата своего Авессалома.
Пьяный Олоферн погиб от руки Юдифи.

Рассматривая пьянство как погибельное зло, Святые Отцы обличали этот
порок. Святитель Иоанн Златоуст считал пьянство столь мерзким явлением,
что людей, упивающихся вином, ставил ниже животных: “никакое животное не
ест и не пьет более того, сколько нужно, и ничего не может его принудить
есть или пить более, чем сколько требует его природа. А пьяница и без
принуждения все больше и больше наполняет свое чрево, пока не повредит
сам себе”. “Пьянство есть добровольное неистовство, — считал святитель,
— извращение мыслей; пьянство есть несчастие, достойное смеха, болезнь,
достойная осмеяния, произвольное беснование, которое хуже
умопомешательства”. “Итак умоляю, — взывал святой, — не заражайтесь
пьянственной болезнию, тем же, кто уже заразился, помогайте выйти из
беды”. “Как дым прогоняет пчел, так пьянство удаляет духовное
дарование”, — увещевал св. Василий Великий. “Кто любит упиваться, тот
утратит многое”, — предупреждал св. Ефрем Сирин.

История пьянства на Руси недостаточно хорошо исследована. Мнения на этот
счет весьма противоречивы. Некоторые исследователи считают пьянство
привнесенным явлением, которое относят к XI веку. Другие утверждают, что
пагубное пристрастие к вину наших предков уходит к еще более древним
временам. Как бы то ни было, но еще к первой половине Х века относятся
следующие свидетельства араба Ибн-Фоцлана: “Они предаются питью вина
неразумным образом и пьют его целые дни и ночи; часто случается, что они
умирают с стаканом в руке”. Преподобный Феодосий Печерский, живший в XI
веке, рисует тоже неприглядную картину, связанную с тем временем: “одни
ползают на коленях, будучи не в состоянии стоять на ногах, другие
валяются в грязи и навозе, ежеминутно готовые испустить дух”.

С XVI века начинают открываться кабаки, ознаменовавшие собой целую
кабацкую многовековую эпоху, полную трагизма и общенационального
бедствия. В XIX веке в России было около 150 000 кабаков на 30000 школ.
Но еще за столетие до того посол датского короля Юст Юль (XVIII век)
писал: “Всюду, где бы мы ни проходили или проезжали, на льду реки и по
улицам, лежали пьяные, вывалившись из саней, они отсыпались в снегу, и
вся окрестность напоминала поле сражения, сплошь усеянное телами
убитых”. Вместе с тем употребление крепких алкогольных напитков в России
получило широкое распространение лишь с начала XIX столетия, что совпало
с налаживанием заводского изготовления спирта. На смену вину и напиткам
типа пива, браги, медовухи пришла водка; а позднее и всевозможные
крепкие алкогольные зелья. Русский психиатр И.А. Сикорский писал по
этому поводу: “Раньше было пьянство, а с XIX века начался алкоголизм с
его неизбежными последствиями”.

Алкоголь становится важным средством обогащения как отдельных лиц, так и
самого государства Российского (К сожалению, эта преступная нажива
узаконена и процветает поныне).

“Чуть не половину теперешнего бюджета нашего оплачивает водка, — скорбно
восклицал Ф.М. Достоевский, — то есть по-прежнему народное пьянство и
народный разврат, стало быть вся народная будущность”. В пьянстве
писатель видел одну из причин общенационального бедствия. “От пьянства
народ загноился... От него иссякает народная сила, глохнет источник
будущих богатств, беднеет ум и развитие”. “Матери пьют, дети пьют,
церкви пустеют, отцы разбойничают... Спросите лишь одну медицину: какое
родится пополнение от таких пьяниц”.

Наряду с решительным протестом против пьянства со стороны передовой
части русской интеллигенции активную и непримиримую позицию заняла
Православная Церковь. В 1859 году было вынесено специальное решение
Святейшего Синода, обязывающее “священнослужителей содействовать
возникновению в городских и сельских сословиях решимости воздержания от
употребления вина”. Движение за трезвость нашло широкий отклик в народе.
В стране первые общества трезвости создались в 1874 году в Полтавской
Губернии, а в 1882 году в селе Татаево Смоленской Губернии. Благодаря
противоалкогольной деятельности, принявшей массовый характер, к концу
XIX века удалось почти вдвое сократить потребление и производство спирта
на душу населения (с 4,55 л в 1863 году до 2,46 л в 1893 году.
Приведенные данные взяты из книги академика Ф.Г. Углова “Из плена
иллюзий”).

Однако финансовые интересы государства постепенно все же возобладали над
здравым смыслом и к 1913 году положение дел практически вернулось на
круги своя. Тем не менее потребление спирта на душу населения перед
Октябрьской революцией 1917 года было достаточно низким в сравнении со
странами Западной Европы и США.

Советский период кратко можно охарактеризовать как достаточно
непримиримый (но более на словах) по отношению к пьянству. В.И. Ленин
считал водку (как и религию) “дурманом” и заявил, что “в отличие от
капиталистических стран, которые пускают в ход такие вещи, как водку...
мы этого недопустим”. И действительно, поначалу последовал ряд жестких,
если не сказать карательных, мер по пресечению алкоголизации населения
страны. Так, грозное постановление Совнаркома РСФСР от 1919 года
предусматривало воспрещение изготовления и продажи “спирта, крепких
напитков и не относящихся к напиткам спиртосодержащих веществ”,
нарушители карались тюремным заключением и конфискацией имущества.
Однако данные меры не дали успеха и вскоре были либерализированы.

Особый период “расвета” всенародного пьянства пришелся на так называемое
время застоя, когда словоблудие, лукавство и коррупция достигли
невиданного доселе масштаба. К настоящему периоду только по официальным
данным на учете у психиатров числится около 2,5 миллионов алкоголиков.
Статистика свидетельствует, что около 60% алкоголиков умирает в возрасте
до 50 лет, почти 3/4 умышленных убийств и случаев нанесения телесных
повреждений приходится на лиц, находящихся в состоянии алкогольного
опьянения, около 1/2 дорожно-транспортных происшествий происходит по
вине пьяных водителей и пешеходов. Алкогольные причины смертности вышли
на третье место среди всех прочих.

Русские подвижники христианства решительно выступали против спаивания
народа. Юродивый Василий Блаженный ходил по корчмам (“съестным и
питейным домам”) и увещевал упивающихся. Святитель Митрофан Воронежский
призывал прихожан оставить языческие непристойные торжества,
сопровождающиеся балаганным шумным веселием, буйством и пьяными
игрищами. Святитель Димитрий Ростовский использовал художественный образ
пьянства, заимствованный у древнего эллинского мудреца Анахариса,
сказавшего, что виноградная лоза приносит три грозди: первая —
услаждение, вторая — упоение, третья — печали. Он написал, что если
пьянство условно обозначить виноградною лозою, то вот что оно приносит:

Первая гроздь — помрачение ума выпивавшего.

Вторая гроздь — бесстыдство.

Третья гроздь — несоблюдение тайны.

Четвертая гроздь — возбуждение плотской похоти.

Пятая гроздь — ярость, гнев, вражда, ссоры, брань и кровопролитие.

Шестая гроздь — повреждение здоровья, изнеможение телесных сил, дрожание
рук, головная боль, ослабление зрения, страдания желудка, стоны немощи,
преждевременная старость и несчастная смерть.

Седьмая гроздь — расточение имущества, потеря богатства, лишение выгод.

Восьмая гроздь — утрата спасения.

Девятая гроздь — гнев Божий.

Десятая гроздь — всеконечная погибель души.

Святитель Тихон Задонский, касаясь в своих сочинениях темы пьянства,
относил к располагающим причинам: 1) злое и невоздержанное сердце, 2)
праздность, 3) частые пиршества, компании, усиленные потчевания, 4) со
злыми и невоздержанными обращение.

Результаты воздействия пьянства он представлял следующим образом:

1) тело расслабляет и в немощь приводит,

2) в убожество и нищету приводит,

3) славу и имя доброе отъемлет: ни кем бо так люди не гнушаются, как
пьяницею,

4) домашним, сродникам, друзьям скорбь и печаль, врагам посмеяние
делает,

5) ни к какому званию неспособным рачителя своего устрояет.

“И хотя в каком звании будет пьяница, более бед и напастей строит,
нежели пользы обществу”, — считал святитель.

Ужасную картину падения человеческого характеризует еще один отрывок из
собрания сочинений святого: “Пьяница — погибший человек, но сам этого не
замечает, он утопает в болоте греха и вовсе не думает о том, как бы из
него выбраться; он валяется в грязи, как свинья, но отмыть эту грязь не
хочет, мало того, — он гневается на того, кто хотел бы его вытащить из
этой погибельной пропасти”.

Величайшим бедствием считал пристрастие к вину святой праведный Иоанн
Кронштадтский. В одной из своих проповедей он говорил: “Не достанет силы
оплакать несчастье в том доме, где заведется пьяница, ад, истый ад
делается в нем, каждый день слезы, стоны. Пьяница всякий день пьянствует
и все тащит из дому, чтобы пропить. О, ужасная страсть! Ужасное
бешенство!”. Причины возникновения пьянства отец Иоанн видел в
следующем: “От чего происходит жажда к вину? Оттого, что христиане не
имеют спасительной жажды божественной благодати. Жажда своего спасения
прогнала бы всякую жажду вина и вообще чувственных удовольствий”. И еще
по этому поводу: “Входит враг (бес пьянства. — примеч. авт.) оттого, что
люди предаются плотскому образу жизни, чревоугодливости и не молятся”, —
писал святой. Особое значение в борьбе с пристрастием к вину отец Иоанн
уделял искреннему покаянию пьяниц и причастию Святых Тайн, но при этом
требовал соответствующей подготовки и должного настроя. Была у него и
особая молитва, которую он прочитывал желавшим избавиться от пьянства.
Он же устраивал пьющих в созданный по его инициативе дом трудолюбия,
осознавая полезность трудотерапии в процессе отучения от вина.

Вместе с тем о. Иоанн не принуждал, не грозил, не выкрикивал громовым
голосом проклятья, не “кодировал”. Он спасал, проникновенно, искренне и
глубоко сопереживал ту страшную беду, в которой оказались ближние,
вбирал в свою душу боль и скорбь и горячо верил в чудо исцеления по
великой милости Божией, которое и происходило действительно, причем
порой непостижимо обыденно и внешне незамысловато (как и все, что от
Бога: без шума, внешнего фарса, трезвона и кичения достигнутым).

Вот, к примеру, рассказ одного ремесленника, избавившегося с помощью
отца Иоанна от пьянства (цитируется по книге еп. Семенова-Тян-Шанского
“Отец Иоанн Кронштадтский”).

“Прихожу раз не очень пьяный... Вижу, какой-то молодой батюшка
(описываемое событие происходило на этапе ранней пастырской деятельности
о. Иоанна. — примеч. авт.) сидит и на руках сынишку держит и что-то ему
ласково говорит... Я было ругаться хотел, вот, мол, шляются. Да глаза
батюшки ласковые и серьезные... меня остановили... стыдно стало. Опустил
я глаза, а он смотрит, прямо в душу смотрит... Начал говорить. Не сумею
я передать все, что он говорил. Говорил про то, что у меня в каморке
рай, потому что где дети, там всегда тепло и хорошо, и о том, что не
нужно этот рай менять на чад кабацкий. Не винил он меня, нет, все
оправдывал, только мне было не до оправдания... Ушел он, я сижу и
молчу... не плачу... хотя на душе так, как перед слезами... Жена
смотрит. И вот с тех пор я человеком стал”.

Известны случаи исцеления от пьянства по молитвам прославившихся
подвижников христианского благочестия. Так, в специальной книге
Валаамского монастыря с записями исцелений значится, например,
крестьянин Выборгской губернии деревни Рандова Михаил Ильич Вайтине,
страдавший кроме того (на почве пьянства) слабоумием и телесным
расслаблением. Исцеление произошло по молитвам к Валаамским чудотворцам,
после чего оный поселился в монастыре и был пострижен с именем Михей в
монахи. Этот пример является показательным с точки зрения истинности
чудесного исцеления, когда происходит не только избавление от
болезненного пристрастия и исчезновение телесных болезней, но и
глубинное преображение души, в данном случае приобщение к истинной вере
и служение ей.

Благотворное влияние в борьбе с пьянством оказывает чтение Священного
Писания, особенно если проводится оно систематически (чего так не любит
враг наш), хотя бы по одной главе в день. Перед чтением желательна
молитва покаяния, просьба разумения и помощи у Господа. В качестве
примера можно привести отрывок из книги “Откровенные рассказы странника
духовному своему отцу” (М., 1911).

“Мы сели за стол, и капитан начал рассказывать: “Я с молодых лет служил
в армии, а не в гарнизоне; знал службу и любим был начальством как
исправный прапорщик. Но лета были молодые, приятели тоже, я по несчастию
и приучился пить: да под конец так, что открылась и запойная болезнь;
когда не пью, то исправный офицер, а как закурю, то недель шесть в
лежку. Долго терпели меня, наконец за грубости шефу, сделанные в пьяном
виде, разжаловали меня в солдаты на три года, с перемещением в гарнизон;
а если не исправлюсь и не брошу пить, то угрожали строжайшим наказанием.
В сем несчастном состоянии я сколько ни старался воздержать себя и
сколько от сего ни лечился, никак не мог покинуть моей страсти, а потому
и хотели переместить меня в арестантские уже роты. Услышав сие, не знал
я, что с собой делать. В одно время я с раздумьем сидел в казармах.
Вдруг вошел к нам какой-то монах, с книжкой для сбора на церковь. Кто
что мог — подали. Он, подошедши ко мне, спросил: “Что ты такой
печальный”? Я, разговорившись с ним, пересказал мое горе; монах,
сочувствуя моему положению, начал: точно то же было с моим родным
братом, и вот что ему помогло: его духовный отец дал ему Евангелие, да и
накрепко приказал, чтобы он когда захочет вина, то нимало не медля
прочел бы главу из Евангелия; если и опять захочет, то и опять читал бы
следующую главу. Брат мой стал так поступать, и в непродолжительное
время страсть к питию в нем исчезла, и теперь вот уже пятнадцать лет
капли хмельного не берет в рот. Поступайка и ты так, увидишь пользу. У
меня есть Евангелие, пожалуй, я принесу тебе.

Выслушав это, я сказал ему: “Где же помочь твоему Евангелию, когда
никакие старания мои, ни лекарственные пособия не могли удержать меня?”.
Я сказал сие так, потому что никогда не читал Евангелия. “Не говори
этого, возразил монах, уверяю тебя, что будет польза”. На другой день
действительно монах принес мне вот это Евангелие. Я раскрыл его,
посмотрел, почитал, да и говорю: не возьму я его; тут ничего не поймешь;
да и печать церковную я не привык. Монах продолжал убеждать меня, что в
самих словах Евангелия есть благодатная сила, ибо писано в нем то, что
сам Бог говорил. Нужды нет, что не понимаешь, токмо читай прилежно. Один
святой сказал: “Если ты слова Божия не понимаешь, так бесы понимают, что
ты читаешь и трепещут, а ведь страсть пьянственная непременно по
возбуждению бесов. Да вот тебе еще скажу: “Иоанн Златоустый пишет, что
даже та самая храмина, в которой хранится Евангелие, устрашает духов
тьмы, и бывает неудобь приступна для их козней”.

Я не помню, — что-то дал оному монаху, взяв у него сие Евангелие, да и
положил его в сундучок с прочими моими вещами, и забыл про него. Спустя
несколько времени пришло время мне запить, смерть захотелось вина, и я
поскорее отпер сундучок, чтоб достать деньги и бежать в корчму. Первое
попалось мне в глаза Евангелие, и я вспомнил живо все то, что говорил
мне монах, развернул и начал читать сначала 1-ю главу Матфея. Прочитавши
ее до конца, именно ничего не понял; да и вспомнил, что монах говорил:
“Нужды нет, что не понимаешь, только читай прилежно”. Дай, думаю, прочту
другую главу; прочел, и стало понятнее. Дай же и третью; как только ее
начал, вдруг звонок в казарме: к местам на койки. Следовательно, уже
идти за ворота было нельзя; так я и остался.

Вставши поутру и расположившись идти за вином, подумал: прочту главу из
Евангелия, что будет? Прочел и не пошел. Опять захотелось вина; я еще
стал читать, и сделалось легче. Это меня ободрило, и при каждом
побуждении к вину я стал читать по главе из Евангелия. Что дальше, то
все было легче, наконец, как только окончил всех четырех Евангелистов,
то и страсть к питью совершенно прошла, и сделалось к ней омерзение. И
вот, ровно двадцать лет я совершенно не употребляю никакого хмельного
напитка.

Все удивлялись такой во мне перемене: по прошествии трех лет опять
возвели меня в офицерский чин, а потом в следующие чины и наконец
сделали командиром. Я женился, жена попалась добрая, нажили состояния, и
теперь, слава Богу, живем, да по силе мочи бедным помогаем, странных
принимаем. Вот, уже и сын у меня офицер и хороший парень. Слушай же, с
тех пор, как я исцелился от запоя, дал себе клятву каждый день, во всю
мою жизнь читать Евангелие, по целому евангелисту в сутки, невзирая ни
на какие препятствия; так теперь и поступаю”...

В этой же книге упоминается и об исцелении от пьянства при помощи
Иисусовой молитвы некоего мастерового, которому один богобоязненный
человек посоветовал проговаривать по 33 молитвы этой, когда захочется
вина. Тот стал так поступать и отвык от вина.

Избавляясь хотя бы от одного порока, человек, как известно,
освобождается и от многих других, сопряженных с ним. Ведь, где пьянство,
там и распутство, ложь, воровство и многие другие преступные деяния и
дурные поступки. Известны примеры, когда исцелившиеся круто меняли свой
жизненный путь и, став на тропу праведности и истинной веры, достигали
даже святости. Естественно, это редкие случаи, которые можно уподобить
тому удивительному преображению души разбойника, распинаемого вместе со
Спасителем и осознавшему степень падения своего и прощенному Господом на
Голгофе. Они свидетельствуют о великой милости Божией и Его бесконечной
всепрощающей любви. Так, Жития Святых повествуют о преп. Моисее Мурине
(память которого празднуется 28 августа), который в свое время был
разбойником и злоупотреблял вином, а также о св. муч. Вонифатии (память
19 декабря).

Известны молитвы к этим святым. Они помещены в приложении к главе для
тех, кто желает избавиться от пьянства (цитируется из Воронежского
Епархиального Вестника №9-10, 1991).

 

О ЦЕЛИТЕЛЬСТВЕ ОТ ПЬЯНСТВА

В подходе к целительству от пьянства (как, впрочем, и от других недугов)
фактор любви и истинного желания спасения ближнего должен превалировать,
несмотря ни на какие прочие обстоятельства. По любви к ближнему и данной
им божественной благодати (“Благодать — сила Божия, даруемая человеку
верующему и крестившемуся, очищающая, посвящающая, помогающая в делании
добра и удалении от зла, утешающая и ободряющая в напастях, скорбях и
болезнях... помогающая в получении вечных благ” — еп. П.
Семенов-Тян-Шанский) исцеляли святые. Поучению Православной Церкви сам
мир создан от избытка Божественной любви.

“Его (пьяницу) следует согреть любовью, забыть все, до чего он дошел,
простить все возмутительные его поступки, как последствия расслабленного
ума и разложившейся воли” (Д.Г. Булгаковский — известный дореволюционный
публицист и пропагандист трезвого образа жизни). Существуют
свидетельства об исцелениях от пьянства посте одной лишь вдумчивой
доброй и проникновенной неформальной беседы. А иногда одна лишь
услышанная фраза из Священного Писания на службе в храме, куда пьяница
попадает порой от отчаяния найти где-либо поддержку, круто изменяет к
лучшему судьбу погибавшего от порока.

(В памяти моей остался эпизод, который хотелось бы привести.

Как-то во время вечерней службы в храме ко мне подошел человек. Потом мы
разговаривали на улице и он признался, что находится в страшном
положении: не может выйти из запоя. Отнес уже за бесценок фамильное
серебро, жена и дочь фактически отказались от него, сильно страдает
физически: диабет, болят ноги, грозит гангрена и ампутация. И ничего не
может сделать с собой. Сила запойной страсти сильнее всех его попыток
противодействовать ей. Кто-то посоветовал ставить свечи Спасителю и
молиться, и вот третий день он приходит в храм на службу, покупает и
ставит свечи, моля Господа о помощи... Человек этот был уже в годах,
назвался Юрием Митрофановичем. Дальнейшую судьбу его я не знаю, но
воочию убедился, что в храме среди молящихся есть и такие, кто последний
свой шанс исцеления испрашивает у Бога).

Для избавления от пьянства, прежде всего, необходимо искреннее желание
самого человека и его стремление к спасению; все остальные факторы как
бы прилагаются к этому, ибо свободная богоподобная воля наша определяет
выбор пути. Вместе с тем, необходимо и всемерное содействие тому:
антиалкогольное воспитание, последовательное сокращение уровня
производства и продажи спиртных напитков и другие меры в
общегосударственном масштабе. Святитель Тихон Задонский видел
необходимость в следующем:

юным не дозволять пить, понеже юные удобно привыкают, и чего в юности
научатся, того и через все житие держаться будут, 

не дозволять с пьяницами и развращенными водиться, 

от злых компаний удаляться, 

помнить, что от этой страсти весьма трудно отстать, 

привыкшим к этой страсти крепко против мучительства ее вооружиться,
стоять не поддаваться, молить и призывать всесильную Божию помощь, 

на память приводить случающиеся в пьянстве беды, и сравнение трезвого
жития с состоянием пьяного, 

помышлять им же, что многие пьяницами во сне умирают, и от сего света на
оный переходят без всякого чувства и потому без покаяния. 

— “Тяжело слышать вопли несчастных о помощи, — писал св. Иоанн
Кронштадтский, и нет средств единичными усилиями помочь этим
страдальцам. Во имя спасения ежегодных человеческих жертв пьянства,
тысяч невинно гибнущих детей и слабых женщин, во имя спасения людей от
преступления, пороков и безнравственности, порождаемых пьянством, во
имя, наконец, общественного порядка и спокойствия каждого — необходимо
дружное содействие всего русского общества к возвышению нравов народа”.

Советы желающему избавиться от пьянства.

Пробудись от сна невежества и дурмана! Посмотри на себя, что с тобой
стало! Как мучаешь ты себя и своих близких, сколько зла превносишь в
мир! 

Скажи твердо и решительно, без тени сомнения: “Отрекаюсь от тебя — пойло
сатаны! Сочетаюсь с Тобою, Господи Иисусе Христе! Спаси меня, изнемогаю.
Одолевает коварный и хитрый враг меня. Придай крепости, твердости и
постоянства в моем чистосердечном решении освободиться от пьянства. Да
будет воля Твоя!” (или то, что подсказывает сердце, своими словами). 

Ни в коем случае не откладывай на потом. Осознав, начинай борьбу с
вражеской страстью немедленно и не вступай с ним ни в какие переговоры,
не иди ни на какие уступки, воплощая лишь одно свое требование: никогда,
ни при каких обстоятельствах и ни по какому поводу не пить! 

Однако не надейся только лишь на себя, иначе проиграешь. Было бы
неразумно отказываться и от медицинской помощи, в случае необходимости. 

Контролируй себя, наблюдай за собой постоянно. На это уйдут месяцы и
даже годы. Не давай себе ни малейшего послабления. Мгновенная слабость
может вновь вернуть все на прежние позиции. Не возгордись своим
трезвлением, иначе вознесешься, после чего неминуемо упадешь, что и
случается нередко с теми, кто посчитал, что все уже позади. 

Если же вдруг упал, поднимайся после срыва вновь, как ни в чем не
бывало. Кайся, говори себе: “Поделом мне, за всю мерзость моих грехов,
скудность покаяния, слабость воли, испорченность нрава! И вновь начинай
сражение с невидимым врагом. Однако обязательно извлеки из случившегося
должные выводы и проанализируй свои просчеты. 

Беги от пьяных компаний, спаивателей, “калымов”, празднопроводящих свое
время, и тунеядцев, как от чумы. Стерегись блуда, пиршеств. Особенно
настраивай себя на трезвление в праздники, дни рождения и получки, а
также оберегайся других поводов для пьянства. Ты свое уже испил сполна! 

Не пей ни за свое, ни за чужое здоровье. От этого ничье здоровье еще не
улучшилось, а твое окончательно будет разрушено. 

Находи и занимайся больше полезным делом. Думай о деле, трудись,
созидай. “Незанятый ум — мастерская для дьявола!”. 

Посещай церковные службы в храме, особенно Божественные Литургии, читай
Священное Писание, приобщайся Святых Тайн. В этом залог не только
победы, но и истинного исцеления души! 

Всячески искореняй в себе эгоизм, сластолюбие, гордыню, себе угодие и
все дурные свойства характера. 

“Ищите усердно помощи у Спасителя, и Он непременно спасет вас, прогонит
бесовское полчище, которое вселилось в вас за ваше невоздержание,
нерадение о себе, за леность и холодность к молитве, за маловерие и
неверие, за удаление от Бога и от Церкви” (Св. Иоанн Кронштадтский). 

 

ВЫСКАЗЫВАНИЯ ИЗВЕСТНЫХ ЛЮДЕЙ О ПЬЯНСТВЕ

“Никакие напасти и преступления не уничтожают столько народа и народного
богатства, как пьянство” (Ф. Бэкон). 

“Знаете ли, что пьет этот человек из стакана, дрожащего в его трясущейся
руке? Он пьет слезы, кровь, жизнь своей жены и своих детей” (Ф.
Ламенне). 

“Никакие слова и поучения не удержат зрелых мужчин и подрастающую
молодежь от пьянства, если алкоголь будет неизменно доступен и его
употребление будет символизировать отвагу, мужество и величие духа” (Д.
Лондон). 

“Опьянение есть добровольное сумасшествие” (Аристотель). 

“Спросим у пьяницы, как бы он мог перестать пьянствовать? Я отвечу за
него: пусть почаще вспоминает о делах, какие он делает в пьяном виде”
(Пифагор). 

“Пьяницы рождают пьяниц” (Плутарх). 

“Нет лучшего средства для создания идиотов, чем алкоголь при его
продолжительном применении” (Э. Крепелин). 

“Умеренно пьющий производит на свет невропатов, неумеренно пьющий —
психопатов” (Смит). 

“Люди впускают врага в свои уста, который похищает их мозг” (Шекспир). 

“Пьяный человек может захотеть перепрыгнуть ров шириной в 100 шагов”
(Сюнь-Цзы). 

“При пьянстве не бывает прочих дарований” (Вольтер). 

“Из всех пороков пьянство более других несовместимо с величием духа” (В.
Скотт). 

 

РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПОСЛОВИЦЫ О ПЬЯНСТВЕ

“От рюмки водки до могилы путь короткий”. 

“Пьяница совесть пропивает и Бога забывает”. 

“Было ремесло, да хмелем поросло”. 

“Вино любишь — жизнь свою губишь”. 

“Вино полюбил — семью разорил”. 

“За чужое здравье выпиваешь — свое пропиваешь”. 

“Пей, пей — увидишь чертей”. 

“У Фили пили, да Филю же и побили”. 

“Вино — это пойло к сумасшествию”. 

“Муж пьет — пол дома горит, жена пьет — весь дом горит”. 

“Где много вина, там мало ума”. 

“На привычку есть отвычка”. 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

Отрывок из письма игумена Никона к своим духовным детям:

“Если ты не будешь бороться с этим недугом, то попадешь под полную
власть бесов. Они будут возбуждать тебя пить все больше и через это
расстраивать нервную систему. Ты сделаешься раздражительным, гневливым.
Легкие сначала ссоры будут все грубее, длительнее. Денег не будет
хватать, сгонят со службы — надо будет продавать вещи, выпрашивать в
долг унизительным образом, может быть, даже воровать.

Гнев усилится до бесовской злобы, до желания убить. Бесы, действовавшие
в тайне, станут являться в виде разбойников, диких зверей, змей и проч.
Потом могут появиться и в своем безобразном гнусном виде. Если и тут ты
не образумишься, то заставят тебя совершить какое-либо тяжкое
преступление, например, поджог, убийство, а затем приведут в полное
отчаяние и заставят покончить с собой. Если бы со смертью человек совсем
исчез, так можно было бы порадоваться, что кончились мучения, но ведь
нет уничтожения. Пьяница, самоубийца из малых и временных страданий
перейдут окончательно и навеки во власть бесов и ужасную муку, которой
не будет конца.

Как люди духовные, борющиеся с грехом и побеждающие грехи, делаются
постепенно способными чувствовать сначала духовный мир, а затем видеть
ангелов… точно так же преданные грубым страстям, особенно пьянству и
разврату, если не покаются, будут видеть бесов и сделаются их рабами.

Уже внешний вид человека духовного и раба дьявола говорят ясно, к чему
тот и другой путь. “По плодам их узнаете их”, — говорит Господь...”.

(Из книги “Письма духовным детям”. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1991
г).

Совет страждущим тоскою и немощию винопития

“Если знакомая твоя пожелает избавиться от означенной немощи, то
предлагай ей два средства: одно внешнее, а другое духовное.

Внешнее — лечение травою “черногорка”.

Духовное же средство состоит в том, чтобы знакомая ваша обратила
внимание на душевную тоску, от нетерпения которой повергается она немощи
винопития.

Один человек, страдавший и тоскою и винопитием, избавился следующим
образом: когда почувствует тоску, он уклонялся в тайное место и клал 33
поклона с молитвою: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя
грешнаго”, и тоска — отступала. А когда тоска опять появлялась, опять
делал то же, и таким молением, при появлении тоски, совершенно избавился
от винопития и от самой тоски.

Другой человек избавился и от тоски и от винопития чтением Евангелия. А
чтобы дело это было твердо и прочно, требуется искренняя и совершенная
исповедь и раскаяние за всю жизнь начиная с шести лет”.

О пьянице муже должно молиться Богу

“Пишешь ты, что муж твой чрезмерно предан винопитию, а ты с ним жестоко
обращаешься, бьешь его, когда он бывает в нетрезвом виде. Боем ничего не
выбьешь, а хуже в досаду его приведешь. А ты лучше с верою и усердием
молись за него св. Ионну Крестителю Господню и мученику Вонифатию, чтобы
Всеблагий Господь, за молитвами своих угодников, отвратил его от пути
погибельнаго ими же весть. Сам судьбами и возвратил его на путь трезвой
воздержной жизни” (Из. собр. писем оптинского старца Амвросия. Ч. I.
Серг. посад, 1908 г.).

 

МОЛИТВЫ ОБ ИСЦЕЛЕНИИ ОТ ПЬЯНСТВА

МОЛИТВА 

СВ. ВОНИФАТИЮ МИЛОСТИВОМУ

О, всесвятой Вонифатий, милостивый раб Милосердного Владыки! Услышь
прибегающих к тебе, одержимых пагубным пристрастием к винопитию, и, как
в своей земной жизни ты никогда не отказывал в помощи просящим тебя, так
и теперь избавь этих несчастных (имена).

Некогда, богомудрый отец, град побил твой виноградник, ты же, воздав
благодарение Богу, велел немногие сохранившиеся грозды положить в точило
и позвать нищих. Затем, взяв новое вино, ты разлил его по каплям во все
сосуды, бывшие в епископии, и Бог, исполняющий молитву милостивых,
совершил преславное чудо: вино в точиле умножилось, и нищие наполнили
свои сосуды. О, святитель Божий! Как по твоей молитве умножилось вино
для нужд церкви и для пользы убогих, так ты, блаженный, уменьши его
теперь там, где оно приносит вред, избавь от пристрастия к нему
предающихся постыдной страсти винопития (имена), исцели их от тяжкого
недуга, освободи от бесовского искушения, утверди их, слабых, дай им,
немощным, крепость и силу благоуспешно перенести это искушение, возврати
их к здоровой и трезвой жизни, направь их на путь труда, вложи в них
стремление к трезвости и духовной бодрости. Помоги им, угодник Божий
Вонифатий, когда жажда вина станет жечь их гортань, уничтожь их пагубное
желание, освежи их уста небесною прохладою, просвети их очи, поставь их
ноги на скалу веры и надежды, чтобы, оставив свое душевредное
пристрастие, влекущее за собой отлучение от Небесного Царства, они,
утвердившись в благочестии, удостоились непостыдной мирной кончины и в
вечном свете бесконечного Царства Славы достойно прославляли Господа
нашего Иисуса Христа с Безначальным Его Отцом и с пресвятым и
животворящим Его Духом во веки веков. Аминь.

МОЛИТВА ПРЕПОДОБНОМУ МОИСЕЮ МУРИНУ

О, великая сила покаяния! О, неизмеримая глубина милосердия Божия! Ты,
преподобный Моисей, был прежде разбойником, но потом ужаснулся своих
грехов, возскорбел о них, и в раскаянии пришел в монастырь и там, в
великом плаче о своих беззакониях и в трудных подвигах проводил свои дни
до кончины и удостоился Христовой благодати прощения и дара
чудотворения.

О, преподобный, ты от тяжких грехов достиг пречудных добродетелей,
помоги и молящимся тебе рабам (имена), влекомым в погибель от того, что
предаются безмерному, вредному для души и тела употреблению вина. Склони
на них свой милостивый взор, не отклони и не презри их, но внемли им,
прибегающим к тебе. Моли, святой Моисей, Владыку Христа, чтобы не отверг
их Он, Милосердный, и да не возрадуется диавол их погибели, но да
пощадит Господь этих бессильных и несчастных (имена), которыми овладела
пагубная страсть пьянства, ведь мы все Божьи создания и искуплены
Пречистою Кровью Сына Его. Услышь же, преподобный Моисей, их молитву,
отгони от них диавола, даруй им силу победить их страсть, помоги им,
простри твою руку, выведи их на путь добра, освободи их от рабства
страстей и избавь их от винопития, чтобы они обновленные, в трезвении и
светлом уме, возлюбили воздержание, благочестие и вечно прославляли
Всеблагого Бога, всегда спасающего Свои создания. Аминь.

МОЛИТВА 

СВЯТОГО И ПРАВЕДНОГО ИОАННА КРОНШТАДТСКОГО

Господи, призри милостиво на раба Твоего (имя), прельщенного лестью
чрева и плотского веселья. Даруй ему (имя), познать сладость воздержания
в посте и проистекающих от него плодов Духа. Аминь.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, путешествие наше по необозримым просторам чудесных исцелений,
явленных миру Божественной благодатью, подошло к концу. Вместе с тем
все, что довелось увидеть и уяснить на протяжении всего пути следования,
представляет собой лишь малый видимый участок гигантского айсберга,
большая часть которого сокрыта от наших глаз водами минувших столетий.

А возможны ли истинно чудесные исцеления ныне и будут ли свершаться в
будущем?

Божий промысел непостижим для смертных, тем не менее, ответ весьма
очевиден: “Жив Бог!”, “И ныне, и присно, и во веки веков”. А потому
свершались, свершаются и будут свершаться истинные, непостижимые
человеческому разуму явления и события, в том числе и касающиеся
целительства.

Время нынешнего века, устремленное к всеобщей “мерзости запустения”, не
испытывает недостатка во всевозможных знамениях и чудесах: это и НЛО, и
полтергейсты, и контакты с космосом, и сбывающиеся предсказания
новоявленных пророков, и многое другое. Вместе с тем все эти явления не
имеют никакого нравственного значения для жизни человечества, их цель,
как правило, в привлечении внимания, поражении воспламененного
воображения. Но все это подтверждает евангельское пророчество о великих
знамениях и чудесах последнего времени явленных, “чтобы прельстить, если
возможно, и избранных” (Мф. 24,24).

Задача личного спасения каждого — важнейшая проблема и шанс, упустить
который непростительно, ибо и судьба всего человечества в конечном итоге
составляется нашими индивидуальными усилиями (“Стяжи себе мирен дух, и
тысячи вокруг тебя спасутся” преп. Серафим Саровский). Распространяющая
свое влияние эпидемия бездуховности порождает нравственное всеобщее
растление и тяжкие болезни. Напротив, духовность (то есть, жизнь в Духе
Святом) привносит в совершенно обыденную деятельность малые эпизоды
жизни — особый смысл, красоту и благородство. Человек духовный всякое
дело совершает как подношение Господу. Он никогда не одинок, а всегда
ощущает присутствие, поддержку и беспредельную неоплатную любовь
незримого Бога. Чем духовнее человек, тем смиреннее он, тем меньше в нем
самости (эгоизма), тем более спрашивает он с себя и способен прощать
других. И наоборот, чем более в человеке гордыни, тщеславия, самолюбия,
тем менее он “духопроводен”, менее “вместим” для Божественной благодати
и тяжелее больна его душа. Жизнь в Боге освящает человека. Высота и
кажущаяся непостижимость святости не должны пугать ищущего спасения и в
наши дни, ибо этот путь заповедан Богом и относится не только к монахам
и священнослужителям, но и ко всем мирянам.

В духовности и порядочности заключено естественное бытие души человека,
которая, по меткому высказыванию Тертуллиана, “по своей природе
христианка”. Православность как-то особенно отличала наших предков своей
открытостью, душевностью, терпимостью, стойкостью и братолюбивостью, что
отразилось на всем национальном самосознании, на всем христианском
облике “души русской”. Присущее нам в старину состояние русского духа не
истреблено в народе полностью и поныне, хотя мощно подменяется в
последнее время иным, чуждым народной душе: духом нетерпимости,
алчности, дерзости, бесстыдства и насилия. Провозглашенная у нас
демократическая свобода в бездуховном своем проявлении приводит к
распущенности, а порой просто к вакханалиям.

Культ тела, богатства, вещизм, чрезмерное пристрастие к зрелищности есть
те же формы идолопоклонничества, а следовательно, и рабства тварному,
ибо к чему прилепляется душа человеческая, тому человек и раб.
Бездуховность — бич нашего времени. Бездуховные люди, “будучи помрачены
в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и
ожесточения сердца их. Они дойдя до бесчувствия, предались распутству
так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью” (Еф. 4, 18— 19).

Нарушение законов духовности (а они, несомненно, существуют, так же как
физические или химические) приводит к повреждениям духовной субстанции
человека. Многие, очень многие физические болезни имеют своей причиной
болезни души. “Опыт свидетельствует, что грех и страсти разрушают
здравие души и тела, — писал Св. прав. Иоанн Кронштадтский, а победа над
страстями доставляет небесное спокойствие и здравие телу. Победи
многоглавую гидру греха — и будешь здрав. Храни в себе спокойствие духа
и не возмущайся, не раздражайся никакими противностями, обидами,
неисправностями, неправдами, — и вот ты будешь наслаждаться всегда
здравием душевным и телесным. Волнения, возмущения, огонь страстей
различных пороков дают в нас множество болезней душевных и телесных”.

Именно поэтому так велико значение врачевания души, а не только тела. В
современной же психотерапии применяются методы, ничего общего не имеющие
с истинным целительством души (фрейдизм, неофрейдизм), а также техники,
предусматривающие насилие над волей и личностью пациента,
способствующие, с позиций Православия, вхождению в состояние “духовной
прелести” (речь идет о гипнотизме и методиках, связанных с искусственно
вызываемыми образами, медитативными, фантастическими переживаниями и
представлениями).

Всевозможные же новшества типа метода Станислава Грофа, открывающего
через трансовые состояния якобы переживания прошлых воплощений,
реинкарнаций, или сексуального тренинга по Раджнишу представляются
просто добровольным демоническим соитием. Истинная психотерапия
содержится в святоотеческом учении, но нуждается в систематизации и
изложении на современном языке. В ее основе самопознание и исцеление
души от страстей и пороков. В чем же смысл самопознания? По словам еп.
Феофана Затворника, “настоящее самопознание есть ясновидение своих
недостатков и немощей в такой мере, что ими переполнено все”.

“Кто познает самого себя, тот познает Бога”, — писал Климент
Александрийский. “Познай, что ты! Познай себя безсильным, познай
грешником, познай, что ты запятнан. В твоем исповедании откроется пятно
сердца твоего, сознание грехов заставит искать врача”, — писал проф.
Скворцов в начале этого века. Самопознание — это древнейшая наука,
основанная на глубочайшем внимании к себе и контроле за делами,
чувствами и даже помыслами. Она предусматривает, кроме того,
определенный аскетизм, созерцательность, внутреннее делание. Эта работа
сопровождается постоянной незримой бранью, состоящей из узнавания и
отражения вражеских атак, побед и поражений, духовных взлетов и
омрачительных падений. Святые Отцы учат не допускать самоугодия ни в
большом, ни в малом, видеть себя достойным всякой критики, укора и
уничижения, осознать свое несовершенство и нечистоту, врачевать свою
душу покаянием. Работа над очищением души и хранением чистоты в сердце
должна составлять основу всей духовной жизни. “Когда будем очищать душу,
— писал Св. Иоанн Златоуст, — от лжи, жестокости, блуда, нечистоты и
любостяжания, когда сделаемся добродушны, сострадательны, заботливы о
себе, когда не будет в нас кощунства-смехотворства, когда мы сделаемся
достойными того, то что воспретит Святому Духу приблизиться и прилететь
к нам? Он не просто приблизится, но исполнит сердце наше”.

Терапия души становится возможной через взаимовлияние душ, божественные
духовные дары и силу слова, значение которой многими недооценивается.
“Что тверже, неизменнее и могущественнее слова? — писал св. Иоанн
Кронштадтский. Словом мир сотворен и стоит... О, окаянные мы человеки! С
какою драгоценностью так мы обходимся невнимательно! Не вспоминаем мы,
что словом, происходящим от верующего и любящего сердца, мы можем
творить чудеса для души своей и душ других”... Сам отец Иоанн в высшей
степени владел словом, не по форме, а по всей внутренней сути
проникновения, что обусловливало во многом и его целительский
удивительный дар. Удаление же от истинности в слове приводит к
пустозвонной трескотне, ввергает душу в состояние засорения,
беспокойства и смятения. В святоотеческом учении, основанном на
Евангельских заповедях и опытном богопознании, заключен поистине
животворящий для души источник, тем более в отсутствие некогда реально
существовавших духоносных старцев в наше время (есть, правда, иная точка
зрения, что отдельные старцы есть, но очень сокрыты и доступны лишь
достойным по Божьему промыслу, однако уже Св. Игнатий Брянчанинов в
конце XIX века не находил тех старцев, что же говорить о нашем
времени?!) — это и важное руководство по исцелению и спасению души,
своего рода компас и штурвал, сокровенный собеседник и наставник.

Для того, чтобы начать работу по самопознанию, надо внимательно
задуматься над своим образом жизни, откровенно (не защищая себя ни в
чем) признать свои пороки и ошибки, выявить все отрицательное, мерзкое,
скверное, удаляющее от Бога. Может быть, в некотором плане вам помогут
нижеприведенные вопросы, дающие нужное направление мысли:

Люблю ли я других людей или использую их в основном лишь для достижения
своих целей? 

Не обижаю ли кого, не притесняю ли? 

Лгу ли, клевещу ли, осуждаю ли других? 

Как отношусь к своим родителям, детям, жене (мужу) и вообще ближним? 

Храню ли супружескую верность, для находящихся в браке? И целомудрие,
для одиноких? 

Привношу ли мир и спокойствие, являюсь ли источником счастья для тех, с
кем живу и работаю? Со всеми ли в мире? 

Не жаден ли я, делюсь ли с другими тем, что имею? 

Не присваиваю ли чужое? 

Не проявляю ли к кому гнев, вражду, ненависть, зависть? 

Делаю ли усилия, чтобы преодолеть свои недостатки и несовершенства,
различаю ли их в себе? 

Переношу ли я печаль и трудности жизни с терпением и верой? 

Во что я истинно верю? 

В последнее время многие обеспокоены поисками каких-то особых рецептов
здоровья, ради обретения которого нередко впадают в абсурдные, а порой и
далеко не безопасные эксперименты над собой: то начинают неразумно
голодать, доводя себя до истощения и упадка сил, то пьют собственную
мочу, пока не отравляют себя ею, то стоят подолгу на голове или
осваивают сложные йоговские позы (асаны), рискуя получить серьезную
травму позвоночника или суставов. Увлекаются модными диетами,
сомнительными снадобьями, колдовством, магией, астрологией,
биоэнергетикой. Вместе с тем неоценимую пользу в вопросах истинного
целительства и самого образа жизни может указать Священное Писание. Ниже
приводятся лишь некоторые положения, извлеченные из Нового Завета,
интерпретированные для удобства изложения без искажения смысла (для
сравнения приводится и подлинный текст). Условно эти положения
озаглавлены как “Заповеди здоровья” (“Наблюдайте за собой”).

Кроме того, само чтение Св. Писания, как известно, оказывает
благоприятное воздействие на душу, а через нее и на все устройство
человеческого естества.

 

ЗАПОВЕДИ ЗДОРОВЬЯ 

(“наблюдайте за собой”)

Храните свои мысли, слова и эмоции спокойными и справедливыми. 

(“Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою
злобою да будут удалены от вас”. Еф. 4,31).

Занимайтесь не только внешним (материальными) делами, но и внутренним
(духовным) деланием. 

(“Наблюдайте за собою”. Лк. 17, 3; 2 Ин. 8; “устрояйте из себя дом
духовный”. I Пет. 2,5).

Откажитесь от вредных привычек, искорените, сколько возможно, все дурные
свойства своего характера. 

(“Потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и
истине”. Еф. 5,9).

Победите в себе эгоизм, гнев, чревоугодие, зависть, ревность, блуд,
лицемерие, уныние, тщеславие, гордыню. 

(“Блаженны чистые сердцем”. Мф. 5,8.

“Итак умертвите...: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и
любостяжание, которое есть идолослужение”. Кол. 3,5).

Сколько возможно удаляйтесь от непристойных сборищ и дел иерархии зла. 

(“И не участвуйте в бесплодных делах тьмы”. Еф. 5,11.

“Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и стремись к нему”. I Пет. 3,
11).

Не стремитесь к накопительству. Истинно богаты те, кому довольно того,
что имеют. 

(“...ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения”. Лк. 12,15.

“За все благодарите”. I Фес. 5,18).

Живите больше настоящим днем, засыпая, подводите итоги, а пробуждаясь
утром, как бы заново рождайтесь, дорожите временем. 

(“Итак не заботьтесь о завтрашнем дне”. Мф. 6,34.

“Я каждый день умираю”. I Кор. 15,31.

“Дорожи временем, потому что дни лукавы” Еф. 5,16).

Упорно трудитесь. Если возможно, не ешьте даром чужой хлеб. 

(“...если кто не хочет трудиться, тот и не ешь”. 2 Фес. 3,10.

“И усердно стараться о том, чтобы...делать свое дело и работать своими
собственными руками, как мы заповедывали вам”. I Фес. 4,11).

Старайтесь не переедать и всегда выходить из-за стола с легким ощущением
голода. 

(“Смотрите же за собой, чтобы сердца ваши не отягощались объядением и
пьянством”. Лк. 21,34. 

“Худо человеку, который ест на соблазн”. Рим. 14,20).

Всякое дело делайте хорошо, от души, как подношение Богу. 

(“И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для
человеков”. Кол. 3,23).

Старайтесь быть в мире со всеми, кто вас окружает (людьми, но не с
пороками людей). 

(“Блаженны миротворцы”. Мф. 5,9.

“Старайтесь иметь мир со всеми”. Епв. 12,14.

“И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?” I Пет.
3,13).

Стремитесь к святости, чистоте души, духовности, подлинной красоте,
истине, здоровой религиозности, добротолюбию. 

(“Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят”. I Пет. 1,16; Лев.
11,4.

“Наконец, братия (мои), что только истинно, что честно, что справедливо,
что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и
похвала, о том помышляйте” Фил. 4,8.

“По вере вашей да будет вам”. Мф. 9,29).

Многих интересуют сегодня такие вопросы: “А что же смотреть, читать,
слушать? Как строить свою повседневную жизнь?”.

Писатель Владимир Крупин в газетной статье “Борьба с бесами в России”
(Сов. Россия 15 авг. 1992 г.) отвечает на эти вопросы так: “Что
смотреть? Что читать? Что слушать?” - “Читать Евангелие. Слушать
классику. Смотреть на рассветы и закаты, на цветы и облака. Любоваться
женой, играть с детьми, навещать могилы родных и близких, ходить в
церковь. Готовить душу к смерти, ибо жизнь мгновенна, здешняя жизнь есть
экзамен для поступления в жизнь будущую. Как сдашь его, на какие оценки,
на то и рассчитывай. Переэкзаменовки не будет, на осень не оставят”.
...И действительно, нам дается право лишь на одну земную жизнь, и
“всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на
траве, засохла трава, и цвет ее опал” (I Пет. 1,24). Никаких переселений
душ и запредельных шансов на исправление не будет, если не сможем
распорядиться надлежащим образом в отпущенный земной срок. Открывшим же
для себя истинный смысл бытия предстоит непрерывный труд, до последнего
вздоха, последней вспышки мысли, последнего угасающего луча жизни.
Вместе с тем все это так удивительно целесообразно, премудро и
прекрасно, что нет выше счастья пронести каждому свой крест с великой
радостью и благодарностью за все, что было дано и пережито до последней
йоты!

Господи! Слава Тебе, слава!

Счастье мое, радость и любовь, светоч мыслей и чувств, жизнь и упование!
Прости за все, что мерзко во мне и подло, грязно, постыдно и неугодно
воле Твоей Святой!

Дай мне чистоту мыслей, побуждений и искренности во всем. Отведи от меня
лицемерие и злобу, зависть и страх, стремление к выгоде и похотливость.

Милосердный и Всесильный Боже! Не дай впасть в уныние и бесплодные
хлопоты. Научи различать истинное от ложного, добро от зла и тьму от
света. Веди меня тропой милосердия с чистой молитвой и пламенной любовью
в сердце. Аминь.

 

ПРИЛОЖЕНИЯ

 

СВЯТЫЕ ВРАЧИ И ХОДАТАИ ЗА НАС

Христианские традиции указывают, что следует обращаться с ходатайством в
помощи:

От головной боли — св. пророку, Предтече и Крестителю Господню Иоанну. 

От болезней глаз — Пресв. Владычице Богородице (перед Ее иконой
Казанской Божией Матери), св. мч. архидиакону Лаврентию, св. мч.
Лонгину-Сотнику, св. мч. Мине, свт. Гурию, архиеп. Казанскому и
Варсонофию, еп. Тверскому, свт. Алексию. 

От болезней горла — сщмч. Власию, еп. Севастийскому. 

От болезней ума — св. Андрею, Христа ради юродивому. 

От болезней желудка — преп. Феодору Студиту, вмч. Артемию (ему же и при
грыже). 

От горячки и лихорадки — апостолу Петру, св. преп. Марону, пустыннику,
преп. Василию Новому, св. преп. Фотинии (Светлане). 

При женском кровотечении — преп. Ипатию. 

При трудных родах — св. вмц. Екатерине, прор. Захарии и прав. Елисавете
(родителям св. Иоанна Предтечи), преп. Мелании Римляныне. 

Для разрешения бесчадия (от бесплодия) — прав. Иоакиму и Анне, преп.
Роману чудотворцу, преп. Евфимию Великому, преп. Ипатию, игумену
Руфианскому, мч. младенцу Иоанну киевопечерскому. 

Об исцелении детей — св. вмц. Параскеве, св. Иулиану, св. праведному
Симеону Богоприимцу. 

Об исцелении от немоты — преп. Иоанну Рыльскому. 

В увечьи или болях в руках — Пресв. Вл. Богородице в честь Ее иконы
“Троеручицы” и преп. Иоанну Дамаскину. 

От болей в ногах — прав. Симеону Верхотурскому. 

От беснования и против лукавых духов — преп. Макарию Александрийскому,
св. Нифонту, еп. Кипрскому; преп. Иринарху Ростовскому, преп. Маруфу,
еп. Мартиропольскому, преп. Никите столпнику, Переяславскому чудотворцу,
св. Иоанну, еп. Новгородскому, свт. Тихону, еп. Воронежскому и
Задонскому чудотворцу. 

От падучей (эпилепсии) — св. мч. Витту. 

От парализации (расслабления) — св. преп. Иакову Железноборовскому,
преп. Александру Свирскому. 

От внезапной смерти — Преп. Онуфрию Великому, сщмч. Харалампию, еп.
Магнисийскому; сщмч. Садоку, еп. Персидскому, св. вмц. Варваре. 

Против вреда от колдовства — сщмч. Киприану и мц. Иустине. 

От бессонницы — семи отрокам в Ефесе. 

От страсти пьянства и запоя — мч. Вонифатию и преп. Моисею Мурину. 

В унынии — свт. Тихону, еп. Воронежскому, Задонскому чудотворцу. 

Ангел-покровитель целительства — св. Архангел Рафаил. 

Укрощает гнев и дает кротость — св. прав. Царь Давид, Псалмопевец. 

От всех недугов (покровитель истинных врачевателей) — св. вмч. и
целитель Пантелеймон. 

Укрепляет в терпении болезней и несчастий — св. Иов многострадальный. 

Вообще в болезнях — свт. Спиридону чудотворцу, еп. Тримифунтскому; преп.
Пимену многоболезненному, мч. Диомиду врачу, бесср. и чудотворцам Косме
и Дамиану Ассийским, бесср. мчч. Киру и Иоанну, мчч. Фотию и Аниките,
Фалалею и Трифону. 

(Составлено по книгам протоиерея Е. Попова: “Святые, имеющие особую
благодать помогать в разных болезнях и других нуждах” и О.В. Новикова
“Святые врачи и ходатаи за нас к Богу”).

 

МОЛИТВЫ, УПОТРЕБЛЯЕМЫЕ ВО ВРЕМЯ БОЛЕЗНЕЙ 

МОЛИТВА О НЕДУГУЮЩИХ

Боже Отче наш, иже всякую болезнь и всякое ослабление Твоею благостию от
человеческих телес прогоняеши, призри Благоутробне, на раба Твоего
(имя), и милостивно исцели недуг его; преврати его к первому здравию,
Господом нашим Иисусом Христом, емуже подобает всякая слава, честь и
поклонение с Святым Духом, купно с Тобою во веки. Аминь.

МОЛИТВА О БОЛЯЩИХ

Отче святый, Врачу небесный душам и телом, пославый единароднаго Сына
Твоего, Господа Нашего Иисуса Христа, исцеляющаго всякий недуг и от
смерти избавляющего: исцели раба твоего (рабу твою) (имя) от всякия
болезни, еюже обдержится, и оживотвори его (ю) благодатию Христа Твоего,
молитвами Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, и
всех Святых Твоих; яко Ты еси Источник всякого исцеления, Боже наш, и
Тебе славу возсылаем с единородным Ти Сыном, и с присносущным Ти Духом,
ныне и присно и во веки веков. Аминь.

МОЛИТВА ВО ВРЕМЯ ГУБИТЕЛЬНЫЯ БОЛЕЗНИ

Всемогий, предвечный Боже, согрешихом и беззаконовахом, и сего ради
праведный Твой гнев постиже нас, и тень смертная обыде нас: но Владыко
Человеколюбче, не хотяй смерти грешнаго, но да обратится и жив будет:
призри на нас, в покаянии с сокрушенным сердцем и с слезами к Тебе
припадающих и Тебе молящихся: отврати милостивно гнев свой от нас;
устави болезнь и утоли язву напрасно губящую нас. Пощади, пощади люди
своя, да живи и здрави суще славят Тя Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне
и присно, и во веки веков. Аминь.

 

МОЛИТВА

Владыко, Вседержителю, Святый Царю, наказуяй и не умерщвляяй, утверждаяй
низпадающия и возводяй низверженныя, телесныя человеков скорби
исправляяй, молимся Тебе, Боже наш, раба Твоего (имя рек) немоществующа
посети милостию Твоею, прости ему всякое согрешение вольное и невольное.
Ей, Господи, врачебную Твою силу с небесе низпосли, прикоснися телеси,
угаси огневицу, укроти страсть и всякую немощь таящуюся, буди врач раба
Твоего (имя рек), воздвигни его от одра болезненнаго и от ложа
озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и
творяща волю Твою. Твое бо есть, ежи миловати и спасати ны, Боже наш, и
Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во
веки веков. Аминь.

 

О БОЛЯЩИХ

ТРОПАРЬ, глас 4-й

Скорый в заступлении един сый, Христе, скорое свыше покажи посещение
страждущему рабу Твоему, и избави от недуг и горьких болезней; и
воздвигни во еже пети Тя и славити непрестанно, молитвами Богородицы,
Едине Человеколюбче.

КОНДАК, глас 2-й

На одре болезни лежащаго и смертною раною уязвленнаго, якоже иногда
воздвигл еси, Спасе, Петрову тещу и разслабленнаго на одре носимаго;
сице и ныне, Милосерде, страждущаго посети и исцели: Ты бо един еси
недуги и болезни рода нашего понесый и вся могий, яко Многомилостив.

 

СВ. ВЕЛИКОМУЧЕНИКУ И ЦЕЛИТЕЛЮ 

ПАНТЕЛЕЙМОНУ

ТРОПАРЬ, глас 3

Страстотерпче святый и целебниче Пантелеймоне, моли милостиваго Бога, да
прегрешений оставление подаст душам нашым.

КОНДАК, глас 8

Избранный страстотерпче Христов и врачу благодатный, туне подаяй
недугующим исцеления, песньми вохваляем тя, заступника нашего. Ты же,
яко имеяй дерзновение ко Господу, от всяких бед и болезней свобождай
нас, любовию тебе зовущих: радуйся, великомученице и целителю
Пантелеймоне.

КОНДАК 13

О многострадальный и предивный страстотерпче Христов и целителю наш
Пантелеймоне! Милостиво прием сие малое от нас приношение, от
многообразных недугов исцели ны, и предстательством твоим сохрани от
враг видимых и невидимых, и вечнаго мучения избавитися нам Господа
умоли, да во царствии Его выну воспеваем: Аллилуйя.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

Не верьте:

“мгновенному бескровному исцелению” с помощью словесных хитросплетений и
властного голоса (это иллюзия чуда, но болезнь остается с вами); 

“кодированию” и “программированию психики” для избавления от
алкоголизма, курения или лишнего веса (методы рассчитаны на лиц со
средним и низким интеллектом. Это кощунственная попытка внедрения в
божественное домостроительство, посягательство на независимость души); 

в “заряженную целебной энергией воду” (кремы или иные предметы) (это
обман или откровенное надувательство); 

в “коррекцию биополя” (это ложь. Вместо коррекции происходит
кратковременное смешение полей с последующим возвращением на круги своя;
нередко с существенным загрязнением, иногда с истощением жизненных сил
вследствие “вампиризма”); 

в “снятии порчи и сглаза” с помощью отливаний, наговоров или иных
способов (это область лжецелительства, вопреки установленным Библией
запретам, относящимся еще к ветхозаветным временам); 

во “внутреннее видение”, диагностику болезней “людьми рентгенами” (это
ложь. Никакого внутреннего видения не существует. Однако есть
истероидные лица, обладающие отменной интуицией, психологическим чутьем
и актерскими способностями, а также демонические проделки и трюки); 

в пользу от пития собственной мочи (“уринотерапию”) (это заблуждения с
ложной трактовкой приводимых из св. Писания цитат авторами этого метода.
Полезность пития собственной мочи не более чем поедания кала или иных
экскрементов); 

в герболайф, виватон и прочие “чудопилюли” и эликсиры жизни (здесь
преобладают коммерческие интересы); 

в универсальность различных оздоровительных систем (ибо каждый человек
универсален и неповторим и не вмещается в одни и те же схемы); 

в “живую” и “мертвую” воду (это заблуждение); 

во все эти кооперативы по изгнанию бесов, в целительство колдунов и
колдуний разных мастей, в “бабок” и прочих “чудотворцев” (это обман и
добровольное демоническое соитие); 

астрологическим и иным предсказаниям, особенно касающимся вашей судьбы и
состояния здоровья (чаще всего это обман); 

не верьте, кем вы были в прошлые жизни (ибо живет человек лишь однажды);


машинам прогнозам по биоритмологии (ибо не столь примитивно устроен
человек). 

Верьте:

во Христа Спасителя — Врача телес и душ гнавших; 

в заступничество и исцеление по св. молитвам пресв. Богородицы; 

в истинность Православной Веры; 

в исцеляющее воздействие св. Писания и святоотеческой литературы; 

во врачующие и исцеляющие православные Таинства; 

в возможность исцеления по молитвам святых и небесных покровителей
наших; 

в исцеления от православных святынь (чудотворных икон, св. мощей, св.
елея и проч.); 

в целительные силы природы, дарованные человеку Самим Творцом и
естественные природные лечебные средства (травы, мед, фрукты, овощи,
деревья и проч.); 

добросовестным профессиональным врачам, не зараженным оккультизмом,
любостяжанием и высокомерием; 

в полезность посильного физического труда, правильно сбалансированной
диеты, умеренных постов; 

в необходимость обретения бесстрастия, душевного мира (даже среди
бушующих волн житейского моря) и христианских добродетелей; 

в жизнь вечную! 

______

 

 

  PAGE  1