?????????? ???????? ????????
????????? ????? ?????????
Православная оценка влияния
технократической цивилизации
на внутренний мир
современного человека
??????? ?????, 1998
??????????
????????................................................................
........................4
????? I. ??????? ????????????????
???????????.............................................................
.................9
???????: ?????????? ? ??????????? ???????....................9
???? ?? ??????? ?
????............................................................9
?????????????
???????.............................................................10
????????? ????????????????
???????????.............................................................
......................11
????
??????..................................................................
..................13
???????????
?????...................................................................
........13
????????
???????.................................................................
.....14
??????????? ????????
??????..................................................14
???????????? ? ??????????? ????????..............................15
???????? ????? ??????????? ???????...............................16
?????? ??????-??????????? ?????????.............................17
??????????????
?????????.....................................................20
??????????????
???????........................................................20
??????????????
????????.....................................................21
????????????????
????????..................................................23
????? II. ?????????, ???????????? ??? ???????? ??????????? ????? ?
????????
????????................................................................
.......................24
??????????? ??????? ???????? ??????????......................24
????????????
???.....................................................................
...25
?????????? ???????? ?????????? ?????????..................26
??????????????? ?????????? ??????.................................27
????????? ?????????? ??????????....................................28
?????????
????????................................................................
...29
???????
????????????............................................................
....30
???????????? ???? ? ?? ??????????? ?? ????????........32
???????? ???????????? ???????? ??? ??????????
??????..................................................................
...........................35
??????? ?? ?????? ? ??????????????? ?????????
??????????..............................................................
.....................37
??????????? ????????????? ??????..................................39
???????????????
????????......................................................40
????? III. ??????????? ??????????? ?? ????
????????................................................................
......................42
?????????? ? ???????????????, ??? “????????
?????????”..............................................................
....................42
????????
???????????.............................................................
44
?????????????...........................................................
.................46
??????????????? “?????? ????? ? ?????? ????”...........48
?????????
?????...................................................................
....49
“??????” ???????????????? ???????????.......................51
?????????? ????
?????????..................................................52
????? IV. ????????? ???? ?????? ???????? ??? ????????????
???????........................................................54
??????????????? ? ?????? ????????...................................54
?????????...............................................................
.....................55
???????? ?
?????????..............................................................5
7
????????????? ? ???????
?????.............................................58
???????????.............................................................
....................62
??????????? ?
?????????...................................................63
?????????????...........................................................
...........64
?????? ?
??????..................................................................
...67
???????????? ??????????..............................................70
?????????
??????.................................................................7
1
????? V. ???????? ??????? ??????????? ???? ????????????
????????.................................................77
??????? ? ???? ???????????????? ???????????.........77
????? ????????? ? ???????????? ????..........................80
??????? ? ?????????????????...........................................81
???????? ??????? ??????????........................................83
?????? ???????????
????.................................................84
?????????????????
????????...............................................86
??????????..............................................................
............89
??????????..............................................................
...........92
????????
Можно ли сегодня найти человека, который бы никогда не соприкасался с
техникой, понимаемой в самом широком смысле слова? Навряд ли. Ведь с
момента изгнания прародителей из рая начинается история техники как
“тактики всей жизни в целом” на земле, преступлением человека
оказавшейся во враждебном отношении к нему вместо прежде царившей
гармонии, проклятой отныне произращать лишь “терния и волчцы” (Быт.
3.18). И прослеживая летопись этой истории вплоть до наших дней, нельзя
не заметить, что ХХ век значительно отличается от всего предыдущего
времени невиданным прежде взлетом технических изобретений,
интенсивностью их внедрения в обыденную жизнь людей и, как следствие
этого, образованием вокруг человека “технизированной среды обитания”,
реальности организованной - отличной и от органической, и от
неорганической природной реальности. “Человек имеет дело уже не с
природой, сотворенной Богом, а с новой реальностью, созданной человеком
и цивилизацией, с реальностью машины, техники, которых в природе нет”.
Сейчас на наших глазах происходит стремительное вытеснение природной
среды обитания человека её технизированным суррогатом. Эту большую
разницу между окружением современного человека и всех предыдущих
поколений тонко подметил Б.П.Вышеславцев: “Вообразите себе Сократа, -
пишет он, - внезапно перенесенного в Англию или Францию XVIII века; он
быстро и легко ориентировался бы в этой жизни: те же методы работы, те
же ткачи, та же навигация на парусах, те же лампы (немного
усовершенствованные), те же колесницы, называемые теперь колясками, те
же конные ристания, называемые скачками. Что могло бы удивить его, это
разве только огнестрельное оружие и книгопечатание. А в остальном ему
оставалось бы выучить английский язык и познакомиться с катехизисом
англиканской церкви, и он мог бы продолжать свои диалоги в салонах
Лондона. Но перенесите Сократа, или Апостола Павла, в современный
Нью-Йорк, или Париж, и вы тотчас ощутите невероятную дистанцию веков”.
Но ведь эта “дистанция веков” - существует не только внешняя; есть и
другая, ещё более значимая, а именно - дистанция внутренних миров. Если
развитие техники, имевшее место практически у всех народов и во все
времена, обычно относилось к определенным областям деятельности
человека, то сегодня современная техника вторгается практически во все
сферы жизни - как личной, так и общественной. “Техника окружает нас как
сплошной кокон без просветов, делающий природу... совершенно
бесполезной, покорной, вторичной, малозначительной. Что имеет значение -
так это Техника. Природа оказалась демонтирована, дезинтегрирована
науками и техникой: техника составила целостную среду обитания, внутри
которой человек живет, чувствует, мыслит, приобретает опыт. Все глубокие
впечатления, получаемые им, приходят к нему из техники”. Появляются
такие формы передвижения людей, какие прежде виделись лишь существующими
в сказках; общение людей, опосредованное техническими средствами
(телефон, компьютерные сети) даёт людям прежде невиданные возможности,
практически сводя на нет все пространственно-временные границы. Средства
массовой информации, погружая человека в свой поистине бездонный океан,
одновременно оказываются мощнейшим органом формирования общественного
сознания, причем несравненно более сильным, нежели существовавшие при
любом тоталитарном режиме. Вооруженный мощью современной техники,
человек уже видит себя способным делать практически всё, что ему
вздумается: и горы передвигать, и реки направлять вспять, и летать к
другим планетам, и делать многое-многое другое, что и в голову никогда
не приходило нашим прадедам... Сегодня человек мог бы вполне обоснованно
гордиться - и он гордится! - силой своего разума, при помощи техники
фактически сделавшего его хозяином планеты, - если бы не экологический
кризис, который ставит под вопрос ценность чуть ли не всех достижений
научно-технического прогресса, а вместе с этим кризисом - “злобный и
отчаянный пессимизм современного человечества, который не только
существует рядом со всеми успехами этого человечества в области научной,
технической, экономической и политической и несмотря на эти успехи, но
даже возрастает, усиливается пропорционально им, этим успехам”.
Это наличие глубокого кризиса внутреннего мира современного человека,
ощущение опустошенности и бессмысленности жизни наряду с увеличением
“благ” техногенной цивилизации, имеющих своей целью именно избавить
человека от всех проблем, как физических, так и душевных, не могло не
привлечь внимания философов и психологов. Начиная с конца XIX века
постепенно вырабатывается “философия техники” - хотя до сих пор
однозначного определения её предмета и содержания не найдено.
Практически ни один из мыслителей ХХ века не обошел своим вниманием
проблему взаимоотношения человека и техники. Из множества исследований,
посвященных данной проблематике, следует отметить работы
основоположников философии техники Э. Каппа, Ф.Дессауэра, Л.Мэмфорда,
Х.Ортега-и-Гассет, М.Хайдеггера, Ж. Эллюля, Ф.Раппа, а также труды
О.Шпенглера, А.Бергсона, К.Ясперса, Г.Маркузе, Ж. Бодрийяра,
Х.Сколимовски, Э.Фромма. Проблематике технократического общества было
также посвящено немало романов-антиутопий, из которых наиболее яркие “О
дивный новый мир” О.Хаксли, “Мы” Е.Замятина, “1984” Дж.Оруэлла.
Первым из отечественных мыслителей, обративших свое внимание на феномен
техники, был инженер П.К.Энгельмейер. Еще в 1912 г. им была создана
исследовательская программа по философии техники, которая была встречена
непониманием. Впоследствии к данному вопросу обращались П.Е.Астафьев,
И.В.Киреевский, Н.А.Бердяев, И.А.Ильин, прот. Сергий Булгаков,
В.Соловьев, свящ. Павел Флоренский, В.Н.Лосский, Б.П.Вышеславцев,
В.Ф.Эрн. Особое положение занимает философия “общего дела” Н.Ф.Федорова.
Следует заметить, что среди последователей В.Соловьева “проявились и
крайне утонченные технократические стремления”. Софии-Премудрости
“отводилась роль патронессы научно-технического прогресса и
хозяйственного овладения миром”. Для советской идеологии никакой
философии техники не было и быть просто не могло: ведь еще в начале века
она была успешно заклеймена как “идеалистическая концепция”, подрывавшая
основы поистине “жуткого” (Н.А.Бердяев) советского технического
строительства. Только в последние два десятилетия в связи с усилившимся
экологическим кризисом и глубинными социально-политическими изменениями
в государстве отечественная философия техники начинает интенсивно
развиваться. Интересны работы Тавризян Г.М., Батурина Ю.М., Гуревич
П.С., Деменчонок Э.В., Бондаря А.В., Ворониной Т.П., Ракитова А.И.,
Хоружего С.С.
Если подвести краткий итог исследованиям, проведенным
западноевропейскими, американскими и российскими авторами, можно
сказать, что все они признают возросшее в последнее время влияние
техногенной среды на политическую, экономическую, социальную, культурную
жизнь общества, также как и появление отчуждения человека от природы,
других людей и от самого себя. В чем же нет никакого единогласия - так
это в причинах появления современного феномена техники, его истоках и
путях выхода из создавшейся ситуации технократии. Вопрос о технике
оказался гораздо глубже, чем это представлялось на первый взгляд; своими
корнями он уходит в онтологию и антропологию. И если автор в своих
исследованиях не имеет краеугольным камнем учение Православной Церкви о
творении человека и его предназначении, о грехопадении и его
последствиях, то любые попытки даже самого искушенного ума понять
причины современных явлений технократической цивилизации оказываются по
сути бесплодны, хотя часто бывают и облечены, подобно евангельской
смоковнице, многими листьями фактов, доводов и интересных размышлений...
“Проблема техники очень тревожна для христианского сознания, - писал
Н.А.Бердяев в статье “Человек и машина” , - и она не была еще
христианами осмыслена”. Более полувека уже прошло, как была написана эта
статья, однако говорить о выработанной богословами православной
концепции философии техники так и не приходится. К сожалению, среди
православных нередко встречается упрощение этой проблемы, сведение её на
нет через признание техники только как орудия, причем орудия самого по
себе нейтрального, которое можно в равной степени использовать как для
добрых, так и для дурных целей. Таким образом вопрос значительно
сужается и целиком переносится в область применения техники, область
чисто нравственную, из которой уже изъята сама идея возможности
обратного воздействия техногеной среды на человека, его мировоззрение и
поведение. “В самом злом плену у техники мы оказываемся тогда, когда
усматриваем в ней что-то нейтральное; такое представление... делает нас
совершенно слепыми к её существу”. Курт Хюбнер в “Критике научного
разума” подчеркивает, что “техника никогда не перестанет быть
источником неприятностей, пока она базируется главным образом на идеалах
рациональности, точности и прогресса, а значит, неизбежно порождает
такие типы общественного поведения, которые либо с трудом, либо вообще
не согласуются с традиционными и прочно укоренившимися в культуре
ценностными представлениями”. Н.А.Бердяев отмечал, что “диалектика
технического прогресса заключается в том, что машина есть создание
человека и она направляется против человека, что она порождена духом и
порабощает дух”. Если, согласно О. Шпенглеру, вопрос о технике - вопрос
не об оружии, а о борьбе, а по мысли М.Хайдеггера техника есть “вид
раскрытия потаенности”, по-став (Ge-stell), то становится ясно, что этот
вопрос далеко выходит за рамки одной лишь нравственной проблематики
правильного или неправильного использования техники.
В Своей первосвященнической молитве Господь наш Иисус Христос молился о
Своих последователях: “Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы
сохранил их от зла”(Ин. 17.15). И Церковь, пребывая в этом мире, но
будучи по своей сути неотмирной, постоянно стоит перед вопросом, как не
допустить проникновения “духа мира сего” в среду своих верных чад, как
ограничить и уменьшить воздействие этого тлетворного духа. Перед
верующими нередко возникает вопрос, насколько может быть вредно для их
духовной жизни то или иное соприкосновение с продукцией технического
прогресса (например, работа с компьютером, регулярный просмотр
телепередач, использование аудиовизуальной техники и многое другое из
разряда явлений обыденных для современного человека, но совершенно
неизвестных прежним поколениям). Разрешение подобных вопросов
затрудняется тем, что во время написания практически всего корпуса
святоотеческой литературы ничего даже отдаленно напоминающего
современную технику не было. Существуют некоторые интересные
пророчества, например, преподобного Космы Эталоса, предсказавшего такие
явления, как телефонная связь, компьютер, военно-воздушная авиация,
автомобиль (подробнее к этим предсказаниям мы обратимся в следующих
главах). Но поскольку большинство святых отцов обращалось именно к
своему времени, то и рассматриваемые ими явления соответствовали строю
их жизни. Однако “духовный судит о всём” (1Кор. 2.15), и действительно,
в святоотеческой сокровищнице можно найти ответ на любой вопрос духовной
жизни; сложность же нашего положения большей частью заключается в том,
как суметь разглядеть под сложным и многообразным покровом современного
техницизма те же самые проблемы “ветхого человека”, о которых и говорили
святые отцы в своих творениях, и как приложить их ответы к современной
жизни.
Сегодня неизбежно возникает вопрос о границах применения техники в
Церкви. Конечно, для православного сознания замена колокольного звона
механическим, появление микрофонов на Святом Престоле, замена живого
пения и молитвы воспроизведением аудиозаписей - всё это однозначно
кажется недопустимым кощунством. Однако распространенность данных
явлений, например, в Греции, не позволяет себя чувствовать полностью в
безопасности не только от подобного, но и от большего вторжения
технических элементов в богослужебную и даже духовную жизнь (как,
например, распространенные в протестантском мире “электронные
исповедальни” - некий компьютерный вариант исповеди и психологического
теста по сети).
Современный западный секуляризованный мир, пытаясь найти выход из
создавшегося экологического кризиса, в своём ослеплении договаривается
до необходимости скорейшего возвращения к откровенному язычеству. Сейчас
нередки стали голоса, находящие корни современного экологического
кризиса в “иудео-христианской духовной традиции”(Линн Уайт).
Христианство обвиняется в пренебрежительном отношении к природе,
основанном на “чаянии нового неба и новой земли”(Апок. 21.1). Осуждая
христианство за его борьбу с язычеством, следствием которой, как
считают, оказалось нарушение гармоничной мистической связи посредством
духов лесов, рек и проч. между природой и человеком, взамен
предлагается нечто новое, “преодолевающее ограниченность христианства”,
а именно - “экологическая духовность” как “прославление божественного
единства всех вещей благоговейным человеческим сознанием... Религиозное
сознание - тезис, технологическое сознание - антитезис, экологическое
сознание выступает в качестве синтеза, так как оно знаменует возвращение
к духовности без подчинения религиозным догмам”. Поэтому перед
православным богословием возникает задача также и апологетическая:
“экологической” псевдодуховности противопоставить истинную, основанную
на святоотеческом предании православную духовность как действия
освящения, о-Духо-творения мира и человека.
Цель данной работы не должна рассматриваться как попытка формулирования
православной концепции философии техники. Единственная задача,
обозначенная в названии работы - показать, что собой представляет
окружающая современного верующего человека техногенная среда, её
генезис; насколько сильно может быть её влияние на человека и в чем это
может найти своё выражение; как должна восприниматься эта среда с
позиций православной духовности, также указать определенные способы
ограничения воздействия технократической цивилизации на внутренний мир
человека. Автор питает глубокую надежду, что с течением времени
Православная Церковь даст достойный и обоснованный ответ на современную
техническую проблематику, ведь в наших руках - не изощрения “лжеименного
человеческого разума”, а богатая сокровищница наследия Богопросвещенных
мужей, творения которых недаром составляют не простое, но Священное
Предание Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви!
Метод работы состоит в сопоставлении православного учения о внутреннем
мире человека с современной реальностью и выяснении значения техногенной
среды в изменении души под воздействием внутренних и внешних факторов, а
также в оценке этих изменений с точки зрения православной
нравственности.
Под “внутренним миром” имеется в виду совокупность всего, что
происходит в духе и душе человека - это жизнь разума, воли, чувств,
все, чем живет человек, что представляет для него ценность, что им
движит, что его радует или печалит. В I-й главе проведен разбор генезиса
технократической цивилизации; следующие главы, с II-й по IV-ю, посвящены
рассмотрению воздействия на главные составляющие души - соответственно
разум, волю и чувство; в V-й главе дается оценка влияния техногенной
среды на дух человека и характеристика общей направлености
технократической цивилизации в сфере нравственности. В заключении
подводится краткий итог исследованию и определяются некоторые возможные
пути дальнейшей разработки данной проблематики.
????? I. ??????? ???????????????? ???????????
???????: ?????????? ? ??????????? ???????
Прежде чем рассматривать историю возникновения техники в контексте
Священного Писания, необходимо остановиться на этимологическом анализе
понятия “техника”. В. Шадевальд возводит корень к индоевропейской основе
tekp - означающей “деревообработку, плотницкое дело”. Эта основа
встречается уже у Гомера в ?????? - “строитель, плотник”. От него
происходит и ?????, которое означает “искусство или мастерство плотника
и строителя, а в более общем плане - искусство во всякого рода
производстве”. ????? - “хитрость, умысел, уловка, близкая к механе
(?????? - machina) в ловком замысле сделать то, чего нет. Поэтому
техника и механика противопоставлены естеству, природе”, или, как
говорит В.Шадевальд, “имитируют природу”. Согласно М.Хайдеггеру, ?????
относится к про-из-ведению, является видом раскрытия потаенности.
Кратко суммируя приводимые в разных исследованиях сущностные
характеристики техники, необходимо отметить следующее:
Техника представляет собой искусственное образование - артефакт, или,
другими словами, есть “природа, прошедшая через акт человека и
подчиненная его целям”.
Техника не просто является инструментом, средством, орудием для
удовлетворения тех или иных человеческих потребностей; более того - она
есть “тактика всей жизни в целом...Технику нельзя понимать
инструментально. Речь идет не о создании инструментов-вещей, а о способе
обращения с ними; не об оружии, а о борьбе”.
Техника всегда рациональна; иррациональной техники существовать не
может.
Техника представляет собой самостоятельную реальность, отличную от
природной; она является уже не природным организмом, но организацией .
Техника определяется также как “встреча природы и сознания, причем
природа не только познается сознанием в соответствии с ее законами, но и
изменяется в соответствии с идеями”.
???? ?? ??????? ? ????
Когда в истории человечества появляется техника? Мы не можем
согласиться с утверждением, что “техника и человек неразделимы”, и что
“способность человека делать орудия и сделала его человеком”. Вовсе не
эта способность, но вложенный в человека при творении образ Божий и
составляет его главное отличие от всей твари как существа личностного,
свободного, ответственного. “Бог сотворил человека животным, получившим
повеление стать Богом”, - говорит святитель Василий Великий. По
отношению же к миру Адам “должен был любовью к Богу, от всего его
отрешающей и в то же время всеобъемлющей, соединить рай с остальным
земным космосом: нося рай всегда в себе, он превратил бы в рай всю
землю... Его дух и само его тело восторжествовали бы над пространством,
соединив всю совокупность чувственного мира: землю с небесной ее
твердью”, и таким образом, преодолевая разделение на тварное-нетварное,
через обожение человека совершилось бы обожение и всего космоса. С этой
целью Господь поставляет человека в Эдеме и дает ему заповедь о
возделывании и хранении рая (Быт. 2.15). “Бог одарил человека свободной
волей, - говорит святитель Григорий Богослов, - чтобы он свободным
определением выбрал Добро, и поселил его в раю, чтобы он возделывал
бессмертные растения, которые, вероятно, обозначают Божественные мысли”.
Преподобный. Иоанн Дамаскин говорит, что человек в раю был беззаботен, а
о том, что человек не обрабатывал землю, пишет Феофил. Однако более
пространного объяснения данной заповеди о возделывании и хранении рая
найти не удается. Совершенно ясно лишь то, что возделывать рай Адам
должен был не с помощью мотыги и лопаты...
О высоте веvдения человека до грехопадения и его власти над природой
свидетельствует повествование книги Бытия о наречении имен животным
(Быт. 2.19). Здесь мы видим, как “человек изнутри познает живые
существа, проникает в их тайну, повелевает их богатством: он - поэт, как
бывает поэтом священник, он поэт для Бога, потому что Бог «привел их
(животных) к человеку, чтобы видеть, как он назовет их»”. Понятно, что
власть человека над животным и растительным миром происходит не из его
способности через изобретение и применение технических средств подчинять
себе окружающий мир, а даруется Богом как заповедь через собственное
обожение привести к Нему все тварное бытие.
Таким образом, в раю никакой техники не было и быть не могло, потому
что первозданный человек, находясь в полной гармонии со всем творением и
будучи поставлен Богом в положение полновластного хозяина Земли, не имел
необходимости в каких-либо искусственно созданных средствах для
воздействия на природу. Да и зачем было на нее воздействовать, когда вся
тварь и так была покорна слову человека, “земля сама собою приносила”
все необходимое для полноценной жизни прародителей, не было “ни дождя,
ни зимы”? Ведь техника в первую очередь служит освобождению от нужды - о
какой технике может вестись речь там, где не было никакой нужды, где Сам
Творец беседовал с Адамом в прохладе дня (Быт. 3.8)?
????????????? ???????
С грехопадением всё изменяется: вместо прежде царившей гармонии природа
оказывается в оппозиционном отношении к человеку, тварь более не хочет
повиноваться Адаму, “потому что видела, что он ниспал от божественной
славы”, - говорит преподобный Симеон Новый Богослов. Первое, что делают
прародители - прикрывают смоковными листьями открывшуюся наготу (Быт.
3.8). Если рассмотреть данный поступок через призму вышеуказанных
определений техники, то он окажется первым техническим действием
человека: именно здесь происходит первая встреча природы и поврежденного
человеческого сознания; природа (листья смоковницы) проходит через руки
человека и подчиняется его цели, и таким образом появляется первый
артефакт как явление, не присущее природе в норме; этим действием
человек выражает свое стремление создать собственный мир, отдельный от
Божьего, отгородиться от Него (что ещё ярче выразилось в бегстве Адама и
Евы от Бога - см. Быт. 3.8). Перед нами не что иное как основные
сущностные характеристики техники, указанные выше, причем техники именно
человеческой.
Святитель Иоанн Златоуст видит в “кожаных ризах”, которыми Бог облекает
прародителей перед изгнанием их из рая, в том числе и науку, и ?????.
Всё это является “изъявлением Промысла Его и милосердия о грешниках, -
пишет святитель Филарет (Дроздов). - То же смятение, которое принудило
их самих искать одежды, препятствовало им сделать ее достаточною и
совершенною: Бог усовершает ее так, чтобы она была и покровом стыда, и
защитою от действия внешних сил на тело человеческое. Одежда,
изобретенная грешниками, долженствовала быть памятником греха столь же
ужасным, как и самая нагота: Бог, к утешению их, соделывает оную также
памятником своего о них попечения”. Таким образом, кожаные ризы, с одной
стороны, являются свидетельством, своеобразной “печатью” грехопадения, с
другой - Божественного попечения о том, чтобы изгнанные из рая
прародители смогли выжить в изменившихся природных условиях. Данное
утверждение имеет очень важное значение, ибо дает ключ к правильному
пониманию техники в ее отношении к человеку. Техническая деятельность
становится необходимой только после изгнания из рая. С этого момента
человек, потерявший веру своему Творцу и Господу и обреченный в поте
лица добывать пропитание среди “терний и волчец”, лишь с помощью
применения орудий мог обеспечить себе условия для выживания в мире,
более не признающим человека своим хозяином. Однако такое положение
никак не может считаться нормальным и естественным; техника никогда не
была прирожденной человеку, она всегда противоестественна как человеку,
так и вообще природе, ибо корни её - в отпадении человека от Бога и
нарушении человеческой автономией Богозданного космического порядка.
Отныне человек будет всегда стоять перед дилеммой: либо молиться Богу о
“благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных”,
обращая свой мысленный взор к прежнему райскому благожитию и полагая всё
упование не на свой разум и технические “достижения”, но на милость
Божию, либо всё более удаляясь от Бога в сферу материальной жизни,
самому “осмеливаться разыгрывать роль божества”, всячески усиливая свою
автономию, чему технический прогресс весьма успешно способствует.
????????? ???????????????? ???????????
Уже в детях Адама - “каинитах” и “сифитах” - становятся ярко видны два
направления в развитии человечества. Примечательно, что о сифитах
упоминается лишь в последней строке 4-й главы как о “начавших призывать
имя Господа” (Быт.4.26), в то же время каинитам уделяется гораздо больше
внимания. Остановимся на том, как 4-я глава книги Бытия разворачивает
перед нами картину развития богоборческой технократической цивилизации.
После убийства своего брата Авеля и последовавшим от Бога проклятия
Каин идет “от лица Господня” в землю Нод (Быт.4.16), что в переводе
означает “бегство”. С бегства от Бога и начинает свою историю
технократическая цивилизация как образование, противоположное теократии,
понимаемой в широком смысле слова. “Проклятые возделанной землей,
впитавшей в себя кровь Авеля, они (потомки Каина - П.В.) становятся
первыми горожанами, изобретателями техники и искусства. С ними
появляется и цивилизация - эта огромная попытка восполнить отсутствие
Бога”, - пишет Лосский. Этимологически слово “цивилизация” происходит от
латинского слова civis - “гражданин”, или иначе - горожанин,
прилагательное civilis - “гражданский”, “общественный”. “Первый город
созидается первым изгнанником земли, и тем, который не ожидал града,
имеющего непоколебимое основание, которого зодчий и основатель есть
Бог (Евр.11.10)”. Город предстает перед нами как средство от-городиться
и укрепить свою автономию от Бога и окружающей среды; он позволяет
теперь создать собственный мирок, вторжение в который становится весьма
затруднительным по причине изначального оборонительного характера
города, проистекавшего из глубоко укоренившегося в сердцах потомков
братоубийцы страха за возмездие.
Этот город становится поистине скопищем человеческих страстей - именно
здесь появляется многоженство (Быт.4.19), проституция, убийство
становится нормой поведения (Быт.4.23). Здесь появляется новый род жизни
- кочевой, изобретатель которого Иавал “имел в мыслях и спокойствие
постоянного жилища и выгоды от непрестанной перемены места... он сделал
угождение и роскоши и любостяжанию”. Здесь же изобретаются Иувалом,
“отцом всех играющих на гуслях и свирели” (Быт. 4.21), музыкальные
инструменты для подмены высших запросов души “томительным утешением
музыкой”(Лосский), а также для сопровождения “коллективных ритуальных
оргий, в установлении которых Иувал играл главную роль”. Примечательно,
что для этого используются уже не природные способности человека, но
технические средства. “Искусство появляется здесь как ценность
культурная, а не культовая; это - молитва, не доходящая никуда, потому
что она не обращена к Богу”.
Тувалкаином, “ковачом всех орудий из меди и железа”(Быт. 4.22),
закладываются основы металлургии - этой основы основ всякого
производства. Им же создаются орудия войны, которые “привели в
восхищение его кровожадного отца”. Примечательно, что само слово
“машина” - ?????? - в древности чаще всего применялось именно к военным
орудиям и осадным приспособлениям. Также и ??????????? - “механик” - в
первую очередь строитель военных машин. Освальд Шпенглер отмечает, что
всегда “хранители кузнечного искусства рассматривались прочими людьми,
как нечто совершенно особое, причем вызывали робкое поклонение или же
ненависть”. Подтверждение этому можно найти и в античном мифе о Гефесте.
Прямое нарушение заповеди, данной прародителям, видится Р.П.Зиферле в
добыче руды: “Человек проникает в недра земли и тем самым идет против
Божьего завета, благословившего человека добывать в природе необходимую
для жизни пищу, но не разрушать ее”.
Сестре Тувалкаина, Ноем, приписывают “изобретение ткацкого искусства и
выделки материи” - так появляется мода. “Эти изобретения человеческого
духа полагают начало культуре, как культу некоей абстракции, в которой
нет Того Присутствующего, к Которому должен быть обращен всякий культ”.
Примечательно, что эти три имени - Иавал, Иувал и Тувалкаин
этимологически связаны с корнем lwb - “стремиться вперед”,
“производить”, “разрастаться”, что свидетельствует о свойственной
каинитам идее прогресса.
Обществу каинитов, как это становится видно из анализа 4-й главы
книги Бытия, присущи две характерные особенности: высота технической
культуры и параллельно с ней - необычайная развращенность нравов. Именно
здесь наиболее ярко мир предстает перед нами как совокупность страстей,
“мудрование плоти и плотское житие”. Напротив, бытописатель совершенно
ничего не говорит об уровне технической культуры сифитов. Вероятно, для
противопоставления их потомкам Каина было достаточно одного лишь
упоминания о том, что они возобновили молитву к Богу, и именно это
общественное богослужение, а не забота о покорении природы и устройстве
своего материального благополучия, было для них самым главным деланием.
Об этом свидетельствует также тот факт, что один из сифитов - Енох -
первым из людей был взят Богом живым на небо (Быт. 5. 24).
об этом периоде, где рассказывается о падении 200 ангелов, которые
спустились к дочерям земли и в награду за расположение последних научили
их чародейству, открыли им целебные корни и растения. Один из ангелов,
по имени Азазел, “научил людей делать мечи, и ножи, и щиты, и панцири, и
научил их видеть, что было позади них, и научил их искусствам, -
запястьям, и предметам украшения, и употреблению белил и румян, и
украшению бровей, и употреблению драгоценнейших и превосходнейших
каменьев, и всяких цветных материй, и металлов земли” (Енох 8.1). “Тогда
царило великое безбожие, люди занимались развратом, погрязли в
заблуждениях и все пути для них были путями погибели”. Даже при
сомнительной достоверности источника интересно само свидетельство о том,
что в древности многие технические изобретения воспринимались не только
как плод человеческого разума, но и как внушение демонических сил,
которому нередко следовало наказание от Бога (можно сопоставить с
античными мифами о Прометее, Икаре и др.).
???? ??????
Особый интерес представляет повествование о всемирном потопе и о
спасении в ковчеге семейства праведного Ноя. Начатое по повелению Божию
построение ковчега выглядело в глазах окружавших Ноя откровенным
безумием, в том числе и с технической точки зрения. Здесь мы впервые
встречаем в Священном Писании, как Сам Бог дает человеку конкретные
указания чисто технического порядка, что собой должен был представлять
ковчег, его размеры, внутреннее устроение, материал и способ
изготовления (Быт.6.14-16). В этом действии Божием видно, как
посредством технического средства - ковчега - предмета насмешек людей
“технически образованных”, посрамляется “мудрость века сего”, и
“немудрое Божие” оказывается “премудрее человеков” (1Кор.1.25). В данном
случае Господь благословляет создание и использование определенного
технического сооружения, посредством которого и должно было совершиться
спасение праведного рода от воцарившегося кругом нечестия и развращения.
??????????? ?????
Вавилонская башня (Быт.11.1-9), этот “узурпаторский порыв безбожной
цивилизации”, - еще одна ступень в истории техники. Ослепленный
собственной гордыней человек хочет поставить на небесах вместо Бога
творение собственных рук и ему покланяться. Город, который собирались
построить, должен был играть роль мегаполиса, некой единой,
всечеловеческой цивилизации; башня же выступала как воплощение
мировоззрения этого города. “Эта идеология совмещает в себе стремление к
деспотической власти человека над природой, путем развития
технократической цивилизации, с сознательным противлением воле Бога”.
Башня строится как сознательное противление исполнению пророчества Ноя
(Быт. 11.4). Так племя Хамово, “дабы ускользнуть от возвещенного ему
проклятия рабства, поспешало ко всеобщему владычеству”. Это “единство
без Бога” повлекло за собой “рассеяние вдали от Бога”. Святитель Филарет
(Дроздов) усматривает следующие цели Промысла в разделении и рассеянии
народов: “Предохранить общества человеческие от крайнего угнетения;
предупредить растление нравов, которое в одном всеобщем царстве
долженствовало сделаться всеобщим для рода человеческого; но которое, по
разделении народов, погубляя один из них, оставляет другой в удалении и
неизвестности возникать и усиливаться при помощи простоты и чистоты
нравов; предотвратить раздоры, которые были бы бесконечны, если бы род
человеческий стеснялся к одному средоточию своими селениями”. В
дальнейших главах будет рассмотрено, какими средствами строители Нового
Вавилона стремятся преодолеть эти Богом поставленные пределы.
???????? ???????
Объем и задачи данной работы не позволяют подробно проследить, как
развивалась техника у потомков Сима, Хама и Иафета. Теме истории
развития древних цивилизаций посвящено достаточное количество
исследований, поэтому не представляется необходимым досконально
рассматривать данный период. Однако следует отметить некоторые
существенные черты периода ремесленной техники вплоть до эпохи
Возрождения.
. Основной принцип, которым руководствовалась античная техника,
заключался в использовании сил природы в соответствии с их естественными
свойствами, без нарушения гармонии космоса, не срывая с природы “ореола
священности”.
??????????? ???????? ??????
Ветхозаветная религия иудеев с осознанием Бога как Творца и человека
как падшего творения не давала места преобладанию активной технической
деятельности человека над всеми сторонами жизни. Все чаяния избранного
народа - как духовные, так порой и чисто материальные - возлагались не
на технику, но на Иегову. Вся история иудейского народа, особенно его
войны, красноречиво свидетельствует об этом: “Сии на колесницах, и сии
на конех, мы же во имя Господа Бога нашего призовем. Тии спяти быша и
падоша, мы же востахом и исправихомся”(Пс.19.8-9). Высокий уровень
искусства, который проявился при установлении скинии, а затем - при
построении Храма Соломоном, свидетельствовал более всего о глубине
религиозного чувства и благоговения иудеев. Внешнее благолепие Храма
воспринималось как слабый отблеск той славы, в которой и пребывает
Иегова. Примечательно, что до устроения скинии Моисеем был получен
запрет на создание жертвенников из тесаных камней (Исх.20.25), а также
на применение для этой цели золота, серебра или любого другого
материала. Цель этого запрета заключалась в том, чтобы не допустить
соблазна иудеям вместо Бога покланяться творению собственных рук. Весьма
характерно, что ветхозаветный язык не знает аналога греческому ????? -
есть лишь отдаленно сопоставимые по значению слова, например, (ремесло”
(млахаv), “дело, производство” (маасеv), “работа, служба” (аводаv),
“дело, действие” (поvаль, пэулаv). В современном же иврите слово
“техника” является заимствованием.
???????????? ? ??????????? ????????
Спасение человеческого рода, совершенное Господом нашим Иисусом
Христом, открыло новую эпоху жизни Адамова потомства. Если до
Боговоплощения можно наблюдать все большее погружение человечества в
сферу материальной жизни, то с пришествием Христа начинается восхождение
к Горнему Иерусалиму. Первой же ступенью этой духовной лествицы
становится отвержение “мира сего”, признание богопротивными его устоев и
порядков. В этом отношении очень примечателен один из аграфов Господа
нашего Иисуса Христа, написанный на одном индийском мосту: “Мир сей
мост; проходи по нему и не строй себе дома”. Чаяние нового неба и новой
земли, как и близость второго пришествия Христова, делают бессмысленными
усилия по упрочению и облегчению своего положения на земле, которая
вместе с видимым небом “огню блюдомы суть”(2Пет.3.7). Поэтому на первое
место выдвигается спасение бессмертной души, а не покорение природы:
“Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей
повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою (Мф.16.26)”?
П.П.Гайденко обращает внимание на то, что хотя Боговоплощение и ослабило
античное противопоставление земного и небесного, однако в христианстве
“аристотелевский космос просуществовал на протяжении почти полутора
тысячелетий”. Осознание поврежденности человеческой природы, в том числе
разума, не позволяло человеку и далее “играть в богов”: чем это
закончилось для прародителей было хорошо известно, впрочем как и цена
избавления от этой роковой ошибки. Главной задачей христианина
становится подчинить себя целиком воле Божией, цель которой заключается
в освящении человека (1Фес.4.3), и через него - преображения всего
космоса нетварными энергиями Божества. В этом ключе рассматривается и
вся деятельность человека, польза или же вред которой проистекают отныне
не из соображений экономической эффективности, но из того, насколько
способствует эта деятельность приближению ко Христу через исполнение Его
заповедей. Один внешний труд без внутреннего делания признается не
просто суетным, но и прямо душевредным. Аскетизм как способ подчинения
низших стремлений высшим, духовным целям через ограничение потребностей
лишает смысла всякую деятельность, главной целью которой является только
облегчение труда и повышение его эффективности. Правильно поставленный
труд воспринимается именно как духовное делание человека - недаром в
монастырях “работа” становится “послушанием”, чем подчеркивается ее
духовный аспект.
***С признанием христианства государственной религией возникает
необходимость не просто отрицать всю культуру как богопротивное
образование, но воцерковить ее и таким образом привить дикую розгу
языческой культуры к благодатной лозе Церкви Христовой. Таким образом
появляется христианская государственность, культура, философия,
образование. Принадлежа по внешности к явлениям мира сего, они по сути
своей уже были неотмирны, будучи освящены благословением Церкви и служа
каждый по-своему единому делу спасения человека. История Византии -
яркий пример тому, как новая закваска Христианства смогла переквасить,
переродить в корне богатое языческое наследие.
???????? ????? ??????????? ???????
Для ремесленной техники, как античной, так и средневековой, было
характерно развитие не по пути увеличения производительности труда, а по
пути усложнения предметов изготовления, превращения ремесла по сути
дела в искусство. Это было связано с наличием строго регламентируемых
прежде всего религиозными традициями пределов увеличения эффективности
производства, которые проистекали из общей мировоззренческой установки
на ограничение потребностей человека, а не на их бесконечное расширение.
В этих границах развитие ремесла становилось не столько изобретением
чего-то существенно нового, сколько “вариациями в рамках одного стиля”.
Существовали и определенные нормы, установленные обществом, которые
“сдерживали стремление человека к богатству и увеличению производства
материальных благ”. Зиферле в качества примера приводит весьма
показательный документ начала XVI века следующего содержания: “Ни один
ремесленник не должен придумывать ничего нового или применять его, но
каждый должен следовать за своим ближним из побуждений гражданской и
братской любви”. Нельзя не обратить внимание и еще на одну характерную
черту этого периода: техника и наука не оказывали друг на друга
сильного воздействия, имея разные предметы своей деятельности: наука -
изучая законы Богозданной природы, пытаясь проникнуть в их сущность,
техника - занимаясь почти исключительно артефактами, изобретением того,
чего в природе нет, имея дело лишь с практической стороной жизни
человека. Ремесленной технике характерна соотнесенность с человеком
(“человек - мера всех вещей”, в том числе и технических); техника здесь
является своеобразным продолжением и развитием естественных способностей
человека и выступает именно как средство, орудие, подчиненное
определенным целям и не выходящее за рамки своего непосредственного
предназначения.
Примечательно, что ремесленная техника не знала единой системы мер: “Не
существовало даже системы, описывающей отношение шага резьбы к диаметру
болта. Всякий винт и всякая гайка обладали неповторимой
индивидуальностью”. Благодаря этому не могло вестись речи ни о каком
массовом производстве, но практически все изготовляемые вещи были
по-своему уникальны.
Не существовало и единой хронологии. При необходимости время измерялось
отрезками с помощью песочных или водяных часов, горения свечи и т.д. Все
основное времяисчисление было неразрывно связано с естественными
природными циклами. По словам Жака Ле Гоффа, “средневековое время прежде
всего было религиозным и церковным... Год в первую очередь представал
как год литургический”. Таким образом, время воспринималось в аспекте
его связи с вечностью, с духовным миром, а также с природной жизнью -
эта гармоничная связь была нарушена с изобретением в конце XIII века
механических часов и появлением чисто рационально-отвлеченного деления
времени на стандартные отрезки.
?????? ??????-??????????? ?????????
При рассмотрения истории техники нельзя не обратить внимания на
следующий любопытный факт. Вплоть до XVII-XVIII в. Восток шел
значительно впереди Запада как по всем экономическим и культурным
показателям, так и по уровню развития техники. Жак Ле Гофф говорит о
том, что средневековый Запад был “технически отсталым” по сравнению с
Востоком. “Страны Востока были родиной многих технических приспособлений
и технологических процессов, без которых Запад даже не мог бы и мечтать
ни о какой промышленной революции”. Среди этих изобретений - горячая
обработка металлов, добыча угля, нефти и газа, производство пороха,
книгопечатание, бумажные деньги и многое другое. В чем же заключается
причина того, что научно-техническая революция произошла именно на
Западе, хотя на Востоке внешних предпосылок для нее было несравнимо
больше?
Основные предпосылки научной теории прогресса начали зарождаться еще в
XV - XVI в. на почве неоплатонизма и герметизма эпохи Возрождения. По
мнению Парацельса, “Бог даровал человеку возможность очиститься от
своего ущербного состояния, в котором он оказался в результате
грехопадения, путем занятия науками и искусством. Таким образом он может
восстановить утраченную им власть над природой и раскрыть все ее тайны”.
Понятно, что такой подход был совершенно чужд исконно христианскому
взгляду на путь спасения от греховности человеческой природы. Однако,
как это ни парадоксально с первого взгляда, возникает он именно на почве
христианства, но не восточной, а западной традиции.
Здесь мы подходим к важному моменту в понимании истоков
научно-технического прогресса. Необходимо понять ту разницу, которая
существовала между западным и восточным типами мышления: “Стремясь к
истине умозрения, - пишет И.В.Киреевский, - Восточные мыслители
заботятся прежде всего о правильности внутреннего состояния мыслящего
духа; Западные - более о внешней связи понятий. Восточные, для
достижения полноты истины, ищут внутренней цельности разума: того, так
сказать, средоточия умственных сил, где все отдельные деятельности духа
сливаются в одно живое и высшее единство. Западные, напротив того,
полагают, что достижение полной истины возможно и для разделившихся сил
ума, самодвижно действующих в своей одинокой отдельности”. Именно
благодаря такому типу мышления, при котором разум воспринимался
способным к совершенному постижению не только земных, но и Божественных
предметов, и стало возможно появление рационализма, этого “мышления без
сердца”, а значит, и без любви. “Бог умер”, - так подытожил Ницше долгий
путь развития западной цивилизации. Однако, если разобраться
внимательнее, Бог как Истина и Жизнь (Ин. 14.6) давно уже был погребен
под многотомными схоластическими системами теологий. Ведь главный метод
рационализма - это “умственное разложение жизни”: “сперва вы убиваете
предмет исследования, затем расчленяете его. Нужно изъять из него душу,
прежде чем “объективно” изучить”, - писал о.Серафим (Роуз). Начавшееся
господство рационализма, с одной стороны, было свидетельством признания
“естественного разума” - даже без всякой веры - самодостаточным в
познании Бога, мира и человека; с другой - превращало человека в раба
одной из автономных сфер: “Утеря духовного центра привела к тому, что
частичное, раздельное претендует на тоталитарность, целостность”.
Следствием этого было постепенное изменение всего мировоззрения: мир уже
не воспринимается как античный гармоничный и прекрасный ??????, он
превращается в Mundus - универсум, объемлющее всё вместилище,
безжизненное и бесплодное. Через отрицание Коперником геоцентризма
ставится под сомнение истинность творения Богом мира ради человека.
Вселенная видится уже не как единый организм, но как механизм: “Моя
цель, - писал Кеплер, - показать, что небесную машину следует сравнивать
не с божественным организмом, а с часовым механизмом”; через призму
рационализма даже человек воспринимается не более как замечательно
продуманная машина. Согласно Декарту, не нужно более пытаться проникнуть
в самую суть вещей: достаточно будет, если созданные человеком предметы
будут вести себя также, как и природные: “Я почту себя удовлетворенным,
если объясненные мною причины таковы, что все действия, которые могут из
них произойти, окажутся подобны действиям, замечаемым нами в явлениях
природы”. Здесь становится хорошо видна характерная черта Римского ума,
которая, как писал Киреевский, заключалась в том, что “в нем наружная
рассудочность брала перевес над внутреннею сущностью вещей”.
Свойственный эпохе Возрождения дуализм приводит к тому, что природа
воспринимается самостоятельной по отношению к Богу, человек - совершенно
автономным как по отношению ко Творцу, так и по отношению ко всему
мирозданию. Герметизм, обезличив Бога и ослабив сознание человеческой
греховности, размывает и в конце концов окончательно стирает границы
между Божественной и человеческой деятельностью. Так постепенно
формируется возрожденческий антропоцентризм; появляется образ могучего
своими знаниями и магией Человекобога: “Человек не желает ни высшего, ни
равного себе и не допускает, чтобы существовало над ним что-нибудь, не
зависящее от его власти... Он повсюду стремится владычествовать, повсюду
желает быть восхваляемым и быть старается, как Бог, всюду”,- в этих
нескольких строках Марсилио Фичино (1433-1499) запечатлел для нас
мироощущение Ренессанса. Так зарождается западноевропейская наука - та
же магия, но систематизированная, имеющая общие с магией цели -
покорение мироздания, стяжание власти, устранение естественных природных
ограничений для осуществления любых своих пожеланий. Под влиянием идей
Возрождения магия, которая прежде была “панестествознанием и
пантехникой”, постепенно рационализируется, вместо действия наугад
появляется метод научного исследования, и вот мы уже в преддверии
рождения новой науки, этого “кладбища мертвых идей, даже если из них
прорастает жизнь. Черви ведь тоже питаются трупами”, - пишет Мигель де
Унамуно...
Таким образом, эпоха Ренессанса оказалась не столько возрождением,
сколько вырождением христианства в религию, по своей сути
антигуманистическую, коренящуюся в римском юридизме и оккультных
традициях. Гуманизм вознёс человека до высот обожествления, при этом
пообещав ему всякое познание, власть и силу, а на деле предоставил
глубоко поврежденной человеческой природе во всей полноте проявить свою
дезинтегрированность и порочность. В своём безудержном стремлении
“видеть насквозь” всё мироздание гуманисты просмотрели самое главное,
как это метко подметил К.С.Льюис: “Незачем “видеть насквозь” первоосновы
бытия. Прозрачный мир - это мир невидимый; видящий насквозь всё на свете
не видит ничего”. Гуманизм, с присущим ему отрицанием подлинной природы
человека, по сути дела оказался субгуманизмом - нижеестественным
подобием гуманизма; десакрализация гуманизмом природы и человека не
могла не привести к процессу дегуманизации, обесчеловечиванию человека -
процессу, который в наши дни так ярко проявляет себя во всём облике
технократической цивилизации.
В отличие от Византии, попытка воцерковить языческую философию на
Западе окончилась неудачно, если не сказать - трагически: привитая к
Западной ветви христианства, уже отломленной от ствола и значительно
ослабленной червоточинами папизма, языческая философия оказалась
сильнее, и получив свое дальнейшее развитие, вместо собственного
перерождения сумела перебороть христианство, перенеся акцент с
внутреннего делания на внешнюю деятельность, с благодати - на закон, с
невидимого мира - на мир видимый и осязаемый. Потеряв подлинную
христианскую ориентацию жизни, западному человеку не оставалось ничего
другого, как только “развитием внешних средств облегчить тяжесть
внутренних недостатков”. Поэтому видится совершенно справедливым
утверждение А.Н.Уайтхеда о том, что “вера в возможность науки,
зародившаяся еще до возникновения современной научной теории, является
неосознанной производной от средневековой теологии”.
Волюнтаристская традиция некоторых католических теологов, воспринятая и
развитая протестантизмом, всегда “сопровождалась самопревозношением
(обычно прикрытым) человека”, - считает В.Н.Катасонов. “Неограниченная
ничем творческая сила Бога как бы индуцировала также ничем не
ограниченную спонтанность человеческой активности”. Другое следствие
волюнтаризма, а именно, ещё большее отделение Творца от творения, как и
восприятие пассивности природы, давало основание для экспериментального,
а не умозрительного изучения и познания мироздания: “Посредством
эмпирического исследования установленных Богом законов природы можно
приблизиться к пониманию смысла мироздания, который вследствие
фрагментарного характера божественного откровения (чисто кальвинистская
идея) не может быть понят путем спекулятивного оперирования понятиями...
Эмпиризм приближает к Богу, а философская спекуляция уводит от Него”.
Таким образом окончательно снимается то давнее вето на вторжение
человека в природную жизнь, с которым столкнулся Роберт Бойль:
“Благоговение, которое люди питают к тому, что они называют природой,
было обескураживающим препятствием к господству человека над низшими
созданиями Бога, ибо многие не только не могли этого помыслить, но и
считали нечестивым устранить все те границы, которые она, кажется,
установила среди ее творений; и поскольку они смотрят на нее с таким
почтением, то испытывают угрызения совести, когда пытаются подражать
некоторым из ее созданий, подражать, чтобы превзойти их”. Чтобы люди
более не “смотрели на природу с благоговением” и не “испытывали
угрызений совести”, становится необходимо объяснить всё мироздание
механически: “Понятие механизма здесь необходимо, - пишет В. Эрн, - ибо
необходимо отрицательное понятие бездушности всей космической сферы. При
наличности Бога - в сознании человеческом есть другое и другое слишком
огромное и слишком подавляющее, чтобы своеволие отпадшего человечества
могло чувствовать себя свободным и утверждать себя по своему произволу”.
?????????????? ?????????
Обращая внимание на идею вечного двигателя как символа эпохи
Возрождения, Освальд Шпенглер пишет: “Вечный двигатель был бы
окончательной победой над Богом и над природой (deus sive natura): малый
мир творит сам себя и, подобно большому миру, движим своей собственной
силой, послушной только человеку. Самому построить мир, самому быть
Богом - вот фаустовская мечта, из которой проистекли все проекты машин,
насколько возможно приближавшиеся к недостижимой цели Perpetuum mobile”.
Вечный двигатель так и не удалось создать, однако многие чаяния, с ним
связанные, были осуществлены в изобретенной James Watt в 1769 г. паровой
машине, а появление электричества в 1880-х годах дало в руки человеку
фактически универсальный источник энергии. Получив наконец-то столь
долгожданную возможность полностью управлять энергией, индустриальная
цивилизация начинает своё победоносное шествие. Отныне природа “как
рабыня, запрягается в ярмо, и работа её в насмешку измеряется лошадиными
силами”.
В.Шубарт писал, что “открытиям предшествует влечение к ним. Открытия не
порождают новое жизнеощущение, а лишь подтверждают его наличие. Они
являются не причиной, а следствием больших душевных перемен”. Ещё за
шесть(!) веков до индустриальной революции её полномочный “пророк”
Роджер Бэкон писал, что лишь с помощью гениального ума вполне было бы
возможно “сконструировать навигационные средства без гребцов так, что
огромные корабли поведет один рулевой со скоростью выше той, которую
могут развить сотни гребцов. Можно сконструировать кареты, которые
помчатся без лошадей... машины, чтобы летать, небольшой по размерам
инструмент, который будет поднимать бесконечные тяжести... устройство,
при помощи которого можно перемещать тысячи людей... способ погружения
на дно реки или моря, безопасный для жизни и тела”. И вот последние два
века эти давние мечты получают свое осуществление, причем с такой
скоростью и в таких формах, что человеческое сознание часто оказывается
неспособным угнаться за все возрастающим темпом научно-технического
прогресса...
?????????????? ???????
Оставив в стороне более детальное рассмотрение основных “достижений”
индустриальной революции, обратим внимание лишь на то, как изменился
характер самой техники. Вместо ремесленной техники появляется машинная;
причем машина не просто помогает человеку в изготовлении тех или иных
предметов, но часто полностью сама заменяет человека, даже более того -
противостоит ему. Машинное производство разрушает веками установившийся
семейный уклад жизни ремесленников; появляется разделение жизни на
работу - с отрывом от семьи, с единственной целью добывания денег, и
личную жизнь, главной задачей которой становится доставить себе
наибольшее количество удовольствий и развлечений, благодаря которым
можно было бы от-влечься от мрачных будней фабричной действительности.
Работа с машиной, которая почти всегда связана с выполнением большого
количества однообразных операций, действует отупляюще и угнетает живую
душу человека. Ничего подобного в ремесленном труде не было: если в
индустриальном обществе человек выполняет роль придатка машины,
делающего то, что машина не может (пока не может...), то ремесленник -
всегда полноправный творец в своей области. Индустриализация вытесняет
человека на второй план, на первое же место возводится машина. С этого
момента окончательно рушится критерий “человек - мера всех вещей”:
потеряв контроль сердца над деятельностью разума, человечество
оказывается уже не в силах предвидеть следствия его одномерной
деятельности.
постепенно вырабатывается единая система мер. Метрическая система, став
единым мировым стандартом, уничтожила царившую прежде в ремесленной
технике сложную и многоплановую метрику, тем самым еще более
рационализировав и упростив производство, лишив его тех самых
“чуть-чуть”, благодаря которым ремесло в значительной мере приближалось
к искусству. Только в таком ключе можно понять правоту Дитриха фон
Гильдебранда, что “ремесленник Флоренции пятнадцатого века был
несомненно более культурен, чем многие университетские профессора нашего
времени”. Не менее значимые последствия имело и появление единого
времяисчисления - пребывая в полной уверенности, что наконец-то смог
“приручить” время, человек окончательно выпадал из естественного ему
природного ритма и становился рабом строго регламентированных часами
временных отрезков. Н.А.Бердяев писал, что “технический актуализм в
своем отношении к времени разрушает вечность и делает для человека все
более и более трудным отношение к вечности. Нет времени у человека для
вечности!”...
?????????????? ????????
Ни один из современных исследователей философии техники не подвергает
сомнению тот факт, что сегодня мы стоим перед лицом нового общества -
информационного, с каждым месяцем приобретающего все более ясные черты.
Главное действующее лицо этого общества - компьютер. Весьма
примечательно, что первый механический компьютер был изобретен еще в
1822 году, когда Чарльз Бабедж решил перенести принцип разделения труда
Адама Смита на умственный труд, в результате чего появились
аналитическая и разностная счетные машины.
Когда же в 1976 году американские инженеры Стив Джобс и Стив Возняк
собрали первый персональный компьютер “Apple Macintosh”, было положено
начало новой революции - информационной. О том, какое значение вскоре
приобретет компьютер, прекрасно понимали его создатели:
“Макинтош - не компьютер. Макинтош - это явление. По крайней мере, так
считают все, кто придумывал его, делал его, писал программы для него,
продавал его или работал с ним. Когда в одной, отдельно взятой стране
накапливается критическая масса таких людей, там самопроизвольно
образуется сообщество поклонников Макинтоша, формируется культ
Макинтоша. Как и всякий культ, он понятен только своим последователям;
сторонний наблюдатель вряд ли сможет найти рациональные причины
возникновения такого культа, пока сам не попадет в число исповедующих
его; после этого ему уже не нужны никакие объяснения. Вера в Макинтош не
нуждается в таинственных обрядах и умерщвлении плоти; она как прозрение
для слепого от рождения - пока он был слеп, он не представлял себе, что
значит “видеть”; когда он прозрел, видение становится для него таким же
необходимым и неотъемлемым, как дыхание.
Макинтош, как предмет любого культа, имеет своих пророков, свое
Евангелие, своих толкователей и преследователей... Разумеется, каждый
волен увидеть свет истины или по-прежнему поклоняться древним идолам и
их клонам; можно также оставаться бездушным атеистом...
Гай Кавасаки - евангелист Макинтоша в любом смысле этого слова. Он был
свидетелем рождения Мака, стал одним из самых фанатичных его пророков и
сопровождал его в самые трудные первые годы становления религии.
Евангелист - так называлась его должность в Apple... Визитные карточки
сотрудников отдела Макинтоша гласили: “Евангелист” или
“Программист-волшебник”.
Так компьютер, изначально созданный для игры, становится “благой
вестью” индустриального общества, позволяя убежать от его проблем в
“совершенный” и, главное, полностью управляемый человеком виртуальный
мир. Стремительный рост компьютерных технологий быстро превратил
компьютер в “персональную вселенную”: здесь всякий может найти все
желаемое, удовлетворить свои интеллектуальные и чувственные потребности,
а главное - ощутить себя полноправным и всемогущим Хозяином этой
вселенной, помещающейся в 14-ти дюймовом экране...
Технике информационного общества становится характерна максимальная
концентрация структур в минимуме объема: “Электроника и кибернетика - то
есть действенность, вышедшая за рамки жестуального пространства, -
позволяют ныне достигать сверхплотной насыщенности на минимуме
протяженности, которой соответствует максимум регулируемого поля и
которая несоразмерна нашему чувственному опыту”. Если посмотреть
внимательнее на любой современный механизм - будь то автомобиль,
компьютер или же магнитофон - то легко увидеть, что техника становится
все более и более символичней, она тщательно скрывает свое неприглядное
механическое нутро от глаз пользователя, стремится насколько только
возможно приблизиться к человеку: “Чем более компьютерная технология
становится похожей на человека, с которым ты говоришь, а не на машину,
на которой ты печатаешь, тем более успешной и популярной такая
технология становится среди пользователей. По мере появления у
компьютера определенного “характера” и индивидуальности, компьютеры
будут становиться более популярными”, - говорил создатель первого
персонального компьютера Стив Возняк. Еще задолго до появления
компьютеров это предчувствовал Освальд Шпенглер, когда писал, что
“машины становятся все аскетичнее, мистичнее, эзотеричнее.. Тело их все
более одухотворяется, становится все замкнутее. Эти валы, колеса и
рычаги больше не говорят. Все, что в них имеет решающее значение,
прячется внутрь”.
Следующая волна компьютерной революции - соединение разрозненных
компьютеров в единую сеть - позволяет опутать весь мир “компьютерной
паутиной”. Благодаря внедрению компьютеров практически во все области
жизнедеятельности человека, с помощью сети становится возможным
осуществление тотального контроля. С введением в Европе единой системы
персональных идентификационных номеров (PIN) постепенно проясняется и
конечная цель информационного общества: уничтожить все государственные
границы, этнические и языковые различия, и в конце концов превратить
весь мир в самый совершенный вид... электронной тюрьмы, где фиксируется
каждый шаг, каждый жест человека, где человек полностью зависим от
системы, в которой пребывает (см. Приложение, материалы по поводу
введения в Греции электронных удостоверений личности).
???????????????? ????????
Когда среда, окружающая человека, с каждым днем все более
технизируется, постепенно образуется зависимость от достижений
прогресса. Привыкая к техническим новинкам, целью которых всегда
оказывается создание максимального комфорта, человек незаметно
оказывается втянутым в стиль жизни, определяемый техногенным обществом -
уже не сам человек, но технократическое общество формирует потребности и
привычки. Современной технике всё больше становится присущ тоталитаризм
как “нетеррористическое экономико-техническое координирование,
осуществляемое за счет манипуляции потребностями”. Кроме того, с
помощью средств массовой информации, немыслимых без новейших технологий,
становится возможным формирование не только материальных, но и более
высоких - духовных, интеллектуальных, чувственных потребностей человека,
причем с такой эффективностью и в таких масштабах, какие не были
доступны ни одному тирану. О том, какие неслыханные возможности для
тотального контроля за человечеством таят в себе разворачивающиеся
компьютерные сети, и говорить не приходится...
Современное вездеприсутствие техники, пронизанность ею всех сфер
человеческой жизни дают основания говорить о технократическом характере
современной цивилизации, причем под технократией следует подразумевать
не просто власть “голубых воротничков”, инженеров и проч., а понимать
более широко, как власть идеологии, главной целью которой является
наилучшее устроение человека в материальном мире посредством достижений
науки и техники при отвержении Бога и Богооткровенного учения о человеке
как образе Божием. Таким образом, технократия предстает как
мировоззрение, диаметрально противоположное христианскому взгляду на мир
и человека. “Автономная власть техники есть предельное выражение царства
кесаря, новая его форма, непохожая на прежние формы. Дуализм царства
Духа и царства Кесаря принимает все более острые формы. Царство Кесаря
не хочет признать нейтральных сфер, оно мыслится монистически”, - писал
Н.А.Бердяев. В этом ключе становится понятным, почему для В.Соловьева
Антихрист есть “подлинный «техно-крат», т.е. техник и властитель, он
есть инженер-чудодей, поражающий мир техническими чудесами, и вместе с
тем отец народов, властитель, вождь, и гений во всех областях” .
Первое технократическое общество возникло на заре человечества среди
потомков братоубийцы Каина - и было истреблено Потопом. Новая же волна
технократии появляется на пороге третьего тысячелетия, новой эпохи,
нового времени, с которым связываются многие чаяния технократов, и в
первую очередь - установление единого мирового порядка, с хорошо
развитой системой тоталитарного компьютерного контроля, с единым
административным и координирующим центром. Кто же должен стать во главе
этого нового мирового порядка, объяснять не требуется...
????? II. ?????????, ???????????? ??? ???????? ??????????? ????? ?
???????? ????????
Вечная гонка по кругу идей и новаций,
Изобретений, открытий, экспериментов
Откроет нам сущность движения, но не покоя.
О жизнь, растраченная в существовании...
О мудрость, утраченная в знании...
О знание, потерянное в информации...
Элиот Т.С.
Для того, чтобы выяснить, какое значение имеет для христианской жизни
воздействие техники на сознание человека, необходимо вначале обратиться
к учению Православной Церкви о христианском воспитании ума.
Ум первозданного Адама занимал первенствующее положение в тримерии
человеческого естества, был по праву царем и души, и тела. Поэтому
святые отцы называют ум “владычественным души”, “оком души”, “солнцем”,
призванным “стоять на страже естества души и тела и охранять гармонию,
иерархию и координацию сил души и тела”. Грехопадение нарушило это
состояние, и ум из владычественного положения оказался в подчинении
страстным воле и чувству. Вместо Божественного созерцания и
проникновения в сущность вещей ум предается внешней деятельности, из
духовного и тонкого становится плотским и дебелым. Потеряв зрение Бога и
истинное веvдение, ум начинает блуждать по предметам внешнего мира,
становится рассеянным, склонным к суетному, превратному знанию.
Таким образом, целью христианского подвига является восстановление
первоначальной высоты и достоинства ума, очищение его от страстей и
дебелости, подчинение ему чувства и воли. Для осуществления этого
необходимо, в первую очередь, христианское образование ума, которое есть
“напечатление в нем всех истин веры столь глубоко, чтобы он состоял из
них одних, так, чтобы когда он станет рассуждать о чем, рассуждал или
поверял все познаваемое по ним, и, вообще, без них не мог бы и движения
малого сделать”, - говорит святитель Феофан Затворник. Рассеянность ума
и блуждание мыслей должны побеждаться непрестанной молитвой и
памятованием смерти; этому также весьма способствуют телесный пост,
ограничение сна и вообще всяческое утеснение плоти. Очищение от страстей
невозможно без непрестанной умной брани с помыслами. Здесь в первую
очередь становятся необходимы внимание и трезвение, при этом внимание
“неослабно содержит под своим контролем сердце” и выступает как
“трезвенный надзор ума за помыслами”. Посмотрим теперь, какое положение
занимает современная техногенная среда по отношению к вышеуказанному
деланию.
??????????? ??????? ???????? ??????????
Если в новозаветной традиции главным призывом является “внемли себе”
(Лк. 17.2), то всё техническое окружение современного человека выступает
под девизом “take it easy” - смотри на всё проще, поверхностней, не
углубляйся в суть происходящего, внимай не себе, но тому, что происходит
вокруг тебя. Современные аудиовизуальные средства стали сегодня
неотъемлемой принадлежностью всякого цивилизованного человека. Теперь
уже ни у кого не вызывает удивления, когда в доме почти круглосуточно
работает телевизор или говорит радио - даже если все занимаются
какими-то другими делами. Люди очень быстро привыкают к монологам этих
“милых” и “ненавязчивых собеседников”, без них человека охватывает
одиночество, тоска и скука. И в транспорте, и на работе, и дома человек
оказывается погруженным в среду, постоянно что-то бормочущую или же
поющую. Конечно, человек может стараться не обращать на это никакого
внимания, однако через непрекращающийся фон он волей-неволей оказывается
приобщенным к ткани технократического общества.
Диаграмма SEQ Диаграмма \* ALPHABETIC \r 1 A . Сколько часов каждый
день смотрят телевизор (по возрастным группам населения).
Диаграмма 1 отображает среднеевропейский показатель. Если количество
людей, которые вообще не смотрят телевизор, колеблется от 1% до 6%
(самый высокий показатель - в Швейцарии), соответственно остальные
94-99% ежедневно посвящают этому занятию около 3 часов. Поэтому имеются
все основания говорить о постоянном влиянии средств массовой информации,
главными из которых сегодня выступает телевидение, на сознание
человека.
В чем же проявляется это воздействие? Во-первых, в развлечении,
рассеивании ума; во-вторых, в насыщении ума праздной информацией и
небезупречными в нравственном отношении образами и, в-третьих, в
обесценивании значимости получаемой информации и впечатлений.
???????????? ???
Рассмотрим теперь эти следствия подробнее. О том, какой вред приносит
рассеяние ума, говорил преподобный Пимен Великий: “Начало зол -
рассеянность”. Именно поэтому подвижники бежали в пустыню, безлюдные и
бедные природной красотой места, чтобы насколько возможно уменьшить
поводы к рассеянию ума. Сегодня же человек оказывается ежедневно
подвержен стремительной смене образов и впечатлений, чему немало
способствуют как средства связи и массовой информации, так и весь ритм
современной жизни с непрестанными перемещениями в машинах, поездах,
самолетах и т.д. Известно, что рассеяние ума является состоянием,
противоположным молитве и трезвению: “Рассеянный подобен дому без дверей
и затворов: никакое сокровище не может быть сохранено в таком доме; он
отверст для татей, разбойников и блудниц”. Видеоклипы, которые
представляют собой постоянное чередование изображений на фоне
какой-нибудь музыки или речи, изначально рассчитаны на то, чтобы не
позволить сознанию осмыслить подаваемую видеоинформацию - для этого
человеку необходимо не менее 5-8 секунд; картинки же видеоклипов
меняются каждые 2-5 секунд. В результате происходит “привыкание
организма к состоянию рассредоточенного, блуждающего сознания”. Для
человека, чуждого Церкви, в рассеянности ума не видится ничего опасного,
однако святые отцы относились к этому иначе: “Тщетно рассеянные
приписывают невинность жизни рассеянной! Этим они обличают
злокачественность недуга, их объемлющего. Их недуг так велик, так
притупляет чувства души, что душа, болезнующая им, даже не ощущает
своего бедственного состояния”. У преподобного Исихия Иерусалимского
находим такие слова: “Злые демоны, завидуя нам, по причине великой от
(мысленной - П.В.) брани пользы, умудрения ей и к Богу восхождения,
часто скрывают от нас и утишают эту мысленную брань, имея при сем в
намерении и то, чтобы когда мы, забыв об опасностях нападения с их
стороны, обеззаботимся, внезапно похитить ум наш в мечтания, и опять
сделать нас невнимающими сердцу нерадивцами. Ибо их одна цель и один
подвиг непрестанно заботит: совсем не давать сердцу нашему быть
внимательным к себе, зная, какое богатство собирается чрез это в душе”.
Теперь же с помощью техники эта бесовская работа значительно облегчена:
в основе любого сценария, рекламы или же компьютерной игры лежат две
основные задачи: во-первых, как можно сильнее привлечь внимание,
во-вторых, насколько возможно дольше его удерживать. Это достигается
чаще всего благодаря тонкому подыгрыванию страстям, коренящимся в
зрителе, главным образом гордости и чувственности, точнее -
сладострастию.
?????????? ???????? ?????????? ?????????
Преподобный Никита Стифат говорит о “пленении ума демонской силой,
которая охотится за умом и похищает его. Плененный ум наполняется
образами и через образы совершается приражение господствующей и
действующей в душе страсти”. Другими словами, этот поток информации и
впечатлений на деле оказывается вовсе не безобидным: человека
неверующего он незаметно подталкивает к совершению того или иного
греха, а для верующего является причиной ужесточения внутренней брани с
помыслами. Ввиду секулярного характера информации и полного отсутствия
нравственной цензуры (по крайней мере в нашей стране), можно смело
говорить о том, что через современные технические средства в сознании
человека образуется значительное количество греховных прилогов или
приражений как “представлений какого-нибудь предмета или действия,
соответствующих одной из порочных наклонностей природы человека, -
которое или под влиянием внешних чувств, или вследствие своей связи с
психологической работой памяти и воображения, по законам ассоциации,
входит в сферу сознания человека”. Слуховые и в особенности визуальные
образы, которые обильно подаются человеку через средства массовой
информации, прочно оседают в памяти (чего и добивается реклама
многократными повторениями и другими способами), из-за чего впоследствии
они продолжают действовать уже самостоятельно, постоянно полагая перед
мысленным взором греховные прилоги. “От приятия ложных мыслей ум
растлевается, совесть теряет верность в своих указаниях, все духовные
ощущения сердца также заражаются неправильностью и греховностью”, -
пишет святитель Игнатий. Через это борьба с помыслами значительно
затрудняется, так как за несколько часов просмотра какого-нибудь
развратного фильма душа человека так напитается греховными помыслами и
чувствами, что избавиться от них можно будет только через длительные,
многотрудные подвиги покаяния и очищения сердца. Что же сказать тогда о
человеке нецерковном, не имеющего ни малейшего представления об этой
мысленной брани? Результатом будет многократное совершение грехов если
не на деле, то уж мысленно в сердце непременно. Подтверждение этому
находим у святителя Игнатия: “Растление ума всегда сопряжено с
растлением прочих духовных свойств: почему растление ума и растление
духа имеют тождественное значение по своему последствию... Человеки,
растленные умом, вполне чужды вере”. Поэтому не удивительно, что святой
Косма Этолос, еще в XVIII веке прозрев появление телевизора, так
охарактеризовал его: “Наступит время, когда диавол войдет внутрь ящика и
будет кричать оттуда, рога же его будут на крыше”...
??????????????? ?????????? ??????
Н.О.Лосский писал, что “расширение нашего сознания, получающееся
вследствие усовершенствования средств внешнего сношения с миром,
оказывается неорганическим: множество впечатлений и деятельностей,
возникая на основе внешних отношений к миру, образуют в нашей душе не
гармоническое единство, не цельность, в которой элементы требуют и
подкрепляют друг друга, так что чем их больше, тем прочнее система, а,
наоборот, - нагромождаются в виде хаотического скопления, в котором
многие элементы противоборствуют друг другу, ослабляют друг друга и
ведут к ослаблению всего строя души”. Отметим и то, что современные
технические визуальные средства (фотография, кино, телевидение) дают
человеку представление лишь о некоторых внешних сторонах изображаемого
предмета, и то с неизбежным комментарием. Можно ли говорить о человеке,
проехавшему через страну в вагоне поезда и видевшему ее лишь через
окошко своего купе, что он побывал в этой стране? И да, и нет: сказать,
что он ее проезжал - и не более того - будет вернее. Также и вся
современная аудиовизуальная культура лишь проезжает по поверхности
знаний, не затрагивая их глубоко, не останавливаясь для осмысления и
переживания полученного. Поскольку “телевидение не способно показать
сложность всех ежедневных событий, оно идет по пути стереотипов”, по
пути упрощения, так как размышления над показанным материалом эфирным
временем не предусмотрены... Поэтому в результате телевидение “скрывает,
показывая”. Перед нами не что иное как еще одно проявление феномена
современной технократической цивилизации, подмеченного Н.О.Лосским - все
более усиливающееся внутреннее отчуждение при все возрастающем внешнем
приближении, мнимой уверенности о сопричастности происходящим в мире
событиям: “Техника создает не внутреннее, а внешнее объединение человека
с миром. Она осуществляет общение с миром, но это общение не поднимает
человека онтологически на более высокую ступень... Объединение мира,
осуществляемое нами, и наше единение с миром оказывается не подлинным:
это объединение, сочетающееся с разъединением, накопление разъединенных
внутренне агрегатов, - это грандиозная фальсификация, подделка
единства”. Системы виртуальной реальности еще более усугубляют этот
обман, в результате чего ориентация человека в реальном жизненном
пространстве становится просто невозможной: в виртуальной реальности
человек “утрачивает почву референции, чтобы ориентировать самого себя.
Де-реализованный человек - это дезориентированный человек”, - а таким
человеком не составляет никакого труда управлять...
Святые отцы говорили о приснодвижимости ума, о том, что ум не терпит
оставаться праздным и всегда должен быть чем-то занят. Все страсти
“произрастают из худого делания ума”, - утверждает святитель Григорий
Нисский. Обилие и часто внутренняя лживость современной информации
приводят к тому, что мысль насыщается теми знаниями, большая часть
которых не имеют прямого отношения к данному человеку. В результате -
почти непрестанный грех праздномыслия: вместо того, чтобы напитывать
свой ум Богооткровенными истинами и руководствоваться ими в своей жизни,
человек растекается мыслью по всему миру, получая при этом лишь
поверхностные, зачастую откровенно ложные познания. В отличие от книги,
когда человек сам регулирует скорость и количество восприятия информации
и может всегда остановиться или перечитать, через телевизор или радио
информация всегда подается необычайно насыщенным и неконтролируемым
потоком: так “экран телевизора распинает сознание на плоскости
экрана”(П.Вирильо). Преподобный Ефрем Сирин среди прочих грехов
мысленной силы называет и неразборчивость. Сегодня этот грех может
рассматриваться двояко: с одной стороны, поглощение всей подаваемой
информации без внимательной внутренней цензуры и продумывания является
не просто невинным занятием, но прямым грехом; с другой - грехом
является и подмена подлинных знаний их телевизионно-компьютерными
суррогатами. Итогом оказывается значительное помрачение внутреннего ока
души, а через это - и всей жизненной деятельности человека: “Светильник
тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет
светло; а если оно будет худо (точнее: ??????? - лукаво), то и тело твое
будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?”(Лк.
11. 33-35). “Лукавым” же око соделывается “от усвоения себе лжи”,
которой пропитан весь секуляризованный мир, отвернувшийся от Истины (Ин.
14. 6): “Лукавство есть обширное знание (sic!), правильнее же -
извращение знания по подобию знания бесов, утратившее истину и
покушающееся утаиться от людей”, - говорит преподобный Иоанн Лествичник.
????????? ?????????? ??????????
П.Е.Астафьев в своей замечательной статье “Симптомы и причины
современного настроения: наше техническое богатство и наша духовная
нищета” писал о том, что “легкость и дешевизна передвижений во все края
земли и сообщений со всеми ее концами по телеграфам и телефонам,
умножая число получаемых нами даром впечатлений, уменьшает их глубину и
интерес и определенность для нас; эта быстрота и легкость перехода в
самые разнородные обстановки, общественные положения и состояния не
оставляет человеку времени приурочить свою впечатлительность, воспитать
свою волю и глубоко привязаться интересами своего чувства ни к одной
обстановке, ни к одному положению и состоянию или занятию и освоиться
с их формами; что все положения, занятия и обстановки одинаково при этом
теряют значение определенных выражений определенного, интересного нам и
дорогого душевного строя, смешиваются между собой, становятся для нас
бездушны и безразличны”. Для современной жизни это наблюдение весьма
актуально: ведь так вырабатывается поверхностное, несерьезное,
безответственное отношение ко всей жизни; человеку уже не хочется
обременять себя тяжкими раздумьями о смысле и цели жизни, ведь это -
труд, и причем не из легких; зачем же “напрягать” себя, когда можно уйти
от этих вопросов в “технически облегченный” виртуальный мир цивилизации?
На самом же деле в результате этого человек неизбежно предается
томительному, бесконечному унынию по причине ставшей привычной
рассеянности и отсутствия основательных познаний и впечатлений. Кроме
того, размываются нравственные критерии, или, словами преподобного
Исаака Сирина, присущая каждому человеку сила естественного веvдения и
различения добра и зла: например, увидев по телевизору сексуальные
извращения, человек уже не будет считать таким уж страшным грехом
“невинный” блуд, раз другие доходят до такого...
????????? ????????
Реклама, как ее определяет А.Орлов, это “манипуляция психикой с целью
создания определенных предпочтений. Задача рекламы - впечатка образа
товара в подсознание”. Согласно Н. Корзун, “за год американский ребенок
просматривает 20 000 рекламных телефильмов, не считая приобщенности к
другим видам рекламы”. Что же представляет собой воздействие современной
рекламы? “Язык рекламы - это язык подсознания... Умело созданная реклама
обращена к подсознанию и говорит с ним на особом языке”, - и сегодня это
уже не скрывают. Для данной работы представляет интерес рассмотреть,
какие технические приемы для этого используются:
Употребление тщательно подобранных сокращений слов, вследствие чего
подсознание само как бы “договаривает” недосказанное, но уже без
контроля сознания.
Использование “мгновенных образов”, подающихся с высокой скоростью; “при
этом сознание не успевает проконтролировать образ, и он беспрепятственно
проскальзывает в подсознание”. То же самое применяется и в речи:
значительно убыстренная или, наоборот, замедленная речь, не
воспринимаемая при обычном прослушивании, тоже проникает в подсознание.
Тот же эффект происходит и при наложении звукозаписей одна на другую или
проигрывании в обратном направлении (что, кстати говоря, активно
использовалось многими рок-группами (например, “Black Sabbath”, группы
стиля “Dead Metal”) для вставки в свои песни обращений с откровенным
богохульством или же текстами поклонения сатане). Существует еще и
техника воздействия посредством околопороговой громкости - однако в
большинстве случаев этот способ применяется в различных методиках
обучения языкам с воздействием на подсознание, в рекламе он не может
быть использован.
“Впечатка информации в подсознание в тот момент, когда как бы исчезает
способность реальной оценки (ментальная пауза). Это основной способ
воздействия рекламных роликов. Такая пауза может составлять всего лишь
доли секунды. Для ее создания чаще всего используются ситуации,
вызванные неожиданностью или удивлением”.
Цветовое воздействие благодаря высокоразвитым телевизионным и
компьютерным технологиям способно оказывать влияние не только на
сознание, но и на всё психоэмоциональное состояние человека. Если же к
этому добавить еще и психологию воздействия линии, формы, материала,
поверхности и проч., становится ясно, насколько богат арсенал средств у
создателей рекламных образов.
“Воздействие в момент катарсиса при восприятии художественного образа”,
а также многие другие приемы, описываемые в цитируемой статье Орлова.
Благодаря компьютерной трехмерной графике и анимации, позволяющим
сочетать реальные видеосюжеты с созданными компьютером, перед
создателями рекламы открыт практически безграничный горизонт изобретения
все более сильных и действенных средств для влияния на человека.
Однако следует добавить, что современная реклама может обходиться и
вообще без всего вышеуказанного уже в силу своего положения в
технократическом обществе отчужденных личностей. В этом отношении
интересно следующее мнение Ж.Бодрийяра: “Решающее воздействие на
покупателя оказывает не риторический дискурс и даже не информационный
дискурс о достоинствах товара. Зато индивид чувствителен к скрытым
мотивам защищенности и дара, к той заботе, с которой “другие” его
убеждают и уговаривают, к не уловимому сознанием знаку того, что где-то
есть некая инстанция (в данном случае социальная, но прямо отсылающая к
образу матери), которая берется информировать его о его собственных
желаниях, предвосхищая и рационально оправдывая их в его собственных
глазах. Таким образом, он “верит” рекламе не больше, чем ребенок верит в
Деда Мороза. И это не мешает ему точно так же вовлекаться в
интериоризированно-инфальтильную ситуацию и вести себя соответственным
образом. Отсюда проистекает вполне реальная действенность рекламы: ее
логика - не логика внушения и рефлекса, а не менее строгая логика
верования регрессии” .
Насаждая в людях различные пожелания, современная реклама способствует
развитию потребительского сознания, обращенного лишь на материальную
сферу жизни. Нравственный аспект в рекламе отсутствует - больно дорого
рекламное время для нравоучений! Поскольку современный человек не имеет
представления о мысленной брани и принимает все возникающее в сознании
за свои собственные мысли, то включение элементов, воздействующих на
подсознание, является откровенным насилием над свободой человека.
Реклама мастерски насаждает в сознании человека систему ценностей “мира
сего”, лежащего во зле и противящегося Богу. Странно бывает видеть после
всего сказанного, как некоторые православные церковные люди относятся к
просмотру рекламы как безгрешному и невинному занятию...
??????? ????????????
В последнее время получили большую популярность телесериалы или
многосерийные “мыльные оперы”. Эти фильмы практически не имеют конца:
так, телесериал “Даллас” идет в США уже более 10 лет, отняв у зрителей
к 1989 году 14 404 минуты. Кроме Америки, его также смотрят в 98
странах. Чем же объясняется такая притягательность данных постановок?
Прежде всего, своей незамысловатостью и простотой, а с другой стороны,
показом “красивой жизни”: “роскошные, как дворцы, особняки, слепящий
блеск спортивных автомобилей, голубая гладь собственных бассейнов, цветы
магнолий размером с капусту, телефон в туалете и золотые краны в ванной
из розового мрамора... А сногсшибательные туалеты, которые меняются
десятками за серию! Как же не смотреть, бросив все?!” Эти телесериалы
избегают каких-либо сложных психологических драм или же вопросов,
заставляющих зрителя думать. Здесь все построено на принципе доставить
максимальное количество разнообразных приятных впечатлений при минимуме
работы сознания. Герои “мыльников” почти всегда однозначны:
“положительные персонажи прекрасны по-положительному (светловолосые,
улыбчивые, благородно-седые), отрицательные - по-отрицательному (жгучие
брюнеты с коварным прищуром, обольстительные, как змеи, женщины,
крупные, «полные гвардейской правоспособности» мужчины)”. Благодаря
тому, что время каждой серии не такое уж большое - обычно 30-50 минут -
зритель не успевает утомиться, и его интерес лишь все более
подогревается. Таким образом капля за каплей вдалбливается в сознание
привычка к ежедневному просмотру “мыльников”. Возникает вопрос: что же
плохого в этом?
Сюжет “мыльных опер” не может быть построен ни на чем ином, кроме как
на разнообразном действии страстей в персонажах. По сути, сюжет всех
“мыльников” один и тот же: внутри- и межсемейные любовные интриги.
Будучи ориентированы на самый посредственный уровень развития человека,
телесериалы объявляют этот уровень желательным и нормальным, вполне
достаточным для полноценной “счастливой” и “красивой” жизни. Человека,
хоть мало-мальски образованного, не может не коробить этот убогий
слащавый язык героев, бедность их мышления, скудость познаний. В
сознании же зрителей насаждается единственный идеал - легкой, богатой и
красивой жизни, такой, как у телегероев. Таким образом, сознание
человека уводится из реального мира в радужный мир телесериала; “мыльная
опера” становится пустышкой для взрослых возрастом, однако
младенствующих сознанием людей (1Кор.14.20). Недаром в простонародном
английском есть синоним слова “телевизор” - “boobtube” - “труба для
болвана”! Телесериалы не внедряются, они просто вторгаются в личную
жизнь: люди подстраивают режим дня, руководствуясь временем показа
очередной серии - и вот уже не телевизор служит человеку, но человек
служит ему, превращая телесериалы в ценность, более значимую, нежели
события реальной жизни. О масштабах этого вторжения можно судить по
следующему факту: “В 1983 г. туареги, крупнейшее племя кочевников в
Сахаре, на десять дней позже начали свою ежегодную миграцию, с тем чтобы
посмотреть последний эпизод передачи «Даллас»”! Так постепенно
формируется культ телелатрии, телепоклонничества. Недаром в современном
интерьере телевизор занимает главенствующее место, “красный угол”,
становится предметом первой необходимости, который приобретают
молодожены, и не только они: “Окобамба, маленькая деревня с населением
400 человек, в Перу, прежде чем иметь водопровод, регулярную почтовую
службу и даже электричество, обзавелась телевизорами на батарейках. Люди
в этой части света вначале предпочитают иметь телевизор, а потом
телефон”. Достойно внимания и то, что 75% импортируемых в мире
телепрограмм являются американскими. С какой целью это делается, говорит
Майкл Джей Соломон из компании “Лоримар телепикчерс”: “Мы будем менять
мышление людей”! Что же собой представляет секуляризованное мышление
“великой блудницы”, напояющей ныне вином своего блудодеяния все народы,
можно и не говорить...
В психологии уже появился термин “телевизионной семьи”. Это такая
семья, в которой “содержание всех отношений между членами семьи крайне
редуцировано и в основном простроено только вокруг и по поводу
телевизионных передач. Точнее, редукции и деградации подвергаются как
сами отношения, так и та семейная совместность, которая этими
отношениями порождается”. Православное понимание семьи всегда неразрывно
связано с понятием “семья - малая Церковь”: “Где двое или трое собраны
во имя Мое, там Я посреди них”(Мф.18.20), - говорит Христос.
“Телевизионные” же семьи тоже превращаются в “церковь”, только не
Святого Духа, а духа “мира сего”, собранную не во имя Христа, а перед
телевизором. Соответственно этому возникают и проблемы: если в
христианской семье единство духа приводит к внутреннему, глубинному
единству всех членов семьи, то “телевизионным семьям” свойственна
глубокая разобщенность и отчуждение друг от друга, как свидетельствуют
четырехлетние наблюдения М.Г.Садовской и А.А.Глискова. Если в здоровой
семье старшие непрестанно передают свой личный жизненный опыт младшим и
тем самым способствуют формированию правильного отношения к
действительности, то в “телевизионных” семьях картина наблюдается совсем
другая. Подросткам, растущим в таких семьях, свойственны “либо очень
инфантильные представления об обществе, о себе, о базовых ценностях, о
государстве, об экономической жизни и т.п., либо эти представления
крайне упрощены и неадекватны реальности”. Причина этого лежит в
особенности телевизионного материала. Это либо очень упрощенные схемы
(“мыльные оперы”), либо экстремальные ситуации (детективы, приключения),
либо вообще невозможные события (фантастика). Исследователи феномена
“телевизионной” семьи отмечают также и неоспоримый факт трудности
вхождения в общество молодого поколения, выросшего перед “голубым
экраном”. Такие подростки “затрудняются в совершении элементарных
социально значимых действий, у них весьма низка социальная
компетентность, в первую очередь из-за ограниченности представлений о
методах и жанрах межличностных взаимодействий. Усвоенные большинством из
них гипертрофированные представления о жизни... прямо препятствуют
формированию у них навыков поведения, адекватных реальным жизненным
ситуациям”. Таким образом, телевидение воспитывает у людей неверное,
ложное мировоззрение, в результате чего человек оказывается беззащитным
и легко уязвимым на поле брани реального мира. Особенно нашей стране
характерно идеализированное отношение к телевидению, которое
выработалось в период господства коммунистической идеологии: если что-то
было сказано по телевизору, значит, это и есть правда. Сейчас этот
“телевизионный миф” постепенно разрушается, но все-таки инерция
подобного отношения сохраняется очень и очень сильно. Человек думает,
что видит и слышит правду, а на самом деле ему лгут с серьезными лицами,
со всей важностью и основательностью. А ведь ложь - это грех, и отец
всякой лжи - диавол!
Как ни странно, многими телепередачами и в особенности “мыльными
операми” увлекаются не только люди нецерковные, но и некоторые
православные верующие, большей частью женщины. Им кажется, что просмотр
телесериалов не таит в себе ничего греховного, если в них нет разврата
или грубых сцен насилия. По поводу этого необходимо сказать, что
действие телесериалов на душу вполне сравнимо с чтением романов, только
по степени влияния и глубине переживаемых чувств несравненно сильнее. О
том, к чему приводит напитывание души подобными образами и
впечатлениями, прекрасно пишет святитель Игнатий: “Те женщины, которые
читали много романов, потом предались набожности и даже подвижничеству,
наиболее хотят, чтоб их новая жизнь была также романом; они хотят быть
по настроению души любовницами! Хотят: потому что воля, поврежденная
неправильным употреблением ее, влечет их насильно к усвоившемуся
сладострастию, а ум, ослабленный, помраченный, развращенный, плененный
мыслями, сообщенными чтением, не имеет ни силы, ни способности
руководствовать волею и удерживать ее от неправильного стремления.
Напитанные чтением романов весьма способны к самообольщению и к
бесовской прелести, как стяжавшие вкус к наслаждению сладострастием,
которое может действовать не только грубым, но и самым утонченным
образом, непонятным и неприметным для человека, еще не свергнувшего с
себя ига страстей”.
???????????? ???? ? ?? ??????????? ?? ????????
Даже самой искусно созданной рекламе или “мыльной опере” далеко до тех
возможностей, какие открывает для воздействия на сознание человека
работа с компьютером. В последующих главах мы рассмотрим подробнее
влияние компьютерных игр, сейчас же отметим лишь тот факт, что сама
работа с компьютером создает идеальные условия для воздействия на
сознание. Прежде всего, всякий, увлекающийся компьютерными играми,
впадает в состояние транса: для достижения этого используются
разнообразные методы воздействия практически на все органы чувств
человека (высококачественное изображение, стереозвук, шлемы виртуальной
реальности позволяют ощутить себя в трехмерном пространстве, специальные
сенсорные перчатки и костюмы воздействуют двусторонне на осязание (см.
иллюстрации 1-3); сейчас ведутся разработки по внедрению вкусовых и
обонятельных ощущений). Игрок отождествляет себя с персонажем игры:
неприметным образом он начинает вести себя так, как этого требует
заложенная программа: “он уворачивается от пуль, ракет, волшебных шаров,
он пытается, сидя на стуле, заглянуть туда, в экран, за угол, где
притаился очередной враг. Играющий прищуривается, чтобы лучше увидеть
замаскированного врага на фоне пестрой стены, хотя реально “враг”
является всего лишь несколькими пикселами при разрешении 800х600”. При
полном сознании человек начинает вести себя так, как если бы он
находился в другом мире - виртуальном. Если со стороны понаблюдать за
поведением игрока перед монитором, можно вполне обоснованно подумать,
что он беснуется: вздрагивает, подпрыгивает, вскрикивает, бьет “мышкой”
по столу (а уж о том, что выделывают те, кто играют в шлемах виртуальной
реальности или костюмах, и говорить не хочется...).
Компьютерные игры, а также часто другая работа с компьютером, особенно
инсталляция (установка) нового программного обеспечения, сопровождается
обычно заметным эмоциональным подъемом, точнее говоря - сильным
разгорячением крови. По поводу такого состояния души святитель Игнатий
писал: “Кровь приводится в весьма разнообразное движение страстями,
которые в свою очередь так разнообразны, что нередко противодействуют
одна другой, причем одно движение крови уничтожается другим; но все эти
разнообразные движения крови непременно сопряжены с рассеянностью,
мечтательностью, обильным нашествием помыслов и ласкательствующих
самолюбию картин (в этих нескольких словах святителем дана прекрасная
характеристика воздействия современных визуальных средств! - П.В.).
Обильное нашествие помыслов и мечтательность всегда сопутствуются
приведением крови в усиленное движение, неестественное. Это движение
есть движение греховное... Человек, позволяющий себе приводить кровь
свою в такое движение и услаждающийся им, неспособен к приятию
Божественной благодати”- так решительно заключает святитель.
Посредством компьютера человек достигает того же состояния души, какое
имели люди, впадшие в мечтательность и прелесть: если у духовно
прельщенных различные образы создавались собственным воображением или
бесами, то у любителей компьютерных игр место последних заменил
процессор компьютера. Результат один и тот же: разгорячение крови, в
основе которого лежит действие страстей гордости и блуда, нежелание
вернуться в этот реальный мир из мира иллюзий (большинство увлекающихся
компьютерными играми способны проводить за игрой по многу часов, иногда
до полного физического и психического изнеможения, жертвуя ради этого и
сном, и едой). Виртуальный мир, так манящий к себе компьютероманов,
является ни чем иным, как обманом, искусной подделкой реально
существующего мира. Онтологический аспект виртуального мира будет
рассмотрен в последующих главах, сейчас обратим внимание лишь на то, что
по своей сути киберпространство является откровенной ложью: чувства
человека уверяют его, что он находится в реально ощутимом мире, он
видит, слышит, чувствует, трогает этот мир, видит, как действуют в этом
мире его собственные руки - а на самом деле этого мира не существует:
все же ощущения - лишь ловко проведенный техникой обман чувств. Как тут
не вспомнить Мефистофеля, когда он обещает Фаусту:
Ты больше извлечешь сейчас красот
За час короткий, чем за долгий год.
Незримых духов тонкое уменье
Захватит полностью все ощущенья,
Твой слух и нюх, а также вкус, и зренье,
И осязанье - все наперечет.
Готовиться не надо. Духи тут
И тотчас исполнение начнут.
Если следовать мысли святителя Игнатия, что “прелесть есть усвоение
человеком лжи, принятой им за истину”, то становится ясна преvлестность
виртуальной реальности. В отличие от радио, кино или телевидения, где
человек все-таки остается пассивным наблюдателем и лишь сопереживает
происходящим на экране событиям, в виртуальную реальность человек
входит, или погружается. Данная терминология, обычная для
компьютероманов, невольно вызывает весьма определенные ассоциации с
восточными практиками “вхождения”, или “погружения”. И действительно,
можно найти много схожего между техникой самопогружения и концентрации
йогов и действием систем виртуальной реальности: и те, и другие
“подвижники” уходят от реального мира в мир своих ощущений и
переживаний; только тот мир имеет для них главную ценность, существующую
же реальность они презирают; целью всех их усилий является достижение
сладостного умоисступления; находясь телом в этом мире, мыслями и
чувствами они стремятся всегда пребывать в другом; достигнув
определенной глубины погружения, они получают ощущение своей
неограниченной власти: йог - в мысленной ауре, компьютерный фанат - в
киберпространстве. Все это наводит на мысль об одном источнике,
породившем оба явления, общем отце лжи (Ин. 8.44)...
Попадая в виртуальную реальность, человек вместо пассивного зрителя
становится действующим лицом, от поведения которого зависит весь
дальнейший ход событий. Для того, чтобы понять вытекающие из этого
последствия, необ ходимо ввести два понятия: “орудийной среды” и “среды
обитания”. “Орудийная среда” является посредником, передаточным звеном
(именно в этом смысле средства массовой информации - mass media);
“среда обитания” является всем тем окружением, в котором живет человек.
“Все орудийные (инструментальные) среды обладают одним качеством:
характерные для них области действия, уровень их структурной сложности
много меньше соответствующих размеров человека или того человеческого
сообщества, которое ими пользуется. Среды же обитания обладают как раз
обратным качеством: среда обитания всегда много больше, чем тот
организм, который в ней обитает”. В виртуальной реальности происходит
подмена, смещение этих сред: инструментальная среда компьютера
воспринимается человеком как среда обитания. Но поведение человека в
определенной среде обитания всегда находится в зависимости от нее: если
инструментальной средой человек всегда управляет сам, то окружающей
средой он оказывается всегда управляем: она в значительной степени
формирует образ его поведения. Так неприметным образом виртуальная
реальность задает характер поведения человека, становится диктатором его
поступков.
Обратимся вновь к святителю Игнатию: “Прелесть действует первоначально
на образ мыслей; будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно
сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью
человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое
тело... Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти”. И
действительно: сознание-то человека рассчитано на жизнь в одной
единственной реальности, а не в нескольких! Поэтому когда модели
поведения в виртуальной игре переносятся и на реальную жизнь, происходит
трагедия. Ведь эта жизнь - не игра: в ней нельзя нажать на клавишу
сброса, когда ошибешься, и начать все сначала, или “прожить несколько
жизней”, пока не достигнешь желанного результата или “уровня”! Не
удивительно, что привыкнув к технически упрощенному миру, люди
оказываются фактически неспособными к жизни в этом непростом мире; эта
жизнь после виртуальной становится для них отвратительной и невыносимой
каторгой, поистине “жизнью в темницах ада”. Поэтому самым трагическим
событием, по признанию самих играющих, является необходимость
возвращения в этот несовершенный мир, в котором, однако, еще пребывают
их тела...
Если ярким показателем преvлестности человека является проявление его
гнева и недовольства, когда ему мешают “молиться” и “созерцать”, то
попробуйте оторвать от светящегося монитора игрока или же выдернуть
вилку из розетки! Вы тотчас увидите все яркие свидетельства прелестности
его состояния: но будьте осторожны - иногда дело может дойти и до
побоев!
???????? ???????????? ???????? ??? ?????????? ??????
Диаграмма 2. Количество компьютеров в млн. штук по странам мира к началу
1997 г. (по данным Compiuter Industry Almanac).
Какие страсти и пороки насаждают в сердце компьютерные игры, будет
сказано в V-й главе, здесь же отметим лишь то, что работа с компьютером
способствует развитию рассудка, этой низшей способности ума. Рассудок
по своему действию очень схож с компьютерным логическим “мышлением”,
поэтому-то для машины важно, чтобы с ней взаимодействовала подобная
структура человеческого сознания, причем именно таким образом, какой
наиболее удобен для машины. Развитие рассудка при ослаблении
деятельности разума свойственно вообще падшей природе человека, и этому
способствуют не только компьютеры, но и фактически вся техника, будучи
сама создана лишь посредством рассудка и призванная оперировать им.
И.В.Киреевский писал по этому поводу: “Распадение разума на частные
силы, это преобладание рассудочности над другими деятельностями духа,
... в начале имело действие противное и произвело тем быстрейшее
развитие, чем оно было одностороннее. Таков закон уклонения
человеческого разума: наружность блеска, при внутреннем потемнении”.
Таким образом, вместо развития разума и подчинения ему рассудка как
низшей способности, техника содействует еще большей дезинтеграции
человеческого сознания через постоянное обращение к рассудку и развития
его за счет умаления деятельности разума: какое бы ни было личное
отношение к Богу и вечности, вопросам жизни и смерти, всякий одинаково
успешно может работать с компьютером, водить автомобиль, смотреть
телевизор - особой мудрости для этого не требуется...
К вопросу о значении притрудности во всякой деятельности - в том числе
и в творческой - мы еще будем обращаться, сейчас обратим внимание лишь
на то, что легкость доступа к информации в компьютерных системах нередко
весьма снижает качество самой информации. Согласно исследованиям
японского профессора Маруама, студенты, активно использующие современные
информационные технологии, “в состоянии в течение 8 часов напряженной
работы с компьютером “проглотить” содержание нескольких книг в среднем
по 300 страниц каждая. Это оказывается возможным благодаря тому, что
запрограммированные соответствующим образом компьютеры позволяют
уплотнять информацию, представлять ее в графическом виде, устранять
повторы и облегчают сверхскоростной поиск информации в различных
текстах”. В результате развиваются лишь машиноподобные способности
рассудка, и человек начинает воспринимать компьютер как свое продолжение
(а иногда и наоборот...), дополнительное “вместилище” памяти. Однако
энциклопедичность знаний еще не свидетельствует о способности к
осмыслению, размышлению, проникновению в суть событий или явлений - всё
это является достоянием уже не рассудка, но разума. Протестантский
теолог Харви Кокс, апологет “мирского града”, с глубоким удовлетворением
цитирует: “В секуляризованном мире нет больше онтологического способа
мышления, мышления о высших метафизических сущностях... Теперь мы
свободны от всех этих нереальных, сверхъестественных сущностей...
Реально только то, что имеет к нам непосредственное отношение. Вещи не
существуют сами по себе, они больше не субстанция, они существуют в том
и ради того, что они делают с нами и что мы делаем с ними”. Весьма
примечательно, что для протестанта такое “понимание” истины,
“возникающее в функциональную эру, не только не расходится с библейским,
но в действительности гораздо ближе к Библии, чем вытесняемые им
мифологическое или онтологическое понимание”. Когда “истина выводится
прагматически”, комментарии излишни...
Вместе с развитием рассудочности и умалением разумности происходит
стремительное обеднение языка: для компьютера необходим язык максимально
рационализированный, чуждый широты значений и оттенков, упрощенный, с
которым машине можно легко взаимодействовать. Для электронного перевода
важно, чтобы слова использовались в своем основном значении, иначе
возникают непреодолимые трудности. Поэтому человек подстраивает свою
речь под машину, исключая из своего словарного запаса все то, что может
нести различные смысловые оттенки, придавать языку красоту, изящность и
образность - другими словами, все то, что делает наш язык искусством.
Для этой цели идеально подходит упрощенный английский, который по праву
сейчас называется “языком века информации”: “Компьютеры разговаривают
друг с другом на английском. Более 80% всей информации в более чем 100
млн. компьютерах по всему свету хранится на английском языке. 85% всех
международных телефонных разговоров совершаются на английском языке,
также как и три четверти мировой почты, телексов и телеграмм”. Однако,
не будем забывать о том, что “если английский становится основным языком
общения, то последствия этого очевидны: культуры англо-говорящих стран
будут доминирующими”.
Что же несет с собой эта экспансия? В отношении западноевропейской
культуры И.Ильин тонко подметил, что она “сооружена как бы из камня и
льда. Здесь религия, искусство и наука (за немногими, гениальными,
исключениями) холодны; а политика, техника, хозяйство и деловой оборот -
жестки и суровы и вменяют себе эту жесткость в великую заслугу (“высший
уровень культуры!”)... Любовь мешает уму и воле, а культура считается
именно делом воли и ума”. Господствующим становится голый рационализм,
это “мышление без сердца”, которое, “даже самое умное и изворотливое,
остается в конечном счете безразличным: ему все равно за что ни взяться,
что ни обдумать, что ни изучить. Оно оказывается бесчувственным,
равнодушным, релятивистическим (все условно, все относительно!),
машинообразным, холодным, циничным... Такое мышление не умеет
вчувствоваться в свои предметные содержания; оно не созерцает, оно
лишено интуиции; его главный прием есть умственное разложение жизни, как
бы умственная “вивисекция” живых явлений и существ. Поэтому оно остается
аналитическим, оно действует разлагающе и так охотно занимается пустыми
“возможностями” и “построениями” (конструкциями)”, - писал Ильин. Это
однобокое развитие чревато печальными парадоксами: “наш рассудок
помогает нам производить оружие, которое наш разум не в силах
контролировать. В самом деле, нам известно, как и что делается, но мы не
знаем, зачем и почему”...
??????? ?? ?????? ? ??????????????? ????????? ??????????
Современные аудиовизуальные средства способны так глубоко изменить
массовое сознание, что можно говорить о “переходе всеобщей грамотности в
свою противоположность - зрелищную неразборчивость и личностную
невосприимчивость к написанному слову”. Для христианского миропонимания
здесь сокрыт огромный вред - происходящая сейчас десакрализация книги
ударяет в первую очередь по христианской культуре, культуре писанного
слова, культуре, в основе которой лежит Священное Писание и творения
Святых Отцов. Сегодня нередко можно услышать следующее: “Надо скорее всю
богатую сокровищницу христианской мысли перенести на аудиокассеты, чтобы
люди могли слушать эти кассеты в любом месте и при любых условиях, не
утруждая себя чтением! Это ведь обеспечит небывалый успех христианской
проповеди!” Постараемся выяснить, в чем же заключается отличие
самостоятельного чтения книги от ее прослушивания (аудирования).
Прежде всего, чтение, в отличие от прослушивания магнитофонной записи -
всегда труд, и причем не из легких: “Надо потрудиться, чтобы научиться
читать, и надо потрудиться, чтобы стать читателем”. В этом-то и
заключается причина нынешней популярности аудиокассет с начитанными
профессиональными актерами художественными произведениями - в
прирожденной современному человеку лени, в чем бы она ни находила свое
выражение. Говоря сейчас о чтении как о труде, мы подразумеваем чтение
вдумчивое, внимательное, а не то “скоростное” или столь распространенное
ныне беглое чтение, которое так замечательно описал Ильин: “глаза бегают
по буквам, «из букв вечно выходит какое-нибудь слово» (Гоголь), и всякое
слово что-нибудь да «значит»; слова и их значения связываются друг с
другом, и читатель представляет себе что-то - «подержанное»,
расплывчатое, иногда непонятное, иногда приятно-мимолетное, что быстро
уносится в позабытое прошлое... И это называется «чтением». Механизм без
духа. Безответственная забава. «Невинное» развлечение. А на самом деле -
культура верхоглядства и поток пошлости”. Настоящее чтение немыслимо без
со-работничества, со-трудничества с автором; более того - вдумчиво
читающий всегда ведет невидимую беседу с самим писателем. Таким чтение
не может быть без возможности остановиться, поразмыслить, отложить книгу
на время или же перелистать несколько страниц назад, перечитать что-то
для лучшего понимания. Аудирование напрочь лишено этих возможностей -
хотя потенциально они и допускаются, но в действительности никогда не
реализуются. Аудиовизуальные средства не позволяют менять скорость
подаваемой информации и ее объем, в то время как читающий человек всё
это контролирует сам. “Особенность книги в том, что это записанное (на
камне, папирусе, в свитке или кодексе) произведение хранит не
информацию, а авторскую речь. Книга молчалива. Звук, голос автора и
персонажей покоится в буквенных знаках, как музыка в знаках нотных...
Каждый из этих знаков очерчивает возможный смысл”. Именно это отсутствие
внешних подпорок - таких, как интонации голоса, музыкальное
сопровождение, зрительные образы или же игра актеров - делают возможным
многократное перечитывание достойных этого книг, причем с каждым разом
читающий открывает для себя что-то новое, прежде непонятое или
незамеченное; глубина проникновения в произведение напрямую зависит от
внутренней работы читающего. Напротив, при прослушивании происходит
невольное навязывание трактовки читаемого текста; здесь мы имеем дело
уже не с авторским произведением, а с его переложением и адаптацией к
слушателю. “Читать - значит искать и находить, - писал Ильин, - ибо
читатель как бы отыскивает скрытый писателем духовный клад, желая найти
его во всей его полноте и присвоить его себе. Это есть творческий
процесс, ибо воспроизводить - значит творить. Это есть борьба за
духовную встречу; это есть свободное единение с тем, кто впервые
приобрел и закопал искомый клад”. Экранизация литературного произведения
совершенно лишает зрителя этого творческого процесса: здесь за него все
уже продумано, а если надо - то и придумано режиссером, постановщиком,
актерами и прочими. В результате почти всегда художественное
произведение подменяется его эрзацем, упрощенным и часто обездушенным.
Легкость восприятия на слух (особенно адаптированного текста) позволяет
одновременно заниматься другими делами - можно и картошку чистить, и
“Анну Каренину” слушать; при чтении же невозможно читать и вместе с тем
разговаривать, или заниматься еще чем-то посторонним. Таким образом,
чтение способствует сосредоточению внимания человека, мобилизации его
мыслительной деятельности; аудирование, напротив, расслабляет и
рассеивает внимание, из-за чего смысл прослушиваемого текста легко
ускользает или остается лишь на поверхности сознания, не затрагивая его
глубинных слоев. Аудиовизуальная культура, как уже было отмечено, всегда
создает только “рассыпанную мозаику”, тогда как “книга - это всегда
организованный материал, это система знаний, наблюдений, образов,
чувств, это целостность”.
Именно поэтому “человек читающий” - Homo legens - заметно отличается от
нечитающего. Согласно исследованиям, “читатели - в отличие от
нечитателей - способны мыслить проблемно, схватывать целое и выявлять
противоречивые взаимосвязи явлений, более адекватно оценивать ситуацию и
быстрее находить правильные решения; имеют больший объем памяти и
активное творческое воображение; лучше владеют речью: она выразительнее,
строже по мысли и богаче по запасу слов; точнее формулируют и свободнее
пишут; легче вступают в контакты и приятны в общении; обладают большей
потребностью в независимости и внутренней свободе, более критичны,
самостоятельны в суждениях и поведении”.
Святитель Феофан Затворник оставил нам замечательные правила чтения,
важные и по сей день:
Перед чтением должно упразднить душу от всего.
Возбудить потребность знать то, о чем читается.
Обратиться молитвенно к Богу.
Читаемое следить вниманием и все слагать в отверстое сердце.
Что не дошло до сердца, на том стой, пока дойдет.
Очевидно, что читать должно весьма медленно.
Прекратить чтение, когда душа не хочет уже читанием питаться, - сыта,
значит. Если, впрочем, поразит душу какое место, стой на нем и не читай
более.
Из этих правил видно, что чтение - это совсем не развлечение, но
делание, цель которого - напечатление истин и возбуждение духа. Цель же
современной аудиовизуальной культуры противоположная: тоже напечатление,
только полу-истин или откровенной лжи, и тоже возбуждение духа - но
только не Святого... До каких уродливых форм может доходить это
стремление любыми средствами “донести” книгу до современного нечитающего
человека, пишет Наталья Корзун: “Два калифорнийских издателя выпустили
серию кассетных записей под броским названием «10 классиков за 10
минут». Известный феноменальной скоростью речи чтец-декламатор за 60
секунд излагает краткое содержание “Ромео и Джульетты”, “Великого
Гэтсби”, “Оливера Твиста”... Произведения Льва Толстого в эту серию не
вошли. «Меньше чем за 65 секунд “Войну и мир” никак не перескажешь», -
сокрушались издатели”. Не поджидает ли и нас подобное искушение - только
с переложением Священного Писания и творений Святых Отцов?
К сожалению, нечто похожее уже имеет место, когда келейное правило
заменяется прослушиванием его по магнитофону. Явление весьма
симптоматичное для нашего времени и требует внимательного рассмотрения и
анализа. Отметим, во-первых, что молитва - это диалог человека с Богом;
во-вторых, молитва - это труд, и в-третьих - когда молитвы читает
кто-то другой, а мы их слушаем, то чтец не просто механически вычитывает
какие-то слова, но молится, и мы в молитве соединяемся друг с другом в
духовном единстве. Ничего подобного при прослушивании магнитофонной
записи не происходит - это лишь верх фарисейства, смешанный с ленью и
стремлением развлекаться даже при такой “молитве”. Ведь не придет же
никому в голову попросить прочитать каноны с акафистом какого-нибудь
безбожника или сатаниста, а мы тем временем будем его слушать с
умилением сердечным!!! Если пойти по такому пути, то скоро в храмах
живое пение - пусть даже иногда некрасивое, нескладное, но все-таки
живое, из глубины верующего сердца - будет заменено прослушиванием
записей профессиональных хоров. Пусть эти записи и будут прекрасны,
красивы, духовны, умилительны - но при всем этом они всегда останутся
ничем иным, как безжизненными трупами, гробами повапленными - как и
искусственные цветы. Данное явление свидетельствует о потере всякого
духовного чувства, о забвении вкуса истинно христианской жизни и подмены
ее пустым и безжизненным формализмом. В этом отношении полезно вспомнить
Кьеркегора: “Весь мир сегодня болен, вся жизнь больна... Если бы я был
врачом и меня спросили: что ты посоветуешь? - я бы ответил: сотвори
молчание! Заставь людей помолчать. Иначе не может быть услышано слово
Божие. А когда его суматошно выкрикивают с использованием звуковых
средств, чтобы его можно было слышать даже среди шума - это уже не слово
Божие. А потому - сотвори молчание!”
??????????? ????????????? ??????
Десакрализации книги сегодня в немалой степени способствуют и
компьютерные технологии. Здесь нет тех ограничений, какие накладывают на
текст аудиовизуальные средства; напротив, компьютерный текст во многом
подобен книжному, однако есть и некоторые существенные отличия.
Компьютерный текст, в отличие от печатного, всегда мобилен: его можно
изменять бесконечное количество раз без перечеркиваний, исправлений и
прочих помарок. Это открывает перед пользователем компьютера
неограниченные возможности для редактирования. Однако, при этом
неизбежно порождается отношение к тексту, как к “сырому” материалу,
который можно всегда исправить и улучшить - значит, компьютерный текст
по сути всегда остается лишь “черновиком”. Это имеет большое значение
при творческом процессе: нарушается последовательность черновик -
рукопись - отпечатанный текст (еще с возможностью последней правки) -
книга (правка уже невозможна!). Отсутствие посредствующих звеньев в этой
цепочке и легкость редактирования часто приводят к тому, что излагаемые
мысли продумываются не столь основательно и глубоко, как это бывает при
работе с ручкой и бумагой - этому немало способствует и то, что легкость
уничтожения написанного и всегда чистый компьютерный текст лишают мысль
тех порой неосознаваемых “подпорок” в виде изменения написания букв,
ритмики слов, перечеркиваний, характера почерка, сокращений и многого
другого, благодаря чему при обычном редактировании и работе с черновиком
мысль, выраженная не до конца или же не совсем верно (“мысль изреченная
есть ложь!”), может быть восстановлена: компьютерный же текст
“стерилизует” творческий процесс. “Компьютеры способствуют тому, что
люди слишком увлекаются второстепенными вещами. В результате
производительность труда почти не увеличивается... Я по совести не могу
утверждать, - пишет Херб Броди, - что возможность бесконечного
редактирования текста до его распечатки на бумаге привела к улучшению
качества или количества моей продукции”. Примечательно, что известный
афонский старец Паисий именно из-за опасности изменения смысла запретил
редактировать и издавать любым способом, кроме факсимильного, свое
письмо по поводу электронных удостоверений личности.
??????????????? ????????
“Мысль о Боге, являясь достоянием сознания, изолированного от внешних
впечатлений, опустошенного от всякого постороннего содержания, -
способна приковать к себе все внимание созерцателя, получить, вследствие
этого, необыкновенную живость и сделаться предметом сосредоточенного,
интенсивного, живого и яркого созерцания”. Сегодня на борьбу с
уединенностью человека, его обращенностью внутрь себя брошены все
технические средства: многоканальное телевидение и радио дают
возможность выбирать программы по своему вкусу, с помощью телефона можно
общаться со всем миром, не выходя из своей квартиры, миниатюрные
аудиоплейеры и карманные телевизоры позволяют сделать этот сладкий
гипнотический сон сознания независимым от местопребывания и передвижения
человека (Примечательно, что среди молодежи карманные аудиоплейеры
называются не иначе, как... “дебильники”, или “дебилизаторы”. Вот где
название предмета в полноте отражает его сущность!...). Все направлено
на то, чтобы не дать человеку придти в себя, задуматься о ценности своей
жизни. “Одиночество, - пишет Маркузе, - важнейшее условие способности
индивида противостоять обществу, ускользая из-под его власти, становится
технически невозможным”.
Таким образом, под воздействием техники происходит всё боvльшая
экстериоризация человеческого сознания, появляется отчуждение человека
не только от Бога и окружающего мира, но и от самого себя: “Он не
чувствует себя центром своего мира, движителем своих собственных
действий, напротив, он находится во власти своих поступков и их
последствий, подчиняется или даже поклоняется им. Отчужденный человек
утратил связь с самим собой”, — зато вместо этого необычайно развил
внешние средства связи со всем окружающим миром. Известно, что
отчуждение всегда является неизбежным следствием совершенного греха: в
данном случае мы имеем дело с общей греховной направленностью жизни,
замкнутой лишь на удовлетворении посредством техники “похоти плоти,
похоти очес и гордости житейской”(1Ин.2.16). “Экстравертивная и
эгоистически настроенная личность не живет своей настоящей жизнью, она
рассеивается по объектам внешнего мира и забывает о своем
самоформировании и становлении, о задании «быть»”. Технократическая
цивилизация расширяет понятие экстраверсии: человек, погруженный в
виртуальный мир, с первого взгляда может показаться интравертом, в то
время как на самом деле главной установкой его сознания является вовсе
не “быть”, а “иметь” - правда, не в реальном, а в виртуальном мире.
Необходимо отметить еще одну немаловажную черту. Человек, живущий в
современном индустриальном городе, окруженный со всех сторон
многоэтажными зданиями из стекла и бетона, оказывается фактически
лишенным второго Евангелия - созерцания Бога через Его творения, через
природу (ср.: Рим. 1.20). Богозданная природа все больше вытесняется из
городов, да она и не может более выносить царящей там удушающей
атмосферы. На смену природе появляются искусственные деревья, травы,
цветы, ныне обильно украшающие как офисы, так и жилые дома. Причина
этого явления вполне объяснима: душа человека устает от однообразия
геометрических форм и требует чего-нибудь живого. Но поскольку
современный человек в большей мере прагматичен, нежели лиричен, то
искусственные цветы становятся как бы вполне пригодными: выполненные
почти как живые, в то же время они не требуют никакого ухода. Беда
только в том, что цветы эти - гробы повапленные, лишь жалкое подражание
Божьему творению, без истинной красоты, без жизни, без любви. Никто не
сможет придти к Богу, созерцая розу или лилию, изготовленную из цветной
пластмассы, ткани и проволоки, какой бы совершенной на вид она ни
казалась; а если и станешь рассматривать, то не увидишь здесь ни
присносущной силы Его, ни Божества (Рим. 1.20), лишь только
хитросплетенную мудрость сынов века сего... Забывает современный
человек, что все живое требует ухода, заботы, внимания - а если не
требует, значит - уже труп. Как странно после всего сказанного видеть,
как некоторые храмы украшают к Пасхе искусственными цветами - какую
песнь, какое хваление могут они принести Воскресшему из мертвых? Можно
ли украшать храм Божий ложью, - а что иное, как не ложь эти цветы, если
не сказать большего - хула на творение Божие?
Подведем краткий итог вышеизложенному в данной главе. Воздействие
техногенной среды на сознание человека заключается в следующем:
рассеяние ума и привыкание к блужданию мыслей; образование в сознании
безнравственных помыслов и образов; поверхностное отношение к получаемой
информации; развитие пассивности сознания; приучение к лености ума;
ослабление разума при развитии деятельности рассудка; погружение
сознания в материальную сферу жизни; усвоение сознанием лжи и как
следствие этого - состояние прелести; отчуждение человека от Бога, мира
и самого себя; экстравертивность жизни. Все эти явления вполне противны
христианскому подходу к образованию ума и поэтому играют негативную роль
в жизни человека, если рассматривать их с точки зрения Православия.
????? III. ??????????? ??????????? ?? ???? ????????
Кто воли своей не покоряет Богу, тот покорится противнику Его.
Преподобный Исаак Сирин .
Воля первозданного человека как вожделевательная сила души должна была
через свободное подчинение себя воле Божией все более укрепляться в
добре и таким путем достигнуть состояния обожения, максимально
возможного для человека укоренения в Высшем Благе, Которое есть Бог.
“Адам должен был выйти из детской бессознательности, согласившись по
любви на послушание Богу”, - пишет В.Н.Лосский. Но от этого
предназначения прародители уклонились, и, пожелав запретный плод, воля
человека подчинилась не Богу, но диаволу. В результате грехопадения воля
“ожесточилась и закрылась от Бога”, стала автономной, вместо послушания
разуму воля - правильнее сказать своеволие - становится господствующим
началом в душе. Корень всякого греха святые отцы видели именно в
своеволии: даже направленная вроде бы к благим целям, воля падшего
естества может приводить к отрицательным последствиям. Став автономной,
воля утратила свою силу, стала плотской и немощной, подчиненной телесным
чувствам и фантазии. Теперь вожделевательная часть души “устремляется на
утехи, наслаждения и удовольствия”.
Поэтому “образовать волю, - пишет святитель Феофан Затворник, - значит
напечатлеть в ней добрые расположения или добродетели: смирение,
кротость, терпение, воздержание, уступчивость, услужливость и проч. -
так, чтоб они, сорастворившись или сросшись с ней, составили как бы ее
природу и чтобы, когда предпринимается что волей, предпринималось по
возбуждению их и в их духе, чтобы, то есть, они стали правителями и
царствовали над делами нашими”. Святитель Феофан обращает внимание также
на то, что поскольку такое состояние воли “противоположно настроению
греховному, то стяжание его составляет труд и пот”.
Рассмотрим теперь, какую роль играет современная технократическая
цивилизация в изменении направленности воли человека.
?????????? ? ???????????????, ??? “???????? ?????????”
В греховном состоянии человек стремится к обособлению себя, созданию
собственного мира, в котором он мог бы ощутить себя полновластным
хозяином и в который никто иной не мог бы вторгаться, в том числе и Бог.
Для этого прежде всего необходимо изгнать из сознания саму возможность
бытия Бога: “Даже если бы можно было доказать математически, что Бог
существует, я бы не хотел, чтобы Он существовал, поскольку это
ограничивает меня в моем величии”. Практически вся современная
техническая деятельность продиктована именно этим греховным направлением
воли к все большему самоутверждению человека в материальном мире. Урок
падения прародителей оказался недостаточным, и наши современники все
также жаждут ощутить себя богами: “Ego mihi deus” - “Я сам себе бог”.
Однако, если Адам и Ева вскоре на своем горьком опыте убедились, что
змий их жестоко обманул, то современная техника с каждым новым
изобретением все более укрепляет владеющий сердцами миф о всемогуществе
человека.
Уровень развития техники всегда соответствовал стремлению человека
властвовать над природой. Современная техника в особенности способствует
развитию у человека горделивого сознания своего могущества: с помощью
механизмов теперь и горы передвигать можем, и океаны бороздить, и по
воздуху не хуже птиц летать... Компьютерные технологии позволили впервые
за всю историю человечества воплотить в реальность (правда, виртуальную)
давнюю мечту о мире, полностью управляемом человеком: “Технологии
виртуальной реальности пытаются сделать нас способными видеть снизу,
изнутри, сзади... как если бы мы были Богом... Киберпространство
действует подобно Богу и имеет дело с идеей Бога, Который пронизывает и
слышит все”. Виртуальная реальность дает человеку ни с чем не сравнимое
чувство собственного могущества: ты можешь создать свою персональную
вселенную и жить в ней так, как тебе хочется! И никто не сможет помешать
тебе в этом (разве что электричество отключат...)! По словам Натана
Мирвольда, вице-президента одной из главных производителей компьютерных
программ компании “Microsoft”, “компьютер вплотную приближает вас к
волшебству. Он позволяет манипулировать вещами без физических
ограничений”.
Действительно, компьютер открывает перед человеком практически
бесконечные возможности в различных областях как знаний, так и
деятельности. Например, современные графические и текстовые редакторы
позволяют всякому, кто хоть немного освоил программу, достигать таких
результатов, над которыми раньше трудились месяцами целые коллективы
дизайнеров, графиков, художников-оформителей... Сегодня один человек за
компьютером может полностью заменить - и с лучшими результатами - целую
студию мультипликаторов. Когда перед человеком открывается необозримый
горизонт возможностей, неизбежно возникает пьянящее чувство всесилия,
всемогущества.
Однако нередко со временем это упоение собственной властью сменяет
нечто противоположное: появляется ощущение ничтожества человека перед
этим огромным и поистине всесильным Монстром - компьютерным миром. Этот
мир требует тебя всего, с душою и телом. Иначе ты навсегда обречен
“плестись в хвосте” компьютерной жизни. Это состояние диаметрально
противоположно тому, какое возникает у человека перед лицом величия и
непостижимости Богозданной природы: если через Творение человек
созерцает Творца и дивится Его силе, Его премудрости и, главное, любви к
человеку, ради которого и был создан этот дивный мир, то соприкасаясь с
киберпространством, душа, если еще не омертвела окончательно, не может
не чувствовать металлического холода и античеловечности этого мира,
противопоставляющего себя всему Божественному и человеческому.
Технократическая цивилизация давно отказалась от критерия “человек -
мера всех вещей”, выставив нечто противоположное: не техника теперь
приспосабливается к человеку, но человеческое сознание уже по
необходимости должно подлаживаться под машинное, иначе ему просто не
выжить среди цифр и абстракций... Современная компьютерная техника в
особенности вступает в конфликт с человеческим сознанием: компьютер
может гораздо больше, чем человек способен вместить, понять и
использовать. В этом проявляется поистине жуткое свойство компьютера,
отличающее его в корне от любой другой техники: его универсальность. Он
действительно может всё, лишь бы была соответствующая поставленной
задаче программа. Человек же всегда что-нибудь, да не может...
Техника сегодня позволяет удалить из жизни то, что прежде мешало
человеку жить так, как ему хочется. Человек всегда был связан различными
пространственно-временными ограничениями, которые во многом определяли
его жизнедеятельность. Теперь благодаря технике можно за считанные часы
или минуты оказаться на другом континенте; современные средства связи
позволяют общаться друг с другом на расстояниях в десятки и сотни тысяч
километров. Электрическое освещение позволяет сдвигать границы дня и
ночи, отдыха и бодрствования по собственному усмотрению. Однако все эти
“победы” оказываются в конце концов пирровыми: ведь человек все-таки не
машина, а организм, подчиненный определенным биологическим ритмам и
включенный в естественную природную жизнь - хочет он этого или нет. Если
раньше распорядок жизни человека соответствовал природному ритму, то
рациональное дробление человеческой деятельности по часовой сетке вместе
с другими техническими нововведениями нарушили прежде царившую гармонию
с природной жизнью. “Мир техники втягивает нас в свой собственный ритм,
который не совпадает с природным ритмом, а просто гонит нас сквозь
жизнь(sic!)”, - писал В.Шубарт. Древность не знала девиза “время -
деньги”: только в новом периоде истории появляется ценность времени как
такового, и как следствие - необходимость его экономии. В результате -
“страшное ускорение времени, быстрота, за которой человек не может
угнаться. Ни одно мгновение не самоценно, оно есть лишь средство для
последующего мгновения. От человека требуется невероятная активность, от
которой он не может опомниться. Но эти активные минуты делают человека
пассивным. Он становится средством вне человеческого процесса, он лишь
функция производственного процесса. Активность человеческого духа
оказывается ослабленной. Человек оценивается утилитарно, по его
производительности. Это есть отчуждение человеческой природы и
разрушение человека”. Технократическая цивилизация постепенно, но все
настойчивее вступает в конфликт с человеком-организмом: ей нужен не
живой организм, но механизм, с которым было бы легче взаимодействовать и
который не жаловался бы на усталость, головную боль или дурное
расположение духа, а только работал, работал, работал, и все быстрее, и
все лучше...
Преподобный Исаак Сирин говорил, что “кто воли своей не покоряет Богу,
тот покорится противнику Его”. Техногенное окружение современного
человека неусыпно внушает ему мысль о том, что нужно и должно поступать
только так, как тебе хочется, как тебе волится, и любыми средствами
добиваться осуществления своих пожеланий. “Делай то, что ты хочешь,
вместе с (....)!” - а в скобках можно подставлять какую угодно фирму -
вот самая эффективная на сегодняшний день реклама! В той или иной форме
этот лозунг самовлюбленной цивилизации преследует человека повсюду - в
вагонах метро, на уличных вывесках, в рекламных полосах газет и
журналов. О рекламном прессинге мы уже говорили во II-й главе, сейчас
только отметим, что большей частью реклама направлена на подогревание в
человеке самолюбия, чувства собственной значимости, превосходства,
исключительной важности своей персоны. На фоне такого рекламного
окружения слова Христа о необходимости самоотвержения выглядят
безумием...
???????? ???????????
Удивительно, насколько сильна в человеке неутолимая жажда власти:
доведя Землю до экологической катастрофы своей деятельностью по
созиданию “цветущего города-сада”, создав для самого же себя почти
невыносимые условия жизни, вместо осознания собственного безумия и
принесения покаяния человек находит для себя другое поле деятельности,
другой мир, более послушный, чем реальный, менее связанный материальными
ограничениями и почти не подверженный случайностям и иррациональности -
мир виртуальной реальности.
Сегодня постоянно говорят о появлении “цифровой агоры”, или “всемирной
информационной деревни”: “Internet - это маленький город размером с
планету”. Властолюбие современного человека здесь находит прекрасную
реализацию: можно весь мир свести почти в одну точку - свой компьютер -
и таким образом владеть им! “Компьютер дает ни с чем несравнимое чувство
власти; щелчок мыши - ближний родственник щелчка пальцами господина,
нажатию курка оружия - беспрекословно вызывает, заставляет двигаться и
убивать врагов, воскрешать героев. Он возбуждает и удовлетворяет
потребность в господстве, рождая иллюзию всесилия, которого не дают,
пожалуй, ни обладание жезлом власти, золотой ветвью”. Святитель Григорий
Нисский говорил, что после грехопадения человек в помрачении стремится
“иметь свое бытие в самом небытии”. Виртуальная реальность предоставляет
для этого просто идеальную возможность. Здесь не существует никаких
запретов, никаких препятствий для осуществления своих самых потаенных
желаний. Компьютерная сеть - это “телематическое чудо, которое позволяет
осуществить множество сумасшедших идей. Это возможность стать
сумасшедшим и свысока (sic!) взирать на остальных несчастных”. Мы еще не
осознали до конца всю значимость жизни в виртуальном пространстве: с
точки зрения святоотеческого учения о развитии страсти в душе, вовсе не
обязательно, чтобы эта болезнь была выражена в каком-то поступке: грехом
уже является сосложение ума с помыслом, предвкушение греха, еще больший
грех - согласие на совершение. Привыкнув постоянно находить
“отдохновение” от житейской суеты в виртуальной реальности (где чаще
всего необходимо либо участвовать в авантюрах вселенского масштаба, либо
убивать всех и вся), душа человека так навыкает к совершению грехов, что
в этом мире их уже и совершать-то не надо: ведь это может иметь далеко
идущие последствия - зачем же зря рисковать, когда все острые ощущения
можно испытать в мире “неподсудном”...
Технические средства позволяют человеку ощутить себя независимым не
только от пространства, но и от времени. “Остановись, мгновенье...” -
вот девиз всей аудиовизуальной культуры. Но остановись не столько
потому, что “ты прекрасно”, а потому, что “Я хочу тобой владеть”, “Я
хочу сделать тебя своей собственностью и распоряжаться по своему
усмотрению”, “Я хочу - и могу! - остановить неумолимый бег времени,
похищающий из моих рук все то, чем я хотел бы обладать”... Именно здесь
кроются истоки современной фотографии, кино, видео и прочих технических
средств аудиовизуальной культуры - все в том же стремлении человека к
безграничной власти.
Властолюбию служит и ставшее возможным благодаря множительной технике
тиражирование как предметов потребления, так и произведений искусства.
Однако “бесконечная репродуцируемость, с одной стороны, делает
накопленные ценности доступными самым широким слоям населения, а с
другой - как бы разменивает в повседневной фамильярности подлинность и
уникальность художественного предмета. Облегчение и упрощение восприятия
- не только преимущество, но и беда, поскольку индивидуальность,
внутренняя подготовленность и отрадная трудность переживания культуры
есть, по-видимому, неотъемлемая составная часть ее ценности”. Так
техника под видом “приближения” искусства к народу обращает в “вещь”
даже самые высокие образцы искусства, тем самым сводя на нет их ценность
и превращая в такой же обыденный предмет потребления, как чайник или
утюг.
“Прометеевский человек из всех сил старается исключить из жизни случай
и чудо, разложить иррациональное на осязаемые величины, вырвать у
природы ее тайны и тем самым подчинить себе мир. Поэтому он и смотрит на
мир как на вычислимый механический предмет, который можно присвоить,
решить, подобно арифметической задаче; которым можно управлять, как
машиной, руководить, как организацией, - но уже не как на тайну, перед
коей молчат. Поэтому прометеевский человек так ценит технику и так
презирает религию”, - писал В.Шубарт. Что же является конечной целью
технократической цивилизации, к чему же направлены все ее стремления?
Интересен ответ П.Вирильо: “Преобладать будет воля к сведению мира к
точке, где бы им можно было владеть. Все военные технологии сводят мир к
ничто. И поскольку военные технологии являются передовыми технологиями,
в сущности они набрасывают уже сегодня проект будущего гражданского
государства” - понятно, что государства тоталитарного, во главе с
небезызвестной личностью из Откровения Иоанна Богослова...
?????????????
Как было уже отмечено, техника, создавая внешнее сближение между
людьми, внутренне их разъединяет. Человек технократического общества
стремится к обособлению, он хочет замкнуться в своем мирке и иметь
контакт с окружающим миром лишь постольку, поскольку ему этого хочется.
Современный человек больше всего боится непосредственности, ему не
представляется ничего более ужасным, как если кто-то прорвется к нему в
душу и увидит, что там творится, чем живет этот человек.
Технократическая цивилизация выработала замечательное слово - “имидж”
(image) - внешний образ, личина, маска, под которой скрывается все то,
что должно быть недоступно окружающим. Именно поэтому из жизни тщательно
удаляется все способное приоткрыть или разрушить этот имидж, и,
наоборот, всячески поощряются и развиваются технические посредники
общения, благодаря которым общение становится возможным только на уровне
этих “личин”, но никак не глубже. Ж.Бодрийяр тонко подметил, что стекло
является одним из наиболее значимых и характерных материалов современной
цивилизации: ведь стекло - это “идеальная современная оболочка: ему «не
передается вкус», оно не меняется со временем (как дерево или металл)
под действием своего содержимого, не скрывает его... стекло неразрушимо,
нетленно, не имеет цвета и запаха и т.д. - это поистине как бы нулевая
степень вещества. Но самое важное, что стекло в высшей степени воплощает
в себе фундаментальную двойственность «среды» - одновременно близость и
дистанцию, интимность и отказ от нее, сообщительность и
несообщительность... Стекло образует прозрачность без проницаемости:
сквозь него видно, но нельзя прикоснуться... Стекло ... являет лишь знак
своего содержимого, вставая препятствием на пути к нему”. Только в
технократическом обществе стала возможна мода на темные или зеркальные
очки, причем теперь их носят всегда, вне зависимости от погоды, климата
или времени года. Ведь такие очки позволяют видеть все, зато окружающие
совершенно не видят глаз хозяина таких очков, а значит не могут замечать
движений его души.
Огромную роль в жизни современного общества начинают играть
компьютерные средства коммуникации. Благодаря им можно быстро и дешево
связаться с любой точкой земного шара, получить или передать информацию
- как текстовую, так и в виде графического изображения, звука и проч. И
все это - не выходя из своей комнаты! Международная компьютерная сеть,
самым крупным представителем которой является Internet, оказалась
привлекательнейшим средством межличностных коммуникаций. Уже давно стали
широко распространенными так называемые “виртуальные клубы” различных
вкусов и направлений. Так, например, существуют “виртуальные пивные”, в
которых вы “можете посидеть с друзьями, отведать свеженького пивка и
поделиться впечатлениями”, или если вы не любитель пива - “Виртуальный
клуб любителей «Битлз»” может оказаться вам по вкусу... Что же
происходит на самом деле? Человек получает прежде недоступную
возможность “полноценно” и “разносторонне” общаться с другими людьми -
их видеть, слышать - и в то же время оставаться в абсолютной
безопасности и защищенности - как внутренней, так и внешней. В Internet
“никто ничего не знает о вас, за исключением того, что вы удосужились
сами о себе рассказать... Если вы желаете побыть простачком -
пожалуйста! Хотите показаться отпетым негодяем? На здоровье! А может, вы
решили оставаться самим собой? Тоже ничего! Всё зависит от вас”. Никто
не принуждает вас выходить “на свидание” в киберпространстве под своим
подлинным именем. В виртуальном мире можно иметь столько “имиджей” -
личин - сколько хочешь, и никто никогда не узнает, кто скрывался под тем
или иным именем. Можно разыгрывать кого угодно и как угодно. По мнению
самих “виртуалов”, именно благодаря этой анонимности “в Internet «живет»
огромное количество людей, которые смело высказывают свои самые
сокровенные мысли, не опасаясь, что они проникнут в реальный мир”.
“Внешний мир, в котором чувства и увлечения часто скрыты под лживыми
масками, невозможно сравнить с искренностью его электронного собрата.
Общение с новыми друзьями становится настоящим наркотиком (sic!). И не
так-то легко контролировать свою зависимость от него и избегать
печальных последствий”, - признается Филипп ле Ру. Известно, что
существует “2-3 процента пользователей (в действительности - гораздо
больше - П.В.), работающих с Сетью в он-лайн режиме, которые перешли
порог нормального общения и сегодня проводят всю сознательную жизнь
(когда не спят) в конференциях ИНТЕРНЕТ”. Виртуальный мир - это
идеальная арена для лицедейства в мировом масштабе. И никто не
задумывается о том, что это грех, грех лжи, и что всякий, “любяй
неправду, ненавидит свою душу”(Пс. 10.5)...
Примечательно, что нередко компьютерная сеть становится местом
завязывания настоящих... романов, причем “только электронная почта
(sic!) позволяла нам дать волю своим чувствам”, - делится один из
любителей электронных любовных приключений. Чем же обычно все это
заканчивается? - “Электронную” любовь “не так просто превратить в
настоящую, как кажется... Два дня мы прожили в полной неопределенности
(уже не в виртуальном, но в реальном мире - П.В.), потом нас обоих
охватило разочарование и отношения очень быстро испортились”... Однако,
по этому поводу особо расстраиваться ни к чему - “стоит лишь удалить
файл с сообщениями близкого человека, как вы легко и быстро вновь
обретаете независимость. А затем можно начинать жизнь сначала”...
По своей сути, электронная коммуникация является обезличиванием
человека. Человек попадается на удочку полной автономии от окружающих, и
в то же время постепенно перестает осознавать себя как цельную личность,
как микрокосм, распадаясь на разные личины и привыкая таким же образом
воспринимать и окружающих. “В моей жизни, - пишет Филипп ле Ру, - был
период, когда я проводил по 10 и более часов за терминалом, общаясь с
людьми всей Франции. И когда после этого я выходил прогуляться на улицу
и видел переходящего дорогу человека, то ловил себя на мысли, не может
ли этот человек являться одним из моих собеседников по Minitel и какое у
него может быть имя. Изучая каждую личность, я пытался сопоставить ее с
одним из сотен безликих образов, составляющих Minitel, что производило
на меня неизгладимое впечатление”. Электронная коммуникация представляет
собой крайнее проявление психо-коммуникации, противоположной
онто-коммуникации, или, согласно Г.С.Батищеву, “глубинному общению”: “В
психо-коммуникацию человек вступает не иначе, как частично,
фрагментарно, ущербно, функционально-избирательно, отделяя от себя нечто
для сообщения другому, а все остальное в себе удерживая вне обращенности
ему. В этом смысле любая, даже самая точная и правдивая в своих границах
информация далеко не вполне искрення здесь, ибо искрення только вся
полнота бытия, раскрытая безусловно. Мысль изреченная только тогда не
ложь, когда через мысль изрекает себя само бытие-поступок... В
психо-коммуникацию включается лишь крайне обедненное, омертвленное и
профильтрованное «эхо», заведомо отсеченное от
судьбически-ответственной, а нередко даже и от произведенчески-условной
нагрузки, от присутствия самого человека, от звучания мелодии его
всежизненной устремленности”. В чем же причина популярности в
современном мире именно такого типа общения? - Все в том же стремлении
человека оградить себя - если не материальной стеной города, как это
сделал Каин, так техническими посредниками, и таким образом отделиться и
“отделаться от ответственной со-причастности, загородить, заслонить,
загромоздить пустыми знаками удобную поверхность своей жизни и чтобы
сквозь эту поверхность уже невозможно было бы пробиться, чтобы стала уже
невозможна встреча в правде бытия-поступка. Психо-коммуникативные навыки
превращаются в искусство замаскировывать и отсутствие реальной общности,
и, что еще гораздо хуже, - устало-злое нежелание ее искать, к ней
стремиться, становиться достойным ее. Никому себя не адресуя, человек
отсутствует также и внутри самого себя”. Перед нами еще один парадокс
технократической цивилизации: культ индивидуальности вроде бы призван
дать человеку возможность быть обращенным на самого себя, а на деле -
вся деятельность обращается вовне - внутри-то пусто...
Разрушение традиционных материальных и временных, и вместе с тем
создание почти непреодолимых внутренних преград является характерной
тенденцией развития современного общества. Бодрийяр отмечает, что
“автомобиль уже не устраняет преграды между людьми - напротив, люди
делают эти самые преграды его нагрузкой”. Технический прогресс лишь
усугубляет эту болезнь души, и в итоге побежденное пространство
разделяет людей “еще более непроходимо, чем непобежденное”.
Индивидуализм и отчуждение людей друг от друга, которым способствуют
современные технические средства связи, являются прямым нарушением
главной заповеди христианства - заповеди о любви друг ко другу. Таким
образом, мы видим, как “новый человек воспринимает в первую очередь не
Вселенную и не Бога, а себя, преходящую во времени личность; не
целостность, а часть, осколок бренный. Он уже не чувствует себя
всего-навсего точкой прохождения вечных сил, а видит себя в центре
Вселенной. У каждого теперь «свой» Бог, которому каждый молится в тиши
своей каморки” - или перед экраном монитора...
??????????????? “?????? ????? ? ?????? ????”
“Конечной целью западной культуры является не борьба с силами земли, а
состояние всеобщей безопасности, порядка и благосостояния после
победного окончания борьбы. Ее цель - мещанство”, - писал В.Шубарт.
Технократическая цивилизация направляет немало усилий для того, чтобы
развить в людях многообразные потребности. В противном случае
определенная часть индустриального производства окажется перед
опасностью банкротства. Современное общество нередко по праву называют
обществом потребления. “Чудо Производства” неизбежно приводит к “Чуду
Потребления”: “Традиционные барьеры больше уже не мешают никому покупать
все, что нравится. Нужно лишь иметь деньги... Все доступно, все можно
купить, все можно потребить” - пишет Э.Фромм. Пожалуй, еще никогда в
истории не было подобной ситуации, когда любой человек имеет полную
возможность получить в свою собственность все, что угодно - имей он
только деньги.
“Ты хочешь, ты хочешь, ты хочешь” - и преследуемый этим ежедневным
кошмаром человек уже и не замечает, какую роль выполняет прежде
увиденная (услышанная) реклама при выборе той или иной покупки... С
первого взгляда - и что в этом плохого? Однако святитель Игнатий
предупреждает: “Не сочти маловажным исполнение твоего пожелания,
по-видимому самого ничтожного: каждое исполнение пожелания непременно
полагает свое впечатление на душу. Впечатление может быть иногда очень
сильным, и служит началом пагубного навыка”. Реклама, со всех сторон
окружая человека, разжигает в нем желания - ведь в этом ее задача -
попечения о плоти превращать в похоти, страстные стремления (Рим.13.14).
Как тут не вспомнить слова преподобного Серафима Саровского, что
“страсти не утишаются, доколе нас окружают предметы, возбуждающие
страсти”! Поскольку для удовлетворения их нужны еще и материальные
средства, главной целью становится заработать (или добыть любыми
способами) как можно больше денег. Таким образом развивается в человеке
“корень всех зол - сребролюбие”(1Тим.6.10). В данном случае
технократическая цивилизация предстает перед нами как развивающая в
людях потребительское отношение к материальному миру, диаметрально
противоположное христианскому - “имея пропитание и одежду, будем
довольны” (1Тим. 6.8). Такое апостольское отношение к миру совершенно не
соответствует господствующим стремлениям. “Если бы современному человеку
хватило смелости изложить свое представление о Царствии Небесном, то
описанная им картина походила бы на самый большой универмаг в мире с
выставленными новыми моделями вещей и техническими новинками, и тут же
он сам «с мешком» денег, на которые он мог бы все это купить. И он бы
слонялся, разинув рот, по этому раю образцов последнего слова техники и
предметов потребления - при одном только условии, что там можно было бы
покупать все новые и новые вещи, да, пожалуй, чтобы его ближние
находились в чуть-чуть менее выгодном положении, чем он сам”. Какая
прекрасная иллюстрация к апостольским словам о царящих в душе “похоти
плоти, похоти очес и гордости житейской”(1Ин.2.16)!
????????? ?????
До индустриальной революции труд был органично вплетен в ежедневную
жизнь человека, был естественной составляющей его жизни. Праздность
считалась одним из главных пороков и матерью всех страстей. Отсутствие
“удобств” цивилизации способствовало тому, что для достижения любой цели
- даже самой незначительной - требовался труд. Обратим внимание на
господствовавшую тогда парадигму: чем выше цель - тем больший необходимо
приложить труд для ее достижения. В то же время труд, будучи по своей
сути органичным, находился в непосредственной связи с человеком и
природой. Благодаря этому любой труд - даже самый примитивный -
становился в большей или меньшей мере творчеством, а значит - помогал
человеку, раскрывая свои способности, все более внутренне обогащаться.
Труд не воспринимался лишь как способ зарабатывания денег, скорее, это
была просто неотъемлемая сторона жизни .
Технократическая цивилизация изменила как характер самого труда, так и
отношение к нему. Для многих теперь труд - это выполнение тех функций,
которые машина еще не может - как правило, функций весьма однообразных,
однако требующих напряженного внимания и ответственности. Трудящийся,
будучи лишь винтиком в огромной машине производства, уже не воспринимает
свой труд так же, как и ремесленник, руками которого вещь
изготавливалась с начала и до конца: труд становится отчужденным от
рабочего, особенно когда он участвует в конвейерном процессе. Массовое
производство и тиражирование обезличивают вещи, участие же в создании
таких обезличенных и отчужденных предметов лишает труд человека прежней
значительной доли творчества.
Такое отчуждение приводит к тому, что человек, весь день проработав на
производстве, потратив все свои силы, в то же время оказывается
значительно опустошенным внутренне: то глубокое удовлетворение, которое
ранее приносил ремесленный труд, теперь оказывается недоступным. По
мысли Э.Фромма, это приводит к двум следствиям: “первое - идеалу
полнейшей лени; второе - к затаенной, хотя зачастую и бессознательной,
враждебности по отношению к труду, а также ко всему и всем, с ним
связанным”.
“Лень - двигатель прогресса!” - и эта поговорка не беспочвенна.
Индустриализация выдвинула свой принцип: достижение максимального
результата при минимуме затраченных усилий. В итоге технократическая
цивилизация добилась того, что для жизни современного человека не
требуется почти никаких усилий. С каждым днем успехи техники приближают
к реализации давней мечты: развалиться в кресле, нажать на кнопочку - и
чтобы все желания - мигом! - исполнялись. “Машина приводит к отмиранию
функций, граничащему с параличом”, - писал Льюис Мэмфорд. Развитию жажды
к “кнопочной власти” сегодня способствуют практически все технические
изобретения, становясь все миниатюрнее, скрывая свое нутро от глаз
пользователя, и в то же время будучи необычайно насыщенными различными
возможностями: например, современный компьютер, способный производить
любые сложнейшие математические, графические, коммукационные (и не
только) операции, имеющий память объемом в сотни тысяч томов печатного
текста, уже давно умещается на ладони. Современная техника всё
тщательнее маскируется, скрывается, становится все более ненавязчивее,
незаметнее - ведь теперь ее цель - дать человеку возможность ощутить всю
полноту мнимой власти над миром, но в то же время не позволить человеку
прозреть и увидеть себя рабом настоящего хозяина этой “власти” -
техники.
Однако за все приходится платить: когда же человек не хочет “платить”
за жизнь собственными усилиями, своим трудом, тогда ему приходится
расплачиваться, причем чаще всего на другом уровне - душевном. Итогом
внешнего облегчения жизни становится все большее ее внутреннее
обесценивание. Прекрасно об этом размышлял П.Е.Астафьев: “Для нас и вся
наша жизнь, и все, чем мы ее наполняем и что она дает нам, имеют
какой-либо интерес, представляют какую-либо ценность лишь в той мере, в
какой они нам стоят заметных усилий, борьбы и труда. Самые эти наши
усилия, борьба и труд не могут конечно не иметь для нас самих, от кого
они исходят, интереса и ценности. И они-то одни именно и придают от себя
этот интерес и ценность тем результатам их, которые составляют цели,
преследуемые нашей деятельностью, - так называемые блага жизни, - ради
которых собственно мы думаем, что несем тяжелый труд жизни, но которые
сами по себе, без этого труда, лишаются для нас интереса и ценности.
Отнимите у жизни усилие, борьбу и труд, и - как бы Вы ни сделали ее
богатой всякими удобствами и даровыми благами, - Вы отнимете вместе и
весь интерес и всю ценность у нее. ...Во всем и везде нам дорога именно
вложенная нами в любимый предмет, любимое лицо или произведение нашего
труда - доля этого личного труда; этих наших личных усилий, забот и т.
п. Не то мы любим в них, что от них получаем, но то, что влагаем в них,
что им даем от себя. ...Не то, чем мы владеем, ...но то, что мы делаем
ценно нам в жизни; ценен и занимателен самый труд, самое усилие - а не
его конечный готовый результат сам по себе”.
Поэтому становится вполне понятным такой высокий показатель самоубийств
в странах, находящихся на высоком уровне экономического благосостояния,
где даже почти у каждого безработного есть свой сотовый телефон и
цветной телевизор. Не даром опасался П.Е.Астафьев, как бы “самый
совершенный (идеально-автоматизированный) человек от скуки, пустоты
жизни не повесился на последней, самой совершенной из своих упраздняющих
его деятельность машин”!...
“??????” ???????????????? ???????????
“Если гражданин технополиса - прагматик, это значит, что он своего рода
современный аскет, - пишет Харви Кокс в “Мирском Граде”. - Он заставляет
себя отказываться от некоторых вещей. Он решает задачи путем отделения
всего в этом случае несущественного, учитывая мнения разнообразных
специалистов и готовясь взяться за новые проблемы, когда нынешние будут
временно разрешены. Для него жизнь - это ряд задач, а не непостижимая
тайна. Он отбрасывает все недоступное и занимается только доступным. Он
не теряет времени на обдумывание “последних” или “религиозных” вопросов,
ибо его вполне устраивают предварительные решения. Он смотрит на мир не
как на страшную загадку, возбуждающую молчаливое благоговение, а как на
ряд сложных и взаимосвязанных задач, решение которых требует
профессиональных знаний. Он редко задумывается над так называемыми
религиозными вопросами, поскольку чувствует, что может отлично
разобраться в этом мире и без них”. - Более красочный портрет
современного “аскета” технократической цивилизации вряд ли можно
представить!
Однако, оставив в покое грешную землю с ее прагматизмом, посмотрим
теперь, что же происходит в мире любителей виртуального. Среди
компьютерных фанатиков существует тоже своего рода “аскеза”. Как
правило, “выходы” в Internet совершаются глубокой ночью, впрочем, как и
самое лучшее время для компьютерных игр - когда уже за полночь. Конечно,
можно не придавать этому никакого особого значения, однако заметим, что
действительно существует определенный образ жизни компьютеромана: сну
уделяется как можно меньше времени (обычно с 4-5 часов утра и до 7-11 -
в зависимости от рода занятий в реальной жизни). У многих программистов
нередко происходит вообще полное смещение границ дня и ночи. “Днем”
становится период времени, когда человек работает за компьютером, часто
до полного изнеможения. Когда же по причине физического переутомления
работа становится невозможной - “пальцы не слушаются, а глаза не видят”
- вот тогда компьютероман идет спать, и для него наступает “ночь”, вне
зависимости от настоящего времени суток.
Основную пищу компьютероманов составляют кофе, пирожные, шоколад,
конфеты, торты, печенье. К фруктам, овощам и прочей пище “реалов” они
относятся в лучшем случае с пренебрежением. В одежде они обычно весьма
непритязательны - предпочитают функциональную и носкую “джинсу”.
Ограничение сна или недосыпание, как известно, весьма способствует
утончению чувств; ночное время всегда признавалось подвижниками лучшим
для молитвы и созерцаний - здесь же мы имеем дело тоже с определенного
рода “подвижничеством”, благодаря которому “погружение” в виртуальную
реальность становится более “глубоким”. Обратим внимание еще и на то,
что “погружению” немало способствует компьютерная музыка, обычно
постоянно сопровождающая игры как фон. Если вслушаться внимательнее, то
такую “музыку” назвать музыкой весьма трудно: как правило, это набор
постоянно повторяющихся в заданном ритме звуков непонятного
происхождения, создающих ощущение пребывания в “космическом”
пространстве или что-то другое. Из всех видов музыки компьютерная
является наиболее эзотеричной. Примечательно, что даже находясь в
реальном мире “виртуалы” не хотят терять связи с киберпространством:
чаще всего через наушники их плейеров льется в сознание все та же
компьютерная музыка.
Есть еще одна весьма показательная черта, характеризующая компьютерных
“аскетов” - пренебрежение к браку. Семейные узы налагают уж больно много
ограничений на жизнь в виртуальном мире - зачем же напрасно обременять
себя, когда все потребности (в том числе и сексуальные) можно
удовлетворять с помощью все того же компьютера?
?????????? ???? ?????????
Диаграмма 3. Процентное соотношение детей играющих и не играющих в
компьютерные игры в г. Москве по возрастам.
Страстная жизнь, культивируемая технократической цивилизацией, не может
не отражаться самым негативным образом и на воле человека как таковой,
делая её слабой, дряблой, неустойчивой в своих стремлениях, всецело
подверженной руководству душевных страстных расположений. Как говорит
преподобный Исаак Сирин, воля делается “сластолюбивой”, направленной
лишь на ублажение самолюбия.
До какой степени безволия могут доводить человека компьютерные игры,
можно видеть из следующего примера: “Смертельно уставший программист в
конце рабочего дня запускает какую-нибудь компьютерную игру, и
оказывается, что он может еще час или два с увлечением просидеть за
дисплеем. Наконец наступает крайняя степень усталости, когда «глаза
перестают смотреть, а пальцы - слушаться», программист выключает
компьютер и идет домой едва ли не шатаясь”. А вот еще одно
примечательное свидетельство игромана о компьютерной игре Diablo: “Сев
за игру однажды, вы перестаете существовать в нашей реальности. Вас без
остатка затягивает в уникальный мир, созданный Blizzard'ом. Когда же вы
снова приходите в себя, то обнаруживаете, что прошло уже десять часов, у
вас очень болит голова, мышь судорожно зажата в руке и ... вы
лихорадочно думаете, как справиться с той толпой Sоul Burner'ов, что
навалилась на вас в 14 уровне...” К чему же так неумолимо стремится
игрок? - “Постепенно спускаясь все глубже, вы перемещаетесь из
прохладного полумрака подземелья в освещенные оранжевым сиянием лавы
пещеры или пропитанные кровью и страхом коридоры самого Ада”...
Подобный паралич воли можно наблюдать и у любителей телевидения: придя
усталыми с работы, такие люди первым делом включают телевизор - и тотчас
подвергаются массированной атаке различных событий, впечатлений, эмоций
и т.д. В итоге вместо необходимого отдыха душа еще более утомляется. И
сами-то люди часто прекрасно понимают, что не принесут им никакого
облегчения ни телевизор, ни компьютер, ни средства массовой информации -
однако страсть, обратившись уже в злой навык, сама заставляет руку
тянуться к кнопке включения...
Таким образом, технократическая цивилизация воздействует на волю
человека двояко: с одно стороны, насаждая и вырабатывая определенные
стремления, с другой - ослабляя саму волю.
Средства массовой информации и реклама разжигают в человеке различные
пожелания, иногда доводя их до страстных стремлений. Направление этих
желаний одно: материальное благополучие, удовлетворение “похоти плоти,
очес и гордости житейской”, одним словом, самоугождение во всевозможных
формах.
Техника (особенно компьютерная) весьма способствует обращенности на
самого себя, уходу от проблем реальной жизни в мир иллюзий и желанию
пребывать в нем вечно.
Немаловажную роль играет современная техника также в развитии гордости
и властолюбия. Технократическая цивилизация насаждает в людях свою
собственную иерархию ценностей, сознательно диаметрально противоположную
Евангелию: “Для американского карьериста успех - подобие религиозного
призвания. Он становится не одним из многих, а единственным смыслом
жизни, и человек не может даже допустить мысли о существовании
совершенно иных образов жизни, где люди понимают смысл совсем
по-другому”.
Изменяется как сам характер труда, так и отношение к нему. Труд
становится более механическим, нежели творческим, и часто приносит
внутреннее неудовольство, что в свою очередь порождает идеал (или идол?)
расслабленности и лени, реализации всех желаний без каких-либо на то
усилий.
Поскольку технические средства позволяют легко реализовывать живущие в
сердце страсти - или в реальном, или в виртуальном мире - то через
регулярное исполнение страстных пожеланий воля заметно ослабляется и
становится уже почти неспособной контролировать поведение человека. В
результате человек становится безвольным в том смысле, что его воля
управляется исключительно страстными чувствами и похотениями.
????? IV. ????????? ???? ?????? ???????? ??? ???????????? ???????
...Как сказал романтически настроенный классик,
любят - это не когда смотрят друг на друга, а когда двое смотрят в одну
сторону;
это про нас
вот уже десять лет мы с женой смотрим в одну сторону - в телевизор; вот
уже восемь лет туда же смотрит сын...
Евг. Бунимович.
В человеке чувство - ????? - является такой силой, которая служит
возбудителем в нем душевной энергии. В первозданном человеке чувство,
подчиняясь духовному разуму, было помощником и вдохновителем разума и
воли в достижении той высшей цели, к какой был призван Адам -
Богоуподобления. Это видно из этимологического разбора самого слова
?????, которое происходит от глагола ??? - “зажигаю”, “пламенею”,
“горю”, “горячо желаю”, “страстно стремлюсь”. “В этом смысле тимос
заключает в себе понятие о присущей человеческой душе сердечной теплоте,
жаре, рвении к добру (ревности) и горячей ненависти к злу”.
Грехопадение, омрачив в человеке образ Божий, не могло не коснуться и
этой стороны души - раздражительной. В перевернувшейся тримерии души
чувство вместо подчиненного становится повелевающим, уже не разум, но
чувство задает направление жизни и деятельности человека: “Диада чувства
и разумности становится из противоположности ... противоборствующими
началами, с победой чувства и уничтожением разумности... Душа вся
становится чувственной и теряет последние следы своей разумности”.
Необходимо отметить и то, что в грехопадении чувство из тонкого и
духовного превращается в грубое и плотское.
После отпадения от Бога сердце вместо органа Божественной любви
становится поистине “седалищем” страстей: “От сердца исходят злые
помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления” (Мф.
15.19). Вместо любви к Богу сердце становится исполненным любви к “миру
сему”. Сердце становится лукавым и нечистым, и если продолжает коснеть в
своем ожесточении, становится богоборцем.
Поскольку сердце является центром духовной жизни человека, то и все
внимание подвижников в первую очередь было направлено на его возрождение
от греха. Таким образом, перед православным человеком стоит задача
очистить сердце от коренящихся в нем страстей при помощи благодати
Святого Духа, привить любовь ко всему чистому, святому, Божественному, и
в то же время насадить отвращение от мнимых удовольствий мира сего, от
всего греховного и плотского. “Сердце же достигает чистоты многими
скорбями, лишениями, удалением от общения со всем, что в мире мирского,
и умерщвлением себя для всего этого”, - пишет преподобный Исаак Сирин.
??????????????? ? ?????? ????????
Могут ли быть какие-нибудь основания для того, чтобы приписывать
техногенному окружению современного человека определенную роль в
развитии страстей? Чтобы разобраться в этом, необходимо прежде
определить само понятие “страсти” и причины, имеющие значение для
возникновения ее.
????? (страсть) происходит от глагола ????? - “страдать”, “мучиться”,
“терпеть”; согласно преподобному Иоанну Лествичнику, “страстью называют
самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе, и через навык
сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно
и сама собою к нему стремится”. С.М.Зарин отмечает, что в страсти
“единичный интерес, чрезмерно разросшись в ущерб другим, подчиняет
своему деспотическому господству волю человека”. Существует
непосредственная связь между чувством и желанием: однажды испытав
греховную сладость, чувство требует ее снова и снова, и таким образом
провоцирует волю на удовлетворение страсти. Поэтому хотя и называют
страсть “болезнью по преимуществу воли”, однако греховное чувство играет
в возникновении страсти едва ли не первостепенную роль. В святоотеческой
схеме развития греха чувство имеет огромное значение: от того, будет ли
оказано сочувствие прилогу или же наоборот - отвращение, зависит судьба
греховного помысла - останется он в душе или же нет. Именно с момента
рассмотрения помысла ввиду его привлекательности, соуслаждения им по
причине происходящего от него чувства удовольствия, грех и обозначается
как таковой. ?????????? - “сочетание”, “сосложение” - это уже грех.
“Причина страсти - чувство”, - пишет преподобный Иоанн Лествичник.
Поэтому основным фактором образования страстей является, словами
преподобного Исаака, “греховная сладость в сердце”, которая связывает
все силы души и побуждает их устремляться любыми путями к чувственным
удовольствиям, к гедонизму.
Как же образуется в сердце эта “греховная сладость”? Преподобный
Никодим пишет, что через внешние чувства “душа исходит во вне, вкушает
вещи, подлежащие испытанию каждого чувства, и теми, кои услаждают сии
чувства, услаждается сама, и из совокупности их составляет себе круг
утех и наслаждений, во вкушении коих полагает свое первое благо”. Именно
поэтому внешнее окружение человека играет такую важную роль в духовной
жизни: необходимо всячески ограничить удовлетворение сластолюбивых
чувств, поскольку они питают корень всех грехов в человеке - самолюбие.
Если же душа привыкает к “сладким чувствам”, то неизбежно “образует в
себе похотение к ним. От каждого чувства внедряется, таким образом, в
душу несколько похотений, или склонностей и пристрастий”.
?????????
Что же несет с собой технократическая цивилизация в этом плане?
Конечно, принцип “жизни в свое удовольствие” всегда присутствовал в
греховном человечестве, но только в технократическом обществе он смог
получить свое наиболее полное воплощение. Освальд Шпенглер писал, что
“на место подлинных религий прошлых времен пришла плоская мечтательная
болтовня о “достижениях человечества”, под которыми, в конечном счете,
подразумевался прогресс трудосберегающей и развлекающей техники”. Таким
образом, он выделяет два основных направления развития техники: первое
- это освобождение человека от необходимости труда для обеспечения
жизни, другое же по праву может быть названо “индустрией развлечений”.
Однако человек мыслит переложить всю свою деятельность на машину
опять-таки для того, чтобы иметь больше времени и возможностей...
развлекаться! Все технические достижения основываются на одном:
признании греховного состояния души человека, со страстями и
похотениями, ее естественным и нормальным состоянием. Соответственно
этому и цель они преследуют одну - как можно полнее удовлетворить эти
пожелания.
“В природе человеческой через чувственность так укоренилась сила
неразумной животности, что многие считают человека ничем иным, как
плотью, имеющей способность только к наслаждениям настоящей жизнью”, -
писал преподобный Максим Исповедник. Технократическая цивилизация по
своей сути является полностью секулярной, поэтому во главу угла она
ставит гедонизм, реализуемый любыми способами. Все технические
изобретения вращаются вокруг одного: как сделать жизнь легче,
необременительнее, а главное - слаще и приятнее. Культ плоти, этого
“злобно ласкающегося зверя”, становится центральным в технократической
цивилизации, получив в ней более возвышенное название “комфорта”.
Примечательно, что Comforter в английской Библии - эпитет Св. Духа -
“Утешитель”. Подмена, происшедшая на уровне понятий, проявилась и в
жизни: то, в чем (а точнее, в Ком) искал утешения и успокоения человек
дотехнократического мира, заменяется вполне доступными реалиями. По
этому поводу В.Вейдле иронизирует: “Пусть брачное ложе уподобилось
операционному столу и зубоврачебное кресло стало символом досуга и
покоя, все равно, все, чего хотел от своей “обстановки” прежний человек,
слилось для наших современников в образе комфорта”. Такое служение плоти
С.Булгаков называет “практическим безбожием”.
В конечном счете главное призвание техники - обеспечить человеку как
можно больше удовольствий, как плотских, так и душевных. И, надо
сказать, с этой задачей технократическая цивилизация справляется
великолепно. Иначе как объяснить такую завлекательность телевидения,
компьютерных игр и прочих развлечений, порой доводящих человека до
состояния физического и душевного изнеможения? Какую скрытую сладость
должна заключать в себе компьютерная игра, что она “может отнять у тебя
несколько недель, а то и месяцев”, причем в жертву ей будут принесены и
сон, и нормальное питание, и обычные дела!
Современного человека сызмальства приучают к гедонизму, и именно он
часто становится смыслом и целью жизни. Когда же технические средства
позволяют получать широкий спектр удовольствий при минимуме усилий (как
это происходит в виртуальной реальности), человек, будучи рабом
сластолюбия, оказывается уже не в силах остановиться и твердо сказать
себе “нет!”. Поэтому нередки случаи, когда в залах игровых компьютеров
или симуляторов некоторых игроков приходится в буквальном смысле силой
“отдирать” от компьютерного автомата, когда истекает время игры или
заканчиваются деньги. О том, что собой представляют подобные увлечения,
говорит преподобный Григорий Синаит: “Из наслаждения рождается
необузданность невыразимых нечистот. Согревая всю природу человека и
затемняя господствующий орган - разум, (необузданность - П.В.) ведет его
к экстазу, делая его безумным... Это - демонизированные и обманутые. Это
- экстаз безумия. Демон ведет их к этому”.
Святые отцы относились к наслаждениям падшей человеческой природы
однозначно. “Удовольствие лежит в основе всех страстей”, - утверждает
святитель Григорий Нисский, а преподобный Нил Синайский говорит:
“Удовольствие - это пажить пороков”, поскольку питает самолюбие. В
современной же цивилизации эгоизм давно уже не считается пороком; более
того - он-то и составляет главное “право” личности в нынешнем понимании.
“Любите себя, берегите себя - и вы выживете!” - вот он, главный
лейтмотив современного поведения, насаждаемый со всех сторон! Однако,
если “прежде всех страстей - самолюбие”, как говорит преподобный Исаак
Сирин, значит, техногенная среда представляет собой богато удобренную
почву для произрастания страстей всякого рода, поскольку не только
позволяет быстро и легко реализовывать любые страстные пожелания, но
сама же их и разжигает в человеке, о чем уже говорилось во 2-й главе.
Поэтому нельзя не согласиться с В.Шубартом, когда он пишет, что “еще
никогда не было такой культуры, подобной прометеевской, которая бы с
такой энергией и однобокостью стремилась к чувственным удовольствиям, к
примитивным утехам плоти, осмеивая заботу о спасении души; и никогда не
было культуры, которая бы сделала человека более несчастным и жалким,
как эта”. Рассмотрим теперь подробнее, какую роль может играть техника в
развитии основных видов страстей.
???????? ? ?????????
О том, как техногенное окружение способствует развитию властолюбия,
самоволия, а также пьянящего чувства собственного всесилия уже
говорилось в III-й главе. Добавим только, что один из самых популярных
героев современных телефильмов, мультфильмов, компьютерных игр, детских
игрушек - это “Супермен”, сверхчеловек Ницше, желанный идеал
технократической цивилизации. Можно сравнить два идеала: античной
гимнастики и нынешнего “body-building”: если в первом случае - это
гармонично развитое тело человека, то цель современного “культуриста” -
внешне - стать грудой мышц, неестественно вывороченных и выпяченных, а
внутренне - через это почувствовать себя “суперменом”. Отметим сразу:
культуризм не есть просто какое-то “ответвление” тяжелой атлетики.
Культуризм - это и техника, и философия, с помощью которых можно
почувствовать себя “суперменом”. Культуризм - это даже не культ плоти.
Это культ силы и собственного превосходства. В культуризме человек
оценивает себя как вещь, и только; как груда мышц и показателей их силы.
Однако, чтобы ощутить себя “суперменом”, вовсе необязательно
отягощаться занятиями на тренажерах и принимать анаболические средства
для успешного роста мышечной массы. “Чувство сверхчеловека «даруется»
всякому, вставшему на путь компьютерного обеспечения реализации
желаний”. В компьютерной игре можно стать кем угодно - хоть суперменом,
хоть творцом и управителем очередной виртуальной Вселенной... Сам
принцип компьютерной игры основан на развитии страсти гордости и
соперничества: ты должен превзойти соперника по количеству убийств,
насилий, или же обмануть его, набрать больше очков, выйти на более
высокий, чем он, “уровень”, сохранив при этом больше “жизней”.... Девиз
компьютерных игр тот же, что и самой технократической цивилизации:
“Победа любыми средствами!” - а над кем и зачем, это уже второстепенно,
главное - почувствовать себя “крутым” игроком и победителем!
Немало развитию тщеславия способствуют так называемые “стратегические”
компьютерные игры. Здесь играющий оказывается в роли правителя страны
или вселенной, и он должен взять на себя все руководство строительством
городов, управление хозяйством, ведение войн и т.п. во всевозможных
вариациях. При этом необходимо обладать определенными познаниями в
данной области, чтобы добиться наилучшего результата. В итоге создается
ощущение своего “профессионализма”, будто никто другой не сможет
добиться подобных результатов. Это самолюбование, самоупоение способно
так привязать к игре подобного рода, что она отнимет недели и месяцы для
устроения “совершенного” мира на свой вкус. Недаром такие игры относятся
к наиболее отнимающим время у игроков. Вот что говорит легендарный Сид
Мейер, “дедушка” компьютерных игр, автор игры “Civilization”, “которая
положила начало «симуляторам Бога»(sic!), шедевра, в который играли
миллионы людей по всему миру”: “Заставить пользователя увлечься и забыть
обо всем, кроме происходящего на экране - вот задача любого
разработчика!”. “Во-первых, дабы привлечь пользователя, надо поставить
его в ситуацию, одновременно соблазнительную и невозможную в реальном
мире. Во-вторых, важно, чтобы игрок использовал свои собственные знания
и эрудицию, а не лазил поминутно то в описание, то в энциклопедию” - вот
прекрасный ответ самого автора “Civilization” на утверждения некоторых о
“полезности” таких игр, которые “развивают” эрудицию! Компьютерная игра
ничего не развивает, кроме страстей; она создает лишь ловкий обман и
видимость этого “развития”.
????????????? ? ??????? ?????
В 1-й главе уже упоминалось, что отцом военных орудий считают
Тувалкаина, “ковача всех орудий из меди и железа”(Быт. 4.22).
Изобретение вооружений во все времена было одной из главных сторон
технической деятельности человека, и современная техника вовсе не
составляет исключения из этого правила. В.Шубарт говорит об изначальном
страхе, присущем “прометеевскому” человеку, в отличие от “иоаннического”
доверия, свойственного православному Востоку. Если обратиться к истокам
первой технократической цивилизации каинитов, то можно предположить, что
“Каинов комплекс” не в меньшей мере присущ и современному человеку - ему
также характерно стремление к бегству от самого себя и вместе с тем -
агрессивность, подсознательно связанная со страхом возмездия за грехи.
Современная безумная гонка вооружений - не более чем продолжение
строительства города Каина, стремление создать для себя хоть внешнюю
видимость безопасности, раз нет внутреннего мира и уверенности.
Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что “гордая душа есть раба страха;
уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самих теней”.
“Техника вошла в стадию самоуничтожения, - пишет В.Шубарт. - Сейчас нет
почти ни одного изобретения, которое не имело бы отношения к войне или
не было испытано на пригодность в военных целях”. И действительно, мало
кто знает, что “видео было создано после Второй Мировой Войны с целью
радиоконтроля над самолетами и авианосцами”, а изобретатель телевидения
Своркин изначально “хотел разместить камеры на ракетах с тем, чтобы
можно было наблюдать за небом”. ЭВМ замышлялись для сугубо
“военно-математических и стратегических целей, в частности: для
исчисления, вычисления траекторий чужих и коррекции полета своих ракет”.
Еще в XVIII веке святой Косма Этолос предвидел цель изобретения
самолета: “Узрите людей, - говорил он своим ученикам, - летающих по небу
словно чайки и метающих огонь на землю. Те, кто будут живы, тогда
побегут на кладбища и закричат: “Выходите, мертвецы, чтобы мы, живые,
ушли в ваши могилы!”...
Самые передовые технологии во всех областях - военные. “Нет другой
более совершенной военной технологии, чем информационная”, -
ответственно заявляет Михаэль Каш, директор компании Electronic Data
Systems. На развитие информационных технологий в 1998 году Министерство
Обороны США выделило 10, 2 миллиарда долларов. Характерно, что
большинство технических “достижений” цивилизации изначально
предназначалось для военных целей. О чем все это говорит? О том, что в
основе технократической цивилизации лежит страх, а проистекающая из него
агрессивность является главным движущим фактором научно-технического
прогресса.
Истоки агрессивности современного человека действительно лежат в его
гордости, индивидуализме, стремлении обособиться. Технократическая
цивилизация обеспечивает человека всем необходимым для жизни, однако не
дает ответа на вопрос о смысле этой жизни, в результате чего человек
оказывается без самого главного, что могло бы объединить все движения
души в едином направлении. Примечательно, что современная мода на
кожаные куртки с металлическими заклепками, шипами, цепями и т.д.,
продиктована ни чем иным, как все возрастающим чувством неуверенности в
себе. Согласно признаниям самих же “металлистов”, без такой кожаной
куртки человек чувствует себя беззащитным, почти что обнаженным. Тот же
самый страх, который гнал прародителей от гласа Божия в раю,
присутствует и здесь - как и те же самые “кожаные ризы” - только теперь
- в виде кожаных курток...
Если руководствоваться ключом к психологическому тесту “Несуществующее
животное”, то становится ясно, что в основе современной моды (особенно
молодежной) лежит скрытая агрессивность. Смысл этого теста заключается в
том, что просят изобразить на листе бумаги несуществующее животное.
Наличие рогов, копыт, зубов, когтей, драконьих крыльев, согласно ключу
теста, свидетельствуют о присущей данному человеку агрессивности. Чтобы
убедиться в этом, достаточно посмотреть на одежду воспевателей
техногенной культуры - музыкантов стиля “Heavy Metal” (“тяжелого
металла”): это, как правило, черные очки ( = страх, что кто-то сможет
“заглянуть” в душу!), тяжелые цепи с бритвенными лезвиями или ножами ( =
агрессия), черные кожаные куртки с металлическими шипами ( = шкура, рога
и когти), туфли на высоком каблуке (в особенности последние модные
модели не оставляют никаких сомнений - не туфли, а самые настоящие
копыта!). Чтобы понять, какие чувства нередко развивает рок-музыка,
приведем лишь один текст песни “Я убиваю детей” группы “The Dead
Kennedy” :
Бог приказал мне содрать с тебя кожу живьем.
Я убиваю детей,
Я люблю видеть их умирающими.
Я убиваю детей
И заставляю рыдать их матерей,
Давлю их автомобилем,
Я хочу слышать их крик,
Кормлю их отравленной конфеткой,
Порчу им праздник...
Попутно отметим, что если в начале 80-х годов 87% подростков ежедневно
слушали рок 3-5 часов, то появление миниатюрных магнитофонов и
аудиоплейеров позволило рок-музыке стать постоянным спутником меломанов
- согласно исследованиям, время, в продолжение которого льется в
сознание поистине роковая музыка, уже составляет 7-8 часов в день.
Агрессивность, скрытая или явная, всегда является законнорожденной
дочерью гнева. Страсть же гнева всегда основывается на самолюбии. Эта
страсть возникает, “когда ускользает источник самоуслаждения, когда есть
препятствие к осуществлению личных целей и стремлений, когда воля
приходит в столкновение с другой волей”. Авва Исаия говорит, что гнев
умножается в нас, “когда стремимся удовлетворять пожеланиям и когда
последуем собственной воле”. Поскольку техногенная среда многими
способами насаждает различные пожелания, убеждает человека жить только
так, как ему хочется, то любое препятствие на пути реализации своих
похотений вызывает в человеке гнев. Иногда техника играет злую шутку над
своими приверженцами: в самый неподходящий момент она отказывается
работать. А поскольку тенденция развития технологий такова, что
техническим средствам поручаются все более ответственные и важные
задачи, то соответственно этому растет и потенциальный ущерб для
человека (во всех отношениях!), когда техника перестает правильно
функционировать или же вообще отказывает. Например, попавший в компьютер
“вирус” может полностью уничтожить или испортить всю информацию,
находящуюся в компьютере. Известны случаи, когда в результате таких
печальных происшествий (согласно PC WEEK\RE, каждый день создается как
минимум 12 (!) компьютерных вирусов) человек в мгновение ока оказывался
лишенным трудов многолетней деятельности. В лучшем случае для
пострадавшего это заканчивалось сильным стрессом, в худшем - инфарктом.
Что происходит в душе водителя, когда за полчаса до отправления поезда
его автомобиль категорически отказывается заводиться, догадываться не
приходится... Отношение к страсти гнева все это имеет самое
непосредственное: привыкнув надеяться на технику более, чем на Бога,
человек рассчитывает посредством ее добиться своих целей. Когда же это
не удается - появляется вполне оправданный повод для удовлетворения
страсти гнева.
Диаграмма 4. Процентное соотношение популярности игр среди детей г.
Москвы.
Диаграмма 5. Ежедневно играют в компьютерные игры в России (среди
учащихся) (по данным ВГТУ).
В людях культивируется пристрастное отношение к вещам, доходящее порой
до безумия и открытого поклонения им. Понятно, что потеря или порча
такого предмета страсти неизбежно влечет за собой гнев. Если вы -
водитель, и случайно заденете чей-нибудь “Мерседес”, на кузове которого
окажется хоть одна маленькая царапинка, вам придется испытать на
собственном опыте правдивость этих слов...
Огромную роль в насаждении агрессивности играет современная
аудиовизуальная культура. Достаточно посмотреть на одни обложки
продающихся видеокассет, как становится ясно: основная их масса
посвящена насилию и разврату. Компьютерные игры - просто идеальный
полигон для развития и реализации страсти гнева. Здесь можно
безнаказанно выполнить роль убийцы, насильника, людоеда или же маньяка -
все, что угодно! Цель большинства игр - уничтожить, убить, раздавить,
проткнуть, потопить, размозжить все живое и движущееся, и как можно
больше. В вашем распоряжении - богатый выбор средств для уничтожения
“противника”: от примитивного стрелкового оружия до лазерных бластеров,
от кинжалов и топоров до межгалактических космолетов-истребителей и
черной магии (см. иллюстрации 7-9)... Вы не любитель военной техники и
мистики? Можно тогда сыграть в “Carmageddon” (см. иллюстрацию 5), или,
как его еще называют, “благословенный истязатель зазевавшихся
пешеходов”, где нужно давить, давить, давить своим автомобилем всех
попавшихся на пути прохожих. Возьмем игру “Blood”, или, как ее именуют в
рецензии, “Кровянка, или Ощущение крысы”: в этой игре “кровь булькает
повсеместно, фонтанами бьет из пришибленных врагов, струится из местных
футбольных мячей. Но, заметьте, - пишет автор рецензии, - зрелище это
отнюдь не отвращает”... Здесь можно приятно “попинать головы (чужие)
нижними конечностями (своими)”... Отметим, что все это - в прекрасно
выполненной полноцветной компьютерной трехмерной графике со
стереозвуком, дающей ощущение полноты “вхождения” в роль - добились даже
“ощущения крысы” у игрока! “Какой простор для жестокости, - умиляется
другой рецензент по поводу игры MORTAL KOMBAT II, - отрывание голов,
торса, рук, головы. Прямо начинающее пособие для будущего мясника.
Сильно надоевшего противника можно превратить в ребенка, сжечь,
заморозить, отобрать жизненную силу и даже зверски поцеловать”.
Большинство игр подобного типа рассчитаны на использование нескольких
компьютеров, соединенных в сеть, благодаря чему борьба может вестись с
реальным противником, сидящим за соседним монитором - а может,
находящимся и за тысячи километров (если компьютер подключить к сети
Internet). В итоге человек привыкает к ставшей уже любимой роли убийцы.
Диаграмма 4 наглядно показывает достаточно высокий процент популярности
игр, связанных с развитием агрессивности (в диаграмме - области с
наклонной штриховкой). Быть может, в реальной жизни игроман и не
причинит никому вреда, однако “разыгрывание” убийств и насилий вовсе не
является безобидным развлечением. Высокая реалистичность компьютерных
игр способна постепенно вообще стереть границу между реальностью и
виртуальностью, и навыкнув к определенному образу поведения, человек и в
этой жизни будет руководствоваться опытом, приобретенным в
“виртуальности”. Несказанно боvльшая опасность здесь таится для детей,
поскольку им наиболее свойственно подражать, воспроизводить в
действительности все некогда увиденное. Хорошо известно, какими “играми”
занимаются дети и подростки после просмотра боевиков, и до каких
печальных результатов это может доходить - вплоть до реальных убийств.
Согласно одному исследованию, проведенному в США, “63% осужденных
заявили, что нарушили закон, подражая телевизионным персонажам, а 22%
благодаря телевидению научились «технике преступлений»”.
Причины этого вполне понятны. Если сердце игрока уже услаждается реками
пролитой крови и массовыми избиениями, то что-то менее грандиозное уже
кажется невыносимой скукой. Лествичник пишет, что “гнев есть
воспоминание сокровенной ненависти”. Цель же компьютерной игры - как
можно сильнее возбудить ненависть к “врагу”, и если не будет возможности
излить свой гнев в виртуальном мире, он будет накапливаться в тайниках
сердца, пока не вырвется наружу уже в этом мире.
Компьютерные игры становятся все более распространенными. Конечно,
достаточно высокая стоимость компьютера не позволяет многим стать его
обладателем, однако для игр этого и не требуется - достаточно приобрести
игровую приставку для телевизора, которая стоит от 100 до 1500 рублей.
Не все дети играют на компьютере, “однако опыт похожей деятельности
есть почти у всех детей - у 95% дома есть игровые приставки... В целом
наличие дома компьютера или возможность часто им пользоваться на работе
у родителей является нынче признаком детского “престижа” как фантики у
младших или (в прошлые времена) фирменные джинсы у более старших. Тот,
кто много сидит за компьютером, авторитет для сверстников”. Игры,
связанные с боевыми действиями, стрельбой, насилием, являются наиболее
популярными. Так, игра DOOM в течение нескольких лет была абсолютным
чемпионом в рейтингах компьютерных журналов (см. диаграмму 6). По уровню
своего исполнения эта игра действительно не имела себе равных: качество
“картинки” почти ничем не отличается от обычного видеофильма. Что же
собой представляет ее содержание? “Мрачный подземный лабиринт, кишащий
чудовищами-мутантами, великанами с огнеметами вместо рук, железными
пауками с лазерами вместо глаз... Все эти существа живут своей
обособленной жизнью, со своими взаимоотношениями и убийствами с
последующим расчленением и пожиранием трупов, со своей иерархией и зоной
обитания. В этом мире вы чужой, и поэтому каждый из здешних обитателей
готов ради вас оторваться от своих привычных занятий и напасть на вас с
целью съесть или прострелить молнией, или просто поиздеваться над вашим
телом. Но и у вас кое-что припасено для них: бензопила, пистолет,
двустволка, гранатомет и даже аннигилятор, уничтожающий сразу всех
тварей. В этом и состоит ваша миссия - истребить всех и вся”. Успех этой
игры был действительно потрясающим: в нее играли и стар, и млад, вне
зависимости от рода деятельности - от простых обывателей до членов
Правительства и директоров крупнейших предприятий. Например, в компании
Intel, главном производителе компьютерных процессоров, “сотрудники
заканчивали рабочий день на час или полчаса раньше, оставались в своих
лабораториях и запускали игру Doom по сети (т.е. в одном сеансе игры
участвовало сразу несколько человек). На следующий день разговоры о том,
как один “охотился” за другим, как второму удалось удачно “подстрелить”
третьего, не смолкали до полудня. К концу рабочего дня ситуация
повторялась заново. Запреты руководства фирмы не возымели должного
эффекта. Сотрудники, стремясь удовлетворить страсть и азарт, скрывали
свое пристрастие и, обманывая начальство, закрывались в лабораториях и
продолжали играть скрытно” .
???????????
“Не думай, что одно приобретение золота и серебра есть
любостяжательность, но и все, что бы то ни было, к чему привязана воля
твоя”, - говорит преподобный Исаак Сирин. Особенность этой страсти
заключается в ненасытимом стремлении к стяжанию материальных благ,
соединенном, как правило, с неверием. Согласно авве Исайе, сребролюбие
есть “неверие Богу в том, что Он печется о тебе, ненадеяние на
обетования Божии и любовь к гибельным удовольствиям”. Этой страсти в
особенности характерна ненасытимость: сребролюбие “однажды плененной
душе не дозволяет соблюдать никакого правила честности, и никаким
увеличением прибытка не может насытиться... Неистовство этого вожделения
превосходит всю огромность богатств”.
Развитию этой страсти технократическая цивилизация весьма способствует.
Подогревая различные пожелания, она незаметно подталкивает к поиску
денежных средств для реализации их. Да и сама техника призвана создавать
иллюзию легкой и беззаботной жизни на земле, тем самым обращая все
устремления души в сферу материальных благ.
Диаграмма 6. Распределение популярности первых тридцати игр по
возрастным группам (в % от общего числа опрошенных) (по данным Центра
социологических исследований МГУ).
Технический прогресс является сильнейшим стимулом в развитии этой
страсти. Любая приобретенная техника, будь то телевизор, магнитофон или
же компьютер, через несколько лет устаревает, еще не выработав и малой
части своего ресурса. В результате человек просто вынужден приобретать
все новую и новую технику, поскольку без нее порой становится невозможно
приобщаться очередным новинкам массовой культуры. Поясним на примере
компьютерных игр: каждый год требования новых игр к техническим
характеристикам компьютеров все более возрастают, и на устаревшем
терминале такие игры просто не работают. Естественно, “игроман” будет
выискивать любые средства для наращивания памяти, приобретения CD-ROM с
еще большей скоростью, новой звуковой платы и т. д. Ввиду все более
стремительного развития информационных технологий такие “обновления”
техники приходится совершать все чаще и чаще. Соответственно этому
растут и финансовые затраты. То же самое можно наблюдать практически в
любой сфере, где применяется техника.
Следует отметить еще одну особенность страсти любостяжания. Эта страсть
“отвне навязывается душе, от того легче можно предостеречься и
отвергнуть ее”, - пишет преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Именно
поэтому можно обвинять средства массовой информации в том, что они,
окружая человека со всех сторон, постоянно внушают потребительское
отношение к жизни, вещизм, точнее сказать, любостяжание, которое “есть
идолослужение”(Кол. 3.5).
??????????? ? ?????????
Развитие страсти чревоугодия естественно проистекает из присущего
технократической цивилизации гедонизма. Именно стремление к
наслаждениям, в том числе и вкусовым, активизирует индустрию
производства продуктов питания. В итоге прилавки магазинов переполняются
разнообразными яствами, которые в большей степени служат удовлетворению
страсти гортанобесия, нежели реальной потребности организма в пище.
“Есть два вида чревоугодия, - пишет авва Дорофей. Первый, когда человек
ищет приятности пищи, и не всегда хочет есть много, но желает
вкусного.... Это называется - гортанобесие (?????????). Иного опять
борет многоядение, и он не желает хороших снедей, и не заботится о вкусе
их; но хороши ли они, или нет, он хочет только есть, и не разбирает,
каковы они; он заботится только о том, чтобы наполнить чрево свое: это
называется гастримаргия (????????????), т.е. чревобесие”. В современном
обществе эти два вида страсти успешно совмещаются: теперь хотят есть и
вкусно, и сытно...
Дотехнократическая цивилизация не знала подобного изобилия и
разнообразия продуктов. Раньше пища в основном была достаточно простой и
однообразной. Но самое главное - имела религиозный аспект, освящалась
молитвой. Секуляризация культуры придала этой неотъемлемой стороне
человеческой жизни откровенно животный характер. Только благодаря
современным технологиям производства стал возможен такой широкий выбор
продуктов питания. Боvльшую долю в ассортименте продуктов теперь
составляют те, которые лишь удовлетворяют гортанобесие, не давая при
этом никакого реального питания организму, и даже более - разрушая его:
бесчисленные виды конфет, шоколада, печенья, пирожных, жевательных
резинок и многое другое. В отношении жевательных конфет и резинок
отметим, что употребление их является однозначным грехом: человек
испытывает наслаждение, постоянно ублажает свою чувственность, при этом
ничего, кроме разрушения, не принося организму. “Случается, - пишет авва
Дорофей, - что таковый, когда вкушает яства, которые ему нравятся, до
того побеждается их приятным вкусом, что удерживает снедь во рту, долго
жует ее и, по причине приятного вкуса, не решается проглотить ее. Это
называется - гортанобесие”. Вот чем является на самом деле это
“невинное” жевание резинки, конфет и проч.! А их производители все более
изощряются посредством новых технологий изготовления как можно дольше
продлить это “райское наслаждение”!
Нельзя не отметить и роль рекламы, способствующей развитию именно
страстного отношения к пище. Как правило, простые и здоровые продукты
питания не рекламируют - да они в этом и не нуждаются! Главным образом
рекламируется то, что способно доставить наибольшее удовольствие или же
придать обыденной пище “остроту” вкуса и “пикантность”. Цель - все та
же: разжечь страсть гортанобесия! Когда эта страсть становится
господствующей, тогда уже медики начинают говорить о “шоколадомании” и
других видах пищевой зависимости, когда человек не может прожить и дня,
не съев несколько батончиков “Сникерса”, “Баунти” или не выпив стакан
“Кока-Колы”!...
?????????????
Было бы весьма странно, если жизнь, направленная целиком к услаждению
чувственности, обходилась без удовлетворения этой самой “лакомой”
страсти. “Насыщение есть мать блуда”, - пишет Лествичник, и питая
чревоугодие, невозможно не впасть в ров блудных страстей.
“Развитая индустриальная цивилизация, - пишет Г.Маркузе, -
предоставляет большую степень сексуальной свободы - “предоставляет” в
том смысле, что последняя получает рыночную стоимость и становится
фактором развития общественных нравов”. “Сексуальные секретарши и
продавщицы, красивые и мужественные молодые исполнители и администраторы
стали товаром с высокой рыночной стоимостью; даже правильно выбранная
любовница ... получает значение фактора карьеры”.
Как усердная служанка человеческих страстей, технократическая
цивилизация и здесь выполняют свою Богопротивную миссию с особым
тщанием. Похоть в человеке возбуждается со всех сторон: этому служит и
вся реклама, в соблазнительности которой видится залог успеха ее, и
бесчисленные фильмы, наполненные как откровенно греховными сценами, так
и разнообразными намеками на них. Всячески пропагандируя комфорт и
воспевая культ плоти, техногенная среда питает почву для прорастания
блудной страсти в человеческом сердце. Этой же цели служат и современные
искусства, мода и парфюмерия; все более люди превращаются в плоть (ср.:
Быт.6.3). Гиперсексуальность является одной из неотъемлемых черт
технократической цивилизации. Г.Маркузе говорит о том, что современная
техногенная среда, лишая человека многих невинных душевных утех и
наслаждений дотехнократического общества, тем самым провоцирует
катастрофическое усиление в человеке откровенной сексуальности.
“Уменьшая эротическую (здесь имеется в виду вся сфера чувственной жизни
человека - П.В.) и увеличивая сексуальную энергию, технологическая
действительность ограничивает объем сублимации, а также сокращает
потребность в ней”. Это проявляется прежде всего в изменении характера
чувственной жизни человека технократического общества, где
гипертрофированная чувственность является реакцией на прикосновение к
живому сердцу леденящего металла машины.
Преподобный Иоанн Лествичник писал, что “благий Господь и в том являет
великое о нас промышление, что бесстыдство женского пола удерживает
стыдом, как бы некой уздой; ибо если бы женщины сами прибегали к
мужчинам, то не спаслась бы никакая плоть”. Современная же идеология
сексуальной свободы совершенно разрушает эту “узду” стыда - что может
быть печальнее, когда заветной мечтой ребенка является стать топ-моделью
и победить в конкурсе красоты?! Формирует в детском сознании такие
“идеалы” массовая культура, в том числе и индустрия производства детских
игрушек, всячески развивающая уже в малых детях гипертрофированную
сексуальность. Достаточно посмотреть хотя бы на столь популярную куклу
“Барби” - “длинноногую, голубоглазую, с распущенными золотыми волосами и
томным взглядом” - недаром ее называют “неодушевленной порнозвездой”
(см. иллюстрацию 6)...
Преподобный Исаак Сирин пишет: “Не решайся искушать ум свой
непотребными помыслами или зрением вводящих тебя в искушение лиц, даже
когда думаешь, что не будешь преодолен сим, потому что и мудрые таким
образом омрачались, и впадали в юродство”. Сегодня отовсюду - со страниц
газет, журналов, книг, с экранов телевизоров, с уличных стендов реклам -
льется на человека обильный поток блудных образов, разжигая и распаляя
похоть. Причем все уже к этому привыкли, и не видят в этом ничего для
себя особо вредного или же предосудительного. Некоторые считают себя
совершенно свободными от искушений подобного рода. О таких следует
сказать, что они либо достигли ангельской чистоты и высот святости, либо
(что гораздо вероятнее) - исполняют страсть на деле, поэтому и не
чувствуют ее: “Если нет помыслов, то есть дело. Кто имеет дело, на того
не нападают помыслы”, - говорил авва Кир Александрийский. Лествичник
говорит об одном лукавстве бесов, особо утонченном “набеге мысли”, когда
он “без времени, без слова и образа мгновенно представляет... страсть...
Он одним тонким воспоминанием, без сочетания, без продолжения времени,
неизъяснимым, а в некоторых даже неведомым образом, вдруг является своим
присутствием в душе...” При таком “набеге мысли” “одним оком, и простым
взглядом, и осязанием руки, и слышанием песни, без всякой мысли и
помысла душа может любодействовать страстно”. Другими словами, именно в
случае с блудной страстью все ступени развития греха от помысла до
неудержимой страсти могут проходиться настолько быстро и незаметно, что
человек и опомниться не успевает.
“Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье
его?”(Прит. 6.27) - может ли кто, постоянно принимая греховные
соблазнительные образы, не воспламеняться огнем похотения? Поэтому
нельзя не обратить внимания на ту пагубную роль, какую играют
современные технические средства, особенно аудиовизуальные, в
развращении сердца. Только благодаря современной технике стало возможным
сконцентрировать в малом времени большой объем греховных образов и
сведений. Небольшая видеобиблиотека из десятка порнофильмов может
полноценно заменить многолетний опыт развратной жизни. Раньше, чтобы
наполнить сердце таким разнообразием греховных образов и представлений,
потребовалось бы немало времени для участия во всяческих оргиях. Сейчас
же для этого достаточно одного часа перед телеэкраном... Причем при
создании таких фильмов и рекламы привлекаются все средства подлинного
искусства, чтобы увлечь сюжетом, усилить эффектность, глубину
сопереживания зрителем происходящего. Если исходить из слов Спасителя,
что “всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал
с нею в сердце своем”(Мф. 5.28), то просмотр по телевизору или
видеомагнитофону любого порнографического фильма должен приравниваться к
совершению самим зрителем такого же греха, что и в фильме, так как его
сердце уже осквернилось от видения и услаждения этим гнусным зрелищем. И
чем выше качество “правдоподобности”, тем греховнее это зрелище.
Здесь мы подходим к таким вещам, о которых и говорить-то не хочется.
Однако тематика данной работы вынуждает хотя бы вскользь упомянуть еще
об одном способе реализации блудной страсти с помощью компьютерной
техники, а именно - киберсексе. С помощью системы виртуальной реальности
и специального костюма, воспроизводящего определенные тактильные
ощущения (см. иллюстрацию 3), создается впечатления присутствия
виртуального “партнера” - либо созданного компьютером, либо
подключенного через компьютерную сеть. Поскольку ощущения, развиваемые
системой виртуальной реальности, намного превосходят по своей
интенсивности реальные, можно говорить о киберсексе как о сильнейшем
половом извращении, перед которым меркнут все прочие непотребства...
Однако такие системы пока еще достаточно дороги и труднодоступны,
поэтому рядовые компьютероманы удовлетворяют свои страсти другими
способами, не столь эффектными, но тоже через компьютер. Согласно Л.
Делицыну, количество обращений в компьютерный вариант самого популярного
эротического журнала “для мужчин” “Playboy” составляет ни много, ни мало
- 5 миллионов в день! По результатам исследований Римма, среди групп
новостей в Internet “порнографические составляют менее 3%, но по
популярности они превосходят остальные, их «посещаемость» - 32,5%”,
причем самые любимые - это “изощренные виды педофилии, садизма, зоофилии
и всех прочих мыслимых и немыслимых проявлений сексуальности и
сексуальных извращений”. В компьютерной сети существуют специальные
“взрослые” WEB-страницы, которые могут быть как бесплатными, так и
платными. Отметим также, что в компьютерной сетевой рекламе главный
залог успеха - наличие в рекламе “взрослых” материалов. Существует также
большое количество сексуальных компьютерных игр “для взрослых”,
например, “Love for Sale!”(Любовь на продажу!) - эдакий компьютерный
вариант “Похождений Бравого...”, только не солдата Швейка, а развращенца
Ларри, “покорителя женских сердец и сокрушителя девственности”...
Популярность подобных “материалов” объясняется прежде всего анонимностью
пользователей: человек сидит у себя дома за монитором, и никто не знает,
где он “путешествует” по компьютерной сети и чем там занимается. Ничего
подобного без компьютера представить невозможно: чтобы обеспечить себя
чем-нибудь подобного рода, человеку необходимо преодолеть определенный
психологический барьер - например, зайти в соответствующий мазагин,
купить журнал и тем самым обнаружить свои стремления. С помощью
компьютера и Internet все барьеры преодолеваются лишь нажатием клавиш -
в полной безопасности и анонимности...
В отношении человека к технике нередко можно заметить эффект
сублимации, когда естественные для человека движения души переносятся на
неодушевленные механизмы. Бодрийяр пишет о свойственном многим водителям
тонком виде сексуального удовольствия, которое они получают при езде на
своем автомобиле. Особо ярко подобное явление проявляется при работе с
компьютерной техникой, когда уровень “обратной связи”, или же “отдачи”
техники становится достаточно высоким для удовлетворения как
интеллектуальных, так и чувственных потребностей человека. Создается
иллюзия “присутствия” какого-то вполне одушевленного существа, с
определенным характером поведения, индивидуальными чертами и проч., тем
более, что операционные системы позволяют создавать свой, неповторимый
“облик” компьютера - с определенными изображениями и звуками; звуковые
платы позволяют общаться с компьютером с помощью голоса, причем
двусторонне - компьютер будет вам отвечать почти неискаженным
человеческим голосом. “В основе удовольствия, получаемого от пользования
компьютером, лежит, по-видимому, его отзывчивость. Компьютеры отвечают
вам мгновенно и недвусмысленно, и это доставляет удовольствие, которое
часто отсутствует при общении с людьми”. Так нередко развиваются весьма
своеобразные “любовные” отношения между человеком и техникой, которые
являются ничем иным, как реализацией пристрастия к неодушевленной вещи,
доходящей иногда до идолопоклонства.
“Многие относятся к компьютеру не просто как к удобному инструменту, но
и как к источнику удовольствия” - пишет Херб Броди. Поскольку компьютер
может завлекать гораздо сильнее, нежели живой человек, то нередко такое
увлечение техникой может доводить до полного пренебрежения настоящими
людьми: “Сколько раз я доводил свою девушку до отчаяния, когда она в
течение нескольких часов тщетно пыталась о чем-то поговорить со мной, а
в ответ слышала лишь неразборчивое мычание и стук по клавишам! Сколько
раз я засиживался у экрана до пяти часов утра, совсем не заботясь о том,
что в восемь часов мне уже надо собираться на работу! Многие
пользователи жаловались мне, что подобное поведение вносит серьезные
проблемы в их семейную жизнь. Я могу сказать по этому поводу только
одно: если из двоих он или она увлеклись чат-лайном, значит, конфликт в
их отношениях уже созрел”. Нередки случаи, когда после приобретения
компьютера все интересы одного из супругов всецело посвящаются ему -
так в прежде благополучных семьях появляются “компьютерные вдовы”, мужей
у которых целиком поглотил компьютер...
?????? ? ??????
Когда у человека нет материальной возможности реализовать свои
пожелания, то неизбежно будет возникать уныние и зависть к тем, кто
такую возможность имеет. Согласно святым отцам, печаль всегда
основывается на любви к “миру сему”, пристрастии к чему-либо, на
“склонности к чувственным, вообще к эгоистическим удовольствиям,
лишение, отсутствие которых, невозможность... получить их, притупление
восприимчивости к ним ... способствуют возникновению и развитию в душе
состояния, противоположного удовольствию, то есть печали”. Неисцеленная
печаль, как и всякая болезнь души, может постепенно прогрессировать и в
конце концов приводить к отчаянию - смерти души прежде смерти тела.
Печаль - неизбежная спутница всякого удовольствия; когда же для
удовлетворения сластолюбия нет никаких преград, итог может быть страшен
- отчаяние и самоубийство.
“Комфортабельность” любого изделия или устройства сейчас является
основным из главных факторов его притягательности. Уже с первых лет
жизни ребенка приучают к комфорту. Если сравнить предметы быта
дотехнократической цивилизации, например, деревянные скамейки и табуреты
с современными креслами и стульями, становится очевидно, что тогда
главной была функциональность предмета, его полезность; сейчас же в
современном обществе изобилия на первое место выдвигается удобство и
комфортабельность. Необходимо отметить, что прежнее отношение более
соответствовало христианскому подходу, когда “мерою и границей”
пользования тем или иным предметом “поставляется действительная нужда в
нем, а не удовольствие”, проистекающее от его употребления, как об этом
говорит преподобный Нил Синайский.
Цель комфорта - расслабить человека. Бодрийяр говорит о свойственном
современному человеку симптоме “хронического утомления”, почему и
становятся так желанны все эти мягкие, уютные формы мебели и проч.,
создающие как бы “домашнюю”, расслабляющую атмосферу. Но если смотреть с
точки зрения святоотеческой традиции, то правильнее говорить не столько
о “хронической усталости”, сколько о “хронической” страсти печали,
глубоко гнездящейся в сердцах современников. Комфорт эту душевную
болезнь еще более усугубляет, поскольку тешит самолюбие и саможаление,
производной которых и является печаль. В итоге - порочный круг, из
которого никак не может вырваться очередная жертва технократической
цивилизации, попавшаяся на приманку “сладкой” жизни.
Внутренняя опустошенность является неизбежным спутником легкомысленной
гедонистической жизни в технократической среде. “Тот, кто обречен на
частичное самовложение в жизнь, тот проживет на земле в сумерках уныния:
его не обрадует никакая радость и солнце не даст ему своих лучей”, -
писал И.А.Ильин. Техника не может наполнить жизнь настоящим смыслом. Она
может лишь помочь уйти от этих мучительных вопросов, забыться в эйфории
бесконечного потока удовольствий и развлечений. “Все наши увеселения
служат тому, чтобы облегчить человеку бегство от самого себя и от
угрожающей ему скуки, предоставляя ему убежище на многочисленных путях
бегства, предлагаемых нашей культурой”. Однако такое бегство не спасает,
а лишь возвращает к тем же страстям, от которых тщетно пытался убежать
человек - к печали, унынию и отчаянию, которые при таком способе
“борьбы” лишь еще более укрепляются. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин
писал, что уныние еще “сильнее будет нападать на тебя, как на труса и
беглеца, увидев, что ты, побежденный на сражении, тотчас убежал; ...
этим ты не освободил себя от него, но еще более предался и поработился
ему”. Исходя из этой мысли преподобного, становится понятным, почему
“злобный и отчаянный пессимизм современного человечества... не только
существует рядом со всеми успехами этого человечества в области научной,
технической, экономической и политической и несмотря на эти успехи, но
даже возрастает, усиливается пропорционально им, этим успехам... Чем
более дается современному человеку все, чего он ни ищет, чем он ни
озабочен, чем ни поглощены все интересы его души, тем он недовольнее.
Чем боvльшая скопляется в его руках масса средств достижения того
счастья, которого он добивается, и чем эти средства становятся более
всем доступны, тем он несчастнее. Чем более растет его богатство, тем
тягостнее ощущается им самим его убожество”, - писал П.Е.Астафьев.
???????????? ??????????
??????? SEQ ??????? \* ALPHABETIC A . ????????????? ??????
????????????? ??????? ? ???????????? ???.
?????????? ????????? ????????????? ???????? ???????????? ????
???????????? ????????????? ???????????; ?????? ??????????
???????????????; ?????????????????? ? ??????????? ?????????? ? ?????
??????? ????????? ????????? ????????????? ??????; ???????, ???????????
????????????? ?????????? ???????????? ???; ??????? ??????????? ?
??????????????????
??????????? ??????????? ????????????. ????????? ? ???, ??? ????????
???????? ???????? ????????, ????????? ??????? ??????? ??? ???
????????????, ????? ???????, (??? ?? ?????????? - ?.?.). ?????????
????????? ??????? ??????? ??? ???
??????????????? ??????????? ???????????? ???????????
?????????? ??????? ?? ???????????? ????????????. ????????? ?? ????
?????????? ???? ????????????. ????????? ?? ???? ????????? ????????
????????????? ??????
?????? ??????? ?????????? ????? ?????????? ????? ???? ?? ?????? ??????,
?? ????? ???????? ?????? ????? ???????. ???? ???? ????? ???????? ???? ?
??? (????? - ???? ?????? ? ??????! -????. ?.?.)
???????? ????????????? ??? ???????, ????? 2-3 ??????? ??? ???????, ?????
2-3 ??????? ????
??????????? ?? ???? ?????? ??????????. ???????? ? ???????? ? ? ??????
??????????, ???????? ???????. ???? ???????
??????????? ?? ???? ?????? ??????????: ????????? ? ???????????
?????????? ????????????, ???????? ? ??????????? ????, ???????????
????????????? ?????? ? ??????
??????????? ?? ??? ?????? ??????????: ???????? ???????? ? ?????????,
??????????? ????? ? ???????, ??????????? ?????? ????????????? ??????????
????
В технократической цивилизации, как пишет Г.Маркузе, “Принцип
Удовольствия поглощает Принцип Реальности”. Когда же ощущения становятся
очень сильными и очень приятными, то человек легко попадает в
зависимость от них. Именно поэтому есть все основания говорить о
близости увлечения компьютерными играми и наркомании.
Как видно из таблицы, составленной Д.А.Даниловым и О.Ю.Лутовиновым,
действие наркотических веществ и компьютерных игр сходно по многим
показателям. Боvльшая опасность компьютерных игр заключается в том, что
они негативно воздействуют прежде всего на душу и дух игромана. Такой
действительно душевнобольной человек по медицинским показателям может
быть признан вполне нормальным, поэтому-то игры и не вызывают никакой
озабоченности право- и здравоохранительных органов, как это имеет место
в случае с наркоманией. Диаграмма 7 показывает, что боvльшая часть
населения считает компьютерные игры полезными, и лишь 1/5 часть
относится к ним отрицательно. Такое полное непонимание опасности лишь
увеличивает распространенность игр и дает возможность их производителям
безнаказанно совершенствовать средства для обесчеловечивания людей,
превращения их в “бесплатное приложение” к компьютеру...
????????? ??????
Диаграмма 7. Отношение населения к компьютерным играм (в процентах) (по
данным ВГТУ).
Гедонизм как господствующий принцип жизни технократической цивилизации
приводит к изменению чувства как такового. “Человек, поставивший целью
своей жизни удовольствие, в удовлетворении своих потребностей не знает
меры, обнаруживает как бы ненасытимость, безграничность своих желаний.
Удовлетворение потребности в таком случае не успокаивает, а еще более
раздражает его, и он, не зная удержу, не только совершенно переходит
границы естественной необходимости, но впадает в противоестественность”.
Технические суррогаты лишь все более раздражают чувства, но не могут
вполне их удовлетворить, и не может найти подлинной радости душа,
забывшая о Едином на потребу. “Человек, несущий в себе внутреннее
расщепление, не знает счастья. Его ждет вечное разочарование и
томление. Он обречен на вечную и притом безнадежную погоню за новыми
удовольствиями; и везде ему предстоит неудовлетворенность и дурное
расположение духа. Добиваясь и не получая, требуя и не находя, он все
время ищет нового, неиспытанного, но приятного раздражения, и всякое
“обещание” обманывает его”. Техногенной среде во всех областях жизни, в
том числе и искусстве, особенно свойственна гонка за все более сильными
и острыми ощущениями, поскольку требуется все более сильный наркотик,
способный заглушить эту невыносимую, с каждым днем лишь усиливающуюся
тоску опутанного страстями сердца. Встав на такой путь, человек начинает
“измышлять неслыханные возможности; он утрачивает вкус, искажает
искусство; извращает чувственную любовь; и вот он уже готов воззвать ко
всем безднам зла, перерыть все углы и закоулки порока, чтобы раздобыть
себе новое наслажденьице или по крайней мере раздраженьице и испробовать
какую-то небывалую утеху и усладу”. И здесь “на помощь” человеку
приходит техника со своими разнообразными средствами для этого бегства.
Человек начинает проживать чужие чувства в телесериалах, а для
собственной жизни чувств уже не остается - уж больно все пресное! Для
однажды вкусившего виртуальной прелести (во всех ее смыслах) реальная
жизнь тоже кажется пресной, жалкой, бедной, и вот в журнале компьютерных
игр Game.Exe один из разделов, посвященный откровенно сатанинским играм
с “горами человеческого мяса” и “реками крови” так и называется:
“Не-водица!”
В рок-музыке, этом страшном детище техногенного общества, громкость
“играет огромную и принципиальную роль. Именно оглушительная, за сто
децибел перевалившая громкость снимает нюансы, растворяет музыкальную
форму и останавливает время, делает каждый момент абсолютным, а “здесь”
и “сейчас” единственными формами реальности, непосредственно
переходящими в вечность”. В итоге чувство, привыкшее к сильным
раздражителям, становится неспособным воспринимать радости и горести
обычной жизни, сердце для этой “серой” обыденности все более
ожесточается, черствеет, а у кого-то и каменеет. “Чрезмерность чувства
разрушает чувство”, - пишет Иосиф Бриенский. Иначе трудно объяснить те
извращения, которые уже становятся “правилами поведения” в некоторых
странах, а также всю утонченную жестокость, с какой сегодня криминальный
мир совершает свои злодеяния и изуверства.
Компьютерные технологии направлены на то, чтобы реализовать обман
чувств человека в киберпространстве наиболее полно, сделать иллюзию
более реальной, нежели сама реальность. Недалек тот день, когда в
обществе появится четкое деление людей на “реалов” и “виртуалов”, причем
последние будут обладать несравнимо боvльшими шансами на выживание в
этом мире, чем обычные люди. В руках виртуалов - быстрый доступ к любой
информации, для их общения не существует пространственных и временных
границ. Известен феномен “Гигантской Руки”, когда летчик-”реал” начинает
доверять своим интуитивным чувствам больше, нежели показаниям приборов,
а в результате происходит катастрофа. Для пояснения приведем
свидетельство человека, испытавшем на себе этот феномен: “Завершил
вираж, — пишет летчик первого класса. — Отчетливо вижу, что силуэт
самолета на авиагоризонте замер на нужном делении, но чувствую совсем
другое. Ясно ощущаю, что самолет летит на спине, и не в горизонтальном
полете, а задрав кверху нос. Смотрю на приборы... Порядок на приборной
доске, но непорядок во мне. Напрасно пытался убедить себя, что истина в
приборах... — ничто не помогло. Ощущение настолько четко, что я крепко
держусь за ручку (управления самолетом — П.В.), боясь оторваться от
сиденья. Сознание раздвоилось. Во мне сидели два человека, которые
совершенно по-разному относились к возникшей ситуации. Одним владели
чувства, ощущения, он требовал поступать в соответствии с ними. Другим
владел разум, и он требовал верить приборам, их показаниям. Но у этих
двух были одни руки, которые, получая противоречивые указания, не знали
что делать.
Какое-то время я не мог сдвинуть ручку управления, хотя отчетливо
видел, что режим полета нарушается. Когда же огромным усилием воли
заставил себя отклонить ее в нужном направлении, сделал это так
нерасчетливо, стрелка вариометра вместо того, чтобы прийти к нулю,
стремительно перескочила ее”. Подобное никогда не может произойти с
“виртуалом”, у которого чувства “обучены” пребыванию в виртуальном мире.
Чтобы понять, насколько всесторонним может быть этот перенос чувств из
реальности в киберпространство, обратимся к одной из популярнейших
сегодня компьютерных игр.
“Каждый день после работы я спешу к нему. Он всегда рад мне, и я чешу
его за ухом, а он весело смеется. Он такой забавный! Хоть и маленький,
но уже такой смышленый! Вчера он произнес свое первое слово. А сегодня
побежал за мячиком, споткнулся и заплакал. Надо внимательнее следить за
ним - все-таки неразумное дитя. Когда он подрастет, я найду ему
подружку, пусть гуляют вместе в парке. Одно плохо - очень мало живут,
всего 15 часов. Это нечестно! Жизнь так коротка, а мир так велик, и мне
нужно столько рассказать ему! ...Каждый день после работы я спешу домой,
включаю свой компьютер, и его мир оживает. Нет, я не сошел с ума. Я
просто играю в Creatures, и в компьютере у меня поселилось самое
настоящее живое существо”. Creatures - это игра, “целью которой является
выведение и выращивание существ, называемых норнами”. В основе этой игры
лежит математическая модель A-LIFE (Artifical Life) - “искусственная
жизнь”, “которая разрабатывалась вовсе не для игр”... A-LIFE - это
“модель комплексной биологической структуры..., технология, которая
воспроизводит и рассчитывает на компьютере живые организмы, их поведение
в условиях окружающей среды, взаимодействие с этой средой, а также с
другими живыми существами, в зависимости от множества факторов”. Главная
область применения этой технологии - генетика. Однако из области
генетики эта модель быстро перекинулась в область... философии -
родилась новая философия Cyber Life, “среды в киберпространстве, где
живые существа могут не только рождаться, жить и умирать, но и
развиваться, размножаться, приобретая новые свойства и качества”. В
Creatures вы становитесь свидетелем и главным участником рождения
“симпатичных” существ - норнов, которые во всем подобны настоящим детям:
после рождения еще не могут ходить, лишь ползают, их надо учить
говорить. Как и всякий ребенок, норн может вас не слушаться,
капризничать, в таком случае вы имеете полное право наказать его, “разок
хорошенько шлепнуть неслуха”. Если же норн послушный - надо его
похвалить, погладить по головке, “и в следующий раз он будет делать то
же самое с еще боvльшим усердием”. Надо следить за его питанием, иначе
“вместо того, чтобы есть морковь и сыр, они начинают питаться одним
медом, и от этого легко может развиться нарушение обмена веществ, что, в
свою очередь, может повлечь целый букет всевозможных заболеваний...”
“Становясь подростками, норны начинают проявлять внимание к особям
противоволожного пола...” “В старости норны снова впадают в
“малоподвижность”, интерес к противоположному полу заметно унимается...”
Вся жизнь норна может быть лишь 15 часов реального времени: после 20
минут рождения - это уже ребенок, еще через 50 - подросток, за 80 минут
норн достигает зрелости. Через 10 часов после рождения наступает пора
старости и затем - смерть. Норны могут заболеть, отравиться незнакомой
пищей, даже стать... алкоголиками! Они испытывают боль, голод,
усталость, желание поспать, скуку. Все это отражается на их психическом
здоровье. Норнам свойственны все те проблемы взаимоотношений мужчин и
женщин, которые присущи и людям: любовь (даже неразделенная!), ревность,
предательство, даже... бесплодие! За беременными норнами-женщинами
необходим особо внимательный уход... В игре вы выполняете роль не то
родителя, не то Бога: если хотите, можете наблюдать за всеми процессами
жизнедеятельности организма норна, регулируя его питание и прочие
параметры жизнедеятельности можно добиваться выведения норна с
определенными характеристиками - самая настоящая генная инженерия! Самое
интересное - Creatures рассчитана на игру и по компьютерной сети - таким
образом можно “обмениваться норнами с тысячами других людей, выискивая
именно таких, которые нужны вам для собственной программы выведения”!
Очень схожа с вышеописанной игрой и новая популярнейшая игрушка
“Тамагочи”, которая позволяет ощутить себя “родителем” не только пока
включен компьютер, но круглосуточно и где бы не находился “родитель” -
любимое “чадо” всегда будет сопутствовать ему. “Тамагочи” (Tamagotchi)
- это игрушка, разработанная в 1996 году японской корпорацией “Bandai”,
представляет собой “небольшой яйцеобразный брелок для ключей с
жидкокристаллическим экранчиком и всего тремя-четырьмя кнопками
управления. Вы нажимаете одну из кнопок и... становитесь “отцом” (или
“матерью”) новорожденного компьютерного существа”. В настоящее время
наблюдается самая настоящая эпидемия “тамагочей”: в США их продано более
4 миллионов штук, а в Японии - более 10 миллионов. Как и в Creatures,
здесь необходима тщательная родительская опека за “новорожденным”,
продолжающаяся и днем, и ночью. Выключить игрушку нельзя - в противном
случае “питомец” просто погибает.
Люди - как дети, так и взрослые - действительно начинают искренне
любить этих маленьких норнов и тамагочей, относиться к ним как к своим
детям, вскакивать в 4 часа утра, чтобы покормить “ребенка”, глубоко
переживать все происходящее с ними, есть даже свидетельства о
самоубийствах после смерти электронного зверька. В школах США было
запрещено приносить на занятия “Тамагочи”, и вот, чтобы не дать
“ребенку” умереть с голода в отсутствие “родителя”, стали нанимать...
нянек - “гочи-ситтеров”, которые следили за игрушкой, пока хозяин сидел
за партой! Тамагочи становится электронным идолом, перед которым
преклоняется и стар, и млад. “Главная особенность игрушки - никакой,
даже самый безалаберный владелец не останется к ней равнодушным”.
Но что же происходит на самом деле? Обман. Еще один обман
технократической цивилизации, которая предлагает таким образом перенести
сокровенные движения человеческой души на бездушную машину,
притворяющуюся живым существом. В действительности эти вроде “невинные”
и “милые” игрушки приносят значительный вред. Прежде всего,
одушевляется и обожается неодушевленное - бездушный автомат становится
настоящим идолом, в жертву которому приносится и время, и деньги, но что
самое страшное - отдается и все человеческое сердце. Отметим, что чем
больше будет уделено внимания тамагочи, тем “добрее”, “здоровее” и
“лучше” он вырастет - “бывалые «родители» рекомендуют проверять его
состояние каждые пять минут, чтобы случайно не помер”. Будь у такого
“родителя” настоящий живой предмет опеки - например, кот или собачка -
едва ли он будет удостоен такого внимания. Невольно возникает мысль об
определенной мистической подоплеке подобных игрушек, а также удивление
по поводу искушенности их создателей в управлении страстями
человеческого сердца.
Игрушки подобного рода воспитывают отношение к смерти как событию,
легко поправимому: достаточно нажать “Reset”, и ты вновь окажешься
хозяином очередного электронного зверька. Кроме того, привыкнув к
“воспитанию” “детей” в виртуальном мире, такой “родитель” едва ли
захочет завести реальную семью и испытать радости и горести реального
воспитания ребенка: здесь-то уже не игра, и на кнопку “сброс” не
нажмешь, и даже выключенный компьютер уже не поможет!
Во 2-й главе мы уже говорили о так называемых “телевизионных” семьях. В
таких семьях постепенно исчезают поводы, по которым семья могла бы
собраться вместе, обсудить, переговорить, провести время в единодушии.
“Они замещаются исключительно и только переживаниями по поводу тех
событий, которые происходят с героями телевизионных передач, но никак не
в реальной жизни... Широкий спектр тех переживаний, ощущений и чувств,
который может быть представлен в нормальной семье (радость, печаль,
горе, гнев, удовольствие, покой, наслаждение, защищенность, сострадание
своим близким, сочувствие к ним и т.п.) замещен в “телевизионной” семье
теми переживаниями, которые порождены исключительно и только просмотром
тех или иных телепередач”.
Необходимо обратить внимание и на то, что делая легким доступ к любым
удовольствиям, техника в то же время их обесценивает. “Всякое чувство,
всякое страдание или наслаждение - суть не что иное как естественные
спутники и показатели меры, успешности или неуспешности и т. п. наших
деятельностей. Там, где отсутствует всякая деятельность, всякое
напряжение, - не может быть поэтому и никаких чувств, - ни страданий, ни
наслаждений. А они-то именно и придают весь интерес и теплую окраску
нашей жизни, всю занимательность ее для нас и почти всю энергию - нашей
воле! Поэтому отняв у жизни весь ее труд, по возможности упразднив все
усилия, потребные для осуществления ее задач и достижение ее благ, - мы
тем самым отнимаем у жизни и все ее наслаждения и страдания, вытравляем
из нее и слезы и смех, и надежды и страх, и гадания и воспоминания!
Остается одна беспросветная, серая скука жизни, в которой до конца
вытравлено чувство, - и которой уже не придать ни прежней теплоты, ни
интереса, которые она из чувства именно заимствовала, никакой массою
без усилий достающихся нам впечатлений, жизненных благ, самых ясных
познаний, представлений и т. п”. О характерном техногенному обществу
получении удовольствия в отчужденной форме говорит также Э.Фромм.
Таким образом, в области чувства технократическая цивилизация оказывает
на человека следующие воздействия. Насаждая потребительское отношение к
жизни и гедонизм, она питает корень всех страстей в человеке -
самолюбие. Отсюда произрастают и все прочие страсти - гордость, гнев,
чревоугодие, сребролюбие, блуд, уныние, в развитии которых техногенная
среда играет свою определенную роль. Кроме того, как было показано,
происходит изменение и самих чувств - они требуют все более сильных
раздражителей, жизнь сердца грубеет, а легкость получения удовольствий
обесценивает их и придает им отчужденный характер, что в итоге лишь
усиливает неудовлетворенность жизнью.
В отношении компьютерных игр следует отметить, что согласно канонам
Православной Церкви подобные увлечения являются грехом и несут за собой
определенные наказания: “Епископ, или пресвитер, или диакон, игре и
пиянству преданный, или да престанет, или да будет извержен. Иподиакон,
или чтец, или певец, подобное творящий, или да престанет, или да будет
отлучен. Такожде и миряне”(42-43 Апостольские Правила). Также: “Никто из
мирян и клириков впредь да не предается предосудительной игре. Аще же
кто усмотрен будет творящим сие, то клирик да будет извержен из клира, а
мирянин да будет отлучен от общения церковного”(50-е правило Шестого
Вселенского Собора). Епископ Никодим (Милаш) пишет, что “под игрой,
упомянутой в этих правилах и обозначенной в оригинале словом ??????
(alea), нужно разуметь всякого рода азартную игру”. Отметим, что ??????
в Новом Завете обозначает не только игру, но и обман. Игры виртуальной
реальности соединяют в себе эти оба значения как нельзя лучше.
Кроме того, необходимо вспомнить и еще об одном правиле: “Очи твои
право да зрят, и всяцем хранением блюди твое сердце (Притч. 4.23,25),
завещавает премудрость: ибо телесныя чувства удобно вносят свои
впечатления в душу. Посему изображения на дсках, или на ином чем
представляемыя, обаяющыя зрение, растлевающыя ум, и производящыя
воспламенения нечистых удовольствий, не позволяем отныне, каким бы то ни
было способом, начертавати. Аще же кто сие творити дерзнет: да будет
отлучен” (100-е правило Шестого Вселенского Собора). Это правило
приобретает тем большее значение, чем совершеннее и изощреннее
становится сегодня производство и распространение теперь уже не только
бесстыдных изображений, но и порнографических фильмов и компьютерных
игр.
????? V. ???????? ??????? ??????????? ???? ???????????? ????????
Приходит время, когда люди будут безумствовать, и если увидят кого не
безумствую-щим, восстанут на него и будут говорить: ты безум-ствуешь, -
потому что он не подобен им.
Авва Антоний.
??????? ? ???? ???????????????? ???????????
евидно, человек обойтись... Теория прогресса для современного
человечества есть нечто гораздо большее, нежели всякая рядовая научная
теория, сколь бы важную роль эта последняя ни играла в науке. Значение
теории прогресса состоит в том, что она призвана заменить для
современного человека утерянную метафизику и религию, точнее, она
является для него и тем, и другим”.
Преподобный Макарий Египетский говорит: “Что любит кто и чем бывает
связан в этом веке, на то, без сомнения, и обменивает Небесное Царство;
а что всего хуже, его именно признает Богом”. Пристрастное отношение к
материальной жизни и объявление ее ценностью самой по себе, свойственные
техногенной среде, являются ничем иным, как отрицанием христианского
учения о Воскресении и вечной жизни. Вместо христианства все боvльшую
популярность получает новая форма язычества - техноязычество. “Наши боги
- это машины и идея эффективности; смысл нашей жизни состоит в том,
чтобы двигаться, быть впереди, подняться как можно выше к вершине...
Наша культура, пожалуй, первая в человеческой истории полностью
секуляризованная культура”. Именно из необузданной гордыни человека,
стремящегося с помощью техники стать богом на земле, проистекает его
секулярное мышление, мышление чисто рассудочное, чуждое сердца, чуждое
присутствия Божественного Духа. Техника всячески поддерживает этот
застилающий глаза туман самообольщения. Впервые в истории человечества
техника как бы изъяла многие стороны жизни из веvдения случая, а точнее,
Промысла Божия, соделав их предметом своей власти и планирования. Зачем
продолжать молиться Богу о “благорастворении воздухов”, когда и без Него
можно в любое время вызвать искусственный дождь? Зачем Его просить о
“изобилии плодов земных”, когда выверенные технологии агропромышленного
комплекса практически не оставляют никакой возможности для неурожая?
Техника всячески убеждает человека поверить, что Бог больше не нужен,
человек может прекрасно справиться и без Него, более того - Он
становится просто лишним, ибо “ограничивает меня в моем величии”.
“Человечество вполне играет роль божества в религии прогресса”, а
техника лишь ловко подыгрывает и прекрасно технически обеспечивает
убедительность, эффективность и успех этого Богоборческого
представления. “Когда веvдение следует плотскому вожделению, - пишет
преподобный Исаак Сирин, - тогда сводит воедино следующие способы:
богатство, тщеславие, убранство, телесный покой, рачение о словесной
мудрости, годной к управлению в мире сем и источающей обновление в
изобретениях, и искусствах, и науках, и все прочее, чем увенчавается
тело в этом видимом мире. А по сим отличительным чертам, ...веvдение
делается противным вере”. В какой мере техногенная культура не позволяет
человеку остаться наедине с самим собой, экстериоризирует сознание,
обращая его лишь на внешние стороны жизни, в такой же мере она развивает
безрелигиозное сознание. “Плодом исключительного сосредоточения всех
интересов духа на одном полезном, на одних готовых результатах его
деятельности, - не может не явиться оскудение самого этого духа,
измельчание самой деятельности. В погоне за готовыми, законченными
ответами - мысль естественно мало-помалу теряет дающие ей жизнь, интерес
и энергию - сознание и глубину своих вопросов... Жизнь сердца беднеет,
деятельность духа мельчает, “душа убывает”, забывая, из-за произведений
своей работы, о самой себе, о своих неискоренимых никаким шумом и
блеском внешней жизни, хотя и праздных в смысле полезности, вопросах и
задачах!”
Антирелигиозность технократии может принимать различные формы, общие
лишь в одном - не допустить Христа до человеческого сердца, сделав
последнее неспособным услышать и принять призыв к покаянию. Порой эта
антирелигиозность принимает откровенно богоборческие формы, иногда сама
претендует на место Бога в душе человека, бывает, что просто ослепляет,
оглушает, отупляет в человеке всякое духовное чувство.
Говоря о первой форме - откровенном богоборчестве - нельзя не
остановится на одном из характернейших явлений технократической культуры
- рок-музыке. Как законнорожденное дитя технократии, она “ни в одной
своей форме не существует вне сложного технического воплощения, причем
техника представляет собой не средство оформления вне ее созданного и
вне ее существующего произведения, а внутренне необходимый компонент как
бытия произведения в виде тиражируемых звукокопий, так и самого
творческого процесса”. Вначале рок-музыканты активно вставляли в свои
произведения подсознательные сообщения типа: “Мне надлежит жить для
сатаны”(Led Zeppelin, “Лестница в небо”), “сатана... сатана... сатана...
он - бог... он - бог... он - бог...” (Black Oak Arkansas, “Когда в
Арканзас пришло электричество”), “Он противен, проклятый Христос”(ELO),
“о сатана, именно ты сияешь... стены сатаны... стены жертвы... Я знаю,
что ты - тот, кого я люблю” (Rush, “Гимн”) и многое другое подобного
рода. Однако последнее время уже совершенно перестали стесняться и
открыто вставляют в тексты песен подобные заявления: “Я был воспитан
демоном, подготовлен к тому, чтобы править, как и он. Я господин
пустыни, современный железный человек. Я собираю темноту, чтобы
доставить себе удовольствие. И я приказываю тебе стать на колени перед
богом грома, богом рок-н-ролла”(Kiss, “Бог грома”).
Не отстают в этом отношении от рока и компьютерные игры, боvльшая часть
которых носит откровенно сатанинский характер, иногда проявляющийся лишь
по достижении высоких “уровней посвященности” (см. иллюстрации 4-5). На
вопрос “Что больше всего Вам лично нравится в Doom II?” Джей Уилбур (Jay
Wilbur), один из создателей популярнейшей игры Doom, отвечает: “Я люблю
концовку игры - ее последний уровень, где раздается раскатистый зловещий
голос ада. Очень впечатляет, и делается немного не по себе. Последний
уровень, между прочим, нравится многим. Называется он Icon of Sin
(Картина, или, если хотите, “икона” греха)”. И еще одна любопытная
деталь: на обратной стороне упаковки Doom есть такие слова: «Почему вы
не покупаете Doom? Ведь знаете же, что попадете в ад, а лучшего
путеводителя, чем Doom, вам ни за что не достать!»”...
Надпись на статуе Свободы в Нью-Йорке дышит не меньшим богохульством:
“Приведите ко мне всех усталых, всех бедных, жаждущих дышать воздухом
свободы”. Не надо быть особым знатоком Писания, чтобы вспомнить слова
Христа: “Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные и Я успокою
вас”(Мф.11.28). Оказывается, спаситель-то вовсе не Христос, а
американская богиня Свободы!
В своем ослеплении плотским житием цивилизация уже не замечает, как
возрождает древние языческие культы. Что иное, как не поклонение богине
Плоти представляет собой ежегодное шествие Мисс Америки, происходящее в
Атлантик-Сити?
“Лучи прожекторов прорезают мрак, как пламя свечей у церковного
алтаря, горы цветов источают благоухание, в оркестре слышится то нежное
пение струнных, то царственные звуки духовых. Секунды мучительного
безмолвного ожидания. Затем раздается барабанная дробь, и вот -
кульминация: молодая женщина с телом строго установленных пропорций и с
образцовой “личностью”, в короне и со скипетром безмятежно шествует к
своему трону. По всей стране у телезрителей перехватывает дыхание и
выступают на глазах слезы. “Вот Мисс Америка, - несется с экранов песня,
- идет Она, твой идеал!” Произошла коронация очередной богини нового
американского культа Ее... Она вездесущая икона общества потребления, со
своей пышущей здоровьем улыбкой, откровенно сексуальным телом (которое
официально считается девственным)... Она - отнюдь не Мадонна, Она даже в
некотором роде анти-Мадонна. Она зеркально отражает добродетели,
традиционно связанные с Марией, - бедность, смирение, жертвенность. Она
поразительно противоположна Марии...”
Отвергнув истинного Бога, веру в Него, надежду на Его попечение,
человечество не может не впасть в многоразличное идолослужение. Оно
может быть откровенным, как это происходит со всякими фанатами,
доходящими до безумного обожания своих кумиров; может носить и менее
открытый характер, когда предметом поклонения становятся те или иные
материальные вещи - автомобили, компьютеры или иная техника. Э.Фромм так
сравнивает отчуждение, свойственное техногенной среде, с
идолопоклонством: “Человек тратит свою энергию и художественные
способности на сооружение идола, а затем поклоняется этому идолу,
представляющему собой не что иное как результат его собственных
человеческих усилий. Его жизненные силы перелились в «вещь», которая,
превратившись в идола, воспринимается не как результат его собственных
созидательных усилий, а как нечто отдельное от него, возвышающееся над
ним и противостоящее ему, вещь, которой он поклоняется и подчиняется”.
Примечательна бешеная (в буквальном смысле!) популярность игрушки
“Тамагочи”: здесь человек наконец-то смог обрести то, что так долго
искал - предмет опеки и в то же время поклонения, который от него
ничего, кроме внимания, не требует: “Тамагочи довольствуется любым
настроением владельца, а тамагочье счастье зависит только от внимания
хозяина. Его не беспокоит его зарплата, белизна зубов и мнение о нем
соседей. Счастлив выдающий на дисплей сердечки радости тамагочи,
счастлив и его обожатель (sic!)”. Жизнь показывает, что обладатели
тамагочей, как правило, бывают ласковы и нежны со своим “питомцем”, и в
то же время жестки, холодны и неотзывчивы к реальным, живым людям. Здесь
проявляется один непреложный закон: всякое отчуждение неизбежно
заканчивается идолослужением. В.Шубарт писал, что когда механизмы
становятся автономными (что и происходит с компьютерами, компьютерными
играми, “тамагочи” и проч.), “они становятся демонами. В них вновь
возрождается тот иррациональный элемент, который прометеевский человек
считал окончательно устраненным посредством механизации”...
Согласно святоотеческому учению, любая страсть, любое пристрастие к
чему бы то ни было, есть идолослужение: “Присутствие и господство в душе
человека хотя бы одной какой-либо страсти, с несомненностью
свидетельствуя об основном эгоистическом направлении его внутреннего
душевного строя, разрушает самую сердцевину его религиозно-нравственной
жизни, исключая реальную возможность правильных отношений этой личности
вместе и к Богу и к людям”.
????? ????????? ? ???????????? ????
Технократическая цивилизация изменяет и сам тип религиозности человека.
Протестантский теолог Харви Кокс воспевает технократию за проведенную
секуляризацию общества, которая, по его мнению, есть “освобождение
человека сначала от религиозного, а затем и от метафизического контроля
над его разумом и языком”. Х.Кокс пишет: “Секуляризация добилась того,
чего не удавалось достичь огнем и железом: она убедила верующих в том,
что они могут заблуждаться, и доказала самым благочестивым, что есть
вещи поважнее, чем смерть за веру”. Следующие слова протестантского
богослова (sic!) говорят сами за себя: “Секуляризация вовсе не
противоречит христианству: ведь она логически вытекает из библейской
веры. Христианам следует не сопротивляться, а содействовать ей”. О том,
как становится возможным такое “христианство”, прекрасно говорит
Э.Фромм: “Большинство из нас верит в Бога, принимая, как само собой
разумеющееся, что Бог существует. Остальные, неверующие, принимают, как
само собой разумеющееся, что Бог не существует. В обоих случаях Бог
считается чем-то само собой разумеющимся. Ни вера, ни безверие не
приводят к бессонным ночам и не вызывают серьезной озабоченности. В
самом деле, верит человек в Бога или нет, в нашей культуре это почти
безразлично как с психологической, так и с истинно религиозной точек
зрения. В обоих случаях он не проявляет интереса ни к Богу, ни к ответу
на вопрос о своем собственном существовании. Подобно тому как на смену
братской любви пришла обезличенная честность, так и Бог превратился в
удаленного от нас Генерального директора корпорации под названием
Вселенная. Вы знаете, что Он - там, Он ведет дела (хотя, возможно, они
бы шли и без Него), вы Его не видите, но признаете его руководство, в то
время как сами «делаете свое дело»”.
Весьма примечательно, что писал Харви Кокс: “Исход знаменовал в истории
евреев поворотный пункт столь грандиозного значения, что потребовалось
новое божественное имя, которое заменило бы титулы, возникшие из
прежнего опыта. Наш сегодняшний переход от эпохи христианской
цивилизации к эре технополиса будет не меньшим потрясением. И вместо
того, чтобы упрямо цепляться за устаревшие названия или лихорадочно
создавать новые, нам, вероятно, следует, подобно Моисею, просто взяться
за освобождение пленных с верой в то, что события будущего укажут нам
новое имя”, - другими словами, будем служить технократии не задумываясь,
а события будущего откроют нам, кому мы на самом деле служим и
поклоняемся. Только не боится ли Х.Кокс, что его ожидания совпадут с
чаяниями тех, которые некогда распяли неугодного Мессию?! В начале века
С.Булгаков писал: “Наша теория прогресса... есть алтарь «неведомому
Богу»”, сегодня же все яснее проясняются черты этого прежде неведомого,
вернее - не до конца узнанного бога, чей исполненный ненависти звериный
оскал все чаще становится одним из любимых изображений современной
культуры...
??????? ? ?????????????????
Компьютерные технологии сегодня развиваются немыслимыми темпами и
оказывают все большее воздействие на все стороны жизни, в том числе и на
религиозную.
“Человек превратил себя в бога, потому что он обрел техническую
возможность создать второй мир вместо того мира, который был создан
Богом”. Виртуальная реальность, создаваемая компьютерами, позволила во
всей полноте воплотить это давнее стремление. “В последнее время так
называемая виртуальная реальность уже скорее не стучится в каждую дверь,
а, напротив, мы пытаемся найти ту самую дверь, которая вывела бы нас из
реальности виртуальной в нашу нормальную жизнь. И сделать это порой
оказывается не так-то просто”. С каждым днем виртуальность вступает во
все большее противоречие с реальностью, и в то же время стремится
целиком подменить собой этот мир. Однако апологеты виртуальной
реальности упускают из вида, что “виртуальные явления характеризуются
недостатком, отсутствием тех или иных сущностных черт явлений обычной
эмпирической реальности. Им присуще неполное, умаленное наличествование,
не достигающее устойчивого и пребывающего, самоподдерживающегося наличия
и присутствия”. Виртуальность оказывается воплощенным в
киберпространстве “присутствием отсутствия”: “вся сфера виртуальности
неотличима от чистого несуществования: является невидимою”, однако при
этом все более претендует на ведущую роль в жизни мира реального. В
цитируемой статье С.С.Хоружий доказывает, что виртуальная реальность не
имеет какого-либо онтологического горизонта, она представляет собой “не
род, но недо-род бытия... недо-выступившее, недо-рожденное бытие, и
одновременно - бытие, не имеющее рода, не достигшее «постановки в род»”.
Как это перекликается с высказываниями Диадоха Фотикийского: “Зло не
есть; или вернее, оно есть лишь в тот момент, когда его совершают”, а
Григорий Нисский “подчеркивает парадоксальность того, кто подчиняется
злу; он существует в несуществующем”. Виртуальная реальность предстает
перед нами как еще одна попытка помраченного грехом человечества
передразнить Бога и Им созданный мир. А кто подает подобные идеи,
известно давно, ведь недаром диавола издревле называют “обезьяной
Бога”... Какая же цель преследуется при активном внедрении виртуальных -
то есть ложных - явлений в жизнь человека, прекрасно выражено
Мефистофелем:
Мощь человека, разум презирай,
Который более тебе не дорог!
Дай ослепленью лжи зайти за край,
И ты в моих руках без оговорок!
А.Орлов, рассмотрев виртуальную реальность не как царство вымысла и
фантазии, а как “особую экологическую нишу”, сделал весьма интересные
наблюдения. Вот как описывает себя его виртуальный герой:
“Нет ничего, чего я не мог бы увидеть;
всё, находящееся вне меня, может оказаться и внутри, и наоборот;
моя форма может смениться любой другой формой или исчезнуть вовсе;
мои свойства столь же устойчивы, сколь и текучи;
основой моего самоощущения являются градиентные характеристики (т.е.
изменения - поля зрения, скорости движения, направления движения,
освещенности, характера текстуры, цветовой насыщенности ит.д.)”. Таким
образом, “гипотетический обитатель компьютерной среды всевидящ,
бестелесен, проницаем, метаморфичен, не имеет структурной формы... этот
персонаж обладает свободой типа “кто”, т.е. способен изменять свою
организацию и материал”.
Однако данные характеристики наиболее приложимы к миру духовному, а
если быть более точными - к миру падших ангелов: бестелесность,
относительное бесовское “всеведение”, проницаемость, метаморфичность во
что угодно, вплоть до ангелов света (2Кор.11.14). Конечно, все это еще
не доказывает, что виртуальная реальность - это царство бесов, но в то
же время есть много очень схожего между мирами духовным и виртуальным.
Иеромонах Анатолий (Берестов) утверждает, что “в мире виртуальной
реальности нет места Богу, но есть место диаволу”. Точнее было бы
сказать - там не нужен ни Бог, ни диавол, поскольку сам человек по своим
стремлениям вполне уподобляется падшим ангелам - ведь “гордый... не
имеет нужды в бесе; он сам сделался для себя бесом и супостатом”.
Интересен также и следующий ответ аввы Пимена: “Демоны не нападают на
нас, если мы исполняем свои хотения: наши хотения для нас сделались
демонами; они-то мучат нас, чтобы мы исполняли их”. Виртуальная же
реальность, как уже отмечалось, есть просто идеальное средство для
удовлетворения практически любых похотей.
Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие сегодня считают
общество, где правят компьютеры, счастливым обществом, “поскольку люди в
нем наконец получат возможность постоянного общения со сверхчувственным
объектом (sic!), к которому неосознанно стремились всю историю своего
существования. Он явится к ним, облаченный в яркие одежды виртуальной
реальности”. Добавим только, что в свое время эти одежды станут и вполне
реальными, как и сам этот “сверхчувственный объект”, издревле по праву
именовавшийся “князем мира сего” и “князем тьмы” - в том числе и
виртуальной!
Виртуальное пространство может совершенно менять само понятие греха и
отношение к нему. Чтобы понять это, приведем пример. Хакер через
компьютерную сеть взламывает код и проникает в личный счет какого-то
человека, снимает крупную сумму денег и переводит на свой счет или
заказывает (опять же по сети!) какие-то покупки за счет своего
“клиента”. Обратим внимание на то, что большинство хакеров - совершенно
нормальные по внешнему виду люди, они вовсе не походят на члена мафии
или же какого-нибудь бандита, умны, образованы, приятны в общении. Хакер
никогда не сможет подойти к человеку на улице и, приставив нож к горлу,
отнять кошелек. Однако совершить равнозначное по своей сути преступление
через сеть, присвоить чужие деньги, покопаться в чьем-нибудь архиве,
взломав пароли - грехом считаться не будет. Он никогда не сможет украсть
в магазине банку пива - и в то же время без всяких зазрений совести
может нелегально проникнуть в какую-нибудь базу данных и скопировать -
точнее, своровать - интересующую его информацию.
Сейчас в Пентагоне получает все большее развитие информационные
технологии “plug-&-shoot” - “подключись и стреляй” - “когда война для
стороны, обладающей информационным превосходством, превращается в
подобие игры Doom, а солдаты удаляются от реального поля боля на большие
расстояния”. Другими словами, технократия стирает границу между реальной
войной и виртуальной игрой: тот же компьютер, схожие программы, та же
цель - убить как можно больше “врагов” - только жертвы теперь
(односторонне) оказываются не виртуальными, а реальными...
Одна из наиболее характерных “религий” техногенного общества -
эскейпизм (эскапизм) - от англ. escape - выход, бегство, избавление от
чего-либо. В эскейпизме человек решает все мучащие его вопросы, как
обычные, так и метафизические, весьма просто: он спасается от них
бегством. Куда - не имеет значения, благо, что путей технократия
предоставляет достаточно. Можно отгородиться от мира, заткнув уши
наушниками и включив плейер, можно убежать в переливающийся всеми
цветами радужный мир “мыльников”, но лучше всего - погрузиться целиком в
виртуальное пространство, и жить там так, как тебе хочется... Способ
подобного “решения” проблем был известен давно - достаточно
процитировать М.Монтеня: “Разнообразие всегда облегчает, размораживает и
отвлекает. Если я не могу одолеть засевшее во мне неприятное
представление, я стараюсь улизнуть от него и, убегая, петляю из стороны
в сторону и пускаюсь на всевозможные хитрости; меняя местопребывание,
занятия, общество, я спасаюсь в сумятице иных развлечений и мыслей, и
там несносное представление теряет мой след, и я окончательно ухожу от
него”. Технократия этот принцип возвела в одно из основных правил
выживания человека в современном мире. Однако о чем это свидетельствует?
О том, насколько оказался человек бессилен перед неуправляемыми и
неконтролируемыми последствиями деятельности своего обезверившегося
разума: когда решить проблемы стало невозможно, осталось спасаться лишь
бегством. И неспроста виртуальность возникла именно тогда, когда “люди,
находясь в состоянии наивысшего реального бессилия, воображали, будто
стали благодаря науке и технике поистине всемогущими”!...
???????? ??????? ??????????
Обратной стороной секуляризации человеческого сознания в техногенном
обществе становится ложный мистицизм, возникающий как реакция на
неудовлетворенность высших запросов духа. Этот процесс был замечательно
описан П.Е.Астафьевым: “Мысль современного человека, встречающая с
одной стороны отказ дать ответ на самые свои заветные запросы о смысле и
конечной задаче своей жизни, а с другой - неудовлетворяемая в этом
отношении предлагаемым ей в избытке, но вовсе не касающимся даже этих
запросов знанием «единообразий сосуществования и смены» физических
явлений, бросается в крайности. ...(На место религии и психологии -
П.В.) является спиритизм... И что это параллельное развитие утилитарного
позитивизма и спиритизма - не случайное и произвольное сопоставление
нами двух несопринадлежных по существу фактов - это явствует из того,
что спиритизм и зародился, и особенно быстро и роскошно развился именно
в тех странах, где особенно безраздельно господствуют искони позитивизм
и утилитаризм, где идеализм и метафизика всегда почитались уродством и
юродством, т.е. в Северной Америке и в Англии. Так и в религиозной
области: там, где из религии особенно тщательно были исключены элементы
мистические, метафизические, чудесные и таинственные; - где откровенное
основание религии было отодвинуто на самый задний план, вперед же была
выдвинута ее полезная, филантропическая, педагогическая и т.п. сторона,
- там-то ...именно и развивалось особенно роскошно и разнообразно
всякого рода сектантство. Там же зародилась и до нелепости странная
мысль: потеряв Бога в своем сердце, не слыша его присутствия в своей
чуждой идеализма и откровения душе, - ехать искать Его в далекую и
поэтическую Индию” ...
?????? ??????????? ????
В предыдущих главах было показано, как технократия воздействует на
определенные стороны души человека. Добавим, что в технократической
цивилизации происходит еще большее отделение частей души друг от друга,
поскольку техногенная среда своими соблазнами буквально раздирает душу:
хочется одного, думается о другом, а заниматься приходится чем-то
совершенно иным. Поскольку в человеке возможен единственный связующий
стержень - религиозная вера, то его отсутствие обрекает человека на
мучительное размежевание, расстройство души, как правило впоследствии
выливающееся в стрессы и неврозы. “Возрастающая власть техники в
социальной жизни людей есть все боvльшая и боvльшая объективизация
человеческого существования, ранящая душу и угнетающая жизнь. Человек
все более и более выбрасывается вовне, все более экстериоризируется, все
более теряет свой духовный центр и целостность. Жизнь человека перестает
быть органической и становится организованной, она рационализуется и
механизируется. Человек выпадает из ритма, соответствующего природной
жизни, все более отдаляется от природы (не в смысле объекта
механического естествознания), и его эмоциональная душевная жизнь
ущербляется. Диалектика технического прогресса заключается в том, что
машина есть создание человека и она направляется против человека, что
она порождена духом и порабощает дух” , - писал Н.А.Бердяев.
Безрелигиозное сознание, создавшее “научную” картину мира, попытавшееся
описать творение при отвержении Творца, не могло не привести к умалению
человека. Но это - не спасительное смирение, а губительное, приводящее к
отчаянию унижение образа Божия до мелкой пылинки, затерявшейся в
бескрайних просторах мертвого космоса. Как себя при этом чувствует
человек, прекрасно описал А.Ф.Лосев: “Мир не имеет границ, т.е. не имеет
формы. Для меня это значит, что он - бесформен. Мир - абсолютно
однородное пространство. Для меня это значит, что он - абсолютно
плоскостен, невыразителен, нерельефен. Неимоверной скукой веет от такого
мира. Прибавьте к этому абсолютную темноту и нечеловеческий холод
междупланетных пространств. Что это, как не черная дыра, даже не могила
и даже не баня с пауками, потому что и то и другое все-таки интереснее и
теплее и все-таки говорит о чем-то человеческом. ... А я, по грехам
своим, никак не могу взять в толк: как это земля может двигаться?
Учебники читал, когда-то хотел сам быть астрономом, даже женился на
астрономке. Но вот до сих пор никак не могу себя убедить, что земля
движется и что неба никакого нет. Какие-то там маятники да отклонения
чего-то куда-то, какие-то параллаксы... Неубедительно. Просто жидковато
как-то. Тут вопрос о целой земле идет, а вы какие-то маятники качаете. А
главное - все это как-то неуютно, все это какое-то неродное, злое,
жестокое. То я был на земле, под родным небом, слушал о вселенной, «яже
не подвижется»... А то вдруг ничего нет: ни земли, ни неба, ни «яже не
подвижется». Куда-то выгнали в шею, в какую-то пустоту, да еще и
матерщину вслед пустили. «Вот-де твоя родина - наплевать и размазать!»
Читая учебник астрономии, чувствую, что кто-то палкой выгоняет меня из
собственного дома и еще готов плюнуть в физиономию. А за что?” - За то,
что человек как носитель образа Божия уже не вписывается в ту систему
мировоззрения и жизни, какую создает технократическая цивилизация. Об
этом же писал Н.А.Бердяев: “Человек по-новому поставлен перед
космическими силами. Космос в античном, греческом смысле слова, космос
Аристотеля, Фомы Аквината, Данте - более не существует. Природа не есть
больше установленный Богом иерархический порядок, на который можно
положиться. Это изменение началось с Коперника. Уже Паскаль испытывал
ужас перед бесконечностью пространств и остро почувствовал потерянность
человека в чуждом и холодном бесконечном мире. Не меньший ужас должен
возникнуть с открытием мира бесконечно малого”. Ведь никем иным, как
Самим Творцом человеческим чувствам были положены определенные границы и
пределы, которые-то и разрушает техника. Если при открытии макро- и
микрокосмоса человек уже чувствует ужас, то что же овладеет душой, когда
в результате своих научных изысканий он сможет увидеть и духовный мир,
кишащий отнюдь не приятными существами, промыслом Божиим доселе скрытый
от взора немощных человеков?!
Необходимо отметить также роль компьютерных игр в дезинтеграции
внутреннего мира человека. Как было показано выше (см. диаграмму 7),
лишь 1/5 часть населения относится к играм отрицательно. Большинство же
считает их не только безвредными, но даже и весьма полезными. Апологеты
игр нередко ссылаются на высказывания самих детей, которые так оценивают
пользу компьютерных игр: “развивает память”, “развитие мышления”,
“развивает быстроту реакции”, “научусь математике”, “я стала
внимательней”, “развиваются стратегические навыки”, “научусь логически
мыслить”, “научусь реакции и соображению”, “развивает разум”.
Утверждения эти нуждаются в рассмотрении.
Итак, развитие разума, памяти и мышления. Если быть более точными -
заполнение разума информацией, не имеющей приложения к реальной жизни, и
вырабатывание умения жизни в виртуальном мире. Подчеркнем - ни о каком
развитии мышления не может идти и речи, так как те ситуации, которые
вроде бы и призваны к этому, на самом деле являются лишь одним из этапов
игры, где все значительно упрощено и обезличено по сравнению с настоящей
жизнью. У игрока развивается не мудрость - хотя бы житейская - но лишь
определяются заложенные программой игры алгоритмы поведения, и только.
Действительно, существует разряд “логических” игр, которые требуют
умения логически мыслить, но логика - это еще не разум, даже далеко не
разум. Иначе любой компьютер, способный сегодня производить в тысячи раз
больше логических операций, чем человек, тоже должно было бы именовать
“существом разумным”. “Быстрота реакции” и “стратегические навыки”,
развиваемые компьютером, заключаются лишь в скорости нажатия на кнопку
мыши или джойстика. “Стала внимательней” - утверждение более чем
правдоподобное, однако несколько незаконченное: внимательней к чему? -
Конечно, к тому, что происходит на экране монитора, а никак не к
происходящему в реальной жизни. Вот и все “положительные” стороны.
Отрицательных же гораздо больше: это негативное воздействие и на душу
(развитие страстей - гордости, гнева, сладострастия, пристрастие к
играм, сродное наркомании, и проч.), и на тело. Вместо детских
подвижных игр, действительно развивающих личность с разных сторон, в том
числе и физической, ребенок часами сидит прикованным к экрану монитора и
зарабатывает себе целый список хронических заболеваний, не говоря уж о
том, что творится в его душе...
Диаграмма 9 показывает, что почти 3/4 игравших отмечают плохое
эмоциональное состояние после игры, и 2/3 - плохое физическое
самочувствие. И несмотря на все это, виртуальный мир остается настолько
привлекательным, что оторваться от него для многих почти не
представляется возможным...
Диаграмма 8. Изменение состояния после компьютерной игры (в процентах от
общего числа опрошенных) (по данным ВГТУ) .
Вот что пишет С.С.Хоружий по поводу “виртуального миросозерцания”,
которое вырабатывают в том числе и компьютерные игры: “Расширяется опыт
и способности человека - но расширяются они за счет погружения в
умаленную и участненную, недовоплотившуюся и недооформившуюся
реальность, в сферу минимальной, пороговой событийности и энергетики.
Гипертрофия «виртуалистского мировосприятия», глобальная трансляция и
тиражирование его установок служат, как весьма можно предположить,
симптомами энергетического упадка человека и мира - упадка не
количественного, а качественного: убыли формостроительной воли и
способности. В своем развитии они потенциально приводят к появлению типа
homo virtualis, который стремится замкнуться в горизонте виртуальной
реальности, с трудом его покидает и вырабатывает специфические
“виртуалистские” стереотипы поведения и деятельности, к примеру,
“виртуальное творчество”, разлив которого мы уже наблюдаем: творчество
без принятия ответственности и без притязаний на истинность, творчество
полу-понарошку, творчество для пробы, для понта, для стеба, для
прикола... - творчество, постулирующее, что все существующее, будь то в
сфере материальной или духовной, есть только виртуальность”. Таким
образом, компьютерные игры исподволь подготавливают для человека
серьезнейший внутренний конфликт: привыкнув и обучившись сызмальства
жизни в мире виртуальном, полюбив этот мир, он все-таки будет вынужден
жить в мире реальном, где его виртуальный “опыт” терпит полное фиаско.
Подобный разлад в жизнь вносят не только компьютерные игры, но и многие
другие явления технократической цивилизации, наиболее ярко - телевидение
с виртуальным миром фильмов и телесериалов.
????????????????? ????????
“Техника есть последняя любовь человека, и он готов изменить свой образ
под влиянием предмета своей любви”. Главная проблема технократической
цивилизации состоит в том, что чем дальше и быстрее идет технический
прогресс, тем острее становится конфликт между человеком - живым,
органичным, ограниченным - и машиной - мертвой, организованной, почти
безграничной в своих возможностях.
“Все болезни современной цивилизации, - писал Н.А.Бердяев, -
порождаются несоответствием между душевной организацией человека,
унаследованной от других времен, и новой, технической, механической
действительностью, от которой он никуда не может уйти. Человеческая душа
не может выдержать той скорости, которой от нее требует современная
цивилизация”. Что же делать в такой ситуации? Надо либо менять в корне
цивилизацию, либо - изменять самого человека, его приспособляя к
технике! Технократия предпочитает идти вторым путем...
Какой же тип человека нужен технократическому обществу? Прежде всего,
“ему нужны люди, которые легко взаимодействуют в больших группах,
стремятся потреблять все больше и больше, чьи вкусы стандартизированы,
легко поддаются влиянию и чьи реакции легко предвидеть. Ему нужны люди,
чувствующие себя свободными и независимыми, не подчиняющиеся
авторитетам, принципам или совести (sic!), - и все же готовые к тому,
чтобы ими командовали, делающие то, что от них ожидают, легко
приноравливающиеся к общественному механизму”. Такой человек легко
впишется в тоталитарную систему технократии, и не будет создавать
никаких проблем ни для себя, ни для общества.
На симпозиуме “Коэволюция и век роботов” (Париж, 1984г.) директор
Центра системных исследований и новейшей технологии (CESTA) Ж.Робин в
своем докладе сделал следующий вывод: “Для ликвидации отрицательных
социально-экономических последствий новой технологии необходимо
«спроектировать новое общество», которое должно дифференцироваться в
социальном плане не по традиционным классам, а по степени адаптации тех
или иных групп людей к новой технологии. Такая адаптация, - считает Ж.
Робин, - нужна и в международном масштабе”. О грядущем разделении
общества на “реалов” и “виртуалов” уже говорилось, и сегодня этот
процесс приобретает все больший размах. Пожалуй, впервые в истории
главным критерием избранности, элитарности человека становится не сила
его разума, не глубина познаний, не богатство талантов, не что-либо
иное, а исключительно его соответствие современной технике и легкость
взаимодействия с ней. И человеку кажется, что все остальное можно
получить с помощью самой техники - только умей с ней успешно работать!
Человек давно перестал быть “мерой всех вещей”, теперь уже техника
“примеряет” к себе человека. Только ведь ложе-то у техники -
прокрустово...
Отношение к человеку как “неполноценному” без техники насаждается с
разных сторон. Так, например, в компьютерных играх средства уничтожения
становятся неотъемлемой частью игрока. Без них вы - пропали. От
правильности выбора их зависит успех игры. “Супермен” - популярный
персонаж обычных детских игр - тоже всегда большой друг техники,
особенно военной. Орудия уничтожения обволакивают его со всех сторон,
они вполне органично врастают в него, становятся естественным и желанным
продолжением его “тела”. Сейчас популярны детские игрушки, которые путем
нескольких поворотов позволяют превращать подобного “супермена” то в
самолет-истребитель, то в ракету, то его руку - в лазерный бластер и
т.д. Так постепенно внедряется в сознание подрастающего поколения мысль
о том, что необходимо человека “доделать”, “усовершенствовать”, чтобы он
мог полнее и органичнее взаимодействовать с техникой, превратить
человека в “киборга”.
“Технизированное и машинизированное общество хочет, чтобы человек был
их частью, их средством и орудием, они все делают, чтобы человек
перестал быть единством и целостью, т.е. хотят, чтобы человек перестал
быть личностью”. Homo Informaticus (Человек Информационный), Homo
Virtualis (Человек Виртуальный), Homo Reticulus (Человек Сетевой) - как
только не склоняют бедного человека идеологи технократии, во что только
не хотят превратить несчастного блудного сына, заплутавшего в чуждой
стране машинерии, забывшего дом родного Отца! “Машинизм хотел бы
заменить в человеке образ и подобие Божие образом и подобием машины. Это
не есть создание нового человека, это есть истребление человека,
исчезновение человека, замена его иным существом, с иным, не
человеческим уже существованием”. Вот к чему на самом деле ведут все
научные изыскания в генетике и клонировании - к созданию нового
человека, супер-человека, которому будет по плечу жить среди бешеных
скоростей и засилия техники!
“Кризис, переживаемый человеком, связан с несоответствием душевной и
физической организации человека с современной техникой. Душа и тело
человека формировались, когда человеческая жизнь была еще в соответствии
с ритмом природы, когда для него еще существовал космический порядок.
Человек был еще связан с матерью-землей. Власть техники означает конец
теллурической эпохи”. Наступающая эпоха - информационная, компьютерная -
во главу угла ставит техническую соотнесенность человека. Современное
положение человеческого общества сегодня ставит наиболее остро вопрос,
останется ли место для прежнего, нетехнизированного человека, на этой
земле, или же он будет обречен на вымирание?
П.Е.Астафьев пишет: “Не сквозит ли утомление современного человека
своей человечностью... в том горячечном желании его достигнуть
самозабвения, всецело погружаясь мыслью и чувством в мир вещей и внешних
благ, - лишь бы подальше от самого себя... И значит ли это, что от
современного человека действительно ушла душа, ушел всякий идеализм, а
вместе с ним - и сила жить дальше, и способность наслаждаться жизнью и
благословлять ее, и вести ее дальше?” Насаждаемый идеал Супермена -
сверхчеловека - ставит вопрос о дальнейшем существовании человека как
такового. Ведь Супермен - по своей сути уже не человек, а Post Homo, что
ясно уже из самого слова: Super - это “более чем”, “больше”, а значит,
уже не то, с чем сравнивается!
“Новый человек, который окончательно порвет с вечностью, окончательно
прикрепится к новому миру, которым должен овладеть и подчинить себе,
перестанет быть человеком, хотя и не сразу это заметит. Происходит
дегуманизация человека. Ставится вопрос: быть или не быть человеку, не
старому человеку, который должен преодолеваться, а просто человеку”, -
так подытожил Н.А.Бердяев свое рассмотрение проблематики человека и
машины.
??????????
Ca6ire, tecnol)ogouq _al)ogouq _el)egcousa.
9-й икос Акафиста Пресвятой Богородице.
Можно ли дать краткую православную оценку влияния технократической
цивилизации на внутренний мир современного человека? Можно, и эта оценка
будет отрицательной. Отрицательной не потому, что мы - технофобы (иначе
эта работа не была бы выполнена целиком на компьютере), а потому, что
современная техника укоренена в секулярном характере цивилизации и
направлена главным образом на удовлетворение “похоти плоти, похоти очес
и гордости житейской” (1Ин.2.16) отвернувшегося от своего Спасителя
человечества. Ведь техника - не просто нейтральное, безликое орудие,
техника - это всегда воплощение определенного внутреннего устроения
человека, выражение сокровенных стремлений его души. “Техническое
мышление желает осуществления. Роскошь машины - следствие
принудительности мышления. В конечном счете, машина есть символ, подобно
своему тайному идеалу, Perpetuum mobile,- это душевная, духовная, а не
жизненная необходимость”, - писал Освальд Шпенглер. Можно ли приписывать
технократической цивилизации какую-либо вину за те внутренние и внешние
кризисы, которые наблюдаются сегодня в человеческом обществе? Если
принять во внимание тоталитарный характер современной техники и то, что
только благодаря ей небольшая группа технократов получает возможность
управлять и сознанием, и поведением огромной массы людей - тогда можно.
Однако “машинизм есть лишь проекция” обесчеловечивания человека, и
поэтому боvльшая доля вины прежде всего падает на техническое мышление
самих людей, которые поддались Адамову искушению стать “как боги”:
только теперь диавол вместо змия воспользовался техникой. Техника - это
не только “последняя любовь” человечества. Возможно, это и последнее
искушение человечества, перед которым оно может не устоять. Через облик
современной техники, становящийся все более мистическим, ясно виднеется
чаемый царь, который “придет во имя свое” (Ин. 5.43) и без особого труда
сможет овладеть уже опутанным компьютерными сетями человечеством. Именно
поэтому “вопрос техники неизбежно делается духовным вопросом, в конце
концов религиозным вопросом. От этого зависит судьба человечества”, -
писал Н.А.Бердяев.
Данная работа имела своей целью показать, что собой представляет
современная техногенная среда, окружающая со всех сторон человека, и
какое воздействие она может иметь на дух и душу. Акцент был сделан
именно на отрицательных сторонах, которые, к сожалению, сегодня
преобладают по причине бездуховности большей части общества и потерей им
нравственных ориентиров. Однако, если при пользовании той или иной
техникой непрестанно проверять себя учением Православной Церкви о
страстях и добродетелях человеческого сердца и быть действительно
бдительными к своему внутреннему состоянию, то этот вред может быть
сведен до минимума. “В мире Божием, - писал П.Е.Астафьев, - вообще очень
мало предметов, которые были бы гибельны для человека сами по себе.
Становится почти все гибельным или полезным лишь от того употребления,
которое дают ему направляющие их дух и воля человека. ... В них же
поэтому и нужно искать противовеса вредному, разлагающему влиянию на
душевное настроение современного человека всех этих его современных благ
и богатств, - этих железных дорог, банков, телефонов, конституций, машин
и т. п., вносящих в это настроение смешение, неустойчивость, скуку и
страдание. Если в духе самого этого человека может быть найден такой
противовес, какой-нибудь внутренний устой, то и все эти вредные теперь
для души предметы могут оказаться и очень удобными и полезными. При этом
нужно не упускать из виду и того, что чем более влияние их грозит
сделаться гибельным в известном направлении, тем энергичнее должно быть
действие искомого противовеса, тем тверже должен быть устой в
направлении противоположном. Если же такого противовеса и устоя не
найдется в душе человека, ...то, конечно, никакие перемены в его
внешней обстановке не придадут ему этой оставляющей его души”.
Именно поэтому есть все основания говорить о необходимости выработки
православной концепции философии техники, которая должна включить в себя
в том числе и учение о православной аскезе в приложении к современным
техническим средствам. Пока это не будет сделано, всякий верующий,
живущий в миру и по необходимости работающий с той или иной техникой,
вынужден решать эти вопросы самостоятельно, методом проб и ошибок, не
имея своим путеводителем голос Церкви по данному вопросу.
Хотелось бы завершить работу следующими словами Мигеля де Унамуно:
“Учение о прогрессе - это учение Ницше о сверхчеловеке. Но христианин
верит не в то, что он должен будет стать сверхчеловеком, а в то, что он
должен стать человеком бессмертным, иначе говоря, христианином”, - то
есть подлинным христианином. А для христиан есть единственный образ
бытия на этой земле - не прогресс, но преображение жизни благодатью
Святого Духа. И поскольку еще сохраняется Господом этот мир, значит, еще
есть возможность человеку опомниться и пересмотреть свое отношение к
технократии. Речь идет не об отрицании техники, не о новом всемирном
восстании луддитов, но о подчинении технической деятельности человека
духовному разуму, укорененному в Православии. “Запад подарил
человечеству самые совершенные виды техники, государственности и связи,
но лишил его души. Задача России (Православной России! - П.В.)в том,
чтобы вернуть душу человеку”, - писал В.Шубарт. Бегство от техники
сегодня бессмысленно и может быть даже самоубийственным: мы живем в
обществе, в котором по причине изначальной ориентации на технику
отсутствие тех или иных технических средств ставит под угрозу само
существование человека. Однако для того, чтобы человек не стал рабом
техники, необходим “удерживающий”, а именно сила Святого Духа.
“Невозможно допустить автономию техники, предоставить ей полную свободу
действия, она должна быть подчинена духу и духовным ценностям жизни...
Но дух человеческий справится с грандиозной задачей в том лишь случае,
если он не будет изолирован и не будет опираться лишь на себя, если он
будет соединен с Богом. Только тогда сохранится в человеке образ и
подобие Божие, т.е. сохранится человек”. Путь покаяния, изменения образа
мыслей и деяний пока еще открыт как для отдельного человека, так и для
всего общества. И от того, что изберет человек - продолжать идти путем
неминуемой гибели или же обратиться на путь жизни, зависят сроки
завершения истории человечества на этой земле. Главную же роль в этом
возможном изменении хода истории должно сыграть именно русское
Православие - особенно ярко это видно не только из пророчеств святых
отцов, но и из философских интуиций выдающихся любомудров нашего века -
Освальда Шпенглера и Вальтера Шубарта. О. Шпенглер писал, что для
русских “фаустовская техника не является внутренней потребностью... она
лишь оружие в борьбе с фаустовской цивилизацией, что-то вроде времянки в
лесу, которую оставляют, когда она выполнила свою роль. Машинная техника
кончится вместе с фаустовским человеком, однажды она будет разрушена и
позабыта - все эти железные дороги, пароходы, гигантские города с
небоскребами, как некогда были оставлены римские дороги или великая
китайская стена.... История этой техники приближается к скорому и
неизбежному концу. Она будет взорвана изнутри, как и все великие формы
всех культур. Когда и как это произойдет - мы не знаем”.
??????????
К вопросу о введении в Греции электронных удостоверений личности.
Материалы (перевод с греческого).
ОБРАЩЕНИЕ ВНЕОЧЕРЕДНОГО СОБОРА МОНАСТЫРЕЙ СВЯТОЙ ГОРЫ АФОН О НЕПРИНЯТИИ
ГРЕЦИЕЙ ШЕНГЕНСКОГО СОГЛАШЕНИЯ
(в сокр. изложении)
Выражая свое беспокойство и тревогу тысяч паломников, посещающих Святую
Гору Афон, мы указываем на отрицательные стороны Шенгенского Соглашения:
Оно узаконивает существование электронных досье на каждого человека в
Европейском, а позже и в мировом масштабе.
В результате Соглашения открывается возможность доступа к сугубо личной
информации человека и слежки за каждым свободным человеком.
Создается угроза нации в целом через создание досье, обработки
электронных данных и использование их со стороны стран-членов
Европейского союза во вред Греции.
О каждом из граждан Греции в период его пребывания за рубежом, может
быть собрана информация, на основании которой будет создаваться та или
иная оценка - “клеймо”, сопровождающее его всю жизнь как в своей, так и
в любой другой стране.
Мы ответственно заявляем, что замена паспортов на новые электронные
карточки вызовет сопротивление всех без исключения насельников Святой
Горы.
Обращаемся с призывом к Правительству не ратифицировать Шенгенское
Соглашение. Призываем все политические и церковные организации, а также
всех, кто уважает законы свободы личности, бороться всеми законными
способами, и прежде всего - молитвой, против ратификации Шенгенского
Соглашения.
ИЗ ОБРАЩЕНИЯ СВЯЩЕННОГО СИНОДА ЭЛЛАДСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
(от 9 марта 1993 года)
Священный Синод на своем заседании изучил вопрос, связанный с
исключением графы “вероисповедание” из паспорта граждан Греции и о
введении в обращение нового образца паспорта - электронной карточки.
Нами была создана специальная комиссия при Священном Синоде, доклад
которой и был заслушан на состоявшемся заседании. На заседание был
приглашен Министр Внутренних Дел Греции г-н Кефалоянис.
Решение Священного Синода сводится к нескольким пунктам:
Церковь понимает, что страна переживает кризис и испытывает давление
извне. Это давление имеет своей целью добиться потери духовной
самостоятельности нации.
В этих условиях народ призван обратиться к единственной духовной защите
- Православию.
Отрыв греческого народа от православной веры есть роковой шаг, который
приведет его к духовному разложению. Поэтому нам следует отвращаться
всего, что направлено к этой цели.
ОБРАЩЕНИЕ МОНАСТЫРЕЙ СВЯТОЙ МЕТЕОРЫ
В последнее время в результате ряда решений греческого правительства
завершился процесс подчинения Греции решениям, изложенным в Шенгенском
Соглашении и подключения ее к компьютерной системе информации. Этот
процесс практически начался 6 ноября 1992 года, когда Греция подписала
Конвенцию о выполнении Шенгенского Соглашения и по сути деля завершился
11 июня 1997 г. принятием этого Соглашения Греческим Парламентом. Все
это было сделано без предварительного широкого обсуждения и
соответствующей информации.
Сам текст Соглашения - это удар по свободе человека, дарованной ему
самим Творцом. Якобы проявляя заботу о тех людях, которые будут
пересекать границы различных государств, Соглашение по сути дела создает
систему тотальной слежки. Компьютерно-информационная служба “Шенген” -
это то средство, которое призвано способствовать выполнению одноименного
Соглашения и является рычагом, через который осуществляется обработка
данных, используя которые можно контролировать, давать оценку и
осуществлять управление действиями человека. Фактически речь идет о
мощной компьютерной диктатуре.
Использование в новых паспортах числа 666 самым непосредственным
образом приближает нас к событиям, описанным в Апокалипсисе. Отказываясь
получать электронные паспорта, мы тем самым отказываемся поставить под
угрозу нашу веру.
ОБРАЩЕНИЕ СВЯЩЕННОГО КИНОТА СВЯТОЙ ГОРЫ АФОН ПО ПОВОДУ ПРОЕКТА ЗАКОНА “О
ЗАЩИТЕ ЧЕЛОВЕКА ОТ СБОРА И ИСПОЛЬЗОВАНИЯ СВЕДЕНИЙ ЛИЧНОГО ХАРАКТЕРА”,
ЕВРОПЕЙСКОЙ ИНФОРМАЦИОННОЙ СИСТЕМЫ “ШЕНГЕН”, А ТАКЖЕ РАТИФИКАЦИИ И
НАЧАЛА ДЕЙСТВИЯ В ГРЕЦИИ ШЕНГЕНСКОГО СОГЛАШЕНИЯ
Священный Кинот Святой Горы Афон, будучи извещен о предстоящем
рассмотрении в Парламенте Греции проекта закона “О защите человека от
сбора и использования сведений личного характера”, который является
следующим этапом ратификации Европейского Шенгенского Соглашения,
считает своим долгом заявить следующее:
В связи с колоссальными возможностями современных технологий никакой
закон и никакое судопроизводство не могут реально проконтролировать
сбор, обработку и использование почти “нематериальной” электронной
информации.
Обсуждение законопроекта “О защите человека от сбора и использования
сведений личного характера” было утверждено Европейским Экономическим
Сообществом как предварительная ступень перед ратификацией Греческим
Парламентом Шенгенского Соглашения, к которому Правительство Греции
присоединилось согласно договору от 6 ноября 1992 года. Кроме всего
прочего, данное соглашение упраздняет пограничный контроль, вместо
которого для подавления преступности в границах объединенной Европы
вводится информационная система “Шенген”. Эта система узаконивает
создание и межпограничное объединение всех архивов с личными данными
граждан, которые либо уже преступили закон, либо потенциально могут его
нарушить.
Есть веские основания говорить об ущемлении принципов демократии в этом
соглашении; серьезные опасения были высказаны также и со стороны
некоторых законодательных органов, таких, как Европейский Парламент и
Государственный Совет Голландии. Точно установлено, что благодаря
Шенгенскому Соглашению и одноименной информационной системе значительно
облегчается и упрощается вторжение в личную жизнь граждан, а также
наносится сильный удар по сути презумпции невиновности гражданина. Кроме
того, этим предоставляется власть имущим лицам возможность легального
доступа к личным данным трудящихся с целью их угнетения различными
способами. Реклама, основанная на использовании сведений личного
характера о гражданах, может приобрести размах тирании.
Кроме всего прочего, для Греции, не имеющей сухопутных границ с
какой-либо страной из состава ЕЭС, национальная польза от этого
Соглашения является ничтожной. Напротив, опасности от определенных
положений Соглашения очевидны, такие, как межпограничное преследование
преступников и слежка за подозреваемыми, даже в том случае, когда
подозреваемый будет признан таковым со стороны государства-члена ЕЭС,
имеющего совершенно отличные от наших интересы в вопросах
взаимоотношений Греции с соседними странами. Отметим, что Великобритания
и Ирландия именно по этой причине не вошли в состав Соглашения.
Также и с чисто православной точки зрения существуют серьезные
беспокойства и опасения по поводу возможного попрания религиозной
свободы и оскорбления христианских чувств, что в точности и произошло
уже с бескомпромиссным навязыванием нашей стране Всемирной Кодировки
Продукции (UPS) с использованием известного своей дурной славой числа
Апокалипсиса 666. Согласно одному авторитетному мнению, опасность
скорого появления подобной европейской, а позже и всемирной
информационной системы типа “Шенген”, отнюдь не является лишь плодом
чей-то фантазии, впрочем как и возможность ее использования
антихристианскими силами с целью навязывания в дальнейшем единой
всемирной политико-экономической, а затем и духовной диктатуры, как это
описывается в 13-й главе Апокалипсиса. Напротив, современный прогресс
информационных технологий вместе с навязыванием международной
Информационной Системы делают вполне понятными и реально осуществимыми
эти тревожные строки из Апокалипсиса Евангелиста Иоанна Богослова.
Поскольку вышеизложенная информация и предостережения являются
достоверными, мы заявляем о нашем полном и отчетливом противодействии
принятию данного законопроекта. Православная Церковь человеколюбиво
заботится о спасении и о личной свободе человека, без которой он не
может действительно “воцерковиться” и спастись. Именно поэтому Церковь
всегда возглавляла национальную борьбу за свободу. Афонское монашество
как духовный авангард Церкви и как хранитель Священного Предания
православного народа, вынуждено известить о своем сильном беспокойстве
по поводу очевидной опасности вводимой системы всеобщего электронного
учета со всеми ее вышеупомянутыми негативными последствиями для
богоданной свободы человеческой личности и ее спасения во Христе.
Проект закона “О защите человека от сбора и использования сведений
личного характера”, к сожалению, на самом деле представляет собой
узаконение электронного сбора, обработки и использования информации
личного характера, в то же время так называемая “защита”, лишь по одному
названию вводимая для человека, на деле является чисто теоретической.
Возможное утверждение этого законопроекта Парламентом станет последним
шагом для ратификации Шенгенского соглашения и, быть может,
окончательной утраты личных секретов и уважения к нашей свободе.
В связи с этим призываем всех ответственных лиц внимательно
пересмотреть данный вопрос в свете вышеизложенного и просим
Правительство Греции, по крайней мере, временно отложить утверждение
законопроекта в Парламенте.
ИЗ ОБРАЩЕНИЯ СВЯЩЕННОГО СИНОДА КРИТСКОЙ ЦЕРКВИ К ПРАВИТЕЛЬСТВУ ГРЕЦИИ
...Считаем недопустимым принять число 666 в качестве кода для новых
карточек-паспортов.
Белая магнитная лента, которая будет проходить по нижнему краю
паспорта-карточки, способна содержать в себе закодированную информацию в
200.000 слов или цифр. Эта информация может быть прочитана
соответствующими службами Европейского Союза и есть не что иное, как
новая форма слежки за человеком. В данной ситуации совершенно не
учитывается национальное сознание и даже как бы отменяется.
Критская церковь выступает против Шенгенского соглашения как не
соответствующего учению Церкви о ценности и свободе человеческой
личности.
ИЗ ОБРАЩЕНИЯ СВЯЩЕННОГО СИНОДА ЭЛЛАДСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
(от июня 1997 года)
В последнее время много вопросов возникает в связи с Шенгенским
Соглашение и с принятием Европейским Союзом “Закона о защите личности”.
Св. Синод, памятуя слова Спасителя воздавать кесарю кесарево и Богу -
Богово, как и каждый христианин, понимает, что и внешняя, и внутренняя
политика государства преследуют цель обеспечить благосостояние человека
в его земной жизни. Вместе с тем, следуя Конституции, Священный Синод
имеет право знать, сколь точно соблюдаются права каждого человека и
всего народа. Именно поэтому мы обращаемся к правительству страны с
требованием ответственно изложить свою позицию и разъяснить вопросы,
связанные с Шенгенским соглашением.
Священный Синод хотел бы напомнить, что в связи с этим документом вновь
стала дискутироваться тема “Антихрист и его печать”, о которой нам
повествует Св. Книга Апокалипсиса. Это впрямую затрагивает христианскую
веру и дело спасения человека, поэтому Св. Синод и решается высказаться
по этому поводу.
С сожалением отмечаем, что достижения в области электроники в данной
ситуации связаны с числом 666, которое используется в качестве основного
кодового знака в технологии изготовления новых электронных паспортов.
Это число совершенно ясно указано в Апокалипсисе как число Антихриста. О
нем написано и сказано много. Наша церковь признает, что печать Христова
не есть некий внешний символ, но есть благодать Святого Духа, освящающая
человека в Таинстве Крещения. Так и печать Антихриста не несть нечто
внешнее, навязанное извне, но есть вольное отсечение себя от благодати
Святого Духа через добровольное отречение от веры в то, что Иисус
Христос есть Сын Божий и Спаситель мира. На эту тему тоже написано
много.
Число 666 как число Антихриста, на которое указывает Апокалипсис, не
может нами игнорироваться в то время, как оно под самыми разными
предлогами систематически вводится в нашу жизнь. Безусловно, число 666
может фигурировать и без всякого мистического значения. Но сам факт, что
наша православная страна принимает закон, по которому она автоматически
включается в электронную систему, главным элементом которой является
кодовый номер 666, говорит о многом.
Спрашивается, не есть ли это вызов верующим? Конечно, на наше
выступление будет много откликов из тех кругов, на которые, к сожалению,
не распространяется влияние Церкви.
Священный Синод обращается к Правительству с просьбой:
Не принимать кодовый номер 666 для электронной системы паспортов.
Обратиться к руководству стран-членов Европейского Союза, имеющих
христианскую культуру, обсудить вопрос о замене числа 666 в единой
компьютерной системе Союза на любое другое.
Ни под каким видом не допустить, чтобы кодовое число 666 попало в новую
систему внутренних паспортов Греции.
ЗАЯВЛЕНИЕ СОБРАНИЯ МОНАСТЫРЕЙ СВЯТОЙ МЕТЕОРЫ
Испытывая острую обеспокоенность всем тем, что с такой быстротой
коварно замышляется в наши дни без участия населения, Монастырское
Собрание Святой Метеоры считает своим долгом обратиться к правителям и
подчиненным, чтобы в духе любви Христовой заявить следующее:
1 Правительство, несмотря на очевидную и решительную реакцию
Священного Синода Греческой Церкви, Священных Собраний Монастырей Святой
Горы, многих иерархов нашей Церкви, религиозных собраний, а также
политических партий и отдельных деятелей приняло, с очень небольшим
перевесом голосов, 11 июня 1997 года закон, который ратифицирует
пагубное "Шенгенское Соглашение." И все это вопреки противодействиям и
возмущениям несогласных, которые начались незадолго до подготовки ложно
названного закона 2472/1997 о "так называемой" защите человека от
разработки данных личного характера. Другими словами, совершенно ясно,
что всякие случайно "положительные" прогнозы этого закона уступают и
являются бессильными против противостоящих им указов того же Шенгенского
Соглашения, или других будущих законов Общественного Права, так как
право Европейского Сообщества уже сейчас имеет большую силу чем законы
Греческого Парламента. Уже с января 1993 года, после вступления в силу
Маастрихтского соглашения, Общественный правопорядок имеет
сверхконституционную силу (3502/1994, газета "Арменопулос" 1995, с.
90.).
2 Ратификация пресловутого Шенгенского Соглашения, которое было
подписано предыдущим правительством 6 ноября 1992 года в Мадриде, была
проведена в кратчайшие сроки, без предварительного полного и точного
информирования народа. Такая поспешность правительства вызывает особую
обеспокоенность, так как исполнение Соглашения приводит не только к
подрыву нашего положения в уже Объединенной Европе, но даже к
уничтожению самой основы и сущности нашей личной свободы, этого
богодарованного блага, которое Сам Творец даровал человеку и которое
Православная Церковь хранит в своем лоне. Что скрывается за столь
стремительным принятием? Какие силы подтолкнули к тому, чтобы заочно и
без информирования народа ратифицировать это Соглашение, равно как
произошло в свое время и с законом 2472/1997? Наше беспокойство
усиливается и тем фактом, что правительство предприняло ратификацию,
несмотря на идущие со всех сторон протесты в том, что оно
антидемократично и является в целом причиной страхов за нашу свободу,
потому что им:
Полностью узаконивается электронная регистрация с обработкой,
увязыванием, сортировкой данных и информации, сначала на уровне одного
государства, а затем и на международном уровне.
Отвергается презумпция невиновности. В случае обвинения граждан
свидетельство их невинности находится в их же распоряжении.
Насаждается атмосфера подозрительности и контроль даже за намерениями
граждан. Одно только подозрение в совершении дурного поступка из числа
уголовно наказуемых дает повод для характеристики человека.
Соответствующим органам предоставляется право вести наблюдения внутри
государства, без соответствующей санкции компетентного национального
органа.
Поощряется общественный расизм с характеристикой граждан и
классификацией их в каталогах нежелательных лиц, на основании убеждений,
идеологических взглядов, общественной деятельности и ее специфики, на
основании субъективных критериев. Возбраняется предоставление
политического убежища и защита беженцев, вопреки Женевскому соглашению
1951 года.
Упраздняется тайна личной жизни, право свободы воспитания личности, и
право человека на изоляцию(уединение) и анонимность.
Опасно осложняется возможность переписки с кем-либо, сообщение данных
личного характера, которые становятся предметом обработки.
Создается также серьезная национальная угроза со стороны архивирования и
обработки электронных данных, в связи с возможным использованием их
участниками нынешнего Европейского Сообщества, а также и теми, кто в
него войдет в будущем, дружественно или враждебно настроенных к нашей
родине. Существует опасность для нашей национальной безопасности и
целостности.
Подвергается опасности наше греко-православное самосознание, в настоящем
со стороны еретичествующих, а в дальнейшем и со стороны других религий,
и предоставляется возможность подрыва вечных нравственных норм, а также
политических и церковных идеалов (см. обращение экстренного собрания
Св.Горы 2.6.97). В объединенной Европе, где 340.000.000, в среде которых
главенствуют католицизм, протестантизм, и всякие ереси, незначительное
меньшинство 10.000.000 православных греков обречено на обессиливание и
крайнее ослабление.
В заключение хотелось бы подчеркнуть, что Шенгенское Соглашение
подавляет всяческий демократический успех нашего народа, упраздняя
личностные свободы своей тоталитарной, полицейской и деспотической
сущностью, которая принуждает передавать в собственность другому
человеческую личность. Шенгенское Соглашение разрушает всю нашу
национальную и культурную систему, предоставляя высшую власть
иностранным центрам, ненавидящим греков и христианство.
3 Кроме высказанных выше беспокойств, которые есть беспокойства и
страхи каждого гражданина этого государства, мы, как православные монахи
и Греческие граждане, считаем своим долгом выразить и нашу духовную
обеспокоенность и страхи по поводу проводимых тайных интриг. Эта
духовная озабоченность намного важнее, поскольку непосредственно
касается вечного блага души и нашего спасения. Мы не боимся. Мы
обеспокоены положительным беспокойством. Трезвимся и пребываем
бдительными. Так как совершенно ясно, что сейчас, когда уже
ратифицировано Шенгенское Соглашение, в будущем предполагается внедрить
закон 1599/1986 (несколько измененный в законе 1988/1991), чему до сего
дня Бог не попустил осуществиться. Это закон о новом образце электронных
удостоверений личности, который вызвал такую бурную реакцию. И
безусловно, что гражданское самосознание к 1991 году возросло под все
нарастающим давлением на граждан и были достигнуты успехи, которые
проявилась в законе 1988/91, в изменениях первоначального закона
1599/86, во 2-й статье которого ясно заявляется, что новый образец
электронных удостоверений личности, согласно проекту, будет иметь единый
код в связи с необходимостью этого для Европейской Электронной
Информационной Сети. Однако эта поправка была лишь предлогом, тогда как
лукавым правилом "законодательных полномочий" уже один уполномоченный
министр мог бы своими решениями урегулировать и "...любую другую
необходимую тонкость", касающуюся нового образца удостоверений личности.
И очень быстро министр Внешних Отношений с указом его решения об
урегулировании деталей, связанных с техническим осуществлением и
неясными для граждан выражениями, но согласно распоряжениям "по заказу"
заранее составленным. Однако открыто еще "окошечко" одного нового
дополнительного министерского постановления о применении этих же самых
законодательных полномочий, следовательно, если не был гарантирован
единый нужный нам номер удостоверений личности, то непременно нужно,
чтобы он был гарантирован. И прямо добиваться осуществления судебного
процесса по поводу получения и выдачи этих паспортов, т.к. иначе Система
Справок Шенгена (т.е.92-101 пункты одноименного соглашения, которые
являются его сердцевиной) не может окончательно заработать. Электронная
регистрация без удостоверений личности нового типа и единого
кодифицированного номера останется мертвой, если точно то, что
"архивирование" нас будет являться основой этого номера, а не именем
нашим или другим отличительным признаком. Это число будет выражено в
системе 13 цифр и знаков, представленных в штриховом коде (bar code),
который становится понятным после исследования компьютером. Три
ограничителя кода соответствуют числу 666, как это делается в форме
штрихового кода ЕАN- 13, который используется для отметки товаров, или с
другими современными средствами применения (магнитные ленты, система
OCR, оптическое чтение).
4 Опуская все другие логически вытекающие следствия применения
номера 666, выделенные в послании Священного Синода нашей Церкви от 7.
4. 97, мы заявляем вместе с ним: "Почему вы не обращаете внимания на
слово Божие? Разве это не вызывает подстрекательств и возмущений среди
нашего православного христианского народа? ...Настойчивость в применении
закона настораживает разумно питаемые подозрения в том, что
использование этого номера не случайно, и что за его использованием
скрывается нечто” .
5 После всего вышеизложенного, мы чувствуем свой долг, как монахи,
по истине посвятившие себя служению слову Владыки и Господа нашего
Иисуса Христа, и особенно наш долг как духовников перед нашими духовными
чадами и всеми вопрошающими об истине, сделать следующие заявления:
а) Выразить наш активный протест и разочарование по поводу поспешного
принятия закона о ратификации нашумевшего "Шенгенского Соглашения."
б) Призвать пусть даже в самый последний час, правительство и уважаемых
господ членов парламента почувствовать свой долг как христиан и наших
демократических представителей, и подумать о величине той
ответственности, которую они имеют пред Богом, Церковью и историей
страны, выявить тот уровень, на который продвинулось осуществление этого
Соглашения, и не продвигаться дальше в этом направлении. Наоборот,
создать все необходимые условия для того, чтобы приступить к референдуму
на тему упразднения всего имеющего отношение к законодательным указам по
рассматриваемой теме.
в) Призвать всех политических и церковных деятелей и ответственных
граждан, которые уважают свободу человеческой личности, за которую умер
Христос, содействовать всеми доступными им средствами предотвращению
внедрения в Греции Шенгенской Системы Информации, главным образом и в
начале молитвой, а также и любым другим законным способом.
6 В противном случае, то есть если Правительство будет
предпринимать и другие шаги к внедрению Соглашения и главное, если будет
продолжать изготовление и выдачу удостоверений личности нового образца с
тем же самым кодифицированным номером, основанном на числе 666, то тогда
оно найдет нас в лагере противников и встретит доказанное делом наше
противодействие, и вследствие этого наше изменение из законопослушных
граждан в настоящих сознательных противников, отрицающих принятие
удостоверений личности.
7 Обращаясь особенно к нашим духовным чадам, почитающим священное место
Святой Метеоры и к каждому православному христианину, отечески и братски
призываем вас к неослабной бдительности и трезвому противостоянию,
главным образом молитвой, но также и всяким другим законным путем.
Призываем вас также к тому, чтобы выражать отказ, когда вас будут
склонять к принятию электронных удостоверений личности нового образца,
потому что оно подготавливает и облегчает путь для окончательной печати.
Печать, которая является отречением от Христа и присоединением к
воинству сатаны, без возможности возврата, приводит к духовной смерти.
Это запрещает и Священное Писание.
Не принимать таким образом удостоверений личности несмотря на то,
приимет или нет государство постановление о фиксации в них нашего
вероисповедания, и даже в том случае, если они и не включают (что тоже
возможно) как единый кодифицированный номер число 666. Потому что как
свободные и демократические граждане этой Страны, которая является
колыбелью Демократии, мы выражаем протест каждой такой архивации.
Отвергайте также принятие удостоверений личности нового образца, даже
если это будет осуществляться в добровольном порядке. Потому что лукавый
метод разделения на части народных сил приведет в конце концов к указу
об их обязательном получении.
Наконец, мы просим вас вступить в добрую битву спокойно и
справедливо, уведомляя каждую другую душу, которая не знает истинны,
мужественно противостоять надвигающимся событиям, быть солидарными в
призыве Церкви.
И далее в связи с озабоченностью нашего Собрания, будет составлен
пространный анализ темы, в сопровождении достойных доверия текстов и
ссылок для полного и ответственного информирования каждого верующего.
ЗАКОНОПРОЕКТ “О ЗАЩИТЕ ЧЕЛОВЕКА ОТ СБОРА И ИСПОЛЬЗОВАНИЯ СВЕДЕНИЙ
ЛИЧНОГО ХАРАКТЕРА” СРАЗУ ЖЕ ИЛИ СО ВРЕМЕНЕМ СТАВИТ ПОД УГРОЗУ ЛИЧНОСТЬ -
НАРОД - ОБЩЕСТВО - ЦЕРКОВЬ
Сообщение архимандрита Эммануила (Калива)
Угроза для личности, так как:
Узаконивается создание расширенного и всестороннего электронного досье.
Законопроектом, как мы увидим далее, не упраздняется, а, напротив,
легитимируется компьютерное делопроизводство и оно становится
тоталитарным (Статья 2.1).
Сведения личного характера будут собираться, храниться и обрабатываться
якобы законными способами (Статья 4), с некоторыми условиями и
определенными целями (Статья 5). Архивы - базы данных - будут размещать
сведения государственных служб и частных лиц после разрешения “Центра”.
Компьютерное делопроизводство (досье) включает в себя в том числе и
“сугубо личные сведения”, то есть “расовое или национальное
происхождение, политические взгляды, религиозные или же философские
убеждения... здоровье... личную (интимную) жизнь, впрочем как и все,
касающееся уголовного преследования и осуждения”(Статья 2.2).
Данные о конкретных лицах или же организациях будут собираться и
обрабатываться с целью обеспечения национальной безопасности, а также
научной и публицистической (Статья 7.2: 1-8) .
“Центр” предоставляет возможность пользования архивами и данными личного
характера в соответствии с определенными условиями. Также допускается
слияние архивов (Статья 8), поскольку компьютерное делопроизводство
становится тоталитарным.
Речь идет также о сопоставлении данных удостоверения личности со
сведениями центрального банка данных, которые характеризуют личность “со
стороны физической, биологической, психической, экономической,
культурной, политической или общественной”(Статья 2.3). Таким образом
компьютерное досье становится всеохватывающим, особенно с применением
системы ЕКАМ (Статья 8.3).
Не гарантируется сохранность тайны данных личного характера и в
особенности сведений, касающихся частной жизни.
Вырабатываются нечеткие условия использования информации личного
характера в экономических и коммерческих интересах частных лиц и
общества (Статья 7.1-8).
Любой человек из другого государства после официального разрешения имеет
полное право сбора, обработки и использования не только данных личного
характера, но и сведений о частной жизни.
Индивидуальные сведения, компьютерные досье будут открыты для доступа
практически всех желающих, поскольку будет осуществляться слияние
воедино как отечественных, так и зарубежных баз данных (Статья 6.6)
Узаконивается межпограничное перемещение сведений личного характера в
пределах стран-членов ЕЭС, а также и стран “третьего мира”(Статья 9.1),
более того - даже тех государств, которые не имеют достаточного уровня
защиты данных (Статья 9.2).
Существует возможность воровства данных через компьютерное вмешательство
и взлом пароля или же кода, а также выкачивание и утечка всех данных,
что и было уже некогда сделано одним 16-ти летним парнем с базой данных
Американского Пентагона, с секретными сведениями Британской Службы и
т.д. Таким образом, не существует никакой действенной защиты личных
данных. Человек будет выставлен всем напоказ, обнажен от всякой тайны
как изнутри, так и снаружи.
Лицо, к которому относятся данные, не будет иметь легкого доступа к
своему электронному досье, а также контроля за достоверностью
содержащихся в нем сведений.
Осведомление интересующегося лица будет связано с волокитой и
значительными финансовыми затратами (Статья 12), и будет невозможно в
случае необходимости обеспечения “национальной безопасности или для
проверки особо тяжких преступлений”(Статья 12.5 и 11.4).
Поскольку существует возможность пересылки данных по всему миру, как
можно говорить о якобы существующей защите сведений “от случайного
незаконного уничтожения, утраты, изменения, запрещенной передаче или
доступа и всякой другой незаконной обработке данных”(Статья 10.3).
Поскольку как тайна (Статья 10.1-2), так и безопасность данных не могут
быть обеспечены должным образом, значит, становится возможным также
фальсификация или изменение сведений в базе данных личности - тем более,
когда на это получено официальное указание “Центра”.
Личность будет беззащитна перед преступлениями заведомо неправильного и
нелегального использования его данных.
Кто сможет проверить и проследить уровень надежности защиты своих
данных? Кто будет всякий раз перепроверять и констатировать нарушение
закона при сборе и обработке сведений? Даже если человек что-то
заподозрит, он сможет лишь терять время и деньги в бессмысленных
судебных тяжбах с “Центром” (Статья 13). Очень сложно ограничить
правонарушения в сборе и обработке данных и противоборствовать им.
Сохранность конфиденциальности информации сотрудниками “Центра”, а также
их добросовестность совершенно не принимаются во внимание. Ни
административные, ни уголовные санкции согласно закону или же
гражданская ответственность не могут гарантировать личности сохранение
тайны и достоверности сведений о ней (Статья 21,22,23). Применение
компьютеров, напротив, обеспечивает возможность насилия над личностью и
угнетения слабых, а также всеобщего уравнивания и стирания
индивидуальных особенностей, как замечает господин Тасос Маринос,
директор С.Т.Е. в своей книге “Компьютеры и Право”, Афины, 1991.
Тоталитарный контроль за личностью имеет свое нравственное продолжение.
Он превращает творение Божие, одаренное свободой, созданное “по образу и
по подобию”, в нечто противоположное - в несвободного робота, зависящего
от решений и власти “Центра”. Всесторонняя регистрация создает
возможность политического, экономического, религиозного, нравственного,
биологического, психосоматического воздействия на личность, ее блокады и
вообще уничтожения как таковой.
Возможная утечка данных может нанести непоправимый вред личности. На
смену восторгам по поводу компьютерного делопроизводства приходит
трезвая констатация компьютерных преступлений и зло это - неизлечимо.
Вред для нации, так как:
Законопроект является предпосылкой ратификации Шенгенского соглашения,
которое находится в противоречии с Конституцией нашего государства.
Предусматривается занесение в банк данных личности, затем животных, а
после и предметов. Допускаются слежка и аресты на нашей территории со
стороны других государств. Нарушается тайна личной жизни. Сводятся до
минимума личностные, общественные и политические свободы граждан.
Разрушается неприкосновенное убежище для человека и т.д.
Учреждается Реестр “Секретных Национальных Архивов” (Статья 19.4:6).
Архивы, хранящиеся в Министерстве Национальной Обороны, также как и
Национальный Информационный Центр, будут помещаться в особом реестре
“Центра” с опасностью утечки и как следствие - уничтожения нации.
Выведывание и продажа секретов становятся несравнимо легкими (Статья
22.6).
Предполагаемые меры наказания (Статья 22) не обеспечивают ни сохранности
конфиденциальности данных, ни соотнесенности с законом. Вся Греция будет
держаться в руках 5-10 человек “Центра”, легко подверженных влияниям
всякого рода. Мы становимся страной интриг, краж, подслушивания,
злоупотреблений, обмана.
Узаконивается антиконституционное насилие над свободой личности и
частной жизни - главным образом через компьютерные досье.
Подвергается угрозе национальная безопасность, поскольку личные данные и
тем более сведения о частной жизни военных, полицейских, политических
деятелей и других, становятся открыты для возможного доступа либо
легальным путем, либо нелегальным и могут оказаться в руках наших
врагов. Таким образом будут уничтожены наши нравственные, политические,
военные, экономические и физические особенности.
Вред для общества и демократической системы правления, так как:
Общество раздробляется на невинных, виновных и подозреваемых.
Характерные черты нации, экономические факторы и проч. становятся
мишенью и будут уничтожаться по причине конкуренции и другим
соображениям.
Люди, граждане станут средством для осуществления преступных целей
“Центра” решений. Компьютеры станут пугалом. Гражданин станет жестоко
угнетаем со стороны государства, так как оно будет иметь в своих руках
все сведения о нем негативного характера. Над человеком будет постоянно
висеть угроза преследований и прочих насилий. Притеснение слабых станет
большой общественной проблемой.
“Центр” как особое учреждение, становится “государством в государстве”,
так как согласно законопроекту он не будет подвергаться контролю (Статья
15), будет независимым и “не подлежащим никакой административной
инспекции”(Статья 15.2). Таким образом, “Центр” станет новым кошмаром
для граждан, неким привилегированным классом, пугалом для тирании
граждан. Присутствует опасность злонамеренного внесения сведений во вред
невиновности личности, а также использования личных данных для создания
разделений и внутренних расколов.
Существуют опасения по поводу вреда для демократического устройства
государства, поскольку объективные или же подложные сведения будут
использоваться со стороны тоталитарных сект во вред личности и
государства для осуществления своего диктата и тирании.
Вред для Православной Церкви - клира и монашества, так как:
Личные данные православных могут стать орудием в руках врагов веры.
Со всех сторон на Церковь совершаются нападки - ереси, пропаганда,
телевидение, печать и т.д. Епископы, монахи, богословы стали мишенью для
нападений и дискредитации.
Никто не может нас успокоить, будто бы подлинные или же заведомо ложные
(как это уже было неоднократно) сведения о монахах или клире не будут
использоваться, чтобы создать проблемы для человека, борющегося с
мирскими интригами и развалом Православной Церкви.
Существует великая опасность для Греческого православия в связи с так
называемой “чисткой планеты” “Нового Века”(New Age), в планы которой
входит уничтожение Православия.
ИЗ ОТВЕТА ФОМЫ ПСАРАСА, СПЕЦИАЛИСТА КОМПЬЮТЕРНЫХ СИСТЕМ НА ЗАПРОС
НАСТОЯТЕЛЯ МОНАСТЫРЯ СВЯТЫХ АВГУСТИНА И СЕРАФИМА АРХИМАНДРИТА НЕКТАРИЯ
(МУЛАЦИОТИ)
Афины, 7.4.1997
Глубокоуважаемый о. Нектарий,
В связи с Вашим запросом о техническом оправдании использования числа
666 в системах штрих-кода или в смарт-карточках (“думающих” карточках)
сообщаю следующее.
Чтобы правильно и безошибочно использовать штрих-код, для разделения
информации используются потаенные двойные штрихи кода (которые волей
случая обозначают число 6) в начале, середине и конце всякой числовой
информации, воспроизводимой с помощью шрих-кода.
Для избежания копирования с помощью фототехники информации,
содержащейся в штрих-коде, в новейших разработках она помещается на
магнитную ленту.
Объем информации, которую могут нести в себе две вышеуказанные
технологии, незначителен и не может включать в себя сведения о владельце
карточки личного характера, касающиеся, например, его здоровья,
экономического состояния, покупательной способности или же общественного
положения и т. д. Для преодоления этой ограниченности благодаря новым
технологиям, смарт-карточки - “умные” карточки, способные накапливать в
своей микросхеме информацию, объем которой значительно превышает все
предыдущие - могут окончательно решить проблему как местонахождения
информации, так и вопрос личного использования карточки, связанный с
возможностью ее кражи и использования другим лицом, не являющимся ее
владельцем.
Конечно, проблемы, связанные с воровством карточек, окончательно
решаются другими способами - например, упомянем технические термины F
(forehead - лоб) и H (hand - рука) - при этом способе карточка может
быть использована только тем, кто имеет нанесенное число на своей руке
или же на лбу.
Для большей ясности прилагаю в письме 3 копии карточек, ныне имеющих
хождение на мировом рынке.
К сожалению, технологии магнитных или смарт-карточек не позволяют
воспроизвести на бумаге число, относящееся либо к F(forehead - лоб),
либо к H(hand - рука).
ДОРОГА ДЛЯ АНТИХРИСТА
Ко всему благочестивому греческому народу со всей правдивостью и
ответственностью о историческом моменте, который переживается сегодня
нашей страной, загнанной в тупик вследствие уклонения наших вождей и
ведомых ими от пути Божия.
Посредством нашего вступления в ЕЭС и через те соглашения, которые
управляют этим сообществом, время нашей национальной независимости и
нашей духовной свободы приближается к своему концу, а время нашего
духовного порабощения и экономического подчинения приближается. Пленение
греков сильными Европы усердно продвигается посредством соглашений
Маастрикского и Шенгенского.
Шенгенским Соглашением делается попытка духовного порабощения
и пленения греков как православных. Шенгенское Соглашение - это широкая
дорога для антихриста. Маастрихтским Соглашением подготавливалась почва
для того, чтобы Шенгенским Соглашением нанести смертельный удар. Наш
национальный суверенитет и наша духовная свобода приближаются к своему
закату. Греческий народ ведется в новое вавилонское пленение. В пленение
европейское. Услышьте наш тревожный голос!
Шенгенским Соглашением, как мы уже сказали, приближается наше
духовное порабощение и пленение как православных. Это пресловутое
Соглашение представляет начало страданий на духовном пути нашего народа.
Оно есть отправная точка Новой Эпохи, эпохи дехристианизации греков.
Другими словами, эпохи удаления нас от животочного источника
Православия, чего так страстно и желают наши извечные враги.
Долгожданный для них момент настал. Они пытаются привести нас в такое
духовное положение, когда мы забудем наше происхождение, предадим наши
национальные и священные предания, отлучим себя от нашего Святого
Православия. Не обольщайтесь! Европейские гетеры желают нас переплавлять
в печи необъятного ЕС до тех пор, пока мы не будем в таком состоянии,
что не сможем распознать ни наших нравов и обычаев, ни тем более,
нашей религии и языка. На фоне Запада мы выглядим неким диссонансом.
Таким образом, им надо приложить все силы, чтобы уничтожить это отличие.
Мы представляем собой соринку в их глазах. В глазах Папы и
антихристианских сатанистов. Небольшой остаток 10.000.000 православных
греков нужно растворить среди 350.000.000 европейцев. Этого можно
достичь только уничтожив Православие. Вспомните, что там, где
эмигрировавшие на край света греки сохранили свое православие, там
автоматически были сохранены национальное сознание и греческий язык.
Если же Православие исчезает, тогда автоматически исчезает и эллинизм.
Это очень хорошо понимают безбожные и антихристовы народы Европы,
которые являются марионетками масонов. Также и все "наши христианские
братья", которые наполняют Православный Восток массами еретиков и всех
родов пропагандистами за счет православия.
Другими словами, Шенгенское Соглашение - это таран,
посредством которого хотят пробить стену эллинизма и Православия. К
битве все уже готово. Брешь, посредством которой осуществится завоевание
Новой Эпохи, как ее называют, пробита. Бой вот-вот начнется.
Шенгенское Соглашение будет представлять собой момент противостояния
Востока и Запада. Если мы выдержим, то они обратятся в бегство. Если
будем поражены, тогда пропадает все - и Православие, и эллинизм.
Таково напоминание калабрийцев. Таково слово нашего
митрополита, возлюбленные во Христе дети мои. Посредством Шенгенского
Соглашения решается будущее нашего народа. Не ожидайте найти понимание
среди наших политических лидеров. Они хотят власти. Очень многие из них
даже с дьяволом будут сотрудничать, лишь бы не потерять свою власть. Нам
навязывают без всякого предварительного уведомления Шенгенское
Соглашение. В атмосфере большой секретности его проводят на голосование
в Парламент, и в итоге за него голосует относительное большинство. Что
недействительно согласно 1-3 и 28 & 1-3 Конституции. Вызывают на
компромисс с совестью ту значительную и достойную похвалы часть членов
парламента, которых убедили одобрить Соглашение своим голосом, не
придавая этому никакого значения. Вместо того, чтобы спросить нас,
властители народа нас нагло игнорируют.
Шенгенское Соглашение подвергает опасности все самое высокое
и великое нашей жизни и нашего наследия. С введением Единого
идентификационного номера, а также с введением удостоверений личности
нового типа произойдут многие перемены, достойные сожаления: посредством
общего внесения в банк данных нарушается наша свобода; через
идентификацию теряется наше достоинство как личностей; посредством
изглаживания религиозности, изглаживается наша религиозная совесть;
через установление губительного числа 666 главенство антихриста входит в
нашу жизнь.
Поэтому просим и молим всех вас смело заявить свой отказ
всякому искажению того, что священно для нашей нации. Просим и молим
вас, благочестивые чада церковные, противьтесь захвату православия со
стороны европейцев. Просим и молим вас не принимать новых удостоверений
личности, даже если для этого потребуется ваш отказ. От Бога мы приняли
дар свободы. И считаем это благом, как Божественный дар, как благо
непреходящее, и храним его.
Отвергаем Шенгенское Соглашение, так как не хотим:
чтобы нас вносили в электронный банк данных
находиться во власти Иностранных Управляющих Структур, которые действуют
вне границ нашей Родины
быть подчинены правительству Страсбурга
наблюдения за нашей личной жизнью, не хотим разрушения семейного очага
чтобы нас заменили безличными номерами
чтобы мы находились под подозрением и были записаны в разряд
неблагонадежных
Мы отрицаем Шенгенское Соглашение, т.к. не хотим подчиняться зверю
Брюсселя.
Мы отрицаем Шенгенское Соглашение, т.к. не хотим вступать в деспотичное
царство антихриста.
Мы отрицаем Шенгенское Соглашение т.к. уклоняемся от любых связей с
числом 666 в любой его модификации. Отказываемся принимать удостоверения
личности нового образца, поскольку на них присутствует штриховой код,
Единый Кодифицированный Номер Учета, или число 666.
Заявляем, что Шенгенское Соглашение, прикрываясь введением
мнимой свободы для людей и их собственности, вводит и учреждает
тираническую олигархию, центр которой будет находиться в Брюсселе.
Относительно содержания Шенгенского Соглашения:
Устраняет гарантированную Конституцией защиту личной жизни и личной
свободы.
Вводится неприкрытый расизм.
Упраздняется независимость и автономия государств и их составляющих.
Вытесняется на периферию греческий язык. Мечта одной объединенной и
сильной Европы целиком состоит в одной олигархической системе
управления, без контроля исполнительной власти и без парламентского или
судебного контроля, где некоторые будут абсолютно владычествовать над
толпой, как они сами свидетельствуют.
Шпенглер О. Человек и техника //Культурология. XX век. М., 1995, с.457.
Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995, с.303. Более
подробно о различии “организма” и “организации” см.: Бердяев Н.А.
Человек и машина //Вопр. философии, М., 1989, №2, с. 150.
Вышеславцев Б.П. Кризис индустриальной культуры. Нью-Йорк, 1953, с.13.
Эллюль Ж. Другая революция //Новая технократическая волна на Западе.
М., 1986, с. 147-148.
Астафьев П.Е. Симптомы и причины современного настроения. М., 1885,
с.10-11.
Более подробно о работах отечественных и зарубежных авторов по
философии техники - см. библиографию.
Энгельмейер П.К. Философия техники. Вып. 1-4. М., 1912-1913; Нужна ли
нам философия техники? // Инженерный труд. М., 1929. №2.
Философия техники //Вопр. философии, М.,1993, №10, с.25.
Гаврюшин Н.К. Христианство и экология //Вопр. философии, М.,1995, №3,
с.59.
Там же, с.59. О роли “Божественной Софии” в сфере хозяйства и техники
см. также: Философия техники: история и современность, М., 1997, с.
210-212.
Марков Б. В “философии” ли дело? //Инженерный труд. М., 1929, № 2.
Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 158.
“Поразительно, - писал Н.А.Бердяев, - что до сих пор не была создана
философия техники и машины, хотя на эту тему написано много книг. Для
создания такой философии уже многое подготовлено, но не сделано самое
главное, не осознана машина и техника как проблема духовная, как судьба
человека. Машина рассматривается лишь извне, лишь в социальной проекции.
Но изнутри она есть тема философии человеческого
существования...Христианство, с которым связана судьба человека,
поставлено перед новым миром, и оно еще не осмыслило своего нового
положения. От этого зависит и построение философии техники, ибо вопрос
должен быть прежде решен в духовном опыте, чем он решается в философском
познании” (Там же).
Там же, с. 148.
Хайдеггер М. Вопрос о технике //М.Хайдеггер. Время и бытие. М., 1993,
с. 221. О том, что техника не может пониматься только как нейтральное
средство, см. также: Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1994, с. 19;
Тавризян Г.М. Философия техники и философия человека: линии сопряжения//
Будем ли мы жить во “всемирной деревне”? М., 1993, с. 11-12.
Хюбнер К. Критика научного разума. М., 1994, с. 287.
Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики //Бердяев Н.А.Царство
Духа и царство Кесаря. М., 1995, с. 271-272.
Шпенглер О. Человек и техника, с.457.
Хайдеггер М., цит. соч., с. 225.
См.: Шафаревич И.Р. Христианство и экологический кризис. Фрязино, 1993,
с. 10.
Швырев В.С. Рец. на: Х. Сколимовски. Танцующий Шива в экологический
век. //Вопр. философии, №3, 1993, с.159.
Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. М., 1993, с. 228.
Шадевальд В. Понятия “природа” и “техника” у греков // Философия
техники в ФРГ.М., 1989, с.97.
История философии: Запад-Россия-Восток. М., 1995, кн. 1, с. 228.
Шадевальд В., цит. соч., с.101.
Хайдеггер М., цит. соч., с. 225.
Философия техники: история и современность. М., 1997, с.59-60.
Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики, с. 271-272.
Шпенглер О. Человек и техника, с.457.
Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря, с.303.
Бек Х. Сущность техники //Философия техники в ФРГ. М., 1989, с. 187
Горохов В.Г. //Митчем К. Что такое философия техники? М., 1995, с.5.
Там же.
Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви.
Догматическое богословие. М., 1991, с.242.
Там же, с.243.
Там же, с.245.
Цит. по: Иустин (Попович), архим. Догматика Православной Церкви. М.,
1990, с. 193.
Там же, с. 189.
Цит. по: Позов А. Основы древне-церковной антропологии. Мадрид, 1965,
с. 17.
Лосский В.Н., цит. соч., с.239.
Подтверждение этому мы находим в житиях святых, когда очистившись от
страстей и получив благодать Святого Духа, они являли удивительную
власть над природой: ходили по водам, перемещались по воздуху,
повелевали стихиями, бесплодная земля приносила обильные плоды, хищные
звери становились кроткими слугами и преданными друзьями святых - см.
жития прп. Герасима Иорданского, прп. Сергия Радонежского, прп. Серафима
Саровского и многие другие жизнеописания святых.
Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры.
М.-Ростов-На-Дону, 1992, с.145.
Там же.
Ясперс К. Истоки истории и ее цель //Смысл и назначение истории.
М.,1994, с.134.
Симеон Новый Богослов, преп. Слова. Вып.1. М., 1892, с. 380.
Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики, с. 271-272.
О различии между техникой человека и животного Освальд Шпенглер писал:
"Техника всех животных является техникой вида. Она и не изыскивается, и
не овладевается индивидом посредством обучения, и не может развиваться.
Со времени своего возникновения пчела одинаково строит свои соты и будет
так их строить, пока не вымрет... Человеческая техника, и только она,
независима от жизни человеческого вида. Это уникальный случай во всей
истории жизни - индивид выходит за пределы принуждения вида. Техника
жизни человека сознательна, умышленна, изменчива, личностна,
изобретательна. Человек стал творцом своей тактики жизни. В ней
заключается его величие и его проклятие" (Шпенглер О. Человек и техника,
с.465).
????????? ?????. ???? ?????????. ?????, 1979, ?. 103.
Филарет (Дроздов), свят. Записки, руководствующия к основательному
разумению Книги Бытия. М., 1867, c. 72-73.
Шпенглер О. Деньги и машина. Петроград, 1922, с.63.
Лосский В.Н., цит. соч., с. 257.
См.: Каринский Д. Цивилизация //Энциклопедический словарь Брокгауза и
Ефрона. Т. 38. СПб., 1903. с.144-150.
Филарет (Дроздов), свят., цит. соч., с.94.
См.: Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости. Нижний Новгород,
1997, т.3, с.12.
Там же, с.13.
Филарет (Дроздов), свят., цит. соч., с.155.
Щербицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Книга Бытия. М., 1994, с. 70.
Лосский В.Н., цит. соч., с. 257.
Варнава (Беляев), еп., цит. соч., с.13.
См.: Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. СПб., 1899, с. 815; Жак Ле
Гофф. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992, с. 191.
Шпенглер О. Деньги и машина, с.63.
Зиферле Р.П. Исторические этапы критики техники //Философия техники в
ФРГ, М., 1989, с.259.
Варнава (Беляев), еп., цит. соч., с.13.
Лосский В.Н., цит. соч., с. 257.
Щербицкий Д., цит. соч., с. 70.
Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические. М., 1993, с. 15-16.
См.: Смирнов А., прот. Книга Еноха. Казань, 1888. Об этом же говорит и
Тертуллиан в De Cultu Feminarum: “Ангелы, с неба бросившиеся к дочерям
человеческим... простодушным людям показали, как добывать из земли
металлы, объяснили свойства трав и силу заклинаний, обучили их суетным
наукам, включая астрологию...”(Тертуллиан. Избр. соч., М. 1994, с. 345).
По-видимому, Тертуллиан обращается к тому же источнику, так как далее
приводит доводы в пользу подлинности книги Еноха.
Цит. по: Дильс Г. Античная техника. М., Л., 1934, с.112.
Лосский В.Н., цит. соч., с. 258.
Щербицкий Д., цит. соч., с. 117.
Филарет (Дроздов), свят., цит. соч., с. 39.
Лосский В.Н., цит. соч., с. 258.
Филарет (Дроздов), свят., цит. соч., с.42.
Дильс Г., цит. соч., с. 34-35.
Гайденко П.П. Христианство и генезис естествознания
//Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с.46.
Шпенглер О. Деньги и машина, с.64.
См.: Энгельмейер П. Нужна ли нам философия техники? С. 36.
Шпенглер О. Человек и техника, с.481.
Лебедев Лев, прот. Экология, или как покататься на драконе
//Православный путь. Джорданвиль,1995, с.143.
Красильщиков В.А. Превращения доктора Фауста. М., 1994, с.52.
Борис Пивоваров, диак. Аграфы. ЖМП, 1974, №8, с. 72-76.
Гайденко П.П., цит. соч., с.54-55.
См.: Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Калуга, 1895, с. 72-75.
Ортега-и-Гассет. Размышления о технике. Вопр. философии, №10, М., 1993,
с. 61.
Красильщиков В.А., цит. соч., с.36.
Зиферле Р.П., цит. соч., с.260.
Хюбнер К., цит. соч., с. 282.
Жак Ле Гофф, цит. соч., с. 170.
Там же, с. 184.
Красильщиков В.А., цит. соч., с.16.
Гайденко П.П., цит. соч., с.58-59. См. также: Webster Ch. From
Paracelsus to Newton: Magic and making of modern science. Cambridge,
1982.
Киреевский И.В. О характере просвещения Европы. Полн.собр.соч., т.1.
М., с. 193.
Ильин И.А. Поющее сердце. Собр. соч., т. 3. М., 1994, с.394-395.
Там же.
Серафим (Роуз), иером. Цит. по: Дамаскин (Христенсен), иером. Не от
мира сего. М., 1995, с.105.
Зеньковский Василий, прот. Основы христианской философии. М., 1992, с.
10.
Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря, с.303-305.
Павленко А.Н. Антропный принцип //Философско-религиозные истоки науки.
М., 1997, с.210-212.
Цит. по: Шафаревич И.Р., цит. соч., с.6.
Механические часы являются для этой эпохи характерным символом:
начавшийся процесс рационального разложения жизни охватывает все сферы,
в том числе и времяисчисление. Хочется привести весьма характерный
отрывок из декламации иезуита XVII века Франсуа Бине, по сути дела -
гимн человеческому ratio, воплощенному в часах: “Ум человека образует
малого бога, он осмеливается строить мир из хрусталя и копировать чудеса
Вселенной....И как можно по достоинству возвеличить эту божественную
науку, которая умеет копировать ажурные своды небес и освещать их
тысячами и тысячами Звезд. Не кто иной, как она, заставляет лгать тех,
кто берется утверждать, будто в мире не может быть двух Солнц; ведь с
помощью рук и архимедова ума она оправила в хрустальный небосвод второе
Солнце, товарища или меньшого брата первого. В то время как первое в
своем движении по сапфировому Небу, своему обычному поприщу, освещает
его своими лучами и отмеряет большой год, это в своих вращениях и
возвращениях описывает в хрустале свой маленький годик. Не кто иной, как
наука, силой своего деятельного и предприимчивого ума построила - а это
граничит уже со всемогуществом - стеклянную ленту, разместила на ней
двенадцать земных Знаков и опоясала ею, как Зодиаком, свое малое земное
Небо.... Удивительно, как эта наука посредством тайных соотношений
смогла столь хорошо согласовать эту сферу с ритмами и колебаниями небес,
как маленький человечек один создал на Земле все то, что Умные Силы
создали на Небе, где они вращают огромные своды Вселенной. Вот так
Искусство породило кусочек той машины, которая опоясывает большой мир, -
создав портативное Небо, великую Вселенную в ничтожном стекле -
прекрасное зеркало, в которое смотрится природа и удивляется, видя, как
искусство дошло до того, что как бы рождает природу” (Цит. по: Ахутин
А.В. Понятие “природа” в античности и в Новое время (“фюсис” и “натура”)
М., 1988, с. 66).
Декарт Р. Избр. произведения. М., 1950, с. 540-541.
Киреевский И.В., цит. соч., с.186.
Киссель М.А. Христианская метафизика как фактор становления и прогресса
науки Нового времени //Философско-религиозные истоки науки. М., 1997,
с.270.
Василенко Л.И. Магия: старое зло или новое благо? //Вопр. философии,
М., № 2, 1994, с.32.
Мигель де Унамуно. О трагическом чувстве жизни у людей и народов. М.,
1997, с. 101-102.
Льюис К.С. Человек отменяется //Льюис К.С. Любовь. Страдание. Надежда.
М., 1992, с. 207.
Дамаскин (Христенсен), иером., цит. соч., с. 132
Киреевский И.В., цит. соч., с. 214.
Цит. по: Маркова Л.А. Наука и религия глазами С.Яки
//Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с. 259. См.: Jaki S.
Science & Creation. Ed. & L., 1974, pp. 230-231.
Катасонов В.Н. Интеллектуализм и волюнтаризм: религиозно-философский
горизонт науки Нового времени //Философско-религиозные истоки науки. М.,
1997, с.166.
Там же.
Вебер М. Избр. произв. М., 1990, с. 239.
Цит. по: Киссель М.А., цит. соч., с.310.
Эрн В. Природа научной мысли. Сергиев Посад, 1914, с. 40.
Шпенглер О. Человек и техника, с.484.
Шпенглер О. Деньги и машина, с.67.
Шубарт В. Европа и душа Востока. М., 1997, с. 18.
Дж.Реале, Д.Антисери. Западная философия от истоков до наших дней.
СПб., 1994, т.2, с.165.
Мигель де Унамуно, цит. соч., с. 101-102.
Дитрих фон Гильдебранд. Новая вавилонская башня. СПб., 1998, с. 17.
Жан Бодрийяр пишет: "Как автомобиль "пожирает" километры, так и
часы-вещь пожирают время. Субстантивируя его и разбивая на отрезки, часы
превращают его в потребляемый продукт. В нем больше нет опасного
практического измерения - осталась лишь чистая прирученная
количественность. Не просто знать, который час, но и "обладать" им через
посредство принадлежащей тебе вещи, постоянно держать его под рукой в
зарегистированном виде - все это сделалось важнейшей потребностью
цивилизованного человека, это дает ему чувство защищенности"(Бодрийяр Ж.
Система вещей. М., 1995, с. 80).
Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 158.
Красильщиков В.А., цит. соч., с.131.
Иванов Н. Тропой Макинтоша //КомпьютерПресс, ноябрь, 1994, с. 7.
Бодрийяр Ж., цит. соч., с.44.
Возняк Стив. Я всегда был инженером //КомпьютерПресс, ноябрь, 1994,
с.34.
Шпенглер О. Деньги и машина, с.68.
Net - в переводе с англ. - и "компьютерная сеть", и "паутина".
Маркузе Г., цит. соч., с. 4.
Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря, с.303-305.
Вышеславцев Б.П., цит. соч., с. 383.
Цит. по: Белл Д. Социальные рамки информационного общества //Новая
технократическая волна на Западе. М., 1986, с.330.
См.: Варнава (Беляев), еп., цит. соч., т.1, с.242.
Позов А., цит. соч., с.67.
Феофан (Говоров), свят. Путь ко спасению. М., 1899, с. 232.
Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996, с.
584.
??????????????????? ?.?. ???? ????? ???... ???????????. ?????, 1996, ?.
25.
??????????????????? ?.?., ?.212.
При этом необходимо учитывать, что всякая статистика дает лишь очень
усредненный показатель. На деле же зрители многосерийных “мыльных опер”,
а также многие другие телеманы проводят перед голубым экраном каждый
день гораздо больше времени, чем указано в диаграмме, иногда по 6-8
часов. Следует отметить и то, что согласно докладу Исследовательской
службы Нилсена, в 1997 году в США телевизоры в среднем работали 7 часов
12 минут в сутки (“Татьянин День”, № 16, октябрь, 1997, с. 13).
Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов.
Сергиев Посад, ТСЛ, 1993, с. 140.
Игнатий (Брянчанинов), свят. Аскетические опыты. М., 1993, с. 373.
Трофимов Д. Творчество или самовыражение? //Вавилонская башня, М.,
1997, с. 11.
Игнатий (Брянчанинов), свят., цит. соч., с. 373.
Добротолюбие. Т. 2. М., 1895, с. 163-164.
Цит. по: Позов А., цит. соч., с.330.
Зарин С.М., цит. соч., с.250.
Игнатий (Брянчанинов), свят. Приношение современному монашеству. СПб,
1905, с. 361.
Там же, с. 362.
????????? ??????????? ?. ?????????. ?????? ? ??????? (1714-1779).
??????, 1994, ?. 191.
Лосский Н. Техническая культура и христианский идеал. //Вестник высшей
школы, №9, М., 1990, с. 75.
Особенно ярко это выражается в фотографии: нередко фотография, которая
формально является лишь запечатленным с документальной точностью
моментом существования определенного лица (явления, предмета), настолько
отличается от того впечатления, какое имеет сам человек, что нередко он
может даже не догадаться об идентичности источника как своего
впечатления, пусть даже субъективного, так и “объективной” фотографии. В
связи с этим возникает проблема диктата формально верных фотографических
изображений человеческому сознанию, что порождает возможность
манипулирования представлениями людей через специальный подбор фото- и
видеоматериалов. Этим пользуются сегодня практически все средства
массовой информации, в особенности газеты и телевидение.
Фестор Э. Критика чистого телевидения //Татьянин День, № 16, октябрь,
1997, с. 13.
Там эе.
Лосский Н. Техническая культура и христианский идеал, с. 75, 79.
Виртуальная реальность - это "совокупность средств, позволяющих создать
у человека иллюзию, что он находится в искусственно созданном мире,
путем подмены обычного восприятия окружающей действительности (с помощью
органов чувств) информацией, генерируемой компьютером. Это достигается
использованием трехмерной графики и специальных устройств вывода
информации, имитирующих привычную связь человека с окружающим миром.
Чаще всего применяются такие устройства, как перчатки, передающие
компьютеру информацию о движениях руки (ее положении, ориентации, углах
сгиба пальцев), шлемы-дисплеи, позволяющие видеть стереоскопическое
изображение виртуального мира, подаваемое на управляемые компьютером
экраны, и снабженные датчиками положения и ориентации головы" (Кай
Микаэль Яа-Аро. Виртуальная реальность, или Понедельник начинается...
//Мир ПК., № 1, М., 1995, с. 164.) Другими словами, виртуальная
реальность - это “максимально полный и комплексный синтез человеческих
ощущений компьютером”(Данилов Д.А., Лутовинов О.Ю. Осторожно -
компьютерные игры! Волгоград, 1997, с. 24).
Вирильо П. Кибервойна, Бог и телевидение // Комментарии, №6, М. - СПб.,
1995, с. 214.
Цит. по: Зарин С.М, цит. соч., с. 242.
Цит. по: Савчук В. Компьютерная реальность архаического //Комментарии,
№6, М. - СПб., 1995, с.228.
Добротолюбие. Т. 2, с. 373.
Игнатий (Брянчанинов), свят. Приношение современному монашеству, с.
361.
Там же, с. 212. См. также: Иоанн Лествичник, преп. Преподобного отца
нашего ..., игумена Синайской горы, Лествица. Сергиев Посад, 1908. с.
159.
Астафьев П.Е., цит. соч., с.84-85.
Игнатий (Брянчанинов), свят. Аскетические опыты, с.371.
Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические. М., 1993, с. 399-400.
Орлов А.М. Аниматограф и его анима. Психогенные аспекты экранных
технологий. М., 1995, с. 149.
Корзун Н. Рок, игры, мода и реклама. М. 1989, с. 117.
Орлов А.М. Рекламный фильм: электронный прессинг // Мир ПК №1, 1995, с.
138 - 142.
Орлов А.М. Рекламный фильм.., с. 138 - 142.
См. более подробно о подсознательных вставках: Режимбаль Ж.-П. Мутации
массового сознания //Образ человека ХХ века. М., 1988, с. 222-224.
Орлов А.М. Рекламный фильм..., с. 138 - 142.
Недавний случай в Японии как нельзя лучше подтверждает это: "В Японии
около 700 человек - в основном дети - после просмотра по ТВ мультфильма
"Карманные монстры" обратились к врачам с жалобами на тошноту, рвоту,
эпилептические судороги. 208 пострадавших пришлось госпитализировать.
(При расследовании происшедшего - П.В.) основное внимание специалисты
сосредоточили на изучении ритмических вспышек голубого, красного и
белого цветов. Предполагается, что эти вспышки настолько часты и так
интенсивны, что могут нарушить нормальное функционирование головного
мозга"(В чем причина "отравления мультфильмом?" //Она, февраль, 1998).
Орлов А.М. Рекламный фильм..., с. 138 - 142.
Бодрийяр Ж., цит. соч., с. 138.
Относительно характеристики подсознания придерживаемся точки зрения
А.Позова, когда он говорит, что после грехопадения “сфера подсознания
сильно расширена за счет сознания и оказывает давление на сознание,
временами и частично прорывая его, нарушая тем самым душевное равновесие
вплоть до патологических состояний. Психическое подсознание состоит из
воспоминаний, представлений, впечатлений и “страстных помыслов”, а также
из бессознательных влечений, стремлений, импульсов и диспозиций
(расположений), стремящихся на поверхность сознания” (Позов А., цит.
соч., с. 296).
Термин “мыльная опера” появился в конце 30-х годов, когда в США стали
популярны радиопостановки, сюжет которых происходил в тесном круге одной
семьи. “Персонажи пьесок по ходу действия упоминали продукцию тех
компаний по производству мыла и стиральных порошков, которые
финансировали эти передачи”(Корзун Н., цит. соч., с. 36).
Там же, с. 40.
Нэсбит Дж., Эбурдин П. Что нас ждет в 90-е годы. М., 1992, с. 155.
Корзун Н., цит. соч., с. 38.
Там же.
“А какое богатство языка и чувств! - подсмеиваются журналисты. - За
полчаса 15 раз произнесено слово “жаль”. Ваш муж умер? - Жаль. Я погубил
вашего дядюшку! - Жаль. Я тебе изменила с Бобом. - Жаль”( Корзун Н.,
цит. соч., с. 41).
Маркузе Г., цит. соч., с.112.
Нэсбит Дж., Эбурдин П., цит. соч., с. 157.
Нэсбит Дж., Эбурдин П., цит. соч., с. 156-157.
Там же, с. 155.
Там же, с. 157.
Садовский М.Г., Глисков А.А. "Телевизионная" семья: является ли
телевизор агентом социальной работы? //Вестник психосоциальной и
коррекционно-реабилитационной работы, 1997, № 1, с. 74.
Там же, с. 76.
Там же.
Садовский М.Г., Глисков А.А., цит. соч., с. 77.
Игнатий (Брянчанинов), свят. Приношение современному монашеству, с.
363.
Hard & Soft, № 1, 1997, с. 106.
Игнатий (Брянчанинов), свят. Приношение современному монашеству, с.269.
То же самое разгорячение крови происходит нередко и при просмотре
многих телепередач, особенно телефильмов и столь популярных сегодня
телеигр.
Гете В. Фауст. М., 1986, с. 54.
Игнатий (Брянчанинов), свят. Аскетические опыты, с.229.
Прохоров А.В. (n+1)-й Апокалипсис //Мир ПК, №2, 1995, с. 185.
Игнатий (Брянчанинов), свят. Аскетические опыты, с.230.
Игнатий (Брянчанинов), свят. Аскетические опыты, с.231.
В одном из рассказов Рэя Брэдбери отец, обеспокоенный увлечением своего
ребенка “компьютерной няней”, по совету психолога выключает ее.
Последовавшая истерика ребенка вынудила отца снова включить ее
ненадолго. И что же? Этого времени оказалось достаточным для того, чтобы
“смоделировать, материализовать африканскую пустыню со львами,
пообедавшими «жестокими» родителями” (Батурин Ю.М. Человек в мире
компьютеров. М., 1990, с. 11). Для сегодняшнего дня подобная ситуация
уже не фантастика, но обыденная реальность...
См.: Домашний Компьютер, 1998, № 1, с. 19. Также: www.с.-i-a.com.
Киреевский И.В. О характере просвещения Европы, с. 193.
Ракитов А.И. Философия компьютерной революции. М., 1991, с. 237.
Кокс Харви. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом
аспекте. М., 1995, с. 78.
Там же, с. 79.
Там же, с. 80.
Нэсбит Дж., Эбурдин П., цит. соч., с. 160-161.
Там же, с. 159.
Ильин И.А, цит. соч., с.390.
Там же, с.394-395.
Фромм Э., цит. соч., с. 414-415.
Коэн Р. Социальные последствия современного технического прогресса
//Новая технократическая волна на Западе. М., 1986, с.215.
Плотников С.Н. //Книжность как феномен культуры. Вопр. Философии, №
7-8, М., 1994, с. 9.
Ильин И.А, цит. соч., с.229.
Неретина С.С. //Книжность как феномен культуры. Вопр. Философии, № 7-8,
М., 1994, с. 8.
Ильин И.А, цит. соч., с.231.
Плотников С.Н., цит. соч., с.16.
Там же, с. 9.
Феофан (Говоров), свят. Путь ко спасению, с. 233-234.
Корзун Н., цит. соч., с.44-45.
Цит. по: Шубарт В., цит. соч., с. 149.
Теоретически некоторые из указанных “подпорок” могут быть реализованы и
при компьютерном наборе, однако практика показывает, что ими почти
никогда не пользуются. Дело в том, что работа с компьютером и так
перенасыщена различными посредствующими звеньями - клавиатура, меню,
опции, виды экрана и рабочего листа и прочие отвлекающие факторы
(совершенно отсутствующие при письме на бумаге - здесь нужны лишь бумага
да ручка), и пока автор будет думать, как ему лучше сделать - задать
курсив, подчеркнуть текст, изменить шрифт или же задать иное выделение -
мысль, ради изложения которой все это предпринимается, может легко
исчезнуть...
Броди Х. Машина удовольствия //Америка, 1994, № 6, с. 49.
Старец Паисий причину этого объяснял так: “Все, что здесь написано,
очень и очень важно, и я не хочу, чтобы после моей кончины это письмо
было кем-то изменено все равно каким способом. Поэтому я хочу оставить
это письмо со всеми моими грамматическими ошибками и с характерным мне
почерком, так как мир знает мои познания в грамматике и если увидит
какой-то мой текст без ошибок и стилистически выверенный, может
соблазниться и сказать: “Может, те, кто исправлял текст Старца,
заменили и некоторые слова, изменили смысл, чтобы не выразить сказанного
Старцем?” Именно поэтому я буду распространять этот текст в рукописном
варианте, со всеми моими орфографическими и синтаксическими ошибками”
(ГЭспнфпт РбъуЯпх. УзмеЯб фюн кбйсюн. ИеуублпнЯкз, 1997, у.1-2).
Зарин С.М., цит. соч., с.433.
Маркузе Г., цит. соч., с.92.
Фромм Эрих., цит. соч., с. 372-373.
Платон (Игумнов), архим. Нравственное богословие. М., 1994, с. 167.
Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 362.
Лосский В.Н., цит.соч., с.249.
Там же, с.100.
См.: Игнатий (Брянчанинов), свят. Приношение..., с. 45-47.
Симеон Новый Богослов, преп. Цит. по: Позов А., цит. соч., с.381.
Феофан (Говоров), свят., цит. соч., с. 235.
Там же.
Дитрих Хайнрих Керлер. Цит. по: Анри де Любак. Драма атеистического
гуманизма. Милан-Москва, 1997, с. 30.
Вирильо П., цит.соч., с. 212.
Броди Х., цит.соч., с. 50.
Шубарт В., цит.соч., с. 297.
Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря, с.303.
Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 362.
Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 20.
Савчук В., цит. соч., с. 227.
Цит. по: Лосский В.Н., цит. соч., с.101.
Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 25.
Кнабе Г.С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре
античного Рима. М., 1993, с.63. (См. также: 1)Benjamin W. Das Kunstwerk
im Zeitaiter seiner technischen Reproduzierbarkert.Zweite Fassung
(1936)// Benjamin W. Allegorien kultureller Enfahrung. Ausgewahlte
Schriften 1920-1940. Leipzig:Reclam, 1984. 2) Wicke P. Von der Aura der
technish produzierten Klanggestalt. Zur Asthetik des Pop //Wegzeichen.
Studien zur Musikwissenschaft. Berlin: Verlag Neue Musik, 1985).
Что при этом происходит, например, с музыкой, прекрасно описывает
Вейдле: “Падение музыкального воспитания, а следственно и вкуса,
связанное с механическими способами распространения и даже производства
музыки, приведшими к невероятному размножению звучащей ерунды, все более
превращают музыкальное искусство в обслуживающую рестораны, танцульки,
кинематографы и мещанские квартиры увеселительную промышленность,
изготовляющую уже не музыку, а мьюзик, - каковым словом с недавнего
времени в американском обиходном языке обозначают всякое вообще занятное
времяпрепровожденье. Истинной музыке, бессильной заткнуть рупор
всесветного громкоговорителя, остается уйти в катакомбы”... (Вейдле В.В.
Умирание искусства. СПб, 1996, с.114-115).
Шубарт В., цит. соч., с. 57.
Вирильо П., цит. соч., с. 218.
Бодрийяр Ж., цит. соч., с. 34.
Недаром раньше всегда черные очки ассоциировались с уголовными
элементами, которые старались таким образом скрыть свое истинное
содержание от окружающих!
Согласно прогнозам МСЭ (Международного союза электросвязи), число
компьютеров, подключенных к Internet, увеличится к 2001 году с нынешних
16 млн. до 110 млн., а число пользователей - с 70 млн. до 300 млн. (PC
WEEK/RE, 7.10.1997). Примечательно, что по оценкам исследований фирмы
Emerging Technologies Research Group 14% пользователей Internet - дети в
возрасте от 8 до 17 лет. Это составляет всего 9,4 млн. человек. В 1995
году детей во “всемирной паутине” было меньше на 18%. В среднем дети
“заглядывают в Internet три раза в неделю и проводят там по 4,3 ч.”( PC
WEEK/RE, 14.10.1997).
PS-express, № 1, М.,1996 г., с.57.
Там же.
Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 41.
Там же, с.29.
Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 19.
PS-express, № 1, М.,1996 г., с.56.
Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 18.
Там же, с. 17.
Там же, с. 18.
Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 15.
Батищев Г.С. Особенности культуры глубинного общения //Вопр. философии,
№3, М., 1995, с. 123.
Там же.
Бодрийяр Ж., цит. соч., с. 107.
Там же.
Шубарт В., цит. соч., с. 49.
Там же, с. 76.
Фромм Э. Здоровое общество, с. 363.
Игнатий (Брянчанинов), свят. Аскетические опыты, с. 235; см. также:
Феофан (Говоров), свят., цит. соч., с. 375.
Серафим Саровский, преп. Наставления, с. 293.
Фромм Э. Здоровое общество, с. 383-384.
В связи с этим хочется привести цитату из Мигеля де Унамуно: “Вот вам
два сапожника: один чинит башмаки и этим зарабатывает себе на жизнь,
другой чинит их с особым старанием, необходимым для того, чтобы
сохранить своего клиента и не потерять его. Этот второй сапожник в
духовном плане живет несколько более возвышенно, ибо имеет личную любовь
к своему делу, стремится прослыть лучшим сапожником в городе или в
королевстве, считая это делом чести, и это приносит ему не увеличение
клиентуры и прибыли, а только доброе имя и престиж. Но есть еще более
высокая степень морального совершенствования в сапожном деле, и она
состоит в стремлении сделаться для своих постоянных клиентов
единственным и незаменимым сапожником, тем, который чинит им обувь так,
что им должно будет его недоставать, когда он у них умрет - "у них
умрет", а не просто "умрет", - и они, его клиенты, станут думать, что он
не должен был умереть, и именно по той причине, что он чинил им обувь,
думая о том, чтобы избавить их от всякого беспокойства и чтобы заботы о
ногах не мешали бы им посвящать свое время созерцанию самых возвышенных
истин; он чинил им обувь с любовью к ним и с любовью к Богу, чей образ и
подобие он видел в них: он делал это с религиозным чувством” (Мигель де
Унамуно, цит. соч., с. 254).
Фромм Э. Здоровое общество, с.423.
Цит. по: Бодрийяр Ж., цит. соч., с.49.
Астафьев П.Е., цит. соч., с.70-72.
Там же, с.40.
Кокс Х., цит. соч., с. 77.
См. следующую главу, раздел "Сладострастие".
По данным Богословской К. Дети, которые играют в игры. Игры, в которые
играют дети. //Мир ПК, № 4, М., 1996, с. 43.
Исаак Сирин, преп., цит. соч., с.401.
Данилов Д.А., Лутовинов О.Ю., цит. соч., с. 35.
Game.exe. (Компьютерные игры) № 1, 1997, с.25.
Game.exe. (Компьютерные игры) № 1, 1997, с.25.
Кокс Х., цит. соч., с. 82.
Цит. по: Садовский М.Г., Глисков А.А., цит. соч., с. 73.
См.: Зарин С.М., цит. соч., с. 278-280.
Позов А., цит. соч., с.73.
Там же, с.131.
Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 24.
Иоанн Лествичник, преп., цит. соч., с. 125.
Зарин С.М., цит. соч., с. 236.
Там же.
Святитель Феофан говорит, что “всякое греховное движение держится в
душе чрез ощущение некоторой приятности от него”, и поэтому страсти
“суть сердечные движения” (Феофан (Говоров), свят., цит. соч., с. 281).
Цит. по: Позов А., цит. соч., с. 346.
Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 290.
Никодим Святогорец, преп. Невидимая брань. М., 1912, с. 84.
Там же, с. 85.
Шпенглер О. Человек и техника, с.456.
Цит. по: Зарин С.М., цит. соч., с.656.
Григорий Богослов, свят. Творения. Т. 2. Сергиев Посад, 1994, с. 43.
Вейдле В.В., цит. соч., с.109-110.
Булгаков С. Основные проблемы теории прогресса. Проблемы идеализма.
М., 1902, с.47.
Game.exe (Компьютерные игры) № 2, 1997, с. 11.
Симуляторы - один из видов компьютерных игр. При помощи программы и
системы виртуальной реальности, обеспечивающей стереоскопическое зрение
и слушание, а также реагирующей на поведение игрока (движения головы,
пальцев рук), создается иллюзия пребывания, например, в роли пилота
реактивного самолета, и от поведения игрока зависит весь дальнейший ход
событий.
Цит. по: Позов А., цит. соч., с. 360.
Цит. по:Зарин С.М., цит. соч., с.654.
Там же.
Game.exe (Компьютерные игры) № 1, 1997, с.25.
Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 226.
Шубарт В., цит. соч., с. 295-296.
Савчук В., цит. соч., с. 225.
Game.exe. (Компьютерные игры) № 2, 1997, с. 9.
Там же.
Там же, с. 10.
Иоанн Лествичник, преп., цит. соч., с. 141.
Шубарт В., цит. соч., с. 298.
Вирильо П., цит. соч., с. 213.
Там же.
Савчук В., цит. соч., с. 224.
Ерйукьрпх БхгпхуфЯнпх Н. Кбнфйюфпх. КпумЬт п Бйфпльт (1714-1779).
БиЮнбй, 1994, у. 351.
PC WEEK\RE, 28.10.1997.
Там же.
См. также: Романова Е.С., Потемкина О.Ф. Графические методы в
психологической диагностике М., 1992.
См.: Режимбаль Ж.-П. Рок-н-ролл //Образ человека ХХ века.М., 1988, с.
223-224.
Там же, с. 228.
Позов А., цит. соч., с.356.
Преподобного Отца нашего аввы Исаии, отшельника Египетского.
Духовно-нравственные слова, Сергиев Посад, 1911, с. 51.
PC WEEK\RE, № 47, 2 декабря 1997 г., с. 16.
По данным Богословской К. Дети, которые играют в игры. Игры, в которые
играют дети //Мир ПК, № 4, М., 1996, с. 43.
Данилов Д.А., Лутовинов О.Ю., цит. соч, с. 45.
Game.exe. (Компьютерные игры) № 3, 1997, с.58.
Там же.
Магазин игрушек, № 1, 1995, с. 90.
О том, какое важное значения для сознания имеет среда обитания,
виртуальная или реальная, и что в человеческом сознании она может быть
только одна, создавая определенные стереотипы поведения, уже говорилось
во II-й главе.
См.: Зеньковский В.В. Психология детства. М., 1996, с. 30-46; 290-298.
Богомолова Н.Н. Социальная психология печати, радио и телевидения. М.,
1991, с. 86.
Иоанн Лествичник, преп., цит. соч., с.88.
Богословская К. Дети и игры //Мир ПК., № 6, М., 1996, с. 172.
См.: М.Глинников, Е.Кудряшова. От Doom до Dark Forces // Мир ПК, № 2,
М., 1996, с. 182.; Хит-парад PC-игр “Читательская двадцатка” //Магазин
игрушек, 1995, №4, с. 45; М.Глинников. Компьютерные игры в России //Мир
ПК, № 2, М., 1995, с. 186.
Данилов Д.А., Лутовинов О.Ю., цит. соч, с. 42.
Там же, с. 24, 31.
Там же, с. 31.
Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 277.
Достопамятные сказания..., с. 68.
Иоанн Кассиан Римлянин, преп. Писания. Сергиев Посад, 1993, с. 97.
См. : Глинников М., Кудряшова Е. От Doom до Dark Forces // Мир ПК, №
2, М., 1996.
CD-ROM - устройство для компьютера, предназначенное для считывания
информации с лазерных дисков.
Иоанн Кассиан Римлянин, преп., цит. соч., с. 85.
Авва Дорофей, преп. Душеполезные поучения. Калуга, 1895, с. 183.
В связи с этим приведем цитату из творений святителя Феофана:
“Наслаждение естественно сопровождает вкушение приятной пищи; но у тех,
которые принимают ее с благодарными к Богу чувствами, наслаждение теряет
характер чувственности, одухотворяется и освящается. Когда вкушают
брашна, чтоб насладиться, творя угодие плоти в похоти, тогда являются
погруженными в чувственность; а когда принимают яства в удовлетворение
неизбежной потребности, с благодарением, тогда чувствуют сладость, не
делаясь чувственными. Возношение при сем ума и сердца к Богу делает
самую сладость некако отрешенною и обзвеществленную. Такие приемлют
пищу, но не плотоугодствуют в ней”(Феофан (Говоров), свят. Толкование
посланий апостола Павла. Пастырские послания. М., 1995, с. 331-332).
Авва Дорофей, преп., цит. соч., с. 183.
Иоанн Лествичник, преп., цит. соч., с. 105.
Маркузе Г., цит. соч., с.96.
Там же, с.97.
Там же, с.95.
Иоанн Лествичник, преп., цит. соч., с. 125.
Ж.Бодрийяр отмечает, что "в немецком языке слово "реклама" (die
Werbung) буквально означает любовное стремление. «Der umworbene Mensch»
- это человек, напичканный рекламой, а также и человек сексуально
возбужденный" (Бодрийяр Ж., цит. соч., с. 143).
Корзун Н., цит. соч., с.54.
Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 12.
Достопамятные сказания..., с. 97. См. также: Иоанн Лествичник, преп.,
цит. соч., с. 205.
Иоанн Лествичник, преп., цит. соч., с. 126.
См.: Делицын Л. “Playboy” на страницах Internet” //Мир ПК, февраль,
1997, с. 106-115.
Макарова Н. Порнография по Интернету //Московские Новости, № 31, 1997,
3-10 августа.
Там же.
См.: Делицын Л., цит. соч., с. 111.
См.: Дубровская Н. Девичьи забавы //Game.exe. (Компьютерные игры) № 2,
1997, с.106-111.
См.: Бодрийяр Ж., цит. соч., с. 59.
Броди Х., цит. соч., с. 49.
Там же, с. 48.
От англ. "chatline", что дословно означает "линия для трепа". Данный
сервис позволяет нескольким абонентам сети, находящимся на значительном
удалении друг от друга, одновременно общаться посредством компьютера и
модема. При этом введенный пользователем с клавиатуры текст одновременно
отображается на экранах всех компьютеров, участвующих в "переговорах"
(Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 12).
Левин Дж.Р., Бароди К., цит. соч., с. 19.
Орлов А., Компьютер: учитель или мучитель? //Мир ПК. № 4, М, 1996, с.
58.
Зарин С.М., цит. соч., с. 284.
Даже трону царя - достаточно жесткому и неудобному - весьма далеко до
нынешних “эргономичных кресел” !
Зарин С.М., цит. соч., с.620.
Бодрийяр Ж., цит. соч., с. 38.
Ильин И.А., цит. соч., с.417.
Фромм Э. Здоровое общество, с. 439.
Иоанн Кассиан Римлянин, преп., цит. соч., с. 134.
Астафьев П.Е., цит. соч., с.10-11.
Данилов Д.А., Лутовинов О.Ю., цит. соч, с. 36.
Маркузе Г., цит. соч., с.93.
Данилов Д.А., Лутовинов О.Ю., цит. соч, с. 45.
Зарин С.М., цит. соч., с.232.
Ильин И.А., цит. соч., с.417.
”Поклоняясь реальному искусству “для виду”, современный человек
особенно жадно поглощает именно такие произведения литературы, которые
говорят ему о том, что именно наиболее далеко от реальности и
полезности, о событиях самых фантастических, происходящих в самых
неведомых нам странах и в самые таинственные, далекие времена, или
исключительно ужасных, вроде страшных убийств, кровавых мошенничеств и
т. п. ...В других областях искусства видно то же стремление к самому
необыкновенному, далекому от реальности, раздражающему отупелые чувства,
доставляющему хотя и мимолетные и болезненные, но особенно острые и
сильные ощущения” (Астафьев П.Е., цит. соч., с.38).
Ильин И.А., цит. соч., с.417.
Кнабе Г.С., цит. соч., с.69.
Цит. по: Позов А., цит. соч., с.129.
См. Царев И. Взгляд в "перевернутый мир" //Труд, 11.12.1996.
Цит. по: Носов Н.А., Ященко Ю.Т. Параллельные миры. Виртуальная
психология алкоголизма // Труды лаборатории витруалистики, вып. 2. М.,
1996, с. 103-104.
Game.exe. № 3, 1997, с.30.
Game.exe. № 3, 1997, с.30.
Там же.
Там же.
Там же.
Game.exe. № 3, 1997, с.33.
Голенищев М. Дни и ночи с Тамагочи //Она, февраль, 1998, с. 146.
Там же.
"Молодая мать шестимесячного ребенка (реального! - П.В.)серьезно
пострадала в автокатастрофе: тамагочи запищал на заднем сиденье, женщина
отвлеклась от непростого поворота и врезалась в столб ограждения. Она не
считает свою жертву напрасной: «Мой малыш хотел есть, как же я могла его
оставить!...»"(Железнова М. Император чувств //Новая газета, № 50 (470),
1997, 15-21 декабря, с. 18).
См.: Голенищев М., цит. соч., с. 147; Железнова М., цит. соч., с. 18.
См.: Голенищев М., там же.
Железнова М., цит. соч., с. 18.
Там же.
Садовский М.Г., Глисков А.А., цит. соч., с. 75.
Астафьев П.Е., цит. соч., с.72-73.
"Когда я читаю, любуюсь пейзажем, беседую с друзьями и т. д., в
процессе любой творческой спонтанной деятельности со мной что-то
происходит. После этого переживания я уже не такой, каким был до него.
Когда же я получаю удовольствие в отчужденной форме, со мной ничего не
происходит; я потребил то или иное; ничто во мне не изменилось, и все,
что осталось, - это воспоминания о том, что я сделал...."Турист" с его
камерой - яркий символ отчужденного отношения к миру. Постоянно занятый
фотографированием, он сам фактически вообще ничего не видит, кроме как
сквозь глазок фотоаппарата, выполняющего роль посредника. Камера видит
за него, а результат доставившей ему "удовольствие" поездки - коллекция
снимков, заменяющих впечатления, которые он мог бы получить, но не
получил” (Фромм Э. Здоровое общество, с. 385).
Каноны, или Книга Правил. Монреаль, 1974, с. 82. См. также: 42-43
Правила Св. Апостол.
Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, Епископа
Далматинско-Истрийского, том 1, М., с. 112.
См.: Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. СПб., 1899, с. 738.
Каноны..., с.95-96. См. также Правила Святых Апостол с толкованиями.
М., 1876, с. 766-768.
Достопамятные сказания.., с.15.
"Что придает теории прогресса своеобразный философский интерес и что
отличает ее от других религиозно-философских учений - это то, что по
основной мысли того метафизического учения, которое создало теорию
прогресса, эта философия, вместе с тем являющаяся и религией, строится
исключительно средствами позитивного знания, не только не переступая в
область сверхопытного, трансцендентного, но принципиально осуждая и
отрицая такой переход, не только не прибегая к обычному способу
религиозного познания, к вере, но опять-таки сознательно отрицая всякие
ее права и всякое ее значение. В теории прогресса позитивная наука хочет
поглотить и метафизику и религиозную веру, точнее, она хочет быть
триединством науки, метафизики и религиозного учения” (Булгаков С, цит.
соч., с.10.
Там же, с.9.
Цит. по: Зарин С.М., цит. соч., с.302.
Фромм Эрих. Здоровое общество, с. 418-419.
Дитрих Хайнрих Керлер. Цит. по: Анри де Любак, цит. соч., с. 30.
Булгаков С., цит. соч., с.17.
Исаак Сирин, преп., цит. соч., с. 124-125.
Астафьев П.Е., цит. соч., с. 91.
Кнабе Г.С., цит. соч., с.62.
О роли технических средств в создании подсознательных сообщений см. 2-ю
главу, раздел “Рекламный прессинг".
См.: Режимбаль Ж.-П., цит. соч., с. 223-224.
Там же, с. 225.
Магазин игрушек, № 1, 1995, с. 13.
Там же, с. 11.
Легойда В. In God we trust? //Вавилонская башня: новое религиозное
сознание в современном мире. М., 1997, с. 64.
Кокс Харви, цит. соч., с. 188-189,191.
Фромм Эрих. Здоровое общество, с. 373-374.
Железнова М., цит. соч., с. 18.
Шубарт В., цит. соч., с. 296.
Зарин С.М., цит. соч., с.302.
Цит. по: Кокс Харви, цит. соч., с. 21.
Там же.
Кокс Харви., цит. соч., с. 33.
Фромм Эрих. Здоровое общество, с. 418-419.
Кокс Харви, цит. соч., с.9.
Булгаков С., цит. соч., с.10.
Приведем сравнение развития автомобильных и компьютерных технологий:
"Если бы начиная с 1971 года прогресс автомобилестроения был столь же
стремительным, как в области создания микропроцессоров, то сегодня в
нашем распоряжении были бы легковые машины, способные мчаться со
скоростью 480 тысяч км/ч, затрачивая 1 л топлива на 355 тысяч км пути"
(Колесов А.А. Четверть века микропроцессорной эпохи // Мир ПК, № 10, М.,
1996, с. 118).
Фромм Эрих. Иметь или быть? М.,1990, с. 158.
Game.exe. (Компьютерные игры) № 3, 1997, с.30.
Хоружий С.С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности //
Вопр. философии, № 6, М., 1997, с. 54.
Там же.
Хоружий С.С., цит. соч., с. 66.
Лосский В.Н., цит. соч., с.251.
Гете В. Фауст. М., 1986, с. 66.
Орлов А.М. Аниматограф и его анима. Психогенные аспекты экранных
технологий. М., 1995, с. 169.
Там же.
Там же.
Анатолий (Берестов), иером. Число зверя. На пороге третьего
тысячелетия. М., 1996, с. 107.
Иоанн Лествичник, преп., цит. соч., с. 153.
Достопамятные сказания, с. 143.
Орлов А. Компьютер: учитель или мучитель? //Мир ПК. № 4, М, 1996, с.
62.
Хакер - обычно любитель-программист, занимающийся написанием
специальных программ для взлома электронных паролей, посредством чего он
может через сеть проникать в банки, архивы, базы данных, использовать
нелегально копии программ и проч.
Почему хакер никогда не сможет так поступить, уже говорилось в III-й и
IV-й главах. Сейчас только отметим, что это связано с его почти
физической неспособностью заниматься серьезным делом - пусть даже
греховным - в этом мире, а не в киберпространстве.
PC WEEC\RE, 28.10.1997.
“Самый верный способ привлечь зрителей - это дать им услаждающие их
жизнь иллюзии. Кино стало крупным деловым предприятием, при помощи
которого множество неудовлетворенных жизнью людей могли грезить об
осуществлении своих надежд. Кинофильм не ставил своей задачей научить их
двигаться вперед и предпринимать активные действия для решения стоящих
перед ними проблем. Он задался целью дать им мечту, которая сама по себе
была бы настолько увлекательна по сравнению с реальностью, чтобы зрители
снова и снова возвращались в кинотеатр с желанием помечтать еще
несколько часов. Эта найденная формула, делающая деньги, стала настолько
прочной, что даже серьезные романы и драмы, пройдя через мельницу кино,
превращались в нечто совсем на них непохожее: они появлялись на экране в
измененном виде, который должен отвечать мечтам неудовлетворенного и
незрелого ума. Голливуд был экономически заинтересован в культивировании
эскапизма” (Overstreer H. The Mature Mind.N.Y., 1950. p. 220-221. Цит.
по: Кукаркин А.В. Буржуазная массовая культура. М., 1985, с. 37).
Монтень М. Опыты. М. - Л., 1960, с. 68.
Фромм Эрих. Иметь или быть, с. 158.
Астафьев П.Е., цит. соч., с.35-36.
Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики, с. 271-272.
Лосев А.Ф. Диалектика мифа //Философия. Мифология. Культура. М., 1991,
с. 31.
Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря, с.301.
Богословская К. Дети и игры //Мир ПК, № 6, М., 1996, с. 172.
Данилов Д.А., Лутовинов О.Ю., цит. соч., с. 45.
Хоружий С.С., цит. соч., с. 67.
Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 147-148.
Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 158.
Фромм Эрих. Здоровое общество, с. 364.
Фролов И.Т., Юдин Б.Г. Этика науки. М., 1986, с. 366.
Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 159.
Там же.
Примечательно, что писал по этому поводу К.С.Льюис: ".Конец этой победе
(над природой - П.В.) (быть может, довольно близкий) настанет тогда,
когда искусственный отбор, внутриутробное программирование, прикладная
психология достигнут очень больших успехов. Изо всей природы последней
сдастся человеку природа человеческая. Кому же, собственно говоря, она
сдастся?" (Льюис К.С. Человек отменяется. Любовь. Страдание. Надежда.
М., 1992, с.201).
Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря, с.301.
Астафьев П.Е., цит. соч., с.97-98.
Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 159.
Шпенглер О. Человек и техника, с.488.
Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 161.
Там же, с. 147-148.
Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 157.
Астафьев П.Е., цит. соч., с.89-90.
Мигель де Унамуно, цит. соч., с. 354.
Шубарт В. , цит. соч., с. 33.
Бердяев Н.А. Человек и машина, с. 157.
Шпенглер О. Человек и техника, с.492.
- PAGE 7 -
PAGE \# "'Стр: '#'
Найти Смирнов А., прот. Книга Еноха. Казань, 1888.
PAGE \# "'Стр: '#'
Найти точно номер и год Православного Пути
PAGE \# "'Стр: '#'
Найти точное время появления метрической системы мер.
PAGE \# "'???: '#'