1

1. Введение в Новый Завет	

1.1 Общие понятия о новозаветных книгах	

1.2 Разделение НЗх книг по содержанию	

1.3 Богодухновенность Священного Писания	

1.4 Краткая история НЗ-го канона	

1.5 Религиозное положение Палестины времен Христа	

1.6 Географическое положение и раздел на части	

1.7 Краткая история НЗ текста	

1.8 Критические издания текста НЗ	

1.9 Древние манускрипты или копии	

1.10 Древние переводы	

1.11 Древнеславянские памятники Нового Завета	

1.12 Подстрочные или межстрочные переводы (интерлинеарные переводы)	

1.13 Библейские общества в настоящее время	

1.14 Разделение апокрифов на категории	

2. Евангелия и Четвероевангелие	

2.1 Евангелие от Матфея	

2.2 Евангелие от Марка	

2.3 Некоторые особенности Евангелия от Марка	

2.4 Евангелие от Луки	

2.5 Особенности Евангелия от Луки	

2.6 Евангелие от Иоанна	

2.7 Взаимоотношения Евангелий, сходства и отличия	

3. Экзегетика и герменевтика	

4. Пролог к Евангелию от Иоанна	

5. Благовестие Деве Марии (Лк. 1,26-38)	

6. Родословная Иисуса Христа (Мф. 1,2-17, Лк. 3,23-38)	

7. Открытие Иосифу тайны воплощения Сына Божия (Мф. 1,18-25)	

8. Рождество Христово (Лк. 2,1-20)	

9. Отрок Иисус в храме Иерусалимском (Лк. 2,41-52)	

10. Иоанн Креститель и начало его проповеди	

11. Главный предмет проповеди ИК	

12. Личная жизнь Иоанна Крестителя	

13. Свидетельства ИК о Христе. Ин. 1,19-31	

14. Иоанн Креститель и община Кумрана	

15. Крещение Господне (Мк. 1,9-11; Лк. 3,21-22; Мф. 3,13-17)	

16. Искушение Христа от диавола (Мф. 1,11; Лк. 4,1-13; Мк. 1,12-13)	

17. Внешняя сторона жизни Христа во время Его общественного служения	

18. Внешняя сторона жизни Христа во время Его общественного служения. II
часть	

19. Чудеса Иисуса Христа	

20. Учение Христа о Царстве Божием, выраженное в притчах	

21. Начало общественного служения Христа, по Иоанну Богослову (Ин.
1,19-3,36)	

22. Апостолы Христовы	

23. Господь в Капернауме и в Иерусалиме. I часть (Ин. 2,12-25; Мф.
21,12-17; Мк. 11,15-19; Лк. 19,45-48)	

24. Господь в Капернауме и в Иерусалиме. II часть	

25. Беседа Иисуса Христа с Никодимом (Ин. 3,1-21)	

26. Пребывание Христа в Иудее и последнее свидетельство о Нем Иоанна
Крестителя (Ин. 3,22-36)	

27. Заключение Иоанна Крестителя в темницу (Мф. 14,3-5; Мк. 6,17-20; Лк.
3,19-20)	

28. Пребывание Христа в Самарии и беседа Христа с самарянами (Ин.
4,1-42)	

29. Отправление Христа в Галилею (Мф. 4,12; Мк. 1,14; Лк. 4,14; Ин.
4,1-3; 43-45)	

30. Нагорная проповедь (Мф. 5-7; Лк. 6,20-46)	

31. Усекновение главы Иоанна Крестителя (Мф. 14,1-12; Мк. 6,14-29; Лк.
3,19-20; 9,7-9)	

32. Отправление 12-ти апостолов на проповедь (Мф....... Мк. 6,6-13; Лк.
9,1-6; 12,11-12)	

33. Исповедание ап. Петра (Мф. 16,13-20; Мк. 8,27-30; Лк. 9,18-21)	

34. Преображение Господне (Мф. 17,1-13; Мк. 9,2-13; Лк. 9,28-36)	

35. Вход Господень в Иерусалим (Мф. 21,1-11; Мк. 11,1-11; Лк. 19,29-44;
Ин. 12,12-19)	

36. Последние дни Христа по Четвероевангелию	

36.1 Беседа Христа с учениками на горе Елеонской (Мф. 24,1-51; Мк.
13,1-37; Лк. 31,5-38)	

36.2 О страшном суде (Мф. 25,31-46)	

36.3 Великий Четверг. Тайная Вечеря (Мф. 26,17-29; Мк. 14,12-25; Лк.
22,7-30; Ин. 13,1-30)	

36.4 События в Гефсиманском саду (Мф. 26; Мк. 14,32-42; Лк. 22,39-46;
Ин. 18,1-2)	

36.5 Великая Пятница. Приговор синедриона (Мф. 27,1; Мк. 15,1; Лк.
22,66-71)	

36.6 Христос на светском суде у Пилата и Антипы (Мф. 27,2; 11-30; Мк.
15,1-19; Лк. 23,1-25; Ин. 18,28-19,16)	

36.7 Крестный путь Христа. Шествие на Голгофу (Мф. 27,31-32; Мк.
15,20-21; Лк. 23,26-32; Ин. 19,16-17)	

36.8 Распятие (Мф. 27,33-44; Мк. 15,22-32; Лк. 23,33-38; Ин. 19,18-24)	

36.9 Смерть Христова	

36.10 Погребение Христово (Мф. 27,57-66; Мк. 15,42-47; Лк. 23,50-56; Ин.
19,28-42)	

37. Сошествие Христа во ад (1Пет. 1,18-19; Деян. 2,24-32,37)	

38. Воскресение	



ПРОВЕРИТЬ ВСЕ "(?)"

Новый Завет

Доц. прот. Георгий Тельпис

  1.	Введение в Новый Завет

Введение в НЗ делится на 2 части: общее введение и частное введение
(введение в четвероевангелие).

  1.1	Общие понятия о новозаветных книгах

НЗ-е книги – это, во-первых, слово Божие, т.е. оно не подлежит никаким
изменениям, во-вторых, да, это Слово Божие, но писалось оно в
определенное историческое время. Господь и апостолы не писали в начале,
а возвещали. Т.о. Слово Божие писалось людьми. Значит, некоторые
неточности были допущены. Поэтому, с одной стороны, это Слово Божие, а с
другой, оно написано и переведено людьми, а значит оно было подвержено
некоторым неточностям (не по сути, а с внешней стороны). Значит, Слово
Божие можно изучать.

В-третьих, существует такая точка зрения, что Слово Божие – это не
более, чем литературный памятник, который исследуется, как любой другой
литературный памятник. Это точка зрения так называемых крайних
рационалистов. Они называют себя независимыми исследователями.

Это три основных взгляда на Слово Божие. Первого взгляда придерживаются
протестанты, баптисты и другие. Второго – православные.

Библия – самая распространенная книга в мире. Но вряд ли она самая
читаемая. Важно, чтобы Библия была не только почитаемая книга, но и
читаемая в Православии. НЗ, как часть Библии, вошел не сразу в число
книг СП. НЗе книги – это книги, написанные в НЗ-е время, и своим
содержанием отражают НЗ-е времена. Термин "Новый Завет" впервые был
сказан Иисусом Христом на Тайной вечери.

Если четыре Евангелия можно назвать краеугольным камнем Нового Завета,
то остальные книги отражают исторический и учительный элементы
христианского вероучения. Термин "НЗ" в отношении к книгам появился
позже. Кроме частных наименований НЗе книги раньше именовались как и ВЗе
книги – Священное Писание, Святое Писание, Писание, Слово Божие,
Божественное Писание, Библия. Это ранние названия Нового Завета. Сам же
термин "НЗ" в отношении к книгам впервые документально встречается во II
веке у Тертуллиана, который писал на латыни – "Novum Testamentum" –
"Новый Завет" – "Kainh, diaqh,kh" (кэни, диафи,ки). Этот термин на
Востоке появился у Оригена. ВЗ делится на 2 части: Закон и пророки. В
соответствии с этим делением, НЗе книги называются: Евангелия и Апостол.
Это деление носит чисто духовно-богослужебный характер. В ВЗх синагогах
читался один отрывок из Закона и отрывок из пророков. Таким образом, в
Церкви так же стали читать отрывок из Евангелий и отрывок из Апостола.
Некоторые НЗе книги написаны или самим апостолом, или под его диктовку.
Слово "апостол" – посланник. В НЗм смысле употребляется в тесном смысле
(12-ти апостолов) и в широком смысле (70 апостолов и более). Кроме того,
в НЗй истории (апостольской) упоминается большое число благовестников,
которые не были из числа 12ти или 70ти, но также много сделали для
благовестия веры Христовой. Это братья Господни по плоти, ап. Павел,
Евангелисты Марк и Лука. Хотя некоторые древние списки Марка и Луку
причисляют к 70ти. В позднее время тех, кто много трудился на ниве
Божией, стали называть равноапостольными.

Из сонма 12ти: Матфей (написал 1е Евангелие), Иоанн (написал 4е
Евангелие и 3 послания), Петр (написал 2 Соборных послания)

По Преданию, ап. Петр просмотрел и одобрил Евангелие от Марка. Ранее это
Евангелие называли Евангелием от Петра. Это и понятно, Марк не был
сначала со Христом, он был спутником ап. Петра и писал Евангелие со слов
ап. Петра. То есть это Евангелие от Петра, написанное Марком. Лука был
спутником ап. Павла, человек образованный, врач, иконописец. Написал 3е
Евангелие и книгу Деяний.

Затем идут 2 брата Господни по плоти:

1. Иаков (первый епископ Иерусалимской Церкви), написал первое послание.
В апостольские времена он был апостолом Церкви.

2. Иуда – ещё один брат Христов по плоти. Написал 7е послание. 

Апостол Павел. Написал 14 посланий. Многие считают, что он написал
больше посланий, которые не сохранились.

Всех НЗ книг 27. Она расположены:

4 Евангелия (Мф., Мк., Лк. и Ин.).

Деяний

7 соборных посланий (Иак., 2Пет., 3Ин., Иуды)

14 посланий ап. Павла (Рим., 2Кор., Гал., Еф., Флп., Кол., 2Фес., 2Тим.,
Тит, Флм., Евр.).

Апокалипсис ап. Иоанна Богослова.

  1.2	Разделение НЗх книг по содержанию

Исторические книги: 4 Евангелия и Деяния. Деяния описывают жизнь первой
Церкви от Иерусалима до Рима. Деяния св. Апостолов – иногда говорят, что
это название не соответствует своему содержанию, т.к. 1я часть – деяния
апостола Петра, 2я часть – деяния ап. Павла.

Учительные книги. Все послания. 7 соборных посланий и 14 посланий
ап. Павла. Содержат учения и нравоучения, а также опровержения
лжеучения. Эти послания адресованы общинам, которые были уже ранее
обращены. То есть это раскрытие христианского учения.

Пророческая книга – Апокалипсис. Описание будущей судьбы Христианской
Церкви в таинственных символах.

Законоположительные книги. Хотя все книги несут в себе основание НЗта и
являются богодухновенными, только 4 Евангелия имеют особенную важность
среди других книг. Эти книги несут Благую Весть непосредственно Христа.
Остальные книги только опираются на Евангелия. Поэтому 4 Евангелия
принято называть Законоположительными книгами.

  1.3	Богодухновенность Священного Писания

Термин "богодухновенный" или "богодухновенно" в Священном Писании
встречается 1 раз: 2Тим. 3,16. Подобные цитаты исследователи делят на 3
категории:

1. Что говорит ВЗ о богодухновенности книг ВЗ?

2. Что говорит НЗ о богодухновенности ВЗ?

3. Что говорит НЗ о богодухновенности НЗ?

1. В книге исход есть 2 стиха на эту тему: Исх 20,21 – Бог изрекает и
Исх. 24,4 – "И написал Моисей все слова Господни". 2Цар. 23,2 – "Дух
Господень говорит во мне и слава Его на языке у меня".

Далее видно, что последующие пророки (Ис. 1,2) не говорят от себя, но
говорят от Бога (Иерем. 1,4; Иез. 1,3; Дан. 7,1; 9,21; Амос). В
Апокалипсисе Иоанна Богослова отмечается, что то, что он написал, есть
откровение Иисуса Христа. Эти места говорят, что источником откровения
является Бог. Писатели не указывают методов откровения, им важно, откуда
они получают его. 

2. Мф. 5,18 – "Ни одна йота не прейдет от закона". Лк. 4,21; Ин. 5,39 –
"Исследуйте Писания, ибо они свидетельствуют о Мне"; Рим. 3,2 – "Иудеям
вверено было Слово Божие"; Евр. 1,1 – "Бог многократно и
многообразно..." 2Тим. 3,16 и 2Пет. 1,21 – наизусть. Одни считают, что
здесь ап. Павел и Петр говорят о ВЗ, другие – о ВЗ и НЗ. Откр. 1,1-3;
2Пет. 15,16 – "Возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости,
написал вам послания". Иудеи считали эту премудрость не человеческой, но
Божественной.

Этот термин "Богодухновенность" существовал ещё в ВЗ Церкви. Церковь НЗ
унаследовала его, и он стал догматом НЗй Церкви. В богословии Восточной
Церкви нет полного разъяснения этой истины. Климент Римский (90е годы I
столетия) писал: "Священное Писание является истинным словом Святого
Духа". Апологеты задумывались о природе богодухновенности. И чаще всего
они приходили к выводу о механической диктовке человеку откровения. Они
игнорировали участие человека в этом процессе. Тертуллиан говорил, что
человек – это музыкальный инструмент, а Бог – музыкант. Поздние
апологеты стали говорить, что откровение не упраздняет участие человека.
Ещё позднее католики разбирали этот вопрос на I и II Ватиканских
Соборах. Они говорили, что автором Священных книг является Бог, и в то
же время, человек не упраздняется. Но насколько велико участие человека?
Ответа пока нет. По мнению богословов, человек, написавший священную
книгу, невольно передает свой религиозный опыт, ибо он, как человек,
использует свое человеческое слово, и Бог помогает ему в воспроизведении
этого откровения на человеческом языке.

Итак, дар богодухновенности относится ко всему процессу становления,
написания и передачи откровения человеком. Восточные православные
богословы понимают Священное Писание как богочеловеческое слово, или
слово Божие, выраженное через человеческое слово, данное Церкви и
выраженное через Церковь.

Канон был составлен к концу IV века. Этим занимались Поместные, а не
Вселенские Соборы. У нас 27 книг, но у нас нет решения Церкви о
законченности канона, ибо человек не может ставить преграды Святому
Духу.

Итак, мы (православные) считаем, что писатель, во-первых, передает свой
религиозный опыт, во-вторых, писатель – это человек. Поэтому
богодухновенность – это особое воздействие Святого Духа на писателей в
деле понимания, получения откровения и в деле его передачи (т.е.
написания).

Иногда понимают откровение как бессознательный экстаз. но мы отвергаем
это утверждение. Мы говорим, что писатель во время откровения не теряет
разума и духа. Поэтому в НЗ мы и видим сочетание человеческого и
божественного. Итак, главное – от Бога, а второстепенное – от человека.
Т.е. человек выбирал выражения, определял свой стиль, свой тон. Если бы
писатель вербально (т.е. механически) получал откровение, то все книги
НЗ были бы похожи друг на друга абсолютно.

Вывод: Слово Божие – это дар, который дан Богом людям, который так же
выражен людьми и на человеческом языке.

  1.4	Краткая история НЗ-го канона

Канон – греческое слово, древнее классическое слово, обозначало:

1. Мера измерения длины: нить, рейка.

2. Собрание чего-либо или кого-либо: каталог, список, сборник, реестр.

3. Определенное правило решения как коллектива, общества, собрания, так
и частного лица.

4. Нечто отвлеченное: твердое убеждение, несомненная истина.

Слово "канон" встречается в НЗ у ап. Павла. Ап. Павел имел хорошее
образование и не боялся употреблять греческие слова, вкладывая в них
свой смысл. В послании Гал. 6,16, Флп. 3,16 ап. Павел употребляет термин
канон применительно к правилам веры и жизни христиан. История канона –
это история списка, состава НЗ книг. Термин "канонические книги"
обозначал книги, которые были внесены в этот список НЗ-х книг. Поэтому
они называются каноническими. Кроме того, эти книги внесены в канон
определенным решением Поместного Собора. Внесены они специальным
правилом – каноном. И ещё и поэтому эти книги называются каноническими.
История составления этого списка и есть история канона. На протяжении 3х
веков Церковь не занималась каноном. Потом работа разделилась на 2
этапа: выяснения:

1. Не является ли эта книга подложной?

2. Включение в состав канона этой книги.

История составления канона начинается в 42 году от Р.Х. (это год
написания Евангелия от Матфея) и завершается концом IV столетия. Историю
эту делят на 3 периода:

1. Апостольский период (42 год – конец I, нач. II века). Период
написания НЗ книг.

2. Период мужей апостольских (нач. II до середины II века).

3. От 2-й половины II века до III века.

4. III-IV века.

Все эти деления условны.

Характеристика 1-го периода.

Нет точных сведений о том, какая Церковь какими книгами пользовалась.
Только в 2Пет. 3,16 говорится о посланиях ап. Павла. В Кол. 4,16
ап. Павел предписывает колосянам, чтобы они, прочитав это послание,
послали его в Лаодикию. А какое-то послание ап. Павла в Лаодикию
читалось чтобы у колосян. Христиане обменивались посланиями и, возможно,
сохраняли у себя списки этих посланий.

Климент Александрийский, по словам Евсевия, утверждает, что малоазийские
христиане, прочитав первые 3 Евангелия, засвидетельствовали истинность
этих Евангелий, но, находя в них некоторый недостаток, обратились к
ап. Иоанну с просьбой о написании Евангелия, которое бы дополнило учение
Христа. Ап. Иоанн одобрил три Евангелия и написал четвертое. Ефесских
христиан волновал вопрос о личности Иисуса Христа. Ефес был на стыке
востока и запада. Были разные толки, разные мнения и люди. Например,
ученики Иоанна Крестителя. (Культ Иоанна Крестителя существует и
теперь). Поэтому ап. Иоанн подчеркнул Божественность Иисуса Христа.

Характеристика 2-го периода.

Мужи апостольские: ап. Варнава, Климент Римский, Игнатий Богоносец,
Поликарп Смирнский, Папий Иерапольский цитировали НЗ книги, но не давали
списка НЗ книг. В то время было сильно предание, и особой необходимости
в НЗ книгах не было. Но так как позднее, уже в III веке, появились
еретики, цитировавшие НЗ книги, то для борьбы с ними потребовалось
составление канона НЗ книг. Еретики: Василид, Маркион, Карпократ. Ученик
Иустина Философа Тациан составил первое сводное Евангелие (диатессарон).

Характеристика 3-го периода.

Климент Александрийский, Ириней Лионский, Тертуллиан. Эти учителя Церкви
в своих сочинениях перечислили почти все НЗ книги, кроме 2Пет., 2Ин.,
3Ин., Иакова, Евр., Апок. В Миланской библиотеке в 1740 году
библиотекарем Мураторием был обнаружен отрывок из христианского
сочинения II века, в котором перечисляются книги рекомендуемые для
чтения за богослужениями. В нем отсутствуют: Иак., 2Пет., и не совсем
ясно относитель 1Ин. и 2Ин.

К этому периоду относится также перевод НЗ книг на сирийский язык,
некоторые называют его "пешито". В этом переводе отсутствуют 2Пет.,
2Ин., 3Ин., Иуды, Апок. Второй перевод уже имеет все НЗ книги (начало VI
века). Второй перевод называют "филоксенов". 

Характеристика 4-го периода (III-IV век).

Ориген, Евсевий Кесарийский, Дион Александрийский.

Ориген признавал бесспорными: 4Ев., книгу Деяний, 13 посланий ап. Павла,
1Пет., 1Ин. и Апок. Его преемник Дион Александрийский признавал 2Ин. и
3Ин., но сомневался в каноничности Апок. Евсевий все НЗ книги разделил
на:

1. Общепризнанные: 4Ев., Деян., 14 посланий ап. Павла, 1Пет., 1Ин. и
Апок. (пожалуй).

2. Спорные: Иакова, Иуды, 2Пет., 2Ин., 3Ин.

3. Подложные: Деян. Павла, Апок. Петра, Варнавы, Апок. Иоанна (пожалуй).

4. Нечестивые: Ев. Петра, Ев. Фомы, Деян. Андрея, Деян. Иоанна.

Евсевий Кесарийский (263-340) был последний, который бы не признавал
канона НЗ книг в количестве 27. После него: Василий Великий, Григорий
Богослов, Афанасий Великий, блж. Иероним, Ефрем Сирин признавали все 27
НЗ книг. В это время на некоторых Поместных Соборах это количество было
утверждено.

Лаодикийский Собор 360-364 годы (пропустил Апокалипсис).

Иппонский Собор 393 года.

Карфагенский Собор 397 года.

Вывод: Таким образом, в конце IV века закончился процесс составления
канонического списка.

  1.5	Религиозное положение Палестины времен Христа

Деление иудейского общества на партии:

1. Партия фарисеев ("фарисей" – "обособленный, сам себя отделяющий от
общества – в лучшем смысле). Они были хранителями закона, хранителями
буквы. В этот термин – "хранители буквы" можно вкладывать разные
значения. Фарисеи были формалистами, порой лицемерами, гордыми, с
презрением относящимися к народу. Они верили в бессмертие души,
воскресение мертвых, в вечное воздаяние за гробом, в существование
ангелов и демонов. В целом, они враждебно относились к Иисусу Христу. Но
в Ев. так же говорится о последователях Иисуса Христа из числа фарисеев.
К этому времени понятие о Христе были размыты. По словам Христа, они
очень много времени уделяли обрядам. В целом партия выступает как
консервативная, хранящая иудейские традиции.

2. Саддукеи. Считают, что она ведет свое начало от первосвященника
Садока. Партия была либеральной. Саддукеи отвергали бытие духовного
мира, воздаяние за гробом. В политическом плане они поддерживали внешнюю
власть (Римскую). Иудейская интеллигенция того времени считала
благоразумным ходом в данное время не выступать против Рима. В Ев.
употребляется термин "саддукеи", но не сказано, что среди них были
ученики Иисуса Христа.

3. Иродиане. Не религиозная партия. В её состав входили члены царской
семьи (царя Ирода). Они воздерживались от борьбы с Римом.

4. Самаряне. Это раскольники, а не партия. Это израильтяне, которые жили
на территории Самарии, они смешались с народами Востока. С одной
стороны, они верили в израильского Бога, но и языческих богов почитали.
Иисус Христос Самарию не обходил стороной. В беседе с самарянкой впервые
Христос назвал Себя Мессией. Иудеи с самарянами враждовали.

5. Ессеи. Замкнутая партия, проживавшая на берегу Мертвого моря. В этой
партии запрещалось вступать в брак. Ессеи по Иосифу Флавию, и кумраниты,
открытые в XX веке, это одно и то же.

6. Зилоты. Ревнители. Полагают, что Симон Зилот был из этой партии. Их
можно назвать иудейскими патриотами, террористами (кинжальщики).
Выступали против Рима, исподтишка убивали римских солдат. 

Книжники, законники – это не партии.

  1.6	Географическое положение и раздел на части

Палестина – Святая Земля. И сейчас эта земля святая для иудеев, христиан
и мусульман. Палестина – по одному переводу "земля пастухов", по другому
– "филистимская земля". 

1. Север – Галилея (Фавор, Назарет, Капернаум, Кана Галилейская,
Тивериада, Вифсаида, Хоразин) – самая плодородная часть Палестины, самая
красивая.

2. Средняя Самария. Здесь когда-то на горе Гаризим возвышался
самарянский храм (Сихем, колодец Иакова, Самария, Сихарь, Салим, Енон).

3. Иудея – главная часть Иерусалим, полагают, что во времена Иисуса
Христа в нем проживало около 200.000 человек (Вифлеем).

4. Заиордания или Перея (Галан, главный город Пелла, а до Р.Х. назывался
Равва Аммонитская, позднее Филадельфия, нынешний Аман).

5. Идумея – южная часть Иудеи (Хеврон). Ирод Великий был родом из
Идумеи. Мертвое море на юге Палестины.

  1.7	Краткая история НЗ текста

История письма вообще.

Среди ученых о времени появления письменности: одни ученые считают
пещерные изображения первыми памятниками письменности (V тыс.л. до
Р.Х.).

Идеограмма – её графический знак выражал какую-то идею. Он был скорее
всего символом.

Пиктограмма – рисунки, рисуночное письмо.

Иероглиф – шумерская письменность. Иероглиф чаще всего встречаются в
Египте и Месопотамии.

Клинопись.

Алфавит, состоящий из одних согласных, был изобретен финикийцами за
18-17 столетий до Р.Х.

Греки заимствовали алфавит у финикийцев, добавили свои буквы. Из Греции
греческий алфавит перекочевал на запад. Появился латинский (на основании
греческого языка) и распространился на Западе.

Славянская письменность появилась благодаря этому влиянию в 862 или 863
году.

Материалы письма у древних.

- скала (любые камни);

- глина;

- дощечки;

- медь (позднее);

- папирус;

- пергамент;

- известняк.

Для написания использовали сансу, охру, окиси железа.

Писали сначала любыми палочками, чем-либо острым (камешек, стебелек).

Калан (греческое изобретение) – прообраз нашего пера.

Металлическая палочка, которая использовалась для написания, называлась
"стило". Наносили на дощечку воск и металлическими стилом писали.

Самые распространенные материалы времен Христа:

папирус – вид тростника, высокий (камыш), произрастал по берегам Нила,
имел трехгранный стебель.

В античные времена папирус составлял одну из основных статей дохода
Египта. Это основной Египетский экспорт. Серьёзный недостаток папируса –
хрупкость, поэтому его сворачивали в свитки, а не складывали. Только в
VIII веке, когда арабы завоевали Египет, папирус стал дорогим
материалом, появилась бумага. На смену папируса появился пергамент –
особым образом выделанная кожа, в основном из овечьих и козьих шкур.
Название по городу "Пергама" – столице Пергамского царства.

На пергаме в основном писали гусиными перьями. Брали маховые – самые
прочные.

Принято считать, что бумагу изобрели китайцы за 2 века до Р.Х. Арабы
принесли бумагу сначала в Египет, а затем и в Европу. Есть мнение, что
крестоносцы завезли бумагу в Европу (Германию) в XII веке. На Руси
бумага появилась в 1-й половине XIV века. Первым городом, где она
появилась, был Новгород.

1576 год – под Москвой появилась бумажная фабрика.

Книгопечатание как таковое появилось в Китае в VI веке, затем в Европе в
XV веке – 1440 год Гуттенберг.

На Руси книгопечатание появилось во 2-й половине XVI века сначала на
юго-западной территории (Львов, Вильна), затем и в Москве.

Принято считать, что НЗ книги были написаны на папирусе. Ап. Павел
упоминает "кожаные книги", но т.к. кожаный пергамент был дорогим, то
чаще всего использовали папирус. Папирус хрупкий, поэтому апостольских
автографов не сохранилось. 

От частоты употребления свитки портились, а так же активно уничтожались
во времена гонений.

Во времена апостолов существовало 3 категории людей-писцов:

1. Борзописцы (таксографы) – которые записывали за оратором. Многие наши
книги таким образом и были записаны (Марк и Петр).

2. Каллиграфы – (греч.) – чистописатели.

3. Корректоры, справщики – переписывали, исправляли ошибки борзописцев.

Язык НЗ книг – греческий, простонародный. Принято считать, что этот язык
получил наибольшее распространение в Римской империи. Но на нем говорили
очень многие. Этот греческий язык называют кини, или койне,. Это язык,
на котором говорили со временники Христа, и на котором были написаны
наши священные книги. 

Письмо в то время было сплошным. Знаки препинания отсутствовали. Историю
НЗ текста делят на 2 отдела: внешняя и внутренняя.

1. Внешняя история.

Сплошной текст нуждался в реформе. Первые попытки относятся к
составлению согласованных Евангелий (гармонизированных). Татиан составил
свод четырех Евангелий во II веке. Работу Татиана продолжил некто
Аммоний. Он также составил Евангелие из остальных четырех Евангелий.
Этот труд продолжил и усовершенствовал Евсевий Кесарийский. Аммоний и
Евсевий когда составляли свод, поделили на главы (греч. кефалии), но это
не наши главы. По сравнению с нашими, те главы были гораздо меньше.

Позднее наши Евангелия были поделены на зачала. По своему объему чтения
(зачала) или "пери,копы" были бо,льшими, чем главы Аммония или Евсевия.
Зачала в какой-то степени были ближе к нашим главам. Деление на зачала
произошло в VI веке. Деление на стихи появилось в V веке. Оно
приписывается диакону Александрийской Церкви Евфалию. Позднее он стал
епископом. Он делил на стихи таким образом, чтобы каждый стих заключал в
себе столько слов, сколько можно было ему произнести, не прерывая своего
естественного дыхания. Чуть позднее эти стихи стали отделять один от
другого точкой. Принято считать, что с VII века стали появляться знаки
препинания.

Во всеобщее употребление знаки препинания вошли с появлением
книгопечатания.

Словоразделение появилось в IX веке.

На современные главы (раньше приписывали Гугону, +1263) сейчас принято
считать, что разделил архиепископ Кентерберийский Стефан Лангтон (1228).
Разделение на современные стихи принадлежит Роберту Стефану, Феодору
Беза (французы) (XV).

  1.8	Критические издания текста НЗ

Мы говорили уже, что текст изменялся не только внешне, но и внутренне
вкрадывались ошибки слуха, зрения и т.д. Однако, как бы ин изменялся
текст, по сути своей он не изменялся. Многие в древности писали и
переписывали текст НЗ. Специалисты выделяют несколько главных типов
текста НЗ книг. Только специалисты отличают особенности текста того или
иного типа (семьи) текста.

1 семья: Египетский или Александрийский текст. Написан или в самой
Александрии, или неким александрийцем.

2 семья: Антиохийский или Византийский текст или текст большинства.

Критические издания в основном основаны на египетском оригинале.
Специалисты считают, что египетский текст более ранний, и ему надо
отдавать предпочтение. Другие, признавая древность этой семьи, не
соглашаются с её большей чистотой и правильностью. В количественном
отношении Византийская семья значительно больше египетской. Византийский
текст был в церковном употреблении, и принято считать, что он ближе к
славянскому тексту, ближе к так называемым лекционариям (отрывки из
Писания, которые читались за богослужениями). На Западе лекционарии
появились в V-VI веках, а на Востоке в VII-VIII веках (Иоанн Дамаскин).

В частности, наша Православная Церковь при переводе Священного Писания
на русский язык основывалась на тексте большинства, не отвергая и другие
источники.

3 семья: Западный текст. Название условно, т.к. ученые пришли к
заключению, что этот текст скорее всего появился на Востоке, хотя и был
распространен на Западе. 

Критический текст НЗ начал издаваться в XVI столетии. "Критический" –
это значит, что берут основную семью (напр. египетскую), а в
подстрочниках указывают все разночтения из других семей текстов. Сейчас
таким делом занимаются в основном протестанты и католики. Например,
католики утверждают, что в Библии может использоваться любой
литературный жанр, если он не противоречит истине.

Еще есть малая Иерусалимская и Кесарийская семьи.

Первое критическое издание было в Базеле? (Швейцария) в 1516 году на
греческом языке. Инициатор его Эразм Роттердамский. Всё было сделано
очень быстро (менее чем за год). В этом издании было много ошибок. Он
использовал тексты VII-VIII веков. В это же время в Испании в Комплютте
приступили к изданию греческого текста. Рукописи были тоже не древними
(VI-VIII века). Католическое (испанское) издание затянулось: началось в
1514 году и было завершено в 1520 году. В какое-то время католич. текст
был стандартом для других. В середине XVI века Роберт Стефан и Теодор
Беза издают свою версию НЗ-го текста. В нач. XVII века вышло издание
"Textus receptus". Этот текст получил всеобщее признание – "рецепт" для
других. Авторы этого издания братья Эйзевиры были книготорговцами, а не
филологами. Автор поправок этого текста остался неизвестным. Весь XVIII
в. этот текст был стандартом. 

Были в это время и другие издания на греч., лат., халдейском, которые
назывались полиглотами. Все эти издания сверялись с латинской Вульгатой.
Это и понятно, т.к. издания были на Западе.

Потом появились другие издания: Лондонская, Оксфордская полиглоты, потом
Грисбах, Тишендорф, фон Зоян?, Нестле, Вейхорт? и в настоящее время Курт
Аланд – это все германские имена (и соотв. германские издания).

Самое последнее критическое издание – это 26-е издание Нестле-Аланда.
Есть еще критическое издание текста большинства. Ещё следует упомянуть
Мецгера – протестанта, американца. Его издание тоже является в настоящее
время авторитетным критическим изданием. Он основывается на издании
Курта Аланда.

  1.9	Древние манускрипты или копии

Для текстолога НЗ или филолога, занимающегося этой темой, важно иметь
под руками:

1. Древние рукописи (копии)

2. Древние переводы.

3. Цитаты из Свящ. Писания или ссылки, имеющиеся у апологетов и святых
отцов Церкви.

В настоящее время есть около 5.000 копий. Примерно 50 из них содержат
все книги НЗ. По материалу, на котором написаны копии, их делят на 2
вида:

1. папирусные,

2. пергаментные.

Папирусные копии. Это самые древние, но не самые надежные. Это отрывки.

1. Папирус Джона Раймонда. Полагают, что он был написан около 130 или
120 года. Был обнаружен в Египте. Содержит отрывок из 18-й главы
Евангелия от Иоанна. Это небольшой отрывок (8*6 см.) Хранится в
Манчестере. Этот папирус когда был открыт, был куплен в 1920 году. Он
важен для датировки Евангелия от Иоанна, ибо этот отрывок говорит о том,
что традиционная дата написания Евангелия от Иоанна (кон. I – нач. II
вв.) вне сомнения. Действительно, если этот отрывок был найден среди
других вещей воина, то требуется время для распространения из Малой Азии
в Египет. До этого открытия Тюбингенская школа однако считала (вместе с
ней и атеисты), что Евангелие от Иоанна было написано в конце II –
начале III вв.

2. Папирус Честера Битты – это папирус III в. Содержит в себе отрывки из
ВЗ на греческом языке, часть Четвероевангелия и почти все послания ап.
Павла. Это уже много для папируса. Хранится частью в Лондоне, в Мичигане
и в Дублине.

3. Бодмер 2 – написан около 200 года. Содержит 2 главу Евангелия от
Иоанна. Небольшого размера. Долго хранился в библиотеке Синайского
монастыря св. Екатерины. Был куплен Бодмером для своей библиотеки под
Женевой. Библиотека называется библиотекой Колиньи,. 

Существует ещё около 80-ти других папирусов.

Пергаментные копии.

1. Синайский кодекс (манускрипт). Время написания – IV в. Это первый в
списке пергаментных копий. Содержит в себе отрывки из ВЗ, почти все
книги НЗ. Ещё добавлены туда послания ап. Варнавы, часть "Пастыря" Ермы.
Синайский кодекс открыл Тишендорф (немец). Некоторые считают, что его
открыл архимандрит Порфирий (Успенский). Он возможно увидел его первым,
но не предпринял усилий купить его у властей. Порфирий видел его позже
Тишендорфа. Тешендорф в 1844 году попал туда и что-то приобрел для себя.
Эти части, которые он купил, хранятся в Лейпциге, но основная часть
продолжала храниться в этом монастыре на Синае. Потом руководство этого
монастыря решило подарить этот отрывок русскому царю, и Тишендорф сыграл
роль посредника в этом деле. Во второй половине XIX столетия этот кодекс
попал в Петербург. В 1933 году советское правительство продает его
библиотеке Британского музей за 100.000 фунтов стерлингов. Сейчас он
хранится в Британском музее. 

2. Ватиканский кодекс. О происхождении этого кодекса ничего неизвестно.
Известно, что с 1475 года он хранится в Ватикане. Только на время его
увозил Наполеон. Время написания – IV в. Содержит почти все НЗ книги.
Нет посланий к Тимофею, к Титу, Филимону, не полностью послание к
Евреям, нет Апокалипсиса. Впервые он был опубликован Тишендорфом,
который получил разрешение от римо-католических властей работать с
кодексом, но ничего не переписывать. В конце концов Тишендорф преступно
издает этот кодекс.

3. Александрийский кодекс. Написан около V века. Известно, что в XI веке
он был подарен или оказался в Александрии, но кто его подарил –
неизвестно, но зато известно, что в 1628 году Константинопольский
патриарх Кирилл (Лукарис) подарил его английскому королю Карлу I. 

С 1753 года он хранится в библиотеке Британского музея. Содержит в себе
ВЗ и НЗ, за исключением некоторых изъянов и пропусков. Есть предание о
том, что этот кодекс переписан рукою мученицы Феклы.

4. Кодекс Ефрема Сирина. Время написания – V в. Содержит части ВЗ и НЗ.
В XII-XIII вв. кто-то стирает библейский текст и пишет творения св.
Ефрема Сирина. Стертые и написанные заново рукописи называют
"палимпсест". 

5. Кодекс Беза. Теодор Беза обнаружил его в Лионском монастыре. Время
написания – V в. В свое время он был подарен Кембриджскому университету.

6. Пурпурный кодекс. Время написания – конец VI в. Содержит
Четвероевангелие. Написан золотыми и серебряными буквами на пергаменте,
окрашенном в пурпурный цвет. Хранится в публичной библиотеке
Санкт-Петербурга.

  1.10	Древние переводы

Какой перевод считается хорошим? Многое зависит от древности перевода.
Далее важно, сохранились ли до наших дней древние списки этого перевода,
важно, с чего сделан перевод: с подлинника или с перевода. важно, каков
перевод сам по себе по качеству (например, есть дословный перевод, а
есть перевод, который передает дух Писания). В зависимости от места
происхождения переводы делят на две группы: восточные и западные.

Восточные переводы.

1. Сирийские переводы. Сирия – одна из первых стран, где было
проповедано Евангелие. Там проповедовали Фома, Варфоломей, Фаддей и
другие апостолы. В Антиохии очень был распространен греческий язык, а на
севере и на северо-востоке греческая культура приживалась слабо Центром
сопротивления греческой культуре был город Эдесса (нынешняя Урфа,
Турция). Эдесская богословская школа была основана еретиком гностиком.
Позднее эту школу прославил своими трудами прп. Ефрем Сирин. Поэтому
полагают, что в Эдессе впервые появился перевод Писания с греческого
языка на сирийский, который называется "Пешито" ("простой, верный,
буквальный"). Есть предание, что этот перевод начал ап. Фаддей, поэтому
сирийские христиане считают, что этот перевод – апостольский (кон. I –
нач. II в.) В IV веке св. Ефрем Сирин называет этот перевод "нашим"
переводом. С точки зрения специалистов этот перевод очень важен тем, что
он является буквальной калькой с греческого текста. 

- Второй сирийский перевод – Филоксенов. Епископ города Иераполя
Филоксен поручил своему хорепископу по имени Поликарп перевести Писание.
Но Филоксен был монофизитом; Поликарп закончил перевод в 508 году,
используя Пешитту. Этот перевод содержит в себе уже весь НЗ за
исключением Апокалипсиса. Этот перевод является буквальным.

- Третий Палестино-Сирийский или Иерусалимский перевод. Время перевода –
VI век. Этот перевод сделан с какого-то греческого лекционария. Сходен
по языку с языком Иерусалимского Талмуда. Этот перевод содержит
Евангелия.

2. Египетские переводы. В Египте проповедовал Евангелист Марк. Полагают,
что он проповедовал по-гречески. Поэтому в начале не было нужды в
переводе. На окраине жили копты, которые хранили свою культуру и
боролись с греческой экспансией. Коптский язык делится на:

1. Верхнеегипетское наречие или Фивское наречие.

2. Нижнеегипетское наречие или Мемфисское наречие.

3. Башмурское или Басмурское наречие.

- Верхнеегипетский перевод. Фивский. Сделан с греческого в половине III
века. Полный текст перевода до нас не дошел.

- Нижнеегипетский перевод. Мемфисский. Это и есть коптский перевод.
Именно этот перевод был известен даже на Западе. Сделан с греческого в Х
веке.

- Башмурский. Сделан с Фивского перевода.

- Абиссинский или Эфиопский перевод. Греческая культура на территорию
Эфиопии не проникла. Официально принято считать, что эфиопы приняли
христианство в IV веке. Проповедали христианство братья Фрументий и
Эдесий. Перевод был сделан с греческого этими братьями на аксунское
наречие. Позднее появились переводы на амхарское наречие.

- Армянский перевод. Просветителем Армении считается свт. Григорий,
живший в конец III – начале IV века. До V века армяне не имели
собственного алфавита и азбуки. Употребляли сирийские переводы или же
использовали сирийские или персидские буквы для своей письменности.
Изобрел армянскую азбуку Месроб Маштоц. Переводил Библию католикос Исаак
Великий. Появление армянской азбуки – 410 год. После V века появились
армянские переводы. В XIII веке появился другой армянский перевод,
сделанный под влиянием латинской Вульгаты.

3. Арабские переводы. К VIII веку арабы утвердили свое господство на
Ближнем Востоке. Арабы запрещали другим народам использовать другие
языки, кроме арабского. Поэтому сирийский, коптский и другие языки на
территории Ближнего Востока стали мертвыми. Нужно было делать перевод на
арабский язык. Арабские переводы делят на 2 категории: переводы с
греческого и переводы с других языков. Полагают, что первый перевод
появился в 640-х годах.

4. Персидские переводы. До появления ислама в Персии известен был
персидский перевод, но, увы, он не сохранился. В более позднее время
появились 2 перевода Четвероевангелия (VI-VII вв.).

5. Грузинский перевод. Просветительница Грузии – св. равноапостольная
Нина. Полагают, что тот же армянин Месроб изобрел и грузинский алфавит.
Первый грузинский перевод, полагают, появился в VI веке. Был сделан с
греческого.

Западные переводы. 

Самый древний – италийский перевод (Итала). Блаженный Августин называет
этот перевод "самым лучшим". Полагают, что это перевод сделан во II
веке. Тертуллиан называет Италу "общеупотребительным" переводом.

Вульгата. К середине IV века многие стали считать, что Итала устарела.
Римский папа поручает ученому иеромонаху Иерониму сделать новый перевод.
Он приступил в 383 году и через некоторое время завершил новый перевод
на латинский язык. Иероним взял за основу Италу и исправил её. Папа
сразу хотел пустить в ход этот перевод, но из-за протестов этот перевод
распространился только в VI веке. Католический Тридентский Собор в 1546
году признаёт этот перевод единственно верным, единственно
богодухновенным. "Vulgata" означает "простой". По примеру Тридентского
Собора и в РПЦ была попытка "канонизировать" славянский текст, но
Священный Синод РПЦ отклонил это предложение. Католики ныне признали
ошибкой канонизацию Вульгаты.

Англосаксонские переводы Х, XI, XII веков. Есть романские, франкские
переводы. Готский перевод. Является наиболее древним. Готы приняли
христианство в III веке. В половине IV века выделился из готов епископ
Вульфила. Он в середине IV века изобретает готскую азбуку и переводит
Библию с греческого языка, но пропускает те места ВЗ, где народ
иудейский воюет с соседними странами. Хранится перевод в Швеции в городе
Упсала. Этот перевод имеет значение для славистов (людей, занимающихся
славянскими языками). 

Славянский перевод. Славянская азбука появилась или в 862 году или в 864
году. Создатели – святые братья Кирилл и Мефодий. В 865 году болгары
принимают христианство. В связи с этим появилась и славянская азбука, и
перевод. В начале переводились греческие богослужебные книги, Псалтирь,
Евангелие и Апостол, а затем и вся Библия. ВЗ переводили с
древнееврейского языка, а НЗ с греческого. Кирилл и Мефодий по мнению
большинства исследователей были греками. После принятия христианства на
Руси в 988 году этот перевод перешел и к нам. Этот перевод не
сохранился, но сейчас по древним рукописям пытаются воссоздать перевод
святых Мефодия и Кирилла. В конце XV века в 1499 году впервые на Руси
изданы все книги Библии архиепископом Геннадием Новгородским. Это первая
рукописная Библия на славянском языке. В 1570 году появилась в Праге и
первая печатная Библия. В 1581 году трудами князя Константина
Острожского была издана Острожская Библия. На его деньги Иваном
Федоровым была напечатана полная славянская Библия.

В 1564 году в Москве напечатали первый Апостол. В 1574 году диакон И.
Федоров повторил Московское издание во Львове. В Москве появилась первая
полная славянская Библия в 1663 году. В то время правил царь Алексей
Михайлович. Это издание было сделано на основе Острожской Библии. При
Петре I в 1723 году было готово новое издание Библии, но оно не вышло в
свет.

В 1744 году царица Елизавета Петровна издает указ о переиздании Библии.
В 1751 году при ней же была издана Библия в 2-х томах большого формата
(in folio). Через 2 года вышло второе исправленное издание. Потом Библию
издавали много раз без изменений. Эту Библию иногда называют
"Елизаветинской", иногда "Петрово-Елизаветинской".

Русский перевод. Первая книга в русском переводе – Псалтирь. Её перевел
в 1683 году переводчик Абрам Фирсов. В конце XVII – начале XVIII века
немецкий пастор Эрнст Глюк сделал попытку перевода на русский язык всей
Библии. Вторая жена Петра I Екатерина была воспитана пастором Глюком
вместе с его дочерьми. Глюк был пастором в Маринбурге (Латвия). Когда
Петр взял Маринбург, взяли и Марту, и Глюка. С помощью одного
православного монаха, говорят, Глюк перевел всю Библию. Петр после
взятия Маринбурга отправил Глюка в Москву для перевода Библии. Глюк
умирает в Москве, ничего не сделать. Дело остановилось.

В начале XIX века в Англии в 1804 году было основано Британское
Библейское общество. В 1812-13 годах в СПб было образовано
Санкт-Петербургское Библейское Общество В 1814 году СПб БО начинает
называться Российским БО. Цель общества: перевод Библии на языки
народов, населяющих Российскую Империю. В 1815-16 годах встал вопрос и о
переводе на русский язык. В марте 1816 года ректору СПбДА было поручено
возглавить комиссию по переводу Библии на русский язык. В марте 1816
года ректору СПбДА было поручено возглавить комиссию по переводу Библии
на русский язык. Начали с НЗ. Ректор – архимандрит Филарет (Дроздов) –
переводил Евангелие от Иоанна. От Матфея – проф. Герасим Павский, от Мк.
– архимандрит Поликарп, Лк. – архимандрит Моисей. В 1818 году впервые
выходит Четвероевангелие на русском языке. В 1819 году – Деяния. В 1821
году – весь НЗ. Все эти издания издаются параллельно с
церковно-славянским языком. В 1824 году уже под ред. проф. Павского
выходит весь НЗ в русском переводе без славянской параллели. В 1824 году
ещё при жизни имп. Алексия I президентом РБО был назначен митрополит СПб
Серафим (Глаголевский). Он был противником переводов. В 1825 году в СПб
был издан неизвестно кем указ, в соответствии с которым приказано было
сжечь отпечатанные экземпляры Пятикнижия Моисеева. В 1826 году им же
было закрыто РБО. Многие думают, что этому содействовал и м. Серафим. В
1844 году была сделана попытка, предложенная обер-прокурором Протасовым,
объявить церковно-славянский текст единственно каноническим и
богодухновенным. Но это предложение Синод отклонил. В это же время в СПб
проф. Павским была сделана попытка перевести Библию полностью на русский
язык. Он перевел почти весь ВЗ (переводил 10-12 лет вместе со студентами
СПбДА), и было выпущено всего 500 экземпляров. За это Павский лишился
профессорской кафедры. Позднее почти все экземпляры были сожжены.
Недавно выпустили Библию в переводе Павского и митр. Макария
(Глухарева), алтайского миссионера. Он занимался переводом на Алтае. Она
была издана иеговистами; по-видимому, потому, что он сохранил без
перевода имя Божие "Иегова". В 1856 году умирает митр. Серафим, и сразу
же после этого Синод принимает решение возобновить перевод всей Библии
на русский язык, и поручает это дело 4-м Академиям: Московской, СПб.,
Киевской и Казанской. Профессора переводили, и переводы отправляли в
Синод. Синод поручал проверять опять кому-то. В 1876 году впервые вышла
вся Библия в русском переводе, а раз этот перевод осуществлялся под
руководством Священного Синода, то принято называть его "Синодальным"
переводом. После этого Библия издавалась несколько раз, но все издания
были основаны на синодальном переводе.

В 1914 году принято решение учредить при СПбДА библейскую комиссию по
научному изданию Библии. В 1918 году из Академии комиссия переходит в
Академию Наук при отделе русского языка и словесности, и существовала до
1927 года. С тех пор новых переводов не было, и Библия не издавалась.
Лишь в 1951-65 годах в Париже под руководством еп. Кассиана
(Безобразова) был осуществлен новый перевод Четвероевангелия с
греческого оригинала. В 1970 году вышел весь НЗ. Этот перевод был сделан
в Париже. Позже вышло Четвероевангелие. В ЖМП была напечатана статья
проф. Иванова, его отзыв об этом переводе был отрицательным: "...В целом
перевод еп. Кассиана (Безобразова) не понравился. Чуть ли не бульварный
язык перевода". Епископ Кассиан – последний епископ-экзегет на Западе.
Но этот перевод частный, и отношение к нему соответствующее. В 1956 году
впервые было издано новое синодальное издание Библии. Издатели заменили
некоторые славянизмы русскими словами. Одним из редакторов был проф.
Осипов. В 1968 году выходит ещё одно издание Библии. В 1976 году выходит
юбилейное издание Библии к 100-летию русского перевода. В 1988 – к
1000-летию Крещения Руси.

До революции были частные переводы: поэта Жуковского (переводил НЗ за
границей со славянского перевода, и был издан в 1855 году) в Берлине
прот. Мальцева, Л.Н. Толстым (перевел Четвероевангелие). В XIX веке был
известен перевод обер-прокурора Победоносцева, изданный в 1906 году. 

Современные переводы. В 1990 году сначала в журнале "Литературная
учеба", а затем в 1991 году был издан перевод священника Леонида
Лудковского. Он был сделан с благословения патриарха Алексия II.
Некоторые даже говорили, что это "русская вульгата", но были и
отрицательные мнения. Этот перевод весьма вольный, не говорит с какого
греческого оригинала был переведен, не имеет систематичности при
переводе, весьма произвольно обращается с оригиналом, местами даже не
понимает текста.

Перевод Логачева (преподавал греч. язык в СПбДА, сейчас работает в
Университете). Основа перевода – текст большинства. По мнению
специалистов, этот текст самый поздний. Критики встретили этот текст
также отрицательно. Якобы автор проигнорировал все достижения последних
времен. Перевод не внятный, местами даже смешной.

Слово Жизни. НЗ в современном переводе. Впервые вышел в Стокгольме
(сначала Четвероевангелие, затем весь НЗ). Мыслился вначале как
пересказ, но после издания в 1991 году его назвали переводом.
Специалисты отмечают, что переводчик не заглядывал в оригинал,
пересказанный пересказ.

Благая Весть – новый перевод с греческого языка. Впервые был издан в
Америке всемирным библейским переводческим центром. Он вышел в 1990
году, а в 1992 году издан в Москве. Специалисты отзываются отрицательно:
это пересказ, да ещё и плохой. Известно также издание Библии "Новый
перевод Священного Писания", но баптисты его отвергли. 

Древние редакции славянского перевода. Сейчас появился
реконструированный текст перевода Евангелия от Иоанна свв. Кириллом и
Мефодием. Славянские списки XI века уже отличались от перевода Кирилла и
Мефодия, как говорят специалисты. Указывают 4 редакции:

- Южно-Славянская редакция XI века;

- Южно-Русская редакция XI-XII веков;

- Редакция свт. Алексия Московского – XIV в.;

- Южно-славяно-русский перевод, иначе Московская редакция. Полагают, что
появился на Балканах, потом перекочевал в Москву, где и продолжили
перевод – XIV в. Именно к этой последней редакции относится полная
рукописная Геннадьевская Библия 1499 года.

  1.11	Древнеславянские памятники Нового Завета

1. Глаголические. Глаголица – самая древняя азбука славян.

- Заграфское Евангелие XI в. Место написания – Македония. Хранится в СПб
Публичной библиотеке.

- Мариинское Евангелие XI в.

- Ассеманово Евангелие XI в. Балканы. Место хранения – библиотека
Ватикана.

2. Кириллические:

- Остромирово Евангелие XI в.

- Архангельское Евангелие XI в. 

- Юдерское XII в. 

- Галицкой Евангелие и др.

  1.12	Подстрочные или межстрочные переводы (интерлинеарные переводы)

В тексте греческого языка в пробелах между строчками печатается перевод.
Начало возникновения таких переводов – эпоха распространения
христианства. Кодекс Безы V век уже содержит в себе наряду с греческим
текстом и латинский перевод, но он был написан только параллельно
тексту. IX в – в это время возникают переводы в междустрочии. С
появлением печатных станков такие междустрочные переводы стали
распространяться особенно на Западе. Язык переводов – латынь.

1614-16 года – отдельный НЗ с подстрочным переводом.

В кон. XIX в. эта форма перевода получает широкое распространение. На
русском языке впервые был сделан такой перевод в 1994 году (Евангелие от
Луки, изд. в СПб) славянским библейским фондом при поддержке Института
перевода Библии в Стокгольме. Название его: "Евангелие от Луки на
греческом языке с подстрочным переводом на русском языке". В качестве
оригинала взято 4-е издание НЗ на греческом языке, изданном Объединенным
Библейским Обществом (United Bible Society – UBS). Имеется заметка:
"Настоящий перевод не предназначен и не может быть использован в
литургических целях".

Цель этих переводов: эти переводы позволяют лучше понять лингвистическую
структуру языка, лучше понять оригинал. Для изучающих греческий язык это
очень хорошее пособие. У нас издавались таким образом греческий,
славянский и русский переводы.

  1.13	Библейские общества в настоящее время

Российское библейское общество. Было открыто в 1813 году, закрыто в
1826. Было издано свыше 500 Библий и НЗ на 41 языке народов России. 17
января 1990 года в Москве состоялось Учредительное Собрание вновь
возрожденного РБО. 1 ноября 1991 года в М. состоялось торжественное
открытие дома Библии на ул. Пятницкой. От РПЦ на этом открытии
присутствовал Святейший Патриарх Алексий II и митрополит Кирилл. Цель
нового РБО – перевод, издание и распространение Библии, помощь в
изучении Библии, издание литературы, помогающей понять Библию.

В РБО входят православные, католики и протестанты. Президентом общества
стал православный священник Александр Борисов. Вице-президент –
протестантский пастор Алексей Бычков.

В 1992 году РБО начало издательскую деятельность. За 1990-92 год они
распространили 1 млн. 700 тыс. экземпляров Библии. Готовят к изданию
греко-славяно-русско-латинское Евангелие.

Патриаршая Синодальная Библейская комиссия. 20 января 1990 года Синод
РПЦ образовал СБК, как преемницу и продолжательницу Библейской Комиссии
1915 года.

  1.14	Разделение апокрифов на категории

Считается, что почти все апокрифы были написаны по образцу наших
канонических книг. Поэтому апокрифы делятся также на 4 категории (автор
апокрифа, как правило, скрывал свое имя и называл автором какого-нибудь
апостола или известного человека):

1. Апокрифические Евангелия: Ев. Иакова (описывает события от рождения
Марии до избиения младенцев); Ев. псевдо-Матфея; Ев. Иосифа Плотника;
Ев. Фомы (было распространено у гностиков); Арабское Ев., "Ев. детства
ИХ"; Ев. Никодима; Ев. к Евреям.

2. Апокрифические деяния: Деяния Петра, Варнавы, Филиппа, Андрея,
Матфея, Фомы, Иоанна, Павла и Феклы. Еретики особенно ссылались на эти
"деяния".

3. Апокрифические послания: Послание Авгаря ко Христу и Христа к Авгарю;
переписка ап. Павла (6 писем) с философом Сенекой (8 писем).

  2.	Евангелия и Четвероевангелие

Слово "Евангелие" греческого происхождения, имело несколько значений:

1. Плата за добрую весть.

2. Жертвы, которые греки приносили своим богам.

3. В поздней греческой литературе означало "благую весть".

В христианстве "евангелие" означает:

1. Проповедь Самого Христа.

2. Исполнение ВЗ-х пророчеств во Христе.

3. Проповедь апостолов о Христе.

4. Чуть позже 4 канонические книги НЗ, которые содержат Благую Весть
Христа.

Мы понимаем это слово как радостную весть о Царстве Божием, которое
устроил Христос. Поэтому это Христово Евангелие. Или это радостная весть
о воплотившемся Логосе, Который Своим подвигом устроил Царство Божие на
земле. В этом смысле этот термин и употребляется в надписании 4-х
Евангелий. По-гречески "благая весть" звучит как "еванге,лион". Название
"Евангелие от Матфея" или "от Иоанна" и т.д. произошло скорее не от
авторов. Свт. Иоанн Златоуст писал, что Матфея назвал книгу свою
справедливо Евангелием". Но приставка "от" произошла позднее, хотя эта
формула и очень древняя (предположительно II в.). Произошла она скорее
под 2-м причинам:

1. Появление многих еретических евангелий.

2. Для отличия одного манускрипта от другого в богослужебной практике.

Церковь всегда признавала каноническими только 4 Евангелия. Ориген
говорил, что о 4-х Евангелиях он узнал из Предания. Св. Ириней Лионский
утверждает, что только 4 Евангелия может быть в Церкви. Многие пытаются
ответить на вопрос, почему 4, исходя из самого Писания. У Иезекииля
упоминаются 4 херувима: 1 с человеческим лицом (Матфей), 2-й с головой
льва (Марк), 3-й с головой вола (Лука) 4-й с головой орла (Иоанн).
Другие толкователи связывают эти символы не с ВЗ, а с содержанием самого
Евангелия. Иные толкователи говорят, что Матфей – это мед для человека,
Мк – вино, Лк – молоко, Ин – елей. Это четыре продукта, без которых не
может существовать человек. Блж. Феофилакт Болгарский говорит, что 4
Евангелия – это четыре ветра, четыре стихии (огонь, вода, воздух,
земля), это догматы, заповеди, угрозы и обетования. Также блж. Феофилакт
говорит, что 4 Евангелия по той причине, что было 4 завета: с Ноем, с
Авраамом, с Моисеем и со Христом.

  2.1	Евангелие от Матфея

В древности почти не было сомнений, что первым писателем был Матфей,
один из 12-ти (Левий, сын Алфея). В списке апостолов Матфей занимает то
7-е, то 8-е место. Полагают, что призвание Матфея произвело на него
огромное впечатление, и он изменил своё имя: "Матфей" – "Дар Божий".
Т.е. Матфей рассматривал своё призвание как дар Божий. Мало что известно
об обстоятельствах написания этого Евангелия. Предание говорит, что Мф.
долго проповедовал в Палестине, потом покидает её. Куда он уходит, точно
неизвестно: в Африку, в Аравию, Персию или более устойчивое предание – в
Эфиопию, где он мученически скончался. Сохранилось древнее свидетельство
св. Папия, епископа Иерапольского (Иераполь во Фригии) кон. I – нач. II
века, в котором со слов некоего пресвитера Иоанна известно, что Матфей
записал слова Господни на еврейском языке, а толковал эти слова кто как
мог. Примерно тоже самое говорит и Ириней Лионский: "Матфей издал у
евреев на их собственном языке писание Евангелия, в то время как ап.
Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь". Как на Востоке,
так и на Западе считали, что первое Евангелие было написано на еврейском
или арамейском языке. Матфей первоначально писал евреям на их языке.
Исследователи вполне согласны со связью содержания Евангелия с этими
историческими фактами. Евангелие от Матфея начинается с родословной (это
сделано специально для евреев). У Мф. взгляд на все НЗ-е позиции
подтверждается ВЗ. Матфей чаще всего приводит ссылки из ВЗ. Евангелист
Матфей оставил довольно много еврейских оборотов. Он часто приводит
слова Христа о положении еврейской религии в связи с проповедью Христа.
Евангелист Матфей, как свидетель, описывает евангельские события, не
ссылаясь на какие-либо источники, как это например у Луки. Евангелист
Матфей группирует речи и события: только у Евангелиста Матфея Нагорная
проповедь занимает 3 главы. Это Евангелие называют учительным, т.к.
Христос на протяжении всего Евангелия выступает как Учитель. Язык у
Матфея простой, единообразный (слово "тогда" употребляется около 100
раз). В этом Евангелии находится около 40 ссылок на ВЗ. Всё это
указывает, что писатель этого Евангелия был иудей, хорошо знакомый с ВЗ
и понимающий, что обрядоверие не спасает. Мф. хорошо знает топографию
Палестины.

Главная цель Матфея – доказать то, что Христос и есть долгожданный
Мессия евреев.

Время написания – 42 год. По другим источникам 45-48 года.

  2.2	Евангелие от Марка

Евангелист Марк – 2-юродный брат ап. Варнавы, иудей. Его мать Мария
имела дом в Иерусалиме. Мать Иоанна-Марка была одной из женщин,
следовавшей за Христом. Дом Марии был одним из первых домов, где
собирались христиане для богослужений. Марк сопутствовал ап. Петру и ап.
Павлу. Ев. Лука говорил, что женщины помогали Христу из своего имения.
Может быть, это относится и к Марии. Возможно Марк – это один из 70-ти
апостолов Христа (позднее предание). Раннее предание: ап. Марк не слушал
Господа и не сопутствовал Ему, по словам Папия Иерапольского. Ап. Марк
сопутствовал ап. Петру. Петр называет Марка своим сыном в послании. Ап.
Марк сопутствовал и ап. Павлу в 1-м его апостольском путешествии. Но во
время этого путешествия Иоанн-Марк оставляет ап. Павла. Ап. Павел
отнесся к этому очень неодобрительно. Настолько, что перед 2-м
путешествием ап. Павел категорически отказывается брать Марка. Ап.
Варнава, как родственник, ходатайствует перед ап. Павлом, но тот снова
отказывается. Ап. Варнава и Марк покидают Павла. Но позже ап. Павел
простил Марка, и они общались вместе. Ап. Петр (1Пет. 5,13) говорит, что
они с Марком были в Вавилоне. Что за Вавилон? Возможно, это Рим
(название по нравственному состоянию жителей этого города), возможно,
Александрия или может быть другое место. Александрийская Церковь считает
Марка своим основателем. Там же мученически он скончался, будучи 1-м
епископом Александрийским.

Папий Иерапольский пишет: "Марк, истолкователь Петра, с точностью
записал, чему учил, и что говорил Христос, хотя и не по порядку, потому
что не слушал и не сопутствовал Христу".

Климент Александрийский: "Римские христиане попросили Марка, чтобы он
записал устную евангельскую проповедь Петра. Петр же всенародно одобрил
то, что записал Марк".

Ириней Лионский: "Марк написал Евангелие по смерти (или по отшествии)
ап. Петра". Ап. Петр умер в 67 году. Поэтому скорее всего ап. Марк
написал Евангелие ближе к 70-м годам. Вывод: Евангелие было написано:

1. По просьбе римских христиан.

2. С одобрения ап. Петра.

Древняя Церковь считала, что Евангелие Марка – это Евангелие Петра, т.к.
Марк был секретарем ап. Петра и записывал Евангелие со слов ап. Петра.

Цель Евангелия от Марка. В Евангелии показаны особенно чудеса Христа.
Это Евангелие действия. Марк ярко описывает чудеса и подводит читателя к
кульминации – к крестному подвигу Христа. В этом цель Евангелия от
Марка.

  2.3	Некоторые особенности Евангелия от Марка

Евангелист Марк ставит перед собой цель показать, что Иисус из Назарета
является Сыном Божиим, ниспосланным Богом на землю, чтобы спасти людей.
Показывая Христа в действии, Марк говорит преимущественно о делах
Христа. Исследователи считают, что для христиан Рима, младенцев в вере,
не надо было связывать проповедь тесно с ВЗ (как у Матфея), не надо было
сильно описывать учение. Марк объясняет некоторые еврейские обычаи,
слова, обороты ("талифа куми", "еффафа", "есть неумытыми руками"). И
наоборот, некоторые латинские слова даны без перевода (кинсон, динарий,
центурион и др.). Интересно, что только Марк упоминает о том, что Симон
Киринеянин был сыном Александра и Руфа, известных только римским
христианам. Марк чаще всего упоминает об ап. Петре. Это неслучайно.
Обстоятельства отречения Петра описаны более полно, чем у других
евангелистов. В этом Евангелии более, чем у других говорится о слабостях
ап. Петра. Это значит, что Марк, адресуя им Евангелие, понимает, что им
нужна деловитость, конкретность, свойственная римлянам. Марк более
конкретен в обозначении мест, точен во времени, в числах и т.д.

Евангелие от Марка было написано в Риме. Время написания – 67-68 года на
том основании, что 67 год – время казни ап. Петра. Евангелие было
написано до кончины ап. Петра.

  2.4	Евангелие от Луки

Евангелист Лука считается писателем 3-го Евангелия и Деяний. Читая
начало его писаний, видно, что Евангелие – его 1-е слово, Деяния – 2-е.

Предание говорит, что он был родом из Антиохии Сирийской. В Послании к
Колосянам ап. Павел говорит, что Лука не был обрезан. Но на основании
глубокого знания Лукой еврейских традиций можно предполагать, что он был
родом из смешанной семьи. Лука был образованнейшим человеком своего
времени. Ап. Павел называет его врачом. Есть предание, что Лука был
рабом. Давно был обычай, чтоб рабы были врачами и следовали везде за
своим хозяином. Предание XIV века говорит, что Лука был иконописцем.
Предание так же причисляет его к лику 70-ти апостолов.

Язык деяний – это лучший греческий язык Нового завета.

  2.5	Особенности Евангелия от Луки

Исследователи обратили внимание на первые 4 стиха Евангелия. Это
вступление, указывающее на повод написания, на цель, на источники, на
способ написания. Это предисловие говорит, что Лука, как человек
образованный, пишет в соответствии с греческой традицией. 

Лука говорит, что многие до него писали Евангелия. Возможно, он ими был
недоволен и решил "по тщательном исследовании" со слов очевидцев
написать Евангелие. Он говорит о том, что Лука писал в соответствии с
требованиями историографии ("по тщательном исследовании"). У него больше
исторических подробностей, больше описаний. Евангелие от Луки – лучший
греческий язык НЗ. Лука хорошо знает Палестину, иудеев и в то же время и
язычество. В своих 2-х книгах (2-х "словах") Лука проводит главную
мысль, что спасение во Христе предназначено не только для иудеев, но и
для всего мира. Лука в родословной Христа доводит Его род до Бога, а не
только до Авраама (как у Матфея). Т.о. Лука раскрывает историю спасения
для всего человечества. Христос у Луки не только иудейский Учитель, но и
Спаситель всего мира. Лука указывает на слова Христа о том, что Илия был
послан к язычнице, о том, что Елисей очистил язычника Неемана, о том,
как очистился 1 из 10 (самарянин), притчу о добром самарянине. Ап. Павел
говорит, что человек спасается не делами закона, а верой во Христа. У
Луки этот мотив звучит мощно. Возможно, ап. Павел оказал влияние на
Луку. Только у Луки есть притчи о блудном сыне, о мытаре и фарисее. Это
Евангелие в древности называли Евангелием милосердия в том смысле, что
Христос умер за всех. Ориген говорил, что 3-е Евангелие одобрено Павлом.

Адресат Евангелия – Феофил ("Любящий Бога", "Боголюбец"). Феофил – это
скорее всего человек, занимавший важный государственный пост в Риме,
знакомый с Лукой по Антиохии. Предание говорит, что в Антиохии был один
богатый человек, предоставлявший христианам свой дом. Позже он оставил
свой дом и занял государственный пост в Риме.

Ириней Лионский: "Лука, спутник Павла, изложил в Евангелии всё, что
проповедовал Павел". 

Место написания: скорее всего Рим. Возможно, Кесария Палестинская. 

Деяния заканчиваются известием о 2-летнем пребывании Павла в узах в
Риме. Это 60-62 года (?). Т.к. о судьбе Павла ничего не говорится
дальше, то написание Деяний закончено, возможно, в 63 году. А Евангелие
будучи первым словом Луки, было написано в 60-62 годах по Р.Х. Лука
завершил свою жизнь в Европе.

  2.6	Евангелие от Иоанна

Христианская древность почти единогласно говорит, что писателем 4-го
Евангелия был Иоанн Богослов. Он был сыном галилейского рыбака Зеведея и
матери Саломии. Марк говорит, что у Зеведея были работники,
следовательно Зеведей был не бедным человеком. Иоанн Богослов сам
говорит, что у него были знакомые в доме Каиафы в Иерусалиме, поэтому,
возможно, Зеведей снабжал рыбой двор Каиафы и брал с собой Иоанна. Лука
указывает, что Саломия была одной их тех женщин, которые служили Христу.
Позднее она участвует в помазании тела Иисуса Христа. В целом можно
сказать, что это было благочестивое семейство, зажиточное, в котором
жили ожидания Мессии. Возможно, поэтому Иоанн – ученик Иоанна
Крестителя. Возможно, поэтому Иоанн с Андреем сразу пошли за Христом по
свидетельству Иоанна Крестителя. Возможно, поэтому Иоанн и Иаков сразу
же следует за Христом в Галилеи. Возможно, поэтому Иоанн – любимый
ученик Христа. Христос выделяет его при воскресшении дочери Иаира, при
Преображении и в Гефсимании.

Евангелие указывает и на недостатки Иоанна. Матфей указывает на то, как
однажды Саломия просит власти у Христа для своих сыновей. В другой раз
(у Лк.) Иоанн проявляет негодование в адрес человека, который не
следовал за Христом, но изгонял бесов. По свидетельству Луки, Иаков и
Иоанн просят Христа о ниспослании огня на одно самарянское селение в
Самарии за негостеприимство. Возможно, Марк говорит, что это событие
послужило причиной их прозвища – "Сыны грома" или "Воанергес" (арам.).
Со временем эта пылкость под влиянием Христа гаснет, и Иоанн проявляет к
Нему нежную, тихую и постоянную любовь. На Тайной Вечери Иоанн возлежал
на груди у Христа. На Голгофе Христос поручает Свою Мать Иоанну
Богослову. В Деяниях Иоанн всегда следует в проповеди с Петром. Ап.
Павел в послании к Галатам называет Иоанна столпом Церкви. Помимо
Деяний, христианское предание говорит, что перед разрушением Иерусалима
(70г.) Иоанн оставляет город, переходит Иордан в Перею и остается в г.
Пелла. Позже Иоанн долгое время жил и Малой Азии (г. Ефес). В 67 году
ап. Павел пишет в Ефес из Рима ап. Тимофею, и ничего не упоминает об
Иоанне. Значит, в 67 году ап. Иоанна в Ефесе ещё не было. По словам ап.
Иоанна, он оставляет Ефес и отправляется в ссылку на о. Патмос
(возможно, это было при императоре Нероне). По смерти Нерона Иоанн
оставляет Патмос и возвращается в Ефес, где и умирает или в конце I
века, или в начале II века. 

Евангелие от Иоанна – это уже другое Евангелие, в отличие от похожих
между собой Евангелий от Матфея, Луки и Марка. Поэтому Евангелия Мф.,
Лк. и Мк. называются синоптическими. Впервые этот термин использовал в
1812 году Грисбах. Термин "синопсис" означает "общеобозреваемый". Термин
стал общепринятым в 1850 году, благодаря трудам ученого Меандра(?).
Первые 3 Евангелия сначала говорят о рождении Христа, отрочестве, потом
о Крещении, искушении. Потом синоптики единодушно говорят, что Христос
уходит в Галилею. Далее Христос проповедует в Галилее. Потом
возвращается в Иерусалим и принимает страдания и смерть.

Евангелист Иоанн указывает на то, что Христос не раз был в Иерусалиме и
в Галилее. Т.о. по Иоанну Богослову время общественного служения Христа
– 3,5 года, в то время как у синоптиков – 1 год. Если у синоптиков
главное место проповеди Галилея, то по Иоанну – Иудея. Если у синоптиков
описаны в основном дела Христа, то у Иоанна – речи. Если по Иоанну речи
Христа носят диалогическую форму, то у синоптиков форма монолога. У
синоптиков больше притч, у Иоанна притчи в форме сравнения, а не в форме
рассказа. У синоптиков притчи носят практический характер, у Иоанна
притчи носят возвышенный теоретический характер.

В целом Иоанн желает, чтобы читатели поверили, что Иисус из Назарета
есть воплощенный Логос. Т.е. Иоанн более всего подчеркивает божественную
природу Иисуса Христа. Только у Иоанна есть слова о том, что есть
Христос: Свет, Истина, Любовь, Истинный Хлеб, Истинная виноградная лоза,
дверь в Царство Божие, Воскресение и Жизнь. 

Греки назвали Евангелие от Иоанна "пневматико,н" – "духовное". 

Причины появления духовного Евангелия:

1. Характер Иоанна Богослова, его душевные качества.

2. Близость Иоанна Богослова к Иисусу Христу.

3. Обстоятельства написания 4-го Евангелия.

Обстоятельства написания Евангелия от Иоанна. Это Евангелие самое
позднее. Написано в Малой Азии. Во время написания Иоанн оставался
последним живым столпом Церкви. Малая Азия – место встречи восточных и
западных вероучений. Возникал вопрос в этих вероучениях (греч.
философия, восточная мистика, иудейство и христианство), кто же такой
Иисус из Назарета. Малоазийцы начали склоняться к мысли о том, что
Христос – это тварный дух (ион), посланный от полноты Божества на землю
для спасения. Т.о. имея с одной стороны эту ересь, с другой, старость
Иоанна, малоазийские епископы обратились к Иоанну с вопросом о том, кто
такой Христос. Предание говорит, что Иоанн, просмотрев первые 3
Евангелия, одобрил их, но написал 4-е. Иоанн в конце Евангелия говорит,
что сие написано для того, чтобы вы уверовали в то, что Иисус есть
Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь вечную. Т.о. Иоанн дополнил
Евангелия синоптиков и обличил еретиков. Евангелист Иоанн более дает
беседы Христа (реально Им сказанные), сказанные не в Галилее (у
синоптиков), а в Иудее, где жили ветхозаветные богословы. Эти речи
сказаны при возвращении из Иерусалима с больших праздников ВЗ.

Место написания, скорее всего, Ефес.

Время написания – конец I – начало II века. Общепринятая точка зрения –
90-е годы. Современная точка зрения – даже 80-е годы. 

  2.7	Взаимоотношения Евангелий, сходства и отличия

Отличия Евангелистов:

Мф.: Христос – Сын Человеческий, обетованный в ВЗ.

Мк.: Христос – Сын Божий, учением Своим, особенно чудесами и
воскресением, доказавший Своё Сыновство. Это Евангелие действия.

Лк.: Христос из Назарета – Спаситель всех. Христос не столько для
праведников, сколько для грешников.

Ин.: Говорит об Иисусе Христе как о Логосе, Сыне Божием, Который
воплотился по воле Отца и через искупление принес спасение сначала для
иудеев, а потом и для всего мира.

Сравнивая, с одной стороны, синоптиков, а с другой Иоанна Богослова,
можно найти общее:

1. Мф. и Ин. – оба говорят о Мессии. Но если у Мф. – это Мессия,
обещанный ВЗ, то у Ин. Мессия – это Посланник Отца.

2. Мк. и Ин. – Мк. говорит об Иисусе из Назарета, Сыне Божием, Иоанн
Богослов говорит о воплощении, учении, но не говорит о вознесении, а Мк
наоборот – о делах и вознесении, не говорит о воплощении.

3. Лк. и Ин. – оба говорят о богочеловечества Христа. Но если Иоанн
говорит о воплощении, то Лк. тоже говорит о воплощении и открывает
способ воплощения, чего нет у Иоанна.

Мк., Мф. и Лк. очень сходны друг с другом. Они почти одинаковыми словами
и последовательностью изображают Христа как галилейского Учителя,
Пророка и Чудотворца. Мф. и Лк. говорят о Рождестве Христа и только они
говорят о родословной Христа. Только у Мф. – до Авраама, а у Лк. – до
Бога. Вот эти сходства дали основания ученым в середине XIX века назвать
Мф., Лк. и Мк. синоптиками. Эти сходства породили т.н. синоптическую
проблему: почему некоторые фрагменты Евангелий так сходны друг с другом?
Возникает единый Лик Христа, "тетрамо,рфон" – четверообразный (греч.). 

Основные попытки объяснить сходство Евангелий. Несмотря на то, что у
каждого Евангелиста свои слушатели, источники, время и место написания,
есть много сходств.

1. Теория общего устного первого Евангелия. Лука, например – это уже 3-е
поколение принимающих устное Евангелие. Теория в целом приемлема.

2. Теория общего письменного Евангелия. Все Евангелисты пользовались
Первоевангелием, предположительно написанным на арамейском языке.

3. Гипотеза 3-х редакций. 3 синоптика – 3 первоевангелия.

4. Теория взаимного использования. Мф. первый, Мк. использовал Мф. и
т.д.

Различия в Евангелиях. Если сходства отражают общий фон Евангелий, общую
тему и общее вдохновение Святого Духа (последним можно объяснить
сходства), то различия указывают на независимость и самостоятельность
писателей (по словам св., Иоанна Златоуста).

Во-первых, наши синоптики дают порой разный порядок и последовательность
Евангельских событий.

Во-вторых, описывают разные события.

В-третьих, описывают разные детали событий.

Эти отличия были замечены давно, и были попытки обобщить Евангелия: св.
Иоанн Златоуст (IV), блж. Иероним, блж. Августин "Евангельский
консенсус" (кон. IV), прп. Ефрем Сирин. Существуют 3 термина этой
попытки: консенсус, гармония, конкордация. Все они означают согласование
или соглашение.

Св. Иоанн Златоуст говорил, что разности в наших Евангелиях – это не
действительное противоречие, а кажущееся. Наши Евангелисты не следуют ни
тематическому, ни хронологическому порядку. Лука также не следовал ему.
Синоптики в сравнении с Иоанном, не следуют порядку при определении
времени евангельского события и т.д.

1. При определении времени события, его географического места, нужно
пользоваться всеми 4-мя Евангелиями.

2. Евангельские фразы "тогда", "после того" не всегда означают
хронологическую последовательность. Часто они обозначают просто стиль
писателя.

3. Писатели Евангелий не были копиристами. В древности не возбранялось
пользоваться чужим письменным трудом. Евангелисты, возможно,
пользовались источниками, но не копировали их.

4. Разный порядок событий можно объяснить тем, что сами евангелисты не
преследовали эту цель, и во-вторых, Сам Христос повторял Свои чудеса
(было много исцелений, например, слепоты), и Сам Христос, проповедуя,
повторял Свои слова.

5. Если мы имеем разности в описании явлений, то это значит, что это
отличное субъективное восприятие Евангелистов объективных событий.

6. Наша цель не выискивать эти разности и акцентировать на них внимание.
Всё зависит от цели сличающего. Евангелие – это не литературный
памятник, а произведение Святаго Духа. Евангелисты стремились ничего не
упустить и не ошибиться. 

7. Т.к. наши синоптики не были слепым орудием Св. Духа, то ошибки в
мелочах возможны. Кроме того, Евангелие – это первоначально рукопись, и
переписчики могли ошибаться.

8. Главное в Евангелии – Логос воплотился, жил, учил страдал, умер,
воскрес, вознесся и опять придет.

  3.	Экзегетика и герменевтика

Если исагогика – это введение, состоящее из 2 частей: общая и частная,
то экзегетика (от греч. "экзи,гисис" – толкование, объяснение, этот
термин древние греки использовали для практического толкования своих
древних классиков, когда пытались понять неясные слова своих оракулов,
пифий, и, наконец, когда пытались толковать какие-то свои законы) – это
библейское толкование. Отцом библейской экзегетики принято считать
Оригена (III в.). Библейская экзегетика очень рано выделяется в
самостоятельную науку (II-III века). БЭ имеет свой предмет – Св. Книги
ВЗ и НЗ. НЗ-я БЭ использует свои научные методы и руководствуется
установленными строгими принципами (церковное учение и предание).

Древние толкователи НЗ всегда напоминали о различных видах смысла.
Бывает смысл буквальный (вербальный) и переносный (как правило, очень
сложный).

Переносный смысл бывает аллегорический, мистический, прообразовательный
(типологический), тропологический (тропос – поведение (греч.)). 

Два метода толкования: исторический и аллегорический. Примерно в одно
время возникли 2 школы БЭ: Александрийская (во главе с Оригеном,
аллегорический метод БЭ) и Антиохийская (историко-грамматический метод).
Между школами даже шла борьба по поводу избрания методов БЭ. Также был
центр экзегетики в г. Эдесса (Сирия). 

Примерно к IV веку отцы пришли к консенсусу (ибо крайности не суть
православие): необходимо использовать 2 метода в синтезе. Поэтому такие
толкователи как св. Иоанн Златоуст, св. Василий Великий используют уже 2
метода вместе. 

К V веку были выработаны правила толкования:

1. Каждый толкователь обязан согласовывать один текст с параллельными
местами других текстов.

2. Согласовывать свое толкование с учением Церкви.

3. Согласовывать свое толкование с учением или толкованием древних отцов
и учителей Церкви.

4. Знать, как толковали до тебя этот текст другие экзегеты.

5. Использовать новые исторические, археологические, филологические
исследования.

Герменевтика. Это один из разделов НЗ-й науки. Слово произошло или от
известного Гермеса (сын Зевса, покровитель пастухов, играющих на
свирели, ораторов, писателей и т.д.), или от римского(?) слова
"ерминево" – объясняю, изъясняю. Т.о. если экзегетика – это практика
истолкования, то герменевтика – это теория истолкования. Термин
"ерминево" у греков значит:

1. У греч. философ – искусство понимания, толкования символов или
иносказаний.

2. Позднее это искусство толкования Гомера.

3. У классиков – это искусство понимания и перевода древних памятников.

4. У философов – это искусство понимания другого "Я", другой личности.

5. У христиан – это искусство толкования Библии.

Герменевтика достигла расцвета у нас в XIX веке.

Была герменевтика и у иудеев:

1. Отношение к Св. Писания как к Слову Божию.

2. Вера в единство Священной истории. История евреев – это история,
руководимая Богом.

3. Божественное откровение хотя и передавалось через людей, но было
предназначено только для иудеев.

Христиане восприняли эти принципы.

Разделы герменевтики:

1. Ноематика (от греч. "но,ема" – смысл).

2. Гебристика (от греч. "еври,ско" – искать, находить).

3. Профористика (от греч. "профе,ро" – излагать, передавать).

4. Исторический очерк к толкованию Писаний.

Разделы экзегетики:

1. Евангелие как объяснение ВЗ.

2. Святоотеческая экзегетика (I-V вв.).

3. Византийская экзегетика (VI-XV вв.).

4. Средневековая западная экзегетика (VI-XI вв).

5. Средневековая католическая экзегетика (XII-XV вв.).

6. Католическая экзегетика эпохи Ренессанса (XV-XVII).

7. Протестантская классическая и новейшая (XVI-XX).

8. Православная русская экзегетика (XVIII-XX).

9. Греческая экзегетика (XIX-XX).

10. Католическая новейшего времени (XVIII-XX).

11. Внецерковная экзегетика – когда толкуют Св. Писание как литературный
памятник.

  4.	Пролог к Евангелию от Иоанна

У Луки первые 4 стиха несут в себе особое значение: цель, способ
написания и т.д. Эти 4 стиха – предисловие к Евангелию от Луки.
Предисловие ко всем 4-м Евангелиям есть Пролог Иоанна – 1-14 стихи (или
1-18 стихи). 

Что думали и думают богословы по поводу вопроса, почему Иоанн Богослов в
конце I называет Христа Логосом. Откуда у него этот термин? "Логос"
греч. "слово". Т.е. "В начале было Слово" (или Мудрость, или Мысль в
других толкованиях). Это место – одно из величайших достижений
человеческого ума в области религиозного познания. В конце I в, когда
христианство вошло не только в общение с иудеями, но и с язычниками,
необходимо было ответить на вопрос, "кто есть Христос". Очевидно,
отвечая на этот вопрос, Иоанн употребил слово "Логос". 

Различные теории по этому поводу.

1. Иудейская теория. Для иудеев греческий термин "логос" был знаком и
раньше как термин "слово". Этот термин был наполнен своим смыслом и
выполнял свои функции. Евреи очень настороженно относились к словам.
Если у иудеев 10 тыс. слов в обиходе еврейского языка, то у греков 200
тыс. Термин "Слово Божие" означал для иудеев какую-то особую активную
мистическую Силу. Когда евреи переводили с древнееврейского на
арамейский (таргумы), то вместо имени Божия они переводили "Слово
Божие". И термин "Слово Божие" очень распространен в Библии ("Словом
Божиим небеса утверждены"). 

У евреев есть сборники практической мудрости, составленные еврейскими
мудрецами. Евр. "мэмро"(?) – мудрость, слово в русском языке – "притчи,
премудрость". Эта мудрость – ничто иное как посредник между Богом и
человеком. Эта мудрость по Библии является светом для людей, она
пребывает вечно, ей приписывают особую мистическую роль.

Полагают, что Иоанн Богослов был знаком с понятием "мэмро" – "логос", и
Христа назвал этим словом. Тем более, что за 100 лет до Р.Х. были
написана книга Премудрости Иисуса, Сына Сирахова. Т.о. "логос" – "мэмро"
– это творческая премудрая воплощенная силу у Иоанна Богослова.

2. Теория причастности греческой философии. Греческая философия имеет
долгую историю. Слово "логос" у греков от глагола "говорить", и оно
означало человеческое слово, разговор. Позже "логос" у греков – это
мысль, разум, мудрость. У Гераклита Ефесского есть мысль о том, что
Логос – это какая-то единая Мудрость, управляющая миром. Гераклит
противопоставлял Логос человеческому слову. Может быть, Иоанн Богослов,
имея эту идею в виду, хотел показать, что Христос и есть Божественный
Логос. Логос у Гераклита и Логос у Иоанна Богослова – это два понятия,
имеющие точки соприкосновения.

3. Теория о причастности александрийского иудейского философа Филона.
Филон пытался соединить две культуры: иудейскую и греческую. Но Логос у
Филона – это личность, несущая посредническую функцию, Логос – посредник
Бога. Т.е. Логос – это мысль Бога. В результате, Иоанн Богослов,
возможно, утверждает, что Христос и есть Логос, только Логос
Божественный.

4. Теория Божественного Откровения. Иоанн утверждает, что на Патмосе он
получил Откровение, поэтому считают, что Откровение – 1-я часть
Откровения, а Евангелие – 2-я часть Откровения.

Так или иначе, Иоанн Богослов утверждает, что Бог стал плотью с целью
спасти людей, показать им пример следования к Свету.

Ин. 1,1: 

1. Логос пребывал до творения мира, пребывал предвечно. Бог всегда был
подобен Иисусу, ибо с приходом Христа люди узнали, каким был Бог.

2. Логос и Бог между собой неразрывно связаны. Никто, кроме Иисуса, не
мог поведать людям, Кто такой Бог, какова Его воля. 

3. Слово было Бог. В греч. языке есть слово с артиклем "о Феос" – Бог. У
Иоанна Богослова это слово без артикля – "Феос". В свое время в этом
факте ариане искали подтверждение своей ереси, т.е. Христос – это другой
Бог. Арианам отвечали, что Логос по характеру, свойствам и по существу
одинаков с Богом Отцом. Другое объяснение: когда Иоанн употребил слово
"Феос" без артикля, то имел ввиду единосущие Сына Отцу и неслиянность
Их.

Почему Иоанн Богослов в самом начале не называет Христа Сыном, а
называет Логосом? Для того, чтобы подчеркнуть бесстрастное предвечное
рождение Сына.

В 3-м стихе отражено творение мира. Иоанн утверждал, что мир порочен.
Греки учили, что этот злой мир не мог быть создан добрым богом, или мир
был создан добрым богом, который потом удалился настолько, что люди
остались сами по себе. Т.о. Иоанн опровергает это учение словами о том,
что мир был создан благим Богом, однако, зло вошло в мир через волю
человека. Несмотря на это, Логос пришел в мир, чтобы спасти мир.

В 4-м стихе проводится тема жизни и тема смерти. Логос – это жизнь
человеков. Слово "жизнь" в Ев. от Иоанна употребляется 35 раз. Жизнь –
это у Иоанна нечто противоположное смерти, а иногда и осуждению. У
Иоанна говорится, что Христос верующим дает жизнь, исходящую от Бога.
Вечная жизнь у Иоанна – это жизнь Бога. Войти в эту вечную жизнь человек
может только через веру (слово, употребляемое у Иоанна 70 раз) во
Христа. Верить – это убеждение человека, выражаемое в жизни человека
делами.

Христос – Свет (слово употребляется 21 раз).

1. Иоанн Креститель свидетельствует о свете Христа.

2. Сам Христос называет Себя Светом людям. И люди могут быть сынами
Света.

"Свет во тьме светит" или другими словами, Свет разгоняет тьму, Свет
вскрывает злые дела, Свет показывает подлинный характер вещей,
окружающих человека, Свет показывает истинные побуждения поступков
человека.

3. Свет Христов является путеводителем. Человек вне Христа бродит по
пути, который или не освещен, или освещен плохо. "...и тьма не объяла
Его". Тьма (употребляется в Ев. от Ин. 7 раз) враждебна Свету. Человек,
который творит зло, не любит Свет, и любит тьму. По Иоанну Богослову,
Христос пришел в мир, который одолевает тьма, однако, эта тьма никогда
не сможет одолеть Христа. В целом тьма у Иоанна – это жизнь без Христа.

"Не объяла Его". Эта тьма не поняла и не хотела понять, что есть этот
Свет Сам по Себе. Иоанн говорит, что понять это можно лишь начав жить по
Христу во Свете.

Во-вторых, тьма не победила Христа, хотя и делала для этого всё
возможное. 

В-третьих, тьма "не погасила" этот свет, в человеке неистребимо доброе
начало в душе. С другой стороны, тьма не уничтожила носителей этого
Света.

6,7,8 стихи. Об Иоанне Крестителе Иоанну Богослову необходимо было
объяснить, кто такие Иоанн Креститель и Христос. Это было очень
актуально во времена Иоанна Богослова. Иоанн Креститель – это отраженный
свет Света Сына Божия. 8 свидетельств у Иоанна Богослова о Христе:

1. Свидетельство Бога Отца.

2. Свидетельство Самого Христа.

3. Дела Христа.

4. Писания.

5. Свидетельство Иоанна Крестителя.

6. Свидетельство апостолов и самого Иоанна Богослова.

7. Свидетельство видевших Христа людей.

8. Свидетельство Святаго Духа.

Термин "истинный" имеет 2 толкования:

1. Алифо,с – греч. "правильный, верный".

2. Алифи,нос – греч. "настоящий, подлинный".

Иоанн Богослов называет Христа истинным Светом, пришедшим в мир, чтобы
просветить мир. По Иоанну Богослову, до Христа был какой-то свет, но
Христос – настоящий Свет.

"Всякого человека" – просвещение каждого человека вне зависимости от его
национальности, социального положения, образования и т.д. Греки смотрели
свысока на непросвещенных варваров. Так же и римляне.

Иоанн Богослов смотрит на Логоса как на создателя древнего мира, Который
пришел в мир, но мир Его не познал. Это было сказано в противовес учению
греков. Греки утверждали, что есть некий Разум, стоящий выше
человеческого. Греки говорили, что нравственный упадок идет рука об руку
с национальным упадком. Христос пришел как человек в определенный народ
("свои"), в Палестину, к народу Божию, который должен был принять Его.
Этот упрек не только иудеям, но и язычникам.

Было ли ошибкой считать, что для принятия Мессии Бог готовил только
иудейский мир. Бог готовил и язычников. В большинстве оба эти пути не
сработали. Но были и есть "чада Божии", "принявшие" Его.

Люди любой нации, религии и т.д. – все являются чадами Божиими, обо всех
заботится Бог, но только некоторые из них встают в правильные отношения
с Богом. По Иоанну Богослову, вступить в такие отношения можно только
через веру в Иисуса Христа. Это сказано в противовес гордым иудеям,
хвалившимся своим родом от Авраама. 

"Верить во имя Христа". У иудеев имя указывало на сущность, природу
Бога. Это гебраизм.

Качества последователя Христа: вера во Христа и особое отношение к Богу.
Оценивать эти отношения будет только Бог. 

14-й стих. Некоторые богословы считают, что ради именно этого стиха
Иоанн Богослов написал свое Евангелие. Христос приходит в мир так, чтобы
все могли видеть Его телесными очами. Для греков это была очень далекая
мысль – св. Августин писал, что он не находил такой мысли у греков. Бог
общался с миром только через посредников (гностики). Иоанн Богослов
утверждает, что Христос стал подобен человеку во всем (во плоти), кроме
греха. Докеты утверждали, что Христос не мог воплотиться в человеческом,
грешном теле. Впоследствии Иоанн Богослов опровергнет докетов, говоря,
что всякий дух, исповедующий Христа, пришедшего во плоти, есть дух от
Бога.

"Благодать" у Иоанна – это незаслуженный дар Бога человеку. Кроме того,
в этом слове заключена некая красота, гармония. 

"Истина". Христос сказал: "Я есмь Истина". Христос указывает путь к
Истине. Христос оставил Свой Дух, Который ведет к истине. Истина делает
нас свободными. Но истина, порой, многим не нравится, вызывает
противление. Есть люди, которые стараются всем угодить. Древние говорили
по этому поводу, что учитель, который никого никогда не рассердил, и
добра никому не сделал. Вопрос Пилата "что есть истина?" В Евангелии
говорится, что Истина – Христос. У Флоренского говорится, что Истина –
это то, что в действительности есть, что существует. Поэтому Христос
говорил: "Я есмь Сущий".

"Слава". Сила Христова, Его чудеса есть Его слава. От людей Христос
славу не принимал и не вверял Себя людям. Христос говорил, что сила Его
– это слава Бога Отца. В Своей молитве Христос молится Отцу, чтобы Он
прославил Его славой предвечной. Христос был проявлением славы Божией, а
Апостолы являются проявлением славы Христовой. Это преемственность.
Пришествие, воплощение Христа в мире было пришествием в мир славы
Божией. "Шехи,на" – евр. "Слава Божия". В ВЗ шехина проявлялась в
облаке, она осенила гору Синай, она наполнила скинию, она наполнила храм
Соломонов. Шехина свидетельствует о близости Бога к людям в ВЗ. Другими
словами, слава Божия – это близкое присутствие Бога к человекам. Иоанн
Богослов поэтому и использовал термин "слава", чтобы показать близость
Бога к людям во Христе.

Иоанн Богослов говорит, что слава Христа не была подобна пышности и
богатству, и власти, но слава Христова – это сияние любви Бога к людям.

Одна из целей Ев. от Иоанна была показать, что Иоанн Креститель не был
выше Христа. Это стих 15. Лучше всего было привести по этому поводу
слова самого Иоанна Крестителя. Есть несколько толкований этого стиха:

1. Христос был моложе Иоанна Крестителя на 6 месяцев, т.е. Иоанн
Креститель как бы говорит: "Тот, кто был моложе меня..."

2. Иоанн Креститель как бы говорит: "Я вышел раньше на проповедь, но я
вышел, чтобы приготовить Ему путь".

3. Иоанн Креститель как бы говорит: "Логос от вечности, значит я по
сравнению с Ним не имею большого значения; я недостоин быть слугой Ему.
Т.е. Иоанн Богослов говорит в Ев., что Иоанн Креститель знал свое место,
он не претендовал на место высшее места Иисуса Христа.

"Полнота" – это сумма всего того, что есть у Христа и во Христе. В
послании Кол. 2,9 Павел говорит, что в Иисусе Христе обитает вся
полнота. Кол. 1,19: "Во Христе обитает всякая полнота". Т.е. это полнота
премудрости, полнота силы, благодати. Любой человек может приходить ко
Христу с любой просьбой.

"Благодать на благодать" – это изобилие благодати, это значение радости.

1. Эта фраза показывает безграничность Христа.

2. Благодать во зависимости от ситуации, от эпохи бывает разной. Т.е.
благодать взамен благодати, по просьбе нуждающегося человека.

3. Человек, как существо грешное, может и подниматься, и опускаться.
Фраза в этом контексте означает непрерывность Божией благодати для
падшего человека.

17 стих. Здесь возврат к ВЗ. Павел говорил, что Закон появился тогда,
когда появился грех. Для человеческого грешного состояния необходим
Закон. Иоанн Богослов говорит о том, что те, кто приняли Христа,
являются уже чадами Божиими, отвечающие на любовь любовью.

18 стих. Всеобщее убеждение и у иудеев, и у язычников (Платон), что Бога
невозможно видеть. Иоанн Богослов говорит, что Иисус из Назарета и
открывает, Кто Такой Бог. Только Христос и был способен это сделать,
потому что Он Единородный Сын, потому что Он Единородный Бог.
"Моногени,з" – греч. "единородный, отличный от других, уникальный" и
т.д. Т.о. Христос однороден Богу, единосущный Бог. Христос – это то же,
что и Бог. Он един с Богом. Христос неразрывно связан с Богом. Христос
существовал в лоне Отца. Это гебраизм, означающий самую высокую степень
близости. "В недре Отчем" – то же самое. Это означает полную взаимосвязь
между Отцом и Сыном. Христос пришел к людям из далекой вечности, и, в то
же время, Христос стал близким человечеству. Слова "в лоне", "в недре"
означают у евреев также степень близости матери и ребенка, мужа и жены. 

Начало Евангелия от Луки. Первые 3 стиха являются, по мнению некоторых
богословов, вступлением ко всем 4-м Евангелиям. Но это вряд ли
справедливо. Поводом послужило то, что многие уже начали повествования.
Кто такие многие:

1. Мф. и Мк.

2. Иные источники, кроме Мф. и Мк. 

Скорее всего более достоверен второй вариант. Лука не был доволен этими
сочинениями и решил написать Евангелие, заполнив все пробелы. Иные
источники – это не обязательно апокрифы, но м.б. просто повествования,
логии. 

"Передали очевидцы Слова". Передача устная играет важную роль в древней
Церкви. Лука говорит в этом стихе о том, что он сам не был очевидцем
Слова. Источники Луки – это сведения от близких Христу людей и от людей,
просто видевших Христа.

Луке передали сведения, во-первых, Божия Матерь, во-вторых, ап. Павел –
это 2 основных источника.

"...рассудилось мне" – можно говорить, что это личная инициатива Луки
или 2-я т.зр.: человек сам ничего не творит, но творит через него Бог,
или 3-я т.зр.: это синтез и воли Луки, и воли Бога. Эта 3-я т.зр.
является наиболее православной. Лука собирается писать с начала, по
порядку. Также во вступлении указан и адресат: Феофил (см. раньше).

"...в котором был наставлен" – это значит, что Феофил был наставлен
недостаточно – это одна т.зр. Вторая т.зр. – Евангелие и Деяния носят
апологетическую цель: Феофил, как человек, приближенный к римскому
императору, мог бы вовремя дать нужный совет императору о христианах. 

Далее в Евангелии следуют описания благовестий.

Благовестие рождения Иоанна Крестителя. Лк. 1-25. Интересно, что в этом
фрагменте есть фрагменты чисто греческого стиля и чисто еврейского
стиля. В чем причина. Возможно, здесь сыграл роль и рассказ Богоматери,
и греческая образованность Луки. Лука пишет ясно, четко и подробно об
обстоятельствах рождения Иоанна Крестителя. Эта четкость и
определенность не позволяют усомниться в подлинности данного фрагмента.

Ирод, с одной стороны, старался и угодить иудеям, и с другой подавить их
национальный дух. Во время Ирода усилилось ожидание Мессии. Таким
человеком, ожидающим приход Христа, был и Захария (Авий – 8-я череда из
24). Каждая череда служила 8 дней: от субботы до субботы. Древние
историки определили и день зачатия, и дату рождения Иоанна Крестителя.
"Иоанн" – евр. "Благодать Господня", "Захария" – "Память Господня", "Бог
вспомнил". Священник должен был жениться только на чистой еврейке.
Особенно почетно было иметь жену из рода Аарона. Елисавета и была такой
женой. Иоанн Креститель должен был стать священником по праву рождения
по Закону.

"...праведны пред Богом". Есть и лицемерная праведность. "...по всем
заповедям и уставам беспорочно" – праведность законническая, ВЗ-я. Это
не праведность Христова. Это праведность ожидания Мессии. "Заповеди" –
Декалог, "уставы" – частные предписания Закона. В целом это совокупность
всех ВЗ-х постановлений. Бог в ВЗ дал 3 рода заповедей: 1. нравственные;
2. судебные; 3. обрядовые.

7-й стих. У евреев обилие детей было знаком особого благоволения Бога и
наоборот: бесплодность – гнев Божий. Но родители Иоанна Крестителя были
"праведны пред Богом". Бездетность могла быть поводом для развода.
Почему не было детей у Захарии и Елисаветы: 1. чтобы испытать их веру;
2. чтобы по достоинству оценить дар Божий – рождение Иоанна Крестителя.
Елизавета и Захария были в летах преклонных. Рождение в этом возрасте –
особое благоволение Бога. В ВЗ были примеры поздних родов: Исаак,
Самуил. Эти примеры имел символическое значение.

8 стих и дальше: у евреев было около 20 тыс. священников. 24 группы –
около 800 священников в череде. Они служили на Пасху все вместе. В
субботы – не все, они каждый день совершали богослужения утром и
вечером. Священники бросали жребий и определяли род своей деятельности
при храме. Захария кадил в храме. Кадил перед завесой, где стоял стол с
хлебами предложения и светильник. 

"Множество народа" – указание на крупный праздник, может быть на
праздник Очищения. Было утреннее время. Каждение и молитва совершались
одновременно.

15 стих. Это не просто рождение обычного ребенка. Личные свойства
Предтечи: Ему принадлежит "никогда не пить вина и сикера" (признак
назорейства), "явися" – означает 1. внезапность; 2. констатацию факта.
"Одесную" – у евр. означало близость, радость, надежду.

12 стих – Страх. Видение ангела возвещало близкую смерть.

13 стих – "молитва твоя услышана". Это может значить:

1. молитва о разрешении неплодства жены

2. молитва о скором пришествии Мессии

3. молитва о спасении иудейского народа.

14 стих. Радость – внутреннее чувство человека, веселие – внешнее
выражение радости. "Многие" – 1. не только единицы, но все родственники;
2. весь Израиль; 3. весь мир.

16 стих. Деятельность Иоанна Крестителя будет сосредоточена в Израиле.
"Многие" – это многие, но не весь Израиль.

Мал. 4,6 – 1. Проблема отцов и детей. 2. У Иоанна Крестителя была задача
восстановить духовное единство между старым Израилем (верным Богу) и
новым (непокорным) Израилем. 

18 стих. 1. Вопрос Захарии был естественным, т.к. он был немолодой. 2.
Захария должен был поверить Ангелу, т.к. поздние роды уже были в ВЗ.
"Гавриил" – "сила Божия". Само имя говорит за справедливость сказанных
слов Ангела. В кн. Даниила упоминается о Гаврииле, как благовестнике.
Гавриил – предстоящий пред Богом, т.е. находящийся рядом с Богом. Это
значит класс Ангелов, близких к Богу.

20 стих. За то, что не поверил. Не указан источник наказания: Бог или
Ангел, но так или иначе, Ангел не простил Захарию.

21 стих. Задержка народа во святилище нежелательна во избежание
несчастий. Народ ожидал, чтобы получить благословение или ожидал от
недоумения. Иудейский раввин средневековья Маймонид говорил, что 2
священника служат в храме: первый кадит, второй благословляет народ.

23 стих. Захария, несмотря на случившееся, не ушел домой. 1. Захария
ничего не сказал о случившемся своему начальству и остался при храме
(это евангельский факт), тогда честь ему и хвала. 2. Начальства узнали о
случившемся и оставили Захарию при храме, чтобы видеть, что это значит,
и что будет дальше с Захарией.

24-25. Зачатие Елисаветой Иоанна. Она благодарила Бога за снятие
поношения.

  5.	Благовестие Деве Марии (Лк. 1,26-38)

Некоторые толкователи этого фрагмента вспоминают благовестие в раю (Быт.
3,15) – протоевангелие. "Семя жены": 1. Дева Мария; 2. Семя Авраамово,
весь человеческий род. 3. Христос, Сын Божий, Сын Человеческий, Царь,
Пророк, Первосвященник.

Ко времени пришествия Христа опасно было даже говорить о Мессии,
говорили просто "грядый" – "идущий". Некоторые смотрят на ВЗ не только
как на подготовку принятия Мессии, но как на постепенное снисхождение
Сына Божия в мир. В целом иудеи сохранили первоевангелие в раю и
вырастили Деву из Назарета. Конечно, Лк. отталкивался от ВЗ, но говорить
о языческой примеси было нельзя, т.к. язычники смотрели на брак, как на
зло, у иудеев же брак свят. 6-й месяц – т.е. спустя 6 месяцев после
благовестия о рождении Иоанна Крестителя. Блж. Августин, говоря о
времени рождения Иоанна Крестителя и Иисуса Христа: "Зачатие Иоанна
Крестителя было после весеннего равноденствий, а рождение – после
летнего равноденствия, когда дни начинают уменьшаться, благовестие
Иисуса Христа было после весеннего равноденствия, а рождение – после
зимнего, когда дни начинают увеличиваться.

Место благовестия – Назарет (колено Завулоново). Назарет – "тростник,
отрасль". Мария – "госпожа". Мария формально была замужем. Иосифу по
восточному преданию было около 80 лет. Предание говорит, что Мария дала
обет ещё в Иерусалимском Храме. Об этом говорит апокрифическое евангелие
Иакова. По еврейским закона, обручение длилось 1 год. Расторгнуть
обручение мог только развод. Если обрученный умирал, то девица
оставалась вдовой. Обет девства у евреев можно было давать. Этот обет
мог аннулировать или отец, или муж в отношении дочери или жены
соответственно.

Иосиф знал об обете, но не аннулировал его. Мария должна была быть
обрученной, чтобы избавиться не только от нарекания, но и от побиения
камнями со стороны правоверных иудеев. Толкователи говорят, что после
обручения Иосифу Мария сразу была обручена Святому Духу, чтобы стать
Матерью Господа. Мария происходила из царского рода Давида, но была
бедна, жила в простой семье плотника.

Мф. 1,18 – "прежде, нежели сочетались они" – подтверждение того, что
обручение длилось 1 год.

После 28 стиха Евангелист лука дает приветствие Деве Марии, которое
несет в себе нечто неопределенное для Богородицы, что дает ей повод
вступить в диалог с Ангелом.

"Радуйся благодатная", т.е. радуйся, исполненная различных духовных
дарований. Таких слов больше нигде в Библии нет. "Господь с тобой" –
есть повторение этих слов в книге Судей. "Благословенна Ты в женах" –
этих слов также нет нигде в Библии. Слова говорят о превосходстве Девы
Марии. Богородица смутилась – это признак некоего замешательства,
неловкости, смущения. "Она трепетала чистым страхом", – сказал свт.
Филарет (Дроздов). Реакция Богородицы – это движение смиренной души.
Ангел проникает в душевные размышления Марии и успокаивает Её: "Не
бойся" – признак испуга. "Обрела благодать". Интересное словосочетание,
т.к. благодать – безвозмездный дар, а "обрела" – признак избрания
Богородицы. Т.е. Святой Дух не насильно прочищал Богородицу для принятия
Святаго Духа, Она сама обрела, сама старалась. 

Ис. 7,14 – "Эммануил" (С нами Бог), у Лк. – "Иисус" (Иегошуа – Бог
спасения). У Мф. говорится о спасении от греха, т.е. о приближении к
Богу. Т.е. цель спасения – обрести своего Бога, т.е. чтобы Бог был свой.


Далее даны божественные свойства Младенца. Сравнивая эти качества с
качествами Иоанна Крестителя, можно говорить, что Иисус Христос выше
Иоанна Крестителя, т.к. 

1. И.Х. называется великим. Величие же Иоанна Крестителя только пред
Богом, а ИХ Сам по Себе велик по Своему Божеству.

2. ИХ называется Сыном Вышнего, чего нет об Иоанне Крестителе.

3. Подчеркивается вечное царское достоинство ИХ. Подобное говорится во
2Цар. 7,12-19 – обетование Бога Давиду. Иудеи относили эти слова и к
Мессии. Царство Давида было не вечным, а конечным, поэтому ВЗ-е Царство
Давида – прообраз царства Христова. 

"Воцарится над домом Иакова" – дом Иакова – все дети Авраама, духовный
Израиль (по ап. Павлу), который не будет иметь конца.

"Как это будет, когда я мужа не знаю?" – это и вопрос, и утверждение.
Мария хотела узнать, не изменилась ли воля Божия в отношении её обета. 

35 стих. Ангел объясняет Марии, что рождение будет безмужним и будет
сверхъестественным. "Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышнего осенит Тя".
2 т.зр.

1. Во фразе есть параллелизм, когда одна фраза говорит о факте, другая –
поясняет первую, т.е. "Сила Вышнего" – воплощение; "Дух Святый" –
приготовление.

2. Не надо понимать под "Духом Святым" 3-е лицо Святой Троицы, это некая
творческая сила.

3. Объединяя 1 и 2 т.зр. получаем участие всех лиц Святой Троицы в деле
воплощения Логоса.

"Осенит" – покроет или даже окружит – поможет зачать Христа. Фраза
"осенит" напоминает о начале творения мира Богом, когда он совершал
творческую деятельность (фраза "Дух Святой носился (покрывал, согревал
теплом, высиживал, как курица высиживает цыплят) над водами"). Во время
зачатия не было изменения естества Богородицы. Господь принял обычную
человеческую плоть.

Наименования Христа:

1. Он – Сын Божий.

2. Сын Вышнего.

3. Сын Человеческий (позже).

Все три наименования относятся к человеческому естеству. Интересно, что
Христос часто называл Себя Сыном Человеческим, а апостолы и ученика
никогда не называли Его так, зная, что Он – Бог.

36-37 стихи. То, что говорил ангел (воплощение) – это непостижимая
тайна. Это тайна Божия, непостижимая для человека, поэтому Ангел ожидает
согласия от Марии. Чтобы укрепить Марию, Ангел указывает на Елизавету.
Елизавета – родственница Марии, они – дочери двух сестер.

37 стих – гебраизм, значит точно исполнится слово Божие.

38 стих. "Раба" – это значит не рабское подчинение (лишенное свободы). В
ВЗ рабами назывались те, кто посвящали себя на особое служение Богу.
Некоторые были предызбраны Богом для особого служения. В этом месте
говорится о согласии, преданности Марии. Даже в тайне Божией требуется
согласие, соединение 2-х воль: Божественной и человеческой.

"Да будет мне по слову Твоему" – слова, с которых и произошло слияние
двух воль, вочеловечение Бога Слова. Именно Лука, как человек
просвещенный, человек тогдашней науки, более всех Евангелистов вникает в
глубину вочеловечения. Поэтому он очень чисто и ясно передает
обстоятельства воплощения Христа. В итоге воплощение – это тайна.

Посещение Марией Елизаветы. Лк. 39-56. "Взыграл младенец" – Лука знал,
как врач, что дети могут биться и переворачиваться во чреве матери.
"Исполнилась Св. Духа" – здесь ничего нельзя добавить. Лука передает
только то, что слышал, ничего не добавляя. Песнь Марии. Параллель –
1Цар. 2,1-10 – хвалебная песнь Анны, матери Самуила. Обе песни похожи.
Что это значит? Скорее всего при откровении Святаго Духа такие сходства
возможны. Кроме того, сходства – минимальны, а отличия весьма велики:
песнь Марии смиренна, она благодати Бога, её радость – радость всего
мира. У Анны – это ликование победы над врагами, это личная радость, это
основное отличие. Песнь Марии – завершение ВЗ-х пророчеств о Мессии. Во
всех ВЗ-х пророчествах говорится о Мессии в будущем времени, у Марии – в
настоящем. В Ев. Иакова есть упоминание посещения Марией Елизаветы, но
опущены речи. Считают, что Иаков опустил эти речи, т.к. они есть в Ев.
от Луки.

39 стих. Мария почувствовала важность того, что происходит, и у неё
появилось сильное желание поделиться радостью. Обычно жена делится
радостью с мужем. Но Мария не открылась Иосифу. Толкователи считают, что
Мария пошла в Горняя потому, что сам Ангел указал Марии на Елизавету.
Другие говорят, что Мария хотела удостовериться в словах Ангела.
"Воставше" – гебраизм. 

В 39 стихе не указан город, куда пошла Мария. От Назарета до Иерусалима
4 дня пути. Интересно, что обрученные девушки никогда не путешествовали
в одиночку. Очевидно, Иосиф не ходил с Марией. Так или иначе "град
Иудов" – это Иудея. Во времена Луки все знали этот город, и не было
нужды говорит о нем подробно. Лука не указывает город точно. Есть мнения
по этому поводу.

1. Город Иутта. Недалеко от Хеврона. Колено Иудино. Это небольшой
священнический город. Это достаточно древнее мнение. В этом городе по
приказу царицы Елены в начале IV века был построен храм в честь
Рождества Иоанна Крестителя. В этом случае наши переписчики, возможно,
допустили ошибку, что маловероятно.

2. Хеврон, колено Иудино. Талмуд утверждает, что в этом городе жили
Захария и Елизавета.

3. Иерусалим. Но он – столица всего Израиля.

4. Деревня под Вифлеемом "Бет-Захария".

5. Деревня под Иерусалимом "Аим-Карим", здесь находятся 2 монастыря: наш
Горненский и католический. Там показывают развалины дома Захарии и
Елизаветы и камень, с которого проповедовал Иоанн Креститель.

40 стих. Мария не стучала, но просила войти. Она вошла как родственница
и приветствовала Елисавету обычными словами того времени "Шалом" –
"Мир". 

"Взыграл" – есть мнения:

1. Неожиданное появление Марии заставило взволноваться ребенка.

2. Причиной движения младенца явилась внутренняя причина, действие
Святаго Духа.

42-45 стихи. Это речь Елизаветы. Елизавета приветствовала Марию по
вдохновению, и приветствует не просто как родственницу: Мария стоит выше
всех жен (это повторение слов Ангела). "Благословен плод чрева Твоего" –
Елизавета дает понять, что она знает о радости Марии.

43-44 стихи. Елизавета вопрошает Бога, за какие дела Бог избрал ей,
чтобы видеть Мать Мессии. 44 стих. Елизавета говорит, что это происходит
по наитию свыше. Ребенок происходит взыграл, приветствуя Марию, и
Елизавета в этот момент всё поняла о Марии. Дух Святый в этот момент
открыл ей тайну. 

45 стих. "Уверовавшая" – может быть это сказано Елизаветой в противовес
неверия её мужа Захарии.

46 стих. "И сказала Мария". Лука не указывает на то, что Мария
исполнилась Святаго Духа. Возможно, она постоянно была исполнена Святаго
Духа.

"Величит душа". Душа – центр человека (психи – греч.), основа его
индивидуальности. "Возрадовался дух". И через душу, и через дух (и тело)
человек вступает в общение с Богом. "Господа" – подчеркивается власть
Бога Вседержителя мира. "Спасителе" – Бог устраивает спасение Израилю,
возвеличивает Богородицу. "Призрел на смирение" – Две т.зр.:

1. Добродетель смирения – это древняя т.зр. Но неужели Богородица
выставляла Своё смирение?

2. Богородица говорит о своей безвестности и бедности.

"...отныне будут ублажать..." – это сказано в состоянии вдохновения, это
пророчество о Себе Самой. Дух Святой ей открыл это. Далее Мария
переходит опять к Богу и прославляет Его 3 Божественных свойства:

1. Всемогущество. "Яко сотвори Мне величие Сильный". Богородица поняла,
что только всемогущий Бог может сотворить безмужнее воплощение Бога
Слова. Бог сотворил неслыханное. Божие величие.

2. Святость – ...и свято имя Его. Богородица, воспитанная на иудейской
традиции, знала о святости Бога, но эту святость Мария почувствовала
сама. Это её личный опыт. "Имя Его" – гебраизм (см. раньше,

3. Милость. "И милость Его в роды родов". Мария говорит не только о Её
роде, но и о "боящихся Его". 

51-52 стихи. Слова означают переворот, который свершится с приходом
Мессии. Здесь речь идет о промышлении Божием. "Сотвори державу мышцею
Своею" – гебраизм, означает силу Божию, Всемогущество. "Расточи гордыя
мыслию сердца их". Во все времена были и гордые, и смиренные. Бог, как
Вседержитель, рассеивает гордых людей, когда они строят свои гордые
планы. Сердце человека – центр жизни и центр желаний человека. "Алчущих
исполнил благ...". Тот, кто духовно жаждет, Бог насыщает, а тот, кто не
видит духовной своей нищеты, тех Бог и не наделяет дарами. "Восприял
Израиля..." Вновь Мария благодарит Бога от лица Израиля. В стихе
говорится, что Бог был всегда верен Своим обетованиям. И вот пришло
время вспомнить или исполнить Свои обетования.

56 стих. "Три месяца". Здесь, как историк, Лука точен. Это время, когда
пора родить Елизавете (6+3). Лука ничего не говорит о том,
присутствовала ли тогда Мария в доме Елизаветы. Точки зрения об этом
расходятся.

Рождение Иоанна Крестителя и хвалебная песнь Захарии (Лк. 1,57-80). 

57 стих "Настало время". 

1. Исполнилось предсказание Ангела.

2. Исполнилось 9 месяцев – время образования плода в утробе.

3. Несмотря на старость, Елизавета родила и родила нормально.

58 стих. Родственники радовались вместе с Елизаветой и Захарией, потому
что Господь помиловал их.

59 стих. Обрезание соединялось с наречением имени. Обрезание: (Быт. 17
гл. – Авраам и Левит – Моисей) – это печать принадлежности к
религиозному обществу. Обрезывали по закону на 8-й день (7 дней означали
временную жизнь человека на земле, а 8-й день – день начала духовной
жизни человека) или max в 12-й день. Обрезание совершал обычно глава
семейства. Это большой праздник для семьи. Наречение имени. Обычно иудеи
называли по имени отца или известного родственника.

60 стих. Елизавета была против имени "Захария". Возможно, Захария сказал
жене знаками о явлении Ангела.

61 стих. В поколении Захарии не было таких, кого бы звали Иоанн.

62 стих. "Знаками" – по всей вероятности это знаки на дощечке
(письменные знаки). Это признак того, что Захария был глухонемым. Это
древняя т.зр.

63 стих. Использовали дощечки, покрытые воском или мастикой, и стило.
Как только он написал "Иоанн", тотчас его уста и слух разрешились.
Захария говорит, что "Иоанн" – это имя уже дано сыну Богом, т.е. Иоанн
Креститель уже наречен.

64 стих. Разрешение уст Захарии укрепило его веру. "Славословил Бога" –
это или обычные слова благодарности, или начало славословия, хвалебной
песни Захарии.

65 стих. Иудеи боялись, ибо считали, что явления мира духовного
предвещают смерть.

66 стих. "Положить в сердце" означает запомнить и периодически
возвращаться к запомненному.

"Рука Господня" – Сила Господня, покровительство Иоанну Крестителю Это
антропоморфизм.

67 стих. В ответ на гадания родственников относительно родившегося
Захария произносит пророческую хвалебную песнь, кот. делят на 3 части:

1. 68-75 стихи – прославление Бога за Его промысел об Израиле.

2. 76-77 стихи – пророчество о своем сыне, как предтече Мессии.

3. 78-89 стихи – приход Мессии.

68 стих. Слова, часто встречающиеся в Псалмах. "Избавление" – это выкуп
человека, попавшего в плен.

69 стих. Речь идет о Мессии – "Рог спасения в дому Давида" – в роде
Давида. Пс. 131-17 – параллель, в кот. говорится о роге жертвенника. Рог
жертвенника – это символ силы Божией. Если преступник брался за рог
жертвенника, то его уже не трогали.

70 стих. "От века", 2 т.зр.:

1. или от создания мира, от Адама;

2. или от Авраама, от начала Иудейского народа.

71-72 стихи. Захария благодарит Бога за исполнение обетований,
благодарит за приход Мессии, за спасение (от язычников, от римлян, от
своих тиранов (Ирод) или, что скорее всего, от духовных врагов, от
страстей, от диавола). Т.е. Захария показывает духовное спасение через
физические победы. Так делали ВЗ-е пророки.

73 стих. "Клятва" – снисхождение Бога к человеческим обычаям. Бог не
может быть неверным (для этого и существует клятва). 

75 стих. Пришло время, когда потомки Авраама могут свободно служить
Богу. Здесь говорится о духовной свободе от страстей. "В святости и
правде" – это и нравственная, и юридическая служба. "Во все дни наши" –
непрерывность.

76-77 стих. Это пророчество, которое сходно с пророчествами Ис. и Мал.,
которые тоже пророчествовали об Иоанне Крестителе. Захария говорит о
том, что Иоанн будет пророков (а не Сыном) и предыдет пред лицем
Всевышнего – означает ещё и исправление ложных представлений о Мессии.
как завоевателе. 

78 стих. И Ин. Креститель, и Восток свыше посетили нас по милосердию
Божию. "Восток свыше": 1. Бог посетил нас, подобно восходящему светилу с
востока. Так, правда, Бог в ВЗ никогда не называется (солнцем), но
пророки говорят иногда о востоке, как о свете. Т.е. Христос должен
освещать ночь нашей неправды. 2. "Восток свыше", т.е. с небес, из недр
Отца.

79 стих. "Сидящий во тьме" – тьма нравственного отчуждения от Бога. Т.е.
"просветить" – это значит рассеять тьму, научить людей Боговедению. Это
гебраизм. "Направить ноги" – тоже гебраизм, означает действенное
служение Богу. "Ири,ни" – греч. состояние без греха. Т.е. "путь мира" –
это мир в результате безгрешного состояния души.

80 стих. "Возрастал и укреплялся духом": 

1. Физическое и духовное нормальное развитие ребенка.

2. Дух – это Дух Святой.

"И был в пустынях" – духовное развитие не было обременено человеческим
влиянием или это историческая заметка Луки. В древности показывали
развалины церкви, которая была построена над пещерой Иоанна Крестителя.
Есть 3 т.зр.

1. Иоанн Креститель сам ушел в детстве в пустыню

2. Во время гонений Ирода Елизавета с ребенком убежала в пустыню

3. Иоанн Креститель был связан с ессеями и поэтому пребывал с ними в
пустыне.

  6.	Родословная Иисуса Христа (Мф. 1,2-17, Лк. 3,23-38)

Особенности этих родословных:

1. Родословие у Мф. и у Лк. говорит о человеческом достоинстве Христа и
указывает на внутр. связь ВЗ и НЗ.

2. Хотя эти родословные имеются в НЗ, но ни отражают приготовление людей
для принятия Мессии, ибо это приготовление свершалось 2 путями: в
иудействе – путь сверхъестественного откровения (положит. путь), у
язычников через совесть (отрицат. путь). Мы отдает предпочтение первому
пути. У Мф. – родословная от Авраама, у Лк. родословная до Адама (имеет
значение для языч. мира).

3. У Мф. стояла цель рассеять ложные воззрения у иудеев и показать то,
что Иисус есть Христос. Лк. показывает, что у всех людей одна природа, и
Христос для всех. Лк. стоит выше национальных особенностей.

4. Мф. дает родословную в самом начале. Иудеи хвалились тем, что они
хранили свои родословные. Для иудея было важно, чей он сын, откуда он, и
кто он. Т.е. Мф. говорит, что Он – наш. Лк. дает родословную в 3 главе,
после крещения. Для Луки крещение было очень важным событием не столько
для Христа, сколько для людей: "Ты есть Сын Мой возлюбленный". Т.е.
перед вступлением на общественное служение Христа Лк. дает родословную.
Это греческий стиль изложения.

5. Мф. дает родословную Христа по нисходящей линии к Аврааму, которого
чтили среди иудеев. У Лк. родословная, восходящая от Сына к Отцу. Лк.
дает это намеренно, чтобы показать, происхождение человечества от Адама.
Ап. Павел в речи в Ареопаге упоминает этот момент. Язычники в этом
отношении, в отношении первобытных людей, верили разным басням. Лк.
показывает связь между Человеком и Богом, между людьми и Богом.

6. Мф. делит родословную на 3 периода:

1. От Авраама до Давида (1000 лет)

2. От Давида до Вавилонского плена (450 лет)

3. От Вавилонского плена до Христа (550 лет).

У Лк. от Адама до Авраама 3.500 лет. Почему Мф. делит на 3 периода?

А. Мф. делает это, чтобы легче запомнить. В то время был известен закон
ассоциаций, мнемоника – искусство запоминания.

Б. У Мф. 3 периода, потому что это соответствует 3-м этапам в жизни
израильского народа: период патриархов (аристократический), период
царств и период упадка Израиля – первосвященнический период или период
олигархии (когда страной правят немногие).

В. Некоторые смотрят на деление Мф. с двух т.зр. 3 периода – это 3
периода в жизни отдельного человека и всего человечества. 1. Человек
рожден царствовать. 2. Но он падает и становится рабом греха. 3. Человек
может покаяться и вновь обрести царское величие через Христа.

Г. Мф. показывает, что исторически можно разделить жизнь Израиля на 3
периода вне зависимости от того, кто правит. Израиль и падал, и вставал
во все периоды. Израиль не стал лучше.

Д. Родословная касается только Христа. Он показал Себя как Пророк, Царь
и Первосвященник.

Е. (ред.: 14 – число Давида (гематрия) – поэтому родословная и
символически показывает, что ИХ – Сын Давидов).

7. Почему Мф. в каждом периоде указывает 14 родов? Мф. некоторых
родоначальников пропускает. Или для того, чтобы легче запомнить, или
здесь имеет значение 2 семерки (7 – полнота времени, своевременность),
или это связано непосредственно с жизнь этих родоначальников.

8. Мф. показывает, что ИХ есть сын Давидов. Иудеи мечтали, что придет
потомок Давида, который восстановит царство Давида. Это уступка чаяниям
евреев.

9. В 2-х местах Мф. указывает братьев родоначальников. Почему? Или для
того, чтобы показать связь Христа со всем Израильским народом, или
считают, что от Иакова особенно выделилась ветвь Иуды (братья Иуды),
отрасль Давида, а 11 стих (Иехонию и братьев его) – это перед
вавилонским пленом, когда произвели перепись.

10. У Мф. упоминаются женщины. У евреев женщин в родословных не было. В
целом у женщины не было юридических прав. Почему Мф. включает женщин в
родословную. Какие это женщины:

3 стих – Фамарь – хананеянка, невестка Иуды, притворилась блудницей,
чтобы зачать ребенка от Иуды.

5 стих – Раав – блудница из Иерихона. Руфь – язычница, моавитянка.

6 стих – Вирсавия – камень преткновения Давида.

Ин.Злат. называл этих женщин злосмрадными. Возможно, Мф. хотел показать
гордым иудеям, что среди предков Христа по плоти были не только иудеи,
но и язычники, не только праведники, но и грешники. Хотя евангелие было
назначено для иудеев, Мф. показывал, что барьеры между иудеями и
язычниками, праведниками и грешниками, мужчинами и женщинами, должны
постепенно исчезнуть. Это проявление любви Божией.

11. У Мф. имеются пропуски: 

- 8 стих: пропущены после Иорама: Охозия, Иоас, Амассия. Почему так?
Возможно – это ошибка переписчика, но в 17 стихе четко сказано: 14
родов. Возможно, эти родоначальники исключены из родословной потому, что
принадлежать к дому Ахава, нечестивого царя, и поэтому Мф. их
пропускает. Это нечестивые цари.

- 11 стих: пропущен Иоаким, но русский перевод его дает. Причина
пропуска также нечестие этого царя.

- 12 стих: самое главное различие между двумя родословными – это имена.
От Давида до плена число родов неодинаково, и имена различны. Мф. ведет
род через Соломона – 14 родов. Лк. ведет род. через Нафана – 19 родов.
От плена до Христа Мф. 14 родов, Лк. – 23 рода. Почему так?

А. В этом виновен закон ужи,чества, левиратный брак. Ещё в III веке по
Р.Х. Юлий Африканский выдвинул эту гипотезу. Если деверь брал жену брата
своего, то первенец считался сыном покойного по Закону. Такой сын имел
2-х отцов: по Закону и по природе. Поэтому и путаница в родословных.

Б. Виновен закон о наследстве (Числ. 36). Если кто-то женился, а её отец
был уже покойным, то зять вписывался в родословную отца жены и считался
сыном покойного отца жены по Закону.

В. Мф. изложил родословную Иосифа, а Лк. изложил родословную отца Марии,
тем более, что Лк. сам говорит, что Иосиф был мнимым отцом Христа.

13. если Христос имел мнимого отца Иосифа, то как Его считать сыном
Давида. Мария была из рода Давида, только через Нафана (сына Давида). По
закону о наследстве Христос есть сын Иосифа, и поэтому он его сын, и сын
Давида.

14. У Мф. Иосиф назван мужем Марии, потому что (см. раньше), у Лк. –
нет.

15. В 16 стихе Мф. отходит от своей формы (Иаков родил...) и в отношении
Христа говорит: из Нея же (Марии) родися Иисус.

16. Лк в 23 стихе говорит, что ИХ было около 30 лет, когда Он вступил на
общественное служение (780-781 г. от основания Рима). Неизвестно, какую
традицию отразил здесь Лука: иудейскую (левиты вступали в служение с 30
лет) или греческую.

17. Имена родоначальников от Авраама до Адама у Лк. составлены по LXX,
на что указывает имя "Каинан" (ст. 36). Это имя имеется только в
переводе LXX и отсутствует в МТ.

18. Слова "Адамов, Божий" указывает и на человеческую, и на Божественную
природу Христа. "Божий" указывает на Деян. 17,29, где Павел говорит: "Мы
– род Божий". Если бы человек не имел бы в себе образа и подобия Божия,
то невозможно было бы и воплощение Христа. Лк. как бы говорит, что как
Адам был сотворен без семени, так и Христос – второй Адам – родился без
семени.

19. В итоге выполнили ли Евангелисты Мф. и Лк. свои цели? Если Мф. дал
родословную Иосифа, а Христос не был сыном Иосифа, то нет. Тогда у Мф.
должны быть предки Марии. Тогда, чтобы не было ошибки, предки Марии и
Иосифа – одни и те же. Тогда они родственники. Др. предание считает
Марию дочерью, которая имела право на наследство. Тогда она должна была
бы выйти за родственника. В Библии такие браки считались похвальными.
Тогда предки Марии – это предки Иосифа и предки Христа. В целом
родословные Мф. и Лк. показывают исполнение ВЗ-х пророчеств о Христе, и
в этом и состоит их религиозно-воспитательное значение.

  7.	Открытие Иосифу тайны воплощения Сына Божия (Мф. 1,18-25)

Мф. написал Евангелие иудеям. Иудеи думали, что Христос есть сын Иосифа.
Отрывок 18-25 написан как будто для того, чтобы опровергнуть это мнение.
18 стих. "Рождество ИХ было так". Но Мф. ничего не писал об
обстоятельствах Рождества. Мф. занят мыслью показать безсеменное зачатие
Христа. Обручение происходило торжественно, при свидетелях, в течение
года. Обрученные продолжали жить с родителями до заключения брака.
"Прежде нежели сочетались они" – указание на то, что прежде, нежели
поженились они. Это указание на то, что Благовещение было в доме Марии.
"Обретеся" – спустя 3 месяца после возвращения Марии от Елизаветы стало
заметно развитие плода.

19 стих. Иосиф знал об обете Марии, о её жизни, но факт налицо. По
закону должно было совершиться побиение камнями. Иосиф решает тайно
отпустить Марию. По Закону можно было вообще развестись, если ты женат,
а если обручен – в Законе неизвестно, что делать, но раввины так же
просто оформляли развод. "Будучи праведен" – речь идет и о доброте
сердечной, и о формальном исполнении Закона, кот. исполнял Иосиф.
"Обличить" – или предать суду, или развестись. 

20 стих. Почему Ангел замедлил с успокоением Иосифа? Тяжело ответить на
этот вопрос. Древние отцы считали, что Ангел – Гавриил. "Во сне" – в
Библии есть аналоги этих подобных явлений. Ин. Злат. считал, что явления
во сне имеют преимущество над явлениями наяву. Св. Дух не воспринимался
так в ВЗ как Он воспринимается в НЗ. Но Иосиф всё понял. 

21 стих. "Спасет людей Своих от грехов их". От грехов, а не от римлян.
Мф подчеркивает это.

22-23 стих. Неясно, что есть эти слова – откровение Ангела или
рассуждения Мф. В целом слова Исаии об Эммануиле воспринимаются так:

1. До XVIII полагали это место мессианским.

2. С XVIII века стали считать это место типологическим (м.б. это сын
Ахаза или сын Исаии, кот. прообразуют Христа).

3. Эммануил – это мистическая личность. Избавление Иудеев от Израиля и
Сирии при Ахазе будет так же чудесно, как рождение от Девы.

Приставка "се" интересна. "Ка а,лма" – эта Дева (евр.). Греч –
"парфенос". Слово Эммануил – не имя собственное, это символическое имя,
кот. указывает на свойство Мессии при Его рождении.

24-25 стихи. "Не знал Её, как наконец...". Мы знаем толкование
протестантов: родился Иисус, потом у них ещё были дети. "Пока" (слав.
дондеже) – неопределенность, продолжительность времени. В Библии есть
подобные места. Ис. 46,14, в кот. говорится, что слово "пока" не
означает необходимое продолжение действия. "Первенец". Ап. Ин.Богослов
называет Христа первенцем из мертвых, а ап. Павел вообще говорит о
Христе, рожденном прежде всякой твари. 

Мф. 13,54=-57, Мк. 6,2-6 – упоминание братьев Господних по плоти: Иаков,
Иосия, Симон и Иуда, и сестры. Братья Его не веровали в Него. В кн.
Деяний говорится, что эти братья уже были в сионской горнице. Кто они
такие? На Западе считают, что они двоюродные братья Христа. На Востоке
считают, что это дети Иосифа от первого брака (Ориген, Иоанн Златоуст).
Третья т.зр. – это троюродные братья Христа. Четвертая т.зр. –
протестантская.

  8.	Рождество Христово (Лк. 2,1-20)

Евангелист Лука, как и ап. Павел, говорит о том, что Бог явился в образе
и подобии человека (Флп. 2,5-7). Лк. говорит о том, что с приходом
Христа мир изменился, старая эпоха кончилась. Лк. показывает и светские
события в связи с Рождеством Христовым. До XIX века никому и в голову не
приходило сомневаться в историчности повествований Луки (перепись и
т.д.). В XIX веке появился ряд возражений против, прежде всего,
переписи. Они следующие:

1. историки времен Христа и после Христа якобы ничего не знают о
переписи при Августе в Палестине во времена Ирода. Речь идет об Иосифе
Флавии, Таците, Светонии и Дионе Кассии. Они молчат о переписи.

2. Если бы эта перепись была бы, то она должна была бы производиться
спустя 10 лет после РХ (Иосиф Флавий).

3. Если бы она была, то а) она не могла бы быть в Палестине; б) по
римским законам не надо было Иосифу и Марии идти в Вифлеем.

Опровержения. Дион Кассий, греч историк, жил в Риме, написал 80 книг
"Истории Рима". Не все книги сохранились. Та книга, кот. говорит о
правлении Августа, сохранилась не полностью. Т.о. вывода нет. Тацит,
Анналы. Начинает с Тиберия, а не с Августа, кот. был раньше Тиберия,
т.о. тоже вывода нет. Светоний пишет историю от Цезаря до Домициана.,
пишет об Августе и ничего не говорит о переписи. Это факт. Почему?
Возможно, он не считал это важным на фоне побед Августа, которые он
подробно описал. Иосиф Флавий, "Иудейская война", "Иудейские древности",
"Автобиография", "Против Апиона". Был иудеем, по матери происходил из
Маккавейского рода. Флавий пишет историю от Маккавейских войн до
завоевания Римом Иерусалима. В Иудейских Древностях (ИД) он пишет: "Все
иудеи были призваны принести царю (Ироду) и кесарю присягу в верности".
Возможно, это и есть перепись. Присяга – это вписание человека в список
подданных Римской империи. Или Иосиф Флавий молчит о переписи, потому
что он молчит о неприятных моментах иудейской истории, т.о. скорее всего
эта перепись (у Лк.) была произведена тихо с разрешения Ирода, а вот
спустя 10 лет (когда Ирода уже не было), была произведена перепись со
всеми формальностями, с переписью имущества и т.д. 

Известный ост-готтский миссионер Кассиодор Магнус (V-VI) оставил после
себя труд, название которого переводится как "Смесь" или "Сборник". Он
пишет, что во время Августа Римская империя была разделена на поля, и
была произведена перепись, чтобы никто не мог скрыть свои владения и
уклониться от подати. X-XI вв. 

Свида (не историк) пишет, что цезарь Август избрал 12 лучших мужей и
послал по всей империи, чтобы они сделали перепись имущества. Свида
также пишет, что это была первая перепись в правлении имп. Августа.
Откуда такие сведения? Неизвестно. Дион Кассий пишет в одной из своих
книг, что имп. Август издал указ об оценке имущества и владений в
Галлии. Но это указ местного характера. 

Далее, префект Египта в интересующее нас время издает указ о переписи
(сам он не мог издать такой указ, это должен был быть приказ
императора). 

Далее, современные археологические открытия в Анкире (Мал. Азия) нашли
подтверждения переписи – надпись на одной из стен языческого храма. 

В целом все считают, что такая перепись была (та перепись, кот. у Лк.).
По всей вероятности, Лука или впал в анахронизм (ошибки против истории),
или слова "первая перепись" переводятся как "перепись прежде правления
Квириния Сирией", или Квириний дважды правил Сирией (это исторический
факт), и Лука различает эти правления, или перепись длилась в 2 этапа:
первый – при Христе, второй – спустя 10 лет.

Ирод был царем по римской милости. Ирод ничего не мог делать без
разрешения Августа. Однако, Ирод без приказа Августа вступил в войну с
сирийцами. За это в 746 году от основания Рима Август пишет письмо
Ироду, где говорит, что он до сих пор считал его своим другом, но теперь
он будет считать его своим подданным. Возможно, приказ произвести
перепись и был последствием испорченных отношений Ирода с Августом.
Начинается перепись, и когда обстановка с сирийцами утихает (спустя 10
лет), перепись заканчивается. Иосиф Флавий пишет, что Август прогневался
на Ирода, и царь должен был произвести перепись в присутствии римского
представителя, а это унизительно. По иудейским законам Иосиф мог бы не
брать Марию, но он берет Её. Почему? По всей вероятности, Иосиф,
учитывая деликатность положения, решает покинуть Назарет (там шло много
разговоров о Марии) и поселиться в Вифлееме (из Египта они желают
возвратиться в Вифлеем, а не в Назарет). Некоторые обращают внимание на
то, что перепись была вселенской. Это возможно: греч. язык был
государственным по всей империи, границы всех государств были открыты.
Ориген видел особое значение в связи Рождества и переписи. Речь идет о
спасении всего мира. Октавиан "Август" (лат. "священнейший") – имя,
данное за победы. После Августа многие императоры назывались Августами и
Цезарями.

Лука очень просто и кратко описывает Рождество. Это доказательство
подлинности. "Гостиница" у Лк. – это просто кров, ночлег и т.д., а не
наши отели. Гостиницей могли называться даже пещеры. Блж. Иероним, когда
писал Вульгату, жил возле этой пещеры. Император Константин да этой
пещерой построил храм. Древнее предание говорит о том, что в пещере
возле Христа были вол и осел. Ис. пишет в своей книге, что вол и осел
узнает о рождении Христа, а народ иудейский – нет (Ис. 1,3). 

Евангелист Матфей говорит, что Христос родился при Ироде Великом. Ирод
начал править в 713 году и правил 37 лет (по Иосифу Флавию). Известно
также, что во время Ирода было затмение (12 марта 750 года от основания
Рима). Известно так же, что Ирод умер в 750 году за несколько дней до
иудейской Пасхи. Значит, Христос не мог родиться позже 750 года. Римский
монах Дионисий Малый (нач. VI века) решил заняться христианской
пасхалией и сделал вывод, что Христос родился в 753-754 году от
основания Рима. Как позднее показали расчеты, Дионисий ошибся лет на 5,
но дата, установленная Дионисием, с Х века стала общепринятой. Т.о.
Христос родился за 5 лет до Р.Х. По Евангелию день Рождества определить
невозможно. В отношении дня Рождества существовало 2 традиции.

1. На Востоке Рождество в начале праздновали вместе с Богоявлением.
Праздник назывался "Епифания" – Богоявление. В Армянской Церкви до сих
пор так и празднуют этот день 6 января.

2. На Западе Рождество праздновали 25 декабря. В начале IV века эта
традиция перекочевала и на Восток.

Предполагают, что Захария был Первосвященник, и явление ему Ангела было
в День Очищения (Йом Киппур), когда Первосвященник один раз в год входил
во Святая Святых – 23 сентября (день зачатия Иоанна Крестителя(?)). Т.о.
в 6-й месяц – это 25 Марта – Благовещение Деве Марии. Плюс 9 месяцев –
25 декабря – Рождество. Но сомнительно, что Захария был
первосвященником.

По древнему преданию, 1-й Адам был создан 25 марта. Т.о. Христос по
аналогии был зачат 25 марта и родился 25 декабря. В связи с этим и
другие праздники так же отсчитывают от этих дат. 

Человечество насчитывает много календарей: языческие, иудейские,
мусульманские. Есть христианские календари:

- Антиохийская эра от сотворения мира – мир сотворен 1 сентября 5968
года до Р.Х.

- Александрийская эра – мир сотворен 25 марта 5493 года до Р.Х.

- Юлия Африканского – 5503

- Византийская эра – 1 сент. 5508 (в России была принята эта дата)

- Иудейская эра – 7 окт. 3263 до Р.Х.

- от Авраама – мир сотворен 1 окт. 2015 до Р.Х.

- От основания Рима – 753 до Р.Х.

- Эра Августа – 30 г. до Р.Х.

По указу Петра I 7208 г. от сотворения мира стал 1700 годом от Рождества
Христова. Петр I допустил ошибку. Древние христиане не очень обращали
внимание на множество эр.

Вернемся к Евангелию. Лк. пишет, что Мария родила Христа и Сама
спеленала Христа – указание на то, что Мария родила безболезненно.
Христос был первенцем и по закону Моисея Христос был первенцем. Судя по
бедной обстановке родов, это урок смирения для всех верующих. Но не одно
только уничижение сопровождало Рождество. Было явление ангелов.
Предполагают, что эта пещера принадлежала пастухам. В хорошую погоду они
не загнали скот в пещеру. Ангелы сказали, что великая радость будет
всем, а не только одним иудеям. Небесный мир славит Бога, Который послал
в мир Спасителя. Они воспевают мир, который должен воцариться в сердце
верующих. Они воспевают радость, кот. явил Спаситель. Мария же слагает в
Своем сердце слова пастухов. 

Далее повествуется о 3-х обрядах, которые были исполнены и для
родителей, и для Христа. Этими обрядами Христос вступает в подзаконную
жизнь иудейского народа (Гал. 4,4). Обрезание у иудеев было духовным
обрядом, а не только лишь медицинской операцией, как у египтян. У иудеев
обрезание – это духовное обрезание, очищение. Но если Христос был чист,
то зачем Его обрезывали? Если бы Он не обрезался, 1. то Его бы не
пустили в синагогу; 2. не признали бы Мессией. На обрезание христианские
толкователи смотрят, как на покорность Богу. На обрезание нужно
смотреть, как на первое пролитие искупительной крови Христа. Т.о.
Вифлеем служит прелюдией Голгофы. Так же на обрезание смотрят как на
прообраз крещения.

Родившая мальчика женщина по Закону читалась нечистой 40 дней. Она не
должна была выходить на улицу и ходить в храм. Если же рождалась
девочка, то женщина была нечиста 80 дней. По истечении срока нечистоты
нужно было принести жертву. По жертве Иосифа можно было заключить, что
они были бедны. Кроме этого, за первенца нужно было заплатить 5 сиклей
священных – это плата за первенцев. Посвящение ВЗ первенцев можно
считать прообразом посвящения Христа Богу. 

23-24 стихи. Отправление в Иерусалимский храм из Вифлеема. 25 стих.
Событие, случившееся в храме. Кто такой Симеон?

1. Один из 70-ти переводчиков. Этот перевод был закончен за 300 лет до
Р.Х.

2. Сын Гиллела, отец известного Гамалиила, представитель Синедриона при
римской власти.

3. Священник в Иерусалимском храме. Лк. так нигде не говорит.

Симеон был праведен, благочестив, он хранил истинные понятия о Мессии.
Скорее всего, Симеон не был ни священником, ни представителем знатного
рода, но он был исполнен Святаго Духа.

"Ныне от отпущаеши..." – это не просто благодарность Богу, это ещё и
пророчество о Христе, просветителе язычников и славе Израиля. Симеон
произносит последние слова ВЗ. Интересно, что язычники в песни Симеона
стоят на 1-м месте, иудеи на 2-м. Это пророчество. Т.о. Симеон предвидит
падение Израиля, ожесточение его и просвещение язычников. В чем же слава
Израиля? Христос жил среди иудеев, избрал апостолов из среды Израиля,
проповедовал среди Израиля и основал Церковь в Израиле. "Пред лицем всех
людей". Или Бог готовил всех людей к принятию Мессии, или Бог готовил
одних иудеев, а за то, что иудеи не приняли Христа, Бог отверз глаза
язычникам.

Хронологическая последовательность: Рождество, поклонение пастухов,
Обрезание (8-й день), принесение во храм, возвращение в Вифлеем
("вернулись в дом"), поклонение волхвов, бегство в Египет, возвращение в
Назарет.

33 стих 2 гл. Речь Симеона производит сильное впечатление на Марию и
Иосифа. Они удивились словам старца, кот. сказал о Младенце, как о
Мессии, кот спасет язычников в первую очередь и иудеев во вторую. 

34 стих. Симеон говорит, что Христос станет камнем преткновения. Вскоре
не стало ни Иосифа, ни Симеона, и Мария сама воспитывала Иисуса. "Камень
преткновения", "падение и восстание" – слова, которые встречаются в Ис.
8,14-15. Это духовная смерть: Симеон предрекает спорное отношение людей
ко Христу. "Оружие пройдет сердце" – гебраизм, который означает
глубочайшие скорби. "Сердце" – центр человека.

В целом смысл этих слов такой: все народы призываются к благам
Христовым, но это не механическое призвание, нужно ответное действие со
стороны людей. Здесь и откроются помышления сердец. Речь Симеона шире и
полнее речи Захарии в отношении ко Христу.

36 стих. "Анна" (евр. "благодать"). Она названа пророчицей. Некоторые
считают, что она была женой пророка. Скорее всего, Анна была
воспитательницей девочек, которых отдавали в храм на воспитание. Асирово
колено – мирное, богатое, кроткое племя. Анна также жила надеждой на
приход Мессии.

39-40 стихи. Прямо из Иерусалиме семейство возвращается в Назарет у Лк.
Но тогда когда же было поклонение волхвов, бегство в Египет? Скорее
всего, Лк., как историк, дает не буквальное историческое заключение, а
дает общую историческую картину. Такой исторический прием допустим. Лк.
счел эти моменты не достаточно важными и перешел к главному. В 40 стихе
так же дается общий взгляд на детство Христа.

Один иудейский старец говорил: "Бог сотворил мир для того, чтобы
совершалось обрезание" (Талмуд). В Библии не говорится подробностей об
этом обряде. "В момент обрезания на обрезанного сходит ангел Иеговы и
остается на нем до смерти. Кровь от обрезания как бы привлекает его к
обрезанному" – так считали еврейские старцы. Девочек не обрезывали.
Девочки приобщались к обществу израильскому только после своей свадьбы.
Еврейская девушка принимает ангела Иеговы в момент потери девства.
Поэтому еврейские дети – дети Божии.

Поклонение волхвов (Мф. 2,1-12). Это событие говорит о том, что и
язычники приобщаются к принятию Мессии. Волхвы – это лучшие
представители языч. мира. Многие историки (Тацит, Светоний, Флавий)
говорили о всемирном ожидании Мессии из Иудеи. 

Что такое звезда волхвов:

1. В XIX-XX вв. заговорили о естественной звезде. Были обнаружены и
расшифрованы китайские и индийские астрономические таблицы, в которых
говорится о том, что звезда, похожая но рождественскую, светила с
декабря 749 г. по февраль 750 года от основания Рима.

2. В 1925 году были расшифрованы сипарские(?) астроноические таблицы
(Вавилон) – Юпитер и Сатурн соединились в созвездии Рыб. Возможно,
рождественская звезда и есть это соединение. Адорбане (иудей)
зафиксировал это явление в 1463 году. В 1603 г. астроном Кеплер так же
наблюдал это явление. Он рассчитал, что в 747-748 годах от основания
Рима это явление было видно в Иудее. 

3. Возможно, это комета Галилея.

Древние отцы считали, что звезда – это разумная духовная сила, Ангел,
который показывал путь волхвам. Волхвы – чародеи, вызыватели мертвых,
маги и т.д. В Мидии была каста, которая состояла из священников и
занималась научной деятельностью. Подобные люди были и в Персии (они
наблюдали за звездами и гадали по звездам). "Маг" – (на персидском
языке) – "Великий", "Магнус". В Вавилоне маги – это мудрецы, халдеи.
Даниил основал организацию магов, мудрецов. Пс. 71,10-11 – Слова, из
которых сочли, что волхвы были царями. Скорее всего, они совмещали
функции астронома, вождя и гадателя. Имена волхвов:

Мелхиор – золото, старец.

Гаспар – ладан, молодой человек.

Валтасар – смирна, средних лет. 

"Пришли с востока" – в оригинале "восток" стоит в множ. числе, т.е.
пришли из разных стран, от всего Востока. Это Аравия, Персия, Индия,
Вавилон (Халдея, Месопотамия), даже Египет. Чаще всего востоком называли
Аравию и Персию. В Персии был обычай приносить подарки новорожденным
царям. 

Когда точно пришли волхвы? Есть разные т.зр. Или к 2-летнему Христу
(время путешествия со дня появления звезды до прихода в Вифлеем), или к
40-му дню. 

Волхвы пришли в Иерусалим, как в столицу. Они очень утвердительно
спрашивали о родившемся Царе. Этот вопрос произвел не только сильное, но
и удручающее впечатление на иудеев и особенно на Ирода.

Мф. 2,3: "Ирод встревожился" – это понятно, потому что Ирод незаконно
занял трон. "Иерусалим встревожился" – это или преувеличение, или боязнь
реакции Ирода на это известие. 

4 стих. Или по приказу собирают весь Синедрион, или это часть
образованных книжников. 

5-6 стихи. Пророчество о месте рождения Мессии в книге пророка Михея.
Речь идет о Вифлееме. Вифлеем (дословно "дом хлеба" – "Бэт-Ле,хем").
Вифлеем – очень плодородная земля. У Михея сказано, что Христос
произойдет из Вифлеема, но не сказано, что будет жить там.

9-10 стихи. Путешествие из Иерусалима в Вифлеем. "Звезда шла" – м.б.
оптический обман. Ты идешь – и звезда идет, ты остановился – и звезда
остановилась. Хотя, учитывая, что волхвы и до этого немало со звездами
общались, это маловероятно. Может быть, до Иерусалима их вела
естественная звезда, а от Иерусалима до Вифлеема – уже
сверхъестественная, о которой говорил Златоуст.

11 стих. Поклонились – это значит пали ниц. Золото, ладан, смирна – это
дары-символы.

12 стих. Иная дорога – это южная дорога, которая огибает Мертвое море и
потом уходит на Восток.

Бегство в Египет по Мф. Многие считают, что египетский плен иудеев был
прообразом пребывания Христа в Египте. Возможно, это прообраз обращения
язычников. Иудеи смотрели на Египет косо. Это страна магов и колдовства.
Это было действительное бегство, носившее срочный характер. От Иудеи до
Египта самое короткое расстояние составляло около 120 км. Предание
говорит, что Иосиф взял с собой своего сына. Иллиополь, Метори,я, Мемфис
– города, претендующие на местопребывание Христа. Время пребывания – не
более 2 лет. Пророчество Осии непосредственно относилось к пребыванию
иудеев в Египте.

16-17 стихи. Избиение младенцев. Это страшное явление, но обычное для
правления тиранов на Востоке. Ирод убил своих друзей, любимую жену и
трех своих сыновей. Флавий молчит, но молчит потому, что, во-первых, не
хочет выставлять Ирода на посмешище римлянам. Однако, Флавий пишет:
"Матери подняли крик об убиении многих". Возможно, это и есть
вифлеемское избиение.

Иерем. 31,15. Иеремия говорит о том, в каком состоянии находился
иудейский народ перед пленом вавилонским. "Рама" – буквально значит
"возвышенное место". Таких Рам было не менее пяти. Здесь же идет речь о
Раме недалеко от Иерусалима, севернее его – Рама пророка Иеремии.
Паломникам до сих пор показывают гробницу Рахили. Рахиль – евр. "овца".
До сих пор бесплодные иудейские женщины молятся у гробницы Рахили.
Предание говорит о 14 тысячах убиенных младенцев. Это были первые
мученики за Христа.

18-23 стихи. Возвращение в Назарет. Ирод умер в марте-апреле 750 года от
основания Рима. Перед смертью Ирод издал указ об избиении самых знатных
людей в Палестине. 

21-22 стихи. Иосиф хотел вернуться в Вифлеем, т.к. дом Давидов был там,
и Христу подобало воспитываться в Вифлееме. Но трон занял сын Ирода
Архелай. Иосиф Флавий говорит, что Архелай царствовал. Возможно, это
царствование до получения дальнейших указаний из Рима. В этот период
произошло небольшое восстание против Архелая в Иерусалиме. Было убито
около 3.000 человек. Наверное, Иосиф, узнав об этом, решил поселиться в
Галилее. 

"Назореем наречется":

1. Фраза из книги, кот. до нас не дошла.

2. Возможно, взят образ из книги Судей (Самсон). Но Христос не был
назореем в иудейском смысле.

3. Иудеи называли Христа "назорей", а галилеяне – "назарянин".

"Назарет" – "нецер" – отрасль, ветвь, кустарник. Ис. 11,1 – "отрасль из
корня Иессеева". Некоторые считали, что иудеи с иронией называли жителей
Назарета назореями. Назарет – это была небольшая деревня, рядом с
которой проходил большой караванный путь из Египта на Восток. 

  9.	Отрок Иисус в храме Иерусалимском (Лк. 2,41-52)

Иисус знал Премудрость без образования. Она всегда была присуща Христу.
По закону иудейскому мужчины приглашались 3 раза в Иерусалимский храм:
на Пасху, на праздник Кущей, на день Очищения. Флавий говорил, что на
Пасху приходило около 2 млн. человек.

42-45 стихи. Указан 12-летний возраст Христа. В это время иудеи
становились сыновьями Закона. Девочки в этом возрасте уже выходили
замуж. Мальчики первый раз посещали Иерусалимский Храм. Родители уже не
так контролировали сына. Беспокойства Марии и Иосифа были законны. Если
центр Иерусалима контролировался, то окраины его – место опасное. "На
третий день": 1 день от Иерусалима, 1 день в Иерусалиме, 3-й день –
обнаружение отрока.

Ответы Христа показали глубокое знание Закона. В ответе Христа звучит
мысль о том, что у Него есть ещё миссия помимо послушания родителям.
Другой перевод: "Мне надлежит пребывать в делах Отца Моего". Т.е.
Христос уже осознал, что Он – Сын Божий. Вряд ли Иосиф и Мария до конца
поняли Христа. Но Христос возвращается в Назарет и пребывает в
повиновении там вплоть до Крещения. Христос не возгордился, не отверг
попечение о Матери.

По мере укрепления физических сил Христа Его Божество постепенно
проявлялось, раскрывалось в Нем. Любовь Бога была в Нем, в отличии от
"Руки Господней" у Ин. Крестителя. Христос был не просто плотником, Он
был ремесленником в широком смысле для села. Он знал, что такое
зарабатывать на жизнь. Он исполнял Свой долг по отношению к дому и к
Матери.

Цельс говорил: "Христос был в Египте, научился колдовству и магии".
Талмуд говорит, что Бог отпустил 10 мер колдовства на весь мир, 9 из них
получил Египет, а 1 меру разбросал на весь мир. Один раввин говорил, что
Христос пришел из Египта с татуировками магических символов. Другие
еретики говорят, что Христос был в Индии после Своего 12-летнего
возраста. 

Во времена Христа в Палестине было неплохое образование. Большую роль
здесь играла семья. 

В Евангелии 18 лет жизни Христа не освящены. Здесь много догадок:

1. Христос воспитывался у ессеев.

2. Был в Индии.

3. Был в Египте.

4. Был в Японии.

Некий русский журналист Нато,вич издал в Париже в 1894 году книгу
"Неизвестная жизнь Иисуса Христа". Причиной её послужило то, что в 1887
году он посетил Индию (штат Кашмир) и был там в одном буддийском
монастыре. Там монахи рассказали о неких свитках, повествующих о жизни
святого Иссы (Ишва – санскр. "Верховный Бог"). Монахи перевели ему эти
свитки. С этими свитками Натович вернулся в Европу и попытался попасть
на прием к папе Римскому, чтобы поработать в ватиканской библиотеке.
Папа запретил ему. Натович утверждал, что в библиотеке хранятся
документы о юных годах Христа. Когда Христу было 13 лет, Он оставил
Назарет и отправился в Индию один (есть и другие версии: Христос
отправился в Индию вместе с Марией и ап. Фомой). Христос якобы дошел до
Ганга (по дороге посетив Египет и Афины). В Индии Христос изучал веды,
стал проповедником, проповедовал веды простому народу. Брахманам же это
не понравилось, поэтому Христос оставил Индию и ушел в Гималаи (Непал).
Живет там 5 лет. Потом Христос возвращается в Палестину через Персию
(поклонники Зороастра плохо Его приняли). В Палестине Христа распинают.
Он оживает и снова возвращается в Индию (штат Кашмир, г. Шринагара) с
другим именем. Там Христос якобы заводит семью. В Шринагаре якобы есть
даже могила Христа. В 1925 году Н.Рерих и его сын Юрий были в Индии в
этом монастыре и читали эти свитки.

Но зачем было Христу идти на Восток?

1. Искал мудрецов (волхвов, которые приходили к Нему).

2. Искал 10 пропавших племен Израиля.

3. Бежал после покушения на Него фарисеев.

4. Ему понравилась индийская философия, она якобы была близка Ему.

5. Энергия Христа была близка энергиям йогов Индии.

Сравнительно недавно один югославский журналист говорил, что Христос
после Палестинских событий уходит в Индию, там Его так же гонят, и Он
уходит в Японию (г. Аого,ри), где также есть якобы Его могила.

  10.	Иоанн Креститель и начало его проповеди

Иоанн Креститель (ИК) находился на рубеже двух Заветов. По духу Иоанн
Креститель был представителем ВЗ. ИК должен вступить на служение в духе
и силе Илии. 

Время вступления на общественное служение. Мф.: "В то время" – это более
связка, чем исторический факт. Лк. более точен в этом плане. Он
указывает на палестинских правителей: 15-й год правления римского
императора Тиберия. Август усыновляет Тиберия, когда тот был ещё
ребенком. Август за 2 года до смерти назначает (764-765 г. от основания
Рима) Тиберия соправителем Рима. Т.о. время выхода на служение – 779-780
г. Август умер в 767 году. Плюс 15 лет – 782 г. Очевиднее всего Лк.
считал годы соправления Тиберия, и т.о. время выхода на служение –
779-780. Архелай был назначен этнархом (народоправителем) и правил 10
лет – 760-770 гг. Был низложен по просьбе иудеев. После этого были
назначаемы римские прокураторы, т.е. люди подчиненные непосредственно
императору, а не Сенату. Прокуратор правил Самарией, Иудеей и Идумеей.
Прокуратор был подотчетен сирийскому правителю. Галилеей и Переей правил
Ирод Антипа (он женился на Иродиаде). Христос назвал его лисицей. Ему
удалось править 42 года. Филипп (третий сын) правил Итуреей,
Трахонитидой и Ватанеей. Он тоже правил долго и хорошо по мнению
историков. Авилинея (столица Авила, рядом с Дамаском) – страна, кот.
правил по Лк. некий Лисаний. Лк. называет Лисания тетрархом. В XVIII в.
один англичанин нашел медаль того времени с надписью: "Четверовластник
Лисаний". Валерий Градт (пятый прокуратор) снимает первосвященника Анну
и ставит других первосвященников до тех пор, пока не ставит Иосифа
Каиафу. Вероятно, прокуратор искал покорных первосвященников. Видимо,
иудеи соглашались с Римом по праву силы, но признавали настоящего –
Анну, которого они и уважали. В тот момент, когда первосвященническая
власть пришла в упадок, пришел ИК. "Глагол Божий" – это призвание Бога.

Место начала проповеди ИК. Мк. говорит, что это пустыня. Мф. – пустыня
иудейская. Лк. – все окрестности Иордана. Пустыня иудейская по Мф. – это
место между Хевроном и Вифлеемом с одной стороны, и Мертвым морем с
другой. 

Иудеи имели обычай: после летних и осенних работ по уборке урожая они
отправлялись к Иордану для духовных бесед с мудрыми людьми, жившими в
пустынях, и для ритуальных омовений. В то время, когда иудеи пришли для
омовения, ИК обратился к иудеям с проповедью. То, что "глагол Божий" был
ИК в пустыне, указывает на возможную его связь с ессеями.

  11.	Главный предмет проповеди ИК 

Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное – это суть проповеди. То,
что делал ИК, называется крещением покаяния. Евангелисты дают проповедь
ИК очень сжато. Буквально "покаяние" – это "изменение", переворот в
мыслях человека, в чувствах, в сердечных привязанностях. ИК призывал в
противовес физического омовения в "Йом Киппур" к омовению внутреннему.
"Во оставление грехов". Все толкователи говорят, что ИК говорил не о
сиюминутном отпущении грехов, а об отпущении грядущем в лице Мессии.

Термин "покаяние" в то время для иудеев означал изменение мыслей о
Мессии. Евреи ждали земного царя-Мессию. ИК же говорил о Царстве
Небесном и его Царе – истинном Мессии.

Пророки ранее говорили о духовном царстве, Царстве Небесном. В целом
древние толкователи считали, что Царство Небесное – это Царство
Христово, границы которого нельзя определить. Это Церковь Христова.
Земные же царства имеют свои четкие границы, имеют свое начало и конец. 

Пророк Малахия назвал ИК Ангелом, вестником, шествующим пред лицем
Христовым. Пророк Исаия назвал ИК гласом вопиющего. Голос – это звук,
передающий идею Христову, слово Логоса. 

ИК показал народу иудейскому своё место по отношению к Мессии и по
отношению к самому себе. Проповедь ИК – "глас вопиющего". Это указание
на крайнюю трудность понимания слов ИК со стороны иудеев. Они видели и
не видели, слушали и не слышали. "Глас вопиющего в пустыне" – указание
на отдаленность. Иудеи были далеки от слов ИК. Они были далеки от пути
мира, справедливости и любви. В древности, когда какой-нибудь правитель
отправлялся в путешествие, шла перед этим активная подготовка дороги:
сравнивались неровности. "Всякая плоть" – значит всех людей, значит и
язычников счел Бог достойными видеть свое спасение. 

  12.	Личная жизнь Иоанна Крестителя

 Об этом пишут Мф. и Мк. Они рисуют картину сурового аскета. Это видно
по одежде и питанию. Почему Иоанн Креститель был в пустынях? Потому что
не только проповедь, но и пример влияет на душу человека. "Одежда из
верблюжьего волоса". По Библии – это знак либо скорби, либо аскезы,
взятого на себя духовного подвига. "Акриды": 1. это саранча – пища
бедных людей, живущих в пустыне; 2. или это вид кустарника, наподобие
сирени. "Мед диких пчел" – по Афанасию Великому, это горьких сок медовых
растений. Добыть его можно было только летом в июне. "Кожаный пояс" – по
Библии только Илия носил подобный пояс. Возможно, здесь есть параллель.
В целом еда скудная, которую даже невозможно было в любое время добыть.
Жизнь и слова ИК действовали неотразимо на иудеев и на язычников
(воины). Интересно, что омовение было только для иудеев, язычники не
имели на это право. 

"Погружать" – "крестить" – "баптизо". Чем отличается омовение ИК от
омовений иудеев? Иудеи сами омывались, и делали это довольно часто. ИК
же сам омывал людей и делал это один раз. У иудеев омовение имело
оправдывающее значение, у ИК – приготовительное. В крещении ИК не
доставало возрождающей силы Святаго Духа. Это крещение приравнивают к
крещению учеников Христа до Его страданий. То, что делал ИК, что делали
позже ученики Христа, приравнивают к оглашению. Т.о. то, что делал ИК –
это приготовление. Христианское же крещение – это баня возрождения.

Мф. и Лк. указывают на наставления ИК фарисеям, саддукеям, сборщикам
подати и др. Фарисеи были консерваторами до крайности, саддукеи –
либералы до крайности. Евангелисты говорят, что обе партии равно далеко
отстояли от Царства Небесного. Почему они пришли? Потому что они желали
быть лидерами в народе. "Порождения ехидны". Ехидна – это красивая, но
сильно ядовитая змея. В греч. мифологии ехидна – это полу-женщина,
полузмея с прекрасным лицом и злой сущностью. В целом ИК назвал их
"змеиным отродьем". Почему так грубо? Потому что они были горды своим
происхождением от Авраама и считали это достаточным. ИК говорил, что им
нужно было быть ещё и справедливыми и честными, а не только быть
потомками Авраама. "Бог может из камней сих сделать детей Авраама" – это
указание возможно на язычников или на людей, у которых камень в груди, а
не сердце. Т.е. и фарисеям возможно переродиться. 

Простые люди просили совета и наставления. ИК говорил о том, что нужно
по сути немного: делись чем можешь, сострадай ближним. Для народа это
было очень понятно быть милосердным. 

Были и частности: сборщикам податей ИК говорит, чтобы они не брали
лишнего, но только то, что положено по закону. Воинам говорил иное:
иногда чтобы заработать воины клеветали и доносили на ближних. ИК
говорил воинам, чтобы они не применяли своей силы во зло.

  13.	Свидетельства ИК о Христе. Ин. 1,19-31

Об этом говорят все четыре Евангелиста. В целом проповедь ИК производила
очень сильное впечатление на народ. Народ спрашивал "Кто же Он?" ИК
отвечал: "Нет, я не Христос, я гораздо ниже Его". ИК говорил:

1. Я крещу водой. Мое крещение земное, оно является лишь знаком вашего
раскаяния и вашей готовности к принятию Христа.

2. Я не достоин развязать ремень обуви у Идущего за мной. Раньше рабы
снимали обувь у господ. Т.е. ИК проявил внешнее смирение, назвав себя
недостойным быть рабом Христа.

3. Он будет крестить Духом Святым и огнем. Здесь наблюдается некая
иерархия крещений: иудейское, ИК, Христово. Почему огнем? 

А. Огонь, по Библии – это огонь наказания Бога. Т.е. это очищение
подобно тому, как очищают металлы.

Б. Огонь геенский.

В. Это проницающая сила благодати.

Г. Это право Христа судить: пшеница – достойные люди, плевелы –
недостойные. Сеятель подбрасывает пшеницу, и ветер уносил плевелы. 

ИК указал на то, что Царство Божие силой берется. ИК открыл дверь в
Царство Небесное – это его единственное чудо. Иосиф Флавий называл ИК
святым человеком. ИК имел большую власть над народом. Ирод, боясь власти
ИК, заключил его в темницу.

  14.	Иоанн Креститель и община Кумрана

Евангелия ничего не говорят о секте ессеев, о кумранитах. Название
происходит от названия деревни Кумран (западное побережье Мертвого
моря). Случайно пастух забрел в одну из пещер Кумрана и обнаружил следы
ессеев. Секта существовала до Р.Х . и погибла около 70 г. по Р.Х.
Сведения о кумранитах находятся у Иосифа Флавия. Некоторые считают ИК
ессеем. Есть некоторые сходства между ессеями и ИК. Есть и различия. Эти
параллели могут быть и случайными.

1. Географическая близость. Глагол Божий по Лк к ИК был в пустыне. Это
было определенное место в пустыне – оазис, где жили люди. Возможно, этим
оазисом и был Кумран. Тем более евангелист Лк говорит, что "младенец был
в пустыне". Ясно, что один младенец не может быть в пустыне.

2. Отец ИК прославлял Бога своим гимном говоря: "Благословен Господь Бог
Израилев...". В уставе кумранитов есть фраза, несущая в себе ещё и
грамматическое сходство. Возможно, Захария был знаком с уставом ессеев,
с их идеями. Эти слова есть и в Библии. 

3. Кумраниты ценили священников и левитов. Они называли себя сынами
Садока Первосвященника, называли себя сынами света. С другой стороны, ИК
являлся сыном иудейского священника. Есть древнее предание, которое
говорит о том, что ИК скрыли в пустынях от Ирода. Кумраниты же вели
безбрачный образ жизни и брали чужих детей на воспитание.

4. Пищей ИК были акриды и дикий мед. По документам это есть и основная
пища кумранитов. Т.о. здесь возможна связь

5. Евангелисты приводят слова пророка Ис. Эти же слова были на
вооружении у кумранитов, но если кумраниты готовили только себя к
принятию Мессии, то ИК обратился ко всем. Базис один и тот же, но
практическое применение слов Ис. совершенно разное.

6. Крещение кумранитов, ритуальные омовения были многочисленны:
несколько раз в день. Кумраниты боялись оскверниться. ИК же совершал
крещение единожды и сам над другими.

7. Готовя себя к принятию Мессии кумраниты говорили об очищении Духом
Святым. ИК говорил так же о крещении Духом Святым. 

8. Говоря о фразеологических сходствах можно сказать, что слова
"порождения ехидны" есть и у кумранитов. Они употребляли эти слова по
отношению к иудейскому народу. Но кумраниты не призывали к покаянию

9. Законные власти Иерусалима приходили к ИК и спрашивали "Кто он". ИК
отвергся. Фарисеи удивились и спросили, Почему он крестит. Может быть
присланные из Иерусалима интересовались больше кумранитами, которые жили
очень замкнуто. У кумранитов Мессия должен был прийти в сопровождении
Илии, пророка, Первосвященника и т.д. Отсюда вопрос фарисеев.

10. Кумраниты жили безбрачно. ИК также не был женат. 

Т.о. в результате есть и сходства, есть различия. Мнения различаются.
Одни считают ИК чистым ессеем, которого в детстве взяли и воспитали в
пустыне. Там же, у ессеев, и был глагол Божий к ИК. Другая т.зр.: ИК не
был кумранитом и даже не был с ними знаком. Третья т.зр.: ИК не был
кумранитом в чистом виде, но возможно он не раз бывал на берегу Мертвого
моря и был знаком с идеями кумранитов, хотя и не со всем был согласен.
Т.о., хотя они и проповедовали в одно время и почти в одном месте,
вопрос этот открыт. ИК был пророк и вдохновлялся Богом, а не идеями
ессеев. Однако, почему он ничего о них не упоминает? Возможно, он просто
их не знал или знал их, но был против их изолированности. 

ИК был прообразом православного монашества.

Если ИК учил о том, что Мессия уже пришел, кумраниты же до самого своего
конца ждали Мессию.

  15.	Крещение Господне (Мк. 1,9-11; Лк. 3,21-22; Мф. 3,13-17)

Своей проповедью и крещением покаяния ИК возбуждает интерес иудеев к
идее мессианства. Именно в то время, когда ИК крестил, приходил Иисус.
Это было недалеко от Иерихона (от впадения Иордана в Мертвое море).
Иисус пришел не поправить ИК, а креститься. Почему? Зачем безгрешному
принимать крещение покаяния? Ведь это крещение к приготовления принятия
Мессии. В Евангелии сказано, что Он пришел исполнить весь Закон. Т.о.
Христос показал этим, что Он имеет одинаковую с нами природу, Он пришел
исполнить всё, что назначено для человека. Он принял на Себя уничижение.
Крещением Христос берет на Себя грехи мира, а на Голгофе Он уже приносит
Себя в жертву за эти грехи. Епифаний Кипрский: "Иисус в начале не
выделялся Своей Божественностью и принял на Себя всё, что положено
человеку принять, т.е. и крещение тоже". Амвросий Медиоланский: "Христос
этим дал водам способность очищать". Блж. Иероним: "Иисус крестился,
потому что Сам другим повелевал делать то же". Св. Григорий Богослов:
"Христос показал пример как для иудеев, так и для христиан. Апостольские
правила называют крещение днем явления. Некоторые древние аскеты
говорили, что так Христос учил побеждать свои страсти. Поздние богословы
говорят, что Крещение – это торжественное посвящение Христа на Его
мессианское служение. 

Время и место крещения. Ни один из евангелистов не говорит об этом.
Вопрос остается открытым. По Мф. "Тогда приходит Иисус... на Иордан".
"Тогда" – это скорее всего означает "во время" проповеди ИК. У Мк. "В те
дни". Более конкретно, откуда приходит Христос – из Назарета
Галилейского. Эта конкретизация специально для римских христиан.
Считают, что Крещение было примерно под конец деятельности ИК. Иоанн
Богослов: "Видя Иоанн... и говорит: вот Агнец Божий". Именно тогда и
крестился Иисус. По Лк. Иисус Христос крестился тогда, когда все шли к
ИК. По преданию, зафиксированному Апостольскими Постановлениями и
некоторыми учителями Церкви – Оригеном, Климентом Александрийским –
Крещение было 6 января. По словам Оригена, книга Иезекииля 1,1 "в пятый
день четвертого месяца отверзлись небеса". По иудейскому календарю 4-й
месяц соответствует нашему январю. В целом принято считать, что Иисус
Христос крестился спустя 4 месяца после начала деятельности ИК где-то в
начале 780 года от основания Рима. ИК начал проповедь осенью 779 года. 

Место Крещения. Когда ИК отвечал иудеям на вопрос, кто он (Ин. 1,28),
это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил ИК. Вифавара – евр.
"переправа". Это священное место для иудеев, место перехода и переноса
ковчега. Именно туда приходили иудеи совершить ритуальное омовение.
Сейчас недалеко от того места находятся монастырь ИК. Был построен ещё
по указы царицы Елены. 

Знакомство Мессии с ИК. Мф. 14 стих: "Иоанн удерживал Его, говоря: мне
надобно креститься от Тебя". По Ин., ИК не знал Его, но для того пришел
крестить, чтобы Он пришел: "Я не знал Его, но Пославший меня сказал: на
Ком увидишь Духа Святого..." ИК не хотел крестить Иисуса Христа. Мог ли
ИК знать об Иисусе до Крещения? Вероятно, должен был знать, но говорит,
что не знал. Как это объяснить?

1. Он мог знать Мессию как человека, но не знал, что Он – Христос.

2. Знал, но это равнозначно незнанию. Пославший: "На Ком увидишь
Духа...", т.е. Крещение должно было выявить Мессию.

3. Мф. 3,14-15 – эти же слова имеются в Евангелиях Мк. и Лк. Экзегеты
говорят, что эти стихи когда-то стояли после 35 стиха, как это в
Евангелии Иакова. По Иакову: "По просьбе Христа...".

4. ИК не знал Иисуса. Когда он родился, родители вскоре умерли. Кроме
того, он жил в пустыне. И именно Промысел Божий устроил так, что они не
знали друг друга, чтобы устранить подозрения. Но как же тогда Христос
узнаётся Иоанном? По внушению Духом. По внешнему виду Христа. По слухам.
Благодаря опытности и прозорливости ИК. ИК делает логический вывод:
зачем Тебе креститься от меня? По Мф. 35 стих: "Нам надо исполнить
волю". Чью? Бога Отца. Ин.Злат.: ИК, оставив всякие рассуждения, сначала
крестил". "Правда":

1. Часть ВЗ-го закона. Т.о. "правда" – это правда ВЗ-го человека.

2. Новозаветная правда. ИК стоит на меже двух Заветов, но Христос – в
НЗ.

3. Совокупность как ВЗ, так и НЗ.

4. Всё дело служения Христа.

Знамения, которые сопровождали Крещение. Мф. "После Крещения Он вышел из
воды..." "Тотчас" – не было омовения грехов. Другие экзегеты: некоторое
время они еще пребывали в воде. По Мк. "Он крестился во Иордане". По Лк.
"По Крещении Христос молился" о том, чтобы Отец дал силу перенести путь.
Знамения: Отверзлось небо, низшел Дух Святый и бал глас Отца. Есть
рационалистические толкования: испортилась погода, откуда-то прилетел
голубь и т.д. Аллегорическое толкование: духовные переживания Христа. По
Оригену, это чувства Самого Христа. "Увидел Иоанн". Для духовных очей
Иисуса Христа небо всегда было отверсто, но теперь Он созерцает
телесными очами. Есть предания, что Крещение было ночью, и был свет. Св.
Иустин Мученик говорил о возгоревшемся Иордане. По Лк. "отверзлось
небо". Лк. не конкретизирует, что же видел Иисус Христос, значит, не
только Сам Христос видел. 

Сошествие Духа в виде голубя. Авторы не говорят, были ли со Христом Его
ученики. "Голубь". Или это обыкновенный настоящий голубь, или символ,
выражающий, Кто и как крестится. В то время голубь был символом невинной
жизни, кротости и любви. Этот же голубь явился в день Пятидесятницы в
виде разделенных языков. На Христа голубь сходил не разделившись. Т.о.
обладал полнотой Духа. Бог помазал Христа Духом. В синагоге Христос
говорит: "Дух Господень на Мне". С момента сошествия Духа Иисус –
Мессия. На Апостолов Дух сходит частями, предуготавливая их к
соответствующему служению. 

У Мф. голос Отца: "Сей". У Мк. и Лк.: "Ты еси". Неясно, на каком языке
был голос. Толкователи полагают, что "Сей" и "Ты еси" – это субъективное
восприятие объективных явлений. 

"Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение". Первая часть фразы –
это синоним слову "Единородный". "Благоволение" – Ис. 42,1: "К отроку, к
которому благоволит душа Моя". В целом, это говорит о любви Отца к Сыну.


Факт Крещения имел особое значение в жизни Христа и всего человечества,
т.к. Христос принял на Себя все грехи людей. В этом событии, кроме того,
открылась великая тайна троичности. "Во имя Отца и Сына и Святаго Духа"
– слова, говорящие об участии всей Троицы в возрождении человека. "Во
имя" – это ВЗ-я традиция. В ВЗ призывать имя Бога означает довериться,
верить и поклоняться Богу. В НЗ Христос говорит об открытии имени Бога
ученикам, дабы они познали Бога. В кн. Деяний Апостолы, совершая чудеса,
призывали имя Бога. В Крещении произносится имя Бога. Что значит
креститься "во имя"? Термин "во имя" встречается и в торговле: "записать
на имя" означает, что эта вещь принадлежит тому, на чье имя она
записана, переведена. В магической области так же встречается термин "во
имя". Имя произносилось у магов без перевода. Т.о. крещение "во имя"
означает принадлежность, усыновление Богу как собственность для служения
Ему. Это усыновление добровольное, носящее характер сотрудничества. В
этом отличие от магической формулы. До сих пор восточные секты не
переводят молитвы с санскрита. Это магия, а не мистика.

  16.	Искушение Христа от диавола (Мф. 1,11; Лк. 4,1-13; Мк. 1,12-13)

1Ин. 3,8: "Иисус Христос пришел в мир разрушить дела диавола".
Толкователи говорят, что жизнь ИХ была сплошной борьбой с князем мира
сего. Мф. и Лк. подробно говорят об искушении, а Мк. – кратко. Лк.
говорит, что искушение длилось 40 дней. Последовательность у
Евангелистов искушений разная. Одни считают, что у Мф.
последовательность хронологическая, у Лк. географическая. Насколько
возможно искушать Богочеловека? Одни считают искушение мифом (это
крайность), другие считают это сном Христа (маловероятно):

1. Христос не творит чудеса. Почему? Не твори чудес на благо самому
себе.

2. Никогда ничего не предпринимай с надеждой на сверхъестественную
помощь, если это поддерживает суеверие в людях.

3. Никогда не входил в общение с духом зла для своей личной пользы.

Некоторые считают эти искушения размышлением Христа над тем, каким путем
ему идти: политическим или духовным. Это всё натяжки.

Древние отцы всегда считали, что эти искушения – реальные события.
Вопрос о совмещении Божественного и человеческого был предметом споров
многие столетия. Во Христе была полная гармония душевных и телесных сил.
Сатана, по мнению др. отцов, мог приблизиться и искушать Его, но по
словам Христа сатана "во Мне не имеет ничего". Но зло подходило к Нему,
приближалось, но не перешло в действительность. Христос позволил сатане
приблизиться к Себе. Смысл искушения был только под тем условием, если в
искушении была возможность согласия воли Христа на эти искушения. Если
отрицать эту возможность, то искушения – это фикция, самообман. Во
Христе была свобода решения, но не больше. Христос был чужд греха: "Кто
обличит Меня во грехе?" Христос и Сам прощал грехи. Христос будет судить
в будущем. Проф. МДА Тареев: "Искушения Христа нужно рассматривать,
чтобы понять их, зная особенности иудейского народа:

1. Большая привязанность иудеев к материальным благам.

2. Большая привязанность к символам и к обрядовым законам.

3. Иудеи страдали собственно национальной гордостью: богоизбранный
народ. Мессия освободит их от римлян и покорит весь мир им.

Т.о. Мессия должен обладать сверхъестественной силой, должен питать
чудесно народ, Мессия должен быть ревнителем Закона, Мессия будет
всемирным царем. Христос Своими ответами отклоняет чаяния иудеев.
Христос не творит чудес (камни), не подчеркивает Своей богоизбранности
чудом (прыжок с крыла Храма). Народы земли (один больше, другой меньше)
все проявляют эти свойства. И нам надо помнить об этом. Евангелисты
говорят, что Христос удалился в пустыню по влечению духа. Не сказано
какого. У Мф. "дух" стоит с большой буквы:

1. Дух злобы.

2. Дух Христа, Его желание.

3. Дух Божий.

Мф. и Лк. искусителя называют диаволом – "диаволос" – греч. "клеветник",
у Мк. "Сатана" – евр. "противник". "В пустыню" – место между Иерусалимом
и Иерихоном. В настоящее время гору искушений показывают возле Иерихона.
40 дней – в ВЗ и Илия постился 40 дней.

1-е искушение (хлебы). Диавол полагал, что выбрал самый благоприятный
момент (пост). Явился в образе человека лицемерного, с улыбкой. "Если Ты
Сын Божий". Что это? Или диавол хотел убедиться в Божестве Христа, или
диавол хотел заставить Христа отказаться от Своего человечества, а
значит от искупления. Втор. 8,3: "Не хлебом единым будет жив человек..."
Т.е. человек живет не только одним физическим хлебом, но Словом Божиим.
Человек – не животное. Христос не отделил Себя от человечества. 

2-е искушение (падение с Храма). Что значит "взял Его"? По воздуху?
Почему Христос допускает это? Это уничижение Христа. Иерусалим – святой
город, но для сатаны нет ничего чистого. Второе искушение Евангелисты
говорят, что диавол поставляет на крыле храма – это одно из боковых
зданий, скорее всего, это восточный притвор Соломона. Он находится над
Кедроном. Его высота около 150 метров. Там собирался обычно народ. В
доказательство приводится Слово Божие. Христу не надо обращаться к Богу
за помощью. Он Сам имеет средства для спасения. Диавол предлагает Ему
показать чудо, это духовная гордость, тщеславие. "Не искушай Господа
Бога Твоего". Эта фраза сказана иудеям в пустыне (Втор.), когда они
требовали воды. 

3-е искушение по Мф (по Лк 2-е). Весьма высокая гора – неизвестно какая.
Древнее предание – 40-дневная гора – греч. "кваранта,на" в Палестине.
Это не очень высокая. РПЦ строила там храм. Есть др. предания: Хорив,
Синай, Фавор, Ермон. "Показал все царства мира". Неизвестно, как это
было. "Всё мне принадлежит". От кого получил эту власть диавол? И
получил ли он эту власть на самом деле? Бог попустил его княжество, но
только там, где его принимают, там, где с ним не борются. Там он и
князь. Христос отвергает диавола словами из Втор. 6,13. Это слова Моисея
к евреям, перед вступлением их на землю обетованную. Последователи
Христа никогда не должны идти на компромисс со злом, никогда не
договариваться с ним, но бороться со злом. "Ангелы приступили" –
возможно, во время искушений ангелов не было со Христом. 

Лк. говорит о том, что диавол отошел от Христа до времени. Диавол счел
это время не благоприятным для себя. Возможно, диавол искушал Христа
через Петра, когда тот пытался отвратить Учителя от Его крестного пути.
Или на Голгофе, или в Гефсимании. 

В Библии искушение значит:

1. Искушение человека диаволом, или когда люди целенаправленно искушают
людей.

2. Когда люди искушают Бога требованием чудес.

3. Когда Бог поверяет Своих людей.

По мнению аскетов, грех развивается в 3-х направлениях:

1. Телесная похоть: стяжательство, похоть плоти.

2. Похоть очей: игрища, зрелища, чудеса, поражающие других людей.

3. Гордость житейская: когда человек духовно подавляет других людей.

Эти три искушения охватывают всю жизнь человека. Христос их всех
разрушил. 

  17.	Внешняя сторона жизни Христа во время Его общественного служения

Лк. 8,1: Ходил по городам и селениям, проповедуя Царство Божие со Своими
апостолами. Христос бывал в Иудее, Галилее, Самарии, Перее,
Десятиградии, за пределами Палестины (Тир и Сидон – Финикия). Два города
очень часто упоминаются: Иерусалим (центр Иудеи) и Капернаум (центр
Галилеи). 

Иерусалим в течение почти 1000 лет был столицей иудеев. Даже во время
разделения царств Иерусалим был духовным центром для Израиля. Во времена
Христа Иерусалим делился на 2 части: гора Сион и Храм (гора Мориа), был
обнесен двумя стенами. Это была теократическая столица иудеев. Храм –
это выражение единения иудеев, их веры во единаго Бога. В Иерусалиме
заседал Синедрион. Во времена Христа в Иерусалиме было ок. 500 синагог.
Там были самые лучшие синагоги. 

Капернаум. Главный город Галилеи во времена Христа. Капернаум – евр.
"деревня Наума". В ВЗ ничего не говорится о Капернауме. Этот город
находился в хорошем месте, был очень красив. Во времена Христа в
Капернауме жили греки, сирийцы, финикийцы. Рядом пролегал торговый путь
из Дамаска в Малую Азию. Это водный путь. Капернаум был торговым
городом. Возможно, поэтому Христос избрал его для проповеди: там было
много и иудеев, и язычников. В 1905 году начали раскопки Капернаума. Там
открыли великолепную синагогу. Там есть поющие камни. 

Итак, было 2 центра деятельности Христа.

Христу было лет 30, когда Он вступил на общественное служение. Это
иудейская традиция. Жизнь Христа делят на 3 периода:

1. До 30 лет.

2. От 30 лет до Входа в Иерусалим.

3. От Входа до Голгофы.

По синоптикам, время служения Христа – около 1 года. По Ин. 2,13; 5,1;
6,4; 12,1 можно заключить, что время общественного служения Христа – 3
года. В основном Христос проповедовал по субботам, когда иудеи
собирались в синагогах.

  18.	Внешняя сторона жизни Христа во время Его общественного служения.
II часть

Протестанты иногда ставят вопрос о некоем распорядке дня Христа.
Конечно, особого распорядка дня не было, Господь проповедовал по
субботним и синагогальным дням, иногда проповедовал в будние дни, чаще
всего ученикам. Возможно, Он истолковывал им Писания ВЗ. Иногда Господь
уединялся для молитвы. Он молился и для Себя Самого, и ради других
Молитва Христова имела и мессианское значение. Всё это есть в Евангелии,
но оно не носило некоторого категорического значения распорядка дня.

Второй вопрос: материальная обеспеченность Христа и Его учеников. Был ли
у Него дом? С одной стороны, Ему не было, где главу приклонить, с
другой, были 2 дома, где часто бывал Господь: у тещи Петра в Капернауме
(этот дом недавно открыли археологи), на стенах которого были нарисованы
граффити – рисунки христианской тематики. Возможно, это и есть дом ап.
Петра. Второй дом, где часто бывал Господь – дом Лазаря в Иудее. Что
касается средств, то в этом отношении есть 2 точки зрения:

1. Т.к. Господь был признанным Учителем, путешествовал и проповедовал,
то Он пользовался гостеприимством тех людей, у которых Он проповедовал.
По Евангелию, они не голодали, но и не были богаты (им нечем было
уплатить подать на храм). У Господа и учеников была общая касса для
пожертвований. Богатые женщины: Сусанна, Иоанна, жена Хузы и т.д.
вносили туда вклады. С другой стороны, у иудеев есть хороший закон: даже
если ты известный раввин, ты должен сам зарабатывать своими руками на
свой хлеб. Апостолы были воспитаны на этом законе. В Галилее Апостолы
ловили рыбу.

Темы для самостоятельного изучения:

1. Избрание 4 апостолов: Петра, Иоанна, Иакова и Андрея (Мф. 4,18-22;
Мк. 116-20; особенно Лк. 5,1-11).

2. Проповедь в назаретской синагоге (Лк. 4,16-30) и второе посещение
Назарета (Мф. 13,53-58; Мк. 6,1-6).

3. Призвание Матфея (Мф. 9,9-17; Мк. 2,13-22; Лк. 5,27-39).

4. Срывание колосьев в субботу (Мф. 12,1-8; Мк. 2,23-28; Лк. 6,1-5).

5. Избрание 12-ти апостолов (Мф. 10,2-4; Мк. 3,13-19; Лк. 6,12-16).

6. Учение Христа о Своем равенстве Богу Отцу и о всеобщем воскресении и
суде (Ин. 5,17-47).

7. Отправление Иоанна Крестителя ко Христу своих учеников и
свидетельство Христа об Иоанне Крестителе (Ин. 1,2-19; Лк. 7,18-35).

8. Обличение нечестивых городов, открытие истины младенцам (Мф.
11,20-30; Лк. 10,13,16; 21-22).

9. Прощение грешницы в доме Симона фарисея (Лк. 7,36-50).

10. Ответ Христа искавшим от Него знамения (Мф. 12,38-45; Лк. 11,24-26,
29-32).

  19.	Чудеса Иисуса Христа

Первое чудо – на браке в Кане Галилейской. Ин. 2,11. В этом чуде
проявилась милосердная любовь Христа и Б.М. к людям, когда они
находились в затруднении. Своим присутствием ИХ благословил брак
человека и не исключил радость, которая бывает в браке. В третьих, ИХ
явил Свою славу. Это способствовало укреплению веры учеников. Претворив
воду в вино, Христос благословил земное веселие. А на Тайной Вечери,
претворив вино в Кровь, Христос сделал людей участниками пира небесного.

Второе чудо – исцеление сына царедворца (Ин. 4,46-54). Это чудо было
после возвращения из Иудеи в Галилею. Это исцеление коснулось не только
тела сына царедворца, но и всех членов семьи: у них родилась вера. Из
доверия у них родилась вера.

Третье чудо – чудесный улов рыбы (Лк. 5,1-11). Это пророческий символ
будущей судьбы апостолов – миссионеров. Иногда это чудо называют
чудом-притчей. Ап. Петр смутился от такого чуда. Это признак
человеческой немощи. "Отныне будешь ловить человеков". 

Исцеление тещи Симона Петра (Мф. 8,14-17; Мк. 1,29-30-34; Лк. 4,38-41).
Это чудо указывает на то, что Петр был женат, имел дом в Капернауме.
Жена Симона Петра, по преданию, сопутствовала мужу в проповеди. Лк., как
врач, отметил, что горячка была сильной. Мк. добавляет, что этим чудом в
этот день не закончились чудотворения. Вечером принесли больных.

Исцеление прокаженного в Галилее (Мф. 8,2-4; Мк. 1,40-45; Лк. 5,12-16.
Скорее всего, это исключение: больной проказой был в городе. Слух о
чудотворениях Христа и привел этого прокаженного в город. Указания о
проказе есть в книге Левит. В христианские времена, когда возникала
эпидемия проказы, строили приюты-лепрозории. Эта болезнь еще называется
"лепрой" по названию микробов. Болезнь поражает внутренние органы, даже
кости. Больной погибал от паралича сердца. Больной после заражения жил
от 5 до 20 лет. В этом исцелении проявилась власть Христа как нового
Адама, т.к. в ВЗ эта болезнь ассоциируется с темными силами.

Исцеление 10 прокаженных (Лк. 17,11-19). Христос отметил чувство
благодарности, и это был самарянин! Это было удивительно. Христос
говорит ему: "Встань!" С другой стороны, Христос осудил остальных,
которые не вернулись воздать славу Богу. Проказу связывали с сильной
греховностью. 

Исцеление расслабленного в Капернауме (Мк. 2,1-12; Мф. 9,1-8; Лк.
5,17-26). Больного внесли через разобранную крышу и положили перед
Христом. Христос прощает грехи больному по вере его друзей. Речь идет о
соборной вере, о коллективной просьбе. На основании этого отрывка
говорят о том, что болезнь – следствие греха.

Исцеление сухорукого (Мк. 3,1-8; Мф. 12,9-15; Лк. 6,6-11). "Суббота для
человека, а не человек для субботы", – сказал ИХ. Здесь столкнулись 2
точки зрения: т.зр. Христа и т.зр. иудеев. Внешне Христос нарушает
субботу. То, что Он делал в субботу, приводило в бешенство иудеев. Он
это знал и продолжал делать Он также знал, что суббота – постановление
Бога. Но Христос утверждал то, что иудеи исказили эту заповедь, можно
делать добро в субботу, и Христос – Тот, Кто дал эту заповедь, Он –
господин субботы. Но Христу не удалось убедить иудеев. Они, выйдя из
синагоги, немедленно совещались с иродианами убить Христа.

Исцеление кровоточивой женщины и воскрешение дочери Иаира (Мф. 9,18-26;
Мк. 5,22-43; Лк. 8,41-56). 2 чуда и одно повествование. Эта связь во
времени, но можно усмотреть и внутреннюю связь: и у кровоточивой, и у
Иаира была сильная вера. В обоих случаях видно милосердие Христа к
женщине и всемогущество к умершей.

Исцеление слуги сотника в Капернауме (Мф. 8,5-13; Лк. 7,1-10). Христос
приходит в Свой город. Сотник – начальник римского гарнизона, язычник.
По Мф. сотник лично подходит ко Христу. По Лк. сотник говорит со Христом
через иудейских старейшин. Трудно говорить, насколько веровал сотник ВЗ
закону. Сотник – человек военный, который проводит сравнение между
военной дисциплиной и духовным миром. Римские солдаты были
дисциплинированы. Показана вера, основанная на смирении. Показана власть
Христа как Бога, Которому подвластны духовные силы. Христос показал
другим, что в сотнике вера настолько велика, что она превысила веру
иудеев – богоизбранного народа.

Воскрешение сына Наинской вдовы (Лк. 7,11-18). Это было в Галилее.
Христос сжалился. Считают, что Христос совершил чудо из чувства жалости.
Смерть теряет свою силу. Христос этим приоткрывает двери рая.

Укрощение бури на море Галилейском Мф. 8,23-27; Мк. 4,35-41; Лк.
8,22-25). Здесь есть глубокий символический смысл. Буря на море – буря
житейская, в которой происходит испытание веры. Так же здесь показана
власть Христа над силами природы. Христос как бы восстанавливает власть
человека. Своими чудесами Христос указывает путь власти над миром через
очеловечивание природы, а не бегство от него и ненависть к нему. 

Случаи исцеления бесноватых указывают на характерные признаки болезни:
бесноватые никогда не признают себя больными и никогда не приходят сами
к Нему, их приводят. По форме бесноватость бывает разной: буйное
помешательство и непрестанные самоистязания, второй случай с лунатиком,
когда болезнь его иногда оставляет, и третий случай, когда болезнь
охватывает лишь некоторые органы. Это духовная болезнь, и медицинских
средство от неё нет. Нет знака равенства между одержимыми и больными
паранойей, но есть точки соприкосновения.

Исцеление бесноватого в Капернауме Мк. 1,21-28; Лк. 4,31-37. Это акт
милосердия к человеку.

Исцеление двух бесноватых в стране Гадаринской или Гергесинской (Мф.
8,28-34; Мк. 5,1-20; Лк. 8,26-39). Здесь налицо раздвоенность личности.
Устами больного говорит нечистый дух, который пытается овладеть и волей
человека. Факты раздвоения личности часто встречаются в нашей жизни,
чаще всего являясь душевной болезнью.

Исцеление бесноватого отрока (Мф. 17,14-21; Мк. 9,14-29; Лк. 9,37-42).
Исцеление было в Галилее на другой день после Преображения. Ученики не
могли изгнать беса по неверию. "Сей род изгоняется постом и молитвой".
Лекарство от одержимости: вера, пост и молитва.

Заочное исцеление бесноватой дочери Сирофиникиянки или Хананеянки. Это
исцеление было в Финикии. Женщина была язычница. Здесь так же, как и с
сотником, Христос увидел смирение и веру в отличии от гордости и неверия
иудеев. Сирофиникиянка согласилась быть на 2-м месте относительно
иудеев.

Исцеление скорченной женщины, которую "связал сатана" (Лк. 13,10-17).
Это была болезнь, которая деформировала весь хребет человека. Она имела
духа немощи и была связана этим духом. Т.е. была некоторая духовная
причина болезни. Исцеление произошло в субботу. Опять столкновение
Христа и иудеев. Христос назвал их лицемерами, потому что они тоже
нарушают субботу, когда им это выгодно. 

Исцеление бесноватого немого (Мф. 9,32-34; Лк. 11,14-15). Беснование
проявилось здесь прежде всего в немоте. Он не просит, сам не приходит,
его приводят. 

Исцеление слепого и немого бесноватого (Мф. 12,22-31). То, что его
привели – это признак бесноватости.

Исцеление двух слепцов (Мф. 9,27-31). Эти слепые не видели Христа и
верили, что Он – Мессия, назвав Его Сыном Давидовым, верили в Его
чудотворную силу, они были настойчивы. Христос запретил им разглашать
чудо, но они нарушили Его волю.

Исцеление больного водянкой (Лк. 14,1-6). Это чудо было на званном
обеде. Некоторые толкователи сомневаются даже в искренности
пригласившего Его фарисея. Возможно, это была провокация, т.к. они
тщательно наблюдали за Христом. Водянка – ненормальное накопление
жидкости в организме. Такие люди вызывают жалость. Тоже исцеление в
субботу.

Исцеление глухого косноязычного (Мк. 7,32-37). Место – пределы
Десятиградия. Больного привели. Есть мнение, что это был язычник.
Христос исцелил языком жестов: Господь вложил в уста его руки, коснулся
языка его и т.д. Это язык, понятный больному.

Исцеление двух слепых в Иерихоне (Мф. 20,29-34; Мк. 10,46-52; Лк.
18,35-43). Марк уточняет имя одного из этих больных – Вартимей, сын
Тимеев (Тимофеев). Несмотря на слепоту, они настойчиво просят Его,
исповедуя Его Сыном Давидовым. Отсюда, из Иерихона, начинается
восхождение Христа в Иерусалим.

Исцеление больного при купальне Вифезда (Ин. 5,1-16). Во времена Христа
этот источник был в пригороде Иерусалима. Сейчас его называют Силоам.
Толкователи называют его больницей без врачей. Врачом был лишь Ангел,
сходивший по временам в воду. "Не имею человека", – эта фраза
характеризует 1. духовную слепоту; 2. знакомство как таковое играет
немалую роль для больных. Этот человек объявил иудеям, хотя Христос его
предупреждал. Следствием такого поступка стало то, что иудеи теперь
искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу. Древнее
апокрифическое предание говорит о том, что это был тот человек, который
на допросе у первосвященника Анны ударил Христа по щеке. По этому
преданию Христос ответил ему: "за это будешь жить вечно". Предание
называет его Агасфер. В народе его наз. вечный жид.

Чудо насыщения 5 хлебами 5000 человек (Мф. 14,15-21; Мк. 6,35-44; Лк.
9,12-17; Ин. 6,5-14) и насыщение 4000 7-ю хлебами (Мф. 15,32-39; Мк.
8,1-10).

Особенности первого насыщения:

1. Было 5 хлебов и 2 рыбы.

2. Ученики подходят ко Христу.

3. Остаток – 12 корзин.

4. Место: пределы Вифсаиды.

5. Народ 1 день был со Христом.

Особенности второго насыщения:

1. Было 7 хлебов и несколько рыб.

2. Сам Христос подошел к ученикам.

3. Осталось 7 корзин.

4. Место: Десятиградие.

5. Народ был со Христом 3 дня.

Сам Христос сказал о 2-х насыщениях: Мф. 16,9-10; Мк. 8,19-20.
Толкователи связывают это насыщение с таинством Евхаристии на том, что
Христос взял хлебы, воззрел на небо, благословил, преломил и дал
ученикам. Иоанн Богослов связывает второе насыщение с беседой Христа в
Капернаумской синагоге о Хлебе Небесном. В одном случае Христос насыщает
телесно (символ, прообраз), во втором – духовно (действительность).

Хождение по водам Галилейского моря (Мф. 14,24-34; Мк. 6,47-53; Ин.
6,16-21). Мф. наиболее подробен из всех Евангелистов в описании этого
чуда. Смысл этого чуда многосторонен: 1. было проявлено милосердие
Христа к Своим ученикам, 2. Христос показал Себя властителем мира (на
время освободил тело Своё от законом земного мира), 3. это возможно
всякому верующему человеку (Петр), 4. Христос показал, что, несмотря на
Своё добровольное подчинение законам мира, Он показал, что "Царство его
не от мира сего, 5. буря на море – это внутренняя жизнь человека (Петр).

Чудо со статиром во рту рыбы (Мф. 17,24-27). В это время собирали
религиозный налог на Храм. Дидрахма – это серебряная монета =1/2 сикля
(евр.). Сикль – ежегодный налог на Храм. Эта традиция установлена ещё
Моисеем. Все иудеи платили. Сам вопрос говорит о том, что сборщики
сомневались, заплатит ли Христос или нет. Те, кто не платил, исключались
из общества Израиля, хотя сыны царя не платили. Эта история хорошо
показывает, что по мысли Христа Его последователи связаны соблюдением
платы налогов, чтобы никого не соблазнять. Итак, если Христос знал, что
во рту первой рыбы будет статир, то Он всеведущ.

Исцеление слепорожденного (Ин. 9,1-41). По тексту получается, что этот
человек рожден слепым по воле Божией, он включен в план Мессии. Этот
человек – печать первородного греха Адама. Брение, взятое от земли,
плюновение – символы, напоминающие творческий акт Бога о создании
человека. Земля – материя, плюновение – жизнь, которая исходит от
Христа. Вообще, чудеса по Иоанну составлены так, чтобы показать, что
Христос обладал особой творческой силой (воскрешение Лазаря, например).
Чудеса по Иоанну более впечатлительны, чем у других евангелистов.

Воскрешение Лазаря (Ин. 11,1-45). Христос сказал: "Эта болезнь не к
смерти, а к славе Божией". Т.о. Лазарь также включен в божественный план
Мессии. С одной стороны, по Иоанну, многие уверовали во Христа, другие
пошли и сказали фарисеям. И фарисеи с этого дня решили убить и Христа, и
Лазаря. В тропаре Лазаревой субботы сказано: "Общее воскресение прежде
Твоей страсти предваряя...". Т.е. это воскрешение – прообраз всеобщего
воскрешения. Это было знамение Его торжества над смертью. Относительно
дальнейшей жизни Лазаря предание говорит, что он бежит от иудеев на
остров Кипр. На Кипре он прожил 30 лет и был епископом Кипрской Церкви.
Позже его мощи перевезли в КП.

Засохшая смоковница (Мф. 21,17-22; Мк. 11,12-14, 22-23). "Сколько чудес
сотворил перед ними (иудеями), и они не веровали в Него" (Ин. 12,37).
Иудеи – это и есть смоковница. Это загадка духа Израилева. Смоковница
внешне зеленела, но плодов не было. Так же и иудеи. Это символика о
судьбе еврейского народа. Так же это символ духовного бесплодия всего
народа и человека.

Исцеление Малха (Лк. 22,49-51; Ин. 18,10-11). Это символ того, что
духовную истину нельзя защищать насилием. Это последнее завещание
Христа, каким путем идти: не политическим, не государственным, не
войной.

  20.	Учение Христа о Царстве Божием, выраженное в притчах

Сущность учения заключается в том, чтобы раскрыть понятие о ЦБ и об
участи человека в нем. ЦБ ничего общего с царствами земными не имеет.
Это не материальные богатства, не власть одного человека над другим.
Область этого Царства – человеческие души. ЦБ безгранично, духовно и
вечно. В ЦБ призываются все люди и никакие заслуги, образование,
национальность не имеют веса. Но путь в ЦБ узок и не многие его
избирают. Большинство идет широкой проторенной дорогой, конец которой –
смерть. Чтобы встать на узкий путь, надо покаяться (греч. "meta,noia" –
исправление образа мыслей), изменить образ жизни. ЦБ силой берется. Это
духовная сила. То, что говорил Христос о Царстве, внешне было похоже на
Царство Мессии, но в глубине Христос разошелся по этому вопросу с
книжниками и фарисеями. Желая помочь своим современникам понять суть ЦБ,
Христос использовал примеры из обычной жизни – притчи. В ВЗ в П. 77:
"отверзу в притчах уста моя и изреку сокровенное от создания мира".
Притча (слав.) – "paroimi,a", "parabolh," (греч.) – "маша,л" (евр.
lv'm'). Это в ВЗ могло быть и загадкой, и пословицей, и сравнением, и
иносказанием, и мудрой мыслью, и даже пророчеством, прообразом. Притча
по-славянски – это то, что предшествует Истине, предтекает пред ней. Так
же толковал это слово и блж. Иероним. Притчей Господь иногда пояснял,
иногда скрывал, иногда доказывал Истину, иногда пытался заставить
человека задуматься. Иудеи широко использовали приточную форму.
Сохранилось много притч иудейских мудрецов. По Мф., притчи носят более
умозрительный характер, характер рассуждения. У Лк. притчи носят
нравственный характер, характер милосердия. У Ин. это иносказания. У Мк.
особых отличий нет. Он повторяет притчи Мф. и Лк. Притчи бывают
следующих видов:

1. Зарождение и рост ЦБ в душе человека.

а) Притча о сеятеле (Мф. 13,1-23; Мк. 4,1-20; Лк. 8,5-15). В этой притче
семя означает Евангелие, Сеятель – Христос, почва – души человеческие.
По притче, почва бывает разная: при дороге – это люди невнимательные,
рассеянные, они не видят, что рядом с ними лежит; почва с терниями – это
люди, которые приняли Слово вместе с терниями; почва каменистая – это
те, кто с радостью воспринимают, но почва неглубокая – они ненадежны;
добрая почва – также имеет градации.

б) Притча о пшенице и плевелах (Мф. 13,24-30; 36-43). ЦБ как пшеница
распространяется по миру. Зерно пшеницы – это христианин. Но есть и
плевелы, которые заглушают пшеницу. Их глава – диавол. По притче, ЦБ
только растет, оно только лишь строится. Рядом с ним растет и зло.
Кажется, что нужно сделать прополку, уничтожить зло. Но пшеницу, как
известно, не пропалывают. Указана причина, почему не выдергивают
плевелы. По воле Божией существует зло, но до жатвы.

в) Притча о зерне горчичном (Мф. 13,31-32; Мк. 40,30-33). Маленькое
зерно слова наполняет со временем всё существо человека и наполняет его
духовной силой настолько, что человек дает её другим.

г) Притча о закваске (Мф. 13,33). Слово, попав на добрую почву,
полностью изменяет человека. Да, это то же тесто, но это уже измененное
квасное тесто.

д) Притча о сокровище (Мф. 13,44). ЦБ – это великое сокровище. Дороже
его нет ничего на свете. Клад – это символ неожиданности.

е) Притча о жемчужине (Мф. 13,45). Подчеркнута красота ЦБ.

ж) Притча о неводе (Мф. 13,47-50). Слово Божие обращено ко всем людям,
вне зависимости от их качества, но в конце мира будет отбор: одну рыбу
берут, а другую выбрасывают.

з) Притча о семени, произрастающем само по себе (Мк. 4,26-29). Эта
притча есть только у Мк. Смысл здесь такой: семя содержит в себе такую
энергию, что трудно наблюдать духовный рост человека, хотя некоторые
фазы и заметны. Порой человек и сам не может объяснить, что с ним
произошло. 

На вопрос, зачем Христос говорит притчами, Он ответил: "Вам дано, а им –
нет". Ученики для того и были призваны, чтобы посвятить их в тайны ЦБ.
Но народ не знал лишь до времени.

2. Любовь Бога к человеку, человека к Богу и людей друг ко другу.

а) Притча о пропавшей овце (Лк. 15,1-7). Как бы человек ни был грешен,
он не должен приходить в отчаяние. Найти пропавшую овцу значит вызвать в
душе покаянный порыв.

б) Притча о потерянной драхме (Мк. 15,8-10). То же самое. Душа человека
– это драхма.

в) Притча о блудном сыне (Лк. 15,11-32). Отец – это Бог Отец, Его
сыновья – это все люди. Каждый был греховен по-своему. Хотя акцент
всегда на младшего сына: "Прийти в себя" – это значит найти нравственную
опору. Младший сын, уйдя, проявил эгоизм. Старший же сын, хотя и живет с
отцом, но духовно далек от отца. Он осудил отца за его любовь и
милосердие. Он даже не назвал брата братом, он пренебрежительно сказал:
"Этот сын твой". Старший сын – иудейский народ, младший – языческий
народ. Отец простирает любовь к обоим.

г) притча о мытаре и фарисее (Лк. 18,9-14). Путь гордых людей не ведет в
ЦБ по той причине, что гордый человек почти никогда не признаёт своих
ошибок. Фарисей – это не совсем всё черное. По притче он менее оправдан,
не больше.

д) Притча о судье неправедном (Лк. 18,1-8). Смысл – не отчаивайся,
проявляй настойчивость в вере и надежде к Богу. Даже неправедный судья
защитил вдову, Бог ли не защитит!?

е) Притча о милосердном самаритянине (Лк. 10,25-37). Притча говорит,
каковы должны быть отношения людей между собой. Ближний – это оказавший
человеку помощь. Это корень притчи. Тот, кто прошел мимо нуждающегося,
потерял ЦБ. Интересно, что здесь не говорится о вере людей, об их
догматических верованиях и т.д. Милосердие отверзает врата ЦБ.

ж) Притча о милосердном царе и злом рабе (Мф. 18,21-35). По своему
милосердию Бог прощает все грехи, но при одном условии: если люди
простят друг другу.

3. О книжниках и фарисеях, не принявших учения о ЦБ.

а) Притча о виноградарях, призванных на работу в разное время дня (Мф.
20,1-16). "Многие же будут первые последними, а последние первыми" – это
корень. День делится на 4 стражи, 4 этапа – это детство, юность,
зрелость и старость человека или эпохи истории мира. По притче те, кто
работал 1 час, получили по динарию. Другие начали роптать чисто с
человеческой т.зр., но у виноградаря другой взгляд. Итак, теперешний
взгляд на жизнь впоследствии окажется бесполезным. Можно успеть
раскаяться и в последнюю секунду (если Господь сподобит).

б) Притча о двух сыновьях (Мф. 21,28-32). По Мф., эта притча была
обращена прямо к вождям еврейского народа. Несмотря на то, что она была
обращена к иудеям, эта притча вечна и обращена ко всем, ибо дух
фарисейства и гордости, с одной стороны, и раскаянность, с другой, под
разными формами живы и будут жить. Символически этой притчей Господь
всех призвал к покаянию. 

в) Притча о злых виноградарях, убивших сына хозяина (Мф. 21,33-46; Мк.
12,1-12). Виноградари – это вожди иудейского народа или весь иудейский
народ, которому было вверено Божие откровение. Это грозное
предостережение прежде всего иудейским вождям. По притче, арендаторы
оказались очень жестокими людьми. Исторически это члены всего
синедриона, сказавшие: "Повинен смерти". После этой притчи фарисеи даже
хотели схватить Христа, но побоялись народа.

г) Притча о званных на брачный пир царского сына (Мф. 22,1-15). Эта
притча в адрес своих современников и, в то же время, она имеет вечный
смысл, обращена ко всем. На пир приглашены все народы. По притче званые
не были достойны. На пир приглашаются в итоге и добрые, и злые. В своё
время Ориген использовал эту притчу в своей ереси о всеобщем
восстановлении.

д) Притча о званных и выбиравших себе первые места (Лк. 14,7-14) и
притча о человеке, сделавшем большой ужин для нищих (Лк. 14,15-24). Дело
было в доме одного фарисея. Христос здесь выступил против фарисейской
гордости. превозношения себя над другими, но эти качества остаются и по
сей день. "Всякий возвышающий себя унижен будет, а унижающий себя
возвысится". Это узкий путь. Девиз широкого пути: "Кротость – кратчайший
путь к безвестности". Но это не наш путь. Во второй притче главная
мысль: много званных, но мало избранных.

4. Притчи об ожидании конца и пришествии Сына Человеческого. Эти притчи
призывают человека к постоянному бодрствованию.

а) Притча о людях, ожидающих возвращения господина своего с брака (Лк.
12,35-38). "Да будут чресла ваши препоясаны, и светильники горящи", –
это символ ожидания. Христианское ожидание – это активное делание, т.е.
служение и исполнение воли Божией.

б) Притча о воре, который может подкопать дом (Мф. 24,43-44; Лк.
12,39-40). Смысл – бдите и молитесь.

в) Притча о верном и благоразумном домоправителе (Лк. 12,42-48; Мф.
24,45-51). Человек, с одной стороны – раб Божий, с другой – он
домоправитель. Рано или поздно человек должен дать ответ, как он
исполнил данное ему поручение. Человек всегда должен быть готов дать
ответ Богу.

г) Притча о 10 девах (Мф. 25,1-13). Здесь ожидание жениха – это вера в
пришествие Сына Человеческого, масло – это сопутствующие вере добрые
дела. Это 2 вещи, которые необходимы для встречи Бога. Прп. Серафим
Саровский считал, что в целом нашу жизнь христианскую надо понимать как
"стяжание благодати Всесвятаго Духа". Я, убогий Серафим, думаю, что у
этих дев не доставало благодати Всесвятаго Духа. Не всякое доброе дело,
по словам преподобного, имеет духовную ценность. Духовную ценность имеют
только те дела, которые совершаются во имя Христа.

д) Притча о талантах (Мф. 25,14-30). Один получил 10, другой 5, а
последний 1 талант. Основная мысль: призыв к людям ответственно
относиться к применению своих талантов: физических и духовных. Все люди
имеют свои таланты от Бога. Третий раб не пустил талант в ход, но и не
расточил его. Он его закопал. Но талант был вверен ему для приумножения.
Он нарушил волю хозяина и попытался даже обвинить его в жестокости,
чтобы оправдаться самому.

е) Притча о 10 рабах и 10 минах (Лк. 19,12-28). Эта притча очень похожа
на предыдущую. Мина – это вес серебра. Здесь рабы получают одинаковое
количество серебра. Сопоставляя эти 2 притчи, получается вывод: что если
в 1-й притче говорится о физических, интеллектуальных и умственных
талантах (которые различны), то во 2-й притче – о духовных, которые
равны у всех людей.

5. Притчи о богатстве и об отношении людей к этому богатству.

а) Притча об обеспеченном богаче (Лк. 12,15-21). Этот богач наслаждался
своим богатством и строил планы на будущее. Часто так все и делают, Но
Господь предупреждает: смотрите, чтобы накопление богатств не поглотило
вас полностью; остерегайтесь накапливать богатства только себе; вы не
владеете богатством в полной мере, ибо в любое время можете лишиться
его. Эта притча не запрещает богатеть, но говорит о том, чтобы люди
помнили слова Христа. Богатство по Евангелию нейтрально: оно не добро,
не зло.

б) Притча о неверном управителе (Лк. 16,1-14). Смысл этой притчи для
многих и сейчас неясен. "Приобретайте себе друзей богатством
неправедным", – это камень преткновения. По Нагорной проповеди,
богатство, хотя и нейтрально, по человеческому опыту склоняет человека
ко греху. Дело в том, что богач вольно или невольно обкрадывает других,
даже если делает это по закону. И в то же время богатство есть, и его
необходимо верно применить для пользы других. К этому и призывает
Господь в притче. Христос здесь так же призывает к находчивости в этом
плане.

в) Притча о богатом и Лазаре (Лк. 16,19-31). Притча приоткрывает завесу
загробного мира.

6. Притчи по Иоанну.

Они все сравнения:

а) Притча о храме тела Своего (Ин. 2,19-22)

б) О воде живой (Ин. 4,13-14)

в) О Духе Божием (Ин. 7,37-38).

г) О зерне пшеничном (Ин. 12,24-25)

д) О добром Пастыре (Ин. 10,1-16)

е) О виноградной лозе (Ин. 15,1-6)

Это все притчи в синоптическом понимании. Остальные притчи – это
сравнения.

  21.	Начало общественного служения Христа, по Иоанну Богослову (Ин.
1,19-3,36)

Синоптики дают понять, что Христос вступает на общественное служение
после ареста Иоанна Крестителя. Они не показывают, что один растет, а
другой умаляется. По Иоанну Богослову, от вступления Христа на служение
до ареста Иоанна Крестителя прошло много времени. Евсевий, видя эту
разницу, говорит, что Иоанн Богослов дает всё сначала, восполняя все
пробелы у синоптиков. Итак, восполнение: свидетельство ИК о Христе – это
знакомство Христа со Своими учениками, первое чудо в Кане, изгнание
торгующих из Храма, беседа с Никодимом, последнее свидетельство Предтечи
о Христе. Это всё составляет примерно 8 месяцев, чего нет у синоптиков
(с января по ноябрь 780 года от основания Рима). Итак,

Свидетельство Предтечи о Христе (Ин. 1,19-37). Согласно стиху 31, Иоанн
Креститель должен был явить Мессию Израилю. Явить, значит показать и
доказать. Другими словами, ИК должен был указать на Христа так, чтобы
это увидел Израильский народ. ИК выразил это действие словами,
во-первых, посланным от Синедрион, во-вторых, народу, в-третьих,
ученикам. 

Итак, вопрос посланных от Синедриона: "кто ты"? Это вопрос, который как
бы не содержит лукавства. Они знали, что ИК был сыном священника.
Посланные были левитами, священниками и фарисеями. Вопрос как бы
неуместен. Их беседа носила публичный характер, посланные имели
полномочия от Синедриона, который должен был следить за духовностью
народа, за порядком – это всё факторы, которые играли полезную роль для
посланных. Не он ли Мессия? Это интересовало Синедрион. За этой законной
целью узнать скрывались другие цели. Проповедь ИК настораживала
Синедрион. Может быть, посланные пытались заставить признать ИК себя
Мессией, а потом и уловить его в слове. ИК, будучи сыном священника, не
явился в Храм и не стал священником. Это и настораживало Синедрион. Но
ИК торжественно заявил, что он не Мессия. ИК засвидетельствовал этими
словами истину, которая была ему вверена, свидетельствовать и в
религиозном, и в юридическом смысле означает удостоверять в качестве
свидетеля. ИК фактически допросили священники и левиты, и он
засвидетельствовал и перед ними, и перед народом. Священники Синедриона
принимали решения, а левиты исполняли приказ. Поэтому были посланы
левиты. Вопрос "кто ты?" означает "за кого ты себя выдаешь?" Левиты –
это как бы поддержка, исполнительная власть, полиция при священниках. "И
не отрекся" – это гебраизм. ИК торжественно произнес религиозную клятву:
"Я не Мессия". Второй вопрос: "Кто же ты? Илия? Пророк?" На все вопросы
ИК ответил отрицательно. Однако, Христос в духовном смысле назвал ИК
Илией. Почему? Скорее всего, иудеи понимали слова пророка Малахии
буквально: Илия должен сойти с небес.

Второй вопрос означает, что иудеи ожидали возвращения ВЗ пророков:
Иеремии, Илии и т.д. ИК не являлся в этом смысле вернувшимся пророком.
ИК ответил фразой из Писания. Почему? Потому что посланные были из
фарисеев – поклонников Писания. Этот прием и обезопасил самого ИК, и
пресекал дальнейшее улавливание в словах со стороны посланных.

В целом посланные из Синедриона устроили допрос ИК с целью уловить его в
его же словах, взять и арестовать его, но ИК своими ответами отвел от
себя арест.

ИК трижды отрицательно отвечает на вопрос, но посланные всё равно стали
допытываться. Они не были довольны ответами ИК. "Кто же ты? чтобы дать
нам ответ пославшим нас". Эта фраза свидетельствует о том, что с такими
отрицательными ответами они не могли вернуться в Иерусалим. Не посланные
ведут следствие по ИК. "Я глас вопиющего в пустыне". ИК, подчиняясь
высшей иерусалимской власти, дает ответ. Эта фраза из книги пророка
Исаии дана по LXX. Только вместо "уготовайте" ИК употребляет слово
"исправьте путь". Эти слова почти синонимы, но "исправьте" более
указывает на усиливающиеся искривления в Израиле.

Посланные пришли к ИК ещё и за тем, чтобы стяжать доверие народа к своей
партии (фарисеи). Фарисеи приписывали себе исключительное право
толкования Священного Писания. Отвечая фразой из Исаии, ИК как бы
попрекает их непонимание. Это одна т.зр.

Другая т.зр. состоит в том, что допрос велся в 2 этапа: 2 этап – 24 стих
и далее. Их интерес ясен: "чего же ты крестишь?" ибо много было в то
время лжемессий. Что значит этот вопрос? Если ты не Мессия, не Исаия, не
пророк, то кто дал тебе право крестить? Это и обвинение, и запрет
одновременно ИК обличал книжников и фарисеев. Их неприязнь к ИК понятна.
Они запрещают ему крестить. ИК отвечает, что его крещение – водное,
земное, но стоит посреди нас Некто, Кого вы не знаете, я не достоин
развязать ремень обуви Его, т.е. Мессия уже пришел, но фарисеи Его не
знают. Почему? Потому что понятие о Мессии было размыто и утеряно с
веками. У евреев Мессия был царь и освободитель. Ответ ИК – это второй
упрек фарисеям. ИК отвечает, что он по сравнению с Мессией настолько
мал, что и сравнение невозможно.

28 стих. Место – Виффавара (евр. "место лодки, место переправы") при
Иордане – место, где крестил и проповедовал ИК. В некоторых древних
кодексах стоит "Вифания". Это та Вифания (евр. "дом незрелых плодов"),
которая находилась на восток от Иордана в Перее. Именно Ориген,
исправляя это место, вместо "Вифания" поставил "Вифавара". А Иоанн
Златоуст, толкуя это место, говорил, что Вифавара – это пристань
маленького селения Вифании в Перее.

28-34 стих. Второе свидетельство ИК о Христе. Предполагают, что
священники, получив ответ, вернулись в Иерусалим недовольные. На другой
день (говорит Иоанн Богослов) Иоанн Креститель видит Христа идущего к
нему. "Вот Агнец Божий, вземлющий грех мира". ИК указывает торжественно
на Христа народу. ИК завершает свою Миссию. Почему ИК называет Христа
Агнцем Божиим? Может быть, ИК имел в виду пасхального агнца, которого
приносили в жертву за грех. Т.е. Христос спасет вас от грехов ваших. С
другой стороны, кровь пасхального агнца спасла первенцев еврейского
народа в Египте. Т.е. Христос – спаситель. 3-я т.зр. во время
Маккавейских войн агнец с рогами был символом победы у евреев. Но в этом
случае ИК имел ввиду духовную победу. 4-я т.зр. состоит в том, что ИК
знал Писания пр. Исаии и Иеремии, где Христос уподобляется безропотной
жертве за грехи народа. 5-я т.зр. Агнец – это символ триумфа добра как в
Апокалипсисе Иоанна Богослова. Т.к. все образы Агнца имеются в книге пр.
Исаии, то считают, что эта книга имела большое значение и для Христа, и
для ИК. "Вземляй грехи мира" – глубокая мысль. Т.е. Христос – жертва за
весь мир. "Грех мира" – это грех не одного Израиля, но всего мира. Кроме
того, это грех обнимает все времена: прошлое, настоящее и будущее.
"Вземляй" – постоянно берущий наши грехи на себя. Такого значения не
могли иметь агнцы ВЗ.

30 стих. "Был прежде меня". Это в какой-то степени повтор 27 стиха –
ответ посланным, но здесь ИК ясно указывает на Христа и говорит о том,
что он сам лишь служитель. Слово "муж" в этом стихе означает 30-летнего
взрослого мужчину, по Закону имеющего право учить других. Это еврейское
понятие слова "муж". Ап. Павел говорит о том, что верность христианина
ко Христу уподобляется верности жены мужу. "Стал впереди меня, потому
что был прежде меня" – фраза, указывающая на вечность Христа.

31-33 стихи. Указание на то, откуда ИК узнаёт о своем назначении и о
признаках Христа. Т.е. взгляд ИК свободен от человеческого пристрастия.
Через ИК Христос сделался известным для других. Знамения при Крещении
явились знаками, по которым узнали Мессию и народ, и ИК. "Я видел и
засвидетельствовал, что Он есть Сын Божий". Что значит эта фраза? Если
вы верите знамениям Бога, если вы верите в Божественный промысел, то вы
должны поверить и мне, как свидетелю

34-35 стихи. Ученики последовали за Иисусом. Это третье свидетельство.
Андрей и Иоанн – имена первых учеников Христовых. На самом деле учеников
было больше, но, по толкованию древних отцов Церкви, они разошлись,
чтобы другим рассказать о случившемся. Цель ИК была не только лишь
провозгласить Мессию пред народом, но и чтобы некоторые из его учеников
перешли к Иисусу, потому что ИК знал приближающийся конец своей миссии.

37-50 стихи. Это повествования о первых знакомствах Христа со Своими
учениками. Кроме того, этот фрагмент указывает на путь распространения
благовестия Христом. Это путь Учителя и ученика. Учитель – евр. "равви".
Христос был путешествующим Учителем, у Него не было строгой системы, Он
говорил экспромтом, в зависимости от ситуации. С одной стороны, Он
кроток и смирен, с другой стороны, Он уверен в Себе и в непогрешимости
Своего учения. Он учил со властию.

ИК побудил двух своих учеников следовать за Христом, они пошли. К
сожалению, Иоанн Богослов ничего не говорит о мотивах их интереса ко
Христу. Одно верно – это был перелом в их жизни. Робкое "где живешь?"
означает некоторое смущение, страх. Ведь у Него ИК не смел даже
развязать обувь. "Равви" – просто приветствие, это ещё не обращение к
Мессии. Иоанн Богослов не говорил о том, где жил Христос. Он говорит
только о результате беседы – "мы нашли Мессию".

"Было около 10-го часа" – не понятно, какое это время: римское или
иудейское (4 часа по полудни). Если римское – 10 часов вечера. 

40 стих. Иоанн Богослов из 2-х учеников упоминает лишь Андрея, а о себе
умалчивает. Андрея он упоминает как бы ради ап. Петра. В этот момент
Андрей проявляет большую активность. Он первый проповедует о Христе
Петру. Поэтому Церковь называет его Первозванным. Эта активность –
хорошая черта миссионера. После беседы Андрей и Иоанн ищут своих
братьев, чтобы рассказать о найденном Мессии.

42 стих. "Кифа, что значит камень" – перевод с арамейского на греческий.
Вообще камень – это Христос, поэтому лучше читать "Кифа, что значит
Петр". Камень – символ твердости и верности. Андрей приводит брата,
чтобы утвердить его в вере.

43 стих. О Филиппе – "иди за Мной" – это скорее всего призвание, а не
приглашение просто сопутствовать Христу в Галилею. Вифсаида (Бетсаида) –
"дом рыбы" или "деревня рыбы". Вифсаиды были 2: 1. на западном берегу
Галилейского моря; 2. севернее Капернаума. Речь идет о первой,
галилейской. 2-я Вифсаида Юлиева была в Итурее. Андрей и Петр, и Филипп,
возможно, родились в Вифсаиде, но Петр жил в Капернауме. Филипп –
греческое имя. Возможно, он был полуеврей, полуэллин. Любопытно, что к
нему потом обратятся эллины, чтобы встретиться со Христом.

45 стих. Нафанаил. Этого имени нет у синоптиков, и наоборот, у
синоптиков есть имя Варфоломей, и нет имени Нафанаил. Полагают, что это
одно и то же лицо. Он был из Каны Галилейской. Нафанаил – это имя,
Варфоломей – отчество (сын Толомея или Фоломея). 

46 стих. Назарет – малоизвестная деревня. Вообще Галилея была не на
хорошем счету у правоверных иудеев. Ученики ещё не знали, что Христос
родился в Вифлееме. Для них Он был Иисус, сын Иосифов из Назарета. 

47 стих. Встреча Христа с Нафанаилом. Христос не укоряет Нафанаила за
плохой отзыв о Назарете и за сомнение. Господь даже хвалит его: "Вот
израильтянин, в котором нет лукавства". Нафанаил сомневался искренне.

48 стих. Мистическое всеведение Христа. О чем именно говорил Господь, не
ясно, но результат однозначен: "Равви! Ты – Сын Божий, Ты – Царь
Израилев". ВЗ знал духовное усыновление Богу. Нафанаил понял, что это не
сын человеческий, не человек, ибо человек не мог знать, что было под
смоковницей, а Сын Божий. Это ещё не обращение к Мессии. Это одна т.зр.
Другая т.зр.: Нафанаил исповедует Иисуса Христом, так же как и ап. Петр
позже.

50 стих. "Увидишь больше сего", но только при условии, если будешь
верить, что Я тебя видел под смоковницей.

51 стих. "Аминь, аминь" – "Истинно, истинно" – в Ев. от Иоанна двойной
повтор встречается около 20 раз. "Небо отверстое и Ангелы Божии
восходящие..." Когда это случилось и как? Блж. Августин говорил, что под
Ангелами следует понимать Апостолов. Второе мнение: здесь Христос имел
ввиду свое крещение. 3-я т.зр.: имеются в виду искушения Христа; 4-я
т.зр.: Гефсимания. 5. Христос есть центр, соединяющий верующую душу и
Бога. Т.е. это духовное понимание Христа. В этом стихе Христос называет
Себя "Сыном Человеческим". Из Евангелий видно, что Он любил так называть
Себя. Одни считают, что Христос взял это слово из Дан. 7,13. Другие
считают, что это слово очень популярно для Мессии в глазах Израиля.
Третьи считают, что Христос нигде не заимствовал это слово. Просто так
Он выражал Своё воплощение и Свою любовь к человечеству вообще и к
человеку в частности. Четвертые полагают, что этим Христос готовил Своих
учеников к Своим страданиям, чтобы ученики не подумали, что страдает и
умирает Бог.

  22.	Апостолы Христовы

1. Симон Петр. Евр. "Шимеон" – "слышание"; греч. "Петр" – евр. "Кифа" –
камень, скала.

2. Иоанн (Воанергес – сыны грома)

3. Иаков (Воанергес – сыны грома)

4. Андрей (греч. – взрослый, мужественный человек)

5. Филипп (греч. любитель лошадей, коней)

6. Нафанаил Варфоломей (евр. "Бар Толомей" или "Бар Фоломей" – сын
Фоломея)

7. Фома (греч. "Дидим" – близнец)

8. Матфей Левий

9. Иаков Алфеев

10. Иуда Иаковлев или Леввей Фаддей

11. Симон Кананит или Симон Зилот (евр. "Канна" – ревновать)

12. Иуда Искариот ("Кериот" – деревня в Иудее)

  23.	Господь в Капернауме и в Иерусалиме. I часть (Ин. 2,12-25; Мф.
21,12-17; Мк. 11,15-19; Лк. 19,45-48)

Капернаум и Иерусалим – главные центры деятельности Христа. Предпочтение
толкователи отдают Капернауму. В Иерусалим Господь приходил только на
крупные годовые праздники (Кущей, Обновления и Пасхи). Капернаум
называют местом жительства Христа, Его городом. Иоанн Богослов пишет,
что после первого чуда в Кане Господь положил начало чудесам, явил Свою
славу, и уверовали ученики Его. После сего пришел Он в Капернаум, и
Матерь Его и братья Его. Сейчас ученые спорят. Господь избирает этот
город центром Своей деятельности. Возможно, Он бывал там и раньше. Итак,
посещение после Каны. М.б. Христос навестил Назарет, потому что братья в
Кане не упомянуты. Слав. "сниде в Капернаум" – Кана находится на более
высоком месте. "Несколько дней" – что творил Христос в это время –
неизвестно. Приближалась иудейская Пасха – это лучшее время для
открытого публичного выступления Христа на проповедь. "Внезапно приидет
в Храм Господь..." (Малах. 3,1-3). "Взыде в Иерусалим" – указание о
подробностях путешествия. Иудейская Пасха была весной 13-14 Нисана
(Апрель). Именно 13 Нисана правоверный иудей готовился отметить
праздник. Старались очистить дом от квасного хлеба. Подобно главе
семейства, входящему в свой дом со светильником, Господь вошел в Храм
Иерусалимский, чтобы очистить его.

14 стих. "Церковь" – это совокупность всех построек Иерусалимского
Храма. Торговля шла на дворе язычников. Это была торговля жертвенными
животными, обмен валюты под проценты и т.д. Ревнителей Закона это не
волновало, т.к. они сами получали барыш от этой торговли. Каждый иудей
был обязан подавать подать на Храм размером в 1/2 сикля. Хронологическая
последовательность событий: Кана ® Капернаум ® на праздник Пасхи в
Иерусалим ® изгнание из Храма. Почему Иоанн Богослов дает эпизод
изгнания в начале своего повествования, а синоптики в конце? Существует
3 точки зрения.

1. Христос дважды очищал Храм: в начале и в конце Своего служения. Это
возможно.

2. Христос один раз изгонял. Синоптики дали исторически верную версию,
т.е. изгнание произошло непосредственно перед крестными страданиями, а
Иоанн Богослов неверно описывает последовательность событий – или по
старости, или из-за смерти не успел технически расположить папирус с
текстом, а кто-то из учеников поместил повествование не в конце, а в
начале, не зная хронологии событий.

  24.	Господь в Капернауме и в Иерусалиме. II часть

Третья т.зр. Иоанн Богослов хотя и как ученик знал когда это произошло,
но он целенаправленно дает этот рассказ в начале Евангелия, чтобы
показать исполнение пророчества Мал. 3,3-4 об очищении Храма. Для Иоанна
Богослова важен сам факт, а не хронология. Христос очищает Храм, чтобы
открыть и иудеям, и язычникам путь к Богу.

15 стих. Христос употребляет власть. Когда бессильно было слово
обличения, тогда Господь употреблял власть. Христос сделал бич и изгнал
торговцев. Толкователи считают, что бич был лишь символом, Христос не
употребил его. Однако, древние толкователи так не считают. Христос
употребил бич, т.к. иудеи превратили Храм в настоящий рынок. 

16 стих. Торговцам голубей Христос только сказал: "Возьмите это отсюда".
Голуби были жертвой бедняков. Всё это было проявлением гнева Христа –
законной страсти и негодования. В Нагорной проповеди Христос осуждает
гнев. Но есть и священный гнев. Ап. Павел сказал: "дайте место гневу
Божию" (Рим. 12,19). Почему гневался Господь. У Храма сидели менялы
иностранной валюты на сикли. Естественно, они взимали проценты 1/12
сикля себе в карман + процент Храму. Это был грабеж. Далее продавцы
животных продавали их по цене в несколько раз (от 5 до 15 раз) большей,
чем вне храма. И наконец третье: иудеи превратили Храм в рынок, т.е.
храм был осквернен. 4. может быть этим Христос выступил против кровавых
жертв вообще, как и пророки раньше. 5. Иудеи использовали для этой
торговли двор язычников. Ев. Мк. пишет: "Дом Мой домом молитвы наречется
для всех народов". Т.е. язычники по сути присутствовали на рынке, а не в
Храме. Это было показателем отношения иудеев к язычникам. Это было
проявлением гордости, презрения и претензии на избранность. Храм был
посвящен Богу, а иудеи употребили его для своей наживы. Христос
гневался, но не за Себя.

17 стих. Ревность – это эмоция, связанная с любовью, это страдание от
того, что проявляется недолжное отношение к предмету любви. Христос
хотел заставить проявлять должное отношение к Храму Господню. "Снедать"
– это значит томить, мучить и даже сокрушать душу.

18 стих. Это реакция на поступок Христа со стороны власть имущих. Они не
осуждают Христа, а требуют знамения. Их целью было высмеять Христа,
чтобы уловить Его. То, что сделал Христос, заставило их задуматься, а
может быть Он – Мессия. Ибо обычный иудей не сделал бы подобного.

19 стих. Это пророчество Христа о Своей смерти. С другой стороны,
Христос предвидел, что придет конец Храму и кровавым жертвам. Марк.
14,38: "...воздвигну другой нерукотворенный храм...". Это замена
Иерусалимского Храма новым нерукотворным Храмом.

22 стих. Поверили Писанию и слову. М.б. эти стихи относятся к Пс. 15,10
("Не дашь святому Твоему увидеть тление"). 

20 стих. Это насмешка. Иудеи не поверили, но потом вспомнили слова
Христа и даже дважды.

21 стих. Это экзегеза 19-20 стихов.

23-25 стихи. Это краткая характеристика деятельности Христа на эту
Пасху. Христос – знаток человеческих сердец. Иоанн Богослов не пишет
подробно о чудесах Христа на эту Пасху. М.б. эти чудеса более
привлекали, нежели рождали веру. Христос не вверял Себя людям, не хотел
столь короткой популярности. У человека, на самом деле, есть 4 лица:

1. Лицо при первом знакомстве с человеком.

2. Лицо, которое знают близкие человека.

3. То, что человек сам знает о себе.

4. То, что Бог знает о человеке.

Темы для самостоятельного изучения.

1. Обличение фарисейских преданий (Мф. 15,1-20; Мк. 7,1-23).

2. Обличение фарисеев и предостережение от закваски фарисейской и
саддукейской (Мф. 16,1-12; Мк. 7,1-23).

3. Христос предсказывает о Своей смерти и воскресении. Учит о несении
своего креста (Мф. 16,21-28; Мк. 8,31-38; 9,1; Лк. 9,22-27).

4. Беседа о том, кто больше в Царстве Небесном (Мф. 18,1-5; Мк. 9,33-41;
Лк. 9,46-50).

5. Учение о борьбе с соблазнами и о значении суда Церкви (Мф. 18,6-20;
Мк. 9,42-50; Лк. 15,3-7; 17,1-2).

6. Христос и Его ученики и самарянское селение (Лк. 9,51-56).

  25.	Беседа Иисуса Христа с Никодимом (Ин. 3,1-21)

В наших Евангелиях имеются около 50 бесед Иисуса Христа, из них 10 в
Евангелии от Иоанна. В беседах у синоптиков речь идет в основном о
Царствии Божием, о его отношении к миру, о нравственном облике
последователей Христа. В беседах в Евангелии от Иоанна говорится в
основном о личности Христа, об отношении Сына Божия к Отцу, о характере
единения христиан со Христом. Первое место среди этих бесед занимает
беседа Иисуса Христа с Никодимом. Она содержит повествование о
возрождении человека, которое является условием спасения, о плодах веры
и неверия. Толкователи говорят, что в этой беседе изложена вся суть
спасения. Это краткий катихизис, которому Христос обучал Своих учеников.
Беседа проходила в Иерусалиме, скорее всего после Пасхи (первой), после
изгнания торгующих из Храма. М.б. изгнание побудило прийти Никодима ко
Христу. Беседу делят на 2 части:

1-2 стихи – вступление

3-12 стихи – о духовном возрождении человека,

13-21 – вторая часть беседы.

"Никодим" – слово греческое. Означает "победитель, побеждающий". Это имя
было распространено у евреев, оно встречается в Талмуде. Христос
называет его начальником иудейским. Позднее именно он принес 100 литров
алоэ – значит он не был бедным. Он – член Синедриона, значит отвечает за
духовность народа иудейского. "Пришел ночью" – это или мера
предосторожности, или Никодим отдает дань иудейской традиции (иудеи
любили вести духовные беседы ночью). Никодим весьма искренне был
настроен ко Христу. Учитель Израилев – это светское лицо в Синедрионе,
мирянин. Полагают, что Иоанн Богослов был с ним знаком. Древнее предание
говорит о том, что Никодим стал христианином и написал апокрифическое
Евангелие. Никодим называет Христа "равви". Так называют только тех, кто
прошел школу раввинистической мудрости. "Мы знаем" – от какого лица так
говорит Никодим? Или от имени членов Синедриона, или от лица фарисейской
партии, или от лица тех, кто хорошо был настроен ко Христу. Однако,
Никодим выразил веру не во Христа, а в пророка, в посланника Божия.
Никодим не признавал Христа Богом. Но слова его были искренние. Поэтому
Христос и решается вступить с ним в беседу. В целом Никодим – это
человек мыслящий, это иудейский интеллигентный богоискатель того
времени. Он приходит ко Христу со своими сомнениями. Ответ Христа
Никодиму в 3-м стихе – это не ответ на приветствие, а ответ на
внутренние сомнения пришедшего. М.б. после этого приветствия последовали
слова о Царстве Божием (в Евангелии их нет) и Христос говорит о духовном
возрождении. "Аминь, Аминь" – это особенность 4-го Евангелия, эти слова
говорил только тот человек, который имел богатый духовный опыт, раввин.
"Если кто не родится свыше, не может войти в Царствие Божие". Христос
отодвигает чудеса в приветствии. Как бы говорит: "Это не главное,
главное – это возрождение. "Анофэ" – "свыше" (греч.), это значит:

1. Измениться радикально, совершенно.

2. Родиться снова, второй раз. Образное выражние.

3. Родиться от Бога.

В целом "родиться свыше" значит полное перерождение. Без Бога это
невозможно. Такое перерождение означает рождение водой и духом (ст. 5).
Никодим был знаком с этой идеей перерождения. Иудеи говорили, что
прозелит подобен новорожденному ребенку. Обрезание сердца, обновление
духом – это слова из иудейских пророков. Раввины ставили духовное
перерождение главным условием для приема язычников в иудейство. Но это
условие ставилось лишь для язычников. Иудеи гордились своим
происхождением. Иоанн Богослов пишет Евангелие ещё и для язычников. В
среде язычников известно духовное перерождение (мистерии, умирание и
воскресение в духовном возрождении). В Евангелии от Иоанна находят 4
идеи:

1. Идея духовного возрождения.

2. Идея отношения чад Божиих к духовному возрождению.

3. Идея чад Божиих.

4. Идея вечной жизни.

Царство Божие, будем ли мы его применять к Церкви земной или небесной,
означает царствование Бога, царствование Его идей. Царство Божией – это
общество, в котором проявляется воля. Быть в этом Царстве значит вести
такой образ жизни, в котором проявляется воля Божия. Чада Божии – это
сыновья Бога, которым через веру дано право называться чадами Божиими.
Их основные качества: повиновение и любовь. Поэтому быть чадом Божиим
означает быть гражданином Царства Небесного. Войти в вечную жизнь
означает войти в вечную жизнь Бога. Войти туда можно лишь через
исполнение воли Божией. "Водой и Духом – 2 символа: первый – очищение и
укрепление; 2-й – духовная сила. Очищение прошлого и сила для победы в
будущем – главный смысл.

5 стих. Скорее всего ИХ отсылает Никодима к пророкам.

6 стих. Это великий закон жизни, закон биогенезиса, закон живорождения
(всё живое рождается от живого). "Плоть" – "саркс" – состояние падшего
человека, греховное состояние. "Плоть и кровь Царства Божия не
наследуют" (ап. Павел). Плоть рождает лишь плоть. В момент перерождения
человек подчиняет постепенно плотское духовному. Никодим проявил
непонимание, потому что сам не хотел понять, он считал, что духовное
возрождение не для него.

7 стих. Не рассуждай сам, доверься Мне, поверь, что всем надо
перерождение для участия в Царстве Мессии. "Надобно вам" – указание на
Закон и подзаконных.

8 стих. "Дух дышит, где хочет...". Греч. "пневма". Скорее всего Дух –
это ветер во фразе, потому что Никодим ещё не был знаком с Духом, потому
что ещё не уверовал. Так бывает непостижимо духовное перерождение,
которое заметно лишь по плодам.

9 стих. "Как это может быть?" Никодим всё ещё сомневается. Что это,
гордость? Возможно, это фарисейская гордость, выражающаяся в желании всё
исследовать.

10 стих. "Ты учитель Израилев и этого не знаешь?" Это смирение
фарисейской гордыни. Что значит "учитель Израилев"? Скорее всего, это не
один из 70 членов Синедриона, это один из 3-х: 1. председатель,
первосвященник; 2. консультант по юридическим, религиозным вопросам; 3.
"хокан", знаток Писания, консультант по вопросам Писания.

11 стих. "Мы свидетельствуем...". Что значит "мы"? Есть разные т.зр.:

1. Христос и древние пророки.

2. Христос и ИК.

3. Христос, Бог Отец и Святой Дух.

Скорее всего, верна 2-я точка зрения.

12 стих. "Если Я сказал вам о земном..." Земное – это новое рождение,
которое совершается хотя и от Бога, но оно совершается на земле.
Небесное – это или тайна Самого Христа, Сына Божия, или тайна Креста,
или же любые другие непостижимые для человека тайны Царства Небесного.

Вторая часть беседы. 

13 стих. "Никто не восходил на небо...". То, что Я говорил вам о
духовном перерождении, о небесных тайнах, есть истина. Вы должны Мне
верить, потому что Я сошедший с небес. Небеса – это область, где обитает
Бог. Она никому не доступна в полной мере, кроме Бога. Взойти на небо –
это значит проникнуть в небо, в тайны Царства Небесного. Только Христос
имеет полное, совершенное знание. Вот почему Ему нужно верить.

14-15 стих. "И как Моисей вознес змию в пустыне, так и...". В книге Числ
рассказывается о медном змие. Этот змий был долгое время в почете у
иудеев, он был прообразом вознесения на Крест Христа. Как медный змий
был вознесен на древо для спасения иудеев, так и Христос должен быть
вознесен на Крест. Иудеи должны были смотреть на змия взором веры,
исцелял не змий, а Бог. В этом-то и состоит прообраз. Вознесение Христа
– это ещё и Вознесение на небо, путь к славе Небесной. Итак, Христос
приоткрывает Никодиму тайну Своих страданий, потому что иудеи уже начали
забывать о Мессии страдающему.

16 стих. "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал...". Это не конец беседы,
как считают протестанты, ибо без этого продолжения для Никодима был бы
непонятен смысл предыдущих слов Христа. Господь объясняет Никодиму, что
Христос послан, чтобы спасти всех ("дабы всякий верующий в Него не
погиб..."), а не только иудеев.

17 стих. Эти слова определяют соотношение между любовью и судом.
Инициатива спасения исходит от Бога. Две мысли: Бог в ВЗ не Бог
Каратель, а Бог милосердный и прощающий и вторая мысль: Его суд – это
суд любви. Эта любовь безгранична. Она для всех: и для хороших, и для
плохих. В стихе 17 сказано: "не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы
судить мир...". В другом месте: "На суд пришел Я в мир". Это не
противоречие. В 9,39 сказано о разделении людей по отношению к Нему. Оно
зависит только от воли человека. Тот, кто уверовал, тот идет к Свету,
кто же не уверовал, тот сам своими устами прочел приговор себе. "Уже
осужден" – это значит, что для неверующих Страшный Суд ничего нового не
принесет. Христос воплощался не для того, чтобы судить мир, но с Его
приходом начался внутренний суд, суд совести. Свет Христов стал нетерпим
для тех, у кого больна совесть. Злые дела являются причиной неверия,
скепсиса. Злой человек враждебно относится к свету. Тьма покрывает наши
дела. При свете открывается реальность, и человек произносит суд над
самим собой своей реакцией на свет. Тот же, кто верит, идет к Свету,
этот Свет даже одушевляет его, он живет на виду и ничего не скрывает.
Итак, это основа духовного перерождения. В каждом есть зло, и человек
для перерождения должен осудить это зло и дать обещание не творить
больше зла. В результате перерождения человек становится чадом Божиим,
ребенком Бога. Целью прихода Христа было сделать возможным это рождение,
сделать условия для него, а не судить. Но не всем понравился Свет,
исходящий от Христа.

Беседа с Никодимом произвела положительное впечатление на последнего.
Никодим принимает участие в погребении и был крещен Петром и Иоанном.
Паломникам в Иерусалиме показывают гроб Никодима недалеко от Гроба
Господня. Никодим уверовал во Христа.

  26.	Пребывание Христа в Иудее и последнее свидетельство о Нем Иоанна
Крестителя (Ин. 3,22-36)

Этот фрагмент представляет собой повествование о деятельности Христа в
Иудее во время последних дней проповеди ИК. Иерусалим не принадлежал
конкретно ни к какому из колен, он был особым городом. Он не принадлежал
Иудее, хотя и находился в ней, поэтому получается, что пришел Христос из
Иерусалима в Иудею. Больше нигде в Евангелии не говорится о том, что
Христос целенаправленно пришел именно в эту часть Палестины. В Деян.
ап. Петр скажет, что Он ходил по всей Иудее. Крестил не Сам Господь, а
Его ученики во имя Его. Крещение означало присоединение в число Его
учеников. Что это было за крещение? Это ещё не христианское крещение,
потому что Христос ещё не был прославлен. Было ли оно в духе Иоанна,
т.е. крещение или нечто другое, неизвестно. М.б. это крещение как бы
связывало проповедь Иоанна Крестителя и Христа.

23 стих. Т.е. когда ИХ был в Иудее, ИК крестил в Еноне близ Салима. Где
это? 1. По мнению древних экзегетов, это место находилось в Самарии близ
Иордана. 2. Енон – евр. "источники". Эта место принадлежит колену
Симеонову, юг Иудеи. 3. Иоанн крестил где-то возле Иерусалима, ибо в
Псалмах Иерусалим назван Салимом. Иоанн Богослов отмечает это место, ибо
в Малой Азии встречались ученики ИК, и это было актуально.

24 стих. Иоанн Богослов подчеркивает, что ИХ проповедовал тогда, когда
ещё ИК не был заключен в темницу.

25 стих. Иоанн Богослов пишет о неприятном споре учеников ИК и иудеев об
очищении. Это спор о достоинстве крещения ИК и крещения Христа. Кто
такие эти иудеи? Полагают, что это иудеи из Иерусалима. По мнению др.
толкователей они пришли не только, чтобы просто узнать, что-либо, но
может быть даже для того, чтобы внести раздор между Христом и ИК, ибо
Первый возвышался, а второй умалялся.

26 стих. Во фразе чувствуется недоброжелательность ко Христу. Они даже
не называют Его по имени. Они говорят "Тот". Это соперничество и зависть
ко Христу со стороны учеников ИК. Принадлежит ли эта мысль самим
ученикам ИК или её привнесли иудеи в споре об очищении, неизвестно.

27-30 стихи. Это последнее свидетельство ИК о Христе. Это первый раздел,
в который ИК говорит о себе самом.

27 стих. ИК указывает своим ученикам на вечный закон о том, что всё
происходящее на земле происходит по воле Бога, т.е. возрастание ИХ –
воля Божия.

28 стих. ИК напоминает ученикам, что он – не Христос, а лишь Предтеча
Христа, поэтому не надо возвышаться ИК.

29 стих. У евреев друг жениха играл главную роль в браке. Он вел
переговоры с родителями невесты. Когда оформляли брак, он символически
соединял руки жениха и невесты. Т.е. он не завидовал жениху, он
радовался, когда всё шло хорошо. В ВЗ этот образ брака видят как
таинственный союз жениха с невестой в книге Песнь Песней Соломона. Если
раньше ИК называл себя недостойным звания даже раба Христова, то сейчас
он называет себя другом Жениха – это знак особой близости. Почему? Если
раньше, когда ИК хотели провозгласить Мессией, он принижал себя, то
сейчас, когда в нем хотят возбудить зависть ко Христу, он называет себя
другом.

"Стоящий и внимающий" – по мнению древних экзегетов, это знак
благоговения ИК по отношению ко Христу.

"Радостью радуется" – гебраизм, еврейский оборот, означающий высшую
степень радости. Некоторые считают, что после этих слов некоторые из
учеников ИК должны были сделать вывод: или относиться с уважением ко
Христу, или отойти от ИК и больше не ходить с ним. В Малой Азии позднее
ученики ИК образовали секту, которая в целом враждебно относится ко
Христу. Даже сейчас есть эта секта на территории Ирана и Ирака. Они
называются сабиями, сабийцами. В их учении есть элементы иудаизма,
христианства. Они молятся, даже причащаются, но только у воды. Живут они
обособленно малыми селениями по берегу Тигра. У них есть свой
первосвященник, они сохранили неприкосновенным арамейский язык. Их около
40 тысяч.

30 стих. Заключение и переход ко 2-й части.

30-36 стихи. Повествование о Христе.

30 стих. Христос Сам по Себе не возрастал, возрастала Его слава в среде
Израиля. 

31 стих. Преимущество Христа в том, что Он небесного происхождения. Это
та же мысль, что и в беседе с Никодимом. По Своей природе Он равен Богу
и наоборот, ИК имеет земную природу, земное происхождение. Это состояние
человека, вытекающее из его свойств. Т.е. Мессия неизмеримо отстоит от
ИК, как небо отстоит от земли.

32 стих. Это свидетельство ИК о божественности и истинности учения
Христова. "Свидетельства Его никто не принимает". С другой стороны, В 26
стихе сказано "все идут к Нему". Конечно, были люди, которые не шли к
Нему и которые принимали Его учение. Но что это значит? Это горечь ИК,
означающая, что большинство идет ко Христу и большинство не принимает
Его учения.

33 стих. "Запечатлел". Слово происходит от слова "печать". Эта печать –
вера человека.

34 стих. По человечеству Христу дана вся полнота даров Святого Духа. Эта
полнота принадлежит только Ему, и никакому другому человеку. Это уже
третье преимущество.

35 стих. Христос уже называется здесь Сыном. По любви Бог отдал всё Сыну
Своему.

36 стих. Следствие веры во Христа – жизнь вечная. Верующий уже сейчас и
здесь соединен с Источником Жизни. Вечная жизнь верующего начинается уже
на земле. Неверующий – это сознательно закрывающий свое сердце от света
Христова. "Гнев Божий" – это карающая правда за грехи. 

Вывод. Многие толкователи, исходя из вышесказанного, считают ИК
человеком без зависти. Иоанн Богослов сам был учеником ИК, сам
сталкивался с учениками ИК в Малой Азии. Иоанн Богослов показывает им,
какое место занимал ИК, и какое занимал Христос. В этом месте показана
скромность ИК. Он не стал поддерживать волнения своих учеников, он
указал на их ошибки, он сказал им правду и истину.

  27.	Заключение Иоанна Крестителя в темницу (Мф. 14,3-5; Мк. 6,17-20;
Лк. 3,19-20)

Иоанн Креститель, как пророк и человек, почувствовал, что ему пришло
время уходить на второй план. Он исполнил, насколько мог, свой долг.
Промыслом было устроено так, что ИХ вступил на служение тогда, когда
Иоанн Креститель ушел на 2-й план, потому что нельзя было раскалывать
иудейский народ на 2 лагеря. Ни один из Евангелистов не дает порядок
событий, когда ИК был заключен, сколько пробыл в темнице, и когда был
умерщвлен. Мф. и Мк. соединяют весте события заключения и умерщвления
Иоанна Крестителя. Лука же вообще говорит о заключении ранее Крещения
ИХ. Это дает толкователям предполагать, что ИК был заключен дважды: в
Иерусалиме во время искушений ИХ в пустыне и второй раз через год по
приказанию Ирода. Противники этого предположения говорят, что Синедрион
не заключает в темницу без предварительного расследования. ИХ говорит,
что с ИК поступили как хотели. Возможно, что фарисеи внушили Ироду, что
ИК опасен и для царя, и для иудеев. Опасен, потому что популярен. Иосиф
Флавий утверждает, что всё было именно так. Блж. Иероним говорил, что
фарисеи не только ненавидели ИК, но и обезглавили его. Тетрарх- Галилеи
Ирод Антипа по Лк. за обличение за Иродиаду заключает ИК в темницу. Ирод
Антипа в это время был женат на дочери Ареты – князя (эмира) одного из
племен в Аравии. Он княжил в Набатии. Именно с этим Аретой воевал Ирод
Великий. Конец войны был скреплен браком Ирода Антипы с дочерью Ареты.
Это был политический брак. Иродиада – дочь Аристовула, сына Ирода
Великого от одной из жен по имени Марианна, которая происходила из рода
Маккавеев. По политическим причинам, Ирод Великий отдает молодую
Иродиаду за Филиппа из рода Боэтова. Филипп был сыном Ирода от 7-й жены
по имени Клеопатра. Чтобы примирить враждующие кланы Маккавеев и Боэта,
Ирод женит Филиппа и Иродиаду. Иродиада не любила Филиппа. Он был в 2
раза старше её и в несколько раз глупее её. При жизни Ирода Великого
Иродиада смирялась. Но после его смерти Иродиада (она мечтала быть
царицей) сходится с Антипой. Они принимают решение порвать свои браки.
Ирод мог иметь много жен, но как быть с Аретой? Жена Ирода Антипы дочь
Ареты узнаёт об этом заговоре и до прибытия Иродиады договаривается с
мужем, для лечения отправляется на восток, в крепость Мохерон поближе к
своему отцу. Ирод нарушает закон и берет жену при живом муже. Все
молчали, кроме ИК. Он стал безбоязненно обличать нового Ахава и смирять
новую Иезавель. Он знал, что это означает. ИК возможно бывал во дворце
Ирода, Ирод слушал его. В начале ИК имел влияние на царя, но когда ИК
потребовал удалить Иродиаду из дворца, чтобы не соблазнять народ, тогда
и произошел переворот в отношениях, Ирод решается на заключение ИК в
темницу. Марк говорит: "ИК был предан". Кем? Ирод Антипа заключил ИК за
правду, но по Иосифу Флавию царь заключил пророка по зависти и по
подозрительности. Т.е. фарисеи заставили наговорами заключить пророка.
По Иосифу Флавию, ИК был заключен в крепости Мохерон. Это 2-я крепость
после Иерусалима. Она была выстроена Иродом Великим во время войн с
Аретой. Сейчас это территория Иордании. 

В чем обвинили ИК? Он оскорбляет царское достоинство, может быть, ИК
каким-то образом выступает против Рима, может быть его могли взять как
безумного, одержимого. Это предполагаемые обвинения. Какова цель
заключения. Чтобы ИК скомпрометировать и подорвать авторитет ИК
заключением: если он сидит, значит есть за что. Учитывая популярность
ИК, Ирод полагал, что он бы справился с теми, кто заступился за пророка,
а потом народ просто бы забыл его. Или Ирод подыгрывал фарисеям, чтобы
расположить их к себе и хотел заставить ИК замолчать. В итоге Ирод
заключает ИК в далекую, недоступную крепость. Есть такая западная
молитва: "Дай нам, Господи, раскаяться так, как он учил, всегда говорить
только правду, обличать порок". Платон говорил: "Мудрый всегда
предпочитает страдать несправедливо, нежели творить несправедливость".

  28.	Пребывание Христа в Самарии и беседа Христа с самарянами (Ин.
4,1-42)

Самария – область Израильского Царства. Название или от имени горы
Симерон, или от имени владельца этой горы Семира. Это территория, где
жило колено Ефремово и 1/2 колена Манассии. Салмонассар, царь
Ассирийский, взял когда-то эту территорию. Иудеев переселили на восток,
а восточные народы – в Израиль. 4Цар.: "Они Бога чтили и богам своим
служили". Новые народы принесли с собой божков. Для многобожников
нетрудно поверить в ещё одного Бога. Отсюда пошла вражда между иудеями и
самарянами. Иудеи возвратились из плена вавилонского, начали строить
Храм, самаряне хотели помочь, а иудеи им отказали. Вышла обида. Самаряне
построили свой храм на горе Гаризим. Иоан Гиркан разрушил его, возникла
страшная вражда. Самаряне чтили только Пятикнижие, чтили Моисея, имели
туманную веру в грядущего Мессию. Когда храм на горе Гаризим разрушили,
они стали поклоняться его развалинам. Даже сейчас они молятся там. ИХ не
зря повел своих учеников через Самарию – землю раскольников. Здесь
Христос нашел благоприятную почву для проповеди. Он бывал и раньше в
Самарии. Он ставит самарян порой выше гордых иудеев. Самаряне сейчас
имеют свою синагогу, первосвященника, свиток с Пятикнижием. Их сейчас
около 300 человек.

Христос сейчас не желает быть вовлеченным в полемику о крещении с
фарисеями. Поэтому Он решает оставить Иудею и идти опять в Галилею через
Самарию. Это пеший путь в 3 дня. Окольный путь занимал 6 дней. Путь
через Самарию Христос избрал намеренно.

5 стих. Что такое Сихарь? Колодец Иакова находился рядом с Сихемом.
Почему так? Или это ошибка переписчика? М.б. Сихарь – первоначальное
название Сихема, м.б. официально город назывался Сихем, а иудеи называли
этот город с насмешкой Сихарь от "Шакер" – упиваться вином. М.б. это
просто название местечка возле Сихема. В настоящее время это местечко
называется Аскет, возле Набулуса (бывш. Сихем) – арабский город.

6 стих. Колодец Иакова. Что это? В ВЗ о нем нет упоминания. Но по
преданию он принадлежит Иакову. Самаряне гордились, что они являются
потомками Иакова и его сына Иосифа, гордились этим колодцем. Колодец
глубокий (36 метров). 6 час – это 12 часов дня. "Утрудившись в пути" –
скорее всего эта фраза намеренно употреблена Иоанном Богословом против
докетов, которые учили о том, что во Христе не было человеческой
природы. 6 час – начало зноя.

7 стих. "Приходит женщина из Самарии" – женщина вообще из Самарии, а не
из города Самарии. Её звали Фотиния. Непонятно, почему она пришла в
полдень за водой, потому что обычно приходят утром или вечером. Почему
Христос не должен был заговорить:

1. Раввины запрещали общение с самарянами.

2. Раввины вообще запрещали правоверным иудеям вести разговоры на улицах
с любыми женщинами.

3. Фарисеи запрещали правоверным иудеям общаться с грешными женщинами.

9 стих. Беседа была наедине. Самарянка по внешности узнала во Христе
иудея. "Ибо иудеи с самарянами не сообщаются" – это либо слова
словоохотливой женщины, либо пояснение для греков Иоанна Богослова.
Далее идет беседа, в которой Христос предстает не как обличитель, не как
критик, а как Человек, старающийся понять её, даже такую женщину, как
Фотиния. Здесь Христос проявил Себя выше религиозных и национальных
различий. Форма беседы похожа на беседу с Никодимом. Христа не понимают,
тогда Он использует метафоры. Его так же не понимают, тогда Он Сам
побуждает человека понять, почувствовать себя самого.

10 стих. Христос не входит в полемику, Он не отвечает на вопрос
Самарянки, Он неожиданно переводит разговор на другую тему. "Дар Божий".
Что это такое? Одни считают, что это Сам Христос. Другие считают, что
это дары Святого Духа. Третьи полагают, что это жизнь вечная по аналогии
с ап. Павлом. Итак, Христос хочет дать Самарянке другую духовную воду. В
тексте "живая вода" – это проточная чистая вода, в отличие от дождевой
воды. Самарянка не поняла смысл слов Христа. Обращение её ко Христу
"господин" – это обычное уважительное обращение.

12 стих. Логика самарянки такова: если Он говорит о какой-то другой
воде, которая лучше, то неужели Он выше патриарха Иакова. Самаряне
считали себя потомками Иакова через Ефрема и Манассию. И самаряне, и
иудеи использовали слово "вода" в переносном смысле, оно означало
утоление духовной жажды богообщения. М.б. самарянка знала этот смысл.

13-14 стихи. Христос объясняет достоинство Своей воды. Он как бы говорит
Фотинии: Я говорю не об этой воде. Да, она может удовлетворить жажду, но
лишь на время. Как естественная вода из глубин поднимается вверх на
поверхность, так и духовная вода поднимает человека вверх в небо.
Большинство отцов под живой водой понимают благодать Святаго Духа,
которую Христос приобрел ценой Креста. Самарянка наконец начинает
понимать, что Христос предлагает ей какую-то иную воду, от которой
больше не будет жажды. М.б. это насмешка над Христом, м.б. это искренняя
просьба, в которой слышится глубокая печаль. Просьба её наивная, но
Христос не упрекает её.

16 стих. Есть мнения, что Христос хотел, чтобы и муж самарянки принял
участие в беседе. Но это вряд ли. Далее становится ясным, что это за
муж. Христос дает понять ей, что Он знает нечто о её муже. Религиозные
убеждения самарянки по беседе были чисто обрядовыми, они не изменяли её,
поэтому в её душе легко уживались понятия о Боге и грех.

18 стих. Некоторые считают, что "пять мужей" – это аллегория. Символ
Самария – женщина, а 5 мужей – это 5 богов, которые принесли с собой 5
народов с Востока. А 6-й муж – это Господь, Который не муж, ибо Самария
не вступила с Ним в законный брак. Другие полагают, что 5 мужей – это её
законные мужья, которые или умирали, или разводились с ней, а 6-й муж –
это не её муж, это муж иной женщины, и она находится с ним в тайной
связи.

19 стих. Слова Христа поразили её. Она признаёт Его пророком, по причине
пророческого всеведения. Пророчество – это критика, основанная на вере,
а в вере всегда есть надежда, а не отчаяние. Есть выход из беды. У
самарянки возникла возможность узнать, кто прав в вековом споре иудеев с
самарянами. Самаряне проигрывали этот спор, и потому использовали ложь:
они говорили, что на г. Гаризим принес в жертву Авраам своего сына,
здесь Авраам встретился с Мелхиседеком.

21 стих. Некоторые считают, что этим стихом Христос отменяет закон о
месте поклонения Богу. Христос утверждает, что Богу будут поклоняться
везде. Пророк Малахия говорит, что "на всяком месте будут приносить
фимиам имени Моему". Пророки понимали, что нельзя концентрировать
молитву лишь в одно место.

22 стих. Фраза чисто иудейская. Почему "чему кланяетесь", а не "Кому
кланяетесь"? М.б. речь идет о способе поклонения или это сравнение
одного религиозного культа с другим, т.е. м.б. самаряне потеряли веру в
Живого Бога, они кланялись идолам, иудеи же имели верную религиозную
цель – Мессия (что было утрачено самарянами). Т.е. Христос отдает
предпочтение иудейству по сравнению с самарянским культом, который носил
ограничивающий характер (самаряне принимали только Пятикнижие). М.б.
Христос указал на 5 богов самарянских (см. выше).

23-24 стихи. Предпочтение иудейства чисто историческое Истинные
поклонники – это не самаряне и не иудеи (и у тех, и у других примешана
ложь в религиозном культе), т.е. люди не одной какой-либо
национальности, но это те, кто поклоняются "в Духе и истине", т.е. от
всего сердца. Причина такого поклонения: Бог есть Дух, поэтому
поклонение идолам есть оскорбление Бога, ибо Он по природе есть Дух. Дух
же не ограничен в пространстве, поэтому не важно, откуда должны
поклоняться Ему. И дары должны быть духовными, а не кровавыми. Бог, как
Дух, общается только с духом человека. Можно выделять места поклонения
Богу, но нельзя ограничивать их, как это делали иудеи и самаряне, ибо
Бог безграничен. "В Духе и истине" – это значит, что до этого
поклонялись во лжи, смешанной со грехом. Жизнь самарянки была смешана с
грехом, и она по своему богословствовала. Это образ ВЗ поклонения. 

Обряд не должен закрывать истину религии с одной стороны, с другой
стороны, нет такого религиозного объединения, в котором вообще не было
бы обрядности. Христос выступает за иудейство, но чтобы самарянка не
подумала, что ИХ выступает против самарян, Господь поясняет её дальше,
оставляя в своей речи лишь глагол "поклоняться". В 25 стихе самаряне
признают Иисуса Мессией. Откуда у самарян термин "Мессия"? Конечно, от
иудеев. Самаряне думали, что кто-то из пророков ВЗ должен вернуться и
всё разъяснить. Он, по их мнению, и был Мессией, Христом.

26 стих. Христос открылся первый раз перед самарянкой. Второй раз Он
открылся лишь перед Синедрионом. Он всегда скрывал это.

27 стих. Ученики удивились. Почему? См. выше. Никто из них не спросил
Учителя. Почему? Они понимали, что Господь – не обычный Учитель. Они
побоялись, не спросили из благоговения и почтения.

28-29 стихи. Ученики возвращаются, а самарянка уходит, оставив водонос.
Это признак поспешности. Она спешила поделиться, однако, в её словах
некая осторожность, неуверенность: не Он ли Христос? Почему так? Ил иона
сомневалась в самом деле, или она стеснялась открыть свой грех перед
людьми, что скорее всего, или это была тактика миссионера: иногда
необходимо подключить человека к поиску истины, что вряд ли. Она
достигла цели. Народ любит предсказания, он любопытен и хочет заглянуть
в будущее.

Между тем, Христос говорил ученикам о пище и жатве. "Равви, ешь" – это
по всей вероятности указание докетам. Из беседы видно, что исполнение
воли Божией заставило Его забыть о еде. Он – Посланник Бога, Он –
Совершитель дела Отца. "Ученики просили Его, говоря: Равви, ешь". Это
звучит в оригинале: "Они умоляли Его". По всей вероятности, прошло много
времени с последнего приема пищи.

Ученики поняли Христа дословно. Но Господь ответил: "У Меня есть пища,
которой вы не знаете". Цель воплощения Христа – спасти человека. Цель и
Отца, и Сына одна и та же. Христос использует образ засеянных полей (это
были озимые: 4 месяца – и жатва). Этот разговор был в ноябре или
декабре. Но для Христа этот срок (4 мес.) сжался. Урожай уже готов к
жатве. Это было сказано о самарянах, которые шли к Нему. Жатва духовная
не соотносится с законами природы. Колос духовный может созреть и за
одно мгновение, и за многие десятилетия. Может даже случиться, что
сеятель и жнец радуются урожаю в одно время. Евреи мечтали о золотом
веке. Пр. Амос. 9,13 говорил: "Сеянье и жатва сольются". Это признак
очень большого плодородия.

37 стих. Конечно, собирать плоды всегда приятно, это награда. Когда
человек сет, он живет надеждой, а когда жнет – видит плоды своего труда.
В жизни тот, кто сеет, тот и жнет. В духовном мире может быть иначе. Это
звучит несправедливо, это значит завладеть чужим. Т.е. вывод таков: тот,
кто трудится на духовной почве, не должен думать о плодах. Он трудится
для Бога. Таков закон проповеди, таков закон духовного воспитания. 

Христос сделал её первой миссионеркой среди самарян. Почему? М.б.
потому, что она любила поговорить, и Господь направляет в нужное русло
эту особенность её характера. В ВЗ только Бог мог посылать Своих
служителей, чтобы они могли говорить от Его лица. Кто такие "другие",
которые трудились на ниве духовной? М.б. это те, кто готовили иудеев и
весь мир для принятия Мессии, м.б. это самарянка в селении, или скорее
всего это Сам Господь, потому что Апостолы пожинали то, что было посеяно
Самим Христом. Апостолы никогда себе ничего не приписывали, но все свои
удачи относили ко Христу.

40-42 стихи. Это первая жатва. Самаряне просят остаться у них для
разговора, для проповеди. Господь остался на 2 дня для этой цели.
Самаряне исповедали Иисуса Христом и истинно Спасителем мира. Значит, и
им Господь открылся как Христос. Позже это исповедание самарян
использовали Апостолы и все христиане. "Спаситель мира" – вот суть. Эта
фраза есть только в 4-м Евангелии. Полагают, что эта фраза принадлежит
Иоанну Богослову. Самаряне признали Его своим Спасителем, а Иоанн
Богослов обобщил эти факты. 

Пребывание Христа в Самарии и в Финикии показывает, что спасение не для
одних лишь иудеев, но и для всего мира, и даже для тех, кто находился в
расколе с иудеями.

  29.	Отправление Христа в Галилею (Мф. 4,12; Мк. 1,14; Лк. 4,14; Ин.
4,1-3; 43-45) 

Галилея делилась на северную (граничила с Сирией, на зап. с Финикией, на
востоке – Иордан. Население – около 4 млн. чел. округ языческий),
среднюю и южную. Северная Галилея – самая плодоносная земля в Палестине.
Иудеи презирали Галилею, но Христос по-другому относился к этой области:
здесь было Благовещение, здесь Господь рос, здесь Его приняли. Как
сказал пр. Исаия, Галилея языческая увидела свет великий. Деятельность
Христа в этой области протекала около 2 лет. Об отправлении Христа в
Галилею говорят все евангелисты, но по синоптикам с этого момента
начинается общественная деятельность Христа, а у Иоанна Богослова это
переход от иудейского периода проповеди Христа к галилейскому. Поводом
отправления из Иудеи в Галилею по Иоанну служит тот факт, что фарисеи и
книжники обратили внимание на успех проповеди Христа в Иудее. По
синоптикам, это 1-е отправление Христа в Галилею, по Иоанну – это 2-е
отправление. Мф. и Мк. указывают исторический внешний повод этого
решения Христа (арест ИК), а Ин. – внутренний. Христос вернулся в
Галилею в силе духа. Еп. Феофан в своем труде "Евангельская история о
Боге Сыне" весь галилейский период Христа делит на 9 частей. Он насчитал
9 посещений Капернаума Христом. Капернаум – центр Северной Галилеи. О
прибытии Христа в Капернаум говорит Ин. 4,43-44. Между 43 и 44 стихом
есть как бы противоречия. Что такое отечество Христа? Есть несколько
точек зрения по этому поводу.

1. Евангелист Лк. 4,24 под отечеством Христа понимает Назарет. Тогда
получается, что ИХ отправляется в Галилею, но не в Назарет. В Ин. 4,44
нет указаний на такую т.зр. Ин. не делит Галилею на части.

2. Отечество – это страна, где Он родился, провел юность и т.д. Если
так, но тогда у Мф. и Лк. Христос назван галилеянином. Получается ещё
большее противоречие. Христос отправляется в Галилею не ради славы, а
ради более спокойной проповеди. Однако, Христос не пребывал в
безвестности в Галилее. 

3. Как Мессия имел Своё отечество Иудею, Он родился в Вифлееме. Только в
народном представлении Он был галилеянином.

Тогда всё более ясно. Этого мнения придерживался проф. КДА Богдашевский.
Простоту веры Господь находит именно в Галилее. Там Его приняли. 

Прибытие Христа в Галилею (Мф. 4,13-17; Мк. 1,14-15; Лк. 4,14-15; Ин.
4,45). По Мф. речь идет о поселении в Капернауме после оставления
Назарета. Есть мнение, что Господь даже не заходил в Назарет по дороге
из Иудеи в Галилею. Капернаум был приморским городом, колено Неффалимово
и Завулоново. Ис. 9,1-2 – "земля близ моря, по ту сторону Иордана,
Галилея языческая, народ сидящий во тьме увидел свет великий". Тьма –
это образ духовного невежества. Иногда тьма означает незнание Бога,
образ греха. В целом это состояние неведения и греховности. Христос
разогнал эту тьму. Фраза "тень смертная" – это усиленное выражение того
же состояния неведения и греха. Духовная жизнь состоит в познании Бога и
в единении с Ним. Но если есть что-то или кто-то между ними, то этой
связи нет. Тень возникает от предмета, находящегося между солнцем и
человеком. Люди в Галилее находились в состоянии сильного духовного
невежества. Однако они приняли Христа и Его слова. "Покайтесь, ибо
приблизилось Царство Небесное" – это проповедь ИК. Это по Мф. 

По Мк. наступает время, время благоприятное – греч. "кайнос". Наступило
время проповеди Евангелия. "Покайтесь и веруйте в Евангелие". Веруйте
значит верить в Благую Весть, верить в то, что наступило время Благой
вести, верить во Христа.

По Лк. Христос пришел в Галилею с тем, что Он получил при Крещении: "И
разнеслась о Нем молва..." – общее замечание относительно проповеди
Христа. "Учил в синагогах их". Синагога – это дом молитвы, и "от всех
был прославляем".

Иоанн Богослов по этому поводу сравнивает как в Иудее приняли Христа, и
как в Галилее. В Галилее приняли Его, т.е. приняли Его учение, не
отнеслись к нему скептически, потому что они были свидетелями Его дел в
Иерусалиме.

  30.	Нагорная проповедь (Мф. 5-7; Лк. 6,20-46)

Нагорная проповедь – это традиционное название, которое происходит от
название места, где Господь произнес эту проповедь. Однако, у Луки
сказано, что ИХ произнес её на "ровном месте". Некоторые по этому поводу
считают, что это 2 разные речи, но большинство полагают, что это одна
речь. Так или иначе НП излагает сущность христианских заповедей.
Сущность Нагорной проповеди не ВЗ-я, т.к. она отличается порой
радикально от этики ВЗ. Она открывает новый этап в отношениях между
Богом и человеком. Некоторые богословы называют НП невыполненным
идеалом. У Мф. НП изложена гораздо объемней, чем у Лк. В повествовании о
Крещении Мф. показал, что после Крещения ИХ вступает на общественное
служение, в рассказе об искушениях Мф. показал, какой путь проповеди
избрал ИХ. Чтобы осуществить этот путь, ИХ избирает апостолов, но чтобы
они могли выполнить эту цель, их надо было научить. При посвящении
апостолов или при научении их была сказана НП. Традиционно НП называют
"манифестом Царя", "великой хартией Царствия". Но есть мнение, что НП –
это не просто сумма всех знаний, которые дал ИХ апостолам, но и сумма
всех проповедей Христа, которые собрал Мф. вместе и дал в Евангелии. У
Мф. НП – 107 стихов, которые имеют параллели у Лк. лишь в 39 стихах. 47
стихов Мф. не имеют больше нигде параллели. 

Мф. 5,1 стих. Гора не указана. Какой народ находился с Ним? Это или
апостолы, или апостолы и народ, но тогда НП была не только для одних
апостолов. В Галилее сейчас показывают гору блаженств. Христос сел – это
дань традиции. Раввины учили сидя. Если ИХ сел, значит было должно
сказано что-то чрезвычайно важное. "Отверз уста" – ещё одно указание Мф.
на важность сказанных впоследствии слов или это указание на то, что
Христос сейчас не говорил ничего тайно, Он говорил от Своего сердца
ничего не тая. "Учил их, говоря..." – филологи говорят, что эта фраза
повторения, т.е. Он учил, говоря многократно, это не проповедь в один
присест. НП – это чистосердечное общение Учителя и учеников.

3 стих. "Блаженны нищие духом...". Интересно, что во всех блаженствах
говорится не о будущем вознаграждении, а о настоящем воздаянии. Блажен –
греч. "мака,риос". Греки так говорили о тех, кто получал высшую радость
от богов. "Макариос" – счастливый. Это слово указывает и на внутреннюю
радость. Поэтому христианское блаженство – это внутреннее счастье. Это
счастье, в котором внешние страдания ничего не стоят. 

3 стих. "Блаженны нищие духом...". Что это за нищета?

1. Социальная нищета, ничего неимение.

2. У евреев нищий – это человек, который не имеет никакого влияния на
других, который не имеет силы.

3. "Нищий" – это человек, ничего не имеющий, но полностью доверяющий
себя Богу. Т.е. это те люди, которые осознают свою немощь и
ограниченность.

"Нищие духом". В Ев. от Луки слово "духом" в этом месте отсутствует,
поэтому некоторые считают, что Христос ублажает социально нищих, но
Христос никогда не смотрел на богатство как на зло само по себе. Трудно
богатым войти в Царство Небесное, но не невозможно (Иосиф Аримафейский,
Никодим, Закхей и др.). С другой стороны, Христос не смотрел на нищету
как на некую добродетель, хотя нищие и более свободны. Итак, виновато не
богатство, а наше пристрастие к нему, сребролюбие, корыстолюбие. Поэтому
здесь Христос не имеет в виду просто нищих. Древние толкователи понимают
эту нищету духовно, т.е. это смиренномудрие. По этим заповедям духовное
возрождение человека должно начинаться с понимания своей нищеты и
беспомощности в этом мире. Только тот, кто осознает это, сможет
заплакать о своих грехах. 

4 стих. "Блаженны плачущие...". Это означает испытывать глубокую скорбь.
Это печаль, которую нельзя скрыть. По Ев. от Мф. плачущие означают ещё и
печалящихся. Есть 3 понимания этих слов.

1. Ублажаются те, кто перенес очень сильную скорбь. В скорби человек
понимает себя и других, он понимает суть вещей. Тот, кто выстоит, не
придет в отчаяние, тот блажен.

2. Ублажается тот, кто сострадает другим, кто сочувствует как ближнему,
так и дальним. Чувство греха общественного.

3. Блажен человек, который сожалеет о своих собственных грехах. Это
личное покаяние. Покаяние не может быть без сожаления о содеянном. Эта
т.зр. наиболее распространена в наших толкованиях.

Некоторые толкователи настаивают на объединении всех 3-х аспектов. Когда
человек чувствует свою вину, ему легче отличить добро от зла. Во второй
заповеди утешение наступает только в будущем. Почему? Потому что
покаянное чувство должно нас сопровождать всю жизнь. Но это не значит,
что такие люди не получают утешения ещё в этой жизни.

5 стих. "Блаженны кроткие...". Аристотель определял состояние кротости
как среднее между чрезмерным гневом и чрезмерной незлобивостью. Тогда
получается, что блажен тот, кто никогда не гневается без причины.
Эгоистический гнев – это всегда страсть, а негодование ради другого
уместно. Так же из взгляда Аристотеля следует, что блажен человек,
который может контролировать себя с молитвой. Греки кротость
противополагали гордости, т.е. кротость – это состояние без гордости,
скромность. Т.е. блажен тот, кто сознаёт свою слабость, несмотря на свои
заслуги. По Библии же кротость – это терпеливое перенесение обид. Ап.
Павел рассматривает кротость как снисхождение и даже смиренномудрие.
Кротость – это смирение сердца по Ев. от Мф. "Наследуют землю". В Библии
это слово часто встречается. Сначала это наследование Ханаанской земли.
У евр. эта фраза использовалась как в прямом, так и в переносном смысле.
В переносном смысле оно означало благоволение Бога, участие в Царстве
Мессии. Наследовать землю означает быть наследником мессианского
Царства. В Притч. 16,32 сказано: "Владеющий собой лучше завоевателя
города", следовательно, наследование земли – это величие, но оно
достигается только после того, как человек научится владеть собой. Здесь
речь идет не о самовоспитании, а о контроле с помощью Бога. Нас часто
упрекают в том, что кротость в христианском смысле – это слабость,
пассивность и подавленность. Конечно, есть такие христиане. На самом же
деле, наша пассивность – это метод борьбы со грехом. Это стремление к
правде, движение внутри покоя. 

6 стих. "Блаженны алчущие...". В Библии Божественная Правда часто
изображается под образом воды и пищи, поэтому те, кто ищут правду,
уподобляются алчущим и жаждущим духовно. По физиологии тот, кто очень
хочет есть, пить пока не хотят. В этой заповеди заключено желание
добродетелей. В нравственном богословии есть описание духовной болезни –
отсутствие желания вообще. Эта заповедь повелевает желать. Чтобы
стремиться к добродетели, нужно её практиковать. Ублажаются те, кто
жаждет всю правду, а не только её часть. В основе человеческого
миропорядка лежит Божественная правда (в отличие от правд народов и
правд отдельных людей), выражением которой был ВЗ-й закон. Усвоить её
можно хождением в заповедях Божиих. Поэтому алкать и жаждать правды
означает воплощать на земле Божественную правду. Это праведность. А
святость – это приближение к Богу, приобщение к Его Существу. Здесь
ублажаются так же люди, которые страдали от любых несправедливостей.
Другие понимают эту заповедь как призыв к социальному равенству. И это
задача Церкви. Иные понимают как жаждущих оправдания пред Богом. В итоге
жаждущие и алчущие осуществят своё. 

7 стих. "Блаженны милостивые...". Милость – это прежде всего способность
человека войти в положение другого человека, это не просто подать рубль,
это не жалость, это способность увидеть проблему глазами и мыслями
другого человека. Это сложно. Не зря говорят: знать всё – это значит
простить всё. Это милосердие. В Пр. 14,21 сказано: "Милующий нищих
блажен". Христос же призывает Своих к такой милости, которая проявит их
сынами Отца Небесного. Это значит милость ко всем, к злым и к добрым,
без разницы в вере. Т.е. тот, кто оказывает милосердие, сам приобретает
милосердный суд к себе. В ВЗ одна из основных черт Мессии – милосердие.
Оно должно носить религиозный характер. По Евангелию, блажен тот, кто
проявляет милость ради Христа. Поэтому нищие часто просят ради Христа
подаяние. Милосердие проявляет черты Небесного Отца. Так же считали и
Ефрем Сирин. "Ничто не может так приблизить сердце к Богу, как
милостыня" – говорил он. Христос упрекал современников: "Вы оставили в
Законе суд (справедливость), милость и веру.

8 стих. "Блаженны чистые сердцем...". Слово "чистый" в оригинале на
греч. языке имеет несколько значений:

1. Просто чистый дословно.

2. Очищенное (очищенное зерно, чистая армия, чистый народ).

3. Неразбавленный (чистое молоко, чистый металл).

4. В духовном смысле "чистый" означает незапятнанный ложью,
преступлением и т.д.

В ВЗ "чистый" означает невинность, праведность, святость. Так же
употребляется это слово для обозначения чистоты помыслов, мотивов. Т.о.
блажен человек, у которого чисты мотивы поступков. Древние аскеты
говорили, что даже человек, который творит добро, может иметь нечистые
мотивы. Т.о. для достижения этого блаженства требуется бдение над своим
сердцем. Только при условии нравственного очищения можно говорить о
религиозности человека. Именно в сердце по Библии сосредоточена духовная
жизнь человека, поэтому сердце и дух на языке Библии и на языке древних
аскетов почти синонимы, они связаны. Чистота сердца и чистота ума
является непосредственными органами общения с Богом. "Сперва нужно себя
очистить, потом уже общаться с Чистым". – говорит св. Григорий Богослов.
Психологи говорят, что человек видит то, что хочет и может видеть. Здесь
то же самое. Загрязненное сердце и ум неспособны видеть
сверхъестественное. 

9 стих. "Блаженны миротворцы...". Мир – греч. "ири,ни", евр. "Шалом". В
общем смысле мир противоположен злу, войне, неблагополучию,
неприятностям. В Библии мор – это уравновешенность. Противоположность
этому греч. "скандал". "Мир" употреблялось в качестве принадлежности
будущего Царства Мессии. Это будет Новый Завет мира. Ап. Павел
употребляет фразу: "Христос – мир наш". Слово "миротворец" употребляется
только здесь в Библии. Миротворец – это активная позиция в отличие от
просто миролюбия – пассивной позиции. Поэтому блажен тот, кто делает мир
лучше в любом отношении. Древние толкователи так говорили об этой
заповеди: блажен тот, кто устанавливает мир в своем сердце. Мир – это не
только внутреннее спокойствие, но и правильные отношения между людьми.
Т.о. блажен тот, кто устанавливает такие отношения. И, наконец, 3-е:
блажен, кто устанавливает мир между собой и Богом. Это значит исполнение
новозаветных заповедей. Это всё возможно только при условии, когда
человек видит в другом образ Божий, живую душу, даже если он иной
религии и национальности. Тот, кто творит эту заповедь, привлекает
внимание Бога и нарекается сыном Божиим. Это нелегко, это путь терпения
и страдания.

10-11 стихи. "Блаженны изгнанные...". Здесь ублажаются последователи
Христа, которые испытывают гонения разного рода за правду. Ап. Петр
(1Пет. 4,14): "Если злословят вас за Христа, то вы блаженны. Только бы
не пострадал кто из вас как убийца, как вор и как злодей...". Евреи
своих соплеменников христиан просто изгоняли и отлучали от синагоги.
Христиан обвиняли во многом (людоедство и т.д.). Страдать – это означает
доказать верность Христу.

11 стих. "Блаженны вы, когда будут поносить вас...". Почти повторение 9
стиха. Это участь христианина и любого принципиального человека. Здесь
также присутствует призыв к радости и даже к веселию. "Ибо велика ваша
награда на небесах". Это будущее эсхатологическое воздаяние.
Обыкновенный христианин, когда он живет чисто и праведно, уже обличает
мир. Не всегда это ведет к смерти, и не нужно стремиться к смерти.
Христу не нужны смертники, Ему нужны живые свидетели. Смерть – это
крайняя и уже неизбежная мера. "Так гнали и пророков...". Это ободрение.
Это одинаковость судьбы ВЗ-х пророков и апостолов по причине одной и той
же деятельности.

13 стих. "Вы соль земли...". Итак, христиане – соль земли. В древности в
Палестине и на Востоке вообще очень бережно относились к соли, потому
что она была дорога. Соль считали самым чистым и даже божественным
продуктом. Соль обладает следующими качествами у древних:

1. Соль связана с чистотой. Она чиста, потому что она продукт 2-х чистых
вещей: солнца и воды. Поэтому евреи посыпали солью жертвы. Жертвы должны
быть чистыми. "Храните себя неоскверненными от мира", – говорил ап.
Иаков. 

2. Соль предохраняет от гниения. "Мясо – это мертвое тело, а соль – это
новая душа, помещенная в мертвое тело", – говорил Плутарх. Христиане
должны быть предохранением мира от нравственной порчи.

3. Соль придает вкус. Без неё пища пресная. Христиане должны оказывать
нравственное влияние на мир.

4. Соль сохраняет тепло. Когда богатые строили печи, под фундамент клали
слой соли. Со временем соль теряла силу, и её меняли: старую выбрасывали
здесь же и попирали её ногами, хотя она и была когда-то дорога. Из
христианских общин изгоняли неверных членов; желая вернуться, они лежали
на полу и говорили: "Попирайте меня ногами, я соль, потерявшая силу". 

5. Соль, когда примешивается к пище, не меняет сути пищи: мясо остается
мясом, рыба – рыбой. Изменяется лишь вкус.

14 стих. "Вы – свет мира". Это очень высокая оценка. Христос говорил: "Я
– свет миру". Слова 14-го стиха – это призыв к богоуподоблению. ВЗ-е
иудеи говорили, что Иерусалим – это свет для язычников. Это духовный
свет, это отраженный свет Бога. Как иудеи "отражали" свет, так язычники
и судили об иудеях. То же самое прилагается и к христианам. "Свет мира"
– это опять повторение, т.е. это свет для всех на земле. Любой свет
нужен для освещения, чтобы видеть. С другой стороны, свет – это
путеводитель. Христиане должны быть примером. Человечеству нужны "герои
веры", т.е. люди, которые сосредотачивают в себе идеал христианский и
воплощающие его. Третье: свет – это предупредительный сигнал. Христиане
должны предостерегать своих братьев от соблазнов. Надо открывать
человеку глаза. В целом христианский свет, во-первых, должен быть виден
(его не надо скрывать), во-вторых, он должен направлять и указывать
путь, в-третьих, он должен предостерегать.

16 стих. "Чтобы видели ваши добрые дела". Это не показное добро. Добро –
греч. "ка,лос" – добро в привлекательном виде. Т.е. это некое обаяние
добра. Добро должно быть без жестокости, без актерства и показной
добродетели. Это привлекательность не эстетическая, а духовная. Добро не
должно привлекать к творящему добро, а к Богу, ко Христу. Апостолы
ничего себе не приписывали: ни чудеса, ни проповедь

17-20 стихи. Это отношение Христа к ВЗ. М.б. так Христос успокаивает
ревнителей Закона. Господь говорит о неизменности Закона: "Не нарушить
пришел Я, но исполнить". Что это?

1. Закон исполнился, потому что на Нем всё исполнилось. "Конец Закона –
Христос", – сказал ап. Павел.

2. Утверждение Закона.

3. Господь пришел не нарушать Закон.

4. Восполнение Закона.

По Евангелию, Христос часто нарушал то, что иудеи называли Законом
(омовение рук, суббота и т.д.). А здесь Господь говорит с почтением к
Закону. Почему так? М.б. это слова Матфея, писавшего для иудеев? Но вряд
ли Мф. мог вложить свои слова в уста Христа. Как иудеи понимали слово
"Закон"?

1. Пятикнижие.

2. Весь ВЗ-й Закон: "Закон и пророки".

3. Десять заповедей.

4. Устный Закон, закон книжников, предания старцев.

В эпоху Христа под Законом чаще всего называли именно устный закон, его
Христос и нарушал. В ВЗ изложены законы принципиального характера. Со
временем эти принципы корректируются, проясняются. Иудеи верили, что
Моисею был дан ещё устный Закон. В середине III века по Р.Х. этот устный
закон был записан. Он наз. "Ми,шна". Мишна с комментарием – это Талмуд.
Есть 2 Талмуда:

1. Иерусалимский Талмуд (12 томов) и

2. Вавилонский Талмуд (63 тома). 

Таким образом, заповеди Божии обросли человеческим преданием. Его
Господь и нарушал. Своим приходом Христос придает истинное значение
Закону. Предания старцев – это изложение 10 заповедей в нормативной
форме (что можно? чего нельзя?) 10 заповедей – фундамент Закона, его
концентрация. Этот закон и пришел исполнить Христос.

"Справедливость, – говорили греки, – отдать должное Богу и людям". Это и
пытался внедрить Закон. Закон был предтечей Евангелия, он должен был
помочь человеку понять разницу между добром и злом, почувствовать свою
греховность.

19 стих. "Малейший" и "великий". Ап. Павел говорил, что тот, кто нарушил
1 заповедь из Закона, тот нарушил весь Закон. "Малейшим наречется", –
означает извержение из Царства Небесного. Христос говорил, что если ваша
праведность не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не
войдете в Царство Небесное. Это имеется в виду наружная, формальная
праведность. Рамки и формальности нужны, но мы призваны к любви, которая
не признаёт рамок и формальностей.

21 стих. "Вы слышали, что сказано древним: не убий...". Далее идет
градация гнева. Если ВЗ говорит, что нельзя убивать человека физически,
то Христос говорит, что нельзя убивать и морально. "Напрасно" – есть
кодексы, в которых это слово отсутствует. Трудно сказать, было ли это
слово употреблено Христом или нет. Однако, дальнейшая градация гнева
говорит, что это слово всё таки было употреблено Христом.

"Гневающийся на брата своего напрасно" – 1 степень. Постоянное состояние
гнева в сердце. "Подлежит суду" – это значит рассмотрение суда. Это ещё
не центральная инстанция (Синедрион). В любом случае, Христос запрещает
гнев, ведущий к мести. Ап. Павел говорил: "Отложите гнев, ярость, злобу,
злоречие...". Значит, можно отложить гнев, можно с ним бороться. Сенека
говорил: "Гнев – кратковременное безумие". 

"Кто скажет брату своему: 'рака'" – 2 степень. Это гнев, который уже
выражается в оскорбительных словах, это гнев, который от сердца
переходит в уста. "Рака" – непереводимое слово, выражающее высокомерное
отношение одного человека к другому, что-то вроде "дурак". "Подлежит
Синедриону" – это верховный суд. Это уже больший грех. Презрительное
отношение – следствие гордости в результате или своего положения, или
своего богатства, или знания.

"Кто же скажет 'безумный'..." – 3-я степень. Это не просто фиксация
отсутствия ума в человеке, а утверждение отсутствия нравственного ума в
человеке, это клевета на репутацию человека. Геенна огненная – долина
Еномова – громадная свалка, на которой всегда горел огонь. Она стала
синонимом наказания Божия. Т.е. такое преступление уже не подлежит
земному суду, а подлежит суду Бога. В целом, человек отвечает за
моральное убийство. Последнее – это целенаправленное моральное убийство
ближнего. За него подлежит он геенне огненной.

23-24 стихи. О примирении перед жертвой Богу. Иудеи знали, что обида
разъединяет человека с Богом. Они также полагали, что если человек не
знает, что на него обижаются, то его жертва действенна, если знает, то
его жертва не будет угодна Богу. В целом, мы не помиримся с Богом, пока
не помиримся с ближними.

25 стих. "Мирись с соперником твоим скорее...". В Иудее было понятие
ареста без постановления суда. Истец мог арестовать ответчика, чтобы
предать его суду. Это заключение без ордера на арест. Христос призывает
мириться, пока не стало слишком поздно. У Мф. исполнитель суда назван
"слугой", а у Лк. – "истязатель". Он следил, чтобы решение суда было
исполнено в точности. Христос призывает здесь всегда в ссорах первым
проявлять инициативу примирения. Др. толкователи утверждают, что это
призыв Христа уладить все ссоры с братьями, пока человек жив.

26 стих. Кодрант – римская монета. Стих значит, что человек не выйдет,
пока не получит всё наказание полностью.

27 стих. О прелюбодействе. Смотреть с вожделением означает смотреть с
желанием. Иудеи говорили: "Глаза и сердце – два пособника греха".
Прелюбодеяние – это продукт внутреннего желания человека. Христос
осуждает человека, который умышленно использует свои глаза, чтобы
согрешить. В целом, это протест против греха в своем сердце.

29-30 стихи. Об отсечении членов. Правый глаз и правая рука – это
символы самого драгоценного. Страсть может так войти в человека, что он
уже не может представить и жизнь свою без страсти. Тогда страсть
становится наподобие правой руки. Это призыв к радикальному и
беспощадному повороту в жизни. Есть 2 способа изгнать эти грязные мысли,
по мнению древних аскетов:

1. Постоянное христианское делание, постоянная занятость, м.б. даже
придуманная работа.

2. Постоянная занятость добрыми мыслями.

31-32 стихи. О разводе. Брак и у иудеев имел высокий смысл. Все должны
были жениться и выходить замуж. Были и исключения (евнух или изучающие
Закон, Тору). В идеале иудеи были против развода. Однако, развод
разрешался. Процедура развода была проста и легка. Инициатива всегда
была со стороны мужа. В итоге было очень много произвола. Втор. 24,1:
это пункт, обосновывающий развод у иудеев. Он был недостаточно четким:
если жена не найдет благоволения у мужа, или он не найдет в ней нечто
противное, то муж при свидетеле давал разводное письмо и разводился. Что
такое "противное"? Равви Шаммай полагал, что под противным понимается
супружеская неверность. Равви Гиллел полагал, что противное – это любая
причина, любое противное (плохая уборка, плохой обед и т.д.). Это 2
основные точки зрения. В итоге, когда появлялась новая женщина, причин
появлялось очень много. Семьи могли сильно разрушаться.

33-37 стихи. О клятве. Еврейские раввины часто учили, чтобы иудеи
говорили одну лишь правду. "Мир держится на трех вещах: на
справедливости, истине и мире", – говорили они. Школа Шаммая запрещала
даже комплименты невесте за её красоту, если она была не очень красива.
Ещё строже было отношение к истине, подтвержденной клятвой. Однако,
очень часто иудеи клялись и божились легкомысленно. Была градация клятв:
если в клятве упоминалось имя Божие, то эта клятва обязательна, если это
имя не упоминалось, то клятва была необязательна. Христос говорит, что
всё в мире принадлежит Богу. Поэтому нельзя клясться. В идеале клятва не
нужна, сам человек должен быть гарантией правды, сказанной им. В НЗ,
однако, есть примеры клятв: ап. Павел клялся. В христианстве клятвы
допускаются в случаях:

1. Необходимость клятвы обусловлена порочностью мира. Добродетельный
человек не нуждается в клятве. Наличие зла в человеке обуславливает
клятву. Это реальность. Необходимо меняться человеку, чтобы не было
поводов ко лжи. 

34 стих. "Не клянись вовсе...". Есть разные точки зрения:

1. Никогда не клянись.

2. Не бери клятву за правило. Как исключение клятва допустима.

3. Не клянись всячески, т.е. по любому поводу.

38-40 стихи. О мести и об отношении к врагам. Месть была очень
распространена и у иудеев, и у римлян (Lex Talionis – закон [равного]
возмездия), и в законах Хаммурапи (2300 лет до Р.Х.). Смысл этих законов
прост: что ты причинил другому, то же ждет и тебя. Чаще всего этот закон
был прогрессивный, это был даже первый шаг к милосердию. Закон сдерживал
кровную и кровавую месть, он ограничивал её. С другой стороны, этот
закон никогда не давал отдельному человеку права самому осуществлять
месть. Всё проходило через судью и исполнителей закона. Пострадавшие не
мстили. Ещё необходимо заметить, что иудеи очень редко прибегали к этому
закону. Они перевели этот закон в деньги, это была целая система
штрафов, целый трактат есть на эту тему. Кроме этого закона мести, есть
и другие места в ВЗ: Лев. 18,19: "Не мсти и не имей злобы на сынов
народа твоего". Есть и другие места в Библии. Итак, Христос отменяет
принцип закона возмездия.

39 стих. Об ударе в правую щеку. Чтобы ударить в правую щеку, нужно бить
другой стороной руки. Это слабый удар, однако, у иудеев этот удар
считался очень оскорбительным. Т.о. Христос призывает не мстить даже за
такое унижение. Заповедь о терпении не запрещает вести борьбу со злом,
наказывать за зло. Христос Сам говорил о том, что нужно обличать
грешников. Это тоже метод борьбы со злом. Во-вторых, Христос не
подставил Свою щеку для удара. В-третьих, Господь заповедал бежать Своим
ученикам в другой город, если их гонят в этом. В 4-х, Христос брал в
Свои руки бич. В 5-х, ап. Павел апеллировал к высшему суду. Это всё
значит, не абсолютное непротивление злу (Л.Н. Толстой), а борьбу со
злом, не допуская зла в своем сердце.

40 стих. Рубашка – это длинная еврейская одежда, хитон, что-то вроде
плаща, путешественники использовали его при ночлеге как одеяло. Обычно у
каждого был, как правило, один хитон. Смысл такой: не настаивайте на
своих правах, не судитесь ради личного престижа, даже если правда на
вашей стороне, больше думайте о своих обязанностях. 

41 стих. О поприщах. Это система перевозки почты: людей заставляли везти
срочные письма или грузы от одной станции на другую. Так принуждали
покоренные народы работать поработителям. Это распространялось и на
любые работы (Симон Киринейский). Христос заповедал исполнять работу
такого рода и даже исполнять с радостью.

42 стих. "Просящему у тебя дай". 

1. Нельзя отказывать человеку, когда он действительно нуждается.

2. Давая, давай так, чтобы твой дар шел на пользу.

3. Дар должен быть абсолютно тайным. Т.о. щадили самолюбие человека,
который оказался в беде.

4. Подаяние бедному рассматривались как подаяние Богу.

Так думали о подаянии иудеи. Так постановил ВЗ. Итак, Христос призывает
удовлетворять нужды нуждающихся.

43-48 стихи. О любви к врагам. Это христианская этика личных
взаимоотношений. О какой любви к врагам идет речь? В греческом языке
есть несколько слов, которые переводятся на русский язык словом
"любовь":

1. Семейная любовь: дети к родителям и наоборот – "сторги,".

2. Любовь между мужчиной и женщиной – "эрос".

3. Любовь как привязанность, как дружба – "фили,я".

4. Любовь как благожелательность, как расположение – "агапи,".

Здесь стоит именно слово "агапэ". Это значит, что Христос, во-первых, не
требовал, чтобы мы относились к врагам, как к своим родственникам, как к
друзьям. Доброжелательность – это настроение нашего рассудка, это борьба
с нашим гневом. Эта любовь совсем не означает того, чтобы мы позволяли
людям делать то, что им хочется. Эта любовь есть основа и для
международных отношений. Тогда будет мир. Но сейчас идут войны, потому
что основа – интересы страны.

45-48 стихи. "Да будете сынами Отца...". Такая благорасположенность
уподобляет человека Богу. Это сложно. Слово "совершенный" – это чистота
в греческом оригинале, это жертва без порока. Др. смысл это цель:
совершенный человек исполняет цель, для которой он предназначен –
человек создан для великой цели уподобления Богу, а отличительная черта
Бога – благожелательность ко всем. Итак, христианский идеал – это
богоуподобление, это внутреннее приближение к Богу.

Глава 6. Эта глава ставит вопрос о месте в христианской жизни идеи
награды. В главе говорится о воздаянии. В христианской жизни идея
воздаяния должна быть как бы изгнана, ибо сама добродетельная жизнь есть
сама по себе воздаяние. С одной стороны, Христос говорит, что воздаяние
получит тот, кто правильно творит милостыню, правильно молится и
правильно постится. Мы так устроены, что всякие наши действия должны в
итоге приносить добрый результат. Жизнь должна приносить христианину
радость. С другой стороны, если изгнать мысль о воздаянии, то получится
так, что Богу всё равно, каков человек. Хорошее материальное состояние в
ВЗ являлось свидетельством благоволения Бога. Однако, иудеи понимали,
что так бывает не всегда (Иов). Христиане понимают, что тот, кто
расчетливо ждет награду, тот никогда её не получит. А тот, кто не
полагается на награды, не желает их, тот видимо их не получает, а
невидимо обладает ими.

Христос никогда не говорил о воздаянии материальном, а только о
духовном. Сама жизнь должна, как и добродетель, приносить духовную
пользу. По заповедям блаженств, главная духовная награда – видеть Бога.

В гл. 6 говорится о милостыне, о молитве и о посте. Для иудеев это были
очень важные вещи, хотя они часто использовали их в тщеславных целях.
Милостыню использовали, чтобы показать свою щедрость; пост и молитву
использовали, чтобы показать свою набожность, своё владение самим собой.
В целом они пытались поднять свой престиж. Они получили свою награду от
людей и лишились награды в Царстве Небесном. Милостыню иудеи называли
святой обязанностью. Раввины также выступали против показной милостыни.
Иудеи буквально разыгрывали сцены подаяния. Это было лицемерие и
актерство. Ясно одно, что не было искреннего мотива помогать другим.
Были и другие мотивы – ложные. Христос запрещает делать милостыню
напоказ. Древние аскеты говорили, что тщеславие человека съедает все его
добрые дела. "Пусть левая рука не знает, что творит правая" – образное
восточное изречение. Итак, в милостыне необходима скромность, чистота
мотивов и размышление о пользе милостыни ближнему.

5-8 стихи. О молитве. Иудеи очень высоко ставили молитву. Иудеи
говорили, что молитва сильнее, чем все добрые дела. Тем не менее, это
была наружная, показная молитва. 1. Молитва принимала чисто показной
характер. Иудеям предписывалось 2 раза в день читать отрывки Из
Священного Писания, особенно те, которые начинаются словами "Слушай
Израиль..." – евр. "Шема". Кроме того, иудеям предписывалось читать в
течение дня 18 молитв. Помимо этих молитв были молитвы часов (3-й, 6-й и
9-й), были молитвы на всякую потребу. Так вот, все эти предписания
творились иудеями по разному: одни уединялись, а другие творили их
посреди города, где много народа. Особенно почетно было молиться в
Иерусалиме. Это поддерживало мысль, что Бог связан с определенным
местом. Иудеи говорили, что кто долго молится, тот будет услышан Богом.
Это выражалось в повторении одних и тех же молитв и одних и тех же слов.
Так же поступали и язычники. Это было похоже на самогипноз. Христос
призвал к скромности, искренности и к уединению в молитве. 

9 стих и дальше. Отче наш. Следует еще отметить, что молитва – это не
информация Богу о своих бытовых делах. Это очищение сердца и приближение
к Богу. Молитва "Отче наш" делится на 2 части: 1. Обращение к Богу, к
Его славе; 2. Просьба о своих нуждах. Приоритет отдается воле Бога. Т.о.
христианская молитва – это подчинение своей воли воле Божией.

"Отче наш, который на Небесах". 

1. Устанавливаются отношения между человеком и единым Богом. Это было
важно, особенно для многобожников, язычников. 

2. Наш мир имеет смысл, он находится под промыслом Божиим. Когда человек
верит, ему легче переносить беды.

3. В этом обращении устанавливаются отношения с другими людьми. Здесь
нет эгоизма.

4. Этим отношением устанавливается отношение и к самому себе. Особенно
это важно для падших людей. Оно возвращает человеку чувство собственного
достоинства.

5. Несмотря на то, что Бог и человек – это несоизмеримые понятия,
человек молится: "Отче наш...". Так как это молитва, то этими словами мы
отрешаемся от земного и возносим свои молитвы в горний мир. С другой
стороны, эти слова подчеркивают, что хотя мир и во зле лежит, над ним
всё равно стоит Бог. Бог имеет над миром власть. 

"Да святится имя Твое", – 1-е прошение.

"Да святится...": 1. Греч. "Агиос" – святой – означает то, что
выделяется, изолируется от этого грязного мира. Древние христиане
выделялись из мира, и их называли святыми. Если так, то смысл прошения
будет такой: обращайтесь с именем Бога иначе, чем с другими именами.
Отведите в своей жизни имени Бога особое место. 

2. В евр. языке имя прежде всего означало характер человека, его
особенность (ред.: и его сокровенную сущность). Пс. 9,11: "Будут уповать
на тебя знающие имя Твое". Это означает знание воли Божией, знание Бога.
Эта постоянная молитвенная память и придает человеку уверенность. Итак,
дай нам, Господи, способность в нашей жизни отвести подобающее Тебе
место. 

3. Пусть люди своими мыслями, словами и делами прославляют имя Божие.
Видя верующего человека, окружающие делают вывод о Боге, в Которого
верит верующий.

4. Да святится" – означает благоговейное чувство пред Богом. Мы просим
Бога о подаянии нам этого чувства. 

5. Когда наши убеждения и дела отвечают его воле.

10 стих. 2-е и 3-е прошения. "Да приидет Царствие Твое, да будет воля
Твоя...". Царство Небесное – выражение, характерное для ВЗ и НЗ. Это
выражение – главный предмет проповеди Христа. По Его словам, Царство
Небесное существовало и в прошлом. Авраам, Исаак и др. находятся сейчас
в этом Царстве. Царство Небесное находится внутри нас, оно сейчас
реально существует в сердцах. Царство Небесное – это и категория
будущего – "да приидет Царствие Твое". Два прошения – это 2 параллельных
предложения. Это еврейский параллелизм. Второе предложение повторяет и
усиливает мысль первого предложения. Итак, Царство Небесное – это
общество людей на земле, в которых исполняется воля Божия. Оно может
быть в прошлом, настоящем и будущем. Поэтому пребывать в этом Царстве
означает творить волю Божию. Это дело каждого человека, это категория
личностная. Чтобы человек подчинил свою волю Богу, нужно прежде всего
решиться. Но и этого мало. Нужно молиться об этом подчинении. Человек
может, с другой стороны, избрать и широкий путь.

11 стих. 4-е прошение и дальше. "Хлеб наш насущный...". Это самые
необходимые прошения. 

1. Просьба о хлебе телесном и духовном, необходимым для поддержания
нашей жизни. Это настоящее.

2. Просьба о прощении. Это наше прошлое.

3. Просьба об избавлении от лукавого. Это наше будущее.

Бог входит во всю нашу жизнь. Прося о хлебе, мы обращаемся к Богу, как
Создателю, как Отцу. Прося о прощении, мы обращаемся к Сыну Искупителю.
Прося об избавлении, мы обращаемся к Святому Духу – Утешителю.

11 стих. "Хлеб наш насущный...". Что это за хлеб:

1. Хлеб отождествляется с Хлебом Причастия, Хлебом Вечери Господней. В
древности молитву "Отче наш" читали во время Причастия, поэтому просьба
этого прошения состоит в готовности каждый день быть в единении со
Христом.

2. Хлеб ещё в ВЗ отождествляли с духовной пищей Слова Божия, как пищей
сердца, ума и души человека.

3. В Евангелии от Иоанна (6,33-35) ИХ Сам назвал Себя Хлебом Жизни.
Поэтому это прошение о том, чтобы каждый день питаться от Христа,
Источника Жизни. Хлеб – это Сам Христос.

4. Это хлеб Царствия Божия. Иудеи считали, что когда придет Мессия,
верные Израильтяне примут участие в мессианском пире, торжественном
приеме Израиля.

"Насущный". Это слово больше нигде в Библии не встречается. В ХХ веке на
Востоке был обнаружен папирус – перечень необходимых ежедневных покупок,
составленный какой-то женщиной. Напротив слова "хлеб" стояло слово
"насущный". Это значило, что это покупка на сегодняшний день. Значит,
прошение означает: "Дай нам всё необходимое на сегодняшний день". Это
простая забота о душе и о теле, это простая просьба к Богу. Она есть
образ доверия к Богу без болезненной заботы о завтрашнем дне. Пища здесь
есть дар Божий. С другой стороны, семя – это тоже дар Божий, а земля,
вода и силы человеческие – это то, что необходимо для взращивания
семени. Одна молитва без труда, как правило, бесполезна.

12 стих. "И прости нам долги наша...". Эта же мысль в 14 и 15 стихах.
Чтобы произнести эти слова, нужно прозреть свою греховность. Что такое
грех?

1. В Греции грех (амарти,a) – это значит не попасть в цель,
неспособность попасть в цель. Слово употреблялось на Олимпийских играх.
Т.о. грех – это неспособность человека быть тем, чем он должен быть.

2. Это же слово "амартиа" греки употребляли, когда человек переступал
некую грань (например, грань между добром и злом, правдой и ложью).

3. "Грех" означает "упасть, поскользнуться". Т.е. это действие
непреднамеренного характера. Т.о. это грехи неведения у греков.

4. Грех – это беззаконие. Это поступок, когда человек знает закон и
сознательно его нарушает.

5. У греков грех также неспособность человека вернуть долг. Т.о. грех –
это общая нравственная болезнь человека, из которой он не может выйти.

В целом 12 стих значит: прости нам наши преступления в той мере, в
которой мы прощаем нашим должникам их преступления против нас. Т.е.
человеческое прощение и Божественное прощение взаимосвязаны. Чтобы
простить человека, нужно его понять, встать на его точку зрения. Древние
говорили: "Понять – значит простить". Во 2-х, простить означает не
держать долго зла в своем сердце. В 3-х, необходимо всегда иметь
благорасположенность даже в отношении врагов, чтобы простить. Но так как
это трудно, то Христос и дал такую молитву христианам.

13 стих. "И не введи нас во искушение...". По учению свв. отцов есть 2
рода искушений. С одной стороны, в одном церковном песнопении поется:
"Искуси мя, Господи, и испытай мя...". Это искушение для нашего
укрепления в вере. Оно исходит от Бога. В молитве Отче наш говорится об
искушениях, посылаемых от диавола в виде тяжких грехов. В НЗ искушать
чаще всего употребляется в смысле испытать, а не совратить человека ко
греху. Испытание делает человека лучше и сильнее, хотя и не всегда.
Библия учит, что в этом мире есть и добро, и зло, и в молитве "Отче наш"
не сказано: "избавь нас от этого зла, которое в мире", но "избавь нас от
лукавого", хотя в западных переводах есть "избави нас от зла".

В евр. языке "сатана" означает "противник". В юридическом смысле это
истец, который подает прошение в суд и привлекает ответчика. Евреи
считали, что на небе есть ангел-обвинитель. Его и называли евреи
сатаной. А т.к. земной судья мог состряпать ложное дело на невинного, то
сатану называли ещё и клеветником. Т.о. греки перевели клеветник как
"диаволос". Христос учит просить Бога об избавлении от этого ангела.
Несмотря на то, что сатана – профессионал обвинения, он нападает на
слабые места, как бывает и в суде. Атака может проходить и вне нас
(нужно быть осторожным в выборе друзей, обществ и т.д.), и внутри нас (у
каждого есть своё слабое место, и сила воли должна быть направлена на
это место). Атака может проходить и в сильном месте, когда человек
самоуверен и горд в себе. Это его губит.

16-18 стихи. О посте. Пост давно был известен евреям. Во времена Христа
был только 1 общеобязательный пост – в День Очищения. Постились с утра
до вечера. Раввины учили, что в День Очищения запрещено есть, пить,
купаться, помазываться маслом, носить сандалии, совокупляться с
женщиной. Но иудеи практиковали и индивидуальные посты: воздерживались
от мяса, от вина, носили траур по умершим (от часа смерти до похорон, а
хоронили в тот же день). Евреи знали, что нужно поститься во искупление
некоторых грехов. Пост у евреев – это смирение и раскаяние. Т.о. пост
был внешним проявлением внутреннего состояния. Были объявляемы
всенародные посты во время бездождия. Пост и молитва были некоторой
гарантией внутренних изменений, но многие лицемерили в этом отношении,
показывая, что они особо постились. Была даже такая манера: кто-то за
деньги брал на себя пост за другого. Т.о. постящиеся становились
лицемерами, "профессионалами в посте". Они использовали для поста
рыночные, базарные дни (у евреев это понедельник и четверг). Они ходили
по рынку с непокрытой головой, растрепанными волосами, в грязной и
рваной одежде, они набеливали себе лица. Против таких извращений и
выступил Христос. Он учил, чтобы пост был тайным. Лицемеры, постясь, не
мылись некоторое время.

19 стих и далее. О нестяжании. Начиная с этого места, Христос указывает,
какие есть препятствия на пути в Царство Небесное. На первом месте стоит
богатство. Христос повелевает собирать то, что имеет вечное значение,
никогда не исчезает. На востоке люди часть своих богатств вкладывали в
дорогие богатые одежды, чаще всего из шерсти. Моль легко могла
уничтожить эти одежды. Сокровище может быть ещё уничтожено и ржавчиной.
На Востоке богатство ещё заключалось в зерне и хлебе. Воры проделывали
дыры в амбаре и уносили богатство. В целом, всё чисто физическое имеет
тенденцию к разрушению. Богатство – весьма шаткое основание для вечной
жизни. "Сокровища на небе" – эта фраза также была знакома иудеям. Добрые
дела на земле становились богатством на небе. То, что щедро отдается
другим на земле, то составляет сокровище на небе. А то, что удерживаем
при себе, то теряем. То, что человек ценил в этой жизни, к этому он и
стремится.

22-23 стихи. "Светильник для тела есть око...". О свете и тьме. Это
образное восточное изречение. Смысл таков: глаз человека – это окно для
тела, через которое проходит свет. Количество духовного света, его
неискаженность зависит от состояния нашего духовного глаза – совести.
Т.о. Христос призывает оберегать свою совесть от того, что затемняет его
(например, земные привязанности и страсти, любовь к богатству, излишняя
забота, лицемерное осуждение ближнего, человеческие предрассудки,
которые мешают здраво посмотреть на себя и на мир, ревность не по
разуму, самомнение, которое заставляет искать грехи у ближних, а не у
себя). Др. толкование: под словом "чисто" понимают щедрость и радушие, а
под словом "худо" понимают жадность, скаредность. Т.о. щедрость и
радушие (материальная и духовная: великодушное мнение о других)
открывают глаза для правильного взгляда на мир. А скаредность мешает и
самому человеку жить, заставляет превратно смотреть на мир. В целом,
искаженное око искажает и наше видение мира.

24 стих. О двух господах. В оригинале: "никакой раб не может служить
двум господам". Речь идет о рабе в прямом смысле, т.е. раб – это вещь
господина, раб мог служить только одному хозяину. Маммона – это 1.
Сирийское и еврейское божество. Маммон встречается в евр. языке и
означает материальную собственность. Слово означало вверение своего
богатства некоему банкиру: "поручать маммону ростовщику". Человек
надеялся на эти деньги, подменял веру и надежду на Бога. У сирийцев
маммон – это божество. У евреев маммон занял не то место, которое
должно. Человек важнее вещи, богатство лишь сопутствует жизни человека.
Корень всех зол есть сребролюбие, скажет позднее ап. Павел. Т.е. любовь
к серебру есть зло. В это ловушку попадают и многие священнослужители.

25 стих. Об излишней заботе о необходимых для жизни вещах. Забота
умеренная разрешена и даже необходима, но излишняя болезненная забота и
страх являются грехом. Следует вверять себя не маммоне, а Богу. В
доказательство этой мысли ИХ приводит целях 3 довода:

1. о птицах небесных; они не заботятся о завтрашнем дне, не беспокоятся
и не волнуются, у них нет такого человеческого напряжения в отношении
богатств; человек в этом отношении ненасытен;

2. о росте на локоть; мысль о бессмысленности этой заботы, это не во
власти человека, осуждается чрезмерная забота, а не труд о себе;

3. полевые лилии – это маки, анемоны, которые очень красиво цветут, но
цветут лишь 1 день.

Тот, кто доверяет себя Богу, тот сильно не волнуется, как язычники,
которые не доверяют себя Богу. Если человек всем сердцем будет искать
Царства Небесного, то всё земное приложится к человеку. Искать Царства
Небесного означает искать Царства, в котором царствует воля Божия, т.е.
искать Царства Небесного означает исполнять волю Божию. Нужно жить одним
днем в хорошем смысле. Беспокойство ослепляет человека. Беспокойство –
это в конечном итоге неверие. 

7 глава. О неосуждении ближнего. Люди часто выносят скороспелые и
неверные суждения о других. Мы не знаем всего человека, много сокрыто от
наших глаз и, как правило, сокрыто хорошее и доброе. Во-вторых, человек
не может быть абсолютно бесстрастным в суждениях. В-третьих, и это самое
главное, мы сами не безгрешны, поэтому не можем судить. Т.о. мы
уподобляемся человеку, который решил вынуть сучок из глаза брата (образ
малого проступка), в то время, как сам имеет бревно в глазу (символ
большого греха). Т.е. нужно сосредоточить своё внимание на своих грехах,
не осуждать ближнего значит не судить злобно. Но мы можем судить о
поступках людей, можем подсказать человеку, чтобы ему было лучше. Здесь
нет речи о гражданском суде, речь идет о моральном суде.

6 стих. О псах, свиньях и жемчуге. Это призыв охранять святыню от
поругания. Тот, кто закоснел во зле, уже неспособен оценить проповедь
апостолов. Порочный человек злобно относится и к добру. Некоторые люди
неспособны и не могут принять Благую Весть Христа. До некоторых людей
просто невозможно донести Евангелие. Т.е. не со всяким можно говорить о
Христе. Часто бывало, что там, где слова не могут помочь, там может
помочь личный пример христианской жизни. Среди первых христиан были
бывшие иудеи, которые учили, что в начале язычнику нужно обрезаться,
потом лишь креститься. Это извращенное христианство. "Святое для
святых". В древности, когда говорили эти слова, недостойных удаляли от
Чаши, чтобы христианство не было искажено иудейством и язычеством. 

6 стих – это некая граница евангелизации. Протестанты упрекают Церковь в
том, что она в древности на основании этого стиха не была настроена
миссионерски. Но в те времена важно было сохранить чистоту веры. 

7 стих и далее. Возврат к теме молитвы, о постоянстве и усердии. Христос
говорит, что нужно просить в молитве. Не просите вредного, а просите
полезного, не просите тленного, просите бессмертного. Ни один нормальный
отец не отказывает в просьбе своему сыну. Первый пример. О хлебе и
камне. Почему камень? Потому что и по величине, и по форме камень похож
на еврейский хлеб. Второй пример о рыбе и змее. Некоторые под змеей
понимают угря – нечистое земноводное. Третий пример – яйцо и скорпион.
Свернувшийся скорпион похож на яйцо.

12 стих. О характере отношений людей между собой. Это и условие молитвы:
поставь себя на место другого человека, если ты хочешь понять его.
Некоторые называют этот стих вершиной Нагорной проповеди. Есть параллели
этого стиха в ВЗ (Товит 4,16; Пс. 14,2). Гиллел на основании этих мест
говорил: "Что вредно тебе, того не делай другим". В такой отрицательной
форме эта мысль есть и вне Библии (у буддистов, у Конфуция). Но
утвердительная форма есть только в НЗ у Христа. В чем разница этих форм.
Отрицательная форма не носит религиозного характера, это просто здравая
мысль. Это правило требует от людей воздержания от злых поступков. Это
чисто правовой, а не религиозный принцип. Это ничегонеделание в
отношении зла. На этом принципе зиждутся все уголовные кодексы. А
положительная форма требует действия и активности, требует идти
навстречу человеку. Есть т.зр., что Христос ничего не добавил к этому
золотому правилу общения людей между собой. Но Христос сделал эту форму
заповедью, освятил её, сделал её принципом проповеди, ибо это правило
признают все. Эта заповедь – догма. Но не все даже христиане поступают
так. 

13-14 стихи. О тесных вратах и пространном пути. Мы всегда из всего
должны выбрать что-то. Здесь также выбор: одна дорога широкая,
проторенная, но конец её – гибель. Это легкий путь (поэтому его также
избирают), путь греха. Наша природа склонна выбирать то, что легко, а
другая дорога узкая и тяжелая. Т.о. чтобы оценить ситуацию, нужно судить
не по началу пути, а по его концу, нужно смотреть в суть вещей.

15-20 стихи. О лжепророках. Здесь идет речь о лжеучителях и лжепророках.
Это люди вероломные, подобные лютым волкам. А в 10 главе Ев. от Мф.
Христос говорит, что посылает учеников как овец среди волков. Здесь же
Христос говорит, что лжепророки приходят в овечьей шкуре. У евреев
считалась овчинная шуба – чуть ли не форменная одежда пророков. Главное
в словах Христа, это то, что такие злые люди жили не так, как пророки,
хотя и были похожи на них. Пророк – это не просто предсказывающий
будущее, как понимают это сейчас. В древности пророк – это ещё и
человек, произносящий вдохновенную речь, относящуюся к нравственности. В
"Дидахи" (II в. по Р.Х.) говорится, что пророка надо принимать и
оказывать ему честь, но он должен оставаться в доме не больше одного
дня, если больше – он лжепророк, если просит хлеба, он – пророк, если
денег – лжепророк, если учит и не исполняет своих слов – лжепророк.
Итак, дерево познаётся по плоду. Это очевидно без всякого богословия. С
терновника (колючий кустарник с плодами, похожими на виноград) виноград
не собирают, с репейника (сорное растение с плодами, похожими на смоквы)
смокв (или инжира) не собирают. Смысл ясен: лжепророк похож на пророка,
но это подделка. У евреев был хороший закон: все (даже раввины) должны
были зарабатывать на хлеб себе своими руками и за учительство денег
брать было нельзя. Лжепророки губят доверчивых овец. Нужно избегать
плохих пастырей. Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и
бросают в огонь. Таков их конец.

21-24 стихи. Некоторые лжепророки совершают чудеса. В Деян. упоминаются
заклинатели, использующие имя Христа. Мало веры, нужны исполнители
заповедей Отцы. Есть люди, которые красиво говорят, но это не заменит
добрых дел. В этих стихах есть ещё и идея суда.

24-27 стихи. О добром строителе и о строительстве на песке. Лишь дома,
построенные на хорошем фундаменте, могут выдержать испытание. Так же
лишь жизнь духовная, построенная на прочном основании (это добрые дела),
может выдержать нравственное испытание. Тяжело пробивать скалу и
закладывать прочный фундамент, на песке же строить легко. Все слушают
слова Христа, но теория должна стать практикой. Нужно слушать и делать.
Это также и церковное послушание. Нужно повиноваться лишь одному Богу.
"Утверди нас на камени заповедей Твоих" – это церковное песнопение.

28 стих. Удивление народа. Прослушав проповедь народ сделал вывод: Он
учит со властью. Книжники же и фарисеи, когда учили, то отсылали к
изречениям ВЗ или старцев. Христос говорил иначе: "Вы слышали, что
сказано древним... а Я говорю...".

  31.	Усекновение главы Иоанна Крестителя (Мф. 14,1-12; Мк. 6,14-29; Лк.
3,19-20; 9,7-9)

Итак, фарисеи обнаружили, что Христос приобрел большую известность, чем
ИК. По Мф. сначала даются мнения об Иисусе Христе со стороны Ирода.
Ирод, мучимый совестью, предполагал, что Христос – это воскресший ИК. По
Лк. Ирод так не говорит, а только недоумевает и ищет видеть Христа. На
основании этих слов можно говорить, что это мнения о Христе как во
дворце, так и за его пределами: думали, что Христос – это воскресший ИК
или один из пророков. Два места говорят о сменяющихся душевных
состояниях Ирода. По Мк. Ирод, размышляя, как бы успокаивает себя:
"Иоанна я обезглавил, значит Христос – это не Иоанн". Придворные утешали
Ирода и говорили, что Иисус – не Иоанн, а может быть Илия. По Иосифу
Флавию, Ирод умертвил Иоанна по политическим молитвам, он боялся
вооруженного восстания во главе с Иоанном. По синоптикам, смерть Иоанна
– результат происков Иродиады. Внутри крепости Махерон был внутренний
двор, окруженный дворцом (согласно данным археологии). Т.е. было, где
пировать. Есть мнения, что смерть Иоанна могла пройти и в Тивериаде, и в
Вифсаиде Юлиевой. Среди верхушки часто были пирушки с нескромными
танцами (греческий нечестивый обычай). Простой народ отвергал этот
обычай. Ирод прибыл в Махерон по поводу войны с Аретой. Как правило,
заранее был сценарий таких пиршеств, поэтому некоторые экзегеты считают,
что смерть Иоанна заранее была просчитана Иродиадой. Евангелист Мф.
говорит, что пир во дворце был по поводу дня рождения Ирода Антипы. Есть
мнения, что это был день восшествия на престол, ссылаясь на Талмуд, в
котором рождение – это восшествие на престол. У евр. не было обычая
праздновать дни рождения. Так же полагают, что этот пир был накануне
военных действий с Аретой. Саломия нарушила иудейскую и восточную
традицию тем, что танцевала перед мужчинами. Ибо так поступали только
рабы. С другой стороны, Ирод и другие восприняли греко-римскую культуру.
Там так было принято. То, что иудеи так поступали в то время,
свидетельствует Иосиф Флавий (повествование об актере, с которым даже
Нерон состязался в актерстве). Ирод Великий в Иерусалиме даже построил
театр, а его сын Ирод Антипа подражал отцу. Ирод Антипа, Иродиада и
Саломия долгое время были в Риме, там же было принято в танцах
показывать и обнажать свою красоту. Знатные римлянки имели обычай во
время пиров казнить своих врагов (так поступала мать Нерона, жена Марка
Антония и др.) и приносить на пир их головы. Древние толкователи
отметили, что грусть Ирода была притворная. Он хотел казнить ИК, но
боялся народа. Ирод мог отказать дочери, но отказался. Когда Ирод
опечалился, гости упросили его совершить эту казнь. Это похоже на
публичный судебный процесс. Среди восточных телохранителей были такие,
которые исполняли смертные приговоры.

Иродиада со злобой взяла голову ИК и стала иглой колоть язык – это
предание. Церковь 29 августа празднует событие Усекновения. Эта дата
взята по всей вероятности от учеников ИК. Они похоронили тело учителя в
Самарии, в Севастии. Свт. Амвросий Медиоланский, блж. Августин оставили
свои поучения об этом событии. Прп. Андрей Критский, Герман КП оставили
песнопения в честь этого события. ИК был предтечей Христа и после
смерти: он сошел во ад и утешил души там находившихся и позднее вместе
со Христом вышел оттуда. Наша Церковь прославляет ИК как пустынножителя,
как девственника, как пророка, как крестителя Христова и как мученика.
Тело казненного по указанию царя обычно оставляли без погребения.
Неизвестно, как ученики взяли тело. При Константине Великом был построен
храм, и в пещере под храмом были останки ИК, Авдия и Елисея (это в
Самарии в Севастии). Поэтому есть мнение, что ИК был заключен в
Севастии. Но Севастия подчинялась римск. прокураторам, а не царю.
Поэтому наверное ученики погребли тело ИК в Севастии. После погребения
ИК ученики сообщили печальную весть Христу, Который проповедовал в это
время в Галилее (там правил Ирод). Полагают, что ученики ИК может быть
хотели предупредить и Христа о возможной опасности. После получения
этого известия Христос один отправляется в пустынное место на
северо-восток Галилеи. Ирод хотел видеть Христа и даже побаивался Его.
Т.к. Христос не явился к царю, то Ирод подослал к Нему фарисеев, якобы
предупредить Его. Христос назвал Ирода лисицей. В свою очередь началась
война между Антипой и Аретой. Антипа был разбит и едва не попал в плен.
По И.Флавию, народ считал это наказанием за казнь пророка. Вскоре
вследствие интриг (клевета) Антипа был обвинен в измене Риму и сослан в
Лион, а потом ещё в какую-то испанскую крепость. По преданию, Иродиада и
Саломия сопровождали отца. Когда Иродиада, Саломия и Ирод предстали
перед Калигулой, то, по преданию, Калигула предложил Иродиаде остаться с
ним, но она ответила: "Было бы несправедливо, если бы я, будучи с мужем,
когда он процветал, бросить сейчас его в беде". В ссылке, проходя по
льду какой-то речки, Иродиада провалилась, и лед зажал её горло. Она
повисла, и лед отрезал её голову. 

  32.	Отправление 12-ти апостолов на проповедь (Мф....... Мк. 6,6-13;
Лк. 9,1-6; 12,11-12)

Одни думают, что отправление 12-ти на проповедь было до отправления
Христа в Иерусалим на праздник, т.к. на празднике они не упоминаются.
Многие полагают, что отправление их было из Капернаума. Каков был повод
этого послания? Мф. говорил, что Христос видел изнуренный и страдающий
от своих духовных руководителей народ. Люди алкали и жаждали правды, а
делателей не хватало. В ст. 38 говорится, что Господин жатвы должен
выслать делателей. Ин.Злат. считал, что Господин жатвы – это Христос.
Сейчас полагают, что это Бог Отец. Выслать делателей – это звучит почти
насильственно, это означает особую нужду. Послание 12-ти – это начало
созидания Церкви Христовой. Как в ВЗ 12 патриархов стали
родоначальниками плотского Израиля, так 12 апостолов стали
родоначальниками духовного Израиля. Посылались по 2 человека, по
Златоусту для взаимодополнения, для обучения, для приготовления к
будущим испытаниям. Христос посылает их как юных птенцов. У Мф.
находится 40 стихов наставления Христа апостолам перед посланием. М.б.
Мф. собрал эти стихи. Речь по Мф. обычно делят на 2 части:

1. С 5 по 15 стихи. Наставления, которые относятся именно к этому
моменту.

2. 16-48 стихи. Это о проповеди в будущем. О гонениях и преследованиях. 

По Мф. сначала речь идет об избрании 12-ти и дается попарный перечень.
Толкователи говорят, что апостолы – это были простецы, неученые люди, не
имели социальных привилегий в обществе, это обыкновенные люди, которые
выполнили необыкновенную миссию. Они были разными. Были среди них
рыбака, среди них был сборщик податей (в глазах народа это предатель),
среди них был Симон Зилот (Зилоты – 4-я партия после фарисеев, ессеев и
саддукеев, это были террористы, патриоты, даже революционеры, они
считали себя продолжателями дела Маккавеев). Евсевий Кесарийский
утверждал, что Симон Зилот был строгим исполнителем иудейских преданий.
Среди них был и предатель. Для чего избирает их Христос? По Мк. чтобы
они были с Ним (и учились у Него), и чтобы посылать их потом на
проповедь (Апостол – посланник).

5 стих. "Заповедал". Это слово означает инструктаж перед выходом в
поход, наставление учителя ученикам, исполнение указа царя. Это 3
значения слова.

"На путь к язычникам не ходите". Это указание на область миссионерской
деятельности. Проповедь только для иудеев. Только здесь указано это
ограничение, и только в Ев. от Мф. Некоторые полагают, что это ложная
вставка. Но это маловероятно, эти указания ограничения имеют временный
характер. Господь проповедовал не только одним иудеям, Он проповедовал
самарянам, финикийцам. Только после Своего Воскресения Он дает заповедь
учить все народы. Ап. Павел придерживался в проповеди принципа Христа:
сначала иудеям, а потом язычникам. Нужен был такой человек как
ап. Павел. Одни говорят, что у него был дар проповеди язычникам. Другие
говорят, что ап. Павел получил еврейское воспитание и очень хорошо знал
язычество. Поэтому была такая большая удача проповеди. Итак, апостолы
должны были получить опыт проповеди и проповедовать тем, кто хоть что-то
знает о Мессии. "Погибшие овцы дома Израилева," – это значит, что люди
не имели пастырей, они были духовно обречены.

8 стих. Свою проповедь они должны засвидетельствовать чудесными
знамениями. Апостолы должны проповедовать то, что сейчас наступило
время, когда может возникнуть общество, в котором будет исполняться воля
Божия. "Больных исцеляйте" – это и прямой и переносный смысл (духовное
заболевание). "Очищайте прокаженных" – проказа – это скверна, которая
может переходить на других, это может быть и духовная проказа.

"Мертвых воскрешайте" – мертвый – это в духовном смысле человек,
полностью порабощенный страстью.

"Бесов изгоняйте" – в духовном смысле это человек, одержимый злой силой,
которую Христос пришел сломить.

"Даром получили, даром давайте". Иудеи говорили: Моисей даром получил
Закон и даром дал его людям. Христос перенял эту еврейскую традицию.
Златоуст говорил, что Христос так сказал, чтобы люди не подумали, что
чудеса праведников – плод их трудов и праведности.

10 стих. Пояс – это в то время ещё и кошелек. Сума – сумка для продуктов
или сумка нищего, которая предназначалась для подаяния. Т.е. не брать
сумы – это значит показать на деле, что проповеднику важно прежде всего
духовное, а не материальное. Считалось нормальным, когда оказывалась
поддержка проповеднику, но последний не должен говорить, сколько или
"мало". Ничто не должно отвлекать апостолов от проповеди. Мк. говорит,
что нужно брать с тобой лишь посох. Почему так?

1. Блж. Августин говорил, что посох – это метафора, которая означает
власть. Итак, у Мк. – метафора, у Мф. – дословный смысл.

2. Ничего не надо брать про запас. А посох необходим для путешествия.
Т.е. Христос повелевает не брать с собой ничего лишнего, а только
необходимое.

Апостолы впоследствии скажут, что они ни в чем не имели нужды. Ап. Павел
же говорил, что он и алкал, и жаждал, и был в наготе. 

11 стих и далее. Это практические советы. 

11 стих. Апостолы через расспросы должны были найти дом достойного и там
жить. Почему? Потому что не тот дом может скомпрометировать и апостолов,
и проповедь. Апостолы не должны менять адреса с целью искать дом
побогаче.

12 стих. Согласно восточному образу мыслей, сказанное слово имеет
активное начало, даже самостоятельное бытие. Сказанное слово уже
неподвластно сказавшему. Христос повелевает входить в дома. Это вовсе не
значит, что нельзя проповедовать в синагогах и на дорогах. Апостолы
могли и ошибиться. В доме могли быть и достойные, и недостойные. Это
опять границы евангелизации.

14 стих. Не только язычник с т.зр. иудеев был нечистым, но и всё, к чему
он прикасался, было нечистым. Поэтому иудей, путешествуя по языческим
странам и пересекая границу с Иудеей, должен было оттрясти пыль
языческих дорог. Это же повелевает делать и Христос Своим апостолам во
свидетельство городам, осквернившим себя неприятием Его проповеди.

15 стих. Это угроза городам. У жителей Содома и Гоморры не было
возможности слышать Христа.

16 стих. "Как овцы среди волков". Это выражение опасности среди мира.
"Простота и мудрость" – это два качества, необходимые для того, чтобы
выжить среди этого мира. Мудрость без простоты превращается в хитрость,
а простота без мудрости превращается в наивность. Христос предрекает,
что Его учеников будут преследовать и поведут пред царей. Христос
повелевает не заботиться и не защищать себя чрезмерно. Дух Святой даст,
что сказать вам в конце. "И будете ненавидимы всеми за имя Мое" – это
слова, приготавливающие дух апостолов к терпению.

23 стих. Бегство в другой город. Христос повелевает избегать опасности,
но без ущерба дела. Необходимо благоразумие. Христу нужны живые
проповедники. С другой стороны, когда нужна кровь христианина – это семя
христианства. "Не успеете обойти городов Израилевых, как..." – Как это
понимать?

1. Эта помощь придет вовремя.

2. Помощь к вам придет скорее, чем враги вас найдут.

В целом здесь речь идет о помощи Божией. Другие считают, что здесь речь
идет о 2-м Пришествии Христа. Третьи полагают, что это разрушение
Иерусалима. Четвертые полагают, что это день Пятидесятницы.

24-25 стихи. Христос предупреждает учеников, что с ними произойдет то же
самое, что произойдет и с Ним. Христос трижды повторяет: "Не бойтесь!"
Ученик или раб не могли рассчитывать на лучший прием, чем прием,
оказанный Учителю. "Веельзевул" – аккаронское божество, господин над
насекомыми, в частности, над мухами. "Зевель" – нечистота. Т.е.
Веельзевул – господин нечистоты. "Зевул" – жилище, т.о. "господин дома".
Евреи Веельзевулом называли сатану. Этим именем они поносили и Христа.

"Не бойтесь, потому что нет ничего тайного, что не стало бы явным" –
1-е. Т.е. рано или поздно выявится суть гонителя и свидетеля, или рано
или поздно каждый получит по заслугам, р. или п. истина восторжествует.
Не бойтесь возвещать Мою весть – 2-е. Ученики благую весть получили от
Христа. Только тот может говорить, кто сам слушал и сам знает. Людям
злым благая весть не нравится. Не надо их бояться. Не надо бояться даже
смерти. Люди могут убить лишь тело. Делайте свое дело безбоязненно. Под
"могущими убить и тело, и душу" понимают не только преследователей, но и
диавола. Диавола не надо бояться, а остерегаться. Свою проповедь нужно
соединять с упованием на помощь Божию. "Птица" – это символ малого.
Вечная жизнь обусловлена верностью Христу.

34 стих. Мир и меч. Евангелие – это благая весть, но её нужно исполнить.
Кроме того, Евангелие проповедует борьбу добра со злом. Разделение добра
и зла есть меч. Разделение – это не цель Христа. Это последствие. Всегда
надо помнить, что неверность – это то, что страшнее смерти.

39 стих. Жизнь апостола и ученика – это крестоношение. В человеке всегда
идет борьба духа и плоти. Человек свободен выбрать или дух, или плоть.
Результат этого выбора объявляет Христос.

40 стих. Здесь говорится о гостеприимстве уверовавших. Не все могут быть
апостолами. Но все могут оказать гостеприимство апостолам. 

Мк. пишет, что апостолы пошли и проповедовали, изгоняли бесов, больных
помазывали маслом и исцелялись. Далее известие о смерти ИК и возвращение
учеников. Можно предположить, что смерть ИК есть причина возвращения
апостолов. Проповедь апостолов привлекла внимание Ирода ко Христу. Придя
к Учителю, ученики рассказывали о своих делах и таким образом отчитались
перед Христом.

  33.	Исповедание ап. Петра (Мф. 16,13-20; Мк. 8,27-30; Лк. 9,18-21)

Этому исповеданию придавали и придают большое значение. Оно говорит об
отношении ИХ и Его учеников. Оно произошло вне Палестины (пределы
Магдалинские или по Мф. пределы Далманитские, оттуда в Вифсаиду Юлиеву и
дальше в пределы Кесарии Филипповой). На северо-восток у истоков Иордана
у ливанских гор. Этот город назывался Ваал-Ермон – центр поклонений
сирийскому богу Ваалу. в городе находилось около 14 капищ этому богу.
Возле этого города в одной из пещер, по легендам, родился бог природы
Пан. Отсюда второе название города – Панея или Ванея. В городе был также
большой языческий храм в честь кесаря, об убранстве которого заботился
сам Ирод Великий (по сведениям И.Флавия). Исповедание ап. Петра было
переломным моментом в отношениях между ИХ и Его учениками. Многие
считают, что этот вопрос имел подготовительный характер. Важно было
узнать, за кого почитают Его люди. Ответ: за Илию, за Иеремию и т.д.
Почему за Иеремию? Иудеи считали, что этот пророк спрятал на горе Нево
скинию и кадильный жертвенник (2Макк. 2,1-12 – подтверждение этой веры),
и перед явлением Христа Иеремия должен был явиться и явить народу эти
святыни. Ученики же в лице ап. Петра признали Иисуса из Назарета
Помазанником Божиим, Христом и единственным Сыном Божиим. 

"Ты Сын Бога Живаго" – эти слова ап. Петра были сказаны м.б. в
противовес окружающей обстановке ложных богов. Судя по тексту, это было
особое откровение Бога Отца, который один только знает Сына. Т.о.
ап. Петр был озарен свыше. Сами ученики не могли дойти до такой истины,
да и Сам Христос не полностью тогда раскрылся. Его природа была сокрыта
под зраком раба. Ап. Петр не мог объяснить свои слова. Он сказал то, что
ему было открыто. На ответ ап. Петра смотрят чисто с вероисповедной
т.зр. Католики об этом месте говорят, что именно сейчас ап. Петру даны
ключи, он принимает или не принимает в рай, ему дана власть отпускать и
не отпускать грехи. Эта власть и поныне почиет на папах. Православные и
протестанты же обращают внимание на игру слов: Петр и камень. Греч.
"Петр" – "петрос", камень – "пе,тра", "камень" арам. "кифа". Итак: "Ты
Петр ("Петрос"), и на сем камне (Петра) я создам Церковь Мою". По
Библии, иудеи употребляли слово камень или скала по отношению к Аврааму.
Авраам был скалой для человечества. В Библии слово "камень"
употреблялось и по отношению к Богу. В этом случае речь идет о Боге –
твердом основании для обращающихся к Нему. Что же имел ввиду Петр?

1. Блж. Августин говорил, что "камень" означает Самого Христа. Тогда:
"Ты Петр, а на сем камне (на Себе) Я построю Мою Церковь. И настанет
время, когда за свою веру ты станешь великим в Церкви.

2. Скала "петра" – это вера ап. Петра. На ней основывается Церковь,
потому что ап. Петр в той обстановке первый исповедал Христа. Он дал
толчок. В дальнейшем – это вера всех последователей.

3. Конкретизируется, что ИХ Сын Бога Живаго и является краеугольным
камнем христианской веры.

4. Камень – это сам Петр, но в особом смысле. Не камень – основа Церкви,
но Петр – первый камень этого здания Церкви. Он первый член Церкви
Христовой. В этом случае: "Петр – ты первый из людей понял, кто Я и
поэтому ты – первый, самое начало Церкви, которую Я основываю. И каждый
последующий член Церкви становится последующим членом Церкви Христовой".
Ап. Павел говорит, что основанием Церкви являются пророки и апостолы, но
краеугольным камнем является Христос. 1Пет. 2,5 – все христиане – живые
камни, введенные в строение Церкви. Ап. Павел также говорит, что Христос
– единственное основание Церкви. Поэтому когда ИХ говорит, что на Петре
построит Церковь, то Он вовсе не имел ввиду, что Церковь будет зависеть
от ап. Петра. Петр – первый. Эту честь никто не может отнять от
ап. Петра. Даже если бы ап. Петр не покаялся, то Церковь бы не рухнула.
"И на сем камне я создам Церковь Мою". Арам. "куалхам" – церковь,
общество сынов Израилевых, собрание иудеев. Т.о. Христос говорит, что
Петр – это первый камень в новом обществе сынов Израилевых, новой
Церкви. Петр был первым членом нового общества людей, уверовавших во
Христа, т.е. Церкви.

"...и врата ада не одолеют её". Что означает эта фраза? М.б. Христос в
этот момент созерцал одну из крепостей на холмах Кесарии Филипповой и
представил Свою Церковь как крепость, которую не одолеет никакая злая
сила. Вторая т.зр.: в городах у ворот города собирались старейшины,
чтобы вершить справедливость и суд. Т.е. это власть и сила. Т.о. врата
становились символом власти и силы. Ад или "Аид" – по представлению
иудеев являлся местом, куда отправлялись умершие. В аде по их мнению
были и врата, которые потом разрушил Христос. В целом речь идет о том,
что как бы Церковь ни преследовали враги (может даже погибнуть некая
Поместная Церковь), она никогда не будет побеждена, потому что она имеет
вселенский характер, независящий от границ государств. Далее Христос
говорит о ключах. Это некая власть, сила, небесное право. В Ис. 22,22
говорится, что верный домоправитель постоянно носит при себе ключи от
дома. Т.о. м.б. ИХ имел ввиду власть открывать и закрывать двери Церкви,
быть домоправителем. Действительно, в книге Деяний ап. Петр ведет себя
как верный домоправитель в Церкви. Он имел право открывать, закрывать,
связывать и развязывать. Эти слова значат, что на ап. Петра (а потом и
на других апостолов) ИХ возлагает ответственность за Церковь, за души
христиан. Это значит, что ап. Петр и другие пастыри должны приводить
пасомых к осознанию собственной греховности, а потом отпускать их на
свободу, отпускать грехи. В связи с тем, что апостолы увидели, что Иисус
Христос – это не тот Мессия, которого они представляли, Господь запретил
разглашать о том, что Он – Мессия. Господь должен был вначале научить
апостолов, что путь Христа – это крестный путь. Поэтому Христос и
говорит после исповедания о Своих страданиях. Ап. Петр начал
прекословить Христу. Он ответил ученику: "Отойди от меня, сатана". Нам
неизвестно, в каком тоне говорил эти слова Господь Тон важен для смысла.
Т.е. Христос говорит, что то, что сейчас сказал Петр, очень похоже на
искушения в пустыне. Ведь тогда искуситель отошел до времени. То, что
предложил Петр, было тем же самым прошлым искушением сатаны. Это
искушение было вдвойне тяжелым для Христа, потому что было произнесено
учеником, который минуту назад исповедал Его Христом, который любил Его
искренне. Господь не раз говорил, что ученики Его должны были отречься
от себя, сказать чему-то "нет", а Христу – "да", взять на себя
каждодневный крест. Ученик Христов должен каждый день следовать за своим
Учителем. Христос сказал: "Ты думаешь о том, что человеческое". Он не
сказал дьявольское, но дьявол часто действует через людей, через
"человеческое".

Блж. Феофилакт по поводу слов Петра заметил, что ап. Петр, что было
открыто ему исповедал и исповедал правильно, а то, то не было ему
открыто, в том согрешил. Ориген говорил, что созерцание Логоса,
пришедшего в силе, есть смысл 28 стиха ("увидите Сына Человеческого,
пришедшего в силе"). Возможно, это и есть преображение по мнению
Оригена. Второе мнение относительно 28 стиха: здесь речь идет о
Воскресении Христа, о дне Пятидесятницы, о пришествии Христа в Свое
Царство. Третье мнение: этот стих относят ко 2-му Пришествию Христа, но
не во времени, а в смысле внезапности. Никто не знает, когда закончится
его жизнь. Четвертое мнение: Христос говорит здесь о тех, кто не умрет,
но изменится (по словам ап. Павла) и восхищены будут на встречу со
Христом. Пятое мнение: речь идет о победе Христа над врагами, т.е. это
разрушение Иерусалима, которое является прототипом будущего Страшного
Суда.

  34.	Преображение Господне (Мф. 17,1-13; Мк. 9,2-13; Лк. 9,28-36)

Место преображения: Евангелисты говорят, что это была гора (в тексте
Евангелий она не названа). Мф. и Мк. говорят, что эта была высокая гора.
Большинство считают, что это гора в Галилее. Древнее церковное предание
называет гору Фавор – высокое выпуклое место. Она находится на востоке
Галилеи (500 м. над уровнем моря и около 300 м. над равниной). Имеет
выпуклую форму, находится недалеко от Назарета. Древние христиане
считали, что именно здесь было Преображение. Там был построен храм
Преображению при царице Елене, об этой горе говорил Ориген. В апокриф.
Евангелии от Евреев упоминается гора Фавор как гора Преображения. Есть и
другие мнения:

1. Это просто какая-то гора на берегу Галилейского озера.

2. Гора Ермон (мнение появилось в XVIII-XIX веках). Ермон – высокая
снежная гора, которая находится в Сирии. Иордан берет свой исток у горы
Ермон. Высота Ермона около 3000 метров. Каковы основания для Ермона?

А. На Фаворе от времен Антиоха Епифана (200 до Р.Х.) была построена
крепость, и поэтому Христос не мог там уединиться с учениками. Однако,
И.Флавий утверждает, что во времена Христа эта крепость была разрушена.

Б. Христос был в пределах Кесарии Филипповой, поэтому Ермон.

В. Ап. Петр предложил поставить кущи, палатки. М.б. потому, что было
холодно, и дул ветер.

Вообще Ермон – это попытка рационального ума объяснить Преображение:
ветер, холод, отражение солнечных лучей и т.д. Это западная рациональная
и, скорее всего, ложная т.зр. 

Время Преображения: Мф. и Мк. – "по прошествии 6 дней". Лк "после сих
слов дней через 8". Согласовывая эти т.зр. говорят, что Лк включил в 8
дней и день Исповедания Петра, и ночь Преображения. 7-8 дней – вполне
достаточный срок, чтобы прийти из Кесарии Филипповой к Фавору. Скорее
всего, Преображение произошло ночью. Есть мнение, что Преображение было
в праздник кущей (т.к. слова ап. Петра). 

1. Есть крайняя мифическая точка зрения, что Евангелисты составили
повествование Преображения на основании ВЗ повествований (сияние от лица
Моисея и т.д.). Это по сути отрицание чуда.

2. Всё чудо Преображения – естественные природные явления, которые
ученики приняли за чудо (см. выше).

3. Ученики находились в экстазе и видели мир света, мир славы. Это
визионерная т.зр.

4. Есть богословы – кене,тики (греч. "кенозис" – снисхождение). Они
считают, что Христос, будучи Божеством, воспринимает тело. Ради людей Он
терпит страдания и смерть. Т.о. воплощение Христа показало, что человек
через страдания получает вечную славу за гробом. Отсюда Христос, приняв
плоть, молится на Фаворе о Своих будущих страданиях. В этот момент
начинается изменение Его телесного тела в духовное. После же страданий и
смерти Он окончательно преображается. Это явление на Фаворе было важно и
для учеников, чтобы укрепить их перед предстоящими страданиями и
показать им, что Он страдает добровольно. Преображение – греч.
"метаморфоза" – оно не было внутренним, а внешним (лицо и одежды
просияли). Оно было знамением славы Христовой, знамением будущей славы
людей.

5. Преображение явило присносущный нетварный свет. Это мнение по поводу
споров Григория Паламы и Варлаама Калабрийского. Грехопадение лишило
человека славы. На Фаворе Господь показывает, что ждет человека в
будущем. Свет этот – это одежда безгрешности. Адам когда согрешил, был
лишен этого света и увидел, что был наг. Последователи Григория Паламы
назывались исихастами. Исихия – это внутреннее спокойствие. Чтобы
достичь его, исихасты целый дни и ночи стояли на коленях, склонив головы
и смотря на свой живот. Этим упражнением они отвлекали от внешнего мира.
Так они созерцали фаворский свет. "Вид лица Христа изменился" – 1-е.
"Моисей и Илия говорили об исходе Христа, которому надлежало Ему
совершить в Иерусалиме" – 2-е.

Ученики увидели славу Христову после пробуждения – 3-е. Этим Лк. хотел
подчеркнуть то, что апостолы не были в экстазе. Это 3 особенности
повествования Евангелия от Лк., которых нет у Мф. и Мк. Почему Моисей и
Илия?

1. Моисей был сохранен от тления, а Илия был взят живым на небо.

2. Моисей принес Закон, а Илия – один из самых почетных пророков у
евреев. 

Как ученики узнали Моисея и Илию?

1. По Откровению

2. Христос мог обратиться к ним по имени.

3. Они пришли в тех образах, которые были известны ученикам из предания.

"Хорошо нам здесь быть". Что значит "хорошо"? Ап. Петру очень нравилось
это место. Ориген: хорошо нам быть в таком обществе. Другое толкование:
"хорошо" – значит "безопасно" в отношении предстоящего страдания в
Иерусалиме. Петр м.б. просто хотел задержаться на Фаворе. Ап. Петру и в
голову не пришло , что небесным посланникам не нужны кущи. Однако, Мк.
сказал в Евангелии, что Петр не знал, что говорить, потому что был в
страхе. Облако – образ близости Божией, знак славы Божией (шехины).

Когда ученики сходили с горы, Иисус запретил говорить другим о
Преображении. Нельзя было говорить народу. Это запрещение являлось
сильным аргументом историчности этого явления. Если это вымысел, то
зачем запрещать? Ученики послушались. По тексту, они рассказали только
после Воскресения Христова. Ученики не понимали смысла страданий Христа,
находясь под влиянием раввинистического учения о Мессии. Позднее
ап. Петр в послании отметил, что Преображение явилось очень важным
событием. Потом ученики спросили Христа об Илии: "Как говорят книжники,
что Илии надлежит прийти раньше Мессии?" Если Иисус – Мессия, то кто
Илия? Если явился Илия, то почему он ушел? Если Христос преобразился в
славе, то почему нужно молчать об этом? Почему на горе преображения
явился Илия, когда он должен прийти прежде? Это всё вопросы, возникшие у
учеников тогда. Христос знал, что Илия – это ИК. Среди древних экзегетов
есть мнение, что Илия придет перед 2-м пришествием Христовым. В целом,
ученики поняли, что мессианское время наступило здесь, и облако, и
голос, и древние пророки. Но впереди был крест, и апостолы могли
подумать, что это конец. Но атмосфера Преображения говорила о другом.
Она свидетельствовала о славе Господней. Это должно было ободрить
учеников, хотя они сейчас многого и не понимали.

  35.	Вход Господень в Иерусалим (Мф. 21,1-11; Мк. 11,1-11; Лк.
19,29-44; Ин. 12,12-19)

Накануне входа в Иерусалим произошло воскрешение Лазаря. Этот факт
побудил одних говорить о Христе как о великом Чудотворце, а других
клеветать, говоря, что если всё оставить так, как есть, то придут
римляне и овладеют Иерусалимом. ПО мнению древних экзегетов, это было
ложное рассуждение. Римляне уже проверили, что Христос не собирается
поднимать народ. Фарисеи боялись потерять власть над народом и храмом.
Они решились убить Христа, но время не назначили. Христос удаляется в
Эфраим (Офра), это недалеко на север от Иерусалима. Некоторые экзегеты
называют это время "эфраимское уединение Христа". Приближалась Пасха.
Христос оставляет Эфраим, идет в Иерихон, исцеляет 2-х слепцов, посещает
дом Закхея, заночевал в Иерихоне, а на следующий день идет в Иерусалим
(Иерихон – Иерусалим – 7-8 часов пути пешком). По дороге Христос
останавливается в Вифании ("Вифания" – "дом бедных" или "дом фиников").
Вифания находился в 15 стадиях от Иерусалима (около 3 км.). За 3 года до
падения Иерусалима Вифания была разрушена. Христос пришел в Вифанию или
в пт. вечером или (что скорее всего), в сб. вечером. На следующий день
Христос идет в Иерусалим. Было 2 дороги: через вершину Елеонской горы и
огибая её. Скорее всего, Христос шел через вершину горы, т.к. Он зашел в
Вифагию (Вифагия – "дом смокв", "дом челюсти"). Кто такой владелец
ослицы и осла? 

1. Неизвестный ученик Христа. Мф. говорит об ослице и осленке. Остальные
только об осленке. Мк. говорит, что сел "на них". Это или животные, или
одежды. Мф. приводит пророчество Захарии и Исаии, где говорится о
пришествии кроткого царя мира. Мф. и Мк. говорят о том, что многие
воздали честь Ему. Лк. – что только ученики. "Многие" – это те, кто
направлялся в Иерусалим на Пасху. "Осанна" – слова из 117 псалма. Этот
псалом пелся иудеями в праздник Кущей, когда обходили жертвенник
всесожжений с пальмовыми ветвями в руках. Последний день этого праздника
назывался "осанна" – дословно "спасение". Не все были довольны этим
приветствием. Христос отвечал: "Если они умолкнут, то камни возопиют".
Это восточное утверждение, которое означает, что это явление (пришествие
Христа) настолько величественно и значимо, что его невозможно
остановить: если умолкнут люди, то природа прославит Его. Камни – символ
безмолвия. Конечно, фарисеи не хотели такой встречи. Спускаясь с
Елеонской горы, Христос заплакал об Иерусалиме. На этом месте сейчас
храм Марии Магдалины. В 1930 году в этот храм привезли мощи кн.
Елизаветы и пострадавших с ней в Екатеринбурге. Христос прорек
разрушение Иерусалима за то, что он не узнал времени пришествия Его.
Однако, из Иерусалима Ему вышли на встречу с пальмовыми ветвями. Зеленая
пальмовая ветвь – символ радости и спасения. По преданию, Христос вошел
в город через восточные (позже "золотые") ворота. Весь город пришел в
движение. Все говорило о том, что пришел великий пророк. В этот день
Христос посетил храм, выгнал торгующих, исцелил некоторых хромых и
больных, принял хвалу детей, а вечером ушел в Вифанию или потому, что
было небезопасно в Иерусалиме оставаться на ночь, или же просто негде
было остановиться в городе. Сейчас Христос открывает Себя как Мессию для
того, чтобы Израиль в лице Иерусалима принял окончательное решение
относительно Его. "Для отклонения всех недоразумений Сыну Человеческому
надлежало явиться дщери Сионовой, чтобы она, отвергнув в Нем своего
жениха, потом не говорила, что отвергнула Его по неведению", – говорил
архиепископ Иннокентий. Другие толкователи отмечают, что Христос так
показал, что Его Царство не политическое. Это Царство правды и мира. В
1Макк. говорится, что Симон Маккавей после победы над сирийцами въезжал
в Иерусалим как победитель, и народ встречал его так, как ныне встречает
Христа. Прочие толкователи говорят, что таким образом Христос пытался
пробудить народ, когда слова уже не действуют, делая что-то такое, что
удивит людей. Христос пришел в Иерусалим, чтобы очистить Храм, как это
сделал в свое время Иуда Маккавей. Мал. 3,1: Христос уподобляется
внезапно пришедшему Мессии, который приходит в храм, чтобы очистить его
от злоупотреблений. Своим явлением Христос бросает вызов книжникам и
фарисеям. Ослица и осел – это символы мира, а не войны, на которую
надеялись фарисеи. Это было последнее обращение Христа к народу и
начальникам, к их разуму и сердцу. Церковные песнопения, восхваляющие
Христа, говорят: "На херувимах носимый и певаемый от серафим воссел на
жребя". В целом это восшествие на вольную страсть. Ориген говорил, что
молодой осел символизировал язычников, а ослица – иудеев. Это мнение
отражено в церковных песнопениях. В них также говорится о ваиях
добродетелей, о ветвях добродетелей. В них говорится также о язычниках,
которых подклонил Отцу Господь в послушание в образе осленка.

  36.	Последние дни Христа по Четвероевангелию

Вся жизнь Иисуса Христа и последние Его дни есть прославление Его как
Богочеловека. На известие о смерти Лазаря Христос ответил, что это для
прославления Его как Сына Божия. В воскрешении Лазаря Христос показал
Себя как Победитель смерти. Это было знаком Его Богосыновства. Лазарь
был воскрешен в прежнем тленном теле. Потом он умер как и все.
Воскресение Христово иное. Воскрешение Лазаря было последним делом
Христа, на которое обратили пристальное внимание иудеи. Они срочно
собрали заседание Синедриона, и если раньше они прислушивались и
присматривались, то теперь они определенно решили убить Его для
сохранения своей собственной власти (они боялись потерять влияние на
народ). Иудеи прикрывались заботой о народе. Их решением явился вывод о
том, что Христос не может быть предводителем народа. Каиафа был
первосвященником в прошлом году – этот факт свидетельствует о быстрой
смене архиереев при римской власти. Он как бы ратует за народ. Его слова
явились случайным пророчеством об искупительной жертве Иисуса Христа.
Каиафа думал об одном, а вышло другое. Узнав о решении Синедриона,
Христос оставляет Вифанию и уходит в Эфраим (город возле Иерихона).
Ин.Богослов упоминает о вечере в доме Лазаря в Вифании. Лазарь был одним
из возлежащих. Здесь же было возражение Иуды Искариота против траты мvра
Марией. Потом был вход в Иерусалим, изгнание торгующих из Храма,
проклятие смоковницы (Вел.Птн.). Иссушение смоковницы – символ
иудейского народа. В этот же день эллины захотели видеть Христа, и Он
беседовал с ними. Эллины захотели видеть Христа тогда, когда иудеи уже
решили Его убить. Эллины – это скорее всего прозелиты. Они подходят
сначала к Филиппу, а он потом идет к Андрею. У обоих греческие имена.
Возможно, эллины хотели предложить Христу оставить Палестину и идти
проповедовать язычникам. Но это лишь предположение. В Евангелии нет
ничего об их беседе. Но сам приход эллинов неслучаен. Это не простое
любопытство. С приходом эллинов Христос снова говорит о Своем
прославлении. С этого момента, когда нависла угроза Креста, началась как
бы внутренняя борьба между Христом-Человеком и Христом-Богом. Борьба эта
достигла апогея в Гефсимании. Христос, с одной стороны, говорит, что Он
– свет миру, а с другой стороны говорит о князе мира сего. Это значит,
что в жизни и Христос, и князь мира сего идут рядом. Мк. говорит, что в
Великий Вторник, когда Христос и ученики проходили мимо смоковницы,
ученики удивились этому явлению, и Христос произносит слова о вере,
которая способна "горы передвигать" – это восточное изречение, которое
означает крепость веры, свободной от сомнений. Мф. 21,23-27, Мк.
11,27-33, Лк. 20,1-8 – это места, которые содержат ответ Христа на
вопрос старейшин, откуда у Христа такая власть, Старейшины задали
вопрос, потому что Он не спросил разрешения на проповедь. Или возможно
их обеспокоила возможность потерять прибыли при Храме. Или же их
взволновало воскрешение Лазаря и вообще текущее положение дел.
Старейшины утвердились во мнении, кто такой Иисус из Назарета, решение
Синедриона было им известно. М.б. поэтому Христос не ответил им прямо, а
ответил вопросом на вопрос. Возврат к ИК неслучаен. Христос как бы
спрашивал их: "с кем вы"? Они не определились, и Христос промолчал. По
синоптикам, в это время ИХ произносит притчу о злых виноградарях, о
званных на вечерю и др. Все 3 притчи касаются с одной стороны иудеев, с
другой стороны Его Самого. В этот же день был задан вопрос о подати
кесарю. В этот же день Христос посрамил саддукеев (о мертвых и живых). В
этот же день был разговор о наибольшей заповеди в Законе. В этот же день
Он задал вопрос о том, чей Сын Христос. У синоптиков в этом месте
находятся обличения вождей иудейского народа ("горе..."). Он говорит о
них и упоминает, что они исполнят меру своих отцов (исполнят и
превзойдут). Он говорит, что на них сойдет вся кровь праведников.
Христос обличает их лицемере, равнодушие и предрекает их конец. Он
пришел в 70-м году по Р.Х., когда иудейское восстание было жестоко
подавлено, и все иудейские крепости были разрушены. Или же это
пророчество и поныне исполняется в качестве бесславия иудеев. В этот же
день была лепта вдовицы. Богатые небрежно бросали свои деньги, а она
положила больше всех, судя по её достатку. Одни говорят, что Христос
просто обратил внимание на вдову, другие – это нравственный урок для
всех. В этот же день Христос произносит Своё пророчество о судьбах мира
на Елеонской горе. В последние Свои дни Христос днем пребывал в
Иерусалиме, а ночами отправлялся в Вифанию.

  36.1	Беседа Христа с учениками на горе Елеонской (Мф. 24,1-51; Мк.
13,1-37; Лк. 31,5-38)

Христос оставляет Иерусалимский Храм и, направляясь в Вифанию,
останавливается на горе Елеонской. Там Он предсказывает разрушение
Иерусалима. Город был разрушен в 70 году римским полководцем Титом. Тем
не менее, тогда для учеников слова Христа были откровением, и они задали
двойной вопрос: когда это будет? каково знамение пришествия этого
времени? На самом деле это двойной вопрос, т.к. разрушение Иерусалима –
прообраз 2-го пришествия Христа. Итак, каковы признаки конца?

1. Появление лжемесий (лжепророков и т.д.). По Флавию, перед 70-м годом
много было в Иерусалиме самозванцев.

2. Войны и военные действия. Восстание Бар-Кохбы.

3. Гонения на учеников Христа. См. книгу Деяний.

4. Свидетельство Евангелия всем народам. Этот признак относился и к
Иерусалиму, т.к. суд над городом – это результат умножения беззакония и
оскудения любви. 

Потом Христос указал специальные признаки, которые относятся только к
Иерусалиму:

1. Мерзость запустения (Дан. 9,27). Это очевидно изображения императоров
и орлов или идолов, которые внесли в Храм.

2. Бегство в горы. Повеление не возвращаться в захватываемый город. Так
и было. Христиане незадолго до падения Иерусалима оставили город и ушли
за Иордан в Поллу. 

Потом очевидно идут признаки 2-го пришествия. Снова Христос говорит о
лжепророках и их ложных чудесах. По Апокалипсису, эти чудеса будут
твориться антихристом и его слугами. В этом пророчестве время пришествия
Христа будет подобно молнии. Одни говорят, что это символ очевидности
пришествия Христа в противовес лжехристам, другие – быстроту и
стремительность явления Христа. Потом говорится о том, что солнце
померкнет и луна не даст света своего. Силы небесные поколеблются (т.е.
это будет не только земной катастрофой). Потом явится знамение Сына
Человеческого. Со времен Златоуста считают, что знамение – это крест на
небесах. Христос говорит, что ни дня, ни часа этого явления не знает
никто. Христос не знает, как человек, но не как Бог. Христос призывает в
связи с этим бодрствовать. В заключение Христос приводит притчу о
нерадивом и хорошем рабах. 

  36.2	О страшном суде (Мф. 25,31-46)

Мф. повествует о том, что Христос во всей Своей славе сядет на престоле
и как царь будет судить. Козлы – символ нехороших нравственных качеств,
т.к. козлы не давали никаких плодов. Овцы – символ добрых людей. Правая
сторона – символ близости к Царю, левая – наоборот. Овец Христос
называет благословенными, т.е. они наследники. Овцы награждаются за дела
любви и милосердия. О вере и молитве ничего не говорится, т.к.
милосердие – плод веры. Овцы ведут себя очень смиренно, они как бы даже
не чувствуют своего добра.

Огонь – высшая степень мучения. Сожжение у иудеев считалось жестокой
казнью. Козлы будут мучаться без конца. 

На этом события великого вторника завершаются. 

В Вел. Среду было совещание старейшин относительно казни Христа,
помазание Христа женщиной в доме Симона прокаженного, которого вылечил
Христос (Мф. 26,16; Мк. 14,1-11; Лк. 22,1-6), и решение Иудой предать
Христа. Итак, приближалась Пасха – великий иудейский праздник. 

Пасха – "Пейса,х": 1. Прохождение мимо. 2. Пощада.

Иудеи начинали праздновать Пасху вечером 14 Нисана и праздновали 8 дней
до 21 нисана (конец нашего марта и начало апреля). 10 Нисана покупали
или отбирали из стада 1-летнего агнца и утром 14 Нисана закалывал,
готовили, чтобы вечером съесть его с горькими травами и опресноками. К
столу подавали также и вино. Всё было подчинено особому ритуалу. Была
1-я чаша, между 1-й и 2-й чашей хозяин рассказывал об Исходе, объяснял
смысл агнца, горьких трав и пресных хлебов. Пелись псалмы с 110 по 114.
Было всего 4 чаши. Потом пелись псалмы со 115 по 118. Все 3 синоптика
говорят о совещании у первосвященника. Они решают убить Христа хитро и
тихо, чтобы народ не знал. Совещание было в доме первосвященника Каиафы
во дворе. Дворы на востоке были внутренними с фонтаном посредине. Иосиф
Каиафа – зять смещенного первосвященника Онана или Анны, его сместили
римляне.

Церковное предание отличает помазание в доме Симона прокаженного от
помазания Марией в доме Лазаря за 6 дней до Пасхи. Итак, женщина
принесла мvро в алавастровом сосуде. Алавастр – род мрамора, который
отличался легкостью и прозрачностью. Мvро делалось из лучших сортов
оливкового масла с добавками ароматических веществ. Помазание –
восточная традиция. Это носило как бытовой характер, так и великий смысл
(помазание на царство). В знак особого почтения помазывали ноги. Ученики
вознегодовали. Тон задал Иуда. Впрочем, и ученики знали, что Учитель
против всякой роскоши. Но помазание явилось приготовлением к погребению,
ибо на Востоке мертвецов помазывали маслом. В память этого поступка
Христос пообещал увековечить память этой женщины. Так оно и стало. И в
Евангелиях, и в богослужении Вел. Среды есть упоминание о ней. Как бы в
противовес этому поступку женщины, Иуда идет к первосвященникам и
предает Христа. Почему?

1. Иуда как бы мстил Христу за эти слова: "Нищих всегда будете иметь с
собою...".

2. Иуда знал, что Иисус – Мессия, но был недоволен, что Учитель медлит,
и своим поступком Иуда надеялся явить Мессию миру, а народ не дал бы
Христу погибнуть.

3. Желая иметь деньги, Иуда знал, что Христос освободит Себя, но
просчитался.

4. На каком-то этапе Иуда разочаровался в мессианстве Иисуса, перестал
верить и в качестве компенсации решился предать Христа.

5. Просто сребролюбие.

Когда Иуда решил предать Христа? Одни считают, что в этот момент, другие
тогда, когда Христос отказался от политического господства, и Иуда
разочаровался. Есть мыслители вне Церкви, которые оправдывают Иуду, т.к.
он лишь исполнял пророчество. Однако, всякий человек свободен в своем
выборе. Это дар Бога; Иуда – не исключение. 

"Что вы дадите мне, и я предам Его вам?" 30 сребреников – ничтожная
сумма, это цена беглого раба. Эта сумма указывает на презрение ко Христу
с одной стороны, и с другой, священники знали сребролюбие Иуды. Он не
стал торговаться.

  36.3	Великий Четверг. Тайная Вечеря (Мф. 26,17-29; Мк. 14,12-25; Лк.
22,7-30; Ин. 13,1-30)

Толкователи обратили внимание на день Тайной Вечери. Дело в том, что
между синоптиками и Иоанном Богословом имеются расхождения. Принято
считать, что Христос совершил Тайную Вечерю в четверг, в пятницу был
осужден и распят. Итак, Мф. – "в первый день опресночный", так же Лк. и
Мк. У Ин. же: "прежде праздника Пасхи". Пасха начиналась вечером 14
Нисана. 1-й день опресночный – 15 Нисана. В год смерти Христа 14 Нисана
была пятница. Иоанн Богослов пишет, что когда Христа повели к Пилату,
иудеи не вошли к Пилату, чтобы вечером есть Пасху. Воины спешили
перебить голени. Т.е. 1-й день опресноков тогда совпадал с субботой.
Итак, если Христос совершил иудейскую Пасху, то почему не со всеми.

1. В тот год Пасха совпадала с субботой, в этом случае иудеи закалывали
агнца 13 Нисана, т.е. по нашему в четверг.

2. Т.к. очень много было паломников, и священники Храма не справлялись с
количеством жертв (по Флавию, они закалывали на Пасху 250-300 тыс.
агнцев), то иудеям разрешалось закалывать раньше.

3. Иудеям Галилеи по той же причине позволялось закалывать агнца 13
Нисана.

4. Было 2 календаря. По одному из них пасхальный агнец закалывался в
среду вечером, по другому – в пятницу вечером.

5. Христос не совершал иудейской Пасхи. Это была прощальная вечеря,
установленная в противовес иудейской Пасхи.

6. Христос, зная, что в пт. Он станет пасхальной жертвой, намеренно
совершил иудейскую Пасху раньше.

Лука писал, что Христос очень желал есть эту Пасху. М.б. это Пасха
Христова, новая, духовная. "Новое питие" – это божественное питие в
Царстве Небесном. Те, кто считает, что Христос исполнял иудейскую Пасху,
думают, что после 3-й чаши на 4-й Христос установил таинство Евхаристии.

Спор о первенстве. Христос указывает на то, что больший из вас должен
умывать ноги, а не меньший, как это обычно было на Востоке. В
чинопоследовании иудейской Пасхи нет умовения ног. Это был безмолвный
завет уходящего Учителя о самоотверженной любви. Это указание, что
Христос не оставил Себе преемника, как думают некоторые (например,
католики). Христос, сняв одежду, препоясался – это символ рабского
служения. Ап. Петр оказывает неповиновение. Христос вынужден даже
пригрозить.

О предателе за столом. Христос "возмутился духом" и сказал о предателе.
Ученики начали скорбеть и спрашивать: "Не я ли, равви?" "Ты сказал" –
последнее обращение к совести Иуды. Ап. Петр делает знак Ин. Богослову.
Христос омочил хлеб (в сосуд с соусом) и дал Иуде. Христос обратил
внимание не столько на факт предательства, сколько на судьбу предателя.
В Иуду вошел сатана. Иуда уходит в ночь. Ученики все не знали, куда он
ушел. По синоптикам, затем идет установление таинства Евхаристии. У
Иоанна Богослова нет повествования об установлении таинства Евхаристии.
Это не странно, т.к. ко времени написания 4-го Евангелия существовало
уже 4 повествования об этом Таинстве (3 Евангелия и послание ап. Павла).
Христос раздал хлеб ("артос" – греч.) и сказал: "Сие есть Мое Тело": не
"хлеб", но "тело". Т.е. это уже не хлеб, а Тело Христово. Также и Чаша:
"Пейте от неё все". Чашу нельзя было разломить на части, как хлеб,
поэтому "все". "Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая". "За
многих" – значит не за всех? В ВЗ есть понятие крови завета с Богом.
Здесь идет речь о новом завещании, о новом договоре. Жертва нужна за
грехи всего человечества. Воспоминание тайной вечери. Это сказано
потому, что видимо Христа уже не будет с учениками, а невидимо через
Тело и Кровь Он будет с ними. Христос начал беседу в горнице, продолжил
в пути и закончил перед входом в Гефсиманию.

  36.4	События в Гефсиманском саду (Мф. 26; Мк. 14,32-42; Лк. 22,39-46;
Ин. 18,1-2)

Кедрон – евр. "черный" или "мутный". Этот потом – маленькая речушка,
ручей. Гефсимания – дословно "пресс для выжимания масла". Скорее всего,
это была оливковая роща. По всей вероятности, она принадлежала тайному
ученику Христа или симпатизирующему Ему человеку. Гефсиманское моление
Христос 3-жды молился. 1-й раз о том, чтобы Чаша страдания прошла мимо
Его. 2-й раз Он изъявляет уже готовность (приходит Ангел), и 3-й раз –
окончательное решение следовать воле Божией. Ангел укреплял Его. Как
понимать нравственные страдания Христа в Гефсимании?

1. Христос был Богочеловеком, Он имел человеческую природу, смерть –
следствие греха, а безгрешная человеческая природа Христа не могла
умереть. Т.о. смерть для Христа была противоестественной.

2. Сейчас Христос ведет отчаянную борьбу с диаволом, ибо сатана оставил
Его до времени. Это время наступило.

3. Христос думает о человеческой неблагодарности, о предательстве
ученика.

4. Митрополит Антоний (Храповицкий) говорил, что искупление было
совершено не на Голгофе, не на Кресте, а в Гефсимании, когда Христос в
борении молился за человеческий род и проливает кровавые слезы за
каждого из нас. Голгофа же – это уже результат, причем вторичный. Эти
мысли были и раньше, например, считали, что искупления было совершено в
день Тайной Вечери. Таких "мыслителей" называли еретиками. 

Евангелисты далее повествуют о том, что Христос был недоволен
несвоевременным сном учеников. "Дух бодр, плоть же немощна". Т.е.
ученики в душе были готовы к борьбе, но плоть их усыпила. "В руки
грешников" – указание на то, что происходящее есть дело злобы грешных
людей. 

  36.5	Великая Пятница. Приговор синедриона (Мф. 27,1; Мк. 15,1; Лк.
22,66-71)

Толкователи считают, что это утреннее заседание Синедриона было чисто
формальным. По иудейским законам, лишь на следующий день синедрион мог
принять решение. Они заседали рано утром на рассвете вместе с книжниками
в здании Синедриона. "Ты ли Христос?" – это повтор ночного допроса. Он
необходим для отсутствующих ночью на суде, или фарисеи хотели услышать
что-то новое, или это просто формальный допрос. Он был уверен, что ответ
на этот вопрос уже решен. Ему не дано оправдаться. Заседание не было
долгим. Синедрион вынес приговор. Теперь необходимо было подтвердить его
римской властью. Христа повели к Пилату. 

Далее следуют сведения о гибели Иуды. Мф. говорит, что Иуда раскаялся.
Он не ожидал такого решения от Синедриона. Его раскаяние было связано с
отчаянием. Иудеи равнодушно встретили Иуду, он швыряет сребреники на пол
(это или упрек в адрес иудеев, или собственный жест отчаяния) и
повесился. Однако, в книге Деяний говорится, что Иуда низринулся на
землю. Многие считают, что это 2 предания в Церкви. Другие предполагаю,
что Иуда повесился, но потом с течением времени тело под собственной
тяжестью упало и разбилось. Иудеи не положили эти сребреники в казну
Храма. Они купили участок земли, где горшечник брал глину для сосудов.
Дело в том, что прямого указания у Иеремии на этот факт нет. Однако, у
пр. Захарии есть подобное место. В древности собственные имена писали
сокращенно, и имена Захария и Иеремия похожи в написании. Каков смысл
пророчества? 30 сребреников – цена рабского труда. Она выражает
презрение.

  36.6	Христос на светском суде у Пилата и Антипы (Мф. 27,2; 11-30; Мк.
15,1-19; Лк. 23,1-25; Ин. 18,28-19,16)

Христа связанного предали на суд Пилату. Синедрион мог выносить смертный
приговор, но должен был утвердить это решение у римлян. Убиение Стефана
– это был самосуд иудеев. Пилат (26 г. после Р.Х. – 36 г. по Р.Х. –
время правления) – пятый прокуратор в Иудее. Этот человек был гордым,
ненавидящим иудеев и малодушным. Вскоре после суда над Христом Пилат был
вызван в Рим, был осужден и отправлен в ссылку в Южную Галлию (Франция),
где и закончил жизнь самоубийством. Пилат размещался в крепости Антония.
Иудеи повели Христа в преторию – это судебная палата римского
прокуратора. Иудеи надеялись, что Пилат не будет их подробно спрашивать,
за что и как осудили Христа. "В чем вы обвиняете сего человека?" – "Если
бы Сей Человек не был злодеем, то мы не предали бы Его тебе". Пилат не
удовлетворен ответом иудеев. "Возьмите Его и по Вашему Закону судите
Его". Иудеи меняют тон, зная, что их права ограничены. Лк. добавляет,
говоря, что теперь иудеи выдвигают политические обвинения, о которых не
было речи ночью:

1. Он развращает наш народ.

2. Он запрещает подавать подать кесарю.

3. Он называет Себя царем.

Пилат заинтересовался 3-м обвинением. "Ты ли царь иудейский?" Пилат
хочет понять, почему так настроены против арестанта иудеи. Христос
соглашается с тем, что Он – Царь, но Его Царство – не политическое
царство. Пилат не нашел в Нем никакой вины и объявил это народу. Иудеи
опять стали обвинять Его. Когда Пилат узнал, что Христос из Галилеи, то
отправил его к Ироду Антипе, который в это время был в Иерусалиме по
случаю Пасхи. Только Лука пишет о суде у Ирода. Лк. говорит, что Пилат и
Ирод в этот день помирились. Согласно римскому праву, осужденного нужно
судить там, где он совершил преступление. Пилату не нравилось это дело.
Он знал, что Христа предали по зависти. Возможно, отправляя Христа к
Ироду, Пилат хотел получить подтверждение, экспертизу со стороны иудея –
царя иудейского. Пилат надеялся, что Ирод оправдает Христа. Пилат не
ошибся. Ирод обрадовался, увидев Христа, он надеялся увидеть чудо от
Христа. Иудеи обвиняли Христа. По всей вероятности, говорили об
опасности проповеди Христа в Галилее. Ирод, надругавшись над Ним, не
обвинил Его и отправил назад к Пилату. Ирод одел Христа в светлые
одежды. По-римски – "кандида,тца" – белый, светлый. Римляне одевали в
белые одежды кандидатов на какую-либо должность. Т.е. Ирод счел Христа
только лишь кандидатом на царство и не более того. Чтобы утолить жажду
мести иудеев, Пилат бьет Христа с целью потом отпустить Его. Клавдия
Прокулла – жена Пилата – послала просить мужа, чтобы он не делал
никакого зла Христу по причине сна. Более никаких подробностей. Иудеи не
удовлетворились избиением Христа. Впервые звучат страшные слова: "Смерть
Ему! Возьми, возьми и распни Его!" Христа снова предают избиению. Его
бичуют. Об этом говорят все евангелисты. Это было очень жестокое и
мучительное истязание. Многие после него умирали. Римляне выносили
решение о бичевании только за тяжкое преступление. Потом над Христом
издеваются солдаты. Его одевают в красный военный плащ, дают трость и
т.д. Он должен изображать царя. После бичевания Пилат выводит Христа к
народу. "Се, Человек..." Это обращение к жалости иудеев или
демонстрация: посмотрите, может ли такой человек принести вред римлянам
или иудеям? Иудеи, видя, что не могут уничтожить Христа, выдвигают новое
обвинение. В нем мелькает слово "Сын Божий". Пилат пугается. Пилат знал,
что такое Сын Божий. Многих римских императоров звали сынами Божиими.
Для Пилата Христос – загадочный человек. С этого времени Пилат начал
усиленно пытаться отпустить Христа. Иудеи, видя это, пускают в ход
последнее мощное средство – шантаж: "Если ты не убьешь Христа, то ты не
друг кесарю". А тогда правил Тиберий, который любил доносы и не любил
долгих разбирательств. Пилат загнан в угол и подписал приговор. Была
пятница, час 6-й. Что это? По-нашему 6-й час длился с 9 до 12 дня.
Скорее всего, эти события произошли около 10 часов дня. "Царя ли вашего
распну?" "Не имеем царя, кроме кесаря". Это лукавство, иудеи обычно
говорили: "Не имеем царя, кроме Бога". Тогда Пилат умывает руки. Это
последний жест. "Не повинен я в крови сего праведника". Это иудейский
жест. "Кровь Его на нас и на детях наших" – безрассудная ярость иудеев.
Они прокляли и себя, и своих детей. Проклятие исполнилось в 70-м году и
продолжает исполняться.

  36.7	Крестный путь Христа. Шествие на Голгофу (Мф. 27,31-32; Мк.
15,20-21; Лк. 23,26-32; Ин. 19,16-17)

С Христа сняли красный плащ, одели в Его одежды и повели на распятие.
Дорога шла от крепости Антония, от зала заседания до Голгофы. Остановки
на крестном пути:

1-я – венчание тернием

2-я – место принятия Креста Христова (это римская традиция –
приговоренные сами несли орудие казни, но крест был очень тяжел, поэтому
несли поперечную перекладину, а шест водружали заранее на месте казни).

3-я – место 1-го падения Христа; бичевание делало своё дело; кроме того,
по дороге принято бичевать разбойников; их связывали вместе.

4-я – место встречи Божией Матери и Христа.

5-я – место встречи Симона Киринейского.

6-я – место встречи Вероники, которая дала полотенце.

7-я – место 2-го падения Христа.

8-я – обращение к плачущим женщинам.

9-я – 3-е падение.

10-я – место снятия Креста, снятия одежд и напоения уксусом.

11-я – место пригвождения ко Кресту.

12-я – место водружения Креста.

13-я – место принятия Божией Матерью Тела Христа.

14-я – место положения Христа во гроб.

Чаще всего этого перечня придерживаются римо-католики.

Итак, встретили Симона Киренейского – отца Александра и Руфа. Рим. 16,13
упоминание ап. Павлом об этих известных в Римской Церкви христианах.
Иерусалимские женщины плакали и рыдали. По римским законам, нельзя было
проявлять сочувствие осужденному. Простой народ не допускали к месту
суда, а вот по пути они приблизились ко Христу, они выразили к Нему
сочувствие.

  36.8	Распятие (Мф. 27,33-44; Мк. 15,22-32; Лк. 23,33-38; Ин. 19,18-24)

Голгофа – иуд. "лобное место". Археологи указывают, что это место было
вне Иерусалима. Одни считают, что само место имело вид черепа, либо там
валялись человеческие черепа. По древнему преданию, там был погребен
Адам. Вино со смирной – одуряющий усыпительный напиток. Это вино, в
которое добавлялась смола. Смирна – вид смолы. Это был горький напиток.
Смола производила такое действие. За горечь этот напиток называют вином
с желчью.

С Креста Христос произнес 7 слов:

1. Отче, отпусти им, ибо не ведят, что творят.

2. Ныне же со Мною будешь в раю.

3. Жено, се сын твой. Се Мати твоя.

4. Или, или, лима савахвани!

5. Жажду!

6. Свершилось!

7. Отче, в руки Твои предаю дух Мой.

По приказу Пилата была прибита дощечка со словами вины: "Иисус
Назарянин, Царь Иудейский". Это обвинение Синедриона. Надпись была на
арамейском, греческом и римском. Обвинители восприняли эту надпись как
насмешку.

Одежда была разделена. Приговор приводили в исполнение 4 солдат. Над
Христом надсмехались. О покаянии благоразумного разбойника говорит лишь
Лк. Этот человек становится образцом покаяния. О нахождении Богоматери у
Креста говорит лишь Иоанн Богослов. С этого момента Божия Матерь
находилась на попечении у Иоанна Богослова. В самом деле, если бы у
Христа были родные братья по плоти, как говорят протестанты, то этого
события не было бы.

  36.9	Смерть Христова

Синоптики говорят, что смерти Христа предшествовала тьма от 6-го до 9-го
часа. Солнечного затмения сейчас не могло быть, это было знамение. В 9-м
часу громко закричал Господь: "Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня
оставил?" – выражение глубочайшей скорби Христа. У иудеев эти слова
вызвали насмешку. Они подумали, что Христос зовет Илию, т.е. Он даже на
Кресте считает Себя Христом. В этот момент попросил пить. "Свершилось"
дело искупления падшего человека. Разодралась церковная завеса. Это был
символ прекращения одного Завета и начала Нового Завета. Землетрясение и
восстание умерших произвело впечатление на Лонгина – римского сотника,
впоследствии христианина и мученика. Знамения потрясли народ. Многие
били себя в грудь, женщины стояли издали и смотрели. Пятница –
"параскели" – греч. приготовление. Иудеи торопились до захода солнца
похоронить тела. Воины перебили голени только у разбойников. Кровь и
вода из груди – это символика. Святые отцы говорили, что это символ
таинственного соединения верующих со Христом в таинстве Крещения и
Евхаристии. По древнему толкованию, вода и кровь – это символ искупления
Христом рода человеческого. Ин. 5,6-8 – "водой и кровью".

  36.10	Погребение Христово (Мф. 27,57-66; Мк. 15,42-47; Лк. 23,50-56;
Ин. 19,28-42)

За 2 часа до захода солнца погребли Христа. Иосиф из Аримафеи (город в
колене Ефремовом) и Никодим. Иосиф, возможно, занимал важное место в
контактах с римской властью. По обычаю Рима, тела распятых оставляли на
кресте. Никто из апостолов активно не участвует в погребении. Участвуют
тайные ученики. Гроб был новый недалеко от Голгофы. Говорят, в то время
было 2 кладбища для казненных разбойников: для тех, кого вешали и
побивали камнями и для прочих. Близкие Христа только наблюдали. Книжники
в сб. пошли к Пилату с просьбой охранять гроб. "Этот обманщик говорил,
что воскреснет через 3 дня". Странная просьба, но Пилат разрешает. В
распоряжении Синедриона действительно были римские воины. В их
присутствии гроб запечатали, и стража осталась сторожить.

  37.	Сошествие Христа во ад (1Пет. 1,18-19; Деян. 2,24-32,37)

Это событие, которое произошло до Воскресения. Христос сошел духом во
ад, проповедовало победу над диаволом, освободил всех, кто с верой
ожидал Его.

  38.	Воскресение

1. Явление Марии Магдалине. Церковное предание говорит, что первой
Христос явился Богородице.

2. Мироносицам (Мф. 28,9-10).

3. Ап. Петру (Лк. 24,34; 1Рим. 15,5).

4. Эммауским путникам (Мк. 16,12-13; Лк. 24,13-25).

5. Ученикам без Фомы (Лк. 24,36-47; Ин. 20,19-25). Эти явления были в
первый день по Воскресении. Далее:

6. Ученикам с Фомой (Ин. 20,26-27).

7. Семи ученикам на море Тивериадском.

8. На горе галилейской (Мф. 28,16-20; Мк. 16,15-18).

9. Вознесение (Лк. 24,47-53; Мк. 16,19-20). Далее неевангельские явления
Христа, по ап. Павлу:

10. Ап. Иакову.

11. 12-ти ученикам.

12. 500-стам братиям.

13. Апостолу Павлу.

Явления Христа продолжаются и по сей день.

Мнения о воскресении Христа. 

1. Самое древнее мнение – о похищении тела Христа – иудейская ложь.
Во-первых, апостолы были людьми робкими и боязливыми, во-вторых, судя по
описанию воскресения, были оставлены пелены, в-третьих, почему никто не
проснулся, в-четвертых, если воины спали, то откуда они узнали о краже,
в-пятых, если апостолы украли тело, то их надо искать и судить (а в
Деяниях показано другое).

2. Другое древнее мнение – апостолов обманули. Но апостолы хорошо знали
Христа. Явления Христа были многим. Сам Христос делал всё, чтобы
апостолы убедились, что это Он. Судя по описанию явлений, апостолы
недоверчиво относятся к явлениям Христа.

3. Апостолы обманывали других. Это невозможно. Многие из них своей
смертью доказали, что они верят в воскресение Христа искренне. Апостолы
не были заинтересованы в этой лжи. Это было опасно. Говорить о
воскресении Христа значит косвенно обвинять иудеев в убийстве Мессии.

4. Галлюцинация. Но нельзя приводить в это состояние многих людей
одновременно.

5. Римские или иудейские власти перенесли тело в другое место. Если это
так, то очень легко было бы прекратить проповедь, показав тело Христа.
Фарисеи же только лишь запрещали.

6. Женщины мироносицы ошиблись, придя не к тому гробу. Почему же тогда
ошиблись Петр и Иоанн (Иосиф Аримафейский)?

7. Тело Христа было брошено в общую яму, но тогда как быть с
повествовании сообщения о погребении. Первые христиане были из иудеев и
они стали праздновать не сб., а воскресение. Почему? Только факт
воскресения Христа мог изменить этот древний обычай. Время от
воскресения до вознесения (по Лк. 40 дней) иногда называют Евангелием 40
дней. В явлениях этих дней нет ничего искусственного, нет стремления
согласовать события, но есть лишь желание как можно точнее описать
явление воскресения. По книге Деяний мы видим, что апостолы сущность
своего апостольства видели в свидетельстве воскресения Христа.
Последующие христиане будут доверять опыту апостолов. Явления Христа
были интимными. Т.е. Он не являлся Синедриону, на площадях и т.д. Вид
Христа воскресшего не всегда совпадал с прежним видом Его. Христос
благодатно действовал на учеников и тогда, когда благодать не касалась
их сердец, они не верили. Первое время апостолы были скептиками, но
Христос убедил их. Для апостолов Христос становится космическим
существом. Имена жен мироносиц разнятся в Евангелиях. Цель их прихода –
помазать тело. На первых порах они испугались открытого гроба. Христос
упредил Марию Магдалину. В чем смысл этих слов? "Старое прошло, а новое
не произошло". В Иерусалиме до сих пор есть район с названием "Галилея",
м.б. Христос имел ввиду это место, а м.б. и нет. На горе галилейской
Христос дал власть ученикам проповедовать, крестить, вязать и решить,
блюсти всё, что Он заповедал.

Явление эммауским путникам. Для них Христос – пророк. Клеопа и по всей
вероятности Лука, однако, фрагмент Муратория говорит, что Лука не видел
Господа во плоти. Где находился Эммаус – неизвестно. Преломление хлеба
не было Евхаристией.

Явление ученикам без Фомы. Неизвестно, где в Иерусалиме это было.
Христос прошел сквозь затворенные двери. Тело Христа было духовно, но
носило знаки страданий. Христос вкушал пищу для апостолов. Это было
снисхождение; Тело Христа от воскресения до вознесения находилось в
промежуточном состоянии между психофизическим и духовным телом.

Явление в присутствии Фомы. Почему не было Фомы в 1-й день? Точно
неизвестно. Осязал ли раны Фомы? Большинство говорят, что нет. В
церковной службе на Неделю Антипасхи сказано, что да. В будущем такое
видение Фомы уже невозможно. Нужно верить апостолам.

Явление ученикам при море Тивериадском. Чудесный улов рыбы. Было всего 7
учеников – символ полноты Церкви. 153 рыбы – символ успеха проповеди
апостолов. Восстановление ап. Петра. Православно рассматривать это как
восстановление Петра в число апостолов. Далее Христос упоминает о
пастырстве Петра. Католики смотрят на это как на факт первенства
ап. Петра.

Вознесение. По Деяниям, Христос 40 дней являлся. Поэтому мы празднуем
Вознесение в чтв. Однако, Иоанн Златоуст считал, что это было в сб.
Место вознесения – Елеон рядом с Иерусалимом. Евангелист говорит, что
возне-

***конец***