Лекция по святому Мефодию Патарскому. Сегодня надо кратко сказать о двух вещах. Во-первых, продолжить то, что мы начали делать на предыдущей лекции, то есть, рассматривать апокалиптику раннехристианскую, а, значит, и позднехристианскую, потому что она не меняется по сути своей. А с другой стороны, попытаемся сказать нечто об Оригене. Учение Оригена нам нужно будет в курсе постольку, поскольку надо будеи представлять себе, кто был первоучитель огромной богословской линии еретической мысли. Святой Мефодий Олимпский был епископом города Патар на Олимпе в Малой Азии. Этот святой жил неизвестно точно в какие года, но по современным данным ясно, что в конце III века, и скончался священномучеником, очевидно, в гонениях Диоклетиана, которые начались с приходом к власти Диоклетиана в 284 году. Святой Мефодий был первым, кто обличил Оригена в самом, как тогда казалось, неприемлемом аспекте его учения - учении о воскресении. Сам, однако, Ориген жил раньше. Он принял кончину от гонителей христианской веры (не говорю, что она мученическая, потому что мученичество еретиков в мученичество не вменяется) в 256 году. И во время святого Мефодия действовали уже ученики Оригена где-то второго или третьего поколения, с которыми он непосредственно и полемизировал. В вопросе о Воскресении учение Оригена представляло собой вариант платонизма. Он, собственно говоря, учился у великого александрийского неоплатоника (то есть, язычкника) Аммония Саккоса. Предположительно он отождествляется с тем Аммонием Саккосом, который был очень известный неоплатоник, у которого учился Плотин. Но вообще-то, отождествление этих двух Аммониев неизвестно. Вполне возможно, что Плотин и Ориген учились у одного учителя платонизму. Его литературная деятельность была очень огромная. Впал он в ересь примерно такого содержания. Исходным является божественная Монада, которая составляла некое сущностное единство предсуществующих (несотворенных в смысле реального творения из ничего, а сотворенных только в смысле логического предшествования) умов и Первого Ума - Бога. В какой-то момент эта Монада распалась. Это и выражено библейским рассказом о грехопадении. Разные умы, причем, отпали в разной степени. Один только из них не отпал вообще. Это и стал Христос. Все остальные отпали. Те, которые меньше отпали, стали ангелами, те, которые отпали больше, облеклись в плоть, те, которые еще больше, неодушевленными стали материями, светилами (это тоже одушевленные существа по Оригену) и бесами. И все, значит, одной природы - божественной природы умов, но она в Боге не испорчена, а в умах испорчена. Отсюда, умы эти стали душами. Душа “психи” по-гречески. Этимологию он предлагает - “психрео” - охлаждаюсь, земерзаю. Они охладели от божественной любви, по-этому стали душами. Они все дальше и дальше отпадают в грехи от Бога, но вот, Христос в них восстанавливает их собственную природу, и они возвращаются в первоначальное состояние, причем, неясно, почему не может быть дальше грехопадения, это в системе не оговорено. (Почему мы всегда должны понимать, что на самом деле истинное спасение всегда приводит не к тому состоянию, в котором был Адам, а к другому, в котором уже становится невозможным само грехопадение. Кто думает иначе, тот под анафемой Пятого Вселенского Собора, который анафематствовал оригенизм. К числу заблуждавшихся в этом вопросе людей относится архиепископ Сергий (Страгородский) и В.Н.Лосский). Какое тогда отношение к плоти и к жизни в плоти и к воскреснию плоти? Конечно, плоть - это специальный вид твари исключительно на время грехопадения, потом она становится ненужной, то есть, спасение - это развоплощение. По-этому, знаменитая оригенистская экзегеза хвалитного псалма “Изведи из темницы душу мою” - это именно означает, что душу из тела. (По православному толкованию, например, у св.Василия Великого, освобождение от страстей плоти, а не от самой плоти). И если говорится о подобии плоти в воскресении, то это тело духовное и не имеет с материей ничего общего. Но при этом это не мешало вести Оригену жизнь аскетичную. То огласительное училище, где он был преемником, было одним из подобиев будущих монастырей. Там был строгий подвижнический ритм жизни, определенный устав. Правда, там изучали и светские науки, но и на Афоне их тоже изучали молодые монахи, это не является таким уж отличием. Очень компактно Ориген выразил свою ересь в трактате “О началах” в книгах первой и второй, особенно в первой. Там, правда, из перевода пропало то, что он пишет о вечности материи, потому что какому-то переписчику латинского перевода это показалось уж слишком, и он его сократил. Этот текст не был издан до начала ХХ века, и русский перевод был сделан без него. А во второй половине трактата “О началах” содержатся очень полезные мысли, которые сохранились и по-гречески, святые Василий Великий и Григорий Богослов, причем, об этом позаботились, и они содержат очень важные положения православного учения о тольковании Св.Писания, и мы будем к ним неоднократно прибегать. То есть, у Оригена было много всего и хорошего, но это не значит, что он спасся. То, что он в аду, это многократно засвидетельствовано многими святыми. Просто, Дух Святый вещал через Каиафу и через Валаамову ослицу, по-этому, то, что приняла Церковь, это богодухновенно, хотя бы и написано через Оригена. Ориген был осужден многократно. Первый раз собором египетских епископов 400-го года, к которому в 401 году присоединился папа Римский, потом поместным собором КП-м 543 года, потом Вселенскими Соборами Пятым, Шестым и Седьмым, и потом всеми прочими. Учение Оригена разными боками вылезало в истории. Первый спор, который коснулся святого Мефодия, это спор о Воскресении. То есть, святой Мефодий в специальном трактате, против Оригена написанном, “О воскресении”, он сохранился на греческом языке во фрагментах, доказывает подлинность воскресения плоти. Однако, мы будем смотреть на это учение не столько по этому трактату, сколько по основному произведению св.Мефодия - это “Пир десяти дев”. Название “Пир”, конечно, в противовес “Пиру” язычника Платона, у которого свой “Пир”. Там дается гораздо полное изложение православного учения, в котором, вы уже сами можете представить, насколько важным становится мотив воскресения плоти и то, что обожение совершается именно в плоти, и это требует определенной жизни от христиан. Теперь я постараюсь подробнее говорить о том, что содержится в этом диалоге. Продолжая нашу тему прошлой лекции, я начну с того, как значение Церкви описывается применительно к историческим условиям и каково, вообще, значение истории. Эта специальная тема девятой беседы. “Пир” устроен так, что у некоей девы Еввулы, котора в русском переводе Лопухина стала мужчиной Евулом, потому что там была ошибка в рукописи, собираются девы и беседуют о добродетели, и кажая произносит длинный монолог на какую-то определенную тему, и они между собой перекликаются (темы). Лопухинский перевод, конечно, скучный, выполнен с малым пониманием, но за неимением лучшего можно его почитать. Лучшее - это французский перевод вместе с греческим критическим изданием СурсКретьен 1963 года. Сейчас мы будем заниматься сложными местами в этом произведении. Это именно девятая беседа, которая посвящена, можно сказать, такой странной вещи - празднику Кущей. Праздник Кущей - это ветхозаветный праздник 15-го Тишри, осеннего месяца, который в христианском календаре соотносится с Сентябрем, а реально, если взять современный еврейский календарь, Тишри - это будет самый конец Сентября и большая часть Октября, но для христианского богослужения, как раз, больше актуален Сентябрь, то есть, не такое календарное соответствие, как сейчас. Многие поколения ученых поражались, почему, особенно здесь, но также и у других христианских авторов много говорится о празднике Кущей, если, вроде бы, в Православной Церкви не праздника Кущей, как такового праздника, вроде бы и не было. (правда это по поздним источникам, века примерно с третьего прослеживается). Но ни для кого не секрет, что этот праздник в Православной Церкви существует только под другими названиями. Как бы коренное и главное название праздника Кущей, который существует в Православной Церкви, которая именно сохраняет дату 15 Сентября, это праздник Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня. Оно связано с определеными событиями начала IV века, я имею ввиду обретение Креста св.Еленой, но было бы исторически неверно полагать, что тогда впервые был введен этот праздник, и что он означает именно дату, когда совершилось это обретение. Скорее, если он, действительно, совпадает с датой обретения, что не факт, то тогда, значит, просто обретение было приурочено к дате праздника Кущей, к празднику Йом Киппур. Это наиболее правдоподобно. Но как бы то ни было, содержание этого праздника существенным образом выражает праздник Кущей. Праздник Кущей входит в ВЗ, как бы, в пару из двух праздников. Второй праздник - это, как раз, праздник Кущей 15 Тишри, а другой праздник 10 Тишри, это праздник Йом Киппур, день очищения. Они взаимосвязаны и почти налагаются друг на друга. Они, образуют, как бы, такую сложную систему. Причем, это еще усложняется тем, что праздник Тишри подобно празднику Пасхи составляет 8 дней. То есть, всю неделю, и особой торжественностью обладает еще 8-й день, так же, как и в Пасху (Антипасха - 8-й день по Пасхе). Эти праздники еще в ВЗ-те были строго параллельны, и к концу ВЗ-й эпохи они уже очень симметрично уравновешиваются в самых разных календарях, которые только можно обнаружить. Почему мы видим, что, говоря о пасхальных событиях в послании к Евреям, ап.Павел говорит о Йом Киппур? Потому что он говорит о смерти Господней в послании, о том, что Христос подобен Мелхиседеку, который совершил первосвященническое служение, и говорится, что Он кокретно при этом сделал. Что Он вошел во Святая Святых и принес Сам Себя, Свою собственную Кровь. Он вошел во Святая Святых, куда только раз в год мог входить один архиерей. Когда раз в год мог входить первосвященник во Святая Святых? В Йом Киппур. То есть, Пасхальные события, которые имели место во время смерти Господней, также являются событиями Йом Киппур в силу того, что эти праздники отождествляются. С другой стороны, Пасха переносится и на осень. Это особенности календаря поздней ВЗ-й эпохи. Во всей христианской экзегезе, и, как мы с вами сейчас будем видеть, у св.Мефодия, особенное значение имеет праздник Кущей. Праздник Кущей - это праздник Воскресения. Вообще, праздник Кущей - это значит палатки или скинии. И праздник скинии, конечно, должен быть праздником воскресения. Почему я говорю “конечно”. Это вы должны из Библии представлять себе. Потому что говоря о Воскресении на Соборе Апостолов в Иерусалиме, ап.Иаков, о чем повествуется в Деяниях Апостольских, где рассказывается об этом Соборе, говорит о Воскресении в таких терминах, что Господь исполнил Свое обещание, данное через пророков, что воздвигнет скинию Давида падшую. Это цитируется пророк Амос. А то, что цитата пророка Амоса о том, что Мессия - это Скиния падшая, которая воскреснет, то есть восстанет, восставится вновь Богом, это есть и кумранский материал, который показывает, что это все было актуально, все это помнили. Причем, один из этих кумранских документом точно был распространен и за пределами Кумрана тоже - т.н. “дамасский” документ, которые тоже так цитирует пророка Амоса в мессианском смысле. И Господь Себя в Евангелии называет Храмом и Скинией, когда говорит, особенно, что “тридневно созиждет”. Но и мы говорили о событиях Великой Пятницы, когда тьма наступает, как освящение Скинии. Нас, по-этому, не должно удивлять, что праздник 15 Тишри - это праздник Воскресения, и по-этому, получается пасхальное значение праздника Воздвижения. Всвязи с этим праздником св.Мефодий говорит о том, каков путь Церкви, каков Ее путь в истории. Это 9-й диалог. Первый день праздника Кущей, он же праздник жатвы. Понимать сельскохозяйственный смысл праздников - это очень важно, потому что это дары Божии, необходимые для повседневной жизни, и, конечно, церковные праздники всегда должны иметь прямо или, хотя бы, символически с/х смысл обязательно. У нас, правда, сейчас праздником жатвы стало Преображение. Преображение (я вам сейчас не буду это объяснять) - это тоже праздник Кущей, по-этому, все в порядке. Вообще, с праздником Кущей очень много всякого наложилось, Успение - это тоже праздник Кущей. Но самая главная дата, это именно Воздвижение. Первый день - это также праздник Суда. То есть, здесь соотнесено с Йом Киппур. Как об этом говорит св.Мефодий. “Потому что в этот праздник жатвы необходимо предстать Христу в судилище (дикастирион) и надо принести Ему плоды добродетелей. (То есть, жатва уже не с/х, а жатва духовная) И по этим плодам, принесем мы их или нет, мы будем судиться, и мы должны победить на суде (ВЗ-е выражение, значит, быть оправданным).” В другом месте того же самого диалога он называет “первый день праздника Воскресения (у него всегда 15 Тишри - это праздник Воскресения) в Суд”. То есть, первый праздник Воскресения у него называется Судом. В другом месте дальше он говорит, что продолжительность этого праздника 7 дней, это мы знаем из ВЗ. И тут он эту мысль развивает и обосновывает, почему 7 дней, что такое 7 дней. “Эти 7 дней знаменуют седьмую тысячу лет во-первых, а во-вторых они суть истинные субботы.” То есть 7 дней, вроде как, подряд, но все 7 - субботы, неделя из одних суббот, но зато истинных. Что это за субботы. Вообще, здесь имеется ввиду определенный календарь, в котором, действительно, в году выделяется 7 главных суббот, то есть, это все имеет чисто литургический календарный характер то, что здесь пишет св.Мефодий. Правда, не исключено, что во время св.Мефодия это календарь уже не действовал, а просто он уже выражает традицию, не изменяя ее литургическую часть. Это календарь, видимо, в Апокалипсисах Ездры и Варуха (сирийском) и еще кое-где есть. То есть, праздники строятся так: главный праздник недели - это суббота, (празднуется в ночь с субботы на воскресенье) это каждую неделю. Каждые 7 недель, особенно торжественная, главная суббота, как бы 50-ца каждые 7 недель. А в году таких 50-ти дневных периодов 7. Вы скажете: 350 дней, а в году 364 дня. (Не думайте, что 365, это однозначно. Во всех этих календарях количество дней такое, чтобы быть кратным 7-ми.) Куда делись еще две недели? Две недели - это весной и осенью - недели истинных суббот. Это сплошные недели, которые не входят в счет 50-цы, а целиком являются истинными субботами. Это календарь, видимо, очень важный. В христианской Церкви был, видимо, еще другой календарь в Палестине, он мало прослеживается, который является модификацией этого, и еще в Египте своя календарная история, там нечто похожее, но более сложно. А за пределами Египта календарь именно этот. Именно по этому календарю, между прочим, оказывается, что дата Рождества Христова 25 Декабря. Но это все сложные исследования по истории календаря, до которых нам дела нет. Я это все рассказал только с одной целью, чтобы вы понимали, что здесь имеется ввиду конкретный церковный календарь, что все это тоже рассказ литургический, который мы сейчас разбираем, потому что иначе мы будем неправильно его понимать. Здесь история спасения в целом, то есть, от ВЗ до конца света, осуществляется в литургическом времени и через литургическое время идет объяснение словами, которые мы сейчас читаем и разбираем. Дальше он говорит о нам уже знакомом, что Церковь - это новый Исход, что жизнь Церкви подобна движению народа израильского по пустыни вслед за скинией. Говорят иногда, что вслед за огненным или облачным столпом, но не просто же столпом, а под столпом была скиния. Скиния и кивот Божий, который находился в скинии, вел народ, останавливаясь каждый вечер пятницы до вечера субботы. А, кроме того, он останавливался на 7 дней, когда были праздники годовые, в частности, и в Тишри. Здесь все это вспоминает св.Мефодий. Итак, 7 дней праздника - это истинные субботы, и они же знаменую 7-ю тысячу лет. Все время до праздника - это время жатвы, потому что праздник - это именно завершение жатвы, приносятся плоды. И это время знаменует собой 6 дней делания до субботы, то есть 6 будних дней недели. И, как тут ясно можно понять, что также и 6000 лет истории, то есть, собственно вся история, которая только 6000 лет. Седьмая тысяча лет - это уже не история. И что же в это время делает Церковь? “Она совершает путь до дома Божия для преложения от образа человечества и тления в ангельское величие и красоту, подражая при этом ветхому Израилю, который шел через пустыню в землю обетованную.” (9,5). То есть, Церковь, подобно тому, как Израиль шел из Египта страстей в землю обетованную, совершает из мира свое шествие в Дом Божий, в котором будет совершенство обожения и равноангельная красота людей. Дальше он продолжает это сравнение. “Как Израиль останавливался со своей скинией Завета (вы должны знать, что греческое слово “скиния” означает также “тень, палатка”, кстати, ап.Павел был делателем палаток. Вопрос, какие он палатки он делал. А праздник Кущей по гречески имеет тот же корень, что и источник, переводить буквально нельзя, хотя в этом празднике и омовение имеет важнейшее значение, отсюда чин омовения Христа на Воздвижение Креста в Иерусалиме и отсюда наша позднейшая практика, взятая из иерусалимского чина, освящать воду с погружением в нее креста. Вообще-то, вода освящается не погружением Креста, а специальной молитвой, наподобие читаемой на освящение св.Даров и на освящение мира. Лекция по св.Мефодию сторона “Б” Я специально избегаю говорить о истории праздника в ВЗ-ю эпоху, это очень запутанный вопрос, и если мы его не решим, то мы, все равно, не пропадем. По крайней мере, был обычай жить в кущах в этот праздник. Сейчас у благочестивых евреев это все на свой лад. В домах делают какие-то шалаши, и в них надо посидеть какое-то время в течение дня. Это, тем не менее, отражает, хотя и в кривом зеркале, древний обычай переселяться из своих домов и жить в шатрах. С другой стороны, эти шатры, действительно, знаменуют Кущу, то есть, Скинию Сведения. (Мы говорим то Куща, то Сень, то Скиния, а по-гречески это все одно и тоже слово, по-еврейски, правда, не всегда одно и тоже слово, но, зато, употребляются они достаточно тождественно.) Дальше св.Мефодий развивает свою мысль. Здесь место, где надо быть внимательным, в лопухинском переводе этого даже близко нет, в “сурс кретьен” переводчик этого даже не понял. Он перевел, может быть, довольно правильно, но дал не ту библейскую ссылку, он не понял, о чем здесь реально речь идет, по-этому, прошу вашего внимания. Там, на самом деле, имеется ввиду Исх.40:17,36,37, что Израиль вместе со своей скинией двигался, но останавливался, когда останавливалась Скиния, так и Церковь останавливается в своих празднованиях истинных суббот на праздники. И дальше он продолжает, где она останавливается, то есть, в своей седьмой тысячи лет. То есть, движется она в шестой, живя среди истории, среди мира, но она останавливается и уже сейчас имеет упокоение в истинной Субботе, то есть, в седьмой тысячи лет, которая уже вне истории. И при этом она продвигается, останавливаясь на свои праздники в седьмой тысяче лет, к восьмой тысячи лет, следующий исторический период. А восьмая тысяча, это и есть уже Дом Божий. Мы уже говорили вместе со св.Мефодием, куда она продвигается, “даже до Дому Божию”, и тогда уже все завершится. Но из этого понятно, что как седьмая тысяча не входит в счет исторических лет, которых только шесть, уже больше не будет, (седьмая и восьмая - это не история), так и истинные субботы не входят в счет дней года. Потому год состоит из семи пятидесятидневных периодов, и этого хватает для 364-х дней. В других календарных системах ранней Церкви, о которых я сейчас упомянул, но не рассказывал, все равно принцип такой, что дни праздников не считаются, это там сохранилось, правда, в несколько деформированном виде. ”Выйдя оттуда, из пределов Египетских, они (то есть, народ израильский) пустились в путь и пришли к кущам, и потом они сотворили праздник Кущей.” Помните, как они сотворили праздник Кущей, сразу выйдя из земли обетованной в книге Исход? “А потом они дальше пустились в путь, и, наконец, достигли земли обетованной. И подобно этому совершается и с нами. По-этому, и я пускаюсь в путь отсюда. Я выхожу из Египта жизни сей, я сначала двигаюсь к Воскресению и к истинному празднику Кущей, и там, водрузив свою кущу, украшенную плодами добродетелей, в первый день праздника Воскресения, в день Суда, я праздную вместе со Христом тысячелетие упокоения, семь дней, как было сказано, истинной Субботы.” То есть, тысячелетнее царствование - это сейчас, жизнь Церкви, которая вне истории, и которая есть 7 дней одной и единой истинной Субботы. Это самая главная цитата во всем этом диалоге. Аналогично надо понимать и 5-ю книгу “ПЕ” св.Иринея Лионского. Там та же самая схема. То есть, всего 8 тысячелетий. 8-я, это уже когда вообще история завершится абсолютно вся и всюду. Седьмая - это тысячелетнее Царство - Церковь, которая параллельно с историей существует, но совершенно вне ее. И шесть тысячелетий перед ним - это просто история. В Церкви уже седьмая тысяча лет, а в мире еще шестая. А не надо думать, что тысячелетнее Царство, это просто исторический период после пришествия Христова, который, как бы, одинаково для всех, независимо от того, в Церкви они или нет. С внутренней стороны Церкви есть ли какая-то разница между седьмой и восьмой тысячей лет? Есть. Потому что вспоминаем Евангелие. Человек, хотя и пришел не этот пир, и он не услышал через дверь “Не вем тебя”, и был допущен туда, но потом что с ним произошло? Он оказался в неподходящей одежде и был выброшен во тьму кромешнюю. То есть, тем, кто находится в Церкви в седьмую тысячу лет, с одной стороны, есть возможность отпасть от нее. С другой стороны, тем, кто в ней не находится, кто вообще не находится в седьмой тысяче лет, кто в шестой находится, есть возможность в нее войти через покаяние. В этом смысле говорится, что все люди являются камнями. В Евангелии мы это видим прямо сказанным относительно Петра. (На сем камне созижду Церковь мою). Но это относится ко всем людям, потому что в “Пастыре” Ермы мы видим, что Церковь сравнивается со строительством башни из камней. Камни разного качества - это разные качества людей, которые либо входят, либо не входят в Церковь, либо входят и выбрасываются. Либо не входят, но полежат в сторонке, а потом войдут. Там очень все это подробно и в большой градации. Это значит, уже была такая традиция. Напоминаю, что “Пастырь” - это, несомненно, произведение Нового Завета, то есть, в Египте - это примерно до пятого века в каноне Нового Завета, древнейший полный кодекс Нового Завета содержит “Пастырь” Ермы (Синайский кодекс). Но традиция эта прослеживается еще раньше Евангелия, в ВЗ-ю эпоху. Это особенно связано с Лествицей Иаковлей, с почитанием Иакова, который назвал одно место словами “Дом Божий”, то есть Вефиль (Беф-Эль). То есть, этот камень от места того, который положил себе под голову Иаков, это основание Церкви, и основание Храма. Это реальная церковная экзегеза, которая содержится в произведениях позднейшего периода ВЗ-й Церкви. Вместе с тем, сам по себе Иаков является первым камнем в этой Церкви. Мы должны понимать, насколько строительство Храма, или тоже самое, Скинии, только Скиния - это шатер, а Храм из камней, строится на Краеугольном Камне из камней, которыми являются люди. Люди все в целом образуют Церковь. Не только Христос образует из Себя Скинию, а это относится ко всем людям. То есть, вообще, Церковь, как организация людей и ангелов и Церковь, как Храм, это существенно одно и то же. Этор - Храм из камней, только не чувственных, конечно, а умных камней. Не будем говорить, что воображаемых или мысленных, потому что назвать нас воображаемыми, это отрицать, что мы сущетсвуем, что мы в плоти и реально входим в Церквь. Но мы камни одушевленные, а не бездушные. Это такой язык, можно сказать, что образов, потому что здесь есть образы, но мало сказать, что это язык образов, это язык библейский, на котором выражено вполне концептуализированное и строгое христианское богословие, потому что все эти образы работают не так, как поэты употребляют всякие метафоры, то есть, в одном месте так, а в другом иначе, все обусловлено контекстом, они все очень последовательно выдерживают, и, причем, углубление наше в тексты заставляет поразаться, насколько это все последовательно. И вот, мы должны себе представить, что такое Церковь. Церковь - это некое подобие, но очень точное подобие в смысле конструкционных элементов, схем и устройств, совершенно точное подобие ВЗ-му Израилю, идущему через пустыню из Египта в землю обетованную. Но Церковь идет из мира в окончательное Царство Божие, в восьмую тысячу лет, и сама по себе она уже несет, почему она только и может дойти, что является ее покоем, она уже несет это Царство Божие, эту вечность. Это седьмая тысяча лет. Но дальше вспоминаем все прошлое, что не сказано в 9-м диалоге “Пира”, но что нам нужно вспомнить, чтобы понять то, что сказано в других диалогах “Пира”, к которым мы сейчас переходим. Нужно вспомнить, что Церковь является, и ничем другим она быть не может, военной организацией, не только в силу того, что дисциплина в Церкви более обязательна, чем военная дисциплина, потому что там она нужна для жизни тела, а здесь она нужна для жизни души, и кто ее нарушает, несомненно отпадает от Церкви и гибнет, хотя бы он ни в чем другом и не нарушил (по-этому, скажем, раскольники, которые могут не погрешать против догматики, а погрешают против дисциплины, и всякие самочинные сборища, совершенно вне спасения), но это касается и того, что никакой воин, если хочет быть угоден воеводе, не должен обязоваться куплями житейскими. Это требование реальное и ко всем христианам, чтобы не связывать себя никакими житейскими куплями. Это требование не к каким-то передовым отрядам христиан обращено, а просто ко всем, кто хочет спастись. Вспоминаем пример из НЗ. Я напомню только самые очевидные примеры, где Христос говорит, что надо возненавидеть всех родственников. А в другом аналогичном месте перечисляет и говорит, что кто это сделает, тот в Царстве Небесном получит сторицею, сестер, жен и т.д. Это буквальный смысл евангельских слов, только надо над ним задумываться, а не считать, что это просто художественное произведение, над которым задумываться не надо. Евангелие не так написано. Его писали не поэтичные, немножко слюнявые моралисты, какие в XIX веке были во всех христианских конфессиях, которые так о морали рассуждали, а там, все таки, этого нет. В ту самую эпоху, когда Бог пришел во плоти во Христе, Он же навел огненный дождь на Содом и Гоморру, Он потопил мир в Потопе, Он заповедал уничтожать города нечистых народов при завоевании земли обетованной, Он же, Христос, прямо вспоминает об этом и говорит, что так же будет с Вифсаидою и Хоразином и Капернаумом, и даже еще хуже. По-этому, от гуманизма НЗ очень далек. Кто не верит, считая, что православные его перетолковали неправильно, тот пусть читает заведомо антиправославного автора, по крайней мере в тот период жизни, как Розанова, который очень убедительно об этом написал. Он надеялся сбежать от Православия в НЗ, и потом понял, что в НЗ-те это самое Православие и есть. У него есть замечательная речь “О Сладчайшем Иисусе и горьких плодах мира сего”. По тому, как ее обсуждали в религиозно - философском обществе, можно понять, что Розанов, будучи антихристианином в этот момент, гораздо больше понимал христианство, чем всякие батюшки и даже епископы, которые его критиковали и говорили, что с утренним чаем христианство очень даже совместимо. “Утренний чай” - это символ. Это не то, что нельзя по утрам пить чай христианам, это, просто, я процитировал то, как Розанов пересказал это выступление. Св.Мефодий в этом диалоге “Пира” не ограничивается простой констатацией того, что Церковь такова. Именно он говорит, что есть три чина спасающихся христиан. Одни живут в девстве и безбрачии, другие в девстве и в браке, но соблюдая девство, а третий чин, которые живут в браке и рождают детей. Но бывают еще такие, которые не только для чадородия в браке, а имеют какие-то блудные пожелания. И “совершенно не знаю,” - говорит одна из дев, - “как такие могут спастись.” То есть, прямо написано, что они не могут спастись из-за этого. То есть, здесь в этом смысле все строго. Девство - высшая добродетель и, конечно, норма для христиан. Если бы это было иначе, то очевидно, что Христос не явил бы пример такой (безбрачной жизни) Сам, и, тем более, не явил бы пример такого рождения. А брак, если технически допустим, то тут никакой специальной добродетели нет, здесь, как раз, говорит св.Мефодий, что “плодитесь и размножайтесь” в духовном смысле сказано. Но мы сами и без св.Мефодия должны это понимать, потому что не нарушили же св.Иоанн Предтеча и св.Илия заповедь Господа, когда они не породили детей. А самое то главное именно у св.Мефодия, что почти нигде мы прочитать не можем, это изложение догматическое, что такое Церковь в связи с этими вещами. В другом месте, в сочинении “О пиявице” (сохранилость фрагментарно), “исповедывать Воплощение Сына Божия от Святыя Девы, но не исповедывать, что Он и в Церковь приходит, как бы в Свою Плоть, это несовершенно.” То есть, физическое тождество Плоти Церкви с плотью Божией здесь заявлено. Вообще, нам очень повезло. святым Мефодием занимался выдающийся русский патролог покойный владыка Михиал Чуб (Тамбовский и Мичуринский). Он умер в 80-х годах ХХ века. Он написал очень большую магистерскую диссертацию о святом Мефодие. Эта диссертация по частям была издана втечение 70-х годов в БТ. Это был богословски, может быть, самый лучший труд о святом Мефодие. И он перевел там кое-что со славянского то, что дошло у св.Мефодия только по-славянски. В “Пире” у св.Мефодия “парфения”, добродетель девства производится от Бога. Здесь этимологизируется, что это такая добродетель, которая имеет в своем названии имя Божие. Филологически это неверно, но, зато, верно по сути. Сейчас мы остановимся на некоторых местах из третьего и восьмого диалога. Третий диалог. “Апостол (Павел) справедливо относит к Христу, что Он все совершил, как Адам (та ката Адам).” И дальше она говорит, в каком смысле Христос - Новый Адам. “...потому что от его ребра была произведена Церковь.” (Дальше пересказ) Захотев все совершить как Адам, ради этого Логос, оставив Отца Своего Небесного, сошел на землю и прилепился к жене. И как это произошло. Он заснул сном вольныя страсти, (то есть принял добровольную смерть, здесь это связывается со сном Адама. Вольная смерть Христа была повторением того сна, который Бог навел на Адама, чтобы взять у него ребро и из ребра сотворить Еву. А для чего Бог навел этот сон на Христа. Для чего Христос, Сам будучи Богом, взял на Себя эту вольную страсть и уснул сном вольного страдания? Он это сделал, умерев ради Церкви. Здесь все время пересказывается на этом фоне послание к Ефесянам. Здесь опять появляется цитата из Еф.5,26-27, “да представит Себе Церковь славну и непорочну, очищену банею”. Дальше Апостол продолжает “банею пакибытия”, а здесь просто “банею”. Для чего очищену? К восприятию умного и блаженного Семени, которое сеет Он (Логос) и принимает, таким образом, Церковь Себе по образу жены для того, чтобы с Ней рождать чад. Рождать чад по добродетели и воспитывать в добродетели. Итак, Христос умирает сном вольной страсти. Это сон подобен сну Адама, когда из него Бог вынул ребро. Так же из ребра Христова происходит Церковь, когда Он заснул сном вольной страсти. (Здесь можно вспомнить, что Церковь омыта честною Кровию, истекшей из ребра Христа) И как Адаму происшедшая из его ребра Ева стала женой, так и Церковь является женой Христа. Здесь это говорится, пересказывая послание к Ефесянам, где у св.ап.Павла уже разработано. Я продолжаю пересказ. Таким образом исполняется заповедь “плодитесь и размножайтесь. Имеется ввиду размножайтесь во множестве и красоте и в количестве каждый день через свое общение, причастие Логосу. Через это общение Церкви с Логосом совершается рождение чад добродетели и таким образом Церковь плодится и размножается, исполняя тем самым заповедь, данную Адаму. То есть, Христос, Новый Адам, таким образом исполняет заповедь “плодитесь и размножайтесь”, данную Адаму. И сейчас еще пребывает среди нас по воспоминанию страстей. Что такое воспоминание страстей, которым Логос живет среди нас? Это прямая евангельская цитата о Евхаристии. “Сие творите в Мое воспоминание. Воспоминание (анамнесис) страстей, смерти ...