Библеистика как наука, ее происхождение, предмет, методы исследования,
различие теологического и секулярного взгляда на природу Библии, вопрос
объективного исследования.

Понятия: Божественное Откровение, Священное Писание и Священное
Предание. Священное Писание Ветхого Завета, связь Ветхого и Нового
Завета. Понятие Предания, богодухновенности в богословии православной,
католической церкви и протестантизма.

История появления ветхозаветного текста, виды книг; формирование
древнееврейского канона, талмудический период, масоретский текст,
утверждение канона в христианской церкви. Библейские языки, особенности
древнееврейской письменности. Основные переводы: греческие, арамейские,
сирийские, латинские и др. История славянской Библии, русского
синодального перевода. Современный перевод, его принципы, основные
критические издания.

Ветхозаветные апокрифы, древнейшие рукописи, кумранские находки.
Библейская археология, ее значение в исследовании Библии, библейская
хронология и география.

Понятие о герменевтике, экзегезисе:  чтение, контекст, виды смыслов,
подлинник и перевод, толкования-комментарии, дополнительные источники. 

История толкования Библии. Иудейская традиция: раввинистическое
толкование, Филон Александрийский, талмуд, каббала.  Православная
традиция толкования: апостольская традиция, александрийская и
антиохийские школы, византийская экзегеза.

Католическая  традиция: от средневековья до II Ватиканского собора.
Протестантская экзегеза: реформационный период, школы библейской
критики, гегельянство и библейская критика, понимание Библии в
современном богословии протестантизма. Современная философия и
лингвистика в исследовании Библии

Библеистика – наука, изучающая Библию, во всех ее проявлениях, 

Включает различные отделы: исагогика; герменевтика, экзегетика.

Герменевтика – искусство и наука толкования Слова Божия.

Экзегезис – непосредственное применение принципов герменевтик к тесту
Библии.

Возникновение библеистики связанно с развитием новоевропейской науки
вообще: исторических, филологических дисциплин, сравнительных,
археологии и пр.

ИСАГОГИКА

традиционное название системы библ. дисциплин, к-рые методологически
предшествуют герменевтике, экзегезе. Впервые слово исагогика употребил
антиохийский экзегет Адриан Антиохийский (5 в.). В наст. время более
употребителен синоним И. – «введение в Свящ. Писание». К И. относятся
вопросы боговдохновенности Библии и канона, герменевтики и истории
переводов; И. также включает все виды критики библейской (литературную
критику, историко-литературную критику, или «высшую», историческую
критику, текстуальную критику и др.), изучение данных археологии
библейской и материалов, связанных со сравнительно-религиозным изучением
Библии. Все это в сумме составляет общую И., или общее введение в
Свящ.Писание. 

Частная И. рассматривает в основном те же вопросы, но в применении к
отд. свящ. книгам (авторство, датировка библ. книг, жанр литературный,
обстоятельства написания, историч. среда, состояние текста и т.д.). И.
неизбежно затрагивает и темы библ. богословия. 

Основы святоотеч. И. представлены в патристич. Синопсисах. В Средние
века проблемами И. занимались Юнилий Африканский, Кассиодор, Гуго
Сен-Викторский, Николай Лиринский, Ибн-Эзра. В эпоху Ренессанса труды по
И. были выпущены католиками С.Пагнинусом (1470-1536), Сикстом Сиенским,
Каэтаном и протестантом Карлштадтом. В 17-18 вв. И. разрабатывали
католики Эстий, Симон, протестанты А.Ривет (1627), И.Г.Карпцов
(1714-1721), Землер, Гердер, И.Эйхгорн. 

Наибольшее число общих исагогич. трудов появилось за последние 150 лет.
Из правосл., кроме семинарских пособий, следует указать на работы
еп.Михаила (Лузина), Карташева, Юнгерова, П.Брациотиса, Иоаннидиса,
Хаступиса; из католич. — коллективное «Введение в Библию» под ред.
Робера и Фейе, труды Вигуру, Харрингтона, Грело, из протестантских —
«Введение в Ветхий Завет» Артура Вайзера, труды Борнкама и Кюммеля,
Марксена, Хантера, Эйсфельда, Чайлдза (с очерком по истории И.). В 1970
вышло 3-томное интерконфессион. «Введение в Библию» (на франц. языке),
к-рое составили правосл. (еп.Кассиан Безобразов, Брациотис, Н.Куломзин),
католич. (Буамар, Де Во), протестантские и иудаистские экзегеты.
Обширный исагогич. материал содержится в словарях библейских,
энциклопедиях и атласах. За истекшие десятилетия в И. произошли нек-рые
изменения, обусловленные новыми археологич. находками и богослов.
исследованиями - Новая Исагогика. Свод данных по старой И. ВЗ содержит
итоговый труд Вигуру (рус. пер.: «Руководство к чтению и изучению
Библии», т.1-2, М., 1897-1902). 

Поскольку И. имеет дело с древними текстами, к-рые не дошли до нас в
виде автографов, она стоит перед многочисл. трудностями. «Понятны
поэтому, — пишет русский библеист Андреев, — грандиозные усилия целых
столетий к накоплению средств обойти эти затруднения. Собирание
рукописей, сопоставление вариантов, изучение переводов на человека
непосвященного может производить угнетающее впечатление, как мелочное
увлечение специалистов. И, однако, только этот муравьиный труд ведет к
цели». Являясь наукой, использующей данные и методы других смежных
дисциплин (палеографии, источниковедения, нумизматики, сфрагистики и
т.д.), православная И. исходит из догмата о Писании как Слове Божьем.
Следовательно, никакие выводы чисто научного характера не могут
оспаривать церк.учения о боговдохновенности. 

СТАРАЯ ИСАГОГИКА, 

условное обозначение господствовавших до 19 в. взглядов на происхождение
библ. книг. С.и. стремилась установить авторство для каждой свящ. книги,
даже тогда, когда данных для этого было недостаточно. Ветхозаветная С.и.
сложилась в рамках иудейства междузаветного периода и в какой-то мере
была воспринята рядом отцов Церкви. Первые данные о ветхозав. С.и.
содержатся в самой Библии, в неканонической Кн.Иисуса, сына Сирахова
(ок.190 до н.э.). Из Сир 48:27 явствует, что автор приписывал прор.
Исайе не только 1-ю, но и 2-ю часть его книги. Для Филона
Александрийского Моисей несомненно был автором всего Пятикнижия, таким
же было убеждение Иосифа Флавия. В Талмуде (Бава Батра 15 а) имеется
краткое изложение взглядов раввинистич. С.и. на атрибуцию ветхозав. Книг
- «Моисей написал свою книгу, отдел о Валааме и Иова. Иисус Навин
написал свою книгу и восемь стихов Пятикнижия. Самуил написал свою книгу
и книги Судей и Руфь. Давид написал Псалмы при содействии десяти
старейшин. Иеремия написал свою книгу, книги Царей и Плач. Иезекииль и
его собратья написали Исайю, Притчи, Песнь Песней и Екклесиаста. Мужи
Великого Собора написали Иезекииля, Двенадцать пророков, Даниила и
Ездру. Ездра написал свою книгу и родословия в Паралипоменоне до сего
времени». 

В зтом перечне обращает на себя внимание то, что автор его не отрицает
участия редакторов в составлении свящ. книг. В частн., он признает, что
кн.Исайи была «написана», т.е. соединена в сборник в эпоху Плена, Мужи
Великого Собора «написали» книгу прор. Иезекииля, Малых пророков, Дан и
Езд. В святоотеч. эпоху не сложилось единого мнения об авторах ряда книг
(напр., Исторических книг ВЗ, Иудифь, Есф, Иов), но принадлежность всего
Пятикнижия (кроме заключит. стихов) Моисею и всех пророческих книг —
лицам, имена к-рых стоят в заглавии, почти никем из св. отцов не
оспаривалась. 

В процессе развития историко-литературной критики представления С.и.
перестали быть господствующими, коррективы в них были внесены новой
исагогикой. Но каноничность и боговдохновенность книг Библии
определяется не их  авторством, а принятием их Церковью в качестве свящ.
писаний, Слова Божьего. Поэтому С.и. сама по себе не является частью
церк. Свящ. Предания, его акривической основы. 

НОВАЯ ИСАГОГИКА, свод теорий, касающихся происхождения и датировки книг
Библии (гл. обр. ВЗ), к-рые в наст. время разделяются большинством
экзегетов. Название новая эта система исагогич. концепций получила в
силу отличия от старой исагогики, принятой в раввинистич. иудействе и
отчасти усвоенной отцами Церкви. Однако именно святоотеч. библеистика
сделала первые шаги в плане отхода от староисагогич. воззрений.
Атрибуция и хронология иудейских экзегетов были подвергнуты сомнению в
ряде пунктов. Так, блж.Феодорит Киррский относил Ис. Нав и Суд ко
временам более поздним, чем описываемые в них события. Средневековье, за
редкими исключениями (напр., Ибн-Эзра), сделало в плане исагогики мало.
Интенсивное развитие Н.и. началось лишь в 17-18 вв., продолжается оно и
в наст. время. Основные выводы Н.и. в самом общем виде можно подытожить
в восьми пунктах. 1) Пятикнижие ведет свое происхождение от Моисея, но
не было им целиком написано. В том виде, в к-ром оно существует теперь,
оно сложилось постепенно на основе неск. вариантов Моисеева Предания. 2)
Исторические книги ВЗ 1-го цикла (Второзаконническая история) были
написаны в Плена период на основе более древних источников, а
Исторические книги 2-го цикла (Хронист) были написаны ок. 300 до н.э. 3)
Не все псалмы, надписанные «ле Давид» (в син. пер.: «Давидов»)
принадлежат ему. 4) Кн. Иова, Экклесиаста и кн.Притчей в ее окончат.
редакции были написаны во Второго Храма период. 5) Не вся Кн. прор.
Исайи написана им самим: часть принадлежит его последователям, жившим в
период Плена (Второисайя) и после Плена (Тритоисайя). 6) Кн. прор.
Захарии, написанная самим пророком в 6 в. до н.э., была дополнена другим
пророков ок. 4 в. до н.э. 7) Кн. Даниила написана ок. 165 до н.э.,
частично на основе более ранних преданий. 8) Посл. к Евреям вышло из
круга учеников ап. Павла, а не написано им самим. 

Первыми эти положения Н.и. отстаивали гл. обр. католич. богословы (Симон
и др.), но церк. признание Н.и. получила у католиков лишь в 20 в. под
влиянием школы Лагранжа. В протестантизме Н.и. защищалась сначала
преимущ. сторонниками рационализма в библеистике и представителями
либерально-протестантской школы. Однако к кон. 19 в. Н.и. была принята и
протестантской ортодоксией (за исключением приверженцев
фундаментализма). Однако у концепций Н.и. долгое время были противники,
считавшие, что пересмотр атрибуции и датировки свящ. книг посягает на
догмат боговдохновенности. Защитники же Н.и. утверждали, что 1)
боговдохновенность, авторитет и духовная ценность Библии не обусловлены
авторством и временем написания ее книг; уточнение их входит в сферу
научных дисциплин (исторической критики, историко-литературной критики и
т.д.) и что 2) исагогич. теории не относятся к Свящ. Преданию Церкви (в
противном случае у св. отцов существовало бы полное единодушие в этом
вопросе, между тем как у них встречаются самые разные исагогич.
воззрения). В своих исследованиях Н.и. опирается на сравнительный анализ
текстов, анализ языка, внутренние свидетельства самих книг и на данные
археологии библейской. Богосл. и апологетич. значение Н.и. в том, что
она устраняет многие недоумения, соблазны и трудности, порожденные
старой исагогикой. 

 

Откровение

Христиане верят, что смысл жизни  - спасение души в Боге, для этого
нужна правильная вера и истинные дела веры.

Правота, истинность веры и дел исходит из того, что они основаны на
Божественном Откровении.

Определение: - то, что Бог открывает о Себе, сущности человека, его
отношении к богу и сотворенному Им миру. Откровение библейское
уникально.

Уникальность библейского Откровения

На земле существовало и продолжает существовать множество религий. Среди
них значительное число таких, которые в качестве религиозного авторитета
признают то или иное откровение - т.е. нечто, открытое человеку Богом,
или богами, или душами умерших, или иными существами, находящимися,
согласно представлениям данной религии, за пределами доступного для
людей мира. Не станем вдаваться в проблему достоверности и подлинности
откровений в различных религиях, а отметим черты сходства между ними,
обозначив пять основных элементов откровений:

1) откровение имеет источник (им может быть Бог, божество, дух и т.д.);

2) существует так называемый "инструмент" откровения, т.е. то,
посредством чего оно осуществляется (например, видение, голос, свиток и
т.д.);

3) всякое откровение имеет содержание (передает волю божества,
повествует о нем самом или о чем-то, недоступном для человека, и т.п.);

4) откровение имеет адресата, т.е. первого получателя (им может быть
пророк, провидец, колдун, медиум и т.п.);

5) откровение действенно (исполнение воли божества приносит
положительный результат, непослушание - отрицательный, предсказания
сбываются и т.п.).

Представленные в разных религиях варианты перечисленных элементов дают
огромное многообразие типов откровения. Но в чем же состоит отличие
библейского Откровения? В чем его уникальность?

В религии древнего Израиля для получения Откровения одной лишь
способности человека к духовному поиску и одного лишь желания услышать
голос Бога было явно недостаточно: Откровение происходит по благой воле
Творца, Бог открывает Себя ищущему Его человеку.

История Завета не статична и данная раз и навсегда, это есть живая и
действенная история образования народа Божьего в приуготовление Мессии.
История древнего Израиля показывает, что это был народ, постоянно
обогащавший сокровищницу своего духовного опыта - опыта общения человека
с Богом, в свете которого осмысливался весь комплекс представлений о
происхождении мира и самого народа. Этот опыт основывался на конкретных
встречах человека с Богом, каждая из которых оставляла в религиозном
сознании народа (или, по крайней мере, некоторой части народа) столь
заметный след и давала ему столь сильный импульс, что всякий раз
возникала возможность нового истолкования предшествующего опыта. Тем не
менее по мере становления религии Израиля, его духовный опыт выявлял
определенную сквозную историческую перспективу, связывающую прошлое
народа с его (и человечества в целом) будущим: постоянно обновляемый
союз Бога с людьми позволял видеть историю как историю спасения, в
которой Бог, в конечном счете, осуществляет новое творение мира и
человека. 

Откровение есть плод любви, милости Божией, Божественное снисхождение

Как уже говорилось, библейское Откровение совершалось по благой воле
Бога. В нем осуществилась великая любовь и неисчерпаемое милосердие
Создателя к Его падшему творению. Вершиной этой любви - как и вершиной
Откровения - явилось умаление Бога ради спасения человека: приняв
человеческое естество, Сын Божий, истинный Бог и истинный Человек,
претерпевает страдания и смерть, чтобы Своим воскресением ввести
человечество в Божественную славу. Подобно тому, как во Христе Бог
уничижил Себя, само Откровение является Божественным снисхождением,
благодаря которому непостижимый Бог становится в  доступен человеку. 

Именно Божественное снисхождение позволяет нам узнать волю Бога,
осуществлением которой явилась история Израиля и первой христианской
Церкви, запечатленная в Библии.

Бог открывает Себя в Священном Писании как Бога жизни. "Бог не есть Бог
мертвых, но живых" (Мф 22. 32). Он постепенно открывается человеку,
который обретает в Нем полноту жизни.

Историчность Откровения, домостроительство.

Вся конкретная история понимается как проявление диалога между Богом и
человеком, диалога спасительного, ибо его цель — даровать человеку
жизнь. История отношений между Богом и человеком показывает
поступательный характер спасительного действия Бога, постепенно
готовящего Свой народ (а через него и все человечество) к восприятию
полноты Откровения.

На примере библейской истории можно убедиться в том, что спасение,
даруемое Богом, подготавливалось Им постепенно и Бог открывал Себя людям
по мере их духовной готовности. Такое постепенное, многообразное
устроение Богом спасения получило в богословии название
"домостроительство" (подобно возведению дома от фундамента ввысь).

Домостроительство Откровения дает возможность познавать волю Божию,
постигать подлинное назначение человека, познавать смысл истории,
которая оказывается не просто "декоративным обрамлением" чудесных дел
Божиих, но реальным осуществлением Его спасительного действия,
осуществлением ''тайны спасения''. 

Об этой тайне Откровения говорит св. апостол Павел, о спасительном
замысле Божием, раскрывшийся и осуществившийся в Христе, реализовавшийся
в истории и простирающийся в жизнь будущего века (эсхатологическое
время). Мы "проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую
предназначил Бог прежде веков к славе нашей" (1 Кор 2. 7). "Мне через
откровение возвещена тайна... вы, читая, можете усмотреть мое разумение
тайны Христовой" (Еф 3. 3-4). "[Молитесь] дабы мне дано было слово -
устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования"
(Еф 6. 19; ср. Кол 1. 25-27; 2. 2-3; 4. 3; Еф 1. 9).

Откровение как дар Бога.

Желая спасти человека и даровать ему вечную жизнь, Бог по Своей благой
ноле открывает Себя человеку. Вершиной Откровения стало Боговоплощение. 

Слово Божие как дар дано человеку, который в ответ на это должен
принести Богу "послушание веры" (ср. Рим 1.5; 2 Кор 10. 5-6).

Открытие Богом Своей воли человеку - это тоже дар Его любви, ибо воля
Божия состоит в том, чтобы каждый человек наследовал жизнь вечную. Через
Божественное Откровение Бог восхотел явить Самого Себя и сообщить
предвечное определение Своей воли о спасении людей.

Итак, Бог вступает в диалог с человеком, чтобы тот узнал замысел
спасения. Этот замысел - его воля, которою люди через Христа,
воплотившееся Слово, имеют в Духе Святом доступ к Отцу и становятся
причастниками Божественного естества (ср. Еф 2. 18; 2 Петр 1. 4).

Человечность Библии, диалог между Богом и человеком

Читая страницу за страницей Священное Писание, мы убеждаемся в том, что
Бог не диктует Свою волю человеку, как какому-то автоматическому ее
исполнителю, исходя из Божественной Любви, которая не нарущает свободы
человека данной в «образе и подобии». Начиная от Авраама, «отца
верующих», Бог обращается по имени ко всякому человеку, которому Он
желает открыть Себя и Свою волю. На каждой новой ступени истории
спасения выбирает Он конкретных людей, способных выполнить ту или иную
миссию, не возлагая на них большего бремени, нежели они в состоянии
нести. Яркий тому пример - призвание Моисея, когда Господь посылает его
избавить сынов Израиля от египетского рабства (Исх 4. 10-17).

Воля Божия осуществляется человеком по его свободному согласию, иногда
Бог обращается к людям, как бы приглашая их высказать добровольное
желание начать служение. Особенно впечатляющим представляется лаконичный
диалог между Богом и Исайей, ознаменовавший призвание этого великого
пророка:-Кого Мне послать?и кто пойдет для Нас?— Вот я, пошли меня. (Ис.
6.8).

Итак, в каждом отдельном акте Откровения Господь ценит достоинство
человека, к которому обращается. Человек в Ветхом Завете в знак своего
величайшего почтения к Богу называет себя самого Его "рабом". Но на
вершине Откровения воплотившийся Бог скажет такие слова: "Вы друзья Мои,
если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами;
ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями,
потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего" (Ин 15. 14-15).

 Цель Откровения 

Бог открывает Себя, чтобы привести людей к общению с Собой, т.е. к жизни
с Богом, Он желает принять их в это общение, дабы они стали
«причастниками Божественного естества».

Откровение есть дар любви Божией, и оно направлено на осуществление в
мире этой любви: Бог вступает в общение с человеком, открывает ему тайну
Своей воли - тайну жизни вечной, - чтобы сделать человека общником этой
жизни.

 Бог возвещает Свою волю, было благоугодно Богу (...) явить Самого Себя
и поведать тайну Своей воли (ср. Еф 1. 9). Открытие Богом Своей воли
человеку - это тоже дар Его любви, ибо воля Божия состоит в том, чтобы
каждый человек наследовал жизнь вечную. Через Божественное Откровение
Бог восхотел явить Самого Себя и сообщить предвечное определение Своей
воли о спасении людей.

Итак, Бог вступает в диалог с человеком, чтобы тот узнал замысел
спасения. Этот замысел - его воля, которою люди через Христа,
воплотившееся Слово, имеют в Духе Святом доступ к Отцу и становятся
причастниками Божественного естества (ср. Еф 2. 18; 2 Петр 1. 4).

Единство действия и слова Бога.

Действия и слова в Откровении представляют органическое единство и
существуют нераздельно, так что дела, совершаемые Богом в истории
спасения, являют и подтверждают учение и нее, что знаменуется словами, а
слова провозглашают дела и возвещают тайну, содержащуюся в них. Но
внутренняя истина как о Боге, так и о спасении человека, сияет нам через
это Откровение во Христе, Который одновременно и Посредник, и Полнота
всего Откровения. В Иисусе Христе - Предвечном Слове Божием, Которое
"стало плотию, и обитало с нами" (Ин 1. 14), - домостроительство
спасения достигает своей вершины. 

 Постоянное свидетельство Бога о Себе

Бог "дает людям в сотворенном мире постоянное свидетельство о Себе (ср.
Рим 1. 19-20)" (DV, 3). Но помимо Откровения существует еще
свидетельство Бога о Себе через сотворенный Им мир, подтверждающее для
верующего существование Бога, Его силу, могущество, величие. Поэтому в
свете веры можно говорить и о «космическом откровении» — точнее,
«космическом свидетельстве» -в том смысле, в каком оно предстает в
Псалме 19 (18). 2-7; Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его
вещает твердь.

Все творение, таким образом, как бы без слов свидетельствует о величии
своего Творца. Не менее ярко предстает «космическое откровение» в Псалме
104 (103), а также в ряде других ветхозаветных текстов, где сам факт
реальности вселенной толкуется как свидетельство реальности Бога и Его
любви к Своему творению. Вера в сочетании с чутким отношением к
окружающему миру побуждает человека дивиться этой безмолвной хвале,
возносимой Богу всем Его созданием и благоговеть перед Создателем:
Господи Боже наш, как величественно имя Твое по всей земле! Слава '1'воя
простирается превыше небес! из уст младенцев и грудных детей Господь
устроил хвалу. (Пс 8)

Бог возвеличивает человека. Он создает человека как венец творения (Быт
1. 27). Человек - носитель образа Божия - оказывается в единстве любви с
Создателем. 

Естественное Откровение – познание из сотворенного.

Сверхъественное - ангелы, пророческий дух, чудо.

Полнота Откровения во Христе

«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам нашим в
пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил
наследником всего, через Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние
славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою
очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте, будучи
настолько превосходнее ангелов, сколько славнейшее перед ними наследовал
имя» (Евр 1. 1-4). Он, Предвечное Слово Божие, ставшее Человеком,
обитает среди нас и дает нам возможность познать сокровенные глубины
тайны Божественной жизни. 

Иисус, Сын Божий, единосущный Отцу, единый по Божеству со Отцом и Святым
Духом, рождается как один из нас и живет среди людей. В Нем Откровение
достигает своего «совершенства» и «завершения». 

Каким же образом передается Откровение:

Священное Писание – собрание книг, написанных богодухновеннымии людьми,
святыми пророками, апостолами, в которых излагается богооткровенная
истина спасения.

Богодухновенность – особое действие святого духа на вестников
божественного откровение и свойство самого Писания, в силу которого Оно
является Словом Божиим. «Небо и земля мимо идут, но словеса божия не
мимо идут» Мф, 24-35. при этом дух человека, являясь орудием
Божественного откровения, звучал через человека. Уже в Ветхом Завете
говорится о действии Духа Божьего в пророках и других праведниках. Исх
4, 12; 2 Цар. 22, 2; Иезек. 1, 3; 6, 1; Мк. 12, 36; Деян. 1, 16.
Основанием для признания богодухновенности, является соборный голос
церкви.

Предание – верное выражение божественного Откровения в жизни Церкви.

ПРЕДАНИЕ СВЯЩЕННОЕ И СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ. 

Очевидно, что в истории ВЗ, НЗ и Церкви Откровение нередко передавалось
именно путем живого, неписаного провозвестия. “Священное Предание, —
указывает прот.Булгаков, — есть самая общая форма сохранения Церковью
своего учения различными способами. Предание есть живая память Церкви,
к-рая содержит истинное учение, как оно раскрывается в ее истории”
(“Православие”, Париж, 1964, с.47). В Свящ. П. заключен самый дух
Откровения, его центральный вектор; в нем выражена вера Церкви; и кто
принимает эту веру, тем самым принимает и Свящ. 

Время от времени Церковь, сначала ветхозав., а потом и новозав.,
осуществляла кодификацию свящ. документов П., чтобы отделить
человеческое от богооткровенного. Т. о. родился и канон Писания, а позже
и догматич. формулы Вселенских соборов, отсекшие доктрины, к-рые
противоречили Свящ. П. Нередко стремление очистить Свящ. П. от чуждых
ему наслоений приводило к отказу от самого П.. Такова т. зр.
протестантизма. Единств. выражением Слова Божьего протестанты признали
Библию. Но их отказ от Свящ. П. оказывался либо иллюзорным и вел к
созданию новой протестантской ортодоксии, к собств. варианту П., либо
подрывал самые основы христианства. По словам рус. богослова Ведерникова
А.В., правосл. Церковь «решительно расходится с протестантским взглядом
на Предание как на человеческое установление и стоит на одной почве с
католическим богословием, признающим богооткровенный характер
апостольского Предания». В наст. время лютеране склоняются к более
позитивной оценке Свящ. П. 

П. в ВЗ. 

Наряду с «преданиями человеческими», легендами, фольклором, народными
традициями, в ВЗ с глубокой древности существовало и Свящ. П. Первые
Моисеевы писания возникли тогда, когда уже существовала длительная
духовная традиция, восходящая к патриархам. Утверждение новой исагогики
о том, что мн. книги ВЗ были созданы спустя века после описанных в них
событий, лишь подчеркивает важность Свящ. П. в ветхозав. Церкви. Слово
Божье открывалось людям и тогда, когда оно не записывалось, а только
передавалось из уст в уста. Если что и заслуживало с самого начала этого
наименования (Слова Божьего), то, конечно, это было то, что было
доверено Израилю через Авраама, Моисея, Самуила или Илию, хотя это и
приняло письменную форму лишь гораздо позже, и нередко весьма косвенным
образом. Труд боговдохнов. редакторов Писания, составителей книг и тех,
кто их кодифицировал, был фиксацией Свящ. П. в его наиболее чистой
форме. Исключение апокрифов из канона можно уподобить соборному
исключению еретич. доктрин. Носителями Свящ. П. в ВЗ были патриархи и
пророки, мудрецы и священники, причем различные аспекты Предания
сохранялись и выражались в лоне различных традиций (пророков,
священников, мудрецов и др.). Идея непрерывного живого П. впервые была
осознана и сформулирована в междузаветный период. Она была провозглашена
в фарисейской традиции, а позднее закрепилась в Пирке-Авот, где
прослеживается преемство П., начиная от Моисея. Т.о., уже в ВЗ Писание
считалось неотделимым от Свящ. П. 

П. в НЗ. 

Господь Иисус открылся Своим ученикам не через книгу, а в живом общении,
к-рое и стало источником новозав. Свящ. П., включавшего и
богооткровенное П. ВЗ. В Своей первосвященнич. молитве Христос говорит:
“Слова, к-рые Ты дал Мне, Я п е р е д а л им, и они приняли и уразумели
истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня” (Ин
17:8). 

Апостолам было заповедано идти и учить народы (Мф 28:19), и, укрепленные
Духом Божьим, они пошли в мир, возвещая Благую Весть. Их учение и было
Свящ. П. Церкви, к-рая неск. десятков лет просуществовала без книг НЗ,
пользуясь лишь ветхозав. Библией. Предостерегая новообращенных от
соблазна внести в Евангелие свои домыслы, ап.Павел заповедал: «Стойте и
держите п р е д а н и я, к-рым вы научены или словом и посланием нашим»
(2 Фес 2:15). Это первое, дошедшее до нас свидетельство о принципе Свящ.
П. в христ. Церкви (ок.51-52). Несколько позднее апостол писал
коринфянам: “Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите п р е д
а н и я так, как я передал вам” (1 Кор 11:2). И он же первым указал на
возможность проникновения в Церковь “предания человеческого” (Кол 2:8).
Борьба с этой опасностью была продолжена отцами Церкви, выступившими
против псевдохрист. учений гностицизма. Свт.Ириней Лионский считал
критерием подлинного Свящ. П. согласие его с учением апостолов. А
поскольку апостолы и Сам Христос Спаситель принимали ветхозав. Библию
как Слово Божье, она стала таковой и для христ. Церкви. 

Принимая значение Свящ. П., выходящего за формальные рамки Библии,
правосл. и католич. экзегетика стремится рассматривать Писание в
контексте П. Церкви — как ветхозаветной, так и новозаветной. Это в свою
очередь требует тщательного и благоговейного богословского изучения
религ. традиции, в к-рой сложились и из к-рой выросли священные книги.

Священное Писание понимается в Предании, а Священное Предание поверяется
Писанием.

БИБЛИЯ 

(термин). Слово Б. происходит от греч. "книги". Соответствующий евр.
термин в применении к Свящ. Писанию впервые встречается еще в ветхозав.
время: «Я, Даниил, сообразил по книгам (евр. сфарим) число лет, о
котором было слово Господне к Иеремии» (Дан 9:2). В христ. Церкви термин
«Б.» употребляется с кон. 1 в., как видно из найденного в 1875 фрагмента
1 Кор свт.Климента Римского (14,2). У отцов Церкви слово «Б.»
встречается редко (раннее свидетельство - Беседа  свт. Иоанна Златоуста
на Кол 1). В дальнейшем термин «Б.» утратил характер мн.ч. и стал
употребляться как название всего Свящ. Писания. Сами евреи называли
Священные книги: Писания, Завет; Книги Завета; Закон; Пророки. В
иудейской традиции эквивалентом слову «Б.» является Танах — сокращение
от трех слов, обозначающих разделы ВЗ: Тора (Пятикнижие), Нвиим
(Пророческие писания) и Ктувим (Писания). 

В Н. З. Книги В.З. именуются: «Писание» (Мф 21:42; 2 Тим 3:16), «святые
писания» (Рим 1:2), «священные писания» (2 Тим 3:15). 

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ 

(термин). Впервые этим словосочетанием дохрист. часть Библии названа ап.
Павлом (букв. -  Древний  Завет - 2 Кор 3:14). ''Имея такую надежду, мы
действуем с великим дерзновением, а не так, как Моисей, который полагал
покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец
преходящего. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне
остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается
Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их;
но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь
есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. Мы же все открытым лицем,
как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от
славы в славу, как от Господня Духа''.

Позднее отцы Церкви так стали именовать и весь дохрист. период свящ.
истории спасения. Эпитет «Древний» (слав. Ветхий) возник из
противопоставления дохрист. Завета Новому Завету, к-рый был предречен
прор. Иеремией (евр. брит хадаш’а — Иер 31:31 сл.) и к-рый осуществился
Иисусом Христом. ВЗ назван «Заветом вечным» (Лев 24:8), поскольку он
является частью единого непреходящего Завета. ВЗ, в свою очередь,
проходит ряд этапов: Завет с Ноем, Завет с Авраамом, Синайский Завет. 

Во 2 в. Маркион пытался отсечь ВЗ от НЗ, представляя первый продуктом
религии, абсолютно чуждой НЗ. Но эта т. зр. встретила резкую критику со
стороны отцов Церкви, напр.,  мч.Иустина Философа и свт.Иринея
Лионского. 

  

Отношение Ветхого и Нового Завета:

Новый Завет читаем опираясь на Ветхий, а Ветхий исходя из новозаветного
Откровения.

 Состав книг В.З.

КАНОН СВЯЩ. ПИСАНИЯ

, корпус книг, признанных Церковью (сначала ветхозав., а затем новозав.)
боговдохновенными, Словом Божьим. 

Греч. слово «kanиn» эквивалентно евр. кан, трость, палка, откуда его
переносное значение «мерило». Первым слово К. в смысле «правила веры»
употребил свт.Афанасий Великий, и вскоре его перенесли на Свящ. Писание.
К Библии это слово прилагалось только христианами. 

Легенды о К. и природа К. В Талмуде зафиксировано предание о том, что
святость каждой книги ВЗ была определена к.-л. из пророков: Моисеем,
Иисусом Навином, Самуилом, Давидом, Иеремией и другими. Кроме них,
фиксаторами К. признавались и Мужи Великого Собора, члена своего рода
вероучительной комиссии Второго Храма периода (Авот, I,1; Бава Батра,
15а). Это предание, несомненно, древнее Талмуда, и мн. толкователи
святоотеч. периода в той или иной мере опирались на него. 

В основе всего этого лежит убеждение, что на горе Синай Тора была явлена
людям не просто как пять книг Моисея, но и как объясняющие и
интерпретирующие их, тщательно разработанные законы и постулаты веры. К
первым относились как к «письменной Торе», ко вторым — как к «устной
Торе» (на иврите этот термин означает «Тора в памяти»). Устная Тора
формулировалась и передавалась по памяти, от пророков к мудрецам, от
учителей к ученикам, со времен Моисея до того момента, когда она была в
конце концов записана в Мишне приблизительно в 200 г. н. э. и в
последующих книгах, прежде всего в Талмуде.

Эти постулаты веры через неразрывную цепь традиций, в которой Ездра
(первый из Мужей Великого Собрания) примерно в 444 г. до н. э. и
сменившие его учителя были звеньями, замечательно выражены в первых
строках трактата, который был присоединен к Мишне приблизительно в 250
г. до н. э. Трактат помещен во многих молитвенниках, благодаря своей
важности и доступности этического учения, и известен под названием
«Пиркей Авот» («Поучения отцов», иногда его называют еще «Моральное
поучение отцов» — согласно содержанию). Трактат начинается следующими
словами: «Моисей получил Тору на Синае и передал ее Иисусу Навину, Иисус
— старейшинам, старейшины — пророкам, а пророки передали ее Мужам
Великого Собрания. Они сказали три вещи: судите обдуманно, воспитайте
многих учеников и поставьте ограду вокруг Торы (предохраняйте людей от
нарушения Торы). Шимон га-Цадик (Симон Справедливый) был одним из
последних Мужей Великого Собрания. Он говорил: мир стоит на трех вещах:
на Торе, на Божественной службе и на добрых делах. Анти-гнос, духовный
наставник города Сохо, принял это учение от Шимона га-Цадика...»

Много дальше мы читаем: «Раббан Йоханан бен Заккай, принял это учение от
Гиллеля и Шаммая. Он говорил: если ты много изучал Тору, не. кичись
этим, ибо для сего ты был создан. У Раббана Йоханана бен Заккая было
пять учеников: и вот они: рабби Елиэзэр бен Горкенус, рабби Иегошуа бен
Хана-нъя, рабби Йосей, рабби Шимон бен Натаньэлъ и рабби Элъзар бен
Арах» (2:9—10). Этот список включает в себя также выдающихся личностей,
способствовавших развитию раввинистического иудаизма, или «Иудаизма
двойной Торы». Предполагают, что основателем раввинистического иудаизма
является Йоханан бен Заккай, центральная фигура в иудаизме. Один из тех,
кто уцелел после покорения римлянами Иерусалима, он основал центр в Явне
(греческий вариант: Йамния), в Северной Палестине

Однако христ. учению о Церкви как о живом Организме (Теле) более
соответствует не идея директивного определения К., а мысль о постепенном
его формировании; к тому же нет надежных историч. данных о четком
моменте завершения К. в древности. К. органически и промыслительно вырос
из самой церк. жизни. Боговдохновенность книг Библии определялась по их
соответствию целостному исконному Преданию Церкви. «В истории Церкви, —
отмечает Булгаков, — опознание Слова Божия и свидетельства о нем есть и
возникновие священного канона, который, впрочем, не предписывает
впервые, в виде внешнего закона, признание или непризнание тех или иных
священных книг, но скорее свидетельствует об уже совершившемся церковном
приятии, выражает и узаконяет его как достигшее полной ясности в Церкви.
Роль церковной власти, собора, епископов, выражающих сознание Церкви,
здесь состоит в том, чтобы найти правильное неколеблющееся выражение
тому, что уже дано в жизни и имеется в сознании, дано Духом Св.,
движущим жизнь Церкви». Иными словами, сам процесс канонизации
христианство осознавало как богочеловеческий, протекающий под
воздействием Духа Божьего. 

Сомнение в достоверности иудейских легенд о директивном определении К.
появилось давно. Еще в 18 в. католики Симон и Моринус подвергли критике
историчность сообщения о кодификаторской роли Мужей Великого Собора. В
19 в. эти сомнения были углублены и развиты (работы протестанта Куэнена
и правосл. библеиста Дагаева). В наст. время картина становления К.
более прояснилась, но детали ее во мн. остаются еще гипотетическими. 

Предыстория К.; кодификация законов в ВЗ. О хождении тех или иных
писаний в народе и объединении их в сборники судить можно лишь по
косвенным данным, причем ссылка на книгу, даже как на авторитетную, еще
не означает, что она была принята в К. Более определенно Библия говорит
о кодификации свящ. законов. Она описана там как поэтапная: 

1. Моисей читает народу Кн. Завета, и народ дает обязательство блюсти ее
уставы (Исх 24:3-7); 

2. Моисей заповедует обряд возобновления Завета, во время к-рого должны
повторяться слова Закона (Втор 27-28); 

3. Иисус Навин вписывает слова Завета в «книгу Закона Божия» и обязует
израильтян соблюдать ее уставы (Ис Нав 24); 

4. В 621 в Храме находят всеми забытую «книгу Торы» (4 Цар 22-23); царь
Иосия прочитывает ее перед народным собранием и, т.о., она
кодифицируется для всего Израиля (как полагает большинство экзегетов,
речь шла о Втор. или о части этой книги); 

5) Ездра (5 в. до н.э.) торжественно объявляет Закон, т.е.Пятикнижие,
церковным и гражданским кодексом общины. Других достоверных сведений о
кодификации свящ. книг в Библии нет. То, что самаряне и саддукеи
признавали священным только Пятикнижие, косвенно доказывает отсутствие
такой всенародной канонизации прочих книг ВЗ, обязательной для всех
верующих. 

Вторая часть ВЗ, сборник Пророческих писаний, сложилась не позже 200 до
н.э., т.к. Иисус, сын Сирахов, знает и Великих Пророков, и сборник
Двенадцати Малых Пророков (49:12). Кроме того, по свидетельству его
внука, он изучал Закон, Пророков и «другие отеческие книги».
Следовательно, в эпоху Сираха начал формироваться и сборник Учительных
книг. Объем его неясен, но, видимо, он включал уже цикл Хрониста, Притчи
и Псалтирь (Ис Сир 47:9-10, 17-19; 49:13-15). Можно предположить, что
прежде всего была канонизирована Псалтирь. В еванг. времена ВЗ
определяется как «Закон Моисеев, Пророки и Псалмы» (Лк 24:44). Уже в
послебибл. период сложился праздничный сборник Мегиллот, в к-рый вошли
канонич. книги, кодифицированные ок. 1 в. н.э. 

Александрийский К. ВЗ 

складывался в диаспоре, преимущ. египетской, в связи с переводом Библии
на греч. язык (см. ст. Септуагинта). Александрийский К. включал
Пятикнижие и Пророков, третий же его раздел был достаточно
неопределенен. Слова внука Иисуса Сирахова о «других отеческих книгах»
указывают на обширную лит-ру, часть к-рой в окончат. К. не вошла. Ок.
120 до н.э. палестинские иудеи писали единоверцам диаспоры о
существовании богатой библиотеки священно-историч. книг, но они не
проводили ясного различия между обычными и боговдохнов. писаниями (2
Макк 2:23-25). Точно так же библ. цитаты Филона Александрийского не
позволяют обозначить границы К., к-рый был ему известен. Составители
Александрийского К., как и ессеи, были убеждены, что время откровений
еще не кончилось и Бог продолжает возвещать людям Свою волю. К. диаспоры
обнимал поэтому и те книги, к-рые отсутствовали в палестинском Ямнийском
К. (см. ниже). 

Ессейский К. ВЗ. 

О нем можно судить по находкам в Кумране. Подобно Александрийскому, он
включал апокрифы и неканонич. книги, хотя опять-таки неизвестно,
выделяли ли члены общины Учительные книги как священные, в отличие от
прочих «писаний». Закон и Пророки были для ессеев, бесспорно,
каноническими. 

Ямнийский К. ВЗ

 сложился в Иудее. Первое упоминание о «священных книгах» мы находим в 1
Макк 12:9. В это время (ок.100 до н.э.) уже закрепилась мысль, что
пророч. харизма угасла. Концом эпохи Откровения считались годы
царствования Артаксеркса I (5 в. до н.э.). Такова была т.зр. фарисеев,
к-рые, однако, не отвергали продолжающегося развития устного учения.
Фарисейский взгляд последовательно проведен автором Апокалипсиса Варуха
(70-е гг. 1 в. н.э.) и Иосифом Флавием (90-е гг. 1 в. н.э.). В
Апокалипсисе Варуха сказано, что «праведников и пророков уже нет» (85),
а Флавий (Против Апиона, 1,8) приводит первый перечень 22 книг ВЗ,
соответствующих числу букв евр. алфавита (для округления ряд книг
объединен в одну; по другому счету этот К. состоит из 24 книг). 

К. Иосифа Флавия принято называть Ямнийским, т.к. полагают, что он был
закреплен в палестинском г.Ямнии на рубеже 1 и 2 вв. н.э. Действительно,
фарисейские наставники обсуждали в Ямнии каноничность некоторых спорных
книг, но эти обсуждения не привели к окончат. завершению К. Известно,
что во 2 и нач. 3 вв. среди учителей иудаизма все еще шли дебаты о ряде
Учительных писаний (Песн и Еккл). Ямнийский К. не признал
боговдохновенными те книги, к-рые в христ. К. получили название
неканонических (у православных), второканонических (у католиков) и
апокрифов (у протестантов). 

Христианский К. ВЗ.

Христ. Церковь долго колебалась между принятием либо Ямнийского, либо
Александрийского К. Последний был для христиан ближе, т.к. их Библией
являлась Септуагинта (в НЗ есть ок.350 цитат из Александрийского К.).
Мн. отцы Церкви доникейского периода ссылаются на неканонич. книги с
формулой: «как сказано в божественных Писаниях» (напр., Климент
Александрийский, Педагог, II, 3; прочие места из свт.Климента Римского,
Поликарпа Смирнского, свт. Иринея Лионского и др. указаны в
«Руководстве» Вигуру, т.1, с.54; рус. пер.). 

С другой стороны, свт. Мелитон Сардийский (2 в.) приводит список
ветхозав. книг, почти точно соответствующий Ямнийскому К. (в нем нет
лишь Неем и Есф; см.Евсевий. Церк.Ист., IV, 26). На той же позиции стоит
и Юлий Африкан (3 в.). 

Среди св.отцов 4 в. Ямнийского К. придерживались свт.Афанасий Великий
(«всех книг Ветхого Завета число двадцать две, ибо столько же, как я
слышал, и букв у евреев», 39-е послание), свт.Кирилл Иерусалимский
(Огласительное слово IV, 35), свт. Епифаний Кипрский (Панарион, VIII,
6), свт. Григорий Назианзин («О подлинных книгах богодухновенного
писания»), свт. Иларий Пуатьерский (Толк. на Символ, 36-38), свт.
Амфилохий Иконийский («К Селевку»), блж. Иероним (Предисловие к
Вульгате). Блж.Иероним впервые назвал книги, исключенные из Ямнийского
К., «апокрифами», однако ввел их в свой перевод Библии. 

Поборником Александрийского К. выступил блж.Августин (О христианском
учении, II, 8), он был поддержан решениями африканских Соборов —
Гиппонского (393) и двух Карфагенских (397, 419). Тем не менее, мн. лат.
экзегеты — от свт. Григория Великого, Беды и Алкуина до кард. Каэтана
(ум.1534) — продолжали держаться Ямнийского К. Его признали и церкви
Реформации. Для католиков окончат. решение вопроса дал Тридентский Собор
(1564), к-рый канонизировал Александрийский корпус в форме Вульгаты.
Книги Ямнийского К. были названы «первоканоническими» (термин Сикста
Сиенского), а добавления из К. диаспоры — «второканоническими»; причем
это деление, согласно католич. т.зр., указывает не на ценность книг, а
на время их канонизации. 

Правосл. Церковь заняла в этом вопросе промежуточную позицию. Поскольку
древняя практика чтения книг Александрийского К. за богослужением
говорила в их пользу, они были признаны частью Библии, но частью
второстепенной, не имеющей такого значения, как книги Ямнийского К. (см.
ст. Неканонич. книги ВЗ). Впрочем, эта позиция ждет своего уточнения,
т.к., напр., в Рус. Правосл. Церкви она не зафиксирована в к.-л.
общепринятом символич. Исповедании веры. 

ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ И СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ. 

В эпоху В.c. канон Свящ. Писания был в целом уже установлен, хотя ряд
писателей и свв. отцов продолжали относить к каноническим книги, к-рые
гораздо позднее были исключены из канона (Дидахе, 1-2 Посл. св. Климента
Римского к Кор., Пастырь и др.). На В. с. вопрос о каноне не ставился,
поскольку интересы свв. отцов были сосредоточены вокруг проблем
христологии (а на VII В. с. — вокруг вопроса об иконопочитании). Тем не
менее для свв. отцов В. с. слово Писания было неоспоримым свидетельством
истины, и поэтому постоянные ссылки на Библию есть во всех соборных
деяниях. В Символе веры, принятом на I и II В. с. (325, 381), мы находим
ссылку на пророчество о Воскресении, к-рое совершилось «по Писаниям».
Исповедуется и то, что Дух Божий «говорил через пророков», чем
утверждается вера в боговдохновенность Свящ. Писания. I В. с. ввел
термин «единосущный Отцу», к-рого нет в НЗ, что вызывало возражения
ариан и тех, кто оспаривал Символ веры. Однако этот небибл. термин не
был отступлением от Слова Божьего. НЗ содержит в себе достаточно
свидетельств о единстве Отца и Сына (Ин 14:8-11) и указаний на двуединую
природу Богочеловека (Мк 14:36). Само же толкование слов Писания и
применение небиблейских определений лишь доказывало власть Церкви в лице
собора интерпретировать Писание (ср. формулу «изволися Духу Святому и
нам», восходящую к Деян 15:28). 

Догмат IV Халкидонского собора о Богочеловечестве позволил Церкви
толковать в этом ключе и тайну богочеловеческой природы Свящ. Писания.
Правило 19-е правило VI В. с. (680) гласит: «Предстоятели церквей должны
каждый день, преимущественно же во дни воскресные, поучать весь клир и
народ словом благочестия, выбирая из Божественного Писания разумения и
заповеди истины и не преступая положенных уже пределов и предания
богоносных отцов; но и если предложено слово Писания, пусть изъясняют
его не иначе, как согласно с тем, как изложили светила и учители Церкви
в своих писаниях, и пусть лучше в этом ищут доброго имени, чем в
составлении собственных слов, дабы в случае несостоятельности в этом, им
не отпасть от надлежащего». На VII В. с. (787) сторонники иконопочитания
приводили ряд мест из Свящ. Писания в защиту своих взглядов. 

ПОМЕСТНЫЕ СОБОРЫ ПРАВОСЛАВНЫЕ О СВЯЩ. ПИСАНИИ. 

П.с. называются соборы, созываемые отдельными Поместными Церквами для
решения канонических, дисциплинарных, богослужебных и др. вопросов.
Правило о периодич. созыве П.с. было принято еще на I Вселенском соборе
(325). Ряд П.с. обнародовал постановления, непосредственно касавшиеся
канона Свящ.Писания. 

1. Лаодикийский собор происходил в М.Азии ок.360. На нем был утвержден
список канонич. книг, в к-рый вошли все принятые в наст. время Церковью
книги, кроме Откр (канон 60). В 59 каноне было запрещено читать апокрифы
в храмах. 

2. Иппонский собор происходил в Сев.Африке в 393. Большую роль на соборе
играли мнения блж.Августина. Собор подтвердил решение Лаодикийского
П.с., постановив: “Никаких писаний не следует читать в церкви под именем
божественных (т.е. боговдохновенных — А.М.), кроме канонических” (канон
36). Далее следовал перечень канонических и неканонических книг ВЗ. 

3. Карфагенские соборы: 3-й (396) и 4-й (419), созывались в Сев.Африке.
На них был утвержден тот же канон Библии, что и на Иппонском соборе.
Отсутствие Макк. историки объясняют ошибкой переписчика. 

Т. о., эти П.с. древней Церкви подготовили общецерковное отвержение
апокрифов и принятие в состав Свящ.Писания книг Александрийского канона.


НЕКАНОНИЧЕСКИЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА, 

книги, входившие в Александрийский канон, но не принятые в канон
Ямнийский (см. ст. Канон). К Н.к. относятся: Тов, Иф, Прем, Сир, По.Иер,
Вар, 1-3 Макк, 2-3 Езд. Все они сохранились на греч. языке, за
исключением Сир (евр. оригинал к-рого был найден в 19 в. в Каирской
генизе) и 3 Езд (уцелевшей лишь в лат. переводе). Однако, по-видимому,
только Кн. Премудрости Соломона в оригинале была написана на греч.
языке; прочие, как полагает большинство библ. текстологов, имели евр.
или арам. оригиналы. К неканонич. разделам Библии относят также те главы
в канонич. книгах, к-рые дошли только в греч. переводах (конец 10 гл.
Есф; Дан 3:24-90; 13-14). 

Отцы Церкви (свт. Мелитон Сардийский, свт.Афанасий Великий, свт. Кирилл
Иерусалимский и др.) относили к боговдохновенным лишь книги, входившие в
Ямнийский канон; прочие же писания рассматривались как назидательные, но
имеющие второстеп. значение. Свт.Епифаний отмечает, что эти книги,
«полезные и благотворные», тем не менее отделялись от канонических.
Подобный взгляд, к-рый можно определить как различие двух степеней
боговдохновенности, удержался в Правосл. Церкви. Католич. традиция
называет Н.к. «второканоническими» и приравнивает их к книгам канона
(см. ст. Тридентский собор). Наименование «второканонические» католики
объясняют тем, что они были внесены в Библию позже других. Протестанты,
напротив, называют Н.к. апокрифами и в свои издания Библии обычно не
включают. 

АПОКРИФЫ 

(от греч.- сокрытый), книги, претендовавшие на значение священных, но
отвергнутые Церковью и не включенные в канон. Термин А. в языческом мире
означал писания, содержащие тайные доктрины или сведения о мистериях. В
церк. словоупотреблении этот термин появился в связи с тем, что еретики
часто прятали свои книги или выдавали их за тайное Откровение, данное
только посвященным. В протестантизме А. называются неканонические книги
ВЗ. 

Первые ветхозав. А. появились на рубеже 3 и 2 вв. до н.э. и продолжали
появляться вплоть до начала 2 в. Новозав. А. создавались с кон. 1 в.
н.э. Не прекратилось их писание и после установления канона. Ниже будет
дан перечень только тех А., к-рые хронологически не выходят за пределы
христ. древности. 

По своему жанру ветхозав. А. относятся к апокалиптич. лит-ре, к мудрецов
писаниям, заветам (завещаниям), мидрашам и агадам, а новозав. включают
апокрифич. Евангелия, Деяния, Послания, заветы и наставления, к-рые
приписываются Иисусу Христу и апостолам. 

ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ АПОКРИФЫ. 

1. Мидраши. 

Кн. Юбилеев, или Малое Бытие, содержит легенды на тему сказаний Кн.
Бытия и Кн. Исхода. Она написана ревностным законником, к-рый стремился
показать, что обряды Моисеева Пятикнижия соблюдались еще в
патриархальную эпоху. Автор считает, что Закон был записан на небесных
скрижалях еще до создания мира. Название книги связано с тем, что автор
делит историю на циклы по 50 лет (юбилеи). На Кн. Юбилеев ссылаются свт.
Епифаний Кипрский и блж. Иероним. Текст книги (в эфиоп. пер.) был заново
открыт И.Л.Крапфом и издан Дильманом (1859). Сохранился также греч. пер.
и фрагменты евр. оригинала (в числе кумранских текстов). Написана Кн.
Юбилеев в кон. 2 в. до н.э. Автором ее был либо фарисей, либо член
кумранской секты (рус. пер. прот. Смирнова А.). 

Кн. жизни Адама и Евы представляет собой легендарно-худож. пересказ
истории первых людей от их изгнания из Едема до смерти Адама. Падение
сатаны объясняется завистью его к человеку, к-рому (как образу Божьему)
он не хотел поклониться. Автор исповедует веру в грядущее спасение:
«Господь отринет от Себя злых, а праведные будут сиять, словно солнце. И
в это время люди будут очищены от грехов водой» (29:9). Книга написана в
евангельскую эпоху, и упоминание воды, быть может, указывает на чаяния,
оживленные проповедью Иоанна Крестителя. Сохранилась в лат. и греч.
переводах. Вариант ее имел условное назв. «Апокалипсис Моисея». 

Апокриф Кн. Бытия есть свободный пересказ глав 12-15 Кн. Бытия. Уцелели
лишь фрагменты книги на арамейском языке в Кумранской библиотеке. 

Мученичество прор. Исайи пересказывает легенду о смерти пророка, к-рый
якобы был перепилен пилой в дни гонения Манассии. Книга обработана
христ. автором ок. 2 в. на основании иудейских мидрашей 1 в. до н.э. 

2. Апокалипсисы. 

1-я Кн. Еноха (1 Енох) содержит обетования и пророчества о мировых
событиях и приходе Мессии, Который был назван Сыном Человеческим,
Избранником, Сыном Жены, Святым. Говорится, что Он был «избран и сокрыт»
пред Господом «прежде, чем был создан мир» (48:70). По стилю и духу 1-я
Кн. Еноха наиболее близка к Кн. Даниила. История грехопадения
связывается автором (или авторами) не с Быт 3, а с Быт 6:1-6: падшие
ангелы научили людей волхвованиям и были за это ввергнуты в бездну (см.
Иуд 1:6, 14-15). Книга распадается на неск. частей: а) вступление (1-5);
б) ангелы и Вселенная (6-36); в) притчи (37-71); г) небесные светила
(72-82); д) видения (83-90); е) увещание к праведности (91-105); ж)
заключение (106-108), включающее Кн. Ноя (106-107). 1-я Кн. Еноха дает
наиб. полное представление о чаяниях иудеев в междузаветный период.
Книга была открыта заново в эфиоп. переводе и издана на англ. яз. в
1821. Сохранились отрывки на греч. и арамейском языках (в Кумране).
По-видимому, не все части книги были записаны одновременно. Самые ранние
разделы относятся к эпохе Маккавейского восстания (в ней есть прямые
намеки на Иуду Маккавея). Хотя 1-я Кн. Еноха не была включена в канон,
она пользовалась большим уважением в древней Церкви (рус. пер. прот.
Смирнова А.). 

2-я Кн. Еноха, или Кн. Тайн Еноха (2 Енох), описывает вознесение Еноха
на небо, где ему открываются судьбы мира от Грехопадения до Потопа.
Книга сохранилась в древнеслав. переводе. Оригинал, вероятно, написан на
арамейском или дневнеевр. языке. Солнечный календарь, к-рого
придерживается автор, указывает на его связь с Кумраном (рус. пер.
Аверинцева С.). 

3-я Кн. Еноха, (3 Енох.) малоизученный текст, сохранившийся в ср.-век.
лат. переводе. Издан в 1928. 

Вознесение Моисея, апокалипсис, дошедший до нас лишь в виде фрагмента. В
представлении автора, Суд Божий и победа над дьяволом сливаются с
гибелью «орла» — Римской империи, когда один Бог воцарится над Израилем
и миром. Написана книга в первые годы н.э. человеком, близким к зилотам
и ессеям. Сохранилась в лат. переводе. 

Апокалипсис Авраама трактует о судьбах ветхозав. Церкви, к-рые были
якобы открыты еще Аврааму. Сохранился в древнеслав. переводе. Источник
идей, по-видимому, ессейский. 

Апокалипсис прор. Илии, христ. обработка мессианских пророчеств,
написанных в 1 в. до н.э. - 1 в. н.э. 

Пророчества Сивиллы, поэмы, написанные от лица языч. прорицательницы
Сивиллы. Составители их призывают язычников обратиться к Единому Богу,
обличают идолопоклонство, зло и нечестие. Иудейским авторам принадлежат
III, IV и V части книги. Датируются временем между 1 в. до н.э. и 1 в.
н.э. 

Апокалипсис Варуха содержит пророчества о Царстве Мессии, к-рое должно
прийти на смену године испытаний. Наступление его ставится в связь со
строгим соблюдением Закона. Сохранился в двух вариантах — сир. и греч.,
хотя написан, вероятно, на евр. языке. Дата — кон. 1 в. н.э., после
разрушения Иерусалима имп.Титом. 

3. Псалмы. 

Псалмы Соломоновы написаны как обличение недостойных правителей, обещают
возмездие им руками зап. врагов — «китим» (киттиев). Пришествие Мессии
описано как событие сверхъестественное, и одновременно политическое. По
стилю Псалмы Соломоновы родственны канонич. Псалтири. Уцелели лишь в
греч. пер. с еврейского. Псалмы Соломоновы стали известны науке с 17 в.
Как полагают, они были написаны в период завоевания Иудеи Помпеем (63 до
н.э.), но в книге есть намеки на смерть Помпея, что указывает на 48 до
н.э. (рус. пер. прот. А.Смирнова). 

Оды, или Песни Соломона, христ. гимны гностич. характера. Впервые изданы
в 1909. 

Благодарственные гимны, см. Кумранские тексты. 

4. Произведения в духе писаний мудрецов. 

Послание Аристея к Филократу повествует о том, как был создан перевод
Семидесяти (см. Септуагинта). Помимо рассказа об этом событии апокриф
содержит апологию религии ВЗ, в к-рой вера не противоречит разуму.
Учитывая, что его читателями были и язычники, автор не отрицает, что под
именем Зевса они могут чтить истинного Бога. Несмотря на ряд
анахронизмов, Послание содержит историч. зерно. Дата книги — ок. 200
н.э. (рус. пер. Иваницкого В.). 

4-я Кн. Маккавейская (или О владычестве разума) содержит филос. беседы,
построенные как мидраш к сказанию 2-й Кн. Маккавейской о Елеазаре и
братьях-мучениках. В древности книга приписывалась Иосифу Флавию. Она
является характерным произведением александр. иудейской лит-ры, в к-рой
библ. учение соединялось с антич. философией. На эту книгу нередко
ссылались свв. отцы. Дата ее создания не установлена, но с наибольшей
вероятностью ее можно отнести к периоду между 18-37 н.э. 

5. Заветы. 

Заветы 12-ти патриархов написаны в подражание Быт 49 и представляют
собой завещания-пророчества, вложенные в уста сыновей патриарха Иакова.
В книге повествуется о тайнах неба и судьбе Израиля. Мессия назван
Священником, причем пересказывается отвержение Его иудейским народом.
Фрагменты Заветов, найденные в Кумране, указывают на связь автора с
ессейством. В нынешнем виде, по мнению большинства исследователей, книга
несет следы переработки иудео-христианина, жившего в Палестине (рус.
пер. прот. А.Смирнова). 

Завет Авраама сохранился в двух редакциях на греч. яз. Завет Адама и
Завет Исаака сохранились на сир., араб. и эфиоп. языках. Все три
произведения подверглись переработке христ. автора. 

Значение ветхозав. А. определяется тем, что они воссоздают ту духовную
среду, в к-рой жила Церковь ВЗ перед приходом Христа, в евангельскую и
апостольскую эпохи. Круг идей, развиваемых А., помогает понять мн. места
НЗ. Мы видим в них напряженные эсхатологич. и мессианские чаяния, веру в
скорый Суд на миром, апокалиптич. взгляд на историю как проявление битвы
незримых противоборствующих сил. В А. есть проблески истины, когда они
говорят о Мессии как о сверхъестеств. Существе, но эти проблески
сочетаются с необузданной апокалиптич. фантазией, уверенностью, что Суд
Божий неотделим от возрождения Израильского царства. Т.о., А. объясняют
и неприятие Христа, и факторы, к-рые способствовали вере в Него. Нек-рые
изречения А. близки к евангельским. В определенном смысле ветхозав. А.
представляют собой мост между двумя Заветами. 

Еврейский текст Библии.

Происхождение еврейских текстов Священного Писания восходит к глубокой
древности. Закрепленные на письме, они были, вероятно, утрачены или
подверглись порче во время вавилонского плена. В V в. до Р. X. после
возвращения евреев из плена все наличные книги Священного Писания были
собраны и отредактированы под руководством священника Ездры. Все эти
тексты написаны на древнееврейском языке, но в произведениях, возникших
после вавилонского плена, встречаются арамейские пассажи (1 Езд.
4:8-6:12, 7:12-26; Дан. 2:4-7:28).

Наиболее употребительное название Священного Писания в еврейской
традиции - Танах. Оно представляет собою аббревиатуру из начальных букв
трех слов: Тора, Невиим, Кетувим. Тора («закон») обозначает собственно
Пятикнижие Моисееве, содержащее среди прочего законодательные книги
Числа, Левит и Второзаконие. Невиим («пророки») включает в себя старших
пророков  Иисус Навин, Судей, 1-2 Самуила (=1-2 Царств), 1-2 Царств
(=3-4 Царств) и младших пророков - 3 больших (Исайя, Иеремия, Иезекииль)
и 12 малых. Кетувим («писания») включают в себя Псалтырь, Притчи, Иова,
пять мегилот («свитков») (Песнь песней, Руфь, Плач, Екклисиаст, Есфирь),
а также книги Даниила, Ездры, Неемии, 1-2 Паралипоменон.

Поразительная стабильность текста еврейских рукописей привела к тому,
что в XVIII и XIX вв. в науке господствовало представление о том, что
все дошедшие рукописи, числом более 1300, восходят к одному оригиналу.
Но после изучения переводов еврейского оригинала на греческий,
арамейский, сирийский и другие языки и в результате обнаружения в 1896
г. рукописей Каирской генизы с неизвестными дотоле текстовыми вариантами
Пауль Кале (Kahle 1915) выдвинул гипотезу о первоначальной
множественности текстовых типов (Vulgartexte), которая в течение двух
первых веков по Р. X. сменилась текстовой унификацией. В согласии с
теорией локального текста, возникшей в гебраистике в 60-е гг. текущего
столетия в результате осмысления Кумранских находок (Cross 1964, 1976),
еврейский текст после вавилонского плена имел три разновидности:
Вавилонскую, Палестинскую и Александрийскую. В I в. до Р. X. в Палестине
происходило взаимодействие двух последних разновидностей, деятельность
Ямнийского синедриона по канонизации текста во II в., а затем масоретов
с VI в. опиралась главным образом на Вавилонскую разновидность, самую
короткую из трех. Последний этап канонизации еврейского текста связан с
деятельностьб масоретов, которые  принадлежат к последней чреде
еврейских книжников:

Соферим – 2-1 в. до р.Х.

Танаим (арам.-учителя) – 1-220 от Р.Х., авторы-составители Мишны, устной
Торы, законодательного свода.

Амораим (арам. – толкователи) – 220-500, авторы-составители Немары,
толкования к Мишне.

Савораим (высказывающие мнение) – 500-650

Г(а)еоним – 650-1050

Название масоретов  происходит от еврейского слова masorah - «традиция,
предание», оно обозначает филологическую школу, занятую перепиской и
изучением текста Священного Писания, которая действовала в VI—Х вв.
Задачей ее было установление стабильного текста Священного Писания, с
чем она справилась успешно. Был выработан ряд мнемотехнических приемов,
которыми переписчики должны были руководствоваться, чтобы избежать
искажения текста при переписке, была введена строгая редактура. Стих за
стихом.стихом, отбирали текст совпадавших между собой редакций и этот
текст канонизировали.Старые тексты, не удовлетворявшие жестким
требованиям стабильности, были изъяты из обращения. Как сакральные
предметы они не подлежали уничтожению, их хоронили в подземельях при
синагогах, называемых гениза. В истории рукописного распространения
произведений письменности не было другого случая, когда была бы
достигнута столь полная стабильность текста. Масореты провели также
огласовку текста, который до тех пор переписывался только консонантным
письмом. 	

Помимо окончательной унификации еврейского консонантного (состоящего из
согласных) текста, масореты осуществили также его огласовку
(вокализацию, обозначение гласных) с помощью специально созданной ими
для этой цели системы диакритических знаков (евр. некудот, букв.
"точки"). Существовало несколько масоретских школ в Палестине и
Вавилонии. Выработанная в Вавилонии система "вавилонской" огласовки не
получила сколько-нибудь широкого распространения. В Палестине возникло
несколько систем. Наиболее известными были: система, появившаяся в
семействе Бен-Ашер в Тивериаде (первая половина VIII — последняя
четверть Х в. н. э.), а также та, которую разработал Бен-Нафтали.

Так называемая тиверийская огласовка отражает работу масоретов Тиверии,
в Галилее, на севере Палестины, она является господствующей, но
некоторые рукописи, происходящие из Йемена, имеют несколько отличную
систему огласовки, которая называется вавилонской. Система огласовки,
разработанная в городе Тивериада, стала в конечном счете общепринятой.
Еврейский текст Библии, кодифицированный масоретами, получил статус
Священного и не подлежащего каким-либо дальнейшим изменениям и дошел до
наших дней под названием масоретского текста (МТ), или textus receptus
("общепринятый текст"). Ко времени завершения работы этих мудрецов
относятся наиболее ранние из сохранившихся рукописей Танаха («Кетер
Арам-Цова» – IX в.; «Ленинградская рукопись» – нач. XI в.) 

Самой древней сохранившейся рукописью Танаха, огласованной и имеющей
знаки кантилляции, является рукопись Кетер Арам-Шева. Текст этот
хранился в синагоге в сирийском городе Халибе в течение многих столетий.
Рамбам (Маймонид) ссылается на него в "hилхот Талмуд Тора" и в "hилхот
Сэфэр Тора". Текст этот на протяжении тысячелетий был известен в
качестве самого авторитетного списка библейского текста. Был он написан,
примерно, тысячу лет назад, человеком, завершившим основную линию
масоретской традиции, им же был огласован этот текст и расставлены знаки
кантилляции. Сейчас он стоит в музее книги, в Музеон Исраэль. 

Следующей по значимости рукописью является знаменитая Ленинградская
рукопись, примерно того же периода (может быть, чуть позже на несколько
десятилетий). Предполагается, что она тоже была огласована и знаки
кантилляции были там расставлены Нафтали бен Нашером - последним
представителем масоретской традиции. Поскольку это самый древний текст
из сохранившихся на сегодняшний день целиком, то поэтому он считается
самым древним

В XV в. Яаков бен Хаим (Италия) установил вариант текста Танаха,
называемый «Микраот гдолот», ставший основой последующих изданий Танаха.
В него вошли, кроме самой Письменной Торы, переводы ее на арамейский
язык, комментарии Раши, Ибн-Эзры, Радака, Ральбага и некоторые другие.
Первые издания «Микраот гдолот» вышли в Венеции в 1518 и 1525 гг.
Печатные издания его начались в конце XV в. в Италии: первое полное
издание 1488, Сончино, второе 1491—1493, Неаполь, третье 1494, Брешиа и
т. д. Из ранних изданий особым авторитетом пользуется так называемая
Вторая раввинская библия, изданная в Вене в 1524—1525 гг. под редакцией
Иакова бен Хаима на основании лучших рукописей. Из современных изданий в
широком обиходе находится так называемая Biblia Stuttgartensia,
издаваемая в Штуттгарте немецким Библейским обществом в течение всего XX
в.

Лучшие древние рукописи, используемые для современных научных изданий,
датированы 915г. (так называемый Алеппский кодекс) и 1009 г., последняя
хранится в РНБ в Санкт-Петербурге.

И рукописи и печатные издания МТ включают некоторое количество
вариантов, которые в еврейской традиции и у филологов называются kethib
(ктив) «что написано» и qere (кри) «что читается». Как видно из
названия, эти варианты существуют благодаря устной традиции чтения и
толкования письменного текста. Наиболее известный пример это чтение
тетраграммы HWHY «Иегова» или «Яхве» как Адонай или Элогим. В Танахе
более 800 таких вариантов, своим появлением они обязаны разной системе
огласовок, изменениям в истории языка, разным традициям богословского
истолкования данного места и др. Набор примечаний в рукописях
вавилонского происхождения имеет свои особенности.

Пергаменный (кожаный) свиток был основной формой существования священных
текстов у евреев. Свиток был намотан на валик (называемый «древо жизни»)
и во время чтения перематывался с одного валика на другой. Форма свитка
представляла собою и количественную единицу: слишком большой свиток был
неудобен в обращении. Этим объясняется деление Торы на пять книг, а
Самуила, Царств, Хроник на две книги или же, напротив, функционирование
как единого свитка книг 12 малых пророков. После перехода к форме
рукописного кодекса и к печатной книге пергаменный или бумажный свиток
сохранился в синагогальной практике как священный ритуальный предмет.

Еврейский текст делится для синагогального чтенияследующим образом. Тора
разделяется на 52 раздела паршиот для субботнего чтения, из них 12
находятся в книге Бытия, в других книгах Пятикнижия их по 10. Таким
образом, в течение года прочитывается вся Тора. Соответствующие
субботние чтения Пророков называются гавтарот. Разделение на стихи
(псуким) было произведено в IX в. Деление на главы было введено в XIII
в. вслед за делением Вульгаты. Следует также иметь в виду, что нумерация
еврейских псалмов не вполне совпадает с нумерацией, принятой для
греческого, латинского, а также славянского и русского текстов.
Алфавитный 9-й псалом делится в еврейской традиции на два псалма, т. е.
имеет номера 9 и 10. Несовпадение в нумерации сохраняется до 147-го
псалма включительно, этот последний соответствует псалмам 146 и 147
греческой и латинской традиции.

Переводы

таргум 

Арамейский язык (в старой традиции его называли обычно халдейский) был
разговорным языком евреев Палестины приблизительно с 600 г. до Р. X. до
700 г. по Р. X. Первоначальный язык бытового общения и Священного
Писания оставался известен только специально образованным людям. Это
обстоятельство обусловило потребность перевода и толкования Священного
Писания на арамейском языке. В практике синагогального чтения Священного
Писания стало принято вслед за чтением одного (для Торы) или трех (для
Пророков) стихов на языке оригинала давать их устный перевод на
арамейский язык. Этот перевод получил название таргум (что по-еврейски
значит «перевод»). Для эллинизированных евреев Нижнего Египта и
Палестины (их называют также эллинистами) языком таргума стал греческий,
вернее, его особая интердиалектная форма койне (из греч. кпйнЮ «общая»,
т. е. «общая речь»). Греческая койне употреблялась, в частности, в армии
Александра Македонского, она стала обиходным языком всего восточного
Средиземноморья. По всей вероятности, именно как таргум возник первый
греческий перевод Священного Писания - Септуагинта, с уверенностью можно
считать таргумом переводы Акилы, Феодотиона Симмаха, выполненные на
греческий язык во II—III вв. в Палестине. В дальнейшей истории
синагогального богослужения после разрушения Второго храма в качестве
таргумов могли использоваться готовые переводы Священного Писания в той
языковой форме, какая была принята в данной этнической христианской
среде. Вплоть до XIV в. евреи не имели своего собственного этнического
языка, для обиходного общения они пользовались языками народов, среди
которых жили (впервые это наблюдение сделал хранитель еврейских
рукописей Императорской Публичной библиотеки в Санкт-Петербурге А. Я.
Гаркави 1865). С XIV в., когда в Европе стали возникать национальные
языки, в этом качестве у евреев-ашкеназов (Ашкеназ - название Германии в
средневековых еврейских источниках) начинает выступать немецкий диалект,
получивший немецкое название идиш «еврейский», у части евреев-сефардов,
выходцев из Испании (Сфарад - название Испании в иврите), в такой же
функции стал использоваться с XV в. язык ладино, основанный на
кастильском диалекте испанского языка. С этого времени применение
евреями языков соседних народов для синагогального таргума, а равным
образом для бытового общения, сокращается и постепенно исчезает.

Арамейские таргумы в рамках иудейской традиции восходят к устным
переводам-разъяснениям, сопровождавшим чтения Торы и относимым к устной
Торе. Один из сохранившихся переводов - таргум Онкелоса - получил
официальное признание в Вавилонском Талмуде.

При анализе арамейских таргумов помимо общей для всех переводов
тенденции к смягчению антропоморфизмов отмечается наличие разъясняющих
перифраз, в частности раскрывающих смысл символических обозначений.

Вероятно, древнейшим переводом Пятикнижия был осуществленный "во дни
Ездры" перевод на арамейский язык, как об этом сообщает Вавилонский
Талмуд, трактат Санхедрин, 21b (ср. также Неем. 8:7—8). И. М. Дьяконов
определяет арамейские языки как подгруппу в северо-центральной группе
семитских языков среднего состояния. Библейско-арамейский язык является
разновидностью "классического", или "имперского", арамейского языка
ахеменидских канцелярий (VI—IV вв. до н. э.). [См., например: Языки
древней Передней Азии. М., 1967. С. 352 ]Арамейский язык был официальным
языком Персидской империи и использовался иудеями в деловой переписке и,
вероятно, также в повседневной жизни. Иудея находилась под властью
персов с 539 г. до н.э., когда царь Кир Великий положил конец
Вавилонскому царству, по 332 г. до н. э., когда Иудея вошла в состав
империи Александра Македонского.

В данном талмудическом пассаже зафиксировано также, что текст перевода
был записан "ассирийским" (т.е. арамейским "квадратным") письмом.
("Квадратное" письмо используется евреями до сего времени; Напомним, что
до Вавилонского плена (587/586—538 гг. до н. э.) евреи пользовались так
называемым палеоеврейским (финикийским) письмом — древнейшим в мире
(квази)алфавитом, возникшим во второй половине II тысячелетия до н. э. и
являющимся родоначальником практически всех алфавитных письменностей
земного шара и части слоговых ( Например, по-видимому, индийских и
развившихся из них письменностей Юго-Восточной Азии и косвенно —
корейской). 

Фрагменты арамейских переводов (таргумов; арам. таргум — букв.
"перевод") ряда библейских книг были обнаружены в середине XX в. в
пещерах Вади-Кумрана близ северо-западного побережья Мертвого моря, в
частности таргум Книги Левита  и арамейский апокриф Книги Бытия, в
котором содержится большое количество дословных переводов из Бытия. 

Во II в. н. э. в Палестине (менее вероятно, в Вавилонии) был создан
арамейский перевод Пятикнижия, получивший наименование Таргум Онкелос
(Онкелос = Аквила (ср. Вавилонский Талмуд, трактат Мегилла,  3 а и
Иерусалимский Талмуд, Мегилла, I, 11, 71с). Подобно греческому переводу
Еврейской Библии, осуществленному ок. 130 г. н.э. Аквилой (см. ниже),
данный арамейский перевод (таргум) Пятикнижия отличался особой
точностью. На основании этого, по-видимому, и возникла традиция,
приписывающая Аквиле авторство названного Таргума).

В раннесредневековый период в Галилее (Северная Палестина) Тора
переводилась на арамейский язык, по крайней мере, трижды. Эти переводы
(или, скорее, переложения, изобилующие многочисленными отступлениями от
переводимого оригинального текста, вставками, "дополнениями" и т. п.)
получили наименования Codex Neofiti I (текст сохранился полностью),
Таргум Псевдо-Ионатана (Не путать с Таргумом Ионатана — переводом на
арамейский язык книг Пророков, приписываемым традицией Ионатану
бен-Уззиэлю), Иерусалимский Таргум Г, не сохранилось 15 стихов) и
Иерусалимский Таргум II, от которого дошло до нас лишь 850 стихов.

Возможно, что еще до нашей эры возник самаритянский Таргум, т. е.
перевод самаритянского Пятикнижия (Самаритяне — потомки жителей
различных областей Ассирийской империи, переселенных в первые
десятилетия после разгрома Израильского царства и его столицы — Самарии
(722/721 гг. до н. э.) на его территорию. Переселенцы постепенно
принимали иудаизм и смешивались с остатками израильского населения. Из
библейских книг самаритяне признали только Пятикнижие. Самаритянское
Пятикнижие, дошедшее до нас в поздних средневековых списках, написано на
еврейском языке, но самаритянским письмом. Оно насчитывает до 6000
разночтений с масоретским текстом. У самаритян было свое святилище на
горе Геризим (к югу от Сихема, располагавшегося в районе совр. Наблуса),
разрушенное в 107 г. до н. э. иудейским первосвященником-правителем
Иоанном Гирканом I (134-104 гг. до н. э.). на самаритянский язык,
являющийся диалектом западной ветви среднеарамейского языка. Из
священных текстов самаритяне держатся только Пятикнижия, кроме того, их
письменность располагает таргумом и апокрифической историей Моисея
«Аль-Асатир». Самаритянский язык представляет собою арамейский диалект.

Происхождение Септуагинты (LXX)

Появление самого раннего из дошедших до нас греческих переводов
Еврейской Библии - Септуагинты (Septuaginta; лат. "семьдесят" - отсюда
цифровое обозначение LXX), или "Перевода семидесяти толковников", -
историческое предание относит ко времени царствования в Египте Птолемея
II Филадельфа (282—246 гг. до н. э). В действительности, в III в. до
н.э. был осуществлен перевод только Пятикнижия. Книги Пророков и Писания
(Агиографы) были переведены в Египте во II в. до н.э. (Ср. Пролог к
Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Бен-Сире) [ок. 132 г. до н.
э.].)  В свете утверждений александрийских еврейских философов
Ари-стобула (II в. до н. э.) и Филона (ок. 25 г. до н. э. - до 50 г. н.
э.) о том, что греки, в том числе крупнейшие античные мыслители и
писатели, еще в доэллинистическую эпоху были знакомы со многими
основными идеями Священного Писания евреев, можно, как кажется,
выдвинуть гипотезу о существовании какого-то греческого перевода Торы и
Пророков или их отдельных частей (или пересказов), осуществленного до
возникновения Септуагинты (III—II вв. до н. э.). Рассказ об этом
осуществленном в Александрии переводе Библии на греческий язык дошел до
нас в так называемом Послании (Письме) Аристея Филократу, которое
создано, по-видимому, между 130 и 93 гг. до н. э.. Согласно этому
псевдэпиграфу, инициатором перевода был Деметрий из Фалерона,
библиотекарь Александрийской библиотеки - крупнейшего книгохранилища
древности, в котором собирались все лучшие мировые произведения
(Рукописи, которые находили на приплывавших в Александрию кораблях,
изымались чиновниками, переписывались, после чего оригинал поступал в
библиотеку, а владельцу возвращалась лишь копия. По сообщению Епифания,
Птолемей II рассылал повсюду письма с просьбой присылать для библиотеки
сочинения поэтов, историков, врачей, риторов, софистов (О мерах и весах,
9).

Но, как выяснилось, в библиотеке не оказалось Священного Писания иудеев.
И вот, по предложению Деметрия, царь Птолемей посылает двух своих
приближенных, Аристея и Андрея, в Иерусалим с письмом к первосвященнику
Элеазару. Последний отобрал семьдесят два переводчика (отсюда и название
данного перевода - Септуагинта), по шесть от каждого колена израилева, и
отправил их в тогдашнюю египетскую столицу - Александрию. Оттуда они
были переправлены на остров Фарос, где работали в специальном здании над
переводом Писания на греческий язык - официальный язык птолемеевского
Египта - семьдесят два дня. По завершении работы перевод был представлен
александрийской иудаистской общине, которая безоговорочно одобрила его и
пожелала иметь экземпляр, а также царю Птолемею. Согласно преданию,
сохранившемуся у раннехристианских авторов, переводчики работали
порознь, но их переводы после сверки оказались идентичными.

Как замечает И. Ш. Шифман, возникновение греческого перевода Священного
Писания евреев "следует объяснить, по-видимому, не столько потребностями
богослужебной практики самой иудейской общины (для богослужебных и иных
целей в иудаистской религиозной среде используется Библия на еврейском
языке), не столько даже тем, что грекоязычному иудейскому населению был
недоступен или труднодоступен еврейский оригинал (обучение религии в
иудаистской среде всегда предусматривало обучение также еврейскому языку
и изучение Священного Писания в оригинале), сколько тем, что евреи
хотели познакомить грекоязычный мир со своей религией, своими священными
книгами, историей, включить свои культурные традиции в общеэллинские, в
конечном счете, добиться признания эллинов. (Приблизительно те же цели
ставил через три с половиной сотни лет и иудейский историк Иосиф Флавий
(37/38 — после 100 гг. н. э.), создавая на греческом языке свои
сочинения "Иудейские древности" и "Против Апиона: О древности иудейского
народа".) Однако "все восточное интересовало греческую, а позже римскую
читающую публику только как нечто экзотическое. Более того, рассказы об
иудеях, дошедшие до нас в сочинениях Диодора, Помпея Трога (в кратком
изложении Юстина), Тацита, содержащие многочисленные неточности и
фантастические подробности, показывают, что авторы излагают материал,
почерпнутый из третьих рук, и к Септуагинте обратиться не сочли нужным.
Дорогу к грекоязычному неиудейскому читателю Септуагинта нашла только с
распространением христианства".

Как Филон Александрийский, так и новозаветные авторы почитали греческий
текст Септуагинты как Священный и цитировали Еврейскую Библию по данному
переводу. 

История Септуагинты

Сохранилось несколько папирусов II в. до Р. X.—I в. по Р. X., содержащих
фрагменты текста. Полностью он содержится в пергаменных кодексах IV и V
вв.: Ватиканском (В) и Александрийском (А). В кодексе Синайском (а)
имеются обширные лакуны. Общее количество рукописей на пергамене и
бумаге до начала книгопечатания в XVI в. превышает две тысячи (см.:
Rahlfs 1914). Рукописи отличаются друг от друга большим количеством
разночтений, что затрудняет изучение истории текста и подготовку
критических изданий.

Для иудейской общины сакральным характером обладает лишь еврейский
текст, его переводы как сакральные не рассматриваются. Поэтому перевод
Септуагинты (который, впрочем, и в иудейской среде в отдельные периоды
обладал исключительным авторитетом) сравнительно буквален и лишен тех
художественно-выразительных достоинств, которыми столь заметно
отличается подлинник. Христиане приняли LXX как свой священный текст.
Это поставило иудейскую общину в необходимость, во-первых, добиться
большей стабильности еврейского текста, чтобы размежеваться с
христианской традицией текста, а во-вторых, позаботиться о новых
переводах оригинала для еврейской эллинизированной среды. Так во II и
III вв. один за другим появились переводы на греческий Акилы, Феодотиона
и Симмаха, по-видимому, греков по происхождению и иудеев по
вероисповеданию. Все три перевода отличаются гораздо большим
буквализмом, чем LXX, у перевода Акилы заметна также крепкая
экзегетическая основа, перевод Симмаха обладает стилистическими
достоинствами. 

Около 130 г. н. э. Аквила, прозелит (т. е. перешедший в иудаизм язычник)
из малоазийского Понта, представил новый перевод Библии на греческий
язык, отличавшийся особой точностью. Этот перевод Аквила осуществил
специально для грекоязычных иудаистов и как бы противопоставлял его
Септуагинте, переводу, официально принятому христианами в качестве
Священного.

В первой половине II в. н. э. Феодотион выполнил на базе Септуагинты еще
один греческий перевод Библии.

В первой половине III в. н. э. Симмах, член иудео-христианской секты
эбионитов (букв. "нищие"), или же, по другой версии, самаритянин,
перешедший в иудаизм, осуществил новый перевод еврейского Священного
Писания на греческий.

Один из первых библейских критиков Ориген составил между 230 и 245 гг.
так называемые Гекзаплы (Hexapla), где в шести колонках расположил
параллельно следующие тексты: 1 еврейский текст еврейским письмом, II
этот же текст греческим письмом, III перевод Акилы, IV перевод Симмаха,
V Септуагинту, VI перевод Феодотиона (издание см.: Field 1875). Целью
Оригена было найти первоначальный греческий текст, все расхождения между
еврейским текстом и LXX он трактовал в пользу еврейского, не учитывая
того, что LXX может сохранять лучшие чтения, утраченные еврейской
традицией. После Гекзапл многие рукописи LXX оказались наводнены
чтениями, заимствованными из еврейского или из других переводов - Акилы,
Симмаха и Феодотиона, так что перед современной наукой встает вопрос о
том облике, какой имела LXX до Оригеновых Гекзапл.

Христиане первые изменили древней традиции и перешли от кожаного или
папирусного свитка к пергаменному (кожаному) кодексу. Кодекс более
вместителен по своему объему, чем свиток, поскольку для письма могут
быть использованы обе стороны пергамена, а это позволило заняться
объединением нескольких текстов под одним переплетом, создавая те или
иные их группировки. Объединение текстов основывалось прежде всего на
функциональном или содержательном принципе. Однако уже от IV—V вв. до
нас дошло несколько кодексов, содержащих весь состав христианских книг
Ветхого и Нового Заветов. Как видно и сейчас, это весьма дорогие
рукописи, которые предназначались не для церковно-литургического
применения, а для библиотек. Не исключено, что своим существованием они
обязаны известному распоряжению императора Константина об изготовлении
50 кодексов Библии, с которым он обратился к знаменитому церковному
ученому Евсевию Памфилу; свидетельство об этом Евсевий оставил в
написанном им Житии имп. Константина. Представляется, что создание
полных кодексов Библии в ту эпоху могло отражать секуляризованное или
языческое отношение к Священному Писанию как к своего рода юридическому
кодексу вне конкретных условий церковно-литургического применения
текстов.

Не вполне ясны условия, в которых возник греческий профитологий, т. е.
специальная выборка пассажей из текстов ВЗ для литургического чтения в
определенные часы и дни. Древнейшая греческая рукопись профитология
относится к IX в., и уже в XII в. профитологий выходит из литургического
применения. Всего сохранилось около 160 списков этого текст, которые
делятся на две группы. В первой из них отражен господствующий тип,
возникший, по-видимому, в Константинополе и послуживший образцом для
провинциальных скрипториев. Во второй, немногочисленной группе
рукописей, вышедших из греческих монастырей Южной Италии, сохранился
более архаический тип текста. При научном издании профитология была
также выявлена группа синайских рукописей, текстологически близких к
южноитальянскому типу Эта близость южноитальянских и синайских
источников известна и по другим рукописным материалам. Объясняется она
тем, что палестинские монахи при занятии в VII в. Палестины
арабами-мусульманами переместились либо на Синай, либо в Калабрию на юге
Италии, куда и перенесли свои рукописные сокровища.

«Лукиановская редакция»

В 386 г. Иероним Стридонский поселился в Вифлееме, где основал монастырь
и посвятил себя библейской работе. В предисловии к своему переводу 1
Парал. Иероним, в частности, сообщил, что LXX известна в трех
редакционных разновидностях, из них редакция Исихия распространена в
Александрии и Египте, редакция мученика Лукиана - в Константинополе и
Антиохии, редакция Оригена - в Палестине. Это сообщение Иеронима было
положено в основание исторической концепции Пауля де Лагарда Хотя оно
привлекало внимание и раньше, а в XVIII в. его использовали для
текстологии Нового Завета И. Землер и И. Грисбах, но лишь де Лагард
сделал допущение, что три названные Иеронимом редакции были официально
приняты восточными патриархатами и находились под наблюдением в
отношении своей стабильности. Реконструкция первоначального текста
(Urtext) Септуагинты должна была, по мысли де Лагарда, осуществляться
через реконструкцию редакций. Рукописи «Лукиановской редакции» следует
находить через изучение цитат у Иоанна Златоуста и Феодорита Кирского,
двух наиболее видных экзегетов Антиохийской школы. Те рукописи, с
чтением которых совпадают библейские цитаты в сочинениях двух этих отцов
Церкви, необходимо признать «лукиановскими». Для установления «редакции
Исихия» такое же значение имеют цитаты у Кирилла Александрийского. Сам
де Лагард и некоторые его последователи смогли выделить несколько
библейских рукописей, содержащих «Лукиановскую редакцию», особенно
уверенно в пределах книг Царств и Пророков. Впрочем, критики полагают,
что форма цитат в рукописях слишком неустойчива и разнообразна, чтобы на
их основе делать надежные выводы.

За «Лукиановской редакцией» признают следующие текстовые и языковые
особенности: 1) восполнение греческого текста по еврейскому в случае их
расхождения; 2) двойные переводы отдельных чтений еврейского оригинала;
3) пояснительные добавления; 4) добавления синонимов; 5) аттические (т.
е. классические) формы в грамматике в противоположность эллинистическим
формам койне в Септуагинте. В «лукиановских» рукописях могут также
встречаться чтения из переводов Акилы, Симмаха, Феодотиона.

Обнаружилось, однако, и то обстоятельство, что некоторые источники I—III
вв. совершенно очевидно совпадают с «редакцией Лукиана», между тем как
создатель ее, антиохийский мученик и богослов Лукиан, умер в 312 г. Это
следующие источники: Vetus Latina - до-Иеронимов латинский перевод
Священного Писания; Пешитта (в буквальном переводе «простая») - сирский
(сирийский) перевод большей части Ветхого Завета, выполненный в I—II вв.
в Палестине; цитаты из ВЗ у Филона Александрийского (ок. 20 до Р.
Х.—50), Иосифа Флавия (ок. 37—100), Юстина Мученика (ок. 100—165), а
также цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете. Эти факты объясняли тем,
что именно названные источники служили опорой в работе Лукиана или же
тем, что позднейшие переписчики этих и им подобных текстов приводили
цитаты в согласие с «Лукиановской редацией». При создании
текстологической теории еврейского текста, о чем шла речь в § 3
настоящей главы, П. Кале дал также интерпретацию ранней истории
Септуагинты, которая была для него греческим таргумом александрийских
евреев-эллинистов: акта единовременного перевода еврейского текста в
форме LXX не существовало, перевод был осуществлен в процессе
синагогального богослужения постепенно, по частям, т. е. именно в виде
таргума. В отличие от оригинального произведения перевод заканчивается
стандартным текстом, а не начинается им, так что следы былой текстовой
пестроты и сохранились в так называемых «редакциях» LXX, в цитатах из ВЗ
в НЗ, в цитатах у некоторых ранних авторов, в ранних переводах, в
Гекзаплах Оригена

С 1947 г. стали поступать в научное обращение еврейские и греческие
рукописи II в. до Р. X.—I в. по Р. X. из пещер в Кумране, близ Мертвого
моря. Входе изучения кумранского свитка Малых пророков Доминик Бартелеми
установил, что все основные типы «лукиановских» чтений уже представлены
в этом тексте I в.. К этому можно добавить, что «лукиановские» чтения
содержатся также и в кумранском свитке Исайи. Таким образом, вопрос о
совпадении «Лукиановской редакции» и древних свидетельств греческого
ветхозаветного текста находит себе очевидное объяснение.

Считают, что кумранские находки принесли победу концепции де Лагарда в
том смысле, что все-таки существовал акт единовременного перевода. В
этом убеждают и более тщательные исследования отдельных книг. Появились
также компромиссные теории о том, например, что Септуагинта представляет
собою рецензию (редакцию) одного из древних переводов. Тем не менее
теория П. Кале ясно вскрыла антиисторизм романтической концепции де
Лагарда. Стабильный текст в допечатную эпоху «принятый всеми» - не более
чем мечта. Попытки стабилизации текста в допечатную эпоху были связаны с
определенными социальными и культурными условиями. Например, с
возникновением христианства устанавливается стабильность еврейского
текста в целях сохранения религиозной догмы. Дохристианские кумранские
материалы показывают, что еврейский текст той эпохи стабильностью не
обладал, не отличаясь в этом отношении от дошедших до нас источников.
Стабилизация греческого текста Нового Завета началась лишь после того и
в результате того, что христианство стало официальной религией Византии.
В Александрии этим вопросом занялись филологи, пришедшие из язычества в
христианство и принесшие с собою старые филологические навыки, в
Константинополе стабилизации содействовало церковно-литургическое
применение текста. В Европе стабилизация латинского текста была
предпринята при возникновении протестантизма. Тридентский собор
канонизировал Вульгату, что поставило «вне закона» протестантские
переводы с еврейских и греческих оригиналов вроде Библии Лютера и
привело к выработке стабильного текста вроде Сикстинского и последующих
изданий.

Издания Септуагинты

Первое издание греческого текста Священного Писания было предпринято в
Алкале (Испания) в 1514—1517 гг. под руководством кардинала Хименеса. По
латинскому названию местности это издание обычно называют Комплютёнской
библией. Греческий текст основан на нескольких рукописях, полученных из
Ватиканской библиотеки. Издание представляет собою так называемую
полиглотту: параллельно греческому тексту здесь напечатаны еврейский,
арамейский и латинский тексты. Тираж издания 600 экземпляров, объем - 6
томов. В обращение они поступили лишь в 1522 г. Греческий текст
Комплютёнской библии перепечатан в следующих больших полиглоттах,
которые были изданы в Антверпене (1569— 1572), в Гейдельберге
(1586—1587), в Гамбурге (1596), в Париже (1645).

В 1518 г. в Венеции в знаменитом издательстве Альда Мануция была
напечатана греческая Библия в одном томе убористой печати, ее издал
Андреас Азоланус. По издательскому дому она называется Альдинская
библия, или Альдийна. Количество рукописных источников, привлеченное для
издания, гораздо меньше, чем в Комплютёнской библии, но оно получило
большое распространение по своей дешевизне и скромному объему. Текст
Альдинской библии перепечатан в Страсбурге (1524—1526), в Базеле (1545,
так называемая Библия Меланхтона, и 1550). 

В 1587 г. под покровительством папы Сикста V вышла так называемая
Sixtina Romana. Впервые в основу издания был положен знаменитый древний
Ватиканский кодекс, что определило традицию многих последующих изданий.

Издание Александрийского кодекса было впервые осуществлено в Оксфорде
Джоном Грэйбом в 1707-1720 гг.

В 1798-1827 гг. в том же Оксфорде Роберт Холмс и Джеймс Парсонс издали в
5 томах текст греческого Ветхого Завета под названием: Vetus Testamentum
graecum cum variis lectionibus. В основу издания положен Ватиканский
кодекс по Sixtina Romana, разночтения приведены в общей сложности по 300
рукописям, даны свидетельства латинской, коптской, арабской, армянской,
грузинской и славянской версий, патриотическая цитация и свидетельства
всех четырех предшествующих печатных изданий. Нужно сказать, что все
издатели древних авторов и текстов первоначальной эпохи книгопечатания
подходили к делу так же, как переписчики текстов. Они меняли и улучшали
издаваемые тексты в довольно широких пределах, пользуясь неограниченными
возможностями конъектуральной критики. Поэтому все первоначальные
издания (editio princeps) должны рассматриваться в том же ряду
источников текста, что и рукописи. Издание Холмса—Парсонса (иногда его
называют Оксфордской Септуагинтой) является первым научным критическим
изданием в истории Септуагинты, и сегодня оно может служить богатым
источником разночтений греческого текста. Недостатком его является то,
что коллации рукописей производились разными людьми без строгой
унификации процедуры, потому нельзя быть уверенным, что тот или иной
источник в критическом аппарате представлен в полном объеме и так же,
как другие.

В 1906—1940 гг. в Кембридже под названием The Old Testament in Greek
вышло 8 томов так называемой Кембриджской Септуагинты под редакцией
Брука, Мак-Лина и Теккери. Издание обнимает книги от Бытия и до Товита
включительно. В основу издания положен Ватиканский кодекс с элементами
реконструкции, источники критического аппарата не столь многочисленны,
как в Оксфордской Септуагинте, зато коллации выполнены весьма аккуратно.


В 1908 г. в Геттингене Альфред Ральфе, ученик и продолжатель дела П. де
Лагарда, основал особое научное общество «Septuaginta-Untemehmen» с
целью изучения и издания Септуагинты на принципах, выдвинутых в свое
время П. де Лагардом. По мысли последнего, поиски начального текста
(Urtext) Септуагинты должны быть эклектичны по своей процедуре. При
реконструкции архетипа следует отдавать предпочтение свободным переводам
перед переводами рабскими и тем греческим чтениям, которые опираются на
такой еврейский текст, который расходится с масоретской традицией (МТ).
В согласии с этими принципами А. Ральфе издал книги Руфь (1922), Бытие
(1936) и Псалтырь (1931). В 1935 г. вышло подготовленное им издание
Септуагинты, основанное на главных унциальных рукописях, которое стало в
последующие годы основным учебным и справочным пособием. Следует,
однако, предупредить против научного использования этого издания, ибо
реальный текст Септуагинты, как он представлен в рукописных источниках,
подвержен гораздо большему Диапазону текстовых колебаний. К настоящему
времени «Septuaginta-Untemehmen» издало большую часть греческих
ветхозаветных текстов в сопровождении текстологических исследований.
Хотя издания и исследования опираются на большой рукописный материал,
критический аппарат изданий довольно скромен, он дает лишь типовые
чтения, характеризующие те или иные текстовые группы и способствующие
реконструкции архетипа. 

В серии Monumenta musicae Byzantinae было издано критическое издание
греческого профитология под следующим названием: Lectionaria Vol.
l:Prophetologium.Fasc. 1—6/Ed. С. HeegetS. Lake. Hauniae, 1939-1970.
Pars 2. Lectiones anni immobilis. Fasc. 1-2 / Ed. G. Engberg. Hauniae,
1980-1981. Издание представляет собою реконструкцию «стандартного»
текста, выполнено на основе 80 списков, в критический аппарат включены
лишь существенные, по мнению издателей, варианты. Как видно из названия
издательской серии, предполагалась также публикация новозаветного
лекционария, что входило в намерение Сильвы Лейк, но план этот
осуществлен не был.

Пешитта

Научный интерес для реконструкции как еврейского, так и греческого
оригиналов имеет древний перевод на сирийский, известный под названием
Пешитта, что буквально значит «простой». В I—IV вв. н. э. в Эдессе
(Сирия) создается (букв. "простая") — перевод Еврейской Библии на
сирийский (восточноарамейский) язык. Сегодня он является священным
текстом у сирийцев, православных и маронитов. Древний сирийский, или
сирский, язык нельзя отождествлять с современным арабским диалектом
Сирии, в действительности это арамейский диалект.

Книги ВЗ были переведены в I—II вв. иудеями и христианами, перевод
Пятикнижия тесно связан с традицией палестинского таргума. Не позднее
III в. был изготовлен древнесирийский (древнесирский) перевод НЗ,
который тогда же был включен в состав Пешитты. Однако еще до этого
времени в сирийской письменности получил распространение так называемый
Диатессарон Татиана, изготовленный, вероятно, около 170 г. Название
происходит от греч. дйбМ феууЬсщн «по четырем», произведение
представляет собою изложение евангельской истории в форме единого
рассказа. Не исключено, что Татиан создал его именно на сирийском языке.
Диатессарон оказал сильное влияние на традицию переводов Евангелия на
сирийский язык, нашел широкое отражение в греческой, латинской и
армянской письменности.

Вульгата

Первоначально даже на западе Римской империи христианские тексты
употреблялись только на греческом языке. Латинизация церковного
богослужения продвигалась медленно, она получила свое завершение лишь
при папе Дамазе (366-384), но Тертуллиан (ок. 160-220) цитирует Св.
Писание по латинским текстам. В III в. в латинской письменности
появились сборники библейских цитат, которые называются testimonia, до
поры они возмещали отсутствие латинской Библии. Переводы Ветхого Завета
сделаны с греческого оригинала LXX. За этими текстами закрепилось
название Vetus Latina (сокращенно VL), Itala, Vetus Italica. Именно они,
а не Вульгата, цитируются отцами церкви, писавшими по-латыни. 

В 382 г. по благословению папы Дамаза блаж. Иероним отредактировал
Четвероевангелие в версии Vetus Latina. Его деятельность по переводу ВЗ
началась в 386 г. в Вифлееме, она заключалась, в частности, в переносе
внимания с греческих оригиналов ВЗ на еврейские. В 386—405 гг. н. э. в
Вифлееме (приблизительно в 6 км к югу от Иерусалима) над новым латинским
переводом Писания непосредственно с "оригинальной истины еврейского
текста" (Hebraica veritas) работал Иероним (ок. 347—419/420 гг.). Его
перевод стал официальной Библией римско-католической церкви и получил в
XIII в. наименование Vulgata {Вулъгата означает "народная"). Широко
известен один курьез, допущенный Иеронимом при переводе текста книги
Исхода 34:29. В оригинале говорится, что когда Моисей спускался с горы
Синай со Скрижалями Откровения (Свидетельства), его лицо "испускало
лучи" (рр). Глагол рр употреблен здесь в породе qal; в породе hiph'il
этот глагол может означать "иметь рога, быть с рогами". Иероним, видимо,
не учтя значения данного глагола в породе qal, интерпретировал стих
Исхода 34:29 в том смысле, что у Моисея при сошествии

В этом отношении Иероним продолжил дело Оригена. Среди его источников
был не только еврейский текст, но Гекзаплы Оригена, переводы Акилы и
Симмаха. Кое-где он оставил без изменения традицию Vetus Latina. Иероним
не коснулся книг Иисуса Сирахова, Премудрости Соломона, Варуха. Послания
Иеремии, 1-2 Маккавейских, равно как Апостола (Деяний и Посланий) и
Апокалипсиса. Перевод этих ветхозаветных книг с МТ, равно как редактура
новозаветного отдела, был выполнен другими лицами в V в.

До VI в. неизвестно полных кодексов Библии на латинском языке, но полный
библейский кодекс получает господство в IX в.; один из лучших образцов
относится к 800 г., так называемая Bibel de Saint-Germain-des Pres. В
XIII в. в библиотеке Парижского университета был выработан стабильный по
составу и тексту тип латинской Библии, Biblia Parisiensia, за которой
позже закрепилось название Vulgata «общая, простая». В это же время
Стефан Лангтон (1150-1228), парижский богослов и Кентер-берийский
архиепископ, разделил текст Вульгаты на главы, тогда как деление на
стихи было введено парижским издателем Робером Этьеном (Estienne,
латинизированная форма имени - Stephanus) в изданиях 1553 и 1555 гг. Из
Вульгаты это деление на главы и стихи было перенесено на всю библейскую
традицию во всех ее языковых формах.

Рукописная традиция Вульгаты насчитывает 8 тысяч списков, первое
печатное издание ее вышло в 1456 г., это так называемая Библия Мазарини
или 42-строчная Библия Гутенберга. Тридентский собор в ответ на успехи
Реформации и немецкого перевода Библии Лютера (первое полное издание
1534) канонизировал в 1546 г. текст Вульгаты, т. е. признал его
подлинным изложением христианской доктрины. Была создана комиссия по
подготовке стандартного текста, его издание осуществлено в 1590 г.
(Сикстина, Сикстинская Вульгата, по имени папы Сикста V), но в следующем
издании 1592 г. (Клементина, по имени папы Клемента V11I) введено 4900
изменений (Metzger 1964, р. 78). Клементина определяет традицию
латинского печатного текста до настоящего времени. 

С III в. стали появляться переводы НЗ на коптский язык (поздняя форма
древнеегипетского языка), в IV-V вв. - на армянский, готский и
эфиопский.

 

     Русские переводы Библии.  После Петровской реформы все
настоятельнее стала чувствоваться потребность в издании Библии на 
русском  языке.  Начало переводу было положено митр. Филаретом
(Дроздовым) (1783-1867) и "Библейским обществом", основанным в России в
1813 году. Были переведены Новый Завет, Пятикнижие, Книги Иисуса Навина,
Судей, Руфь и Псалтирь (1818-1825), но после этого работа была
прекращена.  Правительство и церковные консерваторы боялись, чтобы с
новым переводом не проник в массы дух вольнодумства. Вскоре после
восстания декабристов "Библейское общество" было закрыто.  Вторую
попытку предпринял прот. Герасим Павский (1787-1863), доктор богословия,
проф. Петербургской Духовной Академии. Это был "первый опыт перевода
священных книг Ветхого Завета на русский язык, сделанный ученым,
владевшим в превосходной степени знанием еврейского и русского языков"
(И. А. Чистович. История перевода Библии на русский язык. СПб., 1899,
с.207). Но перевод прот. Г. Павского настолько расходился со славянским,
что вызвал сопротивление и был запрещен. Все его литографированные
издания были изъяты. Такая же судьба постигла и перевод знаменитого
алтайского миссионера архим. Макария (Глухарева) (1792-1847). Только в
1850-х годах по инициативе митроп. Филарета Св. Синодом был
санкционирован полный русский перевод Библии.

     Этот перевод, называемый  синодальным, был полностью закончен в
1876 году. В целом он ориентировался на еврейский масоретский текст, но
с добавлениями из Септуагинты, которые ставились в скобках. Была
удержана греческая транскрипция еврейских имен и названий, а вместо
Имени Божиего ставилось "Господь", как было принято читать по еврейской
традиции. Синодальный перевод выдержал много переизданий. В 1956 году он
был выпущен Московским Патриархатом с внесением некоторых дополнений и
исправлений в соответствии с новыми правилами языка и орфографии.

     Западно-европейские переводы и издания Библии.  Классическим
немецким считается перевод Мартина Лютера (1483-1546), который был
закончен в 1534 году, а английским перевод, предпринятый по инициативе
короля Иакова, или Авторизованный перевод (1611). В конце ХIХ века
Авторизованный перевод подвергся редактуре и получил название
Ревизированного. Последняя редактура была проведена в 1846-1952 годах. В
ХХ веке Библия много раз переводилась на европейские языки. В 60-х годах
группа протестантских церквей создала Новую Английскую Библию.
Переводчики комиссии (возглавлявшейся Ч. Доддом) стремились не к
буквальности перевода, а приближению его к современному английскому
литературному языку. Из современных католических переводов наиболее
известные следующие: Братства Христианского Исповедания (Новая
Американская Библия); Иерусалимская Библия, изданная библейской школой
доминиканцев в Иерусалиме на французском языке с комментариями (это
издание есть также на английском и немецком языках). В настоящее время
Библия переведена на 1659 языков.

ПЯТИКНИЖИЕ:

НАЗВАНИЕ, СОСТАВ И ПРОБЛЕМА ПРОИСХОЖДЕНИЯ

     1. Название.  В своем комментарии на Евангелие от Иоанна Ориген дал
первым пяти книгам Ветхого Завета наименование  Пятикнижия  (греч.
Пентатеух  –  Пять свитков, слав. Пятокнижие). С тех пор этот термин
прочно вошел в христианскую литературу.  В еврейской Библии  Пятикнижие
называется  Торой.   Слово "тора" в Новом Завете обычно переводится как
Закон (греч. Номос). Но при этом следует учитывать, что понятие "тора"
шире юридического или канонического.  Оно означает наставление, устное
поучение, наказ (ср. Иов 22,22; Притч 13,15; Ис 24,5).

     В Пятикнижии, кроме заповедей, законов и уставов, есть и
исторические разделы, и это не противоречит названию книги. Законодатели
Древнего Востока имели обыкновение обрамлять юридические и культовые
предписания рассказами исторического характера (см., напр., ХДВ. 1981,
I, с.266-271).

     2. Состав и содержание.  Тора распадается на пять книг, но
сохраняет при этом цельность единого произведения. Разделение на пять
частей было, по-видимому, связано с особенностями книжного дела в
древние времена, слишком большие свитки были неудобны в обращении.  По
этой же причине на пять книг была разделена и Псалтирь (свт. Епифаний. О
мерах, 4,5).

     Первоначально книги Торы назывались по их первым словам, в
греческом переводе они получили другие названия, перешедшие и в русскую
Библию:

     БЫТИЕ (евр. Береш`ит  –  В начале; греч. Г`енезис  – 
Происхождение).  Книга повествует о происхождении мира и человека, о
падении людей, об избрании Авраама и заключении Завета с ним и другими
патриархами народа Божия. В ней рассказывается о судьбе предков Израиля
и их переселении в Египет.

     ИСХОД (евр. Ве элэ шем`от  –  И эти имена; греч. Экс`одос).  Книга
содержит рассказ об угнетении Израиля фараоном, о призвании пророка
Моисея, борьбе его с фараоном и исходе израильтян из Египта, о
странствии народа Божия к горе Синай; излагает заповеди и законы Завета
(20-23; 25-31; 34; 40); говорит о грехе израильтян, сделавших золотого
тельца, и повторном даровании скрижалей. Основная мысль книги  –  вера в
Бога-Спасителя, являющего Свою волю в истории, повествует об исполнении
слова Божия об устройстве скинии, установлении священства.

     ЛЕВИТ (евр. Ваикра  –  И воззвал; греч. Левитик`он).  Книга
содержит богослужебные уставы, а также правила очищения, данные для
того, чтобы сохранить телесную и духовную чистоту ветхозаветной Церкви. 
Основная мысль Лев. выражена в словах: "Будьте святы, ибо Я свят"
(11,44). Святость, освященность.

     ЧИСЛА (евр. Ваидав`ар  –  И сказал; греч. Аритм`ой).  Книга говорит
о странствии израильтян от Синая к Кадешу (Кадесу), переписи народа, его
колебаниях и маловерии во время путешествия, первых попытках проникнуть
в Землю Обетованную, пребывании в Кадеше, где происходит возмущение
против Моисея. Вступление в восточную Палестину (нынешняя Иордания)
сопровождается военными столкновениями с царями местных
городов-государств. Моавитский царь Валак пытается погубить израильтян с
помощью волхва Валаама, но попытка остается тщетной. За Иорданом два
израильских колена занимают первые территории.

     ВТОРОЗАКОНИЕ (евр. Эл`э хадвар`им  –  Эти слова; греч.
Деуторон`омион).  Книга излагает в основном законы и заповеди Моисея,
повторенные им (с добавлением новых) незадолго до смерти. Так, новая
заповедь  –  святилище Богу должно быть только в одном, свыше
установленном месте. В заключение приводятся песнь и благословение
Моисеевы (32-33) и рассказ о его смерти на границе, отделяющей западный
Ханаан от восточного.

     Таким образом, Пятикнижие представляет собой историю основания
ветхозаветной Церкви, перемежающуюся сводами ее законов и заповедей
(религиозно-этических, богослужебных, канонических и правовых). В силу
этого Тора есть как бы фундамент всего Ветхого Завета.

О Боге. Она учит о мудрости, всемогуществе и благости Творца, Который,
встречая противление со стороны человека, призывает избранных людей и
открывает им Свою волю. 

О Завете. Он обещает им великое будущее (Обетование), тесно связанное с
Его таинственными замыслами. Он испытывает веру тех, кто свободно принял
Его Завет, охраняет их среди опасностей и дает им Закон жизни. Они
должны стать "царством священников", беззаветно преданных Богу, готовых
служить Его промыслительным намерениям. Как видимый знак будущего народу
Господню дается во владение Земля Обетованная, которой суждено
впоследствии стать Землей Спасения для всего человеческого рода.

Исполнении Завета.

     3. Происхождение Пятикнижия от Моисея.  В Новом Завете Закон
определенно называется Моисеевым (Мф 19,7; Мк 10,3; 12,19; Лк 16,29;
24,27; Ин 1,17; Деян 15,21), поэтому православная Церковь с древнейших
времен признавала Моисея автором Пятикнижия. Предание о Моисеевом
авторстве отстаивается с полным правом и основанием.  Другое дело  – 
как понимать это авторство: в буквальном современном смысле слова или
шире  –  по духу. "Приписывание отдельных библейских книг определенным
авторам,  –  указывает акад. Б. А. Тураев,  –  во многих случаях надо
понимать не в нашем, а в восточном смысле. Восток не знал литературной
собственности; индивидуальность творчества и авторов в почти современном
смысле с достаточной ясностью проявляется лишь в книгах пророков" (ИДВ,
т. 1, с.6). Нет никаких сомнений, что основы ветхозаветного Закона и
учения восходят к Моисею, но что именно конкретно было написано им, а
что передавалось в устном Предании и записано позднее  –  установить
нелегко.

     4. Внутренние свидетельства.  В отличие от книг пророков,
Пятикнижие нигде не содержит прямых указаний, что оно целиком
принадлежит Моисею.  В нем лишь упоминается о "книге", куда он заносил
памятные события (Исх 17,14; Числ 33,2), а также вписывал законы и
заповеди (Исх 24,4; 34,27). Однако в Пятикнижии есть места, которые явно
относятся ко времени после Моисея. Так, говоря о приходе Авраама в
окрестности Сихема, бытописатель замечает: "В этой земле тогда жили
хананеи" (Быт 12,6). Следовательно, в его время там уже обитали
израильтяне. В Быт 14,14 упоминается город (или местность) Дан, который
получил свое название после переселения колена Данова в Ханаан при
Иисусе Навине. В Быт 36,31 о царях Едома сказано, что они правили
"прежде царствования царей у сынов Израилевых",  –  таким образом, св.
писатель уже знает об этих царях (а появились они через 200 лет после
Моисея). Далее о самом пророке говорится в столь благоговейном тоне, что
едва ли можно приписать ему эти слова (Числ 12,3; Втор 33,1; 34,10-11).
И, наконец, невозможно предположить, чтобы Моисей повествовал о
собственной кончине (Втор 34).

     Некоторые видят указание, в том, что Отзвуки позднего времени лежат
и на таких местах Исх., как описание  скинии  (25,31 – 27,8).  Оно мало
соответствует бедному кочевому быту израильтян.

     Все это привело богословов-библеистов к выводу, что непосредственно
пророку принадлежит только часть текста Пятикнижия, остальное же  – 
Моисеево Предание, изложенное письменно другими боговдохновенными
мудрецами. Но когда и где жили эти мудрецы  –  наследники и продолжатели
Моисеевой традиции? Для понимания и толкования Библии этот вопрос имеет
немаловажное значение.

     5. Четыре варианта Моисеевой традиции.  Происхождение основ Торы от
Моисея доказывается существенным единством как повествовательной ее
части, так и законодательной. Но в частностях, стиле, способах раскрытия
той или иной темы внутри Пятикнижия можно проследить вариации. Например:

     а) рассказы о творении в Быт 1-2, единые по духу, явно отличаются
по характеру (в Быт 1 сначала созданы растения и животные, а затем
человек; согласно Быт 2, когда появился человек, растений еще не было, и
животные были созданы после человека);

     б) в Быт 4,25-26 повествуется о рождении Сифа, а в Быт 5,3 об этом
говорится как бы впервые;

     в) в Быт 4,17 Енох является сыном Каина, а в Быт 5,18  –  сыном
Иареда, т.е. десятым после Адама;

     г) в Быт 7,17 наводнение (потоп) продолжалось 40 дней, а в Быт 7,24
 –  150 дней.

     Эти расхождения (число которых очень велико) позволяют вычленить в
священном повествовании четыре линии, которые сплетены в одно целое.
Многие библеисты полагают, что первоначально было четыре связных текста,
возникших в разное время и в разных кругах. Все они являлись письменной
обработкой единого Предания ветхозаветной Церкви, восходящего к Моисею и
домоисеевым временам. В этом смысле Тора в ее нынешнем виде есть нечто
подобное труду апологета Татиана (II в.), который соединил в одно
повествование четыре Евангелия.  По мнению православного библеиста
протопресв. А. Князева, такая "собирательная" структура Пятикнижия
объясняется стремлением к "всестороннему раскрытию" боговдохновенной
истины, идущей от Моисея (Православная Мысль, 1949, в. VII, с.107).

     6. Имена Божии в Пятикнижии.  Уже Тертуллиан, свт. И. Златоуст и
бл. Августин заметили, что в одном из этих вариантов Св. Истории
постоянно употребляется священное Имя Божие ЯГВЕ, а в прочих
предпочтение отдается имени  Элохим.

     В еврейском тексте св. Имя передано четырьмя буквами ИХВХ. С III-II
вв. до Р.Х. благочестивый обычай ввел запрет на произношение св. Имени в
повседневной жизни.  Вместо него стали употреблять слово  Адонаи, 
Господь.  Масореты, которые ввели огласовку в еврейский алфавит (см. §
8), ставили к четырем буквам св. Имени гласные слова Адонаи, что
означало: "читай  –  Господь". В результате получилось сочетание,
которое в Европе с ХVI века стали неправильно произносить как Иехова
(Иегова). Между тем еще Ориген, хорошо знавший еврейский язык, писал,
что св. Имя звучит как ИАВЭ.  Поэтому в библейской науке было принято
считать гласными св. Имени  –  А и Э, а Имя Божие произносить как ИАХВЭ
(ЯГВЕ), поскольку конечная согласная "хей"  –  непроизносимая.

     7. Гипотеза о двух ранних письменных традициях в Пятикнижии. 
Традицию, в которой употреблялось св. Имя, в библеистике нового времени
стали называть  Ягвистической  (Я), а ту, где Бог именовался Элохим
(Бог),  –  Элохистической  (Э).  Были затрачены огромные усилия, чтобы
отделить в св. книгах эти традиции одну от другой  (см. Приложение # 4 в
конце книги). Позднее были выделены еще две традиции внутри Пятикнижия
(В и С; см. ниже § 16).  В конце ХIХ века была даже издана "Радужная
Библия", в которой "четыре источника" обозначались шрифтами разных
цветов. Но вполне достоверных результатов эти усилия не дали.  Детальные
разделения на "источники" были чаще построены на гипотетических основах
и доказательной силы не получили.

     Тем не менее наличие четырех пластов Св. Истории признано сейчас
почти всеми библеистами. В католическом богословии эта теория получила
права гражданства лишь после Послания Библейской Комиссии кардиналу
Сюару (27 марта 1948 года). "В настоящее время,  –  сказано в Послании, 
–  никто не подвергает сомнению существование источников и не
отказывается признать постепенного нарастания законов Моисеевых,
зависящего от социальных и религиозных условий более поздних эпох".

     Оставался, однако, вопрос: когда и где возникли эти источники? Ж.
Астрюк думал, что этими источниками пользовался сам Моисей. Шведская
школа экзегетов считает их четырьмя устными традициями, которые были
записаны только в эпоху Плена.

 

ИЗЛОЖЕНИЕ ТЕОРИИ

ЧЕТЫРЕХ ВАРИАНТОВ МОИСЕЕВА ПРЕДАНИЯ.

     В православной экзегетике еще нет единого общепризнанного взгляда
на теорию четырех источников Пятикнижия. Как уже говорилось, эта теория
не посягает на каноничность и боговдохновенность Пятикнижия; она
касается только узкой историко-исагогической сферы.

     В данном параграфе теория будет изложена в том виде, в каком она
принята в современной библеистике  –  как в католической и
протестантской (исключение составляют баптисты-фундаменталисты).

     1. Характер четырех традиций и время их записи.  Признавая наличие
четырех священных традиций, легших в основу Пятикнижия, экзегеты
подчеркивают, что сходство и религиозное единство их обусловлены тем,
что они восходят к Моисею (частично в письменной, частично в устной
форме). В эпоху царей с развитием израильской культуры появилась
необходимость собрать Моисеево Предание воедино. Самой ранней попыткой
такого рода считается Св. История Ягвиста.

     СКАЗАНИЕ ЯГВИСТА (Я).  Боговдохновенный автор, известный под этим
условным именем, жил, как полагают, в Иерусалиме. Его внимание к колену
Иудину и подчеркивание единства народа ("весь Израиль") указывают на
время расцвета единого царства при Давиде и Соломоне (Х в. до Р.Х.).
Быть может, он был одним из тех книжников-писцов, которые трудились при
дворе Соломона (3 Цар 4,3). По своему литературному жанру Ягвистический
раздел сказаний принадлежит к прозаическому эпосу (с вкраплением
стихотворных частей). Язык его живой, наглядно-образный. Возвещая тайну
близости Бога к человеку, св. писатель часто прибегает к
антропоморфизмам. Ему чуждо абстрактное мышление, его картины,
насыщенные смыслом, доступны и мудрецу и ребенку. При этом кругозор его
широк. "Он с любовью и терпимостью,  –  пишет Б. А. Тураев,  –  собирает
сказания, будь то вавилонского или халдейского происхождения. Он
художник слова, обладающий тонким психологическим чутьем, он
интересуется величайшими проблемами бытия и религии. Это  – 
высокоодаренный иудей не из среды духовенства, вероятно, из круга
древних пророков, полный глубоких мыслей и исканий, монотеистического и
универсального миросозерцания" 

     Повествование Ягвиста охватывает историю от создания человека до
смерти Моисея.  Богословие его тесно связано с важнейшими библейскими
темами: Откровением, Заветом и Обетованием.

     СКАЗАНИЕ ЭЛОХИСТА (Э).  После распада Соломонова царства (922) в
Северном царстве (Израиле, или Ефреме) возникла потребность в
собственной интерпретации Моисеева Предания. Она и была, как считают
библеисты, осуществлена неведомым североизраильским мудрецом (ок.
IХ-VIII вв.). Свое сказание этот мудрец (именуемый условно Элохистом)
начинает с Авраама и завершает смертью Моисея. Это уже "представитель
более развитой духовной эпохи, менее терпимой и оригинальной, уступающий
Ягвисту и в художественности, и в стиле" (Б. А. Тураев).  Элохист
избегает антропоморфизмов, Авраама он называет пророком (Быт 20,7);
явления Бога в его рассказах происходят чаще всего во сне или в
видениях. Он подчеркивает, что имя Ягве было открыто только при Моисее
(Исх 3). Как северянин Элохист уделяет большое внимание героям северных
колен: Иосифу и Иисусу Навину. После падения Северного царства Моисеево
сказание в элохистическом варианте было, вероятно, доставлено в
Иерусалим (ок. 721) и одним из книжников соединено с Ягвистом в единое
целое (ЯЭ).

     СВЯЩЕННИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ (С).  В третьем варианте Моисеева Предания
Бог, как и во втором, именуется Элохимом. Но по стилю, языку и задачам
эта традиция резко отличается от первых двух. Ее строгое, лаконичное
повествование начинается с Шестоднева (Быт 1) и доводится до смерти
Моисея. Первобытная история и история патриархов изложена в основном с
помощью тольдот, родословных, которые являются как бы исторической
схемой, костяком сказания. Все указывает на то, что составитель
принадлежит к священнической среде: он больше всего уделяет внимания
церковному строю Израиля, обрядам и богослужению, задача которых  – 
отделить "народ святой", т.е. посвященный Богу, от языческого мира.
Время, когда создавалась священническая история, установить трудно. С
одной стороны, пророк Иезекииль (VI в.) полностью ее еще не знает, но с
другой  –  в ней немало частей, безусловно, очень древних. Во всяком
случае, окончательно сформировалась третья Св. История не позже эпохи
Плена. Есть предположение, что она вообще не существовала в виде
отдельной книги, а была сразу включена в качестве дополнения в две
первые Св. Истории (ЯЭ + С).

     ВТОРОЗАКОННИЧЕСКАЯ СВ. ИСТОРИЯ (В).  Четвертая традиция,
прослеживаемая в Пятикнижии, по стилю напоминает речения пророков, в
частности Иеремии. Свое название она получила от пятой книги Торы.  Язык
автора возвышенный, эмоциональный, он звучит как пламенная проповедь.
Начинается история завещанием Моисея, который вспоминает о событиях
странствия в пустыне, а кончается рассказом о смерти пророка.
Большинство библеистов считают, что эта история была прологом более
обширного произведения священной письменности, именуемого Древними
Пророками или Историческими книгами (Ис Нав, Суд, Цар). Закончен труд
был во время Плена, но в него вошли тексты, написанные гораздо раньше
(начиная с ХII в. до Р.Х.).

     2. Законодательные части Пятикнижия.  Каждой из четырех традиций
принадлежит один из законоположительных текстов Торы. Они, скорее всего,
являются вставками в текст сказаний и предшествуют им по времени.
Поскольку Моисей был не только пророком и вождем, но в первую очередь
законодателем, то заповеди и законы должны быть наиболее древней частью
Пятикнижия.

     

Традиции Пятикнижия	Соответствующие им законы и уставы

Ягвистическая	Ритуальный Декалог (Исх 34)

Элохистическая	Декалог, или Десять Заповедей (Исх 20,2-17)

Книга Завета (Исх 20,22 – 23,33)

Священническая	Левит и уставы Чисел (Числ 5-10; 18-19)

Второзаконническая	Законодательная часть Второзакония со включением
Декалога в несколько измененном виде



     Но какой из текстов принадлежит непосредственно Моисею?

     Большинство экзегетов единодушны в том, что Моисею принадлежат
Декалог, а также Книга Завета. Последняя, впрочем, содержит дополнения,
внесенные при переходе к оседло-земледельческому образу жизни, поэтому
ее можно считать Законом Моисеевым, расширенным во дни Иисуса Навина и
Судей. К тому же времени относится и ритуальный кодекс (Исх 34).

     Сложнее обстоит дело с обрядовыми уставами Левита. Хотя в них есть
черты глубокой, домоисеевой древности, но в целом они явно имеют в виду
не просто патриархальный быт кочевников, а более развитую эпоху с
постоянными святилищами, многочисленным клиром и обилием дорогих
материалов для культа.

     И, наконец, заповеди Второзакония, которое предписывает совершать
служение только в одном месте, становятся известными в Иерусалиме лишь
после 621 года, когда царь Иосия (640-609) нашел в Храме "Книгу Торы",
содержащую это предписание. По мнению бл. Иеронима, это было
Второзаконие (вернее, его законодательная часть). В настоящее время
признано, что книга хранилась в среде левитов Северного царства и была
принесена в Иудею после падения этого царства.

     До торжественной кодификации "Книги Торы" при Иосии мы не находим в
истории Израиля следов того, что он имел какой-либо общепризнанный свод
обрядовых законов. Приведем несколько примеров.

     Вопреки запрету Втор, народ приносит жертвы в самых различных
местах и святилищах (Силом, Хеврон и т.д.), жертвы приносят не
священники (как в Лев), а судьи, цари, главы семей (Суд 6,19; 13,19; 2
Цар 6,17). Писания пророков свидетельствуют о том, что в пустыне (при
Моисее) служение было лишено той пышности и великолепия, как описано в
Лев. Оно соответствовало образу жизни кочевников, не засевавших полей и
не насаждавших садов и виноградников. У прор. Амоса (VIII в. до Р.Х.)
Бог спрашивает: "Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в
течение сорока лет, дом Израилев?" (Ам 5,25). Прор. Михей (VIII в.)
утверждает, что Богу нельзя угодить жертвами.  "О человек, сказано тебе,
что добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо,
любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом твоим" (Мих
6,8). А у прор. Иеремии (VII в.) Бог говорит: "Отцам вашим Я не говорил
и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли
Египетской, о всесожжении и жертве. Но такую заповедь дал им: слушайтесь
гласа Моего, и Я буду вашим Богом, и вы будете Моим народом" (Иер 7,21).

     Из этого явствует, что:  1) в эпоху Судей и царей сложные
ритуальные законы не были известны всему Израилю как обязательные,  2)
основой Торы Моисеевой являлся этический монотеизм, его
религиозно-нравственные заповеди. Именно поэтому Христос-Спаситель
назвал исповедание веры в единого Бога, а также любовь к Богу и ближнему
важнейшими заповедями Закона (Мк 12,29-33).  Отсюда понятна мысль свт.
Иринея Лионского: "Так как в том и другом Завете правила совершенной
жизни одни и те же, то они указывают на одного Бога, Который, хотя
предписал и особенные приличные тому и другому заповеди, но главнейшие и
важнейшие, без которых невозможно спасение, дал одни и те же в обоих
Заветах" (Против ересей, IV,12,3).

     Но в истории Св. Писания нет ничего случайного. Если в Закон
Моисеев были внесены преходящие культовые и правовые элементы, это
должно было иметь промыслительное значение. По мнению св. Отцов, цель
этих дополнений была воспитательной: наполнить религиозным содержанием и
обрядами всю жизнь народа Божия, так как он был еще не готов усвоить
духовную истину в ее чистоте. На это указывает свт. Ириней: "Если в
Новом Завете апостолы, как оказывается, дают некоторые заповеди из
снисхождения, по причине невоздержания некоторых, чтобы такие люди,
ожесточившись, не отчаялись совсем в своем спасении и не сделались
отступниками от Бога, то не должно удивляться, если в Ветхом Завете Бог
допустил нечто такое для пользы народа и посредством вышеупомянутых
обрядов привлекал к тому, чтобы они через них получили спасение" (Против
ересей, IV,15,2). Точно также Тертуллиан говорит: "Бог предлагал
посредством тягостных и многообразных церемоний покорить Себе умы грубые
и непокорные. Он хотел посредством религиозных обрядов, столь различных
и частых, удерживать их беспрерывно в Своем присутствии и приучать
размышлять денно и нощно о божественном законе" (Против Маркиона, 2,19).
Согласно св. Иоанну Златоусту, "Бог для спасения заблуждающихся
изменением допустил в служение Себе то, что наблюдали язычники при
служении демонам, дабы, понемногу отвлекая от языческих привычек,
привести евреев к высокому любомудрию" (Бес. 5 на Мф VI). И
действительно, соблазн ханаанских обрядов был ослаблен тем, что
боготкровенная религия была тоже облечена в торжественные культовые
формы, доступные народу.

     3. Кодификация Моисеева законодательства.  Ветхозаветный период
знает три торжественные кодификации Моисеева Закона:

     а) Первая совершилась у Синая, когда народ получил Декалог на
скрижалях и устные наставления от Господа через Моисея (Исх 19-20).

     б) Вторая произошла в 621 году при царе Иосии. Сам царь при чтении
Книги закона "разодрал одежды свои" в знак покаяния (4 Цар 22,11), а
весь народ "вступил в завет", т.е. торжественно обещал соблюдать
заповеданное.

     в) Третья  –  и окончательная  –  относится к середине V века до
Р.Х., когда священник Ездра принес из Вавилона все Пятикнижие в его
нынешнем объеме и прочел его перед собранием жителей Иерусалима. Давая
обет соблюдать Закон Моисеев, народ каялся и постился (Неем 8,1; 9,1).

     Итак, общецерковное принятие таких частей Закона как Книга Завета,
Левит и законодательные части Чисел, произошло только после Плена. Этим
объясняется отсутствие у пророков и в исторических книгах ссылок на
многие ритуальные обычаи Пятикнижия.

     4. Древность Моисеева Предания.  Основной ошибкой гипотезы
Велльгаузена была мысль, будто каждая из четырех Св. Историй целиком
создана теми, кто ее впервые записал.  Этим ставилась под сомнение
достоверность рассказов не только о патриархах, но и о самом Моисее.
Утверждали даже, что Моисей есть вымышленная, мифическая фигура. Но
последними достижениями археологии этот взгляд был опровергнут.
Выяснилось, что быт Авраама, Исаака и Иакова  –  как он описан в Бытии 
–  вполне соответствует древневосточным обычаям и праву, которые царили
в начале второго тысячелетия, а к Х веку (предполагаемая дата Ягвиста)
утратили свое значение. Обнаружилось, что предание об Иосифе, исходе и
Моисее хорошо согласуется с данными египтологии. В Книге Завета и других
законодательных частях Пятикнижия есть немало законов, сходных с
судебниками и кодексами древности Историческая среда домоисеевых и
Моисеевых времен описана с такой достоверностью, что исключает мысль,
будто сказания Пятикнижия изобретены авторами Х или VIII веков. Иными
словами, Моисеевы книги есть запись очень древнего подлинного Предания.

     5. Закон и законничество.  Ветхозаветная Церковь не знала
разделения на Божие и мирское. Жизнь человека во всех ее проявлениях
должна была проходить перед лицом Господним. Поэтому Пятикнижие наряду с
религиозно-нравственными заповедями включает гражданское и уголовное
право. Вся совокупность законодательства исходила от Бога и освящалась
по традиции авторитетом Моисея. Именно Моисей как создатель
ветхозаветной Церкви поставил перед ней задачу служить Богу и
принадлежать только Ему. Именно через него Бог открыл людям, что
соблюдение нравственных принципов есть важнейшая обязанность верующего.
Постепенное обогащение и расширение Моисеева закона захватывало все
новые и новые области человеческого общежития, труда, брачных и
социальных отношений. "Жизнь по Закону" не означала просто механического
выполнения некой суммы предписаний, а приводила каждый шаг человека в
соответствие с волей Божией. Эта духовная глубина "религии Торы"
отражена в Псалтири, особенно в Пс 118, читаемом Церковью на заупокойной
службе.

     Но стремление верующих подчинить каждую деталь жизни правилам
закона было чревато и опасностями. Постепенно оно стало превращаться в
мертвящее уставное благочестие, сложную казуистическую мораль,
религиозный формализм и обрядоверие. В этом  –  исток законничества,
которое позднее оказалось преградой для благовестия Христовой свободы.
Убеждение, что человек собственными силами может достичь праведности,
создало тот тип "лицемера", который был сурово осужден Христом
Спасителем.

1. Пример соединения двух традиций в библейском сказании 

(Быт 6-7)

Ягвистическая традиция (Я)	Священническая традиция (С)

7.1. И сказал Господь (Ягве) Ною: войди ты и все семейство твое в
ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем. 2. И всякого
скота чистого возьми по семи, мужеского пола и женского, а из скота
нечистого по два, мужеского пола и женского. 3. Также и из птиц небесных
по семи, мужеского пола и женского, чтобы сохранить племя для всей
земли. 4. Ибо чрез семь дней Я буду изливать дождь на землю сорок дней и
сорок ночей; и истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли. 5.
Ной сделал все, что Господь повелел ему. 7. И вошел Ной, и сыновья его,
и жена его, и жены сынов его с ним в ковчег от вод потопа. 8. И из
скотов чистых, и из скотов нечистых, и из всех пресмыкающихся по земле.
10. Чрез семь дней воды потопа пришли на землю. 13. В сей самый день
вошел в ковчег Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и
три жены сынов его с ними. 14. Они, и все звери по роду их, и всякий
скот по роду его, и все гады, пресмыкающиеся по земле, по роду их, и все
летающие по роду их, все птицы, все крылатые. 16б. И затворил Господь за
ним. 12. И лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей. 17б. И
умножилась вода, и подняла ковчег. 22. Все, что имело дыхание духа жизни
в ноздрях своих на суше, умерло. 23. Истребилось всякое существо,
которое было на поверхности земли; от человека до скота, и гадов, и птиц
небесных, все истребилось с земли  –  остался только Ной и что было с
ним в ковчеге.	6.17. И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтобы
истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами: все, что
есть на земле, лишится жизни. 18. Но с тобою Я поставлю завет Мой, и
войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с
тобою. 19. Введи также в ковчег из всех животных и от всякой плоти по
паре, чтобы они остались с тобою в живых; мужеского пола и женского
пусть они будут. 20. Из птиц по роду их, и из скотов по роду их, и из
всех пресмыкающихся по земле по роду их, из всех по паре войдут к тебе,
чтобы остались в живых. 21. Ты же возьми себе всякой пищи, какою
питаются, и собери к себе; и будет она для тебя и для них пищею. 22. И
сделал Ной все, как повелел ему Бог, так он и сделал. 7.6. Ной же был
шестисот лет, как потоп водный пришел на землю. 11. В шестисотый год
жизни Ноевой, во вторый месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день
разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились. 24.
Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней.



2. Предположительное время фиксации 

четырех традиций Пятикнижия

А. Законодательные разделы

     

ХIII в.	- Декалог, часть Книги Завета, устная Тора

ХII в.	- Книга Завета, ритуальный Декалог (Исх 34), ядро Второзакония и
Левита

VIII в.	- Законодательная часть Второзакония

621 г.	- кодификация Второзакония в Иерусалиме

VI в.	- Левит

V в.	- единое Пятикнижие



Б. Повествовательные разделы

     

ХIII-ХI вв.	- устные сказания о начале мира, патриархах и Моисее. Первые
записи о странствии в пустыне

Х в.	- Иерусалимская традиция, Ягвистическая (Я)

IХ-VIII вв.	- Северная традиция, Элохистическая (Э)

VII-VI вв.	- Второзаконническая традиция (В)

VI в.	- Священническая традиция (С)



ПРОЛОГ КНИГИ БЫТИЯ

(Быт 1-11)

§ 17. УЧЕНИЕ О ТВОРЕНИИ В ШЕСТОДНЕВЕ (БЫТ 1)

     1. Состав и содержание Книги Бытия.  Первая книга Библии
распадается на два неравных по объему раздела: меньший  –  Пролог  (1,1
– 11,26) и больший  –  Историю патриархов  (11,27 – 50,26).  Пролог был
необходим боговдохновенному писателю, чтобы указать на связь истоков
Завета со вселенскими замыслами Творца о мире и человеке. Первая часть
Бытия, в свою очередь, посвящена двум главным темам: учению о
миротворении (1-2) и человеческом грехе (3-11).

     В истории патриархов в главах 12-25 говорится в основном об
Аврааме, в главах 25-36  –  об Исааке и Иакове, а в главах 37-50  –  об
Иосифе.

     В целом же книга учит:

     о благости и всемогуществе Бога, Творца Вселенной и человека,

     о противлении людей воле Божией и последствиях греха,

     о создании народа Божия, очага грядущего спасения мира,

     о промыслительном сохранении предков этого народа среди испытаний.

     2. Характер Пролога Книги Бытия.  Одна из главных особенностей
Ветхого Завета в том, что он учит богооткровенным истинам с помощью
истории. Однако библейский Пролог не является историей в обычном,
современном смысле слова. Это скорее духовная история начала мира и
человечества, где события глубокой древности переданы языком образов,
символов, наглядных картин. Богословие Пролога подобно богословию иконы,
которая сообщает откровение высшего мира условными знаками линий, красок
и форм. "Библия  –  это глубина; древнейшие ее части, и прежде всего
Книга Бытия, развертываются по законам той логики, которая не отделяет
конкретного от абстрактного, образа от идеи, символа от символизируемой
реальности. Возможно, это логика поэтическая или сакраментальная, но
примитивность ее  –  только кажущаяся. Она пронизана тем Словом, которое
придает телесности (не отделяя ее от слов и вещей) несравненную
прозрачность" (В. Н. Лосский).

     Изучая ткань повествования Пролога, нужно сначала уяснить: какую
мысль, какое учение преподает нам священный автор под покровом образов и
символов. Библия не касается научного, рационально-постижимого аспекта
миротворения. Она не руковоство по астрономии или биологии.  Цель ее:
возвестить людям  –  любой цивилизации и любой эпохи  –  Откровение  о
Боге.  

     3. Языческие космогонии.  Представления язычников о миротворении
при  всем их многобразии можно свести к нескольким основным типам (см.
подробнее приложение):

     А. У мира не было начала.  Исконная необъятная бездна Океана,
будучи божественной по природе, родила из себя всех богов и все, что
наполняет небо и землю.

     Б. Хаотическая Бездна бога-Океана (или богини) была побеждена
молодыми богами, ею же порожденными. Именно они внесли порядок в Хаос,
образовали и населили землю, создали людей как своих слуг, обреченных
работать на них.

     В. Изначала было два божества  –  Света и Тьмы. Воюя между собой,
они создают тот облик мира, какой он имеет сейчас.

     В этих верованиях, которые исповедовали люди повсюду от Индии до
Греции, просматриваются основные религиозно-философские воззрения:

     - учение о нераздельности Бога и природы (пантеизм);

     - взгляд на природные явления как на форму деятельности множества
богов (политеизм);

     - понятие о двух исконных божественных началах (дуализм);

     - взгляд на бесконечность мира, образующегося из стихий;

     - представление о космогенезе как результате битвы богов;

     - вера во всеобщую богиню-Мать (позднее образ ее слился с понятием
о слепой Судьбе и Необходимости);

     - взгляд на Вселенную как обреченную оставаться неизменяемой или
двигаться по кругу вечного возвращения;

     - убеждение в возможности человека магически (заклинаниями,
ритуалами и пр.) воздействовать на божественные силы, чтобы обеспечить
себе благоденствие.

     Многим из этих воззрений суждена была долгая жизнь, а в эпоху
создания Библии они полностью господствовали среди окружавших Израиль
народов. "Христианское богословие,  –  пишет С. Трубецкой,  –  слагалось
в борьбе с ересями. Еврейская религиозная мысль развивалась в упорной и
тяжелой борьбе с язычеством  –  иноземного и отечественного
происхождения". Тема этого противостояния сокровенно присутствует уже в
первой главе Бытия  –  в Шестодневе.

     4. Шестоднев (Быт 1,1 – 2,4а).  Шестодневом принято называть
картину творения, нарисованную в Быт 1,1 – 2,4а. Она открывается
величественными словами: "В начале сотворил Бог небо и землю". Здесь нет
ни борьбы богов, ни предвечной материи, ни богини-Бездны (Океана), из
которой образуется мир. Все совершает волю единого, личностного Творца.
По Его слову возникают свет и тьма, отделяются воды от суши, загораются
на небосклоне светила, море и земля порождают растения и животных. И
наконец, Бог создает человека по Своему образу и подобию. Повествование
Шестоднева кратко, ибо оно есть только введение в Св. Историю, через
которую познается воля Божия.

     Однако деяния Творца постигаются ветхозаветными мудрецами и через
созерцание природы. Так Пс 8 говорит о величии мироздания, в сравнении с
которым человек кажется таким ничтожным; и, однако, по воле Господней он
поставлен почти наравне с ангелами.  Пс 103, описывая многообразные
явления природы, свидетельствует, что творчество Божие есть 
продолжающийся процесс,  что Господь постоянно поддерживает бытие мира. 
Небо и земля, стихии и жизнь самим своим существованием прославляют
мудрость Творца (Пс 148). Эта божественная Премудрость определяет
стройность законов природы (Иов 28). В Ветхом Завете Премудрость Божия
нередко олицетворяется. В Притч 8,22 сл. она говорит: "Господь имел меня
началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони: от века я помазана,
от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали
бездны". Проявляется Мудрость в Слове Божием, которое есть свободное
осуществление Высшего Разума и Всемогущества (Ис 55,10-11; Пс 148,5).

     Учение Шестоднева можно суммировать в семи положениях:

     1) силы природы  –  не  боги; Бог один есть Первопричина мира (ср.
Рим 1);  2) Он открывает Себя как личное Сверхбытие;  3) Он открывает
Себя в Своих деяниях (ср. Рим 1,20);  4) Он творит мир Своим Словом (ср.
Евр 11,3) и действует в нем;  5) Он может действовать опосредованно,
через стихии (второпричины);  6) создание мира происходит не в один миг,
а поэтапно: от простого к сложному, от неживого к живому, от животного 
–  к человеку;  7) Бог сотворил человека по Своему образу и подобию,
благодаря чему человек становится владыкой над тварями.

     5. Пояснения к тексту Шестоднева:

В НАЧАЛЕ (евр. береш`ит).  Слово это означает не просто порядковое или
хронологическое начало (евр. тхил`а), а переход от вечности к времени.
До этого таинственного начала, по словам бл. Августина, времени не было,
ибо оно было создано вместе с миром (Исповедь, ХI,13). Мысль святителя
сближается с данными современной науки, что время без материи не
существует. Из Самого Божества рождается творческое Слово. Поэтому свт.
Ириней сравнивает Быт 1,1 с Ин 1,1, где Логос пребывает "в начале" у
Бога (отметим, что весь пролог Ин тесно связан с Быт; там говорится о
Слове, через Которое "все начало быть").

СОТВОРИЛ (евр. бар`а).  Дословно означает "сделал", "образовал" (греч.
эпойесен), сравни Ис 41,20. Но бытописатель не хотел сказать, будто Бог
"образовал" мир из вечного вещества. Нет ничего совечного Ему  –  именно
так понимали Быт 1,1 в ветхозаветное время, о чем говорят слова "Все
сотворил Бог из ничего" (2 Макк 7,28).Творение есть акт абсолютной и
высшей Божественной воли. Свт. Василий Великий отбрасывает как языческую
мысль, будто "Бог был причиной мира, но причиной непроизвольной, как
тело бывает причиной тени... Бог был для мира не сим одним  –  не
причиною только бытия, но сотворил как благой  –  полезное, как
премудрый  –  прекраснейшее, как могущественный  –  величайшее" (Беседы
на Шестоднев, 1).

БОГ (евр. Элох`им).  Обычное семитское слово "Бог"  –  это Эль (что
значит сильный, мощный), варианты Эл, `Илу, Аллах. Элохим есть
множественное число от Эло`ах (употребляется в Ветхом Завете редко, в
основном в поэтических текстах, напр., в Иове). Здесь нельзя усматривать
отголосков многобожия. Множественное число означает полноту бытия (ср.
евр. шама`им  –  небеса). Весь рассказ Шестоднева направлен против
политеизма. Характерно, что семиты иногда называли Божество ил`ани (т.е.
боги), хотя речь шла об одном существе (см. письмо иерусалимского царя
доизраильского периода: Б. А. Тураев. ИДВ, т. 1, с.294). Характерно, что
в еврейском языке нет слова "богиня" (в необходимых случаях св. писатели
вынуждены были употреблять слово мужского рода).

НЕБО И ЗЕМЛЮ.  Словосочетание, соответствующее шумерскому "`анки", что
значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают "небо" с ангельским
миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и
служение ангелов тесно связано с природными силами (Откр 14,18; 16,5).
Выражая веру Церкви, Афинагор пишет, что ангелов Бог "через Свое Слово
поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром"
(Апология, 10).

ДУХ БОЖИЙ (евр. Руах Элохим).  Некоторые толкователи переводят слово
"руах" как ветер. Действительно, это слово может означать и дух и ветер.
Но "Руах Элохим" естественнее переводить как Дух Божий. Тем более, что
глагол "мерахофет" (носился) передает мысль о попечении, заботе,
творческом воздействии (ср. Втор 32,11: "как орел... носится над
птенцами своими").

И СКАЗАЛ БОГ... И УВИДЕЛ БОГ... И НАЗВАЛ БОГ.  Такого рода
антропоморфизмы в строгом сказании Шестоднева не случайны. Они имеют
целью возвестить о Боге не как о безликой Мощи, а как о личностном
Существе. Глагол "сказал" по смыслу связан с библейской идеей творящего
Слова Господня. "Речь Божия, поясняет свт. Григорий Нисский,  –  не
произносится не на еврейском, ни на другом каком-либо из употребляемых
между народами языке, но какие ни на есть Божии слова, написанные
Моисеем или пророками, суть указания Божеской воли" (Против Евномия,
12а; Твор., т. 6, с.369).   Наречение имен  на Востоке означало
суверенную власть, поставление на служение (4 Цар 24,17; ср. Ин 1,42). 
Тем самым св. писатель подчеркивает, что природные силы и явления не
есть боги (как думали язычники), а тварь, подчиненная Творцу и
принадлежащая Ему.

УТРО, ВЕЧЕР, ДЕНЬ.  Счет от вечера соответствует древнейшему исчислению
времени суток, связанному с пастушеским образом жизни, когда трудовая
жизнь начиналась с заходом солнца. Эта традиция прочно закрепилась в
ветхозаветной Церкви и перешла в новозаветную (круг суточного
богослужения начинается с вечера). Слово "день" (евр. йом) в данном
контексте едва ли может означать обычные сутки, так как земных суток,
отмечаемых солнцем и луной (Быт 1,14) еще не было.  Следовательно, здесь
"день" может означать любой период времени. "Перед очами Твоими,  – 
говорит псалмопевец,  –  тысяча лет как день вчерашний" (Пс 89,5, ср. 2
Петр 3,8). См. также Быт 2,4; Исх 10,6; Лев 7,35-36; Числ 7,10,84; Втор
9,24; 31,17-18; 32,7, где слово "день" употребляется в более широком
смысле как некий хронологический период.

Композиция сказания о днях творения.  Шестоднев не предлагает какой-либо
научной теории космогенеза, что подтверждается его литературным
характером. По жанру это образчик священной поэзии, напоминающий
литургический гимн. Бытописатель использует семь рефренов (повторяющихся
фраз): 1. "И сказал Бог". 2. "Да будет". 3. "И стало так". 4. Пояснение.
5. "И увидел Бог". 6. "И назвал Бог". 7. "И был вечер...".

     Шесть творческих дней распадаются на две триады, в соответствии с
принципом поэтического параллелизма Библии (см. § 8, 4):

     1   свет   -   4   светила

     2   воды   -   5   жизнь в водах

     3   суша   -   6   живые существа на суше

     Появление растений на суше как бы связывает между собой обе триады.
Семь рефренов в описании "семи дней" расположены в виде сложного узора,
смысл которого еще требует уяснения:

     Дни     Количество рефренов     Дни

 --------------------------------------------

     1 день  7------------------6  день 4

     2 день  6------------------6  день 5

     3 день  5------------------5  день 6

     7 день  6------------------7

     Примечание.  Для передачи той или иной мысли Писание нередко
прибегает к священной числовой символике Востока, корни которой уходят в
глубокую древность:

    3  –  совершенство

    3,5  –  период испытания

    4  –  четыре страны света, вселенскость

    7  –  завершенная полнота

   10  –  закон

   12  –  полнота избранников

   40  –  срок поколения, срок подготовки и испытания.

     6. Шестоднев и естествознание.  Говоря о "тверди" как оболочке,
которая отделяет небесные воды от вод земных, бытописатель имеет в виду
древневосточное представление о Вселенной. Согласно этому представлению,
Земля со всех сторон объемлется мировым Океаном.  Снизу ее поддерживают
прочные "столпы", а сверху ограждает "твердь", по которой двигаются
светила. С того времени как писалась Книга Бытия, представления о
Вселенной менялись много раз. Как было уже сказано, Откровение не дает
человеку в готовом виде то, что он может постигать собственным разумом.
Основы учения о Творце не зависят от той или иной научной космогонии.
Теория о вращении земли, современные гипотезы об эволюции Вселенной и
жизни являются областью исследования науки. Но сами по себе
многообразные и сложнейшие закономерности мира всегда остаются великим
чудом; и чем более человек узнает о природе, с тем большим основанием он
может повторять слова псалмопевца: "Небеса проповедуют славу Божию, и о
делах рук Его вещает твердь" (Пс 18,2).

     7. Сотворение человека по Шестодневу.  Если все этапы миротворения
определяются лишь Божественным повелением, то созданию человека
предшествует таинственный "совет", что подчеркивает центральное значение
нового существа в замыслах Божиих. Только оно создается по образу и
подобию Божию. Среди св. Отцов преобладает мнение, что в Шестодневе речь
идет о внутрибожественной тайне, о "Троичном совете". Этот взгляд
согласуется с тем, что в Ветхом Завете частично была уже приоткрыта
тайна Ипостасей. 

     8. Образ и подобие. Адам.  Слова "образ (евр. селем) и подобие
(евр. демут)" употреблены в Шестодневе как синонимы или, во всяком
случае, как понятия очень близкие. Первое слово носит более конкретный
характер, его можно перевести как облик, изображение (см. Ам 5,26);
второе  –  более абстрактное, связанное с идеей, замыслом, планом (ср. 4
Цар 16,10 сл., где слово "демут" имеет значение образца). В данном
случае перед нами характерный библейский параллелизм, который углублен в
святоотеческом толковании. Так свт. Григорий Нисский рассматривает
"образ" как то, что дано человеку от природы, а "подобие" как тот высший
идеал, к которому человек должен стремиться (Об устроении человека,
ХVI).

     Поскольку Бог есть начало духовное (в противоположность тварному и
плотскому: ср. Ис 31,3), то и образ Божий в человеке есть его духовное
свойство. По библейскому сказанию богоподобие человека определяет его
"владычество" над прочей тварью (1,26). Следовательно, речь идет о
личностном разума существа, имеющего свободную волю.

     Слово "Человек" (евр. Адам) св. автор часто употребляет в значении
множественном ("да владычествуют они"; ср. Иов 14,1; Пс 33,13; 36,8; Ис
6,12; Иер 32,19, где Адам означает просто человек или все человечество).

     "Божественный образ, свойственный человеку, личности Адама,  – 
пишет В. Н. Лосский,  –  относится ко всему человечеству, ко
"всечеловеку". Поэтому в роде Адама умножение личностей, из которых
каждая сообразна Богу, можно было бы сказать множественность образа
Божия во множестве человеческих ипостасей, совершенно не противоречит
онтологическому единству природы, общей всем людям... Существует одна
природа, общая для всех людей" (БТ, в. 8, с.65).

     Власть человека над животными свт. Василий Великий толкует и
расширительно, как власть над грехом и плотью. То, что оказался не в
силах совершить "ветхий Адам", осуществил новый Адам, Сын Человеческий,
Который изображен в Дан 7 как победитель "чудовищ и хищных зверей",
выходящих из моря.

     9. Совершенство мира.  Суббота.  Хотя в Шестодневе есть
прикровенные указания на элементы творения, идущие вразрез с замыслом
Божиим (тьма, Хаос), Бог на каждом этапе творения определяет его как
"хорошее", прекрасное (евр. тов), а в конце сказано: "И увидел Бог все,
что Он создал, и вот хорошо весьма" (1,31).  Это кажущееся противоречие
снимается тем, что Создатель, будучи альфой и омегой, созерцает тварь
вне времени и в состоянии возможного для нее предельного совершенства,
которое отцы Церкви называли  те`осисом,  обожением.

     В сказании о субботнем дне следует различать два аспекта  – 
божественный и человеческий:

     Если написано, что Бог "почил от дел Своих", это следует понимать в
переносном смысле. Ибо, по словам свт. И. Златоуста, бытописатель
"снисходил к обычаю человеческому" (Беседы на Быт III, 3). "Покой" Божий
означает здесь веху, отделяющую великие творческие деяния (сотворение
мира, жизни, человека) от нового периода, когда стал действовать и
соучастник замыслов Божиих  –  человек. Однако для Промысла Божия
субботний покой никогда не наступает. "Отец Мой доныне делает, и Я
делаю",  –  говорит Христос Спаситель (Ин 5,17).

     Шестоднев завершается торжественными заключительными словами: "Вот
происхождение (евр. тольдот) неба и земли при сотворении их" (Быт 2,4а).