В начале XVII в. тибетский буддизм из Монголии проник на север к
бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из
Тибета. С целью ослабления позиции Богдо-гегенов и влияния монголов и
маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозерского
дацана, как главам бурятского буддизма, титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким
образом бурятская традиция стала официально независимой от монгольской
церкви.
В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно
которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и
утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. Эта дата считается датой
официального признания буддизма в России.
При дацанах открылись школы, печатались книги. В XVIII в. тибетский
буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, первая
волна буддизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это
была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила
значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ, как главы
тувинского буддизма получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно
Монголии, до 1912 г. находилась под маньчжурским правлением, тувинские
Хамбу-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гегенам в Урге: тувинский
буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский.
В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в
одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским
священникам.
Когда предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII в.
переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря,
они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую
помощь им оказал ойрат Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, который на основе
монгольской письменности разработал калмыцко-ойратскую письменность.
Глава калмыцкого буддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого
народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому
Бандидо Хамбо-ламе, он был совершенно независим от монголов. Духовное
руководство калмыки получили непосредственно из Тибета. Несмотря на то,
что наибольшее распространение у калмыков получила традиция Гелуг,
вследствие присущего им синкретизма они приняли также некоторые обряды
традиций Сакья и Кагью.
К 1846 г. в Бурятии было выстроено уже 34 дацана. Затрачивая массу
усилий и материальных средств, буряты сумели импортировать из Тибета,
Китая, Монголии громадное количество сокровенной литературы и перенять
многие живые традиции как господствующей школы Гелуг, так и других
направлений буддизма.
В 1869 г. в Цугольском дацане под руководством монгольского ламы
Чой-манрамбы началось изучение индо-тибетской медицины, которое затем
распространилось и в других местах.
В 1878 г. в Агинском дацане была основана школа Дуйнхор - Калачакры, чем
и завершилось построение основных направлений высшего духовного
образования по тибетскому образцу.
Быстро развивалось книгопечатание. В 1887 г. действовало уже 29
типографий, которые до их разрушений в 1930-х гг. успели издать около
2000 названий книг на тибетском и монгольском языках.
Калмыцкий буддизм этого периода имел свою историю. После ликвидации в
конце XVIII века Калмыцкого ханства "калмыцкая степь" превратилась в
один из административно-территориальных районов царской России,
подчиненный астраханскому военному губернатору. Согласно Высочайше
утвержденному Положению об управлении калмыцким народом, принятому в
1834 г., буддийская церковь была полностью подчинена царской
администрации.
Незадолго до революции 1917 года к семье российских буддистов
присоединились и буддисты Южной Сибири - тувинцы - единственный тюркский
народ, исповедующий буддизм.
При многих хурэ имелись школы, где мальчики получали начальное
религиозное образование. Высшее богословское образование тувинцы обычно
получали в Монголии.
В связи с развитием международных связей России на востоке, и в
частности для установления прямых связей царского правительства с
теократическими правительствами Монголии и Тибета, в Петербурге, столице
Российской империи, строится буддийский храм на средства главы тибетских
буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии.
Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдо-геген,
глава буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма руководит
представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.
К 1935 году примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия
духовенства - бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под предлогом,
что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они
были закрыты, а ламы выселены как "враги народа" и "японские шпионы".
Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Тыве.
В Калмыкии за период 1917-1937 гг. было ликвидировано 79 хурулов. Вскоре
после революции закрыли одну из двух духовных академий, Чоре, вторая
просуществовала до 1933 г. В результате "последовательной борьбы за
молодое поколение" в 1937 г. в хурулах не осталось ни одного
послушника-манджи. Упразднение в 1943 г. калмыцкой автономии и выселение
калмыцкого народа в Сибирь сняло сам вопрос о существовании храмов и
буддизма в Калмыкии.
В "независимой" с 1921 г. Танну-Туве вначале церковь оставалась
неприкосновенной, и в 1928 г. Малый хурал даже принял закон, объявивший
буддизм государственной религией. Это, вероятно, и спровоцировало начало
разгрома, который начался в 1929 году, а в 1930 был подкреплен особой
Резолюцией II Пленума ЦК и ЦКК АРП "по ламскому вопросу". По рассказам
очевидцев, за ламами приезжали в несколько приемов: сначала брали
верхушку духовенства, затем следующий слой - и так до конца.
В Тыве, как и в Калмыкии, все храмы были сожжены дотла. И если у
калмыков все же сохранилось одно здание - каменный Хошеутовский хурул
князей Тюменей, - в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен
Чаданского хуре.
В 1948 г. в Иволге около Улан-Удэ был построен новый монастырь, а также
вновь было открыто одно из зданий Агинского дацана под Читой.
С началом перестройки в Советском Союзе под эгидой Центрального
духовного управления буддистов СССР официально регистрируются множество
буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в
Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов.
Санкт-Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и
отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт буддийский институт.
Источник:
Андрей Терентьев, " HYPERLINK "http://www.buddhismofrussia.ru" \t
"_top" Буддизм России "
Александр Берзин, "История буддизма" HYPERLINK
"http://buddhism.org.ru/1"
Буддизм в России
Автор: Андрей Терентьев
Дата: 03.12.2002
------------------------------------------------------------------------
--------
Cтатья опубликована в интернете по адресу:
http://www.religare.ru/article.php?num=1220
Краткий очерк
[об авторе: Андрей Терентьев - главный редактор журнала 'Буддизм
России']
Буддизм – древнейшая из мировых религий, распространенная во многих
странах Азии, а сейчас и на Западе – появился в Индии в VI-V вв. до н.э.
Буддой (от индоевропейского корня буд – будить; кстати, в русском языке
и санскрите совпадают более половины корней – наши языки очень близки) –
'Пробужденным' был назван царевич Сиддхартха Гаутама из североиндийского
рода шакьев, когда познал причину страданий и путь избавления от них.
Пробудившись, Будда поведал миру '4 арийские истины' – о страдании, его
причинах, пресечении страдания и пути, т.е. способе, пресечения
страданий.
Под страданием в буддийском учении, понимается не столько собственно
страдание, сколько отсутствие полного счастья. Ведь, с одной стороны,
все удовольствия преходящи, а с другой – можно ли быть счастливым, когда
столько людей и других существ вокруг нас страдают? Причиной же
страданий, согласно буддийскому учению, являются не внешние
обстоятельства, как мы обычно думаем, а аффектированность нашего
внутреннего мира. Достижение покоя Нирваны возможно только по устранении
причин страдания – аффектантов психики, и прежде всего трех ядов: жажды
– стремления к приятному, гнева – нетерпимости к неприятному и
неведения, лежащего в их основе. Путь их устранения – основанный на
медитации широкий спектр методов очищения психики – продолжает
обогащаться и сейчас в сотнях различных буддийских школ.
Эти школы составляют три большие группы: Южный буддизм, или Тхеравада,
распространен главным образом на Шри Ланке, в Бирме, Кампучии, Лаосе и
Тайланде. Он зачастую именуется Хинаяной – 'Малой колесницей', – чтобы
отличить его от 'Великой колесницы' – Махаяны Дальневосточного (Китай,
Япония, Корея, Вьетнам) и Северного буддизма. Последнее название
относится к буддийским школам обширной сферы влияния тибетоязычной
культуры, охватывающей, помимо собственно Тибета, ряд областей северной
Индии, Китая, Непал, Монголию. Именно Северный, т.е. тибетский, буддизм
распространен и в нашей стране.
Характерной особенностью буддизма является отсутствие каких-либо
претензий на монополию Истины и отказ от миссионерской деятельности. Во
время своих визитов в Европу и Россию Его Святейшество Далай-лама не
устает повторять: 'Я не призываю христиан или мусульман, верующих других
религий принимать буддизм. Напротив, лучше без крайней необходимости не
менять религии и не создавать проблем самим себе и своим близким. Все
религии способны улучшить человека. Мы никого не обращаем в буддизм. Мы
делимся теми духовными ценностями буддизма, которые помогли бы
христианам стать лучшими христианами, иудеям – лучшими иудеями, а
мусульманам – лучшими мусульманами'.
Проникновение буддизма в Россию
Тибетский буддизм начал распространяться в России в XVII-XVIII вв.,
когда в низовья Волги и в Забайкалье прикочевали монгольские
скотоводческие племена: ойраты (калмыки) и буряты. Значительно позднее,
в 1914 г., в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората
Тува, народы которой также частично исповедовали буддизм.
В 1741 г. (с этого года в Бурятии отсчитывают историю российского
буддизма) в Забайкалье было зарегистрировано 11 'ламских капищ' и 150
лам, главным из которых был назначен Агван Пунцок. Первый глава
российских буддистов был тибетец.
В начале XVII века из Джунгарии в низовья Волги и Дона прикочевали
ойратские племена дербетов и торгоутов, получившие в России наименование
'калмыки'. Там они образовали Калмыцкое ханство, официальной религией
которого был буддизм, известный ойратам еще с XIII века, но
распространение получивший лишь в начале XVII в. В 1771 г. из-за
притеснений царской администрации большая часть калмыков откочевала
обратно в Китай. Калмыцкое ханство было ликвидировано, и оставшиеся в
России 13 тыс. семей калмыков переселены на реки Урал, Терек, Куму. В
настоящее время Калмыкия, или 'Хальмг Тангч', занимает площадь 75,9 тыс.
кв. км между Волгоградской областью и Каспийским морем.
Ойраты прибыли в Россию с кочевыми монастырями, состоящими из трех и
более кибиток. Быстро появились и стационарные монастыри, такие как
построенный еще до 1616 г. в районе современного Семипалатинска
Дархан-Доржин-кит ('Семь палат'). Без учета хурулов, откочевавших в 1771
году вместе с основной массой калмыцкого народа, у калмыков к концу
XVIII века оставалось 14 буддийских монастырей.
В Бурятии же рост буддизма шел равномерно. Этому способствовало
установление системы непрерывного буддийского образования. Программа
цаннит-дацана, рассчитанная на 14 лет, после двух лет начального
обучения включала логику, в 5-9-х классах – парамиту, т.е. путь
совершенствования, в 10-11-х классах – философию 'срединного пути',
мадхъямаку, в 12-13-х классах – психологическое учение буддизма,
абхидхарму. В 14-м классе изучались основы монашеской дисциплины, т.е.
Виная, полный курс которой был рассчитан на 8 лет.
В бурятских тантрийских 'жуд-дацанах', куда принимали только после
окончания цаннита, за 10 лет можно было получить звание жедримбы, т.е.
освоить первую из двух ступеней совершенствования на уровне Ваджраяны.
Около 10 лет требовалось затем и для получения степени зогримбы, т.е.
овладевшего техникой управления потоками внутренней энергии. Вообще же
процессы получения тантрийских учений в Бурятии очень напоминают времена
хождения тибетцев в Индию. И здесь и там мы узнаем о полных риска
многомесячных путешествиях, о бесценных подарках Учителям, о хитростях,
применяемых для обретения тщательно скрываемых тайных доктрин и о
победном распространении добытой мудрости на родине.
Затрачивая массу усилий и материальных средств, буряты и калмыки сумели
импортировать из Тибета, Китая, Монголии громадное количество
сокровенной литературы и перенять традиции как господствующей школы
Гелуг, так и других направлений буддизма.
В 1869 г. в Цугольском дацане началось изучение индо-тибетской медицины,
которое затем распространилось и в других местах. В 1878 г. в Агинском
дацане была основана школа Дуйнхор – Калачакры, чем и завершилось
построение основных направлений высшего духовного образования по
тибетскому образцу. Быстро развивалось книгопечатание. В 1887 г.
действовало уже 29 типографий, которые до их разрушения в 1930-х гг.
успели издать около 2000 названий книг на тибетском и монгольском
языках.
Незадолго до революции 1917 года к семье российских буддистов
присоединились и буддисты Южной Сибири – тувинцы (единственный тюркский
народ, исповедующий буддизм).
д
Д
III веке была завоевана войсками Чингиз-хана, в XVIII веке –
маньчжурами. Именно при маньчжурах особое распространение у тувинцев
получает буддизм, хотя знакомство с ним в Туве началось уже в XIII веке.
После падения маньчжурской династии в 1912 году, Тува в 1914 году под
именем Урянхайского края стала протекторатом России.
Ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на
его территории действовало уже 22 буддийских монастыря, 'хурэ', около
4000 лам и хуураков-учеников. Правда, около половины из них жили в миру,
вели свое хозяйство, имели семьи и участвовали в светской жизни своих
поселков – хошунов.
Стационарные буддийские монастыри стали сооружаться в Туве с 70-х гг.
XVIII века. Наиболее крупными из них к началу века были Эрзинский
(1772), Самагалтайский (1970), Оюннарский (1773), Верхне-Чаданский,
Нижне-Чаданский (1873). Главой буддийского духовенства Тувы являлся
настоятель Чаданского хурэ, носивший титул 'камбу-лама' и подчинявшийся
буддийской церкви Монголии. В Туве действовало около 2000 шаманов,
вполне уживавшихся с ламами. Помимо буддизма и шаманизма на территории
Тувы имела распространение и древняя тибетская религия Бон.
В связи с развитием международных связей России на востоке в Петербурге,
столице Российской империи, строится буддийский храм на средства главы
тибетских буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Монголии,
Бурятии и Калмыкии. Строительством и деятельностью храма руководит
представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.
Буддийская церковь в период революции и гражданской войны в 1917-1922
гг.
29 июня 1918 г. образованное в Омске Временное сибирское правительство
взяло власть в свои руки. Началась гражданская война в Сибири. В
буддийской церкви шла борьба двух партий духовенства – 'обновленцев' и
'консерваторов'. Говоря об истории этого периода, нельзя не упомянуть и
о так называемом 'булагатском движении'. Его зачинатель лама-созерцатель
Сандан Цыденов пытался создать новое направление в буддизме с акцентом
на мирские формы буддийской йоги.
После окончания войны по Конституции РСФСР все служители религиозных
культов были лишены избирательных прав. В поисках спасения от реквизиций
имущества, налогов и притеснений властей многие обитатели дацанов –
прежде всего низшее ламство, не имеющее богословского образования, –
поспешили снять с себя духовный сан и вернуться в родные деревни-сомоны.
Но это их не спасло. С 1927 г. прав на землю были лишены и 'степные'
ламы, живущие вне дацанов.
В 1916 г. в Бурятии было 11.276 лам, в 1923 г. – 9.134, в 1924 – 6.628,
1929 – 5.928. В это же время начались захваты и погромы дацанов. При
этом безжалостно уничтожались произведения искусства и памятники
письменности. Разграблены были хранилища деревянных матриц с вырезанными
на них текстами для ксилографической печати.
В Докладной записке, хранящейся в Петербурге, в архиве академика
Щербатского, сообщается:
'Такого рода досок... в одном только Агинском дацане, который
располагает самой большой печатней в Бурято-Монгольской АССР, до ста
тысяч штук. Десятки тысяч досок имеются также в дацанах Цугольском,
Гусиноозерском и в других.
При этом необходимо заметить, что значительная, если не большая, часть
этих досок не имеет собственно религиозно-культового содержания,
представляя собою клише для печатания самых разнообразных тибетских и
отчасти монгольских сочинений. В число их входят тибето-монгольские
словари, грамматики, повествовательные и поэтические произведения и
руководства по поэтике, многочисленные и интересные сочинения по
истории, медицине, астрономии и философии... редчайшие экземпляры
важнейших памятников тибетской науки, философии, литературы и
искусства... Встречаются также и рукописи, которые вообще имеются в
одном экземпляре и отсутствуют даже в самом Тибете... Между тем они в
настоящее время подвергаются риску полного уничтожения. Местные
организации не имеют ни сил, ни средств, ни достаточной компетенции,
чтобы осуществить охрану и использование этих рукописей.
...В 1931 году экспедиция АН СССР, работавшая в Агинском аймаке
Бурято-Монгольской АССР, констатировала возмутительные факты
использования тибетских рукописей и ксилографов, поступивших в органы
милиции, для оклейки оконных рам в районных учреждениях и для уборных…'.
К 1935 г. примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия духовенства
– бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под тем предлогом, что 22
из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были
закрыты, а ламы выселены как 'враги народа' и 'японские шпионы'.
Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Туве.
В Калмыкии за период 1917-1937 гг. было ликвидировано 79 хурулов. В
результате 'последовательной борьбы за молодое поколение' в 1937 г. в
хурулах не осталось ни одного послушника-манджи. Упразднение в 1943 г.
калмыцкой автономии и выселение калмыцкого народа в Сибирь сняло сам
вопрос о существовании буддизма и его храмов в Калмыкии.
В 'независимой' с 1921 г. Танну-Туве вначале церковь оставалась
неприкосновенной, и в 1928 г. Малый хурал даже принял закон, объявивший
буддизм государственной религией. Это, вероятно, и спровоцировало начало
разгрома, который начался в 1929 году. По рассказам очевидцев, за ламами
приезжали в насколько приемов: сначала брали верхушку духовенства, затем
следующий слой – и так до конца.
В Туве, как и в Калмыкии, все храмы были сожжены дотла. И если у
калмыков все же сохранилось одно каменное здание – Хошеутовский хурул
князей Тюменей, то в Туве остались лишь метровой толщины остатки стен
Чаданского хуре.
Послевоенный период
После войны, как известно, Сталин смягчил отношение к религии, что
сказалось и на буддизме. Учитывая патриотическую позицию бурятских
буддистов в период Великой Отечественной войны, бурятам разрешили
воскресить Дхарму.
В 1946 г., 21-23 мая, по инициативе группы лам и верующих, возглавляемой
бывшим членом Центрального Духовного совета буддистов Восточной Сибири
А. Галсановым и кандидатом в члены ЦДС Л.-М. Дармаевым, в Улан-Удэ было
созвано Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, которое
приняло 'Устав Духовного Управления буддистов' и 'Положение о буддийском
духовенстве СССР', в частности обязывавшее лам 'почитать наравне со
своей священной буддийской верой Родину трудящихся и всемерно
содействовать ее укреплению и расцвету'.
Верховным органом буддийской церкви стало Центральное Духовное
Управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с его Председателем,
получившим титул 'Бандидо-Хамбо лама'. Его резиденцией стал новый храм
'Хамбин сумэ' (Иволгинский дацан), построенный в 30 км от Улан-Удэ, а
первым Бандидо-Хамбо ламой нового периода был избран габши Лобсан-Нима
Дармаев.
Вскоре разрешили открыть второй буддийский храм – Агинский дацан в
Читинской области, который разместился в одном из вспомогательных храмов
(Диважан-сумэ) бывшего Агинского дацана (главный храм в это время
использовался как туберкулезный санаторий и казарма для проходящих
принудительное лечение алкоголиков).
Несмотря на жесткий контроль со стороны государства, эти два дацана
хранили светоч Учения Будды на протяжении десятилетий вплоть до начала
'перестройки'.
Помимо этих центров, где разрешено было иметь всего около двух десятков
священнослужителей, во всех буддийских регионах много лам, выпущенных к
этому времени из лагерей, совершали обряды нелегально. У некоторых из
них появились ученики и за пределами традиционных буддийских ареалов.
Наиболее известна группа, сложившаяся вокруг бурятского ламы Б.
Дандарона (почитавшегося преемником Сандана Цыденова, главы булагатского
движения). В 1972 г. Б. Дандарон был арестован за организацию
'буддийской секты' и через два года погиб в лагере.
К 1980 г. сложилась группа учеников вокруг ламы Ж.-Ж. Цыбенова, жившего
в то время в Читинской области. Другая группа буддистов – из Эстонии,
руководимая Велло Вяртныу – ориентировалась на некоторых лам
Иволгинского дацана, таких как дост. Мунко Цыбиков и дост. Ж.-Ж.
Эрдынеев. Под их руководством в 1980-х гг. эстонские братья построили
первые в СССР буддийские ступы в п. Тууру.
В Калмыкии и Туве лам выжило гораздо меньше – единицы. Последний из
действующих тувинских лам, Генден Церен, уехал из Тувы в Иволгинский
дацан, где трагически погиб в 1985 году.
В этот период российский буддизм держался на плечах воспитанников старой
монастырской системы, разрушенной в тридцатые годы, и заменить их было
некому. Для решения этой проблемы в 1970-е годы создается высшее
духовное буддийское заведение, которое должно было готовить кадры
священнослужителей для Монголии и Бурятии. Его разместили в Улан-Баторе.
Пятилетняя программа включала, помимо традиционных буддийских дисциплин,
английский язык и основы марксизма.
Именно выпускники этого учебного заведения в 80-е годы начинают
выдвигаться на ведущие должности в Иволгинском дацане. В отличие от лам
старшего поколения, почти все они являются священнослужителями-мирянами,
т.е. не принимают монашеских обетов, имеют жен и детей.
Cовременное состояние
Перед началом 'перестройки' активизировались и буддисты за пределами
Бурятии, которые строили 'дхармические мосты' за рубеж. В 1987 г.
Ленинград и Москву в условиях конспирации впервые с тайной проповедью
Дхармы посетил личный переводчик Его Святейшества Далай-ламы Александр
Берзин. В 1988 и 1989 гг. он приехал снова и впервые, в новое время,
открыто проповедовал в Ленинграде, Бурятии, Калмыкии, Туве, Прибалтике,
ломая психологические барьеры советского менталитета.
Эта проповедь сработала как спусковой крючок: в Туве и Калмыкии в 1988
г. зарегистрированы первые буддийские общины, а затем было принято
откладывавшееся в течение года решение о регистрации Ленинградского
буддийского общества. В 1989 г. Кушок Бакула Ринпоче освятил первый
хурул Элисты, оборудованный в жилом доме, а также возвращенный питерским
буддистам Петербургский буддийский храм.
В 1991 г. впервые открыто посетил буддийские регионы страны Его
Святейшество Далай-лама. На этот раз верующим никто не мешал выказывать
свои чувства: в Калмыкии путь Далай-ламы буквально устилали свежими
розами, в Туве на всем протяжении движения кортежа от аэропорта к
гостинице улицы были полны стоящими на коленях людьми. Со всех концов
буддийских республик на проповеди Его Святейшества стекалось до 30.000
человек.
К настоящему времени на территории России действует около уже более 200
буддийских общин. При этом помимо традиционного для России тибетского
буддизма начинают распространяться и другие направления Дхармы –
Тхеравады, китайского, вьетнамского и японского Чань/Дзен-буддизма.
Активную деятельность вели российские и украинские монахи японского
Ордена Лотосовой сутры под руководством дост. Дзюнсея Тэрасавы, пока ему
не запретили въезд в РФ за осуждение чеченской войны.
Тибетская традиция уже не ограничивается, как в довоенное время,
монополией школы Гелуг. В постперестроечное время у нас появились и
отделения всех остальных тибетских школ: Ньингма, Кагью – оба
современных направления линии Карма Кагью, а также Шангпа Кагью,
основанные у нас французским учеником Калу Ринпоче ламой Дени, и Дригун
Кагью, появившиеся после посещения России в 1995 г. главой этой школы
дост. Четсангом Ринпоче. Центры школы Сакья появились в Москве, Элисте и
Петербурге после состоявшегося в 1996 году российского турне главы школы
Его Св. Сакья Тризина. Появились также и группы 'внесектантского'
тибетского направления 'Риме'.
Особую популярность в последние годы приобретает когда-то бывшее
наиболее эзотерическим тибетское направление 'Великое совершенство'
(тиб. Дзог-па чен-по; сокращенно – Дзогчен). Дзогчен доводит до
логического завершения традиционную буддийскую идею о том, что в каждом
из нас есть природа Будды, утверждая (как и последователи Чань/Дзен),
что самые талантливые мгновенно могут осознать, что являются буддами
('Мгновенно-то мгновенно, – соглашались их оппоненты, – но до уровня,
когда сможешь это мгновенно осознать, приходится пройти большой путь.')
Привлекательность и амбициозность этой идеи, а также харизматическая
личность и талант неоднократно уже посещавшего нашу страну тибетского
учителя Дзогчен Намкхая Норбу Ринпоче приводят к тому, что сейчас группы
дзогченовцев является, возможно, наиболее многочисленными из 'новых'
буддийских групп.
В последнее время в России, помимо сети центров Намкхая Норбу Ринпоче,
подчеркивающего, что Дзогчен шире буддизма как такового и имеет не
только буддийские, но и бонские корни, в Москве и Петербурге появились
также и общины Дзогчен, строго следующие тибетской школе Ньингма. (Бон –
добуддийская религия Тибета, которая в настоящее время также имеет своих
приверженцев в России, Украине и Беларуси.)
Некоторые буддийские общины объединены в централизованные организации:
(1) ЦДУБ (объединявшее преимущественно бурятские общины) переименовано в
'Традиционную буддийскую сангху России';
(2) с 1991 года действует Объединение буддистов Калмыкии, руководимое
калмыком американского происхождения Тэло Ринпоче;
(3) около 20 общин тибетской традиции Кагью, основанных датским
проповедником Оле Нидалом, объединены в Ассоциацию буддистов школы Карма
Кагью;
(4) в Туве к 1997 г. тоже возродилась единая самостоятельная церковь:
'Управление Камбу-ламы Тывы'.
Во всех трех 'буддийских' республиках возрождению буддизма оказывается
государственная поддержка. В Калмыкии буддизм (вместе с христианством)
даже объявлен государственной религией. Начинают развиваться разные
формы буддийского образования. Первые буддийские книги на русском языке,
начиная со сборника произведений Далай-ламы 'Буддизм Тибета', в 1991 г.
публикует изд-во 'Нартанг'. Оно же начинает издавать первый буддийский
журнал 'Буддизм России' (веб-сайт).
В настоящее время многие буддийские группы и даже индивидуумы имеют свои
сайты в Интернете