Шиитские течения. Согласно одной из широко распространенных исламских классификаций, шиизм подразделяется на пять крупных течений, которые со временем дробились на более мелкие образования, Это кайсаниты, зайдиты, имамиты, «крайние» шииты и исмаилиты. Кайсаниты. Первыми в шиизме после смерти сыновей Али—Хасана и Хусайна — обособились кайсаниты, которые провозгласили имамом Мухаммада ибн аль-Ханафийю (ум. в Медине в 700 г.), сына Али от рабыни из племени бану ханифа. Большая часть шиитов этот выбор отвергла на том основании, что Мухаммад ибн аль-Ханафийя не был сыном дочери Пророка. Кайсаниты относятся к «крайним» шиитам, взявшим на себя функцию отмщения за «невинноубиенного» Хусайна, Кайсаниты объявили Мухаммада ибн аль-Ханафийю воспреемником огня пророчества от Мухаммада через Али и обладателем сокровенного знания. Самым ранним движением, проходившим под лозунгом отмщения за кровь Хусайна и в защиту прав Мухаммада ибн аль-Ханафийи на верховную власть, было восстание в Куфе под предводительством аль-Мухтара ибн Аби Убайда ас-Сакафи по прозвищу Кайсан (именно ему, по одной из версий, кайсаниты обязаны своим названием). Восстание аль-Мухтара было подавлено, и сам он пал в сражении при Мазаре (в Куфе) в 686г. По другой версии, название «кайсаниты» восходит к имени начальника гвардии аль-Мухтара Абу Амра Кайсана. Доктрины кайсанитов оказали сильное влияние на догматику шиитского ислама. В их среде разрабатывалось, в частности, учение об изменении божественного мнения или решения, вызванным появлением новых обстоятельств (аль-бада, араб. появление, возникновение). Эта доктринальная разработка позволяла шиитским имамам, претендовавшим на знание грядущих событий, отказаться от своих предсказаний, если они не сбывались, ссылаясь на изменение божественного мнения. Общины кайсанитов просуществовали вплоть до середины IX столетия. Имамиты. Наиболее многочисленное и умеренное крыло шиизма представлено имамитами, признающими 12 имамов из рода Али. По определению прославленного исламского теолога и правоведа XI в. аш-Шахрастани, «имамиты — это те, кто признает имамат Али как ясное указание, как достоверное назначение не путем намека на определенное качество, а путем указания на него лично», т. е. имамат передается устами Пророка или предшествующего имама. После смерти одиннадцатого шиитского имама Хасана аль-Аскари (873—74 г.) новым имамом стал его малолетний сын Мухаммад, который вскоре «исчез», «скрылся». Возможно, он стал жертвой интриг халифа Мутамида (правил с 870 по 892 г.), устранившего его как претендента на власть. К концу IX в. шииты умеренного направления организационно сгруппировались вокруг учения о 12 имамах. Отсюда происходит другое название имамитов — иснаашариты («двунадесятники», «дюжинники»), т. е. последователи 12 имамов. Имамитская «лестница» имамов включает следующие персоналии: 1) Али ибн Аби Талиб аль-Муртада («Желанный») (убит в Куфе в 661 г.); 2) Хасан ибн Али аль-Муджтаба («Избранный») (ум. в Медине в 669 г.); 3) Хусайн ибн Али аш-Шахид («Мученик») (погиб в Кербеле в 680 г.); 4) Али Зайн аль-Абидин («Украшение поклоняющихся»), носивший также титул ас-Саджжад («Часто совершающий поклоны в молитвах») (ум. в 713г. в Медине); 5) Мухаммад аль-Бакир («Вскрывающий [сущность знаний]») (ум. в Медине в 732 г. или в 736 г.); 6) Джафар ас-Садик («Правдивый») (ум. в Медине в 765 г.); 7) Муса аль-Казим («Обуздывающий гнев») (скончался в тюрьме в Багдаде в 799 г.); 8) Али ар-Рида («Благоугодный») (умер или был отравлен в селении Санабад близ Туса в 818 г.); 9) Мухаммад ат-Таки («Благочестивый») аль-Джавад («Великодушный») (ум. в Багдаде в 835 г.); 10) Али ан-Наки («Чистый») аль-Хади («Ведущий правильным путем») (умер или был убит в Самарре в 868г.); 11) Хасан аль-Аскари аз-Заки («Праведный») (ум. в 873—874 г. в Самарре); 12)Мухаммад аль-Махди аль-Худжжа («Доказательство [Бога для людей]») аль-Каим («Исполнитель [повелений Аллаха]») аль-Мунтазар («Ожидаемый») («исчез» после 873—874 г.). После физического прекращения признанного рода имамов Мухаммад аль-Махди был объявлен «скрытым» имамом, и начался период так называемого «малого сокрытия» (аль-гайба ас-сагира). Идея о «скрытом» имаме, появившаяся еще в конце VII в. в среде кайсанитов, получила у имамитов актуальное звучание и детальную разработку. Скрытое Существование имама интерпретируется как изъятие имама из общины в результате божественного волеизъявления и его невидимое бытие, когда он бдительно наблюдает за судьбами своей общины и незримо руководит ею. В период «малого сокрытия», длившийся 60 лет (до 940 г.), связь между «скрытым» имамом и его общиной осуществляли «посланники» (сафиры; другой термин — вакили, араб. наместники, заместители). Четвертый сафир, умирая, не оставил после себя преемника, что послужило началом «большого сокрытия» (аль-гайба аль-кабира), которое по представлениям имамитов продолжается по сей день. Руководство шиитской общины осуществляется духовными авторитетами. Вера в «скрытого» имама стала одной из главных догматических установок шиизма имамитского толка. Она тесно сопрягалась с верой в его непременное возвращение в качестве ожидаемого мессии (махди), который установит царство справедливости на земле, откроет истинный смысл Корана и единобожия, ниспровергнет узурпаторов и восстановит попранные права потомков Пророка, вернув власть ее законным обладателям — Алидам. Таким образом, идея «скрытого» имама стала для шиитов-имамитов связующим звеном между их представлениями о сакральном характере власти, о непрекращающемся божественном руководстве и их повседневной практикой. Шииты-имамиты, в отличие от других мусульман, признают законность временного, договорного брака (мута, сига), заключенного на он ределенный срок — от одного дня до 99 лет. Подобный брак порицает ся большинством мусульманских законоведов. В истории шиитов-имамитов выделяются три крупных исторических периода. Первый — до «большого сокрытия» (940), во время которого руководство общиной осуществляли имамы, а затем «посланники». В это время шиитская доктрина приобрела общие четкие контуры. Второй этап ознаменовался углубленной разработкой и кодификацией догматики, появились главные сборники шиитских священных преданий, основополагающие труды по правоведению и теологии. Третий период, начавшийся с XVI в., связан с получением имамизмом впервые статуса государственной религии в Иране. В XIX в. в недрах имамизма зародилось мощное бабидское движение, направленное на преобразование ислама с помощью мессианских идей. В настоящее время имамизм принят в качестве государственного вероисповедания в Иране, шииты-имамиты составляют почти половину населения Ирака, их общины проживают в Ливане, Кувейте, Бахрейне, Саудовской Аравии, Иордании, Афганистане и других странах распространения ислама. Суннитские богословы признают имамитов весьма близкими себе за умеренность догматических установок. Главные идейные разногласия касаются понимания сущности имамата. На массово-обыденном уровне проявление взаимной неприязни зависит от исторического контекста и политических причин. «Крайние» шииты. Крайнее течение в шиитском исламе представляли многочисленные секты и ответвления, получившие наименование гулат («придерживающиеся неумеренных взглядов»). Их «неумеренность» прежде всего выражалась в обожествлении Али и его потомков. В исламской «ересиографической» литературе о них писали: «(Они) проявляли чрезмерность в отношении своих имамов настолько, что выводили их за пределы естественности и судили о них понятиями божественности. То они сравнивали кого-нибудь из имамов с Богом, то сравнивали Бога с людьми, впадая в две крайности — преувеличение (человека) и умаление (Бога)». В среде крайних шиитов появились идеи о присущих имамам сверхъестественных свойствах, о «скрытом» состоянии имамов и их возвращении к верующим с миссией спасения, о «пророческих» знаниях имамов, о переселении душ (араб. танасух) и др. Взлет активности крайних шиитов пришелся на VIII в., время нестабильности и династических кризисов в халифате. По преимуществу они действовали на территории Ирака — колыбели древнейших цивилизаций, где укоренились синкретические верования. Это обусловило в определенной степени пестроту и эклектичность религиозно-политических представлений «крайних» шиитов. Сунниты относились к «крайним» шиитам с открытой неприязнью и отвращением, подвергали ожесточенной критике и инкриминировали им всевозможные грехи, в том числе приверженность идее антропоморфизма. Исмаилиты. Помимо Ирана история исмаилитов-низаритов тесно связана с Сирией. С начала 12 в. сторонники учения Хасана ибн Саббаха – сирийские исмаилиты — активно включились в политическую борьбу, главными участниками которой были сельджукские эмиры и крестоносцы. Сирийские исмаилиты, поставив под свой контроль северо-запад Сирии, создали некоторое подобие государственной организации. В то же время ввиду территориальной удаленности исмаилитское движение Сирии постепенно обособлялось от иранского центра исмаилизма. В 1169г. верховным даи—главой исмаилитов Сирии—стал Рашид ад-Дин Синан, известный по европейским источникам как «горный старец». Он проявил себя способным администратором и политиком, вел успешную борьбу с различными местными правителями, как мусульманами, так и христианами-крестоносцами. В своем стремлении поддерживать политическую раздробленность Сирии исмаилиты оказались в стане противников могущественного правителя Египта Салах ад-Дина (1169—1193), стремившегося объединить под своей властью владения сирийских эмиров, чтобы единым фронтом выступить против крестоносцев. По приказу Рашид ад-Дина Синана исмаилитские фидаи предпринимали неоднократные покушения на жизнь Салах ад-Дина. В конечном итоге между ним и Синаном было заключено тайное соглашение о перемирии, гарантировавшее прекращение военных действий против исмаилитских замков и крепостей. Монгольское нашествие, под напором которого пало исмаилитское государство в Иране, нанесло в 1260г. тяжелый урон исмаилитам Сирии. В течение последующих шести столетий, вплоть до середины XIX в., исмаилизм не играл существенной политической роли, однако разрозненные общины исмаилитов-низаритов во главе со своими шейхами продолжали существовать в Иране, Сирии, Индии, Афганистане и на Памире, а общины исмаилитов-мусталитов — в Йемене и Индии. Уцелевшие потомки последнего владыки Аламута Хуршаха на протяжении нескольких веков жили в Иране, тщательно скрывая свой истинный статус. Утверждение у власти шиитской династии Сефевидов в начале XVI в. позволило им открыто принять бразды руководства общиной, представители которой к тому времени были рассеяны не только по территории Ирана, но также и Бадахшане, Индии, Сирии и ряде других стран Ближнего и Среднего Востока. Однако к середине XIX в. исмаилитам пришлось расстаться с мечтой о создании собственного государства в восточных областях Ирана. В 1841 г. исмаилитский имам Хасан Али-шах, принявший почетный титул Ага-хан, в результате конфликта с властями бежал из Ирана и через некоторое время обосновался в Бомбее, приняв руководство местной исмаилитской общиной, известной под названием ходжа. В конце XIX в. во главе общины встал Ага-хан III Ага Султан Мухаммад Шах (1877—1957). Помимо общины ходжа ему подчинялись другие исмаилитские общины в Иране, Сирии, на Памире. Главной своей задачей Ага-хан III считал приспособление исмаилизма к современным условиям. Ко времени кончины Ага-хана III в 1957 г. низаритский имамат располагал значительными финансовыми ресурсами, обширными международными связями в деловых и политических кругах и отлаженным пропагандистским аппаратом. Почившему имаму наследовал его внук Карим-шах Ага-хан IV (р. 1937). Его «государство без территории» насчитывает несколько миллионов «подданных», проживающих в более чем 20 странах Азии и Африки, в том числе в Пакистане, Индии, Иране, Афганистане, Таджикистане, Сирии, Йемене, Танзании. Религиозный центр мусталитов после крушения Фатимидского халифата переместился из Египта в Йемен, а в начале XVIII в. в Индию, в Гуджарат. Друзы. Разногласия и соперничество среди фатимидских исмаилитов привели к выделению общины хакимитов, или друзов. Секта Д. возникла в нач. 11 в. Д. верят в единого бога, многократно являвшегося в чсловеч. образе. Последним воплощением бо жества Д. признают фатимидского халифа Хакима (правил в 996-1021) и ожидают его второго пришествия, разделяют учение о переселении душ своих единоверцев. Д. делятся на посвященных — уккаль (умные, знающие) и непосвященных, осн. массу верующих, -джуххаль (невежественные). Д. живут гл. обр. в Ливане и Сирии. Важное место в друзском учении занимает космогония, в центре которой находятся хорошо известные в среде «крайних» шиитов пять «высших космических принципов», или эманации, участвующих в создании материального мира. Первопричиной мироздания является Бог («Единый»), который находится вне всяких определений и качеств и воплощен в аль-Хакиме. Согласно друзскому учению, человек возник от искры вечной воли, следовательно, вечна и его реальность — душа. Души умерших друзов переселяются в тела рождающихся, а так как количество душ постоянно, то прием новых членов в общину не представляется возможным. Друзы не принимают традиционную исламскую трактовку воздаяния вечным блаженством или муками — рай и ад. Молитва понимается ими как соединение с Богом посредством воплощения пяти «космических принципов». Милостыня реализуется как добровольная взаимопомощь членов общины. Пост воспринимается как воздержание от раскрытия истины неподготовленным; паломничество — как стремление познать единство Бога; верность имаму — как подчинение «космическим принципам». Дихотомия «посвященные —непосвященные» определила то обстоятельство, что уединенные культовые сооружения друзов доступны лишь посвященным. Основная масса друзов допускается в специальные места собрания, где совершаются молебны по четвергам после захода солнца (поскольку проповедь друзского вероучения началась при заходе солнца в четверг 30 мая 1017 г.). Количество праздников у друзов весьма ограничено (они отмечают «праздник жертвоприношения» и траурный день ашура). На друзов не распространяются мусульманские пищевые запреты и они не совершают обряд обрезания. Запрет на многоженство резко выделяет друзскую общину среди мусульманского населения. Семейный кодекс друзов предусматривает «справедливый раздел имущества» при разводах: если инициатором развода выступает жена и вина мужа не доказана, то он получает половину собственности жены; если же супруг оказывается виновным в распаде семьи, то он не имеет никаких прав на имущество супруги. На протяжении всей своей истории друзы широко прибегали к принципу такийя, легко выдавая себя за «правоверных» мусульман или христиан, и даже добровольно подвергались крещению, чем снискали себе славу людей, рождающихся по-христиански, живущих по-мусульмански и умирающих по-друзски. Ваххабитское движение. Идеи возврата к «золотому веку» раннего ислама вдохновляли религиозные движения протеста различной социально-политической направленности. В середине XVIII в. в Аравии возникло ваххабитское движение, сыгравшее большую роль в жизни мусульманского мира. Свое название оно получило по имени аравийского богослова Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1703/4—1792), который разработал религиозное учение, вдохновленное ханбалитскими идеями. Оно не содержало принципиально новых догматов и было обращено в прошлое, к истокам мусульманской цивилизации, к примерам жизни пророка Мухаммада и его первых ревностных последователей. Однако ваххабитская проповедь обладала резкой политической заостренностью. Религиозному многообразию, царившему в Аравии, основатель ваххабизма противопоставил доктрину строгого таухида — единобожия, которая рассматривалась как ось ислама. Руководствуясь принципом «нет никого, кто был бы достоин возвеличения или поклонения за исключением Аллаха», ваххабиты считали основателя ислама обыкновенным человеком, который не может быть объектом обожествления. К числу «неугодных Аллаху» религиозно-догматических новшеств ваххабиты причисляли культ святых и паломничество к местам их захоронений, идолопоклонничество, магию, колдовство и другие пережитки языческих верований. Возрождая в исламе линию крайней непримиримости, выработанную ханбалитами, их идейные наследники — ваххабиты — призвали вернуться к Корану и «неповрежденной» Сунне, очистить первоначальную «истинную» религию от последующих наслоений. В европейской литературе ваххабитов нередко называли «пуританами» или «протестантами» ислама. Подобное сравнение ваххабизма с европейскими течениями средневековой Реформации осуществлялось по чисто формальному признаку, и можно говорить лишь о внешнем сходстве двух явлений, совершенно различных по своему общественно-политическому содержанию. Ваххабиты осуждали роскошь, алчность и ростовщичество, воспевали культ бедности и проповедовали «братство» мусульман и их единение под знаменем своего учения. Ваххабизм призывал к «священной войне» против неверных, объявляя отступниками всех, кто не примкнул к ним. Ваххабизм отличал крайний фанатизм в вопросах веры и экстремистский подход к борьбе со своими противниками. Ваххабитская проповедь была прежде всего направлена против официального «отуреченного» ислама, олицетворявшего господство турок-османов в исконно арабских землях. К числу своих непримиримых противников ваххабиты относили османских наместников-«узурпаторов» и их султана, незаконно присвоившего себе титул халифа, а также «отступников» персов-шиитов. Антитурецкая направленность ваххабизма имела своей конечной целью изгнание турок и объединение всех арабских территорий под знаменем «чистого» ислама. Успех ваххабитскому учению обеспечил союз Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба с представителями рода Саудидов — правителями недждийского княжества ад-Даръийя (Центральная Аравия). Учение Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба стало идейной платформой борьбы за объединение Аравии под эгидой Саудидов, а впоследствии официальной доктриной первого Саудидского государства (1745—1818). В наши дни ваххабизм служит основой официальной идеологии Саудовской Аравии, а его последователи проживают в арабских эмиратах Персидского залива, а также в ряде азиатских и африканских стран. Школы исламского права Ханафитская школа исламского права сложилась в Ираке в 8 веке. Основоположником ее считается Абу Ханифа, однако для ее обоснования гораздо больше, чем сам основоположник, сделали его ученики Лбу Юсуф Якуб (умер в 795 г.) и Мухаммад Аш-Шайбани (умер в 805 г.). Свой расцвет ханафитский Ислам переживает в 9-10 веках, когда его опорными пунктами становятся среднеазиатские государства Хорасан и Мавераннахр. Вся тщательно разработанная система водопользования в Хорасане была основана на ханафитском праве. В раннем средневековье ханафитская школа получает широкое распространение и в Северной Африке, и во всем средиземноморском регионе. В Османской империи ханафитский мазхаб был провозглашен государственным. Ханафитский толк отличается относительной терпимостью к инакомыслию и широким использованием местного обычного права, сложившегося у разных народов в доисламский период (адат). Этим объясняется то, что ханафитский Ислам охотно принимали кавказские горцы, тюркские кочевники и другие народы Евразии, дорожившие своими патриархальными традициями. Ханафитский толк обнаруживает гораздо большую, чем другие мазхабы, толерантность по отношению к христианам, иудеям, поощряет в судебной практике "кияс" (суждение по аналогии) и "рай" (свободное индивидуальное суждение"). В настоящее время ханафиты (ханифиты) преобладают среди тюркоязычных мусульман (в Центральной Азии, в Поволжье, Турции), а также встречаются в Афганистане, Пакистане, Индонезии; в арабском мире их сравнительно мало (незначительная группа в Сирии). Ханбалитская правовая школа получила свое название по имени имама Ахмада Ибн Ханбаля и сложилась в 9 веке, в основном, как противовес догматической теологической системе мутазилитов рационалистического характера. Правовая система ханбалитов отличается крайней педантичностью, враждебностью к любым новациям, фанатической строгостью требований к соблюдению обрядовой и формальной сторон судопроизводства. Ханбалиты категорически отвергают любые попытки свободного истолкования Корана и хадисов и лишь в крайне ограниченной мере, в исключительных случаях допускают "кияс" и "иджм" (суждение на основе согласного мнения). Ханбалиты, которые до сих пор преобладают в Саудовской Аравии, считаются самыми ярыми фанатиками среди мусульман. Именно на основе ханбалитского толка в 18 веке сложилась секта (движение) вахаббитов, создавших свое теократическое государство - эмират Неджд, которое стало ядром государственного объединения Саудовской Аравии. Маликитский мазхаб, который ведет свое начало от раннесредневековой школы имама Малика Ибн Анаса, по своей нетерпимости и педантичности может соперничать с ханбалитским толком. Он также нетерпим к попыткам отвлеченного, умозрительного толкования Корана, требователен к соблюдению формальностей, ориентирован на древние тексты и в крайне ограниченной мере допускает "кияс" и метод логического заключения. Основное различие между ханбалитским и маликитским толками не столько в сути, сколько в географической зоне распространения, сложившейся под влиянием исторических обстоятельств. Опорными пунктами маликитского Ислама являются Тунис, Алжир, Марокко, побережье Западной Африки. Последователи маликитекого толка встречаются также в Египте и Судане. Шафиитский мазхаб, сложившийся на базе религиозно-правовой школы Абу Абдаллаха Аш-Шафии, первоначально укоренился в Багдаде и Каире, потом распространился в Мекке, Медине (в 9-10 вв.) и затем постепенно вовлек в свою орбиту довольно широкое пространство от Бухары и значительной части Хорасана в Центральной Азии до Сирии и Египта, где он долго сохранял господствующее положение. По своим позициям шафиитский толк занимает промежуточное место между ханафитским, с одной стороны, и ханбалитским и маликитским, с другой стороны, мазхабами. К последним он ближе (и "кияс", и "рай" здесь весьма ограничены), что не исключало эпизодов и длительных периодов ожесточенной борьбы между шафиитами и ханбалитами, к примеру, в средневековом Багдаде. В наше время шафиитский мазхаб распространен в Египте, Бахрейне, в Восточной Африке, а также в Индонезии на островах Суматра и Ява. Немало шафиитов среди курдов, в Сирии, в Южной Аравии. PAGE 1