ВНИМАНИЕ! Айлен Баркер учавствовала в процессе против Дворкина. (Боков А. В.) Айлин Баркер НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ Практическое ВВЕДЕНИЕ Издательство Русского Христианского гуманитарного института Санкт-Петербург 1997 Предисловие издателей русского перевода НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ: ПРАВОСЛАВНЫЙ ВЗГЛЯД НА ПРОБЛЕМУ Тема «Новые религиозные движения» не сходит сегодня со страниц российских газет, дискутируется в Думе и различных общественных организациях, беспокоит христианские Церкви. Данная проблема актуальна не только для России, но также для Европы, Америки и Азии. Православный институт миссиологии, экуменизма и новых религиозных движений при Русском Христианском гуманитарном институте в Петербурге, предлагающий читателю книгу о новых религиозных движениях, уже несколько лет изучает религиозную ситуацию в городе и в стране, анализирует результаты социологических исследований и публицистические выступления, изучает различные документы и предложения, связанные с отношением общества и Церквей к этому феномену. Вполне понятно, что точка зрения на определенные проявления религиозной или пара-религиозной активности во многом зависит от конфессиональной позиции исследователя. Религиозный и безрелигиозный подходы различны. Также никого не должно удивлять наличие разных точек зрения, подходов и даже практических рекомендаций в рамках одной конфессии, одной Церкви. Время покажет, какого рода православная активность будет наиболее эффективна. Однако, независимо от эффективности, следует говорить о приемлемости тех или иных методов, об их корректности, объективности и нравственной допустимости. Во всяком случае важно подчеркнуть, что требование научности и объективности должно предъявляться к рассуждениям и утверждениям не только социологов религии, но и церковных деятелей и исследователей, будь то пастыри или публицисты. Это еще более важно для церковных ученых, чей фундамент составляют такие ценности, как стремление к объективности, нравственная безупречность, тон христианской любви и уважения к носителям других убеждений. Для того чтобы помочь православному религиоведению встать на ноги (в этой области церковная наука делает лишь первые шаги, если не считать дореволюционной антисектантской литературы), ПИМЭН предлагает российскому читателю перевод очень известной книги, написанной ученым, но достаточно популярной и обращенной не столько к специалистам, сколько к тем, кто первый раз сталкивается с проблемой НРД. Об авторе, о самой книге и о наших мотивах ее издания в России Автор книги, профессор Айлин Баркер (Eileen Barker), возглавляет факультет социологии Лондонской школы экономики и политических наук (Лондонский университет). Она известна в научном мире своими многочисленными статьями и книгами, среди которых есть отмеченные премиями за лучшую книгу года по социологии религии." Профессор Баркер является основателем и руководителем одного из крупнейших в мире центров по сбору и анализу информации о новых религиозных движениях (ИНФОРМ, INFORM, Information Network Focus on Religious Movements — Информационная сеть по религиозным движениям),2 созданного в 1989 г. при прямой, в том числе финансовой, поддержке Министерства Внутренних Дел Великобритании, а также традиционных Церквей. Четверть века автор этой книги занимается новыми религиозными движениями (НРД) как социолог, как ученый. 1 Е. Barker «The Making of a Moonie: Brainwashing or Choice?», Oxford, Blackwell, 1984. 2 см. Приложение 1. Когда Православный институт миссиологии изучал опыт англиканских коллег, архиепископ Кентер-берийский доктор Кэри рекомендовал обратиться именно к профессору Баркер. Отделение миссиологии Санкт-Петербургской Православной духовной академии пригласило ее для прочтения нескольких лекций в Академии и других аудиториях. Лекции профессора Баркер, профессора Огода из Орхуса (Дания), специалистов из США положили начало Христианскому междисциплинарному центру по изучению новых религиозных движений «Диалог: Невская перспектива». Опыт профессора Баркер и центра «Информ» необходимо изучать, его нельзя не учитывать каждому, кто серьезно относится к проблеме НРД. Опираться на подобный опыт важно и тому, кто интересуется этой темой как исследователь, и тому, кто связан с ней по роду своей деятельности (политику, журналисту, общественному деятелю). Но прежде всего знакомиться с работами профессора Баркер необходимо родителям, обеспокоенным вступлением детей в НРД. В Предисловии к английскому изданию профессор Баркер достаточно ясно пишет о мотивах написания книги и выборе жанра. Автором руководило «убеждение, что за страданиями многих людей стоит недостаток знаний о природе и особенностях современной волны НРД». Действительно, несмотря на то, что на Западе выходит большое количество религиозной литературы, а в школах ряда стран даются уроки религии, многие люди сегодня понимают, что им катастрофически не хватает знаний о новых религиозных движениях в целом и о конкретных группах и направлениях в частности. Книга представляет собой введение в проблематику НРД, в котором автор, избегая излишнего академизма, предлагает практические советы людям, оказавшимся в затруднительном положении. Предназначенная широкому кругу читателей, книга писалась прежде всего «как настольное руководство для родителей, родственников и друзей членов новых религиозных движений, а также для тех, кто чувствует потребность духовно или просто советом помогать близким уже присоединившегося к НРД или только собирающегося это сделать человека». Священнослужителям, профессиональным консультантам по социальным вопросам, учителям и самим действительным или потенциальным членам НРД книга также может оказаться полезной. Речь в ней идет о возможных последствиях вступления в НРД, о различных степенях вовлеченности в жизнь движения, о реакции со стороны обеспокоенных родителей и т. п. Написанная на Западе, эта работа оказалась чрезвычайно актуальной для восточного читателя (в Восточной Европе в целом, в России и во всех странах бывшего Союза), постоянно сталкивающегося у себя дома не только с многочисленными аналогами западных движений, но и с «экзотическими продуктами» религиозного творчества собственных соотечественников. Все это тем более актуально потому, что религиозная проблематика в нашей стране стала сегодня частью политической проблематики, частью массовой культуры. Юристы, политики, журналисты, религиозные лидеры в стремлении определить и обосновать новые правовые нормы ведут острые дискуссии о религиозной свободе и свободе совести. Продолжаются бурные обсуждения поправок к Проекту нового закона о свободе совести. До сих пор обществу не ясно, в какой мере оно должно знакомиться с религией в рамках образовательных программ государственных учебных заведений. Тема «Новые религиозные движения» важна и сама по себе, и как фактор более серьезного и внимательного отношения к традиционным религиям и конфессиям. Главным же основанием для издания данной книги послужила сама реальность, сегодняшняя религиозная ситуация и тот вызов, который бросили НРД обществу и Церквам уже одним только фактом своего появления. Религиозная ситуация в современной России Понятия: религия, религиозные искания, религиозные ценности — в современном российском сознании уже не звучат так враждебно, как десять-пятнадцать лет назад, когда доминирующая и нормативная коммунистическая идеология была решительно атеи-стичной. В новом российском обществе восторжествовала свобода совести. Те религиозные объединения (Церкви, общины), которые имели право на существование, но были весьма ограничены в своей активности и миссионерской деятельности, обрели дополнительные возможности. Движения и общины, которых в России прежде не было, а также те, что существовали подпольно, получили возможность выступать открыто, официально; и получили права, равные с традиционными для России. Все это вполне естественно для нового общества, декларирующего демократическую модель развития. Люди верующие и люди, не считающие себя таковыми, относятся к этой ситуации по-разному. Большинство верующих людей в нашей стране — православные. Так же, как представители других конфессий и других религий, они не могут не радоваться снятию ограничений на регистрацию общин и выпуск духовной литературы, не могут не приветствовать свободу проповеди и возможность пользоваться средствами массовой информации (возможность, к сожалению, скорее теоретическую, поскольку для ее осуществления необходимы немалые денежные средства). И в то же время некоторые (а может быть, и многие) православные полагают, что сегодняшний государственный строй, общественно-политическая атмосфера очень неблагоприятны для Православия. Появляются романтические представления о возможности реставрации монархии, популяризируется мнение о том, что монархическое прошлое России гарантировало благочестивое существование Святой Руси, поколебленное лишь в 1917 г. Сегодня возрождению Православия (строго говоря, Православие никогда в России не умирало) сопутствует возрождение (как рост имевшихся прежде общин, так и появление новых деноминации) инославия, других религий и религиозных движений и групп. Рост численности общин таких христианских исповеданий, как католичество, лютеранство, реформатство, баптизм и др., а также мусульманских, буддийских и прочих многие связывают только с политическим плюрализмом, демократическими ценностями, объявленными новой властью, однако очевидно, что существенны именно внутренние ресурсы каждой религии, каждой христианской конфессии, которые в соответствующей атмосфере свободы имеют возможность реализоваться. Появление новых религиозных и псевдорелигиозных групп часто воспринимается как результат «тлетворного влияния Запада». В наши дни действительно завоевали популярность пришедшие, как правило, с противоположной Востоку стороны экзотические восточные учения и практики. Но верно и то, что в России конца XIX — начала XX вв. уже были хорошо известны, а в Петербурге и Москве модны теософия, спиритизм, различные системы йоги. Теософская и оккультная литература издавалась еще в дореволюционной России. А сколько было различных сект (штун-дисты, духоборы, молокане, хлысты, свои российские иеговисты-ильинцы и многие другие), сколько толков в старообрядческом расколе! Как бы ни было больно православному человеку вспоминать и думать об этом, такова реальность прошлой и сегодняшней жизни, общественно-политическая реальность, которая побуждает искать мирные, хотя и допускающие интенсивную полемику, формы сосуществования. Интересно, что уже в дореволюционную пору мы видим определенную толерантность, к нехристианским религиям, как, например, к исламу и буддизму. В Санкт-Петербурге в начале XX в. были построены самая большая в Европе мечеть и буддийский храм. В апреле 1905 г. принято Постановление о веротерпимости. Конечно, то, что Православная Церковь была государственной, находилась под государственным контролем, создавало для нее определенные трудности. Когда 12 декабря 1904 г. правительство пообещало ввести закон о веротерпимости, Митрополит Санкт-Петербургский 1 Издавался, например, журнал «Вестник теософии», но также издавалась и критическая, «разоблачительная» литература, например, книга Вс. С. Соловьева о Бла-ватскои: Современная жрица Изиды. М., Республика, 1994. х ПРЕДИСАОВИЕ ИЗДАТЕЛЕЙ РУССКОГО ПЕРЕВОДА Антоний написал императору Николаю II записку, в которой указал, что такой закон поставит Православную Церковь в неравное положение. Он писал: «остальные религии будут пользоваться свободой, только государственная Православная Церковь останется стиснутой мелочным контролем со стороны государства». Теперь ситуация иная, и, по крайней мере, формально, внешне, Церковь свободна. Она перестала быть государственной, избавлена (хочется надеяться) от всякого контроля, и давления, имевшего место в период коммунистической диктатуры. Сегодня в нашей стране и Православие, и любая община, называющая себя религиозной, имеют одинаковые юридические права. Это может показаться несправедливым, но таков уже уровень демократичности самосознания нашего общества и возврата к старому, скорее всего, нет. Это не означает, что в обществе все Церкви, конфессии, религиозные группы имеют или будут иметь равный авторитет и одинаковый вес в общественном мнении. Если Православие действительно укоренено в обществе, то исповедующие его граждане через соответствующие социально-политические институты (партии, парламент, общественное мнение, СМИ и др.) будут выражать свою позицию и направленность. Если же Православие будет в обществе религиозным меньшинством, незначительным в количественном отношении, а потому и мало авторитетным, то общество не сможет руководствоваться христианскими ценностями в православном их понимании, не сможет жить православно. Православный образ жизни не предполагает утверждения христианских ценностей силой. Нравственный авторитет, примеры нравственного совершенства отдельных личностей, которые осознаются как образцы благочестия, евангельский характер служения ближнему и жертвенность могут сыграть роль более значительную, чем «костыли» законов, обеспечивающих режим максимального благоприятствования. 1 См. Д. В. Поспеловский, Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. М„ ББИ, 1996, с. 207. Новые религиозные движения как фактор беспокойства общества Не описывая здесь феномена внезапного появления множества различных религиозных, по крайней мере, называющих себя религиозными групп и быстрого их распространения, отметим лишь, что в связи с их появлением тревогу забили не Церкви, а родители детей, оказавшихся вовлеченными в жизнь этих групп. Когда дети уходили из семьи, отдавали свои сбережения и имущество общинам, в которые вступали, когда становилось очевидным, что они потеряли контакт с друзьями и родными, утратили способность вести диалог, родители стали обращаться во все возможные государственные, общественные инстанции и, конечно же, в Церковь (прежде всего в Православную). Хотя семьи сами не были религиозными, многие родители предъявляли Церкви претензии, обвиняя в отсутствии активной антисектантской деятельности. Миссионерская активность при советской власти практически не дозволялась. Сегодня она допустима, но юридическая свобода не является единственным необходимым условием для успешной миссии, православного свидетельства. Безусловно, внутренне присущая Православию готовность помочь людям обрести путь к Истине обязывает вести полемику с религиозными группами, настроенными к Церкви враждебно, обвиняющими ее в пороках или заблуждениях (это прежде всего характерно для сектантского мышления), но конкретные антисектантские инициативы стали складываться в значительной мере под давлением общественного мнения. Вполне естественно, что такие трагические события, как массовые самоубийства в сектах (в Гайане и Швейцарии), такие преступные акции, как, например, в Токийском метро, взбудоражили общество и заставили заговорить о НРД всерьез. Конечно, вину одной преступной группы нельзя взваливать на все остальные, имеющие с ней какие-либо сходные черты. Но очевидно, что общество обязано ' Хотя «борьба за чистоту Православия» самих православных зачастую воодушевлена тем же энтузиазмом, но отягощена и тон же самой сектантской психологией. быть внимательным к религиозной проповеди и поведению адептов того или иного движения, если существует опасность аномального поведения. Долгое время казалось, что сообщения о группах сатани-стов — мифы, или, по крайней мере, преувеличения, и хотя ряд преступлений не раскрыт и причастность приверженцев «сатанизма» к ним доказать трудно, увы, все чаще мы слышим сообщения об активности таких групп в России. В своей книге профессор Баркер указывает на существование и активность сатанистов в Западном мире. Можно не соглашаться с выводами отдельных экспертвв, спорить об их объективности, но редко кто остается равнодушным после встречи с членами «Белого братства». Трудно было сохранять спокойствие, глядя на портреты Марины Цвигун, называющей себя «Мария Дэви Христос», на стенах домов и водосточных трубах. Есть поступки и явления, которые не подпадают под Уголовный кодекс, но своим религиозным безвкусием, духовной пошлостью и недоброкачественностью проповеди развращают общество. Их, как плохую музыку, нельзя запретить, но обществу нужны образцы, достойные подражания, и оно само заинтересовано в том, чтобы проповедь сомнительных ценностей не поощрялась. В случае с «Белым братством» для общества определенная ясность есть, поскольку его членами были инспирированы массовые беспорядки, имеются свидетельства о подстрекательстве к самоубийствам внутри движения. Лидеры организации были арестованы, суд после тщательного изучения материалов определил достаточно жесткую меру наказания. Проблема терминологии Не существует строгого и единственно верного определения понятия «Новые религиозные движения», как, впрочем, и таких понятий, как секта, культ. Разные школы и подходы руководствуются различными определениями. В России чаще говорят о сектах, в США предпочитают называть группы, о которых большей частью 1 См. «Метафразис». № 1, 1997. ^ см. Главы 5 и 7. XIII ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЕЙ РУССКОГО ПЕРЕВОДА идет речь в этой книге, культами. Есть группы, относительно которых возникает вопрос: а религиозны ли они вообще? Поскольку мы имеем дело не с математическими моделями, а с реальностью нашей жизни, которая не всегда укладывается в красивые схемы формальной систематизации, такая терминологическая неясность не должна быть камнем преткновения. Имеет смысл называть новыми также и религиозные движения, появившиеся до Второй мировой войны или даже в XIX в. (например, свидетелей Иеговы, мормонов, бахаистов и др.). Эти группы, достаточно новы по сравнению с двухтысячелетним христианством. Безусловно, нельзя рассматривать их как некий единый целостный феномен и тем более переносить обвинения, предъявляемые к одной из групп, на остальные, даже при существовании общих для них характеристик. В России довольно употребителен термин «секты», в православных духовных школах преподается и сегодня предмет «Секто-ведение». Ряд общин и направлений, выделившихся из протестантской традиции, когда-то было естественно называть сектами, предполагая, что их главной характеристикой является обособление от традиционного направления, осуждение его как ошибочного (заблуждающегося, еретического, неприемлемого) и провозглашение себя единственно верными Евангелию. В этом контексте и появилось слово «сектантская психология». Сегодня же на Западе баптизм, например, нигде в научно-богословской литературе не называется сектой, но именуется «Свободной церковью». Такие понятия, как Церковь, конфессия, деноминация, секта, культ, ересь, раскол и пр. могут быть по-разному сформулированы в различных Церквах, деноминациях и в нерелигиозной среде. Однако в нашей культуре сложилось и некое общее понимание. К сожалению, мы не можем себе позволить подробно останавливаться на обсуждении терминологической проблемы в рамках настоящего «Предисловия издателей русского перевода». Но упомянуть ее необходимо. Непривычное словоупотребление почти всегда вызывает неприязнь. Православный человек с трудом соглашается признать за группами с очень неясным происхождением, не ведущими его от апостолов, право именовать себя Церковью. Это имя очень чутко XIV ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЕЙ РУССКОГО ПЕРЕВОДА слышится православным ухом, настроенным на богословское понятие Церкви, т. е. настроенным экклезиологически. Признать в качестве единой, святой, соборной и апостольской Церкви неведомую религиозную группу или ведомую, но не следующую древнецерковному Преданию, невозможно. И в то же время у нас нет права запретить использование этих слов. Мы знаем о многозначности слов. Само слово «Церковь» может использоваться и в догматическом смысле как Тело Христово, и в каноническом как «Поместная церковь», и в смысле здания или прихода, и в смысле «домашней церкви». Все это разнообразие смыслов можно найти в Новом Завете. Мы помним, что буквальное значение греческого слова «еетЛесгкх, экклесия» (которое на русский язык переводится словом Церковь) — «собрание», поэтому не можем запрещать группе, далекой от православия, называть себя «Церковью». И когда православный автор утверждает, что название «Церковь» для какой-либо группы звучит кощунственно, это — аргумент психологический, а не догматический. Необходимо показать, в чем учение этой группы принципиально отлично от учения Церкви Христовой. Но здесь сразу же возникает вопрос об узко конфессиональном и межконфессиональном понимании проблемы НРД сегодня. Православное и общехристианское понимание проблемы НРД Православный подход к НРД должен учитывать, что проблема НРД для Церкви — проблема не только для православных, но также и для католиков, англикаи, лютеран, реформатов и других христианских исповеданий. Не случайно ею на Западе занимаются давно. В большинстве Церквей в каждой епархии есть священник (он является одновременно и пастырем, и богословом), который занимается проблемой НРД и научно, и практически (причем, как правило, не имеет других послушаний и полностью сосредоточен на этой теме). Проблематикой НРД занимаются кафедры на богословских факультетах, издается множество статей, книг и брошюр. Такой опыт чрезвычайно поучителен и с ним необходимо знакомиться. Оказывается, действительно есть общая христианская позиция по отношению к большинству НРД, а это значит, что есть возможность сотрудничества. А если посмотреть на проблему более внимательно, то есть и насущная необходимость межконфессионального сотрудничества. Когда православный священник говорит людям, симпатизирующим какой-либо псевдо-христианской группе, что считает ее нехристианской, то в ответ зачастую слышит: «Для вас, православных, и католики не христиане, и протестанты не христиане!» Конечно, люди, говорящие это, не правы, они не изучали сравнительного богословия, но приходится признать, что подобное представление царит в сознании многих. В этой ситуации только совместный ответ православных, католиков и лютеран (по крайней мере, этих трех распространенных в России христианских конфессий) может быть воспринят как авторитетный общехристианский ответ. Опыт других стран в сфере законодательства, опыт других Церквей в отношении преодоления влияния таких групп, как «Сайентология» («Церковь Сайентологии», «Центр Дианетики»), нам необходим, и обеспокоены деятельностью сайентологов далеко не только православные. Поэтому не следует ставить вопрос так, как это делают многие журналисты: «Свобода совести для всех или только для православных?» Автор статьи с таким названием утверждает: «Православие не должно быть государственной религией, поэтому необходимо обеспечить полное равенство религиозных и псевдорелигиозных групп в обществе».1 Во-первых, РПЦ не стремится быть государственной, и об этом официально и с полной определенностью заявляет Святейший Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Во-вторых, в ФРГ, например, сайентологией обеспокоены не только и не столько Церкви, сколько государство. Оно придерживается твердой позиции в отношении непризнания ее религией, а также считает полезным не допускать сайентологов в органы управления, руководство банками и т. п. Такая позиция даже вызвала Андреи Боген, «Свобода совести для всех или только для православных?», «Час Пик», №43 (772). 26 марта 1997. Святейший Патриарх заявлял об этом неоднократно, см., например, его ответы на вопросы редакции газеты «Православный Санкт-Петербург», №3(57), 1997, с. 1. XVI ПРЕДИСАОВИ1 ИЗДАТЕЛЕЙ РУССКОГО ПЕРЕВОДА протест многих граждан США и, на наш взгляд, совершенно необоснованно появились обвинения Германии в возвращении к тоталитаризму нацистского периода. В связи с тем, что многие НРД распространены в США и организаторы подобных групп в России приехали именно оттуда, считается, что все они — плод американизации Европы. Но позволим себе напомнить, что первые изданные в России книги против сект и культов появились у нас также из США, а пропагандировали их и читали на Радио «Теос» в Санкт-Петербурге не православные, но евангелисты. Опыт межконфессионального сотрудничества уже есть, и он безусловно положительный. Существует не только Центр ИНФОРМ, руководительницей которого является автор этой книги профессор Баркер, но также «Диалог-Центр» в Орхусе (Дания), Центры в Оксфорде, Берлине. Все они открыты межконфессиональному сотрудничеству и всячески его поддерживают. Невозможно себе представить какую либо узкоконфессиональную область знания (например, православную математику), и сегодня также невозможно утверждать христианские ценности в мире, противопоставляя себя как традицию, конфессию, Церковь другим христианским Церквам, следуя сектантской психологии единственности и безгрешности. Возможность обмениваться информацией о НРД (при наличии современных электронных средств связи, сети Интернет) — главное, но не единственное достоинство этого сотрудничества. Странно было бы для православных в одиночку решать проблему, которой обеспокоен весь мир. Это и не эффективно, и не по-христиански. Однако, есть в Православии и другая позиция. Так, например, руководитель информационно-аналитического центра священномуче-ника Иринея Лионского в Москве А. Л. Дворкин, размышляя на эту 1 См., например, открытое письмо голливудских звезд канцлеру ФРГ Гельмуту Колю в «International Herald Tribune», 09.01.1997, с. 7. 2 Макдауэлл Д„ Стюарт Д. Обманщики. М„ 1993; Мартин У. Царство культов. СПб., 1992. 3 На эту тему есть очень яркая статья-проповедь православного архипастыря Иоанна (Шаховского) «Сектантство в православии и православие в сектантстве», в жури. Христианос, № 5, Рига, 1996. XVII ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЕЙ РУССКОГО ПЕРЕВОДА тему, напоминает «предсмертный совет императора Александра III своему наследнику Николаю II: «У России нет союзников. Единственные два ее союзника — это ее армия и флот».1 Странно звучит эта ассоциация в контексте обсуждения НРД, однако некоторые сегодняшние православные «миссионеры» очень многого ждут от МВД. Любопытно, что Центр священномученика Иринея Лионского именно благодаря сотрудничеству с инославными и на базе статей и книг, вышедших на Западе, смог осуществлять свою деятельность. Центр этот, в частности, перевел и издал книгу лютеранского пастора из Берлина Томаса Гандау о мунизме.2 Важно знать, что священноначалие Русской Православной Церкви считает, что даже с теми Церквами, с которыми у нас есть определенные трудности в богословском диалоге, сотрудничество в сфере преодоления влияния НРД возможно и необходимо.3 НРД и свобода совести Новые религиозные движения оказались сегодня побудительным мотивом серьезных размышлений и споров о религиозной свободе и о гарантиях обеспечения свободы совести. Понятна и очевидна миссионерская задача Церкви, апологетический пафос ее представителей — священнослужителей и мирян, в обсуждении этой темы с людьми, далекими от Церкви. Но это не означает, что Православная Церковь в России должна решать свою миссионерскую задачу, опираясь на силовые структуры государства или на энтузиастов, использующих недостаточно корректные или неприемлемые в демократическом обществе методы и приемы. ' Доклад на Всероссийском съезде миссионеров, «Типология сектантства...», с. 13, Белгород, 1996. 2 Т. Гандау, Империя «преподобного» Муна, Москва-Клин, 1995. 3 См. Коммюнике встречи делегаций РПЦ и РКЦ в декабре 1996 г., «Информационный бюллетень ОВЦС». Реальная свобода совести, практическое воплощение принципов религиозной свободы Обозревая сегодняшнюю религиозно-правовую ситуацию в России, хочется подчеркнуть, что провозгласить свободу совести чрезвычайно важно, но не менее важно обеспечить реализацию этой свободы. А имея за плечами 70-летний опыт подавления свободы мы, увы, пока далеки от ее полного обретения. Так, например, приятно отметить, что в Статье 8 Закона «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 говорится: «Общественные объединения граждан, образованные в целях совместного изучения и распространения атеистических убеждений, отделены от государства. Государство не оказывает им материальной и идеологической помощи и не поручает им выполнение каких-либо государственных функций». Можно сказать, что закон этот соблюдается, но роль атеистов в обществе пока весьма значима. В ряде ВУЗов бывшие кафедры атеизма переименованы, но преподают там те же самые специалисты. Особая тема сегодня — правовой статус неправославных Церквей, религиозных общин, групп и движений. Согласно Статье 28 Конституции Российской Федерации (принята 12 декабря 1993), «каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Но уже продолжительное время идут дискуссии в Думе, в некоторых политических партиях, в церковных и околоцерковных кругах о необходимости так сформулировать Закон «О свободе совести и религиозных организациях», недавно принятый Думой в первом чтении, чтобы ограничить деятельность многочисленных сект и культов, утвердившихся сегодня в России. Предлагается сделать это через разделение религий и религиозных групп на традиционные и нетрадиционные. Однако норой представители власти, журналисты, многие православные авторы не отделяют инославные Церкви, с которыми РПЦ ведет диалог и находится в братских отношениях, от прочих деноминации (церквей, сект, культов). Так, например, даже Англиканскую Церковь некоторые священники позволяют себе называть сектой. В этой ситуации очень осторожно следует подходить к формулировкам законодательных актов, установлению формальных критериев, организации соответствующих контрольных инстанций и назначению на ключевые посты чиновников. Часто такие посты занимают люди, далекие от обсуждаемой проблематики. А близкие к ней, к сожалению, могут быть необъективными, будь то атеисты или представители определенных конфессий. При отсутствии четких критериев неизбежен произвол, выработать же строгие и точные критерии не представляется возможным. Полезно обратить внимание на то, что, когда 12 февраля 1997 г. Законодательным Собранием Санкт-Петербурга, спустя более года после внесения, был в целом принят Закон «Об аккредитации организаций и граждан, осуществляющих миссионерскую деятельность в Санкт-Петербурге» , губернатор отклонил этот Закон как противоречащий Конституции. Согласно тексту Закона, все организации и физические лица, намеренные осуществлять миссионерскую деятельность в городе, были обязаны получить в канцелярии администрации Санкт-Петербурга аккредитацию. При этом решать, чье вероучение является безопасным для окружающих, должен был бы экспертно-консультационный совет, в который намечалось включить представителей религиозных и общественных организаций, органов государственной власти, специалистов в области свободы 1 См. об этом многочисленные статьи, в частности: Н. Бабасян, Борьба за традиционный статус, «Церковно-общественный вестник № 8, с. 3, «Русская мысль», 30 января 1997. 2 БЛАГОВЕСТ-ИНФО, Бюллетень религиозной информации, М., 18-24 февраля 1997. Андрей Боген, Свобода совести для всех или только для православных?, «Час Пик». №43 (772), 26 марта 1997. совести и вероисповеданий, правоведов и медиков. Аккредитацию предполагалось выдавать сроком на один год. Для ее продления необходимо было бы вновь подавать заявление. Трудно предсказать, как было бы реализовано это постановление. Кто и как составлял бы экспертный совет? Стал ли бы этот Совет одинаково внимательно или одинаково невнимательно рассматривать деятельность францисканских миссионеров и какой-либо группы дальневосточной медитации, основанной на откровении, полученном ее лидером в состоянии транса? Однако в любом случае странно и даже опасно было бы вводить в Закон критерии, требующие богословского, экклезиологического понимания, критерии, которыми должны руководствоваться государственные чиновники, от такого понимания весьма далекие. Есть в определенных кругах устойчивая тенденция создать некий государственный Комитет духовной безопасности, который решал бы, какая практика духовной жизни принесет пользу российскому гражданину, а какая нет. НРД, «традиционные религии» и «тоталитарные секты» Особого внимания заслуживают такие новые понятия, как «традиционные религии» и «тоталитарные секты». Что касается «традиционных религий», то само словоупотребление требует очень обстоятельного обсуждения. Остановимся на нем хотя бы кратко. В связи с обсуждением нового «Закона о свободе совести...» появились многочисленные предложения ввести в новый Закон понятие «традиционные религии». По существу невозможно 1 «Причиной отказа в выдаче разрешения на осуществление религиозной деятельности может послужить отсутствие каких-либо необходимых бумаг (копии учредительных документов организаций, копии справки о регистрации в налоговых органах по месту открытия миссии, решения о создании представительства в Санкт-Петербурге и др.), несоответствие представленных документов действующему законодательству РФ и Санкт-Петербурга, либо наличие в деятельности организации форм и методов миссионерства, сопряженных с возбуждением национальной, расовой и религиозной розни, причинением вреда физическому и психическому здоровью граждан и посягательствами на их имущественные и личностные права. В случае отказа повторную аккредитацию можно потребовать не ранее чем через 6 месяцев». определить его настолько строго, чтобы использовать для юридической практики. Где хронологические границы? Тысячелетие или столетие? Как уже отмечалось, теософы в России существуют уже более ста лет. Но в то же самое время государство не может не видеть разницы, не может одинаково относиться к Православной, Католической, Лютеранской Церквам, Исламу и другим исповеданиям, с одной стороны, и таким НРД, как «Белое братство» и сатанические культы, с другой. Было бы уместно заметить, что слово «традиция» принципиально важно не только для Православия и Католичества. Даже в древнем Риме языческая власть с уважением относилась к чужеземным, но традиционным культам. Есть еще один существенный аспект понятия «традиция» — влияние национальной культуры на религиозную жизнь и становление традиций и влияние религии на культуру. Традиционная религия всегда прочно укоренена в культуре. Даже тогда, когда нет открытой проповеди, она не чужда народу, и порой культура играет существенную миссионерскую роль. Это положение не закреплено законодательно, но таков механизм воздействия культуры. Она не норма, но питательная среда, формирующая наши ценности. Там, где культура бедна, ущербна, в качестве ее суррогата могут быть усвоены и новые формы экзотической восточной медитативной практики западного образца, и формы массовой культуры, и прямолинейная, а потому привлекательная моральная проповедь нравственного подвига и чистоты в сентиментальном обрамлении примитивных попевок или экзальтированного харизматизма (сверхвозбуждения) на фоне унылой действительности. Все это имеет сегодня полное юридическое право на существование, но это не значит, что обществу позволительно забыть свою культуру. Все больше и больше людей не находят духовной пищи вокруг себя, потребляют «духовность» новых инициатив, предлагающих успокоить и наполнить жизнь смыслом точно так же, как и многочисленные целители и маги, обещающие решить все проблемы и исцелить все болезни даже по фотографии. Вполне понятно, что эту ситуацию необходимо изучать, анализировать и делать соответствующие выводы в зависимости от потребностей Церквей, отдельных слоев и всего общества в целом. Что касается понятия «тоталитарные секты», то оно, конечно, и не научное, и не богословское. Понятие «тоталитаризм» — довольно ясное, не требующее особых разъяснений. Но различать религиозные объединения по той мере, в которой элемент тоталитарности там культивируется, очень трудно. Не случайно противники этого понятия указывают на элементы тоталитаризма в практике церковной жизни различных конфессий и, в частности, Православия. И практика монашества, в котором преданность Богу обусловливает послушание соответствующему церковному авторитету, и принципы послушания и смирения, которые важны даже для мирян, являются основаниями для подобных упреков. В практике некоторых общин эти принципы послушания культивируются гипертрофированно, и многими нецерковными людьми воспринимаются как признаки тоталитаризма. Строгая иерархичность Православия и Католичества отличается от церковно-административного устройства ряда протестантских деноминации, что тоже служит порой основанием видеть в практике традиционных церковных структур элементы тоталитаризма. С другой стороны, если общество идет по пути развития демократии, было бы странно для него поддерживать антидемократические структуры. Безусловно, многие секты, культы, движения, группы можно уличить в культивировании антидемократических принципов. Но, к сожалению, проснувшийся у многих православных интерес к монархическому государственному устройству тоже не служит делу торжества демократии в обществе. Поэтому строить сегодня полемику православных с представителями НРД нужно грамотно и осторожно подбирая выражения, чтобы не проецировать на других свои недостатки и проблемы. Кроме того, преодоление православными влияния НРД ни в коем случае не должно опираться на антидемократические процедуры, уподобляться методам, уже хорошо знакомым нам по нашему советскому тоталитарному прошлому, с опорой на власть и силовые структуры. Это было бы очевидным рецидивом тоталитаризма. Опасные тенденции в антисектантской деятельности Книга профессора Баркер появляется на русском языке позже, чем хотелось бы. Но, как известно, лучше поздно, чем никогда. Сегодня в России в изучении новых религиозных движении, как и везде, все резко поляризовалось. Светское религиоведение декларировало служение «защите демократических ценностей», утверждает и поддерживает права всех, каких только можно себе вообразить, религиозных новообразовании. Что касается Церкви, то у человека, незнакомого с РПЦ, может сложиться ошибочное впечатление, что она не приемлет демократии в реальной жизни и понятие соборности — лишь отвлеченная идея. Такое впечатление усиливается, когда человек сталкивается с иным (по сравнению с позицией светского религиоведения) подходом к НРД, с другим направлением. Прямо противоположное первому, это направление окрепло на православной почве. Его суть сводится к требованию оградить традиционные религии (довольно часто имеется в виду только Православие) от каких-либо конкурентов, которые расцениваются не просто как еретики, но как активные враги и разрушители общества. Любая группа может быть квалифицирована как нечто, чреватое сатанизмом, ритуальными убийствами и пр. Такое направление нельзя назвать миссионерским, хотя оно претендует на такое название. Как бы нам, православным, ни хотелось оградить себя от воздействия инославия, иноверия, подделок под религию и вообще от влияния окружающего мира, который не являет собой рай на Земле, достигать этого непозволительно негодными средствами, обманом, «пере-дергиваниями» или «преувеличениями». Да и вообще вопрос заключается в том, стремимся ли мы отгородиться от мира, или же хотим принести в нашу жизнь проповедь любви. Здесь и тон важен, и стиль. На первый взгляд, если речь идет о духовно-нравственных средствах миссии, то миссия это всегда хорошо. Но каковы же эти средства в понимании иерарха РПЦ, утверждающего буквально следующее: «Против сектантов надо применять специальные духовно-нравственные средства точно так же, как мы применяем средства от моли, ржавчины и бацилл»? (Епископ Владивостокский Вениамин в газете «Русь Православная», приложение к «Советской России», цит. по ст. свящ. Г. Кочеткова, Церковь и государство в современной России, в журн. Континент, № 89, с. 227.) Показателен процесс, начатый в мае 1997 г. в Москве против упоминавшегося выше А. Дворкина — руководителя Центра имени священномученика Иринея Лионского. Завершился он тем, что иск против Дворкина отклонен, но методологическая, да и не только методологическая проблема, проблема выбора средств и выражений, а главное проблема выбора тона, остается. К сожалению, сегодня для многих энтузиастов антисектантского движения характерен ненаучный подход (неточности и передержки, неправомерные обобщения, дезинформирующие читателя и пр.), «ревность не по разуму», явная симпатия к силовым методам, акцент в полемике на сборе компрометирующих материалов и т. д. Особенно этим отличаются организации родителей, не имеющих должной подготовки, но исполненных решимостью, одержимых желанием вернуть детей ушедших из дома в НРД. Родительские чувства понять можно и нужно. Но по-другому должны относиться к феномену НРД церковные богословы. Для них первым вопросом должен быть вопрос, почему члены НРД пришли не в Церковь, или почему они ушли из нее. Увы, довольно часто критика НРД строится на поиске компрометирующих материалов (неуплата налогов, безнравственное поведение членов или руководителей и т. п.). Этот принцип нам привычен, но не аргументы такого рода доказывают ложность учения (с точки зрения христианства). Если кто-либо указывает на моральное несовершенство отдельных православных мирян или даже клириков или иерархов, разве есть основания (кроме чисто эмоциональных) усомниться в истине Православия? Упрекать Православие в расколах, организованных Зарубежной Церковью или так называемой Свободной Российской Православной Церковью, приписывать пороки одной из раскольничьих общин всему Православию не было бы только ненаучно, но и безнравственно. Обвинение всех НРД в одинаковых грехах и несправедливо, и опрометчиво. Если представитель какой либо секты добровольно ушел из жизни, совершил преступление или безнравственный поступок, мы не имеем права утверждать, что он сделал это вследствие своей принадлежности к данной группе (исключая те случаи, где определенные акции являются программными действиями сект, как, например, массовые самоубийства или террористические акты). Примером некорректности, а стало быть недопустимой для православного богослова полемики, может служить статья диакона А. Кураева. Она начинается с сообщения о том, что «чудовищное преступление совершил 24-летний житель г. Киржача Владимирской области — член одной из нынешних тоталитарных сект».( Диакон Андреи Кураев, Секты в России: проблема для общества, в газете «Русский вестник», .№ 23—25, 1996.) Далее, кроме описания преступления, ничего не говорится о его связи с принадлежностью преступника к секте (даже неизвестно какой). Если нет объяснения или доказательства того, что преступление совершено именно потому, что так повлияла на человека секта, а не наоборот, человек, будучи психически болен или порочен, пришел в секту, которая не изменила его, у нас нет права связывать эти два факта. Или, если бы мы владели статистикой, согласно которой члены сект совершают преступления чаще, чем атеисты или православные, у нас было бы право оперировать такого рода аргументами. В противном случае по одной подобной оплошности можно было бы утверждать, что все диаконы РПЦ пишут ненаучно, используют приемы дурного журнализма для нагнетания ужаса. Резкая полемика обличителей сект привела к тому, что представители ряда НРД подали в суд около 30 исков к А. Л. Дворкину. Первоначально в Хорошевский межмуниципальный суд с иском «о защите чести, достоинства и деловой репутации и опровержении порочащих сведений в отношении ряда религиозных движений» обратился Общественный комитет защиты свободы совести, председателем которого является Глеб Якунин. Это было сделано юридически неграмотно, и потому ошибку Якунина стали исправлять члены соответствующих движений. Если не пользоваться методом господина Дворкина, не следует упоминать Глеба Якунина и разбирать его нравственные качества. То, что православный церковный человек вряд ли ему симпатизирует и доверяет, не делает проблему менее актуальной, а позицию А. Дворкина более корректной. Со стороны господина Дворкина и некоторых представителей РПЦ, процесс предлагалось рассматривать не как частный, а как процесс против Дворкина и РПЦ. Это пример того, как отсутствие правовой культуры отдельных представителей РПЦ может повредить репутации Церкви. Если православный человек нарушает правила уличного движения, вина в этом лежит не на Церкви. Церковь не виновата в том, что человек лжет, говорит не чистую правду или правду скрывает. Церковь не должна поощрять такой подход, но должна всячески подчеркивать свое уважение к праву так же, как к Церковному праву, которое в Православии (и не только в Православии) принципиально важно. Конечно, дело не только в представителях НРД, которые оскорблены. С миссионерской точки зрения, важно отметить, что светские ученые, политики, общественные деятели, честь и достоинство которых не задеты, не будут подавать в суд за клевету или неточности, но могут отвернуться, причем не только от отдельного «апологета», допустившего «перегибы», но и от Церкви, поощряющей миссионерство такого рода. И Александр Дворкин здесь не одинок. Все, кто под предлогом миссионерских задач, ради православного свидетельства разжигают межхристианскую рознь и вражду, выросли в период дефицита правового сознания (в истории России, правда, трудно назвать какой-либо период без оного дефицита). Эти люди не чувствуют подлинно христианского призыва к утверждению свободы совести. Тем не менее у нас нет ни морального, ни юридического права культивировать вражду и устраивать обличительные кампании, причем не только против инославных, но и внутри самого Православия. (К сожалению, в последние годы появилось довольно много публикации большевистского толка, в которых православные самозабвенно обличают «врагов православия» внутри самого Православия («обновленцев», «экуменистов» и т. п.). Миряне без богословского образования и с недолгим «пост-перестроечным» опытом церковной жизни залихватски обличают епископов, с детства церковных, окончивших семинарию, академию, имеющих научно-богословские степени.) Согласно статье 29 Конституции Российской Федерации, «не допускается пропаганда или агитация, возбуждающие... религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда... религиозного превосходства». Странно указывать на этот Закон христианам. Разве в Евангелии не открыта нам раз и навсегда заповедь любви? Как часто у нас критикуется западное христианство, но, видимо, средневековую болезнь, проявившуюся в институте инквизиции (для того времени, но не для нашего естественную), нам еще предстоит преодолеть. Православный миссиологический анализ НРД Изучение НРД православными богословами и, в первую очередь, миссиологами предполагает анализ деятельности НРД, оценку и анализ причин их успеха или просчетов, критический взгляд на свои слабости, обусловливающие недостаточность миссионерской активности. Предлагаемый ниже весьма краткий анализ может быть полезен и православному верующему, и неправославному исследователю. Он показывает, что преодоление влияния НРД православными требует обстоятельного изучения ситуации, наблюдения динамики процесса и тщательного анализа взаимодействия множества факторов. О том, что такого рода подход есть подход миссионерский, обстоятельно и веско говорит Блаженнейший и Святейший Игнатий IV, Патриарх Антиохийский: Среди самых насущных задач... быть внимательными к современному неоязычеству — не столько ради того, чтобы его проклинать, но чтобы его преодолевать через углубление нашей веры, по примеру св. Иустина (II век), различавшего во всем «семена Слова» . (Игнатии IV, Патриарх Великой Антиохии и Всего Востока, Православие и современность: направление свидетельства, на богословском факультете Афинского университета 19 апреля 1991 года // «Русская мысль» — № 4173 (8-14 мая 1997 года). «Церковно-общественныи вестник» № 15, 8 мая 1997 г., с. 4.) В другом разделе своего выступления перед православными студентами-богословами Патриарх Игнатий развивает свою мысль: «Распространяющаяся сегодня новая «духовность» принимает чрезвычайно размытые формы — от оккультизма и магии до весьма тонких типов гностицизма — и начинает кристаллизоваться в мистическом движении, получившим название New Age. Эта духовность кажется антихристианской, но разве христианство, которому она себя противопоставляет, не является слишком часто выродившимся, не сводится ли оно к сентиментальному пиетизму и злобному морализму манихейского толка?» . (Там же, с. 4.) Можно было бы процитировать и другие суждения авторитетного православного богослова и иерарха, но уже этого достаточно для того, чтобы подчеркнуть, как важен и необходим анализ православной церковной жизни, критический поход и решимость повысить свой духовный потенциал, обновить свою духовную жизнь. Описать весь спектр НРД непросто, он весьма широк, нет достаточно корректных социологических данных, но даже первичный и поверхностный анализ сложившейся ситуации, например, в Санкт-Петербурге, приводит к следующим выводам: а) Успех проповедников и «миссионеров» НРД прямо пропорционален недостатку активности и отсутствию энтузиазма (и прежде всего любви) у миссионеров традиционных церквей, в частности, православных. (Конечно, отсутствие миссионерской активности в течение 70 лет, невозможность иметь соответствующее учебное заведение или хотя бы кафедру миссиологии и т. п. объективные причины многое объясняют.) б) Этот успех стал возможен в силу практически полной религиозной безграмотности общества. В церковной среде очевидно отсутствие активности в изучении мирянами Библии (это одно из обвинений православных свидетелями Иеговы). А в светской среде — ни в школах, ни в ВУЗах до сих пор нет полноценного знакомства с религией (есть попытки и в частных, и даже в государственных школах, но они не систематичны, и необходима их серьезная критика). Государственные учреждения, правительственные структуры и органы местного управления не имеют соответствующих специалистов, но тем не менее назначают чиновниками, ответственными за урегулирование взаимоотношений религиозных общин с государством, людей без какого-либо религиозного или церковно-исторического образования. в) Отсутствие религиозного образования в обществе и отсутствие катехизации в необходимом объеме в приходах объясняет некоторое отчуждение потенциальных прихожан от традиционных церквей, поскольку традиционные церковные культуры представляют собой особый мир, требующий знакомства с ним, понимания, постепенного вхождения, заботливого руководства этим вхождением. г) Значительная доля успеха НРД обусловлена эффектом погружения новичка в мир особого тепла и заботы, в тесную общину, в «семью», в ту атмосферу, которой он, как правило, лишен (непонимание в родной семье; конфликт поколений и тяжелые жилищные условия; отсутствие общественных неформальных структур, за исключением, пожалуй, групп «фанатов» в поп-культуре; недостаток, а практически отсутствие тесных церковных общин с акцентом на молодежные, подростковые, женские и др. группы). Появившиеся сегодня в РПЦ «Братства» — важный опыт в этом направлении, но здесь есть проблемы, требующие особого обсуждения. д) Многие мотивы увлечения НРД совпадают для Востока и Запада. В частности, это жажда экзотики, неудовлетворенность реальной жизнью, неспособность найти в ней свое место и ожидание новых возможностей в новой культуре — своего рода эмиграция в экзотику. е) Специфический для России мотив — это острая реакция на государственный идеологический материализм прошлых лет и бытовой мещанский материализм сегодняшнего дня. Уход от него зачастую спиритуалистичен (своего рода «монофизитство»). ж) Потребность приведения реальной церковной жизни в соответствие с идеалами веры, то, что называется стремлением к обновлению жизни, не всегда осознается как иерархией, так клириками и мирянами. Поиски путей к очищению от пороков и недостатков, самокритика и открытость к опыту других традиций часто рассматриваются как нововведения и потому не принимаются. В Русской Православной Церкви само понятие «обновления» вызывает ожесточенные споры. з) В сознании некоторых далеких от Церкви людей РПЦ дискредитирована обвинениями в сотрудничестве ее представителей с государственными силовыми структурами (ВЧК, НКВД, КГБ). Эти демагогические обвинения использовали, например, лидеры секты «Богородичный центр» для подрыва доверия к Церкви. и) Многие люди, не имевшие никакого религиозного воспитания, интуитивно принимают близко к сердцу идею единства христиан. Интеллигентные люди (имеются в виду не просто люди с высшим образованием), а также молодежь, как правило, внутренне склонны к толерантности. Разделение и тем более нагнетание напряжения между различными Церквами и традициями смущает и настораживает их. Многие попадают под обаяние мунистов с их «принципом унификации», бахаистов или кришнаитов, заявляющих о приемлемости для них любой религии, о своей «над-конфессиональности». к) Ряд парарелигиозных групп (типа сайентологии) привлекательны своим интересом к практическим вопросам психологии, социологии, телесному здоровью и прочим темам, которые в традиционной церковной среде не принято освещать с христианских позиций. Достижения науки в этих группах подаются как прозрешм их лидеров и предполагается, что именно они (лидеры) обладают истинным знанием (вариант гностицизма). Для многих также привлекательны педагогические принципы и методики таких групп, как антропософы. Сегодня, когда в школах России идут поиски новых систем, некоторые НРД этим пользуются и находят поддержку руководителей государственного образования. л) Успех новых религиозных движении должен беспокоить не только традиционные церкви, но и общество, государство. Недостаток социально-политической активности в традиционных общинах оборачивается тем, что христианство в целом воспринимается неверно, а соответствующие новые религиозные движения ссылаются на неправильно истолкованные христианские идеалы (например, монашество, аскетизм). Помочь понять это обществу — как каждому человеку, так и политическим лидерам — задача миссионерская, поскольку миссию Церкви следует понимать не политически, не как деятельность по вербовке новых членов, но как помощь каждому человеку в обретении духовного зрения, в продвижении по пути духовного созревания, совершенствования. Этот духовный рост, верит Церковь, поможет услышать и принять Благую весть, а значит, придти в Церковь. Но это уже результат миссии, который далеко не всегда достигается в краткие сроки. м) Безусловно, существенны и экономические причины. Развал экономики привел к тому, что западные деньги, которые есть у многих НРД, открывают некоторые административные двери (хочется верить, что не все), позволяют арендовать залы, печатать соответствующую литературу, соблазнять новичков различными поездками, семинарами, бесплатным питанием и др. н) Среди НРД особое место занимает неоязычество. В России, например, националистически ориентированное языческое движение существует достаточно давно. Сегодня появились самые причудливые его варианты, как на религиозной, так и на псевдо-религиозной основе. Тема «национальная культура», уважение к ней и забота о ней поэтому приобретает дополнительное миссионерское значение. о) Общая для Запада и Востока тема — «неогностицизм». Многие НРД попадают в эту категорию, но сюда же можно отнести и всякого рода целительства, астрологию. Иногда об этом говорят в терминах «отрицательной духовности» (сатанизм). Сюда же можно отнести различные виды колдовства, магии, мифологии НЛО и прочих популярных сегодня увлечений. Особого анализа требует феномен, получивший название «Нью Эйдж» (Новый век), поскольку этим именем принято называть самые различные движения, инициативы, группы, практики, психологические методики, т. е. не только группы, которые имеет смысл квалифицировать как НРД, но и чисто научно-практические (например психотерапевтические) группы, озабоченные телесным или душевным здоровьем. Необходимые практические шаги, пожелания и рекомендации православному миссионеру Приведенные выше аналитические тезисы подводят к тому, чтобы сформулировать основные направления православной церковной деятельности в отношении преодоления влияния НРД на личность и общество. В частности, на наш (Православного института миссиоло-гии) взгляд, в Русской Православной Церкви необходимо: а) Создавать как исследовательские, так и образовательные структуры (кафедры, отделения, институты), занимающиеся миссио-логией.1 б) Проблематику этих структур основательно ориентировать на изучение культурологических (в том числе и культурно-национальных) тем, на изучение проблемы инкультурации. В то же время необходимо внимательно и критически относиться к националистической проповеди «богоизбранности» какого-либо (в нашем случае русского) народа. в) Организовать при этих структурах аналитические группы или центры, которые могли бы осуществлять для руководства Церквей, государственные и общественные структуры соответствующий анализ (социологическим, социально-психологическим, политическим и проч.) актуальной религиозной, религиозно-общественной и церковно-поли-тической жизни. г) Развивать практические межконфессиональные инициативы, поскольку только в единстве христианства можно свидетельствовать, что многие НРД, связывающие себя с христианством, являются подделкой под христианство и противоречат ему. д) Повсеместно в учебных заведениях различного уровня предлагать курс типа «Религии. Традиции. Культура», в котором разрушать ложные стереотипы представлений о религиозной и церковной жизни, знакомить с христианским пониманием актуальных проблем, знакомить с важнейшими для данного региона религиозными традициями и Церквами. е) Особое внимание уделить знакомству с другими религиями, причем не только предлагая информацию о них, но и знакомя с духовной жизнью, современными и древними образцами благочестия в этих религиозных традициях. ж) Особое внимание уделить теме «Обновление и традиция», показать, какие опасности подстерегают Церковь в фундаментализме, консерватизме и либерализме. В теле Церкви — Богочеловеческого организма неизбежно происходят изменения, вызванные взаимодействием со средой, жизнью в обществе. Изменения эти связаны прежде всего с изменениями в обществе, которое живет, развивается или деградирует, творческие силы которого то здесь, то там пробуждаются или угасают. Почти всегда актуальны проблемы, требующие христианского, церковного ответа в сложных вопросах, поставленных международной политикой, национальными конфликтами, экономическими кризисами, межрелигиозными и межконфессиональными напряжениями, вооруженными конфликтами и вообще применением силы для достижения справедливости. Ответы на эти вопросы основаны на незыблемой церковной традиции, фундаментом которой является Откровение, но каждый такой ответ — это творчество, это ответ в конкретной ситуации, ответ, основанный на всем опыте Церкви, включающем и самый последний по времени. з) Максимально внимательно относиться к проблемам реальной приходской общины, создавать все условия для ее активной жизни, искать новые формы ее существования (не только богослужебные). Внимательно изучать положительный опыт Церкви в православной и инославной традициях (изучать опыт работы с молодежью, различные формы активности мирян, церковные движения, их деятельность, духовность). и) Принципиально важно сегодня осознать, что к Церкви как к последней надежде и инстанции в поисках истины потянулись миллионы людей. Многие из них вполне искренне разделяли иллюзии коммунистической идеологии и, потеряв ее, лишились мировоззренческой опоры. Поэтому естественно для них ожидать, что на все их недоуменные вопросы ответит Церковь в лице священников и богословов, христианских политиков и ученых. Безусловно, есть христианское (и, в частности, православное) понимание общественных проблем, культуры, науки, глобальной проблематики. Безусловно, в ситуации размывания нравственных критериев именно в христианской нравственной проповеди многие ожидают найти опору для личности и общества. В связи с этим задача миссионерства сегодня гораздо шире катехизической задачи, она выходит за рамки объяснения основ христианства. к) Чрезвычайно актуальной миссионерской темой представляется тема «Церковь и интеллигенция». Она появилась не в XX веке. Осознание обществом церковной проповеди, взаимоотношения церкви и общества, политические формы взаимоотношений в значительной мере определяются интеллигенцией (хотя проповедь обращена ко всему обществу), наиболее рефлексирующей частью общества. Если интеллигенция нецерковна, не исповедует христианские идеалы, чужда идее Церкви, общество не имеет будущего в христианском смысле. Апостольская проповедь, проповедь простых рыбаков воспитала, вырастила интеллигенцию Церкви (отцов Церкви), а через нее влияла и на просвещенную часть общества, и потому христианское общество стало возможным. Причем влияние это было не всегда прямым и очевидным. Но во всяком случае многие идеалы социального развития (например, принцип свободы совести, идея равенства, братства и свободы) были продуктом воздействия христианской проповеди на интеллигенцию. Сегодняшнее понимание жизни Церкви в обществе требует прежде всего размышления об интеллигенции в современном обществе и ее отношении к Церкви (как и Церкви к ней). л) Православному миссионеру в полемике с НРД принципиально важно сознавать, что миссионерская проповедь — это не только и не столько проповедь с амвона, сколько проповедь вне храма словом и поступком, реализацией подлинно христианского — православного понимания реальных проблем, от хозяйственных и социальных до индивидуально-нравственных. м) Успешность, эффективность миссионерской проповеди определяется тем, насколько миссионер владеет ситуацией, насколько хорошо он знает, к кому обращается, насколько глубоко по-христиански он проник в те темы, на которые говорит, насколько он понимает окружающую его реальность, насколько хорошо владеет языком того человека, к которому обращается. О внеконфессиональном изучении религиозной ситуации, о светском и церковном религиоведении и социологии религии Очевидно, что и обществу в целом, и каждой конфессии необходим анализ религиозной и религиозно-общественной жизни в стране, особенно сегодня, в период «религиозного возрождения». Этот анализ предлагается порой специалистами (социологами, политологами, журналистами и др.), открыто заявляющими о своей внеденоминаци-онности, т. е. невключенности в какую-либо форму или традицию религиозной жизни. Именно это обстоятельство позволяет им полагать, что их анализ объективен. Безусловно, взгляд со стороны интересен и полезен для общества и даже для Церквей, но можно ли назвать объективным мнение о религии человека нерелигиозного? Свое слово о религии, о ее месте в обществе и культуре должна сказать наука о религии — религиоведение, в частности, такой ее аспект как социология религии. Однако до сих пор большинство религиоведческих центров и кафедр ВУЗов возглавляют не только специалисты по атеизму, но и атеисты. Трудно ожидать объективности и адекватности их анализа. Несомненно, Российское общество (народ, государство, культура в целом, образовательные программы) нуждается в знакомстве с религией во всем ее многообразии, нуждается в понимании религии, ее места в системе духовных, нравственных и эстетических ценностей и, по крайней мере, имеет право на это знакомство. Опыта осуществления подобного знакомства в той мере, в которой это сегодня обществу необходимо, у России нет. Ситуация до 1917 г. не представляется идеальной и образцовой по ряду причин: другая социально-политическая система, другие требования к церковно-государственным отношениям (нет больше государственной Церкви), разрыв и крушение традиционной системы религиозного воспитания. Необходимо новое (и по отношению к XIX в., и по отношению к советскому периоду) юридическое видение задачи, новая концепция предмета и предметов, преподаваемых в государственных учебных заведениях (как средних, так и высших), обеспечивающих реальное знакомство с религией и ее изучение (объективное, научное и опытное знакомство). Вопрос о том, является ли сегодняшнее религиоведение таковым искомым предметом, повисает в воздухе до тех пор, пока не будет сформулирована его концепция. В настоящее время массовое сознание подразумевает под именем «религиоведение» эвфемизм для понятия «научный атеизм». Практика показывает, что именно специалисты по научному атеизму и различным аспектам марксизма узурпировали эту специальность. Богословы и церковные историки духовных школ, как правило, не задействованы в программах «религиоведения». По-видимому, как и раньше предполагается наличие конфликта «веры» и «знания», и специалистами по религиоведению считаются в основном т. н. «свободомыслящие» специалисты (точнее «специалисты по свободомыслию»). Знакомство с религией (как и с любой другой сферой человеческого духа) естественно и желательно организовывать так, чтобы посредником был носитель религиозной культуры, человек думающий на ее языке. Возьмем ли мы музыку, поэзию или другую сферу духовной культуры, мы признаем очевидным пожелание, чтобы преподавал эти предметы если не музыкант или поэт, то во всяком случае тот, кто живет музыкой и поэзией, тот, кто считает их для себя существенными ценностями. Не каждый религиозный человек способен сообщить свой опыт, поделиться им, но именно среди имеющих этот опыт следует искать соответствующих преподавателей. Точно так же преподавание «свободомыслия», точнее атеизма естественно поручить атеисту, а не верующему богослову. Подготовку специалистов, обеспечивающих обществу знакомство с религией, естественно взять на себя государству и опираться при этом на профессионально и специально подготовленных носителей религии в ее различных конфессиях и традициях. И если согласиться с Г. П. Федотовым в том, что «творчество предшествует просвещению и академия школе», то следует признать, что преподавать знания о религии возможно при наличии участия в религиозном творчестве, при наличии религиозного самосознания. Поэтому-то и необходимо сегодня взаимодействие академических и церковных структур. Возможно и необходимо в этом случае межконфессиональное сотрудничество. Именно в результате правильно (по квалификации и установкам) подобранных кадров может появиться подходящая образовательная структура и соответствующий предмет.^ В Великобритании и других странах Запада такого противопоставления светского и церковного религиоведения нет, поскольку не было ситуации господства атеизма. Очевидна необходимость церковного религиоведения, т. е. стремления к тому, чтобы изучением социологии религии, истории религий и прочими аспектами религиоведения занимались люди с богословским образованием, осознающие религиозные ценности именно как ценности. Необходимо в этом церковном религиоведении опираться на объективные и вполне научные исследования. Без такого рода исследований, без усвоения их результатов невозможно представить христианскую (в частности, православную) миссию в нашей стране успешной. Одним из своевременных и существенных вкладов в это направление миссиологической активности, как нам представляется, будет предлагаемый сегодня читателю русский перевод книги профессора Баркер. Издавая эту книгу, Православный институт миссиологии хочет подчеркнуть, что церковные исследователи не только не чураются науки, но, наоборот, именно с нее и начинают анализировать ситуацию. Не может быть миссиологии, изучения проблем современной миссии без всестороннего анализа реального положения вещей, без внимательного отношения к людям, к которым мы обращаемся с проповедью, без "понимания проблем, возникающих в обществе, и уважения к мнению и позиции собеседника, даже если мы ее не разделяем. Миссионеру совершенно необходима установка на «презумпцию искренности» человека, чью речь он слушает. Книга профессора Баркер настраивает нас на этот христианский подход, хотя и написана она светским специалистом. Протоиерей Владимир Федоров Предисловие к английскому изданию Написать эту книгу и создать в свое время сеть ИНФОРМ (Информационная сеть по религиозным движениям, см. Приложение I) меня побудили одни и те же мотивы. И в том, и в другом случае сработало убеждение, что за страданиями многих людей стоит недостаток знании о природе и особенностях современной волны новых религиозных движений (далее — НРД) на Западе. Существующая довольно обширная информация о НРД должна быть донесена до широкой общественности. Я надеюсь, что данная работа заполнит информационный вакуум, предоставив читателю полезные сведения, не всегда доступные не-специалисту. Источники информации Сведения о НРД можно получить в основном из пяти источников. Во-первых, сами религиозные движения. Зачастую они охотно предлагают точную информацию о себе, однако в ряде случаев эта информация оказывается недоступной, неполной, или не соответствует реальному положению вещей. Во-вторых, очень ценные сведения о НРД поступают от их бывших членов, а также от друзей и родственников людей, до сих пор состоящих в движении. Они отражают личные впечатления тех, кто непосредственно соприкоснулся с НРД, и поэтому чрезвычайно интересны. При оценке таких свидетельств следует учитывать, что впечатления отдельного человека нередко противоречат опыту других людей. Эта информация почти никогда не бывает доступна тем, кто в ней нуждается. Наиболее охотно ею делятся люди, решившие рассказать о движении средствам массовой информации или участвующие в работе различных антисектантских организаций. Однако исследования показывают, что их сведения, как правило, противоречат опыту большинства бывших членов движений и друзей или родственников действительных членов НРД. В-третьих, существуют организации, собирающие данные о НРД. Они отличаются друг от друга объемом, степенью достоверности и доступности предоставляемой ими информации. Среди академических организаций, занимающихся НРД, можно упомянуть сеть ИНФОРМ (см. Приложение 1), Институт изучения американских религий. Центр изучения новых религий (CESNUR), центр RENNER при университете города Орхуса и Центр новых религий при Королевском колледже в Лондоне. Некоторые из них специализируются в какой-либо области, например, Центр новых религиозных движений при колледжах Селли Оук в Бирмингеме имеет уникальный банк данных по новым религиям в «первобытных обществах». Центр «Хаустоп» в Лондоне предоставляет консультативные услуги, «Диалог-Центр» в Дании уделяет основное внимание христианской миссионерской деятельности. Есть организации, считающие своей целью предостерегать общество об опасности «культов». И из таких источников можно почерпнуть много точной и полезной информации, как, например, из публикаций Американской ассоциации семьи. Но вполне естественно, что подобные организации изучают прежде всего те аспекты деятельности НРД, которые вызывают наибольшее беспокойство. Поэтому иногда общая картина деятельности религиозных движений, ими предлагаемая, оказывается тенденциозной и ложной. Некоторые люди считают своим общественным долгом «разоблачать зло всех культов», и любая попытка объективно взглянуть на эти самые «культы» представляется им опасной и безответственной. Часто такого мнения придерживаются активисты групп «наблюдения за сектами». Вполне естественно, что эти группы распространяют лишь те сведения о НРД, которые согласуются с их позицией; любые противоположные факты отвергаются или не берутся ими в расчет. В то же время встречается и противоположная крайность: не менее рьяно заявляется, что все новые религиозные движения надо приветствовать и любая критика их доктрин и практик должна быть расценена как проявление мракобесия. Четвертый источник информации — СМИ. В печати, на радио и телевидении иногда появляются замечательные, профессионально сделанные сообщения о НРД. Однако впоследствии их бывает довольно трудно «поймать». Значительно легче встретить вырезки из газет со скандальными материалами, их часто собирают и распространяют так называемые анти-сектанты. Факты в таких публикациях во многих случаях сильно искажены, а зачастую и явно придуманы. Пятым источником сведений являются работы исследователей, много и плодотворно занимающихся различными аспектами существования религиозных движений." В большинстве своем они отличаются высоким уровнем профессионализма, но малодоступны широкой публике. Работы ученых, как правило, публикуются в научных журналах и книгах. В неспециализированные книжные магазины эти издания попадают редко, к тому же язык, которым они написаны, может выдержать лишь самый упорный и неленивый читатель. Ученые мужи традиционно предпочитают отдавать все свои силы научным спорам и не снисходить до практических рекомендаций. От автора Данная книга не является научной в обычном смысле слова. Она писалась как практическое введение в проблематику НРД. В ней читателю предлагаются конкретные советы, высказываются личные суждения автора о том, как стоит поступать в той или иной ситуации, а какие действия обречены на неудачу. Вместе с тем, автор как ученый во многом опирается на научные исследования в области НРД. Кажется очевидным, что это нельзя отнести к недостаткам книги. Тем не менее многие настойчиво проводят мысль о том, что академизм Айлин Баркер должен неизбежно мешать ей выражать собственные взгляды. Были даже попытки добиться запрета книги, причем люди, их предпринимавшие, не считали нужным предварительно знакомиться с ее содержанием. В связи с тем, что до общественности дошли некоторые неверные представления о книге, считаю необходимым прояснить несколько вопросов. Если эта в некотором смысле периферийная тема кажется читателю неинтересной, я рекомендую продолжить чтение со следующего раздела. Иногда говорят, что ученые живут в «башнях из слоновой кости» и очень мало сталкиваются с тем, что происходит в «реальном мире». В сфере изучения новых религиозных движений это невозможно. Многие из нас днями, неделями, месяцами и даже годами наблюдают за деятельностью НРД, что называется, «на местах». Иногда для этого приходится жить среди приверженцев НРД в условиях, лишенных удобств, а также участвовать в весьма своеобразных практиках, исключая те, в которых большинство из нас участвовать отказывается (к ним относятся, например, обращение новых членов или партнерство в сексуальных оргиях). Мы проводим долгие часы, опрашивая членов НРД. За годы работы я побеседовала с представителями почти всех религиозных движений, упомянутых в этой книге (за исключением членов «Народного Храма» и «Семьи Мэнсона»), а также с представителями многих других движении. Мне приходится выслушивать свидетельства бывших членов НРД и буквально сотен их знакомых, родственников, друзей и недругов. Мы ведем диалог со всеми, кто своими рассказами мог бы пролить свет на то, как осуществляется деятельность религиозных движений и то, как она воспринимается. В ходе исследований мы разрабатываем и анализируем опросные листы, изучаем литературу и для проверки сопоставляем данные, полученные нами о том или ином религиозном движении, с показателями «контрольных групп» населения.^ С точки зрения большинства ученых, игнорирование практических наблюдений за НРД — грубая профессиональная ошибка. И в то же время то обстоятельство, что ученый побывал «у них», может насторожить и вызвать недоверие.2 Деятельность НРД — арена сильных чувств и ожесточенных споров. Неудивительно, что некоторые люди не представляют, как исследователь может брататься с «врагом». Дело подчас доходит до обвинений ученого в тайном членстве в движении. Тем не менее почти никого не смущает тот факт, что Маргарет Тэтчер гостила у Михаила Горбачева и дружески с ним общалась. Для большинства людей это вовсе не означало, что миссис Тэтчер — коммунистка или симпатизирует коммунизму. Даже ее противники были склонны считать, что эти контакты позволили ей уяснить картину происходящего, дали реальный шанс выявить и решить многие проблемы. Ученых не всегда правильно понимают, когда они говорят об «объективности и беспристрастности». Под беспристрастностью имеется в виду то, что любое изложение исследователем своего предмета должно быть подано по возможности корректно и быть как можно менее окрашено личными ценностными установками. Вполне естественно, что при рассмотрении сложных социальных проблем невозможно обеспечить абсолютную объективность и непредвзятость, однако отличие ученого от непрофессионала заключается как раз в том, что ученый осведомлен о многочисленных «ловушках», которые могут встретиться на его пути, и старается их избежать. Что же касается распространенного мнения, что исследование, лишенное ценностных ориентации, само по себе лишено всякой ценности и полезности, то оно кажется мне нелепым. Обладая особыми навыками изучать явления, исследователь никак не может претендовать на роль судьи в вопросах морали и нравственности. Поэтому малоценными оказываются как раз те отчеты об исследованиях, в которых авторы скорее излагают свои ценностные установки, чем говорят об изучаемых явлениях. К примеру, ученого вызывают в суд в качестве так называемого «свидетеля-эксперта». Суд ожидает от него объективных, профессиональных сведений о предмете. Для следствия не имеет значения, какова личная позиция свидетеля-эксперта и какой стороне он лично симпатизирует. В одном случае специалист может быть призван выступать на стороне защиты, а в другом — на стороне обвинения. Так случилось и со мной. В процессе Церкви Объединения с газетой «Дейли Мейл» я давала показания на стороне мунистов, а сравнительно недавно была приглашена Главным прокурором быть свидетелем обвинения в деле против Церкви Объединения, названном «делом о благотворительности». Непонимание роли ученого проявляется и в тех случаях, когда говорят, что в своей беспристрастности он не думает о проблемах людей, пострадавших в той или иной исследуемой ситуации. Это утверждение также несостоятельно, поскольку вполне вероятно, что многие ученые выбрали конкретную сферу научной деятельности именно из убеждения, что точная информация — плод их труда — принесет практическую пользу. Ведь с точки зрения ученого, лучше дойти до истины, чем действовать с закрытыми глазами. Приведенные выше аргументы говорят в пользу того, что научное исследование не только не препятствует решению практических задач, но наоборот, всячески этому способствует.^ Возможности социальной (как и любой другой дескриптивной) науки ограничены. Она не может решать богословские и идеологические споры, не может выносить приговоры в вопросах нравственности, отвечать на вопросы: «Что такое хорошо и что такое плохо», и говорить людям, как надо поступать. Социальная наука не творит чудес. Зачем же тогда эта книга? Чем она может быть полезна? Да, социальная наука сама по себе нейтральна, но выводы из исследований могут послужить основанием для действий. Они могут помочь людям ориентироваться в происходящих вокруг событиях и предупреждать о возможных последствиях тех или иных поступков. Осознание сложности происходящего может удержать людей от принятия необдуманных решений, таких, о которых они впоследствии пожалеют. Более того, знание причин и следствий иногда помогает поправить ситуацию, на первый взгляд кажущуюся безвыходной. В этой книге я намеренно иду дальше сугубо научного интереса. Именно из практических соображений я в некоторых случаях даже не раскрываю научных предпосылок того или иного вывода, сделанного в ходе исследования. Практические предложения, содержащиеся в книге, можно воспринимать как руководство к действию: «Если Вам надо добиться того-то, делайте так-то». Тем самым я пытаюсь пойти навстречу и ответить многим людям, обратившимся ко мне. Среди них те, кто попал в трудную ситуацию, оттого что их родственники или друзья стали членами НРД, и те, кто по долгу службы хочет знать, что можно сделать для людей, обратившихся за помощью. Каждый читатель должен сам решить, насколько приемлемы советы, изложенные в книге; при этом он будет руководствоваться своими интересами и заботами. Более чем двадцатилетний опыт работы в данной сфере подсказывает мне, что многие приверженцы НРД и их противники (из тех, что раз и навсегда уже решили для себя, «кто хороший, а кто плохой») с презрением отнесутся к основной мысли книги. Мысль же эта заключается в том, что изучаемые вопросы сложны и часто не имеют простого решения. Эти люди отвергнут многие из научных заключений и практических советов. Но книга написана не для них. Введение Цели книги В этой книги две цели. Во-первых, предоставить читателю общие сведения о новых религиозных движениях (НРД). Во-вторых, дать предварительные советы людям, обеспокоенным тем, что их родственник, друг, ученик, член прихода или просто знакомый оказался вовлеченным в одно из таких религиозных движений. Прежде всего, в книге настойчиво проводится мысль о том, что НРД не следует путать, «сваливать в одну кучу». Они очень разные. Другой важный момент можно кратко сформулировать так: даже если в ряде случаев поводов для беспокойства оказывается меньше, чем представлялось сначала, все же лучше оставаться бдительным и знать, какие опасности, реальные и потенциальные, несет движение, с которым вы столкнулись. Из этих двух соображений следует третье: в каждом конкретном случае необходимо пытаться получить наиболее точную информацию о конкретном движении и конкретном человеке в нем. Для кого эта книга Книга писалась как настольное руководство для родителей, родственников и друзей членов новых религиозных движений, а также для тех, кто чувствует потребность духовно или просто советом помогать близким человека, уже присоединившегося к НРД или только собирающегося это сделать. Автор надеется, что книга принесет пользу священнослужителям, профессиональным консультантам по социальным вопросам, учителям и работникам СМИ. Она рекомендуется также самим членам НРД, действительным или потенциальным. Речь в ней идет о возможных последствиях вступления в НРД, таких, например, как степень вовлеченности в жизнь движения или реакция со стороны обеспокоенных родителей, родственников и близких друзей. Книга предназначена для широкого круга читателей, интересующихся новыми религиями. Я надеюсь, что те, кто их изучает, а также представители общественности, интересующиеся данной темой и связанными с ней практическими и этическими вопросами, найдут в этой работе толчок к дальнейшей дискуссии. Ряд случаев и вопросов, затронутых в книге, имеет отношение только к НРД в Великобритании. Однако основной блок материалов по НРД относится также к Западной Европе, Северной Америке, Австралии и Новой Зеландии, так что почти все практические рекомендации могут быть взяты на вооружение и в этих странах. Содержание Первая часть книги имеет в основном информативный характер. Часть вторая содержит практические рекомендации. Тем не менее советую читателю прочесть книгу последовательно от начала и до конца, поскольку проблематика НРД сложна, а названия глав и подглав дают лишь очень общее представление о содержании текста. Каждая следующая глава опирается на выводы предыдущей; при этом в первой части также дается много практических рекомендаций, которые не повторяются в части второй. Существуют проблемы не затронутые в книге. Например, автор не пытается давать богословские оценки религиозным учениям НРД, не ставит себе цель объяснить причины массового роста движений в наши дни. Не пытается автор и обсуждать с читателем глобальные вопросы существования НРД в современном обществе. В тексте упоминаются конкретные НРД, но делается это лишь с целью иллюстрации размышлений автора. Систематического описания отдельных движений книга не содержит. Автор не углубляется в анализ дискуссии, развернувшейся вокруг какой-либо группы. Чтобы осветить такие споры, потребовалось бы начать разговор о многочисленных деталях, что отвлекло бы автора от главной задачи — дать практические советы. Идея включить в книгу Приложение IV и упомянуть отдельные НРД пришла не сразу. Автор понимает, что одна только общая информация искажает действительную картину и дает повод представителям НРД, а также тем, кто борется с культами, обвинить ее в тенденциозности. Можно было бы «поосторожничать» и не упоминать ни одного из движений, как весьма оправданно поступила Американская ассоциация семьи в книге «Культы». Но тогда автор рисковала бы остаться непонятой читателями, незнакомыми с этой сферой. Непосвященный читатель мог бы принять частные особенности одного движения за общее правило, и тогда весь разговор о проблемах НРД стал бы для него чистой абстракцией. И все же поскольку эта работа предназначена не только для последователей НРД или антисектантов, а писалась в основном для людей, незнакомых с религиозной ситуацией, нуждающихся во введении в проблематику и практических рекомендациях, мне показалось, что неполная, общая, информация об отдельных движениях лучше, чем ничего. Тем не менее я прошу читателя помнить, что очень трудно охарактеризовать движение лишь несколькими штрихами. Читателя также может сбить с толку то, что иногда в разных местах книги предлагаются различные возможные выходы из одной и той же ситуации. Многим наверняка хочется получить «правильное» объяснение ситуации, «адекватное» описание, «верный» совет. Однако в действительности таких «верных» советов и объяснений может быть много. Предлагаемые варианты выхода не есть научные умозаключения, это реально возможные пути, выбирать из которых следует применительно к обстоятельствам. Одна из задач этой книги — сформировать у читателя убеждение, что в каждом случае есть несколько возможных путей и что для создания плана действий всегда необходимо всестороннее изучение ситуации. Часто в тексте встречаются неопределенные выражения типа «может быть», «для кого-то». Это вовсе не означает, что читатель должен действовать наобум, ему лишь показано разнообразие возможных решений и дана программа дальнейшего изучения ситуации с НРД. Приложение I дает общее представление о сети ИНФОРМ, организации, куда можно обратиться для получения более подробных сведений о конкретных религиозных движениях. В Приложении II обсуждается определение «новые религиозные движения», а также указывается количество НРД и их членов в Великобритании. Вполне вероятно, что эти вопросы не очень интересуют людей, близкие которых состоят в НРД, и тем не менее для того, кто стремится получить ясное представление о религиозных движениях, они очень важны. Этот раздел я рекомендую прочесть людям, желающим понять НРД как явление и быть в курсе полемики вокруг НРД. Приложение III содержит отрывки из свидетельств людей, подвергшихся насильственному депрограммированию, не приведшему к желаемым результатам. И наконец, Приложение IV дает вводную справку о некоторых НРД, интересовавших людей, обратившихся в ИНФОРМ. В конце книги помещен библиографический раздел. Издание снабжено постраничными сносками, указывающими читателю путь дальнейшего ознакомления с проблемой. Большинству читателей они могут быть неинтересны и на них можно не обращать внимания. Если в сноске дается лишь имя автора и дата выхода работы в свет, то за полными выходными данными следует обратиться в библиографический раздел. Ор. cit после фамилии автора в сноске означает, что выходные данные его работы уже упомянуты в данном разделе. Терминология Некоторые из слов и выражений, употребленных в первоначальном варианте книги, вызвали ожесточенные споры. Но за выбором терминов не следует видеть склонность автора к той или иной точке зрения. Для примера можно привести слова «новичок» (в каком-то НРД) (recrui<) и «новообращенный» (corwert). Последовательное различение этих терминов было бы существенно в научной дискуссии, но не здесь. Также есть разница между «приверженцем» (devotee), «учеником» (disciple), «адептом» (adept), «клиентом» (c/ient) и «постоянным посетителем» (ра<гоп).1 В нескольких случаях различие этих терминов показано. Но чаще всего вместо них употребляются слова «член движения» или «обращенный в движение». Это делается во избежание ненужной путаницы. Трудности с наименованиями возникают не только в тех случаях, когда речь идет о человеке, вступившем в движение, но и тогда, когда говорится о покинувшем НРД. В англоязычной литературе употребляются, с различными оттенками смысла, слова: «отступник» (apostate), «ослушник» (defector) и покидающий движение» (leaver). В данной книге нет смысла соблюдать эти терминологические тонкости, поэтому для простоты употребляется термин «бывший член движения» (ex-member). Такое упрощение может вызвать ряд проблем, о чем говорится в главе «Уход из движения». Еще одно важное замечание. Говоря о «детях», автор почти всегда имеет в виду совершеннолетних детей, вступивших в НРД. Когда (в нескольких местах книги) речь идет о несовершеннолетних подростках, это ясно из контекста. В книге последовательно применяется термин «новое религиозное движение». Называя так какую-либо группу людей или движение, автор ни в коем случае не отвергает самоназвание группы. Члены группы могут считать или не считать свое движение религией, могут оспаривать его новизну. Многие НРД, упомянутые в книге, не раз выступали против того, чтобы их «сваливали в одну кучу» с другими. Все движения, о которых идет речь, в какой-то мере особенны. Термин «НРД» выбран из чисто практических соображений. Он объединяет все те движения и организации, которые называют «альтернативными», «нетрадиционными» религиями, «культами» или «современными сектами». Именно потому, что термин «новое религиозное движение» многими людьми считается неадекватным. Приложение II освещает споры, развернувшиеся вокруг его употребления. Однако надо сказать сразу: название «новое религиозное движение» ничего не говорит о том, плохое это движение или хорошее, правильное или неправильное, настоящее или ненастоящее. Многие специалисты в данной области предпочитают этот термин термину «культ», потому что, хотя в науке слово «культ» не имеет уничижительного оттенка, в повседневной речи (как, впрочем, и слово «секта») оно приобрело отрицательный оттенок.2 Да, некоторые НРД вызывают вполне обоснованное беспокойство, однако не следует заключать, что «движение — это всегда плохо». Культы «положительные» и «отрицательные» Некоторые авторы исходят из того, что сравнительно просто отличить «положительные» культы от «отрицательных», разрушительных». Отдельным последователям движений и их противникам хотелось бы убедить нас, что мир можно поделить на две противоположные части. Едва ли это так. Многие из практик, характеризующих, согласно этому мнению, «отрицательный», «разрушительный» культ, существуют и в традиционных религиях. Это не значит, что можно кое-где не замечать поведения, разрушающего личность. Его надо выявлять, критиковать и пытаться исправить, независимо от того, где оно имеет место. Важно понять, что, если мы воспринимаем группу движений в целом, либо мирясь с ними, либо проклиная, от нас ускользает вся сложность проблем, существующих в каждом отдельном движении, чреватых иногда проблемами еще более серьезными. В личностном плане члены новых религиозных движений немногим отличаются от всех других людей. Иногда, обнаружив, что члены религиозной или духовной общины ничем не лучше всех остальных, люди делают вывод, что они, вероятно, хуже всех остальных. Скорее всего, большинство членов НРД, что бы ни говорили их противники, не ближе и не дальше нас от совершенства, хотя в их среде выше или ниже среднего уровня можно найти и «святых», и «негодяев». Общая оценка деятельности организации основывается на взвешенном рассмотрении ряда этических, общественных и политических вопросов. Даже если исследования проводятся с учетом большого количества фактического материала, их результаты у разных экспертов не совпадают. Всегда есть небольшой процент исследователей, яростно ругающих или, наоборот, защищающих любое новое религиозное движение, и эти две позиции недалеко ушли друг от друга. В основном можно сказать, что существует несколько движений, которые воспринимаются людьми положительно, и несколько почти однозначно порочных (немногие, например, станут защищать «Семью Мэнсона»). Большинство же движений в глазах окружающих имеет пеструю смесь положительных и отрицательных черт. Как уже упоминалось, автор не пытается дать богословскую оценку религиозным движениям. Заметим, однако, что есть люди глубоко религиозные, выражающие свое отношение к миру через понятия божественного и сатанинского, а не «положительного» и «отрицательного». Комитет Всемирной Евангелизации в Лозанне провозглашает в своем отчете «Работа с исповедующими культы и мистицизм» (Reaching Cultists and Mystic) что: Существуют тысячи [новых религиозных] групп, несомненно, сатанинской природы. Но, слава Богу, существуют также тысячи новых церковных движении, которыми, несмотря на их синкретизм, движет Святой Дух. Отличить, где кончается одно и начинается другое, может только Бог. Чапсть первая Что такоеновые религиозные движения? ГЛАВА 1 НЕКОТОРЫЕ ОСОБЕННОСТИ НОВЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ДВИЖЕНИЙ Термин «Новые религиозные движения» (НРД) принято использовать применительно к самым разным организа-11 циям, большинство из которых существует в своей нынешней форме начиная с пятидесятых годов уходящего века. Как правило, они предлагают тот или иной ответ на фундаментальные вопросы религии, философии и духовной жизни. Иногда считают, что людей, жизнь которых оказалась существенным образом затронутой этими движениями, полчища. В действительности людей, на чей образ жизни НРД повлияли больше, чем повлияла бы формальная принадлежность к традиционной религии, не так уж много. В Приложении //приведены определения НРД и их численность. Разнообразие НРД и их общие черты Хотя часто утверждают, что сфера влияния религии в западном обществе сузилась,1 на самом деле религиозные верования и обычаи в Великобритании второй половины XX в. стали значительно разнообразнее. Если первые поколения новых религиозных движений признавались отклонениями или ересями в рамках иудео-христианскои традиции, то корни нынешних новых религий можно найти в самых различных традициях, многие из которых до самого недавнего времени были чужды традициям Запада. Произошло это отчасти из-за иммиграции людей, которые принесли с собой и свои религии; отчасти этому способствовали рост и миссионерская деятельность ряда новых религиозных движений. Некоторые из них (Общество «Этериус», Эмин Фа-ундейшн, Экзегезис, Финдхорн Фаундейшн, Церковь Иисусова Братства, Процесс, Школа Экономической Науки, Храм Духовной Молодежи и т. п.) зародились в Англии, другие же (Последователи Раёля, Ананда Ашрам (Дания) или движение Лу (Голландия)) — в континентальной Европе.1 Однако большинство НРД пришло либо из Северной Америки (часто из Калифорнии), либо с Востока (как правило, из Индии). Следует неустанно подчеркивать, что практически любое обобщение по поводу НРД оказывается ложным, если его применять ко всем движениям. Оставим в стороне позицию верующих людей, считающих НРД богоотступничеством; речь сейчас не об этом. Всегда находятся люди, готовые обвинить все «культы» без исключения в «промывке мозгов» и контроле над сознанием, в финансовой нечистоплотности и мошенничестве, в эксплуатации и коррупции, в обмане и сексуальных извращениях, а иногда и в перевозке наркотиков,, незаконной торговле оружием, политических интригах, надругательствах над детьми, подстрекательстве к самоубийству и убийствам. Бесспорно, некоторые из движений повинны в тех или иных из названных беззаконий. Но утверждение, что их члены совершают преступные и безнравственные действия намного чаще, чем все остальные, является большим преувеличением. А то обстоятельство, что некоторые члены движений, пусть их и не так много, стремятся жить более нравственной и духовной жизнью, чем это принято в современном обществе, — признаем — остается почти незамеченным. Тем не менее, несмотря на опасность широких обобщений, рискнем назвать некоторые особенности, достаточно характерные для НРД в целом. Часть из них определяется уже самой мерой «новизны» и «религиозности» этих движений (если пользоваться широким определением, данным в Приложении It). В 1980 году Брайан Вильсон обобщил самые очевидные из них: экзотическое происхождение; новый культурный стиль жизни; степень вовлеченности в движение, значительно отличающаяся от степени вовлеченности в жизнь традиционной христианской Церкви; харизматический лидер; последователи — преимущественно молодые люди из образованных и обеспеченных слоев общества; необычность, привлекающая общественное внимание; деятельность на международном уровне; время возникновения — последние полтора десятилетия.1 Первое поколение верующих Чем моложе организация, тем больше в ней новообращенных, т. е. тем меньше людей, воспитанных в данной вере. На протяжении всей истории в движениях, которые составляют лишь первое поколение верующих, было больше энтузиазма, чем в традициях, «остепенившихся» и организационно сформировавшихся со временем. Обычно новая религия прямо и недвусмысленно обещает спасение общине истинно уверовавших или отдельному человеку, который пойдет по истинному пути.2 «Истины» новых движений отстаиваются более пылко, зачастую они проще и категоричнее утонченных вероучений тех религий, которым приходилось отзываться на разнообразные проблемы сменяющих друг друга поколений. Молодому идеалисту новая религия может показаться живой и чуткой, в то время как традиционная произведет впечатление вялой или ханжеской. Иными словами, новая религия представляется более непосредственной и определенной, чем основные, которые могут произвести впечатление устаревших, постоянно допускающих лавирование и двусмысленность, особенно в глазах нетерпеливого юноши, ищущего ясного ответа на сложные вопросы сегодняшнего мира или решения своих личных проблем. Разумеется, в действительности эти различия не так очевидны. Можно найти энтузиазм и непосредственность в традиционных конгрегациях, в то время как некоторые НРД со стороны покажутся излишне «формализованными», перегруженными ритуалами и даже утомительными. Но и самое общее понятие о различиях между движениями первого поколения верующих и «старыми» религиями позволяет представить возможные последствия участия человека в НРД. Так, новое религиозное движение может потребовать от своих членов значительно большего времени и сил, чем традиционные религии. Движение может быть более непримиримым в убежденности, что оно одно обладает истиной и, следовательно, оно может быть менее готово адаптироваться к обстоятельствам (с его точки зрения, идти на компромисс). Возрастной состав почти во всех движениях первого поколения верующих отличается от такового в обществе в целом. В новых движениях, куда обычно вступают люди от 20 до 30 лет, бывает совсем мало детей и не так много людей пожилых и среднего возраста. Не нужно богатого воображения, чтобы понять, что уже сама по себе подобная демографическая ситуация объясняет некоторые особенности движений. Так, многими движениями руководят люди молодые и неопытные, и это считается одной из причин крайних действий, предпринимаемых некоторыми НРД.1 Отметим, что средний возраст первого поколения движения с течением времени увеличивается, впрочем, никогда не изменяясь за год на двенадцать месяцев: текучесть в НРД очень велика, а вступающие в движение, моложе покидающих его. Более того, за исключением отдельных случаев (например, при соблюдении безбрачия), средний возраст движения перестает увеличиваться после рождения второго поколения его приверженцев. В движениях Европы и Северной Америки растет число детей, так что сегодня уже есть молодые взрослые, родившиеся в современном НРД. Хотя иногда воспитание детей в. НРД дает основания для беспокойства (см. следующие разделы), именно благодаря тому, что первое поколение участников взрослеет и у него рождаются дети, в новых религиозных движениях происходит ряд существенных изменений. Стюарт Райт в своей работе, посвященной людям, добровольно покинувшим движение, говорит: «То, что преобразующие мир движения опираются почти исключительно на молодых взрослых, имеет для самих этих движений свои положительные и отрицательные стороны. Несомненно, эти движения используют пыл молодежи, у которой много времени и свободы для великих свершений. Минусом же для движения оказывается то, что оно должно искать опору в людях, еще стоящих на пороге психологической зрелости и лишь готовящихся принять взрослые роли. Через год-другой молодые члены движения могут изменить свои представления о том, чего они хотят от этой жизни... Таким образом, уже самый возраст той группы, за счет которой движение пополняется, обрекает его на постоянную текучесть».1 Что ж, люди в 30 с лишним лет, воспитывающие детей, имеют совсем другие взгляды на жизнь, чем беззаботные 20-тилетние идеалисты. И нередко по прошествии некоторого времени члены движения ловят себя на том, что с рождением внуков родители стали им ближе, чем раньше, когда были их собственными папами и мамами. Да и бабушки с дедушками часто более мягки в отношениях с внуками и нередко играют в их жизни важную роль. Более того, со временем, когда основатели НРД умирают и им на смену приходят другие, когда демографический состав приближается к показателям общества в целом, многие движения из числа выживших становятся «институционализирован-ными» и начинают больше походить на те сложившиеся религии, которые они некогда обличали. Харизматические лидеры Новые религии редко учреждаются каким-либо комитетом. Иногда секты образуются в результате отхода группы неудовлетворенных люден от более крупной организации. Однако чаще у движения есть основатель и лидер, за которым признается обладание особыми способностями или особым знанием. От последователей такого лидера ожидаются безоговорочные вера и подчинение. Социологи используют понятие «харизма» в смысле, отличном от обыденного употребления этого слова, когда хариз-матиком может быть названа поп-звезда, и от богословского значения, когда под этим словом понимается обладание особой благодатью. Социологи подразумевают под этим лишь веру последователей лидера в то, что он (или она) обладает совершенно особым (возможно, божественным) качеством, благодаря которому они (последователи) добровольно облекают его (или ее) особой над собой властью.1 Почти по определению, харизматические лидеры непредсказуемы; они не связаны ни традицией, ни правилами, неподотчетны никому из смертных. Таким образом, признавая за своим лидером харизматическую власть, члены движения признают законность его права диктовать им, как жить. Он может решать, где им жить, чем заниматься, как распоряжаться своим имуществом и, возможно, с кем и в какие отношения (сексуальные и прочие) вступать.2 Харизматические лидеры есть не во всех новых религиозных движениях. К тому же не все они пользуются властью в формах, которые сторонний наблюдатель нашел бы предосудительными. Однако есть и такие. К некоторым адептам понимание харизматической природы лидера приходит лишь после того, как они становятся членами движения. Другие так никогда и не признают за лидером харизматической власти. Многие не выполняют приказов своего лидера или его заместителей, если считают их неверными, глупыми или излишними. Третьи внезапно осознают, что перестали признавать за своим лидером особые качества, присутствие которых ранее не вызывало у них сомнений. Норман Сконовд приводит достаточно типичные слова одного из бывших членов движения: «...И, размышляя об этом, я подумал: „Ничего себе! Разве мог бы настоящий мессия так обращаться с пожилой женщиной?" С этого, вроде, все и началось... Вскоре после этого я перестал ощущать свою принадлежность к Церкви Объединения и не хотел больше иметь с ней дела. Поэтому я покинул движение».1 С течением времени харизматическая власть, как правило, превращается в рутину.2 Движение и его члены перестают ощущать сильную зависимость от непредсказуемой воли лидера. Это может быть результатом смерти первого руководителя НРД или, особенно если движение разрослось, результатом того, что повседневное управление приобретает все более бюрократический характер. Некоторая непредсказуемость заложена в самой структуре новой власти, в духе Кафки, и со временем может случиться так, что новый лидер будет осуществлять такой же контроль над движением и его членами, как и старый. И все же для большинства движений неизбежны те сопутствующие становлению НРД изменения, среди которых есть и смягчение (хотя бы в ряде отношений) власти лидера. Социально-экономический статус и возраст членов НРД Хотя НРД первой волны, а также большинство движений, родившихся в странах третьего мира,^ апеллировали к бедным и угнетенным, большинство людей, вступивших в самые известные из существующих на Западе НРД, происходит из более привилегированных слоев общества. Вообще, в такие движения, как Брахма Кумарис, Элан Витал, Общество Сознания Кришны, Движение Ошо Раджниша, Сахаджа Йога, Сайентология, Трансцендентальная Медитация, Церковь Объединения на Западе вступают люди из среднего и выше среднего класса. Как правило, у них за плечами хорошее образование и все условия для карьеры. Безусловно, есть и исключения. Главным образом, это негритянская молодежь из движения Растафари,1 которая живет далеко не в лучших условиях и занимает в обществе не самое выгодное положение. ХДМ (Храм Духовной Молодежи) адресует свою деятельность молодым людям, вовсе не обязательно являющимся частью той «системы», которую они отвергают. И хотя многие НРД часто ставятся в один ряд со злополучным «Народным Храмом», на самом деле и «Народный Храм», и его члены существенным образом отличались от других НРД по составу, вере и деятельности.2 Интересно, кстати, что «Народный Храм» стал считаться «культом» и классифицироваться как новое религиозное движение только после трагической гибели его членов в 1978 году в Гайане. В Приложении //пойдет речь о составе движений, начиная с людей, едва знакомых с НРД и составляющих тем не менее его большинство, и заканчивая теми, кто отдает движению всю свою жизнь. Естественно, что в движение, требующее от своих членов полной отдачи (жизнь в общине и работа на организацию в течение целого дня), чаще всего будут вступать молодые люди, не слишком обремененные заботами. Так, средний возраст тех, кто составляет ядро Церкви Объединения, — 23 года. Движения, которые взимают «членские взносы», как правило, привлекают людей постарше (30 лет и более), хотя бы потому, что платить взносы можно лишь достаточно зарабатывая. Опрос тех, кто отправляется на «Праздник Целостности и Жизненных Сил» или на «Праздник Личностного Развития» в Скирос-Центр (и то, и другое — на греческом острове Скирос), показал, что, как правило, в них участвуют «одинокие люди, ' См.: Cashmore 0983). 2 Джеймс Ричардсон обозначил различия между Народным Храмом и другими новыми религиями в следующих восьми пунктах: (1) место в обществе и время становления; (2) характеристики актуальных и потенциальных членов; (3) структура и деятельность организации; (4) техника социального контроля и внешние связи; (5) техника ресоциализации; (6) теология или идеология; (7) основная ориентация; (8) ритуальное поведение. См.: "People's Temple and Jonestown: A Corrective Comparison and Critique" — Journal for the Scientific Study of Religion, 19/3, 1980, с. 239-255. 10 НЕКОТОРЫЕ ОСОБЕННОСТИ НРА представители свободных профессий в возрасте за 30, читающие „Гардиан"*. На двух женщин приходится один мужчина.1 Некоторые движения привлекают и пожилых людей, особенно тех, кто живет один и не может часто встречаться с друзьями и родственниками. Такие движения обычно предлагают в компаньоны старикам молодых людей, которые могут помочь с покупками и работой по дому. Однако отмечалось, что отдельные члены некоторых движений могут играть на одиночестве пожилых людей с целью заполучить их дом или деньги, или убедить их составить завещание в пользу движения. Когда же цель достигается, интерес к этим пожилым людям исчезает, их могут оставить одних без всяких средств к существованию2 (о некоторых личностных особенностях людей, вовлекаемых в НРД, речь еще пойдет, в частности, в главе <Что предлагают НРД потенциальным адептам*). ГЛАВА 2 ОБРАЩЕНИЕ ИЛИ КОНТРОЛЬ НАД СОЗНАНИЕМ? Тезис о «промывке мозгов» (программировании) Чаще всего, отвечая на вопрос, почему люди присоединяются к НРД, говорят, что движения «промывают мозги» своим потенциальным сторонникам или используют какой-либо другой метод «контроля над сознанием». Существует множество причин популярности такого объяснения, и не последней из них является та, что оно снимает всякую ответственность с кого бы то ни было (кроме данного НРД). Подобное объяснение к тому же дает логическое обоснование «депрограммированию» — незаконному похищению членов НРД и содержанию их в изоляции до тех пор, пока они или не убегут, с тем чтобы вернуться в движение, или не убедят своих похитителей в том, что отказались от своей веры и «депро-граммированы» (это может делаться и искренне, и от отчаяния). Депрограммирование более детально рассматривается в одной из последующих глав. Вероятно, было бы справедливо отметить, что некоторые НРД хотели бы иметь возможность какого-либо контроля над сознанием своих действительных или будущих членов. Многие НРД применяют известное давление в отношении потенциальных адептов, побуждая их примкнуть к движению. Это давление может иметь позитивную форму «бомбардировки любовью», когда на человека потоком изливаются самые нежные чувства и неустанное внимание; но может приобретать и негативную форму игры на его чувстве вины или собственной греховности. Обе эти уловки могут применяться одновременно. Говоря о том, что они собой представляют, а также о той степени самоотверженности (или о том количестве денег), которые они надеются получить от своих членов, некоторые НРД не вполне честны. И все же «вербовку» с использованием обмана стоит отличать от «промывки мозгов» или «контроля над сознанием». Если человек стал жертвой программирования, он уже просто не способен самостоятельно решить, вступать ему в организацию или нет, — решение принято за него. Обманутый (незапрограммированный) обращаемый вполне способен принять решение (конечно, если бы в момент выбора он обладал более точной информацией, его решение могло бы быть иным, но это уже другой вопрос). Можно утверждать (тому есть достаточно примеров), что как только люди, ставшие членами движения, начинают понимать, что вероучение или практика этого движения не соответствует их представлениям, они его покидают. Можно утверждать также и то, что люди, примкнувшие к НРД (пусть и на основе ложной информации), остаются в нем лишь потому, что подвергаются дальнейшему воздействию со стороны движения; например, за время, выигранное обманным путем, у них сформировалась сильная эмоциональная привязанность к членам НРД.1 Обман и различные уловки будут рассмотрены в следующем разделе. На сегодняшний день существует значительное количество исследований, посвященных проблемам вступления в НРД и выхода из него. В исследованиях постоянно отмечается, что большинство людей при желании могут с легкостью отвергнуть посягательства со стороны членов движения. Например, из 1000 человек, интерес к деятельности Церкви Объединения которых оказался достаточным для участия в многодневном мунистском семинаре в Лондоне в 1979 году (когда это движение достигло наибольшей численности в Великобритании и обвинения в программировании мунистами людей слышались довольно часто), около 90% не поддались на прозелитические уговоры членов движения и отказались иметь с ним какое-либо дело. Около 8% продержались в роли постоянных членов движения больше недели; менее 4% продолжали быть членами общины спустя 2 года. По прошествии более длительного срока число тех, кто примкнул к движению в 1979 году, продолжало уменьшаться. Если бы статистика учитывала тех, кто по тем или иным мотивам посещал какой-либо из центров движения в 1979 году, в конце концов оказалось бы, что к середине 1980-х годов 999 человек из каждой тысячи успешно справились с воздействием на них различных приемов и техник убеждения, применяемых мунистами. Периодически в том или ином НРД бывает больше присоединившихся, нежели ушедших; в менее удачные для них годы число покинувших движение превышает количество новых адептов. СУБУД, например, каждый год привлекал около 100 человек, и каждый год примерно столько же людей его покидало, так что общее число членов на протяжении некоторого времени колебалось между 1200 и 1400. Но сейчас уже неоспоримо доказано, что, независимо от того, является ли общей тенденцией в изменении количественного состава того или иного движения возрастание, сокращение или стабильность, члены любого известного НРД продолжают его покидать по собственной воле, даже после нескольких лет пребывания в нем^ (см. Приложение If). Очень немногие движения используют техники, с помощью которых осуществляется неблагоприятное воздействие на мыслительные способности людей (подробнее это будет рассматриваться в следующем разделе); но даже из таких движений люди могут уйти и действительно уходят по своему желанию. Есть определенная часть людей, которая, как и депрограммисты (материально заинтересованные в пропаганде тезиса о «промывке мозгов»), продолжает игнорировать или отвергать подобную статистику. Однако они не приводят никаких контраргументов, кроме показаний небольшого числа бывших членов НРД, которым во время принудительного депрограммирования внушили, что они подверглись «промывке мозгов». Более подробно вопрос о «промывке мозгов» рассматривается во второй части книги; здесь же необходимо сказать следующее: какие бы выводы люди ни делали из своего личного опыта, статистика бесспорно опровергает мнение, что к «соблазну культов» восприимчив любой человек. Что на самом деле правда, так это то, что есть люди, которые, несмотря на приписываемый им окружающими некий иммунитет в отношении НРД, тем не менее попадают в то или иное движение. Конечно, для обезумевших родителей, сын или дочь которых вошли в процент оставшихся в движении, сведения о том, что многие сумели устоять, являются слабым утешением. Но цифры говорят о том, что было бы разумным выяснить, чем на самом деле отличаются отказавшиеся от участия в движениях или вышедшие из них от тех, кто был обращен и остался. Иными словами, чтобы понять, почему человек примкнул к движению, нужно рассматривать не только само движение, но и личность обращенного (его надежды, страхи, ожидания, жизненный опыт). Пытаясь объяснить пребывание человека в НРД только с помощью тезиса о «промывке мозгов», мы придем к путанице и совсем не проясним ситуацию. Процесс обращения и техники убеждения Результаты серьезных исследований позволяют предположить, что процессы обращения в различных НРД не очень отличаются, если вообще отличаются, от тех процессов, которые имеют место в семье, в школе, в армии или в некоторых традиционных религиях. Существует мнение, что контроль со стороны окружающих при обращении взрослого человека слабее того, которому подвергается дома ребенок, родившийся в семье с неукоснительно соблюдаемой религиозной традицией. Содружество Евангелических Баптистских Церквей в Канаде, в ответ на просьбу правительства Онтарио определить свою позицию в отношении НРД и возможности создания нового закона контроля их деятельности, по ряду причин высказалось решительно против этого предложения, приведя следующие аргументы : «Убеждение без физического воздействия широко распространено в нашем обществе. Мы сами прибегаем к нему в процессе евангелизации и обучения во всех евангелических церквах. Его используют политики... Правительство также пользуется им... Все родители используют его в процессе воспитания детей».* Тем не менее, даже если процесс обращения лишь в редких случаях носит необычный или дурной характер, это совсем не означает того, что не стоит беспокоиться о его последствиях. Голословное утверждение, что «все культы» используют методы контроля над сознанием, в некоторых случаях отвлекает внимание от гораздо более актуальных проблем. Некоторые движения (особенно из названных Полом Хиласом «религиями субъекта»2) претендующие на то, что они радикально меняют «стиль жизни» человека, действительно разработали ряд необычных методик воздействия на людей. Раньше люди не платили сотни фунтов стерлингов за то, чтобы часами быть запертыми с другими «гостями» и знакомиться со всеми видами оскорблений для осознания своего истинного внутреннего потенциала. В самом деле, люди, выкладывающие подобные, а иногда и большие суммы, вряд ли бы делали это, если бы не думали, что предлагаемая им методика обратит их на путь истинный. Подсознательное внушение Другим аспектом современной методологии, вызывающим определенную тревогу, является подсознательное внушение.3 Организация, имеющая рынок сбыта в Великобритании, воспользовалась идеей «подсознательного программирования» и продавала кассеты «Видео-Гипноз», в которых фразы для внушения появляются на экране на несколько секунд и внедряются в музыкальное сопровождение во время разговора. Беседы ведутся на различные темы, как-то: «Брось курить навсегда», «Канал света», «Баланс чакр», «Развивай свои психические способности сейчас». И в этом случае нашлись люди, готовые платить 25 фунтов за 30 минут записи с уверенностью, что их подсознание будет запрограммировано, в результате чего радикально изменятся их взгляды и жизнь. «Благодаря невероятной новой технологии и современному представлению о работе мозга, изменения уже не будут трудными».1 Другая организация предлагает серии «Человеческий Потенциал» под девизом «Подсознание для Сознательного Способа Познания», состоящие из «подпороговых» аудио-кассет, «задачей которых является максимально возможное умножение всех ваших сил для достижения цели». При этом предлагается следующая хвалебная аннотация: «Этот [подсознательный] метод обучения представляет собой эффективное и проверенное решение проблемы, с которой мы все сталкиваемся, ... — как изменить наше сознание, с тем чтобы изменить нашу жизнь».2 До сих пор неизвестно, насколько широко применяется этот метод и эффективен ли он. Проблемы, в какой степени подобные методы могут воздействовать на человека без его ведома, насколько широко он используется в рекламных целях, активно обсуждались в Соединенных Штатах. И тем не менее пока нельзя заявить с полной уверенностью, что этот метод используется каким-либо из наиболее известных НРД для обращения, а статистика говорит, что, если даже они и применяют не выявленное пока подсознательное внушение, эта техника практически не дает никаких результатов. Тем не менее по заявлению бывшего члена одного движения, сообщалось, что на пленки, используемые для обучения, иногда записывались материалы, адресованные подсознанию.3 Интерпретация необычного опыта Следует также сказать о физических ощущениях, переживаемых людьми после вступления в какое-либо движение. Они могут принимать различные формы. В крайних случаях люди впадают в бессознательное состояние или перестают отдавать себе отчет в том, что происходит вокруг; они могут войти в «измененное состояние сознания». Подобные переживания могут иметь своим результатом то, что другие сочтут галлюцинациями. Люди рассказывают о повышенной чувствительности к цвету, звуку или другим раздражителям; они могут ощутить покалывания «как иголками» или чувствовать на себе прохладу ветра; одни могут страдать от необъяснимой головной боли, другие — совершенно непонятным образом от нее избавиться или исцелиться от другого недуга.1 Некоторые из этих ощущений и состояний могут вызываться наркотиками, иные — при помощи особых методов и ритуалов. Ни один метод не приводит к совершенно одинаковым результатам при использовании его разными людьми. Методы трансформации рассматриваются в другом разделе. Здесь же стоит сказать, что современное западное общество далеко не всегда находит объяснение тем мистическим, духовным и просто «странным» переживаниям или измененным состояниям сознания, о которых люди говорили всегда. В реализации проекта «Межкультурные исследования диссоциатив-ных состояний», руководимого антропологом Эрикой Бур-гиньон, на базе выборки из исследования 488 различных обществ было установлено, что как минимум 90% из них институционализировали одну или несколько форм измененного состояния сознания, другими словами, «измененные состояния сознания широко интегрируются в религиозные установления [подавляющего большинства] обществ». Бургиньон показывает явное различие между состояниями измененного сознания как таковыми и теми представлениями, которые о них бытуют. Например, транс — это объективное состояние сознания; «одержимость» — это представление о состоянии транса. Представления могут быть верными или неверными, однако научных способов оценки их точности не существует.^ Это различие следует иметь в виду и потому, что есть религиозные движения, подвергающие своих потенциальных адептов переживанию нового и странного для них опыта, а есть такие, в которых переживаниям адепта, прежде имевшим место, но остававшимся без объяснения, дается интерпретация, подтверждающая правильность учения данного движения. Тем не менее не существует гарантии того, что подобная интерпретация будет принята, и многие люди, признавая, что в их жизни происходили необъяснимые вещи, сохраняют способность сопротивляться настойчивым требованиям НРД сделать из этого опыта логический вывод, состоящий, по их мнению, в том, чтобы примкнуть к движению. Поведение и обращение Обращение вовсе не обязательно бывает внезапным. Иногда оно происходит постепенно в течение месяцев или даже лет, так что обращенный затрудняется точно определить время, когда он впервые увидел мир другими глазами. Некоторые люди как будто бы подготавливают себя к принятию обычаев движения задолго до того, как впервые слышат о НРД или встречаются с ним воочию. Например, многие из тех, кто вступил в Общество Сознания Кришны, были вегетарианцами задолго до того, как услышали о Кришне. Хотя часто считается, что вступившие в НРД прошли процесс вовлечения и обращения за очень короткое время, это далеко не всегда так. Многие признают, что они приняли свойственный движению образ жизни, прежде чем усвоили его. Другие же принимают образ жизни движения после религиозного обращения. Пытаясь определить причины, по которым тот или иной человек присоединился к движению, нужно всегда иметь в виду это различие. ГЛАВА 3 ЧТО ПРЕДЛАГАЮТ НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ СВОИМ ПОТЕНЦИАЛЬНЫМ АДЕПТАМ? Причины, по которым люди примыкают к движениям, и причины (возможно, другие), по которым они остаются их членами, бывают разными. Они зависят и от того, что ищет данный индивид или на что он готов отозваться, и от того, что данное движение может ему предложить. Человека в процессе обращения что-то «подталкивает», куда-то «тянет», происходит борьба и столкновение мотивов, которые, возможно, не осознаются или не до конца понимаются им самим. Со временем у члена НРД складывается целый рассказ о своем обращении; рассказы же эти строятся на воспоминаниях, носящих весьма избирательный характер.1 Какие бы сомнения относительно НРД ни посещали родственников и друзей обращенного, если они хотят понять, что происходит, и сохранить с ним нормальные отношения, важно отчетливо представлять себе следующее: люди, ставшие членами движения, верят, что вступление в движение принесло им некоторую пользу. Вера эта может возникнуть оттого, что обращенные чувствуют, как углубляются их отношения с Богом, или потому, что им нравится атмосфера братства и ощущение безопасности; кроме того, им может импонировать вызов движения обществу. Обращенные могут утверждать, что их освободили от наркотической зависимости, что в момент, когда они казались себе полным ничтожеством, им помогли обрести чувство самоуважения или указали на цель жизни, когда все выглядело бессмысленным. Другие могут заявлять, что получили свободу развивать свои дарования после многих лет ограничений со стороны окружающих, а может быть, и всего общества. Кроме того, многие из покинувших движение после длительного пребывания в нем, упорно настаивают на том, что за прошедшее время они многое приобрели, даже если в конце концов и пришли к выводу, что это не для них (См. главу * Выход из движениям). Успехи в карьере Посещавшие курсы «религий субъекта» могут утверждать, что стали работать гораздо эффективнее. Точные цифры неизвестны, но складывается впечатление, что на сегодняшний день в Северной Америке и Европе существуют сотни больших корпораций, в том числе и международные компании, которые убедили свое высшее руководство и другой персонал заниматься по программам, подготовленным НРД, в уверенности, что «выпускники» станут более воодушевленными, энергичными, ответственными, инициативными и трудолюбивыми работниками.1 В США «дети, заключенные, служащие Военно-воздушных сил и полицейский персонал тренировались таким образом [и тренируется сейчас] с одобрения правительственных учреждений». Улучшение здоровья и долголетие Многие члены НРД свидетельствовали, что с тех пор, как они вступили в движение, их здоровье улучшилось. В литературе, издаваемой Трансцендентальной Медитацией (ТМ), утверждается, что ТМ практикуется и рекомендуется более чем шестьюстами британскими врачами, которые считают, что она способствует предотвращению и облегчению заболеваний, вызванных стрессами. Среди многочисленных заявлений по поводу методики оздоровления Аюрведы, которая предлагается на Западе обществом Трансцендентальной Медитации, имеется и утверждение, что после ее применения у больных СПИДом стали наблюдать значительные улучшения. Сообщается также, что некая датская страховая компания предложила медитаторам тридцатипроцентную скидку на страхование жизни.1 Возможно, такая же, если не большая, скидка должна быть предложена членам Ассоциации «Пламя», которая обещает своим последователям бессмертие.2 Преследующие ту же цель Сондра Рэй, основательница Обучения Отношениям Любви, и Леонард Орр, «отец» Ребефинга, заняты исследованиями в области продолжения жизни и вместе с Бабайи, «Йогом Христом Индии», являются приверженцами доктрины о физическом бессмертии. Общение Многие НРД, в том числе и те, в которых не практикуется совместное проживание членов или лиц, пользующихся услугами движения, готовы тотчас же предложить дружбу и понимание в общине верующих-единомышленников. С течением времени дружелюбие прозелитов может испариться, но довольно часто именно преданность отношениям, которые впоследствии крепнут, объединяет людей. Это может произойти, даже если у обращенного имеются серьезные несогласия с движением или его руководством. Так же, как и в традиционных общинах, в НРД часто используется метафора семьи. Члены движения называют друг друга братьями и сестрами, а лидера — отцом или матерью. Рай на земле Рой Уоллис разделяет НРД на три типа: миротерпимые, мироутверждающие и мироотвергающие. Миротерпимые движения, в число которых он включает нео-пятидесятников, Движение харизматического обновления, а также некоторые нехристианские группы, как-то: Субуд, Общество «Этериус» и западные версии Буддийской «Нитирен Шошу» — в достаточной мере удовлетворены существующим миром или безразличны к нему. Мироутверждающие НРД, включающие членов Движения «Человеческий потенциал», заявляют о том, что могут оказать помощь индивиду совладать с современным миром и его ценностями. «Признать религиозность в движениях, отвергающих мир, гораздо легче, чем в движениях, утверждающих его»: Движения, отвергающие мир, ожидают, что скоро начнется золотой век или что движение охватит весь мир, и, когда все станут его членами или таковых будет большинство, или же когда они станут руководителями и советниками королей и президентов, начнет действовать новый миропорядок — более простой, более гуманный и духовный, основанный на любви порядок, в котором старое зло и ошибки будут искоренены, и начнется утопия.1 Одним из наиболее известных примеров того, что Уоллис называет отвергающими мир движениями, является Церковь Объединения. Часто это движение пополняется молодыми идеалистами, желающими сделать мир лучше, но не знающими, как за это взяться. Они не просто готовы подчиниться власти, которая укажет им цель и наполнит жизнь смыслом, но и жаждут этого подчинения. Чаще это «деятели», а не праздношатающиеся мечтатели, которые легко могут увлечься каким-либо другим движением. Члены Церкви Объединения, как правило, жаждут взвалить на себя бремя тяжкого труда, жертвенной жизни, веря, что тем самым они содействуют установлению Царства Бо-жия на земле. Работа, в которую вовлекаются члены движения, может иметь различные формы, но, по большей части, она включает в себя раздобывание денег для движения и привлечение новых членов. Если взглянуть на другие НРД, становится очевидным, что существует огромное множество представлений о том, чем больно современное общество, и объяснений его пороков, а также суждений, каким должно быть будущее общество и каковы пути следования к нему.1 Описание путей, с помощью которых НРД собираются изменить мир к лучшему, не входит в задачи данной книги. Тем не менее стоит сказать, что многие движения действительно ставят перед собой такую цель и предлагают своим членам возможность принять участие в их утопических, революционных или реформаторских усилиях. Саморазвитие Тип движений, утверждающих мир, по Уоллису, в значительной степени совпадает с категорией «религий субъекта» Пола Хиласа — «с движениями (включая Кериста, общину Фарм, Ребефинг, осэ (est) и Со-Советование), которые служат примером сочетания поиска смысла жизни и познания самого себя».2 Религиозная природа многих таких движений проявляется не сразу. Люди, принимающие участие в воскресных богослужениях Форума, поступающие в группы обучения техникам, подобным Трансцендентальной Медитации; или соглашающиеся записаться на курсы Дианетики, взяв тест, предлагаемый прохожим в деловом или торговом центре Лондона, вероятно, скорее хотят улучшить что-то в себе, нежели вступить в контакт с Богом или изменить мир, по крайней мере, в первое время. Когда Хилас опросил 300 человек о причинах их готовности заплатить 200 фунтов стерлингов плюс налог за возможность заниматься на семинаре по экзегезе, оказалось, что их мотивы неизменно были связаны с самосовершенствованием, улучшением личных отношений или большим успехом в достижении целей. Никто не упомянул какие-либо духовные или религиозные цели посещения семинара.3 Часто люди начинают с курса самосовершенствования или саморазвития, не намереваясь идти дальше этого, но со временем выясняется, что, для того чтобы завершить тренинг или «просвещение», необходимы дальнейшие занятия (и, соответственно, большее количество денег). Люди, начавшие с уплаты скромной суммы в 20 или 30 фунтов стерлингов, могут обнаружить, что их успехи позволяют им подняться на новый уровень, который даст им право посещать курсы, стоящие не сколько тысяч фунтов. Чтобы оплатить занятия, некоторым ничего не остается, как залезать в долги. Им может быть пред ложена возможность работать на движение, с тем чтобы про должать занятия бесплатно или за сниженную плату. К этому времени человек ищущий может убедиться в том, что движение стремится к более высоким идеалам, нежели просто личностный рост его отдельных членов. Хилас сообщает, что выпускники Экзегезиса должны пытаться «жить как боги», что они должны искать в себе Бога и что их собственное преображение связано с преобразованием мира.1 Другой пример: проповедник Церкви Сайентологии на предположение о том, что каждый сможет оплатить занятия, став штатным сотрудником движения, ответил следующим утверждением: [тот факт, что] человек, ставший штатным сотрудником Церкви [Сайентологии), будет иметь скидку или заниматься бесплатно, играет в общей политике самую незначительную роль; что действительно важно, так это, хочет ли человек достичь целей Сайентологии — «цивилизации без умопомешательства, без преступлений и войн, где талантливые будут процветать и честные будут иметь все права и где Человек будет свободен в достижении желаемых высот». В самом деле, существует несколько примеров движений, которые предлагают курсы саморазвития или самореализации, а вместе с тем и духовное или религиозное обучение, и возможность изменить мир к гораздо, гораздо лучшему. Те, кто практикует Дианетику, могут также изучать религиозную философию Рона Хаббарда в Церкви Сайентологии; подобным же образом неосаньясины Раджниша используют как философию Бхагвана, так и широкий спектр практики йоги и медитации. Так же как члены Церкви Объединения верят, что могут развить свои духовные способности, содействуя установлению Царства Божия на земле, точно так же и члены Буддийской организации «Нитирен Шошу» и Трансцендентальной Медитации верят, что их личный успех, достигнутый пением или медитацией, непременно пойдет на пользу обществу. Религиозный опыт Движения с более выраженным религиозным характером систем верований иногда привлекают людей, которые при ином стечении обстоятельств могли бы уйти в монастырь, чтобы посвятить себя Богу, заняться изучением религиозных вопросов и провести свою жизнь с теми, кто к этим вопросам относится серьезно. Члены движений «Нового Века» придают большее значение духовному, нежели религиозному, но они часто тоже ищут «приюта», где могли бы поделиться своим опытом с другими ищущими и вместе с ними искать плоды Эры Водолея.1 Людям, имеющим подобный опыт или желающим получить ответ на религиозные вопросы, в современном мире не всегда просто найти группу, которая позволила бы им быть религиозными. Приходящие в конце концов в НРД (и не только они) жалуются, что чувствовали себя одинокими среди сверстников, которые, как им кажется, заняты другим, и которые, попробуй они начать обсуждение религиозных вопросов, сочли бы их «свихнувшимися на религии». НРД предлагают таким людям среду, в которой «безопасно» вести подобные разговоры, где разговоры о религии являются нормой (См. также раздел «Возможности обсуждать вопросы религиозного характерам). Многие члены НРД объясняют свое обращение наличием религиозного опыта, который помог им почувствовать, что в этом движении можно найти истину. Хотя иные и подвергают сомнению интерпретацию, которую дают их религиозному опыту в данном конкретном движении, этим опытом нельзя пренебрегать, слишком много людей имели подобные переживания, оказавшие на них глубокое влияние.2 Форма, которую может принимать религиозный опыт, варьируется от чувства единства с вселенной до общения с призраками или ясновидения.1 Переживать это человек может и в одиночку, но часто вступающие в НРД испытывают подобные состояния вместе с членами движения, к которому собираются присоединиться. Обращенный в веру Церкви Объединения рассказывал: «Когда я в первый раз услышал слова «сделай вывод», я пережил новое рождение, совершенно опьяняющее любовью и радостью, я даже вдохновил моих родителей идеей Бога. Практически всю неделю после моего второго рождения я постоянно говорил о Боге. Мои родители думали, что я сошел с ума. Но на самом деле я был просто преисполнен духа, счастлив, я пел и был полон любви. Удивительное переживание, я до сих пор чувствую его».2 Бывший член движения, описывая переживание «обретения Знания», рассказывал (речь идет о моменте, когда Махатма (инструктор) вошел в комнату): «Я почувствовал в голове какую-то странную силу. Я чувствовал, что от Махатмы на меня как будто движется волна энергии. Я был наполнен любовью. Это была чистая, сильная любовь. И она становилась все сильнее. Я чувствовал себя так, как чувствует себя, наверное, ветхий дом, готовый обрушиться под штормовым ветром. Я думал, что не смогу этого вынести. По моим щекам текли слезы. Чувства переполняли меня. Я не плакал так, с тех пор как учился в первом классе... Пару дней я работал. Я просто летал: я был Богом и говорил с Богом, и подо мной был Бог, и я дышал Богом. Мой начальник рассердился; он захотел, чтобы я уволился. Наверное, если человек решил следовать за своим гуру, он уже не может считаться надежным». ГЛАВА 4 НОВООБРАЩЕННЫЙ Иногда считается, что человек, присоединяющийся к какому-либо новому религиозному движению, непременно принадлежит к типу беспомощных, слабых и зависимых людей. Однако на самом деле так бывает далеко не всегда, и даже не в большинстве случаев. Более того, подавляющему числу членов НРД и в будущем не уготована участь стать жалкими, слабыми или зависимыми. Члены НРД — это люди, оказавшиеся участниками движения, которое и ими самими, и посторонними воспринимается как нечто «иное». Но еще никем не было доказано, что люди, придерживающиеся каких-либо странных верований и участвующие в какой-либо необычной практике, необычны сами по себе. Если понимать определение «необычный» как непохожий на большинство представителей современного западного общества, то в этом случае следует признать, что большинство ныне живущих и почти все, кто жил до нас, могут быть названы «необычными» людьми. И история, и антропология явственно показывают: что является «естественным» или «адекватным» поведением для одной группы лиц, другая группа вполне может считать эксцентричным, безумным, «неестественным», «неадекватным» или опасным.1 Тот факт, что данное движение является отличным от остальных, не означает, что его члены принадлежат к другому виду. Изменения в верованиях и поведении не должны беспокоить нас только потому, что это изменения. Это могут быть изменения к худшему, это могут быть изменения к лучшему, вероятнее всего, это будет некоторая смесь того и другого. Что касается новообращенных, то иногда бывает возможно в их прошлом выделить некоторый определенный момент, когда они «увидели свет». В подобных случаях их жизнь будет описываться и интерпретироваться с позиций «до» и «после», причем и тот, и другой период выступят в «новом свете». Вполне вероятно, что все, что произошло «до», будет казаться жалким, никчемным или греховным, а «после» — счастливым, добропорядочным и благочестивым. Как сам обращенный, так и движение, в которое он влился, могут — сознательно или подсознательно — затрачивать немало усилий на подкрепление подобной интерпретации. Возможно, родственники и друзья также почувствуют потребность говорить обо всем случившемся с обращенным с точки зрения «до» и «после», хотя их оценка этих двух периодов может коренным образом отличаться от оценки самого обращенного. Перемены, о которых сообщают обращенные, носят самый разнообразный характер. Однако следует считать полезной попытку Джин Мессер обобщить перемены, которые она наблюдала у молодых членов Миссии Божественного Света после того, как они обрели Знание. Они напоминают изменения, о которых говорят и другие прошедшие через опыт посвящения или обращения, будь то последователи Сахаджа Йоги, достигшие «понимания»; буддисты Нитирэн Шошу, освоившие практику шантр; выпускник «Обучающих семинаров Эрхарда» (осэ); участник Трансцендентальной Медитации или даже в некоторых отношениях «заново рожденный» христианин (если, например, он читает молитвы с целью медитации). Первая из отмеченных Мессер очевидных перемен состоит в том, что медитация начинает служить источником энергии: «При регулярной медитации посвященные меньше устают, их труднее дезориентировать и у них быстро развивается зависимость от медитации как источника покоя, энергии и личностной интегрированности...» Вторым изменением является все возрастающее осознание «удивительной цепи совпадений, о которых так много говорится Миссией Божественного Света». «Это начало осознания причинно — следственных связей как чего-то отличного от того, чем они казались раньше. Человек начинает думать, что все, что с ним происходит, ниспосылается ему с единственной целью привлечь его внимание. Один посвященный рассказывает, как он почувствовал, что ему «предписано» подсаживать к себе в машину голосующих на дорогах, которые также оказывались посвященными. У другой взорвалось стекло автомобиля... без видимых причин и без жертв, и она восприняла это как призыв заняться медитацией. Большинство посвященных не ищут знаков сознательно: они чувствуют себя поставленными перед обстоятельствами, требующими их участия... Сотни людей с восторгом и смехом пересказывают друг Другу истории о чудесах, от самых незначительных до поистине удивительных».1 В-третьих, Мессер описывает, как у посвященных, убежденных, что в их браке, работе, материальном положении и личных отношениях произошли явные изменения к лучшему, все крепнет убежденность в том, что «Бог сопровождает человека, заботится о нем, любит и учит его, и что этот Бог внутри нас чрезвычайно похож на ребенка — гуру: легкий, игривый, настойчивый, непредсказуемый, любящий и абсолютно доброжелательный».^ Хотя переживание обращения может представляться драматическим опытом (иногда так и бывает), этот опыт включает в себя два периода: период подготовки «до» и период созидания «после». Именно во время периода, следующего за внешне внезапным обращением, человек, как правило, особенно открыт влиянию, как со стороны движения, так и со стороны родных, друзей и всех прочих. Прежние убеждения и ценности ставятся под сомнение, а новые убеждения еще не «пережиты». Так же как у неофитов самых разных вероисповеданий, новая система верований у новообращенных в НРД еще не стала «прикровенной». На этом этапе «новый взгляд на вещи» — это скорее мысли и ожидания, чем ставшая неотъемлемой частью жизни система вероучений и обычаев. На протяжении последующих недель новые откровения могут включаться в ранее присущую обращенному систему мировоззрении, не приводя к радикальным изменениям в его жизни. Или наоборот, новые идеи могут заполнять собой новую систему взглядов, предложенную НРД. Однако даже в последнем случае обращенные будут продолжать ориентироваться на многие из своих прежних убеждении и ценностей. Это означает, что, хотя жизненный стиль и приверженность той или иной системе убеждений обращенного, быть может, и претерпели достаточно сильное изменение, все же через два-три месяца после обращения новый член еще не кажется фанатичным и очень странным, а похож на себя прежнего. То, что изменения, происходящие с новообращенными, иногда кажутся более устрашающими, чем они есть на самом деле, существует несколько причин. Новообращенный может состричь волосы и сменить потертые джинсы на балахонистое платье или на костюм с галстуком. Он может бросить учебу или отказаться от многообещающей карьеры. Но при всем этом очень вероятно, что он будет пребывать в состоянии неуверенности или не отдавать себе полного отчета в том, на какую стезю вступает. Его позиция — позиция оборонительная, особенно если одной из причин его вступления в движение была потребность продемонстрировать свою независимость. Сол Левин на основании опыта пятнадцати лет работы с членами движений и их семьями делает вывод, что подобный жест независимости был главной причиной, по которой обследованные им молодые взрослые вступали в НРД.' Поскольку их новые убеждения еще не интегрировались в обыденное мышление, новообращенные, как правило, страдают от неумения гибко отвечать на вопросы тех, кто интересуется движением. Они прибегают к принятому в движении и непонятному для непосвященного жаргону, при этом кажется, что они, как попугаи, твердят какой-то бессмысленный вздор. Они «знают», что на каком-то уровне это все имеет смысл, они сами почти уловили его, но передать другим пока еще не могут. Часто тем же страдают студенты, пока они как следует не разобрались в предмете. Возможно и другое. Обращенный так возбужден и взволнован открывшейся ему новой истиной, что ему не терпится поделиться ею с окружающими, особенно с теми, кого он любит больше всего. В итоге он с пылом изливает на ошарашенных родителей потоки увещеваний и наставлений, чтобы и они могли увидеть открывшийся ему свет. Если в подобной ситуации родители начнут выказывать свое неприятие или примутся высмеивать своего ребенка, это приведет к тому, что их сын или дочь замкнется в себе, а взаимное непонимание и упреки будут расти, как снежный ком. Этот процесс значительно усложняется, если родители, ко всему прочему, еще и напуганы сенсационными сообщениями средств массовой информации, или если их каким-нибудь иным путем успели убедить в том, что ребенок подвергся «промывке мозгов» и стал роботом, неспособным к самостоятельному мышлению. Тогда родители начинают и в самом деле «видеть» признаки того, что их ребенок «на себя не похож». Однако в действительности маловероятно, что обращенный был подвергнут каким-либо пагубным методам контроля над сознанием. Совсем маловероятно, что ему был причинен какой-либо длительный (и даже кратковременный) физиологический вред. Продолжительный (и даже кратковременный) психологический ущерб также представляется маловероятным. В любом случае, если обращенному все время повторять, что он живет не своим умом, толка от этого не будет. Это совсем не означает, что родители не могут заметить в поведении своего отпрыска каких-то действительных изменений. Как-никак, они знают своего сына или дочь со дня рождения, и было бы по меньшей мере странно, если бы необычные поступки их ребенка остались незамеченными. Уже сам по себе факт обращения и выбор человеком нового образа жизни говорят о том, что те или иные перемены в нем произошли. В одной из книг обращение представлено как Смерть и новое рождение, отвращение от тьмы, чтобы идти к свету, сбрасывание своего старого «я» и облачение в новое.' Апостол Павел стал другим после своего путешествия в Дамаск. «Рожденные заново» христиане, принимая в сердце Господа Иисуса Христа, делаются иными, чем были прежде: вероятнее всего, они перестали пить, принимать наркотики, сквернословить и распутничать. Иначе говоря, родным и друзьям человека, вступившего в какое-либо НРД, не рекомендуется тотчас же интерпретировать все изменения как свидетельства того, что с обращенным непременно случилось что-то страшное. С другой стороны, желающие помочь такому человеку должны помнить, что именно родные и друзья знают его лучше всего, и подвергать самому пристальному вниманию отмечаемые ими перемены. Бывает, что перемены эти и в самом деле дают основания для беспокойства. В качестве одного из крайних примеров такого рода приведем личностную характеристику, которую глубоко страдающий отец дал своей дочери: утрата чувства юмора; все больше каких-то секретов; какая-то потерянность; стала не такой честной, как была; потеряла покой; испортился почерк, стала делать орфографические и грамматические ошибки (в устной речи с грамматикой все в порядке); меньше следит за собой и за порядком в доме; совершенно перестала читать; плохо отзывается о какой бы то ни было умственной деятельности.' Другие родители говорят о том, что с вступлением в НРД у детей явно снизилась способность сосредоточиваться, а многие отмечают утрату интереса к тому, что ранее всерьез занимало ребенка. Эти симптомы иногда отмечались и у тех, кто расстался с движением (см. ниже главу ^ Выход из движениям). В некоторых случаях поведение, вызывающее тревогу, объясняется тем, что сыну или дочери трудно расслабиться в присутствии родителей, и тогда можно порекомендовать, чтобы хотя бы иногда они находились в обществе людей, не так эмоционально включенных в сложившуюся ситуацию. Однако вполне может быть, что какое-то НРД или используемые им методы действительно вызывают значительные психологические изменения. Такая ситуация обсуждается в последующих разделах. ГЛАВА 5 ЗОНЫ ОБЩЕСТВЕННОГО БЕСПОКОЙСТВА Чего стоят страшные истории Некоторые средства массовой информации, отдельные личности и группы видят свою главную задачу в пересказывании «страшных историй», с помощью которых они пытаются показать, что секты — это зло.1 При оценке таких сообщений необходимо принимать во внимание следующие обстоятельства. Во-первых, подобные истории могут быть вымыслом. Так, например, один молодой человек, заявлявший, что, одурманив наркотиком, его похитили и держали в заточении кришнаиты, недавно был осужден в Дублине на три года условно за клевету. Полиция провела тщательное расследование деятельности этого движения в связи с выдвинутыми против него обвинениями, в результате чего удалось доказать, что вся эта фантастическая история была не более чем плодом воображения молодого человека. Однако расследование было начато уже после того, как молодой человек провел несколько сенсационных выступлений и заявлений на Радио Телефиз Эй-реан. Говорили, что на это его подвигнул местный священник, «обеспокоенный тем, что молодежь попадается на мерзкие козни этих полоумных сектантов».2 Имеются и другие примеры «разоблачений» (они исходят из уст бывших членов движений), которые на поверку оказываются фальсификациями, причем авторы задуманных «разоблачений» в конце концов признают, что вся представленная ими история ни что иное, как их выдумка.' Иногда бывает, что репортеры ошибочно приписывают характеристики одного НРД другому, возможно, потому, что их слишком часто «сваливают в одну кучу». Например, огульное обвинение лидеров Церкви Объединения в том, что они толкают своих последователей на проституцию и самоубийства,2 могло .-возникнуть вследствие того, что это движение путают, например, с Детьми Бога или движением Народный Храм. Мысль о том, что мунистов могут склонять к проституции, будет звучать абсурдно для любого, кто хоть немного знаком с движением и его программой. Кроме того, хотя после Джонстаунской трагедии стали активно циркулировать слухи о том, что многие другие движения также готовят своих последователей к массовому самоубийству, нет совершенно никаких достоверных свидетельств о том, что Церковь Объединения когда-либо призывала или подготавливала к этому своих верующих. Чаще, однако, действие НРД описывается так, словно к нему уже заранее приклеен ярлык «плохо», хотя, расскажи о нем другими словами, его можно было бы оценить как весьма похвальное. Например, один и тот же процесс можно описать словами: «обращение», «вербовка», «переобучение», «социальная переориентация», «контроль над сознанием», «лишение возможности мыслить самостоятельно», «промывка мозгов» — и каждый из этих терминов привнесет в значение свой оттенок. Аналогично, образ жизни, который один назовет послушанием и жертвенным служением, может быть подан как авторитарная эксплуатация одного человека другим. В зависимости от контекста, такие слова, как «самоотречение», «дисциплина», «покорность» и «послушание» могут нести совершенно различную смысловую нагрузку. Как уже говорилось, в настоящее время слово «секта» содержит в себе все возможные негативные характеристики, но они вовсе не всегда применимы к описанию многих организаций, именуемых сейчас таким образом. Ван Дриел и Ричард сон исследовали вопрос освещения НРД средствами массовой информации и пришли к следующему заключению: «До Джонстауна различные НРД воспринимались как экстравагантные религиозные движения, существующие на периферии общества. Однако после джонстаунскои трагедии, когда на общество было обрушено колоссальное количество разной информации, термин «секта» прочно закрепился за целым рядом движений, и все они на время были равно заклеймены позором».1 При изучении общественного мнения, проводимом в Вашингтоне вскоре после массовой гибели членов движения Народный Храм в Джонстауне, более половины респондентов, когда им предложили оценить несуществующую секту, дали ей негативную оценку.2 Более тонкие методы состоят в том, что при освещении неприятной истории, имевшей место в каком-либо движении, дело представляют таким образом, будто подобные ситуации более типичны для НРД, чем для остального общества. Если, например, последователь НРД совершает самоубийство, внимание скорее всего будет сконцентрировано на членстве этого человека в движении, причем с таким подтекстом, что ответственность за самоубийство лежит именно на движении. С другой стороны, если самоубийство совершает прихожанин Методистской или Англиканской Церкви, его религиозная принадлежность вообще вряд ли будет упомянута. Быть может, процент самоубийств среди верующих Методистской или Англиканской Церкви еще и выше, чем среди Брахма Кумарис или Сайентологов. Сами НРД, как правило, оспаривают подобные нападки, утверждая, что они предотвращают самоубийства среди своих последователей. И в самом деле, есть обращенные, которые утверждают, что покончили бы с собой, если бы не обрели для себя новую религию. Одно известное НРД использует как аргумент тот факт, что единственный в Великобритании покончивший с собой их последователь сделал это после того, как был «успешно» депрограммирован и вернулся в общество. Чтобы узнать правду, необходимо (хотя одного этого и недостаточно) внимательно сравнить число самоубийств среди людей одного возраста и социального слоя в различных группах общества. К сожалению, подобную информацию трудно получить. Известно только, что число зарегистрированных в Великобритании самоубийств в 1987 году составило 4508, но так как сострадательные следователи обычно стараются воспользоваться малейшей возможностью, чтобы отклонить версию самоубийства, то, скорее всего, это число существенно выше' Точно так же обстоят дела с другими проблемами. Если прислушиваться лишь к тем средствам массовой информации, людям или группам, которые интересуются исключительно «страшными историями», мы уйдем далеко от истины. Надо помнить, что распад семьи чаще всего происходит без вмешательства какого-либо НРД, и что число молодых людей, без всякого влияния НРД принимающих наркотики, практикующих насилие, половую невоздержанность или просто ведущих асоциальный образ жизни, намного превышает количество всех последователей всех НРД взятых вместе. Ни один из представленных доводов не означает, что трагедия — это не трагедия, или что нарушение — не нарушение, где бы они ни случились. Все приведенные рассуждения имеют целью показать: прежде чем утверждать, что нечто, вызывающее беспокойство, произошло с человеком именно из-за его вовлеченности в НРД, следует внимательно рассмотреть факты.2 Происшествие могло случиться и по другим причинам, причем возможно, что НРД как раз используют в качестве удобного средства для того, чтобы избежать расследования и не оказаться перед необходимостью эти причины назвать. Читатель может спросить, почему с НРД все-таки связывают страшные истории. Потому ли, что родителям из среднего класса общества, с их высокими притязаниями в отношении детей, претит сама мысль, что их ребенок отказался от карьеры ради торговли книжками на улице? Прибавьте к этому тот факт, что родители из среднего класса вообще склонны поднимать большой шум уже тогда, когда их ребенок ограничивается только этим занятием. Происходит ли это потому, что в нашем обществе считается постыдным признанием сказать: «мой сын — мунист» или «моя дочь — сайентолог», в то время как говорить о «сыне раввине», или «дочери-монахине» более приемлемо? Может быть, это происходит потому, что некоторые средства массовой информации и непосвященная публика любят скандальные истории и с нездоровым интересом и удовольствием слушают разоблачительные истории о том «экзотическом», «странном», «зловещем» и «угрожающем», что означает для них НРД? Может быть, потому, что в истории почти все без исключения религиозные движения (будь то раннее Христианство, Методистская церковь или Армия Спасения) принимались со страхом, недоверием, подозрением и враждебностью? А может быть, потому, что исходящая со стороны НРД критика Церкви и сугубо материалистической мышиной возни секулярного общества воспринимается как возможная угроза существующему порядку вещей? Или это происходит оттого, что предлагаемые движениями «альтернативные» средства исцеления, представляют угрозу для тех профессий, чьей общепризнанной мудростью они пренебрегают? А может быть, и потому, что профессионалы получают возможность зарабатывать десятки тысяч фунтов на том, чтобы «депрограммировать» людей, внушая им, что НРД нужно бояться как огня? Доля правды может быть во всех этих предположениях. Но много вопросов порождается и самой деятельностью НРД, в большей степени, чем реакцией на нее окружающих. Преступная деятельность и другие серьезные обвинения Конечно же, преступления и другая непривлекательная деятельность, которой занимается ряд движений, не могут не вызывать беспокойства в обществе. Произошла ужасная трагедия в Джонстауне. Имели место убийства, совершенные «Семьей» Мэнсона. Ядовитая змея была посажена в почтовый ящик адвоката, который успешно провел дело против движения Синанон. Последователей движения Дети Бога убеждали заниматься проституцией «ради Иисуса» или вовлекали в «кокетливую рыбалку» (теперь оставленная ими практика добывания денег и привлечения новых последователей при помощи секса), а ряд «писем Мо», предназначенных для внутреннего употребления в движении (брошюрки, написанные лидером движения Давидом «Моисеем» Бергом), невозможно охарактеризовать иначе как порнографию. Более того, одна из дочерей Берга обвинила его в кровосмесительных отношениях с ее сестрой и попытках склонить к тому же ее саму.1 «Семья» Мэнсона покупала дорогие потребительские товары, мошенничая с кредитными карточками, или же на деньги, полученные от продажи наркотиков. Среди их «игр» была и такая: они забирались в чужие дома, крали еду и другие предметы, переставляли вещи, нарочно стараясь сделать это тогда, когда ничего не подозревающие владельцы были дома. В 1979 году одиннадцать ведущих сайентологов (включая жену Рона Хаббарда) были осуждены по обвинению в краже правительственных документов США. Сан Мэн Мун недавно отбывал наказание в тюрьме за нарушения налогового законодательства. Имеется ряд сообщений о том, что в разных районах США кришнаиты обвинялись в перевозке наркотиков, в нарушении прав детей, в содержании складов оружия и в убийстве. В штате Орегон против тридцати четырех последователей движения Раджниша, включая самого Бхагвана, было выдвинуто обвинение в следующих правонарушениях: «попытка убийства, совершение физического насилия первой степени, совершение физического насилия второй степени, поджог первой степени, кража со взломом, вымогательство, укрывательство беглого преступника, подслушивание с помощью электронной аппаратуры, нарушение иммиграционного законодательства, ложные показания представителям власти США и преступный сговор».2 Все большее количество сообщений приходит из Западной и Восточной Европы, а также из Северной Америки о случаях ритуальных жертвоприношений, при которых страдают животные. В Германии и США подростки обвинялись в убийстве, после того как стали сатанистами.3 Средства массовой информации сообщали, что ведется расследование о случаях жертвоприношений младенцев сатанистами в Великобритании.1 Известно также значительное количество более мелких правонарушений, совершаемых представителями других движений, например: торговля без лицензии, незаконное получение пособий по социальной помощи, получение виз или превышение кредита в банке по представлении ложных сведений, перегора-живание шоссейной дороги и т. п. Такие правонарушения, безусловно, совершает и множество других людей, не имеющих никакого отношения к НРД. Кроме того, много преступлений было совершено против самих НРД их противниками. Помимо большого числа незаконных похищений членов движений с открыто признаваемой целью «депрограммировать жертву НРД» имели место убийства, поджоги, обстрелы и несколько попыток взрыва зданий, принадлежавших кришнаитам, движению Раджниша, движению «Путь» и Церкви Объединения (во Франции такое нападение привело к серьезным телесным повреждениям).2 Не один раз последователей движения Ананда Марга в Индии убивала толпа.3 В Филадельфии в 1985 году полиция сбросила бомбу на дом, в результате чего погибли семеро представителей оппозиционной негритянской группировки Движение и четверо их детей.4 В некоторых случаях нарушителем основных прав человека по отношению к последователям НРД оказывается политический режим. Подобно тому, как чудовищным преследованиям подвергались движение Свидетелей Иеговы в нацистской Германии, Бахаи в Иране или члены общины Ахма-дийа в Пакистане,5 кришнаиты в СССР страдали в тюрьмах за свои убеждения, хотя следует заметить, что благодаря недавним переменам движение Сознания Кришны признано теперь в России религией и его последователи выпущены из тюрем, лагерей и психических лечебниц.' Ананда Марга — из тех НРД, которые отрицают все обвинения, выдвинутые против них и их последователей. Они яростно протестовали против преследований со стороны Индийского правительства в период Чрезвычайного Положения, объявленного Индирой Ганди в 1970-х гг.1 Были случаи, когда члены этого и других НРД, обвиненные или даже осужденные за преступления, впоследствии добивались амнистии или отмены приговоров. Например, известно, что «последователи Ананда Марга арестовывались и признавались виновными в Великобритании, Австралии, Таиланде и Филиппинах по обвинению в хулиганских нападениях на представителей правительства Индии, направляемых в эти страны... Эти акции в основном имели место в то время, когда господин П. Р. Шаркар находился в тюрьме и последователи Ананда Марга добивались его освобождения без всяких условий».2 Обвинения по этим нападениям, однако, были сняты. Шаркар (Шрии Шрии Анандамурти) был освобожден из тюрьмы в 1978 г., когда выдвинутое против него обвинение в убийстве было опровергнуто по апелляции; а трое его последователей, осужденные в Австралии за преступный сговор с целью убийства, были амнистированы в 1985 г., после того как отсидели в тюрьме семь из 16 назначенных им по приговору лет.3 Некоторые из последователей движений, не будучи замешанными в преступной деятельности, всеми силами пытались привнести в свои НРД порядок. Например, Управляющий Комитет движения кришнаитов исключив гуру, виновных в нарушениях, последние годы много усилий затрачивает на то, чтобы следить, не злоупотребляют ли лидеры движения положением руководителей.1 Большинство же НРД в Западной Европе и Северной Америке (а их насчитывается более тысячи) никогда не обвинялись ни в каких серьезных преступлениях. И все же факт остается фактом: вступив в движения, предлагающие простые способы решения проблем своих участников и всего мира, где адепты живут в относительно замкнутых общинах, а лидеры наделены харизматической властью, люди могут оказаться перед риском совершать поступки, которые в «прежней» жизни считали постыдными. Физическое насилие Физическое насилие имеет место в НРД, особенно в более изолированных движениях, и чаще там, где лидер облечен неограниченной властью. В предыдущем разделе упоминались некоторые из числа самых вопиющих случаев избиений, пыток и убийств. Как и в остальном обществе, в НРД встречаются мужья, избивающие своих жен, и родители, которые плохо обращаются со своими детьми. Здесь, однако, опять полезно будет увидеть всю картину в целом, на этот раз ознакомившись с результатами исследования «насилия, связанного с культами», проводившегося в 1983-1984 гг. Институтом изучения религии в Америке: «В подавляющем большинстве нетрадиционных религиозных объединений случаев насилия не наблюдалось. Большая часть обследуемых групп напоминает более близкие нам и более укорененные общины традиционных Церквей: в них случились один-два инцидента, но они нетипичны для их обычного образа жизни. То небольшое число нетрадиционных религиозных объединений, в истории взаимоотношений с обществом которых присутствовало насилие, скорее всего, являются исключением из группы движений, именуемых обычно „культами"».' Далее в приведенном Отчете есть замечание, которое относится не только к насилию, но также и к другим вызывающим общественное беспокойство сторонам деятельности НРД: «Многие группы, обнаружившие устойчивую тенденцию к насилию в отношениях с обществом, недостаточно освещаются антисектантскими средствами массовой информации, а то и вовсе не попадают в сферу их интереса. Такой недостаток внимания частично объясняется тем, что в фокусе средств информации находятся в основном те движения, которые занимаются вербовкой в свои ряды молодежи. Группы, применяющие насилие, по своему составу либо преимущественно негритянские (антисектантские объединения, как правило, состоят из белых представителей среднего класса), либо старше по возрасту.»2 Определяя насилие как поведение, последствиями которого являются телесные повреждения или существенный урон собственности, Институт изучения религий в Америке делает из проведенного исследования ряд выводов. На самом общем уровне был сделан вывод, что насилие, связанное с сектами, в принципе вряд ли когда-либо исчезнет. К такому пессимистическому заключению ученых привело следующее соображение: «культы составляют лишь часть общей темы религиозного насилия: в истории человечества религия была ответственна за войны и бесчисленные акты насилия против отдельных личностей... она использовалась для санкционирования рабства, унижения женщин, и все существующие свидетельства дают основание ожидать, что она и впредь будет использоваться для того, чтобы как-то оправдать амбиции религиозных лидеров».3 На более детализированном уровне в исследовании говорится, что, во-первых, некоторые культы открыто санкционировали и продолжают оправдывать насилие.4 Примеры этому можно найти среди Чернокожих Мусульман и в Церкви Агнца Божьего. Кроме того, упоминается новая волна право-христианских группировок, которые открыто провозглашают себя антинегритянскими или антисемитскими и связаны с Ку-Клукс-Кланом. Примером здесь может служить Церковь Иисуса Христа-Христианина, руководимая Ричардом Гирнтом Батлером, которая недавно пыталась установить свое влияние в Великобритании.* Во-вторых, насилие вырастает также из косвенного одобрения, заложенного в системы вероучений определенных религиозных групп, которые и служат рациональным обоснованием тенденции к насилию у членов группы.2 В отчете приводятся примеры того, как людям внушаются стереотипы, которые «дегуманизируют» их. Так Церковь Сайенто-логии называет людей «источниками неприятностей» и «угнетателями»; мормоны и мунисты клеймят общество за пределами своих движений как «сатанинское», антисектантские движения, говоря о последователях НРД, называют их «беспомощными жертвами», «зомби», или «безмозглыми куклами», которые, таким образом, нуждаются в «ре-персонализации ». Кроме того, Институт пришел к следующему заключению: вспышки насилия возникают в большинстве случаев только после некоего периода напряженного конфликта либо между фракциями одной религии, либо между нетрадиционной религией и обществом.3 В качестве примера того, как и без того трудная ситуация еще больше обостряется, когда обе стороны культивируют атмосферу недоверия, дезинформации и враждебности, снижая тем самым вероятность мирного разрешения проблемы, приводится Церковь Синанон. Есть и другие подобные примеры: анализ событий, предшествовавших трагедии в Джонстауне, антагонизма между Церковью Сайентологии, саньясинами движения Раджнишпу-рам, мормонами и Церковью Объединения, с одной стороны, и их многочисленными оппонентами, с другой.1 В этих работах постоянно подчеркивается, что, при некоторых обстоятельствах, было бы ошибкой ограничивать внимание экстремальными формами поведения: на спирали, по которой развивается процесс нарастания степени враждебности и девиантности, такое поведение появляется достаточно поздно; принимать же во внимание нужно динамику взаимодействия, которая приводит к такому результату.2 Есть люди, которые совершают определенные действия именно потому, что общество считает это злом. Среди наиболее сенсационных и тревожных историй, фигурировавших в заголовках газет Европы и Северной Америки в конце 1980-х гг., — сюжеты, связанные с обвинениями в ритуальных жертвоприношениях и пытках, совершавшихся сатанистами. Особенный ужас вызывают случаи, подобные тем, что уже были упомянуты, когда жертвами или даже участниками преступления становятся дети. Не следует, однако, думать, что все без исключения сата-нисты, или хотя бы большинство их ставят перед собой цель причинять вред окружающим. Многие обвинения против сата-нистов при расследовании оказываются ложными или необоснованными.3 Существует ряд движений, против которых никогда не выдвигалось сколько-нибудь серьезных обвинений, несмотря на то, что их последователи присягали на верность «Его Инфернальному Величеству». Церковь Сатаны особо указывает своим последователям на необходимость держаться в рамках принятых в стране законов и не делать никому вреда в достижении сатанинских целей. По словам основателя движения Антона Лавея: «Мы, сатанисты, гордимся тем, что мы леди и джентльмены — пусть грешники, но тем не менее, леди и джентльмены». Утверждают, что Лавей, бывший служащий полиции, носит звание капеллана в департаменте полиции Сан-Франциско и имеет в полиции много друзей и что некоторые из этих друзей вступили в его церковь. Говорят также, что он «все еще работает консультантом по делам, связанным с оккультизмом».1 Проводилось исследование Церкви Трапеции, ответвления Церкви Сатаны, в заключении которого содержатся утверждения о позитивных элементах этого культа.2 (См. также утверждение Эдварда Дж. Муди)3 Известно и другое. В ряде случаев, послуживших основанием для серьезного беспокойства, участвовавшие в них молодые люди ко времени экспериментирования с сатанистскими практиками уже пробовали, в одиночку или с друзьями, наркотики, слушали тяжелый металл-рок или читали книжки о поклонниках сатаны и сатанистских ритуалах.4 Известно, что «из более миллиона зарегистрированных в США за последние пять лет преступлений только 60 были зафиксированы полицией как связанные с сатанизмом».5 Большинству людей, которые «балуются» сатанистскими ритуалами или черной магией, это вскоре надоедает, и они переходят к другим, не столь отталкивающим, занятиям. Однако несомненно и то, что некоторые стороны сатанизма могут привлекать к себе психопатов с садистскими наклонностями. Также очевидно, что без сатанизма было бы совершено на 60 преступлений меньше. Освободившийся в 1967 году в возрасте 33 лет из тюрьмы и имевший до того несколько приговоров за кражи, сутенерство и многочисленные другие правонарушения Чарльз Майлз Мэнсон (которого называли и Иисусом Христом, и Сатаной) появился на сцене в Хэйт Эшбюри, Сан-Франциско. Противник общественного порядка, антисемит и расист, Мэн-сон, похоже, разочаровался в хиппи и вскоре основал свою «парамилитаристскую мистическую секту».' Идеологическое беззаконие, царившее в коммуне, где жили молодые последователи Мэнсона, в Долине Смерти, в Калифорнии, уравновешивалось только авторитарным контролем, который Мэнсон имел над своей «семьей».2 В августе 1969 Шэрон Тэйт, киноактриса, жена кинорежиссера Романа Полански, и еще четыре человека, находившиеся в ее доме на Беверли Хиллз, стали жертвами ритуального убийства. Шэрон Тэйт была на восьмом месяце беременности. Все тела были жестоко изуродованы. На следующий день произошло убийство миллионера, владельца супермаркета, и его жены. Как сообщается, Мэнсон просто хотел убедиться, что его «рабы» не испугались после убийств в доме Тэйт.3 Очевидно, так и было: после убийства пятеро «рабов» приняли душ, чтобы смыть кровь, и сели перекусить продуктами, взятыми из холодильника своих жертв. Убийства, совершенные сектой Мэнсона, больше даже, чем трагедия в Джонстауне, дают чудовищный урок того, к чему можно склонить человека, поддавшегося влиянию сильного ха-ризматического лидера. Эти убийства были, с любой точки зрения, совершенно нелепы и отвратительны, и тем не менее последователям Мэнсона их осуществление, похоже, казалось исполненным смысла. (Мэнсон утверждает, что никогда не «давал указаний» членам своей «семьи» кого-либо убивать).4 Такие чудовищные зверства случаются редко, однако они все же случаются. Считать, что каждый вступающий в НРД окажется в том же положении, что последователи Мэнсона, так же абсурдно, как думать, что каждый переходящий улицу попадет под машину. В то же время забывать о подобных кошмарах так же глупо, как вообще отрицать, что при переходе улицы человек может быть сбит машиной. Какими бы ни были мотивы, религиозные верования никогда не могут служить оправданием насилия против личности. Во всех случаях, когда есть предположение, что имеет место физическое насилие, необходимо информировать полицию или соответствующие местные власти. Обман Вполне возможно, что последователи НРД в большинстве своем не являются ни более правдивыми, ни более лживыми, чем представители остальной части общества. Отдельные члены НРД стараются быть безупречно честными даже в мелочах. Однако, как уже говорилось, не все движения остаются до конца честными ни в отношении того, что они собой представляют, ни в отношении точного определения своих убеждений, ни относительно практической стороны своей деятельности. Новообращенные могут оказаться затянутыми в движение, даже не подозревая о том, какое практическое воплощение обретут некоторые из прельстивших их принципов. Обращающие в свою веру представители НРД могут много говорить о таких понятиях, как «любовь» или «служение Богу», слова не сказав о том, как они выражают эту любовь и в чем видят служение. Может оказаться, что «любовь» выражается лишь в сексе, а «служение Богу» понимается как насилие по отношению к тем, кто, по понятиям движения, Богу не служит. Некоторые НРД, или, по крайней мере, некоторые члены движений выработали своего рода псевдорелигиозные оправдания для многих весьма бесчестных действий, называя их «священным обманом» или «трансцендентными трюками» и т. п.1 Иные представители НРД считают возможным не открывать свою принадлежность к движению, оправдывая это тем, что средства массовой информации создали движению такую плохую репутацию, что потенциальный адепт должен сам разобраться, каково же оно на самом деле, без предубеждений, которые может вызвать у него название НРД. Что касается сокрытия от обращаемых истинных целей движения, то ведь, как показывает история, и проповедники Евангелия считали для себя возможным сначала устанавливать личные отношения с потенциальным сторонником и знакомить его с самыми основными принципами вероучения, а затем сообщать ему то, что они считают нужным, в более детализированной или в более сложной форме.1 Однако члены некоторых НРД не просто скрывают правду, они отрицают ее и открыто лгут потенциальным обращаемым и другим людям «со стороны». Более того, в некоторых НРД члены лгут своим же единоверцам. Не являются исключениями случаи, когда члены НРД не знают об истинной деятельности их лидеров: на что уходят деньги, от кого конкретно исходят указания или каковы конечные цели лидеров. Иногда представители НРД, собирающие деньги, получают указания говорить, что собранные средства пойдут на продукты и одежду для стариков, молодых наркоманов или для бедных в странах третьего мира.2 Иногда подобные утверждения являются явной ложью, иногда — некоторым искажением действительности. В других случаях представители движения могут внушить себе, что говорят правду, но их понимание того, что называется, например, «христианской миссионерской работой», будет отлично от понимания тех, у кого они берут деньги. Некоторые движения имеют несколько названий или дочерних организаций и не всегда очевидно, что ответвление связано с организацией, хорошо известной. Таким образом, движение может привлечь человека, который разделяет его политическую, но не религиозную платформу; убедить человека подписать петицию по какому-либо конкретному вопросу, в то время как он бы и не подумал этого сделать, если бы догадывался об истинной природе основной организации. Люди достаточно легко могут согласиться сдать в аренду зал «милым молодым христианам», не отдавая себе отчета в том, что это, скажем, Дети Бога. (Один из способов опознать организацию — попросить ее адрес или телефон, так как, если они действительно Дети Бога, то почти наверное не дадут своих координат. Да и многие другие НРД скорей всего откажутся снимать помещение, если им будут задавать слишком много вопросов о том, как они собираются его использовать и что за организацию собой представляют). Бывает, что родители посылают детей в школу, куда ни за что бы не отдали своих чад, если бы знали, каких взглядов придерживается штат школы и чему их там могут научить.1 Люди могут записаться на курсы менеджмента. философии, экономики и др. с целью самообразования, не по нимая того, что им предложат курс философии или экономики, не имеющий ничего общего с тем, который преподается в местном техническом колледже. ГЛАВА 6 ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ИНДИВИДА Самоубийство Невозможно узнать, сколько членов НРД покончили жизнь самоубийством. Как говорилось ранее в разделе Чего стоят страшные истории, было бы неправильным утверждать, что покончивший с собой член какого-либо НРД сделал это исключительно вследствие своей причастности к движению. К тому же нельзя забывать о людях (их немало), которые признают, что были потенциальными самоубийцами до встречи с движением, придавшим их жизни новый смысл и направление. Тем не менее значение смерти для человека может радикально меняться в зависимости от его веры,1 и очевидно, что некоторые самоубийства явились прямым результатом вовлеченности в НРД. В истории религии небезызвестны массовые самоубийства: в 1190 году иудеи Йорка, подобно иудеям в Ма-саде до них, совершили массовый акт самоубийства,2 в последние десятилетия семнадцатого века тысячи староверов сжигали себя в России.3 Со времени ужасной трагедии в Гайане в 1978 году в бесчисленных сообщениях средств массовой информации и в антисектантской литературе стали появляться, как правило, бездоказательные утверждения, что массовые самоубийства являются потенциальной особенностью и других многочисленных НРД, за которыми прочно закрепилось название «культы».1 Ни у кого не вызывает сомнения, что событие в Джонстауне было кошмаром. Что же конкретно привело к трагедии, менее ясно. Необходимо помнить, однако, что, во-первых, состав группы и географические условия Джонстауна отличались по ряду важнейших критериев практически от всех остальных НРД.2 Во-вторых, все больший интерес вызывают те многие люди, которые не покончили с собой. Магнитофонные записи собраний и показания некоторых из оставшихся в живых делают очевидным то, что многие из погибших были умерщвлены. Главный медицинский эксперт и главный бактериолог Гайанского правительства заявил, что не более чем 200 человек умерли добровольно, многие же скончались от яда, инъецированного в ту часть плеча, куда самому сделать укол практически невозможно.3 Некоторые комментаторы полагают, что и сам Джонс был умерщвлен.4 Однако почти не остается сомнений в том, что чудовищные «репетиции самоубийств» происходили еще до того, как «Народный Храм» переместился из Калифорнии в Гайану.5 Говорят, что Мэнсон испытывал степень духовного развития своих последователей, поднося нож к их горлу и спрашивая, можно ли ему их убить. Когда «верный адепт» отвечал: «Конечно, Чарли, ты можешь убить меня», Мэнсон вручал последователю нож и говорил: «Теперь и ты можешь убить меня». В Южной Корее 29 августа 1987 года на заводском чердаке были обнаружены связанные и с кляпами во рту трупы 33 последователей Парк Сун Я («Милосердная Мать»). Рядом с грудой тел валялись бутылки с наркотиками, и не было никаких признаков того, что жертвы сопротивлялись удушению или отравлению. Власти считают, что имел место договор о суицид-ном убийстве.2 Несколько юных членов Ананда Марга, которые сами принесли себя в жертву, служат примером еще одного вида самоубийств. Они протестовали против тюремного заключения в Индии их лидера. Двое из этих людей перед тем, как совершить самосожжение в Германии в 1978 году, сделали следующее заявление: «Шрии Шрии Анандамурти заключен в тюрьму по ложному обвинению. Уже шесть лет он сидит там и пять из них постится после попытки отравления... Хотя общественное духовное движение Ананда Марга преследуется и поносится безнравственными людьми во всем мире, его деятели в самоотверженном служении приносят в жертву свои жизни... Наше жертвоприношение совершается по нашему собственному, независимому решению. Мы делаем это из любви ко всем людям, бедным, эксплуатируемым и страдающим».3 Трагедии происходили и тогда, когда члены того или иного НРД были абсолютно уверены в своей неуязвимости, защищенности от смерти, и ситуация, в которую они себя ставили, лишь стороннему наблюдателю казалась суицидальной. Сотни членов Движения Святого Духа в Уганде двинулись навстречу своей смерти после заверений их лидера Алисы Лаквена о том, что масло из дерева бассия защитит их от пуль правительственных войск.4 И кажется крайне неправдоподобным, чтобы многие из погибших пошли в бой добровольно. Как сообщается, они пошли под нажимом банды Алисы Лаквена, обращавшей в свою веру словами, вроде: «Присоединяйся к нам, или мы изрубим тебя пангами (мачете)». В Мемфисе, штат Теннесси, семеро чернокожих мужчин, последователей Линдберга Сандерса, считавшего полицию антихристом и предсказывавшего конец света в следующий понедельник, взяли в заложники полицейского и объявили, что «Дьявол умер». Тогда полиция ворвалась в дом, убивая членов группы, которые явно верили в то, что сами они умереть не могут.2 Можно сказать, что подобные случаи не являются самоубийствами. Но можно утверждать, однако, и то, что подобными действиями члены группировки навлекли на себя смерть, что эти действия были следствием их веры, влияния лидера или динамики развития ситуации, в которой вражда между членами группы и чужими постепенно вышла из-под контроля обеих сторон. Психическое здоровье Иногда самый факт обращения человека в НРД воспринимается как знак того, что он или она страдает психическим расстройством, особенно, если этот человек признается в каком-либо религиозном опыте или говорит о событиях сверхъестественного порядка.3 В этом нет ничего нового. Люди, которые верят в то, что другим кажется неправдоподобным, часто слывут сумасшедшими. Иногда они и в самом деле бывают психически больными, когда это подтверждается иными, чем их религиозные представления, критериями. Путь, на который становится общество, начиная считать людей психически больными единственно на основании их религиозных или идеологических представлений, опасен и западные страны во всеуслышание от него отказались. Другая распространенная версия состоит в том, что действия, предписываемые человеку, вступившему в НРД, вполне могут привести его к психическому заболеванию. Однако доказательств того, что члены большинства НРД страдают психическими расстройствами, более серьезными, чем их ровесники из «внешнего мира», очень немного. Например, два исследователя из Медицинского Центра Калифорнийского Университета в Лос-Анджелесе протестировали 50 человек, которые были или являются членами какого-либо НРД, и сообщили, что: «Степень осознания испытуемыми методов, которыми они подходят к своим проблемам или решают их, была различной, но неизменно находилась в пределах нормы.1 В результате тестирования интеллектуального, личностного и психического состояния не выявлено никаких данных, которые дали бы основание предполагать, что кто-либо из испытуемых не в состоянии мыслить здраво или хотя бы ограничен в этой способности. При тестировании выявлено скорее то, что эта группа может считаться интеллектуально одаренной».2 В тех же случаях, когда у членов движения обнаруживают психическое расстройство, нередко выясняется, что определенные проблемы были еще до прихода в НРД, и движение едва ли могло повлиять на ситуацию. Иногда «утробная» атмосфера, в которой человек получает четкие указания, не принимая при этом самостоятельных решений, позволяет ему справиться с той ситуацией, в которой он, будучи предоставлен себе сам, оказывается бессильным. Есть свидетельства в пользу того, что после вступления в движение некоторым людям стало в ряде отношений легче жить. Ряд научных работ содержит критику методологии исследований, в которых утверждается, что определенные группы дают благотворные результаты. Так, Финкельштейн и др. завершают критический обзор литературы по «осэ» словами: Эта литература напоминает то, что писалось ранее о групповой психотерапии и других формах гуманистической терапии. В ней содержится лишь несколько объективных исследований конечных результатов; все остальное — положительные свидетельства и анекдотического характера сообщения о психологическом ущербе. Такого рода сообщения собирались сторонниками «осэ», и они явно страдают неверной методологией. Более объективные и точные исследования не подтверждают, что психологические изменения, отмечаемые у тех, кто прошел осэ-тренинг, являются специфическим следствием этого тренинга. Напротив, положительный результат тренинга может быть неспецифическим эффектом установочного ожидания. Сообщения о психологическом ущербе как следствии осэ-тренинга остаются анекдотами, однако больным психозами или пограничными со-стояниями участие в тренинге противопоказано' Голландское Правительственное Исследование Новых Религиозных Движений делает вывод о том, что в целом новые религиозные движения не являются реальной угрозой психическому здоровью общества;2 и нет никаких доказательств того, ... что новые религиозные движения непременно должны иметь серьезное патогенное воздействие на своих членов. Общепризнано, что бывшие члены нередко [заявляют] о наличии у них психических проблем, но эти последние а) как правило, не носят серьезного характера; б) не носят специфического характера и в) с одной стороны, обычно можно проследить их связь с проблемами, которые существовали до вступления в движение, а с другой стороны, это не более, чем трудности адаптации... Следовательно, на наш взгляд, нет нужды в каких-либо защитных мерах. Подобным образом, говоря в своем Отчете правительству Онтарио о том, что опыт участия в некоторых движениях может способствовать или быть фактором ряда заболеваний, Хилл в то же время подчеркивает, что это не является основанием для того, чтобы отождествлять практику того или иного движения с причиной психического или физического расстройства.1 В заключение сообщается, что «санкций на новые правительственные меры касательно воздействия каких-либо групп на здоровье своих членов дано не было».2 Тем не менее ситуации, в которых член НРД доводит себя до состояния крайнего нервного истощения или получает иной ущерб от своего участия в движении, несомненно, встречаются. Как показывает история, глубокая вера в адский огонь, в злые силы или проклятия, одержимость сатаной может стать причиной неудержимого ужаса или непреодолимого чувства вины. В крайних случаях такие состояния могут способствовать потере человеком контроля над собой с причинением вреда себе и окружающим. В ином случае подобные убеждения приводят к тому, что человек замыкается, утрачивает всякую уверенность в себе и самоуважение. И, как уже говорилось в других разделах, давление со стороны единоверцев (а иногда и посторонних) может поставить новообращенного в ситуацию крайней тревоги, особенно когда он начинает разрываться между старыми и новыми ценностями, взаимоисключающими представлениями и несовместимыми привязанностями. Если родственники или друзья всерьез начали сомневаться в психическом здоровье члена НРД (как, впрочем, и любого другого близкого человека), они должны незамедлительно обратиться за медицинской помощью. Тут появляется другая проблема: найти подход к этому человеку, убедить его в необходимость принять профессиональную помощь. Об этом речь пойдет позже. Наркотики Таких НРД, в которых бы поощрялось употребление запрещенных законом наркотиков, мало.3 Растафары часто курят ганджу (вид марихуаны, выращиваемый на Ямайке), превращая это в своего рода таинство - ритуал, который может быть соотнесен с «приятием чаши».1 Незначительное меньшинство среди неоязыческих групп отстаивает право на употребление «священного вещества» как «могущественного орудия», но лишь постольку, поскольку это требуется в сакральных целях.2 В 1972 году, надышавшись химического вещества толуола, — практика, достаточно случайно введенная в то время в ритуал движения, — умерли два члена движения Семья Любви. В Джонстауне, Гвиана, были обнаружены в немалом количестве наркотики, предназначенные для воздействия и контроля над поведением людей. Это усиливает подозрение, что данное движение использовалось для проведения экспериментов по модификации поведения. Некоторые движения не мешают своим членам употреблять наркотики, хотя сами и не являются сторонниками подобной практики. Многие НРД (взять хотя бы Общество Сознания Кришны и Брахма Кумарис) категорически запрещают использование наркотиков. Предметом гордости некоторых движений является то, что они способствовали исцелению своих членов от наркотической зависимости. Мунисты включились в войну с наркомафиейА Борьбе с наркоманией посвятила себя Нарко-нон, одна из многих организаций, связанных с Церковью Сай-ентологии. Если обнаруживается, или даже если возникает подозрение, что член НРД употребляет запрещенные или опасные наркотики, реагировать на это следует так же, как в случае с человеком, не состоящим ни в каком движении. Иногда говорят, что сами НРД являются чем-то вроде наркотика, поскольку формируют привычку, создают зависимость и могут быть причиной серьезных психических и физических недугов. Конечно, существуют отдельные способы, используемые рядом НРД для оказания на некоторых своих последователей влияния, в чем-то сходного с влиянием некоторых наркотиков. Какие-то движения и в самом деле гордятся тем, что могут помочь людям «подняться на вершины любви». Правда и то, что покидающие движение иногда испытывают ощущения, в чем-то напоминающие симптомы ломки. Нужно, однако, помнить, что между теми представлениями и поступками, которые вызваны химическим воздействием на человеческий мозг, и теми, которые вызваны социальным или психологическим воздействием на человеческий разум, есть большая разница. Если ставить перед собой задачу понять, что происходит, и решить, какие действия следует предпринять (в случае необходимости), сравнение с наркотиком скорее может ввести в заблуждение, чем помочь. Конечно, различие между душой и телом не столь очевидно, как это может показаться из предыдущего абзаца. С одной стороны, понятно, что для тех, кто употребляет марихуану, недостаточно научиться, так сказать, технике приема. Описание ощущений, получаемое новичком через общение с другими, играет решающую роль в процессе формирования его как курильщика марихуаны. Если человек предполагает длительное время употреблять наркотик, то он должен научиться получать удовольствие от действия этого вещества. Если он хочет, чтобы в наркотической субкультуре его приняли как своего, то должен научиться определять для себя ощущения, вызываемые употреблением наркотика, как приятные (даже если изначально эти ощущения показались ему неприятными, непонятными или пугающими). С другой стороны, физиологические изменения могут произойти и без употребления химических веществ. Приемы трансформации Существует несколько приемов, или практик, таких как пост, особая техника дыхания, отдельные формы йоги и медитации, которые могут привести к «измененным состояниям сознания». Так же как есть люди, заявляющие, что психоделические наркотики, такие как LSD, позволяют им заглянуть в совершенно «другую» реальность (которая для них в чем-то «более реальна», чем наш будничный суетный мир), так есть и те, кто утверждает, что, прибегнув к ряду не связанных с наркотиками методов, они могут приходить в соприкосновение с трансцендентной реальностью или знанием. Многие из этих способов восходят к древним восточным традициям; некоторые вышли из Африки, из Карибской и Латинской Америки. Многочисленные мистические традиции существуют также и в рамках иудаизма, христианства, ислама, а некоторые аскетические приемы, такие как пост, давно известны во всех крупных религиях: Новый Завет, например, рассказывает о том, как Иисус Христос 40 дней постился в пустыне.1 Другие практики, особенно из тех, что получили развитие в движении «Человеческий потенциал», основываются на психоаналитических и психотерапевтических теориях. Среди практикуемых на Западе есть также ритуалы и приемы, имеющие корни в язычестве и оккультизме. Механизм действия любой из этих практик до сих пор малопонятен. Многочисленные сообщения о степени их эффективности и о тех путях, которыми они действуют, весьма противоречивы. Что касается новых религий, то, насколько нам известно, можно считать, что те практики, в которых участвуют молодые «искатели истины», по большей части безвредны. Известно также, что они могут вызывать ощущение невероятной легкости и «блаженства». К сожалению, всегда есть вероятность того, что практики, безвредные для большинства, у некоторых людей могут обострить проблемы, существовавшие еще до их применения. Также нужно сказать, что, если какие-то приемы совершаются без надлежащего наблюдения или начинают отнимать у человека слишком большую часть жизни, то у него может развиться зависимость от них или от этого движения, а в крайних случаях могут начаться и затруднения с «возвращением к реальности». Есть люди, которые в результате подобных практик оказались пугающим образом неспособны совладать с обычной жизнью и нуждаются в профессиональной медицинской помощи. У некоторых из тех, кто участвовал в «группах развития сознания», был выявлен психологический ущерб, что стало следствием «техник конфронтации». Однако у других подобный опыт не оставляет каких-либо заметных вредных последствий. Хилас, проведя стандартный психологический тест (MMPI) до и после того, как 50 респондентов участвовали в семинаре по экзегезе, не обнаружил какого-либо статистически достоверного роста психических отклонений после семинара. Это исследование позволило ему заметить, что в то время как никто из респондентов ни в процессе, ни сразу после семинара не нуждался в психиатрической или терапевтической помощи, каждый год около 5% студентов отделения Религиозных Исследований его Университета прибегают к подобной помощи во время своих заключительных экзаменов. В одной из предыдущих глав (Обращение или контроль над сознанием?) было проведено различие между измененным состоянием сознания и той интерпретацией, которую это состояние получает. Высказывалось предположение, что даже в наркотической среде на субъективный опыт химическим образом индуцированного состояния существенно влияет принятая в группе интерпретация ощущений. Подобная социальная интерпретация играет очень важную роль и в формировании веры человека, скажем, в одержимость злыми духами. Тот факт, что субъективное понимание человеком своего состояния может в такой же (если не в большей) степени определять его поведение, как и его объективное состояние, имеет немаловажное значение. В этой связи нужно сказать, что, если ставить себе целью изменение ситуации, в которой находится тот или иной человек, то подобное изменение легче осуществить, обращаясь к его разуму, имея в виду понимание им ситуации (которое зависит от действий, в том числе и речи, других людей), чем воздействуя на физическое состояние его мозга (посредством химических или физических средств). Каждый случай является особым. Важно только, чтобы желающие помочь тем, кто, по их мнению, подвергся каким-либо приемам, трансформирующим сознание, отдавали себе полный отчет в сложности ситуации и были уверены, что они не усугубят малопонятное, но потенциально опасное положение, поспешно делая выводы, которые лишь кажутся простыми. По возможности нужно обратиться за советом к специалисту. Следует повторить, однако, что методы трансформации сознания приносят сколь либо долговременный ущерб лишь весьма незначительному меньшинству. Однако чаще (и, надо сказать, это куда менее драматично) люди избирают те приемы, которые скорее несколько искажают, чем радикально изменяют их сознание. Они могут стать рассеянными или невнимательными к тем жизненным моментам, которые раньше казались им важными (например, личная гигиена, внешний вид, зарабатывание на жизнь, ответственность за данные обещания или взятые на себя обязательства). Подобная небрежность может и беспокоить, и раздражать других людей, но друзья и родственники не должны думать, что это — симптомы физиологических и психологических изменений, которые кончаются серьезным нарушением дееспособности; последние встречаются гораздо реже. Физическое здоровье Неудивительно, что благодаря своей молодости, большинство членов НРД здоровы и выносливы. Несмотря на то, что их пища не всегда является такой, какую бы рекомендовали диетологи, эти молодые люди редко питаются хуже, чем, если бы они были студентами или жили отдельно от семьи. Некоторые движения, в частности, имеющие корни в традиции индуизма, являются вегетарианскими. Члены многих НРД реже, чем их ровесники, курят, принимают наркотики или злоупотребляют алкоголем. Хотя в некоторых группах условия жизни довольно примитивны, приемлемое жилье есть почти всегда. Как говорилось ранее, существуют движения, требующие от своих членов соблюдения поста, иногда многодневного. Если он продолжается слишком долго, без соответствующего наблюдения, это может быть опасным. В Америке член Центра Йоги и Здоровья Крипалу уморил себя голодом, доведя учение Ам-рит Дезай Йоги о периодических постах до крайности, хотя один из ашрамских докторов предостерегал его от поста.1 Движение может потребовать от своих членов нескольких часов работы или молитвы, и, если это происходит на фоне недосыпания, человек может дойти до полного изнурения. Особенно опасна ситуация, когда в таком состоянии члены движения управляют автомобилем. У движений, поощряющих «свободный секс», могут быть проблемы с болезнями, передающимися половым путем. Нужно сказать, однако, что сегодня большинство из них пропагандирует широкое применение профилактических средств, особенно с тех пор, как появился СПИД. Бхагван Раджниш предупреждал об опасности СПИДа и настаивал на предосторожностях задолго до того, как общество осознало всю серьезность угрозы этого заболевания. Как их ровесники из «внешнего» мира, члены НРД любого возраста, старые и молодые, могут заболеть или стать жертвами несчастного случая. Однако возможны и дополнительные трудности, возникающие при безответственном отношении движений к здоровью своих членов, например, когда в качестве работодателей они не обеспечивают обычного страхования или чинят препятствия в освобождении от работы по состоянию здоровья. В Великобритании, где Служба Здравоохранения в целом надежная и бесплатная, это вызывает меньше беспокойства, чем в такой стране, как Соединенные Штаты, где расценки медицинских и стоматологических услуг могут оказаться препятствием для людей, не имеющих страховки. При таких обстоятельствах родители могут обеспечить своих отпрысков страховым полисом. Родители могут быть встревожены, узнав, что их отпрыск отправляется в страну с минимальными льготами на получение или с низким уровнем оказания неотложной помощи. В таком случае они должны сделать все, для того чтобы убедить своего сына или дочь предпринять любые возможные меры предосторожности и взять на себя ответственность за свое здоровье. Смотри ниже раздел «Если член движения находится за пределами Великобритании». Трудности иного рода могут возникнуть в тех движениях, где плохое здоровье рассматривается как признак греховности, духовной слабости или одержимости злыми силами. В таких случаях движение может настаивать на том, что оно одно обладает тайной исцеления и что обращение к западной медицине даст противоположные результаты или будет расценено как недостаток веры. Махикари, группа, пришедшая на Запад из Японии, побуждала своих членов предельно критично относиться к современной медицине и избегать любого хирургического вмешательства. Однако чаще на Западе проблемы возникают из-за строгого следования библейским указаниям некоторыми консервативными христианскими группами сектантского толка. «Безымянное братство» было расформировано после сообщения о том, что 10-летнего мальчика, умиравшего от нелеченного диабета, отшлепали, чтобы «вынудить его исповедать грех, который, по их мнению, был причиной болезни». Хобарт Фримен, проповедник-пятидесятник, в 1970-х годах учредивший Союз Веры, поносил медицину как нечто производное от языческой религии и считал недопустимым обращение к каким бы то ни было медицинским службам, в результате чего некоторые из его последователей умерли, в то время как элементарное медицинское вмешательство могло бы их спасти. Отказ от медицинского наблюдения на религиозных основаниях может дать повод к спорам и о более старых движениях, таких как Церковь Христа, Ученого и, если говорить о переливаниях крови, о Свидетелях Иеговы. Если член НРД серьезно заболел или в движении его отговорили от принятия жизненно важных лекарств (инсулина, например), это уже может быть причиной для реального беспокойства. Друзья или родственники, осознавшие подобную ситуацию, должны не мешкая обратиться за помощью к врачу, а при необходимости, и к юристу. Образование и карьера Нередко обращение или связь с НРД приводит к тому, что студент вообще бросает учебу или начинает тратить так много времени на движение, что его академическая успеваемость изрядно ухудшается. При обсуждении этой темы будет уместно вспомнить, что студенты бросают учебу по разным причинам. Если кто-то не хочет продолжать учиться, для него присоединение к НРД может оказаться спасительным средством. Однако бывает и так, что прилежные и успевающие студенты все же отказываются от своего дальнейшего образования именно из-за членства в НРД. Это может происходить оттого, что они сами хотят посвятить все время и внимание своим новым интересам, а может сказываться и влияние движения, вынуждающего их бросить свои занятия. Обычно результатом бывает своего рода компромисс между движением и его членом. Впрочем, встречаются такие обращенные, которые продолжают учиться вопреки сильному нажиму со стороны группы; некоторые же, наоборот, бросают учебу, даже если движение поощряет ее завершение. Довольно часто по прошествии времени новообращенные возвращаются к учебе. Райт обнаружил, что не закончившие своего образования в колледже студенты позже могут начать сожалеть об этом, и тогда одной, последней, капли, вроде ссоры с руководителем, бывает достаточно, чтобы принять решение оставить движение и вернуться в университет.1 Другие могут возобновить учебный процесс или даже начать его, будучи еще в движении, и достичь хороших результатов. Практикующим членам Церкви Объединения, например, случалось достичь высших академических степеней в Кембридже и получить степень доктора философии в американских университетах, таких как Гарвард, Йель и Чикагский Университет. Некоторые выдержали суровые адвокатские экзамены. Родителям, не желающим оставить надежду на то, что их отпрыск все же закончит свое обучение, можно было бы посоветовать обратиться в колледж или университет, с тем чтобы знать, будет ли для их сына или дочери сохранено место. Было бы еще лучше, если бы они попытались сделать так, чтобы новообращенный не сжигал за собой мосты и дверь оставалась открытой до лучших времен, потому что потом начинать все сначала будет трудно. Имеет смысл выяснить, не является ли членство в движении следствием или, наоборот, причиной появления у обращенного интереса к учебе или карьере иного рода. См. ниже раздел «Получение информации об обращенном». Если родственники, друзья или преподаватели подозревают, что причиной плохой успеваемости студента является вовлеченность в НРД, целесообразно обсудить это с самим студентом, с его руководителем или, может быть, со священником или профессиональным студенческим психологом. В отдельных случаях может принести свои плоды разговор с кем-нибудь из участников НРД, к которому данный студент относится с уважением. Однако следует помнить, что студенты плохо учатся по многим причинам, и убедить их сосредоточиться на учении, когда все внимание отвлечено на что-то, непосредственно занимающее их в данный момент, заведомо трудно. Как говорилось ранее, найдется немало людей, готовых засвидетельствовать, что их дела пошли много успешнее в результате посещения курса лекций той или иной «религии субъекта». Найдутся фирмы, руководство которых убеждено в том, что такие курсы способствуют развитию способностей и вполне заслуживают того, чтобы платить им значительные суммы за обучение своих служащих. С другой стороны, были случаи, когда людей увольняли, как только обнаруживалось их членство в НРД.1 Значительно число случаев, когда новообращенные бросали успешно идущие дела или начинали работать так плохо, что в конце концов теряли работу. Повторим снова: это могло случиться оттого, что они никогда не были по-настоящему увлечены своей работой; могло это произойти потому, что их приоритеты радикально изменились под влиянием новых убеждений; а возможно и то, что они поменяли род занятий под давлением НРД. Обсуждение всего со сбитым с толку новообращенным могло бы помочь ему разобраться в том, что, собственно, происходит. Доходы Есть лидеры НРД, которые не только дают обет бедности, но и твердо его придерживаются. Брошюра, подготовленная Всемирным Духовным Университетом Брахма Кумарис, рассказывает о том, как основатель этого движения Дада Лех Радж бросил процветающее ювелирное дело и передал все свое состояние доверенным лицам — восьми женщинам, с тем чтобы оно послужило «духовному возвеличиванию человечества». Некоторые движения кое-как перебиваются, не заставляя своих последователей жертвовать более чем необходимо, на самое скромное существование. Другие НРД прекратили свое существование, возможно, именно из-за недостатка денежных средств. Однако несомненно, что многие из движений, предлагающих современным искателям истины духовный, религиозный пути или путь развития личности, знают, как извлечь из этого максимальную выгоду. Даже тогда, когда руководители официально не получают большого дохода, нередко они утопают в роскоши, наслаждаясь всеми возможными материальными благами современного общества, в то время как их последователи часто отказываются от привычного образа жизни, чтобы начать жизнь поистине скромную. Существует несколько способов, которыми движения добывают себе деньги. Некоторые извлекают максимальную выгоду из труда своих приверженцев, не ограниченного ни трудовыми соглашениями, ни какими-либо положениями по охране труда. Другие используют практику типа церковной десятины или просьбы о пожертвованиях. Третьи умножают свое состояние, назначая плату за курсы или услуги. Конечно, на протяжении истории все эти методы использовались и основными религиями, и нет нужды в доказательстве того, что многие из них нередко за счет своей паствы накапливали огромные богатства. Тем не менее, некоторые НРД продемонстрировали потрясающую способность приобретать огромные состояния в неимоверно малый срок. В погоне за богатством некоторые НРД весьма неразборчивы. Они могут убедить своих последователей перевести на счет движения все свое имущество, заложить или передать в дар собственность, реализовать и передать свои основные ценные бумаги, даже основательно залезть в долги, чтобы доказать свою приверженность делу или заплатить за курс, который, как утверждается, разрешит все их проблемы, включая и возникшие из-за связи с движением. Идеологические оправдания накоплению богатств, приводимые религиозными лидерами, предлагающими своим сторонникам не только духовные, но и материальные награды, были известны и до того, как поднялась эта волна НРД. Похоже, что на современном Западе подобные идеологии достигли новых высот. Убедительным примером тому служат призывы и посулы некоторых американских телеевангелистов. «Богословие процветания» дает необычайно яркий пример того, как некоторые библейский тексты используются, чтобы посулить материальные блага людям, готовым доказать свою веру в Бога, отдавая «Вестникам Бога на земле» чуть больше того, что им самим кажется возможным. Излюбленный текст при этом: «Возлюбленный! Молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя». Конечно, люди вправе располагать своими деньгами так, как они считают нужным, если только это действительно их деньги. Но далеко не все оказавшиеся в движении представляют себе, какое количество денег или какая способность зарабатывать от них ожидается. Потенциальным жертвователям надо было бы посоветовать, прежде чем отдавать деньги в НРД, хорошенько подумать, с чем им, а может быть, и кому другому придется расстаться в результате своего пожертвования. И уж во всяком случае нужно подумать, могут ли они быть уверены в том, что их деньги будут использованы так, как им бы того хотелось. Также см. ниже раздел «Деньги». Откровения Неприятная ситуация, в результате которой человек оказывается загнанным группой в угол, может сложиться, если движение собирает подробности о прежней, до вступления в НРД, личной жизни своих членов. Также движение может само вовлекать людей в действия, за которые, узнай об этом кто-то из посторонних, им будет стыдно. Некоторые движения просят своих членов составлять списки былых прегрешений, чтобы таким образом оставить за собой прошлое и, очистившись, ступить на новую ступень развития. Адептам могут сказать, что их признания подлежат ритуальному уничтожению, или пообещать, что к ним будут относиться в высшей степени конфиденциально. Однако нередко случалось так, что подобными признаниями позднее пользовались в целях явного или скрытого шантажа. Человеку, оказавшемуся в такой ситуации, рекомендуется хорошенько подумать, до какой степени он уверен в том, что движение не злоупотребит откровенностью, которой от него просят в письменных признаниях или при обсуждении в группе. Ему также стоит серьезно подумать, в какой мере он готов позволить себе участвовать в противозаконных, сексуальных или иных действиях, огласка которых была бы ему неприятна. И, конечно же, ему необходимо помнить, что, от кого бы ни исходили предложения, советы или приказы, он, и только он один, несет ответственность за любое из своих действий. ГЛАВА 7 ЛИЧНЫЕ ОТНОШЕНИЯ И СЕМЬЯ В НОВЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ДВИЖЕНИЯХ Отношения между полами Взаимоотношения полов в рамках НРД могут принимать совершенно разные формы: от безбрачия, соблюдаемого обществом Брахма Кумарис, до промискуитета, поощряемого движением Бхагвана Раджниша, и «революционного секса», практиковавшегося Детьми Бога, у которых половым актам (оправдываемым тем, что они происходят ради Иисуса Христа), велся счет, поскольку они использовались для привлечения в движение денег и новых приверженцев.1 Некоторые самые чудовищные сообщения о НРД касаются вовлечения в сексуальные ритуалы детей, что имело место в группах поклонников сатаны.^ Любого рода сексуальное насилие над детьми, безусловно, является серьезным преступлением, и обо всех таких случаях следует незамедлительно сообщать в полицию или местным властям. Выше говорилось о двух полюсах, а между ними — широкий спектр. Так, адептам Международного Общества Сознания Кришны интимная близость разрешается только в браке и только с целью рождения ребенка. Семейные пары, не желающие иметь детей, воздерживаются от супружеских отношений, хотя могут жить вместе. Членам Церкви Объединения запрещено вступать в половые отношения с кем-либо, за исключением супруга, на брак с которым «благословил» сам преподобный Мун. Но и в этом случае они не могут начать супружескую жизнь ранее чем через 40 дней после церемонии. Были и такие пары, которым приходилось ждать разрешения по семь лет, а то и дольше. В исследовании, охватившем 144 языческих культа в США, говорится: Многие ведьмовские культы предполагают исполнение Великого Обряда - ритуального полового сношения между верховным жрецом и верховной жрицей, осуществляемого как часть религиозного действа в круге верующих... На некоторых таких сборищах, поскольку эти роли... переходят по кругу, каждый участник имеет ритуальное половое сношение со всеми остальными. Этот обряд может выполняться «по-настоящему» или «символически»... 47% [респондентов] считают ту или иную форму ритуального полового сношения вполне оправданной. При описании сексуальных действий, связанных с отправлением культа, они пользовались такими словами как «ритуальное», «символическое», «магическое», «сакраментальное», «священное» и «духовное». Только 17% ответили, что секс в языческих культах неприемлем, и 4% сказали, что половые сношения должны осуществляться только между мужем и женой. 1 Это исследование, однако, подверглось критике. Один известный специалист по ведьмам выразил сомнение в приведенных цифрах и заявил, что лишь очень небольшой процент людей, практикующих нео-языческое колдовство, в самом деле совершает Великий Обряд или какие-либо иные формы сексуальных магических действий, даже если многие из них и хотят этого (или хотят, чтобы люди верили в то, что они делают это регулярно).1 Чарльз Браун из Ассоциации «Пламя» заявил: «Мы, Племя Бессмертных, находимся на ином сексуальном уровне по сравнению с теми, кто настроен помереть. Мы не гомосексуальны, не гетеросексуальны, не бисексуальны и не асексуальны. Мы — гермафродиты по природе».2 Другие движения, как, например, Церковь Сайентологии или буддийская секта «Нитирэн Шошу», ничем не выделяются в своей позиции по этому вопросу. Их адепты практикуют такие же половые отношения, как общество в целом. Совершенно очевидно, что реакция стороннего наблюдателя на сексуальную практику, принятую в том или ином НРД, будет зависеть от того, что этот наблюдатель считает «нормальным» и приемлемым. Один обеспокоенный отец жаловался, что с его сыном что-то явно не в порядке, так как, вступив в НРД, он перестал «спать с кем попало». Можно утверждать, что сексуальное поведение человека — это его личное дело и никого другого оно не касается. Однако некоторые НРД дают повод для беспокойства в связи с распространением венерических заболеваний и проблемой нежелательных беременностей. Бывали случаи, когда впоследствии люди горько сожалели об абортах или стерилизации, сделанных по совету религиозного лидера. Многие, покинув НРД, испытывают чувство вины за свою былую невоздержанность, либо гнев или крайнюю тревогу, являющиеся следствием вынужденного подавления сексуальных эмоций во время пребывания в НРД. Бывают случаи, когда чувство вины или негодование возникают по отношению к сексуальному партнеру. Брак Во многих традициях, пришедших в западный мир с Востока, заботу о вступлении детей в брак берут на себя родители. Некоторые НРД восприняли практику выбора супругов для своих членов. Выбор брачных партнеров и массовые свадебные церемонии, проводимые Церковью Объединения, широко освещались средствами массовой информации. Следует заметить, однако, что мунист не только имеет право отказаться от партнера, которого ему предлагает лидер движения, но многие из них именно так и делают — либо в процессе «подбора пар», либо позже. Чаще всего партнер отвергается до свадьбы или, по крайней мере, до вступления в супружеские отношения. Есть и другие движения, как например, Общество Сознания Кришны, в котором человек, занимающий авторитетное положение, может советовать рядовому члену, вступать ему в брак или нет, а если вступать, то на ком остановить свой выбор. Но этот совет может быть и не принят. Шри Матаджи, руководитель движения Сахаджа Йога, открыто заявляет, что ее ученики не могут сами выбирать себе супругов: *... люди начинают выбирать себе спутников жизни в Сахаджа Йоге. Это не разрешается. Это не разрешается. Вы не можете портить свои Ашрамы, свои центры, превращая их в конторы поиска брачных партнеров... Во всех делах повседневной жизни вы - братья и сестры. И поэтому я всегда поощряю браки с людьми из другой страны или из другого центра... Поскольку сейчас у нас впереди большое число бракосочетаний, хочу сказать, что большинство браков, заключенных таким образом, оказались «очень» успешными... очень плохо, когда вы самостоятельно решаетесь на такую вещь как заключение брака с представителем Сахаджа Йоги. Это таит в себе опасность. Я не хочу ничего говорить, но это добром не кончится, потому что это противоречит Богу. Полностью противоречит».' Что же касается таких движений, как Растафари, смешанные в расовом отношении браки могут считаться нежелательными именно на религиозном основании, особенно при наличии детей. Один из обеспокоенных растов выразил свою позицию так: «Как растафары, мы против всего, что не способствует целостности африканской расы у нас и за рубежом».2 Некоторые НРД не делают никаких заявлений или предложений относительно браков своих последователей, но в силу того, что люди часто выбирают партнера с близкими интересами и образом мыслей, неудивительно, что большинство членов новых религиозных движений находят себе супруга в самом движении. Известны случаи разводов и разрывов отношений, связанных с обращением или, напротив, выходом из движения одного из супругов. Подробнее об этом см. раздел «Смешанные браки». Многие НРД резко отрицательно относятся к самой идее брака. По разным причинам и с различными последствиями Дети Бога, Последователи Раёля и Семья Мэнсона — все отринули институт супружества. В некоторых движениях, например: у Детей Бога, у последователей Раджнеша и Синанона, поощряется обмен партнерами.1 Отношение к женщине Движение Нью Эйдж (Новый Век) и некоторые языческие группы, каждый по-своему, склонны подчеркивать важность, а иногда и первичность женского начала. Есть движения, например, Сахаджа Йога, в которых женщина является основателем и руководителем. Иногда после смерти женщины-основательницы движения положение лидера занимает мужчина. Так случилось в нескольких новых религиозных движениях Японии. Иногда женщина наследует главенствующую роль после ухода мужчины-руководителя. В настоящее время все руководители движения Брахма Кумарис — женщины, причем, как утверждается, основатель движения (ныне покойный) Дада Лех Радж неоднократно подчеркивал значение женской духовности и выражал полную уверенность в способности женщин быть руководителями.2 Женщина-пророчица Элизабет Клэйр руководила Универсальной Триумфальной Церковью после смерти мужа в 1973. Есть и другие движения, например, Программы ЛТД, в которых женщины занимают руководящее или высокое положение. Однако многие движения (особенно пришедшие с Востока) воспринимают женщину как существо низшее, чья основная роль состоит в услужении мужчине, даже тогда (или в особенности тогда), когда официально они декларируют, что женщины «равны с мужчинами, но отличаются от них». Это означает, что мужчинам, находящимся на руководящих постах, включаяв их число мужей, женщины должны безоговорочно повиноваться, что иной раз используется как оправдание случаев физического и психологического насилия. Дети Обычно дети членов НРД получают не меньше любви и заботы, чем остальные. Случаев, вызывающих беспокойство, немного, но все же они есть. Из более чем девятисот человек, погибших при трагедии в Джонстауне, около 260 были дети. Иногда, как это бывает и при других обстоятельствах, дети получают скудное питание, плохо одеты или не имеют надежного жилья. Бывает, что они лишены медицинской помощи. Уже говорилось о вовлечении детей в сексуальные отношения. Говорилось о кровосмесительстве, в котором обвинялся лидер Детей Бога Давид Берг, использовавший в своих «Письмах Мо» Библию для оправдания инцеста и вовлечения детей в исследование половой сферы.\ И в то же время, хотя растление детей, безусловно, является основанием для серьезного беспокойства, как таковое его нельзя связывать исключительно с НРД, так как известны случаи сексуальных домогательств по отношению к детям и со стороны церковнослужителей традиционных христианских церквей.^ Иногда начинают распространяться кошмарные истории о вовлечении детей в сатанинские культы, включая рассказы о детях, положенных в гроб и подвергающихся мучениям, или о девочках, которых заставляли забеременеть, с тем чтобы потом использовать младенцев для ритуальных жертвоприношений.3 И хотя проверка показывает, что во многих, может быть, даже в большинстве случаев такие истории не имеют под собой основания или оказываются плодом мистификации,4 если ребенок дает хотя бы малейший повод думать, что он может быть вовлечен в подобный культ, все должно быть подвергнуто тщательной проверке, при необходимости с привлечением полиции или местных властей. Даже если детали дела не подтвердятся, сам факт, что ребенок дает повод к подобным предположениям, свидетельствует о том, что он нуждается в помощи. Исследование насилия, связанного с отправлениями культа (см. выше раздел «Насилие» ) проведенное Институтом изучения религии в Америке, показало, что тенденции к насилию могут питаться верой группы в необходимость жесткой дисциплины и приятием телесных наказаний как средства контроля над поведением. Общественное мнение было привлечено к этому вопросу после того, как одну женщину обвинили в неумышленном убийстве своего ребенка. Она принадлежала к небольшой группе Чернокожих Иудаистов «Колено Иудино», лидер которой выступал за суровую дисциплину и телесные наказания для непослушных детей. После этого дела Институт рассмотрел и другие сообщения о случаях насилия над детьми, собранные в качестве показаний против насилия в религиозных движениях. Выяснилось, что «поводы для обвинений в насилии над детьми давали не нетрадиционные религии (т. е. те, которые в обыденном сознании отождествляются с сектами), а ряд консервативных евангелических христианских церковных групп».1 Эти группы имеют обыкновение санкционировать свои действия с помощью Библии, например, следующего отрывка из главы 12 Послания к Евреям св. апостола Павла: 6. Ибо Господь кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. 7. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? 8. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы — незаконные дети, а не сыны. 11. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности. Вера адептов некоторых НРД в то, что Божьей волей им поручено спасение мира или восстановление Царства Божия на земле, столь истова, что забыв об идеале, которым и является счастливая семья, где царит любовь между родителями и детьми, они призывают других принести в жертву сегодняшнее счастье своих детей ради исполнения Божьей воли, и в конечном итоге — ради создания лучшего мира для этих детей.1 Зачастую людей беспокоят вопросы, могут ли бабушка с дедушкой, состоящий в разводе родитель и другие близкие, не являющиеся членами данного движения, иметь нормальный доступ к ребенку, а также, какое воспитание получают дети в таких случаях. Собственно, суть вопросов заключается в том, будут ли детям сызмальства прививаться убеждения адептов данного движения и будут ли они до такой степени вовлечены в практику движения, что окажутся лишены того выбора, который в свое время был открыт для их матери или отца, пришедших в движение по своей воле. На самом деле известен ряд случаев, когда дети членов НРД, выросшие в движении, став взрослыми, оставляли его. Естественно, что многие родители бывают встревожены вступлением своих детей в НРД, но не надо забывать и тех случаев, когда дети, воспитанные строго в рамках религиозных убеждений родителей, бывают сильно обеспокоены фанатичным или «закрытым» характером родительской веры. Очевидно, что если дети последователей НРД ходят в «нормальную» школу, то у их родственников меньше поводов тревожиться о «злоупотреблении влиянием» на них, чем если они посещают одну из нескольких школ, организованных НРД для детей своих членов. Ананда Марга, Дети Бога, Универсальная и Триумфальная Церковь, Международное Общество Сознания Кришны, Движение Ошо Раджниша, Сахаджа Йога, Школа Экономической науки, движение Трансцендентальной Медитации и Церковь Объединения имеют собственные школы, причем в некоторых из них вместе с детьми адептов могут обучаться и дети из обычных семей. В Великобритании все школы посещаются инспекторами службы Ее Величества и подлежат регистрации в Департаменте Образования и Науки при наличии хотя бы пятерых учеников старше пяти лет, и в Департаменте Социальных Служб, если в школе учатся дети младше пяти лет. Каждый, у кого возникает подозрение, что школа не соответствует стандарту, может подать жалобу.1 Проблема, о которой идет речь, не нова. Тот же самый и гораздо более трудный вопрос состоит в том, следует ли изолировать детей от их сверстников и от влияний современного индустриального общества. Это лишь еще больше подогревает дебаты, до какой степени родители имеют право воспитывать своих детей сообразно своим убеждениям. Обладая необходимыми условиями и определенными гарантиями, многие из которых уже назывались, британские родители по существующему закону пользуются таким правом. ГЛАВА 8 ОБОСОБЛЕННОСТЬ Особый язык Во многих группах вырабатывается свой особый язык. Посторонний человек, который попытался бы понять докладную записку сотрудника Би-Би-Си или госдепартамента со множеством сокращений, скорее всего испытал бы чувство растерянности. Так же озадачен был бы студент-первокурсник, возьмись он прочитать диссертацию по социологии. Иногда использование новыми религиозными движениями особых понятий и терминов может — сознательно или бессознательно — способствовать отделению «своих» от «чужих» и усилению у первых чувства своей «особости», а возможно, и обособленности от тех, кто не является членом группы. Примером подобного языка, непонятного большинству посторонних, служит язык растафаров («язык души», «язык гетто» или «галлюциногенный язык»). Леонард Барретт предполагает, что речь Расты символизирует отождествление с другими страждущими.1 Однако человек, не принадлежащий к обществу растафаров, который попытается понять, о чем говорят между собой члены этой группы, скорее почувствует свою изолированность, чем близость с говорящими. В письменной форме этот язык понять несколько легче, но все равно хотя бы в ряде случаев придется довольствоваться домыслами.^ Непосвященного могут поставить в тупик жаргон и акронимы, используемые саиенто-логами. Открыв наугад «Дианетику» Л. Рона Хаббарда, читаем следующее: В один прекрасный день вы получите кейс, который не будет иметь закупорок нигде на траке, который больше не будет интересоваться инграммами (кейсы апатии не интересуются ими в начале; клиры в самом верху тоже ими не интересуются, и тем самым создается определенный цикл, хотя клир и очень далек от апатии). Это кейс, который будет обладать всеми риколами, будет рассчитывать точно и не будет делать ошибок.1 Язык является средством, облегчающим или затрудняющим общение; кроме того, он используется для того, чтобы давать определения (в том числе и новые) действительности. Можно отказаться от привычных для данного языка значений, чтобы заставить мыслить по-новому тех, кто вообще склонен размышлять над сказанным. Подобную форму можно найти в коанах — туманно сформулированных вопросах, на которые нет рационального ответа. К ним обращаются в медитациях члены японской дзен-будди стекой секты Ринцай. Вот один из таких вопросов: «как звучит хлопок одной ладони?» Мэнсон приводит еще один пример того, как совершенно обыкновенные слова лишаются привычного смысла. При этом возникает странная, непредсказуемая и обескураживающая ситуация: Ты — мой отец, я — твоя мать, ты — моя жена, я — твоя сестра, ты — моя женщина, я — твое дерево... ты — моятрава, а я — твои ноги, ты — мой палец, а я — твой нос, ты — мое ничто, я — твое нечто, а вместе мы похожи.' Слова не имеют никакого смысла.2 Несовместимость убеждений Иногда потенциальных адептов или их родителей интересует, совместимо ли вероучение движения с их собственными убеждениями. Священник также может задаться вопросом, не собирается ли группа, пожелавшая арендовать церковное помещение, проповедовать то, что прямо противоречит учению его Церкви. Если следовать логике, то можно отметить, что в каждой вероучительной системе есть определенные аспекты, которые представляются несовместимыми с аспектами другой системы, или даже прямо противоречат ей. Следует признать, что многим системам верований присущи внутренние противоречия. В некоторых религиях Божественная Тайна воспринимается парадоксально. Право решать, какие верования совместимы с другими убеждениями или действиями, должно быть оставлено за самим верующим или организацией. Одни НРД требуют, чтобы их члены неуклонно придерживались убеждений исключительно данного движения или общались только с его сторонниками. Другие, как большинство групп «Нового века» и «Человеческого потенциала», склонны допускать, что человек может исповедовать любую религию или же вообще не веровать и при этом оставаться членом, последователем или «учеником» их группы. В брошюре, знакомящей с деятельностью СУБУДа, утверждается, что Человек не обязан во что-то верить. Все, что от него ожидается, это признавать свой опыт и доверять ему. Представители различных религий считают, что их вера только упрочилась, и практикуют латихан в полной гармонии друг с другом и с теми, кто вообще не признает религии.3 Иногда внутри основных религий есть сильные расхождения в оценке того, насколько то или иное движение «совместимо» с этой религией (так, например, обстоит дело с масонством).1 Не все христиане согласятся с тем, что метод трансцендентальной медитации можно отделить от его индуистского происхождения.^ Тем не менее движение ТМ может похвастаться наличием особой группы медитирующих христиан, «восприятие мира, человека и Церкви, которых является, по существу католическим». Члены этой группы дважды в год собираются на несколько дней с целью «способствовать более ясному пониманию христианами значимости ТМ для духовного роста».3 Помощник приходского священника Англиканской Церкви, который, как говорят, занимается ТМ уже 13 лет, заявил, что ТМ не противоречит учению Англиканской Церкви: «Процесс трансцендентальной медитации прост и понятен. Нельзя сказать, что он связан именно с христианством; это может практиковать любой. Я нахожу, что ТМ укрепляет меня в моей христианской вере.4 Может быть и так: сначала обращенный считает, что его новая вера совместима с той, в которой он был воспитан, а потом обнаруживает, что от него требуется участие в какой-то практике, которая явно противоречит его прежним убеждениям. В' подобном случае движение может попытаться объяснить или оправдать эту практику таким образом, чтобы она выглядела совместимой с обеими системами верований. Такой пример приведен в исследовании Дэвида Ван Зандта, посвященном Детям Бога. Новообращенному было трудно примириться с нововведенной «стратегией вербовки» новых членов путем «кокетливой рыбалки». Он вырос в консервативной христианской семье и, с точки зрения своего воспитания, новую практику рассматривал как своего рода религиозный адюльтер. Рабочие записи Ван Зандта позволяют воссоздать следующий разговор между «пастырем» (лидером) и этим человеком: Пастырь: После того, как ты спасен, единственным законом для тебя становится закон любви. Спасение освобождает тебя от других законов. Оно исправляет зло, причиненное Адамом. Церковь слишком осторожничает: девушка в церкви боится, что ты ее осудишь, если она протянет руку. Плохо быть чересчур осторожным. К примеру, Песнь Соломона — это та же порнография: она ведь, собственно, рассказывает, как заниматься любовью. Сомневающийся: Но ведь это прелюбодеяние. Пастырь: Это совершается в любви. Да, адюльтер здесь присутствует, но все зависит от мотива. Прелюбодеяние означает предательство супружества. Чтобы заниматься «кокетливой рыбалкой», нужно «иметь веру»... [Моя жена] знает, чем я занимаюсь ... Партнеры в супружестве должны вместе принять решение... Любовная связь — это всего лишь похоть, ты хочешь только переспать с ней и уйти; в этом нет ничего духовного. Бог читает в твоем сердце и судит тебя по делам. Если ты пошел на это только ради похоти, Он тебя накажет. Это меняет все в корне, верно? Как истинный христианин, ты должен хотеть отдать все. Секс останется и на небесах, ведь все мы — Христова невеста.1 Немногие из тех, кто не относится к числу Детей Бога, согласятся с тем, что «кокетливая рыбалка» совместима с традиционным христианством. Очевидно, что «сомневающемуся» в этой ситуации было бы легче не согласиться с практикой «кокетливой рыбалки», если бы он еще не стал членом организации Дети Бога и не объявил публично о том, что он в целом принимает вероучение этого движения. Ван Зандт не сообщает об исходе дела в данном конкретном случае; вполне возможно, что сомневающийся решил покинуть движение. Однако объяснению пастыря, что значит «быть христианином», дополнительную весомость наверняка придавало не только то, что пастырь был к тому времени признанным авторитетом, но и то, что разговор происходил в присутствии других членов группы, которые, по всей видимости, были согласны с высказываемыми взглядами. Мнения по поводу желаемой степени замкнутости того или иного вероучения расходятся. У Детей Бога и у групп консервативных христиан наблюдается тенденция к исключительности и замкнутости. Подобно членам многих других религий (древних и новых), они считают, что последователи того или иного вероучения должны придерживаться его основ, подверженность же влиянию иных идей несет опасность их вере. Возможно, они полагают, что открытость или диалог с другими системами верований ведут к компромиссу. Один из лондонских проповедников «Церкви Христовых евангелистов» объяснял снижение числа прихожан «старых» христианских церквей главным образом как результат либеральной теологии: критика Библии подорвала ее авторитет, поставила больше вопросов, чем дала ответов, и резко уменьшила число прихожан; [и] экуменического движения: в деле организации, требований к членам и даже в отношении доктрины Церкви все больше берут пример с деноминации. Проповедник приходит к заключению: ...если мы будем неуклонно следовать «высоким путем» и «узким путем», Церкви Христа вновь смогут подняться по «пути наверх».2 Для представителей же других религий (древних и новых), чем больше система открыта для альтернативных толкований или перспектив, тем больше она приветствуется. Ратующие за открытый подход могут говорить о наличии «множества путей» в таких вопросах, как понимание или прославление Бога, правда или духовная природа человека. Возможно, они считают, что кажущиеся различными на «низком уровне» такие подходы являются взаимодополняющими и в конечном счете ведут к более широкому или более глубокому пониманию на «высоком уровне». Такие люди, вероятнее всего, одобрят и, возможно, поддержат межконфессиональный и межрелигиозный диалог. Здесь не место оценивать относительные достоинства богословской открытости или замкнутости. Тем не менее важно уяснить, в какой степени НРД могут потребовать от своих членов прекратить общаться с не-членами, — явление, которое иногда (хотя и не обязательно) связывают с богословской замкнутостью. Обособленность, изоляция и зависимость Закрытое Братство, как свидетельствует уже его название, являет собой яркий пример устоявшегося движения, которое дает богословское объяснение своего требования к членам — держаться строго обособленно от других. Считается, что это способ «борьбы со злом»: Познал Господь своих, и да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа (2 Тим. 2, 19).1 Довольно часто новичок в движении не осознает, до какой степени ему придется «оторваться» от людей (и занятий), с которыми была связана его прошлая жизнь. В одном НРД, где новообращенных вовлекают в движение постепенно, родственники и друзья вначале могут говорить о том, что потенциальные адепты явно воспрянули духом, стали более жизнерадостными, открытыми, с большей готовностью, чем прежде, делятся своими мыслями. Однако может случиться, что через несколько месяцев в связи с каким-нибудь событием новообращенного пригласят посетить Индию или иную страну. И уже после его возвращения родные и друзья замечают, что их встречают все менее и менее приветливо, слышат, что им нельзя оставаться в одном доме с обращенным, поскольку их «вибрации» плохо на него действуют. Существуют и такие движения, члены которых отказываются есть вместе с посторонними и почти полностью уходят от контактов с внешним миром. Уже высказывалось мнение, что потенциальная опасность особенно велика тогда, когда община обособляется от мира не только социально, но и географически. Есть одна общая черта у Раджнишпурама, бывшего поселения Бхагавана Радж-ниша в штате Орегон, Нью-Вриндабана, поселения в Западной Вирджинии, которое в настоящее время исключено из Международного Общества Сознания Кришны, и Джонстауна, поселения Народного Храма в Гайане, — это определенная географическая изоляция. Разумеется, есть устоявшиеся секты, которые ныне считаются вполне приемлемыми и даже респектабельными, хоть они и отьединились от мира и географически, и социально. Например, гуттериты, некоторые амиши и другие группы менонитов в Северной Америке. Женские и мужские монастыри всех религиозных направлений, в том числе и замкнутых монашеских орденов, часто пользуются большим уважением, иногда именно в силу жестких требований удаления от мирской жизни. Однако оказалось, что нередко родителям легче принять уход своего ребенка в монашеский орден с давней историей, чем в недавно возникшую группу или движение, — здесь не столь велик страх перед неизвестным. Как правило, гораздо легче представить, какую жизнь ведут в организации, возникшей несколько веков тому назад. Кроме того, религиозные ордена являются частью более широкой религиозной традиции и, хотя они и могут пользоваться значительной автономией, но все же контролируются верховной властью в пределах этой традиции, чего не скажешь об НРД.1 Иногда возникает подозрение, что именно обособленность того или иного движения делает его в какой-то степени притягательным. К примеру, у молодого человека, выросшего в семье с либеральными взглядами, где «все позволено», может возникнуть желание обрести определенные, ясные границы, отделяющие истину ото лжи, добро от зла и хороших людей от плохих.2 Четкие границы, отделяющие группу (ее систему убеждений и ее членов) от остального общества, могут дать сбитому с толку, потерянному молодому человеку ту самую определенность, которой ему не хватало в детстве. Или же, если он ранее испытывал чувство вины, связанное, скажем, с любовной связью, эта группа может придать ему уверенность в том, что теперь он среди тех, «на чьей стороне правда». Возможно, что именно группа сумела превратить его смутное ощущение, что что-то не так, в чувство вины. Однако общепризнанно, что у большинства людей восприятие реальности (того, что происходит или не происходит с ними, с другими людьми и с обществом в целом) и суждение о том, что есть ложь и что истина, что есть добро и что зло, может особенно сильно меняться под воздействием чьего-то внушения, влияния, а порой и манипуляции — в тех случаях, когда они лишены иных источников информации.1 «Проверка реальности» — дело нелегкое, если тебе дается только одно-единственное объяснение, если это объяснение явно принимают члены твоей группы и если усомниться даже в мыслях считается недостатком веры в истину или предательством всего дела. Более того, чем группа более изолирована (социально и географически) от остального общества, тем легче ей проникнуться паранойяльным недоверием к посторонним. Затем такая же паранойя может развиться внутри самой общины. К ее членам могут обратиться с просьбой сообщать лидерам о тех, у кого возникают сомнения относительно вероучения или практики, принятых в группе. Впоследствии лидеры могут установить тайное наблюдение за любым членом группы, которого заподозрили в том, что он ставит под сомнение их авторитет. Чем упорнее лидер группы настаивает на божественной сущности своих откровений (или на том, что он и есть Бог), тем неоспоримее становятся его высказывания и жестче требования. В «Семье любви» Чарльза Мэнсона вопрос «почему» был категорически запрещен. Некоторые из аспектов, вызывающих наибольшее беспокойство, хотя бы частично объясняются всепоглощающим стремлением лидера к достижению идеалистических целей. Порой этими целями оправдываются средства, которые прямо противоречат идеализму самих целей. Собственно говоря, в ряде движений обнаруживаются поразительные противоречия. Так, в некоторых движениях «саморазвития» можно заметить жесткое следование индивидуализму или бюрократическую организацию спонтанности; может выдвигаться требование абсолютного подчинения как средства достижения абсолютной свободы (см. подраздел «В поисках свободы»). Религия, которая убеждена, что она одна владеет Истиной, может считать тех, кто не принадлежит к ее членам, не просто заблудшими, а грешниками, заслуживающими, чтобы с ними обращались, как с низшими существами. Нередко дети, участвующие в подобном движении, заявляют родителям, что те — исчадия сатаны или что у них не все в порядке с психикой. Может сложиться впечатление, что одна из групп специализируется исключительно на привлечении в свои ряды детей матерей-«шизофреничек» (не имеющих, однако, врачебного диагноза). Одна из таких матерей призналась, что избавилась от сомнений касательно себя и своих отношений с дочерью лишь тогда, когда ИНФОРМ познакомил ее с другой матерью, чья дочь точно так же безжалостно окрестила ее больной, вступив в ту же группу. Подозрение в том, что именно отношение группы, а не ее собственное поведение стало причиной упреков дочери, усилилось, когда выяснилось, что и еще одной женщине дочь поставила диагноз «шизофрения». Обвинение это переживалось особенно болезненно, поскольку все дети воспользовались им как причиной для разрыва отношений с матерями до тех пор, пока они (матери) «сами с собой не разберутся». Распад семей рассматривается в другом разделе. Даже если группа не изолирована географически, отдельные ее члены могут стать социально и психологически зависимыми от нее. Особенно часто так бывает, когда у обращенных разорваны все отношения с другими людьми, в результате чего в конце концов у них возникает ощущение, что им больше некуда обратиться (этот вопрос рассматривается в Части Второй, где особенно подчеркивается, насколько важно стараться не терять связи с обращенным). Возможна и такая ситуация, когда учение данного движения утверждает, что связь человека с прошлым мешает его развитию. Так, Шри Матаджи предупреждает своих учеников, что они должны быть готовы отказаться от всех своих привязанностей: ... чтобы развить в себе эту силу (Ekaedasha Rudra), человек должен развить в себе мощную способность к отрешенности, способность к отрешенности — отрешенности от негативного. Негативное может исходить от самых близких людей, таких как брат, мать, сестра, от родственников. Оно может исходить от страны, от политических идей, от экономических идей и тому подобного. Любая неверная идентификация может разрушить вашу силу Ekaedasha Rudra. Вот почему недостаточно сказать: «Я отдаюсь во власть Са-хаджа-йоги , я — сахаджа-йог»...1 Тоталитарный авторитаризм Следует еще раз подчеркнуть, что в большинстве случаев короткий флирт или даже более продолжительный роман с тем или иным НРД проходит для людей безболезненно. Однако несомненно и то, что есть люди, которые действительно пострадали в жесткой, не допускающей сомнений группе НРД, находящейся в руках беспринципных, властолюбивых фанатиков, а иногда и в руках полных благих намерений «провидцев», которые рьяно следуют тому, что они считают благочестивыми или идеальными целями. Они не ведают принципа «сдержек и противовесов», который обычно существует в отношениях простых смертных, с их менее бескомпромиссными убеждениями. Порой бывает так, что движение существует без каких-либо серьезных проблем для его членов, но затем во главе группы или центра ставится человек, который начинает злоупотреблять своим положением. Организационная структура движения или его вероучение могут сделать возможной эксплуатацию рядовых членов, даже если подобная эксплуатация противоречит намерениям и обычной практике движения. К примеру, движение, возлагающее ответственность на местных лидеров и проповедующее жертвенность, послушание и служение, не имеет проблем, если местный лидер ставит своей задачей служение рядовым членам, но обречено на катастрофу, если местный лидер заботится лишь о своих собственных интересах. Незачем говорить, что чрезвычайно трудно с уверенностью сказать, когда может возникнуть такая ситуация в движении, в целом не являющемся манипулятивным, особенно, если местный лидер оказался человеком нечестным. С возможностью подобного развития событий необходимо считаться всегда, а когда группа изолирована географически или социально, не только постороннему, но и членам самой группы трудно понять, что происходит, пока события не примут слишком серьезный оборот. Некоторые из особенностей НРД, рассмотренных в предыдущих разделах, могут привести к ситуациям, при которых либо сам лидер, либо вся группа будут оказывать значительное давление на ее отдельных членов, чтобы подчинить их себе. Прежде уже упоминалось об особенностях харизматической власти. Что можно здесь подчеркнуть, так это степень возможной авторитарности такой власти, поскольку лидера, который своими последователями наделяется харизмой, не сдерживают ни традиции, ни какие-либо правила, ни другие люди. Когда последователь перестает верить в то, что его лидер и в самом деле облечен боговдохновенной властью, он может увидеть все в ином свете. Бывший член одной группы, с горечью описывая человека, на которого он «ошибочно перенес веру в Иисуса Христа», написал: Система, которую он создал, ничего не может предложить миру. Она также порочна, как все те системы, которые он осуждает, и даже хуже, потому что он увековечивает эту несправедливость именем Бога и делает жизнь многих людей совершенно несчастной, заставляя их верить, что Божья воля и его воля — это одно и то же. Они настолько сбиты с толку, что, по-моему, больше не способны принимать разумные решения в отношении своей жизни, все решает этот человек. Если они не будут делать то, что им сказано, то попадут в ад и будут отвергнуты Богом. Если и впрямь верить в такого Бога, то это воистину жуткое существование. В конце концов, что может быть хуже, чем быть отринутым самим Богом, остаться без прощения и без спасения, да еще навечно? Это слишком долгий срок.1 В поисках свободы Представляется — во всяком случае, на первый взгляд, — что вероучительные системы с акцентом на самореализацию должны поддерживать принципы свободы воли и даже анархические ценности, ибо часто отрицают законы и ограничения, налагаемые обществом. Но здесь опять-таки можно заметить, что движения, которые на словах признают неограниченную свободу, на практике могут придерживаться тоталитарного авторитаризма, хотя по своей природе он несколько отличается от того, который обнаруживается в некоторых «отвергающих мир» движениях, где принцип контроля выражен более определенно.1 Свобода — одна из высших ценностей, провозглашение которых многие из этих движений считают своим делом (и бизнесом); и действительно, вступив в ту или иную группу, многие люди вкусили ощущение свободы и новое чувство хозяина собственной судьбы. Как упоминалось ранее, тысячи людей подтвердят, что их здоровье улучшилось, что их отношения с людьми стали проще, интереснее, насыщеннее и увлекательнее, что они стали счастливее, духовно богаче, что они избавились от оков прошлого или ограничений, налагаемых обществом, одним словом, они стали свободнее. Однако есть две стороны «освобождения». Избавление от навязанных обществом условностей может помочь людям почувствовать себя счастливее и «полнее обрести себя», и в то же время освобождение от чувства вины, угрызений совести и постоянная сосредоточенность на своем «истинном я» может приводить к тому, что иные назвали бы неприкрытым эгоизмом. Когда собственное я становится предметом неусыпного внимания, риск стать эгоцентричным значительно возрастает. Отрицание социальных норм или рационального мышления может устранить всякое понятие об ответственности. Человек, обретший свободу, может (как о том часто заявляют) стать более чутким к нуждам других, он может оказаться способным на прекрасные честные взаимоотношения с такими же «освобожденными», как и он. Однако он же может превратиться в деспотичное животное, требующее постоянного внимания, не проявляющее ни сочувствия, ни интереса к чувствам не освобожденных душ, окружающих его. Бывает и так, что для некоторых отказ от слишком многих ограничений социальной жизни оборачивается не свободой, а еще большей зависимостью от своей группы. Вполне возможно, что лидер, который просит своих последователей порвать все прежние связи, слушаться своего сердца, а не разума, отдаться его (лидера) всеобъемлющей любви и знанию и предоставить себя в его распоряжение (или, быть может, заплатить за следующий учебный курс), вполне возможно, что такой лидер и «развязывает некоторые узлы», но не менее вероятно и то, что он навязывает новые узы, новые виды зависимости. Да собственно говоря, если этот только что освобожденный человек не наденет на себя новые оковы, то вместо упоения свободой от теснивших его общественных условностей, он придет к ощущению беспомощности, отчаяния и одиночества. Уход в себя или эскапизм Среди причин, которые тревожат друзей и близких человека, присоединившегося к НРД, часто называется тот факт, что он теряет связь с действительностью — удаляется от мира или отказывается воспринимать реальные события. Подобный уход от мира может принимать самые различные формы, причем некоторые из них тревожат больше других. Возможно, наибольшую тревогу вызывают случаи, когда начинает казаться, будто человек стал кататоником — он словно вошел в ступор и совершенно не осознает, что происходит вокруг. Такой человек напоминает робота или зомби; он может чувствовать себя совершенно «выпотрошенным» после того, как, к примеру, годами по семь дней в неделю, по восемнадцать часов в сутки собирал деньги для фонда. Возможно, его убедили, что он совершенно никчемный человек или что он одержим злыми духами, и теперь он боится не только всего на свете, но и себя самого. Возможно, он, словно к наркотику, пристрастился к сильно действующей практике или технике, которая уводит разум от непосредственного окружения, так что становится все труднее «возвращаться» к обыденному миру и справляться с обычной, повседневной жизнью. Может быть, такой человек серьезно болен. Необходимо принять все меры, для того чтобы он как можно скорее оказался под соответствующим медицинским наблюдением. Следует, однако, добавить, что подобные случаи очень редки. Чаще долгие часы работы и недостаток сна приводят к тому, что, оказавшись дома и получив возможность ничего не делать (разве что поспать), люди просто «вырубаются». Бывает, что обращенные ведут себя, как нормальные и вполне разумные существа, когда находятся среди своих в атмосфере движения, но, оказавшись среди чужих, немедленно отгораживаются от посторонних. «Поведение зомби» может отмечаться в тех случаях, когда в отношениях с родителями или супругом есть напряжения. Если уж они решили не обсуждать свое движение или свое будущее, то, стоит коснуться в разговоре этой темы, как взгляд у них стекленеет. (Надо сказать, что подобный уход в себя практикуют не только новообращенные члены НРД). Такое поведение человека может приводить его близких в бешенство, но едва ли оно является симптомом душевной болезни. Существует еще один тип эскапизма. Его можно назвать «синдромом Питера Пэна». В этом случае обращенный как бы возвращается к эмоциональному состоянию ребенка, которому строгие, но любящие родители говорят, как нужно поступить; они-то и принимают все основные решения. Такие обращенные могут много работать на благо движения, но не несут никакой ответственности. Как сообщают родители, в подобных случаях их беспокоит не то, что их дети чувствуют себя несчастными, а наоборот, то, что они счастливы до блаженства и абсолютно не думают о завтрашнем дне. Иногда обращенные в буквальном смысле не верят, что наступит завтрашний день (или 2000-ный год). Они могут спокойно ожидать неминуемого конца света и блаженного и радостного будущего в загробной жизни. В других разделах говорится, что мировоззрения некоторых НРД могут приводить к тому, что сторонний наблюдатель расценит как бегство от моральной ответственности. Если движение насаждает чувство вины, угрожая «адским огнем и проклятием», то эффект бывает противоположным. Как сообщает Мессер в своем отчете о Миссии Божественного Света, у многих членов этого религиозного движения меняется понятие о том, что хорошо и что плохо, по мере их перехода от приверженности строгому моральному кодексу к желанию реагировать на внутренние побуждения без оглядки на установленные нормы: В этой ситуации посвященные утверждают, что чувство вины исчезает, ему не находится места, и для тебя твой проступок не имеет последствий.1 Мессер, сама ревностный приверженец движения, замечает: Можно сожалеть об отсутствии «ответственности» в целом, но зато отсутствует и ненависть к самому себе, связанная со стыдом. Начинаешь чувствовать и действовать по отношению к самому себе и другим как ощутивший на себе действие Бога: радостно, благожелательно и с любовью.2 И, наконец, что достаточно любопытно, уход от общества может случиться после посещения курсов, обещающих содействовать осуществлению «наивысших устремлений» человека и помочь ему добиться «наиболее полного самовыражения во всех сферах жизни». Один из бывших членов группы «Источник жизни» сообщает: Я познакомился с теорией о том, что я сам несу ответственность за все, потому что я сам все «выбираю», будь это плохое зрение, рак или даже мои собственные родители. Я начал верить, что, если сосредоточусь на чем-нибудь по-настоящему, это магическим образом случится. Вам говорят: «Будьте открыты для всех возможностей». Я стал открытым для кристаллов, которые до тех пор считал чушью. Потом я отправился к медиуму; я думал: «Ладно, может, и впрямь через него говорит дух». В общем, от действия я перешел к бездействию. Если можно сделать для себя видимым идеальный мир, тогда почему не оставить мир так как он есть, зачем его менять?3 ГЛАВА 9 ВОЗДЕЙСТВИЕ НА «ВНЕШНЮЮ СЕМЬЮ» Распад семей Бывает, что общение с ребенком, вступившим в НРД, прекращается по воле самих родителей. Бывает, что НРД обвиняют в разрушении семьи, которая уже и без того была на грани распада. Существует мнение, что именно кризис современной семьи заставляет человека искать семейные ценности в НРД, иными словами, что притягательность таких движений для молодежи есть следствие, а не причина распада семейной жизни. Более того, есть примеры семей, утверждающих, что опыт участия в том или ином религиозном движении, переданный одним из членов семьи всем остальным, способствовал их большему сплочению. Некоторые НРД публикуют тексты, свидетельствующие, что благодаря этому движению члены их семей стали ближе друг другу. Тем не менее факт остается фактом: во многих ранее вполне благополучных семьях отношения чрезвычайно обострились именно после того, как один из членов семьи вступил в НРД. Собственно говоря, это не является исключительной особенностью движений последнего времени. Всегда находились люди, которые верили, что их долг по отношению к Богу стоит на первом месте по сравнению со всеми остальными интересами. Во все века религиозные лидеры ждали от своих учеников готовности порвать семейные узы. На это обращают внимание многие богословы, например, известный протестантский богослов Пауль Тиллих говорил, что любой, кто действительно хочет познать Бога, «окажется перед риском трагической вины, которой чревато освобождение от отца и матери, от братьев и сестер».2 Некоторые новообращенные к моменту вступления в движение прожили вне семьи уже несколько лет. Поскольку их встречи с родителями и так носили нерегулярный характер, они не видят причин менять сложившийся стереотип только оттого, что вступили в НРД. Иные новообращенные настолько увлечены новой жизнью, что искренне удивляются, узнав об обеспокоенности родителей тем, что они не пишут, не заходят или не звонят домой. Сегодня есть такие движения, которые стараются следить за тем, чтобы их самые невнимательные члены не забывали о своих родителях. В некоторых из них молодым людям даже предписывается любые возникающие затруднения обсуждать с родителями. Однако верно и другое: говоря членам своей группы, что они вольны идти домой, лидер может оказывать психологическое давление, совершенно противоречащее этим словам. Например, пожелавшим навестить свою семью намекают, что Бог (или движение) нуждается в них, говорят, что недурно бы им решить для себя, что для них важнее. Подразумевается, что в иерархии приоритетов родители занимают в лучшем случае второе место. Существует также несколько НРД, которые совершенно недвусмысленно отговаривают своих членов (или даже запрещают им) поддерживать отношения со своей семьей или с иными людьми из «прежней» жизни (кроме тех, кого можно считать потенциальными приверженцами данного движения). Бывает так, что родителям не позволяют выяснять, где живет их сын или дочь, и им приходится ждать, пока с ними свяжутся. Так, родителям Детей Бога (Семья) приходится в качестве адреса ребенка довольствоваться номером почтового ящика. В таких случаях, даже когда с ними связываются, родители боятся слишком горячо протестовать против чего бы то ни было, чтобы общение не прекратилось совсем. Известны случаи — правда, их немного, — когда родители, не имея никаких вестей от детей в течение многих лет, говорят, что не знают даже, как выяснить, жив ли их ребенок. Когда новообращенного убеждают в необходимости разрыва с семьей, помимо внушаемого ему чувства вины в предательстве группы или Бога, его обычно пугают возможными попытками родителей депрограммировать его. Еще один приводимый довод: обращенный переходит на новый, духовный, уровень развития, которого не сможет достичь, если будет постоянно оглядываться назад или если его будут сдерживать прошлые привязанности и ценности. Существуют религиозные традиции, согласно которым путь к просвещению или мистическому союзу с Богом требует отрешения от мирской суеты. Как говорилось ранее, некоторые из таких традиций и те НРД, которые им следуют, утверждают, что ищущие истинного просвещения должны отрешиться не только от имущества, но и от всех прошлых привязанностей к семье и друзьям. В таких движениях способность отвернуться от родителей может толковаться как доказательство веры или как вступление на новый этап развития. Кажется логичным, что, чем меньше контактов поддерживают со своими семьями и вообще с прошлым новые члены группы (особенно те, кому около двадцати), тем вероятнее, что они примут программу движения. Тем не менее есть люди, которые отошли от движения именно в знак протеста против запретов на встречи с родными и друзьями. Так, один из собеседников Сконовда после четырех лет пребывания в Церкви Объединения говорит: «Я печатал эту речь, и там говорилось: „Твои родители и твоя семья... подобны камню, привязанному к твоим ногам. Твои родители и все депрограммисты, и все грешники — по ту сторону, они пытаются оторвать тебя от меня. Беги ко мне, только ко мне"... Я сидел и печатал это все, знаете, но тут я сказал: „О, Господи, какая чушь, нет, это не дело"... Я просто прекратил печатать и сказал себе: „Нужно уносить ноги отсюда"».1 Напряженные отношения между остальными членами семьи Напряженность в семье может быть вызвана не только отношениями между родителями и ребенком, вступившим в движение. «Потеря» брата или сестры может сказаться на других детях. С одной стороны, «заблудший» может вызывать у них сочувствие, которое они не решаются высказывать дома. Если из страха точно также потерять еще одного ребенка родители запрещают детям видеться, это может служить почвой для конфликтов. С другой стороны, братья и сестры могут испытывать возмущение или боль из-за того, что, как им кажется, все родительское внимание поглощено одним этим ребенком. Родители должны помнить, что остальным детям внимание и помощь нужны ничуть не меньше, чем ребенку, вступившему в НРД. Бывают случаи, когда в уходе ребенка в НРД родители обвиняют друг друга. Нередко они реагируют на случившееся по-разному, что может еще больше усугубить раскол в семье. Например, отец настроен резко против участия ребенка в движении и не желает иметь с ним ничего общего, тогда как мать отчаянно стремится сохранить с ним контакт и постоянно разрывается между ними. Такая мать, и поддерживая, и не поддерживая отношения с ребенком, может чувствовать себя одинаково виноватой. Ее чувство вины может перерасти в обиду и отчуждение между родителями станет еще глубже. «Смешанные браки» Если в НРД вступает только один из супругов, это также чревато напряжением в семейных отношениях. Дело может дойти и до распада семьи. Иногда в движение вступают оба супруга, но затем один из них выходит или, формально считаясь членом НРД, проявляет гораздо меньшее рвение, нежели другой. В некоторых НРД придерживаются того мнения, что человек быстрее добивается результатов (поднимается на более высокий уровень развития или становится более просвещенным), если супруги живут порознь и не зависят друг от друга. Разумеется, это ведет к тому, что человек начинает больше зависеть от группы, чем раньше зависел от супруга. Конечно, можно назвать множество случаев, когда муж и жена живут вполне счастливо, несмотря на то, что один из них исповедует одну религию, а другой другую или вообще является атеистом. Однако та мера напряженного участия, которую требуют многие НРД, может изрядно осложнить ситуацию. У «необращенного» супруга может возникнуть ощущение, что религиозное движение, подобно счастливой сопернице или сопернику, стоит между ними. Бывает так, что муж или жена, примкнувшие к НРД, продолжая жить дома, утрачивают откровенность или перестают обсуждать сколь либо серьезные вопросы. Они могут полностью утратить интерес к совместной жизни — все их помыслы обращены к новой «Истине» — и большую часть свободного времени заниматься деятельностью НРД или проводить со своими единомышленниками, которые, как они считают, в отличие от отвергаемого супруга, «понимают их по-настоящему». «Необращенный» партнер может испытывать еще большее одиночество, еще большие страдания, чем родители, чьи дети вступили в НРД, поскольку ему часто вообще не с кем даже обсудить сложившуюся ситуацию. Бывает и так, что член движения заставляет партнера «нечлена» усомниться в обоснованности своих страхов и опасений по поводу брака, а то и вовсе почувствовать себя идиотом. Не имея возможности поговорить с кем-либо, такой партнер начинает думать, что он становится параноиком, особенно, если на это намекает член НРД, которому, как и его единоверцам, внушили, что «правда всегда на их стороне». Порой поведение увлеченного движением супруга меняется до такой степени, что может вызвать у другого сильную тревогу и беспокойство, хотя едва ли нечто подобное можно считать достаточным основанием для развода. Жена, которой муж заявил, что, если бы ему пришлось выбирать между браком и гуру, он отказался бы от брака, признавалась: «Первое время он все старался избегать моего взгляда. Это было странное ощущение; я думала, что схожу с ума. Что-то было не так, а я не могла понять, в чем дело. Но однажды я поняла, в чем дело, и поинтересовалась у психолога, насколько важно встречаться глазами. Он подтвердил, что зрительный контакт имеет очень большое значение. Я спросила у мужа, говорила ли Матаджи что-нибудь о зрительном контакте, и он ответил, что говорила. Если кто-то сердится на тебя или ты на него, тогда с этим человеком не следует встречаться глазами. Такая мелочь может оказать пагубное, разрушительное воздействие».' Иногда член НРД передает движению деньги, которые по праву принадлежат обоим супругам. Такая ситуация может стать неприятной, поскольку, пожелай другой супруг получить деньги назад, ответчиком в суде будет выступать физическое лицо, а не само движение. Очень немногие браки безболезненно выдерживают судебное разбирательство. В тех случаях, когда возникает подобная ситуация или когда, например, партнер, не являющийся членом НРД, обнаруживает, что дело идет к продаже дома, в котором он живет, рекомендуется как можно быстрее проконсультироваться у юриста. Конфликт между разведенными или разводящимися супругами особенно обостряется, если у них есть дети. Между членами и «не-членами» НРД состоялся не один мучительный процесс за право опеки над детьми. ГЛАВА 10 РЕАКЦИЯ РОДИТЕЛЕЙ На одном конце спектра — родители, заявляющие, что предпочли бы, чтобы их ребенок занялся чем угодно, только не делами движения, или даже умер. На другом — родители, пребывающие в полном восторге оттого, что их сын или дочь вступили в НРД, причем некоторые даже присоединяются к движению вслед за своими отпрысками. Родители с твердыми религиозными убеждениями, узнав, что их ребенок принял новую систему верований, представляющуюся им самим ересью, богохульством или просто-напросто сумасшествием, могут сначала не поверить этому, а затем испытать ужас и страх. Большинство родителей, во всяком случае на раннем этапе, хотели бы видеть своих детей занятыми чем-нибудь другим хотя бы потому, что скептически относятся к верованиям и целям движения и считают, что у их сына или дочери жизнь могла бы сложиться гораздо удачнее — они могли бы быть счастливее или принести больше пользы. Иногда отношение родителей к участию ребенка в НРД со временем меняется. Некоторые, вначале не обращавшие особого внимания на то, что казалось им мимолетным увлечением, спустя какое-то время начинают испытывать беспокойство. Иные, растерявшиеся, когда их ребенок только присоединился к НРД, примиряются с тем, что у них в семье есть последователь Кришны или «дитя» Миссии Божественного Света. Одна мать, и так не находившая себе места в тревоге за сына, ибо прежде он злоупотреблял наркотиками и пытался совершить самоубийство, пришла в еще большее отчаяние, когда он вступил в похожую на секту группу христианского толка. Женщину охватил настоящий ужас оттого, что ее ребенок, которого «с детства учили не принимать на веру авторитеты и мыслить рационально», мог с таким энтузиазмом поверить в какой-то, по ее мнению, суеверный вздор. Однако через несколько недель мать пришла к выводу, что ребенок, «талдычащий» Библию, это все же больше ее проблема, чем его (проблема несовпадения мировоззрений). Возможно, родители беседуют со своими детьми и их друзьями о наркотиках, алкоголе, сексе, деньгах, о поступлении в университет, новой работе и о всякого рода других жизненных трудностях. Однако лишь немногим приходит в голову, что отпрыску может вздуматься вступить в НРД, а уж о том, чтобы серьезно обсудить с ним такую возможность, и говорить не приходится. Подавляющее большинство родителей не имеют ни малейшего представления об этих движениях, кроме смутного воспоминания о где-то прочитанном или услышанном, как это плохо и опасно. Дурных предчувствий после вступления ребенка в НРД не удается избежать почти никому из родителей. Большинство, не зная, что делать и к кому обратиться, пребывает в состоянии замешательства и растерянности. Многие страдают молча. Первое и, быть может, самое трудное, что должны сделать родители, — это разобраться в собственных реакциях и справиться с ними. Буря чувств, которые ими овладевают, может испугать их самих. Здесь могут быть смешаны и чувство отверженности, и гнев, и разочарование, и сознание собственной вины, и одиночество, и растерянность, и тревога. Чувство отверженности Многие из тех, кто присоединяется к сегодняшним НРД, выросли в сплоченных семьях, где родители справедливо считали, что играют важную роль в жизни ребенка, и где ребенок играл важную роль в жизни родителей. После его вступления в движение у родителей возникает чувство, что этим шагом он отверг их самих и те ценности и принципы, на которых воспитывался. Однако чаще всего подобное отвержение является не столько устойчивым и полным неприятием родителей или их принципов, сколько демонстрацией собственной независимости. В таком поведении нет ничего экстраординарного. Напротив, бунт в юношеском возрасте — дело обычное. И тем не менее даже незначительно выходящее за рамки того, что принято считать нормальным процессом взросления, такое поведение может восприниматься родителями очень болезненно, особенно, если роль родителей для них одна из первостепенных в жизни. Полный воодушевления и восторга, новообращенный испытывает меньшую потребность участвовать в жизни родителей, чем родители — в его жизни (хотя бы знать, чем он занимается). Но те же самые взрослые дети обижаются и могут даже порвать всякие отношения с родителями, если считают, что те не проявляют должного интереса к их делам. В какой-то момент дети становятся достаточно взрослыми, чтобы жить по-своему. Их новый образ жизни может предполагать отказ от взглядов и ценностей, которые внушались им с детства и которые по-прежнему первостепенны для их родителей. Это ранит родителей, будь они правоверными евреями, чей сын присоединился к движению «Евреи за Иисуса», благочестивыми баптистами, чья дочь примкнула к движению Ошо Раджниша или, как в случае, приведенном в качестве примера в предыдущем разделе, атеистами гуманистической ориентации, чей ребенок вступил в одну из новых фундаменталистских христианских общин. Одни родители опасаются за состояние бессмертной души своего ребенка, других больше заботит его способность рационально мыслить. Иногда бывает, что идеологические различия не так велики, как это может показаться вначале. Порой столкновение именно тех верований, которые имеют между собой много общего, несет в себе большую угрозу, чем встреча совершенно различных. Кроме того, вполне возможно и даже вероятно, что дети не отрицают ценности, которые прививали им родители, просто они пытаются следовать им по-своему. К примеру, похоже, что многие из тех, кто вступил в Церковь Объединения, сделали это не вопреки, а даже в какой-то мере благодаря идеалам (преданность делу, чувство долга, умение жертвовать своими интересами ради других и т. п.), внушенным им в детстве родителями.1 А когда ребенок с энтузиазмом неофита окунается в движение, родители чувствуют себя отвергнутыми. Довольно типичным является высказывание члена Церкви Объединения: «Мои родители хотели, чтобы религия была для меня частью, а не образом жизни».* Иногда отвергнутой оказывается другая сторона, т. е. родители отвергают ребенка, который вступил в НРД. Вот как сказал об этом один отец, написавший письмо и пославший копию этого письма своему сыну для распространения среди членов движения: В тот день, когда мы поняли, что впервые в жизни Х действительно втянулся в это дело, а не просто в очередной раз чем-то увлекся, с согласия жены я исключил его из своего завещания и, насколько это возможно, из своих мыслей. Мы [с женой] потратили столько времени и сил, стараясь дать ему наилучшее физическое и интеллектуальное развитие. Но у нас хватает ума понять, что этого может быть недостаточно; иногда неудачные вложения приходится списывать со счета. Так мы и сделали. Далее в письме приводилось немало жестоких высказываний в адрес сына. Кстати сказать, последний в конце концов покинул движение, но о своем местопребывании семье не сообщил. Гнев и разочарование Многие родители, обычно мягкие и любящие, говорили о неудержимом гневе, охватившем их, когда обнаружилось, что сын или дочь приняли новые, им, родителям, совершенно чуждые, убеждения и, похоже, пожертвовали ради этих убеждении уготованным им будущим. Родители добровольно отказывали себе в покупках и развлечениях, ограничивали себя в удобствах ради того, что казалось им более важным, — дать ребенку возможность преуспеть в этом мире. Но ведь не для того же они шли на все это, чтобы он вступал в какую-то секту! Иногда гнев направлен на сына или дочь, иногда на само движение, а чаще всего и на ребенка, и на группу. Ощущение безысходности становится особенно острым, когда родители начинают понимать, что их ребенок больше не слушает доводов разума, или приходят к выводу, что движение никогда не позволит им доказать свою правоту. Чувство вины Довольно часто в проблемах, которые возникают у них во взрослой жизни, дети винят своих родителей. Некоторые НРД поддерживают в этом своих членов. Однако идет ли речь об обвинении родителей со стороны ребенка — члена НРД, или об обвинении родителями движения, связь между обвинением и виной есть далеко не всегда. В жизни людей, у которых есть дети, почти всегда бывает момент, когда они спрашивают себя: что мы сделали не так? Но нет никаких свидетельств, позволяющих предположить, будто родители членов НРД сделали что-то особенно «не так». Задним числом некоторым кажется, что они грешили чрезмерной опекой или были слишком строгими. Конечно, бывают родители (хотя их немного), у которых и в самом деле есть основания считать себя виноватыми, но подавляющее большинство вело себя по отношению к детям ничуть не хуже других. Более того, по ряду критериев они, возможно, были и лучше многих.1 Охваченные чувством вины, родители сами нуждаются в помощи, но, повторяем, их чувство вины обычно только мешает. Чувство одиночества После вступления ребенка в НРД, оказавшись в ситуации, которая явилась для них полной неожиданностью, многие родители чувствуют себя сбитыми с толку, покинутыми и одинокими (собственно, в таком же положении оказываются жены или мужья, «потерявшие» в движении супруга). Поскольку связь с НРД в массовом сознании — своего рода клеймо, некоторые стыдятся признаться в случившемся. Доверившие свою тайну рискуют услышать от родных и друзей, что они сами виноваты, или что их остается только пожалеть (а вынести это бывает еще труднее). Некоторые родители признавались, что, справляясь о других детях, люди изо всех сил стараются не упоминать ребенка, «пропавшего» в НРД, «словно он покончил с собой». Чтобы как-то преодолеть хотя бы самые неплодотворные реакции родных и друзей, иногда бывает достаточно устроить их встречу с новообращенным. Такой простой способ может предотвратить многие недоразумения. Конечно, если обращенный далеко или он не может, не хочет придти домой, дело осложняется или становится совсем безнадежным. Но если «человеку со стороны» удастся встретиться с новообращенным один на один где-нибудь на нейтральной территории, он с изумлением обнаружит, насколько тот «нормален». Даже если родители обеспокоены произошедшими изменениями, едва ли они значительны до такой степени, как это воображают друзья и родственники. Несколько лет тому назад техник, которому поручили проявить кинопленку фильма об одном НРД, позвонил продюсеру, чтобы уточнить, то ли ему прислали, слишком уж обычными выглядели люди на пленке.1 Переживания родных или близких человека, вступившего в НРД, сравнивают с горем людей, понесших тяжелую утрату. В той и другой ситуации «переживший тяжелую утрату» не может поверить в случившееся, испытывает страх, потрясение, гнев, чувствует себя покинутым; его охватывает чувство беспомощности оттого, что, вопреки его воле и желанию, с ним произошло нечто такое, о чем он даже не помышлял. В результате возникает необходимость приспосабливаться к новому образу жизни или изменять свое представление о себе самом. Как и в случае смерти, здесь наблюдается несколько «этапов» приспособления, через которые могут проходить люди. Острая боль одиночества постепенно стихает, хотя никогда не исчезает совсем. Некоторые говорят, что им (особенно в первые месяцы), может быть, даже легче было бы пережить смерть, ведь смерть — это, по крайней мере, нечто завершенное. Здесь же — чувство неопределенности, когда неизвестно, правильно ли ты поступаешь, что может случиться с «обращенным» в будущем. Однако аналогия не должна заходить слишком далеко, в конце концов, «обращенный» по-прежнему жив и весьма вероятно, что он вернется. Даже если порой кажется, что со смертью примириться гораздо легче, людей, которые, будь у них выбор, в самом деле предпочли бы такой вариант, считанные единицы. Чтобы напряжение не стало совсем уж невыносимым, человеку, чей близкий друг или родственник неожиданно вступил в НРД, следует поделиться своими переживаниями хотя бы с одним-двумя людьми. К тому же, это положительно скажется и на их отношениях с «обращенным». Разумеется, всякому хочется быть уверенным, что те, кому он доверяется, — люди информированные, благожелательные и здравомыслящие и что их реакция не будет ни истеричной, ни излишне благодушной или категоричной. Какими бы покинутыми ни чувствовали себя родители или иные близкие друзья и родственники, им следует помнить, что они не одиноки в своей беде. Есть другие родители, мужья, жены или друзья, оказавшиеся в такой же ситуации. Они прекрасно понимают страдания родителей, готовы выслушать их и поделиться своим опытом. Существуют и другие люди, готовые прийти на помощь. ИНФОРМ может связать вас с родителями, родственниками, друзьями членов НРД или с профессиональными консультантами и священниками традиционных религий, которые имеют представление об этих движениях и понимают, какие проблемы могут возникнуть в связи с ними. Страх и тревога Страх, особенно перед неизвестным, заставляет родителей, узнавших о том, что их ребенок вступил в какое-то движение, испытывать сильнейшую тревогу. Одна из основных задач этой книги — убедить, что не следует сразу предполагать худшее. Тем не менее тревогу родителей вполне можно понять — она действительно обоснована. Иногда на пользу встревоженным родителям (а следова- тельно, и их отношениям с сыном или дочерью) идет следующий прием: сесть за стол с карандашом в руках, возможно, не одному, и спросить себя, в чем лежит причина беспокойства. Если ответом будет: «причина в том, что мой ребенок стал сектантом», то все это напрасный труд. Перечень четко названных причин позволит увидеть ситуацию как она есть куда яснее, чем смутные подсознательные страхи. При честном и взвешенном ответе некоторые страхи развеются; к настоящим же проблемам следует отнестись спокойнее и эффективнее с ними справиться. В тех случаях, когда для беспокойства действительно есть основания, пусть даже самые незначительные, может помочь ведение дневниковых записей о данном движении, о самом «обращенном», о реакции родных и друзей, вообще о случившемся. Это может пригодиться не только для того, чтобы оценить происходящее, но и для того, чтобы предоставить как можно более полную и точную информацию тем, к кому позднее, возможно, придется обратиться за помощью. Ведение таких записей, естественно, не должно превратиться в навязчивую идею, которая лишь усиливает тревогу. ЧАСТЬ ВТОРАЯ ЧТО МОЖНО ПРЕДПРИНЯТЬ? Ранее уже давались некоторые советы по поводу того, что могут предпринять обеспокоенные родственники и друзья. Во второй части книги некоторые из них рассматриваются более подробно и предлагается ряд других рекомендаций, но это всего лишь рекомендации. Еще раз подчеркиваем, что каждый случай уникален. Реакции на каждую ситуацию следует тщательно продумывать в свете конкретных обстоятельств. При этом необходимо помнить: поскольку друзья и близкие родственники (чаще всего родители) знают обращенного как никто другой и больше всего пекутся о нем, именно им придется взять на себя ответственность за действия, которые будут предприняты. Тем не менее другие люди тоже могут помочь дружеским отношением, полной информацией, а возможно, и советом. Такая помощь позволяет справиться с излишней растерянностью и служит поддержкой тем, кому просто необходимо прийти к какому-то решению и разобраться в собственных чувствах. Laissez-faire Можно сказать: ничего не поделаешь, взрослый человек пожелал вступить в новое религиозное движение и это его личное дело. Если это никак не связано с преступной деятельностью, пусть он верит во что угодно и живет так, как ему хочется. В свободном обществе люди вольны сами управлять собственной жизнью и, если уж на то пошло, то и совершать ошибки. Если посмотреть с более прагматической точки зрения, можно сказать, что всякие действия лишены смысла, так как могут усугубить ситуацию. И, наконец, при более позитивном отношении можно посчитать, что вступлению человека в НРД следует радоваться, ибо теперь его жизнь стала полнее, счастливее, духовнее, да и просто потому, что она устраивает его больше, чем прежняя. Безусловно, можно согласиться с тем, что человек волен выбирать, во что ему верить, и признавать за ним право выражать свои религиозные взгляды, однако следует признать и то, что в выражении своих религиозных предпочтений человек должен быть ограничен рамками, защищающими права других. Иначе говоря, определенные действия, ритуалы, обычаи, даже если они выполняются во имя веры, могут вызывать беспокойство у другой части общества. Тщательное расследование иной раз показывает, что необходимо вмешательство компетентных властей. Более того, практика некоторых НРД, хотя и не требует вмешательства или контроля со стороны государства, может привести к тому, что человеку, вовлеченному в движение (до, после или во время участия в нем), или его друзьям и родственникам потребуется помощь. К решению ничего не предпринимать можно придти только после тщательных расследований и размышлений. ГЛАВА 11 ПРИНУДИТЕЛЬНОЕ ДЕПРОГРАММИРОВАНИЕ Противоположной, по сравнению с «laissez faire», крайностью является мнение тех, кто считает, что члены НРД почти наверное стали жертвами «промывки мозгов» или находятся под давлением такой силы, что нет ни малейшей надежды на то, что хоть когда-нибудь они оставят движение по собственной воле. А раз так, то единственный выход — удерживать их в каком-нибудь безопасном месте, чтобы «депрограммировать». Иногда профессиональные депрограмми-сты связываются с родителями напрямую и, играя на родительских чувствах, стараются убедить их спасти ребенка. Если, мол, они действительно озабочены судьбой отпрыска, то единственный выход — пригласить для его спасения депрограмми-ста. Чаще такое предложение осторожно делается человеком, связанным с «ответственной за секты» организацией, куда родители обращаются за помощью и информацией о движении, к которому присоединился их ребенок. Бывает, что с целью депрограммирования члена движения похищают на улице и вталкивают в закрытый фургон.1 В иных случаях ничего не подозревающий член НРД приходит в гости к родителям и обнаруживает, что оттуда ему уже не выйти; что его прежний дом превратился в тюрьму с запорами на дверях и решетками на окнах.2 Иногда на него надевают наручники или связывают руки веревкой. Порой делать то, что требуют похитители, пленника принуждают под дулом пистолета. Часто похитители грозятся продержать своих жертв взаперти до тех пор, пока они не согласятся на требования депрограммиста, однако в большинстве случаев попытки депрограммирования длятся менее двух недель (средняя продолжительность депрограммирования, указанная в анкетах опроса, проведенного Американским Семейным Фондом, составляла 8,5 дней).2 Однако бывает и так, что депрограммиро-вание длится несколько месяцев" И в Великобритании, и в Северной Америке подобная незаконная деятельность распространяется не только на НРД. Наблюдались случаи, когда родители-протестанты нанимали профессиональных депрограммистов, чтобы «спасти» своего отпрыска от католичества,4 родители-католики организовали похищение своей дочери из монастыря, настоятельница которого была последовательницей архиепископа Марселя Лефевра;5 родители-евреи устроили похищение своих детей, ставших евангелическими христианами;6 родители похитили дочь, вышедшую замуж за мусульманина;7 и множество других случаев, когда родители таким образом выразили свое неодобрительное отношение к выбору брачного партнера или к политическим взглядам своих взрослых детей. Порой депрограммисты действуют очень мягко, иногда их методы жестоки. «Отец» депрограммирования Тед Патрик с гордостью писал об отдельных наиболее жестких методах, которыми он пользовался: Я твердо верю, что Господь помогает тем, кто сам себе помогает. Время от времени неплохо воспользоваться подручными средствами, вроде приемов карате, газа мейс, наручников.1 Кроме примеров физического насилия, описанных в книге Патрика, существует ряд вызывающих тревогу свидетельских показаний жертв «неудачных» попыток депрограммирования, данных под присягой в различных странах, включая и Великобританию. В показаниях говорится о физическом насилии, об угрозах под дулом пистолета и сексуальных домогательствах.2 Даже в тех случаях, когда присутствовали родители и физическое насилие не применялось, навязанное депрограммирование почти всегда вызывало у «жертвы» чувство страха, по крайней мере, на ранних этапах (см. следующие разделы и Приложение III). В заключении Отчета правительству Нидерландов сказано: «Действия, ставящие своей целью принудительное отречение (депрограммирование) членов какого-либо объединения, мы считаем неоправданными и недопустимыми».3 В 1986 году государственный секретарь Нидерландов по здравоохранению назвал депрограммирование «противоречащим основным правам и свободам человека». Хилл в своем Отчете администрации Онтарио заявил, что «исследовать принудительное депрограммирование — отвратительное занятие».4 В своей «Резолюции относительно депрограммирования» Национальный Совет Церквей Христа в Америке (организация, объединяющая 32 протестантских и православных церкви с общим числом членов более 40 млн. человек) объявил, что Управление НСЦХ считает свободу вероисповедания — одним из драгоценнейших прав человечества, и это право нарушается похищением и продолжительными усилиями изменить религиозные убеждения человека принудительными методами. Похищение ради выкупа поистине отвратительно, но похищение с целью добиться отказа человека от своей веры не менее преступно... Управление НСЦХ отдает себе отчет в том, как тяжело переживают родители отказ детей от семейной веры, но, по нашему мнению, это не оправдывает похищения. Нам известно, что против религиозных групп выдвигаются обвинения в привлечении молодых людей принудительными методами, наркотиками, гипнозом, «промывкой мозгов» и т. д. Если это так, то подобные действия должны преследоваться по закону, но пока все свидетельствует об обратном: силу применяют именно те, кто называет себя спасителями.1 Можно также отметить, что многие бывшие члены НРД, в том числе и те, кто подвергся принудительному депрограммирова-нию, выступают против таких действий, называя их бесполезными или даже вредными. Как уже было сказано, каждая попытка принудительного депрограммирования дает религиозным движениям довод в пользу того, что родителям не следует доверять и что с ними нельзя встречаться без «охраны». Чтобы предотвратить возможные недоразумения, скажем прямо, что данная аргументация никоим образом не направлена против тех, кто пытается в словесной форме убедить других отказаться от своих верований, когда обе стороны участвуют в диалоге на равных, и каждый может по своему желанию в любой момент уйти или прервать разговор. Совершенно неприемлемым мы считаем лишь применение физического принуждения (когда человек не может изменить своего местопребывания). В этой книге термин «депрограммирование» используется только в отношении действий, связанных с физическим насилием. С тех пор как возникла подобная деятельность, в Великобритании депрограммированию подверглось от 40 до 75 членов НРД, а может быть, и больше. Число таких случаев продолжает расти. В Великобритании насчитывается несколько десятков «экспертов», которые, убедив обеспокоенных родителей, что их ребенка удерживают методами психического контроля, готовы рекомендовать услуги профессионального депрограммиста. Некоторые депрограммисты прибыли из Северной Америки или других стран, однако ко времени написания этих строк уже существовало, по меньшей мере, пять британских депрограмми-стов, причем четверо из них — бывшие члены НРД. В Америке несколько депрограммистов были осуждены за похищение, удерживание в заточении и угрозу физического насилия. Недавно в ФРГ два британских депрограммиста были осуждены за нанесение телесных повреждений и Freiheitsbe-raubung (лишение свободы).1 За свои действия эти депрограммисты запросили сравнительно скромное вознаграждение в 3000 фунтов (плюс расходы), однако известны случаи, когда родители залезали в долги, а порой даже закладывали или продавали дом, чтобы выплатить вознаграждение и оплатить расходы за депрограммирование, имевшее печальные последствия. Третий британский депрограммист, который, по его утверждению, успешно депрограммировал 175 человек2 (на самом деле в это число он вероятнее всего включил значительное количество безуспешных попыток), недавно был условно осужден на 6 месяцев после того, как побывал в тюремном заключении в другой европейской стране за попытку депрограммирования с использованием, как сообщалось в газетах, наручников и слезоточивого газа.3 Американские депрограммисты могут запросить до 80 000 долларов плюс расходы. Кроме того, с родителей могут потребовать плату за понесенный ущерб и судебные издержки, если их ребенок впоследствии возбудит судебное дело за беззаконное заточение. По сообщению Американского Семейного Фонда, 16% всех случаев депрограммирования, ставших известными, закончились судебным преследованием. Однако Лангоун высказал предположение, что из-за нерепрезентативного характера этого исследования цифры могут оказаться завышенными. Показатели добровольного отступничества Принудительное депрограммирование не только незаконно и нравственно неприемлемо для большинства людей; оно базируется на чрезвычайно спорном утверждении и, как правило, вызывает гораздо больше проблем, нежели разрешает. Как показано в одном из предыдущих разделов («Обращение или контроль над сознанием?»), научные исследования практически снимают основной довод в пользу депрограммирования, а именно — о программировании движением своих членов таким образом, что они в прямом смысле слова не в состоянии выйти из НРД по собственной воле. Те религиозные движения, члены которых чаще всего подвергаются депрограммированию, добровольно покидает гораздо больше народу, чем остается, причем для подавляющего большинства нет нужды в каком бы то ни было физическом сопротивлении. Берд и Реймер, проводившие исследования среди 1607 взрослых жителей Монреаля, выяснили, что 75,5% тех, кто ранее состоял в НРД, через пять лет уже не были их членами. Показатели выхода из НРД колеблются от 55,2% для движения Трансцендентальной Медитации до 100% для Церкви Сайенто-логии.2 Рогфорд выяснил, что более половины адептов Международного Общества Сознания Кришны, принятых между 1974 и 1976 годами, через год отошли от движения, а с 1977 года после смерти Прабхупады число членов этого религиозного движения стало снижаться еще более интенсивно.3 Проводя исследование, посвященное Церкви Объединения, я обнаружила, что не менее 61% всех, кто присоединился к этому движению за четыре месяца в 1978 году, в течение последующих двух с половиной лет вышли из него. Левин, проводя опрос более 800 членов НРД, выяснил, что в течение двух лет свыше 90% покинули движения и могут вернуться к тому образу жизни, которого желали для них их родители, и найти удовлетворение и смысл в том буржуазном мире, от которого они так самозабвенно отрекались. Факт выявления большого процента выхода из тех самых НРД, от которых депрограммиеты пытаются «спасти» их членов, конечно же, не означает, что рано или поздно любой участник выйдет из движения. Однако подобная статистика должна быть небезынтересна родителям, раздумывающим, не прибегнуть ли к услугам депрограммиста. Вывод, который можно извлечь из приведенных статистических данных, состоит лишь в том, что движение не настолько уж способно удерживать своих членов, как это утверждает депрограммист. Вполне вероятно, что обращенный так или иначе покинет НРД (особенно, если он пробыл там недолго); если же адепт задерживается в движении на более продолжительное время, то причиной тому не принудительное удерживание, а что-то иное. (См. следующий раздел) Прежде чем решиться на принудительное депрограммирование, родителям следовало бы тщательно проанализировать свои собственные мотивы и рассуждения, а также мотивы и рассуждения тех, кто пытается убедить их, что единственным (или самым разумным) решением в этой ситуации будет депрограммирование. Хорошо бы подумать и о возможных его последствиях. Показатели «успеха» депрограммирования С учетом того, что депрограммирование является противозаконным, неудивительно, что трудно собрать точную статистику, чтобы определить, насколько оно успешно. Понятие «успеха» определяется в соответствии с намерением депрограм-мистов навсегда отвратить человека от религиозного движения, в котором он участвовал. Депрограммиеты заявляют, что неудач у них почти не бывает; НРД заявляют, что у депрограм-мистов почти не бывает удач. Директор отдела исследований Американского Семейного Фонда и американского «Центра изучения вредных религиозных сект», анализируя 94 ответа (бесспорно, нерепрезентативных) на анкету, помещенную на последней странице газеты фонда, сообщил, что свыше трети (37%) из 62 попыток принудительного депрограммирования оказались неудачными. В дальнейшем четвертая часть «неудачно депрограммированных» по собственной воле покинула религиозное движение, но несколько человек (15% из всех 94 респондентов) вернулись в движение уже после того, как оставили его.1 Из 32 случаев депрограммирования (их опять-таки нельзя считать репрезентативными) британских членов НРД, документальное подтверждение которых у меня имеется, 11 оказались «успешными», а в 21 случае люди вновь вернулись к своему религиозному движению. В середине 1980-х годов я определила, что примерно две трети подвергшихся депрограммированию не вернулись в церковь Объединения [на Западе]. Но я полагаю, что свыше двух третей от этого количества примерно через год вышли бы из движения по собственной воле. Иными словами, даже если в некоторых случаях депрограммирование определенно «срабатывает», в большинстве случаев, скорее всего, можно обойтись и без него, чтобы не сказать, что оно вызывает обратную реакцию.2 Теперь, в свете работы Давида Бромли, где анализируются 397 случаев депрограммирования членов Церкви Объединения, я считаю, что в своей оценке была слишком осторожна. Около двух третей (64%) рассмотренных Бромли случаев были «успешными», но почти все (96,3%) попытки депрограммирования тех, кто являлся членом Церкви Объединения менее двух месяцев, оказались успешными. А в отношении людей, состоявших в этой Церкви более четырех лет, цель была достигнута лишь в трети от всего количества случаев.3 Бромли делает очень важное наблюдение: Кажущаяся легкость, с которой происходит депрограммирование отдельных лиц, привела к неверному толкованию результатов. НРД объясняют их тем, что депрограммисты применяют жесткие меры, запугивающие их пациентов, вызывающие у них страх. Члены же Антирелигиозного Движения (АРД) считают, что приведенные результаты доказывают другое: привязанность к религиозному движению исчезает, когда человека освобождают от воздействия механизмов принудительного контроля над сознанием... В основе того и другого мнения, хоть и по разным причинам, лежит одно и то же предположение о сильной привязанности к НРД. Тем не менее предположение это ошибочно. В 1970-е годы, когда принудительное депрограммирование осуществлялось особенно часто, для НРД, подобных Церкви Объединения, были характерны высокие показатели как вступления, так и выхода из движения. Таким образом, в любой данный отрезок времени большинство членов религиозного движения находились в процессе или вступления или выхода из него. Чувство двойственности или неуверенности сравнительно легко возбудить в человеке, связь которого с группой является одномерной, который уже испытывал чувство разочарования и не вполне готов приносить требуемые от него группой жертвы. Его еще не допустили к секретам проводимой группой политики, ее эзотерическим верованиям и ритуалам, или он не задумывался над тем, что участие в группе повлечет за собой изменение образа жизни вовсе не на короткий срок. В то же время в ситуации депрограммирования к молодому человеку обращаются с изъявлениями сочувствия и заботы, напоминают о жизни в тепле родного дома, вызывают у него чувство вины за то, что он ушел из дома и забросил учебу, грозятся бесконечно долго держать его взаперти, пока он не откажется от группы, убеждают в светлом будущем, ожидающем его вне группы. Таким образом, высокий показатель успешного депрограммирования объясняется именно слабой привязанностью членов Церкви Объединения к своей организации.\ Это подтверждает высказывавшееся в предыдущем разделе предположение, что обращенные скорее всего уйдут из НРД по собственной воле или их побудит пересмотреть свое отношение к членству в религиозной организации вызывающий у них доверие и уважение человек. Таким образом, все обойдется без тех мер, которые используются при депрограммировании и могут привести к прямо противоположному результату. С другой стороны, вполне возможно, что те, кто пребывает в данном движении более длительный срок, лучше знакомы с его верованиями и обычаями, и их решение остаться в Церкви Объединения будет более твердым. Попытка депрограммиро-вать таких людей, скорее всего, окажется неудачной. Последствия «неудачи» Если говорить о последствиях принудительного депро-граммирования, то неудача (имеются в виду случаи, когда жертвы возвращаются к своему религиозному движению) почти всегда ведет к усугублению предшествовавшей ситуации. Даже если физическое насилие не применялось, узники, не имевшие возможности покинуть место, где их удерживали против воли, как правило, испытывают огромное потрясение. Часто у них возникает глубокое недоверие к своим родителям, от которого приходится избавляться не один год. Более того, вернувшиеся в движение становятся еще более ревностными его последователями, и вероятность того, что они его покинут, в этом случае слабеет.1 В Англии во время недавних попыток депрограммирования (разными депрограммистами) двум женщинам было заявлено, что, если они не откажутся от своих верований, их отправят в больницу для умалишенных.2 Как уже говорилось, в отдельных случаях человек, вступивший в НРД, действительно нуждается в психиатрическом лечении. Но мы категорически возражаем против того, чтобы депрограммисты, взяв власть в свои руки, угрожали человеку сумасшедшим домом. Неважно, будет выполнено это обещание или нет, подобные угрозы могут привести человека в полный ужас, особенно, если ему приходилось слышать о случаях, зарегистрированных в США, когда только на основании принадлежности к НРД людей отправляли в лечебницы для психически больных, порой с очень печальными последствиями.^ Если жертвам депрограммирования удается бежать и вернуться в НРД, какое-то время они отказываются сообщать родителям место своего пребывания (так произошло в двух случаях, описанных в предыдущем абзаце). Прошедшие через это люди говорят, что испытанное ими унижение и убежденность в том, что над ними надругались, усиливались из-за явной неспособности родителей признать свою неправоту. Родители, во всеуслышание обвиняя религиозное движение и продолжая отказывать детям в праве на собственное мнение, в глазах детей только усугубляли ситуацию. Иногда родители приходят к выводу, что совершенное ими было ошибкой или злом, и им удается как-то «залатать» отношения со своим ребенком. Некоторые родители, поверив ложной информации и необъективному совету, впоследствии испытывают горечь оттого, что позволили депрограммистам убедить себя и согласились на подобные действия. В средствах массовой информации рассказы о жестоком обращении с «жертвами», оказавшимися «в когтях» у «странной, зловещей секты» и о том, как им «удалось спастись» или как родителям «пришлось их похищать», стали чуть ли не обычным делом. А вот об испытаниях, выпавших на долю тех, кто попал в руки депрограммистов, особенно если это привело к психическому расстройству, практически никто не рассказывает. В Приложении» II приводятся выдержки из все возрастающего числа показаний пострадавших при депрограм-мировании. Они собраны не столько для того, чтобы представить конкретные случаи, сколько для того, чтобы показать человеку, готовому согласиться на подобные действия, как их воспринимает «жертва». Последствия «успеха» Встречаются люди, которых результаты принудительного депрограммирования приводят в восхищение. Они утверждают, что «успешное» депрограммирование позволяет бывшему члену НРД вернуться к нормальной жизни. Однако на самом деле перед ним-встают проблемы, с которыми не сталкиваются покинувшие НРД по собственной воле. Оставляющие движение добровольно приходят к заключению, что они совершили ошибку, сами это поняли и сами же приняли меры — вышли из НРД. Подвергшихся депрограммированию убеждают, что они стали жертвами методов контроля над сознанием, почему и вступили в данную религиозную организацию, из которой (123) также не смогут самостоятельно выйти. Исследования показали, что в отличие от депрограммированных (т. е. тех, кого убедили, что имела место «промывка мозгов»), самостоятельно покинувшие НРД едва ли когда-нибудь поверят, что оказались жертвами внушения. Скорее всего, они скажут, что в действительности все оказалось не так, как они себе представляли, или что на определенном этапе религиозное движение помогло им, но теперь они хотят обратиться к чему-то другому.1 (См. также последний раздел о «Выходе из религиозного движениям.) Если бы тезис о контроле над сознанием был справедливым, в какой-то мере он мог бы служить оправданием физического насилия, используемого при депрограммировании. Когда в него верят депрограммированный и его родители, на поверхность всплывает объяснение, снимающее с них всякую ответственность и возлагающее вину на движение. При этом молодой человек остается с убеждением, что дважды в жизни был не в силах контролировать свою собственную судьбу, и не так, как бывает с любым из нас, когда нам приходится мириться с обстоятельствами. Это очень серьезно, ибо угрожает восприятию молодым человеком собственной личности. У него возникают те же самые проблемы, что и до вступления в НРД. Только теперь он утратил уверенность в своей способности самостоятельно определять свое будущее. Выражаясь словами Сола Левина, Остановленные в момент предпринятой ими попытки радикального изменения, не успевшие разобраться самостоятельно с помощью опыта, полученного в движении, бывшие члены НРД отбрасываются назад все к той же психологической зависимости от родителей, от которой и пытались уйти. Чем успешнее родителям удастся достичь своей цели — то есть, чем сильнее ребенок осознает свою «ошибку», — тем меньше он будет доверять своей способности сделать правильный выбор и тем больше будет бояться принимать самостоятельные решения. Иными словами, взрослеть ему будет гораздо тяжелее. (124) Хотя некоторые из тех, кого посчитали успешно депрограм-мированными, в период так называемого «дрейфования» и возвращаются в НРД, остальным удается приспособиться к обычной жизни в «большом мире». Длительность периода ре-адаптации зависит от ряда факторов, в том числе от того, какую помощь и сочувствие они встретят у окружающих. Однако в результате резкого отхода от движения в их жизни может возникнуть пустота. Примирившись с тем, что система, в которую они верили, дружба, которую они считали искренней, и любовь, которая, как они полагали, на них изливается, оказались иллюзорными, они скорее всего испытают чувство беспомощности и безнадежности, пока не найдется что-то взамен. Один «успешно» депрограммированнный англичанин примерно через шесть месяцев так описывал свое состояние: Я знаю: [Объединенная] Семья' в общем-то давала не те ответы, которые мне были нужны. Теперь, когда я вышел из нее, я понимаю, что эти вопросы по-прежнему не дают мне покоя. Я так виноват перед родителями за причиненное им горе и тревогу... Я понимаю, что должен вернуться к учебе, чтобы как-то загладить свою вину, но не могу поверить, что это есть то, к чему я предназначен. Я знаю, назад дороги нет, но и вперед мне некуда идти.1 У одних депрограммированных образовавшуюся пустоту заполняет новая вера, и она дает им новую надежду. Другие, а иногда и кое-кто из обретших новую веру начинают работать с де-программистами или активно участвовать в противосектантском движении. Это помогает им обрести себя. Участие в противосектантском движении дает этим людям многое из того, что привлекало их в НРД: они четко знают, что хорошо и что плохо; они заняты спасением, цель которого — очищение; они принадлежат к маленькой, часто неправильно воспринимаемой общине единомышленников, знающих «истину», готовых постоять, а если нужно, то и пострадать за нее. ГЛАВ12 СРЕДНИЙ ПУТЬ Во второй части книги до сих пор рассматривались две возможные реакции окружающих на вступление человека в НРД. Первая: «секта захватила» молодого человека, он не в силах порвать с нею, и искренне любящим родителям, желающим спасти своего ребенка, единственным выходом представляется депрограммирование. Вторая: лучше ничего не предпринимать, поскольку любая попытка означает покушение на свободу вероисповедания; или то же самое — лучше ничего не предпринимать, ибо депрограммирование (единственно способное помочь, так как к «жертве» применяются эффективные методы контроля над сознанием) опасно, дорого, непредсказуемо и часто лишь обостряет ситуацию. Опыт, подкрепляемый научными исследованиями, заставляет все большее число людей усомниться в моральной и практической сторонах того и другого отношения. Автор этой книги считает, что обе описанные точки зрения — воспользоваться депрограммированием или оставить все как есть — неверны. Можно и должно сделать очень многое. В следующих разделах высказывается мнение о том, что существует средний путь, вернее, несколько средних путей. В каждом конкретном случае можно воспользоваться одним из них. Поддержание контакта Родителям, родственникам и друзьям очень важна не терять контакта с человеком, связавшим хотя бы на какой-то период свою жизнь с НРД. (стр.126) По ряду причин это может оказаться совсем не просто. Иногда к разрыву отношений между «обращенными» и их родителями приводит неумение сдержаться в экстремально сложной ситуации. Мы очень советуем родным и друзьям не ставить обращенному никаких ультиматумов, собираются они их соблюдать или нет. Связана ли возникшая проблема с религиозным движением прежде всего, коренится ли она в самом обращенном, родные и друзья должны сделать все от них зависящее, чтобы показать: они по-прежнему любят и уважают его, интересуются его жизнью и хотят сохранить с ним близкие отношения. Для родителей нежелание «уступить» своего ребенка НРД вполне естественно, и они имеют полное право поддерживать с ним контакт. Обращенному же, который почти утратил связь с «внешним миром», нужно напоминать, каков этот мир на самом деле, напоминать, что о своей семье, да и обо всем остальном стоит думать не только в свете учения данного НРД, но и на основе собственного опыта. Это особенно важно в отношении тех религиозных движений, члены которых оказались социально изолированными. Чаще всего именно они рассматривают мир исключительно в черном и белом цветах: все, относящееся к самому движению, считается хорошим, богоугодным, истинным и желанным, а все прочее, не связанное с данным движением, определяется как дурное, сатанинское, ложное и достойное презрения. Даже если ваши письма остаются без ответа, все равно их можно писать. Даже если вам не звонят, вы можете звонить. Даже если ваши приглашения зайти в гости игнорируются, не нужно переставать их делать. Друзья и родные всегда могут попытаться навестить обращенного. Некоторые родители признавались, что боятся посещать НРД, к которому присоединился их ребенок. Кто-то получил предупреждение не делать этого от имени людей и организаций, считающих, что любые контакты с НРД либо опасны, либо компрометируют; а может быть и то, и другое. Разумеется, не стоит посылать туда младших братьев и сестер обращенного, но если говорить о родителях, то ситуации, в которых отцу или матери, желающим выяснить, чем занимаются их сын или дочь, лучше не посещать центр данного религиозного движения, встречаются чрезвычайно редко. Возможно, родители сами не хотят идти туда, по крайней мере, в первый раз; к тому же, если отношения испорчены, такой визит едва ли как-то (стр.127) поможет. Но обычно, если посещение центра НРД — единственный способ общения с обращенным, родителям следует хотя бы попытаться это сделать. Опыт показывает, что даже если это не единственный способ поддерживать связь с ребенком, все-таки лучше посещать его в центре НРД. Это позволит ближе познакомиться с новой системой верований ребенка и его новыми друзьями. Многие обращенные испытывают обиду и разочарование из-за того, что их родители, как им кажется, не слишком интересуются ими и их новой жизнью. Очень редко какое-либо НРД физически ограничивает свободу своих членов, но известно, что в некоторых — хотя и немногих из них — перехватывались письма и телефонные звонки. Уже упоминался ряд иных мер (наговоры и давление), используемых отдельными религиозными движениями для того, чтобы уговорить своих членов отказаться от общения с друзьями и родными. Добавьте сюда тот факт, что иногда, опасаясь депрограммирования, родителям, навещающим своих детей, не дают поговорить с сыном или дочерью наедине. Возможность встречи исключительно в присутствии хотя бы еще одного члена НРД как раз и убеждает родителей в том, что принудительное депрограммирование — единственный способ «добраться» до ребенка, даже если прежде они считали его слишком суровым. В тех редких случаях, когда родители не могут выяснить, где находится их ребенок, ИНФОРМ может связать их с человеком, поддерживающим своего рода нейтральный контакт с данным религиозным движением. Если родители и друзья подозревают, что на обращенного оказывается неправомерное давление, или что он страдает умственным или физическим заболеванием, но не получает должного лечения, такие посредники помогают выяснять обстоятельства подробнее. Если заинтересованное лицо постигла неудача и во встречах ему по-прежнему отказывают, следует проконсультироваться у юриста, нельзя ли подать в суд за нарушение закона о неприкосновенности личности, с тем чтобы обращенный предстал перед судьей. Следует заметить, что случаи полного прекращения контактов встречаются редко. Большинство родителей не теряет связи с детьми. При всей чрезвычайной важности сказанного выше заметим, однако, что, за исключением самых крайних случаев, друзьям и близким не следует переусердствовать в(стр.128) «поддержании контактов». Они могут показаться слишком навязчивыми в попытках вмешаться в жизнь ребенка, или ситуация выйдет из-под контроля и поломает их собственную судьбу. Поддержание хороших отношений Предположим, что какой-то контакт все-таки сохранился. В этом случае родные и друзья должны приложить все усилия, чтобы их отношения с обращенным не ухудшились, даже если после его присоединения к НРД они претерпели изменения. Конечно же, гораздо легче давать советы («не вступай», «уходи») или растолковывать обращенному, в чем ошибочность движения, чем выслушивать, что именно привлекает его в НРД. Тем не менее чтобы сохранить с ним отношения и поощрять его к постоянному размышлению над своими поступками, друзья и родные должны быть готовы выслушивать все, что хочет сказать обращенный. Родителям необходима изрядная доля самообладания, чтобы выслушивать восторженные откровения неофита об обретенной им истине или образе жизни. Причем в разговоре подразумевается, что сами родители не могут принять эту истину из-за того, что они слепы, ограниченны или глупы. Новообращенные (и не только те, кто вступает в НРД) часто ведут себя невыносимо самоуверенно и презрительно относятся к любому другому мнению, даже если совсем недавно прислушивались к нему с уважением. Вполне понятно, что родители приходят в замешательство, а затем начинают сердиться и возмущаться. Тем не менее важно, чтобы старшие поняли: новообращенному тоже приходится очень нелегко, поэтому он и ведет себя не так разумно, как хотелось бы даже ему самому. Родителям, как людям более зрелым, следует попытаться привлечь всю свою выдержку и постараться не впадать в истерию, не вымещать злость к НРД на своем сыне или дочери, не говорить того, о чем позже придется жалеть, и не нападать на новую веру с аргументами, для ребенка заведомо неприемлемыми. Это не означает, что родители должны благодушно улыбаться и изображать восторг при любом повороте событий. Вовсе нет. Родители имеют право на то, чтобы к их взглядам относились с уважением. Им следует постараться вызвать обращенного на открытый разговор без какой бы то ни было враждебности. Если же они все-таки не в силах сдержаться, то (стр.129) следует помнить, что открытая ссора тоже может разрядить атмосферу. Во всяком случае, она гораздо предпочтительнее подавляемого, затаенного возмущения. Разумеется, после ссоры желательно постараться побыстрее наладить отношения. Кое-кто из родителей пришел к выводу, что, когда обращенный навещает их, лучше чем-то заняться (хотя бы вместе пойти на прогулку), чем бесцельно просидеть в напряженной атмосфере, не зная, как разрядить обстановку. Снять напряженность между родителями и членом НРД помогает и присутствие третьей, эмоционально нейтральной стороны. Как уже говорилось, выказывать уважение к праву и способности своих детей принимать самостоятельные решения особенно важно случаях, когда родители чрезмерно их опекали. Возможно, молодые люди присоединились к религиозному движению именно для того, чтобы доказать себе, что могут стоять на собственных ногах. Вместе с тем, они по-прежнему чувствуют (отдают они себе в этом отчет или нет), что для того, чтобы встать на ноги, им нужна семейная атмосфера.1 Пожалуй, чаще всего до детей удается «достучаться» родителям, которые, с одной стороны, сумели избежать циничных или пренебрежительных отзывов о новой вере и новом образе жизни своего ребенка, а с другой — не стали безоговорочно принимать все, чем он увлечен. Стюарт Райт сообщает, что Хотя те, кто вышел из НРД, ни разу не называли влияние семьи в качестве первопричины, с которой началось их разочарование в религиозном движении, они часто признавались, что семья иным образом повлияла на их решение.2 ... Оказалось, что и неодобрение родителей, и прошедшие в спокойной семейной атмосфере годы отрочества определенно связаны с выходом из НРД.3 ... Сред и обращенных, сообщивших о своей привязанности к семье до присоединения к движению, оставшиеся в нем в четыре раза чаще говорили о родительском одобрении, чем покинувшие.4 ... Хотя неодобрение родителей, по-видимому, имеет значение, — по крайней мере, во время процесса подростковой социализации, когда связи, существовавшие до обращения к НРД, очень сильны, его не следует отождествлять (стр.130) с крайними проявлениями родительской реакции... Судя по всему, они оказываются неэффективными, скорее, вызывают обратный результат.1 Иными словами, результаты исследования Райта позволяют предположить, что молодым людям гораздо легче выйти из НРД, не уронив достоинства, если родители ясно дали им понять: хотя они и уважают право своих детей принимать самостоятельные решения, но сами не согласны ни с верованиями, ни с обычаями этого религиозного движения. Мелтон и Мур, писавшие для американских читателей, советуют родителям в общении с детьми дать понять примерно следующее: Ты моя дочь (мой сын). Все мои дети умеют ориентироваться в жизни. Я верю в тебя. Я знаю: пусть сейчас между нами возникли разногласия, мы всегда останемся в хороших отношениях и будем любить друг друга. Я признаю твое право на собственное мнение и на собственный образ жизни. Я могу не соглашаться с тобой по поводу твоих сегодняшних привязанностей, но я знаю, что они важны для тебя. Ты умный человек и поэтому, видимо, что-то получаешь для себя в этом движении, иначе бы ты покинул его. Если ты решишь, что это не совсем то, чего ты ожидал, ты сам уйдешь оттуда. Если такое время настанет, я охотно помогу тебе обратиться к другим возможностям. Если же этого не случится, мы все равно будем любить друг друга по-прежнему.2 Иначе говоря, важно, чтобы родители и друзья не высказывались излишне резко в отношении того, кто собирается вступить (или уже вступил) в НРД. Важно постараться уверить обращенного, что его по-прежнему любят и уважают его право принимать самостоятельные решения. В то же время ничто не мешает отметить, что движение, которым он интересуется или к которому уже присоединился, возможно, надеется на гораздо более значительную сумму денег или на гораздо большее участие, чем это кажется сначала (или любые иные мысли, которые вас тревожат в связи с конкретной ситуацией). По существу,, если действительно есть причины для тревоги, нужно обязательно рассказать о них спокойно, точно и как можно раньше. (стр.131) Правда, замечание о том, что движение потребует от обращенного очень многого, не всегда оказывается лучшим способом отвратить от НРД. Возможность жертвовать, т. е. давать, а не брать, для идеалистически настроенного молодого человека может показаться чрезвычайно заманчивой. (См. раздел «Возможность менять мир к лучшему»). Если родители считают, что такие предостережения прозвучат более убедительно из уст постороннего человека, и если член НРД готов обсуждать с посторонним свои дела, ИНФОРМ может рекомендовать человека, который достаточно полно информирован о соответствующем движении. Более того, представители нескольких религиозных движений (в том числе: Общество «Этериус», Брахма Кумарис, Церковь Сайентологии, ЭККАНКАР, Элан Витал, Семья, Международное Общество Сознания Кришны, Церковь Иисусова Братства, Лондонская Церковь Христа, Буддийская секта «Нитирен Шошу», Сахаджа Йога, Высший Дом Света, Трансцендентальная Медитация, Церковь Объединения) сообщили в ИНФОРМ о своем желании помогать разбираться в недоразумениях или проблемах, возникающих между членами этих общин и их родителями. Родитель может воспользоваться этим предложением сам, либо через посредника, в качестве которого может выступать, например, духовное лицо из приходской церкви или представитель гражданских властей, действующий от имени родителей. Получение информации о религиозном движении Итак, повторяем: заинтересованные лица должны постараться побыстрее получить как можно более достоверную информацию. Это особенно необходимо в тех случаях, когда обращенный дает основания предполагать, что собирается уехать покинуть свою страну или взять на себя какое-либо обязательство (юридическое, финансовое, матримониальное), о котором позже может пожалеть. Существует много причин, по которым чрезвычайно важно получить информацию о соответствующем религиозном движении. Не последняя из них — возможность развеять худшие опасения встревоженных родителей. К тому же, хотя «понять» еще не значит «одобрить», но обращенному не так-то просто будет бросить в лицо родным и друзьям обвинение «Вы ничего (стр.132) не понимаете!», если эти последние и в самом деле сделали все, чтобы понять его. Понимание почти наверное приведет к более плодотворному диалогу между обращенным и «посторонними», особенно, если он отчаянно пытается быть понятым. Тем же, кто незнаком с основными положениями соответствующего движения, его слова покажутся бессвязными или смешными. Конечно, нужно обязательно постараться, как можно больше узнать о движении от потенциального новообращенного и других членов НРД. Однако следует иметь в виду, что не все движения готовы предоставить всю нужную информацию. Уже говорилось, что в ряде НРД не считается зазорным сказать заведомую ложь. Гораздо чаще члены движений отвечают уклончиво. Едва ли какая-либо группа (НРД или другая организация) будет выносить сор из избы, да и вообще сообщать о себе посторонним что-либо, кроме того, что кажется самым привлекательным. Поэтому желательно обратиться и к иным источникам информации. ИНФОРМ может помочь либо непосредственно, либо через свою сеть организаций специалистов, отдельных ученых, консультантов, бывших членов НРД или родителей других обращенных. Многим понадобятся сведения о философских, идеологических и богословских отличиях НРД от их собственной религии. Принципы одних религиозных движений можно легко объяснить за несколько минут. Догматы других настолько сложны или многообразны, что могут уйти годы, прежде чем человек сумеет в них разобраться. Учение третьих может оказаться не таким уж сложным, но эти НРД держат в тайне свои эзотерические доктрины, так что постороннему трудно понять, во что же именно верят их члены. Что касается фактов, ИНФОРМ постарается предоставить как можно более полные сведения о НРД, однако давать свои суждения по богословским вопросам не входит в компетенцию этой организации. Тем не менее, если туда обратится человек, желающий получить оценку определенного религиозного движения с точки зрения собственной веры, его постараются направить к специалисту, знакомому с обеими доктринами. Следует подчеркнуть, что всю информацию, поступает ли она «снаружи» или «изнутри», необходимо тщательно оценивать. Особенно критично нужно подходить к обобщениям, которые даются вместо фактических подробностей о данном НРД. Вот почему к сообщениям, появляющимся в средствах массовой (стр.133) информации, особенно к сенсационным или устрашающим материалам, нужно относиться с большой осторожностью — они могут оказаться необъективными и даже ложными. Хотя, конечно, бывает, что ценная информация приходит и из необъективных источников. Главное — не усугублять и без того тревожную ситуацию излишним беспокойством. Более того, действия, предпринятые на основании неточной информации, едва ли будут результативными. Бесполезно вести по членам НРД огонь необоснованных обвинений, особенно, если они не новички. Это лишь утвердит их во мнении, что посторонние или все неверно истолковывают, или не могут распознать «подлинную истину». Получение информации об «обращенном» Желающим помочь следует не только узнать о данном НРД как можно больше, но и постараться найти ответы еще на два вопроса: что привлекает обращенного к этому движению и не пытается ли он таким образом уйти от какой-то неразрешенной проблемы. Мы уже писали, что большинство людей способно не поддаваться на так называемые сектантские приманки. Значит, дело не в том, что религиозные движения применяют изощренные способы заманивания. Вероятно, в самих людях, присоединяющихся к НРД, или в обстоятельствах их жизни есть нечто такое, что сближает их с данным движением. Причем, нет никаких причин считать, что отличительные особенности движения, расположившие к нему человека, обязательно являются «плохими» или нежелательными. Вполне возможно, что от них бы не отказались и более широкие слои общества, даже если они и не желают замечать их в НРД.1 Частично уже упоминались положительные моменты, которыми НРД могут к себе привлечь: возможность наладить более близкие отношения с Богом; возможность совершенствоваться в духовном отношении, совершенствовать свои (стр.134) умственные способности, развить навыки общения, приобрести умение вести дела и руководить людьми; наладить личные отношения; найти друга, узнать цель и смысл жизни или ощутить свое участие в создании более совершенного мира. Признание факта, что обращенные чаще всего верят в то, что обрели нечто чрезвычайно важное для собственной жизни, помогает навести мосты через зияющую пропасть, которая отделяет их от родных и друзей. Если близкие уделят внимание тому, что может считаться положительным началом в данном религиозном движении, обращенный почувствует, что интересен родным не только тем, чем он был в прошлом, но и тем, что он считает своим новообретенным «Я». Вполне возможно, что обращенный испытывает в жизни давление или напряжение, от которых старается избавиться или с которыми он не способен справиться самостоятельно. Так, он может страдать от одиночества после недавней потери, связанной со смертью или с разрывом близких отношений, он может страдать от чувства неуверенности, неполноценности или отсут-. ствия цели при огромном желании что-то сделать. Порой тот, кто дома и в школе чувствовал себя «большой рыбой в маленьком пруду», становится «мелкой рыбешкой в большом водоеме», когда он переходит на следующую ступень образования или начинает работать. Встречаются обращенные, стремящиеся избавиться от беспочвенного, на их взгляд, ожидания родителей, что их ребенок «преуспеет» там, где сами они не сумели реализоваться или в чем сами не находили интереса. Одни жаждут вырваться из-под чрезмерной опеки, испытывая «клаустрофобию», поскольку родители «душат» их — взрослых уже людей — личность; другие хотят, чтобы ими руководили, ищут определенности после того, как испытали «агорафобический» либерализм типа «оставьте все как есть» и попустительство со стороны родителей или общества. Одни религиозные движения помогают обращенному уладить трудности, возникшие на определенном этапе жизненного пути, другие, словно анестезирующее средство, помогают справиться с болью, не устраняя при этом ее причину; третьи — только ухудшают ситуацию. Какой бы ни была причина (или, скорее, причины) обращения в НРД, чем лучше заинтересованным людям удастся выяснить точку зрения на происходящее (стр. 135)самого обращенного, тем правильнее они смогут оценить ситуацию, а это может стать основой дальнейших действий. Оценка ситуации с помощью обращенного Маловероятно, чтобы кто-нибудь (в том числе и заинтересованное лицо) сумел выявить абсолютно все причины, по которым человек желает стать членом НРД, или смог получить исчерпывающую информацию о догматах и практической жизни движения. Тем не менее люди, ставящие себе целью донести до родных и друзей обращенного его возможную точку зрения, а также подробную информацию о данном НРД, должны знать как можно больше, чтобы: а) предложить (а если можно, то и предоставить) альтернативы тем положительным моментам, которые привлекают в НРД; б) понять, что в жизни обращенного возникли какие-то проблемы и он нуждался (а возможно, и сейчас нуждается) в помощи; или в) признать, что данное НРД и в самом деле может предложить обращенному нечто, представляющее для него действительную ценность, по крайней мере, на короткое время, но не исключено, что и на длительный срок. Однако знать и понимать самим недостаточно, если это знание и понимание не разделяют другие. Даже если те, кто не является членами НРД, считают, что поняли, почему данный человек присоединился к движению, и убеждены, что могут ему помочь, из этого еще не следует, что обращенный согласится с их выводами. Так же как обращенные могут считать, что они не в состоянии донести до родителей истинность миссии и целесообразность практики движения, так и родителям может казаться, что они не могут передать обращенному своих тревог и сомнений. Из всего сказанного можно сделать один вывод: утверждение, будто одна сторона во всем права, а другая — нет, ведет к все возрастающему антагонизму, причем каждая сторона только укрепляется в своем мнении. Многие обращенные думают, будто признание, что учение или обычаи религиозного движения не всегда дают ответ на все проблемы — это свидетельство недостатка веры. Тем важнее постараться сделать так, чтобы ситуация не воспринималась слишком жестко: хорошо или плохо, истина или ложь. (стр.136) Добиться чего-то можно лишь тогда, когда каждая сторона готова выслушать другую и критически отнестись к собственной позиции. Если родители хотят, чтобы их ребенок мыслил самостоятельно и умел задавать себе вопросы, они должны действовать очень осмотрительно и не загонять его в угол, откуда он начнет всячески защищать себя и свое движение. Быть может, одна из самых важных целей подобного обмена мнениями — удостовериться, что обращенный не утратил чувства личной ответственности и что подобная утрата ему не угрожает. Сливаясь с бессознательным, покоряясь Богу, подчиняясь гуру или просто «плывя по течению», человек может забыть или подавить в себе осознание того факта, что он — самостоятельная личность, обладающая правами и обязанностями. Разумеется, каждый человек имеет право сливаться, покоряться, подчиняться или плыть по течению, но, по крайней мере, он должен быть готов отвечать за последствия отказа от личной ответственности. Он должен разобраться, чего хочет на самом деле, и отчетливо представить себе возможные последствия своего решения. Одно из основных положений этой книги заключается в том, что человек почти всегда может принять самостоятельное решение. Даже если чье-либо влияние кажется непреодолимым, люди могут ему сопротивляться и часто именно так и делают на практике. Не стоит заявлять члену НРД, что он подвергался «промывке мозгов» и поэтому должен пройти депрограммирование. Гораздо честнее и действеннее поощрять обращенного анализировать то, что он делает. Иными словами, главное — донести до него следующую мысль: да, другие беспокоятся о нем и хотят ему помочь, но только он сам несет полную ответственность за свою жизнь. Ни один человек не имеет права винить кого-то другого — даже Господа Бога — за то, что забыл о своей личной ответственности. Пробуждать в человеке стремление мыслить самостоятельно — не то же самое, что заставлять его думать так же, как ты, соглашаться с тобой во всем. Тем не менее вызывая обращенного на разговор о его вере и испытываемых чувствах, можно добиться того, чтобы он посмотрел на данное религиозное движение свежим взглядом, а не просто повторял одни и те же фразы или привычные формулы, которыми некоторые НРД отделяют своих членов от посторонних. Очень нелегко, но вполне возможно, осторожно расспрашивая обращенного, подвести его к (стр.137) тому, что он начнет объяснять, как следует понимать обычаи движения или, скажем, требования, предъявляемые его лидерами к рядовым членам.1 Не принимающий догматы данного религиозного движения человек, ведущий расспросы, может пробудить в обращенном способность размышлять о верованиях и практической жизни движения в свете тех принципов, которые по обоюдному признанию они (и спрашивающий, и отвечающий) разделяют. Такими принципами могут быть любовь, доброта, истина, честность, уважение к личности и личная ответственность. Спрашивающему не следует принуждать обращенного отвечать ему или делать выводы, нужно дать возможность поразмышлять — в обстановке, которую тот не воспринимает как угрожающую, — над информацией, предположениями и смыслом того, над чем он не хотел или не имел возможности подумать. Дабы все это не звучало слишком заумно или выспренно, любовь, уважение и заботу следует проявлять не только расспросами, но и выказывать ее в тысячах мелочей, чтобы пробудить в обращенном любовь, уважение и заботу к людям и миру за пределами религиозного движения. Если и в этом случае взрослый человек настаивает на своем желании оставаться членом НРД, не следует забывать, что это взрослый человек. Следует уважать его право жить по собственному выбору, пока его действия не угрожают правам других. Нельзя исключать и того, что он не ошибается, считая свое вступление в НРД правильным для себя, даже если другие убеждены, что он совершает ошибку. Что делать, если обращенный находится за пределами Великобритании Тем, кто собирается ехать за границу, из чисто практических соображений следует посоветовать принять необходимые меры, чтобы не заболеть. У обычного лечащего врача или в различных лечебных центрах, таких как клиника тропических болезней, или в центре Британской авиакомпании Бритиш (стр. 138) Эйрвэйз можно получить нужную консультацию, равно как и сделать прививки. Если родители обеспокоены тем, что их ребенок вступает в ряды НРД не в своей стране, обращенного следует уговорить съездить домой. Если это не удается, то кто-то из членов семьи (один и более) при наличии средств на поездку может попытаться навестить новообращенного. Убедить ребенка приехать дня на два домой родителям будет легче, если они купят ему обратный билет. Это поможет рассеять опасения, внушаемые членам НРД, что приняв приглашение навестить семью, они потом не смогут вернуться. Беспокоятся ли родители о том, каково сейчас их ребенку, вступившему в НРД в чужой стране (или уехавшему туда), нет ли, — в любом случае лучше сообщить ему, что оплаченный авиабилет (вместо которого нельзя получить деньги) ждет его в ближайшем аэропорту. Кроме того, обращенному следует сказать, что в случае необходимости он может вернуться в Великобританию без паспорта (если он убедит британскую иммиграционную службу в своем праве въезжать на территорию Великобритании) — британскому подданному это не составит труда. Желательно поподробнее узнать обо всем, что касается данной страны, и удостовериться, что обращенный знает, как ему вернуться домой, если он того захочет. В получении информации может помочь ИНФОРМ, либо непосредственно, либо через сеть своих информационных организаций. Деньги Если согласиться с тем, что взрослый человек несет ответственность за свою собственную жизнь и что его право на это нужно уважать, то следует признать, что желающий заняться чем-то дорогостоящим, обязан сам зарабатывать деньги и оплачивать все долги, которые он делает. Более того, если человек готов и собирается посвятить все свое время какому-то религиозному движению, так что времени зарабатывать деньги на самое необходимое у него не останется, он должен удостовериться, что заботу о нем это движение возьмет на себя. Ему следует убедиться и в том, что за него выплачивают национальную страховку или ее эквивалент. (стр.139) Тем не менее ряд религиозных движений оказывает на своих членов сильное давление, с тем чтобы под различными предлогами они получали деньги у родных и друзей. В этом вопросе родителям рекомендуется придерживаться твердой линии и не давать детям деньги, пока им не будет точно известно, на что эти деньги пойдут и пока они, родители, сами не одобрят эти траты. Тем, кто согласился дать деньги на определенные цели, нужно постараться заплатить их самим прямо по месту назначения (например, на лечение), а не просто выписать чек. Родители вполне могут отправлять посылки с одеждой или покупать ребенку одежду и обувь, когда он их навещает. Хотя в некоторых группах одежда сдается в «общий котел», большая часть купленных вещей скорее всего достанется тому, кому они и предназначались. К тому же, это не слишком дорогой способ показать, что родные или друзья заботятся об этом человеке и хотят помочь если не движению, то ему лично. Это особенно уместно в том случае, когда у членов религиозного движения есть дети, которым бабушка с дедушкой хотят помочь. Бывало, что члены НРД, желающие выйти из движения или просто навестить близких, оказывались не в состоянии этого сделать, потому что не имели доступа к нужным на поездку деньгам. Если у родителей есть основания считать, что такое возможно, им следует позаботиться, чтобы у их сына или дочери была припрятана достаточная сумма. Если же они считают, что все деньги будут переданы движению, нужно постараться устроить так, чтобы их ребенок знал, как достать нужную сумму без особых затруднений. Как это устроить конкретно, зависит от того, где и в каких условиях живут члены НРД. В любом случае можно напомнить ребенку, что полиция всегда поможет ему связаться с родителями, или что на случай крайней необходимости в местном банке лежат деньги. Все это, разумеется, нужно оговаривать как можно тактичнее, ибо едва ли обращенный признается родителям или самому себе, что обстоятельства, при которых появится подобная необходимость, вообще могут возникнуть. В некоторых случаях (например, ребенку собираются завещать значительную сумму денег или какое-то имущество, но не хотят, чтобы это досталось НРД) лучше обратиться за профессиональной юридической консультацией. Кроме того, оригиналы официальных документов (таких как свидетельство о рождении, страховка или дипломы о сдаче экзаменов) (стр.140) желательно по возможности хранить в безопасном месте, а отдавать только копии. Если необходимо отослать оригиналы, следует сохранить копии. Еще одно замечание по поводу денег. Несколько членов НРД упоминали, что родители пытались подкупом заставить их выйти из движения, уверяя, что, если это случится, они оплатят учебу сына, купят дом, дадут деньги на путешествие или на хорошую одежду. Вполне понятно, что родители готовы тратиться на ребенка, только бы он не состоял в НРД, однако делать подобное предложение нужно с большой осторожностью, чтобы ребенок не истолковал его только как средство заставить его выйти из движения. Если он поймет это именно так, то лишь укрепится во мнении, будто все люди из «внешнего» мира — материалисты и манипуляторы, и, следовательно, его решимость не покидать движение только упрочится. ГЛАВА 13 ВЫХОД ИЗ ДВИЖЕНИЯ Если человек, решивший расстаться с движением, все время, пока он там пребывал, поддерживал тесный контакт со своими родителями и уверен, что его ни в чем не упрекая, с радостью (без слов: «мы тебя предупреждали», несмотря на то, что так и было) встретят дома, его возвращение в «большой мир» пройдет легче. Но даже в этом случае на адаптацию потребуется некоторое время (она пройдет быстрее, если обращенный находился на периферии движения или пребывал в нем совсем недолго). Так или иначе, терпеливое участие и поддержка крайне необходимы человеку в период выхода из НРД. Это еще более справедливо в том случае, когда человек уходит из сплоченного и замкнутого движения типа общины, где основные решения за рядовых членов принимают другие. В каком-то смысле сложность адаптации к жизни в «большом мире» сходна со сложностями, возникающими у тех, кто покидает «самодостаточные» учреждения: больницу, армию, тюрьму или хотя бы школу-интернат.1 Тем не менее есть и ряд существенных различий, не последнее из которых в том, что решение покинуть движение, как правило, люди принимают самостоятельно, чего не скажешь о пациентах, солдатах, заключенных или учащихся интернатов.2 Порой выход из НРД сравнивают с (стр.142) разводом или разрывом близких отношений, опустошающими жизнь и оставляющими ноющие раны. В Отчете Хилла Правительству Онтарио говорится, что Лишь немногие люди... рассказывали только об отрицательных переживаниях. Большинство бывших членов, даже сильно разочаровавшихся в каких-то сторонах своего движения, были относительно здоровы и признавались, что пребывание в группе оказало на них некоторое положительное воздействие. Большинство из тех, кому пришлось оказывать медицинскую помощь или чье психологическое состояние было близким к срыву, скорее всего, пережили личностный кризис еще до того, как присоединились к движению. По-настоящему неустойчивыми оказались лишь немногие.1 Франк Деркс провел опрос 31 человека, бывших членов различных религиозных движений в Нидерландах. Более 80% (25 человек) вышли из движений добровольно, 3 были депро-граммированы, 2 — исключены, а 1 — и исключен, и депро-граммирован. Деркс выяснил, что у половины опрошенных после выхода из движения не было никаких психо-социальных проблем. Составившие примерно половину остальных признались, что испытывали трудности такого рода сразу после ухода, но что ко времени интервью проблемы исчезли (в среднем через три с половиной года после выхода). Остальные восемь респондентов сообщили, что на момент опроса эти проблемы у них по-прежнему есть, однако у пятерых они были и до вступления в религиозное движение.2 Хотя для надежных обобщений выборка слишком мала, это исследование позволяет предположить, что примерно половина тех, кто порывает с НРД, сразу после выхода из движения имеет те или иные проблемы психосоциального характера (возможно, «эмоциональные»). Однако у этих людей есть все шансы справиться с проблемами за сравнительно короткий срок, если только они не страдали от этих проблем еще до вступления в НРД. Конечно, бывшему члену движения необходимо какое-то время, чтобы осмыслить происшедшее. Иногда человек (стр.143) надолго замыкается в себе, не делая никаких попыток заняться чем-нибудь другим или хотя бы с кем-нибудь поговорить. Если такой человек упорно остается «трудным», кажется апатичным, полностью ушедшим в себя, или его душевное расстройство проявляется как-либо иначе, следует прибегнуть к профессиональной помощи. У бывшего члена движения может возникнуть ощущение потерянности: кто он, что он, куда ему идти в этой жизни? Некоторые становятся подозрительными; им кажется, что их предали, подвели, они не знают, как теперь верить другим. Бывает так, что они не доверяют даже себе, особенно если подверглись депрограммированию или были исключены из НРД. Некоторым людям приобретение опыта в этом мире, «умение жить» даются тяжелее, чем их сверстникам, хотя вполне возможно, что в других отношениях они являются более зрелыми. Длительные кампании по проповеди вероучения НРД или по сбору денег развивают у отдельных адептов умение разговориться практически с любым человеком, но как только разговор требует хоть какой-то глубины, они заходят в тупик. Общение с лицом противоположного пола бывает особенно затруднительным, если человек покинул движение, в котором либо все отношения вне брака носили чисто платонический характер, либо практически каждый воспринимался как потенциальный сексуальный партнер. Как уже говорилось во Введении, термин «бывший член» иногда вводит в заблуждение. Например, кому-то может показаться, что на бывших членах НРД (аналогично бытующему представлению о бывших заключенных) лежит некая тень, отличающая их от «обычных» членов общества, — они «взяты на заметку». С другой стороны, может сложиться впечатление, что, покинув движение, учение которого человек ранее принимал безоговорочно и которому принадлежал безраздельно, он сразу же и полностью откажется от прежних убеждений и прежнего образа жизни. В действительности же не верно ни то, ни другое. Разумеется, бывают случаи, когда бывшие члены НРД меняют свои взгляды на прямо противоположные. Бывает, что они сохраняют сектантскую точку зрения на жизнь. Чаще же всего они остаются «нормальными» мужчинами и женщинами, в жизни которых имел место своеобразный опыт. По своей сути они не становятся какими-то иными, по сравнению со сверстниками (стр.144) (опыт которых, кстати, также может быть самым разнообразным). Люди часто ошибаются, полагая, что делают благое дело, пользуясь лишь черной краской в разговоре о движении с его бывшим членом. Уже говорилось, что исключительно негативные воспоминания бывших участников НРД — редкость. Более того, люди могут по-прежнему сохранять многие убеждения или поддерживать практику, усвоенную в движении. Так, одна женщина, вышедшая из Общества Сознания Кришны, говорила, что почувствовала сильную обиду, когда ее мать высказала предположение, что теперь-то дочь сможет есть мясо. Ее расстроило, что мать не сумела понять главного: она стала вегетарианкой не под напором движения, напротив, она присоединилась к последователям Кришны, поскольку это означало для нее принятие тех убеждений и образа жизни, которые она считала и во многих отношениях продолжает считать правильными. Возьмем пример из другой области: многие браки, заключенные по рекомендации лидера НРД, не только не распались после выхода супругов из религиозного движения, но и продолжают оставаться счастливыми. Естественнее всего ожидать, что человек, отдавший НРД часть своей жизни и затем покинувший его, будет переживать по отношению к движению смешанные чувства. Тем, кто отказался от прежних убеждений, будет не хватать царящей там атмосферы товарищества. Те, кто разочаровался в самой организации или ее членах, могут сохранять веру в какие-то проповедуемые движением принципы и чувствовать вину за свой уход. Обоснованно или нет, но иногда они боятся возмездия со стороны движения, особенно, если знают или подозревают, что их провозгласили опасными врагами — persona non grata или «богохульным чудовищем».1 Некоторые боятся наказания свыше, которое, как им внушалось, всегда настигает тех, кто предал движение. Есть и такие, кто испытал разочарование, убедившись в испорченности некоторых членов движения, но по-прежнему верит, что лидеру было ниспослано наитие или что он святой, которому была явлена Истина (вариант:он сам открывает эту Истину). (стр.145) Один из интервьюируемых Райтом так описал противоречивость своих чувств по отношению к движению, в котором пробыл четыре с половиной года: Знаете, странное дело. Ко всему этому у меня остается двойственное чувство. Словом, не могу прямо сказать, мол, все было отлично, или все было отвратительно. Мне жаль, что родителям пришлось столько из-за меня пережить. Я знаю, для них это были пытки, особенно для матери. Но было там и много хорошего, о чем я никогда не забуду.1 Как уже говорилось, отношение бывшего участника движения к своему прошлому определяется и тем, каким образом он расстался с НРД. Вышедшим из движения по доброй воле Райт задавал такой вопрос: «Что вы чувствуете, когда вспоминаете о своем участии в движении?» Равнодушных к своему прошлому не нашлось. 7% ответили: «злость», 9% считали, что их одурачили или подвергли «промывке мозгов», а 67% заявили, что «опыт сделал их умнее».2 В другом исследовании Джеймс Льюис разделил 154 бывших члена НРД на три группы: 1) те, кто вышел из движения добровольно и не подвергался «антисектантской пропаганде» (иногда называемой «обработкой») ни в какой форме, 2) те, кто ушел из НРД добровольно, но потом подвергся пропаганде в той или иной форме и 3) те, кто был принудительно депро-граммирован. Он попросил всех участников исследования оценить, до какой степени, по их мнению, а) их заманили обманом; б) они подвергались «промывке мозгов», в) лидер движения был лицемером и г) верования группы были ложными. Оказалось, что ответы на все четыре вопроса находятся в прямой зависимости от «степени контакта отвечающего с антисектантской группой». Иными словами, чем больше бывшие участники НРД контактировали с антисектантскими движениями, тем вероятнее становилось их негативное отношение к НРД. Бывало и так, что человека исключали из НРД. Это могло произойти, если он позволял себе усомниться в авторитетах (стр.146) движения, начинал оказывать «разрушительное влияние» на остальных членов или допускал недозволенные сексуальные отношения. Исключенному из движения профессиональная помощь может понадобиться в тех случаях, когда он находится в сильной зависимости от НРД, или когда он, считая, что изгнание — справедливая кара за его проступок, противоречащий учению, в которое он продолжает верить, страдает от чувства вины. Исключенный, но желающий вернуться в движение сталкивается примерно с теми же проблемами, что и человек, чей резкий выход из религиозного движения был обусловлен де-программированием. Такие люди часто страдают от растерянности, неуверенности и самоуничижения. Они могут также испытывать своего рода кризис самосознания. Чтобы прийти к согласию не только со своим прошлым, но и с настоящим и будущим, выбывшие из НРД должны как можно отчетливее уяснить себе все, что связано со временем, проведенным в движении. Оценивая вместе с ними случившееся, необходимо прежде всего постараться выделить из общей картины их личный опыт.1 Весьма вероятно, что вчерашним адептам религиозных движений придется пережить ряд потенциально разрушительных эмоций, таких как злость или чувство вины. Эти эмоции нуждаются в «переработке» и следует поощрять человека к тому, чтобы он давал выход своему гневу. Таким образом вы облегчите ему путь к внутреннему согласию, несмотря на жалящие его сердце воспоминания о постыдных поступках, совершенных во время пребывания в движении (возможно, он уговаривал других вступать в движение или обманным путем вымогал деньги; был равнодушен и даже жесток со своими родителями и т. п.). Однако поощрять бывших адептов нужно не только к извлечению уроков из отрицательного опыта, но и к тому, чтобы они не стыдились признавать то положительное, что дало им движение, и учились им пользоваться. Им может (стр.147) понадобиться помощь, чтобы найти иное направление, иную мотивацию, иные ответы на основные вопросы, которые поставило перед ними движение. Иногда они принимают как альтернативу какую-либо из традиционных религий; иногда им следует помочь примириться с тем, что придется жить без ясных ответов на эти основные вопросы. Родители не всегда в состоянии совладать со своими эмоциями, поэтому иной раз лучше, чтобы человек, расставшийся с движением, первое время пожил у кого-нибудь другого. Общая неразбериха и взаимные упреки могут оказаться слишком тяжелым испытанием для внутрисемейных отношений. Лучше отдать себе в этом отчет с самого начала и договориться, чтобы покинувший движение пожил у кого-то из родственников или у близкого понимающего друга до тех пор, пока он не будет готов к самостоятельной жизни. В некоторых странах существуют реабилитационные центры, где с различной степенью успеха бывшим членам НРД помогают приспособиться к «внешнему миру». В Великобритании таких центров пока нет. Большую роль здесь могут сыграть старые друзья, своим поведением показывающие, что вернувшиеся в мир им очень дороги, что они сильно беспокоятся об их благополучии и принимают такими, какими те стали. Собственно, помочь может любой, кто сумеет с сочувствием выслушать. Иногда особенно полезным может оказаться человек с профессиональной подготовкой (консультант). Имея определенное представление о жизни в НРД, он может лучше других помочь бывшему члену движения разобраться в собственных чувствах и оценить свое положение. Помочь может и общение с человеком, пережившим нечто подобное. Дело здесь не только в том, что у двух экс-адептов НРД сходный опыт и они лучше поймут друг друга, но и в том, что в этих случаях складываются отношения взаимопомощи, благодаря которым бывший обращенный избавляется от роли «нуждающегося в помощи», пострадавшего. ИНФОРМ может помочь связаться как с профессиональными консультантами, так и с бывшими членами НРД. Есть люди, которым после выхода из НРД требуется не одна лишь моральная поддержка. Им приходится строить заново не только то, что называется «частной жизнью», но и всю свою жизнь. Скорее всего, они столкнутся с рядом трудностей чисто практического характера. Помимо того, что они, возможно, лишились всего, что имели, а может быть, даже оказались в 148 долгу, ровесники опередили их и на рынке труда. К тому же у них может возникнуть ощущение, что получить хорошую работу они могут, только скрыв свое прошлое. Что и говорить, какой бы опыт ни приобрел в движении его бывший член, трудно себе представить, чтобы при приеме на работу ему засчитали его членство в движении за рекомендацию или за подготовительные курсы, а ведь большинство работодателей требуют от нанимаемого работника именно этого. Между тем, за время, проведенное в движении, человек мог приобрести самые разнообразные полезные навыки (скажем, практического или организаторского порядка). В рамках того, что говорилось о деньгах в предыдущей главе, родители, возможно, захотят подумать, как, не выходя за разумные пределы, проявить великодушие и помочь сыну или дочери, раз уж они решились расстаться с движением, вернуть независимое положение в обществе. Подобные расходы могут включать оплату ранее прерванного обучения или просто дотации, позволяющие молодому человеку самостоятельно распоряжаться какими-то суммами. При этом он вынужден будет сам устанавливать порядок очередности своих трат. В каких-то случаях родители захотят оплатить накопившиеся долги. Но прежде чем выплачивать долги движению, следует убедиться, что долг подкреплен юридическими документами. Члены некоторых НРД могут считать, что имеют долги или связаны контрактами, которые на самом деле юридически недействительны. Нужно быть готовым и к тому, что НРД — хотя таких немного — подаст в суд (причем с неплохими шансами на успех) за долги, связанные с обучением бывшего своего участника на организуемых движением курсах, несмотря на то, что он бесплатно или за очень низкую плату работал на движение. Итак, если суммировать сказанное, родным и друзьям бывшего члена нового религиозного движения не следует слишком уповать на скорые результаты. В то же время им не стоит считать, будто он погубил свою жизнь и у него нет никакой надежды на будущее. Вышедших из НРД следует подбадривать, но не подталкивать. Не впадая в покровительственный тон, надо замечать маленькие достижения и всячески их при-ретствовать. Проявляя терпение и понимание, не жалея своего времени, любви и дружелюбия, родители и друзья бывшего адепта НРД могут оказать большую помощь в его адаптации к новому образу жизни. (149)…………. множеств0 примеров тому, что бывшие члены НРД после проведенного в движениях времени не просто «выздоровели» и стали полноправными членами общества но и сумели обратить себе на пользу опыт (признаем, что не совсем обычный), приобретенный в движениях. Они продолжают жить достойной и полной жизнью в этом большом мире. ГЛАВА 14 К БОЛЕЕ ПОЛНОМУ ОСОЗНАНИЮ ПРОБЛЕМЫ Искусствовед Гарольд Розенберг однажды сказал, что интеллектуалы - это те, кто превращает ответы в вопросы. Любители заниматься обратным вскоре забывают о том, что в начале имели дело именно с вопросами. Беда не в том, что так много людей постоянно ищет истинного знания, а в том, что так много людей постоянно его находит.1 Признаемся, что большинство родителей, учителей и служителей Церкви не слишком часто задумываются о новых религиозных движениях, пока им не случится услышать о каком-то конкретном человеке, в подобное движение вступившем. В то же время общество постепенно начинает осознавать тот факт, что новые религиозные движения существуют и, более того, что они каким-то образом притягивают людей, причем таких, в которых раньше трудно было угадать искателей образа жизни, предписываемого этими движениями. Данная книга написана, главным образом, о той ситуации, которая возникает, когда какой-то конкретный человек вступает в то или иное новое религиозное движение. Автор не ставила перед собой задачу рассматривать эти движения в более широком плане, как общественное явление. Однако кажется целесообразным в конце книги остановиться на том, как общество в целом может реагировать на существование этого феномена. Голословные утверждения, что «секты — это зло» мало что дают. Необходимо гораздо более наполненное содержанием представление о том, что именно эти движения предлагают 151 человеку и как привести людей к осознанию возможных последствий пребывания в них- Кроме того, нужна более полная информация о различиях между движениями. Иногда человек вступает в НРД лишь потому, что ранее слышанное им об этом движении оказалось от-' кровенной неправдой, из чего он делает вывод, что ложью является все, что об этом НРД вообще говорят. Как следствие, он принимает на веру все определения истины и реальности, предлагаемые движением, с такой готовностью, какой у него могло и не быть. Учителям, родителям и служителям Церкви, наверное, следует больше интересоваться проблемами ищущих молодых людей. В поиске ответов на мучающие их вопросы они не находят собеседников, готовых серьезно обсудить с ними все, что их беспокоит. Искатели истины мечутся до тех пор, пока им не встретится какое-нибудь новое религиозное движение, гостеприимно распахивающее им свои объятия. Когда педагоги, священнослужители и все, кто считает своим долгом предупреждать общество об опасности этих движений, сами увидят «нечто», пребывающее в дефиците у общества, и в избытке у НРД; когда они увидят и осознают то взыскуемое людьми нечто, которое и притягивает к движениям, возможно, лишь тогда они научаться удерживать потенциальных адептов от вступления в НРД. Они смогут быть полезными не только этим людям, но и многим, многим другим, страдающим от чувства неудовлетворенности, неуверенности и одиночества. У нас нет возможности подробно останавливаться на этом в данной книге, однако доказательством здесь могут послужить три нижеследующих примера. Одиночество Занимающийся прозелитизмом член НРД может показаться единственным человеком, готовым выслушать, чего ты боишься, на что надеешься; единственным человеком, готовым принять тебя таким, каков ты есть. Может показаться, что только движение способно дать тебе ту единственную атмосферу доброжелательности, взаимной заботы, серьезности, ответственности и высокой нравственности (или ту единственную возбуждающую, манящую атмосферу неведомого), которую ты так ищешь. 152 Возможно, с молодым (или с пожилым) человеком, страдающим от одиночества, стоит поговорить об отсутствии подобной атмосферы в современном обществе. Конечно, это легче сказать, чем сделать, да и сама идея не нова — есть много примеров, когда отдельные лица или организации пытались (и некоторые успешно) помочь тому, кто по тем или иным причинам чувствует себя оторванным от общества. Собственно говоря, все, что мы здесь хотели сказать, — это то, что новые религиозные движения говорят там, где мы молчим. Возможность обсуждать вопросы религиозного характера Выше уже говорилось о том, что люди, мучающиеся вопросами бытия (в чем смысл жизни? зачем я живу? отчего в мире так много страдания? и т. п.), часто жалуются, что им не с кем эти вопросы обсуждать. В других случаях те, у кого в опыте были переживания религиозного характера, очень для них важные, не смеют об этих переживаниях даже заикаться, чтобы другие не подумали, что они «со странностями».1 Служители Церкви могут показаться таким людям либо очень далекими и недоступными, либо настолько тенденциозными, что под сомнение ставится сама их склонность говорить о Боге.2 Религиозное образование часто сводится к курсу «сравнительного религиоведения», который мало что содержит, кроме описаний красочных религиозных празднеств и самых общих представлений «о других вероисповеданиях». Иногда, наоборот, религиозное образование ограничивается почти исключительно вопросами нравственного характера, например, могут ли мужчина и женщина вступать в интимную близость до брака и т. п. Некоторые молодые люди, воспитывавшиеся в атмосфере, не допускавшей сомнений в абсолютной истинности одной религии, могут обнаружить, что их вера пошатнулась, когда оказалось, что они не могут больше принимать вероучение в той форме, в какой оно им подносилось. Ребенок, веривший 153 буквально повествованию о сотворении мира, может начать сомневаться во всем христианском учении, после того как узнает об эволюции живых форм.1 Ребенок, который верил, что все священники святы, может разочароваться во всей Церкви, столкнувшись с нечестностью или неблаговидным поведением одного священнослужителя. Другие, не получившие в детстве религиозного воспитания, могут столкнуться с обычными религиозными вопросами, имея лишь смутное представление о том, какие ответы могли бы дать на них традиционные вероучения. Такие люди, с легкостью усваивают готовые наборы ответов, предложенные им НРД.2 Один человек, горько сожалея о времени, которое он провел в движении безоглядно веря почти во все, что ему говорилось, писал мне так: «Трудность человека, не получившего религиозного воспитания, состоит в том, что у него нет почвы под ногами. Я вообще не представлял себе, что такое богословие, то есть, у меня не было никакой системы отсчета для хоть сколько-нибудь обоснованных суждений. Если бы в свое время я прочел работы Вильяма Джеймса или еще кого-нибудь и хоть как-то представлял себе законы развития, я не пошел бы (в движение); но оно было таким мощным и появилось как раз тогда, когда ничего подобного не было... Х произвел на меня устрашающее впечатление, потому что я никогда раньше не испытывал подобных переживаний, не встречал религиозного фанатика, объявляющего Божью волю; и то, что я сам стал частью этого — частью игры Бога — это было нечто!» Вполне возможно, что ответы, данные НРД тем, кого они хотят обратить, удовлетворили бы их и при соответствующей теоретической подготовке. Но может быть и другое: знай эти люди, что существуют иные ответы на вопросы, которые они себе задают, и что многие из этих вопросов вообще не имеют 154 простых решений, они бы подвергли сомнению те ответы, которые преподносят им движения. Возможность менять мир к лучшему Осознавать сложность проблем полезно и тем, кто озабочен поиском путей к совершенству, будь то собственный успех в работе, в личных взаимоотношениях с людьми или же переустройство мира. Если бы анализ проблем и вопросов, для которых у НРД заготовлены решения, понимание их глобальности и в какой-то степени неразрешимости предшествовали анализу ответов, то возможно, молодым людям легче бы было оценивать те готовые ответы, которые им предлагают. Возможно, тому, кто хочет извлечь урок из практики НРД, следует понять, что многие молодые люди ищут возможность отдавать. В обществе, где господствуют разделение сфер, бюрократия, социальное благоденствие, идеалистически настроенным молодым людям не всегда легко понять, каким образом они могут реализовать свою потребность делать добро другим. Отдельные Церкви, школы и местные культурные центры предоставляют молодежи каналы для выхода этой энергии. Так же поступают и некоторые НРД. Если говорить коротко, общество должно быть широко осведомлено о новых религиозных движениях. Потенциальные обращенные должны знать о проблемах, поднимавшихся в этой книге. Однако не все, что предлагают НРД, следует оценивать негативно. Столь же допустимо и даже, быть может, более плодотворно видеть в появлении этих движений перчатку, брошенную обществу, вызов, на который обществу придется ответить.1 ГЛАВА 15 ЗАКЛЮЧЕНИЕ Краткие выводы 1. Одно из главных предположений книги состоит в том, что на вопросы, поставленные перед современным западным обществом феноменом новых религиозных движений, простых или легких ответов почти не бывает. 2. Некоторые часто отмечаемые особенности НРД проистекают из того, что по преимуществу это движения новые и (в широком смысле этого слова) религиозные. В отличие от предшествовавших волн НРД на Западе, многие сегодняшние движения восходят к традициям, которые все еще остаются чуждыми западному сознанию. 3. Тем не менее между движениями имеются огромные различия как в отношении вероучительных вопросов, так и в отношении практики. Никогда не следует характеристики одного НРД переносить на другие движения. 4. Большинству людей, вовлеченных в НРД, их пребывание в движении не причиняет серьезного вреда. Многие даже свидетельствуют, что оно оказалось для них весьма полезным. 5. Справедливо, однако, и то, что в ряде случаев возникают серьезные проблемы. Даже если ситуация не внушает особых опасений, это не должно успокаивать, так как она может осложниться в будущем. Потенциально опасными ситуациями, о которых мы предупреждали читателя, можно считать следующие: а) Движение отрезает себя (географически или социально) от общества. 156 б) Обращенный становится все более зависимым от движения в определениях и оценке действительности. в) Движение устанавливает жесткие, непреодолимые границы между «нами» и «ими», «божественным» и «дьявольским», «добром» и «злом» и т. п. г) Важные решения, касающиеся жизни и судьбы обращенных, принимают за них другие. д) Лидеры движения придают своим действиям и требованиям силу божественного авторитета. е) Лидеры или движения в целом преследуют одну узкую цель и идут к этой цели напролом. 6. Не всегда легко увидеть разницу между тем, кто решил принять новый для себя образ жизни, каким бы непонятным или непривлекательным ни казался он другим, и тем, кто, по тем или иным причинам, захотел избавиться от всякой ответственности. В книге высказывалось предположение, что вовсе не всегда те, кто позволяет другим «указывать им путь», лишены чувства ответственности. Более того, предполагается, что каждый, если, конечно, его не делает недееспособным какое-либо психическое расстройство, должен считаться ответственным, и должен принять на себя ответственность за любой совершаемый им поступок. 7. Ряд предположений книги основан на следующих убеждениях: а) И многообразие новых религиозных движений, и их общие черты должны заставить нас осознать не только то, что НРД дают нам основания для беспокойства, но и то, что они, бесспорно, обладают известной притягательностью для определенных представителей современного общества. б) Тот неоспоримый факт, что большинство людей добровольно выходит из движений, наводит на мысль, что причины преданности движению остальных членов следует искать не в методах обращения и обработки. в) Попытки принудительного «депрограммирования» неэтичны, незаконны и основаны на допущении возможности контроля над сознанием, которая целым рядом серьезных научных исследований поставлена под 157 сомнение. К тому же, похоже, депрограммирование порождает больше проблем, чем решает. г) Выбор позиции невмешательства представляется неразумным. Прежде чем его делать, необходимо тщательно рассматривать каждый конкретный случай. д) Однако депрограммирование и «ничегонеделание» не являются единственно возможными путями. е) Родители и друзья тех, кто вступил в какое-либо из новых религиозных движений, должны делать все, что в их силах, чтобы сохранить связь и способствовать добрым отношениям с обращенным. ж) Желающие быть полезными должны постараться собрать как можно больше точной и непредвзятой информации о движении и об обращенном, чтобы в каждом конкретном случае выбрать оптимальный образ действий. з) Они должны поощрять обращенного к тому, чтобы он самостоятельно, не принимая на веру чужие слова, оценил свое движение в свете имеющихся у него фактов, а также в свете таких общих принципов, как честность, уважение к другим и личная ответственность за свои действия. и) Нужно всегда помнить, что западные демократии гарантируют взрослым людям право на свободу совести. 8. Для непосредственной, а также для опосредованной, через систему контактов, помощи была создана сеть ИНФОРМ. И последние, личные замечания Возможно, слова о том, что все мы не похожи, и что у каждого свой жизненный опыт, звучат банально. И тем не менее одним из важных последствий этого простого факта является то, что разные люди интерпретируют одну и ту же ситуацию по-разному, и по мере возрастания разнообразия в обществе жизнь для разных людей приобретает разный смысл. Но в современном обществе все взаимозависимы, человек не остров в океане. Нравится нам это или нет, мы живем вместе и должны считаться друг с другом, хотя бы до определенной степени. Иногда недоразумение можно разрешить, выяснив факты, или с помощью диалога, однако всегда будут существовать и 158 неустранимые разногласия. Некоторые последователи новых религиозных движений, а также кое-кто из их оппонентов предпочли бы, чтобы общество более жестко контролировало выбор своими гражданами идеологии, да и вообще образа жизни. Другие считают, что не должно быть никакого контроля над людьми, чем бы те ни занимались. Я полагаю, что, если мы хотим защитить свою свободу, нам необходимо твердо поддерживать очень тонкое равновесие. Мы должны признавать права каждого человека, убедившись в том, что они не ущемляют прав других людей. Заблуждения о возможности разрешения всех трудностей с позиции силы непозволительны. Также нелепо думать, что, если трудностей не замечать, они исчезнут сами собой. Хотя в изложении «фактов» я старалась по возможности придерживаться объективной и взвешенной точки зрения, все же это мое частное мнение. В заключение позволю себе еще одно замечание частного характера. Я не согласна с тем, что в процессе совершенствования личности можно достигнуть идеала. Равным образом я не согласна с тем, что если наше общество не являет собой лучший из миров, то оно непременно являет худший. Не будучи совершенными, люди в одних условиях ведут себя более достойно, чем в других: обнаруживают больше честности, ответственности и уважения к чувствам и благополучию окружающих. Заранее обреченные на провал попытки создать совершенного человека или совершенное общество (вместо того, чтобы попытаться просто сделать их лучше или даже ограничиться еще более скромной — но, может быть, более выполнимой задачей свести к минимуму страдание) могут иметь самые неблагоприятные последствия. Люди начнут проявлять меньше честности, снимут с себя ответственность, перестанут уважать других, наступит царство авторитаризма и тоталитаризма. На мой взгляд, очень рискованно выступать с «абсолютистскими» заявлениями относительно истинного и ложного, добра и зла и т. п., как это делают некоторые новые религиозные движения и отдельные борцы с сектами. Сказанное вовсе не означает, что я отрицаю разницу между хорошим и плохим или смотрю на нее с позиций релятивизма. Но если, стремясь к достижению ценностей (таких как индивидуализм или общность, справедливость или равенство, личная свобода или общественный порядок), впадать в крайность, то их реализация окажется 159 возможной лишь за счет других ценностей, не менее важных. История уже демонстрировала нам трагедии, явившиеся результатом того, что лидеры, их сторонники и их столь же абсолютистски настроенные противники избирали себе истину или ценность, а также путь их достижения и объявляли все это Истиной с заглавной буквы, пренебрегая другими истинами, другими ценностями и другими путями, которые, возможно, нужны для поддержания равновесия. Несмотря на то, что демократический плюрализм делает возможным существование очагов экстремизма, за жизнь в демократическом обществе и за то, чтобы альтернативы демократии не возникало, мы должны платить неусыпной бдительностью.1 ПРИЛОЖЕНИЕ II НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ: ОПРЕДЕЛЕНИЯ,ВИДЫ, КОЛИЧЕСТВО Проблемы с определениями Большинство НРД современной волны мы называем новыми, учитывая, что в своей теперешней форме они проявились уже после Второй Мировой войны; религиозными, поскольку они предлагают религиозное или философское мировоззрение или средства, с помощью которых может быть достигнута какая-либо высшая цель, например: трансцендентальное знание, духовное просветление, самореализацию или «истинное» развитие. Таким образом, термин НРД охватывает группы, которые обеспечивают своих членов четкими и однозначными ответами на основные вопросы бытия (например, на вопрос о смысле жизни или месте индивидуума в мироздании). Однако согласия в определении того, что входит в понятие религии, не существует. Некоторые дефиниции, определяя религию как веру в Бога, исключают буддизм; другие столь всеобъемлющи, что включают в понятие религии идеологии, такие как марксизм.1 В определении, что является новым религиозным движением или культом, а что нет, разногласий еще больше. Пытаясь ответить на вопрос, является ли Церковь Сайентологии религией, Брайан Уилсон составил список из 20 характеристик, которые (не обязательно все) должны присутствовать в движении для того, чтобы его можно было квалифицировать как религию. В Сайентологии он обнаружил 166 очевидное наличие 11 характеристик, 5 полностью отсутствовали, наличие 4 других было спорным.1 Те, кто возражает против термина «новые религиозные движения», как правило, основывают свою точку зрения на том, что НРД не являются настоящими религиями. Религия часто рассматривается как «благо», поэтому отнесение к этой категории таких движений, как Международное Общество Сознания Кришны (более известное как движение «Харе Кришна») или Церковь Объединения (более известная под названием «мунисты»), определяемых любым словарем как религии, их противники не приемлют. С другой стороны, некоторые НРД относятся к религии негативно: либо как к источнику розней, либо как к учреждению, лишенному жизни, поэтому они сами не хотят, чтобы этот термин с ними связывали, дажг если в движении присутствуют все основные признаки религии. Если говорить о юридической стороне, установление точных границ — дело сомнительное и рискованное, из-за множества так называемых законных интересов, религиозных и мирских. Разногласия в отношении употребления этих терминов часто приводят к бесплодным спорам, в которых каждая группа отстаивает свою позицию из соображений практической выгоды или, наоборот, старается избежать ограничений, содержащихся в тех или иных трактовках понятия. Например, если НРД считается религией, это освобождает его от некоторых налогов; но, согласно первой поправке к Конституции США, доступ к преподаванию в средней американской школе для него оказывается закрытым.2 Церковь Сайентологии боролась в судах (в Австралии — с успехом) за право быть зарегистрированной как религиозная организация, что давало возможность снизить налог. Трансцендентальная Медитация (ТМ) сделала неудачную попытку доказать в суде Нью-Джерси, что является не религией, а методикой, которую можно преподавать в государственных школах. ТМ определяет себя как «технику глубокой релаксации и обновления, развивающую внутренние энергетические и интел- 167 лектуальные возможности человека, являющиеся основой жизненного успеха», и подчеркивает, что можно принадлежать к любой религии или не принадлежать ни к какой и успешно заниматься ТМ (см. Главу Восьмую). Брахма Кумарис — другой пример движения, которое не относит себя к религиям и предпочитает выступать как духовное или образовательное движение. Ананда Марга — принципиальный противник всех религий как искусственных барьеров, разделяющих человечество, называет себя общественно-духовной организацией. Выпускники Форума или Экзегезиса настаивают на том, что эти организации не являются религиозными, что они выше религии, так как последняя связана с догмой и бессодержательным ритуалом. Последователи Раёля определяют свое движение как атеистическую религию. Некоторые движения не согласны с тем, что они «новые», если их новшества берут начало в какой-либо традиционной религии. Например, члены Общества Сознания Кришны считают свое движение древней и традиционной религией. Это бесспорно, но только в отношении их ведических верований и ритуалов. Однако же организация, созданная на Западе Шрила Прабхупадой, содержит в себе черты НРД с самого начала своего существования. Иногда темой для дискуссии становится вопрос, включать или нет в категорию НРД группы, которые в целом приобрели некоторую «респектабельность» в глазах общества, но в то же время иногда дают повод для запросов в такие организации, как ИНФОРМ. Можно ли, как это иногда делается, назвать сектантами или членами НРД масонов или представителей интеллигентного труда (учителей, журналистов, юристов, писателей), участвующих в деятельности тайных мистических групп? Было замечено, что Объединенную Реформатскую Церковь (образованную в 1972 году как союз Английской Пресвитерианской Церкви и Союза Конгрегаций Англии и Уэллса) тоже можно было бы назвать новым религиозным движением, хотя это мало кому придет в голову. И хотя многие в Европе считают западных преданных Кришне членами НРД, они могут усомниться в том, что к этой же категории следует относить и участвующих в богослужениях в раскиданных по Великобритании храмах Общества Сознания Кришны выходцев из индийских общин, которые, по мнению большинства соплеменников, не выходят за рамки той или иной индуистской традиции. 06- 168 щество Сознания Кришны является уважаемым членом Национального Совета Индуистских Храмов.1 Проблема в том, что так или иначе вывод о «респектабельности» движения или о том, что оно является «причиной для беспокойства», часто заложен в самом понятии НРД («культ» или «секта»). Более детально это будет рассмотрено в следующем разделе. В числе наиболее известных движений, которые с меньшим сомнением можно отнести к основному потоку НРД, назовем движение Ошо Раджнища, Детей Бога (Семью Любви или Небесное волшебство), Миссию Божественного Света (Элан Витал), движение Евреи за Христа, Сахаджа Йогу, Высший дом света и Церковь Объединения («мунистов»). Далее, существует движение Новый век, в состав которого как его «психо-спири-туалистическое крыло» входит движение «Человеческий потенциал». Многие из этих групп Пол Хилас отнес к «религиям субъекта», которые рассматривают «Я» как местопребывание Бесконечного, a ego, или его эквивалент, как нечто, мешающее реализации истинного потенциала субъекта.2 У этих групп могут быть различные источники: учения Юнга, Гурджиева, Алана Уотса или более современные, такие как учение Рона Хаб-барда; это могут быть и различные восточные традиции (особенно — разнообразные версии буддизма). Примерами подобных групп могут служить Арика, Эмин, Посланники Божественного Света, Экзегезис (который уже не устраивает публичных семинаров, но разработал программу общества с ограниченной ответственностью), Финдхорн Фаундейшн, Форум (поздняя версия осэ, est), Движение «Проникновение», Психосинтез, некоторые версии Ребефинга, Школа Экономической Науки, Самопреображение (которая теперь называется Партнерство Беллин), Храм Духовной Молодежи и огромное количество «центров развития», центров встреч, групп психотерапии, саморазвития и холистического лечения.3 169 Кроме того, существует множество шабашей колдунов, языческих, оккультных и магических движений. Сатанизм, не являясь, по точному определению, новой религией, сейчас рассматривается как культ, и существует ряд сатанистских НРД. Более того, существует несколько групп или организаций, которые, хотя и остаются связанными с той или иной традиционной религией, содержат некоторые черты секты или культа. В последнюю категорию попадают некоторые христианские группы (протестантские и римо-католические), особенно те, которые, имея, как правило, фундаменталистскую окраску, ставят основной своей целью приобретение как можно большего числа приверженцев. Но хотя попытки точно определить, что является новым религиозным движением, а что нет, безусловно обречены на неудачу, в рамках здравого смысла этот термин вполне употребим. Бесполезно рассматривать Джайнизм, Общество Друзей, Друзей Земли или Ассоциацию Уимблдонских Голубятников как «культ» или НРД. Желающие больше узнать о таких религиях, как, скажем, Джайнизм, Ислам или Зороастризм, традиционных, существовавших долгое время в других обществах и сравнительно новых для Запада, могут получить информацию у представителей этих религий или же в организации Межрелигиозная Сеть.1 Количество движений Ответ на вопрос о количестве новых религиозных движений в современной Великобритании зависит от того, какой смысл вкладывается в это понятие (см. предыдущий раздел); однако число их не превышает 600. Говорилось, что в Северной Америке насчитывается более 5000 культов; однако их списка никто не видел, и даже если кто-то пытался его составить, вероятнее всего слишком широко применял понятие культа. Более реалистичные подсчеты дают от 1500 до 2000. 170 Институт Изучения Американских Религий, обладающий одним из наиболее обширных банков данных о религиях в Америке, располагает сведениями о 1667 различных религиозных группах в Северной Америке, 836 из которых квалифицируются как «нетрадиционные религии». Институт не включает в это число движения, которые не попадают в разработанную им категорию религии, но иногда именуются «культами». Примерами могут послужить осэ (est) или Ребе-финг. Около 500 из этих нетрадиционных религий были основаны между 1950 и 1988 годами.1 Если обратиться к ситуации в странах за пределами так называемого западного мира (в рамках этой книги такая попытка не предпринималась), количество движений чрезвычайно возрастет. Гарольд Тернер подсчитал, что только в Африке число НРД может оказаться более 10 000.2 Несколько сотен, а может быть, и тысяч, добавятся к списку, если включить туда Азию (особенно Японию и Корею), субконтинент Индии, острова Тихого океана, Южную Америку и Вест-Индию.3 Примерно о тридцати НРД, существующих на Западе, имеется достаточное количество систематизированной научной информации. Постоянно пополняются пока еще отрывочные сведения более чем о 200 движениях. Об остальных НРД данные, доступные кому-либо, помимо их членов, пока еще весьма скудны. Литература о НРД крайне разнообразна по содержанию, а общее число книг и статей, написанных за последние 20 лет, должно быть пятизначным: Питер Кларк и Элизабет Арвек в аннотированной библиографии, которую они готовят в Центре НРД в Королевском колледже Лондона, собрали 8000 наименований;4 Джон Салиба ссылается примерно на 2000 книг и статей, уделяющих основное внимание психологии, и на 2219 171 социологических работ;1 а Майкл Миклер составил список из 1826 работ, связанных только с Церковью Объединения (изданных ею или ей посвященных).2 Число членов НРД в Британии Когда делаются попытки подсчитать число людей, вовлеченных в деятельность НРД, возникает проблема, уже обсуждавшаяся выше: необходимо определить признаки НРД. Более того, даже при подсчете членов какого-то конкретного движения важно учитывать чрезвычайное разнообразие уровней и типов членства, которые могут там существовать. Многие НРД (как и большинство традиционных Церквей) устанавливают различные уровни членства: от постоянного служения (аналога священства) до уровня активного последо-вания (нечто, вроде благочестивых прихожан общины), плюс те, кого можно определить как частично вовлеченных в деятельность движения или симпатизирующих ему. Другая сложность состоит в том, что некоторые люди, особенно те, кто испробовал на себе две-три «религии субъекта», могут быть сосчитаны дважды из-за того, что они переходят из одного движения в другое. Учитывая все эти проблемы, на основе имеющейся информации членство в различных движениях можно представить разве что в общих чертах. Что касается Великобритании, кажется маловероятным, чтобы многим движениям хотя бы единожды удалось собрать несколько сотен человек, которые посвятили бы всю свою жизнь работе на движение. Невозможно подсчитать число людей, которые, живя у себя дома и имея работу во «внешнем» мире, глубоко преданы какой-либо группе или движению и отдают им все свободное время, выступая в роли старост или церковного совета, берущего на себя функции организатора в местной церкви. Если бы такие подсчеты были произведены, речь шла бы о десятках тысяч. Гораздо большее число людей поддерживает с движениями отношения, хоть и второстепенной важности, однако значительно влияющие на их жизнь. Еще больше людей вступают с тем или иным движением в 172 кратковременные контакты. Члены движения могут менять уровень своей вовлеченности в его деятельность, в зависимости от личных обстоятельств: например, студенты (КАРП) Церкви Объединения после завершения обучения могут стать постоянно или частично занятыми в служении адептами. За последнюю четверть века в Великобритании около миллиона человек в течение какого-то времени увлекались или «флиртовали» с тем или иным движением. Если принять на веру сообщение, что «в Соединенном Королевстве, по самым скромным подсчетам, существует более 250 000 приверженцев колдовства и язычества в той или иной форме и сотни тысяч людей с серьезным интересом к астрологии, альтернативным методам лечения и психоэнергетике»,1 и рассматривать этих людей как членов НРД, общее число значительно возрастет. Около полумиллиона человек принимали участие в семинарах, курсах, богослужениях или же потратили хотя бы несколько часов на изучение НРД. Однако возможно, что половина этих людей была включена в статистику лишь на том основании, что они прослушали краткий курс, предложенный Трансцендентальной Медитацией или Церковью Сайентологии. Согласно заявлению представителя Элан Витал (бывшей Миссии Божественного Света), в Великобритании около 20 000 человек «получили Знание». «Обучающие Семинары Эрхарда» утверждают, что за время своего пребывания в Великобритании они «выпустили» 8000 человек. Теперь можно сказать, что такое же количество прошло через наследовавший им «Форум» и другие относящиеся к ним семинары. Подсчитано также, что около 7000 человек прошло через семинары Экзегезиса. Другие движения, такие как «Проникновение», Психосинтез, Движение Ошо Раджниша, Ребефинг, Школа Экономической Науки и семинары по Самопреображению, насчитывают 4-7 тыс. человек, посещающих их курсы.2 Около 350 постоянных членов Церкви Объединения составляют ее «Ядро» в Великобритании (примерно 2^ из них — 173 британцы). Насчитывается более 100 «практикующих» членов, не работающих все время на движение, но обучающихся, посещающих богослужения и постоянно выплачивающих взносы. Около 8000 человек попадают в категорию «членов-корреспондентов», хотя менее чем 1 из 10 имеет постоянный контакт с движением. Количество в мире мунистов-британцев неизвестно, но их не больше 600, а может быть, даже значительно меньше 500. В Британии около 1000 человек изучают и практикуют Раджа-Йогу вместе с Брахма Кумарис, но только 8 из них постоянно работают на движение. Буддийская секта «Нитирен Шошу» насчитывает 4000 получивших гохонзон, но штатных членов этой организации менее десяти. Говорят, что около 1200-1400 человек дважды в неделю практикуют «латихан» с последователями Субуда. В списке адресатов Последователей Раёля около 300 имен, но только дюжина из них являются преданными последователями учения.1 В числе движений, количество адептов которых в Британии составляет более 100, но менее 1000 человек, можно назвать Общество «Этериус», Детей Бога (Семью Любви), ЭККАНКАР, Эмин Фаундейшн, Орден Друзей Буддистов Запада и Сахаджа-Йогу. Ананда Марга имело много последователей в Индии, в Британии же движение насчитывает всего несколько сотен «ассоциативных» членов и около 30 постоянных. Церковь Иисусова Братства насчитывает 950 членов, 600 из которых живут в общинах. Из 150 Посланников Божественного Света 60 живут в Костфолдской общине. Международное Общество Сознания Кришны насчитывает несколько десятков тысяч человек, связанных с индийской общиной,2 и только 300 постоянных членов. Подавляющее большинство из 10 000 последователей Сатья Саи также принадлежат к индийской общине.3 Возможно, путаница с тем, что имеется в виду, когда говорят о членстве и, следовательно, о числе людей, вовлеченных в деятельность движения, может быть наглядно продемонстрирована на примере детального анализа того, какие виды участия 174 в деятельности движения существуют в Трансцендентальной Медитации и Церкви Сайентологии, движениях, с которыми на разных этапах своей жизни было связано относительно много людей. Служба Информации движения Трансцендентальная Медитация (ТМ) сообщает, что к 1994 году около 170 000 человек в Британии приобщились к ТМ, посетив четырехдневные курсы, и каждый год эти курсы проходят еще 6000 человек. Около 3000 человек приступили к курсу для продвинутых «ТМ-Сидхи». Многие из этих людей продолжают жить обычной жизнью (не работают на движение и не живут в общине). Сколько из них ежедневно занимается медитацией, неизвестно. Однако некоторые из практикующих «ТМ-Сидхи», не бросая работу, переезжают на жительство в «Деревню Мечты» в Скелмерсдейле (Ланкашир), насчитывающую сейчас около 400 жителей, со школой для 80 детей. Около 500 Медитаторов обучались по специальным программам для преподавания ТМ; из них около 50 человек преподают ТМ постоянно и более 60 обучают ей время от времени. Около 40 человек вовлечены в различные проекты Ментмо Тауэрс, 8 человек работают бесплатно в Академии движения в Кенте. Таким образом, в Британии насчитывается около 100 человек, постоянно работающих на ТМ. Церковь Сайентологии заявляет, что с тех пор, как в начале 1950-х она стала предлагать курсы обучения, в Британии около 100 000 человек оплатили как минимум один вводный курс, проводимый обычно за один уик-энд. Однако составляющие лишь очень небольшой процент от этого числа посвятили свою жизнь движению. Во время создания этой книги в движении было около 250 постоянных членов, работающих в его штабе в Ист-Гристенде, и приблизительно столько же работающих в различных центрах, разбросанных по стране. Следует отметить, что, хотя за последнюю четверть века несколько сотен тысяч человек могли бы быть названы членами НРД, на самом деле людей, чья вовлеченность в НРД приводит к тому, что они почти теряют контакт с внешним миром, потому что живут в центре или практически все свое время отдают работе, очень мало. В 1985 году Бекфорд подсчитал, что в Британии в предыдущем десятилетии число преданных членов движений никогда не превышало 15 000.1 175 Подобная статистика в этой книге уместна потому, что основное беспокойство по поводу НРД связано с действиями и поступками, совершаемыми их постоянными членами, а также влиянием, которое оказывает на жизнь человека постоянная погруженность в дела движения. Как уже говорилось, тревога редко выражается по поводу тех десятков тысяч выходцев из Азии, которые связаны с движением кришнаитов и посещают храмы движения для участия в богослужении. Как правило, волнуются родители нескольких сотен адептов-англосаксов, посвятивших свои жизни «Сознанию Кришны». Так же обстоят дела и с Церковью Объединения — коренным образом собираются изменить свою жизнь отнюдь не 8000 человек, подписавших бланк о своем членстве в обществе мунистов, а всего лишь около 300 членов, составляющих британское «Ядро». Стоит сделать еще несколько замечаний относительно интерпретации (как правило, неверной) статистики, когда попытки проследить общие тенденции делаются опрометчиво или же предвзято. Во-первых, относительная скорость изменения состава движения зависит от полного числа членов, с которого начинается подсчет (т. е. от того, насколько начальное число больше нуля). Во-вторых, направление и сила той или иной тенденции определяется в зависимости от выбранных временных границ (например, более пристальный взгляд на различные точки, выделенные на протяжении длительного периода времени, может показать цикличность распределения данных; долговременная тенденция не всегда совпадает с кратковременной; более ранняя тенденция может обратиться в свою противоположность). В-третьих, определяя скорость роста движения, необходимо учитывать не только обращение, но и выход. В-четвертых, нужно внимательно следить за тем, чтобы при выявлении временных изменений изучался один и тот же объект. Например, британские члены какого-либо движения сообщили свою статистику, а по прошествии некоторого времени британскими и японскими членами того же движения была совместно представлена другая статистика. То, что второе число оказалось больше первого, вовсе не означает, что число англичан в движении увеличилось или что все движение в целом расширилось. И, в-пятых, нужно быть уверенным, что статистика, на основании которой делаются выводы относительно тенденций, является точной. 176 Все это довольно очевидно, но иногда слишком абстрактно. Возможные просчеты лучше всего показать на примере одной недавней телепрограммы, начавшейся с утверждения, что число исповедующих нетрадиционные религии постоянно растет. Как нечто очевидное заявлялось, что «темп роста культов феноменален. По данным Христианского Справочника, в 1970 году в Британии было всего 50 мунистов; сейчас же их насчитывается 500. Тогда же у Церкви Сайентологии было 10 000 последователей, сегодня их 50000».1 Поскольку Церковь Объединения появилась в Англии только в 1970 году, практически любой рост покажется неимоверным, если его демонстрировать как историческую диаграмму (что и было сделано в программе, где колонка, представляющая 50 человек в 1970 году, сравнивалась с колонкой в 450 в 1989), тогда как подобный же прирост в 450 человек на фоне 516 739 зарегистрированных методистов или даже 107 767 Свидетелей Иеговы почти незаметен. Если обратиться к тенденции или характеру распределения статистических данных, количество мунистов в Британии достигло своего пика — чуть больше 1000 членов (из которых англичане составляли едва ли половину) — в 1978 году, когда в Британию было послано несколько сотен членов «Международного всемирного крестового похода» с миссией «евангелизации». Неудивительно, что, когда в 1981 году «крестоносцы» покинули Великобританию, число мунистов в стране упало; оно продолжало падать и тогда, когда английских членов начали отправлять с миссией за океан. Число вступающих в движение с тех пор соответствовало числу покидающих его. Это означает, что в 1980-х гг. ситуация в «Британской Семье» была достаточно стабильной, при этом к «Британской Семье» относили всех, вступивших в Церковь Объединения в Британии, независимо от их национальности. Также следует отметить (хотя в программе это не было сделано), что цифра 500 дается в справочнике как редакторская оценка. Что послужило основанием для подобных подсчетов, не совсем ясно, особенно, если учесть, что в таблицах справочника показано уменьшение числа членов с 570 в 1980 г. до 350 в 1985 г.2 177 Что касается статистики Церкви Сайентологии, то сам по себе способ регистрации членов движения определяет постоянный прирост. Это происходит из-за того, что при расчетах совсем не учитывается текучесть; любой прослушавший основной вводный курс считается членом движения и уже практически не изымается из общих подсчетов. Это значит, что, если в год 100 человек прекратили общение с движением, а 10 человек начали с ним контактировать, цифры дадут неверное представление о том, что наблюдается увеличение, а не уменьшение числа приверженцев. Конечно, небольшие, даже уменьшающиеся показатели членства не означают, что НРД не являются социально, значимыми и важными для общества — ведь под косвенным влиянием их верований и культов находятся и другие социальные группы.1 Не означают эти данные и того, что НРД не составляют предмета глубокой озабоченности для людей, которые, не будучи сами их членами, испытывают воздействие движений через, к примеру, вовлеченность в них родственников или друзей. Однако при определении места движений в британском обществе нужно иметь в виду, что число безусловных их последователей очень невелико.См. также мои комментарии относительно интерпретации статистики в издании Справочника в 1983 г., с. 5-9. ' См. Barker (1982). ПРИЛОЖЕНИЕ III НЕУДАВШЕЕСЯ ПРОГРАММИРОВАНИЕ: НЕКОТОРЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА Бытует множество историй о том, как человека «успешно спасли» от НРД.1 Они рассказывают о страданиях, которые пришлось перенести родителям и детям, и о том, как после ряда отчаянных приключений в лучших традициях романов «плаща и шпаги» все закончилось счастливым воссоединением семьи и единодушным обвинением НРД в злодействе. Случаи, представленные в этом Приложении, говорят совсем о другом. Здесь тоже есть мучительные переживания, но отсутствует счастливый конец. Мы не утверждаем, что эти истории типичны, в депро-граммировании не может быть ничего типичного. Они рассказаны четырьмя женщинами и одним мужчиной. К моменту выхода книги все эти люди по-прежнему оставались членами своих движений. Их возраст указан на момент попытки депро-граммирования. Показания, дававшиеся под присягой, записывались не позднее, чем через несколько недель после депро-граммирования. Все пятеро дали разрешение привести свои показания в этой книге. Четыре английских депрограммиста, упомянутые в них, обозначены буквами W, X, Z и Y. Случай 1. 32-летняя француженка в течение 9 лет была членом одного из новых религиозных движений. Она работала 179 секретарем в Лондоне. 11 июля 1981 года в доме ее родителей во Франции должна была состояться гражданская церемония ее брака. 5 июля она приехала во Францию и хотела направиться прямо к родителям, но на станции ее встретили зять и два брата. Они сказали, что отвезут ее в загородный дом, где будет проходить прием после свадьбы. В этом доме ее встретил W и еще какие-то люди. Как выяснилось позднее, все они были де-программистами. Меня держали там с 5 по 17 июля... Окна в комнате, где я находилась, были заколочены, двери не закрывались. Двери в ванную комнату и туалет отсутствовали, так что я постоянно чувствовала себя под наблюдением. Это совершенно лишало меня возможности быть одной. Дверь, ведущая из коридора на улицу, была заперта и постоянно охранялась... Под угрозой применения силы у меня отобрали кольца: золотое кольцо с эмблемой моей Церкви и кольцо, подаренное мне женихом. W снимал их у меня с пальцев, а М [француженка, помогавшая ему в депрограммировании] при этом цинично улыбалась. Из-за жестокого обращения — они лишали меня пищи и сна — я чувствовала себя истощенной и физически, и морально. Оскорбления, унижение, психологическое давление со стороны моих мучителей заставляли меня невыносимо страдать... 17 июля, во время насильственного перемещения в Испанию, ей удалось подбросить письмо к жениху в проходившую мимо машину. W выяснил это, когда жених начал ее искать. После этого W повел себя еще более жестоко и безжалостно. Он угрожал физической расправой над моим женихом, даже его смертью в случае их встречи... 29 июля я осталась с W совершенно одна, в полной от него зависимости. Переходя от доброты и сочувствия к жестокости, он пытался сломить мое сопротивление и лишить чувства собственного достоинства, принуждая к сексуальным отношениям (чему я отчаянно сопротивлялась) и намеренно заставая меня врасплох в те моменты, когда я была обнажена. К 8 августа я была совершенно сломлена и растеряна... W отвез меня обратно в Париж, в дом В [этот человек] знал, что меня ищет полиция... [Позже] W дважды ударил меня по лицу. К этому времени у меня просто не осталось сил... [В Париже] меня понуждали давать интервью журналистам и писать статьи, направленные против моей Церкви. 180 Зная, что прямой отказ опять повлечет за собой жестокое обращение, я всячески тянула... С 25 августа по 8 сентября меня очень похудевшую и психологически сломленную вернули родителям [которые] сомневались в том, что я депрограммирована окончательно; они увезли меня снова в Париж... [11 сентября] в состоянии полной душевной растерянности я оказалась в доме, ... который, по словам W, он купил для реабилитации своих клиентов... С 30 сентября по 2 октября меня опять держали в Париже... где я наконец встретилась с женихом. После еще одной попытки шантажа 1 октября нам удалось бежать. Из этого ужасного испытания, которое можно назвать только психологическим надругательством, я вышла совершенно обессиленной и как-то морально деградировала из-за действий моего тюремщика и его сообщников. Им почти удалось превратить меня в марионетку, которой можно манипулировать, как им вздумается... Они заставили меня почувствовать себя виноватой во всем и жить в постоянном страхе. Из-за неуверенности и боязни, что не сумею сохранить свою волю, я начала сомневаться во всем, к чему стремилась. Унижая меня, они пытались уничтожить меня как личность, разрушить мои нравственные устои. Чтобы прийти в себя, мне пришлось обратиться к психиатру. 24 октября 1981 года мне выдали медицинское заключение о временной нетрудоспособности сроком на месяц. Я не хотела подавать в суд на родителей и братьев с сестрами, потому что они руководствовались своей любовью ко мне. Но мне глубоко отвратительны действия наемников — специалистов по душевным мукам, которые, можно сказать, обманом выманили у родителей 6000 фунтов. Единственным результатом происшедшего явился еще больший разлад между родными и мною. С тех пор я живу в постоянном напряжении из-за страха оказаться похищенной второй раз и прячусь, чтобы избежать встречи с W...1 Случай 2. 28-летняя англичанка 4 года была в одном иа НРД. Находясь вместе со своим движением в США, она с двумя другими членами того же движения была арестована американской иммиграционной службой и выслана в Великобританию, куда прибыла 18 марта 1982 года. 6 апреля знакомые пригласили ее ' выдержки из заявления, поданного на имя главного судьи Верховного суда в Париже от 23 ноября 1981 года (неофициальный перевод). 181 на чай. Приглашение оказалось ловушкой, подстроенной, для того чтобы похитить ее и подвергнуть депрограммированию, осуществить которое попытались W и еще один английский де-программист. ...Когда я вышла на улицу, ко мне подошли трое мужчин и запели <С днем рождения...» (типичный прием для того, чтобы сбить с толку ничего не подозревающих случайных свидетелей). К моему изумлению, они внезапно схватили меня и бросили в фургон... Сначала в той же комнате находились и мои родители. Я старалась уверить отца и мать, что люблю их по-прежнему, тогда как W все Бремя пытался убедить их, что для меня они — воплощение зла и сатанизма... Именно так этим «депрограммистам» удалось встать между мною и родителями. Я знала: если бы только мне удалось поговорить с родителями наедине, так... чтобы «депрограммисты» на них не влияли, я смогла бы доказать им свою правоту, но остаться с ними наедине мне ни разу не удалось. Чувствовать чужое присутствие у себя за спиной каждое мгновение дня и ночи, даже когда идешь в туалет или моешься в ванне, знать, что кто-то неотрывно наблюдает, как ты встаешь, садишься, дышишь — вообще все — одного этого достаточно, чтобы сойти с ума. ... они заставили меня чувствовать себя виноватой, заявляя, что я вынудила родителей организовать похищение, что из-за меня они истратили много денег (как будто эти деньги попали ко мне, а не к ним), что они из-за меня беспокоились, что я их сделала больными. Когда они увидели, что их аргументы меня сломали, то начали говорить, что на самом деле здесь нет моей вины, что такой меня сделало [движение]. До тех пор, пока ты не осознаешь, каким образом «депрограммисты» играют на таких естественных человеческих чувствах, как любовь и забота о близких, чтобы возбудить в тебе чувство вины и самобичевание, эта тактика может довести тебя до ужасного состояния. И даже хотя я понимала, что они пытаются переложить на меня вину за ситуацию, созданную ими самими и другими людьми, все равно беспрерывно выслушивать эти обвинения было очень тяжело... Больше двух месяцев «депрограммисты» продолжали это психологическое изматывание и манипулирование эмоциями и всячески старались разрушить мою цельность, мое уважение к себе, чтобы подорвать мою веру. 182 Они хотели, чтобы я почувствовала себя ненормальной, чтобы я потеряла уверенность в себе и считала себя уродкой. Они критиковали любые проявления моего характера, внешность, манеры, которые, как они уверяли, изменились с тех пор, как я стала работать для церкви... Они пытались убедить меня, что причина моего несогласия с ними — в недостатках моего характера, а не в различии наших взглядов. Они говорили, что я высокомерна и что это мешает мне быть объективной, — но при этом их критерием объективности являлось согласие с ними! Их тактика заключалась в том, чтобы давить на любое уязвимое место моего характера, даже если это никак не было связано с моей верой. Они явно пытались сломать меня как личность, чтобы я потеряла уверенность и стала их слушать. Они пользовались всевозможными средствами, чтобы заставить меня почувствовать себя виноватой, они говорили: «Если бы ты действительно любила своих родителей, разве такое могло бы случиться?» Они договорились до того, что стали утверждать, что, если бы мой отец, у которого слабое здоровье, умер во время судебного разбирательства, мне пришлось бы всю жизнь мучиться от угрызений совести... Мне внушали, что если бы я действительно покинула мою Церковь, то захотела бы сотрудничать с ними, чтобы помочь другим также осознать совершенную ошибку и покинуть Церковь. Было совершенно ясно, что, заставляя меня отвернуться от Церкви и привычной жизни, они пытались добиться, чтобы вне моей Церкви я зависела от их поддержки, хотя на словах утверждали, что якобы у них нет желания, чтобы я следовала за ними. И потом, несмотря на их притворные заявления, будто бы им не нужна моя благодарность, было очевидно, что они все млеют, когда перед ними благоговеют те, кого им удалось сломить. В конце концов меня снова привезли в Англию из Европы и позволили позвонить родителям. W не хотел отпускать меня домой, опасаясь, что члены [движения] по-прежнему — это через два с половиной месяца — слоняются вокруг с целью захватить меня. Поэтому я увезла родителей в Уэльс, где мы могли поговорить наедине. Я сообщила им, что по-прежнему хочу вернуться в свою Церковь. Это поразило их гораздо сильнее, чем я предполагала, поскольку, по-видимому, W заверил их, что я «депрограммирована»... Естественно, родители все еще НЕУДАВШЕЕСЯ ДЕПРОГРАММИРОВАНИЕ (стр183) беспокоились, но я пообещала, что через неделю я снова приеду к ним на уик-энд. Они мне поверили... ... после такого тяжкого испытания мне стало трудно доверять людям. Но я из счастливчиков — у меня в Церкви есть хорошие друзья, которым я доверяю, с кем могу откровенно поговорить. У тех же, кто не вернулся, психическая травма останется на всю жизнь. Доверие между мной и родителями сейчас потихоньку восстанавливается. Да, они по-прежнему не все понимают и согласны не со всем, что я делаю, но они готовы выслушать меня. Я очень часто приезжаю домой повидаться с ними и провела там три недели после Рождества...1 Случай 3. 23-летний молодой человек пожелал опровергнуть статью, появившуюся в Дэйли Мэйл 4 ноября 1985 года. Как и в случаях 1 и 2, депрограммированием занимался W. При попытке депрограммировать меня присутствовал R, репортер из Дэйли Мэйл. О том, что он репортер, мне сообщили лишь в середине второго дня. Под ложным предлогом меня привезли в какой-то небольшой дом. Там меня встретил W. В течение вечера я несколько раз говорил ему, что хочу уехать, но W отвечал, что не отпустит меня... W ... ни разу не удалось заставить меня хоть в чем-то изменить свое мнение или поколебать веру в учение... Я «сломался» только дважды: 1) после того, как узнал о присутствии репортера из Дэйли Мэйл. Для меня это было недопустимым вторжением в мою личную жизнь и я категорически заявил, что не желаю оказаться расписанным на страницах подобной газетенки. Я чувствовал, что Дэйли Мэйл не мою точку зрения представит, а состряпает какую-нибудь сенсационную историю, потому что заметил, что [репортер] усердно записывает слова W и игнорирует многое из того, что говорю я... 2) после того, как на второй день W разглагольствовал и изводил меня 10 часов подряд... Я не выдержал из-за того, что был просто истощен и из-за того, что он постоянно давил на меня, стремясь изменить мои взгляды...2 Случай 4. 24-летняя англичанка была связана с религиозным движением около года. 19 июля 1986 года, в пятницу, она выехала из Лондона, согласившись поухаживать за больной матерью на выходных. На остановке автобуса ее встретила сестра S и предложила пообедать у нее дома, а потом пойти к родителям. Когда мы пришли [к ней домой], S сказала, что меня ждут Z, моя сестра М и ее муж N. Я ответила, что не желаю разговаривать с Z и ухожу. S знала, что в ноябре 1985 года Z пытался депрограммировать меня, но мне удалось бежать из родительского дома. В тот раза она пришла мне на помощь и помогла уехать. Но теперь S и ее друг заявили, что, хочу я того или нет, мне придется поговорить с Z... Z ясно дал мне понять, что у меня нет выбора, я должна его выслушать, и меня будут держать здесь ровно столько времени, сколько ему для этого потребуется. После неудачной попытки к бегству ее перевезли в дом М. Я сказала, что хочу поспать хоть немного, но мне ответили, что спать вообще не позволят... Z, S и М продолжали нападать на меня за [участие в движении]. Около 6 часов утра Z ушел спать, а мои сестры продолжали... Около 10 утра Z снова спустился ко мне... Опять я попросила дать мне поспать, поскольку была совершенно без сил, но получила отказ. S, М и Z продолжали упрекать и изводить меня... Приблизительно в 3.30 дня я сказала, что хочу спать, и мне позволили прилечь на кровати М. Через час меня разбудили... N сказал, что у меня явные симптомы шизофрении, и что он может все устроить. Я попросила объяснить, что это значит. Он пояснил: у него есть знакомый, который может меня обследовать и запросто поместить в психиатрическую лечебницу как минимум дня на три. N — врач-консультант в больнице К, и я знала, что он может выполнить эту угрозу. Я пришла в ужас. Все они поочередно продолжали упрекать меня, обвиняя в болезни матери [как говорят, у нее рак]... В 3 часа утра [в воскресенье] меня оставили с R (третья сестра) и с Z; они продолжали словесные нападки. Около 10 утра... М сказала, что они намерены заставить меня сдаться, а для этого я должна заплакать. Они сидели прямо напротив меня, чуть ли не нос к носу и повторяли нараспев: «Плачь, плачь» минут пять... [Потом] я вынула фотографию F [своего друга] и, как только увидела его, так сразу заплакала... Z сказал, что все дело в F. Тогда S ... сказала, что больше я никогда не вернусь в Лондон и не увижу F и должна с этим смириться. В этот момент я поняла: если я ни в чем не буду с ними соглашаться, они, 184 185 пожалуй, выполнят свою угрозу и поместят меня в психиатрическую лечебницу, поэтому я начала понемногу с ними соглашаться... Они были явно довольны и разрешили мне принять ванну и немного поспать. Я проспала 3 часа. Приблизительно в 5 вечера в воскресенье меня разбудили... [позднее] мне дали поспать целую ночь. [В понедельник утром пришел полисмен, чтобы подробнее расспросить об украденном видеомагнитофоне]. Я прервала расспросы и сказала ему, что меня здесь держат против воли... Он засмеялся и сказал, мол, родные не будут держать против воли. Тут же вмешался N и объяснил полисмену, что я в сильном расстройстве... Полисмен знал, что N — врач. Затем N спросил, не может ли полисмен подержать меня дня три под арестом. Тот сказал, что нет... Z начал с полисменом разговор, направленный против [движения], а М в это время попросила N позвонить своему знакомому, чтобы тот положил меня в больницу. N ответил, что позвонит, но не думает, что тот сможет меня госпитализировать... Немало пережив, она все-таки сумела вернуться в Лондон в воскресенье, 3 августа. Дни, когда мои родные вместе с Z насильно удерживали меня, стали самыми тяжелыми днями в моей жизни. Это был кошмар, которого мне не забыть никогда. Никому не пожелаю подвергнуться такому обращению со стороны собственной семьи. Я все еще нахожусь в постоянном страхе, что моя семья может опять предпринять какие-то меры, чтобы я вышла из (движения]. Я чувствую, что они ни перед чем не остановятся, поскольку, видимо, не уважают закон.1 Случай 5. 28-летняя англичанка была членом религиозного движения на протяжении девяти лет. Вместе со своей группой она находилась на учебных занятиях в Соединенных Штатах, но на несколько дней приехала в Великобританию и вместе с женихом остановилась в доме родителей. Все шло гладко до тех пор, пока в воскресенье 21 августа 1988 года, проводив жениха, она не вернулась домой. ... отец открыл дверь и сказал: «Тут к тебе пришли»... Я очень удивилась, увидев X, тем более что слышала о ее выходе из движения... Очень быстро я поняла, что она пришла с одной целью - убедить меня покинуть ' из искового заявления от 5 августа 1986 года. 186 [движение]... Вскоре я встала и попыталась позвать отца, поскольку не была уверена, знает ли он, что она пытается задержать меня в комнате. Он вошел... и сообщил, что все окна и двери заперты и они хотят только поговорить со мной. Так я узнала, что стала пленницей в своем собственном доме... Рядом со мной всегда кто-нибудь находился... и мне постоянно задавали вопросы о моей вере, о [движении], все время обвиняли меня в самых ужасных грехах, говорили, что я ненавижу родителей, что обманываю их и погрязла во всевозможных мерзостях и пороках... Звучали даже угрозы запереть меня в лечебнице для умалишенных, признать невменяемой и так далее... ... потом я поняла, что родители не выполнят своего обещания [отпустить меня], и что выйти отсюда я смогу только при одном условии - покинув [движение]... Я решила для себя, что единственный способ выбраться отсюда — это притвориться, что депрограммирование удалось... Х вела себя очень оскорбительно, ругалась и бросала обвинения, но я понимала, что другой депрограммист, Y, был гораздо... профессиональнее... Он вкратце объяснил, что в случае моего упорства он будет вести себя все жестче и жестче. Иными словами, вначале он будет говорить со мной тихим голосом, но, если я не буду реагировать, он начнет на меня кричать. Если я и здесь не одумаюсь, он начнет бросать в меня предметами и т. д. Вначале и мои родные, и Х заверили меня, что не будет никакого насилия, но с появлением Y я поняла: если он будет вести себя все жестче, невозможно предсказать, чем все это кончится. Мне кажется, Х говорила: «Мы, конечно, не любим действовать силой, но если будет необходимо, то, возможно, придется пойти на это». Так я поняла, что все может быть еще много хуже... Я просто не могла говорить на том языке, которым пользовался он, но никогда, никогда в жизни со мной так не разговаривали... в общем, он по-своему помог мне, потому что объяснил, что происходит, когда человек в конце концов ломается или хотя бы уступает и в самом деле выходит из своей секты или что там еще. Поэтому я довольно хорошо представила себе, что когда «расколюсь», должна кричать, часто плакать... в течение следующих дней или недель от меня будут ждать сонливости, полной эмоциональной или психической неустойчивости, поэтому я постаралась им угодить... [5 сентября ей удалось позвонить по телефону членам своего религиозного движения и попросить] приготовить для меня авиабилет, чтобы я смогла [уехать] как можно быстрее. Тут я сказала (человеку, с которым разговаривала], что на данный момент мне совершенно безразлично, что думают мои родители; я смогу позвонить им и наплести с три короба, чтобы сбить со следа, могу сказать им даже, что звоню перед тем, как наложить на себя руки, или что-нибудь еще. Главное для меня — улететь как можно быстрее, пока они даже не поняли, что произошло... [8 сентября ей удалось сесть в лондонский поезд.] Сегодня [8 сентября?] около 7.30 я позвонила Х и что-то насочиняла, чтобы навести их на ложный след... К тому времени, как они сообразят, что случилось, я буду очень далеко... Я уверена, Х пришлось долго уговаривать моих родителей прежде, чем они на это пошли. Не думаю, что сами по себе они смогли бы проделать такое.f выдержки из заверенного нотариусом заявления от 4 мая 1989 года. [Первоначально заявление было составлено в первой половине сентября 1988 года и позднее повторено под присягой (без изменений)]. ПРИЛОЖЕНИЕ IV НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ: НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ Когда было принято решение включить это приложение в книгу (см. раздел Содержание во Введении), встал вопрос: о каких движениях из более 600 знакомых автору стоит рассказать. В своем выборе автор руководствовалась двумя основными критериями. Во-первых, следовало уделить внимание движениям, входящим в число тех 150, по которым служба ИНФОРМ получала запросы. Во-вторых, движения должны были предстать перед читателем во всем разнообразии, так, чтобы статьи справочника, взятые вместе, наглядно показывали, насколько схожи бывают подчас различные движения и культы, объединенные общим названием «новые религиозные движения». Цитаты, предваряющие разделы, взяты из литературы самих движений. Информация, содержащаяся в основной части книги, а также статистические данные Приложения //не всегда здесь повторяются, поэтому для получения более полной информации о каком-либо движении читателю, возможно, придется заглянуть в Указатели. В сносках указываются адреса движений в Великобритании и в США. AETHERIUS SOCIETY (ОБЩЕСТВО ^ЭТЕРИУС^) 1 Главным делом Общества «Этериус» является прямое сотрудничество с Высшими Космическими Силами, совершенными Духовными Существами, имеющими в сердце своем заботу о человечестве, помогающими ему в это Адрес штаба в Европе: 757 Fulham Road, London SW6 5UU, UK. Штаб в Америке: 6202 Afton Place, Hollywood, CA 90028, USA. 189 решающее время так же, как они помогали на протяжении всей истории.1 Учение ОБЩЕСТВА «ЭТЕРИУС» передается Космическими Учителями с других планет через ... Его Преосвященство Сэра Джорджа Кинга в то время, когда он находится в абсолютном трансе.2 Основателем и Президентом Общества «Этериус», или «Международного Духовного Братства», является Его Преосвященство Сэр Джордж Кинг (род. 1919), Главный Архиепископ, имеющий ученые степени в области богословия и философии. Сам Его Преосвященство рассказывает, что 8 Мая 1954 года он получил команду: «Готовься! Тебе предстоит стать голосом Межпланетного Парламента!»3. После этого Кинг несколько раз входил в контакт с Космическими Существами (многие из них являлись в виде НЛО или «летающих тарелок»). Среди этих Существ особое место занимает Космический Учитель Эте-риус с планеты Венера. Как заявляет Кинг, Этериус передавал через него многочисленные послания землянам. Общество было основано в Лондоне в 1955 году; зарегистрировано оно как Церковь. В Обществе проводятся службы, включая и свадебные церемонии. Есть филиалы за границей. Члены Общества уплачивают ежегодные взносы в 22 фунта стерлингов. Членство дает право бесплатной подписки на обозрение Cosmic Voice («Космический голос»), информационные издания Общества, а также право на скидку при посещении лекций, семинаров и т. д. Приветствуются и добровольные пожертвования на открытые службы, называемые «Космическими Миссиями». Согласно документам Общества, Сэр Джордж «был рукоположен в архиепископы в 1980 году архиепископом ново-католиков. Тогда ему было разрешено, в соответствии с церковным правом, учредить свою собственную Церковь и стать ее Главным Архиепископом».4 Однако новокатолики заявили о 190 своей непричастности к Джорджу Кингу, замечая кстати, что у них не существует архиепископов. Кинг изобрел «Излучатели Духовной Энергии», с помощью которых гигантский космический корабль может транслировать тысячи Молитвенных Часов духовной энергии. Другое изобретение Кинга называется «Батарея Духовной Энергии». Эта батарея аккумулирует энергию, произведенную силой христианской молитвы или буддийской мантры. Энергию затем можно посылать в те места, где в ней более всего нуждаются.1 Члены Общества верят, что они «вступили в команду землян, сотрудничающую с Космическими Силами, и исполняют важнейшую роль в осуществлении Космического Плана — эпохальных событиях в преддверии Новой Эры на Земле».2 Они распределяют духовную энергию так, чтобы Земля спаслась от катастрофы. Работа по спасению нашей планеты осуществляется в контакте с Космическими Силами и Великим Белым Братством. По имеющейся информации, в 1958-1961 годах проводилась Операция «Звездный свет», в ходе которой 19 горных вершин по всему миру были заряжены Космической Энергией и стали навеки священными. Теперь многие члены Общества отправляются в паломничества на эти Святые Вершины. ANANDA MARGA (АНАНДА МАРГА)3 АНАНДА МАРГА (ДОРОГА БЛАЖЕНСТВА) ... есть синтез традиционной и тантрической йоги с акцентом на социальном аспекте, предполагающем социальное служение и социальное реформирование.4 Пока человек несет в себе мысли или совершает поступки, имеющие целью нанести вред ближнему или его поработить, движение такого человека навстречу спокойствию и пониманию затруднено... Применение силы в определенных обстоятельствах может быть необходимо для сохранения человеческих жизней и свобод... Однако наши 191 поступки никогда не должны руководствоваться мыслью о ненависти или гневе.1 Человеческая цивилизация в наше время находится на последней стадии решающей эпохи. С одной стороны — заря новой славной эры, с другой - маячит полусгнивший скелет прошлого. Человек должен решить — на чьей стороне ему быть.2 Движение Ананда Марга было основано в 1955 в Бихаре, Индия. Его основатель — Шрии Шрии Анандамурти, мирское имя — Прабат Рейнждян Саркар (1921-1990). Члены движения склонны расценивать Ананда Марга не как религию, а как образ жизни по определенной философии, под духовным наставлением общественной организации. Отличительная черта этого движения — высокая степень централизации. В Великобритании «Лондонская Епархия» Ананда Марга является частью «Берлинского сектора».3 Среди дочерних организаций в рамках движения существуют: организация Ананда Марга Пракарака Самга, «Всемирное Возрождение» (Rennaissance Universal), «Всемирная Команда Облегчения Аманда Марга» (Ananda Marga Universal Relief Team — AMURT). Члены AMURT недавно провели акцию помощи жертвам наводнений в Замбии.4 Существует специальное Отделение Благоденствия Женщин с несколькими подотделами. Организация PROUT (PROgressive Utilisation Theory Univer-salism — Универсализм Прогрессивной Теории Пользования) официально независима от движения Ананда Марга, но опирается на политическую теорию Саркара.5 Количество активистов движения во всем мире, вероятно, измеряется сотнями. Большее количество людей так или иначе связано с Ананда Марга. Члены движения подразделяются на три группы: 1) Маргии, ставшие членами движения, но не работающие в нем постоянно и не обязанные неуклонно и регулярно заниматься духовной практикой; 2) члены движения, 192 занятые в нем постоянно по месту жительства; 3) Ахарии, активисты, полностью посвятившие себя делу организации; они могут быть направлены на работу в любую часть света. Членом движения можно стать по знакомству. Можно узнать о движении в диетическом магазине, ресторане или в одной из школ движения. Новоприбывший начинает членство с участия в каком-либо проекте организации или с посещений лекций или курсов по медитации и йоге. В странах третьего мира новые члены часто приходят через многочисленные службы социальной помощи, спонсируемые движением (оно поддерживает школы, приюты, социальные программы помощи сельской бедноте). Кандидат в члены движения должен посетить несколько занятий; следующий этап — личный инструктаж одного из ахариев, и лишь затем — изучение особых разновидностей Тантрической йоги Ананда Марга. Для «сосредоточения на Высшем Сознании» исполняется песнопение «BA'BA NA'M KEVALAM». Члены движения должны каждый день регулярно заниматься медитацией или йогой. От них также требуется следование правилам, определяющим требования гигиены, питание, пост, поведение, состояние духа, служебные обязанности и половую жизнь. Диди и дада (женщины и мужчины ахарии) носят особое индийское платье; маргии в одежде не отличаются от других представителей западного общества. Особо преданные члены движения принимают «духовное имя» на санскрите или хинди. Члены движения соблюдают строгую молочно-вегетарианскую диету. Особо предписано употреблять чеснок и лук. Дада и Диди не разрешается жениться и выходить замуж, а маргии могут вести половую жизнь только в браке. Вокруг Ананда Марга ведется много споров. В некоторых странах, в Индии, например, противники этой организации заклеймили ее как насильственную и террористическую. Во время чрезвычайного положения в Индии (1975-1977 гг.) движение было запрещено и более чем 400 школ, принадлежащих движению, были закрыты, а несколько активистов движения — арестованы. Сам Анандамурти был заключен в тюрьму в 1971 году и вышел из нее в 1978, когда с него было снято обвинение в подготовке убийства одного из его бывших последователей.1 193 Последователи Анандамурти возмущались тем, что движение подвергают жестоким и несправедливым гонениям, и заявляли, что их лидер совершенно невиновен. Более того, они выражали опасение за его жизнь, утверждая, что в тюрьме Анандамурти пытались отравить.1 Имели место акты самосожжения членов движения в знак протеста. BRAHMA KUMARIS (БРАХМА КУМАРИС) 2 У каждого из нас есть Третий Глаз, часто называемый глаз мудрости или внутреннее зрение. И по мере того, как медитация постепенно открывает этот третий глаз, он начинает приносить состояние отдохновения и спокойствия в сознание, ясность в разум и полное самообладание. Но более того, появляется переполняющее чувство примирения... Вы снова обретаете власть над обстоятельствами и можете правильно распределять Вашу энергию. Следовательно, Вы уже гораздо менее подвержены срывам и болезни.3 Медитация, практикуемая в Раджа Йоге, не есть отрицание мира, это подготовка к жизни в мире. Применяемое отчуждение лишь привносит объективность, которая придает всей Вашей деятельности позитивный характер.4 В Раджа Йоге, практикуемой членами Брахма Кумарис, нет пения мантр, особых поз или способов дыхания. Нет и поклонения гуру. Обычно медитация проходит в сидячем положении с открытыми глазами. Обучиться медитации можно в центре движения Брахма Кумарис, или заочно, используя пособия и магнитофонные записи. Задачей обучения является «достижение понимания того, что есть ум, для овладения его 194 внутренней энергией», а также все более ясное осознание природы Высшего Существа. В 1937 году Дада Лех Радж (1877-1969), преуспевающий купец, торговец бриллиантами и набожный индуист, основал в Карачи Всемирный Духовный Университет Брахма Кумарис — Brahma Kumaris World Spiritual University (BKWSU). Дада Лех Радж принял духовное имя Праджапита Брахма. Когда Дада Лех Раджу было 60 лет, у него начались видения. Сообщается, что выглядело это так: через него как будто проходил свет и при этом он говорил голосом, который, казалось, принадлежал не ему. Голос возвещал: «Я — Блаженное „Я". Я — Шива, я — Шива; я — Всезнающее „Я", я — Шива, я — Шива; я — Светоносное „Я", я — Шива, я — Шива.» Последователи Брахма Кумарис верят, что «Шива, Бог Высшая Душа, вошел в тело Дада ... для того, чтобы начать создание нового мирового устройства».1 Головной центр Всемирного Университета Брахма Кумарис расположен на горе Абу в Раджастане. BKWSU рекламирует себя как неполитическая, нерелигиозная, и несектантская организация.^ Подавляющее большинство духовных лидеров Брахма Кумарис — женщины («Кумари» в переводе означает «незамужняя женщина»). Первые отделения движения на Западе появились в 1971 году. В 1980 году Всемирный Университет Брахма Кумарис вошел в число ассоциированных членов ООН как неправительственная организация. Движение финансировало проведение нескольких конгрессов с участием ученых и знаменитостей, проявивших себя активными миротворцами. В 1987 году Брахма Кумари Пракашмани, руководительница администрации Всемирного Университета, была удостоена Международной награды ООН «Посланник Мира». По данным Брахма Кумарис, ежедневно во всем мире Раджа Йогу практикуют 200 тысяч людей. Еще недавно в нескольких лондонских муниципальных школах члены Брахма Кумарис обучали медитации детей. Такое же обучение проводилось в тюрьмах, школах полиции и в Парламенте. Лишь небольшое число последователей Брахма Кумарис работает в организации постоянно, подавляющее большинство 195 ходит на «нормальные» работы, однако ежедневно вступает в контакт с местным центром Брахма Кумарис, в основном во время медитации в 6 часов утра. Последователи ведут аскетический образ жизни; наиболее приверженные члены движения приняли обет безбрачия, носят отличительную белую одежду и соблюдают строгую диету. Брахма Кумарис существует на пожертвования. Часто члены Брахма Кумарис переписывают на организацию свое личное имущество и сбережения. Среди публикаций Брахма Кумарис: Brahma Kumaris WORLDWIDE, международный информационный бюллетень Всемирного Университета; Visions, международный информационный бюллетень (вестник) дочерней организации «Всемирное сотрудничество за лучший мир» (Global Cooperation for a Better World) с центральным офисом в Лондоне.' Как и большинство НРД, Брахма Кумарис имеет своих критиков. Среди самых недовольных — мужья тех женщин, которые приняли требуемый организацией образ жизни и вместе с ним безбрачие.2 CENTRAL LONDON CHURCH OF CHRIST (ЦЕРКОВЬ ХРИСТА ЦЕНТРАЛЬНОГО ЛОНДОНА) см. LONDON CHURCH OF CHRIST (ЛОНДОНСКАЯ ЦЕРКОВЬ ХРИСТА) CENTRES NETWORK, The (ОРГАНИЗАЦИЯ <СЕТЬ ЦЕНТРОВ^) 3 Твое участие в Форуме дает тебе гораздо больше, чем понимание жизни, больше, чем дает тебе случайный, непредсказуемый опыт жизни, но ведет тебя прямо в область настоящей жизни. В этом — магия Форума... Из Форума ты несешь эту волшебную силу во все сферы своей жизни — в отношения с семьей, друзьями и 196 знакомыми: наделенный этим волшебством, ты наслаждаешься жизнью, волшебство проникает в твое мышление, общение и поведение, в твое свободное время и в работу.* В 1971 году в Калифорнии Вернер Эрхард (род. в 1935 г.) провел первые «Обучающие семинары Эрхарда», осэ (Erhard Seminars Training, est). В настоящее время «Важнейшее знание» вместо семинаров организует Форум, а также ряд курсов, например, Курсы Общения. Разработаны и проводятся в жизнь Программы Семинаров по таким темам, как «взаимоотношения», «развитие возможностей и производительности». Данные курсы проводятся с выпускниками Форума. Кроме того, Эрхард считается основателем других, юридически независимых от Форума, учреждений, таких как «Образовательная Сеть» (Education Network) и «Проект по борьбе с голодом» (Hunger Project). Последний проект вызвал многочисленные споры, так как в нем не предполагается расходовать деньги на продукты. Цель работы — довести до сознания голодающих, что необходимые ресурсы для преодоления голода у них уже имеются; ресурсы эти надо только мобилизовать — и с голодом будет покончено.2 Участие в Форуме стоит примерно 325 фунтов стерлингов. Семинар длится несколько выходных и еще один вечер на протяжении трех часов. Как правило, выпускники Форума говорят, что описать происходящее на семинарах невозможно, это можно понять, только участвуя в них лично. Многие выпускники как est, так и Форума утверждают, что опыт, полученный на семинаре, произвел революцию в их жизни, наделил их «навыками общения», которые делают жизнь более продуктивной. Некоторые, однако, выражали беспокойство по поводу того, что посещающих ознакомительные вечера вынуждают безвозмездно жертвовать 50 фунтов стерлингов на осуществление следующей программы Форума. Кроме того, интенсивная работа на семинаре может оказать отрицательное воздействие на некоторых людей. Теперь организаторы семинара настаивают, чтобы люди с плохим самочувствием или находящиеся на лечении предварительно получали разрешение терапевта или лечащего врача на прохождение курса. 197 (CHILDREN OF GOD), The FAMIL Y ((ДЕТИ БОГА), 4CEMbЯ^)\ ТЫ НЕ МОЖЕШЬ ОДНОВРЕМЕННО ПРИНАДЛЕЖАТЬ И СИСТЕМЕ, И РЕВОЛЮЦИИ, силам реакции и силам реформ! Не выйдет. Как сказал Иисус: либо ты ненавидишь одно и любишь другое — либо придерживаешься одного, но тогда ненавидишь другое. Или будь внутри Системы, или покинь ее. Нельзя сшиваться где-то между, пойти на компромисс и с Небом, и с Преисподней!2 Наслаждайся собой, сексом и всем, что дал тебе бог для наслаждения, без страха и проклятья. Отбрось все эти старые глупые выдумки, которые все еще проповедуют некоторые Церкви и родители! Предоставь себя груди Бога и воле Бога в оргазме Духа, — и ты станешь свободным! Ты — Его жена! — Внуши ему это! Аллилуйя, я свободен -Иисус дает нам свободу! - Аминь? — Попробуй! - Понравится! — И благодари Бога за это! Аминь? Это - Революция! - За Иисуса! Власть — Народу! - Власть в сексе! — Сила Бога! — И, может стать, твоя власть! Аминь? — Стань сексуальным революционером для Христа! — Ура! — Вперед! Аллилуйя! — Ты с нами?^ Когда Давид Брандт Берг (1919-1994) стал работать в конце 60-х в Калифорнии с хиппи, он имел сан в Церкви Христианского и Миссионерского Союза, консервативной деноминации «Святость». Была сформирована маленькая община «Подростки за Христа» (Teens for Christ). Она действовала на волне проходившей тогда Иисус-революции. Берг стал известен под именами Моисея Давида, просто Мо, Отца Давида или 198 «Папы». Его движение получило название «Дети Бога» (Children of God), а в конце 70-х переименовалось в «Семью Любви» (Family of Love). Были и другие названия, например, «Небесное Волшебство» (Heaven's Magic), но в настоящее время движение чаще всего называют просто «Семья» («The Family»). Члены движения считают себя христианами-фунда-менталистами, исповедующими «богоугодный социализм». Они также верят в то, что мы приближаемся к «последним временам», когда и капитализм, и социализм (которые в теории и на практике материалистичны) произведут на свет мировое правительство, возглавляемое Антихристом. Это правительство, согласно одному из пророчеств, должно быть у власти семь лет, до 1993 года, когда мы станем свидетелями Армагеддона.1 Берг называл себя «пророком последних дней» и заявлял, что получил ряд откровений. В своих писаниях он часто ссылался на Библию и особенно на Христа. Христианские критики усматривают в этом не только оскорбительные выпады против христианства, но и богохульство, проявляющееся в основном в ненасытном интересе Берга к сексу. Тема секса определила не только общий тон писаний Берга, но и весь характер движения. В основной части книги описана практика «кокетливой рыбалки». В настоящее время сексуальное «участие» все еще имеет место, но только между членами движения. Половые отношения между детьми и взрослыми, а также связи с не-членами движения теперь караются исключением. «Семья» имеет отделения во многих странах мира. Сейчас (1995 г.) в ней, согласно заявлениям, состоит около 3000 взрослых и около 6000 детей. В Великобритании насчитывается около 240 полноправных членов движения и примерно 280 «сочувствующих», обязавшихся отчислять часть своих денег в пользу движения. Среди и тех, и других около двух третей — дети. От полноправных членов требуется полная преданность делу «Семьи». Они принимают библейские имена, живут в «Доме Семьи» и работают на движение, «добывая» пожертвования, присматривая за детьми и выполняя работу по дому. Они также участвуют в различных благотворительных мероприятиях, например, в раздаче еды нуждающимся. Особенно часто практикуется «свидетельствование миру» — раздача 199 ярких плакатов и брошюр, раскрашенных в стиле Диснея. Плакаты и брошюры содержат лозунги об Иисусе и любви, часто перенасыщенные восклицательными знаками, подчеркиваниями и выделениями слов. Все материалы помечены World Services («Всемирная Служба») с почтовым адресом в Цюрихе. Обычно литературу раздают в общественных местах, при этом просят пожертвовать «на миссионерскую работу». «Сочувствующие» (TRF — Tithing Report Form — заполняющие «отчет о внесенной десятине») отдают движению 10 процентов своих доходов. У них «обычная» работа, они живут дома и отправляют детей в обычные школы, в то время как дети полноправных членов движения получают образование в Семье. В основном «сочувствующие» — бывшие полноправные члены Семьи. Кроме перемены в подходе к сексу, в последние годы движение претерпело ряд других коренных изменений. Если совсем недавно оно было явлением «андеграунда», носило «подпольный» характер и не шло ни на какие контакты, то теперь «Семья» приоткрыла двери инспекторам органов власти и исследователям. Изменилась также и внутренняя организация движения. Авторитарная структура организации и строгая иерархия власти с Бергом во главе ушли в прошлое, уступив место более сложной системе отношений, когда Дома имеют выборное самоуправление, а совет «пастырей» координирует деятельность Домов в различных странах. В последнее время все большее влияние в движении приобретает Мария, гражданская жена Берга. Теперь она фактический лидер движения; она утверждает многие решения и дает прямые указания по ключевым вопросам. Идеология и деятельность движения неоднократно вызывали многочисленные протесты. В глазах общества, секс в идеологии и практике «Семьи» служил для манипуляций последователями Берга. Возмущение вызывало содержание и характер писем Мо, «подпольное» существование движения. «Дети Бога» были, пожалуй, первым НРД, в противодействие которому группа родителей создала комитет. Его название — «Комитет родителей за освобождение наших сыновей и дочерей от „Детей Бога"» (Parents'Committee to Free Our Sons and Daughters from the Children of God (FREECOG). Комитет был создан в начале 70-х гг. и предшествовал созданию 200 информационной службы «Сведения о культах» (Cult Awareness Network). CHURCH OF SCIENTOLOGY (ЦЕРКОВЬ СЛЙЕНТОЛОГИИ) 1 Саиентология — это изучение ... основ знания о человеке и о жизни, которые существенно необходимы каждому, чтобы быть счастливым и выполнить все задуманное... Применение принципов сайентологии может усилить уверенность в себе, умственные способности, возможности и навыки... Саиентология выводит человека из круга каждодневных проблем и кажущихся ограничении на тот уровень, с которым он может достичь больших высот духовной свободы.2 Книга Л. Рона Хаббарда (1911-1986) «Дианетика: современная наука душевного здоровья» (Dianetics: The Modern Science of Mental Health) впервые была опубликована в 1950 году и до сих пор остается бестселлером. В ней описываются философские предпосылки методики «дианетической терапии». Терапию проводит «одитор», иногда использующий прибор, называемый «Е-метр». Считается, что в ходе терапии одитор помогает пациентам стирать из их разума «энграммы», запечатленные в части сознания в далеком прошлом и с тех пор постоянно препятствующие нормальной работе разума и тела. Оптимальным результатом такой терапии считается «полное стирание „энграммов" из сознания»; пациент при этом получает статус «клира» («очищенного», человека без аберраций).3 Церковь Сайентологии была основана в 1954 г. В Великобритании часовня движения не была зарегистрирована как «культовая постройка». Вместе с тем Верховный Суд Австралии определил движение по отношению к налоговому 201 законодательству как религиозное. При этом были приведены следующие доказательства: *... сутью сайентологии является вера в реинкарнацию и в прохождение „тетана" или духа, или души человека через восемь динамических ступеней и в окончательное освобождение „тетана" от оков тела».1 Движение по ряду вопросов придерживается радикальных взглядов: выступает против использования определенных медикаментов, электро-шоковой терапии и психо-хирургии. В США движение обвинило ЦРУ в проведении ряда незаконных мероприятий. С Церковью Сайентологии связана деятельность многочисленных организаций. Среди них: Author Services Incorporated, AOSH UK (Advanced Organization Saint Hill), Bridge Publications (издательство в Лос-Анджелесе), Concerned Businessmen's Association of the UK, Narconon, New Era Publications (издательство в Копенгагене), Saint Hill Foundation, Sea Org, Way to Happiness Campaign. Периодические издания организации: Advance («Наступление»), Auditor («Одитор»), Crusader («Крестоносец»), Freedom («Свобода»). В 1968 году правительство Великобритании ввело ограничения на въезд иностранных граждан для изучения сайентологии или работы в этой области. По данным отчета Фостера, в 1980 году эти ограничения были сняты. В настоящее время Церковь Сайентологии апеллирует в суд против приговора, в соответствии с которым она должна перечислить 30 млн. фунтов стерлингов своему бывшему последователю за «преднамеренное нанесение морального ущерба в результате халатного отношения». Люди часто жалуются на непомерную стоимость обучения в Церкви Сайентологии. В результате такой учебы некоторые клиенты оказались в долгах на многие тысячи фунтов стерлингов. Имели место также обвинения в «промывке мозгов» и в насильственных методах принуждения, практикуемых движением. CHURCH UNIVERSAL and TRIUMPHANT (ЦЕРКОВЬ ВСЕОБЩАЯ» ТОРЖЕСТВУЮЩАЯ) См. SUMMIT LIGHTHOUSE (ВЫСШИЙ ДОМ СВЕТА) 202 DIANETICS (ДИАНЕТИКА) См. CHURCH OF SCIENTOLOGY (ЦЕРКОВЬ САЙЕНТОЛОГИИ) DIVINE LIGHT MISSION (МИССИЯ БОЖЕСТВЕННОГО СВЕТА) См. ELAN VITAL (ЭЛАН ВИТАЛ) ECKANKAR(ЭККАНКАР) 1 Экканкар — для тех, чья цель — понять Себя и Бога уже в этой земной жизни... Экканкар - секретная наука, доступная на протяжении веков немногим избранным и принесенная в современный мир Шри Полом Твитчеллом, великим учителем Экка и современным основателем Экканкара.2 Экканкар — это путь жизни. Это самый древний путь, известный человеку, и он основан на личном контакте с Эк-ком (Духом) — той божественной сущностью Бога, что есть в каждом из нас.3 Учителя Экка несут послание Духа и обращают особое внимание на необходимость личного соединения с Духом, чего можно достичь с помощью духовных упражнений Экканкара.4 Джон Пол Твитчелл (1908/127-1971), основатель Экканкара, участвовал сначала в других движениях, таких как Рухани Сатсанг Карпала (Кирпала) Сингха и Церковь Сайентологии Л. Рона Хаббарда. В Церкви Сайентологии он был одним из первых, удостоенных звания «клир». В 1965 году в Лас-Вегасе Джон Пол Твитчелл основал свое собственное движение Экканкар и объявил, что он — Учитель Живой Экк.5 Утверждается, что учение Экканкара непрерывно передавалось в веках от Учителя к Учителю. В этой цепи преемственности Джон Пол Твитчелл называет себя 971-ым. 203 После «перенесения» (смерти), звание «972-ой Учитель Живой Экк» получил Шри Дарвин Гросс, однако его лидерство оспаривалось. В 1984 году Шри Гарольд Клемп объявил, что Гросса нельзя более признавать Учителем.' Шри Гарольд Клемп также известен под духовным именем Вах Зед (Wah Z). Еще в 1981 году сам Гросс признал его 973-им Учителем Живым Экком. Учение Экканкара считается развитием сурат шабда Йоги. В центре учения — способы физического совершенствования и духовные упражнения, которые дают возможность душе преодолеть физические границы тела и путешествовать в высшее духовное царство Сугмад. Сугмад определяется как бесформенное и всеобъемлющее, безличное и бесконечное, как Океан Любви и Милосердия, из которого истекает все живое, то есть то, что в теистических религиях нашло отражение в понятии Бога.2 Для несовершеннолетних движение организует специальные курсы. Начать обучение можно на курсах серии ЕСК Teenie для детей 4-6 лет. Члены движения платят годовой взнос, который в 1980 году составлял 80 долларов США за первый год членства, 100 долларов за второй год и 120 долларов за каждый последующий год. Членом движения может быть целая семья. Членство дает право на посещение 12 лекций-бесед и получение материалов по почте. Члены движения не живут в общинах. Нет ограничений в питании, определенных правил поведения, хотя поощряется умеренность во всем. Обучающийся (называемый «чела») ежедневно выполняет 20-минутные духовные упражнения у себя дома. Можно также ходить на занятия в местном центре, на курсы Сатсанг («святые беседы»). Проводятся и международные семинары, по три дня четыре раза в год, под председательством Шри Гарольда Клемпа. Первое Посвящение в члены Экканкара бывает без каких-либо формальных церемоний. Оно «происходит в невидимых, внутренних сферах. Часто оно приходит в состоянии сна.» По прошествии двух лет членства в Экканкаре человек проходит через Второе Посвящение, которое «связывает его с Духом, освобождая от необходимости дальнейших инкарнаций в нашем 204 физическом мире.»1 Проходящие Второе Посвящение «получают тайное слово, которое принадлежит только им».2 Давид Кристофер Лейн выбрал движение Экканкар темой своей дипломной работы. Ознакомившись с книгой Твитчелла «Становление духовного движения» (The Making of a Spiritual Movement), он обвинил автора в плагиате и нечестности. По данным того же Лейна, движение на начало 80-х охватывало примерно 40-60 тысяч человек во всем мире.^ ЭЛАН ВИТАЛ (ELAN VITAL) 4 Мы можем быть счастливы в этом мире. Не надо ничего ждать. Можно испытать и настоящую радость, и настоящую любовь, все можно испытать. Дело не в образе жизни. И не в образе мышления. И не в философии... Я говорю о том, что постоянно происходит с нами. О наслаждении просто быть человеческим существом — вы можете теперь насладиться этим простым обстоятельством.5 Чтобы уметь получать удовольствие от Знания, вы должны уметь получать удовольствие от жизни... В жизни с нами никто не играет, мы сами с собой играем... Но не надо отчаиваться... В этой жизни есть что-то, и вам нужно только это «что-то» открыть. Не нужно ничего предпринимать... Возьмите щетку и расчистите картину перед вашими глазами. Везде, во всем мире, люди получают это Знание. И тогда они сразу задают вопрос: «Как же случилось, что я этого не знал раньше?» «Как все, оказывается, просто!» Да, просто, — ведь жизнь проста, очень, очень проста.^ 205 В 1930 году Шри Ханс Джи Махарадж основал Миссию Божественного Света (Divine Light Mission, DLM). Когда он умер в 1966 году, его восьмилетний младший сын Прем Пал Сингх Рават (род. 1957 г.) стал для последователей Миссии «Сат-гуру», или Совершенным Учителем. Через некоторое время Прем Пал Сингх Рават получил известность под именем Гуру Махараджи Джи и затем просто как Махараджи. В 1971 году в возрасте 13 лет Махараджи прибыл в Англию, а вскоре после этого он учредил движение в США. Несмотря на то, что существуют стенограммы речей Махараджи, магнитофонные пленки и видеозаписи, движение так и не выпустило книги, в которой бы подробно описывались основные положения веры и практика Миссии. Между тем подобные документы существуют у Церкви Сайентологии, Общества Сознания Кришны, Церкви Объединения и т. д. Члены движения разделяют центральное положение, что ключом к самореализации и пониманию себя служит упражнение в Знании. Это Знание — внутри каждого, но упражнять его можно только после того, как его пробудит в человеке Махараджи или один из его ближайших последователей, наделенных правом посвящения новых членов. Знание состоит из четырех методик, позволяющих посвященному обращать свои чувства внутрь себя и воспринимать то, что в начале 70-х гг. называлось «Божественный Свет» «Музыка», «Нектар», «Изначальное колебание» или «Святое Имя». Воспринявших Знание просят не рассказывать о методиках, которые помогли его достичь, и этот запрет объясняется тем, что Знание принципиально необъяснимо во всей своей полноте и важности, его можно лишь субъективно пережить. Несмотря на это, некоторые бывшие члены движения рассказали о том, что внешне представляют из себя эти методики, а также поделились своими ощущениями.1 Сначала движение распространялось довольно быстро. Летом 1973 года, по данным движения, количество приверженцев, (premies — молодых членов) в Великобритании достигало 8000 человек. В основном это были разделяющие взгляды хиппи белокожие молодые выходцы из семей среднего достатка. Всего насчитывалось около сорока ашрамов — семейных общежитии, где проживали молодые члены движения.1 Примерно в это же время количество «наделенных Знанием» в Соединенных Штатах составляло 50 000, хотя активистов движения, проживавших в 24 ашрамах, было гораздо меньше -— около 500 человек.2 Вскоре движение Миссия Божественного Света, в основном управляемое матерью Махараджи Матой Джи с помощью старшего брата Махараджи, столкнулось с трудностями. После большого собрания, проведенного в 1973 году в «Хьюстон Аст-родом», движение охватил финансовый кризис3, а последующая женитьба Махараджи на Мэролин, его американской секретарше, едва не привела к борьбе за власть внутри семьи.4 Все же Махараджи добился безраздельной власти в Миссии на Западе. Тогда изменился и общий характер движения. Махараджи отбросил многие положения, корнями уходящие в индийские традиции, и основное внимание стал уделять своему учению. В начале 80-х годов было принято новое название движения — Элан Витал. Махараджи настоял на том, чтобы ему не поклонялись как богу, распустил ашрамы, прекратил употребление термина premie — молодой («незрелый») приверженец. Активисты движения, обладающие властью посвящения новых членов, стали называться не «Махатма», как раньше, а «наставник». Несмотря на то, что наделенные Знанием все еще имели возможность встречаться, были прекращены регулярные и обязательные «святые беседы» — «сатсанг». Многие продолжали проповедовать и распространять деяния Махараджи, но это уже не являлось непременной обязанностью служения. Движение теперь избегало шумихи. Вследствие этой новой политики не наделенные Знанием средства массовой информации стали получать гораздо меньше сведений об Элан Витал. Лишь в последние годы движение охотнее делится данными. До последнего времени финансовое состояние движения зависело от нерегулярных пожертвований в адрес Махараджи. Но недавно в Великобритании было решено урегулировать финансовую ситуацию. Для этого к последователям Махараджи 207 обратились с просьбой ежемесячно вносить небольшую сумму (примерно 5 фунтов стерлингов) на нужды движения- В апреле 1989 года, по сообщениям News line, английского информационного листка, предназначенного для внутреннего распространения, такие поступления приходили от 1420 «подписчиков».1 В Великобритании около 5 тысяч человек регулярно получают материалы движения. Возможно, около 7 тысяч человек в Великобритании и примерно 15 тысяч человек в США все еще регулярно упражняются в Знании. Очевидно, что в настоящее время число новопосвященных в тайны Знания несравнимо с притоком новообращенных в начале 70-х годов. В прошлом году в Великобритании в движение вступило около ста человек. На момент написания данной книги насчитывается около 150 желающих получить тайну Знания от наставников Махараджи. В 1989 году для 200 кандидатов из Великобритании и Европы была проведена 4-дневная конференция по обучению наставников. Подобное обучение уже три раза проводилось в США; также планировалось провести два курса обучения в Италии и Австралии.2 Когда движение Миссия Божественного Света только что появилось на Западе, о нем много спорили. Махараджи, «детский гуру», был постоянным предметом насмешек средств массовой информации. Членов движения часто обвиняли в последовательной «промывке мозгов» населению, в давлении «Знанием» на сознание новообращенных. В последние годы общественная критика в адрес движения стихла, отчасти благодаря новой политике, отчасти из-за всем очевидной «нормальности» приверженцев Знания. EMISSARIES OF DIVINE LIGHT (ПОСЛАННИКИ БОЖЕСТВЕННОГО СВЕТА) 3 Посланники — это ассоциация люден из многих стран, движимых стремлением прилежно содействовать нормальному ходу жизни во всех повседневных делах. Основная предпосылка: открытие себя возможно только в контексте чего-то большего. Открыть себя можно 208 только через принятие целесообразности, полезности и уравновешенности во всем и в любой ситуации.1 Организация Посланники Божественного Света начала формироваться в 30-х годах нашего века в США. Инициатором создания движения был Ллойд Микер (писавший под именем У ранда). Учреждено движение было в 1945 году на ранчо «Санрайз» в штате Колорадо. В 1948 году лорд Мартин Сесил (1909-1988), бывший маркиз Эксетер, основал общину в Канаде. Именно Мартин Сесил «духовно руководил Посланниками в период с 1954 по 1988 гг.»2. После его смерти эстафету лидерства принял его сын Майкл Эксетер. По всему миру существует 12 общин Посланников. Всего членов движения насчитывается порядка 2 или 3 тысяч. Из них в Великобритании живет около 150 человек, и примерно 60 из них проживают в общине в Котсволдсе, основанной в 1979 г. Время от времени проводятся семинары на различные темы, например, один такой семинар был посвящен «искусству жить». Участие в этом пятидневном семинаре стоило 225 фунтов стерлингов. При движении существует также организация The Emissary Foundation International, выпускающая журнал Integrity («Цельность»). С ней связан ряд организаций, таких как Rennaissance Educational Associates (образовательная ассоциация «Возрождение»), издающая The Rennaissance Educator, a также организации: Rennaissance Business Associates (организация деловых партнеров «Возрождение»), the Stewardship Community («Общество Управляющих»), The Whole Health Institute («Институт Хорошего Здоровья»), The Association for Responsible Communication («Ассоциация „За Ответственное Общение"»). 209 FLAME FOUNDATION (АССОЦИАЦИЯ чПЛАМЯ^) 1 •«ВЕЧНОЕ ПЛАМЯ» - группа физически бессмертных людей, которые пришли из разных частей света по внутреннему зову в ответ на слово Основателя и с общей целью — распознать и утвердить телесное бессмертие у своих членов и у всех тех, кто страстно желает жить... Смерть физического тела — проявление ограниченности, которое не приемлют те из нас, кто пробудился для телесного бессмертия.2 Телесное бессмертие — состояние, присущее человеческой форме после устранения всех признаков смертности. Иными словами, это состояние полной физической « жиз ценности ».3 Вы все еще думаете, что можете быть спасены от собственных грехов через смерть другого? Ну что ж, давайте все тогда умрем и спасем остальных от их грехов! Мы все еще собираемся жертвовать собой. Нам нельзя жертвовать собой ради спасения других. Смерть никому не приносит выгоды!4 «Творцами» и «служителями» телесного бессмертия являются Чарльз Пол Браун (род. ок. 1933), Бернадин Браун (род. ок. 1934) и Джеймс Рассел Строул (род. ок. 1949). Чарльз Браун описывает, что в 1960 году с ним случилось нечто сверхъестественное, он понял, что Иисус учил о телесном бессмертии. Тогда Браун почувствовал, что его телом завладел этот новый образ мышления.5 Откровение Брауна имеет под собой целую теорию, согласно которой физическое бессмертие таится в самой клеточной структуре человеческого тела. Если мы поверили в то, что мы физически бессмертны, наши клетки начинают приумножаться и, укрепляя имунную систему, устраняют протеины энзимы смерти в ДНК. При этом ясно проявляется наша «запрограммированность на смерть», генетически и культурно закодированная в нас и разрушающая наши тела. Мы можем 210 избавляться от так ясно проявленных «программ смерти» и «строить друг друга вплоть до полного торжества нашего развившегося, творческого и радостного я».1 Публикации в журнале The Eternal Flame («Вечное Пламя»), издающемся Ассоциацией, часто ссылаются на идеи, выдвигаемые идеологами «Нового Века», на данные об открытиях, сделанных в науке и при изучении Библии, могущих быть полезными для понимания членами движения природы биологической войны, идущей в нашем организме. Поскольку считается, что телесное бессмертие должно быть прочувствовано «на клеточном уровне» и только в контакте с другими бессмертными телами, особое внимание уделяется регулярным встречам, на которых бессмертные исследуют и познают свое бессмертное существование. Такие встречи вызывают в участниках как «страсть, напряжение и глубокую близость», так подчас и «горечь, гнев и ненависть». Провозглашается, что только на этих собраниях бессмертные имеют шанс полностью ощутить те аспекты собственной личности, которые они ранее отрицали из боязни встретить противодействие. Бессмертные из Аризоны начали свое продвижение в Европу и Израиль в конце 80-х годов. По словам Бернадин, ими двигало желание, «чтобы вся Земля была покрыта телами, такими же как наши».^ Планировалось также, что поездка по Великобритании и Северной Ирландии в 1989 увенчается встречей на Пятидесятницу в Гластонбери.3 В июне 1989 года в Ско-тсдейле состоялся девятидневный 22-ый Ежегодный Международный Сход, Посвященный Физическому Бессмертию. Собрание предлагало участникам спонтанные открытые форумы, проводимые обоими Браунами и Строулом, спонтанные интенсивные самоиспытания, работу по секциям и посещение Мексиканской Фиесты. Участие с размещением клиента в отдельном номере стоило 1095 долларов США.4 Имеются сведения о том, что в Скоттсдейле проживает около 200 бессмертных. Некоторые приехали туда из Великобритании, чтобы быть поближе к «динамической тройке» 211 основателей движения.1 Бессмертных поощряют отчислять от своих доходов «десятину» в пользу Ассоциации. Ассоциация недавно выпустила аудиокассеты (например, «Динамика тела и физическое бессмертие», 20 долларов США + доставка), видеокассеты (например, «Физическое бессмертие, пробуждение клеток» — 50 долларов США + доставка) и продолжает активно расширять ассортимент. HUMAN POTENTIAL МО VEMENT and TRANSPERSONAL PSYCHOLOGY (ДВИЖЕНИЕ ^ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ^ и НАДЛИЧНОСТНАЯ ПСИХОЛОГИЯ) 2 См. также CENTRES NETWORK, INSIGHT, THE NEW AGE MOVEMENT, OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM, SATANISM and TRANSCENDENTAL MEDITATION (ОРГАНИЗАЦИЯ «СЕТЬ ЦЕНТРОВ, ДВИЖЕНИЕ «ПРОНИКНОВЕНИЕ», ДВИЖЕНИЕ «НОВЫЙ ВЕК», ОККУЛЬТИЗМ», НЕО-ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ, САТАНИЗМ и ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ). Работа над проектом по изучению потенциальных возможностей человека была начата в декабре 1970 года Университетом графства Саррей. В настоящее время здесь располагается старейший в Европе центр гуманистического и надличностного образования. Основные цели его работы следующие: способствовать проникновению высшего и непрерывного образования в сферу профессионального и личного развития; способствовать распространению холистических форм практической деятельности, образования и исследовательской работы.3 Название «надличностная психология» скрывает многое. Официально надличностная психология появилась 212 недавно, но корнями своими она уходит в далекое прошлое. Религии мира и разработанные в них системы духовного обучения, мистические школы и эзотерические движения, символические системы, порожденные алхимией, Таро и И Шин, — благодаря всему этому стал возможен подход к понятию сущности «Я»... Критерием того, что является надличностным, а что нет, выступает принятие реальности субъекта. В начале было потенциальное «Я», (субъект). В конце — также «Я», реализованное и актуализированное. Надличностная психология является перспективой развития, а не системой или доктриной... Наш практический опыт терапии показывает, что наиболее ценен тот образ личности, который является самым творческим и важным для пациента.1 Гуманистическая психология делает упор на личную ответственность и сотрудничество. Она признает, что у жизни есть духовное измерение, и не одобряет зависимость личности от авторитарного гуру или строгих правил организации. Считается, что сознание и тело имеют внутреннее единство, а Человеческие Существа наделены природной тенденцией к росту, здоровью и положительным чувствам. Доверие, уважение и принятие себя и других — важная составляющая данного подхода.2 Многие из основных идей и работ движения «Человеческий потенциал» также нашли применение в движении «Новый Век» (см. соотв. статью), так что некоторые считают «Человеческий потенциал» частью «Нового Века». Согласно другой точке зрения, эти движения различны прежде всего в том, что «Новый Век» ориентирован вовне и стремится выработать новые формы отношений с окружающей средой, а «Человеческий потенциал» (и надличностная психология) стремится, используя психотерапию (в самом широком смысле), заглянуть «внутрь» «Я» и развить внутренний человеческий потенциал. Надличностная психология выходит за пределы «эго». Это часто достигается тогда, когда пациенту помогают войти в контакт со своими чувствами, приобрести «эмоциональную компетентность», т. е. способность «разряжать» их эффективно 213 и «приемлемо». Иногда через реорганизацию понятии происходит полная перестройка отношений человека со своими чувствами и переживаниями. Среди наиболее известных подходов, терапий и методик — Биоэнергетика Александра Лоуэна, Биосинтез Давида Боадел-лы, Взаимное консультирование (Харви Джакин), Группы Встреч, Гештальт-терапия (Фритц Перле), Ведение фантазии, Гуманистическая психология, Обучение Отношениям любви (Сондра Рэй), Праймэл Терапия (Артур Джанов), Психодрама, Ребефинг, Писхосинтез (Роберто Ассаджиоли), Транзакцион-ный Анализ Эрика Берна. Один из основных принципов Гуманистической психологии гласит, что эксперт должен скорее помогать пациенту и стимулировать его работу над собой, чем обучать его. В основной части данной книги описывается полемика, развернувшаяся вокруг некоторых из упомянутых групп (во многом они подпадают под определение, данное Хиласом «религиям субъекта», а также под определение «мироут-верждающих религий», разработанное Уоллисом). Столь разнообразные группы и терапевтические концепции не могут быть рассмотрены здесь во всех деталях, однако многочисленные упоминания о них и библиографические данные, разбросанные по всей книге, укажут заинтересованному читателю путь для дальнейшего изучения этой проблемы.1 214 INSIGHT and MSIA (ДВИЖЕНИЕ ^ПРОНИКНОВЕНИЕ^) 1 При помощи Проникновения вы обретете: большую уверенность в себе; высокую самооценку; более эффективные навыки в общении и умении слушать других; возросшую мотивацию и энтузиазм в делах; способность продуктивно работать; прекрасные взаимоотношения.2 При Проникновении Вы сердцем чувствуете прилив энергии, происходит Пробуждение Сердца. Чтобы Вы смогли сильнее почувствовать сердцем эту энергию, необходимо более активно участвовать в жизни... Эта энергия пронзит Ваш ум, эмоции и Ваше «эго» и дойдет до сердцевины, которая называется Любовью, Богом, Сердцем, или Духом, или любым другим словом. Пробудив эту энергию, Вы неизбежно откроете для себя и в себе самоценность, любовь и собственное величие.3 Не надо умирать, чтобы открыть Христа. Можно проникнуть в свое внутреннее духовное знание и продвигаться вверх по ступеням сознания, пока Вы не найдете то, что является Христом в Вас. Христос внутри Вас поет прекраснейшую песнь. Это звуки Бога, Поток Света, который можно услышать, поток энергии, текущий ввысь к Богу, ... и единственный путь к Богу — той, незримой тропой.4 «Примерно в 1963 году» Джон-Роджер Хинкинс (род. 1934 г.), один из первых приверженцев движения ЭККАНКАР (см. соотв. статью), основал свою собственную Церковь Движения Внутреннего Духовного Знания (Church of the Movement of 215 Spiritual Inner Awareness, сокр. MSIA — произносится Мессия)' С годами он расширил сферу своей деятельности. Среди его инициатив было учреждение ПРАНА (PRANA — Purple Rose Ashram of the New Age — «Пурпурная Роза», Ашрам Нового Века), Богословской Семинарии и Колледжа Философии в Лос-Анджелесе, Холистического Центра Терапии и Исследований в Бараке и Университета Кохинор в Санта Монике. Университет служит международным координационным центром Трансформационных Семинаров «Проникновение», учрежденных в 1978 году. В последние годы личная жизнь самого Джона-Роджера, его духовный облик и политика управления движением стали объектом критики и споров.1 Семинары по Проникновению стали распространяться в Великобритании в 1979 году, во многом благодаря стараниям Арианны Стассинопулос Хаффингтон, которая убедила многих своих знакомых принять в них участие. В настоящее время движением управляет Лондонский штаб, состоящий из двух штатов сотрудников, занятых постоянно. Штабу помогают добровольцы. Некоторые работают в движении из приверженности общему делу и потому, что приобрели там круг общения, другие не в состоянии заплатить за курс обучения, а безвозмездный труд дает им право бесплатно участвовать в семинарах. В основном члены движения — представители среднего класса, постоянно работающие вне движения. Поэтому занятия по Проникновению назначаются обычно по вечерам в рабочие дни или в выходные. На вводные вечера-презентации новых людей, как правило, приводят друзья, уже участвовавшие в Семинаре. Участие в таком Семинаре стоит 300 фунтов стерлингов. Семинар длится 50 часов в течение 6 дней. Обычно он проводится в какой-нибудь гостинице. Как правило, Семинар посещает 150-200 человек, проводит его т. н. «помощник» при помощи 20 добровольцев. Многие из побывавших на Семинаре заявляют, что их жизнь радикально изменилась, что они приобрели уверенность 216 в себе, умение общаться и в целом ощутили большую полноту жизни. Лицам, находящимся на лечении, перед началом семинарского курса рекомендуют проконсультироваться с лечащим врачом. INTERNATIONAL SOCIETY FOR KRISHNA CONSCIOUSNESS (ISKCON) (МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО СОЗНАНИЯ КРИШНЫ (MOCK)) ' Международное Общество Сознания Кришны представляет собой всемирную общину преданных людей, практикующих бхакти-йогу, вечное знание о служении Богу в любви. Общество было основано в 1966 году Его Божественной Милостью А. С. Бхактиведанта Свами Прабхупада, который подлинно предан Богу и представляет непрерывную плеяду духовных учителей, плеяду, начало которой — Сам Господь Кришна2). Богословские устои движения Харе Кришна принадлежат традиции вишнуизма, которая восходит к деятельности в XVI столетии монаха Чайтанья Махапрабху. Центральной священной книгой является Бхагавад-Гита. Вскоре после приезда Прабхупады (1896-1977) в Соединенные Штаты Общество стало одним из самых заметных НРД на Западе. Последователей Кришны с бритыми головами в ярких индийских одеждах можно часто видеть на улицах западных городов. Они танцуют и распевают мантру: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». От последователей Кришны («преданных») требуется строгий аскетизм. Запрещается употребление мяса, алкогольных напитков, наркотиков. Половые отношения также запрещены, их можно иметь только в браке и то лишь с целью 217 рождения детей. «Преданные» встают очень рано - в 3 часа утра, для того чтобы встретить утро молитвой божествам в Храме. Около двух часов в день обязательно посвящается произнесению молитвы, называемой «джапа», которая состоит в том, что необходимо произнести мантру «Харе Кришна», перебрав 16 раз четки из 108 бусинок. У преданных есть и более светские обязанности — некоторые работают внутри общины, другие распространяют литературу на улицах и в других общественных местах. Все большее количество приверженцев Общества трудоустраивается на постоянную работу «во внешнем мире». Многие члены индуистской общины на Западе (и, естественно, в Индии) видят в Обществе Сознания Кришны одно их традиционных течений индуизма. Например, MOCK активно участвует в работе Национального Совета Индуистских Храмов Великобритании и Европейского Совета Индуистских Организаций. После смерти Прабхупады общество возглавила Управляющая Комиссия, состоящая из 22 членов. Однако наряду с Комиссией в Обществе имели авторитет и 11 гуру, назначенных самим Прабхупадой для того, чтобы духовно направлять движение. Через десять лет после смерти Прабхупады примерно половина назначенных им гуру были либо исключены из движения, либо сами покинули его (включая и двух гуру, поставленных во главе Британского отделения Общества). Деятельность Общества критиковалась не раз и по разным поводам. В частности, выдвигались обвинения в «промывке мозгов», обмане с целью пополнения казны Общества. Некоторые члены движения, шокированные поведением отдельных прежних лидеров, покинули ряды Общества, хотя и исповедуют сознание Кришны. Другие пытаются поддерживать порядок в движении, оставаясь внутри него. 218 JESUS FELLOWSHIP CHURCH (BAPTIST) (ЦЕРКОВЬ ИИСУСОВА БРАТСТВА (БАПТИСТСКАЯ)) \ Эта Церковь сохраняет во всей полноте исторически первоначальную библейскую христианскую веру, соединяя в себе Реформатские, Евангелические и хариэматические традиции. В особенности она поддерживает учение о Троице и божественности Господа Иисуса Христа.2 Братство Иисуса выросло из маленькой общины Баптистской Церкви Багбрука. «Старшим Пастором» и лидером Братства по сию пору является Ноэль Стантон (род. в 1928 (?)г.). В 1969 году члены Баптистской Церкви Багбрука «исполнились Святого Духа». Сейчас Христианская Община Нового Творения состоит из 600 членов, проживающих примерно в 50 общинных домах. Члены общины ведут очень скромный образ жизни и много работают. Режим недели расписан до мелочей. Кроме работы, каждый день происходят общее богослужение, молитва, и занятия по изучению Библии. Особенностью структуры Общины является практика «духовного окормления». Все члены Церкви поделены на Группы Духовного Окормления. Каждая группа находится на попечении Пастора-Старейшины. Хотя в Общине довольно много семейных пар с детьми, остальные ее члены соблюдают целибат. Собственность считается совместной, а заработки членов Общины поступают в общий котел. Церковь насчитывает около 350 прихожан, живущих вне Общины и не принимающих участия во всех общежительных мероприятиях. Церковь возделывает 400 акров земли, а также имеет несколько предприятий. Среди них: House of Goodness Ltd., Towcester Building Supplies Ltd., фирма по сборке и ремонту автомобилей Skaino Services Ltd. Среди периодических изданий Общины — Jesus Army Newspaper, журналы Jesus Lifestyle и Heartcry. В 1986 году Церковь попросили покинуть Евангелический союз, а вскоре после того было приостановлено и ее членство в 219 союзе Баптистов Великобритании. Основанием приостановки членства было то, что общенациональный статус Братства и структура управления внутри него не подпадали под определение местной Баптистской Церкви. Критика со стороны СМИ была в основном направлена против суровой дисциплины и ограничений общинной жизни, а также против агрессивной евангелической деятельности Братства. В 1987 году была официально создана Армия Иисуса. Ее лозунг: «Любовь, Сила и Жертва» («Love, Power and Sacrifice»). Также Армия обещает «бороться за ТЕБЯ». В Великобритании можно встретить людей в униформе военного типа, служащих в Армии. Они разъезжают по стране в открытых двухэтажных автобусах, участвуют в маршах и фестивалях. Организуются также лагерные сборы и кампании под лозунгом «Ешь, Пей и Молись», круглосуточные миссионерские пикеты в центре Лондона. Недавно появилась служба под названием «Телефонная Сеть Иисуса» (Jesus Phone Network).1 LONDON CHURCH OF CHRIST and BIRMINGHAM CHURCH OF CHRIST (ЛОНДОНСКАЯ ЦЕРКОВЬ ХРИСТА и ЦЕРКОВЬ ХРИСТА В БИРМИНГЕМЕ) 2 В каждом районе мы будем нести волнующие и важные вести людям, сотням и тысячам тех, кого мы встречаем, посещая дома, общаясь и просвещая. Все это для того, чтобы атаковать Лондон — этот великий оплот Сатаны. Мы будем говорить с людьми так, что даже в неверующем, пришедшем к нам, проснется страстное желание увидеть волю Бога в своей жизни и самому начать изучение Библии.3 Центральная Лондонская Церковь Христа попыталась создать себя по образцу великой Церкви Антиохии. В июле 1982 года Лондонская Церковь была изгнана из Бостона, точно так же, как некогда Церковь Антиохии была изгнана из Иерусалима. И вот теперь Лондон насадил церковь в Сиднее, в Австралии. Это произошло в феврале 1987 года. Мы готовы в ближайшие же месяцы отправить наших 220 людей в Сингапур, в Бангалор в Индии и в Бирмингем. Слава Тебе, Боже!1 Церковь Христа Центрального Лондона (Central London Church of Christ — CLCOC) была основана в 1982 году Дугласом Артуром и Джеймсом Ллойдом совместно с миссионерами, приехавшими в Великобританию из Бостонской Церкви Христа. Бостонская Церковь Христа входит в движение «Перекресток» («Crossroads Movement»)2, вызвавшее многие споры. Движение также известно под названиями: Международная Церковь Христа и Движение Умножающегося Пастырства. В Лондоне его называют Лондонская Церковь Христа (London Church of Christ — LCC), а в Бирмингеме — Церковь Христа Бирмингема (Birmingham Church of Christ). В ближайшее время планируется учредить Церкви Христа Манчестера и Эдинбурга. Один из евангелических деятелей недавно заметил, что конгрегацию Церквей, входящих в Церковь Христа Центрального Лондона, можно считать движением за обновление Церквей Христа, которые впервые появились в Англии в XVII веке.3 Однако старые Церкви Христа, основанные раньше Церкви Центрального Лондона, открыто отрицают с ней какую-либо связь.4 Многие из принципов Церкви Центрального Лондона совпадают с положениями консервативных евангелических движений. Тем не менее в 1986 году объединение Христианское Братство Евангелических Союзов Университетов и Колледжей (Universities and Colleges Christian Fellowship of Evangelical Unions — UCCF) выступило с заявлением, в котором утверждалось, что Лондонская Церковь отлична от членов Братства в том, что, по ее учению, человек не может быть христианином, если он не прошел крещение погружением, будучи взрослым верующим человеком. В то же время считается, что 221 человек может быть лишен спасения.1 Данное заявление было оглашено в Лондоне на встречах Христианского союза. В нем также провозглашалось, что «деятельность CLCOC не имеет ничего общего с Христианских союзом и UCCF».2 В движении существует строгая иерархия. Активисты, лидеры движения, не носят одежды, отличающей лиц духовного звания. В Великобритании во главе Церкви стоит несколько Проповедников; это всегда мужчины, «как в Библии». Затем следуют Миссионеры — проповедники — также мужчины и «Советники женщин», занимающиеся исключительно женской половиной членов движения. Лидерами в движении становятся после долгих лет обучения (как правило, 2—8 лет), однако при этом не существует формального курса обучения. Отличительной чертой Центральной Церкви является практика всеобщего «ученичества». Каждый член движения находится под наблюдением «обучающего», который «старше его в Господе». От обучающего требуется помогать ученикам становиться хорошими христианами. Для этого он регулярно обсуждает с ними события их повседневной жизни и дает советы. Дисциплина — также очень важная особенность движения. Члены Церкви должны ежедневно уделять время молитве и изучению Библии. В течение недели необходимо посетить несколько церковных служб и встреч. На встречах и службах все зависит от морального подъема прихожан. Пение во время службы не сопровождается аккомпанементом музыкальных инструментов. Членам Церкви запрещено вступать в половые отношения до брака. Также запрещается развод, исключение делается лишь в тех случаях, когда супруг (супруга) уличены в прелюбодеянии. Иногда поощряется соблюдение поста в течение нескольких дней. Обязательные пожертвования в пользу Церкви составляют 5-10 фунтов в неделю, однако часто к прихожанам обращаются с просьбой о «жертвах любви» и целевых взносах. В настоящее время в Лондоне проживает около 1100 членов Церкви и около 160 — в Бирмингеме. Многие из них живут в общинных квартирах. Большинству членов движения нет еще тридцати лет. На сомневающихся оказывается давление 222 с целью отвратить их от ухода из Церкви. Тем не менее, согласно статистике, половина британцев, вступивших в ряды Церкви, впоследствии покинули ее. Особое внимание уделяется обращению новых членов. Заявляется, что, в противоположность большинству евангелических групп, где лишь маленькая часть активистов занимается миссионерской деятельностью, каждый член Центральной Лондонской Церкви Христа обязан проповедовать, ибо это неотъемлемая часть жизни христианина. В первые годы существования движения его члены часто появлялись в местах скопления людей, останавливали прохожих и убеждали их придти к ним на службу. Появился специальный термин — «tubing», означающий публичное проповедование пассажирам лондонского метро (от англ. the tube — «лондонская подземка»). Такие акции все еще проводятся, но теперь приоритетным считается «миссионерство по дружбе», когда член Церкви приглашает друзей, сослуживцев на барбекю на открытом воздухе, позаниматься спортом или «полежать на солнышке». На отдыхе друзья и сослуживцы имеют шанс поближе познакомиться с членами Церкви. Напористая миссионерская деятельность Церкви стала многим внушать опасения, особенно в университетах и колледжах. Ряд студенческих союзов (среди них союзы Лондонской школы экономики и политических наук и Бирмингемского университета) наложили запрет на деятельность движения. Студенческие газеты призвали остерегаться Центральной Лондонской Церкви Христа.1 Существующее противоборство движение объясняет тем, что о нем распространяют лживую информацию; повод к обвинениям видит в бескомпромиссном следовании Библии, поддержании дисциплины и евангелической деятельности. Движение также обвиняют в том, что оно заставляет студентов слишком много времени проводить за изучением Библии и исполнением обязанностей миссионерства, что неблагоприятно сказывается на их успеваемости. В ответ заявляется, что, наоборот, в них воспитывается дисциплина, помогающая в учении. 223 NEO- PAGANISM (HEO-ЯЗЫЧЕСТВО) См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ОККУЛЬТИЗМ, HEO-ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ) NEW AGE MOVEMENT (ДВИЖЕНИЕ < НОВЫЙ ВЕК»-) 1 См. также HUMAN POTENTIAL MOVEMENT and OCCULTISM, NEW-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ДВИЖЕНИЕ «ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ», ОККУЛЬТИЗМ, HEO-ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ) Чтобы радикально изменить жизнь в Соединенных Штатах, работает не имеющая лидера, но могучая тайная сеть. Члены ее порвали с некоторыми фундаментальными элементами западной мысли, они даже в чем-то отказались от исторической преемственности. Эта тайная сеть — заговор Водолея. У заговорщиков нет политического учения. Нет у них и программного документа.2 ... Заговор Водолея — это не обычная революция. Заговорщики отличаются от революционеров прошлого. Заговор задуман с целью произвести переворот в сознании критического числа отдельных членов общества, достаточного для того чтобы все общество пережило обновление.3 224 Просите и будет дано вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.* Название «Новый Век» стало своего рода «ярлыком», который неразборчиво навешивается и на тех, кто считает его похвалой, и на тех, кто расценивает его как оскорбление. В целом, это не движение как таковое, а скорее группы и отдельные люди, выражающие целый ряд различных установок и положений. Все они, как сказал бы философ Людвиг Витгенштейн, обладают «фамильной схожестью», когда два члена семьи могут быть абсолютно не похожи друг на друга, но оба похожи на кого-то третьего. Некоторые исследователи включили бы в этот раздел Приложения и группы, описанные в разделах «Движение Человеческий Потенциал», «Оккультизм, неоязычество, колдовство, шаманизм и сатанизм». Здесь деление НРД на группы делается лишь для того, чтобы читатель мог изначально хоть как-то ориентироваться в этой аморфной и запутанной сфере. Приверженцы «Нового Века» лелеют захватывающую мечту об открытии и покорении новых сфер, доселе никому не известных. Многие из них одновременно входят в несколько движений, некоторые остаются при этом в традиционных Церквях и движениях, а на участие в «Новом Веке» их толкает желание приобщиться к новым идеям, пережить неизведанные ощущения. Тем не менее часть последователей «Нового Века» отказалась от традиционных религиозных и философских учений ввиду их несостоятельности. Движение не объединено одной организацией. Например, в Соединенном Королевстве центром движения служат собрания, проводящиеся в церкви Святого Иакова на Пиккадили, где разместились организации Alternatives («Альтернативы») и Creation Spirituality («Духовность Творения»). Частью этой широкой сети также являются: Teilhard Centre2, Turning Points3, World Goodwill4 и Scientific and Medical Network.5 225 Издано несколько «справочников» по группам данного толка, свидетельствующих об их особенностях и одновременно общих чертах.1 В последние 25 лет стремительно растет число информационных центров, где собраны книги, кассеты, свечи, «магические кристаллы» и прочие любопытные предметы, используемые в практике «Нового Века».2 Желающие могут проводить в таких центрах долгие часы, просматривая издания организаций, принадлежащих «Новому Веку».3 Из рекламных 226 объявлении можно узнать о событиях, происходящих в этой сфере. В рамках данного направления проводятся и многочисленные ярмарки (например, ежегодный Фестиваль «Дух, Разум и Тело»). Посетив такую ярмарку, неосведомленный человек может получить представление о многообразии идей, существующих в направлении «Новый Век». Кроме того существует ряд нетрадиционных лечебных методик, которые не обязательно связаны с направлением «Новый Век». Достаточно взять любой номер журнала «Journal of Alternative and Complementary Medicine» («Журнал Альтернативной и Нетрадиционной Медицины»), чтобы встретить многочисленные рекламные объявления об акупунктурной терапии, алхимии, методике Александера, ароматерапии, электро-кристаллотерапии, траволечении, гомеопатии, радионике, реф-лексотерапии и других всевозможных методах лечения и оздоровляющих методах, некоторые из которых стары как мир, другие же, если верить рекламе, «родились в XXI веке». Несмотря на то, что многие идеи и группы, представляющие движение «Новый Век», существуют уже несколько веков, а иные и тысячелетий, настоящий вид движение приобрело в 60-х годах. Нововековцев объединяет вера в то, что перед человечеством восходит заря новой формы сознания, что в духовной сфере происходят коренные изменения, так как человечество находится на пороге эры Водолея.1 Поэтому в идеологии Нового Века приобрели популярность такие понятия, как «покорение», «духовное знание», «космическое сознание», «холистический подход». Признается важность эволюции, однако приветствуется скорее духовная, чем материальная или технологическая эволюции. Все большее значение приобретают вопросы экологии; распространение получают вегетарианство, проживание в коммунах под девизом «назад, к земле», использование органических удобрений в земледелии, трикотаж ручной работы, малые производства, экологически чистые технологии как альтернатива технократическим. Распространяется 227 убеждение, что «красота — в малом».1 Высоко ценится женское начало, в политике приобретает вес движение «зеленых»2 В Великобритании одна из наиболее известных общин направления — Финдхорн Фаундейшн на севере Шотландии.3 В США особенной известностью пользуется община Фарм.4 Также действуют сотни других общин, разбросанных по Европе и Северной Америке.5 Некоторые из них расположены в отдаленных сельских районах, но существуют и городские об-дтины, в которые обычно вступают горожане среднего достатка.6 В общинах считается, что занятия танцами, поэзией, драматическим искусством и ремеслами развивают творческий потенциал и дают возможность человеку гармонично слиться с космической энергией. Идеи «Нового Века» иногда связаны с христианскими воззрениями, но это христианство особого рода, вобравшее в себя элементы других религий и философских учений. Работы Алана Уаттса (1915—1973) повлияли на сближение Нового Века с Дзен Буддизмом.7 Иногда идеи движения вбирают в себя древние шаманистские и языческие верования (см. соотв. статью) и разновидности шаманизма. В последнее время широко распространилась практика так называемого «ченэллинга» (от англ. 228 «channeling» — установление канала) — общения с духами через контактера, играющего роль «канала связи». Среди контак-теров большую известность получил Дж. 3. Найт. Через него за определенную плату клиент может выслушать духа по имени Рамтха, возраст которого 35 тысяч лет.1 Последователи направления Новый Век, как правило, не стремятся агрессивно насаждать свои идеи. Довольно редко они подконтрольны какому-либо авторитарному лидеру и в подавляющем большинстве группы направления Новый Век довольно безобидны. Споры и претензии в адрес направления чаще всего имеют богословскую подоплеку и исходят от части евангелических христиан, считающих опасным синкретизм идей движения2, так как Христос при этом синкретизме перестает быть центром учения3 (действительно, Христос-Водолей иногда играет весьма странную роль в мировоззренческих системах Нового Века).4 Некоторые консервативно настроенные христиане объявили труды таких деятелей, как Ширли Маклейн5, сатанинскими.6 Для скептиков-рационалистов деятельность движения Новый Век угрожает упадком рациональной научной мысли. Они призывают понять, что все эти идеи — «белиберда, шелуха, идиотизм, бессмысленная дурь».7 Американская Ассоциация Семьи провела специальный симпозиум под названием «Бизнес и Новый Век» «с целью изучить обоснованность распространенных обвинений в том, что в программах Нового Века используются разрушительные тоталитарные методы убеждения и контроля».8 В этой связи нелишне упомянуть, что в движении Новый Век присутствуют и элементы, описанные в данном Приложении в статье «Движение „Человеческий Потенциал"». 229 NICHIREN SHOSHU BUDDHISM (SOKA GAKKAI) (БУДДИЙСКАЯ СЕКТА ^НИТИРЭН ШОШУ»-, (СОКА ГАККАЙ)) \ Если Вы хотите избавиться от страданий жизни и смерти, испытываемых человечеством целую вечность, и обрести высшее просветление уже при жизни, вам нужно пробудиться для восприятия мистической истины, истины, которая всегда присутствовала в Вашей жизни. Эта истина - Myoho-renge-kyo. Поэтому пение Nam-myoho-renge-kyo даст Вам возможность дойти до мистической истины внутри Вас. Myoho-renge-kyo — царь среди сутр, он безупречен по духу и учению. Слова его - действительность жизни, а действительность жизни — мистический закон (myoho). Он называется Мистический Закон, потому что объясняет взаимопроникновение жизни и явлений. Вот почему эта сутра стоит мудрости всех Будд.2 Вы не должны искать учения Шакьямуни, Будд или ботхисатв Вселенной вне себя самих. Овладение буддийскими учениями не облегчит Ваши смертные страдания, пока Вы не дойдете до природы собственной жизни. Если Вы ищете просветления вне себя, любая дисциплина или добрые дела бессмысленны.3 В XIII веке в японском Буддизме появилось новое направление. Основателем этого направления стал монах Нитирэн Дайшонин (1222-1282), который считал, что Лотос Сутра содержит квинтэссенцию учения Будды. Центральное место в учении Ни-тирэна Дайшонина занимает положение о том, что человек должен молитвенно возглашать фразу «Nam-myoho-renge-kyo», что означает: «Я посвящаю себя невыразимо глубокой и чудесной истине, закону жизни, разъясненному в Лотос-Сутре, воплощающей самые высокие учения Буддизма». В отличие от 230 иудаизма, христианства или ислама, буддизм атеистичен. Согласно буддизму Нитирэн Шошу, существует универсальный Закон, который действует внутри каждого из нас и с которым вступает в связь поющий Nam-myoho-renge-kyo. Даже если поющий не понимает значения этой фразы, пение все равно послужит ему на пользу — улучшится здоровье, отношения с людьми, служебные дела и финансовое состояние. В 1913 году стала известна секта Нитирэн Шошу, являющаяся одной из нескольких сект, следующих учению Нитирэна Дайшонина.1 Сока Гаккай — нецерковная организация, связанная с буддизмом Нитирэн Шошу. В Сока Гаккай входит Британская организация Нитирэн Шошу (NSUK). Организация была основана в 1930 году Цунэсабуро Макигучи (1871-1944) и Джосей Тода (1900-1958). Тогда она носила название Сока Кьёйку Гаккай. В послевоенный период движение быстро набирало новых членов и к 1970 году, по сообщениям, в организацию входили более 16 миллионов последователей.2 В конце 80-х гг. в 115 странах насчитывалось 20 миллионов членов Сокка Гаккай.3 В конце 1990 года произошел раскол между священством Нитирэн Шошу и организацией Сока Гаккай, в результате чего подавляющее большинство членов движения остались верны Сока Гаккай. В 1975 году Дайсаку Икэда основал Международную Организацию Сока Гаккай (Soka Gakkai International — SGI). По сей день он является ее президентом. В 1983 году Дайсаку Икэда был удостоен Медали и Премии Мира ООН. Среди многочисленных инициатив движения было учреждение Университета Сока в Токио, издание ежемесячного информационного бюллетеня Soka Gakkai News и ежедневной газеты Сейкио Шимбун. С движением имеет близкие связи одна из японских политических партий — Комейто (Партия Чистой Политики — Clean Government Party), появившаяся в 1964 году. Юридически, правда, партия не представляет движение. В США организация Нитирэн Шошу, называемая «Нитирэн Шошу в Америке», появилась в 1960 году. Изначально почти все члены ее были японки, жены американских военнослужащих, но уже в середине 70-х годов, по сообщениям 231 организации, в ней насчитывалось более 200 тысяч приверженцев, причем более 90 процентов из них были с Запада.1 Еще в 1974 году секта Нитирэн Шошу проникла в Великобританию Появление ее в Соединенном Королевстве связано с возвращением на родину Ричарда Костона (1920-1995), бизнесмена, работавшего в Японии и примкнувшего к движению. Под его руководством организация выросла и сейчас насчитывает около 4 гысяч членов. Практика Нитирэн Шошу включает гоньо — пение дважды в день сутры Nam-myoho-renge-kyo. Сутра поется перед го-хонзоном — свитком, исписанным китайскими иероглифами и двумя санскритскими буквами. Свиток является объектом поклонения. Кроме того, «для поддержки» необходимо прочитать наизусть две главы из Лоту с-Сутры.;> При вступлении в движение на специальной церемонии новый член получает свой гохонзон. Он обещает не употреблять других заклинаний, кроме Nam-myoho-renge-kyo, и не иметь других объектов поклонения. До последнего времени член организации мог, если это было ему по средствам, поехать в паломничество в главный храм Нитирэн Шошу, в котором хранится Дай-Гохонзон (подлинный гохонзон, написанный самим Нитирэном Дайшо-нином). Храм расположен в Тайсеки-Джи, у подножия Фудзиямы. Каждый день его посещало несколько тысяч человек. В Великобритании члены движения в основном ведут обычную жизнь, за исключением небольшого количества людей. Большинство членов организации имеют средний достаток и постоянно трудоустроены. Для них не существует предписаний относительно образа жизни, одежды и т. д. В организации состоят люди разных возрастов, однако много молодежи. Существует два центра, где происходят собрания организации, а также ежемесячно по всей стране у себя в домах члены движения проводят встречи-обсуждения. Люди одного возраста, пола и т. д. объединяются в так называемые «отряды» (например, Отряд Молодых Женщин), и для них проводятся отдельные мероприятия. Также организуются групповые встречи по интересам (например: для докторов, адвокатов, медработников или учителей). Группы по интересам могут собираться 3-4 раза в год и особенно части 3 и 4. 232 обсуждать свои профессиональные дела в свете буддистских идей. Для распространения своих взглядов NSUK организует публичные лекции. Общественная деятельность организации многообразна; так, в 1986 году в театре Одеон в Хаммерсмите было поставлено красочное музыкальное представление, названное «Элис», где пелись песни, содержащие, в частности, такие слова: «Небо — оно здесь и сейчас, оно — там где ты, оно не так далеко, как одинокая звезда».* Сбор от премьеры был пожертвован ООН, а сбор от второго представления пошел на осуществление экологического проекта.^ В журнале UK Express можно найти репортажи о мероприятиях движения, а также свидетельства его членов, рассказывающих о чудесных изменениях в их жизни, произошедших вследствие поклонения и пения. В Японии движение подверглось усиленным нападкам.3 Критика в адрес движения раздавалась и в Соединенных Штатах, где действует ассоциация, вышедшая из недр американской организации Нитирэн Шошу (NSA). Во главе организации стоят бывшие члены NSA, порвавшие с ней. Они подвергают сомнению авторитетность Президента Икеды, говорят о том, что в организацию вступают под давлением, объявляют ежедневное пение сутры «пристрастием» и обвиняют организацию в ущербе, наносимом членам Нитирэн Шошу. Говорится, что член организации живет в постоянном страхе, ему запрещено не петь сутру, он боится покинуть организацию, он запутался в действительности.4 В Великобритании, напротив, движение не вызвало таких ожесточенных споров, поскольку здесь оно носит менее агрессивный характер. Может быть, это не точная цитата, но общин смысл был примерно такой. Проект организации Commonwealth Human Ecology Council. 233 OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM AND SA TANISM (ОККУЛЬТИЗМ, НЕОЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО (ЧЕРНАЯ МАГИЯ), ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ) \ См. также ДВИЖЕНИЕ «НОВЫЙ ВЕК» и ДВИЖЕНИЕ «ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ» Стремительно возрастает количество человек, всерьез и надолго заинтересовавшихся вопросами мистики и магии... Оккультисты достигли в этом смысле больших результатов и возможностей, поскольку они этому специально обучены... Оккультисты полагают, что усовершенствование жизненных сил, талантов и способностей через оккультные методы может эффективно помочь развитию нашего общества.2 Слово «оккультный» означает «скрытый», «сокровенный», «спрятанный», «эзотерический» или «неподвластный обыденному сознанию». Среди множества «древних премудростей» и религиозных традиций, питающих современный оккультизм, могут быть названы: алхимия, египетская, китайская, греческая, римская и кельтская мифологии, скандинавские легенды, друидизм, культ женских божеств, гностицизм^, розен-крейцерство4, теософия Блаватской5, Тайная Школа Алисы 234 Бейли1 и многие другие.2 Чтобы ознакомиться с аспектами оккультной науки, язычества и черной магии, доступными широкой публике, достаточно, например, посетить несколько лекций и секций на ежегодном Фестивале Предсказаний в Лондоне, где можно пройтись вдоль многочисленных лотков, предлагающих волшебные палочки, ритуальные мечи, ручную резьбу с изображением рун, карты Таро, И Шин, рунические письмена, целительный кварц, магические кристаллы, пирамидки, благовония, волшебные свечи, наборы заклинаний, и руководства по самостоятельным занятиям магией (содержащие предупреждения о том, что ни авторы, ни издатели не несут ответственности за возможные последствия занятий по пособию).^ Марчелло Труззи выделяет три группы оккультных интересов.4 К первой группе следует отнести оккультистов, занимающихся различного рода аномалиями, от НЛО5 до Лох-Несского чудовища и «кровавых дождей». Примеры таких аномалий может дать и Общество Исследования Необъяснимого. Вторая группа, по Труззи, — это интересующиеся тайной связью между различными явлениями, причем сами по себе явления могут быть вполне «нормальными». Примером может служить использование колоды карт Таро для пророчества о будущих событиях. Характеризуя эти оккультные интересы, Труззи замечает: несмотря на то, что к этой группе принадлежит большинство магических практик, сами практикующие магию в основном придерживаются иного взгляда на свое дело. Например, Верховный Жрец Церкви Сатаны Антон Лавей заявляет: 235 Я не считаю магию сверхъестественной, она лишь сверхнормальна. Она действует по причинам, доселе не понятым наукой. Шаман или маг занимается заклинаниями. Ученому же нужны формулы.\ Третий уровень оккультизма, по Труззи, включает целые системы верований, которые могут вбирать элементы двух предшествующих групп и пытаться дать им объяснение. Сам Труззи изучает колдовство и шаманизм — один из примеров таких систем. Можно привести немало примеров из современного оккультизма. Некоторые неоязычники считают себя оккультистами, некоторые не связывают свои воззрения с оккультизмом.2 В отдельных случаях «язычество» и «колдовство» считают синонимами, иногда же язычество видят как более религиозное проявление колдовства. Как считает Марго Адлер, нео-языческие группировки многообразны по своему отношению к традиции, по охвату людей, иерархии и структуре, ритуалам и именам божеств, которым они поклоняются. Тем не менее они видят себя частью единого религиозно-философского движения, у них есть общие ценности, они поддерживают связи друг с другом при помощи целого ряда изданий и на совместных собраниях. Нео-языческие храмы немногочисленны, встречи чаще происходят где-нибудь в лесу или по домам. Среди известных святынь нео-язычников — Гластонбери и Стоунхендж. Неоязычники стремятся вести обычную жизнь и ничем, за исключением верований, не выделяться из остальной части общества.3 Каковы же тогда эти верования? Прежде всего, язычество есть религия природы: Большинство неоязьгаников чувствуют в природе жизненную энергию и присутствие духов. Они обычно исповедуют политеизм (вера во многих богов) или анимизм (вера в то, что природные явления наделены душой), либо пантеизм («Бог есть все и все есть Бог»). Имея общую цель — жить 236 в гармонии с природой, они склонны видеть причину отчуждения человека в «поступательном развитии» человечества и отделении от природы. В ритуале они видят способ преодоления этого отчуждения.1 Именно через обряды, путем установления «правильных взаимоотношений» с космосом, неоязычники ищут возможности обрести силу. «Возрождающие колдовское искусство используют слово „колдун" (witch — колдун, ведьма) для обозначения посвященного в религию Викка, также известную как Ремесло.»2 Колдун (колдунья) — это мужчина (женщина), имеющий (имеющая) навык подчинять себе и изменять действительность. По оценкам Тани Люрман, «лишь небольшое число оккульти-стов называют свои занятия магией и еще меньшее число их (в Великобритании примерно 2000 человек) практикуют в организованных группах.»3 Если неоязычники проводят маломасштабные кампании по привлечению новых членов в свои ряды, то колдуны обращают людей лишь в редких случаях — человек обычно сам изъявляет стремление принять участие в шабаше. Среди многочисленных деятелей, повлиявших на современную магию, были два британца Алистер Кроули (1875-1947) и Джеральд Гарднер (1884-1960).4 Кроули известен тем, что разработал сексуально-магические ритуалы. Он учил: «Делай по своей воле» — вот весь Закон... Нет Закона, кроме «Делай по своей воле». Любовь — закон, любовь в воле.5 Кроме того, на магию повлияла традиция герметизма (в основном алхимия) и Каббала, где считается, что мир можно символически представить в виде чисел и букв. Среди других источников влияния — Гаитянская религия Буду, обязанная своим происхождением племенным религиям Западной Африки.6 237 В последние годы стремительно возрос интерес к шаманизму, «технике экстаза».1 Шаман - целитель, провидец, художник, медиум и психотерапевт — врачеватель души... Изменяя сознание, он может привнести в него ощущение цельности; цельность и есть настоящая святость...* Обычные люди живут в состоянии «прерывающегося сна» (термин Гурджиева), они основательно загипнотизированы той, кажущейся, действительностью мира-во-вне. Шаман знает, что та действительность есть лишь отражение этой, внутренней действительности.2 Считается, что в состоянии транса шаман может посещать другие миры, отправляться в обычные путешествия и встречаться с богами и демонами. Современные антропологи проводят параллели между функциями шамана и психоаналитика, психотерапевта.3 В большой степени на возрастание интереса к шаманской практике североамериканских индейцев повлияли произведения Карлоса Кастанеды.4 Язычники и «Белые» маги не устают повторять, что их не следует путать с «Черными» магами и сатанистами.5 В 1989 году проводился опрос оккультистов, в результате которого выяснилось: лишь 4% респондентов являются глубокими 238 приверженцами сатанизма, а 46% и 42% преданы язычеству и колдовству соответственно (респондент мог выбрать одновременно несколько ответов).1 Обычно считается, что колдовство отлично от сатанизма прежде всего тем, что никак не соотносится с христианством. Вот что говорится в одном докладе: Колдуны отличаются от христиан тем, что не верят в грех и не принимают ни идеи искупления, если речь идет о внешней силе (Боге или Христе), ни идеи искушения со стороны злых духов (Сатана).2 Гностическое богослужение описывают как «утверждение единого комплекса стремлений и идеалов». В отличие от гностического богослужения, Черную мессу сатанистов описывают как пародию или осквернение христианской мессы.3 Тем не менее «христианская» разновидность сатанизма есть лишь одна из его разновидностей. Существуют и другие формы, например, Церковь Сатаны. Такие разновидности обычно называют палладиз-мом или люциферизмом.4 Кроме того, у сатанистов есть общие с магическими религиями ритуалы и символика, но есть и свои отличительные, например, пятиконечная звезда, направленная одним лучом вниз, или рогатый козел. В книге уже шел разговор о важном различии внутри сатанизма. На него нам указывает и Мелтон: При изучении многообразия современного сатанизма в нем можно проследить две отчетливые тенденции. С одной стороны, существуют группировки так называемых «больных». Они состоят из людей, практикующих оккультизм, чтобы скрыть свои абнормальные занятия различного свойства: сексуальные, садо-мазохистские, психопатические, тайные и незаконные... Для этих группировок характерны отсутствие идеологии, разрозненность и кратковременность существования. Обнаружение группировки нередко полагает конец ее существованию. 239 С другой стороны, есть общественные группировки, члены которых всерьез принимают сатанизм... Для христианина оба эти типа сатанизма достойны отвращения, однако по своему поведению они принципиально различаются, и их не следует путать.1 Дальнейший разговор о сатанизме идет в основном тексте книги. Там упоминаются споры, развернувшиеся вокруг различных групп, описанных в этом разделе. Можно лишь добавить, что некоторые евангелические христиане считают, что борьба в данной сфере должна идти на совершенно ином уровне, чем это обычно делается в отношении других НРД. Евангелический союз, например, заявляет, что: Сегодня христианская Церковь стоит лицом к лицу с очевидным фактом: демоны и злые духи вовсе не басни из прошлого. По всей стране специально обученные священники имеют опыт освобождения людей от вселившихся в них злых духов, приносящих мучения... Как говодит Преподобный Джон Баннер: «Иногда при изгнании злых духов из человека, они обращаются к своей жертве... Вселившийся демон может даже цитировать Библию... Стоит лишь начать копаться в оккультных делах, как тут же тебя станет обихаживать Сатана, говоря при этом: „Я дам тебе невиданную власть". Но, позвав духа тьмы в свое сердце, ты становишься одержим злым духом, ты уже — обитель зла».2 Буклет, из которого взята эта цитата, также предупреждает об опасности астрологии и «ужасных гороскопов» и говорит о том, как опасно детям ходить на традиционный праздник кануна Дня Всех Святых.3 240 PAGANISM (ЯЗЫЧЕСТВО) См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ОККУЛЬТИЗМ, НЕОЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ) RAELIANS (ПОСЛЕДОВАТЕЛИ РАЁЛЯ) \ Тринадцатого декабря 1973 года французу Клоду Ворильону явился инопланетянин и предложил войти в его корабль. Когда тот вошел, инопланетянин, маленький человек, стал объяснять ему, что когда-то совсем давно на далекой планете существовало человечество, достигшее того же уровня развития науки и технологии, которого нам предстоит достигнуть в ближайшие годы... Позволяя избавиться от заложенного в человеке иудео-христианского чувства вины и не ввергая его в пучину мистицизма восточных учений, чувственная медитация дает возможность узнать свое тело и, главное, научиться так владеть им, чтобы наслаждаться звуками, красками, вкусом, лаской и особенно сексуальностью, ощущаемой всеми чувствами, так, чтобы воспринять космический оргазм, бесконечный, абсолютный, просветляющий сознание, связывающий того, кто его достиг, со Вселенной, часть которой — в человеке, и часть которой — человек.2 Сообщается, что Элогим, «наши отцы из космоса», переименовали Клода Ворильона (род. в 1946 г.) в Раёля, что обозначает «посланник приходящих с неба».3 В посланиях, переданных Раёлем, говорится, что мы рискуем истребить человеческий род, что человеческий род был создан по образу Элогим, который давным-давно произвел на свет совершенную конструкцию — ДНК. Элогим поручил Раёлю организовать движение для того, чтобы Раёль мог передавать сообщения на Землю и построить Посольство (желательно вблизи Иерусалима) для официальных встреч с политическими лидерами Земли.4 241 Последователи Раёля должны ежедневно практиковать Чувственную Медитацию. Существует программа обучения медитации, которая «представляет собой курс пробуждения, рассчитанный на неделю обучения и содержащий в общем 12 упражнений». В Европе и Северной Америке работают центры, где можно медитировать в одиночку или в группе. Распространяются и записи, причем некоторые «предназначены для прослушивания совместно с партнером противоположного пола; таким образом, не состоящие в браке могут рассчитывать на встречу с человеком, с которым они обязательно обретут духовную гармонию... и с кем они могут надеяться на обретение гармонии физической».1 До сих пор последователи Раёля не жили в общинах. Многие считают, что прежде всего надо сосредоточиться на профессиональной карьере, чтобы развиваться самим и вносить деньги в движение.2 Члены движения должны жертвовать 10% от своих доходов: 3% на нужды Британского движения последователей Раёля и 7% на международное движение.3 Приверженцы Раёля могут узнать друг друга по специальному медальону в форме шестиконечной звезды с вписанной в нее свастикой — символу бесконечности, эмблемой наших Создателей. «Но кроме того, он [медальон] служит катализатором психики при попытке телепатического общения с Элогим и помогает пробуждению сознания.»4 242 RAJA JOGA (РАДЖА ЙОГА) см. BRAHMA KUMARIS (БРАХМА КУМАРИС) (RAJNEESHISM) THE OS НО MOVEMENT (ДВИЖЕНИЕ ОШО РАДЖНИША) \ Это целое искусство медитации: как сосредоточиваться на действии, как отказываться от мышления и как обращать в бытийный разум энергию, обычно предназначающуюся для процесса мышления.2 Медитация приведет тебя к твоей природе... Она принесет понимание, любовь, раскованность, ответственность. Она благословит тебя и все твое существование. Медитация — единственный действенный метод. Она ключ, главный ключ.3 Международный Не-Университет Раджниша независим... Мы не готовы идти на компромисс в нашем подходе к образованию ради официального признания... Не-Университет представляет собой новую область в образовании, он не принимает соревновательности в обучении, системы экзаменов и практики усвоения знаний запоминанием. Не-Универсистет — структура не авторитарная, нетрадиционная и не принимающая признанных установок. В свете озарения Бхагвана Шри Раджниша, старая образовательная система неэффективна. Она не только неэффективна, но еще и оказалась бедствием для человечества. Она служит прошлому против будущего.4 243 Религия внезапно соскочила с алтарей и воплотилась в танцы в Центре Тела.1 Где есть один мои саньясин, там есть я.2 Утверждается, что в 1953 году Бхагван Шри Раджниш (1931-1990) будучи в университете получил просветление. В 1960 году он читал лекции по философии в университете Джа-балпура. Затем оставил университет и стал разъезжать по Индии, «читая лекции огромным толпам и откровенно выражая свои бескомпромиссные, радикальные взгляды на религию, секс и политику».3 В 1974 в Пуне была основана община, названная Ашрам Шри Раджниша. Сюда приезжали тысячи людей со всего света. Количество постоянно проживающих в общине выросло до 2 тысяч человек. Как и многие паломники, Бернард Левин «был ошеломлен просветлением в Пуне».4 Иные же приезжали из Пуны с рассказами о сексуальных извращениях, торговле наркотиками, самоубийствах, об ущербе, наносимом в результате предлагаемых в Пуне программ, посвященных физическому и умственному здоровью людей. Летом 1981 года Бхагван внезапно исчез из Пуны. Через несколько недель в штате Орегон открылся международный центр его последователей, расположенный в имении площадью 64 тысячи акров. Последователи Бхагвана сами построили громадный комплекс помещений, известный как Раджнишпурам. Работа добровольцев называлась «проводить время в поклонении». Уже в то время по всему миру было открыто около 300 Центров Медитации Раджниша. В Британии крупнейшими из них были Медина (большой загородный дом недалеко от Бери Сейнт-Эдмундс, Кальптару) и появившийся позже Центр Тела в северной части Лондона. Центры предлагали последователям Раджниша и всем желающим пройти платные вечерние, месячные курсы или курсы выходного дня. Основной курс Терапии Раджниша, длящийся год, стоил 3500 фунтов стерлингов, включая питание, проживание и НДС. Выбор курсов был широк: биоэнергетика, владение телом, работа тела, плотничество и столярные работы, дегипнотерапия, биоэнергитический 244 баланс, интуитивный массаж, нео-тантрическая йога, ребефинг и многие другие. После окончания курса обычно следовало приглашение посетить Раджнишпурам. Стоимость такого путешествия измеряется тысячами долларов. В начале 80-х годов в Великобритании насчитывалось около трех-четырех тысяч саньясинов; в те годы Раджниешизм был самым модным альтернативным религиозным/духовным движением в Англии и быстро распространялся. Последователям движения говорили, что для того, чтобы стать саньясином Раджниша (или новым саньясином), необходимо иметь горячее желание повергнуться перед Бхагваном, быть очень честным и открытым, наслаждаться жизнью и любить себя самого. Внешними проявлениями преданности Бхагвану были: 1) ношение одежды оранжевого цвета (чаще такие одеяния выглядели скорее розовыми или алыми), благодаря чему члены движения получили прозвище «Оранжевые» («The Orange People»); 2) принятие нового имени; 3) ношение портрета Бхагвана на ожерельи, состоящем из 108 бусинок сандалового дерева, и называемом «мала». До того как стать саньясином, большинство последователей Бхагвана проходят как минимум двухдневный курс, вводящий в технику «хаотического дыхания», разработанную самим Бхагваном. При проведении Динамической Медитации Раджниша ме-дитирующий произвольно увеличивает фактор стресса до максимума, чтобы потом разрядиться и расслабиться. Вход в стрессовое состояние достигается быстрым хаотичным дыханием, при котором обнаруживаются и выходят на поверхность подавленные эмоции и внутренняя напряженность. Затем чувства, доселе скрытые, выплескиваются при очищении (катарсисе), выражающемся в криках, визге, плаче, смехе и прочих подобных проявлениях. Далее наступает третья стадия, когда медитирующий подпрыгивает, размахивает руками и выкрикивает: «Ух! У-у-ух! У-у-у-ух!» И лишь после этих трех активных стадий, каждая продолжительностью 10 минут, медитирующий расслабляется, успокаивается и затихает в неподвижном положении. 1 Саньясины могут также практиковать и Медитацию Кундалини Раджниша, которая включает в себя сильное потряхивание с целью «разогнать зажимы тела», танцы, «чтобы проявилась 245 вновь обретенная струящаяся жизненность», и после этого две стадии тишины и покоя.1 Особенно подчеркивается, что саньясином нужно стать просто ради развлечения. Практика саньясина — не тяготящая и серьезная религия. По словам одного из саньясинов, «если католик становится саньясином, ему не нужно принимать решение отказаться от католичества, просто уже как-то все равно».2 Большинство саньясинов принадлежит к средней возрастной группе — от 25 до 45 лет. Обычно в движение вовлекаются представители среднего класса, работающие в сфере социальных услуг, образования или нетрадиционного лечения. Как правило, став членом движения, человек по-прежнему живет дома, продолжает карьеру, однако наиболее преданные делу движения могут поселиться в коммуне, такой, например, как Медина (сейчас она уже продана). До 1985 года некоторые активные приверженцы движения уезжали в Раджнишпурам. Однако, несмотря на декларированную свободу, Раджнишпурам постепенно превращался в тоталитарную организацию с жесткой системой контроля (см. основной текст).3 В сентябре 1985 года Раджнишпурам неожиданно покинула личный секретарь Бхагвана Ма Ананд Шила, практически руководившая Раджнишпурамом в 1981-1984 годах, пока Бхагван хранил молчание, некоторое время после этого.4 Она была арестована и заключена в тюрьму за ряд преступлений.5 Вскоре после того при попытке выехать за пределы США был арестован и сам Бхагван. Он был также заключен под стражу, а позднее выслан из страны за нарушения иммиграционного законодательства. Его отказались принять целый ряд стран, но через некоторое время Бхагван вновь приехал в Пуну. В Пуне движение возобновилось в слегка измененном виде. Раджнишу 246 удалось привлечь новых последователей, наряду с теми, кто оставался верен ему на протяжении всех пережитых трудностей. Теперь Учитель уже был не Бхагван, а назывался Ошо Раджниш. Было отменено требование носить «мала» и оранжевые одеяния. Для появления перед ним в Зале Будды Ошо предложил надевать белые одежды, которые носят лишь в Его присутствии, а также во время индивидуальной медитации... Кроме того, Ошо предложил надевать темно-бордовые одежды в лагерях медитации, которые проводятся в течение трех дней каждый месяц.1 После некоторого периода неопределенности и после смерти самого Ошо вновь стали появляться центры, распространяющие философию Раджниша и предлагающие целый набор терапий и методов, ведущих к самопросветлению. Они открывались в странах Северной Америки, Европы, в Великобритании, Австралии, Новой Зеландии и др. Ряд недовольных саньясинов, покинувших движение в период до и после событий 1985 года, но все еще преданных основным положениям философии Бхагвана, начали проповедовать его идеи под другими названиями и даже основали свои собственные движения, например, Международную Академию Медитации Пауля Лёвэ («Paul Lowe's International Academy of Meditation»). Внутри самого движения также существует несколько относительно независимых течений. Одно из таких течений представлено Гума-университетом (Humauniversity), которым руководит голландец Вериш санья-син с большим стажем. Из этого течения вырос целый ряд «Городов Неудачников» («Misfit Cities»), в которых больше, нежели медитация, практикуется терапия. 247 RASTAFARIANISM (РАСТАФАРИ) 1 Из Устава Растафари: 1. Члены движения Растафари — неотъемлемая часть черного населения Ямайки (Каждый африканец — Раста!)... 12. Движение Растафари выступает за возвращение на родину и наделение властью, а также за тесное сотрудничество и контакты между правительствами и народами Африки и свободным и независимым народом Ямайки... 17. Поскольку у нас нет других задач, кроме удовлетворения законных требований всего черного населения острова, в движение может вступить любой черный, независимо от классовой, религиозной принадлежности и финансового состояния.2 Раста воплощает в себе всю совокупность жизненного опыта... Жизнь Расты отражена в истории и направлена в будущее. Раста духовно и материально воплощает реализацию пророческой «жизненности». Раста — результат поисков культурного самовыражения и равенства рас. Почитание Всемогущего Создателя происходит постоянно в жизни Расты. Для ритуалов и поклонения не отводится специального времени... I n I , знают, что в глазах Джа все действия равны. Хайле Селассие I, император Эфиопии — Мессия и лидер I n I. За ним следуют, куда бы он ни вел... Растам нужна земля в Африке, для того чтобы построить Общество Раста здесь, на земле... I n I хотят мира и любви между всеми людьми, но также I n I хотят справедливости и права во всем мире]3 Растафарианство выросло из движения «Назад, в Африку» в первой четверти нашего века благодаря деятельности Маркуса 248 Гарви (1887-1940), выходца с Ямайки. У движения нет определенного вероучения, в нем можно найти пестрое смешение разнообразных идей. Их так много, что едва ли можно определить растафарианство как единую политическую партию или «религиозное» движение. Во взглядах идеологов движения большое место занимает Ветхий Завет. Многие растафары верят в то, что все люди равны и объединены одним духом или богом «Джа», который особенно благосклонен к чернокожим. Одно из основных мнений, разделяемое почти всеми растафарами (и не только ими), состоит в том, что, придя в Африку, белые люди подчинили себе черное население не только при помощи рабства, но и всей социальной системой (характеризуемой как «Вавилон»). После отмены рабства эта система продолжает, хотя и более изощренно, отрицать права черного населения и заставляет его представителей чувствовать превосходство белых в силе. Большинство растафаров разделяло веру в божественное предназначение Раса Тафари (1892-1975). В 1930 году он стал Императором Эфиопии, под именем Хайле Селласие I. Существовало поверье, что Хайле Селласие является провозвестником предсказанного возвращения негров в Африку. Многие до сих пор не верят в то, что он умер, а считают, что он просто «исчез», однако по-разному расценивают это событие и выдвигают противоречивые предсказания.1 Впервые растафары пришли в Великобританию в конце 50-х годов нашего века. Особенное распространение движение получило в 70-х и начале 80-х годов среди городской негритянской молодежи в Великобритании и, конечно, в Северной Америке, некоторых странах Европы, Австралии и Новой Зеландии (где оно вызвало большой резонанс среди некоторых общин туземного населения и народа Маори). Рост движения был вызван разнообразными факторами, среди них: возрастающая безработица, тяжелое материальное положение негритянской молодежи, популярность музыкального стиля рэгги (особенно песен Боба Марли (1945-1981), которые несли идеи движения Растафари по всему миру). Было также учреждено несколько организаций, связанных с движением Растафари. Из них можно назвать: Всемирную 249 как женщины, так и мужчины, стремятся улучшить поло- 4 Организацию за Улучшение Положения Черного Населения (Universal Black Improvement Organisation), Народную Демократическую Партию, организацию Двенадцать Колен Израи-левых (The Twelve Tribes of Israel), Всемирную Эфиопскую Федерацию (Ethiopian World Federation). Общее количество членов движения очень трудно подсчитать, поскольку в движении не существует никакой централизующей организации или лидера. По произведенным подсчетам, количество приверженцев движения измеряется десятками тысяч.1 Узнать растов можно по их «дредлокам» — «устра-щающим пучкам», представляющим собой локон нестриженых волос,2 иногда покрытый вязаным беретом символических цветов: красного (символизирующего кровь ямайских мучеников), черного (цвета кожи африканцев), зеленого (символизирующего растительность, а также надежду победить угнетение) и золотого (цвета флага Ямайки).3 «Строгие» расты не едят мяса и не употребляют спиртного, остальные не придерживаются этих ограничений. Растафарианство — религия, прежде всего ориентированная на мужчин и вверяющая им власть. В женщине видится низшее существо. Несмотря на это, некоторые расты, как женщи жение женщин. В целом движение проповедует пацифизм, однако имели место случаи насилия со стороны некоторых недовольных растов. Это, а также «устрашающие пучки», распространенное курение наркотической травы «ганга» (род марихуаны) и подозрения в том, что расты частично повинны в волнениях 1981 года в Брикстоне, вызвали в основном отрицательное мнение о них со стороны прессы.5 Тем не менее некоторые высокопоставленные лица из числа «белых» настойчиво защищают движение. Так, Лорд Скэрмэн неоднократно призывал англичан к пониманию и защите растов6, а Католическая Комиссия 250 за Расовую Справедливость рекомендовала «признать Растафарианство полноценной религией», относиться к растам с уважением и по возможности оказывать им помощь со стороны Церквей и светских организаций.* SAHAJA YOGA (САХАДЖА ЙОГА) 2 Сахаджа Йога отличается от прочен йоги тем, что осознание «Я» является ее началом, а не недостижимой мечтой отдаленного будущего. Ее Святейшество Матаджи Нирмала Дэви делает это возможным, потому что по постижении рожденного «Я» она может передать свой Дар Божественного Откровения другим... Постижение «Я» — это ключ, который отпирает невидимую преграду, скрывающую жизненную силу кундалини...3 ...вы должны полностью посвятить себя мне, не Сахаджа Йоге, а мне. Сахаджа Йога — лишь одно из моих выражений. Вы должны посвятить себя мне, отбросив все остальное. Полная Преданность... иначе дальнейшее восхождение немыслимо. Безусловная, бесспорная преданность.4 Сахаджа Йога — это Страшный Суд. Это есть в Библии. Тебя судят лишь после того, как ты пришел к Сахаджа Йоге. Для этого, однако, ты должен полностью сдаться, придя к Сахаджа Йоге.5 251 ... Вы должны знать, что я — Дух Святой. Я — Ади Шакти. Я — впервые пришедший на эту Землю в этом обличье, чтобы выполнить эту грандиозную задачу. ) Христос-это я, сейчас сидящий перед вами.2 Ее Святейшество Матаджи Нирмала Дэви Шривастава (род. в 1923 г.), известная своим последователям как Божественная Мать, родилась в Чиндаваре (Центральная Индия), в протестантской семье. Ее муж был Генеральным Секретарем Международной Морской Организации при ООН. После некоторых событий, произошедших с ней в 1970 году^, она стала учить Сахаджа Йоге, центральное положение которой состоит в том, что внутри нас заложены средства для добровольного и легкого союза с Божественным. Матаджи помогает их пробудить. Те, кто получает «осознание» без физического присутствия Матаджи, садятся перед ее изображением, подняв ладони рук. Считается, что при этом Кундалини (потенциальная духовная энергия, дремлющая в нас у основания позвоночника) пробуждается и проходит вверх по спинному мозгу, минуя шесть чакр. В этот момент может ощущаться легкий ветерок; затем у некоторых наступает состояние безмерного счастья и покоя. Другие же вместо прохладного ветерка чувствуют жар, сильную головную боль или даже падают в обморок. Третьи вообще ничего не ощущают. В таких случаях Матаджи или ее ученики стараются устранить то, что, как им кажется, мешает потоку энергии, иногда для этого применяется зажженная свеча. «Осознавшие» души иногда получают возможность переживать определенные ощущения (например, боль в определенной части какого-либо пальца руки), сигнализирующие им о том, что что-то стряслось у другого человека.4 Считается, что Матаджи способна передавать своим ученикам силу исцеления от некоторых болезней (например, рака) при помощи «лечения вибрированием».5 Также заявляется, что вибрирование может воздействовать на органическое вещество и поэтому 252 при поливке растений «вибрированной водой» значительно повышается урожайность.1 Возраст большинства занимающихся Сахаджа Йогой — от 20 до 45 лет. Это, как правило, выходцы из среднего класса. В первое время обращение новых членов происходило в основном через личные дружеские связи. Теперь новые члены обычно знакомятся с учением на одной из еженедельных встреч, где можно посмотреть видеозапись Матаджи и «почувствовать вибрирование». Со временем можно начать посещение воскресных утренних собраний, называемых «пуджа», включающих молитву, пение, ритуальное омовение изображения Шри Матаджи и беззвучную медитацию.2 Обычно после «пуджа» происходит совместная трапеза участников. Наиболее приверженные члены движения посещают международные «пуджа» с самой Матаджи во главе. Можно попросить Матаджи выбрать будущего спутника жизни и затем участвовать в общей свадьбе, обычно являющейся кульминацией ежегодной паломнической поездки в Индию.3 Процент ухода из движения высок на всех уровнях. В настоящее время за пределами Индии проживает не более трех тысяч последователей Сахаджа Йоги. В самой Индии активистов движения насчитывается от одной до двух тысяч. Неактивно участвующих в движении около ста тысяч. Среди англичан насчитывается от 200 до 400 учеников Матаджи, и лишь их меньшая часть проживает в ашраме (называемом еще «кооператив»). Поощряется внесение регулярных пожертвований на путешествия Матаджи и на осуществление международных проектов, которыми в Великобритании занимается «Трест Жизнь Вечная» («The Life Eternal Trust»).4 Матаджи получает дорогие подарки и большие пожертвования от своих последователей5, которых нередко убеждают вносить деньги на такие предприятия, как, например, покупка «Шади Кэмпс 253 Парк Хаус» — большого загородного дома недалеко от Кембриджа.1 Матаджи, однако, настаивает на том, что этр не ее личный дом.2 В прошлом выходили периодические издания движения: Life Eternal («Жизнь Вечная») и Nirmala Yoga. В последнее время идут разговоры о возрождении Nirmala Yoga в несколько другой форме. На первых порах (примерно в течение года) жизнь последователя Сахаджа Йоги может оставаться прежней — на него не оказывается заметного давления. Однако, чем более человек предан движению, тем больше ощущается его зависимость от движения и желаний Матаджи. Одновременно происходит потеря прежнего круга общения, последователь Матаджи отдаляется от мужа (жены), а иногда и от своих детей. Известно, что Матаджи отвергла некоторых своих учеников. Тем не менее они продолжали верить в силу ее учения, им было трудно бросить практиковать методики, которым она учит, и приспособиться к «нормальной жизни». SA TANISM (СА ТАНИЗМ) См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ОККУЛЬТИЗМ, НЕОЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ) SCIENTOLOGY (САЙЕНТОЛОГИЯ) См. CHURCH OF SCIENTOLOGY (ЦЕРКОВЬ САЙЕНТОЛОГИИ) SHAMANISM (ШАМАНИЗМ) См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ОККУЛЬТИЗМ, НЕОЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ) 254 SOKKA GAKKAI (СОКА ГАККАЙ) См. NICHIREN SHOSHU BUDDHISM (БУДДИЙСКАЯ СЕКТА «НИТИРЭН ШОШУ») SRI CHINMOY (ШРИ ЧИНМОЙ) \ Цель медитации — осознание Бога, или сиддхи, что значит открытие себя в самом высоком смысле этого слова. Одновременно человек осознает свою тождественность с Богом. Медитация не бегство. Медитация — это принятие жизни во всей ее целостности для того, чтобы изменить ее для высшего выражения божественной Истины здесь на земле.2 Когда я молюсь, я говорю, а Бог слушает. Когда я ме-дитирую, Бог говорит, а я слушаю.3 Шри Чинмой Кумар Гоуз родился в 1931 году в Бенгалии. В возрасте 12 лет он поступил в ашрам. В 1964 году он отправился в Соединенные Штаты с целью «положить духовное богатство к ногам всякого ищущего».4 В настоящее время он ведет медитации на территории штаб-квартиры ООН в Нью-Йорке. Также Шри Чинмой является лидером более 100 центров медитации по всему миру. Последователи Шри Чинмоя проводят две пятнадцатиминутные медитации в день — рано утром и вечером. Они помогают своему местному центру движения, но во всем остальном жизнь члена движения ничем не отличается от «нормальной». Особое внимание последователи Шри Чинмоя обращают на гигиену и здоровье. Они должны воздерживаться от употребления наркотиков, алкоголя, табака и мяса. Члены движения поддерживают себя в хорошей физической форме, занимаясь в многочисленных спортивных секциях, организуемых движением. Распространены занятия легкой и тяжелой атлетикой, плаванием, теннисом, велосипедным спортом. Отсюда и 255 популярный лозунг движения: «Беги и становись!» («Run and Become!». В 1989 году был организован «Пробег мира» от Глазго до Дувра, где его участники присоединились к «Европейскому Пробегу Мира» — части всемирной эстафеты мира протяженностью 31 тысяча миль. Тема борьбы за мир постоянно звучит и на других мероприятиях движения, например, по всему миру был организован ряд «Концертов Мира». Сам Шри Чинмой оказался неимоверно плодовитым художником и писателем: заявляется, что за один год он написал более ста тысяч произведений искусства. Также он опубликовал за все годы более 700 книг и написал свыше 30 тысяч стихотворений; утверждается, что однажды за сутки им было написано 843 стихотворения.1 Шри Чинмой говорит, что если у человека есть в запасе многие сотни и тысячи лет, чтобы осознать Бога, то ему, конечно, не нужен духовный учитель.2 При этом ясно, что он вполне серьезно принимает на себя роль духовного учителя и ждет от своих учеников полной и серьезной приверженности своему учению. SUBUD (СУБУД)3 Субуд не религия и не учение, но духовный опыт, пробуждаемый властью Бога, ведущий к духовной реальности, свободной от страстей, сердца и сознания.4 Субуд (расшифровывается как Сусила Будхи Дхарма) означает следование Воле Бога при помощи Божественной Силы, действующей как внутри нас, так и вовне. Это 256 НРА: НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ возможно только через отказ от себя и отдачу себя Воле Всемогущего Бога.' Субуд был основан в 30-х годах нашего века в Индонезии Му-хаммадом Субу Сумохадивиджоджо (1901-1987), известным своим последователям как Бапак. Посетив Великобританию в 1957 году, он принес движение на Запад. Центральное место в практике последователей Субуда занимает так называемый «латихан кедживаан» («духовное упражнение»), при котором люди становятся близко друг к другу. «Многие чувствуют трепетание, большинство испытывает желание двигаться, издавать звуки, петь.»2 «Упражнение» длится примерно полчаса, практикуется дважды в неделю, причем женщины и мужчины занимаются им в разных комнатах. Желающие стать членами движения обычно ждут три месяца, пока им позволят впервые участвовать в «духовном упражнении». Выполнение первого «духовного упражнения» называется «открытием». Заявляется, что в рядах Субуда состоит около 10 тысяч человек более чем в 70 странах. В Великобритании из них проживает более тысячи человек. Движение также участвует в многочисленных (их несколько десятков) благотворительных проектах, выполняемых Сусила Дхарма Интернешнл, организацией при ООН.3 SUMMIT LIGHTHOUSE (ВЫСШИЙ ДОМ СВЕТА) 4 Теперь, как никогда, людям нужны ответы на вопросы: «Кто я?», «Зачем я родился?», «Куда я прейду во времени и пространстве?», и, наконец, «Что я делаю на этой Земле?»... Опять Бог посылает своих сыновей и дочерей, вос-шедших хозяев, в ответ на призывы детей, странствующих 257 и ищущих в двадцатом веке. Он направил своих посланников, чтобы обратиться к ним из столпа священного огня: «Я есть то, что Я есть», — и повести их в Обетованную Землю собственного сознания Бога.1 Марк и Элизабет Профет", обученные Эль Морья (Восшедшим Хозяином), — преданные слуги воли Бога, назначенные в эти последние дни провозглашать Слово Господа. После своего вознесения в 1973 году Марк Профет исполняет свою миссию свыше в качестве Восшедшего Хозяина под именем Ланелло, а Элизабет продолжает быть посланницей Бога здесь, «внизу».2 Марк Л. Профет (1918-1973) основал Высший дом света в 1958 году в Вашингтоне, столице США. Позже он женился на Элизабет Клэр Вульф (род. в 1940 г.). После смерти мужа она стала духовным лидером Высшего дома. В 1974 году под ее руководством движение стало частью Церкви Всеобщей и Торжествующей (Church Universal and Triumphant — CUT), сейчас она известна своим последователям как Гуру Ма. Для вступления в ряды движения желающие могут посетить конференцию, длящуюся примерно 4 дня, на которой можно прослушать лекции и научиться «провозглашать духовные веления» («провозглашение веления» — особый вид пения, регулярно практикуемый членами движения, иногда длится часами). Посетителя конференции после этого приглашают стать членом Братства Хранителей Огня, ордена, основанного Восшедшим Хозяином Сен-Жерменом в 1962 году. Затем они могут несколько четвертей (по 3 месяца каждая) проучиться в Высшем Университете, основанном в 1971 году. Обучение вместе с проживанием стоит примерно 2100 долларов. Полномочный член движения (называемый «причастник») должен быть членом Братства, поддерживать основные положения Церкви Всеобщей и Торжествующей, быть официально крещенным, воздерживаться от наркотиков, алкоголя и табака и отчислять десятую часть своего дохода в пользу движения. Некоторые «причастники» живут в общинах, но их меньшинство. Движение продало свое земельное владение «Камело» в Калифорнии и теперь имеет участок земли в 33 000 акров, ранчо «Ройял 258 НРА: НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ Тетон Ранч», недалеко от Йеллоустонского Национального парка в штате Монтана. Для детей членов Братства существует частная школа «Монтессори Интернешнл». Церковь Всеобщая и Торжествующая стремится к тому, чтобы количество ее членов не уменьшалось. По всему миру должно быть не менее нескольких тысяч Хранителей Огня. На Ежегодную Летнюю Конференцию в «Ройял Тетон Ранч» приезжает более двух тысяч Хранителей.1 В Великобритании их около 150. Издательство Саммит Юниверсити Пресс опубликовало более пятидесяти книг и располагает большой библиотекой кассет и видеозаписей. Издательство также занимается распространением «Жемчужин Мудрости» (Pearls of Wisdom), где еженедельно печатаются послания Хозяев ко всем, кому это интересно. Движение активно выступает в поддержку семьи и за надежную защиту Соединенных Штатов. Оно выступило против абортов, коммунизма и рок-музыки. Критики, в том числе и бывшие члены, обвиняют движение в эксплуатации последователей и вымогательстве, а также в том, что оно заставляет людей разводиться. В 1986 году состоялся судебный процесс, на котором один из бывших членов движения засвидетельствовал, что в практике Высшего дома света имели место насильственные методы идеологической обработки. В результате суд постановил выплатить истцу штраф в размере полутора миллионов долларов. Несмотря на поданную апелляцию, решение суда не изменилось. TEMPLE 0V PSYCHICK YOUTH (TOPY) (ХРАМ ДУХОВНОЙ МОЛОДЕЖИ) 2 Методики Храма предназначены для того, чтобы стимулировать духовный рост, расширять пределы возможного, устанавливать контакт человека с его магическим «Я». Восприятие жизни и сексуальности в Храме Духовной Молодежи не имеет границ и не зависит от пола, религии или членства в какой-либо группе, кроме Храма Духовной Молодежи. 259 В Храме ничто не священно, но ничто не упускается, не игнорируется и не высмеивается. Там ни в чем не сомневаются, хотя можно задавать вопросы.1 Храм Духовной Молодежи появился в 1981 году, во многом благодаря стараниям поп-музыканта по имени Дженезис П. Орридж, который примерно в это же время организовал группу «Psychic TV» («Духовное Телевидение»). Многие члены движения — так называемые Сотрудники — впервые познакомились с его идеями через песни этой группы (которые имели такие названия, как, например, «Послание из Храма»). В феврале 1988 года движение заявило о создании 11 «точек» в разных странах. Девять из них были в Великобритании, две — в США и одна — в Голландии.2 Движение примерно дважды в год выпускает информационный бюллетень Temple Bulletin, имеющий несколько сотен подписчиков. Стоимость годовой подписки — 5 фунтов стерлингов. Философское учение движения испытало на себе влияние различных традиций и мыслителей, среди которых — работы Алистера Кроули. Очевидно, центральной идеей движения является положение о том, что человек должен сам держать ответ за все происходящее с ним. Подчеркивается, что не стоит полагаться на внешние источники информации (такие, как книги и телевидение), если хочешь достичь правильного понимания вещей. Необходимо исследовать себя, прислушаться к своим сомнениям и осознать свое истинное «Я» с помощью различных методик (включающих и «сексуальную магию»). Практика Сотрудников Храма имеет целью достичь состояния «измененного сознания». Это делается при помощи музыки, танцев и цветомузыки. К употреблению наркотиков Сотрудники относятся отрицательно. 260 TRANSCENDENTAL MEDITATION (ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ) \ Трансцендентальная Медитация — это техника глубокого отдыха и восстановления сил, развивающая внутренний энергетический потенциал, мыслительные способности, которые служат залогом жизненных успехов. ТМ практикуется дважды в день, утром и вечером, в сидячем положении с закрытыми глазами... ТМ занимаются люди любого возраста, пола, образования и вероисповедания. ТМ не требует от вас веры или всецелой преданности. Ежедневно более трех миллионов человек практикуют ТМ.2 Махариши Махеш Йоги окончил в 1940 году Аллахабад-ский Университет, где изучал физику. Затем в течение 13 лет он был учеником своего духовного наставника Гуру Дэва (1869-1953). Гуру Дэв, изучая индийские священные тексты, вновь открыл древнюю технику, известную сейчас как Трансцендентальная Медитация. В 1958 году Махариши принес эту технику на Запад. Обучение ТМ стоит 165 долларов. Оно включает вводную лекцию, часовой инструктаж и затем три занятия, каждое из которых занимает полтора часа. После изучения ТМ можно приступить к освоению усовершенствованной техники ТМ-Сидхи. Все обучение ТМ-Сидхи стоит 1200 фунтов стерлингов и включает занятия в течение двух выходных дней, две недели вечерних занятий и полный двухнедельный курс с отрывом от работы в одной из Академий движения. Там последователи ТМ могут обучиться широко рекламируемой технике «левитации», методике полетов. Левитирующие садятся в позу лотоса и начинают подпрыгивать. Иногда им удается вспрыгнуть на несколько положенных друг на друга матрасов. Движение издает множество литературы с описанием достижений ТМ и Ведической Науки, науки «жить по законам 261 ПРИЛОЖЕНИЕ IV чистого знания». Также там излагаются грандиозные проекты по установлению всеобщего мира, искоренению нищеты во всем мире и достижению прекрасного здоровья.1 С ТМ связан ряд организаций и предприятий. Организация Maharishi Corporate Development International предлагает не только курсы для сотрудников фирм, но организует целые программы внутри компаний. В Соединенных Штатах работает Международный Университет Махариши, основанный в 1971 году и предлагающий около тысячи курсов для студентов и аспирантов. В Приложении II уже говорилось, что большинство практикующих ТМ живут обычной жизнью. В прессе, однако, появлялись отрицательные отзывы о движении, где утверждалось, что у определенных членов движения вырабатывается зависимость от движения или от самой практики ТМ. В некоторых сообщениях в прессе выражались сомнения и недоверие по поводу эффективности ТМ, несмотря на многочисленные похвальные суждения со стороны ученых2. TRANSPERSONAL PSYCHOLOGY (НАДЛИЧНОСТНАЯ ПСИХОЛОГИЯ ) См. HUMAN POTENTIAL MOVEMENT (ДВИЖЕНИЕ «ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ») 262 UNIFICA TION CHURCH (ЦЕРКОВЬ ОБЪЕДИНЕНИЯ) \ Ассоциация Святого Духа за Объединение Мирового Христианства ... была основана ... для того, чтобы прекратить страдания Бога и человечества. Преподобный Сен Мен Мун сказал, что в наше время у Бога болит голова по трем основным поводам. Прежде всего, потому, что происходит атака на добродетель в нашем молодом поколении, в мире возрастает личный и национальный эгоизм. Вторая причина — упадок христианства, разъединение и взаимное непонимание религий мира. И, наконец, третья причина — распространение бого-отрицающих и материалистических идеологий... Члены Церкви Объединения неустанно трудятся по всему миру, для того чтобы положить конец постоянной боли человечества и тем самым облегчить страдания Бога... Изначальная цель — объединить христианство и, тем самым, всех людей мира и стать им Небесным Родителем -была и остается основной целью Церкви Объединения.2 В 1954 году в Корее Преподобный Сен Мен Мун (род. в 1920 г.) основал Ассоциацию Святого Духа за Объединение Мирового Христианства. Хотя первые миссионеры начали свою деятельность еще в конце 50-х годов, на Западе движение стало заметным лишь после приезда Муна в США в начале 70-х. Основные богословские положения Объединения изложены в книге «Божественный Принцип» (Divine Principle).3 Там предлагается нетрадиционная трактовка Ветхого и Нового Заветов, а также содержатся откровения самого Муна. Члены Церкви Объединения верят в то, что Мун есть Мессия, который может указать путь к установлению Царства Небесного на 263 земле. Для того, чтобы Бог мог сокрушить Сатану, необходимо полностью разгромить атеистический коммунизм. В движение обычно вступают в возрасте от двадцати до тридцати лет. У его членов (мунитов или мунистов, по-англ the Moonies) может быть самое разное социальное происхождение, чаще это выходцы их средних слоев населения. Члены движения, посвящающие все свое время Церкви, обычно имеют многолетний опыт деятельности по «свидетельствованию» и «фандрейзингу» (добыванию фондов для привлечения новых членов и сбору денег). В последние годы многие члены движения трудоустраиваются на предприятиях, принадлежащих Церкви, или работают «во внешнем мире», особенно, если они создали семью по благословению Муна. Он сам назначает человеку будущего спутника жизни, затем проводится массовая церемония бракосочетания. Половая жизнь запрещена холостым членам движения, и даже некоторое время после официального бракосочетания не разрешаются интимные отношения между супругами. Движение активно занимается бизнесом, ему принадлежат многочисленные предприятия, рыбокомбинаты, станкостроительные компании, сельскохозяйственные фирмы. Оно владеет издательствами, такими как Paragon Press, и газетой The Washington Times. В штате Нью-Йорк движение содержит Богословскую Семинарию, а также владеет большим количеством недвижимости, включая отель «Нью-Йоркер» на Манхэт-тене. Церковь Объединения выступает спонсором конференций журналистов, богословов, духовенства, ученых, политиков, военнослужащих и всех тех, кто, как кажется руководству движения, может помочь в деле построения мира, где центром всего будет Бог. В прессе довольно часто обсуждается вопрос, «прилично» ли посещать подобные мероприятия.1 На Западе деятельность Церкви Объединения вызвала едва ли не самые ожесточенные споры. В Великобритании Церковь проиграла судебный процесс, на котором обвиняла газету Daily Mail в клевете. Газета опубликовала на своих страницах статью о том, что движение разрушает семьи и применяет к своим членам методы «промывки мозгов». Присяжные предложили лишить движение статуса благотворительной организации. После тщательного расследования, проведенного Генеральным 264 НРД: НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ прокурором, через несколько лет их предложение было отвергнуто. В США Церковь часто выступала в суде и как истец, и как ответчик. Как правило, мунисты подавали в суд, если их член был подвергнут депрограммированию. Сам Мун несколько раз побывал в тюрьме, последний раз — в США за сокрытие налогов. Несмотря на частые утверждения о том, что движение обладает мощной способностью контролировать своих членов, процент ухода из Церкви Объединения довольно высок. В западных странах ей никогда не удавалось привлечь более 10 000 постоянных членов. WITCHCRAFT (КОЛДОВСТВО) См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ОККУЛЬТИЗМ, НЕО-ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ И САТАНИЗМ) Аннотированная библиография Трудно подобрать удовлетворительную библиографию к предмету, вызывающему столько споров. Настоящий список ограничивается книгами и официальными сообщениями. Журнальные статьи и газетные сообщения были приведены о основном тексте, в сносках. Книги, главной целью написания которых было распространение воззрений или доктрин того или иного НРД, в библиографию не включались. Несколько книг носят выраженный анти-культовый характер. Хотя в некоторых книгах речь идет лишь об американском обществе, содержащиеся в них сведения ценны для понимания движений в контексте британской и других западных культур. Книги, помеченные звездочкой '*', были отобраны по той причине, что они могут послужить своего рода введением в предмет, но это не значит, что автор согласен со взглядами, представленными в них или в других, включенных в библиографию книгах. Annett, Stephen (1976) The Many Ways of Being: A Guide to Spiritual Croups and Growth Centres in Britain, London: Abacus. [Тираж распродан, но книгу еще можно найти в некоторых библиотеках. Она содержит полезные описания примерно 150 отнесенных к нескольким категориям групп, в большинстве случаев составленных самими группами]. Bainbridge, William Sims (1978) Satan's Power: Ethnography of a Deviant Psychotherapy Cult, Berkeley: University of California Press. [Анализ сатанистской группы Церковь Страшного 266 Суда (автор называет ее «Сила»), основанной двумя перебежчиками из сайентологии в Лондоне в 1963 году]. Barker, Eileen (ed.) (1982,) New Religious Movements: A Perspective for Understanding Society, New York & Toronto: Edwin Mellen Press. [Сборник статей ученых из разных стран на тему «Общество и НРД»; 25-страничный словарь с информацией о НРД и более ранних сектах]. Barker, Eileen (ed.) (1983) Of Cods and Men: New Religious Movements in the West, Macon GA: Mercer University Press. [Сборник содержит 18 статей по НРД, религиозно-правовым вопросам в США и «анти-культовому движению»]. *Barker, Eileen (1984) The Making of d Moonie: Brainwashing or Choice? Oxford, Blackwell. [Исследование вопроса о «промывке мозгов»; описание методов вербовки новых членов Церковью Объединения; основы ее вероучения и история]. *Beckford, James (1985) Cult Controversies: The Societal Response to the New Religious Movements, London & New York: Ta-vistock. [Научный анализ НРД и «анти-культового движения», сосредоточенный преимущественно (но не исключительно) на Великобритании]. Bowen, David (1988) The Sathya Sai Baba Community in Bradford: Its Origin and Development, Religious Beliefs and Practices, Department of Theology and Religious Studies, University of Leeds: Community Religions Project. [Монография, основанная на кандидатской диссертации, содержит результаты серьезного обследования британских последователей популярного индийского гуру, творящего «чудеса»]. *Brockway, Allan R. and J. Paul Rajashekar (eds) (1987,) New Religious Movements and the Churches, Geneva: World Council of Churches Publications. [Доклады и ответы богословов, ученых и анти-культистов на консультации в ВСЦ в 1986 году. Включает также некоторые материалы и рекомендации в связи с вызовом НРД пастырям и душепопечению]. 267 Bromley, David G. (ed.) (1988,) Falling from the Faith: Causes and consequences of Religious Apostasy, Beverly Hills and London: Sage. [Сборник эссе о людях, оставивших традиционные религии, и порвавших с НРД]. *Bromley, David G. and Anson D. Shupe (1981) Strange Cods: The Great American Cult Scare, Boston: Beacon. [Общее введение, популярно написанное учеными] Bromley, David G. And James T. Richardson (eds) (1983) The Brainwashing/Deprogramming Controversy: Sociologi-cal. Psychological, Legal and Historical Perspectives, New York and Toronto: Edwin Mellen Press. [Сборник эссе, написанных учеными с разных точек зрения по поводу полемики вокруг «промывки мозгов» и депрограммирования]. Burrell, Maurice С. (1981) The Challenge of the Cults, Leicester: Inter-Varsity Press. [Англиканский священник сравнивает вероучения семи НРД с евангельским вероучением]. Cashmore, Ernest Flus (1983) Rastaman: The Rastafarian Movement in England, London: Unwin. [Пересмотренное и дополненное издание обстоятельного исследования, впервые проводившегося в конце 70-х гг.]. Choquette, Diane (1985) New Religious Movements in the United States and Canada: A Critical Assessment and Annotated Bibliography, Westport CT & London: Greenwood, [Полезная информация о справочной литературе, социологических, антропологических, психологических, психиатрических, богословских, религиозных и правовых исследованиях НРД, а также о личных свидетельствах и популярных обзорах НРД]. Clarke, Peter (ed.) (1987) The New Evangelists: Recruitment. Methods and Aims of New Religious Movements, London: Ethnog-raphica. [«Эссе о Друзьях Западного Ордена Буддистов, о движениях: es<, Экзегезис, Саи Баба, Объединенная Церковь]. Conway, Flo and Jim Siegelman (1978,) Snapping: Amer-ica's Epidemic of Sudden Personality Change, Philadelphia & New 268 York: J. В. Lippincott. [Книга утверждает, что все без исключения могут быть подвержены внезапному резкому изменению личности во всем многообразии ее форм]. Davis, Deborah (1984) The Children of Cod. Basingstoke: Marshalls. [Отталкивающее описание американского ответвления этого движения Иисуса, сделанное дочерью его лидера Давида «Моисея» Берга]. Donovan, Peter (ed.) (1985) Beliefs and Practices in New Zealand: A Directory, 2nd edition, Palmerston North NZ: Religious Studies Department of Massey University (1st edition 1980). [Краткие сведения более чем о 100 религиях (включая многие НРД), касающиеся вероучений, нравственных правил, ритуалов, организаций и т. п., представленные самими верующими. В книге 283 страницы, она полезна далеко за пределами Новой Зеландии]. Downton, James V. (1979) Sacred foumles: The Conversion of Young Americans to Divine Light Mission, New York: Columbia University Press. [Анализ «Миссии божественного света», сделанный на основании 20 интервью с дополнительными последующими опросами]. Dyson, Anthony and Eileen Barker (eds) (1988) Sects and New Religious Movements, Manchester: The Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester. [Сборник из 36 статей по современным и «старым» НРД]. Enroth, Ronald (1977) Youth Brainwashing, and the Extremist Cults, Grand Rapids: Zondervan. [Социолог-христианин приводит 7 историй, в которых рассматривает культы как сатанинские извращения. Автор оправдывает квалифицированное депрограммиро-вание на основании утверждения о имеющей место в НРД промывке мозгов]. Fitzgerald, Frances (1986) Cities on a Hill, New York & London: Simon & Schuster. [Глава, посвященная Раджнишпураму, содержит подробный рассказ журналиста о событиях в Орегоне, 269 приведших к поспешному отъезду Бхагвана из США и тюремному заключению Шилы]. *Galanter, Marc (1989) Cults: Faith, Healing and Coercion, Oxford University Press. [Полезный анализ НРД, проведенный американским психиатром]. Clock, Charles Y. and Robert N. Bellah (eds) (1976) The New Religious Consciousness, Berkeley, Los Angeles & London: University of California Press. [Результаты исследовательского проекта сбора информации о «новом религиозном сознании» в районе Сан-Франциско в начале 70-х годов. Включают обзор общего характера, этнографические исследования и теоретические главы]. Hall, John H. (1987) Gone from the Promised Land: Jonestown in American Cultural History, New Brunswick, NJ: Transaction. [Монография содержит описание и анализ истории, идеологии, организации и последней трагедии «Народного храма»]. Hassan, Steven (1990) Combatting Cult Mind Control, Welling-borough: Aquarian Press. [Бывший мунит описывает свою работу в качестве консультанта «по выходу» из общины]. Hill, Daniel G. (1980) Study of Mind Development Groups, Sects and Cults in Ontario, Toronto, Ontario. [Исследование, проводившееся для правительства Онтарио; в заключении говорится, что «никаких опросов общественного мнения относительно сект, культов, групп по развитию психического потенциала, новых религий или депрограммистов проводиться не будет», (р. 596)]. Hounam, Peter and Andrew Hogg (1984) Secret Cult, Tring: Albatross. [Любознательные журналисты из вечерней лондонской газеты Стандарт выступают с разоблачением Школы Экономических Наук]. Kakar, Sudhir (1984) Shamans, Mystics and Doctors: A Psychological Inquiry into India and Its Healing Traditions, London: Unwin. [Девять различных подходов к целительству, включая Са-хаджа-Иогу, описанные и проанализированные таким образом, 270 чтобы их «восточность» стала доступной пониманию западного человека]. *Levine, Saul (1984) Radical Departures: Desperate Detours to Growing Up, San Diego: Harcourt Brace Jovanovich. [Ряд случаев, описанных врачами, специализировавшимися на семьях, члены которых состояли в НРД]. Lewis, James R. (n.d.) Apostates and the Legitimation of Repression: Some Historical and Empirical Perspectives on the Cull' Controversy, Santa Barbara: The Institute for the Study of American Religion. [Анализ порочной «круговой» практики, при которой борцы с сектами возбуждают негативное отношение к движениям у бывших участников, а потом используют их показания для подтверждения пагубности движения]. Lifton, Robert J. (1961) Thought Reform: A Psychiatric Study of «Brainwashing» in China, London: Gollancz. (Обследование западных и восточных интеллектуалов, испытавших на себе «реформу мышления» в Китае. На главу 22 часто ссылаются те, кто считает, что НРД прибегают к методам «промывки мозгов»]. Martin, Bernice (1981) A Sociology of Contemporary Cultural Change, Oxford: Blackwell. [Тщательное описание молодежной культуры Великобритании, в недрах которой возникли НРД.] Martin, Walter (1985) The Kingdom of the Cults (Revised edition), Minneapolis: Bethany House. [Культы рассматриваются автором-американцем, известным как «человек-ответ по Библии», в библейской перспективе. Говорит он И о традиционных исповеданиях, и некоторых более поздних сектах]. McGujre, Meredith В. and Debra Kantor (1989) Ritual Healing in Suburban America, New Brunswick: Rutgers University Press. [Обстоятельное изучение групп, занимающихся цели-тельством, и анализ того, как этим группам удается добиться обретения индивидом (американцем из среднего класса) смысла и целостного ответа на жизненно важные вопросы]. 271 *Melton, J. Gordon (1986) Encyclopedic Handbook of Cults in America, New York & London: Garland. [Полезная книга-справочник; на каждое НРД приходится около 5 страниц, включая библиографию]. *Melton, J. Gordon and Robert Moore (1982) The Cult Experience: Responding to the New Religious Pluralism, New York: Pilgrim Press. [Обзор движений; один раздел посвящен тому, как реагировать на то, что ребенок стал членом НРД]. Melton, J. Gordon (1989) The Encyclopedia of American Religions, 3rd edition, Detroit: Gale. [Самое исчерпывающее собрание доступной информации относительно религиозных групп в Северной Америке, включая более 750-ти нетрадиционных групп.] Milne, Hugh (1986) Bhagwan: The God that Failed, London: Caliban. [Бывший телохранитель Бхагвана Раджниша делает потрясающие сообщения о событиях в Пуне и Орегоне.] Mosatche, Harriet (1983) Searching: Practices and Beliefs of the Religious Cults and Human Potential Groups, New York: Straven Educational Press. [Сообщения, дающие представление о девяти НРД, включая Церковь Объединения, движение Хари Кришна, Сайентологию и est]. Naipaul, Shiva (1980) Black and White, London: Hamish Hamilton. [Волнующий рассказ писателя-лауреата о Народном Храме.] Patrick, Ted (with Tom Dulack) (1976) Let Our Children Go! New York: Dutton. [«Отец депрограммирования» пишет о неприятных методах, к которым он прибегал, чтобы «спасти людей от сект»]. Rhinehart, Luke (1976) The Book of est, New York: Holt, Rinehart and Winston. [Приводятся такие детали семинара по est, которые позволяют понять жанр некоторых «религий субъекта»] Richardson, James Т. (ed.) (1988) Money and Power in the New Religions, Lewiston, Queenston & Lampeter: Edwin Mellen Press. [Сборник статей о том, как некоторые НРД собирают и используют деньги.] 272 Richardson, James Т., Joel Best and David Bromley (eds) (1991) The Satanism Scare, New York: Aldine de Gruyter. [Сборник статей преимущественно американских исследователей, занимавшихся сатанизмом и не обнаруживших доказательств роста движения]. Robbins, Thomas and Dick Anthony (eds) (1990) In Gods We Trust: New Patterns of Religious Pluralism in America, 2nd edition. New Brunswick & London: Transaction. [Сборник статей широкого диапазона, написанных американскими учеными, включающий раздел по основным традициям]. *Robbins, Thomas (1988) Cults, Converts and Charisma: The Sociology of New Religious Movements, Special edition of Current Sociology, vol. 36, no. 1, London and Beverly Hills: Sage. [Детальный и тонкий анализ, комментарии и обзор литературы, выполненные американским ученым, более 20 лет специализировавшимся в области социологии НРД]. Rochford, E. Burke (1985) Hare Krishna in America, New Brunswick: Rutgers. [Информативный анализ одного из НРД, явившийся результатом научного исследования в рамках докторской диссертации]. Rosen, Richard D. (1975) Psychobabble: Fast Talk and Quick Cure in the Era of Feeling, London: Wildwood House. [Язвительный анализ концепций, к которым прибегают при использовании методов терапии New Age, и их потенциальных пагубных последствий]. *Ross, Joan Carol and Michael D. Langone (1988) Cults: What Parents Should Know, A practical guide to help parents with children in destructive groups, Weston MA: The American Family Foundation, [Некоторые сообщения спорны, однако эта книга содержит немало здравых советов родителям, как помочь ребенку сделать переоценку своего участия в НРД]. Roszak, Theodore (1976) Unfinished Animal: The Aquarian Frontier and the Evolution of Consciousness, London: Faber. [Одно 273 из ранних сообщений с явным калифорнийским привкусом о движениях, ищущих нового сознания]. Saliba, John A. (1987) Psychiatry and the Cults: An Annotated Bibliography. New York: Garland. [Аннотированная библиография] Saliba, John A. (1990) Social Science and the Cults: An Annotated Bibliography, New York and London: Garland. [Бесценный источник, насчитывающий 2219 названий]. Savage, Peter (Chairman) (1980) Christian Witness to New Religious Movements, Thailand Report № 11, Wheaton IL: Lausanne Committee for World Evangelization. [Евангелическая христианская «Мини-консультация о мистиках и членах культов» пытается решить проблему различения между тем, что действительно в Святом Духе, и тем, что от Сатаны]. Shupe, Anson D. and David G. Bromley (1980) The New Vigilantes: Anti- Cultists and .the New Religions, Beverly Hills: Sage. [Два социолога описывают анти-культовую сеть в Америке]. Stark, Rodney and William Sims Bainbridge (1985) The Future of Religion: Secularization, Revival and Cult Formation, Berkeley: University of California Press. [Статьи, содержащие оригинальные данные и теории о сектах и культах, которые авторы тщательно различают]. Streiker, Lowell D. (1978) The Cults are Coming! Nashville: Abingdon. [Общее введение, критика и советы исполнительного директора Ассоциации психического здоровья]. Tipton, Steven M. (1984) Getting Saved from the Sixties: Moral Meaning in Conversion and Cultural Change. Berkeley, Los Angeles & London: University of California Press. [Анализируя некоторые изменения, происшедшие с молодыми людьми, составляющими часть контр-культуры, американский социолог рассматривает Братство Христиан Пятидесятников, Дзен-буддистский центр медитации и est]. 274 Van Zandt, David (1991) Living in the Children of God, Prin-ceton, N.J: Princeton University Press. [Сведения из первых рук от исследователя с докторской степенью, который жил среди Детей Бога (Семьи) в 70-е годы в Англии и Голландии]. Vivien, Alain (1985) Les Sectes en France: Expression de la Liberty morale ou Facteurs de Manipulations? Paris: La Documentation Fran3aise. [Доклад, сделанный в 1982 г. по поручению тогдашнего премьер-министра Франции Пьера Моро. В докладе предлагается, в частности, назначить государственного чиновника высокого ранга для надзора за всеми вопросами, связанными с НРД, а также добиться того, чтобы при необходимости власти способствовали проведению действующего закона в жизнь]. Walker, Andrew (1988) Restoring the Kingdom: The Radical Christianity of the House Church Movement London, Sydney, Auckland & Toronto: Hodder and Stoughton. [Пересмотренное и дополненное 2-е издание информативного анализа «Ресторацио-низма» — Движения Домашней Церкви в Британии, осуществленного христианским ученым]. Wallis, Roy (1976) The Road to Total Freedom: A Sociological Analysis of Scientology, London: Heinemann. [Сегодня уже несколько устаревший, однако заслуживающий прочтения анализ Дианетики и ее превращения в Церковь Сайентологии]. * Wallis, Roy (1983) The Elementary Forms of the New Religious Life, London: Routledge & Kegan Paul. [Аналитическое сравнение типов НРД, проведенное британским ученым]. Weslley, Frances (1983) The Complex Forms of the Religious Life, Chico, CA: Scholars. [Тщательное исследование групп «культа человека», включающих Арика, est. Психосинтез, Сайен-тологию и другие НРД в Канаде]. Williams Jacqui (with David Porter) (1987) The Locust Years: Four Years with the Moonies, London: Hodder and Stoughton. [Легко читаемый рассказ английской девушки о вступлении в Церковь Объединения в Калифорнии и о жизни в этом 275 АННОТИРОВАННАЯ БИБЛИОГРАФИЯ движении. По возвращении в Англию она решила, что местная баптистская церковь может предложить ей нечто большее]. Wilson, Bryan (1970) Religious Sects: A Sociological Study, London: Weidenfeld and Nicolson. [Классическая работа о трех типах сект, предшествовавших современной волне НРД. Стоит прочитать для сравнения]. Wilson, Bryan (ed.) (1981) The Social Impact of New Religious Movements, New York: Rose of Sharon Press. [Сборник статей, охватывающих различные социальные аспекты. Большинство статей написано социологами религии для конференции, устроенной Церковью Объединения]. *Wilson, Bryan (1982) Religion in Sociological Perspective, Oxford University Press. [Главы 4 и 5 описывают многие характеристики сект и НРД и сравнивают их с традиционными религиями]. Witteveen, Т. (1984) "Epilogue and Summary" Overheld en nieuwe rellgeuze bewegingen The Hague: Tweede Kamer, vergader-jaar 1983-1984, 16635, nr. 4. pp. 314-318. [Изучение НРД, осуществленное по поручению голландского правительства. Делается вывод, что сама по себе деятельность НРД не должна подвергаться каким-либо ограничениям]. Wright, Stuart A. (1987) Leaving Cults: The Dynamics of Defections Washington DC: Society for the Scientific Study of Religion Monograph Series, No. 7. [Отчет об обстоятельном изучении добровольного выхода из НРД и возвращения в общество]. Zaretsky, Irving I and Mark P. Leone (eds) (1974) Religious Movements in Contemporary America, Princeton: Prince-ton University Press. [Один из ранних, но все еще полезных сборников, включающих статьи о таких движениях, как Общество Сознания Кришны, Мехер Баба, сатанизм, сайентология и современное колдовство]. Оглавление Предисловие издателей русского перевода НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ: ПРАВОСЛАВНЫЙ ВЗГЛЯД НА ПРОБЛЕМУ Об авторе, о самой книге и о наших мотивах ее издания в России Религиозная ситуация в современной России Новые религиозные движения как фактор беспокойства общества Проблема терминологии Православное и общехристианское понимание проблемы НРД НРД и свобода совести Реальная свобода совести, практическое воплощение принципов религиозной свободы НРД, «традиционные религии» и «тоталитарные секты» Опасные тенденции в антисектантской деятельности Православный миссиологический анализ НРД Необходимые практические шаги, пожелания и рекомендации православному миссионеру О внеконфессиональном изучении религиозной ситуации, о светском и церковном религиоведении и социологии религии Предисловие к английскому изданию Источники информации От автора О тех, кто помогал созданию книги Введение Цель книги ..... Для кого эта книга Содержание ..... Терминология .... Культы «положительные» и «отрицательные» ЧАСТЬ ПЕРВАЯ ЧТО ТАКОЕ НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ? Глава 1 Некоторые особенности новых религиозных движений Разнообразие НРД и их общие черты .......... Первое поколение верующих ................. Харизматические лидеры ................... Социально-экономический статус и возраст членов НРД Глава 2 Обращение или контроль над сознанием? ........ Тезис о «промывке мозгов» (программировании). . . Процесс обращения и техники убеждения ....... Подсознательное внушение ................. Интерпретация необычного опыта ............. Поведение и обращение .................... Глава 3 Что предлагают новые религиозные движения своим адептам? Успехи в карьере ............ Улучшение здоровья и долголетие Общение ................. Рай на земле .............. Саморазвитие .............. Религиозный опыт Глава 4 Новообращенный . . Глава 5 Зоны общественного беспокойства .............. Чего стоят страшные истории ............. Преступная деятельность и другие серьезные обвинения Физическое насилие ....................... Обман ................................ Глава 6 Воздействие на индивида ..................... Самоубийство ........................... Психическое здоровье ...................... Наркотики .............................. Приемы трансформации ..................... Физическое здоровье ...................... Образование и карьера ..................... Доходы ................................ Откровения ............................. Глава 7 Личные отношения и семья в новых религиозных движениях Отношения между полами ................... Брак .................................. Отношение к женщине ..................... Дети Глава 8 Обособленность ................... Особый язык ................... Несовместимость убеждении ......... Обособленность, изоляция и зависимость Тоталитарный авторитаризм ......... В поисках свободы ............... Уход в себя или эскапизм .......... Глава 9 Воздействие на «внешнюю семью» .............. Распад семей ............................ Напряженные отношения между остальными членами семьи «Смешанные браки» ....................... Глава 10 Реакция родителей ......................... Чувство отверженности ..................... Гнев и разочарование ....................... Чувство вины ............................ Чувство одиночества ....................... Страх и тревога .......................... ЧАСТЬ ВТОРАЯ ЧТО МОЖНО ПРЕДПРИНЯТЬ? Глава 11 Принудительное депрограммирование Показатели добровольного отступничества Показатели «успеха» депрограммирования Последствия неудачи ............... Последствия успеха ............... Глава 12 Средний путь ............................. Поддержание контакта ..................... Поддержание хороших отношений .............. Получение информации о религиозном движении . . . . Получение информации об «обращенном» ......... Оценка ситуации с помощью обращенного ........ Что делать, если обращенный находится за пределами Великобритании .................... Деньги ................................ Глава 13 Выход из движения ......................... Глава 14 К более полному осознанию проблемы ............ Одиночество ............................ Возможность обсуждать вопросы религиозного характера ……. Возможность менять мир к лучшему ............ Глава 15 Заключение .............................. Краткие выводы .......................... И последние, личные замечания ............... Приложение I ИНФОРМ .................... Приложение II НРД: определения, виды, количество Проблемы с определениями .................. Количество движений ...................... Число членов НРД в Британии ............... Приложение 111 Неудавшееся программирование: некоторые свидетельства ........... Приложение IV Новые религиозные движения некоторые примеры ............... ' См. Лук. 14:26: «Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, то не может быть Моим учеником». См. также Матф. 10:35~36. Разумеется, можно процитировать и другие места Библии, говорящие о противоположном. Одно из них - Пятая заповедь (Исх. 20 12; Втор. 5 16; Мк. 7 10-12, 10 19) См, также The Teaching of Buddha. I. Duties of the Brotherhood, 1. Homeless Brothers (Учение Будды I. Долг братства, 1. Бездомные братья), с. 384: «Тот, кто желает стать моим учеником, должен отказаться от непосредственных отношений со своей семьей, от мирской жизни и от какой бы то ни было зависимости от богатства». оставьте все как есть (фр.) — примеч. переводчика согласно Всеобщей Декларации Прав Человека: статья 2 Каждый человек должен обладать всеми правами и свободами, провозглашенными настоящей Декларацией, без какого бы то ни было различия, как то: в отношении расы, цвета кожи, пола, языка, религии, политических или иных убеждений, национального или социального происхождения, имущественного, сословного или иного положения. статья 18 Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных порядков. 2 Ibid. статья 29 1. Каждый человек имеет обязанности перед обществом, в котором только и возможно свободное и полное развитие его личности. 2. При осуществлении своих прав и свобод каждый человек должен подвергаться только таким ограничениям, какие установлены законом исключительно с целью обеспечения должного признания и уважения прав и свобод других и удовлетворения справедливых требований морали, общественного порядка и общего благосостояния в демократическом обществе. 3. Осуществление этих прав и свобод ни в коем случае не должно противоречить целям и принципам Организации Объединенных Наций. И, как утверждает Европейская Конвенция о Правах и Основных Свободах Человека: Свобода провозглашать религию и верования человека ограничивается лишь рамками, предписанными законом, и необходима в демократическом обществе в интересах общественной безопасности для защиты общественного порядка, здоровья или морали или для защиты прав и свобод других людей. PAGE 1