Практическая Гомилетика

протоиерея Иоанна Толмачева.

Том 4.

Недели по Троице 18-32.

От Санкт-Петербургского Духовно-Цензурного Комитета

ПЕЧАТЬ ДОЗВОЛЯЕТСЯ.

Санкт-Петербург, 30 сентября 1897 года

Цензор Архимандрит Мефодий.

Издание третье, исправленное и дополненное, 2002 год.

Интернет-версия под общей редакцией

Его Преосвященства Александра (Милеанта),

Епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского.

Оглавление.

Неделя Восемнадцатая по Троице.

I. Евангельское чтение.

Зачало (17):  Евангелие от Святого Апостола Луки 5:1-11.

1 Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он
стоял у озера Геннисаретского,

2 увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них,
вымывали сети.

3 Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть
несколько от берега и, сев, учил народ из лодки.

4 Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте
сети свои для лова.

5 Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не
поймали, но по слову Твоему закину сеть.

6 Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них
прорывалась.

7 И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли
помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть.

8 Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от
меня, Господи! потому что я человек грешный.

9 Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими
пойманных;

10 также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами
Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков.

11 И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним.

Практический очерк содержания рядового чтения.

Главная нравственная истина, внушаемая нынешним Евангелием, повествующим
? чудесной ловле рыб, это — Божье благословение в земных трудах.

1. Условия, при которых ниспосылается это благословение:

а) внимательное слышание слова Божьго (ст. 1-3);

б) неутомимая деятельность даже при неудачных последствиях труда (ст.
4-5); 

в) усиленная ревность к труду, оживляемая верой и упованием на Бога (по
слову Твоему) (ст. 5).

2. Плод этого благословения: необычайный успех даже при таких
обстоятельствах, когда по обыкновенным человеческим соображениям нельзя
было ожидать никакого успеха (ст. 6).

3. К чему побуждает нас такое благословение?

а) к общей, дружной деятельности с другими людьми (ст. 7);

б) к глубочайшему смирению и живейшему сознанию нашего недостоинства
(ст. 8, 9, 10);

в) к полному упованию на Господа и на Его помощь в более обширном круге
деятельности (ст. 10) (не бойся и т. д.);

г) к совершенной преданности одному Господу (ст. 11).

Heмало в этом Евангелии и частных, назидательных мыслей, из которых
каждая может служить богатой темой для гомилетических исследований,
именно:

Ст. 1-3: Дают случай проповеднику беседовать: О религии, как врожденной
потребности человека. О жажде к слушанию слова Божьего, замечаемой в
простом народе. Как нужно слушать слово Божье? Как легкомысленно
поступают те, которые избегают церковных поучений?

Ст. 5-6.: При неудаче в трудах не следует падать духом. Почему Бог не
всегда благословляет наши труды так, как мы желаем? Нет труда без плода.
Каков труд, такова и награда. Освящай труд молитвой. О бесполезных
тружениках.

Ст. 7: О взаимной братской услужливости. Как важно то обстоятельство,
что исполнение весьма многих занятий возможно только при общем, дружном
содействии?

Ст. 8: Благодеяния Божьи должны возбуждать в нас чувство смирения и
сознания нашего недостоинства. Ежедневная исповедь человека: я человек
грешный, Господи!

Ст. 10: О деле ловли душ для царствия Божьего.

Ст. 11: О христианском самоотвержении. Все y Иисуса Христа и т. п.

Тема I.

“Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали” (ст. 5).

Премудрый и вседобрейший Творец устроил так, чтобы каждый человек
посредством труда и деятельности в своем звании добывал себе необходимое
пропитание, достигая своевременного счастья и довольства. Каждый честный
и верный труженик по праву ожидает, чтобы его трудолюбие было
награждаемо Богом.

Но это ожидание не всегда исполняется. Апостолы в тексте! Являются
обстоятельства, ослабляющие успех нашей деятельности и повергающие нас в
затруднение и нужды. Для многих это — скала, ? которую сокрушаются их
честь и добродетель.

Что мы должны делать, чтобы этого не случилось?

Как мы должны поступать, если наши земные труды не увенчиваются
ожидаемым успехом?

1. Мы должны испытать себя, не мы ли сами являемся виною этого.	

а) Если наше трудолюбие и усердие в земных делах не увенчиваются
ожидаемым успехом, то мы должны испытать, — все ли мы сделали, что от
нас требуется? Ожидая вознаграждения наших трудов, мы должны прежде
заслужить его. Наше звание тогда лишь может доставлять нам необходимое
пропитание и быть источником некоторого благосостояния, когда в нас
самих нет недостатка ни в чем, что требуется нашим званием.

Поэтому, не жалуйтесь тотчас, если не получаете ожидаемой награды, но
испытайте себя, — не недостаток ли искусства, не ленность ли или
небрежность в исполнении занятий служат виной ваших неудач? Если к вам
не имеют никакого доверия, не оказывают никакой помощи и поддержки — нe
повредили ли вы себе неразумными и неосмотрительными предприятиями, не
навлекли ли на себя худой молвы нечестностью, корыстью и обманом?

Иной, конечно, в этом не сознается и воображает себе, что он все делает
отлично. Другой слишком много доверяет своему знанию и искусству, и
думает, что не имеет ни в чем недостатка.

б) Но если ты даже и доволен самим собой, своим усердием и деятельностью
— то могут ли быть довольны другие, более сведущие и более строгие в
своих требованиях?

Ты считаешь свои труды безукоризненно-честными — но так ли думают ? них
другие люди, так ли взирает на них всеведущий Бог?

Ты слишком много доверяешь своим знаниям и уму — но достаточно ли этого
ума и знаний при неблагоприятных обстоятельствах?

Весьма необходимо, при неудаче наших трудов, испытывать самих себя. Это
самоиспытание, полезное везде, откроет нам наши недостатки и опущения.

2. Мы должны быть скромными и умеренными в своих ожиданиях.

а) Мнения людей ? достоинстве и пользе своих трудов и деятельности
бывают иногда преувеличенны, и вследствие этого их ожидания — нескромны
и неумеренны. Они ропщут тогда на несправедливость Бога и людей, не
награждающих их по заслугам.

Они не довольствуются прибылью, полученной от исполнения обязанностей
своего звания, хотя бы его достаточно было для поддержания их и их
семьи; они хотят большего — приобретать имения, собирать богатства, и
смотрят завистливо на других.

Но справедливо ли это? Можем ли мы когда-либо быть довольными при таких
притязаниях?

б) Только человек скромный и умеренный в своих желаниях и ожиданиях
будет довольствоваться малым вознаграждением своего труда, умеренной
прибылью, особенно при неблагоприятных обстоятельствах и скудных
временах.

Он бережет время, ограничивает свои потребности, охотно отказывается от
того, чего не может иметь. Благоразумной бережливостью собирает он себе
запас на черный день и благодаря этому избегает гнетущей нужды в худые
времена.

Его сердце при этом свободно от зависти и недовольства, чуждо неправды и
обмана, участливо и сострадательно к нуждам ближних. Какой прекрасный
пример в этом случае подает нам апостол Павел! “Я научился быть
довольным тем, что у меня есть” (Фил. 4:11-12).

3. Мы не должны сомневаться в отеческом Божьем попечении.

а) Такое сомнение легко возникает в те времена, когда самый трудолюбивый
труженик принужден бывает терпеть горе, нужды и лишения, — при
несчастных случаях, всеобщих бедствиях. Тогда иной готов отвергнуть
мудрое и благое промышление Божие ? благе людей.

Дни скорби, конечно, тяжелые дни, если мы не подкрепляем себя верой в
отеческую любовь Божию и упованием на Его помощь.

В религии мы должны искать этого подкрепления. Она научает нас
усматривать во всем следы всеблагого Промысла, побуждает нас принимать
несчастья из рук Отца Небесного и употреблять их к нашей пользе.

б) Благо нам, если мы обнаруживаем такое настроение мыслей и чувств в
неблагоприятных обстоятельствах. Благодаря этому мы удалим многие
причины нужд и недовольств нашим положением, предохраним наше сердце от
излишних забот и сомнений, и укрепимся духом и силами к исполнению наших
обязанностей. Тогда Бог, никогда не оставляющий чад своих, благословит
наше трудолюбие и усердие, и пошлет свою помощь.

Тема II.

“Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали” (ст. 5).

Каждый человек вправе ожидать плода от своих честных и усердных трудов.
Безумно было бы трудиться, не рассчитывая на благоприятный успех. Только
люди, привыкшие напрасно тратить время, занимаются без цели, без
ожидания ycпexa.

Другие напротив слишком много ожидают от своих трудов и нередко
обманываются.

Так как подобные неудачи имеют сильное влияние на нашу деятельность, то
мы должны иметь надлежащее понятие —

Об ожидании успеха в нашей деятельности.

1. Наши ожидания нередко бывают обманчивы.

Трудясь в своем звании, мы желаем и надеемся достигнуть чего-либо
такого, что служит к благу нашему или наших ближних. Без такой надежды
мы не напрягали бы наших сил и не делали бы ничего. Но наши ожидания
иногда не сбываются.

Вы занимаетесь земледелием, делаете все в надлежащее время и надлежащим
способом, и ожидаете счастливого успеха ваших трудов. Но непогода и
другие обстоятельства разрушают ваши надежды, и вы видите себя
обманутыми.

Вы трудитесь в другом каком-либо звании. Ваш труд хотя и удается, однако
ж вы не находите, чтобы он вознагражден был по справедливости.

Родители посвящают свою заботливость и усердие на воспитание детей, и
ожидают радости и чести. Но ах, как часто они обманываются! Как ничтожен
часто бывает успех их неутомимой деятельности для блага детей!

Пастыри, учителя прилагают свое старание, свои познания, способности,
опыты для образования людей, для воспитания их в христианской мудрости и
благочестии. Но как редко иной раз увенчаются их труды счастливым
успехом!

Такие опыты весьма неприятны. Они подавляют в нас дух, возбуждают ропот,
ослабляют любовь и доверие к людям и упование на Бога. Этого мы должны
остерегаться, и в этом отношении не только доискиваться причин
несбыточности наших ожиданий, но и вообще поступать так, чтобы реже
обманываться в своих ожиданиях.

2. Наши ожидания, вследствие этого, должны быть скромны и
непреувеличенны.

а) Иные люди ожидают слишком большого успеха от своей деятельности,
потому что имеют преувеличенное мнение ? своих познаниях, искусстве и
прилежании.

Как много во всех званиях и состояниях можно встретить несведущих,
неспособных, беспечных, ленивых труженников, которые не знают своей
слабости и неспособности! Как велико y всех самомнение и
самонадеянность, с которой они рассчитывают на счастливый успех!

Но ожидания такого успеха должны быть тем скромнее, чем более мы
усматриваем, что в нас самих заключается причина их несбыточности.

Испытайте себя, обладаете ли вы необходимыми познаниями и способностями,
чтобы ваш труд вышел удачным? Достаточно ли y вас усердия и постоянства?
Приспособляетесь ли вы ко времени и обстоятельствам? Посредством такого
самоиспытания многие убедились бы, что они напрасно рассчитывают на
большой успех, что они по нескромности и неумеренности ожидают большой
награды.

б) Мы должны быть скромными в своих ожиданиях даже и тогда, когда
причина неудачи заключается не в нас, когда мы сделали все необходимое
для успешного труда. Почему? Успех не всегда зависит от нас, от наших
познаний и трудолюбия, но от обстоятельств, которые не в нашей воле. Мы
должны, следовательно, свыкнуться с мыслью, что не все происходит так,
как мы ожидаем, что даже при самом неутомимом усердии, при самой
тщательной предусмотрительности, наши планы и предприятия могут не
удаваться.

Такие мысли побудят нас быть умеренными в своих ожиданиях и скромными в
своей деятельности, потому что, если бы даже наша деятельность имела
счастливый успех, то это — не наши заслуги, a дело Бога, благословившего
наш труд. Кто был ревностнее и деятельнее апостола Павла? И однако он
сознает: “не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя,
как бы от себя, но способность наша от Бога” (2 Кор. 3:5; Иак. 4:13-16).

3. Мы должны быть неутомимы в своей деятельности.

а) Есть люди, которые тотчас теряют дух и надежду, коль скоро успех их
деятельности не соответствует их ожиданиям. Разумно ли это? Что подумали
бы вы ? том земледельце, который не захотел бы обрабатывать своего поля,
потому что жатва одного или нескольких лет была неудачна? Или о том
отце, который, не видя в своих детях никакого послушания своим увещаниям
и наставлениям, отказался бы от воспитания их? и т. д.

Нет, мы должны неутомимо трудиться в своем призвании, пока Бог дает нам
силы, средства и случай делать добро и пользу.

б) Пусть кажется, будто ты трудишься напрасно, будто не ожидает тебя
никакой успех твоей деятельности. Ты обманываешься. Если даже не достает
тебе земного благословения, не сделаешься ли ты благодаря неутомимой
деятельности в своем звании богаче в познаниях и опытности, искуснее в
исполнении обязанностей, постояннее в перенесении трудностей,
совершеннее в духе, способнее к добру? Продолжай свой труд с бодростью и
не страшись трудностей и препятствий. Неутомимый труженник преодолевает
наконец все. Обстоятельства не всегда против твоей деятельности. Они
меняются, будут опять тебе благоприятствовать и содействовать успеху
твоих трудов. Как неутомимо деятельны были апостолы в нынешнем
Евангелии!

4. Мы должны с полным упованием предоставлять Богу успех нашей
деятельности.

He будем никогда забывать Того, Кто дает нам силы, средства, случай,
чтобы сделать что-либо в нашем звании; Кто управляет всеми
обстоятельствами, которые могут содействовать или препятствовать нашей
деятельности; Кто посылает солнце, и дождь, и времена плодоносные.

Он, как мудрый Правитель мира, как правосудный и благой Мздовоздаятель
добра, не благословит ли каждого верного и добродетельного труженика? He
пo Его ли воле удается всякое добро? Может ли Он лишить нас своей помощи
и благословения, если мы исполняем Его волю и уповаем на Его
благословение?

С полным упованием предоставим Ему успех нашей деятельности. Он знает
лучше нас, когда и как наградить наш труд. Он может даровать необычайный
успех даже там, где мы не могли надеяться. Апостолы в тексте.

Тема III.

“Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали” (ст. 5).

Апостолы, протрудившись всю ночь над рыболовством, ничего не поймали.

 Неудачи в трудах испытываем также и мы.

При каких условиях мы можем надеяться на Божье благословение в наших
житейских делах и занятиях?

1. Если мы заботимся прежде всего ? благе духовном, ищем Царства Божьего
и Его правды, не опускаем ни одного случая к слышанию слова Божьего и к
исполнению Божьей воли.

Как ясно изображается эта истина в дневном Евангелии!

а) Когда Иисус Христос, при виде столпившегося на берегу народа,
жаждавшего послушать Его учения, вошел в лодку Петра “и, сев, учил народ
из лодки” (ст. 3), тогда ни Петр, лодка которого занята была Иисусом, ни
другие ученики, которым нужно было вымывать свои сети (ст. 2), не пришли
с замечанием к Спасителю, что они ничего не поймали, и не выражали
своего негодования на то, что Его проповедь задерживает их от
приготовления к рыболовству на следующую ночь. Вместе с собравшимся
народом они дорожили случаем послушать Слово Божье, считая это важнее
всяких земных занятий.

И конец дела показал, что они даже в земной прибыли ничего не потеряли.

б) Так и для нaс, если желаем получить успех и благословение в житейских
делах, первое условие состоит в том, чтобы мы заботились прежде всего ?
духовном, — так, чтобы никакой земной труд, как бы он ни был лучше, или
ни казался выгоден, не отвлекал нас от драгоценных случаев к услышанию
Слова Божьего и к исполнению Божьей воли.

Напротив, если мы считаем земные выгоды важнее духовного приобретения,
то мы — не слуги Божьи, a рабы мамоны. Тогда мы не можем надеяться на
Божье благословение в наших делах. ?идимyю прибыль мы, конечно, можем до
времени получать и от жалкого служения мамоне, но — не благословение.

Этого последнего мы можем ожидать только в том случае:

2. Если с упованием и верой предаемся тому, в котором одном Бог хочет
благословить нас, и если затем, по Его глаголу, предпринимаем все дела
нашего земного служения.

а) Один Иисус Христос есть Тот, в Котором Бог хочет ущедрить и
благословить нас (Ефес. 1:3; Рим. 3:25: 2 Иоан. 1:9). Через Heгo мы
должны прежде всего искать, чтобы Бог благословил нас в великом, т. е.
даровал Свое духовное благословение (оправдание, всыновление), если
желаем получить Его благословение в малом, т. е. в житейских делах.

б) Получив такое благословение, мы будем стараться, чтобы даже земные
наши дела предпринимать по слову Господа.

Этому учимся мы из текста (ст. 4-5). Промысел, которым занимались Петр и
его товарищи, производился в Иудейской стране с большим успехом н?чью.
Когда они, протрудившись всю ночь, ничего не поймали: то, по
обыкновенному порядку, еще менее можно было ожидать успеха днем. Но, с
твердым доверием к Иисусу Христу и с охотным послушанием Его повелению,
Петр закидывает сеть п? слову Господа, — и конец дела показал, что его
предприятие не было напрасно.

Тут мы видим поучительный пример, которому должны подражать все, ищущие
успеха и благословения Божьего в своих трудах.

Этого мы можем с упованием ожидать:

3. Если не унываем в наших трудах, как бы они ни казались нам
напрасными, и не привязываемся всем сердцем к вещественным благам до
такой степени, что не в состоянии пожертвовать ими или отказаться от
них, коль скоро требует этого от нас Господь. Тому и другому мы
научаемся из дневного Евангелия (ст. 5, 6, 7, 11).

а) Рыбари, потрудившись всю ночь, ничего не поймали, но от безуспешной
работы не падали духом, не предавались отчаянию или жалобам и ропоту, a
продолжали свои приготовления к рыболовству на следующую ночь.

И когда Петр, по слову Спасителя, закинул сеть, и последовало такое
обильное и неожиданное благословение, ? котором говорится в 6 и 7 ст.,
тогда рыбари от такой необыкновенной прибыли не увлеклись жадностью и
любостяжательностью. Напротив, говорится: “оставили всё и последовали за
Ним.”

б) Благо нам, если и мы поступаем подобно апостолам, как в первом, так и
во втором отношении!

Тогда мы можем надеяться, что Бог благословит наши труды: иногда видимо,
иногда сокровенно (Псал. 126:2).

Тема ?V.

“И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли
помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки” (ст. 7).

Рыбаки принимают дружное участие в ловле. Одни зовут, другие спешат на
лов. Одни участвуют в труде, другие принимают добычу. Без зависти и
недоброжелательства поддерживают они друг друга: они достойны были
апостольского призвания в том царстве, где любовь — главный закон.

Между нами, к сожалению, редко бывает, чтобы сосед с соседом, товарищи с
товарищами по ремеслу находились между собою в добром согласии и
оказывали друг другу взаимную помощь. Напротив, можно сказать, что между
ними-то особенно и проявляется взаимная зависть и злорадование. Но это —
неестественно и противно вере. Соседи должны оказывать друг другу
взаимную помощь.

Взаимная помощь в нужде между соседями.

1. Она необходима.

а) Если несчастья обрушиваются над домом, и в нем растерялись и не
знают, что делать — как необходима тут помощь других!

Но кто тут ближе, кто лучше знает обстоятельства и скорее может прийти
на помощь, как не сосед? “Лучше сосед вблизи, нежели брат вдали” (Прит.
27:10).

б) Часто попадают в затруднительные обстоятельства. Бедный крайне
нуждается в деньгах и, быть может, с малой ссудой выпутался бы из беды
или нужды. Богатый имеет нужду в рабочих силах или в помощи других. Кто
видит и знает такие затруднения лучше соседа?

“Но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он
нуждается” (Втор. 15:8; 1 Кор. 12:21-22).

в) Нередко угрожают великие несчастья: дому угрожает огонь, имуществу —
опасность и т. д. Кто может вначале помочь лучше соседа?

Тут нужно забыть самого себя. “Не о себе только каждый заботься, но
каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во
Христе Иисусе” (Филип. 2:4-5).

2) Она имеет высокое достоинство. 

Как граждане Царства Божьего на земле, мы составляем одно целое,
следовательно, должны любить друг друга и с любовью помогать друг другу.

а) Отец Небесный — Владыка этого царства. Он всех любит и всем оказывает
добро, Его щедродательная десница простирается на все миры.

Мы должны уподобляться Ему: “будьте совершенны, как совершен Отец ваш
Небесный” (Мат. 5:48). Наша рука не простирается так далеко. Сделаем,
что можем, окажем помощь ближайшему к нам — соседу! Тогда мы удобляемся
Отцу Небесному.

б) Иисус Христос — Основатель этого царства на земле. Он основал его на
любви. Мы должны любить и с любовью помогать! Кому же? Наши силы далеко
не простираются, но до соседа они достигают. Следовательно! — Нужно,
конечно, действовать и вдали, но в обыкновенных случаях дальние имеют
своих собственных соседей.

в) Дух Божий управляет церковью. Он есть Дух любви, и мы непричастны
Ему, если не любим всех людей и не помогаем с любовью тем, которым можем
помочь, следовательно, главным образом соседям.

г) На небо приходит только тот, кто имеет любовь, потому что там —
только любовь. Но если не хотят помогать соседу, где могут помочь лучше
всего и более всего имеют к тому случаев, то обнаруживают недостаток
любви: такие не годятся для неба!

Заключение. “Станем любить не словом или языком, но делом и истиною” (1
Иоан. 3:18).

Тема V.	

“Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный” (ст. 8).

Петр, после неудачи труда, не предавался малодушию и отчаянию, иначе он
не повиновался бы повелению Господа закинуть снова сеть. A после
богатого улова — не возгордился, но называет себя грешным мужем,
недостойным находиться вблизи Спасителя. Текст! Будем подражать этому
примеру Петра:

В неудачах не отчаиваться, в удачах не превозноситься.

1. При неудаче в труде не отчаивайся!

Что должен думать человек, которого труды, несмотря на все усилия и
ревность, не увенчиваются ожидаемым успехом?

а) Так угодно Богу, да будет Его воля! Он хочет, быть может, испытать
нас и т. д.

б) Малодушием или отчаянием не поправишь дела, a напротив ухудшишь! “Да
и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть?”
(Лук.12:25).

“Каждый род малодушия омрачает ум и препятствует нам делать добро.”

в) Co временем опять поправится дело. Так не будет продолжаться всегда,
Бог поможет!

г) Во всяком случае труд не потерян. He награждается здесь,
вознаградится тaм — на небе.

2. При удаче труда не надмевайся!

Что должен думать человек счастливый в своих трудах и предприятиях?

а) Если другие люди и не так счастливы, и не так способны, зато они,
быть может, добродетельнее, a добродетель имеет гораздо более
достоинства, чем земное счастье.

б) Временное счастье зависит не от нас, но от Бога.

в) Вполне может быть, что Бог награждает человека за малое добро
временным счастьем, для того, чтобы лишить его небесной награды.

г) Счастье переменчиво, может меня оставить и перейти к другому.	

Тема VI.

“И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним” (ст.
11).

 Апостолы видели Господа, слышали Его учение, были свидетелями Его
чудес, — и веровали в Heгo. В этой вере они “оставили всё и последовали
за Ним.” С этого времени не имеют более никакого родства на земле, ни
покоя и удовольствий, ни собственной воли и чести, — не имеют ничего из
всего того, чего другие люди так усердно ищут и чем так охотно обладают.
С верой идут они жестким, тернистым путем, подвергаются насмешкам и
издевательствам, живут в скорбях и бедствиях.

Такая вера редко встречается теперь, хотя мы живем верой. У многих едва
можно найти какую-либо веру. Они отпали даже от той, какую некогда имели
в своем детстве. Почему? Какие главнейшие причины отпадения от веры
детства?

Главнейшие причины отпадения от веры детства.

1. Невежество в религиозных предметах — немаловажная причина отпадения
от веры или неверия. Если бы мы могли слышать все нападения, какие
делаются против Христианской веры, то нашли бы, что они большей частью
происходят от незнания.

а) Чему учатся в школе? Тут любят Бога и веруют в Hегo. Уповают на Heгo
в скорби. Думают ? небе и страшатся ада. Но все это понимают только, как
дети, не знают связи, глубины и высоты христианского вероучения, не
приспосабливают его в связи с человеческими потребностями.

б) Как идет это далее? По выходе из школы попадают нередко в общества,
где не слышится ни одного слова ? Боге, редко посещают церковь, никогда
не читают религиозных книг. Но изучают светские науки, занимаются
каким-либо ремеслом, слушают мирские рассказы. Скоро начинают толково
рассуждать ? потребностях времени, цивилизации, промышленности,
земледелии и т. д. Но религиозное образование не идет вровень со
светским, не делает ни шагу вперед. Являются возражения, которых не в
состоянии опровергнуть. Наконец, сами задают себе возражения, и
рассуждают также нелепо ? высших предметах, как слепец ? красках, между
тем, не хотят более учиться.

в) Чем это оканчивается? Мало-помалу забывают религию — основание
всякого истинного знания. Становятся светскими людьми и живут совершенно
для света. He имеют более ничего за собою: забыто и то, чему учились в
юности. He имеют более никакого Бога над собою. He знают более ничего
перед собою: никакой вечности. Умирают, приумножив состояние, но в вере
оказавшись банкротами. Так бывает это со многими полуобразованными
людьми. “Отче! прости им, ибо не знают, что делают” (Лук.23:34).

He больше ли и не лучше ли знает в вере простой селянин, который усердно
посещает храм Божий и умеет истинно молиться? Иной, отпавший от веры в
Бога, изумляется его простосердечной вере и вспоминает прежнее счастье
своего детства. Сколько ума обнаруживает верующая жена в воспитании
детей! Сколько обильных утешений в страданиях, потерях, смерти находит
религиозно-мыслящий человек!

2. Надменность или высокомерие и гордость — вторая главная причина
отпадения от веры детства.

а) Хотят быть выше детского состояния. Как игры юности не занимают
более, потому что сделались большими, так не хотят ничего более знать и
? вере в юности. Эту веру бросают, предоставляя ее няням и детям. Но
всего детского не следует оставлять. В известном смысле мы всегда
остаемся детьми, и не должны этого стыдиться. По отношению к Богу мы
никогда не можем быть великими и высокими.

б) He хотят подчиняться. He повинуются родителям и воображают себя выше
их. He почитают властей, считая самих себя властью. A пo отношению к
Богу и вере? Тут высокомудрствуют, сомневаются, перетолковывают. “Такому
крепкому уму, думают, вовсе не следует подчиняться Божественному
откровению.” Но смиренный человек знает свои немощи, не создает себе
собственной веры и охотно подчиняется учению и порядку, данному Богом.

в) Хотят чего-то особенного, хотят делать иначе, чем другие делают.
“Пусть христианская вера будет хороша для народа, но не для меня,”
думает иной. Но ученый и мудрец также принадлежат и народу, и для них
вера — не лишнее дело. “Подлинно суетны по природе все люди, у которых
не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать
Сущего” (Прем. 13:1).

После такого отпадения от веры, вследствие надменности, редко вновь
обращаются к ней. Гордые фарисеи не пришли к вере. “Горе тем, которые
мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!” (Ис. 5:21).

Как счастливо дитя, верующее в простоте сердца? Какую радость находит
смиренно-верующий юноша в своем труде, в семействе, при Богослужении?
Его брат, отпавший от веры, находит удовольствие только в пустых
беседах, в обществах, где глумятся над всем священным.

3. Грех — последняя и самая важная причина неверия.

Когда начал ты сомневаться? Почему тот или другой упорно отвергает
всякое учение веры?

а) Сначала грех вступает в борьбу с вер?й. Heсмотря на любовь ко греху,
совесть еще бодрствует. Иногда вспоминают ? молитвах и наставлениях
матери, или доброго учителя, ? невинности и счастьи верующего детства.
Благодать Божья действует. Испытывают даже минуты благоговения. Но грех
имеет сильную власть, которую стараются оправдывать. Еще принимают то,
во что могут веровать в грехе и вместе со грехом. Если бы в этой борьбе
победила вера, то расстались бы со грехом.

б) Но грех одерживает верх. Становятся невоздержанными, предаются самому
неестественному сластолюбию, расторгают брак, прекращают связи с
родными, живут во вражде, ненависти и зависти. Грех мало-помалу
наполняет всю душу, где не остается уже более места для веры. Старая
вера совершенно оставляется; и, по внешнему виду, спокойны, потому что
не боятся ни Бога, ни суда, ни ада. Какое опасное спокойствие!

в) Наконец, наступает отчаяние. Многие уже обращались, оставляли грех, и
возвращались к вере юности. Многие издевавшиеся в сомнениях над всем
священным, торжественно отрекались неверия при конце жизни. Иные еще на
смертном одре призывали одного из служителей алтаря, которых они прежде
презирали. Но многие не имели столь великой благодати. Вера, конечно,
пробуждалась со всей силой, но грех был сильнее, и они отчаивались.
Вольтер!

Когда вы видите и слышите неверующего человека, то можете по крайней
мере думать, что он грешник. Быть может, благодать и долготерпение Божье
спасет его. Быть может, он не допустит спасти себя.

Заключение. Умножим наши религиозные познания! Они должны возрастать
вместе с годами и другими познаниями. Будем и останемся смиренными. He
станем предаваться греху, и мы будем веровать, и эта вера спасет нас!

Тема VII.

“Я человек грешный” (ст. 8).

Все мы без исключения грешники (Рим. 3:23; Псал. 50:7). Вообще легко это
говорится, но трудно применяется к делу и еще труднее признаться перед
самим собой: “я один из них!” Многие не признают за собой никакого греха
(Лук. 18:11). Другие называют себя грешниками в модном смысле и для
извинения своих глупостей. Но не в таком смысле говорит себе христианин:
“я человек грешный.”

Ежедневная исповедь христианина: я человек грешный.

Так он говорит.

1. He толъко в несчастье. (Сир. 17:31). Как много y меня недостатков!
Как мало я могу! “Вот, Ты дал мне дни, как пяди, и век мой как ничто
пред Тобою. Подлинно, совершенная суета — всякий человек живущий” (Псал.
38:6). Откуда мое несчастье? (Иер. 2:19; Мих. 7:9; Плач. Иер. 3:44).
Теперь я вижу, что время обратиться (2 Цар. 12:13; Лук. 15:24). О
счастливое несчастье, обращающее грешника на путь покаяния!

2. Ho и в счастье. Будет ли богатый человек считать себя наравне с
бедным грешником, когда поля его цветут, дом — в полном изобилии и пр.?
Это — жестокое слово для естественного самолюбия, которое тогда по
преимуществу надмевается (Ис. 19:11). Но Христианин думает совершенно
иначе. Почему я так счастлив? He сам собою (Иов. 25:6), но от Бога
(Псал. 126:1; Иоан. 3:27). “Благодатью вы спасены” (Еф.2:5; Быт. 32:10;
Мат. 8:8).

8. И говорит это весьма серьезно. Петр, сказано, “оставил всё.” Пусть в
особенности заметит это условие лицемер (Втор. 29:19). Тогда только
думают серьезно ? своей греховности, если чувствуют всю тяжесть своих
грехов (Псал. 37:5), считают себя первыми из грешников (1 Тим. 1:15;
Лук. 18:13); если называют Иисуса Христа своим Господ?м (Господи! … я
человек грешный) (ст. 8), веруют в Heгo, отвергаются мира (Псал. 38:2) и
исправляют свою жизнь.

Заключение. Пусть каждый думает прежде всего, что он — человек, смертный
человек! (Иов. 14:1; Прем. 7:1). Или ты, отъявленный грешник, отвергаешь
это?

Я конечно грешник, говорит он, но еще не великий.

Вы, которые находитесь в несчастьи, “стремитесь на глубину” (ст. 4, Иер.
31:9). Если Вы — счастливые, то множество рыб, которое вы едите,
призывает вас к покаянию.

Будем ежедневно сознавать, что мы — великие грешники (Рим. 7:24; Псал.
18:13)!

Тема VIII.

“Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими
пойманных” (ст. 9).

Все приходит от Бога, счастье и несчастье (Сир. 11:14; Амос. 3:6).

Бог не делает ничего напрасно, но все направляет к нашему благу.

Необычные счастливые или несчастные случаи есть как бы особенная
связующая нить любви Божьей к сердцу грешника.

1. Что разумеется под необычными счастливыми или несчастными случаями?

а) Такие чрезвычайные события, которые постигают неожиданно, и потому
приводят нас в раздумье. Ловля Петра (Псал. 70:7;. Лук. 1:79).

б) Величина счастья или несчастья, поражающего нас. Вдруг делаются
богатыми или нищими (Быт. 32:10; 3 Цар. 3:13; Иов. 1), — подобно губке,
которая одной рукой наполняется совершенно водой, a другой выжимается до
последней капли (Быт. 42:36).

в) Вообще если происходят вещи, превышающие наш разум и приводящие нас в
недоумение и ужас (Лук. 5:26; Иов. 3:26; Ефес. 3:20).

2. Как эти случаи становятся как бы особенной связующей нитью любви
Божьей к сердцу грешника?

а) Бог через них направляет нас. Петр видит, что рыбная ловля — не его
дело (Псал. 126:1). Карлики, которые считают себя великанами. “Я человек
грешный” (ст. 8; Быт. 32:10; 2 Цар. 7:18; 20; Ис. 6:5).

б) Он влечет через них к Иисусу Христу. Петр припал к ногам Иисуса (ст.
8; Рим. 5:17). Блудный сын возвращается к Отцу (Лук. 15:16-18).

в) Он влечет нас через них от мира к небу. Рыбари оставили всё и
последовали за Ним и т. д. Живут в мире, но не от мира. Земное
становится прахом. Довольны Богом (Филип. 4:12). Блаженное влечение
благодати (Иер. 31:3)!

Заключение. Человек, — глубоко павший! чувствуешь ли ты над собой
связующую нить Божьей любви, влекущую тебя из греховной бездны? Иной
чувствует это, но не обращает внимания, отталкивает от себя (Фил. 2:3) и
мало-помалу превращается в камень, которого ни солнце, ни дождь не
размягчает.

Тема IX.

“И, сев, учил народ из лодки” (ст. 3).

Благотворное действие слова Божьего на тех, кто внимают ему.

1. На их  жизнь.

а) Оно возбуждает в слушающих святую жажду к духовной истине (ст. 1-3;
Амос. 8:11; Псал. 118:103; Мат. 4:4; Иоан. 6:63). “Мы называем именем
человека не того, кто питается только хлебом, но того, кто вкушает
духовную пищу слова Божьего, по словам Иисуса Христа: “не хлебом одним
будет жить человек.” “Чувство голода есть знак телесного здоровья. Кто
нуждается в слове Божьем, тот наслаждается здоровьем души. Желудок без
аппетита — знак серьезной болезни: если вы имеете отвращение к слову
Божьему, то ваша душа подвержена тяжкой болезни.”

б) Оно укрепляет в них непоколебимое упование на Бога, несмотря на все
неудачи, скорби и бедствия (ст. 4-5; ср. Псал. 118:105; Прем. 16:12).

в) Оно доставляет благословение и успех даже в земных делах (ст. 6-7;
Псал.1: 1-3).

2. На их сердце.

а) Оно пробуждает в них чувство глубокого сознания своей греховности и
раскаяние (ст. 8-10; Евр. 4:12). “Слово Божье не льстит ничьему
самолюбию, как и чистое зеркало. Оно представляет и добрые и мерзкия
дела такими, как они есть.” Здесь “неведущий находит, чему он должен
поучиться; вольнодумец — чего бояться; уязвленный грехом — врачевство
покаяния, содействующее его вечному выздоровлению.”

б) Оно очищает их сердце от всякого пристрастия к земному и делает их
способными к отвержению всех временных выгод, если они препятствуют им
следовать за Господом (ст. 11; Псал. 18:11).

Тема X.

“Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не
поймали, но по слову Твоему закину сеть.” Ст. 5.

Почему Бог не всегда благословляет наш труд, как мы желаем?

Мы хотим:

1. Показать, как часто бывают с нами такие случаи в жизни.

Неудачи, испытанные рыбарями, несмотря на самый усиленный труд, известны
и нам по личному опыту.

2. Указать причины, почему это так бывает.

Бог делает это для того, чтобы мы:

а) убедились в том, что успех всякого нашего труда зависит единственно
от Heгo (ст. 6; Матф. 6:27; Псал. 126:1);

б) посему во всем полагали свою надежду на Heгo.

3. Научиться, как должно поступать нам в таких случаях.

a) He падать духом и не отчаиваться в успехе наших трудов;

б) напротив, тем с бoльшим терпением и упованием на Бога продолжать свои
занятия (ст. 5-7), и если Господь благословит тогда наш труд, то

в) сознавать со смирением наше недостоинство и прославлять благость
Божию (ст. 8).

Тема XI

“Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не
поймали, но по слову Твоему закину сеть.” Ст. 5.

О бесполезных тружениках.

Это:

1. Te, которые трудятся ночью, т. е. имеют совесть, омраченную тяжкими
грехами, ибо в таком состоянии труд их не имеет никакой заслуги перед
Богом (Ис. 55:2).

2. Te, которые трудятся со злым намерением или, по крайней мере, не из
любви к Богу, ибо намерение, по выражению св. Отцов, есть око души, a
если это око слепо, то и наши труды никогда не увенчаются полным
успехом.

3. Te, наконец, которые трудятся без призывания помощи Божией и которые
в своей гордости воображают, что они могут все сделать сами собой (Псал.
126:1).

Тема XII.

“Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не
поймали, но по слову Твоему закину сеть.” Ст. 5.

Способ трудиться с успехом.

1. Трудиться по глаголу Божьему, сообразно с волей Его и с желанием
угодить Ему.

2. Закидывать сети в благоприятное время (а не по Воскресеньям и
Праздникам), с добрым намерением и благоразумием.

3. Приписывать успех труда не себе, a Богу, по слову пророка (Псал.
113:9).

II. Апостольское чтение.

Зачало (188): Святого Апостола Павла 2-е послание к Коринфинам 9:6-11.

6 При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро,
тот щедро и пожнет.

7 Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с
принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.

8 Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во
всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело,

9 как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век.

10 Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и
умножит плоды правды вашей,

11 так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас
производит благодарение Богу.

Практический очерк содержания рядового чтения.

В апостольском чтении этой недели, под образным изображением сеющего и
семени, святой Павел побуждает христиан к делам общественной
благотворительности и учит их:

1) в какой мере (ст. б) и

2) по каким побуждениям следует благотворить (ст. 7),

3) не опасаясь оскудения своих средств (ст. 8-11)?

1. Что касается до меры нашей благотворительности, то она должна быть
щедрая и обильная: ибо “кто сеет скупо, тот скупо и пожнет” (ст. 6).
Семя, если скудно сеется, дает скудную жатву, a если остается не
посеянным, то не приносит никакого плода. Так и богатство, если не
раздается другим, или раздается только в малой мере, то остается или
вовсе беcплодным, или же приносит лишь малый плод. Отчего же это?
Оттого, что малым сеянием дел милосердия мы обнаруживаем с одной стороны
недостаток христианской любви к ближним, a с другой — неблагоразумное
употребление земных благ, которые даны нам Творцом как для
удовлетворения нашим необходимым потребностям, так и для нужд наших
ближних. Кроме того, подавая милостыню скудной рукой, мы показываем
незнание нашей собственной, очевидной пользы. Пока мы живем в изобилии,
никакие житейские нужды не тяготят нас — но что будет с нами, если мы
сами впадем в нищету, как нередко случается в жизни? To, чем угрожает
немилостивым Слово Божье (Прит. 21:13; Матф. 6:2). По истине “сеяй
скудостию, скудостию и пожнет!” Напротив “кто сеет скупо, тот скупо и
пожнет” (ст. 6). Посмотрите на трудолюбивого земледельца. Он не жалеет
повергать семена в землю, когда сеет, ибо он знает, что посеянное
принесет ему впоследствии плод в пять, десять крат и более, — и он
охотно сеет много, чтобы после собрать обильнейшую жатву. Так точно
бывает и с милостыней. Кто помогает нуждающимся, призревает бедных, тот
сеет семена, которые произрастят для него жатву; и чем кто более сеет,
для того и жатва обильнее. Какая же жатва получается, какие плоды
собираются от сеяния дел милосердия? Жатва обильная, плоды желанные —
милостыня очищает грехи (Сир. 3:30), избавляет от вечной смерти (Тов.
12:9; Дан. 4:24), делает Бога нашим должником (Прит. 19:17; Мат. 10:42;
25:40), служит защитой в годину каких-либо напастей и бедствий (Сир.
29:15-16; Еккл. 11:2). Так “кто сеет щедро, тот щедро и пожнет” (Ст. 6).

2. Но чтобы наша благотворительность действительно приносила такую
обильную жатву, для этого мы должны благотворить пo христианским
побуждениям, от чистого сердца и с охотой. “Каждый,” продолжает апостол,
должен оказывать дела милосердия, “по расположению сердца, не с
огорчением и не с принуждением” (ст. 7). Какая польза для нас, если мы,
хотя благотворим и в изобилии, но благотворим только там, где надеемся
собрать обильную жатву временных почестей и славы, как делают
честолюбцы, — только тем, от ждут возврата, как поступают сребролюбцы, —
только потому, что вынуждены бываем подать, хотя наше сердце исполнено
огорчения, наша рука дрожит от скупости, как это бывает с людьми
скупыми? Нет, “доброхотно дающего любит Бог” (ст. 7). Подай милостыню,
чтобы левая рука твоя не знала, что делает правая (Матф. 6:3);
благотвори и взаймы давай, ничего не ожидая (Лук. 6:35); “при всяком
даре имей лице веселое” (Сир. 35:8; Рим. 12:8; 1 Пет. 4:9).
“Расположение сердца делает дар великим или малым: оно одно дает
предметам их цену. Вот почему овол, поданный бедняком, имеет более
значения в очах Божиих, чем дукат богача.”

3. Благотворя щедрой рукой и отверстым сердцем, не будем опасаться
собственного обнищания и оскудения наших земных сокровищ. “Бог же силен
обогатить вас всякою благодатью,” уверяет апостол, “чтобы вы, всегда и
во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело” (ст.
8).

Вы, благотворя обильно другим, боитесь собственной нищеты. Но “Бог,
будучи всесилен, может подать вам все дары в изобилии, дабы вы, имея
всегда и во всем всякое довольство, необходимое для ваших потребностей,
приумножали все ваши добродетели.” Кто оказал помощь бедным, и сам в
нуждах своих не получал помощи от Бога? Или кто пропитал нищего и сам
томился от голода? (Псал. 36:25; Прит. 28:27). “Колодцы, беспрестанно
вычерпываемые, дают воду обильнейшую и чистейшую, a те, из коих редко
почерпается вода, загниваются и портятся. Так и богатства, разделяемые
бедным, не умаляются и приносят обильный плод разделяющему, a
сберегаемые только в хранилищах богача. блюдутся на свое истление и на
душевную пагубу обладателя.” He от щедрого раздаяния милостыни многие
богатые разоряются и приходят в бедность, a от того, что, жалея малого
для бедных, не жалеют ничего для своих прихотей. Удивительно ли, после
этого, если над такими жестокосердыми богачами исполняется иногда слово
Божье: “кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий.”
(Прит. 28:27). Но этого никогда не может случиться с милостивым, “как
написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век” (ст. 9).
He бойтесь же оскудеть вы, творящие милостыню щедрою рукою и отверстым
сердцем: “дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному
вами и умножит плоды правды вашей” (ст. 10). Он вознаградит ваше
щедролюбие обилием временных благ и умножит плоды вечной правды вашей,
дабы вы, таким образом, имея средства и побуждения продолжать
благотворительность, всем богаты были на всякую щедрость, которая, кроме
того, послужит для многих поводом к благодарению Бога за ваше
христианское милосердие: “так чтобы вы всем богаты были на всякую
щедрость, которая через нас производит благодарение Богу” (ст. 11).

Таким образом, благотворительность со всеми ее оттенками и нравственными
применениями составляет главный и единственный предмет, предлагаемый
дневным зачалом для проповедника. Все другие частные темы, избираемые
проповедником, должны служить только подробным раскрытием темы общей, но
отнюдь не помимо последней, если проповедник хочет остаться верным букве
и духу дневного текста. Для примера укажем на следующие темы.

Тема I.

“Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и
пожнет” (ст. 6).

Апостол говорит здесь ? милостыни. Как понимать эти слова? Есть ли это
заповедь, обязательная для всех, или совет, который можно исполнять и не
исполнять?

Мидостыня есть заповедь, обязательная для всех и благотворная по своим
плодам.

1. Милостыня не есть совет, но одна из существенных обязанностей любви к
ближнему.

а) Основания этой истины в Священном Писании.

Обязанность милостыни так ясно выражена в священном писании, что не
оставляет в ней никакого сомнения. Пока в мире существуют бедные, на
богатых лежит непременный долг помогать им; Господь поставил их, так
сказать, вместо Себя, для утешения нуждающихся: служение почетное! Быть
приставником Божьим — что может быть достойнее этого?

“Если вы цените богатства ради той чести, какую они вам доставляют, то
подумайте, во сколько крат более для вас славы называться отцем тысячи
бедных, чем считать тысячи монет в вашем кошельке!”

Но поскольку эта честь мало трогает сердца, привязанные к земным
сокровищам, то Господь дает богатым положительную заповедь об их
благотворении нуждающимся братьям. Так как, говорит он, “ибо нищие
всегда будут среди земли [твоей]; потому я и повелеваю тебе: отверзай
руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей”
(Втор. 15:11).

“Ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем.”
(Сир. 29:12; Сир. 4:4; Прит. 24:11). Таким образом, милостыня не есть
только совет, но заповедь; вы непременно обязаны отдавать бедным золото,
которое расточаете на свои прихоти, “не давать бедным значит то же, что
похищать чужое добро.”

Посему-то и постигнет “суд без милости не оказавшему милости” (Иак.
2:13), как читаем y Мат. 25:41-43. Спросите, быть может, за что такой
жестокий суд над немилостивыми? За то, отвечает слово Божье, что они не
имели в себе любви Божьей, ибо если бы они любили Бога, то из любви к
Нему любили бы и ближних. “Кто имеет достаток в мире, но, видя брата
своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том
любовь Божия?” (1 Иоан. 3:17)?

б) Извинения в неисполнении ее.

Как ни обязательна для всех заповедь ? милостыни, однако некоторые
стараются ослабить ее силу многими ложными извинениями. Говорят: “я не
имею излишка, y меня большое семейство, мы живем в трудные времена и
сами едва можем просуществовать; есть, прибавляют к этому, довольно
нищих празднолюбцев, многие бедные могли бы трудиться, впрочем, я, время
от времени, оказываю хотя малую милостыню.”

a. He говорите, богатые мира, что y вас нет излишка, все, что остается y
вас после необходимого к поддержанию вашей жизни и к благоприличию
вашего звания, составляет излишек, который вы должны передать бедным.
Отделите то, что вы жертвуете тщеславию, прихотям, роскоши, соразмеряйте
ваши издержки с требованиями Евангелия, — и вы всегда найдете излишек.

“Вы получили блага не для того, чтобы расточать их на удовольствия, a
для того, чтобы творить милостыню.”

b. Вы имеете много детей, ? воспитании и благоустроении которых должны
заботиться? Заботьтесь ?б их нуждах и устроении — это ваш долг, но “вы,
имеющие детей, считайте их одним больше и дайте что-нибудь Иисусу
Христу. Если бы вместо четырех детей вы имели пятерых, оставили ли бы вы
этого последнего без всякого попечения? Дайте же бедным хлеб, который вы
дали бы этому пятому дитяти, которого Иисус Христос посылает вместо
Себя, в ваше семейство. Какая честь для ваших детей считать в числе
своих братьев Иисуса Христа!”

с. He говорите, что настали трудные времена. Если они трудны для вас, то
во сколько крат они труднее для бедных! Если во времена бедствий нужды
бедных становятся до крайности тяжкими, a иногда невыносимыми: то не
должны ли богатые сократить меру необходимых потребностей своего
состояния?

d. Что касается до празднолюбия известных бедных, то мы не имеем права
отказывать в подаянии всем безразлично. Может быть тот, кому вы не
подали милостыни, находится в вопиющей нужде. Любовь христианская
требует, чтобы мы имели доброе мнение ? своих братиях. Иисус Христос
принимает на Свой счет всякое даяние, оказываемое меньшим Его братиям.

е. He оправдывайтесь, наконец, легкой милостыней, которую вы раздаете
бедным, время от времени; ваши подаяния должны быть соразмерны с
количеством благ, ниспосылаемых вам Провидением (Тов. 4:7-11). “He
уделять бедным из того, что остается сверх ваших нужд, значит похищать
чужое добро”

f. He представите ли еще, быть может, в ваше оправдание непредвиденных
нужд, которые могут постигнуть вас самих? Излишняя забота, осужденная
Иисусом Христом и не освобождающая богатых от обязанности уделять
излишек бедным!

2. Милостыня благотворна по своим плодам.

Священное Писание наполнено самыми высокими обетованиями людям
милосердым, — обетованиями “благ временных, духовных и вечных”:

а) Благ временных.

“Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за
благодеяние его.” (Прит. 19:17; 28:27; 2 Кор. 9:8; Псал. 36:25; Сир.
29:15-16). Опыт подтверждает это. Сколько семейств живут в довольстве,
обязанных своим благосостоянием обилию своей милостыни!

б) Благ духовных.

“Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у
вас чисто.” (Лук. 11:41). Милостыня очищает грехи (Сир. 3:30; Тов. 12:9;
Дан. 4:24), служит вернейшим средством к привлечению милосердия Божия
(Пс. 40:2), и к избавлению от напрасной смерти (Тов. 14:10).

“Вы проданы вашими грехами, искупите себя вашим золотом.”

“Я не помню, видел ли я в жизни хоть одного благотворительного человека,
который умер бы несчастною смертию. И как он может иметь несчастную
кончину, когда y него столько посредников, молящихся об его спасении!”

в) Благ вечных.

Они выше всякого выражения, см. Мат. 25:34-40.

“Идите и наследуйте царствие Божие, скажет Господь милостивым, — не
потому, что вы не согрешили, a потому, что милостынями очистили грехи
свои.” 

“Невозможно, решительно невозможно без милостыни достигнуть даже только
врат царствия небесного.”

Тема II.

“Доброхотно дающего любит Бог” (ст. 7).

Говоря, что только доброхотно подающий милостыню любезен Богу, апостол
тем самым указывает на —

Свойства Богоугодной милостыни.

1. Первое условие богоугодной милостыни состоит в том, чтобы уделять ее
из собственного имущества, a не из имущества других.

“Из имения твоего подавай милостыню” (Тов. 4:7), — твоего, a не чужого.
Какое заблуждение, когда воображают, будто можно умилостивить Бога
даром, нажитым неправдой! “Не благоволит Всевышний к приношениям
нечестивых” (Сир. 34:19).

 Приносить жертву Богу из имений, отнятых y бедных, значит то же, что
закалать сына в глазах отца (Сир. 34:20). Господь “ненавидит
грабительство с насилием” (Ис. 61:8).

 Здесь можно указать на пример Закхея для тех, которые нажили себе
имение грабительством и неправдой (Лук. 19:8).

2. Второе условие богоугодной милостыни — подавать ее с поспешностью и
радостью.

“Не смущай сердца уже огорченного и не откладывай подавать нуждающемуся”
(Сир. 4:3). Заставлять бедных покупать милостыню ценой продолжительного
и обидного ожидания, значит терять достоинство своей милостыни. Такие
люди обыкновенно заботятся более ? том, чтобы освободиться от
докучливости несчастных, чем ? том, чтобы помочь им в нужде. “Если ты
дал хлеб требующему, a между тем изнурил его медлительностью, то ты
потерял и хлеб и заслугу.”

Берегитесь доводить меньших братий Христовых до ропота и нетерпения, не
отсылайте их на завтра, когда можете помочь им сегодня; “не рцы: отшед
возвратися, и заутра дам, сильну ти сущу благотворити” (Прит. 3:28). He
огорчайте вашим отлагательством нуждающихся: “не опечаль души алчущей и
не огорчай человека в его скудости” (Сир. 4:2). He допускайте, чтобы они
в горести и в ожидании вашей помощи проклинали вас: “когда он в горести
души своей будет проклинать тебя, Сотворивший его услышит моление его”
(Сир. 4:6).

Давайте милостыню со святой радостью и от чистого сердца: “при всяком
даре имей лице веселое” (Сир. 35:8; 1 Пет. 4:9; 2 Кор. 9:7).

3. Третье условие богоугодной милостыни — чтобы она была благоразумна
или сообразна, как с нашим состоянием, так и с нуждами требующих. Тут
можно указать на 2 Кор. 14, где апостол предписывает христианам правила,
какие они должны наблюдать при оказании милостыни. Он хочет, чтобы они
давали с избытком, но и с благоразумной умеренностью (Тов. 4:7-11).
Надобно также обращать внимание на нищету бедных, предпочитая более
нуждающихся менее нуждающимся.

4. Четвертое и самое главное условие богоугодной милостыни, чтобы
подавать ее ради Иисуса Христа и из любви к Нему.

Берегитесь лицемеров, которые сами трубят ? своих добрых делах; они уже
получили мзду свою. Господь награждает только ту милостыню, которая
творится из любви к Нему. Смотрите на бедного, как на самого Иисуса
Христа. “Если бы вы жили в то золотое время, когда Иисус Христос видимо
обитал между людьми, не приготовили ли бы вы для Heгo ложа в вашем доме,
не подали ли бы милостыни, не оказали ли бы услуги, не посадили ли бы
Его за стол? Вы заслуживаете более, если делаете это бедному, ибо сияние
Его приятного лица и черты Его благости невольно привлекали к Нему
сердца всех, следовавших за Ним. Но если вы оказываете Ему милостыню в
лице бедного, оборванного, обнаженного, грязного и гнойного, то ваша
вера — более живая, ваша любовь — более благородная и ваше благочестие —
более бескорыстное, потому что самолюбие тут не имеет никакого
рассчета.”

Но таковы ли свойства нашей милостыни? Разбирают каждое из указанных
свойств и делают приложение к слушателям.

Тема III.

“Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и
пожнет.” (ст. 6).

He напрасно апостол сравнивает благотворительность с семенем. Свойства
семени и милостыни имеют много сходства между собой.

Сходство между семенем и милостыней.

1. Как семя сеем мы в землю, так и милостыню влагаем в руки нищего, и
как сеем одно зерно, a пожинаем многие, так один динарий даем нищему, a
получаем сто.

2. Семя в том только случае приносит плод, когда бывает зарыто в землю:
так и милостыня тогда только плодоносна, когда подается втайне и
укрывается от взоров человеческих.

3. Семя не бросают в песок, но в землю хорошо приготовленную: так и
милостыню не следует подавать тем, которые не имеют в ней действительной
нужды и даже злоупотребляют ею, но только истинно бедным.

4. Семя для своего возрастания нуждается в орошении и поливании: семя
милостыни для своего оплодотворения должно быть орошаемо слезами
покаяния.

5. Семя не прежде может развиваться, как когда оно умерло в земле:
умрите и вы для земных сокровищ, если желаете, чтобы они принесли вам
плод в другом мире.

Тема IV.

“Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и
пожнет.” (ст. 6).

Как трудолюбивый земледелец, чем более сеет семян, тем обильнейшую
собирает жатву: так и милосердный, чем более дает милостыни, тем более
получает от нее плодов.

Щедрая милостыня приносит и щедрые плоды.

1. Какая милостыня называется щедрой?

a) Ta, которая подается щедро (ст. 6);

б). Ta, которая подается доброхотно (ст. 7): не с огорчением, не по
принуждению, не в ожидании мирских похвал и одобрений, но от чистого
сердца, иначе одна лепта, поданная бедняком неимущему, будет иметь
несравненно более цены, чем огромные сокровища, потраченные богачем на
бедных.

2. Какие щедрые плоды приносит щедрая милостыня?

Она дает доброхотному дателю (Лук. 6:38):

а) Меру добрую — обилие земных благ (ст. 8; 10; Прит. 28:27; 19:17);

б) Мерy нагнетенную — отпущение грехов (Сир. 3:30; Мат. 5:7; Дан. 4:24;
Тов. 12:9; Лук.  11:41);

в) Меру утрясенную — приумножение благодати и добродетелей с ней
соединенных (ст. 10; Прит. 3:3);

г) Меру переполненную — вечную награду, которая безмерно превосходит
все, что человек может дать или желать (Мат. 25:34-40; Евр. 6:10).

Тема V.

“Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и
пожнет.” (ст. 6).

Сравнивая милостыню с семенем, апостол тем самым показывает уже, как
плодоносна милостыня, и действительно, жатва милостыни — богата, плоды —
вожделенны (какая жатва и какие плоды)?

Однако, несмотря на великие блага, доставляемые милостыней, некоторые из
христиан отказываются от нее под различными предлогами.

Справедливы ли те извинения, какими люди оправдываются иногда в
неподаянии милостыни?

1. Говорят, что сами не имеют излишка и терпят нужды:

Часто эти оправдания ложны (см. выше тема I), a если даже и справедливы,
то и тогда не могут служить в наше извинение, ибо кроме милостыни
вещественной, есть милостыня духовная, которую всякий в состоянии подать
(Тов. 4:7-11).

2. Многие боятся сами прийти в нищету от щедрой благотворительности.

 Но этого не может случиться, когда пользуются своей щедростью
благоразумно и по-христиански, за это ручается сам Бог (ст. 8, 10; Прит.
28:27; Псал. 36:25).

3. He видят, чтобы их милостыня приносила им благие плоды, каких они
ожидали уже здесь на земле.

Но это — не цель милостыни. Кто прежде всего рассчитывает в
благотворительности на награду, тот теряет ее; надобно благотворить так,
как учит Иисус Христос (Мат. 6:2) и апостол Павел (ст. 7), и тогда
награда несомненна.

4. Надобно, говорят, прежде всего подумать ? своих детях.

Что это значит — подумать ? своих детях? Кто умеет правильно отвечать на
этот вопрос, тот знает, что благотворительность есть вернейшее средство
обеспечить интересы свои и своих детей, ибо тогда приобретают не только
Божье благословение, но и благоволение людей (Прит. 19:17; Сир.
29:15-16. Псал. 40:2; Еккл. 11:1-2).

5. Думают о бедных, когда пишут свои предсмертные завещания.

Почему же не прежде? Какая заслуга давать в минуты последнего издыхания,
когда по необходимости расстаются со всеми сокровищами своими? Поступать
таким образом значит, по мысли Василия Великого, хотеть быть милосердным
к людям не прежде, как когда перестают между ними жить!!

Образцы церковной проповеди.

Слово в Неделю Восемнадцатую по Троице.

В Апостольском чтении настоящего дня мы слышали, братия, апостольское
учение ? благотворительности к бедным. Святой Павел среди апостольских
трудов своих не тяготился и не стыдился сам быть сборщиком милостыни для
бедных палестинских христиан, страдавших от притеснений иудеев. И вот,
обещаясь быть скоро в Коринфе по пути в Иерусалим, он просит Коринфян
приготовить к его приходу, что пожелают они пожертвовать для бедных в
Иерусалиме. Хотя Коринфские христиане многократно уже оказывали свое
усердие в благотворительности святым, как засвидетельствовал и сам
Апостол, но между ними могли быть и такие, которые были или слишком
рассчетливы, или медлительны и недоброхотны в деле благотворения.
Поэтому-то святой Павел, как попечительный наставник благочестия,
убеждая Коринфян быть щедрыми и не скупиться в подаянии милостыни,
сравнивает благотворение бедным с обыкновенным посевом. Кто сеет,
говорит, скудно, y того скудна и жатва, a кто сеет щедро, y того и жатва
обильна. Так и в деле благотворения: кто более благотворит своим
ближним, тому более благодетельствует Бог; кто доброхотнее подает
нищему, тому обильнее подается от Бога: “доброхотно дающего любит Бог”
и, по мере щедрости его к несчастным, умножает на нем и потомстве его
свои небесные благословения.

Если и в те светлые времена Церкви Христовой, когда и вера христиан была
живее, и любовь к Господу пламеннее, и усердие к исполнению заповедей
Божьих ревностнее, святой Апостол не считал излишним убеждать христиан к
доброхотному и щедрому благотворению бедным, то, конечно, не излишне
напоминать об этом в наши времена, когда и вера оскудевает, и любовь
иссякает в христианском обществе.

Почему же обязанность благотворения бедным и несчастным поставляется
столь необходимой и священной в христианском обществе, что нерадеющего
об исполнении ее Апостол называет веры отвергшимся и неверного горшим?
Потому, братия мои, что все верующие во Христа, крестившиеся во имя
Пресвятые и Живоначальные Троицы, приобщающиеся животворящего тела и
крови Христовой, составляют одно духовно-таинственное тело Христово и
связаны между собой, как члены одного живого тела: “одно тело во
Христе,” (Рим.12:5) учит святой Апостол, “а порознь один для другого
члены.” Итак, эти покрытые рубищами страдальцы, эти с искаженными
членами люди, к которым мы страшимся прикоснуться, эти отребия мира, от
которых мы отвращаем взор свой, суть не только братия наши по
человечеству, но и члены одного с нами живого и живоносного тела
Христова. В них не только таже плоть и кровь, та же разумная и
богоподобная душа, что и в нас, но они возрождены в той же купели
Святого Крещения, в которой крещены и мы, запечатлены той же печатью
дара Духа Божьего, как и мы. Вместе с нами приходят они в дом Отца
Небесного, как вечные чада Его, и с бoльшим, нежели мы, дерзновением
могут взывать к Нему: “Отче наш, иже еси на небесех.” От единой чаши
причащаются и они того же тела и крови Христовой, которых причащаемся и
мы. Словом, это те члены тела Христова, которых Апостол называет
“царским священием, языком святым, людьми обновления.” Уже посему одному
их нужды должны быть нашими нуждами, их язвы нашими язвами, их страдания
нашими болезнями: “страдает ли один член, страдают с ним все члены,” (1
Кор.12:26) говорит святой Апостол. Итак, кто отвращается от несчастного
брата своего, члена тела Христова, не отрицается ли тем самым благодати
Духа Божьего, связующей всех нас во едино тело во Христе? He отсекает ли
самого себя от живоносного тела Христова и от общения церковного? He
делается ли мертвым, отпадшим его членом, сухой, отвалившейся ветвью?
“Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не
любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не
видит? …Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то,
чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным
от мира: Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.” (1
Иоан. 4:20; Иак. 1:27; 2:26). Так рассуждают об этом святые Апостолы.

Нет сомнения, что Отец небесный, равно любящий всех земных чад Своих,
мог бы всех и каждого осыпать грудами богатства и сделать счастливыми на
земле, но не делает этого потому, что мы созданы не для земли, a для
неба, что земное счастье привело бы многих к вечной погибели. Он же не
хочет, чтобы погиб и один от малых сих. Не делает этого еще и потому,
что всеобщее изобилие во всем сделалось бы поводом ко всеобщему
развращению, ко всеобщему погрязновению в чувственность, к забвению Бога
и неверию, как это и было перед потопом. Земная жизнь наша есть время не
только воспитания нашего для неба и вечности, но и время испытания
нашего в том, достаточно ли мы успели обучить себя благочестию и
христианской любви, и способны ли вселиться и обитать в небесном Божьем
царстве, где царствует между всеми любовь и мир и радость ? Духе Святом;
где нет разделения между моим и твоим, a общее всем блаженство; где нет
иудея и еллина, раба и свободного, богатого и бедного, a все едино в
Боге и с Богом.

Для обучения этой-то взаимной любви и тому братскому единодушию, для
которого нет различия между богатым и бедным, между знатным и
худородным, которое в самом последнем из нищих видит своего истинного
брата, Господь ведет нас различными путями. Одних наделяет избытком
земных благ, чтобы расположить сердца их к любви и милосердию к своим
ближним, чтобы связать сердца их с сердцами братий своих сочувствием и
сострадательностью, чтобы дать им возможность посредством земных
сокровищ приобрести себе сокровище неоскудеваемое на небе, чтоб они
приобретали “себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда
обнищаете, приняли вас в вечные обители” (Лук.16:9). Другим подает крест
злострадания и бедности, чтобы обучить их терпению, кротости и смирению,
чтобы связать сердца их узами любви и благодарности с сердцами милующих
и благодеющих им. 

Видишь ли, возлюбленный, для чего иногда подаются тебе земные блага в
избытке, более, чем нужно для тебя одного? Для испытания твоего
братолюбия, для обучения сердца твоего милосердию и сострадательности к
несчастным, для изглаживания грехов твоими милостями убогим. Если же,
наслаждаясь сам дарами Божьей доброты, ты презираешь несчастных собратий
своих, не разделяешь с ними подаваемого тебе Богом; то как избежишь
участи упоминаемого в притче евангельской богача, который, страдая в
пламени адском, просил одной капли воды y бедного, презренного им
Лазаря?

He подумайте, впрочем, братие, чтоб раздаяние бедным своего,
приобретенного трудами, было одной тратой, не вознаграждаемой ничем,
чтоб это сеяние христианской благотворительности не приносило нам самим
еще больших и обильнейших плодов, равно как оскудение ее не отражалось
бы неблагоприятными последствиями на нас самих. Вспомните, что Сам Отец
небесный именует Себя Отцом сирых, Сам Единородный Сын Божий называет
нищих Своими братьями, сонаследниками небесного царствия Отца Своего.
Поэтому, кто отвращается от нищего, не отвращается ли от Самого Отца
небесного, который есть его Отец? Кто отказывает в помощи своей бедному,
не говорит ли Самому Сыну Божьему: “отойди от меня?” Кто оскорбляет
невниманием своим несчастного, не оскорбляет ли живущего в нем Духа
Божьего? “И чтоб оттого глаз твой не сделался немилостив к нищему брату
твоему, и ты не отказал ему; ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет
на тебе великий грех.” (Втор.15:9).

Осмелишься ли после сего сказать в молитве своей к Богу: “Отче наш?” Но
отвергнутый тобой нищий возопиет на тебя к Богу: не признавай его за
сына, ибо он сам не признает меня своим братом. Станешь ли просить чего
y Господа? Но презренный тобой нищий возопиет на тебя к Богу: не подавай
ему ничего, как и сам он не дает ничего мне. Будешь ли просить y Господа
прощения грехов своих? Но несчастный, разоренный тобой должник твой
станет и возопиет к Богу: не прощай ему, потому что он сам не прощает
мне, предай его в тьму кромешную, как он заключил в темницу меня, взыщи
с него до последнего греховного помысла, как и он хочет взыскать с меня
до последнего кодранта. И не здесь ли, братие мои, причина того, что и
огромные богатства рассыпаются иногда в прах так быстро, что несчастный
богач сам не может понять, как сделался нищим? He здесь ли объяснение и
того, нередкого в жизни явления, что наследники больших состояний через
некоторое время вынуждены бывают выпрашивать себе хлеба насущного?

С другой стороны, если Бог есть Отец сирых и нищих, то “благотворящий
бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его”
(Прит.19:17). Нет сомнения, что и мы и все состояние наше в руках Бога
всемогущего, правосудного и вседобрейшего. Может ли же Он,
премилосердный и щедродательный, надолго оставаться y кого-либо в дому и
не воздать сторицей тому, кто из любви к Нему, из послушания слову Его,
из повиновения Его святой заповеди, с любовью и усердием благотворит
своему ближнему?

Если ты имеешь попечение ? своем сыне, говорит святой Иоанн Златоуст, то
дай ему свидетельство, что ты оставляешь Бога должником своим, то есть
засвидетельствуй многими опытами твоего милосердия и сострадательности к
бедным, что ты много дал взаймы Господу, и будь уверен, что сын твой не
будет забыт перед Богом, получит от Heгo все с преизбытком. И кто,
оказавший помощь бедному, не получал в нуждах своих помощи от Бога? Кто,
препитавший алчущих, сам томился когда-либо голодом? Кто, призревший
сироту, не видел благословения Божьего на доме своем? “Я был молод и
состарился,” говорит Пророк Божий: “и не видал праведника оставленным и
потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы дает, и
потомство его в благословение будет” (Пс. 36:25-26). Итак, доброхотное,
щедрое, добросердечное благотворение во имя Господа Иисуса Христа есть
не потеря, a приобретение, приносит не оскудение, a довольство, не
лишение, a избыток: “Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы
вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое
доброе дело” (2 Кор.9:8). Вот почему, братья мои, Слово Божье ублажает
людей милостивых и благотворительных к бедным своим братьям: “блаженны
милостивые, ибо они помилованы будут” (Матф.5:7), говорит Сам Господь.
“Блажен, кто помышляет о бедном и нищем,” говорит Пророк Божий, — “в
день бедствия избавит его Господь. Господь сохранит его и сбережет ему
жизнь; блажен будет он на земле” (Пс. 40:2-4). Поистине, “блажен, кто
помышляет о бедном и нищем.” Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю
Восемнадцатую по Троице.

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (1874 г.), ч. I, стр. 475.

Иннокентий, арх. Херсонский. Сочинения (1872 г.) т. I, 525-534.

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (1863 г.), ч. II, 97.

Димитрий, арх. Херсонский. Пол. собр. проповедей (1890 г.), т. III, 275.

Сергий, арх. Владимирский. Годичный круг слов (1898 г.), 102.

Евсевий, арх. Могилевский. Бec. нa воскр. и праздн. евангелия (1863 г.),
ч. I, 472.

Его же. Бес. на воскр. и праздн. чтения из апостола (1867 г.), ч. I,
412.

Феофан, еп. Слова к Владимирской пастве (1869 г.). 23, 466.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. Сочинений (1894 г.), т.
II, 508-528.

Путятин P., прот. Поучения (1893 г.), 114.

Белоцветов ?., прот. Круг поучений (1894 г.), 144.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (1895 г.), 350-353.

Лядский ?., свящ. Поучения (1870 г.), ч. II, 255.

Дьяченко ?р., свящ. Ежедневные поучения (1897 г.), 282-294.



Неделя Девятнадцатая по Троице.

I. Евангельское чтение.

Зачало (26): Евангелие от Cвятого Апостола Луки 6:31-36.

31 И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с
ними.

32 И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и
грешники любящих их любят.

33 И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то
благодарность? ибо и грешники то же делают.

34 И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая
вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы
получить обратно столько же.

35 Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не
ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего;
ибо Он благ и к неблагодарным и злым.

36 Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.

Практический очерк содержания рядового чтения.

В Евангельском чтении недели предлагаются наставления об отношении к
ближним. Сущность всех наших отношений к ближним должна заключаться в
следующем правиле: “как хотите, чтобы поступали с вами другие, так и вы
поступайте с ними” (ст. 31), — правиле самом простом, естественном и
понятном даже для ребенка, едва начинающего говорить. В самом деле,
когда мы спросим себя, чего желаем себе от других, то ответим, что мы
желали бы, чтобы все люди без различия любили нас, оказывали нам
сострадание в нуждах, не питали к нам вражды и ненависти. A если мы
должны поступать с другими так, как желаем, чтобы поступали с нами: то и
нам, со своей стороны, следует также любить всех, сострадать всем, не
враждовать ни с кем, даже с врагами. Но это правило, понятное и
непреложное само по себе, y человека естественного, не возрожденного
благодатью, получает слишком ограниченное применение в жизни. Человек
естественный, действующий без высших побуждений, любит только любящих
(ст. 32), благотворит только благотворящим (ст. 33), дает взаймы тем
только, от которых надеется получить обратно (ст. 34). Поэтому
Спаситель, обличив такое несовершенство в отношениях к ближним,
указывает на другое, высшее и совершеннейшее, правило, следуя которому
мы будем оказывать полное и всестороннее расположение ко всем ближним
без исключения: “будьте милосерды,” говорит Он, как “и Отец ваш
милосерд” (ст. 36). Отец небесный милосерд ко всем людям без исключения
и во всех их нуждах, хотя не все они того заслуживают (ст. 35): так и
мы, если желаем по справедливости называться сынами Всевышнего (ст. 35),
должны быть милосерды ко всем ближним без исключения, не взирая на их
недостатки, вражду, недоброжелательство и ненависть к нам. Милосердие
Отца небесного должно служить для нас и примером и побуждением нашего
милосердого отношения к другим.

Из частных истин, предлагаемых проповеднику этим Евангелием, указываем
на следующие:

Ст. 31. “Чего желаешь себе, желай и другим” (или наоборот). “Поступай с
другими так, как ты желал бы, чтобы с тобою поступали.”

Ст. 32. “Любить только любящих свойственно язычникам, но не христианам.”

Ст. 33. “Платить добром за добро умеют и язычники, но платить добром за
зло могут только христиане. Кто платит злом за добро: тот хуже
язычника.”

Ст. 35. “Высокое достоинство любви ко врагам. He все те враги, которых
мы считаем такими. Враги — наши благодетели. Любовь к врагу есть
вернейшее средство сделать его другом. Пагубные следствия мщения.
Несправедливость извинений, которыми люди оправдывают свою ненависть к
врагам.”

Ст. 36. “Царство Христово есть царство милосердия. Милосердое отношение
к ближним служит источником счастливой и довольной жизни” и т. п.

Тема I.

“Любите врагов ваших” (ст. 35).

Мы естественно любим любящих нас (ст. 33). Но такая наша любовь чем
будет отличаться от любви грешников, которые также любящих их любят?
Нет, как христиане, просвещенные светом Евангелия, как “сыны
Всевышнего,” Который “благ и к неблагодарным и злым” (ст. 35), мы должны
любить и тех, которые нас не любят, к которым природа наша питает даже
враждебные чувства, — любить своих врагов (ст 35).

He отвергаем, что эта заповедь принадлежит к числу самых трудных для
исполнения и “нет ничего более достойного удивления в человеке, как
любовь ко врагам.”

Но если мы обратим внимание на те причины, по которым мы считаем ближних
врагами, и на те побуждения, какие предлагает Слово Божье, то исполнение
этой заповеди при помощи благодати не покажется для нас невозможным.

1. По каким причинам большей частью мы считаем ближних своими врагами?

а) Или по ложному подозрению и неосновательным догадкам. Примеры!

б) Или по самолюбию, которое не терпит ни малейшей укоризны и которое
часто принимает за обиды доброжелательные замечания (Гал. 4:16).

в) Или по наветам и клеветам так называемых услужливых друзей. Пример:
Доик доносит Саулу, что первосвященник Авимилех давал в своем доме
убежище Давиду, — и раздраженный царь воображает, что все люди составили
заговор против него, и приказывает весь город погубить острием меча (1
Цар. 12).

Но положим, что y нас есть действительные враги, в недоброжелательстве
которых мы уверены, — и в таком случае мы должны лю6ить врагов. Почему?

2. По каким побуждениям мы должны любить врагов?

а) Потому, что так научил нас и словом и примером Иисус Христос (Лук.
23:34; 1 Пет. 2:21; Иоан. 13:15).

Можем ли мы отказаться от последования Ему, не отказавшись вместе от
имени христиан?

Но “Он был Бог?”

Вспомним примеры всепрощающей любви в “подобострастных” нам людях:
Стефан (Деян. 7:58-60); апостол Павел, отвечающий на хулы иудеев
пламенными молитвами (1 Кор. 4:13); Иосиф разделяющий с братьями плоды
свои; Давид, благословляющий Семея (2 Цар. 16:10).

б) Потому, что мы сами не иначе можем получить прощение от Бога, как
только искренним прощением обид и сердечной любовью к нашим врагам (Мат.
6:15; 18:23-35).

“Как вы можете возносить руки к небу, как можете молиться и просить ?
прощении своих грехов? Если бы Бог и хотел простить вам, вы сами
препятствуете Ему, не прощая вашему брату.”

“Ты не можешь быть без греха, и потому не переставай молить ? прощении,
но еще более не переставай прощать другим. Сколько ты желаешь, чтобы
тебе было прощено, столько и ты должен прощать; только при этом условии
ты получишь прощение.”

И “что может быть легче, как прощать врагу? Для этого не нужно ни делать
длинных путешествий, ни тратить много денег, ни предпринимать трудных
подвигов: довольно только захотеть, и — великое дело сделано.”

“Иисус Христос не заповедал нам непременно видеться с врагом, a
заповедал только не ненавидеть его; одно зависит от нас, a другое — не в
нашей воле.”

в) Потому, наконец, что любовь, оказываемая врагам, есть самое лучшее
средство обратить их в наших друзей и благодетелей.

“Хотите ли избежать врагов? любите вашего врага. Такова сила любви!”

Примеры: Исав и Иаков, по возвращении последнего из Месопотамии (Быт.
33:4); Саул и Давид (1 Цар. 24:17-18).

Борцы, вступая в бой, намащают себя елеем, чтобы таким образом руки
противников ускользали от них. Если и мы, для поражения наших врагов,
намастим себя елеем любви, то удары, наносимые нам врагами, падут на них
самих. Потому и заповедуется нам так поступать в отношении к врагам
(Рим. 12:20-21).

Тема II.	

“Любите врагов ваших” (ст. 35).

Враждолюбие и ненависть составляют самую мрачную сторону человеческой
жизни.

Доказательства этого на каждом шагу.

Кто не имел врагов? Кто не испытал вражды? Самые лучшие и благороднейшие
из людей не освобождены от обид и враждебных нападений.

При при всем том Евангелие говорит: “любите врагов ваших!” (ст. 35).

В чем обнаруживает христианин свою любовь к врагам и оскорбителям?

1. В благородном самоотвержении, с которым он подавляет всякую месть,
хотя бы она была даже справедлива.

He станем отвергать, что поступки других в отношении к нам бывают в
высшей степени обидны и несправедливы.

Что удивительного, если мы в таких случаях не только теряем уважение и
любовь к ним, но и дышем чувством вражды, ищем случая отомстить за
обиду, отплатить злом за зло? Воздаяние кажется здесь так не
предосудительным, месть такой справедливой.

Но достойно ли это благородного человека, истинного христианина? Можем
ли мы похвалиться исполнением заповеди любви, овладеваясь низким
чувством мщения? 

He поступаем ли тогда вопреки великой апостольской заповеди: “не мстите
за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне
отмщение, Я воздам, говорит Господь” (Рим.12:19).

Давид два раза имел случай отомстить своему жесточайшему врагу Саулу, —
и не отомстил. Иосиф прощает своих братьев.

Истинно христианская любовь в том и состоит, что удерживается даже от
справедливой мести, предоставляя мщение Богу: “Мне отмщение, Я воздам,
говорит Господь.”  (Рим.12:19; Сир. 28:1)!

2. В том, что он оказывает даже добро врагу, если представляется к тому
случай.

Это, бесспорно, главная черта христианской любви к врагам. Уже
немстительность составляет нечто великое в нравственных стремлениях
человека. Но еще более значит, если мы воздаем добром за зло, помогаем
врагу советом и делом, коль скоро он в этом нуждается. Мы называем
поэтому человеком благородным и настоящим христианином того, который,
при несчастьи и затруднительных обстоятельствах своего врага, забывает
все случившееся между ними, оставляет всякую вражду и спешит к нему на
помощь. Как велик человек, поступающий с таким великодушием! В нем живет
истинная любовь, какой требует Иисус Христос.

Но это великодушие будет еще совершеннее, если оно умеет прикрывать
благодеяния, оказываемые врагу, покровом тайны. Добро, слишком явно
оказываемое врагу, может иметь, с одной стороны, вид тщеславия и
хвастовства, a с другой, может быть часто оскорбительным и унизительным
для нашего обидчика. Человек благородный и здесь поступает со всей
тонкостью и нежностью христианской любви. Осыпая благодеяниями своих
врагов, он тщательно скрывает от них источник, откуда эти благодеяния
изливаются, невидимо облегчает и радует их жизнь, ясно и глубоко
сознавая смысл слов Спасителя: “прощайте и простится вам.”

3. В том, что он не отвергает и не унижает достоинств в своем враге.

Опыт часто показывает, что враждующие склонны к несправедливым унижениям
друг друга. Как бы ни были велики преимущества нашего истинного или
мнимого врага, они обыкновенно забываются, коль скоро мы находимся во
враждебных к нему отношениях.

Такой поступок недостоин благородного человека и христианина. He будем,
увлекаясь враждебными чувствами, отвергать или только умалять добрые
качества нашего врага, но будем во всякое время воздавать должную
справедливость его неотъемлемым заслугам и достоинствам. Справедливость
и честность в отношении к друзьям и недругам — вот наше правило!

При таком образе мыслей и поступков нам легче удастся исправить
враждебные отношения наших противников к нам и примириться с ними.

4. В том, что он делает все для примирения со своими врагами.

Раздор и несогласие — тяжелые чувства для благородного и
благожелательного сердца.

Как часто эти чувства возрастают более и более, если ложный стыд и
другие причины препятствуют сделать первый шаг к примирению.

Покажем здесь благородное самоотвержение, сделаем сами первый шаг к
примирению и мы отнимем тяжесть от сердца тех, которые, быть может, сами
желали восстановить дружеские отношения с нами.

He говорите, что уступчивость — знак слабости. Что больше, победить ли
самого себя и получить благоволение Божье и имя благородного человека,
или быть осмеянным за слабость некоторыми неразумными людьми? Нет,
здесь-то мы и можем показать торжество нашего христианского образования,
испробовать крепость нашей добродетели.

Тема III.

“Любите врагов ваших” (ст. 35).

Спаситель требует любви к врагам. Тяжело нам исполнять эту обязанность в
отношении к людям, которые намеренно или дерзко оскорбляют нас, вредят
нашей чести и имуществу, ввергают в несчастье и бедствия.

Зато славная награда обещается тем, которые любят своих врагов: “и будет
вам награда великая, и будете сынами Всевышнего” (ст. 35).

Но при оказании любви ко врагам мы легко можем впасть в обман,
воображая, без всякого основания, что вполне исполнили эту заповедь,
потому что нас обольщает самолюбие и льстит надежда победы над врагом.

Самообольщение в любви к нашим врагам.

Мы можем обманываться:

1. В отношении к людям, которых мы считаем своими врагами.

Врагами мы можем называть только тех людей, которые действительно желают
нам зла, намеренно оскорбляют нас и вредят нам.

Но можем ли мы по праву сказать это обо всех тех, которых мы считаем
своими врагами?

Как часто мы ложно осуждаем людей, потому что руководствуемся
предвзятыми понятиями!

Мы, например, ищем себе какой-либо должности или занятия, приобретаем
себе что-либо, предпринимаем какое-либо дело, и находим, что другие идут
и препятствуют нам на том же пути, потому что сами ищут того же, чего
ищем и мы.

He сделаем ли мы несправедливости, если ради этого будем считать их
нашими врагами?

Или: есть люди, которые поступают вопреки нашим намерениям, разрушают
наши планы и предприятия, потому что боятся от их осуществления зла для
себя, вреда для общего блага.

Мы сильно заблуждались бы, видя в таких людях наших врагов.

Мы можем также испытывать от других чувствительные порицания, потому что
ожидали себе только похвалы и одобрения, признания наших заслуг и
добродетелей.

Но если мы заслужили такое порицание? Можем ли мы тогда жаловаться и
считать врагами тех, от кого оно исходит? Напротив, они не благодетели
ли наши?

Часто мы сами прежде оскорбляем других, возбуждаем в них
недоброжелательство и гнев.

Тогда не удивительно, если они мерят нам той же мерой, какой мы меряем,
— и мы не имеем никакого основания называть их врагами.

Нередко также только вследствие подозрительности и недоверчивости, мы
приписываем кому-либо враждебные намерения против нас, между тем как тот
думает ? нас хорошо.

Во всех этих случаях мы обманываем самих себя, если, оказывая таким
людям снисхождение и миролюбие, воображаем себе, что мы любим их как
наших врагов.

2. В отношении к оскорблениям, какие мы испытываем.

Слова и поступки людей весьма различны и не в одинаковой степени
чувствительны и оскорбительны. Кто по невежеству, опрометчивости или
недоразумению делает нам несправедливость, того нельзя ставить наравне с
тем, который вредит нам по злобе и с намерением.

He обманываемся ли мы, следовательно, если воображаем себе, что любим,
как врагов наших, тех, в поступках которых нет никакого враждебного
намерения?

Весьма много зависит также и от того, как мы судим ? погрешностях людей
и их вреде, причиняемом нам.

Потеря, например, имущества для одного — чувствительна, a для другого —
ничего не значит.

Но из-за этого уменьшается также и достоинство любви ко врагу.

Ибо что за подвиг здесь простить оскорбление, забыть потерю, которой вы
сами не придаете большого значения? Кто может хвалиться великодушием,
которое не стоит ему ни малейшего труда?

Следовательно, оказывая снисхождение, кротость и терпение к другим,
испытайте самих себя, тяжело ли вам исполнить эти добродетели?
Действительно ли оскорбленное чувство было так живо и сильно в вас, что
вы должны были преодолеть самих себя, для того чтобы простить и забыть
нанесенную несправедливость? Иначе вы обманываетесь и не оказываете еще
любви ко врагам, требуемой Евангелием.

3. В отношении наших поступков к действительным врагам.

Истинный христианин не только удерживается от всяких мстительных
поступков, от каждой отдачи зла злом, но и подавляет каждое пожелание
мести, каждое движение ненависти и вражды. Он даже уважает врага, ищет
оказать ему добро и поступает в отношении к нему с любовью и
великодушием.

Но можно ли назвать любовью к врагу, если вы, хотя и не оказываете
вашему оскорбителю явной вражды, не преследуете его с горячностью,
однако втайне питаете к нему отвращение и ненависть, мечтаете о
препятствиях на счет его чести и довольства?

Любовь ли  это к врагу, если вы, хотя и удерживаетесь от всяких взрывов
гнева и недоброжелательства к вашим оскорбителям, но ваше сердце при
этом исполнено холода и презрения к нему, — если вы, хотя и прощаете
оскорбления, не мстите за них, но однако и не хотите забыть их? Любовь
ли это к врагу, когда вы даете врагу то, что обязаны были дать ему по
долгу и справедливости, но не можете преодолеть самих себя, “воздавать
добром за зло?”

О, подумайте, что вы должны “благословлять проклинающих вас,
благотворить ненавидящим вас” и пр. (Мат. 5:44)!

Если вы не оказывали еще такого участия и великодушия к своим врагам, то
вы напрасно хвалитесь исполнением заповеди любви ко врагам.

4. В отношении побуждений, определяющих наши поступки к врагам.

 Чтобы убедиться, действительно ли мы любим врагов, для этого мы должны
наконец исследовать, какие побуждения руководствуют нашими отношениями,
из каких намерений и с каким расположением мы исполняем наши обязанности
к ним.

He страх ли перед пагубными следствиями мщения побуждает нас к
уступчивости и примирению?

He опасение ли, что другие, внимание и благосклонность которых выгодны
для нас, будут худо думать ? нас, откажут нам в благоволении, станут нас
презирать и избегать?

He чувство ли бессилия и слабости, не страх ли перед могуществом врага,
удерживают нас предпринять что-либо против него, потому что он может
отплатить нам вдвойне?

О, тогда нет еще и следа любви к врагам в нашей душе, тогда мы еще люди
немиролюбивые и неснисходительные, способные на всякую месть, лишь
только представится удобный случай.

Вы, наконец, которые успокаиваете себя, будто в вас нет и мысли ?
мщении, но только хотите выиграть время или перехитрить врага видом
уступчивости и примирения — как мы можем считать ваш поступок за
истинную любовь к врагам, когда ваше сердце дышет совершенно
противоположными ощущениями?

К несчастью, сердце человеческое всегда ищет оправданий в неисполнении
этого долга любви.

Но мы, как христиане, обязаны оказывать искреннюю любовь, снисхождение и
великодушие к нашим врагам.

Тема IV.

 “Любите врагов ваших” (ст. 35).

Такая ясная Божья заповедь! Но много ли есть людей, исполняющих ее?

He чаще ли, напротив, видим нарушение ее на каждом шагу?

Но заповедь Божья должна быть свята, и преступление ее не может остаться
безнаказанным для нас.

Как мы нарушаем заповедь любви ко врагам?

1. Гневом.

Всякое оскорбление и вражда, причиняемые нам другими, возбуждают в нас
негодование, побуждают нас к самозащите.

Это негодование естественно, потому что сама природа внушает нам питать
отвращение к каждой несправедливости, испытываемой нами или другими, —
справедливо, если мы сами не вызывали людей на оскорбления и вражду. Мы
имеем право отражать от себя каждое нападение на наше здоровье, честь и
имущество.

Гнев, как живейшее чувство, возбуждаемое неправдой, может быть даже
благодетелен, устрашая врага от нанесения нам большей несправедливости.

Христианство также не осуждает гнева, a только предостерегает от
греховных взрывов (Ефес. 4:26, 31). Но они очень легко могут
последовать, потому что гнев бывает раздражителен и страстен.

Тогда гнев служит уже нарушением любви ко врагу.

Гневный, волнуемый страстью, нападает на оскорбителя раздражительными
словами и поступками, не дает ему времени для извинения в его поступке,
для поправления учиненной им неправды.

Быть может, оскорбитель готов на извинение и хочет загладить свою
ошибку, особенно если его оскорбление было не намеренное и не из злобы,
чего гневный, в порыве своей страсти, не может рассудить.

Но он этим побуждает врага к новым оскорблениям и ссорам, вина которых
падает на его собственную совесть (Прит. 29:22). При деятельных
нападениях на оскорбителя он подвергает даже опасности его здоровье и
жизнь (Сир. 8:13).

Опыт подтверждает это многими печальными примерами (1 Цар. 20:30-33).
Как, следовательно, тяжко нарушает заповедь любви ко врагам человек
гневный! Поэтому заповедуется нам: “не давайте место гневу.” Старайтесь
подавлять в себе раздражительность и дайте себе время подумать,
действительно ли тот, кто оскорбил вас, есть враг ваш.

Представляйте себе гибельные следствия гнева (Иак. 1:20).

2. Поддержанием враждебных расположений к врагу.

Человек со спокойным и податливым характером не так сильно раздражается
оскорблениями.

Но он глубоко к сердцу принимает обиду и часто гораздо дольше питает
чувство вражды, чем человек гневливый.

Он намеренно поддерживает враждебные и ненавистные расположения к
оскорбителю, дышет к нему недоброжелательством, смотрит на него с
презрением.

Такими расположениями, хотя бы они и не выражались внешними, деятельными
нападениями на личность врага, мы также грешим против него.

Как трудно бывает определить иногда, действительно ли тот или другой —
враг наш, намеренно ли или без намерения он оскорбил нас?

В последнем случае наша вражда не будет ли несправедливостью, на которую
он может жаловаться?

Но положим, что он враг наш. He есть ли он также — и брат наш, к
которому милосердый Бог оказывает терпение и снисхождение?

Иисус Христос заповедует нам любить всех людей, следовательно, и врагов.

Но где следы этой любви в сердце, которое намеренно поддерживает
ненависть и презрение?

Посредством такого отношения не увеличим ли мы для оскорбителя трудности
и даже невозможности приближения к нам и примирения с нами?

Пусть никто не извиняется, что он не может уважать и любить того, от
кого получил тяжкую обиду.

Тебе недостает воли и силы самоотвержения, недостает христианского
чувства.

Поддерживанием враждебных отношений мы грешим против заповеди любви ко
врагам.

3. Деятельным мщением. 

Мщение есть пожелание отплатить злом за зло, нанести оскорбление и вред
тому, кто нас оскорбил и причинил нам вред, — для того, чтобы затем
радоваться поражению и несчастью своего оскорбителя и врага.

Оно не имеет в виду исправить врага, потому что такое намерение вытекает
из любви, a не из ненависти, и потому оно — грех. От него предостерегает
апостол: “не воздавайте злом за зло! He мстите! He будь побежден злом!”

Кто мстит, тот не имеет никакой любви, тот — не христианин. Человек
мстительный — враждолюбив, непримирителен, исполнен раздражения и
ненависти, всегда готов нанести вред противнику, разрушить его
благосостояние и счастье.

Христианство требует совершенно другого отношения (ст. 35; Мат.
5:22-25).

Что истинному христианину причиняет скорбь и беcпокойство, то человеку
мстительному доставляет радость (т. е. несчастье ближнего); чего тот
отвращается, того этот наиболее желает.

Он разливает вокруг себя разрушение и погибель, не щадит святейших уз
природы, не уважает законов, не внимает ни заповеди Божmей, ни голосу
своей совести.

Вы, которые хотите быть христианами, подавляйте в себе чувство мести,
которая похищает ваше христианское достоинство, составляет тягчайший
грех не только против отдельных лиц, но и против целых семейств, против
всего человечества!

Представляйте себе пример Иисуса Христа, который не порицал, когда был
порицаем, не угрожал, когда страдал.

Подумайте ? страшных следствиях мщения, которых вы не можете избежать, и
которые уже в этой жизни для вас гибельны (Сир. 28:1).

4. Лишением всякого благодеяния и помощи.

Как благородно и истинно по-христиански поступает тот, кто побеждает
благим злое, насыщает и утоляет жажду врага, если тот алчет или жаждет
(Рим. 12:20)! Тут обнаруживается полная любовь к врагу, имеющая высокое
достоинство.

Потому что она делает людей подобными Богу, который посылает солнце свое
на злых и добрых (Мат. 5:45).

Наш враг и оскорбитель также заслуживает нашего сострадания и участия,
если он находится в несчастьи. Можем ли мы отказать ему в нашем
благодеянии и помощи, если он нуждается в них?

He долг ли наш молиться за него, если мы не в состоянии ему помочь?

He обязанность ли наша — заботиться ? спасении его души и оказанием
помощи привести его к раскаянию и исправлению?

Враг есть даже мой благодетель, который напоминает мне ? моих
недостатках, и приучает меня к терпению, понуждает к напряжению сил,
предохраняет от несчастья, поощряет к добродетели.

Сознавать и ценить это составляет нашу обязанность.

Как тяжко грешит тот, кто не обращает на все это никакого внимания и
намеренно пренебрегает случаями, где он может сделать добро врагу, быть
к нему благотворительным, милосердым, великодушным!

Пристыждая врага своими благодеяниями, умилостивляя и исправляя его, мы
достигаем высочайшего достоинства и совершенства.

Какое святое, почетное и приятное сознание — быть благодетелем и
спасителем того, кто хотел нас погубить! Стремитесь к этому сознанию!

Подавите в себе всякую неприязнь и мщение к врагу!

Благотверите ненавидящим вас, молитесь за обижающих и гонящих вас, — “и
будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего” (Cт. 35)!

Тема V.

“Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд” (ст. 36).

Многие не знают, что такое милосердие, думают, что некоторой милостыней,
какую они дают, или некоторыми благодеяниями, какие они оказывают
нуждающимся, можно заслужить имя милосердых. Но это еще не есть
добродетель, уподобляющая нас Отцу Небесному.

? христианском милосердии.

1. Свойства его.

Милосердие есть готовность помогать тем, которые находятся в нужде и
бедствии.

Оно выражается в участии, сострадании и соболезновании к страданиям и
горю других (Рим. 12:13).

Поэтому:

а) Оно должно быть сердечным.

Милосердие есть любовь, a истинная любовь исходит от сердца, которое
трогается при взгляде на нужды и страдания других, принимает полное
участие в их горе и ничего так сильно не желает, как помочь и спасти их.

Несчастный, убеждаясь, что предлагаемое ему участие исходит от сердца, и
видя, что к нему относятся не с равнодушием и жестокостью, чувствует
себя вдвойне счастливым.

б) Оно должно быть деятельным. Человек милосердый оказывает не только
сердечное участие и сострадание, но и деятельную помощь, как учит Иисус
Христос примером Самарянина.

Его желание — смягчить нужды и бедствия несчастных, улучшить их
состояние. “Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а
кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но
не даст им потребного для тела: что пользы?” (Иаков. 2:15-16)?

в) Оно должно быть неутомимым в благотворении и помощи. Сколько бы
нуждающихся ни приближалось к человеку милосердому и ни искало его
помощи, сколько бы несчастных ни рассчитывало на его благодеяния, — он
никого не отгоняет от себя.

He дожидаясь, пока будут умолять его ? помощи и смягчать его сердце
воплем и слезами, он оказывает немедленную помощь, он ищет несчастных,
не отвращается при виде нищеты и побеждает все препятствия для
исполнения своего долга.

г) Оно не делает никакого различия между людьми. Каждый нуждающийся,
знакомый или чужой, друг или недруг, составляет предмет любви
милосердого христианина, на которого он изливает свое милосердие. При
взгляде на несчастного он не спрашивает сначала: кто он? Его сердце
бьется состраданием и участием, его рука готова на помощь и услугу.

Где недостает его собственных сил для помощи, там он дает совет и
утешение, укрепляет несчастного верой в людей и упованием на Бога.

2. Основания, обязывающие нас к его исполнению.

К исполнению этой добродетели обязывает нас:

а) Человечество.

Союз человечества обязывает каждого употреблять свои силы, блага, жизнь
во благо других и по возможности содействовать тому, чтобы каждый
человек мог быть доволен своим состоянием и находил помощь в нужде.

Что было бы с человечеством, если бы здоровые и крепкие не
смилосердывались над больными и немощными, богатые — над бедными и
нищими; если бы никто не хотел принять под свою защиту ни гонимой
невинности, ни угнетаемой праведности, ни заблудшего и падшего грешника?

Пусть каждый поставит себя на месте несчастного и спросит самого себя!

Пусть каждый предоставит решить это своему сердцу и совести!

Кто тогда не почувствует себя обязанным оказывать милосердие, тот пусть
не говорит, что он человек, что в груди его бьется человеческое сердце,
что он в нужде и опасности рассчитывает на человеческую помощь.

б) Пример Отца Небесного и Иисуса Христа.

Отец небесный милосерд (ст. 36). “Щедр и милостив Господь, долготерпелив
и многомилостив… Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся
Его.” (Псал. 102:8, 13). Он — “творящий милость до тысячи родов любящим
Меня и соблюдающим заповеди Мои” (Исх. 20:6). Всем он взывает: “призови
Меня в день скорби; Я избавлю тебя” (49:15; 90:14)!

He надеемся ли и мы на это милосердие? He служит ли оно нашим утешением
и прибежищем, если мы находимся в нужде и опасности, невинно страдаем, —
если гнетет нас сознание нашей вины?

И как много милосердия показал уже Бог на каждом из нас?

Поэтому взывает Спаситель: “будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.”
(ст. 36).

A какой пример этой добродетели дал нам в Себе Иисус Христос! Можем ли
мы быть достойными Его исповедниками, если не чувствуем себя обязанными
к оказанию милосердия?

3. Достоинство его для нашего собственного счастья.

Через исполнение этой добродетели:

а) Мы готовим самим себе прекраснейшие радости. Кто не ощущал в себе
небесной радости, помогая несчастным, смягчая их горе?

Кто не вкушал внутреннего мира и сладостного блаженства, следующего за
каждым благородным делом человеческой любви?

Вот награда милосердного, которому Бог посылает ее уже здесь!

И если даже люди не воздают ему должного, отплачивают даже
неблагодарностью за его благотворения, то никто не может лишить его
этого внутреннего блаженства.

Оно возвышает его над каждым порицанием, над всякой потерей земных благ.


Оно остается его собственностью до смерти, оно следует за ним и по
смерти.

б) Мы заслуживаем уважение и любовь людей.

Никто не заслуживает такого высокого уважения и любви всех благородных и
добрых людей, никто не может быть увереннее в этой любви, как человек
милосердый, который осушает столько слез, смягчает столько скорбей и
бедствий ближнего, исхищает из нищеты, спасает от опасности и погибели.

Кто не захотел бы полюбить его, или охотно оказать ему милосердие,
помощь и поддержку, когда он находится в нужде?

“Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за
благодеяние его” (Прит. 19:17). “Блаженны милостивые, ибо они помилованы
будут,” (Мат. 5:7) не только y людей, но и —

в) y Бога. Поистине Ему уподобляется милосердый в своих делах и жизни, и
может поэтому утешаться милостью и благоволением Вседобрейшего.

На нем Бог покажет свое милосердие, наградит его долгой жизнью и явит
ему спасение свое, воздаст ему щедро на небе за все, что он сделал своим
меньшим братьям на земле.

“Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его
Господь” (Псал. 40:2-4).

Тема VI.

“Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд” (ст. 36).

Чувство сострадания изначально присуще нам, но действовать под влиянием
одного естественного чувства не значит еще исполнять долг христианского
милосердия в отношении к ближним, потому что это чувство в своем
проявлении безотчетно и по своему объему ограниченно (“любит только
любящих”). Но христианин должен быть милосерден так, как Отец Небесный.

Милосердие, по примеру Отца Небесного.

1. Отец Небесный милосерден ко всем своим тварям (Исх. 34:6; Псал.
144:9; 68:34; Прем. 11:24-27; Втор. 5:10; Лук. 6:35).

а) “Ни один человек не в состоянии выразить милосердия Божьего; да что я
говорю? Все языки человеческие, соединенные вместе, бессильны для
выражения только части Его милосердия.”

Сколько примеров бесконечного Божьего милосердия к людям представляет
нам слово Божье!

Вся история еврейского народа, от начала до конца, есть, с одной
стороны, непрерывный ряд Божьих благодеяний к этому народу, a с другой —
непрерывный ряд злых дел, обличавших жестокость этого народа.

Вся наша жизнь, со всеми ее явлениями и грехами, есть постоянное
свидетельство Божьего милосердия.

6) Уподобляясь милосердию Отца небесного, и мы должны простирать свое
милосердие на всех людей без различия.

Нам не запрещается отличать в своих привязанностях и участии людей,
связанных с нами родством, дружбой и, в особенности, верой (1 Тим. 5:8);
но нет ни одного, кто был бы недостоин нашего милосердия.

Христианское милосердие тем прежде всего и отличается от естественного
чувства сострадания, что оно простирается не на тех только, к кому
располагает сама природа, нo и на тех, к кому природа внушает даже
вражденные чувства (Мат. 5:44).

2. Милосердие Отца небесного прocтиpaeтся на все наши нужды, сопутствует
нам во всех путях нашей жизни.

а) Все, чем мы пользуемся в мире, есть благой дар милосердного Господа.

Все, что существует в мире, приспособлено к нашему благу и нашим нуждам
телесным и духовным.

В самих несчастьях, посылаемых нам в наказание или испытание, мы не
можем не признать бесконечного Божьего милосердия. To, что кажется
только действием карающей Божьей руки, на самом деле есть вместе и
действие милующей десницы Божией (Евр. 12:6). Попуская наши бедствия, Он
сам же является и нашим утешителем (Мат. 11:28; Сир. 36:13-14).

б) Вот образец милосердия, которому и мы должны подражать в делах нашего
милосердия к ближним!

Ни y кого из нас не хватит ни сил, ни средств помочь всем нуждающимся,
но Бог и не требует невозможного. Сделаем что можем.

Нужды наших ближних могут быть телесные и духовные. Ужасны состояния
телесной нищеты, но есть бедствия, от которых не укрывают и богатые
жилища, есть болезни душевные тем более опасные, что больные не признают
в себе никакой болезни.

Наше милосердие должно, по возможности, простираться на все нужды и
бедствия. Много значит иногда для нищего кусок хлеба, для убитого горем
— слово утешения, но ограничиваться этим, когда можем сделать больше, не
значит надлежащим образом исполнять долг милосердия.

“Кто живет только для себя и пренебрегает всем прочим, тот не человек и
не принадлежит к нашему роду.”

3. Отец небесный изливает свои дары пo единой любви, ради которой Он
предал на смерть Сына Своего.

а) Жизнь Иисуса Христа от вступления на должность общественного учителя
до последних минут на кресте представляет непрерывный ряд подвигов
беспредельной любви и величайшего самоотвержения.

б) Подражая этому милосердию Отца небесного, и мы должны благотворить
нашим ближним по чистым побуждениям, не по своекорыстию, не по
тщеславию, но единственно из любви к Богу и ближним (Мат. 6:3; Лук.
6:35), не заботясь ? том, останутся ли благодарными
облагодетельствованные нами, — благотворить с христианским
самоотвержением, a сколько может быть случаев, когда помощь, которой
ожидает от нас ближний, требует нашего самоотвержения!

Тема VII.

“Любите врагов ваших” (ст. 35).

Есть люди, которые под разными предлогами уклоняются от исполнения этой
спасительной заповеди.

Основательны ли те извинения, какими некоторые люди оправдывают свою
ненависть к врагам?

1. Некоторые говорят, что они охотно простили бы врагам, но никогда не
могут забыть нанесенных им обид.

Что сказали бы вы, если бы и Бог также поступал с вами, как вы
поступаете с врагами?

“Когда нам делают добро, признательность требует помнить его, a когда
делают зло, любовь побуждает забывать его.” “Если бы в вашем доме
завелись змеи и скорпионы, чего не сделали бы вы, чтобы освободиться от
них? Но ненависть и вражда хуже этих животных, и между тем вы не хотите
очистить от них вашего сердца, которое есть храм Божий.”

2. Наша честь, говорят, и наше положение в обществе требуют мщения.

Но в чем состоит истинная честь? И ваше звание, как христиан, разве не
имеет никакого значения?

“Хотите ли отомстить за нанесенную вам кем-либо обиду?

Делайте ему добро. Мстя другим образом, вас будут презирать и люди и
враг ваш. Напротив, когда переносите оскорбление с терпением, вас будут
уважать, a вашего врага презирать. A что может быть мучительнее для
вашего врага, когда он увидит вас в почтении, a себя во всеобщем
презрении?”

3. Обида, говорят, слишком велика.

A награда, даруемая тем, которые прощают врагам, разве не велика?

Или, разве обиды, причиненные вами самими Богу, слишком малозначащи?

“Есть много видов милосердия, посредством которых мы можем получить от
Бога прощение в своих грехах, но вернейший из всех прощать врагам.”

4. Уступать другим во всем — знак, говорят, недостойной трусости.

Так ли это?

С другой стороны, не более ли нужно повиноваться Богу, чем людям?

5. Никто, говорят, не властен над естественными движениями сердца.

Итак, не желаете ли вы быть премудрее Бога? Бог, соединив душу с телом,
хочет, чтобы вы были добродетельны и святы, прощали врагам, a чего Он
хочет, то должно быть и возможно, при Его благодати. Говорить
христианину: я не могу, значит то же, что: я не хочу.

“Как бы ни были звери свирепы по своей природе, однако человек, силой
воли делает их ручными; a вы, которые изменяете естественную свирепость
зверей на неестественную им кротость, какое оправдание вы можете
представить, изменяя естественную вам кротость в противоестественную
свирепость? Вы укрощаете природную ярость диких зверей, a сами,
одаренные всеми преимуществами человеческой природы, впадаете в зверскую
ярость. Вы делаете льва покорным и послушным, a сами доходите до
свирепости льва. Во льве вы преодолеваете его природу, лишенную разума,
и его природную кровожадность, a сами в себе разрушаете мудрость,
положенную в вас Богом. Почему же вы, которые преобразуете природу
зверей, не можете преобразовать вашей собственной природы, вашей
собственной воли? Когда увещают вас укротить гнев, питаемый вами к
одному из подобных себе, вы отказываетесь, говоря, что это не зависит от
вашей личной воли! Какое извинение и какую увертку найдете вы, когда из
льва вы делаете некоторым образом человека, a сами из человека
становитесь неукротимым львом?”

Тема VIII.

“Любите врагов ваших” (ст. 35).

Что такое враг наш?

1. Наш ближний.

He такой ли человек, как и вы? He чадо ли Божье по благодати, подобное
вам? He христианин ли? He член ли тела — Церкви Христовой? He искуплен
ли он той же дорогой ценой, какой искуплены вы?

Итак, любите его. Если вы любите врага, вас будет любить Бог. Если вы
ненавидите его, вас возненавидит Бог. Если вы осуждаете его, вас осудит
Бог. Если вы прощаете его, и вам простить Бог, ибо Господь той же мерой
будет мерить вам, какой вы мерите другим и т. д.

2. Наш благодетель.

Присутствие неприятеля возбуждает внимательность в воинах; наши враги
производят в нас то же самое в нравственном отношении.

Или: подобно тому, как многие яды хотя и вредны сами по себе, однако
излечивают от болезни, так и враги наши, как бы ни были злы сами по
себе, производят однако спасительные действия по отношению к нашим
болезням духовным.

“Ненависть других доставляет нам неисчислимые выгоды; порицания и
насмешки врагов часто гораздо действеннее, чем увещания наших друзей.
Эти, нередко льстя нам неблагоразумным одобрением, делают нас гордыми и
тщеславными, a те, показывая нам наши недостатки без разбора, вселяют в
нас смирение и содействуют нашему исправлению.”

Тема IX.

“Любите врагов ваших” (ст. 35).

Пагубные следствия гнева и вражды.

Они:

1. Увеличивают только ненависть врага.

Мух приманивают не уксусом, a каплей меда.

“Гневом не исправим недостатков наших ближних.” (Рим. 12:21).

2. Навлекают на нас Божью вражду.

“Кто живет в раздоре с христианами, тот не может быть в единении со
Христом.” (Сир. 28:3-5).

3. Вооружают против нас ближних.

“Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали
государю своему всё бывшее.” (Мат. 18:31).

4. Вредят нам самим.

“Ревность и гнев сокращают дни” (Сир. 30:26).

“Когда вы приходите в гнев, вы делаетесь собственным палачем, вы
терзаете самих себя. Что может быть жалче разгневанного человека?
Подобно буре, его внутренность приходит в беспрестанное волнение и
разрушение.”

“У таких людей и сон не свободен от страстных чувствований, но
воображая, что враг присутствует, злословит, они вскакивают от сна,
находя удовольствие в погублении друг друга больше, нежели в пище.”

Заключение. “Гневаться — в природе человека, но подавлять гнев — в
природе христианина.”

	

Тема X.	

“Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.” (Ст. 36).

Сущность христианского милосердия.

1. Отец Небесный милосерден: Он прощает нам наши грехи.

Подражая милосердию Отца небесного, и мы должны прощать друг другу
согрешения.

2. Отец Небесный милосерден: Он дает все необходимое для жизни.

Подражая милосердию Отца Небесного, и мы должны давать тем, которые
нуждаются в нашей помощи.

II. Апостольское чтение.

Зачало (194): Святого Апостола Павла 2-е послание к Коринфянам 11:31-32;
12:1-9.

31  и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает,
что я не лгу.

32 В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы
схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его
рук.

…

1 Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям
Господним.

2 Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле
ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего
неба.

3 И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог
знает),

4 что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых
человеку нельзя пересказать.

5 Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только
немощами моими.

6 Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу
истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели
сколько во мне видит или слышит от меня.

7 И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в
плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился.

8 Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.

9 Но Господь сказал мне: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя
совершается в немощи". И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими
немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.

Практический очерк содержания рядового чтения.

Апостольское чтение этой недели составляет продолжение защитительной
речи апостола против обвинений его врагов. Между коринфскими христианами
явились лживые апостолы (2 Кор. 11:13), которые старались овладеть
коринфской церковью и, для успеха в этом, силились прежде всего
подорвать в душах верующих доверие и уважение к ее основателю — апостолу
Павлу, возводя на него разные клеветы и унижая его апостольское и личное
достоинство. Для отражения несправедливых обвинений врагов и для
утверждения легковерных в истине проповедуемого им учения, святой Павел
вынужден был похвалиться своими внешними преимуществами, как человека
(ст. 22), своими высокими достоинствами, как апостола (ст. 23), своими
подвигами и трудами, страданиями и гонениями (ст. 24-30), и, наконец,
своими особенными видениями откровениями (гл. 12:2-5), после которых не
могло быть уже никакого сомнения в его апостольском достоинстве. Но само
это вынужденное самохваление его отличается глубочайшим христианским
смиренномудрием (ст. 2-9). Таким образом, главная истина, предлагаемая
апостольским чтением недели, это — смирение христианина в самохвалении.

1. Христианин вообще не должен хвалиться никакими преимуществами своими:

а) ни внешними: званием, происхождением, силой, богатством;

б) ни внутренними: умом, заслугами, подвигами,

в) ни чрезвычайными духовными дарованиями (ст. 1; Иоан. 8:54; Прит.
27:2; 2 Кор. 10:17); потому что самохваление есть плод гордости.

2. Но когда и при каких обстоятельствах он можеть и должен хвалиться?

По примеру апостола:

а) не без причины и не из низких побуждений должно хвалить себя, как
делают люди тщеславные и славолюбивые;

б) но когда требует этого долг и совесть, чтобы принести пользу ближнему
и поддержать успех доброго дела, которому служат; самохваление в этом
случае есть ничто иное, как любовь к ближнему (ст. 2-6).

3. Какой должен быть характер самохваления?

Heсмотря на всю законность, самохваление тогда только получает
истинно-христианский характер, когда оно

а) с одной стороны, не переступает пределов, указываемых долгом и
пользой дела, ради которого нужно хвалить себя (ст. 6);

б) a с другой, — отличается глубоким смирением или искренним сознанием
не столько своих достоинств, сколько своих немощей, в которых
проявляется совершенство Божьей силы (ст. 9).

Обращаясь в частности к отдельным стихам дневного чтения, мы можем
извлечь следующие темы для церковного собеседования.

Тема I.

“Не полезно хвалиться мне” (ст. 1).

Самохвальство и хвастовство — самые обыкновенные явления между людьми.
Люди хвастливые пользуются каждым случаем, чтобы повеличаться своими
преимуществами и заслугами. Все, что касается их лица и внешнего
положения, они выдают за лучшее и совершеннейшее.

Какой вред причиняют они этим себе и другим, обманывая и себя и ближних!
Пример апостола Павла учит, —

Как мы должны думать и говорить ? наших преимуществах и заслугах.

1. Мы можем сознавать наши действительные заслуги и преимущества.

а) В Коринфе, где проповедывал апостол Павел, нашлись люди, унижавшие
его апостольское достоинство. Для отражения несправедливых обвинений он
должен был говорить ? себе, потому что иначе утратилось бы
благодетельное влияние на коринфских христиан и уничтожились бы плоды
его благовестия.

Кто обладает действительными заслугами и преимуществами, кто оказал
истинное добро для чести и блага ближних, тот может сознавать это и с
радостью думать об этом.

Кто осмелится порицать, если умный и честный труженик истинный подвижник
добра и правды, говорит самому себе: “я трудом и усилием достиг
познаний, оказал пользу ближним, приобрел себе уважение и почет!”

б) Сознание таких заслуг и преимуществ составляет неотъемлемую награду
верного деятеля.

Он не должен питать к себе недоверия или смотреть на себя, как на
человека недостойного, не имеющего никаких заслуг.

Такое недоверие поколебало бы его дух, ослабило бы ревность и
деятельность, произвело бы в нем робость и боязливость, которые могут
препятствовать успеху добра.

Он имеет также право защищать и оправдывать свои заслуги, если зависть и
злоба людей старается их умалить и оклеветать. Этого требует его
собственная честь и благо ближних. Пример апостола.

2. Мы должны думать и говорить ? них со скромностью.

а) Как ни велико было сознание апостола Павла ? своих апостольских
подвигах и достоинстве, однако он со смирением говорит: “собою же не
похвалюсь, разве только немощами моими. Впрочем, если захочу хвалиться,
не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто
не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня”
(ст. 5, 6). 

Человек смиренный не хочет считать себя более, чем он есть, не выдает
своих заслуг и преимуществ за необыкновенные.

Перед друзьями он охотнее говорит ? себе низко, чтобы не оскорбить их и
не равняться с их заслугами.

Он избегает всякого вида самопревозношения и похвальбы и готов всегда
признавать чужие заслуги и преимущества.

“Не думайте о себе более, нежели должно думать” (Рим. 12:3).

б) Вы можете сознавать, что вы достигли благосостояния трудолюбием и
бережливостью, что вы оказали услуги и благо ближним, что вы воспитывали
ваших детей в добродетели и благочестии. Вы можете утешаться
свидетельством вашей совести, что вы верно и честно исполняли долг и
обязанности в вашем звании.

Но вы не должны превозноситься этими заслугами, говорить ? них
нескромно, унижать других, потому что они в их обстоятельствах, с их
силами и средствами не успели сделать того самого, что сделали вы.

Ваши добродетели и заслуги, украшаясь скромностью, получают высшее
достоинство в глазах каждого благоразумного человека.

3. Мы должны думать и говорить ? них всегда с сознанием, что мы достигли
их при помощи вседействующей силы Божией. 

а) Этому ясно научает нас пример апостола Павла в дневном чтении (ст. 9;
ср. 1 Кор. 15:10).

Как безумно поступают те люди, которые приписывают свои заслуги одним
себе, забывая, что все мы зависим от Бога и без Его помощи и содействия
не в состоянии ничего сделать!

Подумаем, кто даровал нам силы и способности к совершению какого-либо
добра, кто указал нам случай для приобретения полезных знаний и
искусства!

От кого зависит успех наших дел и предприятий!

Тогда мы не будем приписывать своих заслуг и преимуществ себе, но Божьей
благодати, сила которой в немощи совершается (ст. 8).

б) Кто имел более причин хвалиться своими заслугами и делами, как не
Господь наш Иисус Христос? Но однако Он был смирен сердцем, не искал
славы своей, но славы Отца Небесного.

Подражая Ему, будем всегда со смирением сознавать, что мы обязаны своими
подвигами и добродетелями не себе, но Богу, от Которого исходит
благословение и успех. Такое сознание побудит нас к глубочайшей
благодарности Богу и к употреблению наших преимуществ, сообразно с Его
волей, на дела добрые и полезные.

Тогда мы приобретаем заслуги, за которые будет признательно нам
потомство, и которые наградятся в будущей жизни.

Тема II.

“В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы
схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его
рук” (ст. 32; ср. Деян. 9: 23-30).

Апостол Павел подвергался в жизни своей неисчислимым опасностям. Они
служили для того, чтобы укрепить его упование на Бога, его ревность и
верность в подвигах благовестия.

Наше здоровье, жизнь, счастье от самого нашего рождения подвергаются
также многим опасностям, то от перемен природы, то от стеснительных
обстоятельств, то от слабости нашего тела, то от нашей неопытности,
неосмотрительности и легкомыслия, то, наконец, от злобы людей.

Как много людей погибает в этих опасностях!

Иной поэтому не раз уже жаловался в таких случаях на Провидение.

Спросим лучше:

К чему должен служит для нас опыт, что мы подвергаемся на земле столь
многим опасностям?

Он должен научить нас:

1. Внимательности и осмотрительности.

а) Внимательны и осмотрительны должны быть мы, если желаем избежать
опасностей, угрожающих нашему благосостоянию. Если бы Творец мира не
сделал для нас возможным избежание опасностей, то мы погибли бы. И часто
бывает возможно избегнуть опасностей — но возможно только для человека
внимательного и осмотрительного.

Многие бедствия, равно как и их причины, нам известны, потому что мы
сами или другие испытали их. Обстоятельства, конечно, изменяются:
явления в природе и мире не всегда одни и те же, но их влияние на наше
благосостояние — одинаково, благотворно или зловредно.

Кто, следовательно, не замечает вреда, не обращает серьезного внимания
на свойства и действия вещей, не знакомится со средствами для уменьшения
или предотвращения их пагубного влияния, тот всегда находится в
опасности и не в состоянии помочь себе.

б) Поэтому будьте внимательны ко всем случаям и обстоятельствам,
замечайте то влияние, какое они имеют на ваше положение, — те действия,
какие они могут произвести. Будьте осмотрительны при каждом вашем
намерении и предприятии, при каждом шаге ваших поступков.

Испытайте ваши силы, достаточны ли они для противодействия опасности,
чтобы вашим безрассудством не сделать несчастными себя и других.

Через осмотрительность вы избежите многих опасностей, в которые
повергают легкомыслие и безрассудство. “Не ходи по пути, где развалины,
чтобы не споткнуться о камень” (Сир. 32:22; Прит. 22:3).

2. Мужеству и неустрашимости.

а) Опыт учит нас, что мы часто не в состоянии бываем избегнуть или
отклонить угрожающих нам опасностей. Они нередко постигают внезапно,
являются оттуда, где мы их не ожидали, нападают на нас со всей силой и
угрожают разрушением нашему благосостоянию.

Человек трусливый, малодушный, боязливый обыкновенно погибает в таких
обстоятельствах.

Его воображение преувеличивает все опасности. С трепетом он ожидает их и
не знает, что предпринять, как помочь.

Сила, мужество, присутствие духа оставляют его в решительную минуту, где
требуется упорное и самоотверженное противодействие опасностям. Как
пагубны здесь трусость и малодушие? 

б) Если мы знаем, что в жизни человеческой существуют столь многие
опасности, то мы должны вооружаться против них неустрашимым духом
мужества. Посредством этого самые величайшие опасности пройдут часто не
только без вреда, но и с громадной пользой для человеческого блага.

Но это мужество, эта неустрашимость основывается на сознании внутренней
крепости, которая никогда не может быть без надлежащего понятия о вещах
мира, без господства над самими собою и нашими наклонностями. Такой
крепости духа мы должны достигать (Прит. 24:9-10).

	3. Добросовестности в исполнении наших обязанностей.

а) При всяких обстоятельствах мы должны исполнять наши обязанности,
иметь всегда перед глазами их важность и святость и никогда не забывать,
что от надлежащего, сообразного с долгом, отношения людей зависит их
собственное счастье и общественное благо.

Но если возникают неблагоприятные обстоятельства, угрожающие нашему
здоровью и счастью, нашей чести и общественной деятельности — тогда мы
находимся в опасности пренебречь нашими обязанностями, учинить неправду,
погрешить против Бога и ближних.

Человек легкомысленный и недобросовестный часто ищет тут себе помощь
непозволительными и беззаконными средствами.

Человек самолюбивый и изнеженный бесчестно уклоняется от опасностей и
становится предателем отечественного блага и счастья своих ближних
(Иоан. 10:12).

б) Чтобы при угрожающих опасностях остаться верными долгу, мы должны
привыкнуть к добросовестному исполнению наших обязанностей и быть твердо
убежденными в их святости.

Долг должен быть для нас выше всего, хотя бы ради его угрожали нам
лишения, оскорбления, преследования и другие опасности.

Только тот, для кого истина и правда выше всех земных благ, не решится
из страха перед опасностью презреть своими обязанностями.

Но кто вообще мало дает цены своим обязанностям, a более следует своим
похотям, тот скорее будет считать возможным и необходимым изменять
обязанностям в случае затруднительных и опасных обстоятельств. Как
достоин подражания в этом отношении пример апостола Павла!

4. Непоколебимому упованию на Бога.

а) Нигде мы так не чувствуем своей слабости и бессилия, как в
опасностях.

 Самый мужественный и неустрашимый содрогается иногда перед опасностью и
сознает свое бессилие к ее противодействию.

Кто в бурях и невзгодах, в пожарах и наводнениях, в ужасах войны и
народных бедствиях чувствует себя достаточно сильным для борьбы с ними?

Даже менее ужасные опасности постигают нас часто с такой силой, что мы
теряем рассудок, отчаиваемся и погибаем прежде, чем могли опомниться.

б) Только один Бог всемогущий может тут защитить и спасти нас (Псал.
90:1-7). 

На этого Бога, Владыку мира и нашей участи, мы должны возлагать
непоколебимое упование в опасностях.

Тогда мы, подобно апостолу Павлу, надеемся на Его “благодать,” которая
“в немощи совершается” (ст. 9).

Тема III.

“Собою же не похвалюсь, разве только немощами моими” (ст. 5).

Как спасительно частое воспоминание о наших немощах?

Оно:

1. Предохраняет нас от самоуверенности и беспечности.

а) Нет ничего опаснее для добродетели, как уверенность, будто нам не
предстоит никакой опасности согрешить, будто мы свободны от каждого
искушения ко злу и довольно крепки для преодоления всякого искушения.
Кто находится в состоянии такой воображаемой уверенности, тот не видит
опасностей, угрожающих спасению его души, пренебрегает внушениями
совести, идет беспечно и необдуманно по пути, где он может пасть каждую
минуту, и не заботится ? средствах к защите против зла, к сохранению
своей добродетели.

Он слишком много полагается на себя, радуется втайне случаю, где он
может показать свои силы в борьбе с искушением, и уже заблаговременно
уверен в своей победе.

Вследствие этой чрезмерной самоуверенности, которой всегда недостает
самопознания и осмотрительности, не один уже человек сделался жертвой
искушения. 

Поэтому Спаситель заповедует: “бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в
искушение: дух бодр, плоть же немощна” (Матф.26:41).

б) Спасительно и благотворно такое воспоминание ? немощи нашего духа, ?
несовершенстве нашей воли, ? бессилии наших предприятий.

От кого бы ни исходили эти напоминания, мы должны принимать их с
благодарностью. Они приведут нас к самосознанию, сделают нас
внимательными к нашим погрешностям, к силе чувственных похотей и
наклонностей, к обольщениям и искушениям, к слабым сторонам нашего
сердца, — осмотрительными в поступках, бдительными к самим себе и
внешним обстоятельствам. Они предохранят нас от излишнего доверия к
нашим силам, от беспечности и самоуверенности.

2. Ведет нас к Богу, потому что оно указывает на необходимость
Божественной помощи для нашего исправления и усовершенствования.

а) Человек гордый, слишком полагающийся на свои силы в достижении
добродетели, остается далеко от Бога. Его добродетель не имеет свойств
христианской добродетели, которая всегда отличается смирением, без
превозношения и гордости.

Он думает ? себе так высоко, имеет ? своих силах ума и воли столь
преувеличенное понятие, что не считает нужным содействие Божьей помощи
для предохранения от зла и усовершенствования в добре. Какое ослепление
и самообольщение!

б) Как спасительно, даже для самых крепких и совершенных между нами,
частое воспоминание ? наших немощах?

Коль скоро сознание немощей так сильно в нас, что мы чувствуем
потребность сторонней помощи, то этой помощи мы будем искать по
преимуществу y Бога и в Его слове.

Ему, Который хочет нашего исправления и спасения, мы можем вверить дело
нравственного усовершенствования, потому что “от Божественной силы Его
даровано нам все потребное для жизни и благочестия” (2 Пет.1:3).

В уповании на Его обетования будем мы тогда молиться Ему об озарении
нашего ума, об укреплении нашей воли во всяком добре.

Эта молитва, если только она постоянна, будет весьма благотворна для
нас. Направление нашей души, всех ее мыслей и чувств к Богу,
представление Его святости, памятование Его благодеяний, чувство нашей
зависимости от Heгo — все это будет наполнять нас любовью и
благоговением к Нему. Через это наше сердце укрепится в любви к добру и
в отвращении ко злу.

Чем чаще, следовательно, воспоминаем мы наши немощи, тем усерднее будем
искать Божьей помощи, потому что “сила Моя совершается в немощи” (2
Кор.12:9).

3. Побуждает к добросовестному употреблению средств, необходимых для
нашего исправления и укрепления в добре. Эти средства — Богослужение,
употребление Святых Таинств, частое чтение Слова Божьего, пример Иисуса
Христа.

а) Для подкрепления наших немощей нообходимо, чтобы ум был озарен и
обогащен полезными познаниями, чтобы мы возрастали в познании Бога и
Иисуса Христа, чтобы власть чувственных наклонностей была ослаблена,
сердце укреплено в вере, любви и надежде.

Это исправление совершается при помощи Богодарованных средств благодати.

Люди, которые считают себя совершенными, a свои поступки
безукоризненными, не пользуются надлежащим образом средствами
исправления.

б) Но если мы припомним немощи нашей плоти, подумаем ? сделанных нами
погрешностях ? тяжких трудностях, какие должны преодолеть для того,
чтобы угодить Богу и исполнить Его волю; если мы сознаем силу
чувственности и слабое противление нашего сердца ко греховным
прельщениям, то мы вовсе пренебрегли бы нашим назначением, если бы не за
хотели добросовестно пользоваться Богодарованными средствами исправления
и спасения.

4. Предохраняет от гордости и жестокосердия в отношении к другим лицам.

а) Вера христианская требует от нас любвеобильного отношения к
согнрешающим и заблуждающим братьям, терпения и снисхождения к их
слабостям и недостаткам (Лук. 6:36; Гал. 6:1-2; Иак. 5:19-20).

Но гордость и самомнение до того ослепляют многих, что они зорко видят
сучок в глазе брата, a в своем не замечают бревна. Жестоко судят они
немощных и заблудших, беспощадно порицают каждый поступок, который по их
суду кажется неправым. Будут ли они готовы исправить грешника,
примириться с оскорбителем, прощать врагу (Мат. 18:35)?

Кто осмелится, при таком гордом и жестокосердом обращении, называть себя
христианином, последователем Иисуса Христа, который обращался с мытарями
и грешниками, чтобы их исправить и спасти? 

б) О, только один взгляд на наши собственные немощи, на наши
многоразличные грехи и заблуждния, — и мы отложим гордость и самомнение,
которые нас делают смешными перед людьми и достойными наказания перед
Богом! Припомним нашу прошедшую жизнь, где мы так часто должны были
бороться с немощами нашей плоти и находились в опасности сделаться
рабами греха! Тогда мы должны будем сознаться, как много мы сами имеем
нужду в терпении и снисхождении других.

Тема IV.

“Знаю человека во Христе, который… восхищен был до третьего неба. И знаю
о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что
он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку
нельзя пересказать” (ст. 2-4).

Христианская вера обещает благочестивым людям вечноблаженную жизнь на
небе, в раю.

Мы знаем, что, когда земная наша храмина тела разрушится, мы будем иметь
храмину вечную на небесах (2 Кор. 5:1; 1 Пет. 1:3).

Но Иисус Христос и апостолы говорят об этом часто в причтах и образах; —
и может ли быть иначе, когда самая истина превышает наш опыт?

Апостол Павел еще при жизни восхищен был до третьего неба  в рай: но
много ли он передал ? том, что там видел и слышал? Текст! В состоянии ли
мы были бы даже понять, если бы Богу угодно было открыть нам ? небе
более того, что мы знаем?

 Однако ж, при всем том, мы не можем подавить в себе желания более
подробных знаний ? будущей жизни. Оно весьма часто пробуждается в нас в
минуты благоговейных размышлений.

Но мы в этом случае легко можем предаваться мечтательным и обманчивым
представлениям, которых следует остерегаться.

Требование более точных знаний ? будущей жизни.

1. Чего пo преимуществу касаются эти знания?

а) Места.

Если мы будем некогда восхищены с телом на небо, как учит апостол, то мы
должны будем занимать какое-либо место в творении Божием. Но где это
местопребывание блаженных духов и человеков, и как мы должны думать ?
нем? Св. Писание называет его небом. Апостол Павел, как свидетельствует
? себе, был восхищен до третьего неба, в рай. Мы ищем его в неизмеримом
пространстве вселенной, возвышаем наши взоры выше звезд, к бесчисленным
мирам. He этот ли мир, быть может, наше отечество по смерти?

Мы представляем себе вечное жилище по крайней мере таким, где соединено
все, что может возбуждать в нас восторг и удивление величию и славе
Божьей, где мы будем далеки и чужды земных несовершенств.

б) Наших занятий.

Невозможно, чтобы мы проводили вечность в недеятельном покое. Так как
уже здесь на земле мы были призваны к употреблению нашего времени и сил
для полезных занятий, для усовершенствования нашего духа и для
достижения нашего земного счастья, то мы будем также деятельны и там на
небе.

Но чем мы будем там заниматься? В чем будет состоять наша деятельность?
Что и как мы будем делать, чтобы наша деятельность была для нас
источником блаженства?

Апостол Павел слышал там неизреченные глаголы. Но какие это были
глаголы? “He служебные ли и благозвучные песни небесных сил бесплотных?
He благодарственные ли и песнопесненные славословия духов праведных и
святых? He откровения ли и истолкования непостижимых таин Божиих?”

в) Блаженства.

В чем оно будет состоять? В каком отношении, в какой связи с
прославленным телом будет жить бессмертный дух?

Какими радостями мы будем там наслаждаться? Какая награда дастся там
благочестивым страстотерпцам?

В каком сношении мы будем находиться с блаженными духами небесными и с
теми, с которыми были связаны на земле узами родства и дружбы?

Но кто в состоянии исчислить все желания, надежды и ожидания, какие
задают себе люди на счет будущей жизни и ? которых они желали бы иметь
более точные познания?

2. Откуда возникает требование таких знаний?

Источник их:

а) Любопытство.

Люди, которым недостает надлежащих религиозных познаний и духовного
образования, которые не занимаются серьезно размышлением ? божественных
предметах, склонны более к любопытству, чем к любознательности во всем,
касающемся нашей веры и надежды.

Общее понятие ? вечном бытии в неведомом месте не имеет для них
достаточно прелести, чтобы этим заняться и на этом остановиться.

Они хотят об этом более знать, чем веровать, требуют самых точных
познаний, не могут умерить нетерпения, чтобы выведать нечто для
удовлетворения своего любопытства. Это — любопытство дитяти, которое
наперед хочет узнать ту радость, какую готовят ему родители.

б) Часто также чувственность.

Есть люди, которые, привыкнув искать свое счастье в чувственных
удовольствиях, представляют себе также и будущую жизнь в чувственных
образах и ожидают себе чувственных, хотя и не вполне телесных, радостей
и удовольствий, как и на земле.

Тайный страх, что надобно будет отказаться от своих благ и радостей,
искоренить свои чувственные наклонности, равно как пресыщение от
неумеренного наслаждения чувственными удовольствиями, возбуждает в них
потребность в радостях и удовольствиях другого рода. Что удивительного,
если они желают поэтому точнее узнать то состояние, которое ожидает их в
будущей жизни?

в) Сильное желание лучшего.

Кто, при стремлениях к истине и добродетели, к невозмутимому и прочному
счастью, познал опытом несовершенство своего настоящего состояния,
скоропреходящесть земных вещей — тот не должен ли по временам
чувствовать в себе потребность более точного знания ? будущей жизни?

Его жизнь — на небе, туда обращается его сердце.

He пожелает ли он иногда узнать, какой жребий ожидает его там? Какие
силы и средства получит он там, чтобы удовлетворить свою
любознательность, своим стремлениям к добродетели, своей жажде
совершенства и блаженства?

Это желание бывает тем сильнее и живее, чем ближе он приближается к
смерти и устремляет свой взор к небу.

3. Что из этого следует?

а) Мы обязаны умерять такое требование и контролировать, чтобы оно не
возникало из нечистых побуждений.

Пусть желание более подробных знаний ? будущем пробуждается в нас само
собой, оно не может быть удовлетворено. Мы ходим здесь верой, a не
видением. Сокровенность будущей жизни — благодетельна для нас.

Если мы, при всем том, подстрекаемые нетерпением и любопытством,
стараемся разгадать тайну будущего и видим тщету наших стараний, то мы
делаем самих себя недовольными и несчастными.

Такое нетерпеливое требование не свидетельствует ли ? недостатке
благоговения и упования на Бога, ? легкомыслии и безрассудстве?

б) Мы обязаны праведно и благочестиво вести свою жизнь, готовясь по
предписаниям и примеру Иисуса Христа к вечной жизни. Тогда пусть будущее
остается сокрытым для нас, пока не отворятся врата вечности.
Благочестивая жизнь, твердая вера в обетования Христовы, непоколебимое
упование на доброту и любовь Божбю побудят нас ожидать только добра в
той жизни, надеяться только на блаженство.

Тема V.

“Гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне
сила Христова” (ст. 9).

Апостол Павел хвалится своими немощами, бессилием, страданиями,
претерпеваемыми от врагов и гонителей веры (ср. Толк. Ник. in h. 1.),
потому что через эти немощи и страдания проявилась Божья сила, служащая
к славе Божьей и к совершенству немощного человека.

Под гнетом страданий открывается высокое достоинство христианина.

1. В непоколебимом мужестве.

Страдания всегда в состоянии ослабить и подавить мужество в человеке,
наполняя его душу мрачными представлениями ? несчастьях, возбуждая в нем
страх и опасение, делая его нерешительным в поступках и недоверчивым к
самому себе.

Но кто так относится к постигающим его несчастьям, тот обнаруживает
слабость, недостойную христианина. Как мужествен был aпостол Павел в
своих страданиях! 

Много бедствий он уже испытал (11:24-27), много опасностей предстояло
еще ему испытать: но они не ослабили его духа, a укрепили так, что он с
решительностью шел навстречу еще большим бедствиям и опасностям. И это
мужество всегда было соединено в нем со смирением.

Кто, как христианин, имеет такой дух мужества, тот, подкрепляемый верой
в благое и премудрое Провидение, убежденный в пользе страданий,
проникнутый мыслью ? своем высоком назначении, чувствует в себе силу
перенести горчайшие, преодолеть труднейшие испытания жизни, и ни в каком
несчастьи не теряет расположения духа и не отчаивается. Тогда
обнаруживаются достоинство и высота христианина, который, укрепляясь
Божьей силой, остается непоколебимым при всех невзгодах жизни.

2. В неослабном постоянстве и ревности при исполнении своих
обязанностей.

Как Иисус Христос с неизменным постоянством исполнял свое дело, хотя Он
должен был испытать множество препятствий: так и апостол Павел с той же
непоколебимой ревностью продолжал дело благовестия, не смотря ни на
какие преследования и гонения. Как велик является нам апостол в этой
ревности ? деле Божием!

Мы отдаем почтение тому, кто при счастливых обстоятельствах, при
благоприятной судьбе, неуклонно исполняет свои обязанности, содействует
всякому добру и заботится по своим силам ? счастьи людей. Такому
человеку мы по праву приписываем христианский образ мыслей,
справедливость, человеколюбие, сострадание.

Но кто под гнетом бедствий обнаруживает такой образ мыслей, кто,
преследуемый враждебной судьбой, не теряет сил и духа к исполнению своих
обязанностей, споспешествует всякому добру: тот обнаруживает твердость и
благородство характера, заслуживающие нашего величайшего удивления.

? кто даже в крайних стеснительных обстоятельствах не поддается приманке
греха, — при величайших трудностях и препятствиях содействует истине и
добродетели; кто после многих печальных опытов злобы и неблагодарности
людей не перестает любить их, благотворить им, содействовать их благу и
счастью — тот обнаруживает в себе истинного христианина (Мат. 5:44). Он
уподобляется Иисусу Христу и страждет с Ним по воле Божьей (1 Пет.
4:13-16, 19).

3. В непрестанном уповании на Бога.

Как сильно было это упование y aпостола Павла, об этом свидетельствует
он сам в нынешнем послании, потому, что кто выдерживает такие опасности
и бедствия, какие он выдержал; кто, не смотря даже на неуслышание своих
молитв об окончании страданий (ст. 7-8), не сомневается однако в любви
Божьей, но еще хвалится своим бессилием, того преданность воле Божьей —
велика и истинно христианская.

Никто не примиряется совершенно со своими бедствиями или скорбями.

Но кто только в счастьи уповает на Бога, a в несчастьи отвергается Его,
кто в тяжких обстоятельствах жизни возлагает свою надежду на людей, на
их могущество, богатство, ум, но уклоняется своим сердцем от Бога — тот
не христианин, тот не знает Бога, не любит Его и не уповает на Heгo. Чем
он докажет тогда, что он истинный христианин?

Но если ты, при всех невзгодах жизни, не колеблешься, ни в вере в
премудрость и любовь Божью, ни в надежде на Его помощь, если ты с
непоколебимым упованием на Бога благодушно переносишь бедствия — тогда
ты обнаруживаешь достоинство и высоту души, возвышающие христианина над
всеми превратностями судьбы; ты обнаруживаешь эти качества в терпении и
смирении, с которыми предаешься воле Божьей, — в самоотвержении, с
которым отказываешься от земного счастья и довольствуешься Божьей
благодатью.

4. В возвышении к небу и небесному блаженству.

Апостол Павел говорит ? своем восхищении в рай, как ? высочайшем
блаженстве, какого он удостоился (ст. 2-4).

Сюда стремилось его сердце среди скорбей и напастей жизни. Смерть была
для него приобретением, и он с радостью желал расстаться с миром, чтобы
быть со Христом (Фил. 1:21-23).

Многие так привязываются своим сердцем к земле и земным благам, что
совершенно забывают ? небе и небесном блаженстве.

Если несчастье похищает y них какие-либо земные блага, если страдания и
болезнь лишают их тех или других радостей и удовольствий: то они считают
себя несчастными, потому что не имеют никакого понятия ? высших благах и
радостях, никакой надежды на совершеннейшее духовное блаженство. Они не
и состоянии тогда возноситься духом к небу.

Как низко стоит человек, всецело преданный земле!

Но жизнь христианина на небе (Фил. 3:20). Сюда возносятся его ум и
сердце, когда земля не доставляет ему никаких радостей и надежд. Там его
отечество, ? котором он тоскует, там цель, где ожидает его нетленный
венец, если он здесь подвизался подвигом добрым.

С полным утешением и успокоением взирает он на небо среди ночной тьмы
своих бедствий и в сознании своего высокого достоинства чувствует себя
слишком высоким для этой скоротечной жизни, назначенным для
совершеннейшей и блаженнейшей жизни в Боге, Который воздаст ему за все,
что он здесь вытерпел ради правды и добра (Мат. 5:11).

 Так обнаруживается высокое достоинство христианина под гнетом бедствий
и страданий.

Тема VI.

“И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в
плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды
молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня”(Ст. 7-8).

Истинный христианин ни в каких несчастьях и бедствиях не остается без
утешения.

Потому что он:

1) верует в Провидение, устраивающее все во благо;

2) имеет перед глазами примеры святых, например, апостола Павла в
тексте;

3) знает пользу страданий и старается ее достигнуть;

4) имеет добрую совесть и — твердую надежду на будущую жизнь.

Тема VII.

“Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли
— не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего
неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела:
Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова,
которых человеку нельзя пересказать”(Ст. 2. 4).

Важность веры в высший духовный мир:

1) для нашего Богопознания и Богопочитания;

2) для нашего стремления к большему совершенству;

3) для нашей надежды на будущую жизнь.

Тема VIII.

“Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли
— не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего
неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела:
Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова,
которых человеку нельзя пересказать”(Ст. 2-4).

Почему мы так мало знаем ? будущей жизни?

1) Мы не можем больше знать,

2) не должны больше знать,

3) не имеем нужды больше знать.

Образцы церковной проповеди.

Слово в неделю Девятнадцатую по Троице.

“Любите врагов ваших” (Лк. 6:35).

Любить врагов обязывает нас единство природы нашей с их природой. Имея
одинаковое происхождение, мы должны любить всех без исключения — и самых
недоброжелателей наших, и притом так, как ближайших нам, как кровных
наших. То же внушает нам и назначение нашего бытия. Мы получили бытие и
продолжаем его для того, чтобы нам, по возможности, в нравственных своих
действиях уподобляться своему Творцу. 

И так как Творец наш столь добр, что повелевает солнцу своему сиять не
только для добрых, но и для злых, ниспосылает дождь не для одних
праведных, но и для нечестивых, то и мы, чтобы в этом случае уподобиться
Ему, по мере наших сил, должны любить не одних только любящих нас, но и
тех, кто к нам неблагорасположен, a равно и благотворить не одним
благодетелям, но и обидчикам и досадителям нашим. A еще более
располагает к этой любви то, что мы, как члены единого таинственного
тела церкви, под единым главой ее Христом Господом, должны взаимно друг
другу помогать и споспешествовать общему спасению нашему; и, наконец,
прямая заповедь Христова: Любите врагов ваших.

Все эти побуждения сами по себе и взятые вместе, и каждое отдельно,
сильны и действительны, и, казалось бы, должны были убедить нас в
обязанности любить врагов наших столь твердо и решительно, что нарушения
ее ни в каком случае и ни при каких обстоятельствах, по-видимому, и
ожидать не надлежало. Но, к сожалению, ежедневный опыт представляет нам
противное. He видим ли мы во многих других и не чувствуем ли нередко и
сами в себе преступных порывов гнева и мщения против ближних наших,
часто за самые ничтожные оскорбления? He больше ли встречаем враждующих
друг против друга, нежели доброхотствующих и взаимно прощающих друг
друга, не больше ли питающих в себе злобу и ненависть к другим, нежели
взаимной любовью и снисходительностью покрывающих взаимные друг против
друга погрешности и оскорбления? He большая ли часть из нас в пылу гнева
своего, если не в слух, то в тайне своего сердца, говорит: “я отплачу за
зло” (Притч. 20:22)?

Итак, чтобы возвратить силу столь многим важным побуждениям любви к
врагам, рассмотрим их подробнее.

Каждый старается усовершенствовать свое состояние, и для этого
пользуется всеми доступными для него средствами, чтобы составить свое,
так называемое, счастье. Так, один заботится ? приобретении и умножении
благ земных, чтобы поддержать и продолжить тем свое бытие и семейства
своего; другой ищет честей и достоинств, чтобы, по мере возвышения
своего, быть более полезным для других. Отсюда начало вражды и мщения
между нами. Обыкновенно враги наши, ненавидящие нас за доброе ? нас
мнение других, или завидующие нашему благополучию, стараются всеми
мерами поставить преграды исполнению наших желаний, употреблять все
средства к разрушению самых благонамеренных наших планов, изыскивают
различные способы, чтобы самые верные и нисколько непредосудительные
средства наши или сделать недействительными, или, по крайней мере,
обессилить их.

И мы, вместо того, чтобы отклонять препятствия к достижению наших
желаний, поставляемые нашими недоброжелателями, только более усиливаем
их. Ибо нет ничего обыкновеннее между нами, как за обиду платить обидой,
за оскорбление — оскорблением. Но какую из того получаем пользу?
Смягчаем ли тем жестокость врагов наших? Нет, это самое ненадежное и
более для нас самих вредное средство! Мы своей мстительностью более
вооружаем их против себя и более воспламеняем злобу их. Ибо, если
истинно то, что всякая страсть от противных обстоятельств и препятствий
в человеке усиливается на подобие искры, таящейся под пеплом, которая от
самого легкого дуновения ветра возгарается и обращается в сильный
пламень, пожирающий огромные здания, или на подобие ручья, удерживаемого
в своем течении, который, впрочем, разорвав оплоты, с быстрым
стремлением наводняет и ниспровергает все, ему на пути встречающееся,
то, вооружаясь мщением против врагов своих, не должны ли мы ожидать себе
подобного разрушительного противодействия? Мы сами влагаем в их руки
оружие против себя. Ибо злоба врага, питаемая в нем нашей
мстительностью, до тех пор не утихнет, пока не погасится потоками крови
своего соперника, или пока не потухнет под пеплом его. Раздраженный
враг, подобно свирепому зверю, терзающему свою добычу, до тех пор не
успокоится, пока сами кости его не сокрушит и не смешает с npaxoм
земным.	

Итак, если недоброжелательностью к врагам мы более вредим самим себе, то
какое средство может быть действительнее к преграждению вражды и к
удалению препятствий к нашему благополучию, кроме любви? Что может быть
благодетельнее в этом случае, как не благотворения самим нашим
недоброжелателям? Так, подлинно любовью и благотворениями врагам нашим
мы сами себе делаем благодеяния. Одни миролюбивые наши поступки могут
смягчить их жестокость, одни благотворения наши сильны будут заставить
их содействовать нашему благу. Любовь и благодеяния суть единственное
средство привести их в осознание несправедливой их против нас вражды, и
даже заставить их самих искать примирения с нами.	

Припомните, слушатели, сколь непримиримый враг Давиду был Саул? Он
преследовал его повсюду, лишил его всего, даже жены, и неоднократно даже
покушался на саму жизнь его. Но один взор на кроткое лицо Давида,
оказывающего ему не мщение, но любовь, соединенную притом с
благотворительностью, извлек из очей сего непримиримого врага слезы и
искреннее признание в несправедливой против него вражде. Ожесточенное
сердце неблагодарного Саула смягчилось так, что того, на которого прежде
не мог смотреть равнодушно, назвал своим чадом: “согрешил я,” говорил он
Давиду в знак своего с ним сердечного примирения, “ возвратись, сын мой
Давид, ибо я не буду больше делать тебе зла, потому что душа моя была
дорога ныне в глазах твоих.” Затем из уст его истекли мир и
благословение: “благословен ты, сын мой Давид,” сказал в заключение
растроганный Саул, “и дело сделаешь, и превозмочь превозможешь” (1 Цар.
26:21-25). Вот какое оказывают действие над сердцами врагов
непамятозлобие и благотворительность! Они-то хладные сердца их согревают
пламенем любви. Самые бесчеловечные тираны щадят смиряющихся перед ними
и стыдятся поражать покорностью и любовью обращающихся к ним. Посему-то
и апостол Павел увещевает нас не только не помнить зла, нам
причиненного, и не мстить за него, но и оказывать врагам нашим в нуждах
их всякую помощь: “если враг твой голоден,” говорит он, “если жаждет,
напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья”
(Рим. 12:20).

Итак, если не другое что-либо, тo, пo крайней мере, собственное наше
благополучие, которое для всех нас вожделенно и дорого, должно заставить
нас питать ко врагам нашим миролюбивые чувства, и при всяком случае, по
возможности, благотворить им.

Сколь ни драгоценно для всех внешнее земное счастье, но для христиан не
достаточно любить врагов для того только, чтобы тем беспрепятственнее
наслаждаться выгодами сей жизни. Любить врагов, искать с ними примирения
и прощать им обиды мы должны более всего для того, чтобы получить
некогда прощение от Бога в своих собственных грехах.

Рождаясь во грехах и беспрестанно во всю жизнь оскорбляя ими своего
Творца, не имеем ли нужды искать примирения с Ним; не должны ли мы всеми
силами стараться ? прощении грехов? Какой больной для облегчения своей
болезни не прибегает к помощи врачей? И мы ли, будучи все в язвах
греховных, не позаботимся уврачевать их? Но к чему прибегнем, чтобы
преклонить правосудного Бога к нам на милость? Какое средство может быть
к тому действительным? Может быть, молитвы наши могут смягчить строгость
суда Его к нам немилосердым? Нет! Он отвратит очи Свои от нас, не
услышит голоса нашего, если мы, прося отпущения собственных грехов, не
хотим забыть оскорблений, причиненных нам нашими собратьями. Да и как
осмелимся произнести тогда к Богу: “Отче! остави нам долги наша,” когда
сами и в мыслях не имеем оставить подобние долги ближним нашим?

Одна, по-видимому, довольно верная остается еще в этом случае надежда,
что ради заслуг Искупителя милосердый Отец простит нам грехи наши; но и
заслуги Искупителя делают для себя недействительными те, кто, вместо
всякой другой жертвы, не приносят Ему в жертву своих страстей: вражды,
ненависти и памятозлобия, — которые не оказывают решительной готовности
к примирению со всеми ненавидящими их и к прощению обид всем
оскорбившим: “а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец
ваш не простит вам согрешений ваших,” говорит Сам Искупитель (Мат.
6:15). Они сами себе готовят участь того немилосердого раба, господин
которого, отпустивший ему долг его, за неотпущение им долга, хотя
гораздо меньшего, ближнему своему, предал мучителям (Мат. 18:34).
Поэтому нет легчайшего и надежнейшего способа получить прощение во
грехах, кроме великодушного прощения оскорблений нашим врагам. Одни
только те могут быть несомненно уверены в прощении собственных
согрешений, которые прощают согрешения другим: “Ибо если вы будете
прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный” уверяет
Сам Искупитель (Матф. 6:14).

После этого мщение и памятозлобие даже в отношении к самым закоренелым
врагам, казалось бы, не должны не только быть, но и именоваться между
христианами. Дабы показать, что мы истинные ученики и последователи
Христовы, должны мы искоренять из своего сердца самую мысль ? мщении
врагам нашим и прощать им обиды от чистого сердца, ибо Начальник веры и
совершитель исповедания нашего Иисус Христос, претерпевая различные
укоризны и поношения от неблагодарных иудеев, не переставал благотворить
им, исцеляя их больных, очищая прокаженных, будучи злословим ими, не
только взаимно не злословил, страдая от них не только не мстил им, хотя
бы и мог отомстить во мгновение ока самым жестоким образом, но еще, вися
на кресте, молился за них — врагов своих: “Отче! прости им, ибо не
знают, что делают” (Лук. 23:34), взывал сей крестоносный Страдалец. Так
и мы, христиане, обязавшиеся следовать Его стопам, должны терпеливо
переносить обиды и оскорбления от наших врагов, и не только не мыслить ?
мщении им, но и всеми возможными для нас средствами благотворить им.
Любовь ко врагам есть отличительная черта любви христианской, есть
несомненный признак последователей Христовых. “По тому узнают все, что
вы Мои ученики,” говорит Иисус Христос, “если будете иметь любовь между
собою” (Ин. 13:35). И в другом месте, характеризуя качество любви сей,
присовокупляет: “и если любите любящих вас, какая вам за то
благодарность? ибо и грешники любящих их любят; и если делаете добро
тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и
грешники то же делают. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и
взаймы давайте, не ожидая ничего” (Лук. 6:32-35).

Итак, слушатели-христиане, да не устрашает нас тягость этой обязанности.
Зная твердо, сколь полезно и душеспасительно исполнение ее для нас
самих, отложим всякую досаду и злобу, гнев и ярость от сердец наших, и
будем всегда во всем милосерды и сострадательны друг к другу, прощая,
как и Бог простил всех нас во Христе. Да не скажет кто из нас даже в
сердце своем: “отомщу врагу моему.” He допустим себя быть побежденными
от зла, но постараемся добрым побеждать злое. Ищущие погибели нашей
устыдятся и посрамятся. Мы же, проведши в этом веке тихую и безмятежную
жизнь во всяком благочестии и чистоте, в будущем — царстве сынов славы —
удостоимся стать сынами Вышнего и приять великую награду из рук Отца
нашего небесного, по обетованию Господа: “Но вы любите врагов ваших, и
благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда
великая, и будете сынами Всевышнего.” Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю
Девятнадцатую по Троице.

Арсений, митр. Киевский. Сочинения (74 г.), ч. I, стр. 482.

Димитрий, арх. Херсонский. Сочинения (90 г.), т. III, 281-297.

Феофан, еп. Слова к Владимирской пастве (69 г.), 35.

Евсевий, арх. Могилевский. Бес. на воскр. и праздн. чт. из апостола (67
г.), ч. I, 421.

Леонтий, арх. Варшавский. Слова, поучения и речи (76 г.), т. I, 304.

Сергий, арх. Владимирский. Годичн. круг слов (98 г.), 106.

Виссарион, еп. Костромской. Поучения, говоренные в Костроме (99 г.),234.

Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. сочинений (94 г.), т. II,
529-539.

Путятин P., прот. Полн. собр. поучений (93 г.), 115.

Белоцветов ?., прот. Круг поучений (94 г.), 147.

Долинский И., свящ. Краткие поучения (95 г.), 359-362.	

Лядский ?., свящ. Поучения (70 г.), ч. II, 260.	

Дьяченко Г., свящ. Ежедневные поучения (97 г.). т. I, 295-305. 

 Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем,
что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии;
научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и
в недостатке.

  Теперь послушайте вы, говорящие: "сегодня или завтра отправимся в
такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать
прибыль";  вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое
жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо
того, чтобы вам говорить: "если угодно будет Господу и живы будем, то
сделаем то или другое", —вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое
такое тщеславие есть зло.

 увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них,
вымывали сети.

 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас
во Христе всяким духовным благословением в небесах.

 которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру,
для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде

 Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет
Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына.

 Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте
сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились
всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.

 Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда
как возлюбленному Своему Он дает сон.

 Не покидай друга твоего и друга отца твоего, и в дом брата твоего не
ходи в день несчастья твоего: лучше сосед вблизи, нежели брат вдали.

 Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам:
вы мне не нужны. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими,
гораздо нужнее

 потому что все согрешили и лишены славы Божией.

 Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя.

 Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не
таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот
мытарь.

 За силами высоких небес Он Сам наблюдает, а люди все — земля и пепел.

 Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя; итак
познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставил Господа Бога
твоего и страха Моего нет в тебе, говорит Господь Бог Саваоф.

 Гнев Господень я буду нести, потому что согрешил пред Ним, доколе Он не
решит дела моего и не совершит суда надо мною; тогда Он выведет меня на
свет, и я увижу правду Его.

 Ты закрыл Себя облаком, чтобы не доходила молитва наша;

 а у бедного ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую и
выкормил, и она выросла у него вместе с детьми его; от хлеба его она
ела, и из его чаши пила, и на груди у него спала, и была для него, как
дочь;

 ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали
веселиться.

 Так! обезумели князья Цоанские; совет мудрых советников фараоновых стал
бессмысленным. Как скажете вы фараону: "я сын мудрецов, сын царей
древних?"

 Тем менее человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть
моль.

 Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если
Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж.

 Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если
не будет дано ему с неба.

 Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу
Твоему, ибо я с посохом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два
стана.

 Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под
кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой;

 такого человека, который, услышав слова проклятия сего, похвалялся бы в
сердце своем, говоря: "я буду счастлив, несмотря на то, что буду ходить
по произволу сердца моего"; и пропадет таким образом сытый с голодным;

 ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на
мне.

 Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир
спасти грешников, из которых я первый.

 Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя
себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!

 Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне
языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною.

 Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями.

 И я человек смертный, подобный всем, потомок первозданного
земнородного.

 Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте
сети свои для лова.

 Они пошли со слезами, а Я поведу их с утешением; поведу их близ потоков
вод дорогою ровною, на которой не споткнутся; ибо Я — отец Израилю, и
Ефрем — первенец Мой.

 Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?

 Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня.

 Доброе и худое, жизнь и смерть, бедность и богатство — от Господа.

 Трубит ли в городе труба, — и народ не испугался бы? Бывает ли в городе
бедствие, которое не Господь попустил бы?

 Для многих я был как бы дивом, но Ты твердая моя надежда.

 просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь
мира.

 Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу
Твоему, ибо я с посохом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два
стана.

 и то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не
будет подобного тебе между царями во все дни твои;

 И сказал им Иаков, отец их: вы лишили меня детей: Иосифа нет, и Симеона
нет, и Вениамина взять хотите, — все это на меня!

 И ужас объял всех, и славили Бога и, быв исполнены страха, говорили:
чудные дела видели мы ныне.

 Нет мне мира, нет покоя, нет отрады: постигло несчастье.

 А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше
всего, чего мы просим, или о чем помышляем,

 Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если
Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж.

 Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу
Твоему, ибо я с посохом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два
стана.

 И пошел царь Давид, и предстал пред лицем Господа, и сказал: кто я,
Господи [мой], Господи, и что такое дом мой, что Ты меня так возвеличил!

 Что еще может сказать Тебе Давид? Ты знаешь раба Твоего, Господи мой,
Господи!

 И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу
среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя,
Господа Саваофа.

 Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня,
Господи! потому что я человек грешный я человек грешный.

 Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то
тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут
царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа.

 и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто
не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего
избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему
и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою.

 Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во
всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке.

 Издали явился мне Господь и сказал: любовью вечною Я возлюбил тебя и
потому простер к тебе благоволение.

 ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию
почитайте один другого высшим себя.

 Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, —
не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних.

 Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим.

 Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек,
но всяким словом, исходящим из уст Божиих.

 Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам,
суть дух и жизнь.

 Святой Иоанн Златоуст; Том V, бесед. 47.

 Святой Ефрем, Том  ?, ? духов. жизни.

 Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте
сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились
всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.

 Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей.

 Не трава и не пластырь врачевали их, но Твое, Господи, всеисцеляющее
слово.

 Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них
прорывалась. И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы
пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали
тонуть.

 Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути
грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля
его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево,
посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и
лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет.

 Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня,
Господи! потому что я человек грешный я человек грешный. Ибо ужас объял
его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; также и
Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал
Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков.

 Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого:
оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит
помышления и намерения сердечные.

 Блаженный Августин, Lib. XXII, contra Faust.

 Святой Иоанн Златоуст, бесед. 24 на Мат.

 И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним.

 они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и
капель сота;

 Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них
прорывалась.

 Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один
локоть?

 Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если
Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж.

 Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за
то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и
душа ваша да насладится туком.

 Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей,
ради истины Твоей.

 Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, — и не
будет услышан.

 Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают
лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно
говорю вам: они уже получают награду свою.

 Вода угасит пламень огня, и милостыня очистит грехи.

 ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех. Творящие
милостыни и дела правды будут долгоденствовать.

 Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои
правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться
мир твой.

 Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за
благодеяние его.

 И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя
ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.

 И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это
одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

 заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого
несчастья: лучше крепкого щита и твердого копья она защитит тебя против
врага.

 Давай часть семи и даже восьми, потому что не знаешь, какая беда будет
на земле.

 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что
делает правая.

 Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая
ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он
благ и к неблагодарным и злым.

 при всяком даре имей лице веселое и в радости посвящай десятину.

 увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник
ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.

 Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота.

 Святой Амвросий, Lib. l de offic.

 Толкование Никифора, in h. 1.

 Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков
его просящими хлеба.

 Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том
много проклятий.

 Святого Василия Великого, бес. 13 ? милост.

 Святой Bacилий ?еликий бесед. 13 ? милост.

 не отказывай угнетенному, умоляющему о помощи, и не отвращай лица
твоего от нищего;

 Спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обреченных на убиение?

 Блаженный Августин, in Ps. 147.

 Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые,
в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не
дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не
приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили
Меня.

 Святой Иоанн  Златоуст, бесед. 34 к народ.

 Блаженный Августин, Enat. in. ?s. 38 p. 14.

 Блаженный Августин, in Ps. 147.

 Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том
много проклятий.

 Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во
всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело.

 Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков
его просящими хлеба.

 заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого
несчастья: лучше крепкого щита и твердого копья она защитит тебя против
врага.

 Вода угасит пламень огня, и милостыня очистит грехи.

 ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех. Творящие
милостыни и дела правды будут долгоденствовать.

 Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои
правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться
мир твой.

 Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его
Господь.

 Похорони меня прилично, и мать твою со мною, и потом не оставайтесь в
Ниневии. — Сын мой, смотри, что сделал Аман с Ахиахаром, который
воспитал его: как он из света привел его в тьму и как воздано ему.
Ахиахар спасен, а тот получил достойное возмездие — сошел во тьму.
Манассия творил милостыню, и спасен от смертной сети, которую расставили
ему; Аман же пал в сеть и погиб.

 Блаженный Августин, Serm. 16 de vebo Domin.

 Блаженный Иероним, Epist. ad Nepot.

 Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите,
благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от
создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили
Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был
болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда
праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и
накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и
приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в
темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам:
так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали
Мне.

 Блаженный Августин, Enar. In Ps. 128.

 Святой Иоанн Златоуст, бесед. 22 на Иоан.

 Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда
будешь творить милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица твоего,
тогда и от тебя не отвратится лице Божие.

 не благоволит Всевышний к приношениям нечестивых и множеством жертв не
умилостивляется о грехах их.

 Что заколающий на жертву сына пред отцем его, то приносящий жертву из
имения бедных.

 Ибо Я, Господь, люблю правосудие, ненавижу грабительство с насилием, и
воздам награду им по истине, и завет вечный поставлю с ними;

 Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам
нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.

 Блаженный Августин, in Ps. 103.

 Не говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда ты
имеешь при себе. [Ибо ты не знаешь, что родит грядущий день.]

 Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота.

 Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с
принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.

 Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда
будешь творить милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица твоего,
тогда и от тебя не отвратится лице Божие. Когда у тебя будет много,
твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить
милостыню и понемногу; ты запасешь себе богатое сокровище на день нужды,
ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму.
Милостыня есть богатый дар для всех, кто творит ее пред Всевышним.

 Святого Иоанна Зпатоуста, бесед. 34 к народ.

 давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и
переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою
же отмерится и вам.

 Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во
всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело.

 Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и
умножит плоды правды вашей.

 Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том
много проклятий.

 Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за
благодеяние его.

 Вода угасит пламень огня, и милостыня очистит грехи.

 Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

 Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои
правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться
мир твой.

 ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех. Творящие
милостыни и дела правды будут долгоденствовать.

 Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у
вас чисто.

 Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и
умножит плоды правды вашей.

 Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их
на скрижали сердца твоего.

 Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите,
благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от
создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили
Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был
болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда
праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и
накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и
приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в
темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам:
так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали
Мне.

 Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы
оказали во имя Его, послужив и служа святым.

 Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда
будешь творить милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица твоего,
тогда и от тебя не отвратится лице Божие. Когда у тебя будет много,
твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить
милостыню и понемногу; ты запасешь себе богатое сокровище на день нужды,
ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму.
Милостыня есть богатый дар для всех, кто творит ее пред Всевышним.

 Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во
всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело.

 Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за
благодеяние его.

 заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого
несчастья: лучше крепкого щита и твердого копья она защитит тебя против
врага.

 Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его
Господь.

 Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять
найдешь его. Давай часть семи и даже восьми, потому что не знаешь, какая
беда будет на земле.

 Бесед.75.

 Димитрий, арх. Херсонский. Полн. собр. поучений (90 г.), т. III, стр.
275.

 И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и
грешники любящих их любят.

 И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то
благодарность? ибо и грешники то же делают.

 И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая
вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы
получить обратно столько же.

 Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая
ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он
благ и к неблагодарным и злым.

 Блаженный Августин, Confess.

 Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?

 Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили
одежды Его, бросая жребий.

 Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив
нам пример, дабы мы шли по следам Его.

 Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.

 и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили
свои одежды у ног юноши, именем Савла, и побивали камнями Стефана,
который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. И, преклонив
колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И,
сказав сие, почил.

 хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый
доныне.

 И сказал царь: что мне и вам, сыны Саруины? [оставьте его,] пусть он
злословит, ибо Господь повелел ему злословить Давида. Кто же может
сказать: зачем ты так делаешь?

 а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит
вам согрешений ваших.

 Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с
рабами своими… Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб!
весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало
ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?.. Так и
Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от
сердца своего брату своему согрешений его.

 Святого Иоанна Златоуста, бес. 22.

 Святого Иоанна Златоуста, бес. 18 на Иоaн.

 Святого Иоанна Златоуста, бес. 20.

 Тертуллиан, ad Scap. c. 1.

 Блаженный Августин, in ps. 102.

 И побежал Исав к нему навстречу и обнял его, и пал на шею его и целовал
его, и плакали [оба].

 Когда кончил Давид говорить слова сии к Саулу, Саул сказал: твой ли это
голос, сын мой Давид? И возвысил Саул голос свой, и плакал, и сказал
Давиду: ты правее меня, ибо ты воздал мне добром, а я воздавал тебе
злом;

 Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо,
делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден
злом, но побеждай зло добром.

 Мстительный получит отмщение от Господа, Который не забудет грехов его.

 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас,
благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас

 Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;

 Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою
злобою да будут удалены от вас;

 Человек гневливый заводит ссору, и вспыльчивый много грешит.

 Не разжигай углей грешника, чтобы не сгореть от пламени огня его

 Тогда сильно разгневался Саул на Ионафана и сказал ему: сын негодный и
непокорный! разве я не знаю, что ты подружился с сыном Иессеевым на срам
себе и на срам матери твоей? ибо во все дни, доколе сын Иессеев будет
жить на земле, не устоишь ни ты, ни царство твое; теперь же пошли и
приведи его ко мне, ибо он обречен на смерть. И отвечал Ионафан Саулу,
отцу своему, и сказал ему: за что умерщвлять его? что он сделал? Тогда
Саул бросил копье в него, чтобы поразить его. И Ионафан понял, что отец
его решился убить Давида.

 ибо гнев человека не творит правды Божией.

 Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая
ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он
благ и к неблагодарным и злым.

 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно,
подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону;
а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной. Итак, если ты
принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет
что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди
прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.
Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы
соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не
ввергли бы тебя в темницу;

 Мстительный получит отмщение от Господа, Который не забудет грехов его.

 Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо,
делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.

 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему
восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и
неправедных.

 в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве.

 За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он
познал имя Мое.

 Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его
Господь. Господь сохранит его и сбережет ему жизнь; блажен будет он на
земле. И Ты не отдашь его на волю врагов его. Господь укрепит его на
одре болезни его. Ты изменишь все ложе его в болезни его.

 И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог
человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и
истинный.

 Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его.

 ибо Господь внемлет нищим и не пренебрегает узников Своих.

 Ты всех милуешь, потому что все можешь, и покрываешь грехи людей ради
покаяния. Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что
сотворил, ибо не создал бы, если бы что ненавидел. И как могло бы
пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то,
что не было призвано Тобою? Но Ты все щадишь, потому что все Твое,
душелюбивый Господи.

 и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди
Мои.

 Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая
ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он
благ и к неблагодарным и злым.

 Святой Кирилл Иерусалимский, Оглаш.2.

 Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от
веры и хуже неверного.

 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас,
благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

 Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына,
которого принимает.

 Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;

 Помилуй, Господи, народ, названный по имени Твоему, и Израиля, которого
Ты нарек первенцем. Умилосердись над городом святыни Твоей, над
Иерусалимом, местом покоя Твоего.

 Святой Иоанн  Златоуст, бесед. 34. к народ.

 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что
делает правая.

 Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая
ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он
благ и к неблагодарным и злым.

 Святой Амвросий, 1. 2 in Luc. c. 1.

 Блаженный Августин, бесед. 42 с.

 Святой Иоанн Златоуст, бес. 20.

 Блаженный Августин, in enchirid.

 Святой Иоанн Златоуст, бес. 4 на Мат.

 Святой Иоанн Златоуст, бесед. 18.

 Святой Амвросий, in. ps. 4.

 Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

 Блаженный Августин, Serm 168.

 Человек питает гнев к человеку, а у Господа просит прощения; к
подобному себе человеку не имеет милосердия, и молится о грехах своих;
сам, будучи плотию, питает злобу: кто очистит грехи его?

 Святой Иоанн Златоуст, бесед. 22.

 Святой Иоанн Златоуст, бесед. ? кротости.

 Блаженный Иероним, Epist. 36.

 Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов
Христовых.

 Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я.

 Христовы служители? (в безумии говорю:) я больше. Я гораздо более был в
трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти.

 От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза
меня били палками … три раза я терпел кораблекрушение…много раз был в
путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в
опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях
в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях
между лжебратиями, в труде … часто в бдении … часто в посте, на стуже и
в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение
людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?
Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? Если должно мне
хвалиться, то буду хвалиться немощью моею.

  Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле
ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего
неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела:
Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова,
которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться;
собою же не похвалюсь, разве только немощами моими.

 Под пакостником плоти (?????? ?? ????? — жало в плоть), ангелом
сатанином, ? котором говорит апостол в 7 стихе, некоторые из св.
толкователей (Тертул. Иерон.) разумеют тяжкую головную боль, которой
страдал апостол пo навождению сатаны. Другие — Феофилакт и Феодорит
разумеют здесь тяжкие мучения тела, искушение и нужды. Но более всех
заслуживает внимания объяснение святого Иоанна Златоустого, который
пакостником плоти называет мучительный крест, причиняемый aп. Павлу
ангелом сатаниным, т. е. всяким человеком, противившимся (сатана по-евр.
противник, наветник) распространению его проповеди, особенно же
Александром Ковачом (2 Тим. 4:14-15), который по преимуществу
сопротивлялся Евангельской проповеди, и потому был пакостником —
мучением, болезнью и крестом его сердцу, поскольку апостол ничего так не
желал, как распространения и размножения веры Христовой. Многие
откровения, которых удостоился святой Павел, могли располагать ум его к
горделивым помыслам, но жесточайший враг его Александр, препятствуя
Евангельской проповеди и оскорбляя его, побуждал его к смиренномудрию
(“да пакости ми деет, да не превозношуся”). Ср. Толк. Никиф. in h. 1.

 Иисус отвечал: если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня
прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш.

 Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, — чужой, а не язык твой.

 Хвалящийся хвались о Господе.

 По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе
более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую
каждому Бог уделил.

 Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была
тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия,
которая со мною.

 Когда же прошло довольно времени, Иудеи согласились убить его. Но Савл
узнал об этом умысле их. А они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить
его. Ученики же ночью, взяв его, спустили по стене в корзине… Говорил
также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его. Братия,
узнав о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс.

 Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперед, и
наказываются.

 Помысл глупости — грех, и кощунник — мерзость для людей. 10 Если ты в
день бедствия оказался слабым, то бедна сила твоя.

 А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка,
и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их.

 Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит
Господу: "прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!" Он
избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы, перьями Своими осенит
тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение — истина
Его. Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во
мраке, заразы, опустошающей в полдень. Падут подле тебя тысяча и десять
тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится:

 Но Господь сказал мне: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя
совершается в немощи". И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими
немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.

 Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.

 Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные,
исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не
быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните
закон Христов.

 Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть
тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от
смерти и покроет множество грехов.

 Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас
от сердца своего брату своему согрешений его.

 Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем
от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный.

 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей
милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию
живому.

 В Священном Писании говорится ? трех небах: одно — атмосфера или
воздух, в котором летают птицы небесные (Псал. 13:9); другое — твердь
(Быт. 1:6, 8); третье — небо небесе, в котором живет Бог, по
свидетельству Давида (Псал. 67:33; 105:24).

 Святой Толков. Никиф. на Aп. in h. 1.

 От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза
меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел
кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в
путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в
опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях
в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях
между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и
жажде, часто в посте, на стуже и в наготе.

 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас,
благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

 но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление
славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя
Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми
Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как
убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как
Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь.

 Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю,
души свои, делая добро.

 И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в
плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды
молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.

 Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Если же жизнь во
плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня
то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это
несравненно лучше.

 Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа
нашего Иисуса Христа.

 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно
злословить за Меня.

 Арсений, митр. Киевский. Сочинения (1873 г.), ч. I, стр. 482.

 Не говори: "я отплачу за зло"; предоставь Господу, и Он сохранит тебя.

 И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст
ему всего долга.

 По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между
собою.

Holy Trinity Orthodox Mission