Протоиерей Владислав Цыпин
Присоединение инославных
К ВОПРОСУ О ГРАНИЦАХ ЦЕРКВИ
Грех противоестествен в Церкви, но согрешающие образуют ее человеческий состав.
Противоестественны и церковные нестроения и отделения, расколы и ереси, но
историческое бытие Церкви сопровождается ими. Поэтому вопрос о границах Церкви
предполагает и вопрос о природе расколов и ересей.
Вопрос о границах Церкви с особенной остротой обсуждался в русском богословии в
начале нашего века. Он ставился в связи с так называемым старокатолическим вопросом,
а также в связи с зарождавшимся тогда экуменическим движением. При обсуждении его
высказывались разные точки зрения, порой весьма крайние и односторонние. В отдельных
работах проявился упрощенный подход к проблеме. Одни авторы всякое схизматическое
общество рассматривали как совершенно чуждое Церкви, другие же, напротив,
представляли Православную Церковь только как часть Вселенской Церкви. Оба эти
воззрения несовместимы с действительным самосознанием Церкви, выраженным в
святоотеческих писаниях, в канонах, в истории Церкви и в современной практике
взаимоотношений с инославными обществами.
Лучшим средством для устранения искажений в интерпретации святоотеческих мыслей о
границах Церкви, которые иногда искусственно притягивались для обоснования
предвзятых концепции, будет объективное и точное их изложение. Необходимо также
дать адекватную экклезиологическую интерпретацию церковных правил относительно
присоединения раскольников, ибо чин приема переходящих в Православие из того или
иного инославного общества является самым универсальным мерилом удаления этого
общества от Кафолической Церкви [1].
Подлинное содержание канонов опровергает ошибочные воззрения по вопросу о границах
Церкви. Само существование трех чинов присоединения отступников говорит о том, что
Православная Церковь, с одной стороны, не смотрит на себя как на одну из ветвей
Вселенской Церкви, ибо раскольников она присоединяет "к части спасаемых" (95-е
правило Трулльского Собора). С другой стороны, Церковь не рассматривает инославные
общества как вовсе чуждые ей, ибо иначе она бы всех принимала через Крещение и не
существовало бы ни второго, ни третьего чинов приема.
Разделения омрачали церковную жизнь уже в апостольскую эпоху. В Писаниях
апостольских нет недостатка в предостережениях от доверия к тем, кто пытался разодрать
нешвеный Хитон Спасителя. "Удивляюсь, - писал апостол Павел в Послании к Галатам, -
что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному
благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и
желающие превратить благовествование Христово" (Гал. 1, 6-7). В Откровении святого
Иоанна Господь повелевает апостолу написать "ангелу Ефесской Церкви": "Впрочем то в
тебе хорошо, что ты ненавидишь дела николаитов, которые и Я ненавижу" (Откр. 2, 1, 6).
Но не всякое разномыслие в апостольскую эпоху приводило к разрывам и отлучениям.
Апостольский Собор, состоявшийся под председательством Иакова Праведного, уладил
разногласия между апостолом Павлом, крестившим язычников и не возлагавшим на них
бремени ветхого закона, и христианами из иудеев, "говорившими, что должно обрезывать
язычников" (Деян. 15, 5).
В послеапостольскую эпоху самыми опасными духовными врагами христианства стали
гностики. На православное учение восстали Симон Волхв и Менандр, Василид и
Валентин, Маркион и Карпократ, которые по своему усмотрению принимали нечто из
христианского благовестия, другое же отвергали. Заимствованные элементы церковного
учения гностики искажали и включали в свои собственные метафизические и оккультные
системы, которые, однако, они возводили к некоему тайному преданию, идущему якобы
от Самого Иисуса Христа. В борьбе с гностицизмом подлинно церковное, апостольское
предание отстаивал великий учитель Церкви II в., хранитель апостольского наследия,
ученик священномученика Поликарпа Смирнского - святой Ириней Лионский. В конце ll
и в III в. из недр самой Церкви вышли новые ересиархи и расколоучители; среди них
Монтан и Новациан, Павел Самосатский и Савелий, которым многих удалось увлечь за
собой.
В корне всех этих ересей лежал соблазн о вочеловечившемся Сыне Божием. По слову
апостола Иоанна, "всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти,
есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти,
не есть от Бога, но это дух антихриста" (1 Кн. 4, 2-3). Люди, уверовавшие в
воплотившегося Бога, составили новый, "третий народ" - Новый Израиль, выделившийся
из иудеев и язычников. А еретики при этом образовали те общества, в которых
евангельская вера искажалась и приспосабливалась к эллинским лжеучениям и иудейским
предрассудкам. Еретики - это те, кому не хватало христианского дерзновения и
христианского смирения, чтобы всецело принять апостольскую веру в воплотившегося,
распятого и Воскресшего Бога. Мера отступничества у схизматиков могла быть разной: от
ересей, извращавших основные догматы веры, до сект, отделившихся не из-за
догматического инакомыслия, а из-за разногласий по вопросам, не затрагивавшим основ
вероучения.
В разных Поместных Церквах к отступникам относились неодинаково. В одних Церквах
приходивших из сект не подвергали повторному крещению, а в других их перекрещивали,
но на новое крещение смотрели не как на повторное, а как на единственное и первое, ибо
еретическое крещение вменялось крестившими в ничто, в простое омовение. В Церквах
Римской и Александрийской сложилось более снисходительное отношение к
схизматикам: их, как правило, не подвергали новому крещению, а принимали через
возложение рук епископа, что впоследствии истолковывалось одними как миропомазание,
а другими как разрешение от грехов и благословение. Но в Азийских и Африканских
Церквах восторжествовала более ригористическая практика: крещение, полученное от
еретиков и раскольников, считалось там безблагодатным. Епископ Кесарийский
Фирмилиан в Послании к святому Киприану писал: "Возникло здесь у некоторых
сомнение относительно крещения тех, которые хотя признают новых пророков, однако
знают, по-видимому, Того же, что и мы, Отца и Сына. Но мы, рассмотрев этот предмет со
всем тщанием, на Соборе в Иконии постановили – вовсе отвергать всякое крещение,
которое совершается вне Церкви".
В середине III в. между епископом Римским Стефаном и святителем Карфагенским
Киприаном разгорелся спор о крещении еретиков, в ходе которого вопрос о природе
схизмы, о действии Божественной благодати в отделившихся от Церкви обществах
впервые был подвергнут глубокому экклезиологическому исследованию. Епископ Стефан
писал святому Киприану: "Если кто от какой бы то ни было ереси обратится к вам, то да
не вводится при этом ничего нового, кроме того, что предано, то есть да совершается над
таковым одно возложение рук в знак покаяния, так как и сами еретики всякого
обращающегося к ним от другой ереси взаимно не крестят, а только приобщают". Доводы
епископа Стефана против повторного крещения чрезвычайно уязвимы. Странное
впечатление производит ссылка на обыкновение еретиков как на пример для
Кафолической Церкви. Весьма шаткой представляется позиция Римского епископа также
и из-за той неразборчивости, с которой он воспрещает перекрещивание всяких еретиков,
вплоть до гностиков, искажавших даже саму крещальную формулу. Наконец, неточно и
его утверждение о том, что перекрещивать еретиков - это новшество. Практику
Поместной Римской Церкви он отождествляет вообще с тем, "что предано".
И святой Киприан, опровергая мнение епископа Стефана, не преминул указать на
слабость его доводов. "До такого-то несчастия уничижена Церковь Божия и невеста
Христова, что она должна подражать примерам еретиков, - пишет святитель Киприан к
Помпею, - и христиане должны делать то, что делают антихристы". И далее в том же
письме читаем: "Брат наш Стефан простер свое жестокое упорство до того, что даже и
крещению Маркиона, Валентина, Апеллеса и прочих хулителей Бога Отца вздумал
усвоять силу рождать чад Богу". Сам Карфагенский святитель утверждал совершенно
иное положение: всякое крещение, полученное от еретиков и даже раскольников,
совершенно безблагодатно и скорее оскверняет, чем очищает от грехов; поэтому крестить
надо не только приходящих из еретических сборищ, но даже и бывших новациан. В своем
ответе Магну, нарочито спрашивавшему его о том, следует ли вновь крестить приходящих
от Новациана, святой Киприан дает вполне категорический ответ: "Нельзя и не должно
делать исключение для Новациана... Если Церковь, которую любит Христос и которая
очищает Его банею, одна, то каким образом тот, кто не в Церкви, может быть любим
Христом или очиститься Его банею? А если одна Церковь имеет жизненную воду и власть
Крещения и омовения человека, то тот, кто говорит, что у Новациана может кто-нибудь
получить крещение и освящение, пусть прежде докажет и научит, что Новациан
принадлежит к Церкви или начальствует в Церкви. Церковь одна, а будучи одна, она не
может быть и внутри и вне. Если она у Новациана, то не была у Корнелия. Если же она
была у Корнелия... то Новациан не принадлежит к Церкви".
Свои мысли о Церкви, не терпящей никакого нарушения иерархического и соборного
единства, святой Киприан с неотразимой силой развил в "Книге о единстве Церкви",
написанной еще до спора с епископом Стефаном. В этом вдохновенном трактате
святитель отстаивал учение о том, что таинства дарованы Церкви, что совершаются они
только в Церкви, что "всяк отделяющийся от Церкви присоединяется к жене-
прелюбодейце и делается чуждым обетовании Церкви; оставляющий Церковь Христову
лишает себя наград, предопределенных Христом: он для нее чужд, непотребен, враг ее.
Тот не может уже иметь отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь".
В "Книге о единстве Церквей" святой Киприан дает памятные метафорические образы
сект, отпадших от Единой Кафолической Церкви: "Отдели солнечный луч от его начала, -
единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева, -
отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником, -
разобщенный иссякнет". Хотя эти образы и удачны, однако, всматриваясь в них, можно
прийти и к более осторожным заключениям о духовном состоянии отделившихся
обществ. Ручей, разобщенный с источником, действительно иссякнет, если не
воссоединится с ним вновь, но иссякнет он не сразу, не в самый момент заграждения
протока. В ветви, оторванной от дерева, жизнь угаснет, но не мгновенно - некоторое
время после отторжения от ствола в ветви еще продолжаются жизненные процессы, и
листья на ней в течение некоторого времени остаются зелеными.
Непреклонный к еретикам и раскольникам, святой Киприан в споре со Стефаном Римским
проявил особую терпимость, которой недоставало его собрату. Епископ Стефан навязывал
римскую практику Вселенской Церкви, угрожая отлучением несогласным с ним
африканским и восточным иерархам. А святой Киприан на Карфагенском Соборе 256 г.,
касаясь вопроса о крещении раскольников и возникших из-за него разногласий, говорил:
"Мы никого не принуждаем и никого не лишаем общения, хотя бы кто мыслил и
неодинаково с нами, ибо никто из нас не ставит себя епископом епископов, никто страхом
насильственной власти не принуждает братии к повиновению себе".
Терпимость святого Киприана по отношению к епископу Стефану объяснялась не только
его глубокой приверженностью к церковной соборности, но и убеждением, что епископы,
принимавшие покаявшихся раскольников без крещения, не допускали противоцерковных
действий. В письме к Юбаяну святой Киприан писал: "Но скажет кто-нибудь: что же
будет с теми, кои прежде сего, обратившись от ереси к Церкви, приняты были в Церковь
без крещения? Господь, по милосердию Своему, силен даровать им прощение и тех, кои,
быв приняты в Церковь, в Церкви же и опочили, не лишит даров Церкви Своей".
Спор о крещении еретиков продолжался недолго и не вызвал нового раскола. Несмотря на
относительную правоту обеих участвовавших в нем сторон, несмотря на глубину
экклезиологических идей, выраженных в его ходе святым Киприаном, вопрос о
действительности схизматического крещения, о благодатности отделившихся сект, об
отношении этих сект к Церкви не был тогда раскрыт до конца.
Экклезиологическая тема волновала западных христиан несравненно острее, чем
восточных. На Востоке и в Александрии богословствовали о Тайне Божественной Троицы
- Запад прикован был к заботам об устроении Церкви. Через столетие после святого
Киприана к вопросу о расколе обратился еще один африканский святитель - епископ
Оптат Милевитскии, автор трактата "О донатистской схизме".
Донат и его последователи отделились от Церкви под предлогом, обвинения нескольких
православных епископов в малодушном уклонении от мученичества в гонение
Диоклетиана. Ссылаясь на святого Киприана, донатисты утверждали: если епископ,
содеявший смертный грех, не извержен из сана, то грех его переходит на всех, кто имеет с
ним общение, - на всю Церковь. Это было произвольным истолкованием одной неточной
мысли Карфагенского святителя о бессилии молитв "святотатственного и грешного
священника". Отделившись от Церкви, донатисты не признавали уже и крещения,
совершаемого кафоликами, ибо церковью они именовали свое общество, а вне Церкви,
согласно святому Киприану, крещение лишь оскверняет.
Сурово обличая донатистов за отделение, Оптат Милевитский в резких словах осуждает
всякую схизму вообще. В расколе Оптат видит зло худшее, чем человекоубийство и
идолопоклонство, и потому зачинщиков схизмы именует "искоренителями любви". "Кто
не захотел оставаться с братьями в Церкви, -пишет Оптат, - тот, последуя еретикам,
вышел вон, как антихрист". Но, споря с донатистами, Оптат отличает схизму от ереси.
"Еретикам, отверженным от истины, исказившим Символ веры, чужды церковные
Таинства", но у схизматиков, сохранивших Символ, Таинства могут быть
действительными. Хотя схизматики тоже, в известном смысле, вне Единой Вселенской
Церкви, но они не вовсе чужды ей. "Мы отчасти едины с вами, - обращался Оптат к
донатистам, - отчасти, но не полностью разделены... общество ваше есть как бы и церковь,
но не Церковь Кафолическая".
Позиция Оптата, более гибкая и осторожная, чем позиция святого Киприана, лишена была
логической последовательности и отчетливости, свойственных учению Карфагенского
святителя о полной безблагодатности обществ, отделившихся от Церкви. В утверждениях
Оптата многое оставалось недоговоренным, недоказанным, неразъясненным. Задачу дать
фундаментальное богословское обоснование мыслям Оптата взял на себя блаженный
Августин. Подобно Оптату, Августин развивал свою экклезиологию в споре с
донатистами. Этот спор он вел в трактатах: "О крещении", "Против послания
Пармониана", "Против Крескония". В основание своих мыслей о схизме Августин
положил евангельское учение о том, что до жатвы судного дня в Церкви произрастают и
пшеница, и плевелы. Но тяжкие грешники, даже не отлученные от общения, по
Августину, не являются уже полноправными членами Церкви, они и принадлежат, и не
принадлежат ей, ибо истинную Церковь составляют не "злые", а праведные, "добрые
люди". Плевелами могут оказаться не только миряне, но и сами совершители Таинств -
епископы и пресвитеры. Если бы Таинства, совершаемые "злыми", грешными иереями, не
были спасительны для принимающих их, то спасение христианина зависело бы от
случайности личных качеств епископов и пресвитеров. Но это, конечно, не так. И, споря с
донатистами, Августин решительно утверждает: святость Таинства не зависит от святости
его совершителя. Это положение Августина получило общецерковное признание. Признав
независимость Таинства от личных качеств его совершителя, блаженный Августин делает
вывод, что и в отделившихся обществах правильно совершаемые Таинства тоже
действительны. Он ссылается на евангельское повествование о человеке, который, не
будучи одним из апостолов, изгонял бесов именем Христовым. О нем Господь сказал
Своим ученикам: "Не запрещайте; ибо, кто не против вас, тот за вас" (Лк. 9, 49-50).
Иппонский святитель решительно утверждает: "Где бы ни совершались Таинства, они
остаются Таинствами", ибо "они святы сами по себе".
Блаженный Августин спорит с донатистами, но не со святым Киприаном. Единство
Церкви он отстаивает с той же пламенной ревностью, с какой ратовал за него
Карфагенский святитель. Зачинщиков раскола Августин называет врагами Церкви. Как и
святой Киприан, он знает, что вне Церкви спасения нет.
В трактате "Против Крескония" блаженный Августин писал, что схизматическое
крещение приносит приемлющему его не оправдание, а осуждение, ибо еретики и
раскольники не имеют любви. В расколе иссякает любовь, а в человеке, лишенном любви,
Дух Святой обитать не может. Лишенные любви, раскольники не в состоянии удержать в
себе благодать. Грехи крещаемого в схизме прощаются и изглаживаются благодатью
Таинства, но, оставаясь в секте, враждующей на Церковь, крещеный снова ввергается во
мрак нелюбви и раздора. Он становится подобным евангельскому рабу, которому
государь его простил долг в десять тысяч талантов, а лукавый раб не сжалился над своим
должником, и тогда разгневанный государь отдал его истязателям (Мф. 18, 23-34). Только
выйдя из раскола и соединившись с Церковью, можно снискать прощение грехов, которые
приражаются в схизме, и спастись; но в новом крещении пришедший из секты в Церковь
уже не нуждается.
Из учения Августина о независимости Таинства от его совершителя впоследствии
сделаны были схоластические выводы об "орus орегаtum", а на Западе возникло учение о
том, что действительность Таинства определяется исключительно его формулой, одними
только произносимыми словами и совершаемыми при этом действиями. Но приписывать
доктрину об "opus operatum" самому Августину было бы неверно. По Августину,
действительность Таинства определяется не словесной формулой самой по себе, а тем, что
всякое Таинство совершается Самим Первосвященником Христом и по молитвам всей
Святой Церкви, глаголющей устами священника.
В схизме, согласно Августину, Таинства тоже совершаются по молитвам Кафолической
Церкви. "Одних чад Церковь рождает сама, от своего чрева, а других она рождает от чрева
служанки". Но и рожденные от служанки становятся все-таки чадами жены - Церкви.
Законной обладательницей Таинств, похищенных схизматиками, является сама Церковь.
Кафолическая Церковь простирает свои попечения и на детей рабыни. Она и их пытается
приобщить к спасительной благодати, но греховное упрямство раскольников, которое
заставляет их чуждаться Кафолической Церкви и враждовать против нее, препятствует их
воссоединению и заграждает им путь ко спасению. Исповедуя соборность Церкви,
отстаивая ее единство в полемике с раскольниками, блаженный Августин избегал
прямолинейных и крайних выводов. Он был прав, когда, в определенном смысле, ставил в
один ряд священнослужителя-схизматика со всяким иереем, содеявшим смертный грех.
Но он слишком упрощенно квалифицировал характер греха, который удерживает
раскольников в отделении от Церкви. Он называл его грехом нелюбви и вражды на
братьев. В такой оценке, вполне уместной по отношению к зачинщикам расколов,
оказывается много натянутого, когда она прилагается ко всем вообще сектантам: к тем,
кто в расколе оказался по воле случайных обстоятельств, к тем, кто имеет лишь очень
отдаленное и смутное представление о Кафолической Церкви и, наконец, даже к тем, кто
вовсе не знает о ее существовании. Грех нелюбви к братьям составляет одну из причин
отделения, но те из крещенных в схизме, кто ничего не знает о православных братьях,
могут быть и свободны от этого греха. Но совершенного исцеления от греховной порчи в
ереси или расколе нельзя получить никому, однако не в силу самого факта отделения, а
прежде всего из-за поврежденного учения, которое содержит еретическое и даже
раскольническое общество. Раскол ведь тоже в той или иной мере всегда искажает если не
догматы, то их истолкование и уразумение, приложение этих догматов к духовной жизни
христианина.
Восточное богословие, несравненно более чуткое к догматическому разномыслию, более
дифференцированно смотрело на схизму, не ограничиваясь простым различением
еретиков и раскольников. Святоотеческая мысль на Востоке, хотя и обращенная почти
всецело к Тайне Пресвятой Троицы и поэтому только вскользь касавшаяся
экклезиологической стороны расколов и ересей, в этих своих прикосновениях
обнаруживала те грани вопроса, мимо которых проходили западные отцы.
В "Слове на ариан" святой Афанасий Великий ставит под сомнение действительность
Таинства, совершаемого еретиками, которые, хотя и правильно соблюдают крещальную
формулу, но, вкладывая в нее нечестивый смысл, уничтожают Божество Сына и
отвергают подлинное Отцовство Отца.
Главным критерием действительности Таинства святой Афанасий поставляет соблюдение
апостольской веры. Недостаточно правильно воспроизвести формулу Таинства,
необходимо также в эту формулу вкладывать истинно апостольский смысл. Нужно, чтобы
при преподавании Крещения не только произносились имена Отца и Сына и Святого
Духа, но и исповедовалась Единосущная и Равночестная Троица. Совершенно особое
значение в истории Церкви приобрели мысли святого Василия Кесарийского о еретиках и
схизматиках, высказанные им в двух посланиях к святому Амфилохию Иконийскому.
Отвечая на канонические вопросы святого Амфилохия, Василий Великий касается и
присоединения к Церкви отступников. Святой Василии ссылается на правила древних
отцов, но, поскольку разные отцы поступали в подобных случаях по-разному, ему
приходится не только излагать их взгляды, но и высказывать свое собственное суждение.
Святой Василий оспаривает мнение Александрийского епископа Дионисия относительно
благодатности крещения у пепузиан (монтанистов), излагает ригористические взгляды
святого Киприана и Фирмилиана Кесарийского о раскольниках и противопоставляет им
иные мнения некоторых в Асии". Ссылаясь на святых отцов древности, Василий Великий
разделяет всех отступников от Кафолической Церкви на три разряда: еретиков,
раскольников и самочинников: "Ибо древние положили приимати Крещение, ни в чем не
отступающее от веры: посему иное нарекли они ересью, иное расколом, а иное
самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере
отчуждавшихся, раскольниками - разделившихся в мнениях о некоторых предметах
церковных и о вопросах, допускающих уврачевание, а самочинными сборищами -
собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным
народом. Например, аще кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не
покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним
отступили некоторые другие, оставив Кафолическую Церковь, сие есть самочинное
сборище. О покаянии мыслить инако, нежели как сущие в Церкви есть раскол. Ереси же
суть, например: манихейская, валентианская, маркионитская и сих самых пепузиан. Ибо
здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему от начала бывшим отцам угодно
было крещение еретиков совсем отметати; крещение раскольников, яко еще не чуждых
Церкви, приимати; а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным
покаянием и обращением и паки присоединяти к Церкви. Таким образом даже
находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются,
нередко приемлются паки в тот же чин" (1-е правило святого Василия Великого). В
данном высказывании чин приема в Православную Церковь обусловлен мерой
отступления доктрины той схизмы, к которой прежде принадлежал приходящий в
Церковь, от православного учения. Еретики, искажающие самую суть веры, ставятся
святым Василием наравне с язычниками и иудеями; их крещение отвергается, и
приходящие из ересей принимаются через перекрещивание. Крещение раскольников,
отступивших от православной веры в менее важных вопросах, и самочинников признается
действительным. В отдельных случаях священнослужители-схизматики принимаются в
сущем сане.
Что касается точного отнесения тех или иных отступников к еретикам, раскольникам или
самочинникам, то святой отец избегает категорически навязывать свое суждение Церкви.
Он возводит различие еретиков, раскольников и самочинников к древним отцам, но до нас
в такой полной и, главное, догматически обоснованной форме оно дошло лишь в
творениях самого Василия Великого. Разъяснения святителя не имели характера
экклезиологического трактата, но богословское значение его суждений велико; и Церковь
достойно оценила их, включив их в святые каноны под наименованием 1-го и 47-го
правил святого Василия Великого.
До Василия Кесарийского вопрос о присоединении к Кафолической Церкви новациан
(кафаров) и павлиан решался на Первом Вселенском Соборе. Согласно 8-му правилу
Никейского Собора, новацианское духовенство принимается в Церковь в сущем сане
через возложение рук. Аристин, толкуя это правило, писал, что "возложение рук"
обозначает помазание святым миром. Но когда на Седьмом Вселенском Соборе в связи с
приемом в Православную Церковь епископов-иконоборцев встал вопрос о толковании
именно этого правила, то святой Тарасий сказал, что слова о "возложении рук"
обозначают благословение. По мнению епископа Никодима (Милаша), "принимая во
внимание толкование Тарасия, смысл этих слов в данном никейском правиле тот, что при
переходе новацианских духовных лиц из раскола в Церковь подлежащий православный
епископ или пресвитер должен возложить на их голову руки, как это бывает при Таинстве
Покаяния", 19-е правило Никейского Собора требует вновь крестить "бывших павлиан" -
последователей Павла Самосатского, - "прибегнувших к Кафолической Церкви". Как
видим, отцы Первого Вселенского Собора дали частные определения относительно
приема в Церковь новациан и павлиан. Лаодикийский Поместный Собор, состоявшийся в
343 г., постановил воссоединять с Церковью новациан, фотиан и четыредесятников "не
прежде, как проклянут всякую ересь, особенно же ту, в которой они находились; и тогда
уже глаголемые у них верные, по изучении Символа веры, да будут помазаны святым
миром" (7-е правило Лаодикииского Собора).
"Обращающихся от ереси так называемых фригов" (то есть монтанистов) Лаодикийский
Собор своим 8-м правилом постановил присоединять через Крещение.
8-е и 19-е правила Никейского Собора, 7-е и 8-е правила Собора Лаодикииского и 1-е и
47-е правила святого Василия Великого легли в основу всеобъемлющего постановления о
присоединении к Церкви бывших еретиков и раскольников, которое известно как 7-е
правило Второго Вселенского Собора.
Согласно этому правилу, евномиане, монтанисты, названные "фригами " савеллиане и
"все прочие еретики (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатския
страны)... приемлются, якоже язычники", чрез Крещение. А ариане, македониане,
новациане и савватиане (последователи Савватия, отделившегося от новациан),
четыредесятники и аполлинаристы -через анафематствование ереси и Миропомазание.
Может вызвать недоумение, что 150 отцов не только духоборцев-македониан, но даже и
ариан, явных еретиков, постановили принимать без Крещения. Объясняется это, вероятно,
не только тем, что ариане не искажали крещальную формулу, но тем еще, что крайние
ариане, кощунственно именовавшие Сына сотворенным и неподобным Отцу, ко времени
Второго Вселенского Собора выродились в секту евномиан, для которых при переходе их
в Православие Собор предусматривал перекрещивание, ибо ставил их наравне с
язычниками, а наименованные в 7-м правиле арианами сами себя арианами не называли.
После Никейского Собора их предводители говорили: "Как мы, епископы, последуем за
пресвитером Арием?!" Своим учителем они в ту пору считали Евсевия Никомидийского, а
впоследствии Акакия Кесарийского. Акакиане исповедовали Сына подобным Отцу и даже
православно именовали Его "неразличимым образом Отца", но отвергали Его единосущие
Отцу и в этом сходились с самим зачинщиком ереси.
В 7-м правиле воссоединяемые с Церковью и через Крещение и через Миропомазание
именуются одинаково еретиками, что не совпадает с терминологией Василия Великого,
различавшего еретиков, раскольников и самочинников. Но слово "еретики" в ту пору и
впоследствии, вплоть до нашего времени, употреблялось и употребляется в разных
смыслах, что, конечно, затрудняет исследование и порой вносит излишнюю, чисто
терминологическую путаницу в полемику по вопросу о ереси и схизме. В одних случаях
словом "ересь называют коренное извращение догматов, в других им обозначают всякое
отступление от Православия. Отцы Второго Вселенского Собора употребили слово
"еретики" именно в этом последнем значении, а может быть, еще шире - по отношению к
любому отделению от Церкви. Судить об этом затруднительно, потому что в правиле
вовсе не упомянуты самочинники. Впрочем, и 1-е правило святого Василия Великого,
выделяющее самочинников в особый разряд, конкретно на них не указывает.
Несовпадение в употреблении слова "еретики" в 1-м правиле Василия Великого и 7-м
правиле Константинопольского Собора не связано с каким-либо действительным
расхождением между этими правилами, ибо совершенно очевидно, что принимаемые
через Миропомазание и проклинающие "всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует
Святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь", ариане, македониане, новациане и
прочие (7-е правило II Вселенского Собора) - это те, кого святой Василий в Каноническом
послании к Амфилохию Иконийскому назвал "раскольниками". Сравнивая правила, надо
исходить не из их неустойчивой терминологии, а из их реального содержания, и - в случае
с правилами о присоединении отступников - из чиноприема.
Характерно, что в 7-м правиле Второго Вселенского Собора говорится не о приеме в
Церковь, а о "присоединяющихся к Православию и к части спасаемых". Можно думать,
что слова "Церковь" отцы Собора не употребляли потому, что не желали еретиков,
принимаемых чрез Миропомазание, то есть раскольников, тем самым объявлять вовсе
чуждыми Церкви, но словами "присоединяющихся к части спасаемых" Собор вполне
определенно предостерегает остающихся в отделении от Кафолической Церкви о
грозящей им духовной опасности, ибо не там, где они, пребывают "спасаемые".
В 419 г. состоялся Поместный Карфагенский Собор, который принял 133 правила,
признанных Вселенской Церковью. Ряд правил этого Собора (57-е, 67, 68, 69, 91-е и т.д.)
касается присоединения к Кафолической Церкви донатистов, главным образом
священнослужителей, рукоположенных в схизме, 68-е правило гласит: "Рукоположенные
донатистами, аще исправясь, восхотят приступити к кафолической вере, да не будут
лишаемы принятия в своих степенях". Завершением канонического законодательства
Древней Церкви относительно воссоединения еретиков и раскольников явилось
постановление Трулльского Собора, именуемое 95-м правилом. В этом правиле почти
буквально воспроизводится текст большей части 7-го правила Второго Вселенского
Собора. Из 19-го правила Никейского Собора добавлено положение о перекрещивании
павлиан, а из 1-го правила святого Василия - о перекрещивании "манихеев, валентиан,
маркионитов и им подобных еретиков".
Но отцы Трулльского Собора сделали и очень важное дополнение в каноны о
"присоединении к Православию и к части спасаемых": "Несториане же должны творити
рукописания и предавати анафеме ересь свою, и Нестория, и Евтихия, и Диоскора, и
Севира, и прочих начальников таковых ересей, и их единомышленников, и все
вышесказанные ереси; и потом да приемлют Святое Причащение". Речь здесь идет о
присоединении через Покаяние, без Крещения и Миропомазания, что впоследствии стало
именоваться "третьим чином". Василий Великий в Послании к святому Амфилохию кроме
еретиков и раскольников писал еще и о самочинниках. И вот в 95-м правиле Трулльского
Собора "самочинники" были названы, хотя и под именем "еретиков". Из контекста
правила видно, что по третьему чину принимаются не только несториане, но и
монофизиты, последователи упомянутых в правиле Евтихия, Диоскора и Севира. После
Трулльского Собора вот уже почти 13 веков Кафолическая Церковь при воссоединении
инославных руководствуется его 95-м правилом.
Через три с половиной века после Трулльского Собора произошло отделение Римской
Церкви от Вселенского Православия. В первые четыре века после отделения в практике
присоединения латинян к Православию наблюдались расхождения - принимали и по
первому, и по второму, и по третьему чину. В XII веке Вальсамон в ответах Марку
Александрийскому писал, что латинян можно допускать к святой Чаше после отречения
от ложных учений. По словам Новгородского епископа Нифонта, наставлявшего Кирика,
латинян следует присоединять чрез Миропомазание, ибо так поступают с ними в
Константинополе. А Одо ди Диольо, автор книги о путешествии французского короля
Людовика VII на Восток и его пребывании в Константинополе в 1147 году, писал, что
греки латинян перекрещивают. По свидетельству болгарского архиепископа Хоматина, в
XIII веке отношение к таинствам католиков у православных было различным.
Но в XV веке в греческих Церквах устанавливается единая практика - воссоединять
латинян с Православием по второму чину, через помазание святым миром.
Константинопольский Собор 1484 г. утвердил особый чин присоединения латинян,
который предусматривал для них Миропомазание. Впоследствии практика эта была
распространена и на протестантов. В 1718 г. Патриарх Константинопольский Иеремия
отвечал Петру I на вопрос о приеме в Православие лютеран: "Отступающих от ереси
лютеранской и кальвинской... тоже не перекрещивать, но чрез едино помазание святым
миром делать совершенными христианами, сынами света и наследниками Царствия
Небесного .
Однако уже в середине XVIII в., менее чем через 40 лет после Послания Патриарха
Иеремии, в отношении Восточных Церквей к Тиму наступает крутой перелом.
Константинопольский Собор 1756 г. при Патриархе Кирилле V принимает орос,
подписанный
также
Александрийским
Патриархом
Матфеем
и
Парфением
Иерусалимским. В этом оросе говорится: "Общим постановлением отметаем всякое
еретическое крещение, а посему всех еретиков, к нам обращающихся, принимаем как
неосвященных и некрещенных. ...Мы считаем достойным осуждения и отвратительным
еретическое крещение, так как оно не соответствует, а противоречит апостольскому
Божественному установлению и есть не иное что, как бесполезное... умыванье,
оглашенного вовсе не освящающее и от греха не очищающее; вот почему всех от еретиков
некогда некрещенно крещенных, когда они обращаются в Православие, мы принимаем
как некрещенных и без всякого смущения крестим их по апостольским и соборным
правилам". В постановлении католики и протестанты прямо не названы, но речь идет
именно о них, ибо после Константинопольского Собора 1756 г. западные христиане при
воссоединении с Православием в Восточных Церквах стали приниматься по первому
чину, наравне с иноверцами. В "Пидалионе" на этот счет содержится совершенно
однозначное разъяснение: Латинское крещение ложно называется этим именем, оно не
есть вовсе крещение, а лишь простое мытье... А посему мы не говорим, что
перекрещиваем латинян, а крестим их".
Однако перекрещивание латинян вовсе не означало отказа следовать канонам, в частности
95-му правилу Трулльского Собора, и возвращения к ригористическому учению святого
Киприана о том, что всякое таинство, совершаемое в схизме, безблагодатно. Армяне,
копты, несториане присоединялись греческими Церквами по-прежнему по третьему чину,
через Покаяние. Речь шла о пересмотре отношения именно к западным исповеданиям -
католицизму и вышедшему из него протестантизму. Добавление в Символ веры filioque
было истолковано тогда в Константинополе как грубая тринитарная ересь, худшая, чем
арианство, а практикуемое на Западе крещение обливанием признано в корне
противоречащим апостольскому Преданию.
Отношение Русской Православной Церкви к католикам и протестантам на протяжении
веков тоже подвержено было переменам, но эпохи ригоризма и терпимости не совпадали,
а скорее как раз расходились с соответствующими периодами в отношении к латинянам
со стороны греков.
До середины XV в., пока Русская Церковь была частью Константинопольского
Патриархата, в ней при воссоединении католиков наблюдалась та же практика, что и на
Востоке. Но с середины XV в., когда Константинополь стал принимать латинян через
помазание святым миром, в Русской Церкви начинает преобладать практика
перекрещивания католиков. В сочинении "Начало и возвышение Москвы", написанном
принцем Даниилом, приезжавшим на Русь из Германии в 70-е годы XVI в., читаем: "Тех
из наших земляков, которые переходят в их веру, они перекрещивают, как бы крещенных
не надлежащим образом. Причину этого они приводят следующую: Крещение есть
погружение, а не обливание. Так как таковым великий князь дарит несколько денег и
платье, то часто люди легкомысленные за маленькую прибыль позволяют повторить на
себе Крещение и тем нашей вере причиняют немалое поношение". Кандидата на
Московский царский престол польского королевича Владислава святой Гермоген,
Патриарх Московский, и "весь освященный Собор... и всяких чинов Московского
государства служилые и жилецкие людие" просили, чтобы он крестился "истинным
Святым Крещением нашие святые христианские веры греческого закона". В 1620 году
Московский Собор постановил принимать латинян и униатов в Православную Церковь
через крещение. Но Большой Московский Собор 1667г. отменил постановление Собора
1620 г.: "Неподобно латин покрещивати, но точию по проклинают своих им ересей и по
исповедании согрешений и подаянии рукописания помазовати их святым и великим
миром и сподобляти Святых и Пречистых Тайн и тако приобщати Святой Соборной и
Апостольской Церкви.
Между тем в Киеве в XVII в. через Миропомазание присоединяли только лютеран и
кальвинистов, католиков же - третьим чином, через Покаяние, "аще от своих си миром
помазани суть", как сказано в Требнике Петра Могилы. В XVIII в. практика Киевской
митрополии утверждается во всей Русской Церкви.
В России особую остроту и важность принял вопрос о воссоединении старообрядцев.
Святейший Синод в 1722 г. постановил родившихся в расколе "от попов крещенного не
крестить, а крещенных от мужика простого крестить, за неизвестность крещения первого".
Но 25 мая 1888 г. Святейший Синод пересмотрел это постановление и принял новое
определение, по которому все рожденные и крещенные в старообрядческом расколе
должны приниматься через Миропомазание. Тем самым, с одной стороны, признавалась
действительность Крещения, преподаваемого в беспоповских общинах, а с другой -
отвергалась законность белокриницкой иерархии, ибо миропомазанных священниками
"австрийского согласия" при воссоединении снова помазывали святым миром.
Таким образом, в конце синодального периода в Русской Церкви по третьему чину, через
Покаяние, принимались несториане, армяно-григориане и все вообще монофизиты, а
также взрослые католики, уже помазанные святым миром; по второму чину воссоединяли
протестантов и старообрядцев, а приходивших в Церковь из сект с крайне еретическими
учениями - духоборов, молокан, субботников, христоверов - крестили наравне с
магометанами, иудеями и язычниками.
Примечание:
[1] Существует три чина присоединения к Церкви тех, кто обращается из инословных
конфессии: 1) через Крещение; 2) через Миропомазание; 3) через Покаяние.
Опубликовано в журнале “Православная беседа” 5-6’1995
Document Outline