БОГОСОЗНАНИЕ - простецкое богословие

     В нравственном подвиге Христианство отдает предпочтение настроению. На дело оно смотрит как на следствие этого настроения. Настроение служит показателем духовной высоты воли. Поступок есть выражение этого настроения. Если настроение не переходит в дело по некоторым обстоятельствам, этим ценность настроения не уменьшается... "Знаем, что без любви к ближнему ум не может просвещаться божественной беседой и любовию... а где человеку нет возможности любовь к ближнему совершить в делах видимых и телесно, там достаточно пред Богом любви нашей к ближнему, совершаемой только мыслию" (преп. Исаак Сирин). Но подвижники располагали и средством оказывать любовь делом. Дело это выражалось у них в постоянной молитве о всех находящихся в опасности и нужде.
     К несчастию, могучим препятствием к любви считается пристрастие к собственности. Подвижники понимали любовь к Богу в смысле постоянного духовного общения с Ним, постоянной мысли о Боге, соединенной с чувством любви, благоговения и благодарности к Нему. Для этого нужна свобода от всякого житейского бремени. Можно быть с Богом, когда нет забот и ничто не отвлекает от Него. Но у большинства почти вся жизнь уходит на приобретение собственности. И кто предался этому, тот мученик своей страсти. Он весь поглощен одною и тою же заботой. Собственность требует забот и напряжения сил не для одного только приобретения, но и сохранения его. В этом подвижники и видели главное препятствие к развитию в душе постоянного настроения любви к Богу. "Если ум не освободится от забот о земном, то не прозрит в сокровенное... Для смиренномудрого вожделенны во всем умаление, нестяжательность, нужда, нищета. Ему желательно оставаться на свободе, не иметь забот, не возмущаться здешним" (преп. Исаак Сирин).
     Жизненный опыт убеждает, что пристрастие к собственности служит одним из самых сильных побуждений к нарушению заповеди любви и братских отношений. "Если не будешь слишком привязан к вещам, то для тебя легко будет исполнять всякую добродетель..." (авва Зосима) "Древний враг, располагая душу нашу к любви вещей временных, возбуждает против нас ближнего, который замышляет унести то самое, что мы любим. Не о том старается древний враг, чтобы уничтожить земное, но о том, чтобы убить любовь в нас. Ибо вдруг мы воспламеняемся ненавистью и, желая быть непобедимыми отвне, мы весьма много теряем внутри, потому что, теряя вещь временную, мы лишаемся истинной любви, ибо всякий, уничтожающий нашу собственность, есть враг. Но если мы питаем ненависть ко врагу, то теряем внутреннее" (св. Григорий Двоеслов).
     Чтобы избежать раздоров и вражды с ближними, достаточно не иметь пристрастия к собственности или иметь ее так, как бы не иметь. "Любовь есть расточительница не только денег, но не щадит даже и самой временной жизни" (Евагрй). "Хотя бы ты был до крайности беден, но верно не беднее той вдовы, которая принесла в дар свое имение (Лк. 21, 2-4)? Хотя бы ты был до крайности беден, но верно не беднее вдовы Сидонской, которая, имея только горсть муки, не отказалась принять пророка! Видела она, что вокруг ее лик детей, и грозит голод, и нет у нее ничего более в запасе и, однако же приняла пророка с великим усердием" (Златоуст).
     Чтобы иметь возможность помогать бедным рекомендуется пост. "Повелеваем вам поститься во всякую среду и пятницу, а остаток от пощения своего раздавать нищим" (Постан. Апост.).
     Истинная любовь сама собою приводит к бедности. Богатство требует постоянных забот, лишающих возможности сосредоточить свою мысль и чувство исключительно на Боге. Затем, имущество создает более всего искушений к нарушению заповеди любви к ближнему, вызывая ссоры, вражду и зависть. И, наконец, самая любовь к ближнему, равная любви к самому себе, неизбежно ведет к вещественной бедности. Таким образом, всякая собственность есть препятствие для совершенного исполнения заповедей любви к Богу и ближнему. Углубление же внутрь себя с отвлечением от внешнего - непременно возвысится к сверхчувственному. Такое самоотвлечение от внешнего и есть уже непосредственное соприкосновение с Божеством. Предавшись любви Божией, желая хотя в малой степени достигнуть Божия бесстрастия, вожделевая вкусить духовной святости, безмятежия, кротости, порождаемого ими веселия и радости, (нестяжатель) старается держать помыслы свои как можно дальше от всякой вещественной и телесной страсти, возмущающей душу, чистым же и не потемненным оком души созерцать Божественное, без меры наслаждаяся тамошним светом" (св. Василий Вел.).
     Нельзя думать, что это служит идеалом только для особых лиц, избравших для себя подвиг нестяжания. Нет, это идеал общехристианский. Никакого другого идеала и быть не может. Остается один - Христов идеал, неизменный и вечный для всего верующего человечества.