Поэтому
духовная жизнь всегда начинается с покаяния. Нет покаяния —
и духовной жизни быть не может. А если мы хотим достичь жизни духовной, которая
есть общение с Богом, тогда, чтобы пробиться к Богу сквозь тучу помыслов,
сквозь свои страсти, сквозь греховную пелену, в которой мы живем, чтобы из
этого мрака вырваться к Божию свету, нужно сделать только одно — покаяться. С
покаяния нужно начинать каждый день и каждый день покаянием завершать. Надо все
время, каждый день трудиться над тем, чтобы в себе что-то изменить. Надо
посмотреть на себя, на свою жизнь, на свои поступки и увидеть: что в моих
поступках, словах, мыслях противоречит слову Божию? И то, что увидишь, начинать
менять, каждый день над этим трудиться.
Труд этот
состоит из двух направлений. Первое: надо изо всех
сил удерживаться от греха. А второе: все время
просить Бога, чтобы Господь исправил. А то некоторые уже десятилетиями говорят:
батюшка, телевизор смотрю. Ну если ты считаешь, что это грех, выброси его.
Жалко выбросить — продай. Если и это не можешь, то,
когда испортится, не чини. Хотя нужно-то всего: руку
протянул и выключил. Подумаешь, усилие духовное. Так же и с вином. Курить
бросить довольно трудно: тянет, ноет, сосет. А не пить —
это вообще очень просто. Только когда третья степень алкоголизма, тогда
действительно трудно, а так вообще нет никакого труда:
нужно только, когда разлили по рюмкам и все пьют, взять и не пить. Ну хочется,
ну не умрешь же! Но человек и этого не хочет, то есть у него нет покаяния.
Поэтому
многие на исповеди одно и то же говорят, просто фиксируют: вот в этом грешен, в
этом грешен. Списочек такой составляется. А изменение?
Изменения никакого нет. А почему нет? Ну потому что человек не хочет каяться,
не хочет меняться, он хочет, чтобы все оставалось по-прежнему. А по-прежнему
оставаться не может. Вера либо растет, либо ослабевает, у нее такое свойство.
Возьмем бумагу и подожжем: вот она воспламенилась, вот она горит ярким огнем, а
вот она угасает. Не может огонь быть ровный, стабильный, он либо разгорается,
либо гаснет. Так же и с верой: либо все время человек идет путем очищения,
путем приближения к Богу, все ближе к Богу, все жизнь глубже, все духовней,
интенсивней, либо, наоборот, слабеет.
Вроде и ходит
человек в церковь, а уже остыл. Все ему уже ясно, все известно. Кто третий год
в храм ходит, тот вообще понимает, что это все одно и то же. Ну о чем может
батюшка говорить? О стяжании Духа Святого, о том, что надо мирно жить, о том,
что надо молиться, храм посещать, пост соблюдать. Вот даже десяти пальцев не
загнешь. Чему Церковь учит? Да все одному и тому же две тысячи лет.
Богослужение? Ну понятно: вечерня, утреня простая, полиелейная или всенощное
бдение; литургия вообще всегда одна и та же, тропари только меняются.
Евангелие? Да я его уже читал десять раз. И люди вокруг одни и те же: так же
толкаются, кто-то обиделся, этот не здоровается, тот забыл
— все то же самое. И человеку уже скучно, он думает: да зачем это? Раз
службу пропустил, два пропустил — и смотришь, и не
умер, все по-прежнему. И засыпает душа, не хочет Бога, уши закрылись для слова
Божия.
Поэтому многие из нас — и это очень
прискорбно — внутри уже как-то отказались от подвига
христианского, расслаблены душой и полностью погружены в жизнь мирскую. В жизнь
церковную они как бы выныривают из болота время от времени глотнуть свежего
воздуха, а потом окунаются опять в мир. Миром святые отцы называли мир наших
страстей. Человек живет только в страстях, в своих желаниях, все у него в душе
кипит, бушует. А должно быть наоборот, жизнь наша должна проходить в Церкви, мы
должны быть в Церкви всегда, не только когда мы все соединяемся вместе на
молитве в храме, а никогда эту связь с Богом, с Церковью не прерывать. Потому
что постепенно, если мы будем жить жизнью мирской, благодать Божия от нас
отступит и мы к Богу охладеем.
Один
подвижник, когда у него спросили, какой есть признак того, что душа от Бога
отошла, изменила Ему, сказал, что самым заметным признаком является равнодушие
к богослужению, когда уже и не хочется идти в храм. Душа к этому перестает стремиться
и перестает от этого что-то получать. И очень многие богослужение воспринимают
не как цель. Вот мы здесь собрались все, прославили Господа нашего Иисуса
Христа. Он стоит среди нас; душа наша, если она не омертвела грехом, должна это
чувствовать, видеть духовными очами, что Он здесь. Что может быть драгоценней
на свете такого нашего общения с Самим Богом? Нет ничего драгоценней. Поэтому
душа, которая любит Христа, она будет устремляться сюда. А если тянет еще
куда-то, значит, душа отдана на откуп совсем другим
силам. И это очень печально, очень жалко, об этом можно слезы проливать. Это
значит, душа гибнет, она умирает, ее засасывает трясина страстей. Это ужасно,
это очень прискорбно, что такая драгоценность, за которую Господь не погнушался
Кровь Свою пролить, гибнет.
Поэтому, если
мы хотим все время гореть, нам надо вставать на подвиг, стараться все время
трудиться, себя не жалеть, не жалеть своих пристрастий, не бояться с мясом от
себя грех отрывать, вспоминая о том, что рядом ангел-хранитель стоит и плачет,
глядя на нашу жизнь. Почему мы иногда ведем себя неподобающим образом? Потому
что забываем, что у нас такое соседство, что ангел Божий все время на нас
смотрит. Поэтому святая Церковь заповедала молиться ангелу-хранителю утром,
вечером, при подготовке к причащению, чтобы мы постоянно помнили об этом
посланнике Божием, который приставлен для того, чтобы нас спасти. А мы вообще
забываем о его существовании, мы погружены в греховную свою жизнь и забываем,
что приносим ему скорбь. Ну если нам на самих себя наплевать, то хотя бы
подумали, что рядом стоит небесное существо, вся цель которого заключается
только в том, чтобы помочь нашему спасению, а мы, бессовестные, этим
пренебрегаем. Может быть, это как-то нас подвигнет на то, чтобы устыдиться.
Потому что покаяние начинается всегда со стыда. Надо устыдиться.
Когда Адам
был в раю, ему стыдиться было нечего, а как согрешил, сразу ему стало стыдно,
он это чувство впервые ощутил. И когда мы читаем святое Евангелие, приходим в
храм, слушаем песнопения божественной службы, нам тоже должно быть стыдно, что
нам столько дано, а мы не отвечаем Богу любовью. Конечно, надо смиряться и
знать, что мы сразу не можем стать хорошими, какими должны быть, это, к
сожалению, для нас невозможно. Но каждый день нужно стараться изо всех сил быть
хорошими, стараться так день прожить, чтобы, ложась спать, не было уж очень
стыдно. Тогда жизнь наша начнет меняться, и меняться очень быстро. Для нас это,
конечно, будет незаметно, но Бог, ангел-хранитель, все, кто нас окружает, это заметят.
И тогда нам придется круг нашего общения поменять, это неизбежно. И
родственники наши самые ближайшие, может быть, перестанут нас понимать и будут
на нас нападать. И может быть, и с работы придется уйти, потому что все вокруг
просто взбесятся.
Это неизбежный
процесс, так часто бывало у святых, что жизнь их гнала с места на место и они
уходили все дальше, дальше от людей к Богу. Не потому, что они людей не любили,
ненавидели, а потому, что люди не могли вынести их святой жизни. Потому что
тот, кто идет к Богу, он удаляется от тех, кто стоит и к Богу не идет. Поэтому
«враги человеку — домашние его», если эти домашние
не идут к Богу, не поспевают за ним. Поэтому круг общения будет сужаться,
потому что поспевающих очень немного, а преуспевающих вообще единицы. И они
друг про друга только в духе знают, что есть такие еще один, два, три человека.
Между ними связь иная, духовная, Господь им Сам открывает, где кто есть, потому
что они соединяются с Богом. И ангелы-хранители радуются их жизни, потому что
они являются столпами Церкви, они являются хранителями этого мира, они являются
продолжателями святого дела на земле.
Именно к
этому подвигу нас Святая Церковь призывает, потому что это действительно
подвиг. По-двиг есть непрестанное движение к Богу. А если этого движения нет,
то, значит, мы стоим. Поэтому нам надо постараться жизнь свою вот так устроить,
и для этого не надо менять род своих занятий, или уезжать куда-то, или семью
бросать. Нет, этого Господь совсем не требует. До этого еще нам очень и очень
далеко. В нашей жизни есть такие вещи, которые бросать нужно сегодня же. И
каждый из нас должен сам определить, что нужно бросать сегодня. И так
потихонечку надо освобождаться от этих цепей. Потому что то, что нас к миру
привязывает, это все нам в Царствии Небесном не понадобится, это все нам будет
вредить. Поэтому от этого надо освобождаться еще здесь. Тогда душа будет
окрыляться и возноситься к Небу — возноситься
ангелами нашими хранителями. Помоги нам в этом всем, Господи. Аминь.
Храм Святителя
Митрофана Воронежского, 20 ноября 1991 года, вечер
|