Владислав Андреевич Горохов
ЗВОНЯТ КОЛОКОЛА

Вознесение звона

И в мирное время звучали в Москве набатные колокола — частые пожары были с катастрофическими последствиями, сгорали целые улицы. Вот почему еще царь Алексей Михайлович отдал приказ бить в набат, предупреждая горожан о грозящей беде. Все набатные колокола звучали тревожно, но неодинаково. Известный знаток Москвы историк И.Е. Забелин писал об этом:

«Кремле-наград». План Москвы и Красной площади. 1600-е гг.

«Мы должны упомянуть о набатных колоколах, посредством которых делались тревожные повестки на случай пожара. В 1668 году был указ, как звонить в кремлевские набаты. Всего было три набата.

Если загорится в Кремле — бить во все три набата, в оба края, поскору (быстро). Если загорится в Китай-городе — бить в один Спасский набат (Спасских ворот), в один край, скоро. Для Белого города — бить в Спасский набат в оба края и в набат, что на Троицком мосту (у Троицких ворот), в оба же края.

Для Земляного города бить в набат на Тайницкой башне тихим обычаем, бить развалом с расстановкой».

Спасская башня Кремля — основа символа Москвы как «Третьего Рима».

Совсем другой звон был у небольших «вестовых» колоколов, их прозвали «повестками». Они предназначались для служивого люда и требовали срочно явиться на заранее определенное место сбора.

Церковь в Белом городе Москвы. Из книги А.Олеария «Новое дополненное описание путешествия в Московию и Персию». Шлезвиг, 1656. По рисунку А.Олеария

Первые колокола подвешивали на перекладине рядом с храмом. Это устройство получило название звонница. Раскачивали колокола звонари, стоящие на земле. Такую простейшую звонницу и увидел немецкий ученый, литератор и художник А.Олеарий в Белом городе Москвы. Ему же принадлежат слова: «Ввиду большого количества церквей и часовен в Москве имеется несколько тысяч колоколов, которые во время богослужения дают разнообразный перезвон и мелодию. Так что непривычный человек слушает это с изумлением».

Колокольный церковный звон — это искусство, и создает его не один колокол, а целый ансамбль. Для размещения нескольких колоколов стали строить многопролетные звонницы. Чем больше размещали колоколов, тем больше они занимали места, да и управлять ими становилось все труднее. Тогда возникла идея размещать колокола ярусами. Так и стали строить колокольни. И у звонниц, и у колоколен есть свои преимущества и недостатки. Например, еще в старину православные заметили, что звук от колоколов на звоннице распространяется не равномерно, а на колокольнях во все стороны света он идет одинаково. И еще при размещении колоколов на нескольких ярусах очень трудно добиться слаженности звучания — звонари не видят друг друга.

Колокольня Страстного монастыря в Москве.
Фотография конца XIX в.

Уже в начале XVI века появляются звонницы на некотором расстоянии от храма, как бы подчеркивая их важную самостоятельную роль, при этом создавалась единая архитектурная композиция, в которой звонница (колокольня) нередко становилась вертикальной градостроительной доминантой.

 

Парсуна «Патриарх Никон с братией Воскресенского монастыря». Начало 1660-х гг.

XVII век в России называют Патриаршим, и это точно: именно Церкви удалось собрать русские земли, объединить народ для защиты от завоевателей. В России происходили большие перемены, и многое было связано с государственной деятельностью патриарха Никона, который стремился укрепить духовное единство народа, повысить авторитет главы Церкви. Большую роль он отводил монастырям как центрам духовной, светской и научной мысли. С их помощью мечтал создать вселенское православное государство и с этой целью считал необходимым собрать на Руси самые главные христианские святыни. В новый монастырь на Валдае он заказывает на Афоне копию чудотворной Иверской иконы Божией Матери. Никон торжественно возвращает в Москву прах свт. Филиппа, митрополита Московского и всея Руси, — мученика, убитого Малютой Скуратовым, что само по себе уже подчеркивало главенствующую роль Церкви в государстве Российском. Он сам привозит с Соловков мощи свт. Филиппа, и 9 июля 1652 года их вносят в Успенский собор Кремля. Через две недели, 25 июля, Никон возведен на патриаршую кафедру. Закончилось Смутное время, началось время созидания. И торжественно-величественно зазвучали колокола, оповещая: время польско-литовского ига закончилось, идет строительство нового сильного государства со столицей в Москве.

Еще в конце XVI века сам народ сложил песню:

У нас было на святой Руси,
На святой Руси, в каменной Москве,
В каменной Москве, в золотом Кремле,
У Ивана было у Великого,
У Михаила у Архангела,
У собора у Успенского,
Ударили в большой колокол.
Раздался звон по всей матушке сырой земле;
Съезжалися все князья-бояре,
Собиралися все люди ратные
Во Успенский собор молитися.

Ивановская колокольня по рисунку De-Ламартиньера, помещ. въ его книге «Путешествiе въ северныя страны».

Рядом с Ивановским столпом Петрок Малый строит (1532-1543 гг.) звонницу, в которой размещают знаменитые Успенские колокола.

«Эсхатологические ожидания в конце XVI века повлияли и на преображение отдельно стоящей плоской звонницы в шатровую колокольню, располагающуюся перед храмом, как врата перед Небесным Градом. Форма колокольни передавала, что над четвериком земной Церкви возвышается восьмигранный Престол Высшего Судии. Исходящий изнутри шатра "глас Божий", созывающий на богослужение, представлялся образом Трубного гласа, призывающего на Страшный суд, на главное богослужение Великого Архиерея Иисуса Христа» (Г.А. Романов).

Москва. Эволюция звонницы Кремля с 1329 г. по 1624 г. Схема М.П. Кудрявцева

Каменная колокольня Ивана Великого — олицетворение не только Москвы, но и всего государства. Сегодня есть сооружения выше, но самым красивым, исторически значимым памятником навсегда останется Ивановский столп. Он был воздвигнут на месте деревянной церкви Святого Иоанна Лествичника, построенной в 1320 году. Иконописцы любили изображать святого Иоанна, показывая, как труден путь по «лествице» (лестнице) духовного восхождения. Звон колоколов Ивана Великого возвышал душу, устремлял помыслы к небу и облегчал путь праведника. Путники, приближавшиеся к Москве, не только за десятки верст видели каменного богатыря, но и слышали, как «гудит, гудит Иван Великий... из глубины веков идущий зов!» (Ф.Глинка).

Третий ярус колокольни надстраивается в 1600 году, создается композиция, при которой верхние ярусы — второй и третий — как бы вырастают из нижнего.

Этот архитектурный прием в последующем часто применялся при воздвижении колоколен и получил название «вознесение звона».

Вся колокольня поднялась на 81 метр. С ее высоты открывался обзор на десятки «поприщ» (верст), и потому была она еще и сигнальной крепостной башней. Перед завершением последние сто лет ее строили различные мастера; но мало того, что она сама удивительно гармонична — она стала архитектурной осью всего Кремлевского ансамбля.

Сравнение размеров Храма Христа Спасителя и главных исторических святынь Москвы: церкви Спаса на Бору, Успенского собора и колокольни Ивана Великого.

Сравнение размеров Храма Христа Спасителя и главных исторических святынь Москвы: церкви Спаса на Бору, Успенского собора и колокольни Ивана Великого.
Схема Н.В. Дмитриева. 1851 г.

«В 1624 году по заданию патриарха Филарета каменных дел подмастерье Важен Огурцов пристроил к прежним еще одну колокольню, известную под названием "Филаретовой пристройки". Строгая, изящная, с легким верхом, она завершила ансамбль главных Кремлевских звонниц. Ансамбль этот явился своеобразным символом объединенной Руси — как архитектурным, так и "звуковым". Здесь были собраны колокола бывших столиц русских земель и княжеств» (Г.Я. Мокеев). А.Ф. Малиновский в своем труде «Обозрение Москвы» рассказывает о некоторых колоколах, находящихся на Ивановской колокольне, упоминаемых в летописях: «1339 года тверские князья, не дерзая противиться воле Иоанна Даниловича Калиты, принуждены были, по требованию его, снять с соборной в Твери колокольни большой колокол и отправить в Москву»; «1450 года привезен в Москву колокол велик с Городца, что близ Нижнего Новгорода»; «1510 года генваря 13-го по занятии в.к. Василием Пскова спустили вечевой колокол, висевший у Святой Троицы, и отправили в Москву».

И.А. Соколов. Вид в проспекте Успенской соборной церкви и перед оной площади и прочему строению. Лист из альбома «Обстоятельное описание торжественных порядков коронования Императрицы Елизаветы Петровны 25 апреля 1742 года» СПб., 1744

В знак присоединения новых земель к Московскому княжеству на колокольне Ивана Великого разместили самые почитаемые вечевые, соборные и набатные колокола из тех мест. М.Н. Тихомиров упоминает: из Новгорода — Вечевой, Софийский и «Медведь»; из Пскова — Вечевой и Троицкий; из Переяславля-Залесского — Даниловский; из Ростова Великого — Белогостиный.

«Все соборы в Кремле отправляют богослужение по благовесту на Ивановских колокольнях», — замечает А.Ф. Малиновский. А соборы здесь такие.

Успенский собор освящен 15 августа 1327 года, в день празднования Успения, «первая церковь каменна на Москве на площади». Через 150 лет его перестроили (1475-1479), и он стал главным храмом Русского государства. В Успенском соборе совершались судьбоносные для России государственные церемонии — миропомазание на царство или коронование государей всероссийских, свадьбы царские, объявление народу наследников престола.

Архангельский собор (1505-1509) — усыпальница русских великих князей и царей. Здесь «погребаемы были все в Бозе почившие великие князья московские, цари, дети их и сродники мужского пола»; при заключении письменных договорных грамот между великими князьями и удельными братьями их «они давали друг другу присягу и целовали там крест на гробах отцов своих». Был еще один интересный обычай, отмечаемый А.Ф. Малиновским: «Со времен царя Феодора Иоанновича немощные, утесняемые рукой сильного, пользовались правом, написав на имя царя челобитную и запечатав, полагать ее на гробницы в Бозе почивших государей. После чего каждый смел ожидать праведного суда, ибо, кроме самого царя, никто уже не дерзал распечатывать тех просьб».

Благовещенский собор (1484-1489) — один из самых выдающихся памятников культуры. Его иконостас состоит из икон, написанных великими русскими мастерами. Среди них Феофан Грек, Андрей Рублев. Феодор Иоаннович водрузил на средней главе собора главный крест из чистого золота и «по убеждению бывших в Москве патриархов Антиохийского Иоакима и Константинопольского Иеремии, которые пророчествовали ему покорение Турецкого царства державе Российской, приказал приделать полумесяц под тем крестом. С тех пор в подражание золотому кресту Благовещенскому появились и на всех церквах кресты с полумесяцами» (А.Ф. Малиновский).

Благовещенский собор Московского Кремля

А на некотором удалении от колокольни на территории Кремля были три древнейших монастыря: Спасо-Преображенский на Бору, Чудов и Вознесенский.

В 1330 году Иван Калита переводит иноков из Данилова монастыря в Кремль, где он основал Спасо-Преображенский монастырь на Бору. На месте древнейшей деревянной московской церкви конца XIII века, которую, по преданию, строили из бревен, вырубая тут же сосновый бор, он построил каменный собор; именно в нем в 1340 году Иоанн принял иноческий образ и схиму.

Спасо-Преображенский монастырь на Бору. Акварель. 1800-е гг.

Место, на котором возвели монастырь и которое когда-то было дремучим лесом, оказалось в центе Государева двора, рядом с Кремлевским дворцом, в окружении теремов. Поэтому правнук Ивана Калиты, Иоанн III, расширяя дворцовые строения в Кремле, в конце XV века перевел монастырь на окраину, на берег Москвы-реки, и нарек его Новоспасским. Храм вошел в состав зданий Главного русского дворца — первоначально великокняжеского, а впоследствии царского. В конце XVIII столетия его полностью перестроили под наблюдением М.Ф. Казакова, который воссоздал храм в стиле архитектуры XVI века.

На литографии — церкви Вознесенского девичьего монастыря: Вознесения Господня, Преподобного Михаила Малеина и Великомученицы Екатерины

Вознесенский девичий монастырь был основан в конце XIV века у Спасских ворот вдовой Дмитрия Донского великой княгиней Евдокией. В 1405 году закладывают первый храм Вознесения Господня в честь чтимого верующими христианами праздника — Вознесения Господня, который празднуется на сороковой день после Светлого Христова Воскресения. До начала XVIII века монастырь был усыпальницей великих княгинь и цариц. Вот только некоторые из тех, кто здесь захоронен: основательница княгиня Евдокия (причислена к лику святых под иноческим именем Евфросиния), Софья Витовтовна (жена Василия I), Софья Палеолог (жена Ивана III), Наталья Кирилловна Нарышкина (мать Петра I), Наталья Алексеевна Нарышкина (внучка Петра I). До замужества с Лжедмитрием в монастыре находилась Марина Мнишек. Кроме главного храма Вознесения в монастыре были еще церкви Преподобного Михаила Малеина, при которой устроена была больница для престарелых монахинь, и Великомученицы Екатерины, построенная в готическом стиле в 1817 году на месте снесенной деревянной.

А. Дюран (1807-1867). Царь-колокол в Кремле.
Слева — крыльцо Чудова монастыря,
отделанное в «готическом стиле»
М.Ф. Казаковым

Чудов монастырь основан свт. Алексием, митрополитом всея России, по преданию, на месте ханского конюшенного двора. Эту землю митрополиту подарил хан Джанибек в благодарность за чудесное исцеление его жены Тайдулы от слепоты и беснования. Свт. Алексий остался в истории как человек, сумевший убедить Дмитрия Донского строить каменные стены вокруг Кремля, несмотря на продолжавшиеся набеги южных соседей, и в последующем именно эти стены сыграли важнейшую роль в защите и объединении русских земель. Митрополит Алексий повелел в 1365 году заложить каменную церковь во имя Чуда Архистратига Михаила. Много легенд и событий связано с возникшим Чудовым монастырем. В нем был насильственно пострижен в монахи царь Василий Шуйский (1610 г.); в подземелье, заключенный поляками в келье, принял мученическую голодную смерть патриарх Гермоген (1612 г.); здесь крестили царя Алексея Михайловича, Петра Великого, Александра II. В стенах монастыря, по преданию, в 1605-1606 годах находился чернец Гришка Отрепьев. Монастырь стал последним пристанищем представителей самых знатных русских родов: здесь были похоронены князья Трубецкие, Оболенские, Хованские, Куракины, Щербатовы...

Колокольня Иоанна Лествичника на миниатюре XVI в.

И звучали колокола Ивана Великого, возвещая о победах русского оружия, о короновании, о рождении наследников престола, о венчании и рождении уже их детей, провожая в последний путь...

В начале XVII века акцентируется роль Кремля как центра управления Русским государством (это хорошо видно на плане «Кремленаград», выполненном в те годы). Из него убрали торговых и ремесленных людей. Там остались Царский двор, Патриарший двор, Казнохранилище, Арсенал и другие важнейшие государственные службы; два монастыря — Чудов и Вознесенский; подворья известных русских монастырей: Крутицкое, Кирилловское, Троицкое — и дворы известных русских родов Шереметевых, Мстиславских, Вельских, Годуновых.

В Россию зачастили иностранцы. Заволновались. Эрих Пальмквист, инженер-капитан артиллерии, в отчете о поездке в Москву сообщал королю Швеции Карлу XI: «Я сам в разных местах тайно наблюдал и рисовал, рискуя собой, а также получал за деньги некоторые сведения от русских подданных». Видимо, он предчувствовал грядущую Полтавскую битву — последнюю в истории Швеции.





Э.Пальмквист. Подъем большого колокола в Кремле в 1674 г.
Из издания «Рисунки из альбома Эриха Пальмквиста».
Стокгольм, 1898





  
  

Подъем Царь-колокола весом 8000 пудов на главную колокольню Кремля остался замеченным на века благодаря «любознательности» шведского капитана. По рисунку можно судить, что использовалась прогрессивная и сегодня схема подъема при помощи установленных наверху воротов и целой системы противовесов, рычагов. Небольшие площадки висели на канатах, соединенных через блоки с механизмом подъема, и по мере их загружения значительно уменьшалось усилие, необходимое для подъема колокола. Колокол поднимали на высоту, когда можно было под него положить брус, и дальше все повторялось.

С колокольни Ивана Великого были видны расположенные вокруг Москвы укрепленные монастыри-сторожи, которые могли предупредить о приближении врага. М.П. Кудрявцев пишет: «В XVII-XVIII веках на подступах к Москве существовали Поклонные горы на всех 12 дорогах, ведущих к 12 воротам Скородома. С этих точек был хорошо виден столп Ивана Великого, город с его четырьмя линиями крепостей и окружающие монастыри-сторожи со своими слободами», а с колокольни — вся Москва.

Вид с колокольни Ивана Великого

До XXI века дожила одна Поклонная гора на северной Троицкой дороге на Ярославском шоссе у Бабушкинского кладбища. Предпоследняя была снесена бульдозерами при строительстве Парка Победы. Историческое место, на котором стоял Бонапарт и ждал, но не дождался ключей от «побежденной» Москвы, мешало идеям автора проекта, а органично вписать его в парк не хватило ни ума, ни таланта. На последней Поклонной горе (как и на других) всегда останавливались, крестились и отдавали поклон все, кто входил или въезжал в город, впервые увидя колокольню Ивана Великого, золотые купола церквей, панораму Москвы. А уезжающие прощались со столицей, домом, семьей — они их больше в пути не увидят. Поклонная гора была на Троицкой — главной дороге России, она вела к Троице-Сергиевой Лавре, не случайно на полпути размещалось Тайнинское — родовое имение царской семьи Романовых с путевым дворцом. Здесь видна на холме старинная церковь Благовещения Пресвятой Богородицы, дарующая взгляду долгое путешествие по ее фасадам, шатрам, по всем ее кокошникам и карнизам, полуколонкам, витым столбам, лестницам и башенкам, а сердцу — благодать приобщения ко всем поколениям русских людей, молившихся за Россию.

Именно здесь, у начала Троицкой дороги, установлен памятник последнему Романову — Николаю II — известного скульптора Вячеслава Клыкова. А совсем рядом с Троице-Сергиевой Лаврой — его же скульптура Сергия Радонежского. Дальше дорога ведет в Ростов-Великий, Ярославль, Архангельск, к Белому морю, к северным монастырям. Вот почему на Московской Поклонной горе останавливались цари, купцы, крестьяне, воины — защитники Отечества, получившие благословение в Лавре перед битвой, — и рать Дмитрия Донского, и ополчение Минина и Пожарского — можно сказать, вся Русь на протяжении многих веков. И вот на этом святом месте, которое почитали, сохранили и цари, и генеральные секретари, через 390 лет после освобождения Москвы от поляков Мининым и Пожарским потомки в наш просвещенный 2002 год разместили гипермаркет — между кладбищем и церковью Святых мучеников Адриана и Наталии...

Стефанова часовня близ
Троице-Сергиевой Лавры
на Поклонной горе

Поклонные горы были не только вокруг столичного града, они были не редкостью и рядом со многими почитаемыми местами по всей России. Недалеко от Троице-Сергиевой Лавры на поклонной горе в XVII веке была построена каменная Стефанова часовня на месте древней деревянной. Легенда гласит, что однажды во время братской трапезы в обители игумен Сергий встал и неожиданно поблагодарил за пожелания мира и за благословление. На вопрос, кого это он благодарит, изумленные иноки услышали ответ: «В сей час епископ Стефан, идя в Москву, и против монастыря нашего Святой Троицы поклонился и нас, смиренных, благословил».

Равноапостольный Стефан, первый епископ Пермский

Летописи подтверждают, что действительно в то время, в 1390 году, просветитель зырян Пермский епископ Стефан, спешивший в столицу защитить зырян от произвола сборщиков дани, увидев монастырь, остановился на горе и поклонился Святой Троице. Увековечила память о духовной близости двух святых XIV века построенная на поклонной горе часовня Стефана.

Равноапостольный Стефан, первый епископ Пермский (1340?-1396) родился в городе Великий Устюг. В Ростове Великом, в центре епархии, куда входил и Великий Устюг, в монастыре Свт. Григория Богослова он был пострижен в монахи и стал готовить себя к миссионерскому подвигу.

В то время монастырь славился своей библиотекой, в которой было много редких славянских и греческих книг. По ним Стефан готовился к апостольской проповеди и миссионерской деятельности, по ним Стефан в совершенстве овладел греческим языком и читал древние подлинники.

Он стал миссионером, посвятившим всю свою жизнь просвещению язычников, создал письменность для зырян и перевел богослужебные книги на их язык. Его подвиг совершенно справедливо сравнивают с подвигом святых братьев Кирилла и Мефодия, давших человечеству церковно-славянский язык.

В годы своего служения в его епархии он ставил церкви, часовни, устраивал монастыри. Именно отсюда в последующие годы православие шагнуло за Уральские горы в Сибирь.

Он стал самым уважаемым благодетелем для всего пермского народа.