Что такое откровение помыслов? Какие помыслы надо открывать? Является ли откровение монашеским деланием или полезно и мирянам?

Всякий человек подвержен воздействию мысленной брани. Брань эта включает в себя отрицательное воздействие нечистых духов. Святые отцы свидетельствовали, что все многообразие наших помышлений имеет троякое происхождение: от Бога, наши собственные мысли, а также помышления, исходящие от бесов. Совокупность греховных мыслей, а также переживаний, мечтаний и чувств можно уподобить целой стихии, воздействию которой все мы подвержены в силу нашей греховности и страстности. Стихия эта может проявлять себя по-разному - от более или менее мирного состояния до самых серьезных душевных бурь. По слову же святых отцов, своими силами с мысленной бранью никто справиться не может. Нужна помощь Божия. Идеальной является ситуация, когда есть наставник - человек святой, обладающий даром различения духов, имеющий от Бога власть различать и сами помыслы. В житиях древних святых отцов, в особенности пустынников, мы находим такие примеры. Как правило, опытный духоносный старец имел в послушании несколько учеников, которые могли ежедневно открывать ему все свои помышления. Этот покаянный труд при наличии послушания и самоотречения способствовал достижению реальных успехов в мысленной брани.

Таким образом под откровением помыслов следует понимать полное и регулярное исповедание всех помышлений духовному отцу, которому пасомый совершенно доверяет и у кого находится в полном руководстве. Очевидно, что в наши дни даже в условиях монастыря это вряд ли возможно.

Еще в ХIХ веке святитель Игнатий Брянчанинов писал: "Напрасно ваше желание находиться в полном послушании у опытного наставника. Этот подвиг не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира христианского, нет даже в монастырях. Умерщвление разума и воли не может быть совершаемо человеком душевным, хотя бы и добрым и благочестивым. Для этого необходим духоносный отец - только перед духоносцем может быть явна душа ученика; только он может усмотреть, откуда и куда направляются душевные движения наставляемого им. Ученик для чистоты своей совести должен с точностью и подробностью исповедовать свои помышления; но наставник не должен руководствоваться этой исповедью в суждении о душевном состоянии ученика; он должен духовным ощущением проникать, измерять его и поведать ему (ученику) незримое им состояние души его. Так действовали святые наставники" ("Письма"; цитируется по книге "Путь умного делания" архиепископа Антония Голынского-Михайловского, с. 118).

Все это не значит, что борьба с помыслами и вообще духовная жизнь в наши дни невозможны. Святитель Игнатий говорит в тех же "Письмах": "Нашему времени дан другой подвиг, сопряженный с многими трудностями и преткновениями. Нам пришлось совершать путешествие не днем, при солнечном свете, а ночью, при бледном свете луны и звезд. Нам дано в руководство Священное и Святое Писание - это прямо говорят святые отцы позднейших времен… Не думайте, чтоб подвиг наш лишен был скорби и венцов - нет! Он сопряжен с мученичеством…" (там же).

По отношению к самой мысленной брани опытные духовники советовали прежде всего вооружиться молитвой и с Божией помощью отгонять все недолжные помышления, даже и не пытаясь в них самому разбираться. Поскольку мысленная брань действительно подобна стихии, а повелевать стихиями может только Бог, то и молитва является главным средством спасения от обуревающих нас помышлений.

Не менее важной здесь является и добродетель терпения. Если мы не можем изменить плохую погоду на хорошую, в то время как должны совершать свои обыденные житейские дела, то часто терпим или холод, или дождь, или, к примеру, геомагнитные возмущения. Так и в отношении мысленной брани, которая может долго не утихать - тогда и нужно иметь терпение и упование на милость Божию.

Исповедь также имеет не последнее значение и вполне может включать в себя исповедание собственных помышлений в том случае, когда это действительно является необходимым. Это могут быть особенно навязчивые и не отступающие помышления самого разного характера - от видимо благочестивых ("уйти в пустыню спасаться") до носящих явно жестокий, нечистый или суицидальный характер. Такое откровение помыслов на исповеди духовнику возможно как сильнодействующее терапевтическое средство, предпринимаемое как исключение в особых ситуациях. Практиковать регулярное откровение помыслов в наше время вряд ли возможно, именно в силу отсутствия духоносных наставников и нашей общей духовной немощи.

"Глинский старец Серафим Романцов на вопрос, как спасаться, если нет старцев, в своем письме отвечает: "Все имеют скорби. Они заменяют старцев, так как их попускает Господь, зная сердце каждого. Никто не поможет и не изменит нас, если не менять себя самому. Начинать надо со внимания к языку и уму. И надо постоянно следить за тем, чтобы обвинять себя, а не других" (там же, с. 120).

Священник Андрей Спиридонов