Важно ли, где молиться — например, на праздник преподобного Серафима идти в свой храм или ехать в Дивеевский монастырь? Может быть, у себя в храме, где нет таких толп, можно и внимательнее помолиться, и не в такой суматохе исповедоваться?

Можно сказать, что в каком-то сущностном, глубинном смысле действительно нет разницы, где человек молится и где, в каком храме или монастыре, исповедуется и причащается, потому что Христос Спаситель всегда и везде один и тот же и нет в Нем "ни тени перемены". За каждой литургией в любом православном храме, при совершении Евхаристии, нам даруется вся полнота благодати, и думать иначе (что в одном храме благодать одна, а в другом — другая) будет просто нечестиво. Степень воспринимаемой нами благодати зависит только от нас, от нашего покаяния, от нашей решимости следовать за Христом, от предпринимаемого нами труда в борьбе с греховными навыками. Не мерою дарует нам Господь блага духовные. Тем более наша церковная жизнь не должна превращаться в стремление прикоснуться как можно к большему числу так называемых христианских "реликвий". Реликвия в изначальном понимании этого слова есть "остаток" утраченного целого. Нам же в Церкви Христос дарует общение с Собою всецело, а не по какому-либо остаточному принципу, благодаря только нашему прикосновению к какой-либо святыни.

Однако христианин, имеющий опыт паломничества по святым местам, может свидетельствовать, что он имеет опыт особого ощущения благодати при посещении тех или иных монастырей или святых мест. В принципе, если не начать культивировать такого рода ощущения и не превращать себя в православного туриста, строящего свою духовную жизнь только на паломничествах из одного монастыря в другой, радостное ощущение благодати при посещении святых мест вполне естественно. Добираясь до тех или иных святынь, живя в монастыре, бывая на монастырских службах, молясь перед мощами святых, всякий православный тем самым предпринимает достаточно серьезный духовный труд, который и способствует лучшему восприятию благодати. Но, по более высокому счету, покаяние должно осуществляться прежде всего в реальном каждодневном превозможении себя с Божией помощью — там, где мы сейчас находимся, в тех делах и заботах, какие на нашу долю выпадают. Господь не лишает нас благодатных утешений, в том числе и ощутительных (часто они даются и при паломнических поездках), но целью христианской жизни, по слову преподобного Серафима, является стяжание Духа Святого, что может осуществляться в течение нашей земной жизни, независимо от нашего местопребывания.

"Просите у Господа покаяния, сердца сокрушенного, постарайтесь понять, почему величайшие святые постоянно плакали о грехах своих. Чаще вспоминайте, что сделал для Вас Господь, придя на землю и распявшись за Вас, и чем Вы воздали Ему. Сознавайтесь и сознавайтесь пред Ним, что Вы имеете неоплатный долг, которого никакими (тем более "добрыми делами") подвигами, никакими "всесожжениями" не уплатите. Единственно, что остается нам,— умолять о прощении неоплатного долга, сокрушаться и смиряться пред Ним и Его образом — человеками. Сердце сокрушенно Бог не уничижит. Вот Ваше делание. Все прочее — прелесть, обман себя, а как следствие отсюда идет потеря мира душевного, маловерие, осуждение ближних и прочее зло. По плодам узнается дерево" (Игумен Никон (Воробьев). "Нам оставлено покаяние. Письма". М. 1997).

Священник Андрей Спиридонов