Анафора
Главная часть евхаристического богослужения, сохранившаяся в своем плане и общем содержании молитв от древнейших времен, называется евхаристическим каноном, евхаристической молитвой в узком смысле этого слова или анафорой, потому что в ее центральном моменте совершается возношение (от άναφέρω) Святых Даров. Несмотря на все исторические влияния, имевшие место в богослужебной жизни, и на преобразовательные действия отдельных литургистов, эта часть в своем содержании претерпела меньше всего изменений. Менялись слова молитв, сами молитвы удлинялись или сокращались, в некоторых типах литургий (Александрийская и Месопотамская) ходатайственная молитва заняла то или иное положение в каноне, но само содержание молитв, главные мысли, в них вложенные, богословские идеи анафоры сохранились неизменными. Хотя харизматические молитвы "Учения 12 апостолов" и литургии времен Иустина Философа остались незапечатленными, но все же традиция ревностно охраняла самый дух этих молитв и передавала их из поколения в поколение. Вполне уместно говорить об апостольской традиции и в каком-то условном смысле о том, что молитвы современных литургий в границах евхаристического канона ведут свое происхождение от времен апостольских.
После прочтения Символа веры диакон возглашает: "Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение (τήν άγίαν άναφοράν) в мире приносити", — и тотчас же он входит в алтарь.
Святой Иоанн Златоуст объясняет это так, что мы должны стоять, как приличествует человеку стоять пред Господом, со страхом и трепетом, и в трезвении духа (Беседа 4 о непостижимости Божией природы). Николай Кавасила относит эти слова к Символу веры, т.е. убеждает нас твердо стоять в этом исповедании веры, не уклоняясь к еретическим соблазнам [341].
По предписанию нашего служебника, диакон по входе в алтарь берет одну из рипид и благоговейно веет ею над Дарами; за неимением рипид он это должен делать одним из покровцов. На практике это редко исполняется. Иерусалимский литургикон ничего не говорит о таких действиях диакона.
На слова диакона певцы отвечают: "Милость мира, жертву хваления", — что, по объяснению Николая Кавасилы, значит, что мы приносим "милосердие Тому, Кто сказал: милости хочу, а не жертвы. Милость же есть плод чистейшего и крепчайшего мира, когда душу не возбуждают никакие страсти и когда ничто не мешает, чтобы она наполнилась милостию и жертвою хваления" [342]. Эта жертва со стороны Бога есть величайшее милосердие к нам и плод примирения с Богом, тогда как с нашей она является величанием всего Божьего домостроительства.
Священник обращается к народу с заключительными словами 2-го послания к Коринфянам (13:13) [343]: "Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа, буди со всеми вами". Это очень древний обычай, но, как уже указывалось выше, не все восточные литургии в этом тождественны. Если это утвердилось в литургиях Палестинско-антиохийских (СА VIII, апостола Иакова в обеих редакциях, святого Иоанна Златоуста и святого Василия) и Месопотамских, то Александрийские литургии предпочитают этому возгласу слова: "Господь со всеми вами". Это подтверждают эфиопские церковные постановления, Веронский фрагмент, литургия апостола Марка, святого Кирилла Александрийского, Абиссинская литургия святых апостолов.
Если обратиться к тому, что в исторической критике текста называется "Formgeschichte" [история форм (нем.)] данного отрывка литургии, то очевидным становится параллелизм между ним и последней перикопой 2-го послания к Коринфянам, а не только его заключительным 13-м стихом XIII гл. В самом деле:
Литургия
|
2 Кор. XIII
|
(после возгласа "Щедротами Единороднаго Твоего Сына")
|
|
"Мир всем".
|
ст. 11. "будьте единомысленны, мирны, — и Бог любви и мира будет с вами".
|
"Возлюбим друт друга, да единомыслием исповемы".
|
ст. 12. "Приветствуйте друг друга лобзанием святым…"
ст. 11. "...будьте единомысленны" (по-гречески буквально: "мудрствуйте то же или так же" "τό αύτό φρονείτε", что может значить: будьте единомысленны "έν όμονοια").
|
(Исповедание веры. "Станем добре, станем со страхом…" "Милость мира, жертву хваления")
|
|
"Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами".
|
ст. 13. "Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь".
|
Не заканчивал ли апостол Павел свое послание к Коринфянам целым евхаристическим отрывком?
На это приветствие священника певцы отвечают: "И со духом твоим" (2Тим. 4: 22 [344]).
Священник продолжает: "Горé имеим сердца" (ср. Плач 3:41 [345]).
Певцы: "Имамы ко Господу".
Священник: "Благодарим Господа" (Иудифь 8:25) [346].
Певцы: "Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней".
Священник читает молитву praefatio.
Возглас "Горé имеим сердца" — один из древнейших литургических возгласов. Эфиопские церковные постановления предписывают эти слова в том случае, когда вечернее собрание при внесении светильника переходит в евхаристическое собрание; если же не бывает приношения, то и слова эти не должны быть произносимы. Эти же слова находим и в Веронском фрагменте; их упоминает и святой Киприан Карфагенский ("О молитве Господней"), не говоря уже о том, что они встречаются у всех последующих писателей: святого Кирилла Иерусалимского, Златоуста, Анастасия Синаита и др.
Эти слова, по предписанию иерусалимского служебника, надо произносить с воздетыми руками. Наш служебник этого не указывает, но почти повсеместная практика узаконила это. Некоторые иереи после слов "Благодать Господа нашего…" остаются обращенными лицом к народу и слова "Горé имеим сердца" произносят также лицом на запад. Настольная книга [347] не одобряет этого новшества. При произнесении возгласа "Благодать Господа нашего…" священник осеняет народ крестным знамением.
В России утвердился обычай звонить ко времени евхаристической молитвы, т.е. при словах "Благодарим Господа". Это так называемый звон к "Достойно". Свое начало он ведет от времен Патриарха Иоакима (1674-1690 гг.). Но звон этот совершался при возгласе священника "Изрядно о Пресвятей…", т.е. ко времени пения "Достойно есть яко воистинну.…" Когда совершилась перемена и начали звонить к началу евхаристической молитвы, не известно. Надо признать, что древний обычай более осмыслен, ибо он возвещает верующим время совершения Таинства, а не начало евхаристического канона. Впрочем, кое-где в России звон этот удержал свое первоначальное место непосредственно после преложения Святых Даров. На Востоке, благодаря тому, что турки, не вынося колокольного звона, запрещали колокола, в церквах удержались древние била (металлические и деревянные). Там ударяют в било к началу Литургии, но во время совершения Евхаристии никакого звона не положено. Следует, впрочем, сказать, что у греков обычно священник по окончании причащения ударяет лжицей о дискос, чтобы дать знать певцам о времени кончить пение запричастного стиха. У сербов, вероятно, под влиянием близкого соседства с католиками, установилась практика звонить в алтаре в маленький звоночек во время пения "Тебе поем..;" звонят при этом трижды: после благословения святого Хлеба, святой Чаши и после "Преложив Духом Твоим Святым". Этим дается указание молящимся о времени совершившегося Таинства.
Словами "Благодарим Господа" священник начинает саму евхаристическую, т.е. благодарственную молитву. По этим словам и сама служба называется Евхаристией, и это название — одно из самых древних наименований Литургии. Сам Господь на Своей прощальной Вечере, преподавая ученикам Тело и Кровь, предварительно благодарил Отца (Лк. 22:17-19) [348]. Все без исключения древние литургии, начиная с "Учения 12 апостолов" и литургии, описанной у святого Иустина Философа, начинают анафору именно этими словами "благодарим Господа". И все евхаристические молитвы, начиная от древнейших, имеют своим содержанием благодарение Господа за все Его блага. Как это было видно из предшествовавшего исторического обзора, в первой части евхаристического канона, praefatio, священник обращается к Богу с благодарением за все благодеяния и в особенности за творение мира, за промышление о нем, за милосердие к роду человеческому, за искупительный подвиг Его Сына и за все явленные и неявленные блага вообще, дарованные Богом через Его Единородного Сына страдающему роду людскому. Эта молитва является переходом к ангельскому славословию. Вот ее содержание:
Литургия святого Иоанна Златоустого:
|
Литургия святого Василия Великого:
|
"Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити (2 Фесс. 1:3 [349]), Тебе покланятися на всяком месте владычествия Твоего (Пс. 102:22 [350]): Ты бо еси Бог неизреченен, недоведом, невидим, непостижим, присно Сый, такожде Сый, Ты и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый: Ты от небытия в бытие (Прем. 1:14 [351]) нас привел еси, и отпадшия восставил еси паки, и не отступил еси вся творя, дондеже нас на Небо возвел еси, и Царство Твое даровал еси будущее. О сих всех благодарим Тя, и Единороднаго Твоего Сына, и Духа Твоего Святаго, о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниих, бывших на нас. Благодарим Тя и о службе сей, юже от рук наших прияти изволил еси, аще и предстоят Тебе тысящы (Дан. 7:10 [352]) архангелов и тьмы ангелов (Евр. 12:22 [353]), Херувими и Серафими, шестокрилатии (Ис. 6:2 [354]), многоочитии, возвышающиися, пернатии (Иез. 1:7 [355]; 18 [356]; 21 [357]; Апок. 4:8 [358])".
|
"Сый Владыко, Господи (Иер. 1:6 [359]) Боже Отче Вседержителю покланяемый! Достойно (2 Фесс. 1:3) яко воистинну, и праведно, и лепо великолепию святыни Твоея (Пс. 144:5 [360]), Тебе хвалити, Тебе пети, Тебе благословити, Тебе кланятися, Тебе благодарити, Тебе славити Единаго воистинну Сущаго Бога, и Тебе приносити сердцем сокрушенным и духом смирения (Дан. 3:39 [361]) словесную сию службу (Рим. 12:1 [362]) нашу: яко Ты еси даровавый нам познание Твоея истины (Евр. 10:26 [363]). И кто доволен возглаголати силы Твоя, слышаны сотворити вся хвалы Твоя (Пс. 105:2 [364]), или поведати вся чудеса Твоя (Пс. 25:7 [365]) во всяко время (Пс. 33:2 [366]); Владыко всех (Иов. 5:9 [367]), Господи небесе и земли (Мф. 11:25 [368]), и всея твари (3 Мак. 2:2 [369]), видимыя же и невидимыя, седяй на престоле славы и призираяй бездны (Дан. 3:54-59 [370]), безначальне, невидиме, непостижиме, неописанне, неизменне, Отче Господа нашего Иисуса Христа (2Кор. 1:3 [371]), великаго Бога и Спасителя (Тит. 2:13 [372]), Упования нашего (l Тим. 1:1 [373]), Иже есть образ Твоея благости (Прем. 7:26 [374]): печать равнообразная, в Себе показуя Тя Отца (Ин. 14:8 [375]), Слово живое (Евр. 4:12 [376]), Бог истинный (1 Ин. 5:20 [377]), превечная Премудрость (1Кор. 2:7 [378]), Живот (Ин. 14: 6 [379]), Освящение (1Кор. 1:30 [380]), Сила (1Кор. 1:24 [381]), Свет истинный (Ин. 1:9 [382]), Имже Дух Святый явися: Дух истины (Ин. 14:17 [383]), сыноположения (Рим. 8:15 [384]) дарование, обручение будущаго наследия (Еф. 1:14 [385]), начаток (Рим. 8:23 [386]) вечных благ, животворящая Сила, Источник освящения, от Негоже вся тварь словесная же и умная укрепляема Тебе служит и Тебе присносущное воссылает славословие, яко всяческая работна Тебе (Пс. 118:91 [387]): Тебе бо хвалят ангели (1Пет. 3:22 [388]), архангели, Престоли, Господьствия, Начала, Власти (Кол. 1:16 [389]), Силы (1Пет. 3:22) и многоочитии Херувими (Иез. 10:20 [390]): Тебе предстоят окрест Серафими, шесть крил единому, и шесть крил единому: и двема убо покрывают лица своя, двема же ноги, и двема летающе, взывают един ко другому (Ис. 6:2 [391]), непрестанными усты, немолчными славословеньми".
|
Эту молитву в обеих литургиях священник заканчивает одним и тем же возгласом: "Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще", — на что певцы отвечают: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф.…" Только в таком неразрывном контексте, увы! недоступном, благодаря тайному чтению молитв, для слуха верующих, — этот возглас становится понятным для молящихся. В действительности они слышат одно только придаточное предложение "победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще". Даже если кто-нибудь из присутствующих в церкви молящихся и догадается связать этот возглас священника с последующими словами певцов: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф…", все же он не видит и не знает, куда этот возглас относится и почему именно после приглашения священника благодарить Господа и пения слов "достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней" следует это новое возглашение "победную песнь поюще.…" Эти последние слова становятся понятными только в контексте этой первой евхаристической молитвы. Они заключают ряд мыслей, в ней содержащихся.
Из сравнения обеих приведенных молитв ясно, насколько литургия Златоустого сокращеннее и проще, чем литургия святого Василия Великого. Но эта, в свою очередь, явилась сокращением бывших до нее литургий апостола Иакова и СА VІІІ. Если вспомнить содержание этой молитвы в тех двух литургиях, то увидим, насколько они были богаче своими богословскими мыслями, глубже, поэтичнее в описании творения мира и человека и т.д.
Древнейшие литургические памятники сохранили следы этой молитвы. Так в своей Апологии святой Иустин Философ говорит, что "Именем Сына и Святого Духа воссылается хвала и слава Отцу всех и совершается подробное благодарение за то, что Он нас удостоил этого". Выше уже указывалось харизматическое происхождение первохристианских молитв. Теург в описании святого Иустина совершает свое благодарение, "сколько он может". В этом Иустин Философ только подтверждает еще более раннее свидетельство "Учения 12-ти апостолов". Там пророки "благодарили, сколько они хотели", т.е. насколько у них хватало харизматического настроения. Эти пророки совершали свое благодарение "за святое Имя, которое Бог вселил в сердца людей, за веру, ведение и бессмертие, которое Бог явил людям через Своего Отрока Иисуса, благодарили и за всемогущество Божие, и за творение Им мира". О благодарении в молитвах литургии писал и святой Ириней Лионский. То же благодарение находим и в литургии "Апостольского предания" святого Ипполита Римского. Эти краткие упоминания о благодарственной молитве тех времен нашли свою более пространную письменную форму в литургиях, зависящих от Апостольского предания. Особенно эта молитва характерна в литургии СА VІІІ. Она была выше приведена целиком. В данном случае представляется полезным напомнить, что благодарение в ней охватывает все благодеяния Божии о роде людском. По своей красоте и вдохновенности описание творения мира не уступает псалмам Давида. В них одно и то же поэтическое настроение, отражающее пророческую харизматичность той эпохи.
Именно это подробное перечисление всех благодеяний Божиих в древнейших литургиях, равно как и слова литургии Златоуста в данной молитве говорят "о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниих, бывших на нас", поэтому служат и теперь для священника и для народа самым удобным поводом для выражения своего благодарения Богу. Евхаристия есть благодарственная Жертва, и именно при чтении этой молитвы священник должен помнить о всем том, за что он намеревается принести Богу свою благодарность. Слова о всех явленных и неявленных, известных и оставшихся неизвестными благодеяниях Божиих должны охватывать все то, за что священник приносит благодарение. Следует и мирянам знать и помнить, что нет более соответствующего и подходящего момента в литургической жизни для принесения благодарности Богу, как именно эта начальная евхаристическая молитва. При словах "Благодарим Господа" все молитвенное собрание и каждый в отдельности христианин должны принести Богу словесную и бескровную Жертву за все оказанные им Богом благодеяния. В литургическом сознании мирян и священников никакие благодарственные молебны, особенно после совершённой Литургии, не могут и не должны заменять евхаристического чувства. Их, собственно, даже и нельзя сравнивать с величайшим Таинством Церкви, носящим имя благодарственной Жертвы.
Эта молитва praefatio заканчивается почти во всех восточных литургиях упоминанием ангельских воинств, стоящих окрест престола Господня и славословящих Его величие. Согласно древнейшей литургической традиции, все евхаристические молитвы должны быть обращены к Богу Отцу, но отдельные составные части евхаристического канона имеют своим содержанием преимущественную деятельность Отца или Сына или Святаго Духа. Молитва praefatio говорит именно о творческой деятельности Бога Отца; следующая за ней молитва Sanctus’а прославляет искупительный подвиг воплощенного Слова Божия; после нее и так называемой молитвы anamnesis’а, говорящей все о том же искупительном подвиге, последует молитва призывания Святого Духа, epiclesis. Как уже указывалось, переходным, связующим возгласом между первой и второй молитвой евхаристического канона являются слова священника "победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще", на что певцы отвечают: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея: осанна в вышних". Этот возглас и пение нельзя рассматривать отдельно от предыдущей молитвы, а именно, что кругом Престола Божия стоят тысячи архангелов и мириады ангелов, Херувимы и Серафимы, Шестокрылатые, многоочитые, возвышающиеся, пернатые, поющие, вопиющие, взывающие и глаголющие победную песнь: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф.…" Молитва praefatio тогда органически и логически тесно связана с молитвой Sanctus.
Здесь важно сделать некоторое замечание относительно происхождения этих молитв и их содержания. Из предшествовавшего исторического обзора было видно, что содержание молитвы praefatio одинаково во всех нам известных древних литургиях. Те же мысли проходят в ней, и ведут они свое происхождение от самой седой древности апостольской. Почти то же читаем в этой молитве, как в александрийской группе, так и в антиохийско-византийской и месопотамской. И хотя мы не имеем сохранившихся письменных памятников этой молитвы до IV века, все же утверждаем, что содержание этой молитвы в первые три века было такое же, как и в последующие времена. Но если раньше такое предположение оставалось не подкрепленным никаким документальным доказательством, то теперь мы имеем право говорить об этом с полной достоверностью. На помощь нам в этом отношении приходят исследования бенедиктинского литургиста Dom F.-J. Moreau. В своей книге "Les liturgies eucharistiques" (Bruxelles, 1924, pp. 247), посвященной литургиям византийской группы, их происхождению, истории и сравнению с другими литургиями, он сделал очень интересное сопоставление, пролившее свет на происхождение самой молитвы praefatio-Sanctus, дотоле неясное.
В самом деле, если харизматическая настроенность первохристианства не знала и не допускала записанных молитв, все же они подчинялись в главных чертах каким-то основным идеям и плану. Ход мыслей этой благодарственной молитвы следовал, вероятно, какому-то образцу. Где его искать? Кто внушил первохристианским "пророкам"-теургам благодарить именно таким образом? Почему после благодарения за творение мира и все благодеяния следовало обязательно ангельское славословие "Свят, Свят, Свят…"? Нет ли какого-нибудь общего источника этих молитв?
Dom Moreau сопоставил христианские евхаристические молитвы с сохранившимися в богослужебном обиходе португальских евреев древними молитвами из Талмуда, и результат оказался весьма для христианских литургистов интересным.
Прежде всего, структура всего христианского суточного богослужения, начиная с вечерни и утрени, а также в значительной степени и литургии, заимствована из синагогального обихода. В самом деле (по Dom Moreau, op. cit.):
Синагогальный чин
|
Византийский чин литургии
|
Молитвы:
|
|
1. Schacharit с умовением рук
|
соответствует умовению рук перед Литургией.
|
2. Amidah или 18 благословений
|
соответствует антифонам первой части литургии оглашенных.
|
3. Berakat attora, Parascha.
|
соответствует чтению Ветхого Завета в те дни года, когда оно у нас сохранилось.
|
Славословие
|
|
4. Haphtara (чтение Пророчеств) и славословие
|
соответствует чтению Евангелия.
|
5. Поучение
|
соответствует проповеди.
|
6. Вторая Amidah
|
соответствует молитвам и ектениям после чтения Священного Писания.
|
7. Чтение Пятикнижия, в котором говорится об утренних жертвоприношениях.
|
соответствует приготовлению Даров в древнее время или великому входу наших дней.
|
8. Благословение служащего и молитва о мире
|
соответствует благословению после просительной ектении и лобзанию мира.
|
Из чина еврейской пасхи по Талмуду (трактат "Pesathim", с. 10 sq.) следует, что
|
|
9. Благословение
|
соответствует возгласу "Благодать Господа нашего Иисуса Христа.…"
|
10. Вторая часть Галлела, молитва Kedouscha, а затем Kadosh. Вопрос младшего члена семьи о значении этой ночи и ответ отца семейства о благодеяниях Божиих на Израиле, переходящее в
|
соответствует евхаристической Praefatio с ее подробными благодарениями за все благодеяния Божии.
|
11. Ангельское славословие
|
соответствует Sanctus.
|
12. Благословение чаши
|
соответствует установительным словам.
|
13. Великий Hallel
|
соответствует конечному славословию: "И да будут милости Великаго Бога и Спаса.…"
|
Но, кроме того, и само содержание евхаристической молитвы навеяно еврейским богослужебным обиходом. Так называемая молитва Kedouscha повествует о благодеяниях Божиих, явленных роду израильскому, и она после перечня этих чудес переходит в ангельское славословие "Свят, Свят, Свят.…" Сопоставляя приводимый ниже текст этой молитвы, мы не можем не признать очевидным сходство, а порой и тождество мыслей. Нельзя предположить заимствования евреями этих древних молитв от ненавистных им христиан. Они в своей древности восходят не только к апостольской эпохе, их корни уходят глубоко в даль Ветхого Завета и "предания старец". Следовательно, у первохристианской общины и у еврейского синагогального обихода один общий источник или, говоря языком критической школы, своя общая "Urquelle" [первоисточник (нем.)].
|