СВ. ГРИГОРИИ ПАЛАМА,
ЕГО МЕСТО В ПРЕДАНИИ ЦЕРКВИ И В СОВРЕМЕННОМ БОГОСЛОВИИ

     Примечания и литература:

     1. См. переводы еп. Феофана Затворника в Добротолюбии. – V. – М., 1900. – С. 254-302 (четыре кратких трактата о духовной жизни, включая "Декалог", и одна из девяти книг "О священнобезмолвствующих" ("Триады", 1,2) и две проповеди; "Декалог" имеется также в переводе иером. Антония, напечатанном вместе с житием Паламы (Одесса, 1887); Слово к философам Иоанну и Феодору, пер. еп. Арсения (Иващенко). – Новгород, 1895; шесть "Бесед" (Воскресное чтение. – 1853. – № 16; Церковные Ведомости, Прибавл. – 1898. – № 18-20; 1900. – № 34; Православная мысль. – Париж, 1951. – № 8). Новый русский перевод всех "Бесед" Паламы недавно напечатан архим. Амвросием (Погодиным): Беседы (Омилии) святителя Григория Паламы, 2 тт., Монреаль, 1968-1975; наконец, перевод "Прения с хионами", сделанный Г.Прохоровым, напечатан в Трудах Отдела древнерусской литературы Института Русской литературы АН СССР. – XXVII. – Л.,1972. – С. 364-369 – далее ссылки на это издание приводятся сокращенно: ТОДРЛ, т. ...). Переводы некоторых других произведений Паламы, сделанные в Париже архим. Киприаном (Керном), имеются лишь в рукописи. ^

     2. Патриарх Константинопольский Филофей (1353-1354, 1354-1376), близкий ученик Паламы и автор его "Жития", описывая события 1339-1341 гг., сообщает: "Мудрый Григорий тогда составил всего девять слов, разделенных на три "Триады"." (Житие. Migne. – Patrologia Graeca. – 151. – Col. 588 D; русский перевод – не слишком точный – иером. Антония: Житие и подвиги св. Григория Паламы. – Одесса, 1899. – С. 58). В современной литературе Слова против Варлаама для удобства именуются "Триадами", далее сокращенно: Тр. ^

     3. См. наше Introduction a l'etude de Gregoire Palamas. Paris, 1959. – Editions du Seuil; англ. пер..: A Study of Gregory Palamas. – London, 1964. – Faith Press), где исторические и богословские данные о спорах XIV века приводятся более подробно. Недавно появившийся библиографический обзор новой литературы о Паламе и паламизме охватывает более двухсот названий: D. Stiemon. Bulletin sur ie palamisme. Revue des etudes bysantines, 307. – Paris, 19727 – P. 231-341. Автор обзора включает только некоторые издания на русском языке и совсем не касается искусствоведения. ^

     4. См. нашу статью "Un mauvais theologien de l'unite au XIV siecle: Barlaam ie Calabrais". – 1054-1954: L'Eglise et les Eglises. – П. – Chevetogne, 1954 (перепечатано в сборнике: J.Meyendorff. Bysantine Hesychasm: historical, theological and social problems. – London. – Variorum Reprints, 1974. – P. 47-64). Письма Варлаама Паламе изданы G.Schiro: Barlaam Calabro, Epistole greche. – Palermo, 1954. ^

     5. Письмо издано мною в журнале ОеоХоукх, XXV. – Афины, 1954. – С. 602-630 (перепечатано в Byzantine Hesychasm... и в полном издании Творений Паламы: Palama Suggrammata. – 1. – Фессалоники, 1962. – С. 206; это последнее издание цитируется ниже в сокращении как Твор. ^

     6. Письмо IV, изд. G.Schiro. – С. 315; учители Иисусовой молитвы часто говорят об "опущении ума в сердце" для достижения сосредоточенности и более успешной борьбы с помыслами. ^

     7. Письмо V. – Там же. – С. 323-324. ^

     8. О средневековом богомильстве существует огромная литература; см. например: D.Obolensky. The Bogomils. A Study in Balkan Neo-Manicheism. – Cambridge, 1948; Д.Ангелов. Богомиството в България. – Изд. 3-е. – София, 1969. ^

     9. Палама. Второе письмо Варлааму, 50; наше издание в Твор., 1.-С. 288. ^

     10. Варлаам особенно нападал на краткое Слово "О трезвении и хранении сердца" Никифора Исихаста (Migne. – PG 147. – coil. 945-966; русск, пер.: Добротолюбие, V. – С. 239-251), писавшего в конце XIII века и упоминаемого в "Триадах" Паламы (1, 2,12; II, 2,2) и в первом письме Варлааму (Твор. 1. – С. 234). Психо-соматические приемы при творении молитвы Иисусовой упоминаются часто в исихастской литературе XIII-XIV веков, например, в приписываемом преп. Симеону Новому Богослову "Методе священной молитвы и внимания" (изд. I.Hausherr: La methode d'oraison hesychaste, Orientalia Christiana. – XI. – 2. – 1927), упоминаемой Паламой (Тр. 1, 2,12), а также у Григория Синаита: "Главы о молитве и безмолвии" (русск, пер.: Добротолюбие, V. – С. 228229) и у Игнатия и Каллиста Ксанфопулов, со ссылкой на Никифора (см. там же. – С. 334-335). Как известно, исихастский метод молитвы сохранился вплоть до нашего времени (см. книгу "Откровеные рассказы странника" и многие другие). ^

     11. Филофей. Житие св. Григория Паламы. – Migne. – PG 151. – Col. 585 В (русск, пер. Антония. – С. 52). ^

     12. Житие Паламы. – Там же. – Col. 586 А, (русск, пер. – С. 53); патриарх Филофей является и автором "Жития Исидора", где эти события также" подробно описаны (изд. А.Пападопуло-Керамевса в Записках ист.-филолог. факультета СПб. Университета. – LXXVI. – 1905. – С. 85). ^

     13. Палама. Третье письмо Акиндину. – Изд. Мейендорфа. – Твор. 1. – С. 310-311. ^

     14. Проект Варлаама напечатан у C.Gianelli: Un progetto di Barlaam per l'unione delle Chiese в Miscellanea Giovanni Mercati, III (Studi e testi, 123) Citta del Vaticano, 1946. – P. 167 s. Ср. нашу оценку деятельности Варлаама в статье "Un mauvais theologien de l'unite au XIV siecle: Barlaam ie Calabrais" (см. выше, примечание 4). ^

     15. См. Филофей. Житие Паламы. – Coil. 589 ВС (русск, пер. с. 58). ^

     16. Migne. – PG 150. – Coil. 1225-1236 (перепечатка издания "Филокалии" Никодима Агиорита. – Венеция, 1782). Текст издан также у еп. Порфирия Успенского; История Афона, III; Афон монашеский, II; Оправдания. – Спб., 1892. – С. 683-688. Более исправное критическое издание B.Pseutogas'a см. в Твор., II. – 1966. – С. 567-578. ^

     17. Третье письмо Акиндину. – Изд. Мейендорфа. – Твор. 1. – С.581. ^

     18. Ссылки на этот аргумент Варлаама см.: Тр. Ill, 1, 7; 111,2, 2; III, 3, 4; об осуждении "энтузиаста", или "мессалианина", влахернского священника Феодора, см.: Анна Комнена. Алексиада. -Кн. X, гл. I (ed. Bude. – Paris, 1937. -II.-P. 189; русск. пер. Я.Н.Любарского. – М., 1965). ^

     19. Текст см. у Migne. – PC 151. – Coil. 691-692. ^

     20. В науке встречается точка зрения, согласно которой партия Кантакузина пользовалась симпатией монахов-паломников, потому что она представляла интересы феодальных землевладельцев, к числу которых относились и монастыри. Эта упрощенная схема не выдерживает добросовестной критики: с одной стороны, исихасты в большинстве своем не сочувствовали обогащению монастырей (ср. позицию их русских последователей – преп. Нила Сорского и других "нестяжателей" в XV-XVI веках); с другой стороны, среди сторонников императрицы Анны были и паламиты, а некоторые антипаламиты (Никифор Григора, Димитрий Кидонис и др.) принадлежали к партии Кантакузина. Таким образом, богословские расхождения не соответствовали в византийском обществе этого периода расхождениям политическим (см. наше Introduction. – С. 120-128; см. также новую книгу G.Weiss'a Joannes Kantakuzenos – Aristokrat, Staatsmann, Kaiser und Monch – in der Gesellschaftsentwicklung von Byzanz im 14 Jahrhundert. – Wiesbaden, 1969). ^

     21. Томос Собора 1347 г. опубликован мною в издании: Зборник Радова Византолошког Института. – Белград, 1963. – VIII. – С. 209-227 (перепечатано в Byzantine Hesychasm...); тот же текст в неполном Виде был издан еп. Порфирием: Афон монашеский, II. – С. 713-726. Томос Собора 1351 г. см. в PG 151. – coil. 741-780 и у И.Кармириса: Ta dagmatika kai sumbolika mnhmeia thz Orqodoxou kaqolikhz ekklhsiaz. – 1. –Афины, 1952. – С. 310-342. О "Синодике" см. Ф.Успенский. Синодик в Неделю Православия. – Одесса, 1893, и, особенно: J.Gouillard. Le Synodikon de l'Orthodoxie, Travaux et memoires, 2. – Paris, 1967. – P- 3-316 (греческий текст "Синодика", франц. перевод и подробный комментарий). ^

     22. О прении см. J.Meyendorff. Grecs, Turcs et Juifs en Asie Mineure au XIV siecle. Byzantinische Forschungen, 1. – Amsterdam, 1966. – s. 211-217 (перепечатано в Byzantine Hesychasm...). Движение хионов находится в несомненной связи с новгородской "жидовствующей" ересью XV века; отсюда интерес к "прению" Паламы в Московской Руси, где оно стало известно в славянском переводе и цитируется преп. Иосифом Волоцким в "Просветителе". – См. Г.Прохоров. Прение Григория Паламы "с хионы и турки" и проблема "жидовская мудрствующих". – ТОДРЛ, XXVII. – С. 329-369. ^

     23. "Томос" 1368 года. – Migne. -PG 151.- Coil. 711 D712 A. ^

     24. См. И.Карабинов. Постная Триодь. – СПб., 1910. – С. 100. О патриархе Филофее и его литургическом творчестве, широко распространившемся и в славянских странах, см. Г.Прохоров. К истории литургической поэзии: гимны и молитвы патриарха Филофея Коккина. – ТОДРЛ. – С. 120-149 (см. особенно с. 144). ^

     25. Добротолюбие. – Т. V. – С. 289-299. ^

     26. Filokalia tvu iervu uhptikvu. – Венеция, 1782. – С. 955-961; этот же текст перепечатан в Патрологии Migne (PG 150. – Coil. 1101-1118). ^

     27. Gregoire Palamas. Defense des saints hesychastes. Introduction, texte critique, tradition et notes par Jean Meyendorff, Spicilegium sacrum lovaniese, 30-31, 2 vols., 767 p. Наше предисловие к этому изданию содержит характеристику использованных рукописей и более подробные сведения о писаниях Варлаама. Второе, исправленное, издание вышло в 1973 году. Греческий текст "Триад" – на основании тех же рукописей – был независимо издан в Фессалониках в первом томе Твор. ^

     28. См. Тр. II, 1, 38-39; II, 2, 16; II, 3, 78. ^

     29. Филофей, Житие (PC 151. – Coil. 589 В; русск, пер. с. 58); об изменениях, внесенных Варлаамом в первоначальный текст своих писаний, см. Тр. II, 1, 12-14; II, 3, 78. ^

     30. Палама пользуется образным примером: медицина изготовляет лекарства и из змеиных тел (Тр. 1,1,11). ^

     31. 0 мистическом богословии, 5. – PG 3. – Coil. 1048 AB. ^

     32. Вл. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. – Богословские труды, 8. – М., 1972. – С. 21. Независимость Дионисия от неоплатонизма в области богословия (т.е. в точном смысле "учения о Боге"), на которую правильно указывает Лосский, не распространяется на его иерархическую концепцию космоса: в этой области неоплатонические категории вряд ли преодолеваются Дионисием. См. об этом наши работы: Christ in Eastern Christian Thought. – New York. – St. Vladimir's Seminary Pres. – 1974. – P. 91-111; и Byzantine Theology. – New York. – Fordham University Pres. – 1975. – P. 27-29. ^

     33. На чисто словесный "апофатизм" Варлаама правильно указывает Палама в Тр. II, 3, 49. ^

     34. См., например. Тр. III, 2, 16. ^

     35. См. Тр. 1, 2, 12. ^

     36. Гимн XVII, ст. 400-407. – Изд. J.Koder. – Sources chretiennes. -№174.,- P. 41-43; русск, перевод С.С. Аверинцева: Памятники византийской литературы IX-XIV веков. – М., 1969. – С. 131. ^

     37. См. особенно Тр. II, 3, 53: 1, 3, 19; II, 3, 35 и т.д. ^

     38. Наиболее известными критиками паламизма – среди католиков – были D.Jugie (см., например: Theologia dogmatica christianorum orientalium, 1. – Paris, 1926. – P. 436-451; II. – Paris, 1933. – P. 47-183) и S.Guichardan (см. Le probleme de la simplicite divine en Orient et en Occident du XIV et XV siecles: Gregoire Palamas, Duns Scot, Georges Scholarios. – Lion, 1933). Появление на Западе трудов нескольких православных богословов (архиеп. Василия Кривошеина, В.Лосского, архим. Киприана Керна и автора настоящих строк) привело к более серьезному отношению к паламизму во многих западных кругах (см., например: Ch. Joumet. Palamisme et thomisme. A propos d'un livre recent. – Revue thomiste, 60. – 1960. – P. 430-452; и особенно: A. de Halleux. Palamisme et scholastique. – Revue theologique de Louvain. – P. 409-422). Правда, старая философско-схоластическая критика паламизма была – довольно неожиданно – возобновлена в журнале "Istina", занимающемся проблемами экуменизма и посвятившем целый номер антипаламитской полемике (1974. – № 3, статьи Hourdet, Garrigues, Nadal, Le Guillou и неподписанная передовица). В академическом журнале Св. Владимирской академии (Нью-Йорк) появились и православные реакции на возобновившийся спор, затрагивающий самое существо понятия христианского богообщения (статьи проф. G.Barrois и греческого богослова Х.Яннараса. – St. Vladimir's Theological Quarterly. – 19. – 1975. – № 4). ^

     39. См. особенно: Тр. III, 2, 24. ^

     40. Тр. III, 2, 12. ^

     41. См. особенно: Тр. III, 2, 7; III, 3, 6. ^

     42. Письмо Иоанну Гавре, 13. – Твор. II. – С. 340. Учение Паламы об энергиях хорошо изложено в нескольких работах: статье монаха Василия (Кривошеина), ныне архиеп. Брюссельского и Бельгийского, "Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы", Seminarium kondakovianum, 8. – 1936. – С. 99-154; у Лосского (цит. соч. с. 39-50) и, более подробно, в нашей Introduction a l'etude de Gregoire Palamas (р. 279-310). Для понимания связи между учениями об энергиях и о Св. Троице важна докторская диссертация сербского иеромонаха Амфилохия Радовича: To musthrion thz agiaz Triadoz kata ton agiou Grhgorion Palaman. (Тайна Св. Троицы, по учению св. Григория Паламы). – Афины, 1973. ^

     43. Тр. 1, 3, 38. ^

     44. Диалог "Феофан". – Твор. II, 245 (PG 150. – Coil. 941 А); ср. В.Лосский. Цит соч. – С. 40. ^

     45. Об этом христологическом основании идеи обожения у преп. Максима Исповедника и св. Иоанна Дамаскина см. мою книгу: Le Christ dans la theologie byzantine. – Paris, 1969. – P. 195-198, 232-233 (англ. пер.: Christ in Eastern Christian Thought. – St. Vladimir's Pres. – New York, 1975. – P. 142-144; 157-159). ^

     46. Migne. – PC 151. – Coil. 722 В. ^

     47. Д.С.Лихачев. Некоторые задачи изучения второго южнославянского влияния в России. – В сб.: Исследования по славянскому литературоведению и фольклористике советских ученых на IV Международном съезде славистов. – М., 1960. – С. 95-151; ср. с работой того же автора: Предвозрождение на Руси в конце XIV-ro – первой половине XV-го века. – В сб.: Литература эпохи возрождения и проблемы всемирной литературы. – М., 1967. ^

     48. В этом последнем смысле слово "исихазм" употребляется, например, в работах Г.М.Прохорова: Этническая интеграция в Восточной Европе в XIV веке. (От исихастских споров до Куликовской битвы). – Доклады Отдела этнографии Географического общества СССР. – Вып. 2. – Л., 1966. – С. 81-110; Исихазм и общественная мысль в Восточной Европе в XIV веке. – ТОДРЛ. – XXIII. – 1968. – С. 86-108. ^

     49. См. об этом мою статью: О византийском исихазме и его роли в культурном и историческом развитии Восточной Европы в XIV веке. – ТОДРЛ. – XXIX. – 1974. – С. 291-305. ^

     50. См. В.Н.Лазарев. История византийской живописи. – 1. – М., 1947. – С. 225; ср. A.Grabar. The artistic Climate in Byzantium during the Palaeologan Period, в Underwood, P., ed.. – The Kariye-Djami, IV. – Princeton University Pres. – 1975. – P. 3-12. ^

     51. См. особенно: Н.К.Голейзовский. Исихазм и русская живопись. – Византийский временник. – 29 (1968). – С. 196-210.  ^

     52. М.В.Алпатов. Искусство Феофана Грека и учение исихастов. – Там же. – С. 33 (1972). – С. 190-194. ^

     53. "Конкретные формы воздействия исихазма на живопись остаются недостаточно выясненными", – пишет И.П.Медведев. (Мистра. Очерки истории и культуры поздневизантийского периода. – Л., 1973. – С. 136). ^

     54. Об этом см. важные работы М.Н.Тихомирова, особенно: Россия и Византия в XIV-XV столетиях. – В сб.: Исторические связи России со славянскими странами и Византией. – М., 1969. – С. 27-46; ср. Л.А.Дмитриев. Роль и значение митрополита Киприана в истории древнерусской литературы. – ТОДРЛ. – XIX. – 1963. – С. 215-254; ср. также с работами Г.М.Прохорова, указанными в примечаниях. ^

     55. См. мою работу: Spiritual Trends in Byzantium in the late thirteenth and early fourteenth Centuries. – В сб.: Art et societe a Byzance sous les Paleologues. – Venise, 1971. – P. 53-71 (перепечатана в Underwood, The Kariye-Djami. – IV. – P. 95-106).^

     56. Наша работа на английском языке, посвященная роли Византии в духовных и общественных движениях в XIV веке, готовится к печати. ^