ПРЕПОДОБНЫЙ МАКАРИЙ

(20 ноября 1788 - 7/20 сентября 1860)

Преподобный Макарий (в миру Михаил Николаевич Иванов) родился в семье орловских дворян. В 1810 г. Михаил отправился на богомолье в Площанскую пустынь и в мир уже не вернулся. В пустыни прп. Макарий был учеником старца Афанасия, ученика прп. Паисия (Величковского), а позже сблизился с иеромонахом Леонидом (впоследствии оптинским старцем Львом). Послушание последнему продолжилось и в Оптиной пустыни, куда прп. Макарий перешел в 1834 г. В 1836 г. иеромонах Макарий был назначен братским духовником Оптиной. Семь лет прп. Макарий вместе со старцем Львом руководили духовной жизнью братии и множества мирян. При прп. Макарий широко развернулась издательская деятельность монастыря. Личность старца Макария содействовала обращению к Православию многих русских светских писателей и мыслителей. Насельники Оптиной называли период старчествования прп. Макария золотым веком обители по причине установившегося под влиянием старца внутреннего и внешнего строя жизни братства, напоминавшего одну родную духовную семью.

Указание пути ко спасению

1.  Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при обращении с ближними, а в случае неисполнения и преступления приносить покаяние.

2.  Пред Богом приятнее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостию.

3.  Если мы будем стараться очищать сердце свое от страстей.., то, по мере очищения, благодать Божия будет отверзать очи сердечные к видению света истинного: «Блажени чисти сердцем, яко тии Бога узрят»*, но тогда, когда и смирением усовершат себя, ибо смиренным открываются таинства.

* Мф. 5:8.

4.  Не забывайте о смирении, которое нужно сопрягать со всяким добрым делом, без коего дела нам не принесут пользы, а паче повредят, что на многих видим исполнившимся. Хотя вы поститесь, хотя молитесь или милостыню даете, — опасайтесь мысли, что добро делаете, которую старается враг приносить, дабы все плоды погубить и душу отщетить от Бога.

5.  Духовная жизнь не в том только состоит, чтобы вкушать внутренние ее сладости и утешения, но в том более, чтобы терпеть благодушно лишение их и прочие скорби. От всех сих познается наша к Богу любовь, когда несем их благодушно; познавая свою немощь и нищету, смиряется от сих...

6.  Вы жалуетесь на хлопоты и заботы и сожалеете о рассеянности вашей жизни. Все же вы знаете свой долг и на какой конец мы созданы, то и посреди увлечения памятуйте это, дабы из действий ваших житейских проявлялось желание ваше к исполнению воли Божией, а при помощи Его и на деле исполнится. Невозможно же быть вам в совершенном бездействии физическом: тогда страсти больше будут беспокоить.

7.  Тебе хочется видеть, что ты хорошо живешь и спасаешься, а не понимаешь, что от сего рождается прелесть, а немощи-то нас смиряют. Бог все творит для нашего спасения

8.  Советуем вам не верить ничему, а утверждаться верою в Господа нашего Иисуса Христа, что Он со Отцем и Духом Святым как всею тварию, так и нами грешными управляет и промышляет, и когда без Его святой воли уже и птица не падет и влас главы нашей не погибнет*, то может ли что с нами случиться, если Бог не попустит?

* См.: Лк. 12:6-7.

9.  Не тогда только есть о нас Промысл Божий, когда мы живем во всем изобильно, но надобно веровать, что и в оскудении всего отеческая Его любовь промышляет о нашем спасении. Это несомненно, что Он может обогатить всех, но когда видит, что не пользует, а вредит душе изобилие, то и отъемлет оное, и хощет, чтобы терпением и благодарностью мы восполнили наши прежние недостатки.

10.  Все это во власти Божией: и скорби, и утешения по Его смотрению нам посылаются, по недоведомому для нас Его Промыслу, но, конечно, к нашей пользе.

Благодать Божия

11.  Вы... удостоились вкусить дара благодатных ощущений. Сие вам показано, что есть благодать Божия и дабы вы могли различать ложь от истины и блага мирские и блага духовные. Но она вам показана и скрылась, ибо не можете понести ее, не искусившись во брани со страстьми и не стяжавши смирения.

12.  Ваши утешительные чувства очень опасны, они могут вас обольстить и совсем ум помрачить. Хотя бы и точно были оные от благодати, не должно увлекаться ими, но, принимая в помощь смирение, считать себя того недостойным; благодать, иногда посещая нас, дает знать, какое в ней сокрывается богатство, и оставляет, но присно с нами пребывает, а нам, желая ее, надобно пещися об очищении себя от страстей, а при оных да не посмеем мечтать о стяжании ее...

Святое Причащение

13.  Желаешь поговеть и неосужденно причаститься Святых Христовых Тайн: самое нужнейшее к оным приуготовление — оставлять ближним согрешения их... и иметь мытарево смирение, так бывает истинное покаяние, и во смирении нашем помянет нас Господь и пошлет Свою помощь в делах наших, при нашем благом произволении.

Молитва

14.  Главное... исполнять правило со смирением и не думать о себе, что «я правило исполняю — и довлеет мне»... Хотя ты и будешь исправлять правило, но не будешь нудить себя к терпению, смирению и любви, послушанию и прочим добродетелям, то одни правила не принесут тебе никакой пользы.

15.  Для того правила, чтобы мы, занимаясь оными, меньше имели праздности и ко грехам поползновения и молились бы, дабы исправить жизнь нашу по заповедям Божиим, ибо без любви и смирения никакие наши дела и подвиги не приятны Богу.

16.  Господь не истяжет правил, а особо от болящих и слабых, — но смирение необходимо всегда, оно восполнит и недостаток правил. Смирение в чем состоит — считать себя худшими всех, никого не осуждать, не роптать и прочее.

17.  Когда не имеешь времени много на молитву, довольствуйся тем, сколько имеешь, а Бог примет твое произволение, помни, что мытарево чувство бывает приятно Богу в молитве, и опасайся давать цену своей молитве: это дело Божие, а не наше.

18.  Огорчение твое о том, что не мог горячо, усердно помолиться, неправильно... Смиренный может ли когда подумать, что он хорошо молится? Он всегда видит свою худость и не мечтает о высоте молитвы, а вопиет, как мытарь, а Бог приемлет молитвы смиренных и дает им цену, а не сами мы.

19.  О церковной же молитве знайте, что она выше домашней вашей молитвы, ибо оная возносится от целого собора людей, в числе коих, может, много есть чистейших молитв, от смиренных сердец к Богу приносимых, кои Он приемлет, яко кадило благовонное, с коими и ваши, хотя немощные и ничтожные, приемлются.

Как избавиться от грехов

20.  Скорбишь о том, что тебя клевещут напрасно. Вспомни, как клеветали Господа нашего Иисуса Христа, Царя славы! Кто ж мы? Он безгрешен, а мы, хотя в том и невиновны, но в других случаях много повинны пред Богом, а за те-то невидимые грехи попускает Бог клевету ложную, чтобы оною очистить грехи.

21.  Кто боится грехов, тот избавится от них, [чувство] безопасности гораздо страшнее.

22.  Одно слово «прости», с сердечным сознанием, попаляет врагов и мир дарует.

Борьба со страстями

23.  Не в том только состоит дело спасения, что сходить в церковь да сесть за пяльцы, а надобно смотреть за сердцем своим и истреблять страсти: гордость, самолюбие, тщеславие, гнев, ярость, злобу, обжорство, похоть плоти и прочее; в том-то и состоит наша духовная брань — противиться страстям, истреблять их помощию Божиею.

24.  Борьба со страстьми необходима: ибо тьма и мгла страстей помрачает душевные наши очи, дабы не видеть Солнца правды, Иисуса...

25.  Нам не дают покоя наши страсти, да какой-нибудь случай откроет их нам, то лежащее внутрь нас неустройство смущает, а когда при всяком случае будешь противиться, не делать по страсти, то оные изнемогут. Когда же победишься, то зазри себя, укори и смирись, имей себя хуже всех, яко побеждаемую от страстей, никого из людей не вини, но себя обвиняй, и получишь помощь Божию.

26.  Не думай, что можешь скоро научиться духовной жизни; она есть художество художеств; не одна теория, но и практика нужна, а при оной бывает много и преткновения, и восстания.

27.  Подвиги против страстей тогда только тягостны бывают, когда гордо и самонадеянно проходим оные, а когда смиренно, призывая Божию помощь и исправления оной приписывая, то они бывают удобоносимы. «Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть»*, сказал Спаситель.

* Мф. 11:30.

28.  Когда отнять у нас сию работу, то есть борьбу со страстями, и побеждаться ими, а быть в мнимом безгрешии, то что же будет? Обольщение своею святостью, которое горше грехопадений с покаянием.

29.  Надобно опасаться предаваться беспечности греховной в надежде покаяния — это то же, что и отчаяние.

30.  Непохвально, что побеждаешься от помыслов и падаешь, но то еще хуже, что отчаиваешься. Мы находимся в борьбе, падаем и восстаем, и мужественнее на брани бываем, но отнюдь не надобно отчаиваться, а смиряться и каяться, хоть и стыдно, но должно.

31.  Знай же, отчего бывает сильнее брань и побеждение: от мнения о себе, от осуждения ближних, от излишней пищи и покоя телесного, а еще от сокровения помыслов от отца духовного.

32.  Когда смирится, тогда и брань (блудная. — Ред.) поутихнет — поменьше спать, поменьше есть, остерегаться празднословия, осуждения и не любить украшаться хорошим платьем, хранить очи и уши. Сии все средства суть предохраняющие; еще не допускать помыслам входить в сердце, но когда начнут приходить, восставать и просить помощи от Бога.

33.  Как скоро помыслишь о себе нечто высоко, то и знай, что самым сим ты ниже и хуже других стала, кроме других твоих немощей и поползновений.

34.  Возношение, т.е. гордость, так пагубна, что и с высоты добродетелей низвергает в бездну страстей и пороков...

35.  Где падение, — хоть в помыслах, — там предварила гордость. Эту-то гидру с семью головами побеждай с помощью Божией.

36.  Гордость же, всем известно, есть самый богоненавистный порок, против коего должно поставить Христово смирение и всегда себя иметь худша всей твари...

37.  Мы... должны принимать те врачевства с любовию, кои нам от Бога посылаются ко уврачеванию — как гордости, так и прочих грехов, а оные суть: скорби, поругания, укоризны и досады от других, — все это посылается Промыслом Божиим к нашему испытанию и исправлению...

38.  Говоришь, что у тебя на душе трудно и беспокойно: это ни от чего другого, как от гордого устроения твоего. Господь успокаивает и утешает смиренных и кротких, а гордые пожинают плоды своего устроения: смущение, немирство, беспокойство и прочее...

39.  Сколько же вредна слава человеческая! Хоть бы и точно человек имел что-либо достойное похвалы, но когда услаждается шумом слов оных, то уже лишается будущей славы...

40.  Леность есть немалый порок и полагается в числе смертных грехов, то и надобно себя нудить к исполнению наших обязанностей, просить Бога о помощи, не надеяться на свою силу.

41.  В отчаянии — все свои немощи и грехи ввергать в бездну милосердия Божия, сокрушаться о них и каяться, но надеяться на помилование, ибо Господь за грешников пролиял пречистую Свою кровь. И хотя бы мы весь закон исполнили, но не должны надеяться от дел своих спасения, а считать себя неключимыми рабами, по слову Господню...

42.  А как горька зависть, и изъяснить трудно, и она не от вне, но извнутрь приходит от своего залога; обретый зависть, обрете дьявола, а дьявол тьма и смущение, а где благодать, там свет и мир.

43.  Познайте и корень гнева и ярости: он есть гордость; противоположным оному смирением исторгайте его, при помощи от Бога, призирающего на смиренныя.

44.  Чистотою мысли нашей мы можем всех видеть святыми и добрыми. Когда же видим их дурными, то это происходит от нашего устроения.

45.  Особенно не осуждайте других, ибо одно это ходатайствует нам всякое осуждение пред Богом.

Добродетели

46.  Искание дарований небезопасно, подвержено самомнению, а, напротив, иногда лишение оных низводит пас в бездну смирения. В нашей воле состоит делать добро или сопротивное, а награда состоит в воле Божией.

47.  Смирение и одно спасет, а прочие добродетели без смирения никакой нам не принесут пользы.

48.  И болезненным нужно смирение, ибо оно сугубо успокоит по таинственного оного силе.

49.  Нам должно всемерно стараться о приобретении смирения, потому что имеем брань с гордыми бесами, а смирение на них беструдная победа...

50.  Чем же стяжем сие сокровище — смирение? Надобно поучаться в писаниях святых отцов о сей добродетели и иметь во всем самоукорение, а ближних видеть лучшими себя: ни в чем их не укорять и не осуждать, а укоризны от них принимать как посланные от Бога ко уврачеванию наших душевных болезней.

51.  Не доверять себе и не следовать своему разуму и воле есть путь ко смирению; без него же, хотя бы и доброе что было нами сделано, — Богу неприятно.

52.  Плод благого делания есть любовь и смирение, от коих рождается покой и мир совести.

53.  Малые дела ваши, и при всех немощах, когда в оных приносите покаяние и себя зазираете, приняты Богом будут лучше, нежели великие труды и подвиги, совершаемые с высокоумием и мнением о себе.

54.  Безрассудное и не в разуме молчание хуже многоглаголания, а мерное или малое укрепление никакого вреда не принесет, а еще смирит и подаст силу к творению подвигов и трудов. Но безмерие и в том и в другом приносит весьма великий вред.

55.  Разум наш угоден Богу со смирением, а с гордостью он отвержен.

56.  Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо.

57.  Дар смиренномудрия приобретается многим временем, опытом и различными искушениями и скорбями.

Скорби

58.  Одно благоденствие в жизни человеку не может быть полезно без потрясений... Одно благополучие вводит человека в высокоумие и в беспечность о душевном своем устроении, и потому Господь смотрительно попущает человеку вкусить горести скорбей, чтобы имел смиренное мудрование и не надеялся на прочность и неизменяемость временного блага, и прибегал бы к Богу в скорбях своих...

59.  Чрез скорби и в вере утверждаемся, и славу человеческую ни во что же вменяем. Веровать же надобно твердо, что без воли Божией никакая скорбь нам не приключится... хотя мы видим причиною скорбей наших людей, но они суть только орудия Промысла Божия, действующие в деле спасения нашего, и они только могут сделать нам что Бог попустит...

60.  Нам ко спасению нужны не одни вольные скорби, но и невольные, а паче когда в вольных оскудеваем, то невольные нам помогают и спасение устраивают.

61.  Пишете, что посещают вас болезни и скорби. Это знак милости Божией к вам: «Егоже бо любит Господь, наказует: биет же всякого сына, егоже приемлет»*, то и надобно благодарить Господа за Его отеческий о вас Промысл. Скорби нас вразумляют и искусными творят в делах наших, также и очищают от грехов, равно как и болезни.

* Евр. 12:6.

62.  Ты напрасно принимаешь помыслы, будто оставлена от Бога, потому что болеешь; совсем напротив, но Сам Бог лучшее о тебе устраивает ко спасению средство...

63.  Пришла болезнь волею Божией и пройдет, силен бо есть уврачевать тебя и каждого недугующего, только если восхощет, и нам будет на пользу.

64.  Когда человек оставляется самому себе, то никакой скорби понести не может: все выше силы его, а когда получит помощь от Бога, то скорби делаются удобоносимыми и даже незаметными...

65.  Мы не знаем судеб Божиих, Он все творит на пользу; мы привязаны к здешним благам, а Он хощет даровать нам будущее благо здешними краткими болезнями.

66.  Самая болезненность тела уже есть очищение души от греховных струпов.

67.  Страдает тело, страдает и душа, а если бы душа была укреплена верою, то и тело могло бы получить укрепление при спокойствии духа; смущенный же дух имеет влияние и на телесный состав и болезнь умножает.

68.  Вы все еще в болезни телесной и скорбите, видя себя в бездействии. Какого же вы ищете действия? Довольно с вас терпения с благодарением. Бог не требует от болящего подвигов и трудов телесных, но душевное благое устроение всегда надобно наблюдать и иметь попечение о исправлении оного.

69.  О том, что не можешь быть в храме по болезни, не скорби много, вспоминая житие Пимена Многоболезненного: как он не выходил из кельи, и даже не желал выздоровления, и сподобился пострижения от рук святых ангел? Чин болящего и благодарящего велик пред Богом и даже равен сидящему в пустыне в повиновении старца совершенно. Благодари Господа, даровавшего тебе ближайшее средство ко спасению.

70.  Ты сам не знаешь, чего у Бога просишь, — чтобы избавил от болезни; ты проси того, что Его святой воле угодно и тебе полезно. Терпение болезни с благодарением выше других исправлений пред Богом: ими и грехи очищаются, и от страстей избавляются.

71.  Ищущим спасения и не достигающим оного делами Господь премилосердый восполняет недостаток ваш болезнями и скорбями.

72.  Болезни твои вместо подвигов тебе вменятся, а может быть, без них мог бы впадать и в страсти — еще лютейшие болезней.

Искушения

73.  Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Божией, а 2) потому что не может быть вера тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется непоколебимою. Посему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя.

74.  Предание себя в волю Божию, а не искание своей воли предохранит вас от многих искушений, каковые иногда бывают, если кто непременно хочет, чтобы исполнилось по его воле...

75.  Считаю за нужное напомнить вам, чтоб вы не страшились искушений, какие будет угодно Богу послать вам к познанию и уведению своей немощи и к смирению. Я помню, как вы говорили, что боитесь искушений, а без искушения и спасение не совершается: «муж неискушен — не искусен» и «всякому делу благому или предыдет, или последует искушение», а без того и дело твердо быть не может...

76.  Кто не имеет искушений, тот лишается и дарований духовных.

77.  Бог не посылает нам искушения выше меры, но разве (только) за гордость, за самомнение и за ропот, коими мы сами себе скорби отягчаем. Берегись роптать и малодушествовать: великодушие и терпение облегчают скорбь, а малодушие и ропот отягощают оные.

Отношения с ближними

78.  Спасение наше в ближнем нашем состоит, и повелено искать не «своего си, но еже ближнего»* к созиданию.

* Флп. 2:4; 1 Кор. 10:24, 33.

79.  При обращении с другими и при побеждении страстьми мы познаем свою немощь, смиряемся, каемся и по времени получаем исцеление. Многие книги прочти; не найдешь исцеления страстей другим образом.

80.  Те, которые на нас негодуют, нас научают любомудрствовать в испытании себя: точно ли мы христиане? Любим ли врагов наших? — и познанию в сем нашей немощи.

81.  Долг же наш единственный... любити друг друга, и в сем точно находимся неоплатными должниками. Ибо исполнивый любовь исполни весь закон.

82.  Всякая дружба, не основанная на истинной любви и смирении, а паче но страсти, непрочна и разрушится.

83.  Не ищи любви в других к себе, а ищи ее в себе, не только к ближним, но и к врагам.

84.  Советую, сколько можно, избегать мелких расчетов... и не питать страсти сребролюбия, не желая быть обязанными друг перед другом. Это в полном смысле «мир»! Сердечный мир и согласие дороже всех сокровищ мира, храните его больше, чем деньги и самолюбие.

85.  Мы не можем иначе познать себя, как в сообращении с ближними, принимая от них укоризны и досады, яко врачевство своим душевным язвам, и укоряя себя за нетерпение, а не их, но, напротив, благодарить их, что чрез них познали свою душевную немощь, смотрением Божиим.

86.  Ежели случится принять от кого укоризну или пренебрежение, научать сердце свое глаголать, что «мы хуже их», — не краем языка, но сердечным залогом...

87.  Кто бы какой ни был, но все считайте, что он лучше вас, и так приобыкните помалу, будете всех видеть ангелами, а себя — спокойными...

88.  Советую на чужие слова не смотреть: всяк судит по своему разуму и устроению, а правильно весть токмо един Господь. Правая совесть должна быть для нас утешением, ежели и весь мир поносит.

Козни дьявола

89.  Главные враги наши — бесы, которые борют нас нашими страстями; на все их козни, стрелы и сеть главное оружие — смирение, так как они горды, то и низлагают тех, кои гордо думают с ними сражаться, а противу смирения не могут устоять.

90.  Какой бы мы ни проходили образ жизни, везде предлежит нам брань от духов злобы, возмущающих наши страсти и понуждающих нас к действию греховному, чем и испытуется наше произволение и любовь к Богу — в борении нашем. И если мы не имеем сей борьбы, то не научимся искусству, и не познаем своей немощи, и не стяжем смирения, а оно так велико, что и кроме дел может нас спасти...

91.  Видишь, как враг обольщает тебя мнимыми твоими добродетелями, чтобы совершенно предать прелести и исступлению ума, а ты, неискусная, и радуешься, думая, что победила уже; как же, не бывши еще на брани, думать о победе? Святые отцы и по многих бранях, победивши страсти, усовершились в смирении и чрез побеждение познавали свою немощь, не приписывая себе исправления, но Богу.

92.  Враг борет нас различно: если не может вовлечь нас в пороки, то внушает мысль о своих исправлениях и тем помрачает ум наш и отводит от Бога.

93.  На вопрос ваш о колдовстве отвечаю, что на право живущих и волю Господню творящих враг не имеет силы подействовать, когда уже он целым легионом не смел сам внити в стадо свиное, а просил на сие позволения у Господа нашего Иисуса Христа, изгнавшего от человека оный легион: то после того что причинит человеку, когда Господь не попустит — или в наказание за грехи, или к испытанию веры?

94.  Враг не борет тебя страстями, но влагает высокоумие, всех других пороков тягчайшее. Когда он сам, будучи бестелесен, за один сей грех низвержен с неба, то тщится оным и других запять.

Милостыня

95.  Свойство милостыни есть сердце, сгорающее любовию о всякой твари и желающее ей блага. Милостыня состоит не в одном подаянии, но в сострадании, когда видим сродного нам созданного человека в каком-либо злострадании и, если можем помочь ему чем-либо, помогаем. А подаяние есть токмо часть милостыни, надобно и оное творить по силе, без смущения и разбирательства, — хоть немного подать, но с благим произволением и надеждою...

Пост

96.  Скудная пища огорчает плоть, но оживляет дух...

Монашество

97.  Обиталища сии (монастыри. — Ред.) не суть изобретение человеческого ума, но Дух Святый, чрез богодухновенных отцев, уставил жительство сие для тех, кои позваны будут от Бога, или из любви к Нему, или ради множества грехов своих.

98.  Что же значит монашество? Совершение христианства, состоящее в исполнениях заповедей Божиих, в них же и любовь к Богу заключается: «Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет»*.

* Ин. 14:23.

99.  Вы должны знать, что подвиг сей (монашество) небезтрудный, ибо Господь сказал: «Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе»**. Отвержение себя состоит, главное, в отвержении своей воли и разума и покорении оных пастырю и руководителю вашему ко спасению, чрез что может человек достигнуть смирения и освободиться страстей и греховных действий и тако помощию Божией получить спасение.

** Мф. 16:24.

Семейная жизнь

100.  Приступая к столь важному таинству как брак, должно приготовить себя, очистившись исповедью и приобщением Святых Таин и молитвою, но не балами и музыкою и танцами, ибо шаг этот простирается не только на всю здешнюю жизнь, но даже и на вечность.

101.  Какая может быть участь ваша в супружестве? Это предоставьте воле Божией, судьбы Его нам непостижимы, по мере каждого нравственного устроения — или наказует, или награждает. Касательно состояния не надо много пещись: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся»*.

* Мф. 6:33.

102.  Детям дайте доброе воспитание относительно нравственности, и, когда они будут достойны и будет им полезно, Бог силен обогатить их или даровать нужное и довольное.

103.  Ты старайся воспитывать детей православно-религиозно... Касательно театров — теперь можно отклонять от них, по юности их, и что для них непонятно и неполезно... когда войдут в сообщество, нельзя от этого удержать, но пока теперь не допускать, по раннему их возрасту. Да они должны иметь примером вас, что вы не бываете на сих зрелищах, познавши, что оные токмо обвораживают чувственность, а пользы душе не приносят.

104.  Вы думаете, что сыну вашему полезнее всегда быть при вас, но кто это знает? И при вас, если Бог попустит, он может испортиться, и на чужих руках — сохраниться без вреда. Но где бы ни были дети ваши, с вами ли или в каком-либо заведении, внушайте им христианские правила и поручайте их Богу и заступлению Божией Матери.

105.  Предлагаю тебе мой совет: иметь к матери почтение и любовь, кроме того что она вас любит и имеет о вас материнское попечение, долг естества и закон духовный повелевают любить родителей и дорожить их благословением, ибо оно доставляет детям всякое благо, и временное, и вечное. Ежели бы маменька твоя в чем и неправильно судила, тебе надобно с самоукорением потерпеть...

106.  Вы просите нас, дабы молиться о сыне, чтобы Господь помог ему выдержать экзамен в науках... Паче всего нужно для нас, дабы имели правую веру и истинный разум и старались о исполнении заповедей Божиих. При таком устроении не помешают науки, но еще более способствуют к благочестию, а в противном случае что может быть?.. Умолчу.

Земная жизнь

107.  Жизнь и смерть каждого из нас в руце Божией, и без воли Божией никто не отходит от сего света в вечность, а притом надобно и то знать, что каждому из нас уже предназначен конец, но нам это неизвестно — когда и как кому отойти отсюда.

108.  Когда мы прогневляем Бога нашими грехами, тогда и внешние дела наши не имеют благого успеха; вы жалуетесь на плохую торговлю, хотя это почти и всеобщая участь теперешнего времени, однако ж есть люди, кои и довольны своим положением. Все это зависит от руки Божией: «Аще послушаете Мене, благая земли снесте: аще ли же не послушаете Мене, меч вы пояст: уста бо Господня глаголаша сия»*.

* Ис. 1:19-20.

109.  Вас совесть не может упрекать за имение тленных денег, ежели вы будете ими владеть, а не они вами...

110.  В слабости здоровья больше надобно иметь попечения о душевном устроении и взирать на смерть как на упокоение от трудов...

111.  Ты береги свое здоровье, не допускай до раздражения нервов, когда будешь считать себя виновною... то и смирение будет водворяться с тобою, а когда будешь ставить причиною свою природу, то болезнь может умножиться.