|
![]()
ПРЕДИСЛОВИЕ К ЧЕТВЕРТОМУ ИЗДАНИЮ
Посмертная жизнь души — всегда некая манящая к себе тайна. «Что и как там» — вопрос, переходящий из поколения в поколение и порождающий массу ответов. Многие из них заимствуются нередко из источников сомнительных и нецерковных: учений нехристианских религий, оккультных сочинений, рассказов «побывавших» на том свете, «откровений» в сновидениях, фантазий психически больных людей и т.п. Потому есть необходимость хотя бы частично раскрыть эту тему — максимально приближенно к учению Святых Отцов и авторитетных подвижников Православной Церкви.
Однако следует сразу сказать, что христианство совсем не имеет своей целью сделать эту тайну такой явью, которая ответила бы на все волнения нашей бесконечно любопытствующей души. Для человека, живущего здесь, — это и невозможно, и большей частью неполезно.
Невозможно — поскольку тот мир совершенно иной и его просто нельзя выразить нашим языком. Очень показателен в этом отношении опыт пребывания там апостола Павла. Единственное, чем он поделился с братиями: рассказом о том, что он «слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12; 4).
Неполезно — так как знание будущего может полностью парализовать свободу человека в важнейшей стороне его жизни — духовно-нравственной. Легко представить себе, как изменилось бы наше поведение, если бы вдруг мы точно узнали, что умрем через столько-то дней в таком-то часу. Знание будущего налагает на поведение человека, не освободившегося от страстей и пристрастий, железные узы. Потому даже не всем угодникам Божьим открывался тот мир и время кончины. И напротив, не имея прямого знания о той жизни, человек оказывается вполне свободным в своей духовной и нравственной жизни здесь, свободным в выборе одного из двух основных воззрений на проблему проблем: веры в Бога и вечную жизнь личности или веры в ее вечную смерть. Не случайно Христос сказал апостолу Фоме: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20; 29). Ибо вера является самым верным показателем характера духовных запросов человека, их направленности и чистоты. И. В. Киреевский точно и ясно выразил эту мысль: «Человек — это его вера».
Загробное состояние человека — прямой плод его стремлений и деяний в этой жизни. Но плод не по закону воздаяния, а по закону совести. Об этом прекрасно пишет в своих наставлениях преподобный Антоний Великий: «... мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом — по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога — по несходству с Ним... грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют» [*]. Ведь и будучи христианином, о Христе можно лишь рассуждать, развлекаясь богословствованием, фактически не веря Ему и исключая Его из всей своей жизни. Как верно подмечено: «О жизни мудрствуют, да жизнью не живут».
Духовное становление и совершенствование личности происходит перед лицом искушений, действия страстей, нередко тяжких сомнений. Эти терния нужны человеку в земной жизни, ибо они открывают ему самого себя, смиряют его, показывают ему необходимость Христа Спасителя — и через это делают способным принять царственное достоинство чада Божия. Не случайно Отцы говорили, что если бы не было бесов, то не было бы и святых. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11; 12).
|
