|
![]()
Всех Вселенских Соборов было 7:
1. Никейский (325 г.) при императоре Константине Великом, присутствовало 318 епископов).
2. Константинопольский первый (381 г.) при Феодосии I, из 150 отцов.
3. Ефесский (431 г.) при Феодосии II, из 200 епископов.
4. Халкидонский (451 г.) при императоре Маркиане, из 650 епископов.
5. Константинопольский второй (553 г.) при Юстиниане, из 165 епископов.
6. Константинопольский третий (680 г.) при императоре Константине Погонате, из 170 епископов;
7. Никейский второй (787 г.) при императрице Ирине, из 367 отцов.
Существующее в Церкви правило собирать для решения вопросов веры и христианской жизни Соборы взято:
1) из примера святых апостолов, которые для решения вопроса о принятии в Церковь язычников держали Собор в Иерусалиме. Этот собор известен еще как Апостольский собор 51 года (см. Деян. 15 гл.);
2) кроме этого, основанием созывать соборы служит также изречение Самого Иисуса Христа, дающее определениям Церкви такую важность, что преслушавший Церковь становится лишенным благодати как язычник: “Повеждь Церкви: аще же и Церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь” (Мф, 18,17).
В этих словах Христа решение Церкви до такой степени объявляется важным, что неповинующийся этому решению подлежит отлучению от Церкви.
Следует заметить, что под “Церковью” в данном случае разумеется именно собор, так как все веруюшие, естественно, не могут собираться для требующихся решений. “Способ же, которым Вселенская Церковь изрекает свои определения, есть Вселенский Собор”.
Если каждый человек обязан повиноваться законам государства, где он живет, то тем более он обязан исполнять установления Церкви, определяемые на соборах. Церковь — это наша мать; основанная Христом, она будет существовать до скончания века, потому что основана не земной властью, а Богочеловеком.
О пастырях и учителях церкви, через которых на Вселенских Соборах определяются догматы, Иисус Христос свидетельствует: “Слушающий вас, Меня слушает, а отвергающийся вас, Меня отвергается: а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня” (Лк. 10,16).
Символ веры был составлен на первом и втором Вселенских соборах, отчего символ еще именуется как Никео-Цареградский, от названия городов, где проходили I и II соборы.
![]()
I Вселенский Собор, в г. Никее, был созван для утверждения истинного учения о Сыне Божием, против ложного учения Ария, который нечестиво мыслил о Сыне Божием.
Арий родился в Ливии, в конце III века, получил хорошее образование, после чего был рукоположен во священника в Александрии, где впервые он и высказал свое еретическое учение.
Арий считал, что если признать, что лица Святой Троицы имеют одинаковое Божеское достоинство и равны между собой, то выйдет три Бога, что противно верованию в единого Бога, а, если признать, что лица Святой Троицы имеют одно Божеское Существо, то между Ними не будет различия. По учению Ария равенство и единосущие лиц Св. Троицы противно учению о единстве и Троичности Божества. Арий утверждал, что только Бог Отец в собственном смысле истинный Бог, Сын же Божий и Дух Святой только второстепенные Божества и имеют отличную природу от природы Бога Отца. Данное еретическое учение Ария вело к отрицанию спасения человеческого рода через Иисуса Христа.
По поводу возникшей ереси в Никеи и собрался собор в 325 году, где было выяснено, что в православном учении о Святой Троице нет никакого противоречия, потому что Церковь не учит, что Бог един по существу и троичен по существу, но Церковь исповедует, что Бог един по существу, но троичен в Лицах. “Существо” и “Лицо” — не одно и то же, и здесь нет противоречия.
Особенно сильно обличил Ария святитель Афанасий, епископ Александрийский. На соборе 318 отцами было изложено православное учение о Боге Отце и Боге Сыне.
![]()
II Вселенский Собор
Из нечестивого учения Ария о Сыне Божием вытекало такое же нечестивое учение и о Святом Духе. Однако сам Арий не развил это учение, а сделал это Македоний, который был епископом Константинопольским. Македоний стал учить, что Святой Дух есть творение, не имеющее участие в Божестве и славе Отца и Сына. По поводу этой ереси был созван в 381 г. в Константинополе собор, отвергнувший лжеучение Македония. На соборе святые Отцы (150 чел.) изложили свое учение о Святом Духе и присоединили его к членам Символа веры, составленным на I Вселенском Соборе. Дополнительно были внесены члены:
а) о Церкви;
б) Крещении;
в) воскресении и будущей жизни.
Таким образом составился полный Символ веры — Никео-Цареградский.
Чтобы лучше уразуметь, т. е. понять и изучить Вселенский Символ веры, должно заметить о его делении на 12 членов или частей. Согласно такому разделению Катехизис и предлагает объяснение Символа, рассматривая каждый член его порознь.
Предваряя подобное объяснение, необходимо показать общее содержание каждого члена:
1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым, — говорится о Боге первоначально, в особенности о первой Ипостаси Святой Троицы о Боге Отце и о Боге, как о Творце мира.
2. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша, — о второй Ипостаси Святой Троицы, о Иисусе Христе, Сыне Божием.
3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася, — о воплощении Сына Божия.
4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна, — о страдании и смерти Иисуса Христа.
5. И воскресшаго в третий день по Писанием, — о воскресении Иисуса Христа.
6. И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца, — о вознесении Иисуса Христа на небо.
7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца, — о втором пришествии Иисуса Христа на землю.
(Эти 7 членов были составлены на I Вселенском Соборе в 325 г. в Никее).
8. И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго Пророки, — о третьей Ипостаси Святой Троицы, о Святом Духе.
9. Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь, — о Церкви.
10. Исповедую едино Крещение во оставление грехов, — о Крещении, где разумеются и прочие Таинства.
11. Чаю воскресения мертвых — о будущем воскресении мертвых.
12. И жизни будущаго века. Аминь. — о жизни вечной.
(8-12 члены были составлены на II Вселенском Соборе в 381 г, в Константинополе).
![]()
Приложения
А. Гезен. История славянского перевода Символов веры.
Критико-палеографические заметки.
Вып. 1. СПб., 1884.
Символ веры всегда и везде является первым и необходимейшим пособием для распространения христианства среди какого-либо народа, потому что в нем содержится изложение основных истин или догматов вероучения. Познание и исповедание этих догматов должно предшествовать принятию новопросвещаемых в лоно Церкви посредством таинства Крещения, и посему от каждого приступающего к этому таинству (или при крещении младенца — от его восприемника) требуется произнесение Символа веры, который для этой цели должен быть переведен на общепонятный народный язык вместе с необходимейшими молитвами прежде всякой другой статьи христианской письменности.
Принимая во внимание такую безусловную необходимость общепонятного Символа веры, а с другой стороны исторически доказанные частные обращения южных и западных славян начиная с VII века, мы не можем сомневаться в том, что славянский перевод Символа был сделан еще до святых Кирилла и Мефодия, однако окончательную редакцию этот перевод мог получить лишь после изобретения славянской азбуки, когда святые первоучители приступили к своей апостольской деятельности.
Так как в IX столетии в Восточной Церкви при совершении таинств был уже во всеобщем употреблении Символ II Вселенского Константинопольского Собора, то очевидно, что именно этот Символ был переведен первоначально святым Кириллом.
Что же касается Никейского Символа, то он, как менее необходимый, мог быть переведен несколько позже святым Мефодием вместе с Номоканоном, о переводе которого говорится в паннонском житии этого святого.
![]()
Апостольский Символ Иерусалимской Церкви
Текст этого Символа сохранился в Огласительных Поучениях святого Кирилла Иерусалимского, переведенных на славянский язык вероятно не позже X или XI века.
Должно заметить, что данный текст Символа сохранился отчасти — но не весь — в надписях над погребениями св. Кирилла, частью только в самом тексте этих поучений.
Символ Иерусалимской Церкви, подобно Константинопольскому, можно разбить на 12 членов.
![]()
Текст Символа на русском языке:
1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
2. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного от Отца рожденного прежде всех веков, Бога истинного, через Которого все произошло,
3. воплотившагося и вочеловечшагося,
4. распятого и погребенного,
5. воскресшаго из мертвых в третий день, 6. возшедшаго на небеса, седшаго одесную Отца
7. и грядущаго во славе судить живых и мертвых, Которого царству не будет конца.
8. И во единого Святого Духа, Утешителя, глаголавшего через пророков,
9. И во едино крещение покаяния в оставление грехов.
10. И во едину святую вселенскую Церковь.
11. И в воскресение плоти
12. И в жизнь вечную.
![]()
Символ Никейский
Никейский Символ, как известно, содержит только 8 членов, за ними же следует анафематство арианской ереси.
а) 1-я редакция, древнейшая
Текст этой редакции находится в известной Кормчей Книге, некогда принадлежавшей Архангельскому монастырю в Устюге Великом. Главное содержание ее — перевод древнейшего сборника канонов или Номоканона в 50 отделениях или титлах, составленного в VI веке Иоанном Схоластиком.
б) 2-я редакция
Ее текст находится в Ефремовской Кормчей книге (Московской Синодальной библиотеки). Эта рукопись, содержащая перевод позднейшего номоканона (в XIV титлах), приписываемого обыкновенно патриарху Фотию, относилась к XIII веку.
в) 3-я редакция
Никейский Символ в переводе 2-й редакции, вошедший в состав первопечатной Кормчей книги 1650 г., перепечатывался без изменений и в последующих изданиях, пока в 1839 г. не был издан Священным Синодом в замен Кормчей книги новый перевод церковных канонов под названием “Книга правил Свв. Апостол, Свв. Соборов Вселенских и Поместных и Свв. Отец”.
![]()
Текст Символа на русском языке:
1. Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого;
2. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца, т. е. из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, Отцу единосущного, через Которого все произошло как на небе, так и на земле
3. ради нас человеков и ради нашего спасения низшедшаго, воплотившагося и вочеловечшагося,
4. страдавшего и воскресшаго в третий день,
5. возшедшего на небеса,
6. и грядущаго судить живых и мертвых;
7. И в Духа Святого.
8. Говорящих же, что было время, когда не было Сына, что Он не существовал до рождения и произошел из несущаго, или утверждающих, что Сын Божий имеет бытие от иного существа или сущности, или что Он создан, или изменяем, или преложим, таковых предает анафеме кафолическая и апостольская Церковь.
![]()
Символ Константинопольский
Перевод Символа Константинопольского в течение веков подвергался гораздо большим изменениям, нежели перевод Никейского. Он представляется в трех главных редакциях, из которых каждая подвергалась еще различным частным изменениям, пока при патриархе Никоне не установилась последняя редакция, помещенная в славянском переводе Скрижали и утвержденная собором 1656 г.
а) 1-я редакция, древнейшая сохранилась в Устюжской Кормчей XIII в.
б) 2-я редакция сохранилась в 2-х видах:
глаголице (1368), кириллице (кон. XIV-XV вв.)
в) 3-я редакция написана в 1397 г.
г) 4-я редакция установлена в 1656 г. в Скрижали патриарха Никона.
![]()
Текст Символа на русском языке:
1. Верую в одного Бога, Отца, Который есть Вседержитель, Творец неба и земли, всего видимого и невидимого.
2. (Верую) и в одного Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, который рожден от Отца прежде всех веков, Свет от Света, истинный Бог от истиннаго Бога; рожден не сотворен; Который единосущен Отцу; Которым все сотворено.
3. Который для нас человеков и для нашего спасения сшел с небес, воплотился от Святого Духа и Девы Марии и вочеловечился;
4. Который распят за нас при Понтии Пилате, страдал и погребен;
5. Который воскрес в 3-й день по писанию; 6. Который возшел на небо, и седит одесную Отца;
7. Который опять приидет со славою судить живых и мертвых, Которого Царству не будет конца;
8. (Верую) и в Святаго Духа, Господа, животворящаго, Который от Отца исходит, Который поклоняем и прославляем вместе с Отцем и Сыном, и Который говорил через Пророков.
9. (Верую) в одну Святую, повсеместную и Апостольскую Церковь
10. Признаю одно Крещение, для прощения грехов
11. Ожидаю воскресения мертвых.
12. И жизни будущаго века. Аминь.
![]()
Ипостась
Значение этого слова не везде и не всегда было одинаково. По происхождению своему оно вообще означает “подставку” или в переносном смысле основание; как например основание надежды (Евр. 11, 1), основание похвалы (2 Кор. 9,14,11,17).
Но в частности, как термин богословский, слово “ипостась” употреблялось некоторыми для означения существа или сущности в Боге, другие же означали этим словом Божеские Лица.
В первом смысле слово “ипостась” употреблено в Никейском Символе (325 г.), но со 2-й половины IV в. начал преобладать второй образ выражения, т. е. что в Боге одно существо и три ипостаси.
История перевода слова “ипостась” в смысле Божеского Лица особенно замечательна в том отношении, что изо всех переводных выражений воспреобладало одно из наименее подходящих, именно “состав”, возбуждающее в нашем понятии о Лицах Пресвятой Троицы представление о чем-то сложном; а затем и все попытки подобрать вполне соответствующее выражение оказались неудачными, так что наконец пришлось вновь обратиться к греческому, по примеру первых переводчиков, и во всех богослужебных книгах восстановить слово “ипостась”.
Кафолический
Коренное значение этого прилагательного можно выразить вообще словами: относящийся к известному предмету всему или в его целости.
В церковной терминологии это слово употребляется весьма часто и преимущественно в отношении к Церкви. Слово же “церковь” имеет двоякий смысл:
а) здание или храм, куда собираются верующие для богослужения. В этом смысле “церковь кафолическая” может значить церковь приходскую или кафедрально-епископскую в противоположность церквам частным (монастырским и домовым) т. е. в таких церквах имеет право собираться весь приход (община).
б) сами общества верующих христиан. Здесь “Церковь Кафолическая” означает то из этих обществ, которое распространено по всей вселенной. Блаж. Феодорит говорит: “Церковь одна по всей земле и на море — почему мы и говорим в молитве: о святой и единой кафолической и апостольской Церкви, сущей от пределов и до пределов вселенной”.
Блаженный Августин: “По-гречески называется Церковь кафолическою, потому что она распространяется по всему миру”.
В таком-то смысле Церковь называется кафолическою во всех рассмотреных символах веры.
|
