Если терпим, то с Ним и царствовать будем.
	2 Тим. 2, 12
	Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу.
	2 Кор. 4, 17
	Скорби и искушения признаются Священным Писанием и св. отцами величайшим даром Божиим.
	Свт. Игнатий Брянчанинов
	Страдания - благодатный ветер, надувающий паруса нашего духа.
	о. Александр Ельчанинов

     Какова бы ни была причина посылаемых нам страданий, все они неизменно служат нам на пользу - спасению нашей души, к прощению наших грехов, а при невинности христианина - к получению за страдания венца в Царстве Небесном.
     Как говорят старцы Варсонуфий Великий и Иоанн, "все, что ни случается с человеком, служит к испытанию и спасению его, чтобы он потерпел и во всем укорял себя как недостойного.
     Добрый знак, что ты скорбишь. Разве ты не знаешь, что когда кто просит отцов молиться о нем или молит Бога подать ему помощь, тогда умножаются скорби и искушения к испытанию его? Итак, не ищи покоя телесного, если не посылает его тебе Господь, ибо мерзок пред Господом покой телесный, и Господь сказал: В мире будете иметь скорбь (Ин. 16, 33). Знай, что те, которые желают покоя во всем, услышат некогда: ты получил уже доброе свое в жизни твоей (Лк. 16; 25). Если кто не переносит досад, не узрит и славы. Разве не знаешь, что многи скорби праведным (Пс. 33, 20) и ими они испытываются, как золото огнем?
     Поэтому, если мы праведны, то будем испытаны скорбями; если же, напротив, грешны, то потерпим скорби, как достойные того, ибо от терпения опытность (Рим. 5, 4). Приведем себе на память всех святых и вспомним, что они терпели, делая благое... они были ненавидимы и оскорбляемы людьми до самой кончины их... возлюби скорби во всем, чтобы быть сыном святых, и будешь ли ты в скорбях или нуждах, или в угнетениях, или в болезнях и трудах телесных, за все, постигшее тебя, благодари Бога".
     Как пишет преп. Исаак Сирианин: "Не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но более восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в одиночестве, нужде, болезни, в оскорблениях, в сердечном сокрушении, в утружденном теле. Господь знает, что живущим в телесном покое невозможно пребывать в любви Его. Когда же болезнь, скудость, истощение тела и боязнь вредного для тела возмущают мысль твою и препятствуют радости упования твоего и попечению о Господе, тогда знай, что живет в тебе тело, а не Христос.
     Поэтому о всяком скорбном для нас приключении, встречающемся с тобою явно или тайно, со всею осторожностью, далекою от самомнения, находи, что по справедливости и по суду приблизилось к тебе все это. И за все принеси благодарение".
     Итак, во всех случаях страдания целесообразны. Но можно говорить не только о целесообразности, но и о необходимости для человека страданий. Об этом так пишет Н.Н. Фиолетов: "Душа человека, ничего не пострадавшего, не испытавшего ни бурь, ни волнений и борьбы, часто сама покрывается корой суетности, пошлости, самодовольства, перед ней появляется опасность погрузиться в состояние инерции и мертвенного покоя.
     В повседневных примерах мы можем видеть, как часто люди, ничего не испытавшие, не могут понять переживаний других людей, являются безразличными к их страданиям, как часто теряется перед ними сознание высшей цели и смысла жизни, и они погружаются в тину мелочей. Это состояние полного самодовольства и тупости часто смешивается в мещанском обывательском сознании со счастьем".
     Таким образом, от Бога посылаемые страдания не есть нарушение мировой гармонии, а, наоборот, утверждение ее, восстановление справедливости и устранение греха. Во всех случаях страдания людей есть одна из форм проявления неусыпного о них Промысла Божия, доказательства любви и милосердия Бога к падшему человечеству.
     При благости и мудрости Божией иначе, конечно, и быть не может. Поэтому Задонская подвижница Матрона Наумовна говорила так: "Горе в жизни - это гостинцы, посылаемые нам из рая".
     По существу, христианин должен отказаться от житейского понятия слова "несчастье", так как "всякая скорбь, соединенная с терпением, хороша и полезна", - пишет преп. Петр Дамаскин. "Несчастья" нет в мире, где господствует и царствует Благий Господь Бог, и то, что люди называют несчастье, есть милостивое наставление, вразумление от Бога Отца или испытание Им веры христианина. Как пишет ап. Павел, в христианине от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, и надежда не постыжает (Рим. 5,3-5).
     Святитель Иоанн Тобольский так говорит об этом же: "Если бы воля человека была направлена к добродетели и была бы истинно покорна и согласна с волей Божией, то труды, болезни, скорби и другие неприятности, которые встречаются каждому человеку в жизни, не были бы для него наказанием, ибо он переносил бы их с радостным и благодушным сердцем по любви к Богу, рассуждая и твердо веря, что они постигли его по воле Божией и Его попущению для неизвестной ему, но доброй цели".
     Более того, святые и праведники достигли того, что, понимая благодетельное значение скорбей для души человеческой, они переживали их не только благодушно, без ропота и смущения, но радостно, и начинали стремиться к ним и искать их. Так мудрая игумения Арсения пишет: "После того как Господь поможет отрешиться от страстей, тогда для души составляют отраду жизни скорби; она выше их, она не чувствует, а только сознает и видит и чувствует великую помощь Божию, укрепляющую дух в скорбях и искушениях жизни; видит великую премудрость Его путей, ведущих человека к свободе через скорби, и в самих скорбях очищающую его, выводящую из неправильного положения и ставящую всегда на правильный путь. Тогда душа чувствует и силу и радость и благодарит Бога за скорби, и кажутся они ей ничтожными в сравнении с теми благами, которые Он даровал ей через скорби".
     Вот почему одна праведница говорила: "В мире радостей всех выше - это радости страданий". А праведник священник Иоанн пишет: "Мы имеем все основания жаловаться, когда це имеем страданий, так как ничто не делает нас подобными Господу, как несение Его Креста".
     Отсюда понятен будет и афоризм духовного философа Экхарта: "Тихая и покойная жизнь, проведенная в Боге - хорошо; жизнь, полная бурь, прожитая с терпением - лучше; но найти покой в жизни, полной боли - наилучшее".
     Однако мы всегда должны помнить, что благодушное перенесение страданий возможно лишь с помощью Божией и есть дар христианину от Бога. Об этом так пишет преп. Петр Дамаскин: "Терпеть обиды с радостью и незлобиво, делать добро врагам, полагать душу свою за ближнего и подобное - есть дары Божии, посылаемые стремящимся к ним, чтобы их получить от Бога своим страданием".
     Итак, лишь тот может тяготиться "несчастьями" и "бедами", кто не доверяет Богу, не сознает своей греховности, не чувствует необходимости очищения своего сердца, спасения своей души и не знает своего бессилия достичь этого своими усилиями.
     Как пишет старец Силуан: "Если постигает тебя неудача, то думай: "Господь видит мое сердце, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим", и так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: "Это не так, и это нехорошо" - то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал, и много молился. Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется, и потому без пользы страдает... Смирясь, ты увидишь, что твои беды превратятся в покой, так что ты и сам увидишь и скажешь: почему же я раньше так мучился и скорбел? Но теперь ты радуешься, потому что смирился, и пришла благодать Божия".
     Тот же старец говорит и о том, что "...скорби неизбежно сопутствуют любви и возрастают в душе по мере того, как растет в душе Христова любовь. Это и понятно: любовь Христова (в душе христианина) объемлет весь мир и горячо и больно переживает скорби всего мира, как их переживал и Христос, когда Он плакал, глядя на Иерусалим, провидя все будущие его бедствия" (Лк. 19, 41). Поэтому, как пишет схиархимандрит Софроний, "любящий Бога проходит через такие страдания, которых не имеющий глубокой веры в Бога не выдерживает и заболевает душевно". Но - "из глубокой веры и любви рождается и великое мужество".
     Как пишет преп. Исаак Сирианин: "Кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому отверста дверь гордости".
     Но Господня забота и помощь человеку в развитии в нем смирения повсюду разлита в мире. И, как говорит игумен Иоанн, "все обстоятельства и факты земной жизни предназначены, чтобы смирять человека, измалывать его, стирать гордыню его чувств и разума, просвещая его сознанием милости Божией или бия его по самодостаточности, самостоятельности, самодовольству. Здесь все блаженство жизни, все жизненные удачи, и здесь (с другой стороны) смысл всех бесчисленных болезней, признаков смерти, нравственных унижений, бедности, зависимости, чувства своего бессилия, как в отношении прошедшего, так и будущего и настоящего... Здесь зарождение благодарности Богу, и здесь (с другой стороны) - крушение всех тщетных вер, всех суетных надежд и ложных идеалов...
     Какой бы ужасающей гордыни дополнился человек, если бы его не смиряло все то, что его теперь смиряет на земле: смерть, болезни, физические страдания, беспомощность (во множестве случаев), слабость, душевные муки и томления, унижения, труд, необходимость претрудного учения во всех областях, невежество, неразумие, безобразное проявление внутренних страстей, суд совести..."
     А епископ Варлаам Ряшенцев дополняет к этому: "Нам тогда только начинается некоторая оценка на небе, когда мы что-нибудь невинно терпим со всяким смирением, безропотно, как Божие попущение и испытание. Этим очищается душа от духовного растления. Без невинного и глубокого страдания, без креста, никто не войдет в рай. Путь Божий есть ежедневный крест".
     О том же пишет и о. Александр Ельчанинов: "Мне часто кажется, что все шипы и тернии нашего жизненного положения точно устроены Богом для уврачевания именно нашей души.
     Скорбями потребляются грехи наши, "нет скорбей - нет и спасения" (слова преп. Серафима). Не только страдания, посылаемые Богом, но всякое духовное усилие, всякое добровольное лишение, всякий отказ, жертва немедленно размениваются на духовные богатства внутри нас: чем больше мы теряем, тем больше приобретаем. Вот почему "трудно богатым войти в Царство Небесное". - Потому, что в них не совершается этого размена благ земных, временных, тленных на блага небесные, нетленные.
     Отсюда горе счастливым, сытым, смеющимся - они оскудеют до полной духовной нищеты.
     Мужественные души инстинктом ищут жертвы, страданий и духовно крепнут в испытаниях. Многочисленные подтверждения этого в Евангелии и у апостолов. Особенно много об этом у ап. Павла. Это знают даже вне христианские религии: как истязают себя факиры, йоги, дервиши; у них это точный расчет.
     Мы должны просить Бога, чтобы Он дал нам испытания, и почаще печалиться, когда живем благополучно. Дети, выросшие в тепле, неге и сытости, вырастают духовно пустыми. Наоборот, прошедшие через болезни, нищету - вырастают духом, ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор. 4,17).
     Господь бесконечно жалеет нас, но посылает нам страдания: только если нас поражают несчастия и катастрофы, мы можем дать какие-то искры, какой-то святой огонь.
     Поэтому будь терпелив в своих скорбях: без страдания не живут даже низшие существа, а чем выше человек, тем больше он страдает.
     Многому научила меня болезнь. Еще больше утвердила в мысли, что если со Христом -то и со страданиями, и что нет христианину иного пути, как через боль внутреннюю и внешнюю. И, думая о бесконечном множестве страданий в мире, я думал, что вот такими, ничем не заслуженными безвинными страданиями строится невидимое Царство Божие. создается и собирается Его страдающее Тело - Церковь Христова. Велика очищающая сила страданий и смысл их. Духовный наш рост зависит, главным образом, от того, как мы переносим страдания. Мужество перед ними, готовность на них - вот знак "правильной" души. Но не надо искать их и выдумывать".
     Часто Господь посылает великие страдания перед смертью тела. Здесь также видна особая целесообразность таких страданий: чем больше страдания оставила душа на земле, при переходе в тот мир, тем выше радость в том мире "блаженного упокоения". Здесь надо вспомнить и слова Господа: горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете (Лк. 6,24-25).
     Вот почему духовные люди так жалеют тех, кто в мире грешит, не кается в грехах и живет легкой, рассеянной жизнью, полной развлечений и удовольствий. Про них говорят: "оставил их Господь". А про терпящих бедствия говорят: "их посетил Господь".
     Как писал П. Иванов ("Смирение во Христе"): "К кому идет счастье (житейское), тот теряет компас жизни, тот самый несчастный человек: личная жизнь его в опасности.
     Поэтому мудрецы, и древние и новые, не только христиане, вовсе избегали быть счастливыми, и у них чувство иного мира превалирует над всем видимым, и чувство ответственности за жизнь было необычайно развито... Мудрые люди не стараются поудобнее устроиться на своем жизненном поприще, чтобы не заснуть и не прозевать Грядущего Жениха в полунощи".
     Не должен разум христианина смущаться и при виде страданий невинных детей. Здесь также неизменно присутствует Божия премудрость, благость и целесообразность. Чаще всего Господь хочет через страдания невинных детей вразумить их родителей или близких, отвратить этих последних от пути греха и поставить на путь покаяния.
     Сами же дети будут впоследствии (может быть, за гробом) утешены Богом в неизмеримо большей степени, по сравнению с их кратковременным страданием.
     Здесь, вместе с тем, надо вспомнить и о словах Господа преп. Антонию Великому.
     Преп. Антоний однажды долго размышлял о множестве бедствий и искушений, постигающих людей, о страданиях невинных детей и о других, трудно постижимых для человеческого ума вопросах. Тогда он услышал: "Антоний, это судьбы Божии. Исследовать их душевредно. Себе внимай". (Н. Е. Пестов. "Путь, к совершенной радости". )

     Кого Господь возлюбит и кого восхощет избрать для блаженной вечности, тому посылает непрестанные скорби, в особенности когда душа избираемая заражена миролюбием. Действие, производимое скорбями, подобно действию, производимому ядом. Как тело, принявшее яд, умирает от естественной ему жизни, так и душа, вкушающая скорби, умирает для мира, для плотской жизни, родившейся из падения и составляющей истинную смерть. Посему кто отказывается от скорбей, тот отказывается от спасения: ибо Сам Господь сказал, что "не идущие за Ним с крестом своим не достойны Его", что "желающий спасти душу свою в веке сем погубит ее для вечности". Слова Христовы непреложны и всячески сбудутся, почему и должно распинаться, по слову Его, или, яснее, на кресте словес Его, хотя плоть и вопиет против распятия. Для благодушного и мужественного перенесения скорбей должно иметь веру, т.е. веровать, что всякая скорбь приходит к нам не без попущения Божия. Если влас главы нашей не падает без воли Отца Небесного, тем более без воли Его не может случиться с нами что-либо важнейшее, нежели падение с головы волоса. Далее, рождается в скорбях благодушие, когда мы предаемся воле Божией и просим, чтоб она всегда над нами совершалась. Также в скорбях утешает благодарение, когда благодарим за все случающееся с нами. Напротив того, ропот, жалобы, расположение плотское, т.е. по стихиям мира, только умножают скорбь и соделывают ее нестерпимою. Святой Исаак сказал, что "тот больной, который при операции сопротивляется оператору, умножает только свое мучение", почему покоримся Богу не одним словом, но и мыслию, и сердцем, и делами. Презрим мир и мнение его, потому что Спаситель говорит нам: "Кто постыдится словес Моих в сем роде грешном и прелюбодейном, того и Аз постыжусь пред Отцом Моим и ангелами Его". От угождения миру теряется дерзновение к Богу, а от презрения к миру делается христианин Богу свой и со многим дерзновением обращается к дому Его, веруя слову Его, как Слову Божию, а не с двоедушием, от которого ослабляется действие Слова Божия за неверие, сопряженное с двоедушием.