Мы часто склонны бываем обличать, учить и вразумлять ближних. Чаще всего от этого бывает больше вреда, чем пользы ближним, благодаря отсутствию любви, потери душевного равновесия, появлению раздражения и т.п. Учить другого - это очень трудное и ответственное дело и под силу лишь возросшим духовно.
      Как пишет преп. Иоанн Лествичник: "Желающий научить другого или подать ему совет должен сперва сам очиститься от страстей, чтобы не ошибаться в познании воли Божией и хорошо понять душевное устроение того, кому он говорит слово. Так как не всем полезно одно и то же лекарство, хотя болезнь может быть одна и та же".
      Нам надо всегда помнить о словах Господа: "Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: "Дай я выну сучок из глаза твоего", а вот в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего" (Мф. 7, 3-5).
      Поэтому игумен Феодосии из Оптинской пустыни имел обыкновение давать братии такой совет: "Смотри на себя - и будет с тебя".
      Кроме того, надо знать, что св. отцы запрещали вообще давать другим указания, если не было о том просьбы.
      "Прежде вопроса не хорошо начинать говорить", - говорят старцы Варсонуфий Великий и Иоанн.
      А свт. Игнатий Брянчанинов пишет: "Без собственного вопрошения человека я никак не дерзну преподать совета: это воспрещено святыми отцами".
      Лишь когда в душе есть чувство горячей любви к ближнему и когда мы сами в полном мире и спокойствии, когда знаем, что ближний расположен к нам и наши слова доходчивы до его сердца и он в этот момент сам мирен и хочет слушать нас, тогда только мы можем с любовью, ласково, кротко, осторожно, всячески оберегая его самолюбие, указать ему на грех, проступок, искушение или ошибку или дать ему совет.
      При этом совет или указание могут быть даны в форме, про которую так говорит преп. Исаак Сириянин: "Если станешь говорить кому что-либо полезное, то говори в виде учащегося, а не со властию и бесстыдством, и наперед сам себя осуди и покажи, что ты ниже его, чтобы слушающим показать чин смирения и побудить их выслушать речь твою...".
      При всех вразумлениях или обличениях нужно помнить, что поскольку надо всячески оберегать самолюбие собеседника, то в этих случаях беседа должна быть только вдвоем.
      Как пишет преп. Исаак Сириянин: "Кто исправляет брата своего в клети своей, тот исцеляет собственный свой порок; и кто обвиняет кого-либо перед собранием, тот увеличивает болезненность собственных язв своих".
      Если же что-либо из перечисленных условий не имеет места, и - главное - говорим мы не из чувства любви и без ласковости, то мы не должны учить ближнего или указывать на его проступки.
      Как говорит преп. Варсонуфий Великий: "Всякое вразумление, при котором сам человек смущается в сердце, не угодно Богу, но происходит по действию дьявольскому и бывает смешано с самооправданием".
      Есть и еще одно условие правильности наших слов, которое мы должны помнить при наставлении или вопросах ближнего. Это память о том, что и здесь надо полагаться не на себя и свою мудрость, а на помощь Божию.
      Поэтому при необходимости чему-либо научить ближнего или указать ему на его ошибку, неправильность в действиях, проступок или грех - надо прежде всего обратиться к Богу с молитвой даровать нам мирный дух и любовь к этому ближнему.
      Только любовь может провести наши слова до сердца ближнего, размягчить и устранить его ожесточение, черствость и самоуверенность.
      Как пишет св. прав. Иоанн Кронштадтский: "Если хочешь исправить кого от недостатков, не думай исправить его одними своими средствами (словами и увещеваниями). Но помолись Богу от всего сердца, чтобы Он Сам просветил ум и сердце человека; если Бог увидит, что молитва твоя дышит любовью и исходит от всего сердца, то непременно исполнит желание твоего сердца, и скоро ты же скажешь, увидевши перемену в том, за кого молишься: это "изменение (от) десницы Всевышнего" (Пс. 76, 11).
      При обличениях следует, вместе с тем, учитывать и духовное состояние того, кого мы обличаем. Как пишет Премудрый Соломон: "Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя" (Прит. 9, 8).
      Поэтому преп. Варсонуфий Великий дает такое указание: "При обличении согрешившего рассмотри, может ли помысел его перенести обличение, и тогда скажи ему о том с кротостью, вразумляя его по Богу. Если же он не может принять обличения, то не повреждай его совести, чтобы он от стыда не сделал чего-либо еще хуже".
      Архиепископ Иоанн (Шаховской) считает очень важным наличие у всякого, кто к ближнему обращается со словом поучения, дара способности слышать духом других людей, т.е. ясно воспринимать их душевное состояние и степень симпатии, интереса и доверия к собеседнику.
      Он пишет также: "Старцы Оптинские по большей части обличали прикровенно (под видом какого-нибудь рассказа или события из их личной жизни). Таинственное вразумление - самое острое... Мы ищем убеждения, не насилующего нашей свободы".
      На осторожность при даче советов и поучений ближним указывает и митрополит Московский Филарет, который так пишет в одном письме: "Можно стучать в запертую дверь с молитвою, но с советами можно войти только в отверстую".
      При наставлениях надо также учитывать душевное состояние собеседника, степень его духовного возраста и постигать ту меру подвигов и добродетели, которую он сможет понести.
      "Кто толкует, - пишет преп. Симеон Новый Богослов, - о последних степенях совершенства для новоначальных, и особенно более ленивых из них, тот не только не принесет им пользы, но еще сделает, что они возвратятся вспять".
      Вместе с тем, есть одна из форм наставления и поучения ближнего, которая применима ко всем и которая всегда может быть рекомендована: это поучение примером своей жизни и своих поступков. Эта молчаливая проповедь действительнее всех убеждений и всегда спасительна для самого проповедника.
      Как пишет преп. Исаак Сириянин: "Тех, которые держатся учения противного твоему, обличай силою добродетелей твоих, а не убедительностью слов твоих".
      По мнению преп. Симеона Нового Богослова, "не столько пользуют слова духовных учителей, сколько пользуют дела их, которые побуждают к подражанию себе".
      "Поражать своей жизнью, - говорит св. Иоанн Златоуст, - значит поражать решительно, и доказать своими делами - значит доказать неопровержимо".
      О. Александр Ельчанинов указывает при этом, что "всякое принуждение, даже и добру, вызывает всегда только отпор и раздражение. Единственный путь привести человека к чему-либо - это действовать собственным примером и привести его к желанию стать на тот же путь; тогда только, как самостоятельный, свободный акт, поворот этот будет прочен и плодотворен".
      Следует помнить, что учить-то ближних мы можем лишь тому, что на деле сами применяем в жизни, ибо Господь сказал: "Кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном" (Мф. 5, 19). Поэтому св. Григорий Богослов пишет: "Надобно, прежде всего, самому очиститься, потом уже других очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться, потом освящать". А преп. Исаак Сириянин дает по этому поводу следующее наставление: "Не сообщай другому, чего сам не постиг, чтобы не было тебе стыдно себя самого и по сличении жизни твоей не открылась ложь твоя".
      У старца игумена Антония Оптинского было обыкновение - познакомившись с кем-нибудь, старец как бы присматривался к нему, сначала говорил мало и только молился о нем. Но зато, когда наконец начинал говорить, его слово имело такую неотразимую силу, что иногда в течение одной беседы человек духовно перерождался.
      В течение разговора старец Антоний, щадя самолюбие собеседника, так искусно направлял беседу, что, говоря в третьем лице или рассказывая как будто про себя, он как бы мимоходом и обличал, и наставлял своих собеседников.
      Часто случалось, что только по выходе от старца посетитель, опомнясь, понимал, что какое-нибудь как будто к слову сказанное замечание прямо относилось к нему и сокровенным его недоумениям и недостаткам, разрешало вопросы, которых старец не дал выговорить, а иному даже открывал и то, чего тот сам в себе прежде не замечал.
      Преп. Исаак дает еще и такой совет при наставлении ближних: "Когда пожелаешь наставить кого на добро, упокой его сперва телесно и почти его словом любви. Ибо ничто не преклоняет так человека на стыд и не заставит бросить порок свой и перемениться на лучшее, как телесные блага и честь, какую видит от тебя".
      В тех же случаях, когда вопрос к нам касается серьезного дела, то лучше всего подражать преподобному Памве Египетскому.
      Преп. Памва имел такой обычай, когда кто просил у него совета о чем-либо, он отвечал: "Повремени немного и поручи дело свое Богу", - и никогда никому не давал своего совета прежде, пока сам не попросит у Господа, чтобы Он внушил ему, что он должен сказать просящему у него совета. Бывали случаи, что проходило три месяца, а он еще не давал ответа. Зато ответы его принимались всеми как от Самого Бога, и св. отцы Египта считали, что преп. Памва своей осмотрительностью в слове превосходил даже самого Антония Великого.
      Поэтому и нам в тех случаях, когда у нас просят совета, а мы не знаем, что ответить, или не вполне уверены в своем мнении, следует отсрочить свой ответ и начать молиться о вразумлении от Господа.
      Если же вопрошавший был человек верующий, то ему надо сказать: "Давайте молиться вместе о вразумлении нас от Господа, Который сказал нам: "Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного" (Мф. 18,19).
      В тех же случаях, когда у нас имеется нужда научить или вразумить в чем-либо ближнего и мы видим безрезультатность наших попыток, то нам надо помнить всегда, что есть более могучее средство воздействия на душу ближнего, чем наше слово.
      Вот что говорит по этому поводу игумения Арсения (Усть-Медведицкого монастыря):
      "Прежде познания я ставила очень высоко и поэтому стремилась передать другим свои познания. Я тогда много говорила, желая иногда в церкви вслух всем сказать какое-нибудь полезное слово, особенно уяснившееся мне во время службы. Мне хотелось передать другим, если можно, всему миру, свои познания. Я готова была взойти на колокольню и оттуда кричать всем: "Спешите, спешите, пока не кончился торг", т.е. работайте над душою, пока есть случай, пока обстоятельства дают возможность потрудиться.
      Теперь же я чувствую совсем другое. Без благодати Божией, действующей в душе и усовершающей ее, одни познания - ничто.
      Поэтому я все меньше говорю и прихожу к такому состоянию, что не нахожу, что сказать. К этому состоянию влечет моя душа. Я молюсь за ближнего и нахожу, что это большое благо.
      Так хорошо чувствуется, когда молишься о спасении кого-либо и отдашь спасение этого человека в руки Божии".
      О том же пишет и схиархимандрит Софроний: "Кто познал на опыте величие и трудность христианского пути, тот раздирается двумя чувствами: одно из них - горячее желание всем познания Истинного Бога и света вечного бытия; другое страх, а что если призываемые не понесут тяготы испытаний. Вот почему он в большей мере обращается к Богу с молитвою о спасении всех и каждого, чем к проповеди. Истинное христианство в мире почти не проповедуется потому, что проповедь эта превосходит силы (призываемого) человека".
      "Все меньше становится у меня вкуса и веры к словесным методам воздействия, вообще к словам", - пишет про себя о. Александр Ельчанинов.
      Таким образом, молитва за ближнего есть всегда верное и часто более действительное средство, чем слова научения, увещания или вразумления.
      Здесь следует упомянуть об одном случае из жизни старца Силуана: он много молился ночью, чтобы Господь благословил предстоящую ему встречу с приезжим братом.
      Вот пример, которому мы должны следовать молиться перед началом каждой беседы, важной для нас или нашего ближнего. При этом хорошо обдумать заранее и тему беседы, чтобы она принесла наибольшую духовную пользу.
      Действенным средством к исправлению недостатков ближних являются (по советам св. отцов), кроме усердной молитвы за них, и заказ за них церковных сорокоустов.