Смысл жизни

«Я есмь путь и истина и жизнь»
(Иоан. 14,5).

Решить правильно вопрос: «Зачем мы созданы? к чему должны стремиться?» – значит познать смысл жизни. К сожалению, одни совсем не задаются таким коренным вопросом, а живут, пока живется, питаются затем, чтобы существовать и существуют затем, чтобы питаться, при том как можно прихотливее, чтобы провести дни свои, как можно более безпечно, веселее: «живи, говорят себе, не тужи, умрешь не убыток!»... Жизнь подобных людей по своей ценности мало чем отличается от существования четвероногих. К таким безпечным относится грозное слово Божие: «горе вам, пресыщенные ныне!, горе вам, смеющиеся ныне!»... (Лук. 6,25).

Но есть другие люди, которые, понимая всю низость животного прозябания и сознавая сравнительную ценность напряженного подвига («я жить хочу, чтоб мыслить и страдать!»), не видят все же ничего далее гроба, ищут и не находят высшего смысла бытия, приходят в отчаяние и погибают под тяжестью жизни... А это происходит оттого, что они все время горделиво хотят понести только сами своими силами и стремятся познать смысл бытия помимо Творца вселенной. Они подобно тем путникам, которые идя по безводной пустыне и умирая от жажды, тратят свои силы в погоне за обманчивыми миражами (призраками) и сотни раз проходят мимо скалы с живою водою... Эта скала, или Камень есть Христос (1 Кор. 10,4), Которым пренебрегают подобные строители жизни, но Который говорит громко всем, ищущим правды и сил духовных, всем жаждущим высшего смысла бытия: «кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Иоан. 7,37).

Создавая человека, Господь Бог сказал: «создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1,26). В образе и подобии Божием, которые находятся в душе человека, и заключается весь смысл нашей жизни, высшая ее цель: по своему образу и подобию мы должны стремиться к Первообразу, т.е. к Богу, чтобы более и более Ему уподобляться и в единении с Господом находить свое блаженство; короче сказать, – цель существования человека «богоуподобление». О таком назначении человека ясно сказано и в Ветхом Завете: «будьте святы, ибо Я свят» (Лев. 11,44; 19,2; 20,7), и в Новом: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5,48). «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас, едино» (Иоан. 18,21).

Такое блаженное единение и богоуподобление и в раю достигалось прародителями через послушание заповеди Божией (Быт. 2,16).

Достойно примечания, что сила искушения диавольского и греховного ослепления заключалась в том, что диавол обещал прародителям то богоуподобление, какое они уже имели («будете, как боги» (Быт. 3,5), но только через преступление заповеди Божией. Так и теперь «по вся дни» диавол искушает и погубляет души людей тем, что склоняет людей найти смысл бытия и свою жизнь построить помимо Бога, через преступление Его закона; тело же искушает различным видом чревоугодия (Быт. 3,6). Но если диавол искушает людей, повергает их в грех и погибель, то Господь Иисус Христос спасает грешных (Мф. 9,13; Лук. 5,32:1; Тим. 1,15), указывает истинный путь жизни, дает высшее удовлетворение всем силам человека: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоан. 14,5). Господь Иисус Христос Спаситель есть «путь», следовательно, только через Него познаем смысл бытия, через Него достигнем спасения; Он – «истина», следовательно, только через Него просветимся, достигнем премудрости; Он – «жизнь», следовательно, через Него только достигнем блаженства, покоя души, так как без Него, как без солнца (Мал. 4,2), нет жизни, духовной радости, а только мрак и тьма смертная (Мф. 4,16): Он – «свет миру» (Иоан. 8,12).

Каким же образом достигается спасение через Господа Иисуса Христа? Подражанием Ему, следованием за Ним (Мф. 10,38), приближением к Нему: через все это душа получает истинную жизнь, свою духовную пищу и питие, полное удовлетворение (Иоан. 6,35). Иначе сказать, – спасение наше в «богоуподоблении», а богоуподобление – в хождении путем Христовым, т.е. в исполнении закона евангельского (Мф. 19,17), в исполнении воли Отца Небесного (Мф. 12,50; Иоан. 15,10). Богоуподобление же нельзя понимать так, что человек может когда-нибудь уподобиться Богу (это безрассудно), но так, что человек, по мере своих сил, благодатию Господа Иисуса Христа, должен всегда стремиться уподобляться Богу, и действительно более и более приближается к образу Божию: в этом вечном стремлении к Свету, в вечном приближении к Богу и заключается тайна безконечного райского блаженства всех спасенных. Пройдут миллионы миллионов лет, спасенные в раю с каждым моментом будут достигать большего и большего богоуподобления и блаженства и все же, как и в начале, никогда не будут видеть его пределов, потому что за гробом нет уже времени, совершенства Божии безпредельны и Сам Господь для блаженных душ явится никогда неугасимым Солнцем, источающим во веки веков непрестанные свет и блаженство (Откр. 21,23).

Вот смысл и цель нашей жизни: они настолько светозарно велики и прекрасны, что превышают силы и разумение немощного человека. Ни познать вполне истинный смысл жизни, ни достигнуть спасения мы не можем своими слабыми силами; это невозможно для человека, но возможно для Бога (Лук. 18,27): «от Божественной силы Его (Господа Иисуса Христа) даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2 Петр. 1,3). Благодатные же Его силы подаются только во святой Его Церкви через св. Таинства. «Без Меня не можете делать ничего» (Иоан. 15,5), т.е. делать истинно доброго и прекрасного. Почему? да потому что, как ни сажай близко дичку (дикую яблоню) к благородной лозе, она не может принести добрых плодов, пока не будет действительно привита к благородной лозе и не возьмет ее сока.

Господь Иисус Христос именно есть Лоза благородная, плодовитая, а мы дички. Если к Нему привьемся, то прекрасный и многий плод сотворим (Иоан. 15,4–5), освящаясь Его пречистым соком, т.е. Его св. Кровью и прочими таинствами. Правда, и на дичке бывает не мало плодов, подчас красивых, но только по одному виду: на самом деле плоды эти горьки, крепки и не годны к употреблению. Так и «добрые дела» людей неверующих: по виду, как будто и хорошие, а на самом деле полны себялюбия, горечи сомнения, и т.п. Таким образом Господь для нас – «все» и мы без него – «ничто», Он – наша жизнь, свет, сила и радость: «Ты – моя крепость, Господи, Ты – моя и сила, Ты – мой Бог, Ты – мое радование» (4-я песнь воскр. канона 8-гл.).

Что же говорят в оправдание свое упоминаемые устроители жизни без Христа? Говорят многое, но больше всего то, что христианство отстало от жизни и устарело. Кто же об этом заявляет? Те, во-первых, которые имеют совершенно ложное представление о христианстве: они думают, что христианство есть ни больше ни меньше как учение, тогда как оно есть именно сама жизнь истинная: «слова... которыя говорю Я вам суть дух и жизнь» (Иоан. 6,63) и Сам Христос есть жизнь наша (Кол. 3,4). Итак, если какая жизнь и отстала, то это наоборот их жизнь – жизнь неверующих отстала от жизни совершенной, от христианства. Повторяем, в ложном ослеплении находятся те, кто думают, что христианство есть нечто вроде философского учения, буддизма, конфуцианства и т.п.

Во-вторых, рассуждают о христианстве и вкривь и вкось и расценивают его именно те лица, которые на самом деле не жили жизнью христианской и совершенно ее не знают... Разве они были когда нищими духом, или кроткими, или плачущими о грехах, или алчущими оправдания и пр.? Ничего подобного! они, невежды в жизни христианской, хотят измерить ее своим мелким аршином совершенно непригожим, как красоту – вершками, или музыку – фунтами, забывая, что это и неразумно и лживо: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2,14).

Духовную жизнь может познать и судить лишь праведник – духовный человек. «Душа видит истину Божию по силе жития» (Исаак Сир.). Люди же плотские – враги христианства занимаются главным образом тем, что в дерзком ослеплении строят «вавилонскую башню» до небес, называют ее «последним словом науки», якобы ниспровергающим христианство и не хотят в своей гордыне видеть того, что башня их разваливается и что безпристрастная история потеряла уже счет прежним «вавилонским башням», а христианство стоит непоколебимо и пребудет во веке неодолимым, не взирая на все ополчение ада (Мф. 16,18).

Ведь христианство-то есть ничто иное, как крепость жизни, ее оправдание – красота жизни и святость: «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Филип. 4,8): итак, христианство есть свет и святыня жизни. Как же можно восставать против истинно прекрасного? Это ослепление. Тех, кто этого не хочет понять по своему упорству, или гордыне, – кто утверждает, что христианство не соответствует жизни, или отстало от нее, можно уподобить тем людям, которые опустились сами в глубокий темный ров и уверяют других, что солнца уже нет, или что солнце от них отстало...

Тем же из них, кто хочет убедиться в противоположном – в истине христианства, нужно указать на то, что сказали выше, – именно: что духовное познается только через жизнь духовную, что светом христианства можно озариться только постепенно через свой личный опыт живого и деятельного члена церкви Христовой: «пойди и посмотри» (Иоан. 1,46). «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33,9).

Вкусивший же, хотя на самое короткое время, сладости Благовестия Евангельского уже не пожелает больше питаться горечью безверия, но наоборот все, что имеет, продает и отдает, чтобы только приобрести одну драгоценную для жизни жемчужину – веру Христову (Мф. 13,46), через которую достигаем вечного спасения души; а оно дороже всех сокровищ мира (Мф. 16,20), так как душа наша безсмертная, а сокровища мира все тленны и скоропреходящи; они теряют свою цену у гроба. Душу же нашу всецело удовлетворит только то, что не умирает, что вечно юно, что нетленно... «к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах» мы и призваны все (1 Петр. 1,4), – молодые и старые, мудрые и простецы, богатые и бедные – все, все обязаны искать прежде всего и больше всего спасения вечного, царства Божия и правды Его (Мф. 6,33).

Пусть никто не думает, что Господь призывает к Себе и спасает только праведных: Он «грешных пришел спасти» через покаяние (1 Тим. 1,15).

Пусть никто не думает, что для получения спасения требуются непременно особые подвиги бдения, поста, девства, пребывание в монастырях, в пустынях и т.п. Особые подвиги это путь избранных: они только для тех, кто может понести их, или вместить (Мф. 19,12).

Мы же все остальные – люди обычные, – можем и должны спастись и в миру в обыкновенных условиях жизни: пусть только исполняем свою работу без лени и с Божьего благословения (1 Кор, 10,31), не ропщем на свой жребий, почитая всякое благословенное дело спасительным для себя, хотя бы нам и пришлось всю жизнь штопать старые чулки; пусть мы исполняем неуклонно свой долг христианина в отношении храма Божия, исповеди и причастия, а по отношению к ближним «не делали бы другим того, чего не хотели сделать себе» (постановление собора апостолького), и мы спасемся благодатию Божиею. Скажем больше того: из жития святых известно, что некоторые мирские люди и в брачном состоянии достигали такого духовного совершенства, которого не достигали великие подвижники, пустынники (см. напр, о двух невестках Чт. Мин. Янв. 19); почему Преп. Макарий Египетский и написал всем нам в назидание: «Бог не смотрит, дева ли кто, или супруга, инок, или мирянин, но ищет только сердечного произволения на добрые дела. Стяжи такое произволение, и спасение близ тебя, кто бы ты ни был и где бы ты ни жил».

Впрочем кто в состоянии понести особые подвиги, или может вместить святость девства, те обязаны это сделать, ибо все мы призваны на лучшее, а не на худшее: «кто может вместить да вместит» (Мф. 19,12), повелевает Господь. Таким избранникам Своим Господь дарует на небесах высшие награды, венчает особой честью. Так девственники будут причислены к первенцам Бога и Агнца и будут наслаждаться таким блаженством и петь такую чудную песнь Господу, которой, кроме них, никто не может научиться (Апок. 14,34). Девственниками были св. пророки Илия и Иоанн Креститель, св. Апостолы Иоанн Богослов, Иаков, Павел и другие. По примеру их многие святые пожелали навсегда оставаться в девстве; а для сохранения себя от соблазнов мира они удалялись в пустынные места. Отсюда произошли монастыри и монашество. Основу монашества составляют обеты девства, нестяжательности и послушания.

Жизнь по этим св. обетам есть жизнь ангелоподобная, есть постоянная жертва, в которой посвящается Богу и душа и тело. За такое самопожертвование обещана от Господа сторичная награда: «истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (Марк. 10,29–30).

Чтобы иметь понятие о монашеских обетах, скажем о каждом из них в отдельности словами св. Отцев Церкви: «девство есть дело столь великое и чудное, что превосходит все человеческия добродетели» (св. Иоанн Злат.).

«Девство преимущественно делает душу невестою Небесного Жениха – Христа и тело храмом св. Духа» (преп. Нил).

О важности нестяжательности пр. Петр Дамаскин говорит так: «немощному лучше есть удаление от всего, и нестяжательность много лучше милостыни. Кто однажды роздал все (что обязан сделать всякий принимающий монашество), тот совершеннее исполнил долг любви и милосердия к бедным, нежели кто из всего имения подает малую часть, а большую часть у себя удерживает. Хорошо Бога ради подавать милостыню, но никакое приношение не благоприятно так Богу, как всецело предать Ему свою душу и волю».

«Послушание лучше жертвы и приятнее Богу, ибо в жертвах закаляется чужая плоть, а в послушании собственная воля» (св. Григорий Великий).

«Послушание искореняет все страсти и насаждает всякое благо, приводит Сына Божия обитать в человеке, возводит человека на небо и творит подобным Сыну Божию, Который послушлив был Своему Отцу, даже до крестной смерти» (преп. Варсонофий).

Много сказано святыми Отцами в защиту и похвалу монашества. Желающий знать подробно пусть читает писания их, особенно Василия Великого и Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Аввы Дорофея и Иоанна Лествичника, но мы из многого возьмем хотя малое.

Св. Василий говорит: «иноки суть истинные подражатели Спасителя и жития Его во плоти. Ибо как Он, собрав учеников, жил с ними, имея все общее, так и сии, повинуясь игумену, истинно подражают житию Апостолов и Господа, если только хранят правило жития».

Св. Иоанн Златоуст, в своих проповедях к народу в г. Константинополе не только восхвалял монашеское житие, но и советовал мирянам посещать монастыри. Рассуждая о пользе таких посещений он говорит: «бедный, посетив обители монахов, пойдет из монастыря с большим утешением в своей бедности. Если посетит монахов и богатый, то возвратится от них лучшим и со здравыми понятиями о вещах. Когда придет к ним облеченный достоинством, здесь особенно пропадает вся надменность. Здесь и волков обращают в агнцев. Если в ком воспламенилось желание вести такую прекрасную жизнь, то пока горячо в тебе это желание, пойди к сим ангелам и воспламенись еще более. Ибо не столько могут воспламенить мои слова, сколько зрение на самое дело».

Одна из проповедей св. Иоанна Златоуста о монашестве заканчивается таким призывом: «и так, ходи к ним чаще, дабы, ограждаясь их молитвами и наставлениями от непрестанно приражающихся к тебе скверн, ты мог настоящую жизнь провесть сколько можно лучше и сподобиться будущих благ».

Книжка эта написана на основании Слова Божия, учения Св. Отцев – по разуму Св. Православной Церкви с единственной целью: содействовать твоему вечному спасению, дорогой читатель. Написана она нами по поручению Св.-Троицкой Уссурийской обители во исполнение нашего пастырского долга (Иоан. 21,15). Когда обитатели в каком-либо доме уснули, а сторож при доме заметил огонь, начинающийся пожар, то он поднимает тревогу, будит уснувших и громко кричит: спасайтесь, спасайтесь! Дом – это твое бренное тело, обитатель в доме есть душа твоя, огонь – это смерть, которая подкрадывается незаметно, а за ней вечное мучение для безпечных; сон – это твоя безпечность, нерадение о душе, а сторож – это пастырь Церкви, обязанный будить всех нерадивых, незаботящихся о своем спасении... Горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9,16).

Итак, прошу вас и молю: спасайтесь!, не откладывайте дело спасения на завтра, а тем более на старость... Отселе начни. «Не медли обратиться ко Господу и не отлагай день от дне» (Сирах. 5,8). «Начни и делай, Господь будет с тобою» (1 Пар. 22,16). «Уклоняйся от зла и делай добро» (1 Петр. 3,11).

А вторая просьба такая: если ты увидишь, что эта книжка действительно принесла пользу тебе, послужила тебе во благо, и я, составитель ее, обрел уже благоволение в очах твоих, то смиренно молю: помяни меня в своих домашних и церковных молитвах.

«Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак. 5, 16).

Павел, Епископ Никольск-Уссурийский.
29 Июня 1915 г.

 Молитва Всемогущему Богу

Господи, спаси мя погибающаго! Се, кораблец мой бедствует от искушения волн житейских и близ потопления есть; но Ты, яко Бог милосердный и сострадательный немощем нашим, властию Твоею всесильно запрети волнению бедствия, хотящих погрузити мя и низвести во глубину зол; и да будет тишина, яко ветры и море послушают Тебе. Аминь.