О НАЧАЛАХ И ИСТОКАХ 

   В СООТВЕТСТВИИ С МИФАМИ О КУПИДОНЕ И О НЕБЕ, 

   ИЛИ О ФИЛОСОФИИ ПАРМЕНИДА И ТЕЛЕЗИО И ОСОБЕННО ДЕМОКРИТА 

   В СВЯЗИ С МИФОМ О КУПИДОНЕ 

   Сказания древних о Купидоне, или Амуре, не могут относиться к одному
и тому же лицу. И сами древние действительно упоминают о двух Купидонах,
отделенных друг от друга огромным периодом времени, причем одного из них
они считают старшим, другого самым младшим в семье богов. Сейчас у нас
будет идти речь о старшем. Так, как рассказывают, этот Амур является
наиболее древним из всех богов и, следовательно, из всего существующего,
за исключением Хаоса, который одних лет с ним. Этот Амур представляется
никем не рожденным, сам же он, соединившись с Хаосом[1], породил богов и
все существующее. По другим сказаниям, однако, он произошел из яйца,
которое снесла Ночь. Ему приписываются различные свойства, вроде того,
что он остается вечным младенцем, что он слепой, нагой, крылатый и
стреляет из лука. Но главное и особенное его свойство состоит в
соединении тел; ему также вверены ключи от воздуха, земли и моря. В
мифах говорится также о другом, молодом Купидоне, сыне Венеры, на
которого перенесены свойства древнейшего и которому сверх того
приписываются многие оригинальные черты. 

   Этот миф вместе со следующим, касающимся Неба, как будто излагает
иносказательно учение о началах вещей и об истоках мира, сходное во
многом с философией, которой придерживался Демокрит, с той лишь
разницей, что оно представляется более строгим, трезвым и чистым. Ибо
спекуляции упомянутого философа, остроумного и прилежного, каким он был,
не могли ни успокоиться, ни соблюсти надлежащей меры, ни обуздать и
сдержать себя. И даже те взгляды, которые скрываются в мифе, хотя они и
более правильны, все же не лучше, чем все те рассуждения, которые
порождены разумом, довлеющим самому себе и не опирающимся постоянно, при
каждом своем продвижении вперед на опыт,— недостаток, которому, как я
полагаю, были подвержены и первобытные века. Следует, однако, прежде
всего принять во внимание, что изложенное здесь выведено и провозглашено
на основании авторитета одного лишь человеческого разума и в
соответствии со свидетельством чувств, жалкие и несовершенные оракулы
которых по справедливости отвергаются тогда, когда нас озарит лучший и
более верный свет божественного откровения. 

   Этот Хаос, который был сверстником Купидона, означал беспорядочную
массу или собрание материи. Сама же материя, а также ее сила и природа и
вообще начала вещей были символически изображены в образе самого
Купидона. Он представлен как не имеющий родителей, т. е. как тот, чье
существование не обусловлено никакой причиной, ибо причина является
родительницей следствия и обозначение причины и следствия как
родительницы и дитя — обычная и почти неизменная фигура речи. Эта первая
материя, равно как и свойственные ей сила и действие, не могут иметь
никакой естественной причины (Бога мы всегда исключаем), ибо до них
ничего не было. Поэтому не было никакой производящей их причины и ничего
более первичного в природе. Следовательно, ни рода, ни формы. Вот
почему, что бы ни представляли собой эта материя и ее сила и действие,
она является чем-то данным и необъяснимым и должна быть взята так, как
мы ее находим, и мы не должны судить о ней на основании какого-либо
предвзятого понятия. Ибо хотя и можно познать способ существования
(modus) этой материи, однако этого нельзя сделать через познание ее
причины, так как после Бога она является причиной всех причин, не будучи
сама обусловлена никакой причиной. Дело в том, что цепь причин в природе
имеет несомненный и определенный предел и исследовать или воображать
себе какую-нибудь причину там, где мы дошли до последней силы и
положительного закона природы, является в такой же мере неразумной и
поверхностной философией, как не искать причины в подчиненных явлениях.
Вот почему Купидон, иносказательно представленный древними мудрецами как
не имеющий родителей, т. е. как не имеющий причины,— идея немаловажного
значения, едва ли не величайшая из когда-либо высказанных. Ибо ничто так
не способствовало искажению философии, как эти поиски родителей
Купидона, т. е. то обстоятельство, что философы не брали начала вещей
так, как они открываются в природе, воспринимая их как положительное
знание, основанное на опыте, а, скорее, выводили их из законов спора, из
диалектических и математических умствований, из общих понятий и тому
подобных заскоков ума за пределы природы. Вот почему философствующий,
для того чтобы его разум не блуждал в дебрях фикций, должен неустанно
напоминать себе, что Купидон не имеет родителей, ибо человеческий дух не
знает удержу в такого рода общих представлениях, искажает природу вещей
и самого себя и, стремясь к далекому, всякий раз оказывается где-нибудь
поблизости. А так как человеческий ум вследствие своей ограниченности
чаще всего приводится в движение наиболее близким ему и тем, что может
сразу захватить и поразить его, то обыкновенно бывает так, что когда он
доходит до самых общих явлений опыта и все же не может успокоиться на
них, доискиваясь как бы еще более знакомых явлений, он в конце концов
возвращается к тем явлениям, которые его больше всего поразили или
которыми он был введен в заблуждение, воображая, что эти явления более
способны служить причиной и более доказательны, чем те общие. 

   Мы сказали, что первичная сущность вещей, сила и Купидон не имеют
причины. Нам теперь остается рассмотреть способ существования этого
начала (не имеющего причины). Он весьма темен, и мы предупреждены об
этом самим мифом, именно его изящным вымыслом о возникновении Купидона
из яйца, снесенного Ночью. Божественный философ прямо говорит: "Бог
сделал все прекрасным в свое время и передал мир на их суд, хотя человек
не может постигнуть дел, которые Бог творит от начала до конца"[2]. И
действительно, высший закон бытия и природы, действие которого
сказывается неизменно во всех изменениях вещей (то, что может быть
выражено словами: "дело, которое Бог творит от начала до конца"), т. е.
сила, вложенная Богом в те первичные частицы, от умножения которых
возникает и конституируется все разнообразие вещей, есть нечто, на
познание чего человеческий разум претендует, но что он едва ли может
постигнуть. Что же касается рассказа о яйце, снесенном Ночью, то он
прекрасно подходит для демонстрации того, как этот Купидон производится
на свет. Ибо то, что получено путем утверждений, представляется детищем
света, между тем как то, что выведено путем отрицаний и исключений, как
бы исторгнуто и выведено из тьмы и ночи. Таким именно яйцом, высиженным
Ночью, действительно является этот Купидон, ибо все то знание, которое
мы о нем можем иметь, есть результат отрицаний и исключений, а
доказательство путем исключения в отношении того, что исследуется, есть
в некотором роде незнание и как бы блуждание во тьме. На этом основании
Демокрит правильно утверждал, что атомы или семена и их свойства не
похожи на что-либо, что может быть воспринято ощущением, и отмечал, что
по своей природе они абсолютно невидимы и недоступны, говоря о них: 

   ...ни с огнем у них сходства, ни с вещью 

   Кроме того никакой, способною к чувствам направить 

   Нашим тела и касаньем своим осязанье затронуть[3]. 

   И об их свойствах: 

   А между тем, при созданьи вещей, ведь должны непременно 

   Первоначала вносить потаенную, скрытую сущность, 

   Чтоб не являлось ничто препятствием или помехой 

   Всяким созданьям иметь свои самобытные свойства[4]. 

   Атомы поэтому не похожи ни на искры огня, ни на капли воды, ни на
воздушные пузырьки, ни на пылинки, ни на частицы воздуха или эфира.
Точно так же и в отношении силы и формы они не являются ни тяжелыми, ни
легкими, ни горячими, ни холодными, ни плотными, ни редкими, ни
твердыми, ни мягкими в том виде, как эти качества проявляются в больших
телах, ибо все перечисленные качества и другие подобные им являются
продуктом соединения и комбинаций. Подобным же образом и естественное
движение атома не есть просто движение падения, которое называют
естественным, или противоположное падению движение (обусловленное
толчком), или движение растяжения и сжатия, или движение отталкивания и
соединения, или вращательное движение небесных тел и вообще какое-либо
из других движений, свойственных большим телам. Тем не менее в теле
атома есть элементы всех тел, а в его движении и силе — начала всех
движений и сил. Впрочем, в этом пункте, а именно в отношении движения
атома по сравнению с движением больших тел, философия мифа, по-видимому,
расходится с Демокритом. Действительно, то, что Демокрит далее говорит
об этом, не только не согласно с мифом, но и непоследовательно и почти
противоречиво само по себе. Ибо ему следовало бы приписать атому особого
рода движение, подобно тому как он наделил его особой материей и
особенными силами, между тем как он из движений, свойственных большим
телам, выбрал два вида движения, а именно движение вниз тяжелых тел и
движение вверх легких (объясняя последнее действием силы или толчка
более тяжелых атомов, толкающих менее тяжелые вверх), и приписал их
атому в качестве первичных движений. Миф же, напротив, сохраняет
особенность и исключительность атома как в отношении субстанции, так и в
отношении движения. Но миф, далее, намекает, что указанные нами
исключения имеют известный предел и меру: Ночь ведь не вечно высиживает
яйцо. И действительно, лишь один Бог обладает той особенностью, что,
когда мы желаем постигнуть его природу с помощью чувства, то исключения
никогда не завершаются в утвердительном. В нашем же случае дело обстоит
иначе, а именно так, что после надлежащих исключений и отрицаний кое-что
утверждается и устанавливается и яйцо высиживается как бы после
надлежащего периода инкубации; и не только Ночь высиживает свое яйцо,
но, сверх того, из этого яйца вылупливается персона Купидона, т. е. из
незнания выводится и извлекается не какое-то понятие предмета, но
определенное, [отнюдь не] смутное понятие. И из всех возможных
доказательств в отношении первой материи мы придерживаемся того, которое
нам представляется наиболее согласным со смыслом мифа. 

   Перейдем теперь к самому Купидону, т. е. к первой материи и ее
свойствам, окутанным столь глубокой ночью, и посмотрим, какого рода свет
бросает на них миф. Мы, конечно, хорошо знаем, что мнения этого рода
кажутся людям дикими и почти невероятными как для чувства, так и для
мысли; и это, как мы видим, уже испытала на себе атомистическая
философия Демокрита, которую чернь объявила детской лишь потому, что она
более глубоко и тонко проникла в тайны природы и была наиболее далека от
ходячих мнений. Мало того, словопрения других философов, более доступные
пониманию черни, словно ветер, поколебали ее, и она чуть не была предана
забвению. А между тем в свое время этот человек пользовался большой
славой и за разносторонность своих знаний был прозван Penthatlus[5] и по
общему мнению философов считался величайшим физиком, так что он снискал
себе даже прозвище мага. И ни словесные бои и сражения Аристотеля
(который, подобно турецким султанам, не чувствовал своего философского
царства в безопасности, пока не убил своих братьев, и который, как это
явствует из его собственных слов, заботился о том, чтобы потомство ни в
чем не сомневалось), ни величие и святость Платона не могли в такой мере
взять верх — один средствами насилия, другой своим моральным
авторитетом, чтобы окончательно дискредитировать философию Демокрита.
Но, в то время как философия Платона и Аристотеля с шумом и помпой
пропагандировалась и прославлялась профессорами в школах, философия
Демокрита была в большом почете у более мудрых людей и у таких, которые
тяготели к молчаливым размышлениям и более трудным видам исследования.
Несомненно, что в эпоху расцвета римской образованности философия
Демокрита была не только известна, но и пользовалась сочувствием, ибо
Цицерон везде отзывается о нем с величайшей похвалой, а знаменитые
строки о нем поэта, выражавшего, по-видимому (как это обычно делают
поэты), господствующее мнение своей эпохи, были написаны вскоре; эти
строки гласят: 

   ...говорит его мудрость, 

   Что величайшие люди, пример подающие многим, 

   Могут в бараньей стране и под небом туманным рождаться[6]. 

   Эта философия была, следовательно, уничтожена не Платоном и
Аристотелем, а Гензерихом, Атиллой и варварами. Ибо, после того как все
человеческое знание потерпело кораблекрушение, эти дощечки философии
Платона и Аристотеля, сделанные из наиболее легкого материала, сильно
разбухнув, уцелели и дошли до нас, между тем как наиболее весомые
потонули и почти были забыты. Нам же представляется, что философия
Демокрита заслуживает того, чтобы ее извлекли из забвения, тем более что
она во многом согласуется с указаниями древнейших времен. 

   Итак, Купидон прежде всего описывается как определенное лицо, и ему
приписываются младенчество, крылья, стрелы и другие атрибуты, о которых
я после буду говорить особо. Пока же мы устанавливаем, что древние
представляли себе первую материю (такую, которая может быть началом всех
вещей) как имеющую форму и качества, а не как абстрактную, только
возможную и бесформенную. И конечно, такая лишенная всяких качеств и
форм пассивная материя является, по-видимому, совершеннейшей фикцией
человеческого ума, происходящей из-за склонности человеческого разума
считать наиболее реальным то, что он сам более всего расположен
воспринять и чем он чаще всего аффицируется. Из этой склонности и
проистекает то представление, что форма (как их обычно называют) есть
нечто более реальное, чем материя или действие, ибо материя скрыта, а
действие изменчиво, материя не столь сильно запечатлевается, действие же
есть нечто преходящее. Формы же, напротив, представляются явными и
постоянными. Отсюда возникает представление, будто первая и всеобщая
материя есть лишь придаток в виде опоры к форме, а действие, какого бы
характера оно ни было, есть лишь эманация формы, и, таким образом,
первое место отводится формам. Отсюда, по-видимому, возникло
представление о сущем как о царстве форм и идей с прибавлением (так
сказать) некоторого рода фантастической материи. Развитию этих
представлений способствовало, кроме того, суеверие (обыкновенно
сопутствующее заблуждению и необузданности), и абстрактные идеи и их
преувеличенная оценка воцарились в науке настолько самонадеянно и
помпезно, что полчище фантастов почти взяло верх над трезвыми людьми.
Эти воззрения теперь в значительной степени изжиты, хотя и в наш век
кое-кто пытался более смело (как мне кажется), чем успешно, выступить в
их защиту и воскресить их[7]. Но всякий не зараженный предрассудками
легко может видеть, насколько противоречит разуму принятие за начало
абстрактной материи. Ведь реальное существование самостоятельных, не
связанных с материей форм признавалось многими; реальное же
существование самостоятельной материи не признавалось никем, не исключая
даже тех, кто принимал такую материю за начало. Но образовывать реальные
сущности из воображаемых вещей нелепо и бессмысленно, и это не дает
ответа на вопрос о началах. Ибо вопрос не в том, каким образом мы лучше
всего можем мысленно охватить и распознать природу сущего, а в том,
какова реальная природа тех первичных и наиболее простых сущностей, из
которых образовалось все остальное. Но это первосущее должно
существовать не менее реально, чем то, что из него возникает, а в
известном смысле даже более реально. Ибо первосущее существует
самостоятельно, между тем как остальное существует благодаря ему. А то,
что было сказано об упомянутой абстрактной материи, имеет не больше
смысла, чем если бы кто-нибудь стал утверждать, что мир и все
существующее образованы из категорий и подобных диалектических понятий
как из своих начал. В самом деле, разница между утверждением, что мир
образован из материи, формы и небытия, и утверждением, что мир образован
из субстанции и противоположных качеств, невелика. Однако почти все
древние мыслители — Эмпедокл, Анаксагор, Анаксимен, Гераклит и
Демокрит — хотя и расходились между собой во многих других пунктах,
касающихся первой материи, тем не менее сходились в том, что все они
определяли материю как активную, как имеющую некоторую форму, как
наделяющую этой формой образованные из нее предметы и как заключающую в
себе принцип движения. Да и никто не может мыслить иначе, если он не
желает совершенно покинуть почву опыта. Поэтому все указанные мыслители
подчинили свой разум природе вещей, между тем как Платон подчинил мир
мыслям, а Аристотель подчинил эти мысли словам, ибо уже и тогда люди
были склонны к спорам и разговорам и отказывались от более строгого
искания истины. Вот почему такие мнения должны быть, скорее, отвергнуты
целиком, чем опровергнуты по частям, ибо они являются мнениями тех, кто
желает много говорить и мало знать. И эта абстрактная материя есть
материя дискуссий, а не материя Вселенной. Но тому, кто правильно и
систематически философствует, следует рассекать природу, а не
абстрагировать ее (те же, кто не хочет рассекать, вынуждены
абстрагировать) и первую материю следует вообще рассматривать как
неразрывно связанную с первой формой и с первым началом движения, как мы
это и находим. Ведь абстрагирование движения также породило много
фантазий о душах, жизненных началах и т. п., как будто для объяснения
этих явлений недостаточны материя и форма, а они зависят от каких-то
своих особенных принципов. Но эти три стороны ни в коем случае не могут
быть отделены друг от друга, а лишь различены, и мы должны представлять
себе материю (какова бы она ни была) столь упорядоченной, подготовленной
и оформленной, чтобы всякая сила, сущность, всякое действие и
естественное движение могли бы быть ее следствием и эманацией. При этом
нам, как я покажу позже, не следует бояться, что результатом этого будет
всеобщая косность или что, следуя указанному принципу, нельзя будет
объяснить видимое разнообразие вещей. А что первая материя имеет
некоторую форму, демонстрируется в мифе тем, что он наделяет Купидона
личностью. Однако этот же миф говорит о том, что материя как целое, или
масса материи, была некогда бесформенной, ибо Хаос лишен формы, тогда
как Купидон — определенное лицо. И это согласуется с тем, что говорится
в Священном писании, ибо там не сказано, что Бог вначале сотворил
материю, а лишь что он сотворил небо и землю. 

   Имеется также некоторое описание состояния вещей до дней творения, в
котором есть ясное упоминание земли и воды, выступающих как названия
форм, хотя в целом масса материи была еще бесформенной. Однако, хотя
Купидон представлен в мифе как персона, он представлен голым. Вот почему
вслед за теми, кто делает материю абстрактной, наибольшую ошибку (хотя в
противоположном направлении) совершают те, кто представляет себе ее
необнаженной. Мы уже слегка коснулись этого вопроса в своих замечаниях о
доказательствах относительно первой материи и неоднородности этой
материи. Но та часть нашего трактата, к которой мы сейчас приступаем,
является наиболее подходящим местом для рассмотрения этих вопросов. Мы
должны поэтому рассмотреть, кто из тех мыслителей, которые принимали за
начала вещей оформленную материю, приписывал этой материи естественную и
голую форму, а кто — привнесенную и облекающую ее. На этот счет имеются
четыре разных мнения. Первое — это мнение тех, кто утверждает, что
имеется какое-то одно начало вещей, но что разнообразие существующего
обусловлено непостоянством и изменчивостью этого начала. Второе — это
мнение тех, кто принимает за начало одну твердую и неизменную субстанцию
и производит разнообразие существующих вещей из различия величин,
конфигураций и положений этого начала. Представители третьего мнения
принимают много начал вещей и объясняют разнообразие существующего
соотношением и смешением этих первичных начал. Сторонники же четвертого
мнения принимают бесконечное или во всяком случае огромное число начал,
каждому из которых они приписывают специфическую природу и форму, так
что представителям этого мнения не приходится ничего придумывать для
объяснения разнообразия вещей, ибо они это разнообразие вкладывают в
самые начала[8]. Из этих направлений, как мне кажется, только второе
представляет Купидона так, как он есть,— естественным и голым. Ибо
первое направление представляет его нам как бы носящим покрывало,
третье — как бы одетым в тунику, а четвертое — как бы закутанным в плащ
и почти замаскированным. Однако в целях лучшего объяснения аллегории я
скажу несколько слов о каждом из этих направлений. Прежде всего я должен
отметить, что среди всех тех мыслителей, которые принимают одно начало
вещей, я не нашел ни одного, который принимал бы за это начало землю. В
самом деле, покоящаяся и пассивная природа земли, испытывающая
воздействия неба, огня и других вещей, исключала возможность такого
предположения. Тем не менее мудрость древних отвела Земле второе место
после Хаоса и сделала ее сначала родительницей, а затем невестой Неба,
от брака с которым родилось все существующее. Но это следует понимать не
в том смысле, будто древние принимали землю за начало сущего, а лишь в
том, что они считали ее началом или, скорее, источником схематизма или
упорядоченности (schematismi sive systematis). Поэтому мы относим это
учение к мифу о Небе, когда мы будем исследовать вопрос об источниках,
рассмотрение которого должно следовать за рассмотрением вопроса о
началах. 

   Фалес утверждал, что начало вещей — это вода. Он видел, что материя
наделена преимущественно влагой, а влага содержится в воде. И казалось
вполне обоснованным принять за начало вещей то, в чем мы находим их
свойства и силы и особенно элементы их рождения и восстановления. Он
видел, что причиной рождения животных служит влага; что семена и зерна
растений точно так же бывают мягкими и нежными (пока они свежи и
способны давать плод); что металлы плавятся и становятся жидкими, так
что они представляют собой как бы застывшие соки земли или своего рода
минеральные воды; что сама земля становится плодородной и оживает
благодаря ливням или орошению; что земля и тина представляют собой не
что иное, как осадки и отстой воды; что воздух — это очевидно — есть
испарение и расширение воды; мало того, сам огонь не может быть зажжен,
не может сохраниться и поддерживаться без помощи и содействия влаги. Он
видел также, что те жидкие масла, при помощи которых поддерживается
жизнь пламени и огня, являются своего рода состоянием зрелости и
сгущением воды. Он видел, далее, что тело и масса воды распределены по
всей Вселенной как жизненное средство всего существующего, что земля
окружена океаном, что велика сила пресных подземных вод, дающих начало
источникам и рекам, которые, подобно венам тела, разносят воду по
поверхности и по внутренностям земли; что и в верхних сферах имеются
огромные скопления паров и воды — другой мир вод, созданный как бы для
пополнения и освежения существующих внизу, а также и самого океана.
Фалес вместе с тем предполагал, что даже небесные светила питаются этими
парами и водами, поскольку они не могут ни существовать без питания, ни
питаться чем-либо другим. Он, далее, видел, что форма воды, как она
проявляется в ее частицах (я подразумеваю капли), одинакова с формой
Вселенной, именно кругла и шарообразна; более того, что колебания,
свойственные воде, наблюдаются также в воздухе и в пламени; наконец, что
движение воды бывает плавным: оно не сковано и не очень быстро, и что
рыба и водяные животные порождаются в огромных количествах. 

   Однако Анаксимен принял за единственное начало вещей воздух. Ведь
если масса должна быть принята во внимание при установлении начал вещей,
то воздух занимает самую большую часть Вселенной. В самом деле, если мы
отвергаем представление о существовании особого пустого пространства, а
также предрассудок о разнородности небесного и подлунного, то мы должны
думать, что все пространство между земным шаром и пределами небес, все
части этого пространства, не занятые ни звездами, ни метеорами,
заполнены воздушной субстанцией. Но весь земной шар по сравнению с
небесной сферой представляется чем-то вроде точки. И насколько мала та
часть самого эфира, которая занята звездами! В ближайших к земле сферах
отдельные звезды видны поодиночке, и хотя в более отдаленных сферах
число звезд огромно, однако они занимают малое пространство по сравнению
с расстоянием между ними; так что все существующее как бы плавает в
огромном воздушном море. Кроме того, и в воде, и во впадинах земли
имеется немало воздуха и воздушной субстанции, благодаря которой воды
получают свою текучесть, а иногда расширение и вспучивание; и земля,
помимо того что обладает пористостью, подвергается время от времени
колебаниям и потрясениям, которые являются явными признаками сдавленного
ветра и воздуха. И если наиболее пригодной для роли начала вещей
является посредствующая природа, способная обеспечить такое
разнообразие, то такое начало мы как будто в полной мере находим в
воздухе. Ибо воздух является как бы средством всеобщей связи вещей не
только потому, что он имеется везде, проникает в пустоты и занимает их,
а, скорее, в силу того, что он обладает как бы посредствующей и
безразличной природой. В самом деле, воздух принимает и проводит свет,
темноту, окраску всех цветов и тусклый цвет тени, передает с величайшей
точностью разные впечатления и оттенки музыкальных тонов и (что важнее)
членораздельных звуков, принимает и не смешивает различия запахов, не
только общих, вроде душистого, зловонного, тяжелого, крепкого и т. п.,
но своеобразных и специфических, как запах розы или фиалки; воздух
одинаково восприимчив к устойчивым и сильным свойствам жары, холода,
влажности и сухости; в нем, пребывая, плавают водяные пары и испарения
жиров, соли и металла; в нем, наконец, тайно сходятся и спорят между
собой лучи небесных тел и наиболее скрытые согласия и несогласия вещей.
Воздух, таким образом, является вторым хаосом, в котором действуют,
бродят, враждебно сталкиваются и мерятся силами семена столь многих
вещей. Наконец, если мы обращаемся к производительной и животворящей
силе в вещах как к той, которая служит указанием на начала вещей и их
выявляет, то и в этом случае мы как будто придем к воздуху как к
основному началу. Недаром же названия воздуха, духа и души употребляются
иногда как синонимы, а это делается с полным основанием, так как дыхание
является как бы неразлучным спутником наиболее зрелых стадий жизни (т.
е. за исключением первых зачатков жизни в эмбрионах и в яйцах), так что
рыбы задыхаются, когда поверхность застывает и замерзает. Даже огонь
умирает, если он не оживляется окружающим воздухом; да и огонь нам
представляется воздухом, подвергшимся трению, возбужденным и
воспламененным, как и вода, с другой стороны, нам представляется
застывшим и сжатым воздухом. Земля точно так же беспрестанно выдыхает
воздух и вовсе не нуждается в промежуточной стадии воды, чтобы перейти в
состояние воздуха. 

   Гераклит, с другой стороны, с большим остроумием, но менее
правдоподобно сделал началом вещей огонь. Ибо в качестве начала вещей он
выбрал не промежуточную природу, которая бывает обычно наиболее
неопределенной и тленной, а законченную и совершенную, которая завершает
собой всякое преобразование и изменение. Дело в том, что Гераклит видел,
что величайшее разнообразие и смешение можно встретить в твердых и
плотных телах, ибо такие тела могут быть органическими и подобны
машинам, которые уже благодаря одной своей конфигурации допускают
бесчисленные вариации. Таковы, например, тела растений и животных. И
даже те из тел, которые не являются органическими, оказываются при
внимательном рассмотрении весьма различными между собой. В самом деле,
сколь различны между собой те части животных, которые называются
подобными,— мозг, стекловидная влага, глазной белок, кость, перепонка,
хрящ, жила, вена, мясо, жир, костный мозг, кровь, семя, дух, млечный сок
и т. п.; соответственно в растениях — корень, кора, ствол, лист, цвет,
семя и т. п.? Ископаемые, конечно, не являются органическими, и тем не
менее и они обнаруживают большое разнообразие внутри каждого вида и еще
более богатое разнообразие между различными видами. Вот почему
представляется, будто это огромное разнообразие, наблюдаемое среди
обширного ряда наличных и действующих реальных существ, имеет своей
основой твердую и плотную природу. Но жидкие тела совершенно лишены
свойств органической структуры, ибо во всей видимой природе нельзя найти
животное или растение, которые обладали бы совершенно жидким телом.
Таким образом, из жидкой природы исключено, изъято бесконечное
разнообразие. И все же разнообразие, и в не малой степени, присуще и
природе жидкости, как это явствует из огромного различия, существующего
между расплавленными телами, разными соками, жидкостями и т. п. В
воздушных же и пневматических телах это разнообразие значительно более
ограничено, и его место занимает какое-то безразличное однообразие
вещей. Действительно, цвет и вкус, которыми обладают еще иногда жидкие
тела, совершенно не присущи воздушным телам: способность обладать
запахом и кое-что другое у них остается, но лишь как нечто преходящее,
беспорядочное и отделимое от них, так что можно установить как общее
правило, что, чем ближе тела приближаются к природе огня, тем больше они
теряют в разнообразии. И после того как тела перешли в состояние огня в
его надлежащем и чистом виде, они отбрасывают все органическое, всякое
специфическое свойство и всякое несходство между собой, и кажется, будто
природа сжимается в одну точку на вершине пирамиды и будто она достигла
предела свойственной ей деятельности. Вот почему это воспламенение, или
пожар, Гераклит называл миром, ибо здесь природа приводится к единству;
рождение же он называл войной, так как оно ведет ко множеству. И чтобы
этот закон (в силу которого все существующее, подобно морскому приливу и
отливу, переходит от разнообразия к единству и от единства к
разнообразию) мог быть как-нибудь объяснен, он утверждал, что огонь
сгущается и редеет, однако так, что процесс разрежения по отношению к
природе огня является прямым и поступательным действием природы, между
тем как процесс сгущения является своего рода возвратным действием, или
результатом ее бездеятельности. Оба эти процесса, по его мнению, имеют
место в силу судьбы и (в общем итоге) в определенные периоды, так что
ныне существующий мир будет когда-нибудь разрушен огнем, а затем снова
воссоздан, и эта смена и последовательность сгорания и возрождения
непрерывны. Однако воспламенение и затухание должны, согласно Гераклиту
(если внимательно изучить скудный материал, дошедший до нас об этом
мыслителе и его взглядах), иметь место в различном порядке. Ибо что
касается процесса воспламенения, то Гераклит не отклоняется от общего
мнения, а именно что движение разрежения и уменьшения шло от земли к
воде, от воды к воздуху, от воздуха к огню, а назад иначе: порядок был
круговой. Так, он утверждал, что огонь, угасая, производит землю как
свою золу и сажу, что последние производят и собирают влагу, от
скопления которой происходит разлив воды, которая в свою очередь
испускает и испаряет воздух; так что переход от огня к земле является
внезапным, а не постепенным. 

   Таковы, если не еще лучше, были мнения тех, которые принимали одно
начало вещей, занимаясь просто исследованием природы, а не спорами о
ней. И они заслуживают похвалы за то, что дали Купидону лишь одно платье
(что является ближайшей ступенью к совершенной наготе) и это платье, как
мы уже говорили, было чем-то вроде вуали, а не из более плотной ткани.
Платьем же Купидона мы будем называть некоторую форму, которая
приписывается первой материи и о которой можно сказать, что она
субстанциально однородна с формой какой-нибудь из вторичных сущностей.
Однако утверждения этих мыслителей относительно воды, воздуха и огня —
утверждения, покоящиеся на шатких основаниях,— нетрудно будет
опровергнуть, и, по-моему, нет основания оспаривать здесь каждое из них
в отдельности, поэтому я коснусь их лишь в общем. 

   Прежде всего заметим, что эти древние философы при исследовании начал
пользовались не вполне строгим критерием отбора. Они лишь выискивали
среди видимых и явных тел то, которое им казалось наиболее превосходным,
и провозглашали его началом всех вещей, провозглашали таковым как бы по
праву его превосходства, а не потому, что оно на самом деле и
действительно таково. Ибо они полагали, что такая природа является той
единственной, о которой можно сказать, что она есть то, чем она кажется;
прочие же тела, полагали они, имеют ту же природу, хотя это и не
согласуется с их внешним видом. Таким образом, они, по-видимому, или
выражались иносказательно, или говорили под влиянием ослепления; более
сильное впечатление заслонило собой все остальное. Однако правильно
рассуждающий должен бы смотреть на все вещи одинаково и принимать за
начало вещей то, что согласуется в такой же мере с мельчайшими,
редчайшими и наиболее пренебрегаемыми вещами, как и с величайшими,
самыми многочисленными и наиболее сильными. Ибо хотя мы, люди, больше
поражаемся тем сущностям, которые сильнее действуют, однако объятия
природы открыты для всех. Если же указанные философы придерживаются
своих начал не в силу их превосходства, а просто так, тогда они,
несомненно, применили очень грубую фигуру речи, которая делает их
высказывания двусмысленными, ибо то, что они говорят, относится не к
естественному огню, воздуху или естественной воде, а к какому-то
воображаемому и идеальному огню, воздуху и т. д., которые, сохраняя эти
имена, означают нечто совсем другое. Очевидно, кроме того, что они
наталкиваются на те же трудности, что и сторонники абстрактной материи,
ибо если последние вводят совершенно потенциальную и фантастическую
материю, то отчасти делают то же и первые. Больше того, они делают
материю оформленной и актуальной в отношении одной вещи (именно в
отношении своего начала), но потенциальной в отношении всего другого.
Ясно также, что такого рода единое начало не имеет никакого преимущества
перед абстрактной материей, за тем лишь исключением, что оно все же
способно что-то предложить человеческому разуму, на чем человеческие
мысли могут лучше сосредоточиться и благодаря чему понятие самого начала
становится несколько более содержательным, чем понятия других вещей,
более темных и трудных. Однако факт, что в это время еще не наступило
царство "категорий", где это абстрактное начало могло бы укрыться под
покровительством и защитой категорий субстанции, и поэтому никто не
осмелился придумать совершенно воображаемую материю, а за начало
принималось нечто, что может быть воспринято чувством, нечто реально
существующее, и лишь способ действия этого начала оставался воображаемым
(ибо в этом отношении они себе позволили большую вольность)[9]. Ведь они
не открыли — мало того, даже не думали о том,— какое побуждение или
стимул, какое основание и какая причина заставляют их начало отступать
от своей природы и снова обретать ее и каким путем это совершается. В
самом деле, мы наблюдаем в мире огромную массу противоположностей —
плотного и редкого, теплого и холодного, света и тьмы, одушевленного и
неодушевленного — противоположностей, которые взаимно сталкиваются и
разрушают друг друга; и если предположить, что эти противоположности
проистекают как из своего источника из одной материальной субстанции, и
при этом не показать, каким образом это может совершиться, то это будет
проявлением путаной мысли и отсутствием всякого исследования. Ибо, если
такое предположение имело бы за собой достоверность чувств, вы обязаны
были бы принять его, если бы даже и оставалось непонятным, каким образом
это происходит; с другой стороны, если бы можно было при помощи разума
найти соответствующее и правдоподобное объяснение того, как дело
происходит, мы, может быть, должны были отказаться от очевидности; но от
нас ни в коем случае не могут требовать, чтобы мы согласились с таким
предположением, реальность которого не засвидетельствована
непосредственным чувством или вероятность которого не доказана на
основании разума. Кроме того, если бы имелось лишь одно начало вещей,
его отличительный признак должен был бы усматриваться во всех вещах
наравне с их наиболее важными частями и преобладающими признаками и не
должно было бы существовать ни одной значительной вещи, которая была бы
диаметрально противоположна этому началу. Точно так же это начало должно
было бы занимать промежуточное положение, чтобы быть наиболее пригодным
для перехода во всякую вещь и к всесторонней деятельности. Но ни одного
из этих свойств мы не находим в началах указанных философов. Ибо земля,
которой не досталась честь быть началом, очевидно, обладает свойствами,
противоположными свойствам указанных трех начал, так как подвижности
огня и свету, исходящему от него, она противопоставляет покой и тьму;
разреженности и мягкости воздуха она точно так же противопоставляет
плотность и твердость, а влажности и податливости воды она
противопоставляет сухость, тугость и шероховатость. Земля сама, кроме
того, занимает центральное место, оттесняя от центра остальные элементы.
И даже если бы имелось лишь одно начало вещей, то оно должно было бы
иметь природу, безразлично склонную как к рождению вещей, так и к их
разрушению, ибо условием начала является в одинаковой мере как то, что
вещи в него возвращаются, так и то, что они из него порождаются. Но и
этого нет, ибо из указанных тел воздух и огонь, очевидно, не способны
доставлять материю для порождения вещей, хотя готовы принимать их
разрушение; вода же, напротив, способствует рождению, но, скорее, чужда
и враждебна разрушению или восстановлению, как в этом легко было бы
убедиться, если бы на некоторое время совершенно прекратились дожди.
Мало того, само гниение ни в коем случае не превращает вещи в простую и
чистую воду. Но величайшей ошибкой упомянутых нами философов является
то, что они принимают за начало нечто тленное и смертное, и именно эту
ошибку они совершают, вводя такое начало, которое покидает и отбрасывает
свою природу, когда оно переходит в производные явления. 

   Ведь, коль из граней своих что-нибудь, изменяясь, выходит, 

   Это тем самым есть смерть для того, чем оно было раньше[10]. 

   Но нам придется более подробно развить этот аргумент при ближайшем
рассмотрении третьего направления, к которому наше изложение сейчас
подходит, а именно к тому, которое принимало несколько начал вещей. Это
направление на первый взгляд может показаться более солидным и
основательным, на деле же оно основывается на большом числе
предрассудков. Вот почему я намерен подвергнуть разбору представителей
этого направления не совокупно, а каждого в отдельности. 

   Из всех мыслителей, утверждавших, что имеется много начал, я оставляю
в стороне тех, которые считали число начал бесконечным, так как пункт о
бесконечности относится к мифу о Небе. Но среди древних философов
Парменид принимал два начала вещей — огонь и землю или небо и землю. Ибо
он утверждал, что солнце и звезды представляют собой истинный огонь,
чистый и светлый, а не выродившийся, как наш земной огонь, который
подобен Вулкану, сброшенному с неба и получившему увечье при падении.
Все эти взгляды Парменида в наше время возродил Телезио — человек
способный и хорошо знакомый с воззрениями перипатетиков (если они имеют
какую-либо ценность), которые он также обратил против них; но в своих
собственных построениях он путался и был сильнее в разрушении, чем в
созидании. О взглядах самого Парменида до нас дошли скудные и смутные
сведения. Но основы сходной концепции, кажется, правильно изложены в
книге, написанной Плутархом и посвященной первичному холоду. Источником
для этой книги, по-видимому, послужил какой-то древний трактат,
существовавший в то время и до нас не дошедший. Ибо книга Плутарха
содержит немало мыслей, более остроумных и более дельных, чем обычные
высказывания этого автора. Эти взгляды, вероятно, оказали свое влияние
на Телезио, так что он их твердо усвоил и строго придерживается их в
своих комментариях к книге "О природе вещей". Взгляды этого направления
сводятся к следующему. 

   Первыми формами, первыми активными сущностями и поэтому и первыми
субстанциями являются тепло и холод. Но эти сущности, однако,
бестелесны. Они лишь имеют своей основой пассивную и потенциальную
материю, которая снабжает их телесной массой и одинаково восприимчива к
обеим этим формам, но сама совершенно неспособна к действию. Свет есть
продукт тепла, но рассеянного тепла, которое, увеличиваясь от скопления,
становится сильным и чувствительным. Темнота подобным же образом есть
отсутствие и уничтожение лучистой природы благодаря холоду.
Разреженность и плотность как бы сотканы теплом и холодом, которые
являются их производителями и действующими агентами, причем холод
сгущает и уплотняет, а тепло разрежает и утончает. От характера этой
ткани зависит то или иное отношение тела к движению, а именно его
склонность или нерасположенность к движению: готовность и склонность у
тонких тел, косность и нерасположенность у плотных. Поэтому тепло путем
разрежения возбуждает и создает движение, холод же путем сгущения
тормозит и останавливает движение. В силу этого имеется четыре одинаково
существенных и связанных одна с другой природы, причем двух видов
соответственно указанному мной порядку (ибо источником являются тепло и
холод, все же остальное — следствия), так что все они неизменно
сопровождают друг друга и неразделимы. Эти природы суть тепло, свет,
разреженность, подвижность, а, с другой стороны, их четыре
противоположности — холод, темнота, плотность, неподвижность. Первая
группа имеет свое местопребывание и седалище на небе, на звездах, и в
частности на солнце, вторая группа — на земле. Ибо благодаря своему
чрезвычайному и полному жару и благодаря максимальному растяжению
материи небо является наиболее горячим, светлым, разреженным и
подвижным; земля же, напротив, благодаря своему исключительному и
непрерывному холоду, а также благодаря крайнему сжатию материи является
наиболее холодной, наиболее темной, плотной, совершенно неподвижной и
исключающей всякое движение. Небесные же выси сохраняют свою природу
цельной и нерушимой, и, хотя они допускают некоторые взаимные различия,
своей отдаленностью они ограждены от возможности противоположного
воздействия или столкновения. Такое же постоянство существует в глубине
или во внутренних частях земли. И лишь на краях неба и земли близко
подходят друг к другу и сталкиваются противоположные тела, что ведет к
взаимной борьбе между ними и к взаимным воздействиям. Небо поэтому во
всей своей массе и субстанции горячо и совершенно свободно от
противоположной природы, но это тепло неравномерно распределено по всем
частям неба, и некоторые части более, другие менее горячи. Ибо в телах
звезд жар более силен, в межзвездных пространствах — менее. Мало того,
среди самих звезд некоторые являются более горячими, чем остальные, и
обладают более ярким и более светлым огнем; но ни противоположная
природа холода, ни какая-либо степень ее сюда не могут проникнуть, ибо
небо допускает внутри себя лишь различия, но не противоположности. Но вы
не должны судить о цельном и самородном тепле или огне небесных тел на
основании обычного огня. Ибо наш огонь оторван от родной почвы,
неустойчив, окружен враждебными телами, беспомощен, нуждается для своего
сохранения в снабжении топливом и имеет преходящую природу, между тем
как на небе огонь находится на своем настоящем месте, огражденный от
возможности насилия со стороны какого-нибудь противоположного тела,
постоянен, сохраняется сам собой и при помощи однородных тел и совершает
свойственные ему действия свободно и без помехи. Небо также светло
повсюду, но разные его части не в одинаковой степени, ибо, ввиду того
что среди известных и исчисленных звезд имеются некоторые, видимые лишь
при ясном небе, и в Млечном Пути имеются скопления малых звезд,
совокупность которых образует нечто вроде белой цепочки, но которые в
отдельности не различаются как светлые тела,— ввиду этого нельзя
сомневаться, что имеется много невидимых для нас звезд. И в самом деле,
универсум небес на всем своем протяжении наделен светом, но этот свет не
везде обладает таким сильным и далеко отражающимся блеском и такими
плотными и интенсивными лучами, чтобы он мог пройти такое огромное
расстояние и дойти до нашего зрения. Небо, кроме того, состоит из тонкой
и разреженной субстанции, в которой ничто не нагромождено и не уплотнено
насильственно, однако в некоторых частях материя более растянута, в
других — меньше. Мы находим, наконец, что небо имеет то движение,
которое подобает наиболее подвижным телам, именно кругообращение, или
вращательное движение. Ибо круговое движение не имеет предела и является
как бы самоцелью, между тем как движение по прямой линии имеет предел и
совершается для чего-то и как бы стремится к покою. Поэтому универсум
небес движется в круговом движении, и никакая его часть не свободна от
этого движения. Однако, подобно тому как существует неравенство между
различными частями неба в отношении тепла, света и разреженности, точно
так же наблюдается неравенство между ними и в отношении движения, причем
это неравенство является наиболее явным, ибо оно более всего привлекает
человеческое внимание, и более доступно наблюдению, и даже может быть
установлено путем вычислений. Движение обращения может различаться по
скорости и по направлению. В отношении скорости оно может быть быстрее и
медленнее; в отношении же направления оно происходит по совершенному
кругу или по спиралевидному, при котором движущееся тело не возвращается
при каждом обороте на прежнее место (так как спиральная линия состоит из
прямой линии и круга). Поэтому на небе имеют место как раз эти
неравенства — различие в быстроте и отклонения от точки отправления, или
спиральность. Ибо блуждающие звезды и планеты обладают неравной
скоростью, а планеты явно отклоняются от тропика к тропику; и, чем выше
находятся небесные тела, тем больше их скорость и тем более спирально
направление их движения. В самом деле, если мы возьмем явления просто и
так, как мы их наблюдаем, и установим одно естественное и простое
суточное движение небесных тел, отвергнув при этом тенденцию математики
сводить движения к совершенным кругам и допуская спиральную линию, если
мы также сведем к одному те противоположные движения, которые
совершаются последовательно с востока на запад (каковое движение
называется движением перводвигателя) и с запада на восток (которое
считают специфическим движением планет), относя разницу во времени
возвращения за счет разности скорости, а разницу в положении по
отношению к Зодиаку за счет спиральных линий,— то ясно, что должно
произойти то, что я сказал, а именно что Луна, например, которая
является наиболее низкой из всех планет, должна двигаться медленнее всех
и по наиболее редким и наиболее открытым спиралям. Таковы, по-видимому,
взгляды представителей этого направления относительно природы той части
неба, которая (по причине своей отдаленности от противоположных тел)
является прочной и постоянной. Но сохранил ли Телезио прежние пределы и
представлял ли он себе, что такова природа всего, что находится над
луной, как и самой луны, или он полагал, что враждебная сила может
подняться выше,— этого он ясно не говорит. Но о земле (которая является
сферой и седалищем противоположных тел) он точно так же утверждает, что
большая часть ее остается незатронутой и непоколебленной и огражденной
от проникновения небесных тел. Но какова природа этой части, об этом,
говорит он, нечего спрашивать. Достаточно представлять ее себе
наделенной четырьмя свойствами, а именно холодом, темнотой, плотностью и
покоем, но наделенной ими в абсолютной и никак не меньшей степени. Часть
же земли, лежащую у поверхности и представляющую как бы земную кору или
оболочку, Телезио предназначает для рождения вещей. Он предполагает, что
все сколько-нибудь известные нам предметы, даже наиболее тяжелые и
твердые, и те, которые лежат глубже всего в земле, как металлы, камни,
море,— все это состоит из земли, несколько измененной и обработанной
жаром неба и уже получившей некоторую теплоту, излучение, тонкость и
подвижность, коротко говоря, из земли, участвующей уже в промежуточной
природе между Солнцем и чистой землей. Отсюда поэтому следует, что сама
чистая земля находится ниже глубочайших глубин моря, ниже глубочайших
руд и всех производных предметов и что между этой чистой землей и Луной
или еще выше должна быть расположена какая-то промежуточная природа,
образованная путем уравновешивания и преломления неба и земли. 

 

¦

а

о тем сильнее сказывается благодаря тому, что, чем дальше оно идет и чем
слабее оно становится, тем более упорными бывают те тела, с которыми оно
сталкивается, а больше всего оно ослабляется при приближении к
поверхности Земли, где оно сталкивается не только с сопротивлением, но и
с прямым противодействием. 

   Процесс изменения рисуется Телезио в следующем виде. Между
противоположными природами происходит, как он полагает, непримиримая и
ожесточенная война. Указанные противоположные природы не сходятся ни в
одном пункте и не сосуществуют рядом ни в чем третьем, за исключением
пассивной материи. Каждая природа поэтому стремится и делает усилия к
тому, чтобы совершенно разрушить другую и наложить на материю свой
собственный отпечаток, и формировать ее по своему образу и подобию. Так
что Солнце (как Телезио это ясно и часто говорит) определенно стремится
превратить Землю в Солнце, а Земля в свою очередь стремится превратить
Солнце в Землю. Это, однако, не мешает тому, чтобы все вещи происходили
в определенном порядке, в определенное время и в надлежащей мере, а
также тому, чтобы всякое действие имело надлежащее течение — начало,
развитие, расцвет, увядание и прекращение. Но это обусловлено не
какими-нибудь законами союза, или согласия, а исключительно недостатком
силы. Ибо всякое увеличение или уменьшение в свойствах и действиях
проистекает не от регулирования усилия (которое стремится всецело
овладеть своим объектом), а от противодействия и сдерживающей силы
противоположной природы. Разнообразие, множественность, как и усложнение
действия, должны всецело зависеть от одного из трех факторов, именно от
силы тепла, характера материи или от способа действия. Эти три фактора
тем не менее взаимно связаны между собой и обусловливают друг друга. 

   Само тепло различается в отношении силы, изобилия, продолжительности,
среды и последовательности. Последовательность в свою очередь различна
во многих отношениях в зависимости от того, является ли она приближением
или удалением, иными словами, усилением или ослаблением, бывает ли
приращение внезапным или постепенным, происходит ли возвращение или
повторение через длительные или короткие промежутки времени и тому
подобные случаи. Итак, тепло бывает самым разнообразным в отношении силы
и природы. Оно может быть более и менее чистым относительно своего
первоисточника, именно Солнца. Да и не всякое тепло содействует другому
теплу. Напротив того, когда две теплоты различаются между собой на много
градусов, то одна из них убивает и разрушает другую точно так же, как
это делает холод. Ибо каждая теплота имеет свои собственные действия и
оказывает сопротивление действиям других. По отношению к более сильным
теплотам более слабые теплоты являются, таким образом, в изображении
Телезио, предателями и перебежчиками, состоящими в заговоре с холодом.
Вот почему то слабое тепло, которое пребывает в воде, совершенно
разрушает тот живой жар, который пребывает и вибрирует в огне, точно так
же как неестественный жар гноя в человеческом организме тушит и гасит
его естественный жар. Факт различий в количествах тепла слишком
очевиден, чтобы он нуждался в доказательстве, ибо один или два горящих
угля не дают такого тепла, как целая куча. Ведь эффект увеличения
количества тепла наиболее замечательным образом обнаруживается в
увеличении солнечного жара через отражение солнечных лучей, ибо число
лучей удваивается при простом и умножается при разнообразном отражении.
Но к умножению количества тепла следует присоединить также и сочетание
источников тепла, что также лучше всего показывается на примере
склонения и прямого падения лучей, а именно: чем ближе сходятся прямые и
отраженные лучи и чем острее угол, который они образуют между собой, тем
значительнее сила выделяемого ими тепла. Мало того, само Солнце
испускает большее тепло, когда оно находится среди более мощных и
сильных огней неподвижных звезд — созвездий Льва, Пса и Девы. Но
особенно очевидно огромное значение продолжительности жара, ибо все
естественные силы требуют времени: некоторое время им требуется, чтобы
вступить в действие, а еще более продолжительное — для полного развития
своей силы. Поэтому продолжительность тепла превращает равное тепло в
прогрессирующее и неравное, так как предыдущее и последующее тепло
объединяются. И это особенно ясно сказывается в том факте, что осенняя
жара бывает сильнее, чем летняя, и что летний зной после полудня бывает
сильнее полуденного. Точно так же слабость тепла в более холодных
странах иногда возмещается более длинными и продолжительными летними
днями. Однако самой изумительной является сила среды в проведении тепла,
ибо благодаря ей необычайно варьирует температура времен года, и с
несказанной изменчивостью она иногда бывает холодной летом и теплой
зимой, между тем как солнце неизменно и регулярно держится одного и того
же направления и сохраняет то же расстояние от земли. Зерновые посевы и
виноград точно так же зреют быстрее при южном ветре и облачном небе. И
всякое расположение и проявление неба в соответствии со сменами времен
года, иногда пагубное и вредное, иногда полезное и благоприятное, имеют
в этом свою причину и свое начало, а именно в разнообразии состава
воздушной среды, которая накапливает различные предрасположения из самой
смены и изменчивости погоды, быть может, в результате длительного
времени. Но последовательность видов тепла и порядок, в котором теплота
следует за теплотой, обусловлены разнообразными причинами и имеют
огромное значение. Ибо Солнце не могло бы вызвать столь многочисленное и
столь плодотворное размножение, если бы его положению во время движения
по отношению к Земле и ее частям не были свойственны великое
разнообразие и изменчивость. Ибо Солнце движется по кругу и быстро и под
наклонным углом по отношению к Земле, и оно само меняется, так что оно
то отсутствует, то присутствует, то бывает ближе, то дальше, то более
перпендикулярно, то под более острым углом, то возвращаясь медленно, то
быстро, и никогда ни на один момент тепло не выделяется из Солнца
непрерывно, и нигде (разве только в тропиках) это тепло не
восстанавливается через короткий промежуток, так что такая изменчивость
производителя прекрасно гармонирует с таким разнообразием произведенных
вещей. К этому надо прибавить крайнее разнообразие природы среды, или
проводника тепла. Все остальное, что было сказано о неравенство и
степенях одного вида тепла, может быть применено к изменениям
последовательности в различных видах тепла. Поэтому Аристотель не без
основания приписывал рождение и разрушение вещей блуждающему пути Солнца
как их действующей причине. Однако он погубил эту правильную концепцию
своей страстью устанавливать законы и действовать как судья над природой
и вообще различать и связывать вещи по своему произволу. Ибо должно было
бы приписывать рождение и уничтожение (которое никогда не бывает простым
лишением, а всегда имеет своим следствием рождение чего-то другого)
неравенству жара Солнца в целом, т. е. его продвижению и отступлению,
вместе взятым, а не раздельно, именно рождение — продвижению, а
уничтожение — отступлению, как это нелепо делает Аристотель, почти не
возвышаясь в данном случае над мнением толпы. И если кому-нибудь
покажется странным, что рождение вещей приписывается нами действию
Солнца, после того как мы выставили положение и высказали предположение,
что Солнце есть огонь, между тем как огонь ничего не производит, то это
легко опровергнуть. Ибо представление о различии между теплом, исходящим
от Солнца, и огнем есть простая фантазия. В самом деле, имеется
бесконечный ряд явлений, в которых действие Солнца сходно с действием
огня, так, например, при созревании плодов, при сохранении в холодных
климатах нежных растений, растущих обычно под теплым небом, при
высиживании яиц, при очищении урина (ибо я объединяю в одно жар солнца и
животную теплоту), при оживлении мелких животных, закоченевших от
холода, при выделении росы и пара и тому подобных явлениях. Тем не менее
наш огонь плохо играет свою роль и не может идти ни в какое сравнение с
действием Солнца, ибо тепло Солнца обладает тремя свойствами, которые
едва ли может проявить обычный огонь. Прежде всего в силу отдаленности
Солнца его тепло и слабее, и приятнее. Но это, однако, является
свойством, которое может быть воспроизведено искусственно, ибо степень
тепла Солнца скорее неизвестна, чем невоспроизводима. Во-вторых, проходя
и двигаясь через столь многие и столь различные среды, оно заимствует и
приобретает некоторую разнообразную и творческую силу. Но важнее всего
та регулярность, с которой солнечное тепло возрастает и уменьшается,
продвигается и отступает, никогда не протекая порывисто или
стремительно. Последние два свойства никогда не могут быть
воспроизведены огнем, хотя разумные и хорошо рассчитанные усилия могут в
этом отношении многое сделать. Таковы взгляды Телезио относительно
разнообразия тепла. 

   Между тем о холоде, т. е. о противоположном начале, и о его
распределении он едва упоминает, быть может думая, что своим
рассуждением о характере материи (к которому мы теперь переходим как ко
второму вопросу) он достаточно осветил этот вопрос. Но ему не следовало
бы так поступать, ибо мы видим, что холод для него ни в какой мере не
есть отсутствие тепла, а вполне активное начало, как бы соперник и
конкурент тепла. А то, что он говорит о характере материи, имеет целью
показать, как материя подвергается действию тепла, как она
обрабатывается им и претерпевает через него преобразования, но о холоде
он при этом не упомянул и не подумал. Однако он мог бы сказать о холоде
что-нибудь вроде следующего (ибо мы хотели бы обращаться с открытиями
других с полным доверием и благожелательностью). Неподвижное и
неизменное положение холода вполне соответствует подвижной и изменчивой
структуре тепла, как наковальня соответствует молоту. Ибо, если бы оба
начала были подвержены разнообразию и изменениям, они, несомненно,
производили бы лишь скоропреходящие предметы и явления. Огромные
пространства тепла (именно небеса), кроме того, несколько
уравновешиваются компактной природой Земли и ее окружения, так как дело
не в пространстве, а в количестве материи в пространстве. Однако что
касается холода и его свойств и пропорций, то лучше всего обойти это
молчанием или коснуться лишь в нескольких словах, так как на основании
опыта нельзя об этом сказать ничего достоверного и хорошо обоснованного.
Ведь для выяснения природы тепла мы имеем обычный огонь как бы в
качестве заместителя Солнца. А для холода Земли нет заместителя, который
находился бы в распоряжении человека и с которым можно было бы
экспериментировать. Ибо те ужасные, суровые холода, которые в зимнее
время и в наиболее холодных странах выдыхают в воздух земной шар и его
окружение, являются лишь теплыми воздушными течениями и теплыми ваннами
по сравнению с природой первоначального холода, запертого в недрах
Земли. Дело обстоит так, что тот холод, о котором люди имеют
представление и которым они могут управлять, представляет собой на одном
полюсе нечто подобное тому, что было бы на противоположном полюсе, если
бы люди не знали другого тепла, кроме тепла, выделяемого Солнцем в
летнее время и в жарких странах; это тепло по сравнению с огнем
растопленной печи может считаться холодом. 

   Чтобы, однако, не задерживаться долее на предположениях и догадках,
послушаем сначала, что говорит Телезио о характере материи, на которую
действует тепло и которая обладает способностью продвигать, тормозить и
изменять это действие тепла. Сюда относятся четыре отличительных
особенности. Первое отличие зависит от того, имелось ли до этого тепло
или нет. Второе — от обилия или недостатка материи. Третье — от степени
ее подготовленности. Четвертое — от замкнутого или открытого положения
того тела, на которое оказывается действие. 

   Что касается первого отличия, Телезио предполагает, что во всех
известных реальных сущностях содержится некоторое скрытое тепло,
которое, правда, не ощущается при прикосновении, но которое соединяется
с новым или добавочным теплом. Мало того, это скрытое тепло возбуждается
тем пришлым теплом и получает от него импульс к совершению свойственных
ему действий в собственной сфере. Ясным доказательством этого, говорит
он, служит тот общеизвестный факт, что нет ни одного предмета, будь это
металл, камень, вода или воздух, который не становился бы теплым от
прикосновения или даже от приближения огня или горячего тела,— факт,
который, может быть, не имел бы места, если бы не было некоторого
первоначального и скрытого тепла, подготовившего почву для нового и
явного тепла. Точно так же и большее или меньшее в этом отношении, т. е.
большая или меньшая готовность воспринять тепло, наблюдаемая в реальных
существах, соответствует мере первоначального тепла. Ибо воздух
нагревается от небольшого количества тепла, такого, которое в воде даже
не ощущалось бы. Вода точно так же нагревается быстрее металла, камня
или стекла. Ибо хотя и верно то, что некоторые из этих предметов, как,
например, металл и камень, нагреваются по видимости быстрее воды, но это
бывает лишь на поверхности, а не во внутренних частях тела. Ибо в
твердых телах существует менее свободное сообщение между частями, чем в
жидких телах. Поэтому внешняя часть металла нагревается быстрее внешней
части воды, но тело металла в целом нагревается медленнее тела воды. 

   Второе отличие — сконцентрированность и растянутость материи. Ибо
если материя сжата, то силы тепла более сконцентрированы и благодаря
концентрации увеличены и напряжены; если же материя, наоборот, свободна,
то силы более рассеяны и благодаря этому уменьшены и ослаблены. Вот
почему жар раскаленного металла сильнее жара кипятка и сильнее даже жара
пламени, разве только то, что пламя в тонкое тело легче входит. Ибо
пламя горящих углей и горящего дерева не очень страшно, если оно только
не раздувается так, чтобы движение помогло ему проникнуть в тело; мало
того, некоторые виды огня (вроде, например, пламени винного спирта,
особенно если оно в небольшом количестве и рассеяно) обладают таким
умеренным теплом, что такой огонь почти можно трогать руками. 

   Третье различие, связанное с подготовленностью материи, многообразно,
ибо Телезио приводит семь степеней подготовленности[11], из которых
первая есть гибкость, или то свойство материи, которое заставляет тело
несколько уступать большой силе и подвергаться сжатию и особенно
растяжению,— одним словом, то свойство, которое делает тело эластичным,
или податливым. Вторая степень есть мягкость, когда не требуется большой
силы, а достаточно маленького толчка или прикосновения, чтобы тело
уступило без всякого видимого сопротивления. Третья степень — клейкость,
или липкость, представляющая собой в некотором роде начальную стадию
жидкости. Ибо клейкое тело начинает течь и растягиваться от
прикосновения или связи с другим телом и не является строго ограниченным
в себе самом, хотя оно не течет самопроизвольно и по собственному
побуждению; и между тем как жидкое тело следует за самим собой, клейкое
тело следует, скорее, за чем-то другим. Четвертая степень есть само
состояние жидкости, когда тело, как бы причастное внутреннему духу,
легко обращается в движение и движется самопроизвольно, но с трудом
ограничивается и останавливается. Пятая степень есть пар, когда тело
разрежено до неосязаемости, так что оно еще более легко и подвижно —
течет, волнуется и колеблется. Шестая степень есть газ, представляющий
собой род пара, более сгущенного и зрелого и готового принять природу
огня. Седьмая степень есть сам воздух, который, по уверению Телезио,
наделен собственным природным теплом, притом значительным и сильным, ибо
даже в самых холодных местах воздух никогда не замерзает. Другим явным
доказательством того, что воздух обладает собственным теплом, является
тот факт, что всякий запертый воздух, отделенный от мирового воздуха и
предоставленный самому себе, явно выделяет теплоту, как мы наблюдаем это
на шерсти и волокнистых материях. Мы задыхаемся также в тесных и
замкнутых помещениях, что происходит от тепла. Причина всех указанных
явлений заключается в том, что, когда воздух заперт, он начинает
выявлять свою природу, между тем как в открытом помещении он через дверь
охлаждается тем холодом, который непрерывно выделяет земной шар. Мало
того, наш обычный воздух обладает в малой мере некоторыми качествами
небесных тел, так как он содержит в себе некоторый свет, о чем
свидетельствует зрение животных, обладающих способностью видеть ночью и
в темных местах. Таков, по Телезио, порядок свойств материи, и именно в
промежуточных телах, ибо крайние тела, именно твердые и негибкие,— на
одной стороне, самый огонь — на другой стороне, как крайние пределы
того, что лежит между ними, не принимаются им во внимание. 

   Но кроме этих простых градаций Телезио находит огромное разнообразие
в характере материи в зависимости от однородности и неоднородности тела.
Ибо различные части материи, соединенные в одно тело, могут или
одинаково относиться к какой-нибудь из упомянутых выше градаций, или к
различным градациям по-разному. Отсюда возникает величайшее разнообразие
в действиях тепла. Поэтому четвертое различие необходимо зависит от
природы, а также от положения тела, подвергающегося действию тепла, а
именно от того, замкнуто ли оно, пористо или открыто. Ибо, когда тепло
действует на открытое тело, оно действует в последовательном порядке на
каждую часть, ослабляя и одновременно вытягивая и отделяя ее. Когда же
оно действует на замкнутую и компактную природу, оно действует на целое
и на массу, причем тепло при этом условии нисколько не теряется;
напротив, старое тепло соединяется с новым для совместного действия.
Следствием этого являются более сильные, более глубокие и более
совершенные изменения и преобразования. Однако об этом мы скажем
подробнее вскоре, когда будем говорить о способе действия. 

   Пока же Телезио, неизменно запутываясь, силится объяснить нам, как
произошел разрыв между его первоначально неотделимыми друг от друга
качествами, а именно между теплом, светом, разреженностью и
подвижностью, а также между четырьмя противоположными качествами,—
разрыв, который фактически имеет место в телах. Ибо мы наблюдаем, что
некоторые тела бывают горячими или чрезвычайно приспособленными для
тепла и одновременно чрезвычайно плотными, неподвижными и темными,
другие же бывают разреженными, подвижными, светлыми или белыми, однако
холодными. То же самое повторяется с другими качествами, а именно что
какое-нибудь одно из них пребывает в теле, между тем как остальные
качества этого тела с ним не согласуются; с другой стороны, иные
участвуют в двух из этих природ без других двух. В результате мы имеем
огромное разнообразие сочетаний и комбинаций. В этой части Телезио не
очень удачно выпутывается из своих затруднений и ведет себя так, как
ведут себя его противники, которые, составив себе мнение до ознакомления
с вопросом, при переходе к частностям насилуют свой собственный ум и
реальную природу, и безжалостно искажают и извращают и то и другое, и
тем не менее шествуют уверенно и (если им верить) победоносно и тем или
другим путем ухитряются еще привести многое в свое оправдание. В конце
своего рассуждения Телезио, однако, в отчаянии отказывается от своей
попытки объяснения и ограничивается пожеланиями, говоря, что, хотя можно
грубо и суммарно установить и определить силу и количество тепла, и
предрасположенность материи, тем не менее установление их точных
отношений, а также детальное выяснение их способов действия превышают
возможности человеческого познания. Впрочем, дело, по его мнению,
обстоит так, что (если можно говорить, что из двух невозможностей одна
меньше, чем другая) разнообразие свойств материи может быть лучше
определено, чем сила и степени тепла, и тем не менее именно в этих
последних (если бы нам дано было проникнуть в них) кроется предел и
кульминация человеческого знания и могущества. Однако, признавшись в
своем отчаянном положении, Телезио тем не менее не прекращает своих
обетов и молитв. Ибо он говорит: "Далее, нельзя спрашивать о том, какое
тепло и сколько, т. е. какая сила его и какое количество, может
превратить какую именно часть земли или какие реальные существа и во
что, так как это, как мне кажется, недоступно человеческому познанию.
Ибо как можно, так сказать, делить по степеням силу тепла или само
тепло, или иметь ясное представление о массе и количестве материи, в
которую это тепло влито, или приурочить к определенной силе и
определенному количеству тепла определенное количество и качество и
определенные действия материи, или, наоборот, к определенному количеству
и определенным действиям материи определенное количество тепла? Если бы
люди, имеющие досуг и обладающие более ясным умом и всеми средствами,
необходимыми для спокойного исследования природы вещей, могли бы найти
решение всех этих вопросов, то такие люди не только оказались бы
всезнающими, но и почти всемогущими"[12]. Здесь Телезио поступает
несколько более честно, чем его противники, обычно объявляющие абсолютно
недоступным для всякого искусства все то, что им самим не удалось
достигнуть с помощью их искусства, ибо в этом случае они сами и вершат,
и судят. 

   Нам еще остается рассмотреть третье положение Телезио, именно о
способе действия (subactio). Здесь Телезио устанавливает три положения.
Первое — то, которого я уже раньше мимоходом коснулся, а именно что
нельзя установить никаких признаков (как это делает учение
перипатетиков), по которым вещи как бы находились в согласии между собой
и действовали бы сообща. Ибо всякое рождение естественного тела, а
следовательно, и всякое изменение в нем совершаются путем победы и
господства одного фактора над другим, а не путем союза и соглашения
между ними, и это положение не ново, ибо уже Аристотель замечает
относительно учения Эмпедокла[13], что хотя Эмпедокл установил в
качестве активных начал вещей раздор и дружбу, однако в своих
объяснениях причин он обычно использует раздор, как бы зачеркивая другое
начало. Второе положение заключается в том, что тепло своим собственным
действием непрерывно превращает сущее в жидкость и что ни сухость не
связана с теплом, ни влажность — с холодом. Ибо утончать означает то же,
что обращать в жидкость, и все, что является наиболее разреженным,
является одновременно и наиболее жидким, понимая под жидкостью то, что
податливо, что распадается на части и снова восстанавливается с
наибольшей легкостью и с большим трудом может быть ограничено и удержано
в определенных пределах. Всеми этими качествами обладает в большей
степени огонь, чем воздух, который перипатетики считали наиболее жидким.
Поэтому тепло всегда притягивает, пополняет, расширяет и рождает влагу;
наоборот, благодаря холоду все ссыхается, сращивается и твердеет. И тут
же замечает, что Аристотель обнаруживает недостаток наблюдательности и
недостаток последовательности, а также деспотизм и своеволие в отношении
опыта, так как он связывает тепло с сухостью. Ибо если тепло иногда и
сушит предметы, то это случайное явление, а именно: в теле, состоящем из
разнородных частей, из которых некоторые более грубы, а другие более
тонки, тепло притягивает и заставляет истекать более тонкую часть, в
силу чего грубая часть больше уплотняется и стягивается, и тем не менее
если эту грубую часть подвергнуть действию более сильного тепла, то она
сама превратится в жидкость, что хорошо явствует из примера кирпичей.
Ибо в первую очередь умеренное тепло заставляет глину благодаря
испарению наиболее ее тонкой части превратиться в кирпич, но более
сильное тепло расплавляет эту кирпичную субстанцию в стекло. Эти два
положения могут быть рассматриваемы как опровержение заблуждений. Третье
же положение ясно утверждает, мало того, точно различает способы
действия. Эти способы бывают двоякого рода — отталкивание и превращение,
причем каждый из этих способов осуществляется в зависимости от силы
тепла и предрасположенности материи. И тут, по-видимому, могут быть
установлены два закона. Первый закон заключается в том, что когда тепло
и холод сталкиваются в больших количествах и как бы регулярными армиями,
то происходит отталкивание. Ибо предметы выбиваются тогда, точно армии,
из их позиций и изгоняются с их мест. Но если сталкиваются небольшие
количества, тогда происходит превращение[14], ибо сущности в этом случае
разрушаются и, скорее, меняют свою природу, чем свое место.
Примечательный и яркий пример этого мы наблюдаем в верхних областях
воздуха, в которых холоднее, чем на Земле, несмотря на то что они
расположены ближе к Солнцу. Ибо в местах, расположенных ближе к
источнику тепла, это тепло, сосредоточив все свои силы, отталкивает и
сбрасывает всю силу поднявшегося с Земли холода, препятствуя его
приближению; и возможно, что по аналогичной же причине в глубинах Земли
теплота интенсивнее, чем на ее поверхности, ибо по мере приближения к
месту источника холода холод, собравшись с силами, с большой
стремительностью отбрасывает и прогоняет тепло, а частью обращает в свою
пользу. Второй закон заключается в том, что в открытом месте действует
отталкивание, в замкнутом — преобразование. Лучшим доказательством этого
является тот факт, что в закрытых сосудах, в которых разреженное тело
(которое мы обыкновенно называем спиртом) не находит выхода, совершаются
глубокие и радикальные преобразования и брожения в телах. Но то же самое
происходит в телах, которые в силу сжатости своих частей сами
представляют собой как бы закрытый сосуд. Таковы взгляды Телезио, а
может быть, и Парменида относительно начал вещей, за исключением того,
что Телезио прибавил кое-что свое относительно пассивной материи, будучи
введен в этом отношении в заблуждение мнениями перипатетиков. 

   То, что говорит Телезио, было бы естественно для человека, удаленного
от природы вместе со всеми механическими искусствами, которые пытают
(vexant) материю, и просто наблюдающего строение мира. Ибо его философия
представляется чем-то вроде пасторальной философия, наблюдающей мир
спокойно и благодушно. О системе мира он говорит достаточно хорошо, но о
началах — в высшей степени неудачно. Мало того, в самой его системе
имеется большое недоразумение, а именно: он конструирует такую систему,
которая может казаться вечной, не предполагая хаоса или каких-либо
изменений в великом схематизме. Ибо всякая философия — будь то философия
Телезио, или перипатетиков, или любая другая, которая строит в этом духе
систему мира, настолько уравновешенную и прочную, что может быть
отброшена мысль о ее возникновении из хаоса,— всякая такая философия
кажется легковесной и является плодом душевной ограниченности. В самом
деле, тот, кто философствует в соответствии с чувственным опытом, будет
утверждать вечность материи, но отрицать вечность мира (как мы его
созерцаем); и таково было воззрение как древней мудрости, так и того
мыслителя, который наиболее близко подошел к ней, именно Демокрита. О
том же свидетельствует и Священное писание, с той лишь разницей, что
последние представляют и материю как созданную Богом, первые же считают
ее существующей изначально. Ибо в отношении этого вопроса имеются,
очевидно, три положения, о которых мы знаем на основании веры.
Во-первых, что материя создана из ничего. Во-вторых, что образование
системы мира произошло по слову Всемогущего, а не так, что будто материя
сама развилась из хаоса до настоящего схематизма. В-третьих, что этот
схематизм (до грехопадения) был наилучшим из тех, которые материя (как
она была создана) была способна принять. Но указанные философы не смогли
возвыситься до такого рода положений. Творение из ничего они отвергают,
а относительно существующего схематизма мира они полагают, что он
развился из многих окольных и подготовительных процессов материи; насчет
же того, чтобы она была лучшей из возможных, они мало беспокоятся, так
как мы видим, что они считают ее тленной и изменчивой. Поэтому в этих
вопросах мы должны отстаивать веру и ее незыблемые положения. А вопрос о
том, могла ли эта сотворенная материя при той силе, которая была в нее
вложена, сложиться и оформиться в течение долгих веков в это совершенное
устройство (как она это сделала сразу, без всяких околичностей по
велению слова Божия), является, пожалуй, праздным вопросом. Ибо
воспроизведение времени является в такой же мере чудом и делом
всемогущего, как и оформление сущего. Божественной природе, очевидно,
было угодно запечатлеть себя в этих двух формах эманации своего
всемогущества, проявленного, во-первых, в бесконечной власти над бытием
и материей, именно в сотворении бытия из ничего, во-вторых, во власти
над движением и временем, именно в предварении порядка природы и
ускорении процесса бытия. Но эти вопросы относятся к мифу о Небе, где мы
более подробно остановимся на том, чего мы теперь касаемся лишь слегка. 

   Перейдем теперь к началам Телезио и будем считать общепризнанными
следующие два положения: во-первых, что сущее не возникает из не-сущего,
как начала не должны выводиться иначе как из начал; и во-вторых, что
явное противоречие недопустимо. Но абстрактное начало не есть сущее, а
тленное сущее не есть начало. С неизбежной необходимостью, таким
образом, человеческая мысль (если она желает быть последовательной)
приходит к атому, который есть истинно сущее, обладающее материей,
формой, объемом, местом, сопротивляемостью, стремлением, движением и
эманациями и который также при разрушении всех естественных тел остается
непоколебимым и вечным. И так как разрушения более крупных тел
многочисленны и разнообразны, то отсюда с необходимостью вытекает, что
то, что остается неизменным центром, должно быть или чем-то
потенциальным, или минимальным. Но оно не есть нечто потенциальное, ибо
первичная потенциальность не может быть подобна другим потенциальностям,
которые бывают актуально чем-то одним и потенциально чем-то другим.
Первичная потенциальность должна быть чем-то абсолютно абстрактным,
лишенным всякой актуальности и содержащим в себе все возможности.
Остается поэтому думать, что это неизменное будет минимальным, разве
только кто-нибудь будет действительно утверждать, что начал вообще не
существует и что всякая вещь может считаться началом; что постоянным и
вечным являются лишь закон и порядок изменения, сущее же непостоянно и
изменчиво. И было бы лучше утверждать прямо что-нибудь в этом роде, чем,
желая установить некое вечное начало, допустить еще большую нелепость, а
именно сделать это начало воображаемым. Ибо первый метод, по-видимому,
еще приводит к некоторому результату, именно к тому, что изменения вещей
совершаются кругообразно, между тем как второй метод не приводит ни к
какому, ибо он рассматривает сущее существующим лишь в понятии и
являющимся лишь инструментом ума. Но что это ни в коей мере не так,
будет показно позже. Телезио, однако, вводит в философию Парменида
понятие пассивной материи (hyle), хотя известно, что оно появилось после
Парменида. 

   И он устраивает странное и и высшей степени неравное сражение между
своими активными началами, неравное как в отношении численности
борющихся сторон, так и в отношении рода сражающихся. В самом деле, что
касается численности, то Земля, по его представлению, одна, между тем
как небо представляет собой огромное войско; Земля точно так же
представляет собой почти лишь точку, между тем как пространства и сферы
неба неизмеримы. И эта нелепость не может быть оправдана тем
соображенном, что Земля и связанные с ней предметы состоят из наиболее
плотной материи, между тем как небеса и эфирные тела состоят из наиболее
рассеянной материи. Ибо, хотя это различие очень верно, все же оно ни в
коем случае не способно уравновесить силы сторон, даже если принять во
внимание большие расстояния. Но состоятельность или несостоятельность
учения Телезио зависит от возможности или невозможности, так сказать,
наделения каждого из его активных начал равной долей пассивной материи
(равной по количеству, а не по протяжению) так, чтобы вещи могли иметь
устойчивое существование и могла бы быть конституирована и установлена
система. Ибо всякий, кто, согласившись с Телезио в других пунктах,
допустит перевес пассивной материи в одном начале по сравнению с другим,
и тем более такой чрезмерный перевес, попадет в затруднение и вообще не
сможет выпутаться. Вот почему в диалоге Плутарха о поверхности лунного
шара предусмотрительно развивается мысль о невероятности предположения,
будто при распределении материи природа включила все плотные тела в одну
лишь Землю, между тем как имеется так много вращающихся шаров в виде
звезд. Однако Гильберт довел эту мысль до крайности, утверждая, что не
только Земля и Луна, но и многие другие плотные и непрозрачные шары
рассеяны среди светящихся шаров на всем пространстве небесной тверди.
Мало того, сами перипатетики, выставив положение, что небесные тела
вечны, как таковые, а подлунные тела вечны благодаря преемственности и
процессу обновления, считали необходимой предпосылкой этого учения
предположение о том, что элементы наделены одинаковыми долями материи.
Ибо это был смысл их фантазии о десятикратной пропорции между окружным
элементом и внутренним. И я привожу все эти положения ни с какой другой
целью (ибо ни одно из них для меня не приемлемо), но лишь затем, чтобы
показать, насколько неразумно и непродуманно противопоставлять Землю в
качестве активного принципа небу, как это делает Телезио. И это
предположение окажется еще более невероятным, если мы кроме разницы в
количестве между небом и Землей примем во внимание разницу между ними в
отношении силы и действия. Ибо нет никакого сражения там, где оружие
одной стороны действует исправно, а оружие другой стороны не достигает
неприятеля и не соответствует своему назначению. И вот нет, конечно,
никакого сомнения в том, что сила Солнца достигает Земли, но кто
осмелится утверждать, что сила Земли достигает Солнца? Ибо из всех сил,
произведенных природой, свет и тень являются наиболее далеко
распространенными и с наиболее широким радиусом действия. Но тень,
исходящая от Земли, остается по ею сторону Солнца, между тем как свет
Солнца проникал бы насквозь через земной шар, если бы последний был
прозрачен. Тепло же и холод (о которых идет теперь речь) далеко не имеют
такого широкого радиуса действия, как свет и тень. Поэтому если тень
Земли не достигает Солнца, то тем менее вероятно, чтобы холод земли
достигал солнца. Если мы теперь представим себе такое положение, что
солнце и тепло действуют на определенные промежуточные тела, до которых
сила противоположного начала не доходит и никоим образом не мешает их
действию, то отсюда необходимо последует, что они (т. е. Солнце и тепло)
охватят в первую очередь все близкие к ним тела, а затем проникнут также
и в более отдаленные, пока дело не кончится всеобщим Гераклитовым огнем,
по мере того как солнечная и небесная природа будут постепенно
спускаться и все ближе и ближе подходить к Земле. И трудно предположить,
чтобы приписываемая Телезио своим началам способность налагать свою
природу на другие предметы, обращать их на себя и тем умножать свою
собственную природу не действовала на однородные предметы с одинаковой и
даже большей силой, чем на противоположные. Небо, следовательно, должно
было бы быть раскалено теперь, а звезды соединены вместе. 

   Однако при более внимательном рассмотрении можно найти четыре
доказательства, каждого из которых достаточно, а тем более всех их,
вместе взятых, чтобы в отношении начал совершенно разбить и повергнуть
философию Телезио. Первым из этих доказательств является признание
факта, что даже среди наиболее сильных и универсальных действий и
следствий, встречающихся в природе, имеются такие, которые ни в коем
случае не могут быть отнесены к теплу и холоду. Вторым доказательством
является то обстоятельство, что мы находим некоторые природы, у которых
тепло и холод являются результатом и следствием, причем не в том смысле,
что приводится в действие их изначальное тепло или что они подвергаются
воздействию привходящего тепла, а в том смысле, что тепло и холод в них
впервые появляются или зарождаются. Эти природы, таким образом, в двух
отношениях противоречат тем условиям, которым должно удовлетворять
начало. Ведь, с одной стороны, имеется нечто, что не возникло из него,
а, с другой стороны, оно само возникло из чего-то другого. Третьим
доказательством является то, что даже по отношению к тому, что
происходит от тепла и холода (чего более чем достаточно), тепло и холод
не являются причинами в собственном и настоящем смысле этого слова, а
лишь побудителями и орудиями. Последнее, что можно привести против его
философии, это то, что его координация четырех взаимно связанных между
собой качеств совершенно смешивается и спутывается. Мы будем говорить
поэтому о каждом из этих пунктов отдельно. Кое-кому, пожалуй, может
показаться, что вряд ли стоит труда опровергать философию Телезио,
философию, о которой мало говорят и которая мало кем разделяется. Однако
мне нет дела до этой оценки философии Телезио. Ибо о самом Телезио я
имею хорошее мнение и признаю в нем искателя истины, полезного для
науки, реформатора некоторых воззрений и первого мыслителя, проникнутого
духом современности; кроме того, я имею с ним дело не как с Телезио, а
как с восстановителем философии Парменида, к которому мы обязаны питать
большое уважение. Но главное основание, почему мы более подробно
останавливаемся на этой философии, заключается в том, что в связи с тем,
кто нам встретился первым, мы обсуждаем много такого, что можно
перенести для опровержения других философских направлении, о которых нам
придется говорить позже, и избежать, таким образом, необходимости
повторяться. Ибо заблуждения, самые различные, удивительно переплетаются
своими нитями, но так, что они часто могут быть подрезаны и повергнуты
одним возражением, как бы взмахом косы. 

   Возвращаясь теперь к обсуждаемому нами вопросу, мы должны
рассмотреть, какие имеются в природе силы и действия, которые ни
порядком самих вещей, ни какой бы то ни было силой ума не могут быть
приписаны теплу и холоду. Прежде всего поэтому рассмотрим то положение,
которое признает Телезио, а именно что сумма материи остается всегда
постоянной и не может быть увеличена или уменьшена. Это свойство, в силу
которого материя сохраняется и поддерживается, он третирует как
пассивное и относящееся, скорее, к количеству, чем к форме и действию,
полагая, очевидно, что нет никакой нужды приписывать его теплу и холоду,
которые установлены в качестве источников исключительно активных форм и
сил, ибо эта материя не лишена просто всего, а лишь всех активных
способностей. Но в этих утверждениях заключено великое заблуждение ума,
которое казалось бы весьма странным, если бы общее согласие и
укоренившееся мнение не поднимали бы такие странности на щит. Ибо вряд
ли может быть мнение столь же ошибочное, как то, согласно которому эта
присущая материи сила, благодаря которой материя сохраняет себя от
разрушения (в такой мере, что ни одна мельчайшая ее часть не может быть
ни одолена всей массой мира, ни разрушена совокупной силой всех агентов,
ни вообще как-нибудь уничтожена и сведена на нет; напротив, всякая
мельчайшая часть материи занимает определенное место и сохраняет
способность сопротивления и непроницаемости и в свою очередь иногда
совершает посягательство на другие части и всегда отстаивает свое
существование), не является активной силой, между тем как эта сила,
напротив, является из всех сил наиболее могущественной и совершенно
непреодолимой, так что она может казаться воплощением рока и
необходимости. И тем не менее Телезио даже и не пытается связать эту
силу с теплом и холодом. И он правильно поступает, ибо мы имеем тут
силу, к которой ни пламя, ни оцепенение и замерзание ничего не могут
прибавить и от которой они ничего не могут отнять и вообще не могут
иметь никакой власти над ней, между тем как сама эта сила действует
активно как на Солнце, так и в центре Земли и повсюду. Но недоразумение
Телезио, по-видимому, заключается в том, что, признавая массу материи
определенной и установленной, он остается слепым к той силе, благодаря
которой эта материя сохраняет свое количество и (зараженный грубыми
предрассудками перипатетиков), объявляет эту силу чем-то побочным, между
тем как в ней-то заключается самое главное, ибо именно она заставляет
колебаться одно тело, передвигает другое, крепка и несокрушима в себе и
с непререкаемой властью устанавливает законы возможного и невозможного.
Обычная школьная философия точно так же ребячески пытается
охарактеризовать это свойство материи пустым сочетанием слов, полагая,
что дает о нем достаточное представление, устанавливая его как правило,
согласно которому два тела не могут находиться в одном и том же месте;
но эта сила и ее проявление никогда не рассматривались этой философией
открытыми глазами и никогда не анализировались ею глубоко, ибо она мало
понимала, как много от этого зависит и какой свет может из этого
исходить для науки. Однако (чтобы вернуться к нашей теме) эта сила, как
она ни могущественна, не попала в число начал Телезио. 

   Теперь следует перейти к той силе, которая является противоположной
первой, именно к той, которая поддерживает связность материи. Ибо,
подобно тому как материя не допускает того, чтобы другая материя ее
превозмогла, она точно так же не допускает своего отрыва от другой
материи, хотя имеется большое сомнение насчет того, является ли этот
закон природы таким же непреложным, как и предыдущий. Ибо Телезио, как и
Демокрит, признает существование безграничной сплошной пустоты,
благодаря которой отдельные сущности могут отпадать, а иногда даже и
совершенно отделяться от соприкасающегося с ними (как Телезио и Демокрит
выражаются) насильно и против их воли, т. е. если они побеждены и
принуждены к этому большей силой. И это Телезио старается доказать
некоторыми опытами, выбирая в особенности такие, которые везде
приводятся против и в опровержение существования пустого пространства.
Эти опыты он выбирает и расширяет с таким расчетом, чтобы иметь право
заключать, что соприкасающиеся сущности подчинены некоторой
необходимости держаться друг друга, однако так, что при очень сильном
давлении они допускают также пустое пространство. Такое явление, по его
мнению, мы наблюдаем в водяных часах, а именно: если отверстие, через
которое стекает вода, в них слишком узко, требуется доступ воздуха, для
того чтобы вода могла стекать вниз; если же отверстие широко, то и при
отсутствии доступа воздуха вода, давя своим более тяжелым весом на
отверстие, будет стекать вниз, несмотря на пустоту, образовавшуюся
вверху. Аналогичное же явление мы, по мнению Телезио, наблюдаем в
раздувальных мехах. Если мы их закроем и затем заткнем отверстие так,
чтобы воздух не мог проникнуть внутрь, и после этого начнем раздувать и
расширять, то если кожа, из которой они сделаны, тонка и слаба, то она
лопнет, если же она толста и не может лопнуть, то она выдержит
напряжение. Однако все эти опыты недостаточно точно проверены, да и,
кроме того, они не удовлетворяют условиям исследования и не решают
вопроса. И хотя, приводя их, Телезио убежден, что он обращается тем
самым к вещам и открытиям, и хотя он старается более точно различить то,
что другие наблюдали неясно, однако эта задача оказалась ему не по
силам, и он не выясняет вопроса до конца, а обрывает исследование
посредине — обыкновение, общее у него с перипатетиками, которые являются
настоящими совами в отношении опыта, и это не столько вследствие
слабости зрения, сколько вследствие того, что их видение затуманено
мнениями, точно катарактами, а также вследствие нетерпеливого стремления
к исчерпывающим и окончательным выводам. Однако вопрос (один из наиболее
трудных) о том, в какой мере может быть принято пустое пространство, и
на каком расстоянии первичные частицы могут притягивать и отталкивать
друг друга, и что в этом отношении непреложно и неизменно,— все это
будет рассмотрено там, где речь пойдет о пустом пространстве. Ибо для
занимающего нас теперь вопроса не столь важно знать, отвергает ли
природа совершенно пустоту, или (как считает более правильным говорить
об этом Телезио) имеют ли сущности склонность к взаимному контакту. Ведь
ясно одно, что это отвращение к пустоте, или влечение к контакту, ни в
коем случае не зависит от тепла и холода, и сам Телезио не приписывает
этого действию тепла и холода, и такая зависимость не может быть
подтверждена свидетельством опыта, ибо мы видим, что, когда материя
бывает сдвинута со своего места, она неизбежно влечет за собой другую
материю независимо от того, бывает ли она горячей или холодной, влажной
или сухой, твердой или мягкой, дружественной или враждебной, и это
настолько верно, что горячее тело скорее притянет к себе самое холодное,
чем потерпит отсоединение или отделение от какого-либо тела. Ибо связь
материи сильнее, чем антагонизм между теплом и холодом, и взаимная
зависимость материи не считается с разнообразием специфических форм.
Следовательно, эта сила сцепления материи совершенно но зависит от начал
тепла и холода. 

   Далее, имеются два взаимно противоположных друг другу свойства,
которые это царство. начал сводят, как может показаться, к теплу и
холоду, однако эта видимость плохо обоснована. Мы имеем в виду те
свойства, в силу которых тела оказываются открытыми, разреженными и
расширенными и распространяются, стремясь занять наибольшее пространство
и рассредоточиться в большей сфере, или, наоборот, оказываются
замкнутыми, плотными и стянутыми, сжимаясь так, чтобы покрыть возможно
меньшее пространство и уложиться в наименьшем объеме. Мы должны поэтому
показать, в какой мере эти свойства обязаны своим возникновением холоду
и теплу и в какой мере они представляют собой нечто самостоятельное и
независимое от этих факторов. И тут мы должны сказать, что, безусловно,
верно утверждение Телезио, что плотность и разреженность являются, так
сказать, естественным делом тепла и холода, ибо эти факторы больше всего
способствуют тому, чтобы тела занимали большее или меньшее пространство.
И все же эти вещи остались неясно понятыми, ибо тела, по-видимому,
иногда переселяются и переносятся из одного естественного объема в
другой, но свободно и, так сказать, охотно, изменяя при этом свою форму;
иногда же, по-видимому, насильно выталкиваются из естественного объема и
возвращаются в свои привычные границы при сохранении старой формы. И вот
эта способность перемещения в новое пространство почти исключительно
управляется теплом и холодом. Но не так обстоит дело со способностью
восстановления старого состояния. Ибо вода расширяется в пар и воздух,
точно так же масло и жировые вещества превращаются в пары и пламя — и
все это силой тепла, и они (если переход был полным) не думают о
возвращении; мало того, самый воздух вздувается и расширяется от
действия тепла. Если же переход совершился лишь наполовину, то тела по
удалении тепла легко возвращаются к своему первоначальному состоянию,
так что и способность возвращения к первоначальному состоянию отчасти
обусловлена действием тепла и холода. Но вещи, которые были расширены не
при помощи тепла, а каким-нибудь усилием, наиболее стремительно
возвращаются в свое исходное положение (даже без увеличения холода и
уменьшения тепла), как только усилие прекратилось, как мы это наблюдаем
при высасывании воздуха из стеклянного яйца и при надувании мехов. Но
это еще более очевидно в твердых и плотных телах. Если, например,
растягивается силой лоскут материи или струна арфы, то они по удалении
действующей причины укорачиваются с величайшей быстротой, и то же самое
бывает при сжатии. Ибо воздух, сжатый и запертый с помощью давления,
прорывается с большой силой. И в самом деле, мы наблюдаем целый ряд
движений, обусловленных ударом одного твердого тела о другое. Эти
движения, которые обычно называют насильственными движениями и при
которых плотные тела вынуждаются к движению и несутся по воздуху и по
воде, суть не что иное, как усилия частей вытолкнутого тела освободиться
от сжатия, и, однако, тут нет никаких явных следов тепла и холода. И
нельзя защищать учение Телезио таким аргументом, что, мол, к каждому
естественному объему приурочены в определенной пропорции тепло и холод
так, чтобы определенное отношение между указанными моментами оставалось
одинаковым, поэтому если объем материального тела увеличился или
уменьшился, то и без изменения количества тепла или холода в нем может
получиться тот же результат, как если бы такое изменение произошло, ибо
в этом случае в пространство вложено большее или меньшее количество
материи, чем то, которое соответствует ее пропорции к теплу и холоду. И
хотя указанные доводы и не абсурдны в рассуждении, они тем не менее
свойственны людям, которые всегда ищут какой-нибудь выдумки, способной
подкрепить их предвзятую мысль, и игнорируют в своем исследовании
природу и факты. Ибо если мы даже и увеличим количество тепла и холода в
таких расширенных или сжатых телах и увеличим в большей мере, чем это
допускает сама сущность и природа тела (пусть, например, упомянутый
кусок растянутой материи будет нагрет огнем), то все же это не
восстановит равновесия и не уничтожит тенденции к возвращению в
первоначальное состояние. Этим ясно доказывается, что свойство
пространственности (spatiatio) не зависит в какой бы то ни было
значительной степени от тепла и холода, хотя это именно то свойство,
которое больше всего служило аргументом в пользу этих начал. 

   Далее следуют два свойства, о которых все говорят и которые имеют
широкое распространение, именно те свойства, в силу которых тела
движутся по направлению к большим массам и собраниям однородных им тел.
И это явление, как и все остальные, люди исследуют или легкомысленно,
или неправильно, ибо ходячая школьная философия считает достаточным
различать естественное и насильственное движения и утверждать, что
естественным движением тяжелых тел является движение вниз, а легких
тел — вверх. Но такого рода спекуляции мало обогащают философию, ибо
термины "природа", "искусство" и "насилие" являются лишь игрой слов и
пустяками. Между тем ведь следовало бы не только отнести это движение к
природе, но и стараться найти в этом же движении специфические свойства
и стремления естественного тела, ибо имеется много других естественных
движений, возникающих из самых различных состояний вещей. Поэтому вопрос
этот должен был бы быть исследован с учетом всех различий. Мало того,
можно утверждать, что те самые движения, которые они называют
насильственными, более соответствуют природе, чем те, которые они
называют естественными, если считать более соответственным природе то,
что сильнее, или даже то, что больше находится в соответствии с законами
Вселенной. Ибо это движение падения и подъема вверх не представляет
собой чего-либо непреложного и не имеет даже универсального характера, а
лишь, если можно так выразиться, локальный, будучи приурочено лишь к
определенным областям. Оно, кроме того, подчинено другим движениям.
Сказать же, что тяжелые предметы движутся вниз, а легкие — вверх, это то
же, что сказать, что тяжелые предметы тяжелы, а легкие легки. Ибо то,
что выражено в предикате, уже по смыслу самого термина содержится в
субъекте. Но если под тяжелыми предметами философы подразумевают
плотные, а под легкими — разреженные, тогда они делают некоторый шаг
вперед, но доходят, скорее, до познания дополнительного и сопутствующего
явления, чем до познания причин. Те же, кто, с другой стороны, объясняет
стремление тяжелых тел таким образом, что, мол, они стремятся к центру
земли, а легких — что они стремятся к небесным сферам и областям как к
свойственным им местам, конечно, высказывают нечто определенное и даже
устанавливают определенную причину, однако это всецело ошибочно. Места
ведь не являются силами, а на тело нельзя действовать иначе как через
другое тело; и всякое быстрое движение тела, которое представляется нам
как бы стремлением найти себе место, на деле есть стремление не просто
занять какое-нибудь место или положение, но положение по отношению к
некоторому другому телу. ......