ФИЛОСОФСКОЕ НАСЛЕДИЕ
ТОМ 88
==1
Жюльен Офре
ЛАМЕТРИ
СОЧИНЕНИЯ
ВТОРОЕ ИЗДАНИЕ
АКАДЕМИЯ НАУК СССР
ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ
ИЗДАТЕЛЬСТВО «МЫСЛЬ>
МОСКВА-
1983
СОДЕРЖАНИЕ
В. М. Богуславский. Ученый, мыслитель, борец
.............................3
Трактат о душе (Естественная история души)........63
Краткое изложение философских систем для облегчения понимания трактата о
душе..............155
Человек-машина.............182
Человек-растение........... 244
Анти-Сенека, или Рассуждение о счастье....... 262
Опыт о свободе высказывания мнений..................................296
Послание уму моему, или Осмеянный аноним..... 379
Система Эпикура....... 388
Животные - большее, чем машины....... 420
Предварительное рассуждение ...................... 461
Примечания
........................................................................
.........................................457
Указатель имен
........................................................................
........................487
УЧЕНЫЙ, МЫСЛИТЕЛЬ, БОРЕЦ
Ламетри... тот, кто своей смелостью
пугал даже самых смелых.
Г. В. Плеханов
Автор нашумевшей в свое время книги «Человек-машина» Жюльен Офрэ де
Ламетри скончался внезапно в сорокадвухлетнем возрасте в расцвете сил 11
ноября 1751г. А уже 3 декабря этого же года гамбургская газета «Freyen
Urtheilen und Nachrichten» опубликовала эпитафию, в которой, между
прочим, говорится: «Здесь покоится де Ламетри, галльского происхождения;
здесь осталось все его машинное заведение. Горячку он схватил при дворе;
она его изъяла из мира, где после себя он оставил глупостей немало.
Ныне, раз распалось его машинное тело, сумеет он на покое разумный вывод
сделать. Разумный же вывод один: человек не состоит из машин». В этой же
газете три недели спустя была напечатана еще одна эпитафия, написанная в
таком же духе. Вскоре двумя исполненными злорадства эпиграммами
откликнулась на смерть Ламетри грайфевальдская газета «Kritische
Nachrichten». Такова была реакция на кончину философа и в Германии, где
он провел последние три года, и во Франции. Типично в этом отношении
написанное в начале декабря 1751г. письмо, в котором Реомюр заявляет,
что Ламетри «не должен был умереть в своей постели». Злоба, которой
пылали современники к этому человеку, была яростной - у свежей его
могилы они громко выражали свою радость по поводу его смерти и даже свое
сожаление, что смерть его была недостаточно мучительной.
Ненавистью или по меньшей мере острой антипатией проникнуто все, что
было написано о нем на протяжении многих десятилетий после его смерти.
Даже в наши дни Ламетри вызывает у некоторых авторов священное
негодование. Наш современник, член Французской академии
==5
Поль Азар пишет: «Переходя от одной авантюры к другой, от одного
скандала к другому, Ламетри нашел убежище подле Фридриха II... В нем
было больше материи, чем бывает в среднем человеке, так как он был
тучным, толстощеким, толстобрюхим, огромным и обжорой; 11 ноября 1751г.
его машина вследствие несварения желудка умерла»1. Эти слова, написанные
целых два века спустя после кончины автора «Человека-машины», исполнены
той же ненависти, того же злорадства по поводу его ранней смерти, что и
высказывания современников философа.
Чем же «запятнана» жизнь этого человека, чем вызвал Ламетри такую жгучую
и длительную ненависть к себе?
Он появился на свет 25 декабря 1709г. в небольшом городе Сан-Мало на
западном побережье Франции. Его отец, торговец тканями (по некоторым
данным, также судовладелец - во всяком случае не дворянин), был
человеком состоятельным и не жалел денег на образование сына. Ламетри
учился в коллежах Кутанса, Кана, дю Плесси и в лучшем французском
среднем учебном заведении того времени - парижском коллеже д'Аркур,
который закончил в 1726 или 1727г. Затем будущий философ поступает на
медицинский факультет Парижского университета, где на него большое
влияние оказывает профессор Юно, читавший лекции по анатомии и хирургии
и лично руководивший занятиями студента из Сан-Мало. В 1733г., сдав
экзамены, Ламетри получает звание бакалавра медицины, а несколько
месяцев спустя - доктора медицины. Но полученное образование он считает
недостаточным. Понимая, как отстало французское медицинское образование
от достигнутого за рубежом уровня, он в том же 1733г. отправляется для
пополнения знаний в Лейден, к крупнейшему медицинскому светилу века -
Бургаве.
В Лейдене, где Ламетри провел два года, он не только проникается
энтузиазмом в отношении передовых методов медицины, который царил среди
учеников Бургаве, но и обнаруживает важное значение новых данных
естествознания, идей и методов своего учителя для решения вопросов,
далеко выходящих за пределы медицины. Большинство врачей во Франции того
времени игнорировало новейшие достижения естествознания вообще,
анатомии, физиологии, патологии, медицины в частности.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
1 P. Hazard. La pensee еurорeеnnе au ХVIII siecle, t. I. Paris, 1946, р.
167.
==6
Эти достижения тогда уже начали использовать передовые врачи Нидерландов
и других европейских стран. Лечебная же практика во Франции, как
правило, опиралась на традиционные умозрительные принципы, а подготовка
врачей, чисто теоретическая сторона которой существенно преобладала над
практической, носила в значительной мере схоластический характер, весьма
напоминая средневековое медицинское образование. Дело дошло до того, что
многие французские медики находили, что заниматься анатомированием
трупов ниже их достоинства. Не удивительно, что в этих условиях в среде
французских врачей получило значительное распространение шарлатанство.
В 1735г. Ламетри возвращается в родной город, где в течение восьми лет
работает в качестве врача, в том числе и в больницах Отель-Дье в
Сан-Мало и Лопиталь Женераль в Сан-Серване. С первых своих шагов на
медицинском поприще молодой врач вступает в борьбу за передовые методы в
медицине, борьбу, которую он начинает еще в Лейдене. Он предпринимает
большую и трудоемкую работу: перевод на французский язык и издание
основных - весьма обширных по объему - научных трудов Бургаве. С 1734 по
1743г. Ламетри перевел и опубликовал не менее шести крупных работ
лейденского профессора. Эти книги вызвали большой интерес, неоднократно
переиздавались и сыграли важную роль в развитии медицины во Франции. За
этот же период увидели свет шесть научных публикаций, принадлежавших
перу самого Ламетри, публикаций, содержание которых говорит о
самостоятельности мысли молодого ученого и об основательном знании им
существовавшей в то время литературы по вопросам, о которых он писал.
Это: присоединенная к переводу «Системы г-на Германа Бургаве
относительно венерических болезней» «Диссертация переводчика о
происхождении, природе и лечении этих болезней» (1735): изданная в
1736г. на латыни небольшая брошюра о головокружении, по-видимому
воспроизводящая текст дипломной работы, защищенной Ламетри при окончании
университета; «Трактат о головокружении» (1737), неоднократно затем
переизданный; «Письма г.д.Л.М. [господина де Ламетри], доктора медицины,
об искусстве сохранения здоровья и продления жизни» (1738); «Новый
трактат о венерических болезнях» (1739); «Трактат об оспе с [описанием]
способа лечения этой болезни согласно принципам г-на Германа Бургаве и
искуснейших врачей нашего времени»
==7
(1740), где Ламетри опирается не только на Бургаве, но и на позднейшие
достижения медицины; «Соображения относительно практической медицины»
(1743). Последняя работа представляет собой шеститомный труд, содержащий
исследование широкого круга всевозможных заболеваний. Ламетри дает здесь
обстоятельное описание собственных наблюдений над течением болезни у
множества пациентов.
Врачебная практика и в особенности опубликованные им медицинские работы
создают Ламетри такую репутацию, что, переехав в столицу (в 1742г.), он
сразу получает высокий пост-должность домашнего врача герцога де
Граммона и врача гвардейского полка, возглавляемого герцогом. В этой
должности он участвует в войне за австрийское наследство: в сражении при
Деттингене (1743), в осаде Фрейбурга (1744), в битве при Фонтенуа
(1745).
И в Сан-Мало, и в годы, заполненные военными походами, мысль Ламетри
продолжает упорно работать. Если труды Бургаве и свои медицинские работы
он издавал, чтобы приобщить к современной науке коллег, добросовестно
относившихся к своей профессии, то с шарлатанами он вступает в борьбу.
Он пишет и публикует один за другим бичующие их памфлеты, относительно
которых (хотя они и публиковались анонимно) наперед было известно, что
они навлекут на автора единодушную ненависть всех врачей. В этом образе
действий Ламетри получили яркое выражение черты его характера:
безоглядная отвага, настойчивость и непримиримость в борьбе против всего
порочного, что он находил в поведении окружающих его людей и в идеях,
владевших их умами.
На страницах памфлетов Ламетри выведены псевдоврчи, которые кичатся
своим положением в обществе, своим богатством, даже своими пышными и
дорогими нарядами, ничего не смысля в своем ремесле. Эти остроумные,
язвительные, талантливо написанные произведения, которые философ
создавал и издавал одно за другим в течение десяти лет, пользовались
большим успехом. Первый раздел самой крупной из этих сатир, «Работы
Пенелопы», озаглавленный «Бесполезность всех частей медицины», содержит
пять глав, в которых с беспощадной иронией «доказывается», что врачу
вовсе незачем знать ни физику, ни химию, ни ботанику, ни анатомию, ни
хирургию. А в следующем разделе, «О полезности знаний, чуждых медицине»,
семь глав посвящены ироническому
==8
«обоснованию» того, как важно для врача знать все не имеющее
касательства к его профессии. Здесь же автор дает своему воображаемому
сыну советы, как ему следует вести себя, чтобы достичь успеха в жизни.
Не знания - естественнонаучные или медицинские - требуются для успешной
карьеры на врачебном поприще, а умение принимать важный вид, умение
острить и угождать дамам. Эти наставления отца сыну очень напоминают
советы, какие дает на этот счет своему ученику гётевский Мефистофель.
Впечатление, производимое памфлетами Ламетри, было тем сильнее, что, как
скоро стало известно, разоблачителем невежества и обмана,
распространенных во врачебной среде, выступал врач, отлично знающий
научный уровень и нравы своих коллег.
Но важнейшее событие описываемого периода жизни философа - создание и
выход в свет в 1745г. его первого философского труда - «Естественная
история души» (позднее именовавшегося «Трактатом о душе»). Масштабы,
каких достигли во Франции того времени преследования любого автора, в
произведении которого блюстителям веры и порядка мерещилась крамола,
хорошо иллюстрируются документально обоснованным замечанием Бокля,
согласно которому из всех французских писателей 1715-1785гг.
«сомнительно, чтобы и один человек из пятидесяти остался
безнаказанным»2. Преследовались авторы, в чьих книгах можно было
усмотреть лишь тень неблагонадежности. Нетрудно представить, какую
реакцию должно было вызвать сочинение, явно провозглашающее
материалистические взгляды (направленные против всякой религии вообще),
лишь прикрытые тонким флером ортодоксально-религиозной фразеологии;
сочинение, в котором лояльные заявления нередко не столько смягчают
остроту отстаиваемых автором еретических идей, сколько оттеняют их и
подчеркивают. Ламетри, видимо, понимал, что благочестивых заверений,
содержащихся в книге, будет недостаточно, чтобы спасти ее автора от
ярости святош, и прибег к предосторожности иного рода. Книга была издана
в качестве перевода на французский язык работы, автором которой был
якобы некий англичанин Д.Черп. Но предосторожность не помогла. Весьма
скоро обнаруживается, кто настоящий автор книги,
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
2 Г.Т. Бокль. История цивилизации в Англии, т.1. СПб. - М., 1873,стр.
548.
==9
которая нападает на самые основы господствующей идеологии. Разражается
буря. Разъяренные ревнители веры добиваются немедленной расправы с
богопротивной книгой и ее автором. На заседании парижского парламента
обвинитель - королевский генеральный адвокат Жильбер де Вуазен
предъявляет книге обвинение в том, что в ней содержится «умысел
уничтожить истинные представления о природе и свойствах человеческого
духа под предлогом углубления этих представлений, сводя природу и
свойства духа человеческого к материи и подрывая основы всякой религии и
всякой добродетели»3 и требует публичного сожжения богопротивного
произведения. 9 июля 1746г. парламент вынес соответствующий приговор, и
экзекуция была произведена 13 июля на Гревской площади.
Не заставила себя ждать расправа и с автором «зловредного» трактата.
Ламетри вынужден уйти со своей должности в гвардии. Более того,
назначенный на должность инспектора военных лазаретов в Лилле, Брюсселе,
Антверпене и Вормсе, он вскоре должен покинуть и этот пост: ему грозит
тюрьма, и он вынужден бежать сначала в Гент, затем в Лейден. Возмущение
святош было тем больше, что книга имела большой успех; весь ее тираж был
вскоре распродан, а спрос на нее и ее цена продолжали расти, вследствие
чего вскоре потребовалось новое ее издание. Но в печати ни один голос,
хотя бы отчасти поддерживающий или извиняющий автора книги, не
прозвучал. Зато одно за другим стали публиковаться возмущенные
выступления против книги. Аббат Франсуа Тандо опровергал ее в специально
посвященной ей брошюре «Письмо г-ну... магистру хирургии, относительно
естественной истории души, 1745г.». Яростные нападки на «Историю»
публикуют периодические издания.
Как реагирует оказавшийся в изгнании Ламетри на град обрушившихся на
него ударов? Не побуждают ли они его стать осмотрительнее, замолкнуть на
некоторое время, дать утихнуть поднявшейся шумихе, с тем чтобы в
следующем произведении изложить идеи, вызывающие такую ярость, менее
остро, менее резко, в завуалированной форме? Ничего подобного не
произошло. После того как палач публично предал огню его книгу, он с
прежней энергией продолжает обличать врачей-дельцов. В 1746-
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
3 Цит. по: P. Lemee. Julien Offray de Lamettrie. Mortain, 1954, p. 104.
==10
1747гг. выходят в свет сатира «Политика врача Макиавелли, или Путь к
успеху, открытый перед врачами» и трехактная комедия «Отомщенный
факультет». Но наиболее примечательно то, что в разгар кампании,
развернутой против него мракобесами, Ламетри пишет и издает (через год
после сожжения «Трактата о душе») книгу «Человек-машина», которая, хотя
и помечена 1748г., фактически поступила в продажу в августе 1747г. В
этой книге идеи, выдвинутые в первом философском труде Ламетри,
развиваются более смело и решительно. Атеизм и материализм в ней
выражены еще резче, чем в «Трактате о душе». И эту книгу опубликовал
человек, находившийся в положении зверя, которого охотники обложили со
всех сторон.
Анонимность издания (как показал опыт «Трактата о душе») отнюдь не
спасала автора от разоблачения и преследований. Понимал ли Ламетри
размеры опасности, которой он себя подвергал? Несомненно. Еще за
несколько месяцев до издания «Человека-машины» он начинает поиски
убежища, где мог бы укрыться от ожидающих его преследований и обращается
за помощью к Мопертюи - знаменитому ученому, математику. Так же как и
Ламетри, Мопертюи являлся уроженцем Сан-Мало. Но они были не только
земляками. Дело в том, что деизм даже со склонностью к теизму сочетался
у Мопертюи с настойчивым стремлением объяснить природу из нее самой, а
психические явления - из свойств материи. Отсюда постоянные споры
Мопертюи с немецкими последователями Лейбница. Это существенно сближало
взгляды Ламетри с мировоззрением ученого, который был в это время
президентом берлинской Академии наук и пользовался большой
благосклонностью короля Пруссии Фридриха II, всячески афишировавшего
свое покровительство писателям, ученым, философам, преследуемым попами.
Между двумя выдающимися уроженцами Сан-Мало существовала не только
близость взглядов, но и личная дружба. Автор «Трактата о душе» посвятил
труд «своему другу» Мопертюи. А последний в предисловии к первому
наброску «Физической Венеры» - «Физической диссертации по поводу белого
негра» (1744) писал: «Когда мои соображения были изложены на латыни,
один молодой доктор медицины, заставивший меня дать ему обещание, что я
никогда не назову его имени, взялся их перевести». Нельзя не согласиться
с П. Леме, что это был, по всей видимости, Ламетри,
==11
и он являлся не только переводчиком: чтобы создать труд по эмбриологии
(«Физическую Венеру»), геометру Мопертюи была очень полезна помощь
ученого-врача, его земляка и друга 4. Мопертюи, конечно, поспешил на
помощь попавшему в беду другу, сообщил королю о преследованиях, которым
подвергся за свои взгляды Ламетри. Фридрих II поручил Мопертюи вступить
в переговоры с изгнанником: король предоставлял Ламетри возможность
работать и отстаивать свои убеждения в Берлине. Дальнейшие события
показали, насколько своевременно обратился философ за помощью к своему
высокопоставленному земляку.
Книга «Человек-машина» была издана в Лейдене Эли Люзаком, предпославшим
трактату «Предуведомление издателя», где говорится, что имя автора
неизвестно издателю, решившемуся опубликовать аргументы против религии
(которых сам издатель, разумеется, не разделяет) только для того, чтобы
дать возможность защитникам религии показать свое превосходство над
атеистами: «тогда теология в жарком споре одержит верх над столь слабым
соперником». И содержание этого «Предуведомления», и его форма дают
достаточно оснований думать, что писал его не Люзак, а сам Ламетри.
Даже в Нидерландах, где печать пользовалась такой свободой, какую не
предоставляли ей ни в одной другой европейской стране, блюстители
религии, порядка и нравственности всех вероисповеданий единодушно
признали издание «Человека-машины» неслыханной дерзостью. Пока не
узнали, кто автор книги, взялись за ее издателя. «Предуведомление», в
котором он отмежевался от взглядов автора трактата, не помогло - Люзак
был оштрафован на 400 дукатов. Консистория Валлонской церкви Лейдена
вызвала его и потребовала (как говорится в записи, поныне хранящейся в
архиве Консистории): «1) чтобы он представил все экземпляры книги, какие
есть у него и какие он сможет найти, с тем, чтобы они были сожжены; 2)
чтобы он назвал автора книги; 3) чтобы он выразил раскаяние в том, что,
напечатав эту скверную книгу, он содействовал ее распространению, и
чтобы он торжественно обещал никогда больше не печатать и не
распродавать никаких книг, нападающих на бога, религию или добрые нравы.
Г-н Эли
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
4 P. Lemee.Julien Offray de La Mettrie. Mortain, 1954, р. 26.
==12
Люзак принял первый пункт требований Консистории, прося разрешить ему
ответить относительно остальных двух пунктов в ближайшую среду, на что
Консистория согласилась». Два дня спустя Люзак представил Консистории
еще не проданные экземпляры книги. «Он заявил сверх того, что не в
состоянии назвать автора. После чего он выразил горячее раскаяние в том,
что напечатал столь скверную книгу, и дал торжественное обещание, что
ничего подобного и даже близкого к ней никогда не выйдет больше из его
типографии».
Между тем по городу распространился слух, что автор сочинения,
вызвавшего всеобщее негодование, - Ламетри. Если этот слух дойдет до
властей, предупредили философа, ему несдобровать: очень влиятельные в
городе круги требуют его головы. Ночью Ламетри уходит из Лейдена.
Некоторое время он скрывается в пастушеских хижинах и наконец покидает
страну, где его настиг тот же фанатизм, та же нетерпимость, спасаясь от
которых он бежал из Франции. А Люзак, не считавший себя морально
связанным обещанием, которое вырвали у него угрозами, продолжает тайком
распродавать книгу: спрос на нее растет из месяца в месяц.
Трудно назвать книгу, которая вызвала бы в первой половине XVIII в.
такую бурю негодования среди защитников традиционного мировоззрения,
какую вызвала «Человек-машина», и трудно назвать другое произведение
этого периода, которое сразу бы по выходе в свет получило такую
общеевропейскую известность и приковало внимание образованных людей
различных стран. Появились переиздания. Во Франции, где безбожный
трактат был сразу же запрещен, получили широкое распространение
рукописные его копии (Леме удалось обнаружить одну такую рукопись,
сохранившуюся до наших дней). Если в Германии, где было распространено
знание французского языка, книгу читали в оригинале, то в Англии вскоре
был издан перевод трактата. Опубликование «Человека-машины» породило
целый поток всевозможной литературы (книг, статей), которая выходила и
при жизни автора, и после его смерти в течение длительного времени. И ни
одна из этих работ не встала на защиту Ламетри и его идей: все нападали
на него, либо утверждая, что это злодей, для которого никакая кара не
будет достаточно суровой, либо объявляя его идеи
==13
бредом сумасшедшего и осыпая его оскорблениями. Желая уязвить Ламетри,
его именовали господином Машиной - прозвище это он со свойственным ему
юмором принял и стал иногда сам себя так называть.
Только в Германии Порицкий насчитал более десятка работ, специально
посвященных опровержению «Человека- машины» (книги А.В.Франца,
Б.Л.Траллеса, И.Г.Верини, Г.Плуке, К.X.Краузе, П.М.Хладениуса, Д.Пюри,
К.Г.Мюллера, Гесснера и др.), среди которых были опусы, по объему
превосходившие опровергаемое сочинение. Остро враждебные рецензии на
этот трактат поместили различные периодические издания. Поносили и
книгу, и ее автора. Фридрих II мог позволить себе роскошь
покровительствовать такому безбожнику лишь потому, что в отсталой
Пруссии это никакой опасности для существующего строя не представляло;
зато такой жест должен был, как справедливо замечает Дильтей, «показать
миру, что в его государстве терпимость безгранична»5.
Для Ламетри позиция прусского короля оказалась спасением: в момент,
когда представлялось, что расправы ему не избежать, он оказывается вне
досягаемости разъяренных мракобесов. 8 февраля 1748г. берлинская газета
сообщает, что «знаменитый доктор де Ламетри, которого его величество
пригласил из Голландии, вчера прибыл сюда». Фридрих II сразу же
предоставляет ему должности врача и личного чтеца короля, а в начале
июля назначает его членом берлинской Академии наук.
Хотя во главе Академии стоял один из крупнейших представителей передовой
естественнонаучной и философской мысли того времени, в ней царили
реакционные взгляды людей, для которых учения Лейбница и Вольфа были
лишь философской апологией ортодоксально-религиозного образа мыслей.
Нетрудно понять, как отнеслось большинство членов берлинской Академии к
Ламетри. Но он встретил в Берлине и людей, в идейном отношении близких
ему, - Вольтера, Мопертюи, д'Аржанса, Альгаротти.
Король проявляет к изгнаннику сочувствие и интерес. Он целые дни
проводит в обществе Ламетри, который становится его любимым
собеседником.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
5 W. Dilthey. Gesammelte Schriften, Bd. III. Stuttgart, 1959, S. 116.
==14
Философ обретает (пусть на время, как выяснилось позднее) такую свободу,
о какой до того не мог и мечтать. Он встречается с людьми, с которыми
может откровенно делиться
своими мыслями. О кружке вольнодумцев при дворе Фридриха Вольтер писал:
«Никогда и нигде на свете не говорилось так свободно о всех человеческих
предрассудках, никогда не изливалось на них столько шуток и столько
презрения»6.
Еще вчера затравленный изгнанник, над которым висел дамоклов меч,
Ламетри оказывается в защищенной от бурь гавани. Он окружен
доброжелательностью 7. Но «для его морального облика характерно, что он
не позволяет себе упиваться этим счастьем, подобно тому как раньше не
позволял несчастьям морально подавить себя»8. Несмотря на то что
врачебная практика и обязанности королевского чтеца отнимают у него
немало времени, Ламетри с увлечением работает над созданием новых
философских и медицинских произведений. В течение трех лет одна за
другой выходят в свет его философские работы: «Человек-растение»,
«Анти-Сенека, или Рассуждение о счастье», «О свободе высказывания
мнений», «Система Эпикура», «Краткое изложение философских систем»,
«Животные большее, чем машины» и другие, а также медицинские работы:
«Трактат об астме» и «Мемуар о дизентерии». Кроме того, в этот же период
написаны и опубликованы сатирические произведения Ламетри: значительно
расширенное издание «Работы Пенелопы» и «Маленький человек с длинным
хвостом».
Между тем все продолжается публикация большого количества работ, с
ожесточением поносящих Ламетри за его «зловредные», безбожные, «гнусные
сочинения» (как выражаются X.Э.Виндгейм в ганноверской «Philosophische
Bibliothek», некий аноним в «Nachrichten von einen Hallischen
Philosophischen Bibliothek», где философ осыпается грубой бранью, и
многие другие). Напечатанная в «Bibliotheque Raisonnee» (1750) в связи с
выходом в свет «Рассуждения о счастье» анонимная статья
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
6 Вольтер. Избранные произведения. М., 1947, с. 415.
7 Со стороны Вольтера и д'Аржанса эта доброжелательность была
неискренней: просто они вели себя по отношению к Ламетри так, как это
было угодно королю. Но автор «Человека-машины» не подозревал об этом.
8 Е. Du Bois Raymond. La Mettrie. Berlin, 1875, S. 12.
==15
указывает на то, что философ утверждает «столь подстрекательские вещи» и
до такой степени «переходит все границы, которые предписали себе наши
самые смелые головы», что с ним следует, конечно, расправиться; Ламетри,
говорится в этой статье, «обязательно должен навлечь на себя и своих
сторонников ужаснейшие преследования»9.
Такая судьба скорее всего и постигла бы философа спустя несколько лет:
милость короля - вещь весьма ненадежная, в чем сам Ламетри имел случай
убедиться. Но поразившее Ламетри острое заболевание внезапно оборвало
его жизнь через три года после его приезда в Берлин.
Еще при жизни философа святоши писали, что материализм этого
«нечестивца» заключается в отказе от каких бы то ни было идеалов и
духовных ценностей, в приверженности только к благам материальным, к
чувственным наслаждениям. Сразу же после его смерти они распространили
слух, что он погиб от обжорства, объевшись трюфельным паштетом. И
десятки авторов, писавших о Ламетри, повторяли злобный вымысел о том,
что его свело в могилу чревоугодие, - вымысел, убедительно опровергаемый
свидетелями болезни и смерти философа.
Ревнители веры и добрых нравов не преминули распространить весть о том,
что автор «Человека-машины» отказался на смертном одре от своих
убеждений, покаялся и вернулся к вере отцов. Эти господа выдавали
желаемое за действительность. Когда страдания исторгли у Ламетри
восклицание «Иисус - Мария!», явившийся к его постели ирландский
священник Мак-Магон обрадовался: «Наконец-то вы хотите возвратиться к
этим священным именам!». В ответ он услышал: «Отец мой, это всего лишь
манера выражаться». Мопертюи, относившийся, несмотря на свой деизм,
весьма примирительно к христианству, тоже предпринял попытку вернуть
умирающего в лоно церкви. Как ни плох был в этот момент Ламетри, он
нашел в себе силы возразить: «А что скажут обо мне, если я выздоровлю?»
Даже Вольтер, который из личной неприязни к автору «Человека-машины»
часто отзывался о нем очень необъективно, вынужден был признать, что «он
умер как философ»10 , что разговоры
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
9 Цит. по: /. Е. Poritzky. Julien Offray de Lamettrie. Sein Leben und
sein Werke. Berlin, 1900, S. 274-275.
10 Voltaire. Oeuvres completes, t. 37. Paris, 1880, p. 349.
==16
о его покаянии на смертном одре - «гнусная клевета», ибо Ламетри умер
так же, как и жил, «не признавая ни бога, ни врачей»11.
Среди всех, кто писал о философе непосредственно после его смерти,
теплые слова для него нашлись лишь у Мопертюи, Дезорме (в письмах, не
предназначавшихся для опубликования) и Фридриха II (в «Похвальном слове
Ламетри», которое он приказал зачитать на собрании членов берлинской
Академии наук, а затем опубликовал). В письме к Галлеру Мопертюи, не
одобряя дерзких книг философа, вместе с тем подчеркивал, что он был
честнейшим и добрейшим человеком, что не только он, Мопертюи, но и «все,
кто его знал, тоже любили его»12. Придворный актер Дезорме, сблизившийся
с философом еще во Фландрии, поддерживавший с ним дружеские отношения в
Берлине и проведший подле него последние дни его жизни, писал Фрерону:
«Мы только что потеряли, сударь, одного из Ваших земляков, г-на де
Ламетри, чьи познания составляли надежду больных и чья жизнерадостность
была отрадой тех, кто хорошо себя чувствовал... Не было такого круга
людей, которого он бы ни оживлял, не было обеда, на который ни желали бы
его заполучить... Благородный, человечный, охотно творящий добро,
искренний, он был честным человеком и ученым врачом»13. Так же
расценивает Ламетри как человека Фридрих II в своем «Похвальном слове».
Пером Вольтера, когда он писал об авторе «Человека-машины», водила
ненависть; он даже вопреки общеизвестным фактам уверял, что «этот атеист
- скверный врач». Но и у Вольтера не раз вырывались замечания,
опровергающие его собственные злые характеристики философа. «Это был
самый безумный, но и самый чистосердечный человек»14, - пишет он
племяннице. «Признаю, Ламетри совершал глупости и писал скверные книги,
но в его дыме были языки пламени, - пишет он Кенигу. - К тому же это был
очень хороший врач, несмотря на его фантазию, и очень славный малый,
несмотря на его дурные
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
11 Вольтер. Избранные произведения, с. 427.
12 Maupertuis. Oeuvres. Lyon. MDCCLVI, t. 3, p. 346.
13 Цит. по: R.Boissier. La Mettrie, medecin, pamphletaire et philosophe.
Paris, 1931, p. 172.
14 Voltaire. Oeuvres completes, t. 37, p. 349.
==17
выходки»15. А в письме к Ришелье Вольтер заявляет: «Этот человек -
противоположность Дон-Кихота: он мудр, когда занимается своим ремеслом,
и немного безумен во всем прочем... Я очень верю в Ламетри. Пусть мне
покажут ученика Бургаве, обладающего большим умом, чем он, и писавшего
лучше его по вопросам его ремесла»16.
В свете фактов, собранных биографами Ламетри, оказывается совершенно
несостоятельным и повторяемое многими авторами утверждение, что он взял
на себя роль королевского шута. На деле философ, избежав благодаря
Фридриху II почти верной гибели, естественно, чувствовал себя обязанным,
но, попав ко двору, сразу же ощутил унизительность королевских милостей.
В «Работе Пенелопы», вышедшей через год после его приезда в Берлин, он
пишет: «Честь быть приближенным великого короля не избавляет от грустной
мысли, что находишься подле хозяина, каким бы любезным он ни был... При
дворе требуется больше услужливости и льстивости, чем философии, а я до
сих пор прилежно занимался лишь последней...и нечего, конечно, в
тридцатидевятилетнем возрасте начинать учиться низкопоклонству». Это
горькое чувство, испытываемое философом, находило выражение в бравадах,
в нарушении придворного этикета. Г.Денуарестер цитирует современника,
сообщающего: в присутствии короля «он в любое время усаживался
развалившись на диване. Когда становилось жарко, он снимал воротник,
расстегивал камзол и бросал парик на пол. Одним словом, Ламетри во всем
держал себя так, словно относился к королю как к товарищу»17. Полная
зависимость от покровителя - доля несладкая, но упрека в том, что он был
шутом короля, Ламетри заслужил не больше, чем Вольтер.
Шесть книг, представляющих собой переводы обширных трудов Бургаве, и
почти три десятка собственных книг вышли из-под пера человека, у
которого и в Сан-Мало, и в Париже, и в Нидерландах, и в Берлине массу
времени забирала врачебная практика и который (как
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
15 Voltaire. Oeuvres completes, t. 37, p. 3.
16 Цит. по: P. Lemee. Julien Offray de La Mettrie, p. 61.
17 G. Desnoiresterres. Voltaire et la societe au XVIIIeme siecle, 4e
serie. Paris, 1871, p. 49.
==18
свидетельствуют его сочинения) немало времени уделял тщательному
изучению выходящих в свет новых естественнонаучных, медицинских и
философских произведений. Таково трудолюбие человека, которого
изображали бездельником, заполняющим дни и ночи распутством.
Что автор «Трактата о душе», «Человека-машины», «Анти-Сенеки» -
чудовище, выродок - это казалось самоочевидным не только тем, кто травил
его устно и печатно, но и множеству читателей, потрясенных дерзостью
идей, заключенных в этих работах. Даже люди, лично знавшие философа,
возмущались его взглядами и резко протестовали против них. Дело в том,
что вызывающий характер был присущ не только произведениям его, но и
многим его поступкам. Их напускная развязность представляла собой
мистификацию, рассчитанную на то, чтобы одурачить тех, для кого
материалист, атеист - это, разумеется, разнузданный прожигатель жизни.
Конечно, вспомнив бескомпромиссность, с которой он бросал в лицо врагам
все, что думал, намеренно выводя их из себя и идя навстречу опасности,
угрожавшей его свободе и жизни, легко понять: образ весельчака,
потворствующего всем своим страстям, - лишь личина. Но именно таким
считали его современники. Насколько ошибочно было это распространенное о
нем мнение, знали лишь те, с кем он был откровенен, прежде всего
Мопертюи и Вольтер, который писал: «Этот весельчак, слывущий человеком,
который надо всем смеется, порой плачет, как ребенок, от того, что
находится здесь. Он заклинает меня побудить Ришелье, чтобы тот добился
его помилования. Поистине ни о чем не следует судить по внешнему виду.
Ламетри в своих произведениях превозносит высшее блаженство,
доставляемое ему пребыванием подле великого короля... А втайне он плачет
вместе со мной, он пешком готов вернуться на родину»18. Эти строки
принадлежат человеку, который не был склонен приукрашивать личность
Ламетри: в силу целого ряда обстоятельств Вольтер испытывал к нему
большую антипатию. Прожив три года бок о бок с Ламетри, Вольтер знал,
что прожигатель жизни, счастливчик - это лишь поза, за которой
скрывается человек, глубоко страдающий и от морального одиночества, и от
тоски по родине. Но он не только не опровергал дурной славы «своего
друга», но и старался ее
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
18 Voltaire. Oeuvres completes, t. 37, p. 320.
==19
распространить, в чем преуспел, так как ее распространению способствовал
и сам Ламетри. Он «разыгрывал перед ними (современниками. - В. Б.)
комедию порока так натурально, что все дали себя обмануть, ни один не
догадался о том, что скрывается за выставленным напоказ цинизмом»19. Нет
ничего удивительного в том, что на портрете, нарисованном, например,
д'Аржансом, Ламетри выглядит таким монстром. Примечательно другое. Даже
в этой среде, возмущенной безбожием и материализмом Ламетри, нашлись
люди, засвидетельствовавшие душевную чистоту, бескорыстие, прямодушие,
доброту этого человека и его идейную стойкость на смертном одре. Это -
лучшее доказательство того, что автор «Человека-машины» действительно
обладал этими качествами, что как человек он вовсе не заслужил той
ненависти, какой проникнуто все, что писалось о нем на протяжении многих
лет. Напротив, как справедливо заметил Макс Бран, «если бы то же самое
(речь идет о жертвах, на какие шел Ламетри во имя своих убеждений. - В.
Б.) он совершил на службе идеализму или религии, его назвали бы
мучеником»20. Причина ненависти, пронизывающей почти все, написанное о
нем, не его личность, а его взгляды.
* * *
Исходный пункт Ламетри - убеждение в том, что материальный мир
«существует сам по себе», что у него не было начала и не будет конца,
поскольку элементы материи обладают «несокрушимой прочностью». В центре
внимания философа вопрос об источнике движения материи. Для Декарта и
Ньютона Вселенная - машина, источник движения которой - внеприродное
нематериальное существо: оно эту машину завело (мы оставляем здесь в
стороне справедливо замеченное современниками противоречие между тезисом
о внесении в материю движения извне и ньютоновским учением о внутренне
присущем материи тяготении как источнике ее движения). В начале
«Трактата о душе» встречаются замечания, как будто выражающие согласие с
этим взглядом, о том, что
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
19 R. Boissier. La Mettrie, medecin, pamphletaire et philosophe, p. 179.
20 M. Brahn. Предисловие в кн.: De La Mettrie. Der Mensch eine Maschine.
Leipzing, 1909, S. VIII.
==20
материя пассивна, лишена активной силы. Но вскоре выясняется, что это -
лишь дань приличиям, вежливый поклон в сторону господствующих взглядов:
материя пассивна, разъясняет Ламетри, если имеется в виду лишь ее
протяженность, если отвлечься от других ее свойств. Однако полагать, что
все в материи сводится к протяженности, - грубое заблуждение.
В «Трактате о душе» философ нередко пользуется языком схоластики и
прибегает к перипатетическому термину «форма», но обозначает им
всевозможные модификации материи, которые «получают свое бытие, или свое
существование от самой материи». При этом выясняется, что наряду с
«пассивными формами» (величина, фигура, положение) материя обладает и
«активной формой», играющей наибольшую роль в природе: материи
имманентна движущая сила, посредством которой производятся все
принимаемые ею модификации. Здесь две способности: пассивная способность
быть приводимой в движение, выступать в различных модификациях и
активная способность приводить в движение, вызывать различные
модификации. Обе способности, оба начала заключены в материи.
Способность вызывать движение - такой же атрибут субстанции, как и ее
способность, приходить в движение.
Заключенная в материи движущая сила действует, лишь когда материя
выступает в определенных формах, различных для различных видов движения,
- «материальных формах». Но без формы материя может быть только в
абстракции; в реальной действительности она всегда имеет определенные
формы. В ней, следовательно, всегда заключена движущая сила, внутренне
присущая любому телу, даже когда оно покоится.
Существует, говорит Ламетри, лишь следующая альтернатива: либо источник
движения заключен в самой материи, в самой субстанции, все части которой
обладают способностью самостоятельного движения, либо источник движения
материи - сила или субстанция, находящаяся вне ее и отличная от нее. Но
«нельзя ни доказать, ни представить себе никакой другой субстанции,
действующей на нее». Таким образом, «очевидно, что материя содержит в
себе оживляющую и движущую силу». Утверждение, что материю привело в
движение нечто нематериальное, - это такая гипотеза, выдвигать которую -
значит говорить не на языке философии: философы отвергают
==21
такое предположение, ибо их убеждает лишь очевидность.
Сходные взгляды мы находим в «Мыслях об объяснении природы» (1754) и в
более поздних работах Дидро, в «Системе природы» (1770) Гольбаха. Но в
первой половине XVIII в. против взгляда, что движение привносится в
материю извне, выступал лишь Толанд («Письма к Серене», 1704). На
континенте же этот взгляд господствовал в философской литературе
безраздельно: не только в сочинениях, отстаивавших традиционный образ
мыслей, но и во всех произведениях, атакующих ортодоксальные
представления. Этой точки зрения держится и Фонтенель, и самый
влиятельный писатель века, патриарх Просвещения и один из его вождей -
Вольтер, нанесший особенно сильные, сокрушительные удары по религиозным,
философским, общественно-политическим воззрениям, царившим в европейском
обществе. В «Трактате о метафизике» (1734) он сравнивает Вселенную с
часовым механизмом, а бога - с часовщиком, который создал эти часы и
завел их. Эта же мысль содержится в одном из писем Вольтера,
датированном 1738 г. Впрочем, Вольтер остается на этой позиции и в более
поздних своих работах.
Правда, в первой половине века мысль о самодвижении материи защищали
Никола Фрере и Жак Мелье. Но «Письмо Тразибула к Левкиппе», написанное
Фрере в первой четверти века, было напечатано лишь в 1766 г., а
«Завещание» (1729) Мелье впервые было полностью опубликовано через 135
лет после его написания - в 1864 г. До опубликования оба сочинения
ходили по рукам в виде рукописей, что весьма сужало круг людей, которые
могли бы с ними познакомиться. На континенте «Трактат о душе» - первое
печатное произведение XVIII в., выдвигающее и отстаивающее идею
самодвижения материи - идею, которую Ламетри защищает и в
«Человеке-машине»,и в других своих работах.
XVIII век ознаменовался огромным ростом авторитета наук и их влияния на
умственную жизнь европейского общества. Общеизвестны выдающиеся успехи
математики и ее применений в физике (особенно в механике) и астрономии в
то время. Но особенно большое впечатление производили открытия,
сделанные при исследовании живой природы. В 1741 г. Геттар обнаружил
отрастание утраченных щупалец у морских звезд. Реомюр в своих «Мемуарах
по истории насекомых» (1734-1742) впервые
==22
в науке описал отрастание у речного рака на месте утраченной новой
клешни (происходящее подобно тому, как у дерева на месте отрезанной
ветви отрастает новая) и назвал это явление регенерацией. Ш. Бонне
исследовал регенерацию у червей, а также открыл партеногенез -
размножение животных бесполым путем. А. Пейссоннель обнаружил, что
кораллы, считавшиеся морскими цветами, - продукт жизнедеятельности
морских животных.
Особенно поразило всех открытие А. Трамбле (1740).Изучая пресноводные
организмы, всегда считавшиеся растениями, - полипы, он обнаружил, что,
хотя в некоторых отношениях они и подобны растениям (он, например,
осуществил прививку частей тела одних полипов другим), но это несомненно
животные: они передвигаются, питаются, реагируют на раздражения, как
животные. У этих животных Трамбле нашел изумительную особенность: если
полип разрезать на части, то каждая из них вскоре превращается в
самостоятельное существо, в самостоятельный полип. О том, какое
впечатление произвело это открытие, можно судить по заявлению Реомюра,
повторившего эксперимент Трамбле: «Признаюсь, когда я в первый раз
увидел постепенное образование двух полипов из того полипа, который я
разрезал пополам, я едва мог поверить своим глазам: а это - факт, с
которым я не могу свыкнуться даже после того, как видел его сотни
раз»21. «Только что мир увидел ничтожное насекомое, - писал анатом Жиль
Базен, библиотекарь кардинала де Роана, - и оно изменило все, что до
сегодняшнего дня мы считали непоколебимым порядком природы. Философы
ужаснулись... В конце концов голова идет кругом у тех, кто это видит»22.
Если названные открытия показывали наличие у некоторых животных черт,
присущих растениям, то Хейлз в «Статике растений» (1727) описал свои
эксперименты, доказывающие, что растения обладают свойством, присущим
животным: они дышат, их органы дыхания - листья, в которых этот процесс
совершается под действием солнечного света.
Наконец, на европейское общество большое впечатление
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
21 Цит. по: P. Hazard. La pensee europeenne au XVIIIeme siecle, t. I, p.
187.
22 Цит. по: P. Verniere. Spinoza et la pensee francaise avant la
revolution, part. 2. Paris, 1954, p. 533.
==23
произвели впервые созданные и показавшиеся поразительно «искусными»
автоматы. Один из их изобретателей, Вокансон, изготовил «утку», которая
глотала зерна и «порхала», «щебечущих канареек» и «музыканта», игравшего
на флейте.
«Наступило время чудес, но естественных чудес», - справедливо замечает
Азар. Соединение увлечения естествознанием с характерным для века
Просвещения пристальным вниманием к природе и возможностям человека
нашло своеобразное выражение в обостренном интересе к работе передовых
медиков, представлявшей как бы интеграцию деятельности теоретической и
практической, наук о природе и наук о человеке. В этой связи
симптоматично отношение современников к Бургаве, в котором как бы
персонифицировалось слияние физики, химии, ботаники, физиологии и иных
естественных наук с практическим врачеванием. Слава лейденского
профессора распространилась в весьма широких кругах. На его лекции
приходило множество людей, далеких не только от медицины, но и от науки
вообще; их посещали выдающиеся политические деятели, в том числе Петр 1.
Энциклопедия в статье «Локк» писала о враче: «Лишь он один видел чудеса
природы, машину в спокойном или разъяренном состоянии, здоровую или
разбитую, находящуюся в бреду или здравом уме, попеременно - то тупую,
то просвещенную, то блестящую, то впавшую в летаргию, то деятельную, то
живую, то мертвую». Здесь Дидро повторяет мысли, значительно раньше
высказанные в работах Ламетри.
Все это следует иметь в виду при рассмотрении естественнонаучной
аргументации, занимающей такое большое место во французском материализме
XVIII в.Ж. Пруст прав, когда в качестве важной отличительной особенности
материалистических взглядов Дидро указывает, что, начиная с «Письма о
слепы», он «не переставал собирать факты и наблюдения, способные дать
научную основу для материализма»23, привлекая для этой цели все
достижения естествознания своего времени. Но еще до Дидро на этот путь
встал Ламетри. Анализируя материалы, накопленные физиками, химиками,
ботаниками, зоологами, анатомами, физиологами, врачами, автор
«Человека-машины»
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
23 J. Proust. Diderot et l'Encyclopedie. Paris, 1962, p. 293.
==24
прежде всего доказывает, что эти данные свидетельствуют об отсутствии
пропасти между человеком и животными, между отдельными видами животных –
от простейших до высокоорганизованных, между человеком и животным, с
одной стороны, и растениями - с другой. Все это - различные проявления
единой субстанции; их многообразие определяется многообразием форм
организации материи.
Единство всего живого обосновывается у Ламетри прежде всего данными
сравнительной анатомии и физиологии различных животных и человека,
данными, которые обнаруживают аналогичность строения органов и их
функций, в том числе и функционирования психики у животных различных
видов и людей. Сопоставляя данные морфологии и физиологии растений с
данными анатомии и физиологии животных, философ и здесь обнаруживает
существенные аналогии. Он заостряет мысль о родстве, единстве животных и
человека, мира растений и мира животных, утверждая, что существовали и,
возможно, существуют переходные формы, например «растения-животные», что
при известных условиях человекообразная обезьяна может превратиться в
человека.
В умах современников автора «Человека-машины» господствовал преформизм -
взгляд, усматривающий в развитии организма из зародыша лишь увеличение
частей этого организма, изначально содержащихся в зародыше в миниатюрных
размерах. С преформизмом связано убеждение в том, что зародыши всех форм
флоры и фауны, какие были, есть и будут на Земле, созданы были творцом
раз и навсегда и никаким изменениям не подвержены. Прочно владевший
умами взгляд о неизменности видов нашел яркое выражение в известном
труде К. Линнея «Классы растений» (1747). «Бюффон, быть может, первый
ясно увидел искусственный характер этих классификаций и резко выступил
против Линнея»24, - пишут Мунье и Лябрусс. Но задолго до Бюффона против
представления о неизменности видов выступил Ламетри. Он выдвинул еще
один аргумент в пользу единства живой природы - мысль, что нынешние виды
представляют собой результат длительного процесса смены менее совершенно
устроенных организмов более совершенными,
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
24 R. Mousnier, Е. Labrousse. Le ХVIIIeme sifecle - l'epoque des
«Lumieres» (1715-1815). Paris, 1963, p. 51-52.
==25
процесса, происходившего вследствие вымирания хуже приспособленных к
жизни и выживания приспособленных лучше. При этом философ опирается на
работу Б. де Майе «Теллиамед, или Беседы индийского философа с
французским миссионером об уменьшении моря, об образовании суши, о
происхождении человека» (1748), где на основании находок,
свидетельствующих, что многие области нынешней суши были когда-то
морским дном, развивается концепция зарождения жизни в морях и
последующего усложнения организмов по мере обнажения морского дна и
перехода живших в воде организмов к наземной жизни. Как защитник идеи
исторического развития всех видов Ламетри не только предвосхищает
Бюффона (выступившего через 15 лет после смерти Ламетри с заявлением,
что в пределах неизменных родов может происходить смена одних видов
другими), но идет значительно дальше автора «Естественной истории».
Выступая против преформизма, за изменчивость видов и индивидов, философ
выдвигает мысль, что возникновение новой потребности приводило рано или
поздно к возникновению соответствующего органа и эти изменения в
строении организмов играли важную роль в историческом развитии видов (в
известной мере здесь предвосхищение мысли Ламарка). Таким образом,
единство всего живого обнаруживалось еще в одном аспекте: все формы
жизни на Земле находятся в родстве, ибо имеют общих предков.
Обосновывая этот тезис, автор «Человека-машины» выдвигает также ныне
общепринятую, а в XVIII в. новую и смелую мысль о том, что все организмы
- не только животные, но и растения (у которых «нет ни страданий, ни
наслаждений») - обладают способностью так отвечать на воздействия извне,
чтобы обеспечивать самосохранение (тем, что теперь именуется
раздражимостью). Этой способностью к саморегуляции живые тела обязаны
своей (отличной от неживых тел) организацией. По справедливому замечанию
Роджероне, философ пошел здесь гораздо дальше естествоиспытателей своего
времени: он «не только обобщил данные многих опытов над мышечным
раздражением, но и провозгласил раздражимость свойством не одних мышц, а
всякой организованной ткани»25. К этому выводу Ламетри приводят
следующие соображения.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
25 G.A.Roggerone. II controilluminismo di La Mettrie. Lecce, 1972, p.
122.
==26
Целесообразность поведения человека связана с его способностью ощущать,
чувствовать, желать и обдумывать свои поступки. Нечто подобное имеет
место у животных: они ощущают, чувствуют, желают и преднамеренно
избирают нужный им образ действий. Но целесообразные действия мы
встречаем и там, где ни чувство, ни ощущение, ни ум, ни желание этими
действиями не руководят. Это машинальные движения, описанные Астрюком
(кашель, мигание и т. п.), сужение и расширение зрачков, движение легких
и других внутренних органов, совершаемые непроизвольно, но не
беспорядочно, а упорядочение, целесообразно. Даже движения произвольные,
по общему мнению, в действительности почти целиком совершаются без
всякой связи с нашими чувствами и даже без нашего ведома. Например,
обычный прыжок. «Кто может знать, сколько нужно мускулов, чтобы прыгать,
сколько сокращающих мышц должно быть ослаблено, сколько разгибательных -
сокращено то медленно, то быстро... Нуждаются ли мускулы в совете
существа, которое даже по имени-то их не знает?». Чтобы управлять всеми
действиями мышц, душа «должна была бы быть проникнутой той безграничной
геометрической наукой, о которой говорил Шталь»26, а она ничего этого не
знает. Лишь в наши дни стало ясно, насколько справедливо это замечание
Ламетри. Излагая его естественнонаучные идеи, Дюбуа-Реймон сто лет назад
говорил: «Это те мысли, которые как раз теперь с большой силой движут
вперед науку». Мы можем с еще большим основанием сказать это в отношении
нашего времени. Исследования в середине XX в. впервые показали, какой
сложный математический аппарат потребовался бы человеку, если бы он
попытался сознательно управлять всеми движениями, когда он бежит,
прыгает и т.п. Из этих исследований видно, что в силу участия в прыжке,
беге многих органов, обладающих многими степенями свободы и
осуществляемых множеством мышечных единиц, сокращения которых
координируются и корригируются на ходу в соответствии с наличным и
ожидаемым изменением встречаемого извне сопротивления, управление такими
телодвижениями - дело чрезвычайно сложное. Для его понимания советскими
учеными в начале 60-х годов разработан весьма
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
26 Наст. Изд., с. 100.
==27
сложный математический аппарат - особый класс так называемых хорошо
организованных функций27.
Если даже большая часть довольно сложных целесообразных действий
человека, которые, как кажется на первый взгляд, управляются его волей,
совершается соответствующими органами без участия и даже без ведома его
сознания, говорит Ламетри, то в еще большей мере это относится к
действиям простейших живых существ. Превращение частей полипа,
разрезанного Трамбле, в самостоятельные организмы, регенерация органов у
раков и червей, биение подогретого сердца, отделенного от тела, и тому
подобные явления представляют собой машинальный ответ на внешние
воздействия, обусловленный специфичной для животных телесной
организацией, а вовсе не их ощущениями, чувствами или желаниями. Ламетри
идет дальше, утверждая, что точно так же дело обстоит у растений, у
которых вообще нет ощущений и желаний, нет никаких субъективных
переживаний. Реакция растения на полученные им извне воздействия тоже не
хаотична, а целесообразна. И здесь соответствующие движения,
обеспечивающие сохранение и размножение растения, представляют собой
машинальный ответ, обусловленный специфической организацией растительных
организмов.
Все эти рассуждения философа полемически заострены против
религиозно-идеалистических взглядов на природу жизни. Ламетри страстно
выступает против финализма - объяснения всех особенностей жизни целевыми
(«конечными») причинами, т. е. целями, к достижению которых бог
направляет строение тела и поведение всего живого, и против витализма
(Г. Э. Шталь, А. Галлер и др.) - воззрения, согласно которому все
целесообразные движения животных и растений вызываются присущей им
таинственной, нематериальной, сверхъестественной силой – «жизненной
силой», наличие которой отличает все живое от неживой материи. Говоря,
что механизм целесообразных движений живых тел зависит от особых
образований, содержащихся в этих телах, философ в «Трактате о душе»
называет эти образования традиционным термином «растительная душа»,
чтобы завуалировать материалистический его смысл. Образования эти не
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
27 См. Н. А. Бернштейн. Очерки по физиологии движения и физиологии
активности. М, 1966.
==28
способны ничего ощущать, чувствовать или желать. Роль этой части
растительных и животных тел сводится к тому, что благодаря ей они
приобретают чисто механическое свойство действовать наилучшим для
самосохранения образом. Минералы и другие объекты неживой материи
данного свойства не обнаруживают. Стало быть, в них нет образовании -
носителей данного свойства. Следовательно, существенное отличие тел,
одаренных жизнью, от предметов неживой природы определяется не наличием
у первых «жизненной силы», которой вторые лишены, а более высокой
организацией первых по сравнению со вторыми.
Из особенностей телесной организации исходит Ламетри и при рассмотрении
вопроса о носителе способности ощущать, чувствовать, желать. Этой
способности лишены растения, но ею обладают (вопреки утверждению
Декарта) животные. Они не могут об этом рассказать, но их стоны, ласки,
бегство, пение и другие действия говорят о переживаниях не менее
красноречиво, чем поведение людей, испытывающих аналогичные чувства.
Устройство различных органов нервной системы, мозга у них и у нас, если
не считать весьма незначительных отклонений, одинаково, что, очевидно,
указывает на одинаковые функции. Способность ощущать, чувствовать,
желать имеется лишь у существ, обладающих органами чувств, нервной
системой и мозгом. Определенная часть мозга и является носителем этой
способности. Медицинская практика показывает, что чувствительность
сохраняется лишь в частях тела, нервные связи которых с мозгом
сохранены. А в тех, связь которых с мозгом нарушена, чувствительность
утрачивается. Болезни, поражающие отдельные области мозга, лишают нас то
одного, то другого ощущения: в мозгу есть особый маленький «департамент»
для зрения, слуха и т. д. Все это свидетельствует о том, что
«чувствилище» определенно находится в мозговой ткани. Нервы передают
воздействия, полученные ими от органов чувств или от внутренних органов,
в мозг, откуда по нервам же передается распоряжение мышцам, как они
должны сокращаться или растягиваться. Процесс этот, в глазах Ламетри,
носит вполне механический характер. Орган чувств или внутренний орган
получает толчок, приводящий в движение «животные духи» - шарики,
заполняющие трубчатые нервные волокна и передающие толчок друг другу,
пока он не достигнет коркового вещества
==29
мозга. Это вещество воспринимает полученный толчок как определенное
ощущение, оно чувствует. Ответ «чувствилища», всецело детерминированный
характером полученного толчка и состоянием самого «чувствилища»,
представляет собой тоже толчок, передаваемый скачущими шариками по
нервным волокнам соответствующему органу.
Каким бы механистичным ни было это воззрение, оно являлось важным шагом
вперед в деле преодоления владевших умами в XVIII в. взглядов, согласно
которым психические явления вызываются факторами сверхъестественными, не
поддающимися рациональному объяснению. Этим взглядам, в основе которых
лежал субъективистский и идеалистический подход к психике, автор
«Человека-машины» противопоставляет научный, экспериментальный подход к
ее изучению и опытные данные, накопленные естествоиспытателями его
времени. «Это - прямо направленный против субъективного идеализма
объективный, реалистический путь исследования души, - Справедливо
заметил Дюбуа-Реймон, - путь, которым до сих пор еще чересчур мало
пользовались, но который получает все большее признание в настоящее
время и которому бесспорно принадлежит будущее»28.
Обронив замечание: «...нам не известно, обладает ли материя сама по себе
непосредственной способностью чувствовать или же только способностью
приобретать ее посредством... принимаемых ею форм», Ламетри тут же
подчеркивает: «...несомненно, что эта способность обнаруживается только
в организованных телах»29 - и в дальнейшем проводит мысль, что
способность чувствовать - атрибут материи лишь в том смысле, что материя
может приобрести эту способность при определенной организации. Отвергая
картезианский тезис о том, что животные лишены субъективных переживаний,
философ полностью воспринял взгляд Декарта на животных как на машины в
том смысле, что их поведение всецело определено строением их тела и
воздействиями, которым они подвергаются.
Что представляет собой «душа», носитель нашего сознания? Для понимания
того, как решает этот вопрос Ламетри, необходимо остановиться на его
гносеологической позиции.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
28 Е. Du Bois-Raymond. Ор. cit., S. 25.
29 Наст. изд., с. 68.
==30
Отвергая какие бы то ни было врожденные идеи, философ считает, что
первоначально мозг не имеет никаких представлений, обладая лишь
способностью их приобретать. Только в восприятиях эта возможность
реализуется. Предметы, сильно или часто действующие на органы чувств,
оставляют в мозгу такие следы, отпечатки, что в сходных условиях у
человека возникают представления, воспроизводящие впечатления, ранее
полученные от этих предметов. Когда ощущения следуют друг за другом в
известной последовательности, то и их отпечатки, занимающие в ткани
мозга «определенные территории», располагаются в такой же
последовательности, и представления воспроизводят ощущения в том же
порядке, в каком эти ощущения были получены. Это - память. Чем мы
занимаемся, когда судим о чем-либо или рассуждаем? Сравниваем
представления (сохраненные памятью прежние ощущения) с актуальным, ясным
и отчетливым ощущением, принуждающим определенным образом расценить эти
представления. Обдумывание - это расположение в определенном порядке
представлений, выяснение соотношений между ощущениями, обстоятельств,
при которых они получены, причин, их вызвавших. Словом, мыслить,
«исследовать значит не что иное, как более точно и отчетливо ощущать»30.
Уже в первом философском труде Ламетри доказывает, что и мышление, и
внимание, и воображение, и страсти, и даже воля человека сводятся по
сути дела к ощущениям.
Специфику человеческой психики философ усматривает в том, что люди
оперируют знаками представлений и отношений между представлениями, т. е.
языком, который был изобретен «наиболее организованными», людьми, на
заре человеческой истории. Значение языка не только в том, что он
позволяет передавать друг другу знания в масштабах, недоступных другим
живым существам. Чрезвычайно велико значение языковых терминов и
выражений для познания. Усвоение и исследование такого большого
количества разнообразных знаний, какими располагают люди, было бы без
этой системы знаков невозможно.
В соответствии с этой гносеологической позицией Ламетри утверждает, что
лишь ощущения могут просветить нас в поисках истины: признать положение
истинным нас
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
30 Наст. изд., с. 122.
==31
вынуждает только ясное и отчетливое ощущение. «...Нет более надежных
руководителей, чем наши чувства. Они являются моими философами»31. Глаз
- единственный из органов чувств, в котором наглядно то, что ощущение -
отражение ощущаемого предмета. Благодаря передаче нервами возникших в
глазу уменьшенных снимков предметов в мозг, в нем получаются
соответствующие отпечатки. Изменения в ухе под действием звуков и в
других органах чувств благодаря другим внешним воздействиям также
вызывают соответствующие отпечатки в мозгу. Отражением внешнего мира
являются и ощущения, и образуемые из них представления, суждения и
рассуждения. Все это – «модификации своеобразного “мозгового экрана”, на
котором, как от волшебного фонаря, отражаются запечатлевшиеся»32 в
органах чувств предметы.
Ощущения, говорит Ламетри, - это изменения, претерпеваемые нами. Но не в
нашей власти ощущать или не ощущать, не от нас зависит, что именно мы
ощущаем. Различая свои ощущения, каждый из нас «различает разные
предметы, вызывающие их». Если это различие ясно и отчетливо, оно дает
«точные, ясные и очевидные знания»33. Философ говорит, что природа
материи, движения, мышления нам неведома, что мы должны подчиниться
этому неизбежному неведению, что, подобно Монтеню и Бейлю, он скептик.
На этом основании А. Вартанян приписывает ему убеждения, что мир и
человек непознаваемы, что естествознание вращается лишь в рамках
совершенно бездоказательных предположений. По мнению этого
исследователя, Ламетри обнаружил прозорливость, установив в докантовскую
эпоху границы естествознания. Свою концепцию человека-машины Ламетри,
согласно Вартаняну, считал лишь эвристическим предположением, но скрывал
это от читателей, так как в его время все осуждали системы XVII в. за
то, что это были лишь гипотезы, и восхищались Ньютоном, якобы изгнавшим
гипотезы из естествознания; поэтому открыто заявить, что предлагаемое им
- гипотеза, значило дискредитировать свои идеи34. В подтверждение своего
мнения Вартанян
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
31 Там же, с. 58.
32 Наст. изд., с. 193.
33 Там же, с. 103.
34 A. Vartanian. Introductory monographe. - La Mettrie's L'homme
machine. A study in the origins of an idea. Princeton - New Jersey,
1960, p. 17-18.
==32
цитирует то место из «Человека-машины», где говорится, что a priori
нельзя понять, что представляет собой носитель сознания, что «только
путем исследования a posteriori, т. е. Пытаясь найти душу «как бы внутри
органов тела», можно если и не открыть с полной несомненностью саму
природу человека, то достигнуть в этой области максимальной степени
вероятности»35. Сходный взгляд высказывает Роджероне, утверждающий, что
гипотеза человека-машины у Ламетри «приобретает тем самым черты
философии als ob»36, т.е. учения, рекомендующего рассматривать мир не
как действительно существующий, а как «будто бы» существующий. На деле
высказывания философа, интерпретируемые как агностицизм, направлены лишь
против притязаний на знание «последней сущности вещей», «первых причин»
всего сущего, на окончательное разрешение всех важнейших познавательных
проблем, против иллюзий и систем рационализма XVII в. Эти системы,
говорит философ, - «воздушные замки», а основные принципы их авторов -
бездоказательные догадки, плоды необузданной фантазии и самоуверенности,
не осознающей огромности и сложности задач, безукоризненное решение
которых, как казалось кое-кому, уже удалось найти. Мы не в состоянии
раскрыть всех связей, существующих между причинами и следствиями, не
надо льстить себя мыслью, что «мы видим все» в природе. Нельзя исчерпать
неисчерпаемое, все причинные связи Вселенной, но можно и должно
познавать связи, доступные наблюдению и эксперименту, или те, о которых
можно судить по аналогии с наблюдаемыми. Поэтому еще сто лет назад
Виндельбанд должен был признать, что Ламетри «был вполне уверен в
способности человека разумно познать мир»37. Такое знание, говорит
Ламетри, добывается исследованием, опирающимся «на посох наблюдения и
опыта» и принимающим их результаты, лишь тщательно их проверив. Следуя
за Локком, «первым рассеявшим хаос метафизики», и Бургаве, «великим
теоретиком», мы должны проявлять скромность при оценке достижений нашего
познания, понимать,
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
35 A. Vartanian. Op. Cit., p. 15.
36 G. A. Roggerone. Op. cit., p. 131.
37 В. Виндельбанд. История новой философии в ее связи с общей культурой
и отдельными науками, т. 1. СПб., 1902, с. 311.
==33
что они представляют собой не окончательное, исчерпывающее знание, не
знание последней сущности вещей, первых причин и, того менее, всех
вообще причинных связей, а лишь весьма малую часть такого знания.
Ощущения, говорит Ламетри, зависят и от вещей, их вызвавших, и от
состояния наших органов чувств. Поэтому ощущения не изображают вещей в
точности такими, каковы они в действительности. Но не следует отсюда
заключать, прибавляет философ, что ощущения нас обманывают. Контролируя
друг друга и таким образом исправляя свои ошибки, органы чувств
оказываются нашими верными слугами, на которых мы вполне можем
положиться. Они всегда вовремя предупреждают о грозящих нам опасностях.
Тот факт, что сведения, доставляемые органами чувств, обеспечивают
сохранение нашего организма, доказывает, что эти сведения соответствуют
действительности. Не ощущения вводят нас в заблуждение, а произвольное и
скороспелое их истолкование разумом. Приписывая Ламетри взгляд, что
«Разум и Природа несоизмеримы», что «Природа возвышается над Разумом и
Знанием», Роджероне видит в сенсуализме и натурализме Ламетри
«принижение Разума», «антипросветительство», поскольку центральная идея
просветителей - признание того, что счастье человечеству несет лишь
разум, лишь внесение света разума и знания во все области жизни. Но
сведение мышления к ощущению и осуждение чистого умозрения не мешает
Ламетри считать заслугой Декарта создание метода, требующего представить
все вопросы на суд разума, и то, что Декарт «дал образец искусства
логически, ясно и методически рассуждать»38. Если ничем не сдержанный
полет воображения рождает заблуждения, это вовсе не значит, говорит
Ламетри, что разум - обманщик и не следует на него полагаться. Он
обманывает лишь тогда, когда проникнут предрассудками. Но он является
надежным руководителем, когда следует указаниям природы. В этом случае,
освещая себе путь опытом и наблюдением, можно идти вперед твердым шагом.
Призывая следовать природе, философ убежден в могуществе науки; его
натурализм не только не означает принижения разума и знания, но и
представляет собой (что характерно для Просвещения) подлинный сциентизм.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
38 Наст. Изд., с. 157.
==34
Утверждая, что «мысль представляет собой только способность
чувствовать»39, что «способность ощущать одна производит все
интеллектуальные способности», что «при помощи ее все объясняется»40 в
духовной жизни человека, Ламетри придерживается той же гносеологической
позиции, какой придерживались все просветители. С этим связано его
убеждение в том, что носителем сознания, нашей «душой» является носитель
способности ощущать - часть мозга, связанная с нервами и органами
чувств, что «разумная душа» и «чувствующая душа» - одно и то же. В этом
отношении мы отличаемся от животных лишь более совершенной организацией
мозга, дающей нам способность охватывать великое множество словесных
знаков и несравненно большую, чем у животных, способность к обучению.
Наш мозг воспринимает как изменения, совершающиеся внутри нашего тела,
так и те изменения вне нас, которые действуют на наши органы чувств.
Состояния мозга, вызываемые этими двумя факторами, всецело и однозначно
предопределяют все симпатии и антипатии человека, его склонности и
настроения, а следовательно, и его волю. Хотеть или не хотеть заставляют
человека те внутренние или внешние физические факторы, которые вызывают
у него удовольствие или страдание. Желания, испытываемые человеком под
действием ядов, укуса шпанской мухи или бешеной собаки, зависят от этих
факторов, а не от произвола человека. Так же обстоит дело с желаниями,
вызываемыми особенностями индивидуальной телесной организации или
происходящими в теле физиологическими процессами (беременность,
пищеварение). То, что человек чего-то желает или не желает, определяется
состоянием его мозга, а оно вызывается внутренними и внешними
материальными причинами, о которых владелец мозга ничего не знает. Так
дело обстоит с «внутренними состояниями мозга, которые действуют на
волю, тайно приводят ее в движение, известным образом определяя ее»41.
Конечно, человек сам исследует и решает в каждом отдельном случае, как
ему поступать. Но мотивы, побуждающие его избрать определенный образ
действий, - это ощущения или
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
39 Наст. Изд., стр.236.
40 Там же, с. 138.
41 Наст. изд., с. 116.
==35
порождения ощущений. А их причина - воздействия извне и особенности
внутренней организации данного лица.
Кибернетика «дает следующее определение “машины”»: машина есть любая
материальная система, деятельность которой полностью детерминирована
внутренним ее состоянием и внешними для нее условиями. Это определение
столь же старо, как эпоха Декарта и Лапласа...»42. Ламетри охотно
подписался бы под этой дефиницией, говоря, что человек - машина. Подобно
часам, человек заводится. Но часы заводит часовщик, а человек сам себя
заводит, принимая пищу; ее роль огромна: накормленный человек бодр и
весел, голодный изнемогает и гибнет. Сам характер пищи накладывает
отпечаток на характер людей. В целом же духовный мир человека и его
поведение строго определяются телесной организацией, с которой он
родился, и средой, в которой он формировался (природа, климат,
особенности окружающей социальной среды). Склонный утрировать
выдвигаемые им положения, философ, указывая на автоматы Вокансона,
заявляет, что и создание «говорящей машины» - дело, по-видимому, вполне
осуществимое (хотя едва ли сам он всерьез допускал такую возможность), а
также, что человекообразную обезьяну можно, вероятно, обучить речи и
мышлению, превратив в человека. Это утверждение противоречит
высказываемой во всех работах Ламетри мысли, что именно в организации
мозга, с которой рождается человек, заключается его отличие от животных.
Главное для автора «Человека-машины» - доказать, что психика человека,
так же как и психика животных, ничего сверхъестественного, мистического
в себе не содержит, что ее носитель не нечто таинственное,
нематериальное и божественное, а вполне доступные исследованию мозг и
нервы, что человек близок к высокоорганизованным животным, от которых он
произошел, и что он часть природы, ступень в развитии материи. Ближайшие
к нему ступени - обезьяны, бобры, слоны, а дальние - собаки, кошки,
птицы, рыбы. Животным предшествуют растения, растениям - минералы.
Обозревая круг «всех царств природы», философ находит, что они образуют
лестницу «с незаметными ступенями, которые природа проходит
последовательно одну за другой, никогда не перепрыгивая
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
42 У. Р. Эшби. Применение кибернетики в биологии и социологии. –
«Вопросы философии», 1958, № 12, с. 112.
==36
ни через одну ступеньку...»43. Таким образом, существуют иерархически
соотносящиеся уровни материи: самый низкий, когда ее движения лишены
целесообразности; уровень, характеризуемый организацией, регулирующей
движения тел, направляющей их к самосохранению, на этом уровне (у
растений) никакой чувствительности, никаких субъективных состояний нет;
уровень, на котором есть нервная система и связанные с ней ощущения,
чувства; наконец, тот уровень организации материи, на котором благодаря
усовершенствованию мозга она мыслит. Переход же от одного уровня к
другому, развертывание многообразия форм живой и неживой природы имеют
своей причиной, своим источником присущее материи на всех ее уровнях
универсальное свойство самодвижения.
Нельзя согласиться с Дж. Роджероне, который вслед за О.Эвальдом
приписывает Ламетри «всецело антропологическую ориентацию» в отличие от
прочих французских просветителей44, которые, по его словам, увлечены
рассмотрением природы в целом, где человек – «деталь совсем не
первостепенной важности». Основным для Ламетри, пишет Роджероне,
является этико-политический аспект, «в качестве которого у него
выступает проблема человека, из-за чего он и находился в конфликте с
мыслителями своего времени, были ли они служителями бога или
философии»45. Однако проблема человека стояла в центре внимания не
только «антипросветителя» Ламетри, но и всех просветителей. К тому же
этот философ выдвинул определенную концепцию природы; все в ней
происходящее его интересует, и хотя он дает свою трактовку человека,
последний им рассматривается как звено в единой цепи материального мира.
Что касается положения о материальности носителя сознания, то его
высказывали в рассматриваемый период ряд авторов, и прежде всего Вольтер
(соответствующее его изречение цитируется в «Трактате о душе»46). Но в
отличие от всех этих авторов, полагавших, что способностью мыслить
одарил материю тот же бог, который
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
43 Наст. изд., с. 258.
44 О. Ewald. Die franzosische Aufklarungsphilosophie. Munchen, 1924, SS.
113-122. Эвальд различает «систематический материализм» Гольбаха,
«этический материализм» Гельвеция и «антропологический материализм»
Ламетри.
45 G. A. Roggerone. Of. cit., pp. 60, 71.
46 См. наст. Изд., с. 136.
==37
привел ее в движение, Ламетри доказывает, что не только способность
приводить в движение, но и возможность становиться чувствующей,
мыслящей, и организация, необходимая для реализации этой возможности,
заключены в самой материи.
Открытая, смелая и безоговорочная защита материализма - вот что резко
отличает работы Ламетри от книг, в которых материалистические идеи
высказывались до него. Все философские системы, говорится в
«Человеке-машине», могут быть сведены к двум: материализму (считающему,
что есть лишь одна субстанция - материя, которая может обладать
способностью мыслить) и спиритуализму (постулирующему существование еще
одной субстанции - нематериальной, которая мыслит, на что материя не
способна); тут же автор прямо заявляет, что он материалист, ибо в пользу
материализма свидетельствуют опыт и разум. «...Писать как философ - это
ведь значит проповедовать материализм! ...этот материализм...- очевидный
результат всех наблюдений и опытов величайших философов и врачей»,-
утверждается в «Предварительном рассуждении». Никто из авторов, чьи
книги увидели свет до опубликования работ Ламетри, не осмеливался так
выражаться. Нельзя не согласиться с Пьером Навилем, что «с Ламетри
материалистическая философия... освобождается от недомолвок Гоббса и
Гассенди к выступает в ярком свете с дерзостью и блеском юности»47.
Он не только первый отважился выступить в печати с открытым забралом как
материалист, но и первый печатно объявил себя атеистом, первый
опубликовал работы, страстно пропагандирующие атеизм. Уэйду удалось
обнаружить в различных библиотеках Франции и других стран 102 содержащие
запретные тогда философские мысли рукописи (сохранившиеся почти в
трехстах экземплярах), ходившие по рукам во Франции в первой половине
XVIII в. Анализ работ показывает, что кроме названных выше произведений
Мелье и Фрере близки к атеизму две рукописи – «Равенство жизни и смерти»
и «Диалоги о душе между собеседниками нашего времени». Собственно же
атеистические идеи содержатся лишь в трех рукописях – «Опыт об отыскании
истины»,
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
47 P.Naville. D’Holbach et la philosophie scientifique au XVIIIeme
siecle. Paris, 1967, p.175.
==38
«Письма о религии, о душе человеческой и существовании бога» и
«Размышления о существовании души и бога»48. Это - работы анонимные, в
первой половине века не публиковавшиеся, кроме последней, которая была
напечатана в сборнике «Nouvelles libertes de penser», помеченном 1743
г., т. е. за три года до «Естественной истории души». «Размышления о
существовании души и бога», не содержащие того обстоятельного и яркого
обоснования самодвижения материи и атеизма, какое дано в первом
философском труде Ламетри, мало обратили на себя внимание. Влияние этой
публикации не идет ни в какое сравнение с тем резонансом, какой вызвала
«Естественная история души», не говоря уже о «Человеке-машине».
Работы Ламетри, впервые открыто провозгласившего в печати атеизм,
содержат, конечно, и лояльные заявления, но такие, в которых явственно
сквозит антирелигиозная ирония. Например, отрицание сотворения мира
Ламетри излагает так: большинство христианских философов признает, что у
мира не было начала и не будет конца. Отрицание того, что бог привел в
движение инертную материю, Ламетри приписывает самому богу (ссылаясь на
Библию). Философ сообщает, что все старания «ловких богословов»
обнаружить у прозревшего слепца, у обретшего слух глухонемого
прирожденную веру в бога потерпели неудачу: ведь бог не делает ничего
бесполезного, а поэтому он людям знания о себе не дал. Замечание о том,
что христианский философ должен подчиняться откровению, может вызвать
лишь улыбку на фоне неоднократно повторяемых автором утверждений о
вздорности всех доказательств бытия бога, о том, что он, автор, ставит
своей задачей, опираясь на знания о природе, найти естественное
объяснение всему, что считают сверхъестественным; что доказать
что-нибудь могут лишь опыт и разум, отвергающие существование
сверхъестественного, а авторитет церкви не может доказать ничего, в том
числе и такую сверхъестественную вещь, как откровение.
Для свободомыслия первой половины XVIII в. характерна борьба с
господствующими религиозными представлениями с позиции деизма,
усматривавшего в целесообразности организации растений и животных
доказательство
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
48 См. J.O.Wade. The clandestine organisation and diffusion of in France
from 1700 to 1750. New York, 1967, p. 257-262
==39
существования творца, поскольку сама собой случайно целесообразность
возникнуть не могла (Фонтенель, Вольтер). Ламетри выдвигает против этого
аргумента следующее: если бы существовала альтернатива «бог или
случайность», то отрицание случайности требовало бы признания бога. Но
есть третье - не случайность, не бог, а естественная необходимость
действующих в природе законов. Не в боге, а в самой материи заложены
причины всего в ней происходящего. «Посмотрите на полипа Трамбле: разве
не в нем самом заложены причины его регенерации? Что же в таком случае
абсурдного в мысли, что существуют физические причины, которыми все
порождено, с которыми настолько связана и которым настолько подчинена
вся цепь обширной Вселенной, что ничто из того, что происходит, не могло
бы не произойти»49. Лишь незнание этих причин толкает людей к вере в
бога, т. е. в нечто такое, чего и помыслить невозможно. В «Системе
Эпикура» дается развернутое объяснение процесса, приведшего к
целесообразному строению и поведению растений и животных. Природа и
теперь иногда рождает существа, лишенные необходимых органов.
Естественно предположить, что такие «упущения» многократно порождались
природой в отдаленном прошлом, когда без всякой цели, без каких-либо
намерений с чьей-либо стороны возникали неудачно организованные
существа, в том или ином отношении плохо приспособленные для жизни. В
силу естественной необходимости, в силу законов природы хуже
приспособленные к жизни существа, лишенные нужного для их сохранения
органа, рано погибали или не оставляли потомства; существам же более
пригодным для жизни, обладающим соответствующим органом, удавалось
дольше прожить и дать потомство. Прежде чем была достигнута та телесная
организация, совершенство которой поражает нас в ныне существующих
животных и людях, сменили друг друга бесчисленные породы, обладавшие
различным строением тола, так что на смену хуже приспособленной к жизни
организации приходила организация, лучше к жизни приспособленная. Этот
процесс, потребовавший огромного времени, происходил совершенно
самопроизвольно.
Как бы хорошо ни были организованы растения и животные, их организация -
не дело «мудрого творца», а
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
49 Наст. изд., с. 206.
==40
результат действия законов природы, лишенной сознания, не более
способной ставить себе цели, чем море способно ставить себе целью прилив
или отлив. «...Благодаря определенным законам движения образовались
глаза, которые видят, уши, которые слышат, нервы, которые чувствуют...
Как, будучи слепой, природа создала глаза, которые видят, так, не
обладая мыслью, она создала мыслящую машину»50. У людей, видящих, что
произведения природы напоминают произведения их собственной
целенаправленной деятельности, возник «соблазн предположить, что она
имеет цель или сознательное намерение. Но ведь природа существовала
раньше искусства, и последнее создавалось по ее образу...»51. Это
природа служит образцом для человека, ей он подражает в своей
деятельности. А допускать, что произведения природы созданы ради
какой-то цели, - значит представлять себе ее деятельность по образцу
деятельности человека. Между тем, лишенная знания и чувства, она, не
сознавая того, «ткет свою пряжу».
Для невежественных, слабых, суеверных, чуждых подлинной добродетели,
движимых лишь страхом и надеждой на призрачное счастье людей политики
изобрели сказку об ином мире и воздаянии, обещающую блаженство тем, кто
безропотно терпит, и муки тем, кто терпеть отказывается. Такие стимулы,
говорит Ламетри, не нужны для людей просвещенных, сильных, обладающих
подлинным величием души, «для кого религия является тем, что она есть на
самом деле, а именно басней». Известно, какое большое влияние оказал
Бейль на французских просветителей. Но ни в одном произведении,
опубликованном до сочинений Ламетри, не получила поддержки мысль Бейля,
что вполне могло бы существовать общество, состоящее лишь из атеистов.
Даже Вольтер утверждал нечто противоположное: с крушением веры рухнут и
нравственность, и общество. Ламетри не только поддерживает мысль Бейля,
у него можно прочесть большее: человечество станет счастливым лишь
тогда, когда все станут атеистами. Лишь при этом условии все стали бы
добродетельными, пришел бы конец вражде между людьми и войнам между
народами. Для искоренения безнравственности требуется не религия, а
атеизм. Только
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
50 Наст. изд., с. 362.
51 Там же., с. 397.
==41
спустя много лет после смерти автора «Человека-машины» вышли в свет
работы, в которых были поддержаны эти его смелые идеи. Но тупая,
исполненная предрассудков и религиозного фанатизма среда, окружавшая
философа, встретила их с яростью.
Не меньшее возмущение вызвали и мысли, выдвинутые Ламетри по вопросам
этики, мысли, которые в некоторых отношениях противоречивы, но все же
однозначны в том, что они всегда выражают решительную борьбу
просветителя, боевого представителя революционной буржуазии против
идеологии старого, феодального общества.
Провозглашение ничтожества, низменности, греховности чувственных
удовольствий, презрение к радостям земной жизни, призыв к подавлению
всех исходящих от тела импульсов - таковы черты
ортодоксально-христианского мировоззрения, сближающие его со стоицизмом.
Поэтому, подвергая резкой критике этику христианства, Ламетри делает это
прежде всего в форме острых нападок на стоицизм. Вслед за киниками,
призывавшими подавлять требования тела разумом и объявлявшими стремление
к наслаждению безумием (Антисфен), Стоя учила, что дух наш должен вести
постоянную борьбу с телом, которое его сковывает, подавляет, толкает по
ложному пути так же, как и все материальные блага окружающего мира.
Указывая на то, что призыв стоиков не поддаваться страстям или вовсе от
них избавиться, презирать удовольствия - это призыв презирать жизнь,
Ламетри решительно выступает против этой точки зрения. Нелепо пытаться
оторвать наш дух от тела, так как природа поставила дух в такую
зависимость от тела, что он не может не страдать, когда оно страдает, не
наслаждаться, когда оно наслаждается. Притязать на избавление от этой
зависимости, лежащей в природе человека, - значит пытаться выскочить из
самого себя, перестать быть человеком. Пренебрегать телом не в нашей
власти, но и но в наших интересах. Природа не только всесильна, но и
благодетельна. Благодетельны побуждения, какими она наделила наше тело.
Все, что исходит от природы, прекрасно и благотворно, ничто естественное
не может быть дурно. Презирать эту жизнь - безумие. Ведь «нет большего
блага, чем жизнь». Надо не отравлять любовь к жизни ядом стоицизма, а
притуплять ее шипы, чтобы увеличить наслаждение, доставляемое ее розами.
Жизнь и тело, дарованные нам природой, надо ценить, надо ценить
==42
наслаждения, к которым она нас призывает: они прекрасны, ибо они
естественны. Пренебрегать радостями тела - значит издеваться над
природой.
Монтень писал, что в самой добродетели целью является наслаждение и что
ему нравится дразнить этим словом тех, кому оно не по душе. Ламетри,
приводя эти слова «очаровательного эпикурейца», которым он восхищается,
всецело присоединяется к его мнению. Приятное чувство, говорит он, когда
оно кратковременно, - это удовольствие, когда длительно - наслаждение, а
когда оно постоянно - счастье. Часто повторяя, что нет ничего постыдного
в естественных потребностях нашего тела, автор «Человека-машины»
расписывает всевозможные чувственные наслаждения с таким поэтическим
восторгом, который должен был не на шутку «раздразнить» святош. В пику
им Ламетри заявляет, что думать о теле прежде, чем о душе, - значит
подражать природе, создавшей первое раньше второй. Он превозносит и
«радости, ниспосылаемые Бахусом», и в особенности «утехи Венеры»,
воспеваемые им весьма натуралистично, красочно; он даже пишет книги,
специально посвященные прославлению этих наслаждений. Надо, говорит он,
не упускать наслаждений, пока возраст позволяет ими воспользоваться,
памятуя, что наступит день, когда они станут нам недоступны.
Но подобно тому как, оставаясь сенсуалистом, автор «Человека-машины»
готов принять лишь то, что согласно с разумом, он, превознося
чувственные наслаждения, не менее восторженно пишет о наслаждении, даже
счастье, доставляемом размышлением и отысканием истины, подчеркивая, что
именно интеллектуальные наслаждения отличают разумную душу. Лишиться
книг для того, кто изведал доставляемые ими радости, или лишиться бумаги
и чернил для того, кто познал радость литературного творчества, -
большое несчастье. Философ старается показать, насколько завоевания ума
выше всех других. Разум позволяет сдерживать телесные порывы в должных
границах. «Воздержание - источник всех добродетелей, а невоздержанность
- источник всех пороков».
Ламетри вовсе не рекомендует любой ценой добиваться наслаждения, к
которому влечет нас тело, и любой ценой избегать страдания, которого
тело страшится. Нет, говорит он, ничего прекраснее той твердости духа,
благодаря которой человек находит в себе силы переносить
==43
всевозможные физические страдания ради блага других людей. Тому, кто
умеет жить среди страданий, даже больше чести, чем тому, кто способен
возвыситься над смертью силою своего презрения к ней. В «Анти-Сенеке» мы
находим настоящий гимн мужеству духа, о котором говорится, что оно
настолько же выше мужества тела, насколько научная борьба выше войны.
Души, соединяющие в себе силу, мужество и знания, не только сами с
честью преодолевают любые невзгоды, но и поддерживают нас,своим
примером, указывая «прекрасную дорогу», по которой мы должны следовать.
«Эпикур, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и Монтень - вот мои врачи в
несчастье: их мужество - лекарство в беде». Благодаря этому мужеству
Сенека при всей его непоследовательности сумел достойно встретить
смерть. Следовательно, «стоицизм, столь высмеиваемый и поносимый, дает
нам... в руки победоносное оружие»52 - напряжение «мускулов разума»,
мужество духа, позволяющее справиться с любыми бедами.
Тут же Ламетри призывает презирать преследования, обрушиваемые на
независимо мыслящих людей, выступающих против господствующих взглядов и
открыто отстаивающих то, в чем их разум усматривает истину. Еще
решительнее эта мысль выражена в «Предварительном
Рассуждении». Напоминая о Дидро и Туссене, знавших, чем они рискуют, и
тем не менее опубликовавших свои смелые мысли, за что оба попали в
тюрьму, Ламетри восхищается ими, выражая презрение к тем, кто не
способен возвыситься над личными интересами, и заявляет, что предпочел
бы погибнуть, отстаивая свои взгляды, чем спастись и даже разбогатеть,
скрывая их.
Ноте индивидуализма и эгоизма, которая явственно звучит в призывах
Ламетри к наслаждениям, противостоит энергично отстаиваемая им мысль о
деятельности на благо общества как необходимом условии счастья. Высшее
счастье - в сознании, что живешь не только для себя, но и для других,
для общества. Человек, ценой собственной жизни избавляющий общество от
угнетения, вызывает восхищение философии. А о тех, кто думает «лишь о
своем теле», кто, потворствуя своим низменным инстинктам, предается
обжорству и разврату, он пишет с презрением и отвращением: эти люди,
подобно свиньям,
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
52 Наст. изд., с. 292-293.
==44
утопают в грязи, им доступно лишь свинское счастье. Обращаясь к авторам
книг, он призывает их писать то, в чем они усматривают истину,
пренебрегая предрассудками современников и считая самой возвышенной
задачей - служить благу человечества.
Таким образом, мы находим у автора «Человека-машины» сосуществование
таких, казалось бы, исключающих друг друга концепций, как
натуралистический гедонизм и этический рационализм. В этом отношении
Ламетри ни к кому так не близок, как к Монтеню. Сам он не усматривает
здесь противоречия. Мудрая философия руководствуется природой и разумом,
часто повторяет он, уверяя, что путь, указываемый разумом, истиной,
совпадает с путем, указываемым природой. Но в произведениях Ламетри при
обсуждении этических проблем противоречие это вновь и вновь всплывает.
В трактате <Человек-машина> утверждается, что отвращение к поступкам,
вредным для других, и стремление делать добро другим заложены в природе
человека и прирождены не только всем людям, но и всем живым существам;
что материя в той ее модификации, в которой она приобретает способность
чувствовать, обретает и <естественный закон> - чувство, спасительное для
вида и индивида. Но уже через год в <Анти-Сенеке> Ламетри отвергает
врожденность альтруизма каждому человеку, критикуя свои ранние
высказывания в <Человеке-машине>. Продолжая отстаивать тезис о
предопределенности морального облика человека особенностями его телесной
организации, он указывает на то, что люди рождаются с различной телесной
организацией и это влечет за собой нравственные различия между ними.
Физические различия становятся причиной того, что одни - тупицы, другие
- гении, одни - эгоисты, другие - альтруисты, одни - злодеи, другие -
благородные люди. С этой точки зрения нравственность (и
безнравственность) - явление естественное.
Но в работах Ламетри не менее энергично выражена и другая позиция,
другой ход мысли. Что такое нравственные люди? Чем они отличаются от
безнравственных? Все различие между ними сводится к тому, что первые
жертвуют своим благом ради других, ради блага общества, а вторые
преследуют лишь личный интерес, пренебрегая благом и счастьем других. Но
альтруисты от природы - явление редкое. Как правило, люди рождаются
==45
безнравственными эгоистами. Природа большинству людей повелевает жить
для себя, а не для других, заботиться о своем счастье, а не о счастье
ближних - <таков порок человеческого устройства>. Если бы люди могли
жить порознь, в одиночку, никакой нравственности не существовало бы. Но
люди могут жить только в обществе, для существования которого
необходимо, чтобы каждый ставил общее благо выше личного. Поэтому те,
кому люди (решив жить сообща) предоставили руководить собой, оказались
перед задачей: подавить себялюбие, заложенное в людях природой, и
принудить их ставить интересы общества выше личных интересов. Для
решения этой задачи были разработаны правила поведения, определяющие
одни поступки как добродетельные, нравственные (те, которые служат благу
общества), а другие как порочные, безнравственные (те, которые наносят
обществу ущерб). Таково происхождение нравственности - совокупности
оценок поведения, общепринятость которых крайне важна, <ибо без них, без
этого прочного, хотя бы и воображаемого основания, общественная
постройка не смогла бы удержаться и распалась бы в прах>53.
Если сознание человека всецело определяется организацией его тела, его
функционированием, его состоянием, то в свою очередь организация,
функционирование и состояние его тела, по Ламетри, зависят не только от
того, кто его родители, при каких обстоятельствах он родился, но и от
того, каким воздействиям он подвергался со стороны окружающих его
условий и в детстве, и в юности, и в зрелом возрасте. Поэтому, чтобы
побудить всех следовать требованиям нравственности, каждый с детства и
на протяжении всей жизни подвергается воздействию со стороны окружающих
людей, внушающих ему общепринятые и привычные моральные принципы. Это и
есть воспитание. Оно внушает человеку, что, когда он совершает то, что
принято считать добрым делом или подвигом, он должен испытывать чувство
гордости и морального удовлетворения; а когда творит то, что считается
нечестным, порочным, преступным, он должен испытывать угрызения совести
и чувство стыда.
Таким образом, хотя что именно считать честным, а что - бесчестным,
первоначально придумали сами люди, но впоследствии они - по крайней мере
некоторые из них –
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
53 Наст. изд., с. 255.
==46
стали воспринимать первое как реальное благо, а второе как реальное зло;
тот, на кого воспитание подействовало достаточно сильно, чувствует себя
счастливым, если ему удается быть добродетельным (само сознание, что он
поступает благородно, для него подлинное наслаждение), а не удержавшись
от дурного поступка, он чувствует себя несчастным (для него мучительно
сознание своей порочности). Так воспитание внедряет в человека извне
нравственность, поворачивающую его сознание и поведение против внутренне
присущей ему природы, против прирожденного, естественного для него
эгоизма. Нравственность оказывается явлением не естественным, а
общественным.
Но лишь очень немногие, говорит Ламетри, сохраняют верность принципам,
внушенным воспитанием, столкнувшись с серьезными жизненными испытаниями.
Для большинства людей достаточно небольшого толчка, чтобы их внутренняя
природа восторжествовала над нравственностью, внедренной в них извне.
Природа оказывается сильнее воспитания. Учитывая хрупкость внушаемой
воспитанием добродетели, перед лицом прирожденного людям эгоизма, чтобы
обеспечить если не нравственное сознание, то по крайней мере
нравственное поведение, стали использовать сам этот эгоизм. Апеллируй к
прирожденному человеку себялюбию, стали воспитывать его так, чтобы он
страдал от общественного осуждения (показывая ему, как мучительно жить в
обществе, где тебя презирают) и чтобы он стремился ко всеобщему уважению
и славе (показывая, как приятно жить в обществе, где тебя уважают и
превозносят). Тем, кто показал свое бескорыстие, самоотверженность,
доброту, правдивость, мужество, стали оказывать уважение и почет, а тех,
кто выказал корыстолюбие, эгоизм, жестокость, лживость, трусость, -
осуждать, презирать. Льстя самолюбию человека, если он показывает
образцы добродетели, уязвляя его самолюбие, если он вступает на путь
порока, общество поощряет нравственность и борется с безнравственностью.
Для человека, как правило, не важно быть добродетельным в
действительности (втайне он всегда охотно предается порокам); важно для
него лишь одно: чтобы в обществе его считали добродетельным. И
стремление к этой цели не только удерживает многих от безнравственного
поведения, но и побуждает совершать в высшей степени добродетельные
поступки, даже подвиги.
Хотя честолюбие, так же как и нравственность,
==47
внушается воспитанием, но первое - стимул гораздо более сильный, чем
вторая. Дело в том, что требование жертвовать всем, в том числе и
личными интересами, ради блага общества (нравственность), - это только
противоположность требованию жертвовать всем, в том числе и интересами
общества, ради собственного блага (склонность, вложенная в нас
природой). Иначе обстоит дело с честолюбием. Оно, правда, нередко
вступает в конфликт с прирожденным человеку себялюбием, но вместе с тем
всецело этому эгоизму подчинено: ведь главное в таком чувстве -
стремление избавить себя от позора всеобщего презрения, добыть для себя
всеобщее уважение и славу, как бы дорого это ни обошлось другим людям,
какой бы ущерб при этом ни потерпело все общество. Человека, лишенного
эгоизма, не пугает общественное осуждение и не прельщает общественное
уважение и слава. Поэтому гораздо больше приходится сожалеть о
недостатке самолюбия, чем об его избытке. Этой связью честолюбия и
близких к нему чувств, искусственно привитых нам, с себялюбием,
естественно нам присущим, Ламетри объясняет тот факт, что людей,
поступающих добродетельно из честолюбия, во много раз больше, чем тех,
добродетельная жизнь которых обусловлена только присущей им
нравственностью. Но, добавляет философ, и боязнь пасть в общественном
мнении, и стремление заслужить благодарность людей и добрую славу,
будучи продуктом воспитания, в конечном счете разделяют судьбу всего,
что нам привило воспитание: в момент серьезного испытания голос природы
оказывается сильнее и наших честолюбивых устремлений, и страха перед
ожидающим нас позором. Вот почему люди совершают так много всевозможных
низостей и злодеяний.
Отсюда, по мнению Ламетри, следует: чтобы общество не развалилось под
действием центробежных сил эгоизма его членов, недостаточно чисто
духовных рычагов – ни нравственности, так как ею проникнуться может лишь
незначительная часть общества, ни честолюбия и связанных с ним чувств,
которые хотя и более распространены, но побуждают лишь к явному
следованию добродетели так, что опасность тайных безнравственных
поступков, включая самые тяжкие преступления, полностью сохраняется даже
для тех, кто дорожит своим добрым именем, не говоря уж о тех, которые
равнодушны к общественной оценке их поведения. Поэтому философ
==48
считает неизбежным применение рычагов материальных - наград за дела
добродетельные и наказаний за преступления. Эти средства, еще в большей
степени, чем тщеславие, апеллирующие к эгоизму, способны воздействовать
на большинство людей.
Таковы этические взгляды, которые Ламетри противопоставляет
господствующей морали. Представления о нравственности, владеющие умами
большинства людей, говорит он, приняты народами слепо, без какой бы то
ни было критики. Если почти все разделяют эти представления, то
происходит это не потому, что они убедились в их правильности, а потому,
что они общеприняты. Между тем в свете разума многие из правил
общепринятой нравственности (например, требование презирать тело,
игнорировать его запросы, требование нетерпимо относиться к
инакомыслящим) наносят большой вред людям. Им наносит вред и то, что
господствующая мораль внушает, будто есть поступки, по природе своей
добродетельные, угодные богу, награждающему за них, и будто есть другие
поступки, по природе своей порочные, вызывающие гнев божий, влекущие за
собой божью кару. Отвергая эти ложные представления, философия, полагает
Ламетри, утверждает подлинную мораль, гласящую, что добродетельно все
полезное обществу, а порочно - вредное для него. Поэтому философы -
материалисты и атеисты (термин <философ> у Ламетри обычно синоним
материалиста) - не только никогда не причиняли ближним никакого вреда,
но среди этих философов не было ни одного, который не имел бы заслуг
перед обществом.
Таким образом, и в области этики Ламетри настойчиво старается провести
материалистическую точку зрения.
В такой доступной широкому кругу читателей яркой и острой форме, с такой
откровенностью, убедительностью, решительностью, с какой материализм и
атеизм выражены в произведениях Ламетри, они до того в печати не
высказывались. А время провозглашения этих идей - в предреволюционной
Франции - уже наступало. Отсюда огромный интерес, который сразу же
вызвали к себе книги мало кому известного врача. За шесть лет, с момента
опубликования первой философской работы Ламетри до его смерти, <Трактат
о душе>, <Человек-машина>, <Анти-Сенека> и <Система Эпикура>
переиздавались трижды: а собрание философских трудов Ламетри,
опубликованное в год его смерти, с 1751 по 1775 г. было переиздано
восемь раз.
==49
Именно этот непримиримый, <голый> материализм этих работ и столь же
откровенный атеизм явились причиной ненависти, какую вызвал к себе
Ламетри, и тех незаслуженных упреков, какие бросали ему как человеку.
Но тому, что Ламетри чернили и чернят так, как ни одного другого
французского философа, способствовали и другие обстоятельства.
Материалистические и атеистические идеи выступивших позднее Дидро,
Гельвеция, Гольбаха нашли значительный отклик среди образованных людей
Франции и за ее границами. Если свирепствовавшей реакцией их
произведения, да и они сами, подвергались преследованиям, то, с другой
стороны, они были окружены единомышленниками, постоянно ощущали
моральную поддержку своих последователей. В бытность свою секретарем
английского посольства в Париже Юм однажды за обедом у Гольбаха заявил,
что ему не доводилось видеть живого атеиста и что, вероятно, настоящих
атеистов вообще не существует. Нас за столом восемнадцать, возразил
барон, в их числе пятнадцать - атеисты, остальные еще не приняли решения
по этому вопросу. Это произошло лет через тринадцать-пятнадцать после
смерти Ламетри. А в то время, когда выступил он, хотя его идеи уже
привлекали к себе всеобщее внимание и вызывали жгучий интерес, людей,
готовых принять их, находилось еще очень мало. Даже такой человек, как
Дидро, принял их лишь за два года до смерти Ламетри (в <Письме о
слепых>). А среди тех, кто окружал автора <Человека-машины>, не было
никого, кто бы пошел дальше Вольтера, решительно осуждавшего атеизм и в
это время, и четверть века спустя.
Слова о том, что писать следует не для современников, а для грядущих
поколений, звучали в устах Ламетри не как отвлеченная мысль, а отражали
то положение, в каком оказался сам философ. Болезненно переживая свое
идейное одиночество, он реагирует на него, в силу особенностей своего
характера, очень своеобразно. Многое в произведениях его рассчитано на
то, чтобы нанести пощечину общественному мнению. Ламетри не только, как
он выражается, осмеливается <разглашать то, что всякий робкий или
осторожный философ решается говорить только на ухо>, но преднамеренно
так формулирует свои мысли, чтобы шокировать <порядочного> читателя,
чтобы тот почувствовал себя <оскорбленным в своих лучших чувствах>.
Таковы высказывания Ламетри,
==50
в которых он воспевает наслаждение, не останавливаясь даже перед
циничными выражениями. Таковы его филиппики против угрызений совести -
парадоксальная форма, в которую он облекает свой призыв сбросить гнет
религиозной морали, осуждающей самые естественные чувства и поступки.
Взгляд на Ламетри как на фигуру - и по своим идеям, и по своему
моральному облику - одиозную стал среди современников настолько
общепринятым, что Дидро и Гольбах, идейным предшественником которых он
был, отмежевались от него и осудили его как человека, компрометирующего
<философов>.
По мнению Навиля, эта позиция Дидро и Гольбаха была обусловлена тем, что
Ламетри в известной мере присоединился к взглядам либертенов - в том
смысле, в каком это слово нередко употреблялось в эпоху регентства, т.
е. тех, кто не только отвергал религиозную мораль, но и призывал
безудержно предаваться чувственным наслаждениям, и поэтому
<добродетельные моралисты> во главе с Дидро и Гольбахом разразились
проклятьями в адрес автора <Человека-машины>. Кроме того, пишет Навиль,
эта их позиция связана с вопросом, как следует поступить, если в
конфликте между нравственными правилами, установленными обществом,
государством, и запросами личности правота оказывается (в свете разума)
на стороне личности. Дидро и Гольбах, пишет Навиль, видят решение этого
вопроса в преобразовании общества и государства, в установлении морали,
согласной с разумом. Ламетри же оставляет этот вопрос без ответа.
<Политический вопрос его не интересует>54. Игнорируя то, что фактически
общество
не таково, каким оно должно быть, Ламетри, по словам Навиля, не
указывает средства, которое помешало бы торжеству губительной для
общества ничем не ограниченной эгоистической чувственности. <Антиномии
материалистической физики и утилитаристской морали остаютсяу Ламетри
неразрешенными. У Дидро и Гольбаха они упраздняются посредством поисков
нового общественного равновесия>55.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
54 P. Naville. Ор. cit., р. 366.
55 Ibid. Буассье тоже пишет, что у Ламетри нельзя найти <никакой мысли о
том, чтобы преобразовать общество> (Ор. Cit., р. 28).
==51
Между тем ответ на вопрос, о котором говорит Навиль, у Ламетри есть -
это требование рассматривать как нравственное лишь то, что идет на благо
обществу в свете разума, а не то, что
объявляет таковым каприз правителя; это требование неограниченной
<свободы мысли и слова>. Мысли, высказанные философом по этому поводу,
так же как и выше рассмотренные его идеи, подготавливали умы к
надвигавшейся революции. При существующих порядках, говорит Ламетри,
узаконено определенное право, но <это право не является ни правом
разума, ни правом справедливости; это - право силы, часто уничтожающее
несчастного, на стороне которого разум и справедливость>56. Законы,
следовательно, должны быть изменены, приведены в соответствие со
справедливостью. Какие же законы будут справедливыми? <...Справедливы и
правомерны те из них, которые благоприятны обществу: несправедливы те,
которые нарушают его интересы>57. Мыслитель считает, что, устанавливая
этот принцип, философия дает твердую опору, исходный пункт для
исправления законов, <она раскрывает заблуждение и несправедливость
законов и защищает вдову и сироту...>58. Но чтобы философия могла
выполнить эту роль, всем должна быть предоставлена неограниченная
возможность устно и печатно высказывать свои мысли. Все обнаруженные
истины необходимо <объявлять во всеуслышание>. К чему все достижения
наук, если нельзя сделать их общим достоянием? Те, кто выступает против
свободы высказываний, <содействуют пережитками варварству>.
Если философам будет предоставлена возможность свободно высказывать все,
к чему их привели исследования, то с их выводами познакомятся власть
имущие. Это очень важно, считает Ламетри, так как, лишь овладев в
какой-то мере философией, государь положит в основу своей деятельности
благо общества, без чего невозможно устранение несправедливых законов и
порядков. <Все, чего я хочу, - это чтобы держащие кормило правления были
немножко философами...> - говорит Ламетри, прибавляя, что лишь при этом
условии государи смогут <почувствовать разницу, существующую между их
капризами, тиранией, законами, религией и истиной,
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
56 Наст. изд., с. 445.
57 Там же, с. 444.
58 Там же, с. 449.
==52
беспристрастием и справедливостью>, лишь при этом условии они <будут в
состоянии служить человечеству>59.
Осуждение произвола монарха и тирании здесь вполне умещается в рамки
концепции просвещенного абсолютизма, которой придерживалось большинство
французских просветителей.
Но в <Анти-Сонеке> есть место, где философ идет дальше. На это место не
случайно обратил внимание маркиз д'Аржанс, один из участников
возглавлявшегося Вольтером кружка <свободных умов> при дворе прусского
короля. Маркиза возмутили следующие слова Ламетри: <Итак, ты можешь
наслаждаться, жестокий и трусливый государь, пока тебе это позволяет
неблагодарная природа, и медленными глотками вкушать тиранию...
изощряйся в изобретении пыток, как человек с большим состоянием
изощряется в изобретении наслаждений... Единственное благо, находящееся
в твоей власти, - это причинять зло: делать добро было бы для тебя
мучением... Медведи, львы, тигры любят разрывать на части других
животных; если ты столь же свиреп, как они, то вполне естественно, чтобы
ты следовал таким же наклонностям. Я жалею тебя за то, что ты питаешься
общественными бедствиями, но как не пожалеть в гораздо большей степени
государство, в котором не нашлось человека достаточно добродетельного,
чтобы он решился освободить страну, хотя бы ценой своей жизни, от
чудовища, подобного тебе!>60. Венценосца, злоупотребляющего своей
властью в ущерб подданным, не только можно, но нужно свергнуть и даже
казнить. Отмежевываясь от автора столь дерзких строк, маркиз д'Аржанс
писал, что такому автору не место среди философов. <Ламетри следует
поместить среди тех теологов, которые учат, что можно убить государя...
На этот счет Ламетри выражается столь же ясно, как и эти теологи>61 -
это пишет д‘Аржанс, не знавший об <Опыте о свободе>, но он приводит
процитированную нами тираду о жестоком тиране.
Эта тирада, изложенные выше социально-политические идеи Ламетри и
настойчиво повторяемое им требование свободы мысли достаточно ясно
свидетельствуют о том, какова его позиция в данной области, получившая
свое всестороннее выражение в тех произведениях, принадлежность
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
59 Там же, с. 493-494.
60 Наст. изд., с. 286.
61 Marquis d'Argens. Ocellus Lucanus. Berlin, 1762, S. 261.
==53
которых автору <Человека-машины> не подлежит сомнению. Его высказывания
в этих произведениях не позволяют говорить об отсутствии у него интереса
к политическим вопросам. При этом, отвечая на вопрос, как поступить,
если порядки в обществе несправедливо ущемляют интересы личности, он не
менее радикален, чем Дидро и Гольбах. Эта социально-политическая позиция
философа в работах, бесспорно принадлежащих Ламетри, даст веские
основания предполагать, что его перу принадлежит также <Опыт о свободе
высказывания мнений>. Правда, это произведение, изданное анонимно,
приписывали Эли Люзаку, но автором <Человека-машины> (а потом и книги
<Человек - большее, чем машина>) тоже считали Люзака. Содержащиеся в
<Опыте о свободе> высказывания о <Человеке-машине>, о Мопертюи, о
Фридрихе II наталкивают на мысль, что автор этого произведения -
Ламетри, а не Люзак. Не только социально-политические идеи <Опыта>, но и
страстность, с какой в нем отстаиваются материализм и атеизм, очень
сближают это произведение с работами, в отношении которых авторство
Ламетри никто не оспаривает. Среди откликов печати на <Опыт о свободе>
Порицкий обнаружил в (от 20
марта 1749г.) рецензию на это произведение, в которой говорится: <Все
рассуждение показывает, что автор этого сочинения принадлежит к
вольнодумцам, и мы, пожалуй, не ошибемся, если сочтем, что этот автор и
пресловутый сочинитель - одно и то же лицо...>62
Ламетри (умерший два года спустя) этого утверждения не опровергал.
Обращают на себя внимание в <Опыте> слова: <Я набрасываю свои мысли на
листках бумаги, собираю их и сразу же отправляю типографу или, скорее,
другу, который заботится об их издании>. Этих слов не мог написать
Люзак, но они естественны в устах Ламетри. Среди более двух десятков
монографий об авторе <Человека-машины> лучшими исследованиями
фактических обстоятельств его жизни и приписываемых ему текстов являются
бесспорно две работы – Порицкого и Леме. Оба считали, что <Опыт о
свободе> принадлежит Ламетри. Порицкий даже находил, что и по своему
содержанию, и по форме это произведение настолько подобно другим работам
Ламетри,
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
62 Цит. по: J.Е.Poritzky. Julien Offray de La Mettrie. Sein Leben und
seine Werke, S. 293.
==54
что оно для понимания философа <не слишком важно, так как никакого
нового света на своеобразие и мастерство Ламетри оно не бросает>63.
Существует, таким образом, ряд обстоятельств, позволяющих думать, что
<Опыт о свободе> написал автор <Человека-машины>.
Леме перечисляет доводы, которые можно привести против признания Ламетри
автором этой работы: в дошедших до нас сочинениях философа нет о ней
упоминаний; стиль <Опыта> нередко тяжеловесен, перегружен силлогизмами,
что не характерно для работ Ламетри; в устах бретонца удивляет
посвящение <английской нации>; заглавие чересчур длинное (у всех работ
Ламетри названия лаконичны); наконец: <Свобода высказывания мнений ведет
к защите свободы совести, свободы образования, свободы печати... Но, как
врач, он всегда утверждал, что человек не свободен, а фатально
детерминирован своей физиологической конституцией. Как мог бы он
примирить эти противоположные мысли? С другой стороны, в этой работе
атеизм и материализм утверждаются с такой страстью и резкостью, с какой
они не выступают у Ламетри, потому что последний видел в них лишь
<правдоподобные гипотезы>. Автор же этой работы делает их главным
предметом своих забот; свободы, которые он провозглашает, волнуют его
лишь постольку, поскольку позволяют публиковать материалистические и
атеистические концепции так же свободно, как публикуются работы
спиритуалистические и религиозные>64. Таковы соображения, побудившие
Леме впоследствии изменить свое мнение и заявить, что <Опыт> принадлежит
перу Люзака, <но произведение имеет на себе следы того, что автор читал
Ламетри и, быть может, даже беседовал с ним>65.
Противоречие между борьбой за свободу мысли, свободу слова и печати и
фаталистическим пониманием детерминизма содержится не только в <Опыте>,
но и в других произведениях философа - так же как и в работах Дидро,
Гельвеция, Гольбаха. Материализм и атеизм утверждаются в работах,
бесспорно написанных Ламетри, с не меньшей страстью и резкостью, чем в
<Опыте>, и являются для него не в большей мере <правдоподобными
гипотезами>, чем достижения естествознания, которые он так высоко ценил.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
63 Jbid., S. 292.
64 P. Lemee. Ор. cit., р. 149.
65 Ibid., р. 150.
==55
Отправной пункт <Опыта о свободе> - требование, чтобы каждый поставил
заботы о себе на второе место после забот об обществе. От природы
человек склонен повелевать другими и противиться неволе. Это относится и
к государям, и к подданным. Первые пытаются утвердить свой произвол,
вторые отказываются безропотно повиноваться. Но короли в своей
деятельности не должны выходить за рамки того, что необходимо для
счастья общества, ибо именно с этой целью они поставлены во главе его. А
<народ способен добровольно и безропотно повиноваться в том случае, если
он убежден, что им хорошо управляют и что те, кому поручена забота о
нем, стремятся только к его благу...>66. От мнения, что надо
повиноваться королю и тогда, когда он действует во вред народу,
несравненно больше вреда, чем от мнения, что в этом случае его надо
лишить трона. Убежденность народа в том, что тиран должен быть свергнут,
- единственное средство, способное удержать королей в необходимых для
общества границах.
Поэтому нельзя запрещать открытые призывы к мятежу: эти призывы
безвредны, пока государством управляют хорошо. А когда налицо тирания,
призывы к ее свержению необходимы. В подтверждение этой мысли Ламетри
цитирует высказывание голландского писателя о пьесах, ставившихся в
Нидерландах и обличавших пороки тех, кто стоял у власти. <Эти пьесы
немало способствовали тому, что народ понял все происходящее вокруг, и
внушили ему отвращение к монархии, сыгравшее огромную роль во время
восстания против испанского короля>67.
Государь должен не только ставить благо народа выше личных своих
интересов, но и быть способным принести счастье народу. Для этого он
должен быть просвещенным. Но так как он не может быть совершенством, то
обязан окружить себя мудрыми, опытными, сведущими советниками. И если он
будет прислушиваться к их мнениям и к мнениям народа - для чего он
установит свободу высказываний, в том числе и критических о его
собственной особе, - то народ будет благоденствовать.
В действительности, говорит философ, дело обстоит иначе. Лишь простой
народ воспитывается в труде, а короли
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
66 Наст. изд., с. 343.
67 Там же, с. 347.
==56
и вельможи, которыми короли себя окружают, воспитываются в безделье. В
результате, это - люди, <совершенно неспособные выполнить самое
пустяшное дело>, не говоря уж об управлении государством. Поэтому они
запрещают свободу высказываний, которая привела бы к разоблачению их
невежества и неспособности выполнять свои обязанности, к ропоту и бунту.
<Но если таковы мотивы, побуждающие одних людей ограничить свободу
мнений других людей или вовсе лишить их этой свободы, то что обязаны
делать те, кого вдохновляет любовь к истине и кто стремится лишь к
одному - открыть людям глаза?… Обязаны ли они смириться с игом, которое
пытаются им навязать? Разве не позволительно им восстать против
несправедливостей?..>68.
Верно, что концепция Ламетри содержит немало противоречий, тем более
бросающихся в глаза, что он имел склонность излагать каждый выдвигаемый
тезис в утрированной, шокирующей читателя форме. Автор, заявляющий, что
добродетель не монополия философов, что она доступна любому, что власти
должны предоставить ученым возможность <полными пригоршнями>
распространять знания среди людей, пишет (совсем как Вольтер!), что
народ - тупое животное, гидра с тысячами глупых и безумных голов, что не
надо пытаться прививать ему знания: народ их не в состоянии понять, так
же как пресмыкающееся не может летать, а слепой - видеть. С одной
стороны, Ламетри уповает на такого государя и таких его советников,
которые, отставив на второй план свои эгоистические притязания, всецело
озабочены лишь благоденствием народа, с другой - он же показывает, что
воспитание этих господ вырабатывает в них качества, противоположные тем,
какими они должны обладать, чтобы быть просвещенными правителями. Автор
<Человека-машины> постоянно повторяет, что никто не должен винить себя в
совершенных поступках, как бы преступны они ни были, поскольку все
действия человека фатально предопределены полученной им от рождения
телесной организацией и влиянием окружающей среды; что ни о какой
свободе воли не может быть и речи. В то же время он призывает: <Будем же
свободны в наших писаниях, как и в наших поступках>69, доказывая, что
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
68 Наст. изд., с. 348.
69 Там же, с, 451.
==57
философ - человек, презирающий удары, какие могут ему нанести те, кто
преследует его за его взгляды, человек, обладающий достаточной силой
воли, чтобы освободиться от воззрений, внедренных в него окружающими
людьми, и чтобы пренебречь инстинктом, заставляющим его - как всякое
живое существо - избегать телесных страданий, он предпочитает
пострадать, но не отказаться от открытой защиты своих убеждений. Здесь -
свободный выбор. Призывая правителей стать хоть немного философами,
Ламетри уверяет, что это существенно изменит их поступки: они станут
лучше управлять государством, меньше совершать несправедливостей и
подлостей. Здесь опять-таки место фатальной предопределенности поступков
занимает их зависимость от воли государей и их советников: все
определяется их согласием изучить философию, их желанием
руководствоваться ею в своей государственной деятельности.
Но преодолеть эти трактуемые Ламетри односторонне, абсолютизируемые им
противоположности, которые в таком понимании исключают друг друга, в том
числе и противоположности тезисов о естественном и общественном
происхождении духовного облика личности, о решающей роли для
нравственности природы и разума, - преодолеть эти противоречия,
органически присущие метафизическому материализму, не удалось ни Дидро,
ни Гельвецию, ни Гольбаху.
Иначе дело обстоит с вопросом о либертенской тенденции, действительно
присущей работам Ламетри. В этих работах, как мы видели, не менее
энергично выражена и противоположная направленность, заключающаяся в
том, что, хотя и не существует безусловной и абсолютной добродетели,
существует относительная добродетель, связанная с обществом, служащая
для него украшением и опорой. Но не альтруистическая направленность
этических высказываний Ламетри, а тенденция к эгоистическому гедонизму,
утрированно, вызывающе подчеркнутая в его работах, была широко
использована реакцией для нападок не только на автора <Человека-машины>,
но на всех просветителей, для обвинения их в проповеди
безнравственности. Лагерь <философов> не встал на защиту Ламетри,
напротив, он единодушно выступил против него. <Философов> особенно
возмущало то, что своими вызывающими высказываниями в духе
эгоистического гедонизма
==58
автор <Человека-машины> бросает тень на всех просветителей, дает оружие
их врагам.
В Риме, писал Дидро, были <люди, чью испорченность кое-кому хотелось
приписать всем философам вообще>. К людям, которые и сами испорчены, и
проповедуют безнравственность, Дидро относит Ламетри, обстоятельно
описывая его личные пороки и имморализм его произведений; отсюда
<склонность врагов философии постоянно цитировать его>, помещая <его
имя, заслуженно покрытое позором, рядом с именами, более всего
заслуживающими уважения>, с целью оклеветать философов - <мудрых и
просвещенных мужей, проводивших жизнь в поисках истины и упражняясь в
добродетели>70.
Но каковы бы ни были мотивы резких нападок этих философов на Ламетри,
нападки эти во всяком случае всегда использовались враждебными
материализму историками Просвещения. Отрицалось не только значение
произведений Ламетри (содержащих якобы одни бредни) в идейной жизни его
времени, но и сам он изображался каким-то монстром, которого нельзя
считать ни философом, ни даже просто нормальным и порядочным человеком.
Его значение в поступательном движении философской мысли было впервые
оценено в 1844 г. Марксом при рассмотрении им взглядов французских
материалистов XVIII в. Указывая на два источника их воззрений, на
характерное для автора <Человека-машины> <соединение картезианского и
английского материализма>, а также на тесную связь французской
материалистической школы с естествознанием, Маркс подчеркивает, что
<врач Ламетри является её центром>71.
Прошло почти четверть века после того, как увидела свет Марксова
характеристика Ламетри, прежде чем буржуазная наука в лице Ж. Ассеза72
признала, что автор <Человека-машины> был <разведчиком>, <распахивающим
целину>, идейным предшественником Дидро, Гольбаха, Гельвеция,
Кондильяка, Робине. Работа Ассеза вышла в 1865г., а через год к его
мнению присоединился Ф. А, Ланге. Правда, будучи не только историком
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
70 D. Diderot. Oeuvres completes, t. II. Paris, 1821, p. 346.
71 К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч., т. 2, с. 144, 140.
72 J. Assezat. Singularites pliilosophiques. Paris, 1865, t. 2. J. 0. ie
La Mettrie. L'homme machine. Avec une introduction et des note> de Jules
Assezat.
==59
материализма, но и его противником, этот автор поддерживает легенду о
том, что Ламетри <умер, объевшись паштетом>73, и <больше всего повредил
своему делу... своей смертью>74, но Ланге по крайней мере опровергает
миф о безнравственности философа. Десять лет спустя заслуги французского
просветителя в развитии философии и естествознания отметил известный
физиолог, противник витализма Э. Дюбуа-Реймон в лекции о Ламетри,
прочитанной на заседании берлинской Академии наук.
Впрочем, и поныне пренебрежительное отношение к автору <Человека-машины>
часто встречается в литературе о Просвещении. В <Истории философии
нового времени> Р. Верно (1958), в <Истории философии> Э. Астера (1958),
в третьем томе <Истории мысли> Ж. Шевалье (1961), посвященном XVI 1-XVI
II вв., в книге Р. Мунье и Э. Лябрусса
(1963), в <Мировой истории философии> К. Шиллинга (1969) о Ламетри
ничего не сообщается. В обширном труде Э. Жильсона и Т. Лангана
<Философия нового времени от Декарта до Канта> (1964) Ламетри посвящено
лишь небольшое примечание. Леме сообщает еще более поразительный, хотя
отнюдь не случайный факт: к двухсотлетнему юбилею Энциклопедии во
французской Национальной библиотеке в 1951 г. была организована выставка
материалов, рассказывающая об Энциклопедии, ее творцах, ее
предшественниках и последователях: ни произведений Ламетри, ни его
портрета там не было... Вместе с тем следует отметить, что этот
своеобразный мыслитель серьезно заинтересовал многих ученых: одни
уделили ему значительное внимание при рассмотрении французского
материализма XVIII в. в целом, другие создали монографии, специально ему
посвященные (только за последние 50 лет опубликовано более десятка
монографий о Ламетри).
Как ни разнообразны их оценки, почти все эти авторы согласны между собой
в том, что Ламетри – материалист в философии, противник витализма и
финализма в естествознании. Но в 1946 г. Ж. Валь выдвинул мысль, что
<Ламетри верит в жизненную силу>, заключенную в живых телах, что он (как
позднее Дидро) <материалист-
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
73 Ф.А. Ланге. История материализма. Киев, 1881, с. 255.
74 Там же, стр. 280.
==60
виталист>75. Эту мысль поддержал Ж.Кангилем76. А.Ж.Роже, в общем
объективно освещающий позиции Ламетри в естествознании, приведя то место
из <Человека-машины>, где говорится о возникновении новых органов по
мере возникновения новых потребностей, неожиданно заявляет: <Формула
остается финалистской. Ламетри, несомненно, не мог утверждать, что
потребность создает орган>77. Почему Ламетри не мог этого утверждать,
где он проявил себя сторонником финализма, Роже не объясняет. Вартанян
же утверждает, что концепция автора <Человека-машины> - это не
механицизм и не витализм, а <попытка сочетать эти две традиционно
противоположные позиции в единой точке зрения>78. Роджероне тоже пишет,
что Ламетри сблизился с витализмом, отчего в конце концов оказался между
двумя издавна враждующими течениями; позицию его можно охарактеризовать
как некую форму <витал-механицизма на динамической основе>79. Более
того, Вартанян находит даже, что Ламетри <совмещает материализм со
спиритуализмом>80. Труды автора <Человека-машины> убедительно
показывают, как далеки такие интерпретации от его взглядов.
Истина состоит в том, что Ламетри - первый француз, осмелившийся в
печати открыто поднять знамя атеизма и воинствующего, непримиримого,
последовательного материализма. Он первый среди своих современников стал
обосновывать материализм новейшими данными естествознания. В истории
последнего он занимает почетное место как борец против витализма и
против представления о неизменности флоры и фауны на Земле, как тот, кто
первым в XVIII в. стал отстаивать важнейшие идеи: о развитии видов путем
естественного отбора; о том, что возникновение потребностей приводит к
формированию соответствующих органов; о том, что раздражимость -
отличительная особенность всего живого.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
75 I.Wahl. Tableau de la philosophie franсaise. Paris, 1946, p. 76.
76 .G.Cangilhem. La formation du concept de reflex au XVIIeme – XVIIIeme
siecles. Paris,1955,p.85-86.
77 lacques Roger. Les sciences dans la vie de la peneee frangaise du
XVIIIeme siecle. Paris, 1963,p.492.
78 A. Vartanian. Of. cit., p. 20.
79 С.A.Roggerone. Ор. cit., р. 129.
80 A. Vartanian. Ор. cit., р. 39.
==61
Самоотверженность и отвага этого замечательного человека, чьи идеи,
получившие широкое признание после его смерти, при жизни никем не были
поддержаны, проявились в том, что, оказавшись один против всех,
подвергаясь яростной травле, он защищал свои убеждения, не отступая ни
на шаг. Он бесстрашно выступал против духовной диктатуры мракобесов,
добиваясь свободы устного и печатного выражения мыслей. Он не побоялся
признать право народа свергать государей, не выполняющих своего долга
перед народом, на что не решались многие просветители не только до
Ламетри, но и после него.
И в истории философии, и в истории борьбы за социальную справедливость,
за лучшее будущее для человечества имя Ламетри сохранится как имя
мужественного мыслителя и борца - буревестника революции, сыгравшей
столь важную прогрессивную роль в развитии Франции и всей Европы.
==62
ТРАКТАТ О ДУШЕ
(Естественная история души)
==63
==64
------------------------------------------------------------------------
------------------------------------------------------------------
Глава 1
ИЗЛОЖЕНИЕ ПРЕДМЕТА
Ни Аристотель, ни Платон, ни Декарт, ни Мальбранш не объяснят вам, что
такое ваша душа. Напрасно вы будете мучиться в поисках познания ее
природы: не в обиду будь сказано вашему тщеславию и упорству, вам
придется подчиниться неведению и вере. Сущность души человека и животных
есть и останется всегда столь же неизвестной, как и сущность материи и
тел. Более того, душу, освобожденную при помощи абстракции от тела,
столь же невозможно себе представить, как и материю, не имеющую никакой
формы. Душа и тело были созданы одновременно, словно одним взмахом
кисти. По словам одного имевшего смелость мыслить крупного богослова*,
они были брошены в одну и ту же форму для отливки. Поэтому тот, кто
хочет познать свойства души, должен сперва открыть свойства, явно
обнаруживающиеся в телах, активным началом которых является душа.
Такого рода рассуждение естественно приводит к мысли, что нет более
надежных руководителей, чем наши чувства. Они являются моими философами.
Сколько бы плохого о них ни говорили, одни только они могут просветить
разум в поисках истины; именно к ним приходится всегда восходить, если
всерьез стремиться ее познать.
Итак, рассмотрим добросовестно и беспристрастно, что могут открыть нам
наши чувства в отношении материи, субстанции тел, в особенности
организованных, но будем видеть только то, что есть в действительности,
и не будем прибегать к вымыслам. Сама по себе материя представляет собой
пассивное начало; она обладает только силою инерции; вот почему всякий
раз, как мы видим, что она движется, можно сделать вывод, что ее
движение проистекает
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Tertullien. De resurrect1.
==65
из другого начала, так что здравый ум никогда не смешает его с началом,
которое его содержит, т.е. с материей, или субстанцией тел, ибо идеи о
том и о другом являются двумя интеллектуальными идеями, столь же
отличными друг от друга, как активное и пассивное начало. Поэтому если в
телах имеется движущее начало и если доказано, что последнее заставляет
сердце биться, нервы чувствовать и мозг думать, то отсюда вытекает с
несомненностью, что именно это начало называют душой. Доказано, что при
своем возникновении человеческое тело представляет собою не что иное,
как червяка, все превращения которого мало чем отличаются от превращений
всякого другого насекомого. Почему же нельзя отыскать природу или
свойства неизвестного, но, очевидно, чувствительного и активного начала,
заставляющего этого червяка гордо ползать на земной поверхности? Или для
человека истина менее доступна, чем счастье, к которому он стремится?
Или, может быть, мы не настолько жадно стремимся к ней, не настолько,
так сказать, влюблены в нее, готовы удовольствоваться объятиями статуи
вместо богини, как это поэты приписывали Иксиону2?
Глава II
О МАТЕРИИ
Все философы, внимательно изучавшие природу материи, рассматриваемой,
как таковая, независимо от всех форм, образующих тела, открыли в этой
субстанции различные свойства, вытекающие из абсолютно неизвестной
сущности. Таковы, во-первых, способность принимать различные формы,
которые появляются в самой материи и благодаря которым материя может
приобретать двигательную силу и способность чувствовать; во-вторых,
актуальная протяженность, принимаемая ими за атрибут, а не за сущность
материи.
Впрочем, есть некоторые философы, и в числе их Декарт, которые хотели
свести сущность материи к одной только протяженности, ограничивая все
свойства материи свойствами протяженности. Но это понимание было
отвергнуто всеми остальными современными философами, более внимательными
ко всем свойствам этой субстанции, и способность материи приобретать
двигательную силу, и способность чувствовать всегда считались ими
существенными ее свойствами, как и протяженность.
==66
Все различные свойства, наблюдаемые в этом неизвестном начале,
обнаруживают нечто такое, чему присущи те же самые свойства и что,
следовательно, должно существовать само по себе. Действительно, нельзя
представить себе, или, вернее, кажется невозможным, чтобы самостоятельно
пребывающее сущее могло бы само себя создавать и само себя уничтожать.
Очевидно, только его формы, существенные свойства которых делают его
способным к тому, могли бы попеременно то разрушать, то вновь
воспроизводить себя. Да и опыт заставляет нас признать, что ничто не
может произойти из ничего.
Все философы, не знавшие света веры, думали, что это необходимое
первоначало тел существовало и будет существовать всегда и что элементы
материи обладают столь несокрушимой прочностью, что нет основания
бояться, что миру предстоит погибнуть. Большинство христианских
философов даже признает, что он необходимо существует сам по себе и что
в соответствии со своей природой он не мог начаться и не может
окончиться, как это говорил один писатель прошлого века, преподававший
теологию в Париже*.
Глава III
О ПРОТЯЖЕННОСТИ МАТЕРИИ
Хотя мы не имеем никакого представления о сущности материи, мы не можем
отказать ей в признании свойств, открываемых нашими чувствами.
Открывая глаза, я вижу вокруг себя только материю или протяженность.
Итак, протяженность - свойство, всегда принадлежащее всякой материи,
могущее принадлежать только ей одной и, следовательно, присущее своему
предмету.
Это свойство предполагает в субстанции тел три измерения: длину, ширину
и глубину. В самом деле, если мы обратимся к нашим знаниям,
проистекающим только из чувств, то мы не сможем постичь материю, или
субстанциютел, не прибегая к идее сущего (etre), имеющего одновременно
длину, ширину и глубину, потому что идея об этих трех измерениях
необходимо связана с имеющейся у нас идеей всякой величины или
количества.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Goudin. Philosophia juxta inconcussa tutissimaque Divi Thomae Dogmata.
Lugd ". 1678.
==67
Философы, больше всего размышлявшие о материи, не подразумевают под
протяженностью этой субстанции плотную протяженность, образованную из
раздельных частей и способную к сопротивлению. В этой протяженности
ничто не соединяется, ничто не разделяется, ибо для того, чтобы
разделять, нужна разъединяющая сила; нужна также сила для соединения
разделенных частей. Но, согласно мнению этих физиков, материя актуально
обладает активной силой, потому что всякая сила может происходить только
из движения или из какого-нибудь стремления или тенденции к движению и
потому что они признают за материей, освобожденной при помощи абстракции
от всякой формы, только движущую силу в возможности.
Эту теорию трудно понять, но, если принять ее основные принципы, она
логически правильна во всех выводах. Так же обстоит дело с тоже
непостижимыми для ума алгебраическими истинами, достоверность которых
познается лучше.
Итак, согласно идее тех же философов, протяженность материи есть только
метафизическая протяженность, в которой не заключается ничего
чувственного. Эти философы справедливо полагают, что действовать на наши
чувства может только плотная протяженность.
Стало быть, нам представляется, что протяженность есть атрибут материи,
атрибут, который образует часть ее метафизической формы; но мы очень
далеки от мысли, что ее сущность - плотная протяженность.
А между тем еще до Декарта некоторые древние философы видели сущность
материи в плотной протяженности. Но это мнение, которому картезианцы
придавали такое значение во все времена, успешно разбивалось очевидными
доводами, которые мы изложим ниже, ибо расположение нашего труда
требует, чтобы мы раньше исследовали, к чему сводятся свойства
протяженности.
Глава IV
МЕХАНИЧЕСКИ-ПАССИВНЫЕ СВОЙСТВА
МАТЕРИИ, ЗАВИСЯЩИЕ ОТ ПРОТЯЖЕННОСТИ
То, что обыкновенно называют формой, заключается в различных состояниях,
или в различных модификациях, которым подвергается материя. Эти
модификации получают
==68
бытие, или свое существование, от самой материи, подобно тому как оттиск
печати получается от воска, который он видоизменяет. Они образуют все
различные состояния этой субстанции: благодаря им она принимает
различные формы тел и образует самые эти тела.
Мы не будем заниматься здесь исследованием того, какова может быть
природа этого первоначала, если рассматривать его отдельно от его
протяженности и от всякой другой формы. Достаточно признать, что она
неизвестна; поэтому совершенно бесполезно выяснять, может ли материя
существовать, будучи лишена всех этих форм, без которых мы не можем
постичь ее. Любители пустых споров, идя по стопам схоластиков, могут
заниматься всеми связанными с этим вопросами; мы же будем говорить
только о том, что необходимо знать из учения об этих формах.
Эти формы бывают двух родов: одни - активные, другие - пассивные. В этой
главе я буду говорить только о последних. Их всего четыре, а именно:
величина, фигура, состояние покоя и положение. Эти формы являются
простыми состояниями, пассивными принадлежностями материи, модусами, не
могущими никогда ни покинуть ее, ни нарушить ее простоты.
Древние не без основания думали, что эти механические пассивные формы
материи имеют своим единственным источником протяженность, так как они
были убеждены, что материя потенциально содержит в себе все эти формы и
что в силу одного только этого то, что имеет протяженность и обладает
измерениями, о которых мы говорили, может, очевидно, принимать ту или
иную величину, фигуру, положение и т.п.
Таковы механически-пассивные формы, заключающиеся потенциально в
протяженности и безусловно зависящие от трех измерений материи и от их
различных комбинаций. В этом смысле можно сказать, что материя, если ее
брать только со стороны ее протяженности, сама есть начало пассивное. Но
эта самая протяженность, дающая ей возможность принимать бесконечное
количество форм, не позволяет ей принимать никаких форм без ее
собственной движущей силы. Ибо эта материя, облеченная в формы,
посредством которых она приобрела двигательную силу, или активное
движение, сама последовательно доставляет себе все различные формы; по
выражению Аристотеля,
==69
она становится ею только благодаря своему браку, или союзу с самой
движущей силой.
Поскольку это так (если материя иной раз вынуждена принимать
какую-нибудь определенную, а не другую форму), то это проистекает не
благодаря ее слишком инертной природе или благодаря ее
механически-пассивным формам, вытекающим из протяженности, но из новой
формы, занимающей в данном случае первое место, потому что она играет
наибольшую роль в природе. Это - активная форма, или движущая сила,
форма, посредством которой, повторяю, материя производит принимаемые ею
формы.
Но прежде чем говорить о движущем начале, следует мимоходом заметить,
что материя, лишь рассматриваемая в качестве пассивной сущности, может
называться материей в том ограничительном смысле, какой ей раньше
придавался; что абсолютно неотделимая от протяженности, непроницаемости
и делимости и других механически-пассивных форм материя для древних не
была тем, что мы в настоящее время называем субстанцией, к что, наконец,
отнюдь не смешивая обоих этих терминов, как это делают современные
философы, они считали материю просто атрибутом или частью этой
субстанции, получившей тот или иной вид и превращенной в то, что мы
называем телом вследствие движущей силы, о которой я сейчас буду
говорить.
Глава V.
О ДВИЖУЩЕЙ СИЛЕ МАТЕРИИ
Древние, исходя из убеждения, что не существует тела без движущей силы,
видели в субстанции тел как бы смесь двух первичных атрибутов: благодаря
одному из них эта субстанция обладает способностью двигаться; благодаря
другому - способностью быть приводимой в движение. И действительно, во
всяком движущемся теле нельзя не предполагать оба этих атрибута, т.е. не
видеть в нем нечто, которое движется, и нечто, которое приводят в
движение.
Выше мы говорили, что некогда под материей подразумевали субстанцию тел,
поскольку она восприимчива к движению. Поскольку та же самая материя
получала способность движения, она называлась активным началом, под
которым тогда понимали все ту же субстанцию. Но
==70
оба этих атрибута, казалось, до такой степени зависят друг от друга, что
Цицерон для лучшего выражения этой существенной и первичной связи
материи и ее движущего начала говорит, что оба они заключаются один в
другом*. Это очень удачно характеризует мысль древних.
Отсюда становится ясным, что современные философы дали нам далеко не
точную идею материи, в силу непонятного смешения представлений называя
материей субстанцию тел, так как - подчеркнем это еще раз - материя, или
пассивное начало субстанции тел, составляет лишь часть этой субстанции.
Поэтому неудивительно, что они не открыли движущей силы и способности
чувствовать.
Теперь, как мне кажется, с первого взгляда должно быть ясно, что, если
существует активное начало, оно должно иметь в неизвестной нам сущности
материи иной источник, чем протяженность; это подтверждает то, что
простая протяженность не дает полной идеи сущности или метафизической
формы субстанции тел в силу того уже, что последняя исключает
представление о какой бы то ни было активности материи. Поэтому если мы
обнаружим это движущее начало, если мы докажем, что материя, не будучи,
как это обыкновенно думают, столь безразлична по отношению к движению и
покою, должна считаться в такой же мере активной, как и пассивной
субстанцией, то какие доводы останутся у тех, кто видит ее сущность в
протяженности?
Оба начала, о которых мы только что говорили, - протяженность и движущая
сила - представляют собой только возможности (puissances) субстанции
тел; ибо так же, как эта субстанция восприимчива к движению, даже в
действительности не пребывая в движении, так же точно имеет она
постоянно способность к движению, даже когда не движется.
Древние справедливо замечали, что эта движущая сила действует в
субстанции тел лишь тогда, когда эта последняя облечена в определенные
формы. Они наблюдали вместе с тем, что все вызываемые ею различные
движения подчинены и управляются этими различными формами. Поэтому
формы, посредством которых субстанция тел может не только двигаться, но
двигаться различно, были названы материальными формами.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Tu utroque tandem utrumque. Academ. quaest. lib. I4.
==71
Достаточно было этим первым нашим учителям бросить взгляд на явления
природы, чтобы открыть в субстанции тел способность к самостоятельному
движению. Действительно, одно из двух: или эта субстанция движется сама
собой, или, когда она находится в движении, другая субстанция сообщает
ей это последнее. Но следует ли видеть в этой субстанции нечто, отличное
от нее самой, но только в состоянии движения? Если иногда кажется, что
она получает движение, которого не имеет, то получает ли она его от
какой-нибудь причины, отличной от все той же субстанции, одни части
которой действуют на другие?
Если же допустить другую действующую силу, то я попрошу, чтобы ее
назвали и представили доказательства ее существования; но раз о ней нет
никакой идеи, она не является даже чем-то мыслимым.
После этого ясно, что древние без труда должны были признать, что
движущая сила находится внутри субстанции тел5, потому что в конце
концов нельзя ни доказать, ни постичь никакой другой субстанции,
действующей на нее.
Но те же самые писатели в то же время признавали или, лучше сказать,
доказали, что нельзя понять, как происходит эта тайна природы, раз
неизвестна сущность тел. Раз мы не знаем действующей силы, каким
способом, действительно, узнаем мы образ, каким она действует? И разве
затруднение уменьшится, если допустить существование другой субстанции,
в особенности же сущности, относительно которой отсутствует какая бы то
ни было идея и существование которой невозможно постичь даже разумом?
Поэтому они полагали, и не без основания, что субстанция тел, взятая вне
каких бы то ни было форм, лишена активности и вся находится в
возможности*. Например, может ли лишенное свойственной ему формы
человеческое тело производить зависящие от этой формы движения? Или
может ли материя, из которой образуются все части Вселенной, производить
без определенного их порядка и расположения все различные явления,
действующие на наши чувства?
Но части этой субстанции, принимающие различные формы, не могут сами
давать их себе; их дают им всегда
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Totum in fieri.
==72
другие части этой же субстанции, уже облеченной в формы. Итак, действие
этих частей, воздействующих одни на другие, порождает формы, посредством
которых движущая сила тел становится действительно активной.
По моему мнению, формы, производящие другие формы, можно по примеру
древних свести к холоду и теплоте, так как действительно эти два общих
активных свойства, по-видимому, вызвали на свет все тела в подлунном
мире.
Декарт, этот гений, прокладывавший новые пути, в которых сам заблудился,
утверждал вместе с некоторыми другими философами, что бог - единственная
действующая причина движения и что он постоянно передает его всем телам.
Но это мнение не более чем гипотеза, которую Декарт пытался приспособить
к данным веры, а это значит говорить не на языке философии и обращаться
не к философам, в особенности не к тем из них, которых можно убедить
только силою очевидности.
Христианские схоластики последних столетий хорошо понимали важное
значение этого простого рассуждения; поэтому они благоразумно
ограничивались обычными, чисто философскими знаниями о движении материи,
хотя они могли бы обратить внимание на то, что сам бог сказал, что он
<запечатлел активное начало в элементах материи> (Книга Бытия, 1; Исайя,
66).
Можно было бы привести длинный ряд цитат из различных авторитетов и
сослаться на знаменитых учителей и их учения. Но и без нагромождения
цитат достаточно очевидно, что материя содержит в себе оживляющую ее
движущую силу, которая является непосредственной причиной всех законов
движения.
Глава VI
О СПОСОБНОСТИ МАТЕРИИ ЧУВСТВОВАТЬ
Мы говорили о двух необходимых атрибутах материи, от которых зависит
большинство ее свойств, а именно о протяженности и движущей силе. Нам
остается теперь доказать существование третьего атрибута: я имею в виду
способность чувствовать, которую философы* всех веков
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* См. тезисы, которые предложил по этому вопросу принцу Евгению
Лейбниц6, и <Древнее происхождение современной физики> аббата В. Реньо.
==73
признавали за этой самой субстанцией. Я говорю - все философы, хотя знаю
о тщетных усилиях картезианцев опровергнуть это. Чтобы выйти из
непреодолимых затруднений, они бросились в лабиринт, из которого думали
найти выход посредством нелепой теории, что <животные – простые машины>.
Это мнение настолько смехотворно, что философы всегда допускали его
только как шутку или философское развлечение. Вот почему мы не будем
останавливаться на его опровержении. Опыт доказывает нам существование
одинаковой способности чувствовать как у животных, так и у людей. В
самом деле, не сомневаясь в том, что я чувствую, я не имею иных
доказательств чувств других людей, кроме тех знаков, которые они мне
подают. Но условный язык - я имею в виду речь - вовсе не представляет
собой наилучшего знака; существует другой знак, общий людям и животным,
обнаруживающийся с наибольшей определенностью, - я говорю о языке
чувств, каким являются стоны, крики, ласки, бегство, вздохи, пение –
одним словом все выражения страдания, печали, отвращения, боязни,
храбрости, покорности, гнева, удовольствия, радости, ценности и т. п.
Этот энергичный язык обладает гораздо большею силой убедительности, чем
все софизмы Декарта.
Возможно, что картезианцы, не умея отказаться от своего внутреннего
чувства, считают более правильным признавать одинаковую способность
чувствовать у всех людей, чем признавать эту способность у других
животных, потому что у последних, в самом деле, нет подлинного
человеческого облика. Но эти философы, останавливающиеся на поверхности
вещей, очевидно, очень мало наблюдали и исследовали поражающее сведущих
лиц полное сходство между человеком и животным. Ибо тут имеет значение
лишь сходство органов чувств, а они-то, с очень незначительными
отклонениями, абсолютно одинаковы и тут и там, что, очевидно, указывает
на одинаковые функции.
Если этот параллелизм не был замечен ни Декартом, ни его приверженцами,
то он не ускользнул от других философов, в особенности тех из них,
которые тщательно занимались сравнительной анатомией.
Возникает еще другое затруднение, больше всего задевающее наше
самолюбие: невозможность пока еще понять
==74
это свойство как производное, или атрибут, материи. Но обратите
внимание, что эта субстанция обнаруживает нам лишь непостижимые черты.
Разве легче понять, как протяженность вытекает из ее сущности, как она
может приводиться в движение первичной силой, действие которой
происходит без соприкосновения, и тысячу других чудес, ускользающих от
исследования самых проницательных глаз, которым она показывает лишь
скрывающую их завесу, согласно представлению знаменитого современного
философа?*
Но, может быть, следует предположить, как это делают некоторые, что
чувство, наблюдающееся у одушевленных тел, принадлежит существу,
отличному от материи этих тел, субстанции, имеющей отличную от них
природу и лишь соединенной с ними? Позволяют ли знания, даваемые нам
разумом, добросовестно допустить подобные предположения? Мы знаем в
телах только материю и наблюдаем способность чувствовать только в этих
телах. На каком же фундаменте может быть построено идеальное существо,
отвергаемое всеми нашими знаниями?
Надо, однако, с такой же откровенностью признать, что нам не известно,
обладает ли материя сама по себе непосредственной способностью
чувствовать или же только способностью приобретать ее посредством
модификации, или принимаемых ею форм, ибо несомненно, что эта
способность обнаруживается только в организованных телах. Итак, вот еще
одна новая способность, находящаяся только в потенциальном состоянии в
материи, как и все другие, о которых мы раньше упоминали. Так думали
древние, философия которых, полная глубины и проницательности,
заслуживает восстановления на обломках современной философии. Как бы
пренебрежительно ни относилась эта последняя к слишком отдаленным от нее
источникам, все же древняя философия (метафизика) всегда будет
одерживать верх в глазах тех, кто достоин о ней судить, так как она
представляет (по крайней мере в отношении разбираемого вопроса) прочную
и вполне цельную систему, как бы единое тело, чего нельзя сказать о
разъединенных членах современной физики.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Лейбница.
==75
Глава VII
О СУБСТАНЦИАЛЬНЫХ ФОРМАХ
Мы пришли к тому, что материя подвижна, что она обладает способностью
самостоятельно двигаться, что она способна ощущать и чувствовать. Но
по-видимому, в особенности если полагаться на великого учителя философов
- опыт, эти ее свойства не могут проявиться раньше, чем эта субстанция
облечется, так сказать, в те или другие формы, которые придают ей
способность двигаться и чувствовать. Вот почему древние считали эти
формы составной частью реальности тел; отсюда их название:
субстанциальные формы. В самом деле, материя, рассматриваемая абстрактно
или отдельно от всякой формы, представляет собою, согласно школьному
словоупотреблению, несовершенное существо, в подобном виде вовсе не
существующее и, во всяком случае, недоступное ни чувству, ни разуму.
Итак, именно формы делают его доступным чувствам, так сказать, реализуют
его. Потому, хотя, строго говоря, эти формы не являются субстанциями, но
лишь простыми модификациями, им дали название субстанциальных форм, так
как они совершенствуют субстанцию тел и составляют как бы ее часть.
Если только мысли ясно изложены, мы не отказываемся от терминов,
освященных обычаем, которые не могут ввести в заблуждение, если они
точно определены и хорошо поняты.
Древние называли субстанциальными формами только модификации,
составляющие существенную часть в телах и придающие каждому из них тот
определенный характер, которыми они отличаются друг от друга. Они
называли только случайными формами (formes accidentelles) модификации,
проистекающие от случайности, уничтожение которых не влечет за собой
обязательно уничтожения форм, составляющих природу тел; так,
какое-нибудь местное движение в человеческом теле может остановиться, не
угрожая целостности всего организма.
Субстанциальные формы разделяются на простые и сложные. Простые формы -
это те, которые изменяют части материи, как, например, величину, фигуру,
движение, покой и положение; эти части материи, облеченные в такие
формы, представляют собой то, что называют простыми телами, или
элементами. Сложные формы состоят из совокупности простых тел,
соединенных вместе
==76
в определенном порядке и в необходимом количестве для того, чтобы
построить или образовать различные смешанные формы.
Те же самые древние философы различали два вида субстанциальных форм
также и в живых телах, а именно: те, которые составляют органические
части этих тел, и те, которые можно считать как бы их жизненным началом.
Именно этим последним дали они имя души. Они считали, что существуют три
вида души: растительная душа, имеющаяся у растений; чувствующая душа,
одинаковая у человека и у животного; но так как душа человека имеет как
будто более широкую сферу и ее функции больше, поле зрения шире, они
называли ее разумной душой. Скажем теперь несколько слов о растительной
душе. Но раньше позвольте мне ответить на возражение, сделанное мне
одним искусным противником. <Вы не допускаете, -говорил он, - у животных
в качестве источника чувства никакой субстанции, отличной от материи;
почему же полагать нелепым картезианство за то, что оно считает животных
простыми машинами, и какая разница существует между этими двумя
мнениями?> Я отвечу на это кратко. Декарт отвергает всякое чувство,
всякую способность чувствовать у своих машин, или у материи, из которой,
по его мнению, созданы животные. Я же доказываю с несомненностью, если
только я не сильно заблуждаюсь, что если есть какое-нибудь существо, так
сказать преисполненное чувств, то это именно животное. По-видимому, оно
получило их в дозе значительно большей, чем множество людей. Вот
различие, существующее между знаменитым современником, о котором я
только что говорил, и автором этой книги.
Глава VIII
О РАСТИТЕЛЬНОЙ ДУШЕ
Мы сказали, что можно свести к холоду и теплоте производительные формы
всех телесных форм. Мы имеем превосходный комментарий к этому учению
древних, написанный г-ном Кенэ7. Этот талантливый человек иллюстрирует
его при помощи всех открытий и опытов современной физики, искусно
собранных в <Трактате об огне>, где насквозь пылающий эфир играет первую
роль в образовании тел. Врач Лами8 думал, что власть эфира этим не
==77
ограничивается: он объясняет образование душ всех тел тою же самой
причиной. Эфир есть бесконечно прозрачный газ, совершенно несвязанное
вещество, постоянно находящееся в движении и известное под именем
чистого и небесного огня, так как, по представлению древних, его
источником было солнце, откуда он был брошен в большем или меньшем
количестве во все тела в зависимости от их природы и состава. И <хотя
сам по себе он не горит, но через различные движения, которые он
сообщает частицам других тел, в которые входит, он горит и вызывает
теплоту. Все части мира содержат хотя бы некоторое количество этой
огненной стихии, которую некоторые древние считали душой мира. Видимый
нами огонь заключает в себе много этого духа, воздух - тоже, вода -
значительно меньше, а земля - очень мало. Из смешанных форм минералы
имеют его меньше всего, растения - больше, животные - значительно
больше. Этот огонь, или дух, - их душа, которая увеличивается вместе с
телом посредством содержащей эфир пищи, которая выделяет его вместе с
хилусом, и становится наконец способной к чувству благодаря определенной
смеси жидкостей и особому строению органов, образующих животные тела,
ибо животные, минералы, даже растения и кости, составляющие основу наших
тел, лишены чувства, хотя все они в некоторой степени наделены эфиром,
потому что у них не одна и та же организация>.
Древние понимали под растительной душой причину, управляющую всем
механизмом размножения, питания и роста всех живых тел.
Ученые нового времени, плохо восприняв идею древних учителей об этом
виде души, смешали ее с самой организацией растений и животных, тогда
как она является причиной, управляющей и направляющей эту организацию.
В самом деле, нельзя понять образования живых тел без управляющей ими
причины, без начала, регулирующего и ведущего все к определенной цели, -
все равно, будет ли это начало заключаться в общих законах*, приводящих
в движение механизм этих тел, или же будет ограничиваться частными
законами, которые с самого начала заключены в зародыше этих самых тел и
при
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Boerh. Elem. Ghem. Краткое изложение его теории химии, с. 6, 79.
==78
помощи которых выполняются все их функции во время их роста и
существования.
Философы, о которых я говорю, при установлении этих начал не выходили за
пределы свойств материи. Эта субстанция, которой они приписывают
способность самостоятельного движения, обладает вместе с тем
способностью управлять этими движениями: одно не может существовать без
другого, так как само собою разумеется, что одна и та же способность
должна быть одновременно и началом этих движений, и началом,
определяющим их характер, что является двумя абсолютно самостоятельными
и неотделимыми друг от друга вещами. Вот почему они считали растительную
душу субстанциальной формой чисто материального характера, хотя и
полагали, что она не совсем лишена разумности.
Глава IX
О ЧУВСТВУЮЩЕЙ ДУШЕ ЖИВОТНЫХ
Материальное начало, или та субстанциальная форма, которая у животных
чувствует, различает и познает, обыкновенно называлась древними
чувствующей душой. Это начало следует тщательно отличать от самого
организма животных, от процессов в этих телах, которые они приписывали,
как мы только что отметили, растительной душе. Именно органы этих
одушевленных тел вызывают у чувствующего существа ощущения, которые оно
испытывает.
Органы, специально предназначенные каждый в отдельности вызывать в душе
эти ощущения, получили название органов чувств. Врачи разделяют
последние на чувства внешние и внутренние. Но в данном случае речь идет
только о первых, которых, как всем известно, пять: зрение, слух,
обоняние, вкус и осязание, сфера действия которого распространяется на
большое количество ощущений, являющихся разными видами этого чувства.
Эти органы действуют при посредстве нервов и некоей материи, текущей
внутри их незаметных каналов и отличающейся такой тонкостью, что ее
назвали животным духом10; существование его установлено таким множеством
опытов и солидных доводов, что я не буду здесь тратить время на его
доказательство.
Когда органы чувств испытывают действие со стороны какого-нибудь
предмета, то нервы, входящие в структуру
==79
этих органов, приходят в сотрясение, и видоизмененное движение животных
духов передается в мозг, вплоть до sensorium commune11, т.е. до того
самого места, где чувствующая душа воспринимает ощущения при помощи
потока этих духов, действующих на нее своим движением.
Если впечатление, производимое телом на чувствительный нерв, сильно и
глубоко, если оно его растягивает, разрывает, сжигает или разрушает,
душа испытывает от этого не просто ощущение, но ощущение страдания;
наоборот, если орган чувств задет слабо - не вызывается никакого
ощущения. Итак, для того чтобы органы чувств выполняли свои функции,
надо, чтобы предметы вызывали движение, находящееся в соответствии со
слабой или сильной природой органа чувств.
Итак, не может быть никакого ощущения без некоторых изменений в
предназначенном для этого ощущения органе или, вернее, только на
поверхности нерва этого органа. Должны ли эти изменения обязательно
происходить благодаря проникновению воздействующего тела? Нет: твердая
оболочка нервов делает это, очевидно, невозможным. Это происходит лишь
посредством различных свойств чувствительных тел, и отсюда рождаются
различные ощущения.
Множество опытов показали нам, что душа воспринимает свойственные
животному ощущения именно в мозгу, так как, когда эта часть тела
значительно повреждена, животное лишается чувств, способности различать
и познавать. Все части тела, находящиеся выше ран и перевязок, сохраняют
связь между собой и мозгом; чувствительность теряется ниже, между
перевязкой и конечностями. Рассечение, повреждение нервов и мозга, даже
сжимание этого органа и т.д. убедили Галена12 в этой истине. Этот ученый
прекрасно знал местопребывание души и безусловную необходимость нервов
для ощущений. Он знал, во-первых, что душа чувствует и испытывает
свойственные животному чувства только в мозгу; во-вторых, что она может
ощущать и сознавать, только получая актуальные впечатления от животных
духов.
Мы не будем приводить здесь мнений Аристотеля, Хрисиппа, Платона,
Декарта, Вьессана, Россэ, Уиллиса, Ланчизи13 и т.п. Достаточно всегда
обращаться к Галену, как к самой истине. По-видимому, и Гиппократ14
знал, где находится местопребывание души.
==80
Однако большинство древних философов во главе со стоиками, а из
современных философов Перро, Стюарт и Табор15 думали, что душа
испытывает ощущения во всех частях тела, так как во всех частях тела
есть нервы. Но у нас нет никаких доказательств подобного повсеместного
распространения чувствительности. Опыт показал нам даже, что, когда
какая-нибудь часть тела удалена, душа испытывает ощущения, которые ей
как будто продолжает давать эта уже отсутствующая часть. Итак, душа
испытывает ощущения не в том самом месте, где ей кажется. Ее ошибка
заключается в способе, каким она чувствует и который заставляет ее
приписывать свои собственные чувства вызывающим их в ней органам и, так
сказать, предупреждающим ее о впечатлениях, получаемых ими от внешних
причин. Впрочем, мы не можем утверждать, что субстанция этих органов
сама не восприимчива к чувствам и что она их действительно не
испытывает. Но эти изменения могут становиться известными только этой
самой субстанции, а не всему организму, т.е. животному, которому они не
свойственны и не нужны.
Так как сомнения, могущие иметь место по этому вопросу, основаны только
на предположениях, то мы остановимся лишь на опыте, который один только
может нами руководить и учить нас относительно ощущений, получаемых
душой в животных телах.
Многие авторы считают, что душа пребывает почти только в одной точке
мозга, а именно в мозолистом его веществе, откуда она, как с трона,
управляет всеми частями тела.
Они отличают помещенное таким образом и поставленное в столь тесные
границы чувствующее существо, во-первых, от всех одушевленных тел,
различные органы которых служат только для того, чтобы доставлять ему
ощущения, и, во-вторых, от самих духов, которые с ним соприкасаются,
приводят в движение, пронизывают его той или иной силой своего толчка,
заставляя его столь различно чувствовать.
Чтобы сделать свою мысль более понятной, они сравнивают душу с
колокольчиком у часов, потому что действительно душа в теле до известной
степени играет ту же роль, что и колокольчик в часах. Весь механизм
последних - пружины и колеса являются только орудиями, которые все
вместе своим движением содействуют регулированию действия молотка на
колокольчик, ждущий, так
==81
сказать, этого действия и служащий только для того, чтобы воспринимать
последнее: ибо, когда молоточек перестает ударять по колокольчику, он
как бы изолируется от всего механизма часов и перестает принимать
участие в его движениях.
Такова и душа во время глубокого сна. Лишенная всяких ощущений и
сознания всего того, что происходит вовне и внутри тела, в котором она
живет, она как бы ждет пробуждения, чтобы получить своего рода удар
молоточком по своему колокольчику со стороны духов. В самом деле, только
бодрствуя, она испытывает различные ощущения, которые позволяют ей
узнать природу впечатлений, сообщаемых органам внешними предметами.
Для нашей теории не существенно, занимает ли душа только одну точку в
мозгу или имеет более обширное местопребывание. Ясно, что если судить по
теплоте, влажности, шероховатости, боли и т.п., то все нервы чувствуют
одинаково; можно было бы подумать, что они все должны быть внутренне
связаны, образуя своего рода собор всех ощущений. Однако мы увидим, что
нервы не сходятся ни в одном месте мозга - ни в мозжечке, ни в спинном
мозгу.
Как бы то ни было, но если признать установленными изложенные нами
принципы, то нельзя не убедиться, что все знания, даже самые обычные или
самые близкие душе, находятся в ней только в момент, когда она чувствует
(estaffectee). Привычность этих знаний сводится к постоянным
видоизменениям движения духов, дающих или, вернее, очень часто
доставляющих их ей. Из этого вытекает, что память, воображение,
наклонности, страсти и все остальные способности души, вносящие порядок
в идеи, поддерживающие их и делающие ощущения более или менее сильными и
длительными, сводятся к частым повторениям тех же самых движений. Из
этих свойств далее возникают проницательность, мыслительная способность,
безошибочность суждения и связь знаний в зависимости от степени развития
и совершенства органов различных животных.
Глава Х
О СПОСОБНОСТЯХ ТЕЛА,
ОТНОСЯЩИХСЯ К ЧУВСТВУЮЩЕЙ ДУШЕ
Философы относили к чувствующей душе все способности, служащие для
возбуждения в ней ощущений. А между тем необходимо отличать те из этих
способностей,
==82
которые являются чисто, механическими, от тех, которые действительно
принадлежат чувствующему существу. Вот почему мы разделили их на два
класса.
Способности тела, доставляющие ощущения, - это те, которые зависят от
органов чувств, и притом исключительно от движения духов, заключающихся
в нервах этих органов, и от видоизменений этих движений. Движения духов
в нервах различных органов весьма разнообразны и порождают различные
ощущения, зависящие от каждого из них, в тот самый момент, когда они
подвергаются воздействию или получают впечатление от внешних предметов.
Мы можем еще отнести сюда привычные изменения тех же самых движений,
неизбежно напоминающие о тех ощущениях, которые душа уже воспринимала
благодаря впечатлению, оказываемому внешними предметами на чувства. Эти
изменения, много раз повторяемые, образуют память, воображение и
страсти.
Но существуют и другие способности, в одинаковой степени обычные и
привычные, которые проистекают из другого источника: они обыкновенно
зависят от различного органического предрасположения одушевленных тел,
образующего склонности, влечения, проницательность, инстинкт и
способность понимать.
Второй класс заключает в себе способности, являющиеся специфическими
особенностями чувствующего существа; таковы, например, ощущения,
восприятия, распознавание, знания и т. д.
§ 1. О чувствах
Разнообразие ощущений варьируется в зависимости от природы органов,
передающих их душе. Слух доставляет душе ощущение шума или звука; зрение
запечатлевает в ней ощущения света и цветов, дающих ей образ предметов,
открывающихся перед ее глазами. Благодаря обонянию душа воспринимает все
ощущения, известные под именем запахов; ее вкусовые ощущения проистекают
от вкуса. Наконец, осязание - самое распространенное и привычное телу
чувство - порождает ощущения всех качеств, называемых осязательными,
каковы, например, теплота, холод, твердость, мягкость, гладкость,
шероховатость, страдание, удовольствие, и зависящих от различных органов
осязания. К последним мы относим также органы размножения, острые
ощущения которых пронизывают
==83
нашу душу и приводят ее в восторг в самые сладкие и счастливые моменты
нашего существования.
Если только благодаря глазному нерву мы видим цвета и благодаря
слуховому мы слышим звуки, если одни только двигательные нервы дают душе
представление о движениях, если запахи можно воспринять только
посредством чувства обоняния и т.д., то отсюда вытекает, что каждому
нерву свойственно вызывать различные ощущения и что у sensorium commune
есть, так сказать, различные территории, из которых каждая обладает
своим собственным нервом, воспринимая и располагая в порядке идеи,
поступающие по этому каналу. Однако не следует видеть в самих нервах
причину разнообразия ощущений, ибо, хотя окончание слухового нерва
сходно с сетчаткой, тем не менее ощущения от него получаются совершенно
иные. Ясно, что это разнообразие зависит от разнообразия органов,
помещенных перед нервами таким образом, что зрительный орган, например,
должен естественно служить для зрения.
Различные органы чувств не только возбуждают различные ощущения, но
каждый из них, кроме того, до бесконечности варьирует те из них, которые
он приносит душе, в зависимости от различного способа воздействия на
него внешних тел. Поэтому ощущение шума может быть видоизменено
благодаря множеству разнообразных тонов и может дать душе представление
об удаленности и месте, где находится причина, вызвавшая это ощущение.
Точно таким же образом глаза могут, видоизменяя свет, давать более или
менее отчетливые представления о свете и цветах и при помощи этих
различных видоизменений образовывать идеи протяженности, фигуры,
удаленности и т. д. Все только что сказанное вполне приложимо и к другим
чувствам.
§ 2. Механизм ощущений
Попытаемся при помощи зрения проникнуть в тончайший механизм ощущений.
Так как глаз - единственный из всех чувствующих органов, в котором
отображается и делается видимым действие внешних предметов, то только он
один может нам помочь понять, какого рода изменения производят внешние
предметы в нервах, на которые они воздействуют. Возьмите бычий глаз,
освободите его осторожно от твердой и сосудистой оболочек, вставьте
туда, где
==84
раньше находилась первая из этих перепонок, бумагу, вогнутость которой
аккуратно пришлась бы к выпуклости глаза. Поставьте затем любое тело
перед отверстием зрачка, и вы очень ясно увидите в глубине глаза
отражение этого тела. Отсюда я мимоходом делаю заключение, что зрение
имеет свое местопребывание не в сосудистой оболочке, а в сетчатке.
В чем состоит изображение предметов? В пропорционально уменьшенном
снимке световых лучей, исходящих от этих предметов. Этот снимок образует
тончайший отпечаток, о котором можно судить по всем лучам полной луны,
которые, будучи сконцентрированы в фокусе зажигательного стекла и
отражены на самом чувствительном термометре, нисколько не поднимают
уровня жидкости в последнем. Если, далее, принять во внимание, что на
пространстве глазного нерва имеется столько же волокон, сколько точек в
изображении предмета, и что эти волокна бесконечно нежны и мягки,
образуя настоящую мякоть и нервную ткань, то легко понять не только то,
что каждое волоконце получает только очень небольшую часть лучей, но и
что вследствие его чрезвычайной нежности оно испытывает от них лишь
простое, легкое, слабое и очень поверхностное изменение. Вследствие
этого животные духи, лишь слегка возбужденные им, будут реагировать
чрезвычайно медленно: по мере того как они будут обращаться к источнику
глазного нерва, их движение будет все более замедляться, и,
следовательно, впечатление от этой картины не сможет, не ослабляясь,
распространиться по всему протяжению глазного нерва. Что скажете вы
теперь о впечатлении, доходящем до самой души? Не то ли, что она
получает столь слабое впечатление, что едва его чувствует.
Новейшие опыты дают подтверждение этой теории. Приложите ухо к подножию
прямого и высокого дерева в то время, когда его тихо скребут ногтем на
другом конце. Столь незначительная причина должна вызвать так мало шума,
что он, казалось бы, должен был бы заглохнуть или затеряться на всем
протяжении дерева. И действительно, он пропадает для всех других, и
только вы одни услышите глухой, еле слышный звук. То же самое происходит
в миниатюре в глазном нерве, так как он бесконечно слабее. Впечатление,
полученное на одной оконечности цилиндрической трубки, наполненной
неэластичной жидкостью, неизбежно должно дойти до другой оконечности,
как это
==85
происходит в дереве, о котором я только что говорил, и в столь известном
опыте с биллиардными шарами. Нервы же представляют собой как раз
цилиндрические трубки – по крайней мере каждое отдельное чувствительное
нервное волокно явно обнаруживает перед глазами такое строение.
Но небольшие цилиндры со столь узким диаметром, очевидно, могут
содержать только идущие один за другим маленькие шарики, только
последовательный ряд животных духов. Это вытекает из чрезвычайной
легкости, с какой при малейшем толчке эти жидкости приходят в движение,
а также из правильности их движения, из определенности и точности
отпечатков, или идей, вызываемых ими в мозгу. Все это доказывает, что
нервный сок состоит из шарообразных элементов, плавающих, вероятно, в
эфирном веществе, и все это было бы необъяснимо, если предполагать в
нервах, как и в других сосудах, существование различных видов шариков,
вихрь которых должен был бы превращать самого внимательного и
рассудительного человека в то, что называется сумасбродом.
Обладает ли нервная жидкость упругостью или не обладает, какую бы форму
ни имели ее элементы, но для объяснения ощущений необходимо допустить:
1) существование и циркуляцию духов; 2) что эти духи, приводимые в
движение воздействием внешних тел, доходят до души; 3) что в каждом
цилиндрическом волокне существует только один ряд шариков, движущихся
при малейшем прикосновении и скачущих галопом при малейшем указании
воли. Если это так, то первый шарик с той же быстротой, с какой он
получил толчок, должен передать его последнему и, так сказать,
вталкивать его в душу, пробуждающуюся при этом ударе молотка и
получающую более или менее сильные впечатления в зависимости от силы
получаемого ею толчка. Таким образом мы подошли к законам ощущений.
Законы эти следующие.
§ 3. Законы ощущений
1-й закон. Чем отчетливее действует предмет на sensorium, тем яснее и
отчетливее вытекающая из этого идея.
2-й закон. Чем живее действует он на эту же материальную часть мозга,
тем яснее идея.
3-й закон. Такая же степень ясности проистекает от частого повторения
впечатления от предметов.
==86
4-й закон. Чем сильнее действие предмета и чем более оно отличается от
другого, или, чем оно необычнее, тем живее и разительнее идея. Часто ее
невозможно вытеснить другими идеями, как это испытал, по его собственным
словам, Спиноза, увидав одного из рослых людей Бразилии. Такое же именно
неизгладимое впечатление производят друг на друга белокожий и
чернокожий, когда впервые увидят друг друга, так как душа долгое время
созерцает необычный предмет, думает о нем и занимается им беспрестанно.
Ум и глаза легко проходят мимо предметов, являющихся им каждый день.
Новое растение поражает только ботаника. Из этого видно, насколько
опасно внушать детям устрашающие их идеи, как, например, страх перед
чертом или волком и т.п.
Только размышляя над простыми понятиями, можно охватить сложные идеи.
Для этого надо, чтобы первые совершенно ясно представились душе и чтобы
она явственно воспринимала их одно за другим; иначе говоря, надо выбрать
какой-нибудь один самый простой объект, который всецело действовал бы на
наш sensorium и не затемнялся бы никакими другими объектами, по примеру
геометров, постепенно усваивающих способность, которою болезнь наделяет
меланхоликов, а именно не терять из поля зрения своего предмета. Таково
первое заключение, какое следует вывести из нашего первого закона;
второе заключение сводится к тому, что лучше размышлять, чем повторять
урок вслух, как это делают школьники. Ибо в последнем случае остаются в
памяти только звуки, постоянно уносимые новым потоком идей. Впрочем,
согласно третьему закону, чаще всего повторяемые впечатления
изглаживаются с наибольшим трудом, и люди, неспособные к размышлению,
могут приобретать знания только при помощи вышеуказанного дурного
способа.
Наконец, подобно тому как необходимо, чтобы предмет, рассматриваемый в
микроскоп, был хорошо освещен, тогда как все, что рядом с ним, должно
оставаться в темноте; как необходимо внимательно слушать, чтобы
отчетливо услышать шум, кажущийся вначале смутным, ибо звук, встречая
подготовленное и гармонически напряженное ухо, оказывает более сильное
впечатление на мозг, -так подобными же средствами рассуждение,
казавшееся весьма темным, впоследствии делается ясным. Это вытекает из
2-го закона.
==87
§ 4. Ощущения не дают познания природы тел;
они изменяются вместе с органами
Как бы ясны ни были наши ощущения, они никогда не могут объяснить нам ни
природы действующего предмета, ни природы воспринимающего органа.
Конечно, фигура, движение, масса, твердость являются такими атрибутами
тел, познание которых при помощи чувств возможно хотя бы отчасти. Но
имеется немало других свойств, находящихся в первичных элементах тел,
которые не воспринимаются нашими органами, с которыми они или вовсе не
связаны, или связаны самым неопределенным, плохо их выражающим образом.
Цвет, теплота, боль, вкус, осязание и т.п. варьируют до такой степени,
что одно и то же тело кажется то теплым, то холодным одному и тому же
лицу, чувствующий орган которого, следовательно, не передает душе
истинного состояния тел. И разве цвет не изменяется в зависимости от
перемены освещения? Поэтому он не может быть принимаем за свойство тел.
Душа смутно судит по вкусу, который не обнаруживает для нее даже
внешнего вида солей.
Скажу более того: даже первичные качества тел познаются не в большей
степени. Идеи величины, твердости и т.п. определяются лишь нашими
органами. Если бы у нас были другие органы чувств, мы имели бы другие
идеи о тех же самых атрибутах, а имей мы другие идеи, мы иначе думали бы
обо всем, что называется работой разума или чувства. Впрочем, об этом я
собираюсь поговорить в другом месте.
Если бы у всех тел было одинаковое движение, один и тот же внешний вид,
та же плотность, то, как бы ни отличались они в других отношениях между
собой, можно было бы думать, что существует всего одно только тело в
природе, так как они все действовали бы одинаковым образом на
чувствующий орган.
Итак, наши идеи не исходят ни от знания свойств тел, ни от того, в чем
состоит изменение, испытываемое нашими органами. Но образуются они
только благодаря этому изменению. Это изменение в зависимости от его
характера и степени вызывает в нашей душе идеи, не имеющие никакой связи
с их случайными и действующими причинами, ни, без сомнения, с волей,
вопреки которой они занимают место в мозговой ткани. Боль, теплота,
красный или белый цвет не имеют ничего общего с огнем
==88
или пламенем; идея об этой стихии столь чужда этим ощущениям, что
человек без элементарных знаний в области физики никогда не получит ее.
Вообще ощущения видоизменяются вместе с органами; при некоторых формах
желтухи все кажется желтым. Измените при помощи пальца ось зрения -
предметы начнут умножаться, и вы сможете варьировать по своему
усмотрению их положение и форму. Обморожение и т.п. приводит к потере
способности осязания. Малейшего расстройства в евстахиевой трубе
достаточно, чтобы сделаться глухим. Бели уничтожают всякую
чувствительность влагалища. Бельмо на роговой оболочке глаза в
зависимости от большего или меньшего приближения к центру зрачка
заставляет видеть предметы по-разному. Катаракта, темная вода и т.п.
приводят к слепоте.
Итак, ощущения вовсе не передают вещей таковыми, каковы они сами по
себе, так как сами ощущения целиком зависят от частей тела, открывающих
им доступ к душе.
Значит ли это, что они обманывают нас? Нет, конечно, что бы по этому
поводу ни говорили, так как они существуют скорее для сохранения нашей
машины, чем для приобретения знаний. Отражение света вызывает желтый
цвет в глазу, наполненном желчью; в этом случае душа должна все видеть в
желтом свете. Соль и сахар вызывают противоположные ощущения во вкусовых
сосочках, в результате чего и получается представление о том, что первая
солона, а второй сладок. В сущности, чувства обманывают нас лишь тогда,
когда мы делаем на основании их слишком скороспелые выводы, тогда как в
остальных случаях они являются верными слугами. Душа может рассчитывать,
что они ее вовремя предупредят о расставленных для нее тенетах. Чувства
всегда бодрствуют, всегда готовы исправлять ошибки друг друга. Но так
как душа в свою очередь зависит от служащих ей органов, то какое же
существует средство, если сами чувства обманываются, помешать sensorium
commune впасть в общую ошибку?
§ 5. Анатомические причины
разнообразия ощущений
Если бы даже все нервы походили друг на друга, то ощущения тем не менее
были бы различны. Но помимо того, что это далеко не соответствует
действительности, если не считать зрительного и слухового нервов,
==89
фактически нервы в мозгу отделены - друг от друга. 1) Зачатки каждого
нерва не могут находиться очень далеко от места, где их обнаруживает
скальпель, который не может дальше следовать за ними, как это имеет
место со слуховыми и некоторыми другими нервами. 2) Без микроскопа ясно
видно, что корни нервов значительно удалены друг от друга (это в
особенности заметно у всех обонятельных, зрительных и слуховых нервов,
находящихся на очень значительном расстоянии друг от друга) и что
нервные волокна не идут в одном и том же направлении, как это доказывают
все те же, только что названные мною, нервы. 3) Чрезвычайная мягкость
всех этих волокон приводит к тому, что они легко смешиваются с костным
мозгом: четвертая и восьмая пары могут в данном случае служить примером.
4) Исключительная непроницаемость тел такова, что первые нити стольких
различных нервов не могут соединиться в одном пункте. 5) Различие
ощущений, как, например, теплота, боль, шум, цвет, запах, которые можно
испытывать одновременно; два различных ощущения, связанные с осязанием
пальца правой и пальца левой руки или с осязанием одного только
небольшого шарика, который вертишь под пальцем, над которым согнут
другой палец, - все эти факты доказывают, что у каждого чувства есть
свой особый маленький департамент в мозговой ткани и что, следовательно,
местопребывание души состоит из стольких частей, сколько имеется
соответствующих им различных ощущений. А кто сосчитает их? И сколько
причин для существования всевозможных оттенков чувства и для
варьирования его до бесконечности? Ткань нервной оболочки, способная
быть более или менее твердой; ее мякоть, более или менее мягкая; более
или менее свободное положение ее; устройство, различное на одной и на
другой оконечности, и т.д.
Из того, что мы до сих пор сказали, следует, что каждый нерв отличается
от другого уже при своем начале и, следовательно, может доставлять душе
только один вид ощущений или идей. Действительно, физиология чувств
доказывает, что каждый нерв вызывает чувство, соответствующее его
природе и, более того, природе органа, при посредстве которого
видоизменяются внешние впечатления. Если орган обладает способностью
преломлять лучи, он дает представление о свете и цветах; если он
слуховой, мы, как это было уже сказано, слышим, и т. д.
==90
§ 6. О незначительности идей
Итак, впечатления от внешних тел являются настоящей физической причиной
всех наших идей, но как необыкновенно мала эта причина! Если смотреть на
небо через самую маленькую щелочку, все это обширное пространство
отразится в глубине глаза, и его отражение будет значительно меньше
щелочки, через которую оно прошло. Что же будет со звездой шестой
величины или с шестой частью кровяного шарика? Однако при помощи
хорошего микроскопа душа увидит их совершенно явственно. Что за
бесконечно ничтожная причина и какова должна быть, следовательно,
незначительность размеров области, занимаемой каждым из наших ощущений и
каждой идеей! И эта незначительность области, занимаемой ощущениями и
представлениями, кажется необходимой в сравнении с огромными размерами
памяти. Действительно, где разместилось бы столько знаний, если бы для
них не требовалось так мало места и если бы не пространство мягкой
мозговой оболочки и другие места, в которых они помещаются?
§ 7. Различные местонахождения души
Чтобы точнее определить или обозначить различные участки наших идей,
надо опять прибегнуть к анатомии, без которой ничего нельзя узнать о
теле и которая одна поможет нам снять большую часть покровов, скрывающих
душу от наших взоров и от наших исследований.
Всякий нерв начинается в области, где оканчивается последняя маленькая
артерия коркового вещества мозга. Следовательно, он начинается там, где
заметным образом начинается мозговое волокно, выходящее из тонкой
трубочки, видимой без микроскопа. По-видимому, именно в этом месте
зарождается и соединяется большинство нервов и находит себе прибежище
чувствующее начало.
Есть ли разумные основания помещать в артерии ощущения и жизненные
движения? Эти каналы сами по себе лишены ощущений и не изменяются ни от
каких усилий воли. Ощущения не могут находиться также и в части нерва,
расположенной ниже его соприкосновения с мозговым веществом, в чем
убеждают раны, а также и другие наблюдения. Движения в свою очередь не
могут находиться ниже соприкосновения нерва с артерией, так как
==91
всякий нерв движется в зависимости от степени волевых усилий. Итак,
sensorium определенно находится в мозговой ткани, до самого начала
большой артерии этой мозговой субстанции. Отсюда еще раз вытекает, что
душа занимает гораздо больше пространства, чем это обыкновенно
представляют, и тем не менее это пространство было бы еще, может быть,
слишком ограниченно для человека, в особенности очень ученого, если бы
не безмерная незначительность области, занимаемой каждой идеей, о чем мы
говорили.
§ 8. О протяженности души
Если местонахождение души имеет некоторую протяженность, если она
испытывает ощущения в различных местах мозга или, что сводится к тому же
самому, если у нее там действительно несколько различных
местопребываний, то невозможно, чтобы она сама была лишена
протяженности, как это утверждает Декарт. Ибо его система не в состоянии
объяснить воздействие души на тело, а также союз и взаимодействие обеих
этих субстанций, что очень легко сделать тому, кто думает, что нельзя
понять что-либо сущее без протяженности. В самом деле, по мнению
Декарта, тело и душа имеют совершенно противоположную природу: тело
способно только к движению, душа - только к сознанию. Следовательно,
невозможно, чтобы душа оказывала воздействие на тело, а тело - на душу.
Если тело движется, то душа, не наделенная способностью к движению, не
испытывает от этого никакого толчка. Если душа думает, тело от этого не
будет ничего испытывать, раз оно повинуется только движению.
Не значит ли это, говоря словами Лукреция, что душа, не будучи
материальной, не может действовать на тело или же, что она в
действительности материальна, раз она его касается и приводит в движение
столь различными способами? А это может произойти только с телом *.
Какой бы незначительной и неощутимой ни предполагать протяженность души,
несмотря на явления, которые, по-видимому, доказывают противоположное и
скорее могли бы доказать существование нескольких душ **, чем
существование
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Tangere пес tangi, nisi corpus, nulla potest res16.
** Некоторые древние философы допускали это для объяснения различных
противоречий, на которых ловит себя сама душа, - например вдова плачет и
в то же время она была бы очень недовольна, если бы ее муж воскрес и
vice versa17.
==92
одной души, да еще без протяженности, все-таки необходимо, чтобы она
имела хоть какую-нибудь протяженность, раз она непосредственно касается
другой огромной протяженности - тела; это так же понятно, как то, что с
земным шаром соприкасалась бы всей своей поверхностью мельчайшая
песчинка, расположенная на его полюсе. Следовательно, протяженность души
образует своего рода тело этого чувствующего и действующего существа
вследствие их тесной связи, которая такова, что можно подумать, что эти
две субстанции, связанные и соединенные вместе, представляют собой одно
целое. Аристотель*** говорит, что нет <души без тела и что душа не есть
тело>. В сущности говоря, хотя душа действует на тело и, без сомнения,
определяет себя через свойственную ей активность, я не знаю, не
становится ли она активной лишь после того, как раньше была пассивной,
ибо, по-видимому, для того, чтобы действовать, душа должна прежде
получить от духов впечатления, переработанные нашими телесными органами.
Это, может быть, и заставляет многих говорить, что душа настолько
зависит от темперамента и расположения органов, что она совершенствуется
и делается более прекрасной вместе с ними.
Вы видите, что для объяснения союза души и тела нет необходимости
столько ломать себе голову, как это делали великие умы: Аристотель,
Платон, Декарт, Мальбранш, Лейбниц и Шталь19, и что достаточно спокойно
идти своим прямым путем, не оглядываясь назад и по сторонам, когда
имеешь истину перед собой. Но есть люди, у которых столько
предрассудков, что они не наклонятся даже для того, чтобы подобрать
истину, если найдут ее там, где не хотят ее видеть.
Вы понимаете теперь, после всего сказанного о различной природе нервов и
различных местонахождениях души, что можно признать долю истины во всех
мнениях писателей по этому вопросу, как бы противоречивы они ни
казались. Если болезни мозга в зависимости от области, которую они
поражают, уничтожают то одно, то другое чувство, то кто более не прав -
тот ли, кто указывает местонахождение души в ягодицах или яичках, или
тот, кто помещает ее в продолговатый мозг, в мозолистое вещество или
даже в шишковидную железу? Поэтому мы можем применить ко всей мозговой
ткани слова
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
*** De Anima18, §6, p. 2.
==93
Вергилия *, относящиеся ко всему телу, по которому, как он думал вместе
со стоиками, распространена душа.
В самом деле, где находится ваша душа, когда ваше обоняние сообщает ей
нравящиеся или раздражающие ее запахи, если не в тех слоях, откуда берут
начало обонятельные нервы? Где она, когда вы с наслаждением смотрите на
прекрасное небо, красивый вид, как не в месте оптических нервов? Для
того чтобы мы могли слышать, она должна находиться в начале слухового
нерва и т. д. Итак, все доказывает, что колокольчик, с которым мы
сравнивали душу, чтобы дать о ней наглядное представление, находится в
нескольких областях мозга, поскольку в него действительно звонят у
нескольких дверей. Но я этим совсем не утверждаю, что есть несколько
душ; одной, без сомнения, достаточно при признании ее протяженного
местонахождения в мозгу, которое на основании опыта мы должны признать
за ней; одной ее достаточно, подчеркиваю я, для того, чтобы действовать,
чувствовать и думать, насколько это ей дозволяют наши органы.
§ 9. Чувствующее существо,
следовательно, материально
Но сколько сомнений возникает в моей душе и как наше понимание слабо и
ограничено! Моя душа постоянно обнаруживает не мышление, которое для нее
случайно21, что бы ни говорили картезианцы, а активность и
чувствительность. Таковы два ее неоспоримых свойства, признаваемые всеми
философами, не дающими себя ослепить опаснейшей из страстей - страстью к
систематизации. Но, говорят нам, допуская свойства, мы должны допустить
и носителя их - предмет, существующий сам по себе, которому по праву
принадлежат эти самые свойства. Итак, заключают отсюда, душа есть
существо, отделенное от тела, нечто вроде духовной монады, или
субстанциальная форма, как говорят искусные и умные схоластики, т.е.
субстанция, жизнь которой не зависит от жизни тела. Нельзя, без
сомнения, рассуждать лучше, но почему вы требуете, чтобы я представлял
себе предмет, обладающий этими свойствами, имеющим безусловно отличную
от тела природу, тогда как я ясно вижу, что сама организация
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* ...Totus diffusa per artus Mens agitat inolem et iiiagno se corpore
miscet20.
==94
мозговой ткани, начиная с того места, где она зарождается (т.е. от края
согtex'a), свободно вызывает эти свойства в здоровом состоянии? Ибо
множество достоверных наблюдений и опытов доказывают то, что я
утверждаю, тогда как говорящие противоположное могут выставить только
обилие метафизических доводов, не выдвигая ни единой идеи. Но, может
быть, душу образуют мозговые волокна? И как следует понимать, что
материя может чувствовать и думать? Признаюсь, я не понимаю этого; но,
не говоря уже о том, что было бы богохульством ограничивать
всемогущество творца, утверждая, что он не мог заставить материю
мыслить, - он, который одним словом мог создать свет, - должен ли я
лишать какое-нибудь существо свойств, оказывающих действие на мои
чувства, только из-за того, что природа этого существа мне не известна?
Я вижу в мозгу только материю, а в его чувствующей части - только
протяженность, что уже доказано; при жизни этот орган, если он здоров и
хорошо организован, содержит в месте зарождения нервов активное начало,
распространенное по мозговой субстанции; я вижу, как это чувствующее и
мыслящее начало расстраивается, засыпает и угасает вместе с телом. Более
того! Душа засыпает первой, ее огонь потухает, по мере того как волокна,
из которых она сделана, ослабевают и падают одни на другие. Если все
может быть объяснено тем, что нам открывают в мозговой ткани анатомия и
физиология22, то к чему мне еще строить какое-то идеальное существо?
Если я отождествляю душу с телесными органами, то потому только, что все
явления приводят меня к этому, и потому еще, что бог не дал моей душе
никакой идеи о ней самой, а только достаточно умения рассуждать и
добросовестности, чтобы узнавать себя в каком бы то ни было зеркале и не
краснеть от того, что она родилась из грязи. Если она добродетельна и
украшена множеством прекрасных знаний, она достаточно благородна и
достойна похвалы.
Мы вернемся к изложению явлений, о которых я только что говорил, когда
будем указывать, как мало власти имеет душа над телом и насколько
подчинена ей воля. Но порядок изложения нашего предмета требует, чтобы
за главой об ощущениях, которые завели меня гораздо дальше, чем я
предполагал, следовала глава о памяти.
==95
§ 10.0 памяти
Всякое суждение есть сравнение между собой двух идей, которые душа умеет
отличить друг от друга. Но так как в каждую данную минуту она может
созерцать лишь одну идею, то, когда я захочу сравнить вторую идею с
первой, если я не обладаю памятью, я эту первую больше не нахожу.
Поэтому справедливость требует воздать должное памяти, которую столько
хулили: если нет памяти, то нет и суждения. Ни речь, ни знание
предметов, ни внутреннее ощущение нашего собственного существования не
могут, конечно, пребывать в нас без наличия памяти. Стоит только забыть
то, что было известно, и уже кажется, что ты возник из какого-то
небытия, не знаешь, что уже существовал раньше и будешь продолжать
существовать еще некоторое время. Вепфер рассказывает об одном больном,
потерявшем сами идеи о вещах и не имевшем никаких отчетливых восприятий:
этот больной принимал ручку ложки за ее углубление. Он рассказывает
также о другом, который никогда не мог закончить фразу, забывая ее
начало до того, как он ее оканчивал. Он приводит случай с третьим,
который вследствие потери памяти разучился складывать слоги и читать23.
Ламот упоминает об одном человеке, который разучился издавать звуки и
говорить. При некоторых мозговых заболеваниях нередко можно видеть
больных, не обращающих внимания на голод и жажду. Бонне24 сообщает
множество подобных примеров. Одним словом, человек, потерявший совсем
память, превратился бы в мыслящий атом, если только вообще возможно
мыслить без памяти; не зная самого себя, он не знал бы того, что с ним
происходит, и не вспоминал бы ни о чем.
Причина памяти столь же механического характера, как и она сама. Она,
по-видимому, зависит от того, что телесные впечатления мозга, являющиеся
следующими друг за другом отпечатками (traces) идей, оказываются
смежными, а потому душа не может обнаружить ни одного из этих,
отпечатков, или идей, не вспомнив других, имеющих обыкновение выступать
с ним вместе. Это совершенно верно в отношении того, чему мы научаемся в
молодости. Стих или одно только слово часто напоминают то, что сперва
никак не можешь вспомнить. Это явление доказывает, что идеи имеют
отдельные территории, но расположенные в определенном порядке. Ибо для
того, чтобы новое движение - например, начало стихотворения или
==96
звук, действующий на наши уши, - тотчас же передало свое впечатление
части мозга, сходной с той, в которой находится первый след того, что
ищешь, т.е. той именно части мозговой ткани, в которой скрывается память
или отпечаток следующих стихов, и представило бы душе продолжение
первичной идеи или первых слов, необходимо, чтобы новые идеи
приносились, следуя неизменному закону, в то самое место, в котором
раньше были уже запечатлены другие идеи того же самого характера. В
самом деле, если бы все это происходило иным способом, то дерево, у
подножия которого было совершено воровство, конечно, не больше
напоминало бы о воре, чем любой другой предмет. Эта истина
подтверждается тем фактом, что некоторые мозговые заболевания уничтожают
одно какое-нибудь чувство, не затрагивая других. Выше цитированный
хирург25 видел человека, потерявшего чувство осязания от удара в голову.
Хильданус рассказывает о человеке, которого сотрясение мозга сделало
слепым. Я видел одну даму, которой по выздоровлении от апоплексии
понадобилось больше года для восстановления памяти: ей пришлось
вспоминать алфавит и начатки знания, которые постепенно увеличивались и
росли, до известной степени параллельно с укреплением ослабевшие волокон
мозга, которые вследствие своей крайней слабости могли раньше лишь
задерживать и останавливать идеи. Отец Мабийон был весьма ограниченным
человеком; болезнь развила в нем ум, проницательность и способность к
наукам. Вот поистине счастливая болезнь, на которую многим людям выгодно
было бы променять свое здоровье! Слепые довольно часто отличаются
большой памятью: окружающие их предметы не в силах отвлекать их,
внимание и размышление стоят им небольшого напряжения; отсюда вытекает,
что если долго и тщательно присматриваться к каждой стороне предмета, то
идеи станут более устойчивыми и менее беглыми. Г-н де Ламот, член
французской Академии, диктовал подряд на память свою трагедию <Инеса де
Кастро>26. Какую обширную память надо иметь, чтобы сохранять в ней две
тысячи стихов, в полном порядке проходящих перед душой по требованию
воли! Как удается ничего не перепутать в этом своеобразном хаосе! О
Паскале рассказывали еще более удивительные вещи, а именно, что он
никогда не забывал ничего из того, чему когда-либо научился. Впрочем,
думают - и с некоторым основанием, так как это факт, - что те, у кого
хорошая память,
==97
обыкновенно не отличаются способностью к самостоятельному суждению, как
врачи не отличаются склонностью к религии, так как у них мозговая ткань
настолько полна прежних идей, что новые лишь с трудом могут найти себе
там определенное место, - я имею в виду те идеи-<матери>, если позволено
будет так выразиться, которые могут судить о других путем сравнения и
дедуктивно выводят третью идею из комбинации двух первых. Но кто
отличался большей способностью к самостоятельному мышлению, умом и
памятью, чем две названные знаменитости?
Из всего сказанного по вопросу о памяти мы можем заключить, что память
есть способность души, состоящая в постоянных видоизменениях движения
животных духов, возбуждаемых впечатлениями от предметов, которые сильно
или очень часто действовали на чувства, и, таким образом, эти
видоизменения вызывают в душе те же самые ощущения в тех же условиях
места и времени, которые сопровождали их в момент, когда они получили их
через посредство органов чувств.
Когда мы чувствуем, что раньше уже имели идею, подобную той, какая в
настоящее время приходит в голову, мы называем такое ощущение памятью; и
эта же идея в согласии с нашей волей или без нее неизбежно пробуждается
в случае определенного состояния мозга или благодаря внутренней причине,
подобной той, которая породила ее раньше, или благодаря другой, в
каком-нибудь отношении родственной с ней идее.
§ 11.0 воображении
Воображение соединяет различные неполные ощущения, сообщаемые душе
памятью, в образы, или картины, представляющие ей предметы уже в ином
виде, либо в смысле обстоятельств или сопутствующих им явлений, либо же
в смысле разнообразия их комбинаций; я говорю: в ином виде - по
сравнению с вполне точными ощущениями, полученными ранее через
посредство органов чувств.
Но, выражаясь яснее о воображении, мы должны определить его как
восприятие идеи, вызываемой внутренними причинами и подобной
какой-нибудь из идей, порождаемых обыкновенно внешними причинами.
Поэтому, когда материальные причины, скрытые в любой части тела,
воздействуют на нервы, на духов, на мозг таким же способом,
==98
как и внешние физические причины, вызывая вследствие этого такие же
идеи, мы имеем дело с тем, что называют воображением. Действительно,
когда в мозгу возникает физическое состояние, совершенно подобное тому,
какое производит какая-нибудь внешняя причина, в нем должна возникнуть
та же самая идея, хотя бы для нее не было налицо никакой внешней
причины; поэтому и объекты воображения называются фантомами, или
призраками, jantadmata.
Итак, как внутренние, так и внешние чувства производят изменение мыслей;
и те и другие не отличаются друг от друга ни способом, каким думают,
всегда одинаковым у всех людей, ни изменениями, происходящими в
sensorium'e, но только лишь отсутствием внешних, вызвавших их причин.
Мало удивительного в том, что внутренние причины могут подражать внешним
причинам; в этом можно убедиться, надавливая глаз (что так поразительно
изменяет зрение) или в сновидениях, в случаях живого воображения, при
галлюцинациях и т.п.27
Воображение у здорового человека гораздо слабее, чем восприятие внешних
ощущений; в сущности говоря, оно не дает настоящего восприятия. Как бы
ни старался я вообразить, проходя ночью по Новому мосту, великолепный
ряд освещенных фонарей, но воспринимаю их я только тогда, когда они
окажут действие на мои глаза. Когда я думаю об опере, о комедии, о любви
- как далек я от ощущений тех людей, которых приводит в восторг Лемор,
кто плачет вместе с Меропой28 или тех, кто находится в объятиях своих
любовниц! Но у тех, кто грезит или бредит, воображение дает
действительное восприятие. Это убедительно доказывает, что оно не
отличается ни по своему характеру, ни по воздействию на sensorium, хотя
многочисленность идей и быстрота, с которой они следуют одна за другой,
ослабляют прежние идеи, удержавшиеся в мозгу, над которым новые идеи
приобретают большую власть. И это верно по отношению ко всем новым
впечатлениям, производимым другими телами на наше тело.
Воображение может быть правильным или обманчивым, слабым или сильным.
Правильное воображение представляет предметы в их настоящем виде, тогда
как при воображении обманчивом душа видит их в ином виде, чем они есть в
действительности. Иногда она сознает эту иллюзию; тогда это принимает
характер помешательства, как это было с Паскалем, который настолько
истощил умственной
==99
работой духов своего мозга, что воображал, что видит с левой стороны
огненную пропасть, от которой ему всегда приходилось защищаться стульями
или какими-нибудь другими преградами, которые могли бы помешать ему
увидеть эту ужасную фантастическую бездну, хотя этот великий человек
прекрасно сознавал ее фантастический характер. Иногда душа, подпадая под
всеобщее заблуждение всех внешних и внутренних чувств, верит, что
предметы действительно подобны призракам, созданным воображением, и
тогда это настоящий бред.
Слабым воображением будет то, которое столь же слабо испытывает влияние
внутренних чувств, как и внешних; напротив того, люди с сильным
воображением испытывают сильные и живые впечатления от самых
незначительных причин. Можно сказать, что этим людям благоприятствует
природа, так как для того, чтобы успешно работать над произведениями ума
и чувства, нужна определенная сила духа, которая была бы в состоянии
живо и глубоко запечатлеть в мозгу идеи, созданные воображением, и
страсти, которые она хочет рисовать. Корнель, без сомнения, обладал
органами, наделенными высшей силой этого рода: его трагедии являются, по
словам Вольтера, школой величия души. Такая же сила, хотя часто и
лишенная гармоничности, обнаруживается и у Лукреция, этого великого
поэта. Чтобы быть великим поэтом, надо обладать сильными страстями.
Когда какая-нибудь идея пробуждается в мозгу с такой же силой, с какой
она запечатлелась в первый раз, - а это происходит благодаря памяти и
живому воображению, то кажется, что вовне видишь известный объект этой
мысли. Действующая внутренняя сильная причина в соединении с живой
памятью может ввергать самых благоразумных людей в подобное заблуждение,
так напоминающее бред наяву меланхоликов. Но если в этом принимает
участие и воля, если чувства, вызываемые ею в душе, возбуждают ее,
тогда, в сущности, человек впадает в бешенство.
Маньяки, занятые всегда одним и тем же предметом, настолько
сосредоточивают ум на одной идее, что душа дает свое согласие на это.
Сходная черта многих маньяков заключается в том, что вне пункта их
безумия они могут здраво и разумно рассуждать; если они дают себя увлечь
предметом своего заблуждения, то это является следствием ложного
предположения, которое тем более лишает их
==100
разума, чем рассудительнее они бывают обычно. У Мишеля Монтеня29 есть
очень любопытная глава, посвященная воображению: он доказывает там, что
у самого благоразумного человека есть свой пункт помешательства и, как
говорят, каждый по-своему с ума сходит. Поразительно и крайне
унизительно для человека то, что какой-нибудь великий гении,
произведения которого вызывают восхищение всей Европы, очень долгое
время носится с недостойной его экстравагантной идеей, к которой он
привязался до такой степени, что ни за что не желает с ней расставаться:
чем больше он смотрит и касается, например, своего бедра или носа, тем
более он убеждается в том, что первое сделано из соломы, а второй из
стекла, и столь же ясно разубеждается он в этом, лишь только душа теряет
из виду свой объект, а разум вступает в свои права. Подобные же явления
можно наблюдать у маньяков.
Эта болезнь духа зависит от известных физических причин, и если ее так
трудно излечить, то потому, что больные этого рода не считают себя
таковыми и не желают ничего слышать о своей болезни, так что, если врач
отличается не столько умом, сколько важностью и изображает из себя
Галена, его неловкие доводы будут только раздражать их, усиливая их
манию. В этом случае душа - во власти сильного господствующего
впечатления, которое одно только поглощает ее целиком, как в самой
страстной любви, представляющей собой вид мании. К чему может служить в
таких случаях упорное обращение к разуму человека, потерявшего разум?
Quid vota furentem, quid delubra juvant? 30 Вся цель и тайна врачебного
искусства сводится к тому, чтобы попытаться возбудить в мозгу более
сильную идею, которая уничтожила бы нелепую идею; таким именно образом
можно восстановить способность к рассуждению и разум, равномерно
распределяя кровь и животные духи.
§12.0 страстях
Страсти - это привычные видоизменения животных духов, почти беспрерывно
доставляющие душе приятные или неприятные ощущения, которые внушают ей
влечение или отвращение к предметам, вызывающим в движении этих духов
привычные видоизменения. Отсюда рождаются: любовь, ненависть, страх,
смелость, жалость, жестокость, гнев, кротость и та или иная склонность к
определенным
==101
наслаждениям. Очевидно, следовательно, что страсти нельзя смешивать с
другими способностями, связанными с воспоминанием, как, например, с
памятью и воображением. От последних они отличаются приятным или
неприятным впечатлением от ощущений души, тогда как другие факторы
нашего воспоминания принимаются в расчет лишь постольку, поскольку они
просто напоминают о полученных впечатлениях, независимо от страдания или
удовольствия, сопровождающих их.
Ассоциация идей в этом последнем случае такова, что внешние идеи
являются не в том виде, в каком они существуют вовне, но в соединении с
определенными движениями, вызывающими изменения в sensorium'e. В первом
же случае воображение, будучи сильно поражено, отнюдь не удерживает всех
понятий и допускает лишь одно простое понятие о сложной идее или,
вернее, видит лишь ее внутренний определенный объект.
Но перейдем к более подробному описанию страстей. Когда душа
воспринимает представления, проникающие в нее при помощи органов чувств,
последние, воспроизводя предмет, вызывают чувства радости или печали;
или же они не вызывают ни тех, ни других, такие чувства можно назвать
безразличными, тогда как первые заставляют любить или ненавидеть
предмет, вызывающий их своим действием.
Если воля, возникающая из идеи, запечатленной в мозгу, испытывает
удовольствие, созерцая и сохраняя у себя эту идею, как, например, когда
думают о красивой женщине или о какой-нибудь удаче и т.д., - это то, что
называют радостью, наслаждением, удовольствием. Когда воля, испытывая
неприятные ощущения, страдает от наличия какой-нибудь идеи и хотела бы
ее удаления, от этого проистекает печаль. Любовь и ненависть – две
страсти, от которых зависят все остальные. Любовь к находящемуся налицо
предмету доставляет мне радость; любовь к предмету, находящемуся в
прошлом, представляет собой приятное воспоминание; любовь к будущему
предмету - это то, что называют желанием или надеждой, когда им желают
или надеются воспользоваться. Зло в настоящем возбуждает печаль или
ненависть; зло в прошлом вызывает досадное воспоминание; страх
проистекает от зла, ожидаемого в будущем. Другие переживания души
представляют собой лишь различные степени любви или ненависти. Но если
эти чувства настолько сильны, что оставляют
==102
в мозгу столь глубокие следы, что опрокидывают весь наш душевный строй и
он перестает считаться с законами разума, то это бурное состояние
называется страстью, увлекающей нас к ее предмету вопреки нашей душе.
Идеи, не возбуждающие ни радости, ни печали, называются безразличными,
как, например, представление о воздухе, камне, круге, доме и т.п. Но, за
исключением подобных представлений, все остальные связаны с любовью или
ненавистью, и в человеке все дышит страстью. Каждому возрасту
свойственны свои страсти: всякий, естественно, стремится к тому, что
соответствует состоянию его тела. Сильная и энергичная молодость любит
войну, радости любви и все виды наслаждения; бессильная старость не
воинственна, а боязлива; она скупа, а не расточительна; смелость
является в ее глазах безрассудством, а наслаждение - преступлением, так
как оно создано не для нее. Подобные же вкусы и такое же поведение
наблюдаются и у животных, которые, подобно нам, веселы, резвы и влюбчивы
в молодом возрасте, но мало-помалу теряют вкус ко всяким наслаждениям. В
связи с состоянием души, вызывающим любовь и ненависть, в теле
происходят мускульные движения, посредством которых мы можем - физически
или мысленно - соединяться с предметом нашего влечения или отстранять
предмет, присутствие которого вызывает в нас возмущение.
Некоторые страсти души протекают сознательно или при наличии внутреннего
чувства, другие же без этого чувства. Страсти первого рода подчиняются
закону, в силу которого тело повинуется воле; не важно доискиваться, как
это происходит. Для объяснения последствий действия страстей достаточно
прибегнуть к некоторому ускорению или замедлению в движении нервного
сока, которое, по-видимому, образуется в зачатках нерва. Страсти второго
рода более скрыты; движения, возбуждаемые ими, еще не вполне хорошо
объяснены. При очень большой радости происходит значительное расширение
сердца: пульс учащается, сердце бьется так, что иногда можно расслышать
его биение; иногда при этом происходит также столь сильное испарение,
что часто за ним следует упадок сил и даже внезапная смерть. Гнев
усиливает все движения и, следовательно, кровообращение; от этого тело
становится разгоряченным, красным, дрожащим, готовым к внезапным
выделениям, которые его возбуждают, и склонным к кровоизлияниям. Отсюда
частые апоплексические удары,
==103
поносы, незаживающие раны, воспаления, желтуха и сильное испарение.
Страх - эта страсть, потрясающая всю машину, - так сказать, заставляет
тело принимать меры собственной обороны и вызывает почти такие же
последствия, как и гнев: он заставляет вскрываться жилы, иногда внезапно
излечивает паралич, летаргию и подагру, вырывает больного из рук смерти,
вызывает апоплексический удар и скоропостижную смерть, наконец,
порождает самые ужасные последствия. Умеренный страх ослабляет все
движения, вызывает ощущения холода, останавливает испарение,
предрасполагает тело к восприятию заразных миазмов, порождает бледность,
ужас, слабость, вялость мышц и т.д. Горе вызывает те же самые явления,
но в менее сильной степени и в особенности замедляет все жизненные и
животные движения. И однако, сильное горе иногда приводит к внезапной
гибели. Если вы сведете все эти следствия к их причинам, вы найдете, что
нервы неизбежно должны оказывать влияние на кровь, а именно что ее
течение, регулируемое движением духов, вместе с ним будет усиливаться
или замедляться. Нервы, держащие как бы в своих сетях артерии,
по-видимому, способствуют в состоянии гнева и радости обращению
артериальной крови, возбуждая деятельность артерий; при страхе и горе,
которое является уменьшительной формой страха (по крайней мере в смысле
его последствий), сдавленные и придушенные артерии вызывают еле заметное
движение крови. Действительно, где только нельзя найти этих нервных
сетей! Они находятся во внутренней сонной артерии, в височной артерии, в
большой мозговой, в артерии спинного мозга, в подключичной, у основания
правой ключицы и сонной артерии, у колена аорты, в плечевых артериях,
кишечных, брыжеечных и у выходящих из желудка; и всюду они способны
вызывать эти последствия. Стыд, являющийся видом страха, вызывает сжатие
височной вены, где она окружена разветвлениями твердой части, и
удерживает кровь на лице. Эрекция, которая, очевидно, зависит от
остановки крови, тоже является результатом деятельности нервов.
Известно, что простое воображение способно вызвать подобное состояние
даже у кастратов и что та же причина вызывает извержение семени не
только ночью, но иногда даже и днем. Бессилие [половое] часто зависит от
пороков воображения: как от его чрезмерной пылкости, так и от его
чрезвычайного спокойствия, а также от его различных болезней, множество
примеров чему
==104
находим у Венетта31 и Монтеня. Нет такой чрезмерной стыдливости,
сдержанности или робости, иногда делающих самого влюбленного мужчину
неспособным их удовлетворить, от которых нельзя было бы в короткое время
излечиться в школе опытных в любви женщин. Такова одновременно теория
как любви, так и всех других страстей: первая чудесным образом
подкрепляет остальные. Очевидно, что нервы играют в страстях
первенствующую роль, являясь их главной пружиной. Хотя мы не знаем
причин страстей, но знание, которое в наши дни распространилось
благодаря изучению механизма движения одушевленных тел, позволяет нам
все же по крайней мере объяснять их достаточно ясно по их последствиям;
так, например, известно, что горе сжимает диаметр сосудов, хотя мы не
знаем, какая основная причина заставляет нервы сжиматься вокруг них,
словно для того, чтобы задушить их. Легко понять все вытекающие отсюда
последствия: меланхолию, желчность и манию. Воображение, пораженное
сильной идеей, какой-нибудь сильной страстью, влияет на тело и
темперамент; и наоборот, болезни тела оказывают влияние на воображение и
ум. Меланхолия, как понимают ее врачи, раз зародившись, разливает желчь
в теле самого веселого человека, неизбежно делая его склонным к грусти:
забыв о столь любимых прежде удовольствиях, человек сохраняет вкус
только к одиночеству.
Глава XI
СПОСОБНОСТИ, ЗАВИСЯЩИЕ
ОТ ПРИВЫЧЕК ОРГАНОВ ЧУВСТВ
Мы рассмотрели память, воображение и страсти - способности души, явно
зависящие просто от состояния aensorium'a, которое является чисто
механическим расположением частей, образующих мягкую часть мозга. Мы
видели: 1) что память сводится к тому, что идея, подобная той, которую
мы некогда имели благодаря впечатлению от внешнего тела, вновь
пробуждается и предстает перед душой; 2) что если оно пробуждается с
достаточной силой, чтобы внутреннее расположение мозга породило очень
сильную или живую идею, то появляется сильное воображение, которое
некоторые авторы* считают особым классом
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Boerh. Instit. Med. De sens. Intern 32.
==105
или разновидностью воображения и которое убеждает душу в том, что
причина этой идеи лежит вне тела; 3) что воображение из всех
способностей души труднее всего поддается регулировке и легче всего
колеблется и расстраивается. Отсюда вытекает, что воображение вообще
больше вредит способности к суждению, чем даже память, без которой душа
не может сочетать несколько идей. Можно сказать, что холодное чувство,
которое называют здравым смыслом, хотя оно встречается редко,
затмевается и как бы растопляется в теплоте живых и буйных движений,
движений фантазирующей части мозга, 4) наконец, я показал, как много
причин могут изменить самые идеи о вещах и насколько надо быть
осторожным, чтобы избегнуть заблуждений, увлекающих в некоторых случаях
человека вопреки его желанию. Я позволю себе добавить, что такое знание
совершенно необходимо для врачей, чтобы распознавать, объяснять и лечить
различные болезни мозга.
Перейдем теперь к новому виду физических свойств, относящихся к
чувствующей душе. Память, воображение и страсти составляют первый их
класс; наклонности, влечения, инстинкт, проницательность, восприятие -
второй.
§ 1. О наклонностях и влечениях
Наклонность - это расположение, зависящее от особого строения органов
чувств, от твердости или мягкости нервов, находящихся в этих органах
или, вернее, образующих их, от различной степени подвижности духов и
т.д. Их состоянию мы обязаны естественным влечением или отвращением к
различным предметам, оказывающим воздействие на наши чувства.
Влечения зависят от определенных органов, предназначенных давать нам
ощущения, вызывающие у нас жажду наслаждения или потребность в
предметах, полезных для сохранения нашей машины и размножения нашего
вида; влечения бывают столь же настоятельными и имеют те же принципы и
причины, как и голод*. Полезно заметить, что древние помещали в этот же
самый разряд известные свойства наших органов вызывать отвращение и даже
ужас к предметам, которые могут нам вредить. Поэтому они разделяли
влечения на чувства вожделения и чувства отвращения, т.е. на такие,
которые заставляют нас
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Senac. Anat. D’Heist., р. 514 33.
==106
желать то, что хорошо и благодетельно, о чем нельзя думать, не испытывая
удовольствия, и на такие, которые заставляют нас думать о том, что нам
вредно, с неудовольствием или отвращением достаточными, чтобы его
отвергнуть. Когда я говорю <мы>, то под этим надо разуметь и животных,
как бы это ни задевало человеческой гордости, так как люди сходятся с
животными, поскольку речь идет об одинаковых свойствах, которыми природа
наделила тех и других.
§ 2. Об инстинкте
Инстинкт состоит из чисто механических телесных свойств, заставляющих
животных действовать независимо от всякого размышления и опыта, как бы в
силу необходимости, и, однако, - и это самое удивительное - наилучшим
для сохранения их жизни образом. Благодаря ему у некоторых видов
животных рождаются: взаимна> симпатия, а иногда даже симпатия к
человеку, к которому они нежно привязываются на всю свою жизнь;
антипатия или естественное отвращение; хитрость; способность
распознавания; механический, без обдумывания, и, однако, верный выбор
себе пищи и даже целебных растений, могущих им служить при их различных
болезнях. Когда наше тело поражено какой-нибудь болезнью, когда оно едва
выполняет свои функции, оно, подобно животным, машинально отыскивает
средства лечения, даже не зная их *.
Разум не может понять, каким образом совершаются столь простые по
видимости операции. Цитированный мною ученый врач удовлетворяется
замечанием, что они происходят вследствие законов, которым творец
природы подчинил одушевленные тела, и что первичные причины зависят
непосредственно от этих законов. Новорожденный ребенок совершает
различные отправления, словно он упражнялся в них в течение всего
утробного периода, не зная ни одного из органов, служащих для этих
отправлений; бабочка, едва только сформировавшись, расправляет свои
новые крылья, летает и прекрасно удерживает равновесие в воздухе; только
что родившаяся пчела собирает мед и воск; куропатка, только что
вылупившись из яйца, умеет отличать нужные ей зерна. У всех этих
животных единственным учителем является инстинкт.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Boerh. Inst. Med., § 4.
==107
Очевидно, что Шталь был не прав, объясняя все эти движения и действия
ловкостью, которую дает привычка.
Несомненно, как это замечает человек, более других способный вырвать
тайны у природы *, что в движениях одушевленных тел есть что-то иное,
кроме разумной механичности, т.е. <какая-то сила, свойственная
мельчайшим частицам, из которых составлено животное, и распространенная
в каждой из них; она характеризует не только каждый вид животного, но и
каждое животное одного и того же вида, поскольку каждое из них различно
и по-своему движется и чувствует, тогда как все они неизбежно стремятся
к тому, что содействует сохранению их жизни, и обладают естественным
отвращением, безусловно защищающим их от того, что могло бы им вредить>.
Не трудно понять, что и человек в этом отношении не составляет
исключения. Да, без сомнения, именно эта сила, свойственная каждому
телу, врожденная каждому волокнистому элементу и каждому сосудистому
волокну и всегда существенно отличная от того, что называется
эластичностью35, так как последняя уничтожается, тогда как первая
продолжает существовать даже после смерти и пробуждается при малейшем
толчке, - эта сила, говорю я, является причиной того, что я обнаруживаю
меньше проворства, чем блоха, хотя и прыгаю по тем же законам механики.
Благодаря ей при неловком движении мое тело с быстротой молнии приходит
в равновесие и т.п. Несомненно, что душа и воля не принимают никакого
участия во всех этих движениях тела, непонятных для самых крупных
анатомов, и доказательством этого служит то, что душа может в данный
момент иметь только одну отчетливую идею; а какое бесконечное количество
различных движений ей сразу надо было бы с величайшей точностью
предвидеть, выбирать, комбинировать и приводить в порядок! Кто может
знать, сколько нужно мускулов, чтобы прыгать, сколько сокращающих мышц
должно быть ослаблено, сколько разгибательных - сокращено то медленно,
то быстро, чтобы поднять ту или другую тяжесть? Кто знает все, что
нужно, чтобы бегать и проходить огромные пространства, обладая телом
огромной тяжести; чтобы держаться на воздухе, чтобы подниматься на
невидимую высоту и пересекать множество стран? Нуждаются ли мускулы в
совете существа, которое даже по имени-то их не
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Г-н де Мопертюи 34.
==108
знает, которое не знает ни их приемов, ни их свойств, чтобы как следует
привести в движение всю машину, с которой они связаны? Душа как
человека, так и животного недостаточно совершенна для этого; для этого
она должна была бы быть проникнутой той безграничной геометрической
наукой, о которой говорил Шталь, между тем как она не знает повинующихся
ей мускулов. Итак, все проистекает исключительно из силы инстинкта, и
единовластие души - просто химера. В теле совершается множество
движений, причиной которых душа даже условно не может быть признана. Та
же самая причина, которая заставляет ворона лететь прочь или
приближаться в зависимости от присутствия некоторых предметов или когда
он заслышит какой-нибудь шум, беспрестанно, помимо его ведома действует
в целях сохранения его жизни. Но тот же самый ворон и птица крупных
пород, летающие по воздуху, обладают чувством, соответствующим их
инстинкту.
Итак, мы можем сделать вывод, что у каждого животного есть собственное
чувство и свой способ выражать его и что последний всегда соответствует
непосредственному чутью, инстинкту, некоему механизму, который может
быть непонятным разуму, но не обманет. Мы можем подтвердить этот вывод
новыми наблюдениями.
§ 3. О том, что животные выражают
свои идеи теми же знаками, что и мы
Мы постараемся теперь определенно указать, к чему сводятся знания
животных и до каких пределов они простираются, не вдаваясь в избитые
детали их действий, которые кажутся, без сомнения, очень занятными в
произведениях некоторых философов * и восхитительными в книге природы.
Так как у животных мало идей, то у них также мало выражений для них.
Подобно нам, они различают расстояние, величину, запах и большую часть
вторичных качеств** и способны вспоминать их. Но помимо того что у них
гораздо меньше идей, у них нет для них иных выражений, кроме языка
чувств, о котором я выше говорил. Происходит ли этот недостаток от
порока
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* См. главным образом: 0{тец] Бужан. философский опыт о языке животных
36.
** По выражению Локка 37.
==109
их органов? Нет, так как попугаи повторяют, не понимая смысла, слова,
которым их научают и которыми они никогда не пользуются для выражения
собственных идей. Он проистекает также не от отсутствия у них идей, так
как они научаются узнавать отдельных людей и даже голоса и отвечают нам
жестами, ясно выражающими их волю.
Итак, в чем же отличие нашей способности разговаривать от способности
животных? Их разговор можно понимать, хотя он является немым; животные
говорят при помощи превосходных пантомим, мы - при помощи слов, причем
часто бываем настоящими болтунами.
Таковы идеи и их знаки, в которых нельзя отказать животным, не
противореча здравому смыслу. Эти знаки отличаются постоянством, понятны
всякому животному того же вида и даже различных пород, поскольку они
понятны даже людям. <Я так же уверен, - говорит Лами *,- что у попугая
есть знания, как знаю, что они есть у иностранца; те же признаки,
которые свидетельствуют об этом у первого, существуют и у второго: нужно
иметь меньше здравого смысла, чем животные, чтобы отказывать им в
знаниях>.
Нам могут возразить, что знаки различения у животных произвольны и не
имеют ничего общего с их ощущениями, но ведь и слова, которые мы
употребляем, таковы же, а между тем они оказывают влияние на наши идеи,
направляя и изменяя их. Буквы, изобретенные позже, чем слова, и
составленные вместе, образуют слова, так что для нас безразлично, читать
ли буквы или слышать слова, составленные из них, так как привычка
заставляет нас соединять их с одинаковыми идеями, существовавшими раньше
тех и других. Буквы, слова и идеи - все произвольно в человеке, как и в
животном, но очевидно, если взглянуть на величину человеческого мозга,
что этот орган может вместить громадное количество идей и,
следовательно, требует для выражения этих идей большее количество
знаков, чем у животных. В этом именно и состоит превосходство человека.
Но разве мужчины и даже женщины лучше передразнивают друг друга, чем
птицы, перенимающие песни других птиц, достигая в этом комического
совершенства? Какая разница между ребенком и обученным попугаем? Оба
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* <Очерк анатомии>, с. 226.
==110
одинаково повторяют звуки, действующие на их уши, и оба - с одинаковым
непониманием. Это является поразительным результатом соединения внешних
чувств с внутренними, соединения речи одного со слухом другого и столь
тесной связи между волей и мускульными движениями, что они действуют
всегда согласно воле животного, если это допускается строением тела.
Птица, впервые слыша пение, получает идею звука; с этого времени ей
нужно быть только внимательной к новым песням, чтобы повторять их (в
особенности если она часто слышит их) с такой же легкостью, с какой мы
произносим новое английское слово. Опыт * доказывает, что в короткое
время ** можно научить говорить и читать глухонемого от рождения;
несомненно, что такой глухой, у которого есть только глаза, имеет меньше
преимуществ, чем попугай, обладающий тонким слухом.
§ 4. О проницательности
и о познавательной способности
Нам остается сказать еще о двух других способностях, зависящих от той же
самой причины, т.е. от первоначального врожденного устройства органов, а
именно: о проницательности и о познавательной способности, рождающихся
из совершенства физических ощущений.
Проницательность есть счастливый, не поддающийся определению распорядок
внутреннего строения чувств и нервов и движения животных духов. Она
пронизывает душу столь ясными и определенными ощущениями, что они дают
ей возможность быстро и точно отличать одно из них от другого.
То, что называется познавательной способностью, или понятливостью, есть
способность, зависящая от тех же самых частей, посредством которых все
способности, о которых я говорил, могут дать душе одновременно большое
количество ощущений, и притом не менее, ясных и отчетливых, так что
душа, так сказать, в одну минуту без малейшей путаницы может охватить
большее или меньшее количество идей в зависимости от степени
совершенства этой способности.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* CM. Amman. De loquela , p. 81 et 103 38.
** В два месяца. Amman. D. 1.
==111
Глава XII
ОБ АФФЕКТАХ ЧУВСТВУЮЩЕЙ ДУШИ
§ 1. Об ощущениях, различении и знаниях
Чувствующая душа не только в точности знает, что она чувствует, но
чувства являются именно ее принадлежностью, модификациями ее самой.
Различая отдельные модификации, разным образом затрагивающие и
приводящие ее в движение, она различает разные предметы, вызывающие их.
И это различение, когда оно ясно и, так сказать, безоблачно, дает ей
точные, ясные и очевидные знания.
Но ощущения нашей души бывают двоякого рода: или они имеют чисто
умозрительный характер, и, в том случае, когда они просвещают ум, их
называют познанием, или же они доставляют душе приятные или неприятные
аффекты, и тогда они образуют радость, или счастье, страдание, или
несчастье нашего существа. В действительности мы вполне определенно
испытываем только модификации нас самих; в сущности говоря, душа,
сведенная к тому, чем она обладает сама по себе, есть лишь
акцидентальное бытие. Доказательством этому служит то, что душа не знает
себя и теряет себя, будучи лишена ощущений. Все ее благоденствие и
неблагополучие сводится поэтому к приятным или неприятным впечатлениям,
которые она пассивно воспринимает; иначе говоря, не от нее зависит
добывать их и выбирать по своему усмотрению, так как они явным образом
зависят от причин, совершенно посторонних ей39.
Отсюда ясно, что счастье не может зависеть от образа мысли или, вернее,
чувства, ибо несомненно - и я не думаю, чтобы кто-либо не согласился с
этим, - что нельзя думать и чувствовать так, как это хотелось бы.
Поэтому те, кто ищет счастья в своих размышлениях или в поисках
ускользающей от нас истины, ищут его там, где его нет. Счастье, в
сущности, зависит от физических причин, как, например, определенного
устройства тела, прирожденного или приобретенного, т.е. полученного
благодаря воздействию других тел на наше. Есть люди, которые вследствие
счастливого устройства своих органов и умеренности своих желаний
довольствуются немногим или по крайней мере чаще всего бывают спокойны и
довольны
==112
своей судьбой, так что только вследствие случайности они могут впасть в
тяжелое состояние. Есть другие люди - и, к сожалению, они составляют
большинство, - которые постоянно нуждаются в новых, все более острых
удовольствиях; но они бывают счастливы только случайно, подобно тем,
кого опьяняет музыка, вино или опиум; и очень часто случается, что
отвращение и раскаяние следуют немедленно за тем наслаждением, которое
казалось нам единственным реальным благом, божеством, достойным всех
наших почестей и жертв. Вообще человек не создан для совершенного
счастья. Если он его достигает, то лишь изредка; счастье, подобно
истине, появляется случайно, в момент, когда его всего менее ожидают. И
все-таки следует покоряться тяжести своего положения и пользоваться,
насколько это возможно, всеми силами разума, чтобы нести свое бремя. Эти
средства не дают счастья, но они приучают обходиться без него и, как
говорится, запасаться терпением, делая из нужды добродетель. Эти краткие
размышления о счастье отбили у меня вкус к сочинениям на эту тему, в
которых стиль выдается за суть дела, остроумие занимает место здравого
смысла, в которых стремятся ослепить обаянием пошлого красноречия - за
отсутствием серьезных доводов - и в которых сломя голову бросаются в
претенциозную метафизику, потому что не знают физики. По замечанию
Фонтенеля*, только физика может уменьшить наши затруднения. Но без
совершенного знания частей, составляющих одушевленные тела, и
механических законов, которым эти части подчиняются в своих различных
движениях, разве можно высказать о теле и душе что-нибудь, кроме
бессодержательных парадоксов или пустых теорий, плодов беспорядочного
воображения или чванливой самонадеянности? А между тем именно из недр
такого невежества выходят все эти мелкие философы, великие созидатели
гипотез, изобретательные творцы причудливых и странных фантазий,
которые, не обладая ни теорией, ни опытом, считают, что лишь одни они
знают философию человеческого тела. Явись им сама природа - они и то не
признали бы ее, если бы она не соответствовала их представлению о ней.
О, льстивое и угодливое воображение! Разве недостаточно для тебя
стремиться к тому, чтобы нравиться и представлять совершенный образец
прелести? Нужно обладать поистине
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* <Экскурс о древних и современных народах>40
==113
материнской нежностью к своим порочным и безумным детям и быть довольным
самим фактом своей плодовитости, чтобы пренебрегать тем, что в глазах
других твои чада кажутся смешными и нелепыми. Действительно, пусть
самолюбие, создающее авторов, в особенности плохих, тайно платит им
похвалами, в которых публика им отказывает, раз этот вид вознаграждения,
поддерживающий их бодрость, может впоследствии сделать их более дельными
и даже превосходными авторами.
§ 2. О воле
Воспринимаемые нами ощущения заставляют душу хотеть или не хотеть,
любить или ненавидеть их в зависимости от того, причиняют ли они нам
радость или страдание; это состояние души, определяемое ее ощущениями,
называется волей.
Но необходимо в данном случае отличать волю от свободы, ибо можно
испытывать с удовольствием и, следовательно, с охотой какое-нибудь
ощущение и в то же время не иметь власти ни отказаться от него, ни
принять его. Таково то приятное и непринужденное состояние, в котором
находятся все животные и даже человек, когда они удовлетворяют некоторые
из тех настоятельных потребностей, которые мешали Александру верить в
то, что он бог, как говорили ему льстецы, раз он нуждается в уборной и в
наложнице.
Присмотримся к человеку, который желает бодрствовать, но которому дали
опиум. Приятные ощущения, доставляемые ему этим божественным средством,
влекут его ко сну, и воля его меняется настолько, что душа вынуждена
хотеть спать. Так как у животных, вероятно, существуют только такие
желания, то для них не существует ни добра, ни зла в моральном смысле
этого слова. Итак, вместе с телом опиум усыпляет и душу: принятый в
больших дозах он делает человека бешеным. Принятые внутрь шпанские мухи
вызывают любовную страсть с такой способностью к ее удовлетворению,
которая часто обходится очень дорого. Душа человека, укушенного бешеной
собакой, под конец сама впадает в бешенство. <Пуст> - ядовитое снадобье,
распространенное в Монголии, - вызывает похудание тела и бессилие,
постепенно уничтожая разумную душу и заменяя ее даже не чувствующей,
==114
а растительной душой. Все, что мы знаем о ядах *, достаточно доказывает,
что все, что говорилось о любовных напитках древних, вовсе не так
фантастично и что все способности души, вплоть до сознания, зависят от
тела. Достаточно чересчур много выпить и поесть, чтобы дойти до
состояния животного. Сократ, опьяненный, пустился в пляс при виде
выдающегося мима **, и вместо того, чтобы показать пример мудрости, этот
наставник родины показал только пример сладострастия. Испытывая
величайших наслаждения, невозможно думать - можно только чувствовать. В
минуты, которые за ними следуют и которые тоже не лишены известного
сладострастия, душа, так сказать, отдается только что испытанным
удовольствиям наслаждаясь ими как бы медленными глотками; кажется, что
она хочет увеличить свое удовольствие, исследуя его, но она настолько
полна переживаний, настолько возбуждена, что почти ничего не чувствует и
почти не существует. И тем не менее изнеможение, в которое она впадает,
ей приятно: без внешнего принуждения она бы не скоро вышла из этого
состояния, так как восхитительная конвульсия нервов, опьянившая душу
таким исступлением, должна продолжаться еще некоторое время, подобно
головокружению, при котором предметы кажутся вертящимися долгое время
после того, как они перестали вертеться. Тот, кто очень не хотел бы
согрешить по отношению к своей семье ***, во время сна лишается воли при
определенного рода зуде, который, так сказать, находит душу в объятиях
сна, чтобы предупредить, что только от нее зависит быть на короткое
время счастливой: если природа, пробуждаясь, готова изменить своему
первому желанию, то тогда другое, новое желание поднимается в душе и
побуждает природу самыми кратчайшими средствами выйти из напряженного
состояния, чтобы достигнуть другого, более приятного, в котором,
согласно привычке, будешь потом раскаиваться, как это в особенности
бывает в результате наслаждений, которым отдаешься, не испытывая
потребности.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* См. Мид. De venenis 41.
** Движения передаются от одного человека к другому; таким же образом
передаются чувства, а ум приобретается благодаря беседам с людьми,
наделенными им. Это не трудно понять после того, что было сказано в
главе XI, § 3.
*** Добрый Левенгук засвидетельствовал, что наблюдения Гартсукера 42
никогда не совершались в ущерб его семье.
==115
Таков человек со всеми его иллюзиями, игрушкой и добычей которых он
является. Но так как природа, обманывая нас и вводя в заблуждение,
доставляет нам при этом удовольствие, то мы всегда готовы на такой
обман.
Ничто так не ограничено, как власть души над телом, и ничто так не
обширно, как власть тела над душой. Душа не только не знает повинующихся
ей мускулов и какова ее произвольная власть над жизненными органами, но
она никогда не воздействует по произволу на эти самые органы. Мало того!
Она даже не знает, является ли воля действительной причиной деятельности
мускулов или просто случайной причиной, выдвинутой некоторыми
внутренними состояниями мозга, которые действуют на волю, тайно приводят
ее в движение, известным образом определяя ее. Шталь думает иначе: он
наделяет душу, как это мною уже отмечалось, абсолютной властью; у него
она создает все, вплоть до геморроя. Просмотрите его теорию медицины, в
которой он силится доказать эту фантазию при помощи метафизических
рассуждений, делающих ее лишь еще более непонятной и, смею сказать, еще
более комичной.
§ 3. О вкусе
Ощущения в зависимости от того. рассматривать ли их просто как знания
или как приятные или неприятные, заставляют душу выносить двоякого вида
суждения. Когда душа открывает истины, в которых она сама убеждается с
очевидностью, добивающейся от нее признания, то эта работа признания
души, которая не может противиться свету истины, называется просто
суждением. Но когда она оценивает приятное или неприятное впечатление,
получаемое от различных ощущений, тогда это суждение получает название
вкуса. Хорошим вкусом называют ощущения, обыкновенно нравящиеся всем
людям и, так сказать, наиболее принятые и распространенные. Наоборот,
плохой вкус - это вкус странный, необыкновенный, т.е. менее
распространенные ощущения. Я знаю писателей, думающих иначе: они
уверяют, что хороший или дурной вкус есть лишь разумное или причудливое
суждение, которое душа выносит о своих собственных ощущениях. Они
говорят, что те из ощущений, которые, несмотря на все свое
несовершенство, действительно нравятся немногим, потому что последние
неправильно или слишком благоприятно судят о них, но которые не нравятся
==116
или отвергаются большинством, так как оно обладает тем, что называют
здравым смыслом, - что эти ощущения являются предметом дурного вкуса. Я
же полагаю, что не следует обманываться насчет этих ощущений: я считаю,
что суждение, исходящее из внутреннего чувства, вытекающее из
собственного переживания, или аффекта души, не может быть ложным, так
как оно сводится к переживанию удовольствия или страдания, которые
действительно испытываются, пока продолжается приятное или неприятное
ощущение. Существуют люди, любящие, например, запах лошадиных копыт,
картона, жженого пергамента и т.п. Если под дурным вкусом подразумевать
редкий вкус, я признаю, что у этих людей дурной вкус, и что беременные
женщины, вкусы которых изменяются вместе с состоянием тела, также
отличаются очень плохим вкусом: а между тем ясно, что они делаются
жадными к вещам, обыкновенно пренебрегаемым, к которым до беременности
не питали никакого пристрастия, что, следовательно, у них только
особенный вкус, связанный с их состоянием и вообще редко наблюдаемый. Но
когда считают приятным ощущение, даваемое запахом помады а ля Марешаль,
мускуса, амбры и других духов (столь удобных для отыскивания пуделями
своих хозяев), и вместе с тем радуются удовольствию, которое эти вещи
причиняют душе, то нельзя сказать, что о них судят неверно или слишком
благоприятно. Если те или другие вкусы бывают лучшими, то только в
зависимости от более приятных ощущений, испытываемых тем же самым лицом.
И если вкус, который я нахожу превосходным, отрицается другим, на
которого он действует иначе, то где же то, что называется хорошим и
плохим вкусом? Нет, повторяю, ощущения человека не могут его обманывать:
душа оценивает их как раз так, как они этого стоят, в зависимости от
получаемых ею от них удовольствия или неудовольствия.
§ 4. О гении
Я попытаюсь теперь остановиться на идее о гении с большей
определенностью, чем я это делал до сих пор. Обыкновенно под словом
<гений> понимают высшую степень совершенства, которой может достичь
человеческий ум. Дело сводится к тому, чтобы выяснить, что понимается
под этим совершенством. Принято думать, что оно
==117
заключается в самых блестящих способностях ума, поражающих воображение.
В этом смысле, в котором я сам употреблял слово <гений>, следуя обычаю,
который я имел намерение впоследствии исправить, наши поэты, наши
авторы-систематики - все, включая даже аббата Карто де ла Виллата *, -
могли бы быть признаны гениями, и прежде всего Мальбранш, отличавшийся
наибольшим воображением.
Но если гений - это ум, столь же строгий, как и проницательный, столь же
истинный, как и всеобъемлющий, который не только постоянно избегает
заблуждения, подобно искусному лоцману, избегающему подводных скал, но и
пользуется разумом, как компасом; если он никогда не уклоняется от своей
цели, владеет истиной с такой же определенностью, как и ясностью,
который, наконец, легко схватывает разом множество идей, цепь которых
образует систему опыта, столь же ясную в принципах, как и
последовательную в выводах, - если все это так, то пусть простятся со
своими претензиями наши умники и знаменитые изобретатели гипотез!
Прощай, бесконечное количество гениев! Как их мало будет отныне!
Присмотримся теперь к главным современным философам, которым присвоено
наименование гения, и начнем с Декарта.
Главное создание Декарта - это его метод; он двинул далеко вперед
геометрию с того пункта, на котором она стояла до него, - может быть,
настолько же, насколько Ньютон двинул ее дальше с того места, на котором
ее оставил Декарт. Наконец, никто не откажет ему в природном философском
уме. Во всех этих отношениях Декарт не был обыкновенным человеком; он
был бы даже гением, если бы, чтобы заслужить этот титул, достаточно было
затмить я оставить позади себя всех остальных математиков. Но идеи
величин просты, легко поддаются усвоению и определению. Круг их очень
невелик, и их всегда наглядные обозначения делают их легко понятными.
Поэтому геометрия и алгебра принадлежат к наукам, в которых ограничено
количество комбинаций, в особенности сложных. В них только и есть, что
задачи, а между тем решать нечего 44. Вследствие этого случается, что
молодые люди, занимающиеся в течение трех-четырех лет математикой
вдумчиво и с энергией, скоро оказываются в состоянии сравняться с теми,
кто не создан для
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* <Исторический и философский очерк о вкусе> 43.
==118
того, чтобы переступить границы своего ремесла. По общему правилу
геометры, далеко не будучи гениями, не являются даже людьми большого
ума, что я приписываю небольшому количеству идей, поглощающих их и
ограничивающих ум вместо того, чтобы, как предполагают, расширять его.
Когда я вижу геометра, обладающего умом, я говорю себе, что он обладает
им в большей степени, чем другой: его вычисления затрагивают только
поверхность его ума, и то, что для этого необходимо, всегда при нем. Нет
ничего удивительного в том, что круг наших идей суживается
пропорционально кругу предметов, беспрестанно нас занимающих. Геометры -
я готов это признать - легко овладевают истиной: и они вдвойне
провинились бы, если бы не сумели как следует ее изложить, после того
как знаменитый Клеро обнародовал свои <Элементы геометрии> 45. (Ибо,
милостивый боже, в каком беспорядке и хаосе пребывала до этой
превосходной работы эта наука!) Но заставьте их выйти из узкой сферы:
пусть они не говорят ни о физике, ни об астрономии, пусть перейдут к
более высоким предметам, не имеющим никакого отношения к предметам,
зависящим от математики, например к метафизике, морали, физиологии или
литературе: они, подобно детям, которые верят, что небо соприкасается с
землей на краю равнины, найдут мир идей слишком большим. Сколько
проблем, и притом столь сложных и трудных! Какое множество идей (не
считая труда, который геометры обыкновенно пренебрегают затрачивать,
чтобы стать литературно и научно образованными) и разнообразных знаний
надо охватить единым взором, собрать воедино и сравнить! Пусть люди,
которые за отсутствием знаний нуждаются в ссылке на авторитеты для
составления суждения, прочтут речь, произнесенную Мопертюи в день его
принятия во Французскую академию, и тогда они увидят, правильно ли я
сужу о ничтожности заслуг геометров и преувеличиваю ли таланты,
необходимые для преуспеяния в науках более широкой сферы. Как видите, я
апеллирую к мнению глубокого геометра и вместе с тем человека большого
ума, более того, истинного гения, если только гений характеризуется
наиболее редкими качествами: истиной, логичностью, определенностью и
ясностью. Пусть же мне укажут в Декарте качества, столь необходимые для
гения, и в особенности пусть мне укажут их вне области геометрии, так
как, повторяю, первый из геометров может оказаться последним
==119
из метафизиков: знаменитый философ, о котором я говорю, своим примером
представляет весьма наглядное доказательство этого. Он говорит об идеях,
не зная, ни откуда, ни как они у него появляются; его первые два
определения сущности души и материи представляют собою два заблуждения,
из которых вытекают все остальные. В своих <Метафизических
размышлениях>, глубиной, правильнее было бы сказать темнотой, которых
восхищается Деланд, Декарт, наверное, не знает ни того, к чему
стремится, ни куда намерен идти: он не понимает самого себя. Он
допускает существование врожденных идей, он видит в телах лишь одну
божественную силу. Он обнаруживает недостаточность своей способности к
суждению, то отрицая у животных чувства, то высказывая по этому вопросу
нецелесообразное, бесполезное и ребяческое сомнение, то принимая ложь за
истину, часто противореча самому себе, отклоняясь от собственного
метода, воспаряя недисциплинированной силой своего ума, чтобы тем ниже
упасть, извлекая из этого, подобно безрассудному Икару, лишь честь
обессмертить море, в котором он утонул 46.
Я допускаю - и я говорил уже об этом, - что самые заблуждения Декарта
были заблуждениями великого человека; я допускаю, что без него у нас не
было бы ни Гюйгенса, ни Бойля, ни Мариотта, ни Ньютона, ни Мушенбрука,
ни Гравезанда, ни Бургаве, обогативших физику поразительно большим
количеством опытов, и что в этом смысле живому воображению
предоставляется право делать свои выводы. Но, скажу я к неудовольствию
г-на Прива де Мольера, большого сторонника систем, и в частности
картезианской гипотезы 47, разве может это сослужить пользу легковесным
предположениям Декарта? Что бы он ни говорил, легковесные системы
являются не чем иным, как воздушными замками, лишенными как пользы, так
и основания.
Что сказать о сыне фантазии, этом неблагодарном чаде, который от спора
со своей матерью легко переходит к драке с ней? Мальбранш был более
искусен в деле построения, чем Бейль в искусстве разрушения 48. Но
последний ученый очень часто обнаруживал логический ум, легко избегающий
заблуждения. Мальбранш же обнаружил ложное направление ума, неспособного
усвоить истину, воображение, которое преобладало в нем над всеми
остальными свойствами, не позволяло ему ни говорить о страстях, не
обнаруживая их, ни излагать
==120
заблуждения чувств, не преувеличивая их. Я удивляюсь величию его труда:
он представляет собою нигде не прерывающуюся цепь, но материалом для
этой цепи, как бы проводниками, ведущими к бессмертию, являются у него
заблуждение, иллюзия, грезы, головокружительные взлеты и бред. Его замок
походит на замок фей; их руками изготовляются блюда, которые он нам
подает. Можно было бы сказать, что он отыскивал истину лишь в заглавии
своей книги. Он проявил не больше искусства в ее открытии, чем ловкости
в ее сообщении другим. Раб предрассудков, он готов усвоить все;
одураченный призраком или видением, он осуществляет приходящие ему в
голову химеры. Предрассудки не без основания сравнивали с ложными
друзьями, которых следует изгонять, лишь только обнаружилось их
вероломство. Но кто же, как не философ, должен уметь распознать это
вероломство, чтобы уберечься от него?
Но это еще не все: он не только видит в боге все, за исключением своих
чудачеств и своего безумия, но и, по замечанию некоторых, он сделал из
него столь неискусного механика, что создание его рук не могло бы
двигаться, если бы рабочий не приводил его непрерывно в движение; можно
подумать, что он хотел доказать при помощи этой картезианской идеи, что
не было бы ничего удивительного, если бы бог раскаялся в том, что создал
человека.
После всего сказанного, может ли Мальбранш претендовать на зачисление в
разряд гениев, т.е. умов, как бы созданных для познания и ясного
изложения истины? Как далек он от того, чтобы быть гениальным! Но, без
сомнения, его признают умом божественным, возвышенным, умозрения
которого заходят дальше двенадцатого неба Птолемея 49, ибо для него
недостаточно представлений, приобретенных органами чувств, более того,
ему недостаточно даже врожденных идей Декарта; ему нужны божественные
идеи, черпаемые в недрах беспредельного, бесконечного; ему нужен
духовный, умопостигаемый (вернее, непостижимый) мир, в котором находятся
идеи, т.е. образы, представляющие все тела, чтобы сделать вывод, что бог
- это все то, что мы видим, и что нельзя сделать ни шагу, не
наталкиваясь на него в этой обширной Вселенной, в согласии с мыслью,
которую Лукан выражает в девятой книге своей <Фарсалы>:
lupiter est quodcumque vides, quocumque moveris 50 .
==121
Знаменитый Лейбниц до исступления рассуждает о бытии и субстанции; он
думает, что познал сущность всех тел. Действительно, без него мы никогда
не могли бы предположить, что на свете существуют монады и что душа
является таковой: мы никогда не знали бы пресловутых начал, исключающих
всякое равенство в природе и объясняющих все явления при помощи
основания, скорее, бесполезного, чем достаточного. Наконец, является
Вольф как комментатор лейбницевского текста. Воздадим такую же
справедливость этому знаменитому ученику и комментатору, настолько
оригинальному, что его имя утвердилось за школой приверженцев его
учителя, увеличивающейся с каждым днем под его руководством. Без
сомнения, система, которую он украсил богатством и тонкостью идей,
чудесным образом следующих одна за другой, является наиболее
изобретательной из всех систем. Никогда еще человеческий ум не
заблуждался столь последовательно: что за ум, что за порядок, что за
ясность присущи всему его труду! Великие умы справедливо требуют, чтобы
он был признан философом, значительно превосходящим всех остальных и
даже того, кто дал основание вольфианской философии 51. Логическая цепь
его принципов хорошо сделана, но золото, из которого она на первый
взгляд сделана, будучи положено в тигель, окажется только фальшивым
металлом. В самом деле, разве так уж много искусства требуется для
приукрашивания заблуждения, чтобы тем больше его увеличить? И разве эти
тщеславные метафизики не говорят таким образом, что можно подумать,
будто они присутствовали при сотворении мира и рассеянии хаоса? А между
тем их основные принципы являются лишь смелыми догадками, в которых
гений участвовал в меньшей степени, чем чрезмерное воображение. Пусть,
если угодно, их величают великими гениями за то, что они исследовали и -
как они хвастают - познали первичные причины! Что касается меня, то я
думаю, что им следует предпочесть тех, кто пренебрегал этими
первопричинами, и что успех Локка, Бургаве и всех мудрых людей,
ограничившихся исследованием вторичных причин, вполне доказывает, что
только самолюбие не может извлечь из них больше преимуществ, чем из
первичных.
==122
§ 5. О сне в грезах
Ближайшей причиной сна является, по-видимому, утомление нервных волокон,
исходящих из коркового вещества мозга. Это утомление может происходить
не только вследствие движения жидкостей, сдавливающих мозговую ткань, и
вследствие уменьшения их циркуляции, недостаточной для напряжения
нервов, но также вследствие рассеивания или истощения духов и отсутствия
возбуждающих причин, что дает отдых и покой; наконец, вследствие прилива
густых и малоподвижных жидкостей в мозг. Все причины сна могут быть
объяснены этой первой причиной.
При полном сне чувствующая душа как бы уничтожается, так как все
способности бодрствующего состояния, дающие ей ощущения, полностью
прерываются при этом сдавливании мозга.
Во время неполного сна только часть этих способностей прекращает или
прерывает свое действие, и вызываемые таким образом ощущения
несовершенны или всегда в каком-нибудь отношении дефектны. Вот почему
проводят различие между грезами, вытекающими из этого рода ощущений, и
теми ощущениями, какие душа переживает при пробуждении. Знания, которые
мы получаем тогда с большей точностью и ясностью, достаточно раскрывают
нам природу сновидений, образуемых хаосом смутных и несовершенных идей.
Редко бывает, чтобы душа в грезах восприняла какую-нибудь определенную
истину, позволяющую ей признать свою ошибку.
Грезя, мы обладаем внутренним чувством самих себя и вместе с тем нами
владеет великий бред, достаточный, чтобы поверить в то, что мы видим, и
действительно ясно видеть бесконечное множество вещей вне нас; мы
действуем независимо от того, принимает воля или не принимает участие в
наших действиях. Как правило, предметы, больше всего поразившие нас
днем, являются нам ночью, и это одинаково верно по отношению к собакам и
ко всем животным вообще. Из этого следует, что непосредственной причиной
грез является всякое сильное или часто повторяющееся впечатление,
производимое на ту чувствующую часть мозга, которая не заснула или не
утомлена, и что предметы, которые произвели на нас столь сильное
впечатление, очевидно, представляют собой игру воображения. Очевидно
также, что бред, сопровождающий
==123
бессонницу и лихорадку, проистекает из тех же самых причин и что греза
является полубодрствованием, поскольку часть мозга остается свободной и
открытой для восприятия впечатлений от духов, в то время как все
остальные части спокойны и закрыты. Если во время сна говорят, то для
этого необходимо, чтобы мускулы гортани, языка и дыхательных путей
повиновались воле; чтобы, следовательно, область sensorium’a, откуда
исходят нервы, идущие к этим мускулам, была свободна и открыта, и чтобы
сами эти нервы были наполнены духами. Во время ночных поллюций
поднимающие и ускоряющие мускулы действуют с гораздо большей силой, чем
во время бодрствования; следовательно, они получают значительно большее
количество животных духов, ибо какой мужчина, не прикасаясь и хотя бы
даже прикасаясь к красивой женщине, мог бы столько раз изливать семенную
жидкость, как это случается в грезах со здоровыми и разгоряченными
людьми? Люди и животные во сне жестикулируют, прыгают, вздрагивают,
стонут; школьники отвечают свои уроки, проповедники декламируют свои
проповеди. Движения тела соответствуют тому, что происходит в мозгу.
Теперь не трудно объяснить движения тех, кого называют сомнамбулами или
лунатиками, т.е. людей, ходящих во сне. Некоторые авторы рассказывают по
этому поводу любопытные истории: они видели самые ужасные их падения,
часто не подвергавшие их опасности.
Из того, что было сказано относительно грез, вытекает, что сомнамбулы на
самом деле спят полным сном только в некоторых частях мозга; напротив,
они бодрствуют в других, под прикрытием которых кровь и духи, пользуясь
открытым проходом, протекают к органам движения. Наше изумление еще
более уменьшится, если мы будем рассматривать последовательные ступени,
начиная от небольших действий, происходящих во время сна и ведущих к
более сложным, всякий раз, как идея открывается в душе с достаточной
силой, чтобы убедить ее в действительном присутствии представляемого ей
воображением призрака; тогда в теле происходят движения, соответствующие
воле, порождаемой этой идеей. Что же касается ловкости и
предосторожностей, предпринимаемых лунатиками, то разве мы не с меньшей
легкостью избегаем множества опасностей, когда ходим ночью по
неизвестным местам. Топография местности рисуется
==124
в мозгу лунатика, он знает место, по которому проходит, и это
изображение у него неизбежно столь же подвижно, столь же свободно и
ясно, как и у тех, кто не спит.
§ 6. Заключение о чувствующем существе
Есть еще много других вещей, которые относятся к области нашего знания и
которые немало привлекают к себе наше любопытство, но познание их выше
наших сил: мы не знаем, какие качества должно иметь материальное
чувствующее начало, чтобы обладать непосредственной способностью
чувствовать; мы не знаем, обладает ли это начало этой способностью в
полном ее совершенстве с того самого момента, как оно начинает жить в
одушевленном теле. Вполне возможно, что оно обладает менее совершенными,
более смутными или менее отчетливыми ощущениями; но не может ли этот
недостаток происходить от других органов тела, доставляющих ему эти
ощущения? Такую возможность по крайней мере легко установить, так как
эти ощущения совершенно отсутствуют во время сна вследствие прекращения
движения духов и так как то же самое чувствующее начало при легком или
несовершенном сне испытывает только несовершенные ощущения, хотя само по
себе непосредственно готово получать полные и отчетливые. Я не задаю
вопроса, что происходит с этим началом в момент смерти: сохраняет ли оно
эту непосредственную способность чувствовать и не могут ли в данном
случае иные причины, помимо органов, действующих на него в течение
жизни, доставлять ему ощущения, делающие его счастливым или несчастным?
Я не спрашиваю: <Остается ли эта часть, освободившись от своих пут и
сохраняя свою сущность, блуждающей, будучи всегда готова воспроизвести
новое животное или появиться в оболочке нового тела, после того как,
рассеявшись в воздухе или воде, скрывшись в листьях растений или в плоти
животных, она обнаружилась бы в семени животного, которое она должна
воспроизвести?> Я мало интересуюсь тем, может ли душа, <способная
одушевлять новые тела, воспроизводить всевозможные виды посредством
одного только разнообразия комбинаций> *. Эти вопросы по самому
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* <Физическая Венера> 52.
==125
своему характеру всегда останутся нерешенными. Надо признать, что обо
всем этом у нас нет никаких знаний, так как нам не известно ничего сверх
того, что мы узнаём при посредстве ощущений, оставляющих нас в данном
случае; следовательно, нельзя позволить себе сверх этого никаких
предположений. Умник выдвигает проблемы, дурак и невежа решают их, но
все трудности остаются для философа. Итак, подчинимся нашему неведению,
и пусть наше тщеславие ворчит по этому поводу. Но мне кажется - что
вполне соответствует истине и вышеустановленным принципам, - что
животные, умирая, лишаются своей непосредственной способности
чувствовать и что, следовательно, чувствующая душа действительно
уничтожается вместе с ними. Она существовала только благодаря
модификациям, которых после смерти уже нет.
Глава XIII
ОБ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ СПОСОБНОСТЯХ,
ИЛИ О РАЗУМНОЙ ДУШЕ
Способностями, свойственными разумной душе, являются: интеллектуальное
восприятие, свобода, внимание, размышление, приведение в порядок и
размещение идей, исследование и суждение.
§ 1. О восприятиях
Восприятия - это те соотношения, которые душа открывает в испытываемых
ею ощущениях. Ощущения производят соотношения, одни из которых ясно
чувствуются, тогда как другие можно раскрыть только серьезным
исследованием. Когда мы слышим какой-нибудь шум, мы обращаем внимание на
три факта: во-первых, на шум, являющийся ощущением; во-вторых, на
расстояние между нами и причиной, вызывающей шум, которую мы отличаем от
ощущения шума, так как последнее является производной величиной,
зависящей от способа, которым этот звук действует на нас; эта причина
есть, следовательно, просто чувственное восприятие, потому что его
доставляет нам простое ощущение: в-третьих, на способ, которым причина
производит шум, сотрясая воздух, действующий на наши уши. Но познание
всего этого можно
==126
приобрести только исследованиями ума; познание этого рода называется
интеллектуальным восприятием, так как одно простое ощущение не может нам
дать его и так как для его приобретения надо над ним подумать и его
исследовать.
Поэтому это восприятие открывается лишь при помощи тщательного
исследования ощущении; так, когда я вижу четырехугольник, я не замечаю в
нем с первого взгляда ничего, чего бы не видели даже животные, между тем
как геометр, затрачивающий весь свой ум на открытие свойств этой фигуры,
получает из впечатления, которое этот четырехугольник вызывает в его
чувствах, бесконечное количество <интеллектуальных восприятий, которые
ускользают всегда от тех, кто, ограничиваясь ощущением предмета, не
видит дальше, чем видят его глаза. Следовательно, мы можем заключить,
что этот столь метафизичный, столь редкий у большинства душевный процесс
имеет своим источником только нашу способность ощущать, но ощущать
философски, т.е. более внимательно и углубленно.
§ 2. О свободе
Свобода - это способность внимательного исследования для открытия истин
или обсуждения в целях сознательного решения - действовать или не
действовать. Эта способность предлагает нашему вниманию две вещи: 1)
мотивы, побуждающие нас исследовать или обсуждать, ибо мы ничего не
делаем без некоторого побуждающего нас к тому впечатления, которое,
действуя на самую душу, приводит ее в движение и определяет нашу волю;
2) знания, подлежащие исследованию в целях установления истин, которых
ищут, или мотивы, которые следует взвесить или оценить, чтобы принять
какое-нибудь решение.
Ясно, что в первом случае ощущения предваряют первые шаги нашей свободы
и предопределяют состояние души, причем с ее стороны не бывает еще
никакого обсуждения, так как сами эти ощущения вынуждают ее к
последнему. Во втором случае дело идет лишь об исследовании ощущений, и
при помощи этого внимательного исследования мы можем находить и
констатировать искомые истины. Тут дело идет о разных мотивах или о
различных ощущениях, из которых одни заставляют
==127
нас действовать, другие - не действовать. Поэтому верно, что свобода
заключается также в способности ощущать.
Но я не хочу умолчать об одном споре, не нашедшем до сих пор своего
разрешения. Исследование, являющееся главным актом свободы, требует
воли, направленной на изучение объектов, к точному познанию которых
стремятся, и эта определенная воля известна под названием внимания -
матери наук. Но возникает вопрос: не требует ли эта самая воля
существования в душе силы, при помощи которой она могла бы прикрепиться
и приспособиться к предмету ее исследований, и достаточно ли
определяющих ее мотивов для укрепления и поддержки ее внимания?
Non nostrum inter vos tantas componere lites 53.
Так как по этому вопросу еще не достигнуто согласия, то очевидно, что
все доводы, приводившиеся как с той, так и с другой стороны, не
заключают в себе того criterium veritatis 54, на котором только и могут
успокоиться философские умы. Поэтому мы не будем делать бесплодных
попыток для устранения столь огромных затруднений. Достаточно отметить,
что, когда дело идет о внимании, душа может действовать при помощи
собственной силы, иначе говоря, той движущей силы, или активности,
присущей материи, которую, как уже сказано, почти все философы считают в
числе существенных атрибутов чувствующего существа и вообще субстанции
тел.
Но мы не должны так легко пройти мимо внимания. Идеи, являющиеся
двигательной силой наук, сложны. Отдельные понятия, образующие эти идеи,
разрушаются потоком других идей, последовательно вытесняющих друг друга.
Таким именно образом ослабляется и мало-помалу исчезает идея, которую мы
хотели бы рассмотреть со всех сторон во всех видах и все части которой
хотели бы запечатлеть в памяти. Поэтому удержать ее можно, только
препятствуя этой быстрой последовательности сменяющих друг друга идей,
количество которых подавляет или отвлекает душу, пока не лишает ее
способности мыслить. Итак, дело идет о наложении своего рода узды,
сдерживающей воображение, и сохранении sensorium'a commune в том
состоянии, какое вызвала в нем идея, которую хотят охватить и
исследовать; необходимо всецело отклонить действие всех других
предметов, чтобы сохранить впечатление только от первого предмета,
который
==128
поразил душу, и иметь о нем отчетливую, ясную, живую, долго
сохраняющуюся идею; необходимо, чтобы все способности души, направленные
сознательно к одной точке, т.е. к избранной мысли, на которой
остановилась душа, были слепы ко всему остальному: необходимо, чтобы ум
сам успокоил волнение, происходящее в нас вопреки нашей воле; наконец,
необходимо, чтобы внимание души было до известной степени связано с
одним только восприятием, чтобы душа думала о нем с любовью и энергией,
как бы сохраняя дорогое ей благо. Действительно, если причина идей,
которая нами владеет, не преобладает в значительной степени над всеми
остальными идеями, последние извне проникнут в мозг; независимо от них
внутри возникнут другие идеи, которые оставят вредные для наших
исследований следы, производя в них путаницу и сбивая нас с. пути.
Внимание - это ключ, могущий, так сказать, открыть ту единственную часть
мозговой ткани, в которой живет идея, которую мы стремимся фиксировать.
Тогда, если чрезвычайно напряженные волокна мозга поставят преграду,
уничтожающую всякое соприкосновение между избранным объектом и всеми
непрошеными идеями, стремящимися его затуманить, получится наивозможно
ясное и отчетливое восприятие.
В каждый данный момент мы можем думать только о чем-нибудь одном: другая
идея следует за первой с быстротой, которую нельзя определить, но
которая, по-видимому, бывает различна для различных предметов. Новая
идея, появляющаяся в душе, воспринимается ею, если она приходит тогда,
когда первая уже исчезла; в противном случае душа не различает ее. Все
наши мысли выражаются при помощи слов, и ум также не может одновременно
думать о двух вещах, как язык не может сразу произнести двух слов.
Откуда же проистекает пылкость тех людей, которые так быстро разрешают
самые сложные и трудные проблемы? Из легкости, с которой их память
удерживает как истинное положение, наиболее близкое к тому, которое
формулирует проблему. Поэтому, думая, например, об одиннадцатом
положении, они уже не беспокоятся об истинности десятого; они считают
аксиомами все предшествующее, доказанное раньше и приведенное в полную
ясность в их голове. Так, крупный врач при беглом взгляде видит все
причины болезни и что нужно делать для борьбы с ними.
Нам остается теперь рассмотреть только размышление, обдумывание и
суждение.
==129
§ 3. О размышлении и т.д.
Размышление - это способность души вспоминать и собирать все знания,
необходимые ей для открытия истин, которые она ищет или в которых она
ощущает потребность, чтобы обсудить или оценить мотивы, долженствующие
определить, действовать ей или нет. Душа при этом исследовании
руководится связью, существующей между идеями, которые доставляют ей
своего рода путеводную нить, чтобы она могла вспомнить знания, которые
ей хочется собрать с целью их последовательного рассмотрения и принятия
решения. Таким образом идея и ощущение, которые ее в данный момент
занимают, ведут ее постепенно и незаметно, как бы за руку, ко всем
остальным, которые имеют к ним какое-нибудь отношение. От знания общего
она легко переходит к знанию видов, таким образом, к частному, спускаясь
затем к единичному, подобно тому как она может от результатов перейти к
причине, от последней - к свойствам и от них - к сущему. Следовательно,
только внимание приводит ее к ее ощущениям, а последние, которыми она в
данную минуту поглощена, ведут ее к другим при помощи связи, имеющейся
между всеми нашими идеями. Такова нить, которую природа дает душе, чтобы
ввести ее в лабиринт своих идей и распутать для нее хаос материи и идей,
в который она погружена.
§ 4. О расположении идей
Прежде чем определить обдумывание, я скажу несколько слов о расположении
идей. Так как они находятся между собою в различных отношениях, то душа
в своих исследованиях не всегда идет кратчайшим путем. Тем не менее,
когда она доходит, хотя и окольными путями, до воспоминания о знаниях,
которые она хотела собрать, она усматривает между ними связь, которая
может вести ее путями более освещенными и короткими. Она останавливается
на этой последовательности отношений, чтобы найти и исследовать эти
знания в большем порядке и с большей легкостью.
Таким образом, у нас есть еще основание настаивать на том, что разумная
душа действует только как чувствующая душа даже тогда, когда она
размышляет и работает над расположением идей.
==130
§ 5. Об обдумывании, или исследовании
Когда душа принуждена совершать какие-нибудь исследования, когда она
собрала необходимые ей знания и расположила их в известном порядке перед
собой, она начинает серьезно их рассматривать ясным и пристальным
взглядом, не теряющим из виду своего объекта, чтобы получить от него все
восприятия, ускользающие от души, когда она испытывает от него только
беглые ощущения; именно это исследование делает душу способной судить
или убеждаться в истинах, к которым она стремится, или же чувствовать
значение мотивов, определяющих принимаемое ею решение.
Вряд ли нужно настаивать на том, что эта деятельность души тоже всецело
зависит от ее способности ощущать, так как исследовать значит не что
иное, как более точно и отчетливо ощущать, чтобы открыть в ощущениях
восприятия, которые могли лишь слегка скользнуть по душе, если мы не
были достаточно внимательными во всех других случаях, когда они на нас
воздействовали.
§ 6. О суждении
Большинство людей судит обо всем и, что в сущности то же самое, судит
плохо. Происходит ли это вследствие недостатка простых идей, являющихся
отдельными, изолированными понятиями? Нет, никто не смешивает идеи
синего цвета с идеей красного, но ошибка происходит в сложных идеях,
сущность которых зависит от соединения нескольких простых идей. Люди не
дожидаются получения всех понятий, входящих в две сложные идеи: для
этого нужно иметь немного терпения и скромности - свойства, смущающие
человеческое самолюбие и человеческую леность. Но если наше понятие об
идее <А> совпадает с понятием об идее <В>, я часто сужу, что <А> и <В>
одно и то же вследствие невнимания к тому, что первое понятие составляет
лишь часть идеи, в которой заключены и другие понятия, противоречащие
этому выводу. Даже воля часто нас обманывает. Мы связали две идеи из
чувства любви или ненависти; мы их соединяем, хотя они весьма отличны
друг от друга, и судим об идеях, которые предложены нашему вниманию, не
по ним самим, а по тем идеям, с которыми мы их связали и которые не
являются понятиями, вполне соответствующими идее,
==131
которая подлежит суждению, но понятиями, совершенно случайными и чуждыми
этой самой идее. Мы извиняем одно и осуждаем другое в зависимости от
испытываемого нами чувства. Часто заблуждение происходит еще в силу
порока воли и ассоциации идей, когда, прежде чем судить, желают, чтобы
известная идея согласовалась или не согласовалась с другой; отсюда
рождается пристрастие к той или иной школе, к той или иной гипотезе,
которое никогда не приведет к познанию истины.
Как суждение является комбинацией идей, так рассуждение есть сравнение
отдельных суждений. Для того чтобы оно было правильным, надо иметь две
ясные идеи, или точное восприятие двух вещей; надо, кроме того, столь же
хорошо видеть третью идею, которая с ними сравнивается и очевидность
которой вынуждает нас делать положительный или отрицательный вывод о
соответствии или несоответствии этих идей. Это делается сразу, когда
мыслишь ясно, т.е. когда имеются в наличии проницательность, способность
к различению и память.
Глупцы рассуждают плохо; они настолько мало обладают памятью, что не
вспоминают идею, которую только что восприняли; или если им и удалось
суждение о сходстве своих идей, то они уже теряют из виду это суждение,
когда требуется сделать сопоставление с третьей идеей, являющейся
логическим выводом из первых двух. Помешанные говорят без всякой связи в
своих идеях; они, собственно, бредят, разговаривая. В этом смысле
глупцов можно считать разновидностью помешанных. Они не согласны считать
себя невеждами, так как их ум сводится лишь к самолюбию, которым их
компенсировала природа.
Из нашей теории вытекает, что, когда душа отчетливо и ясно воспринимает
какой-нибудь предмет, она уже в силу очевидности ощущений вынуждена
признавать истины, которые ее столь резко поражают; этому пассивному
согласию мы дали название суждения. Я употребляю выражение <пассивное>,
чтобы подчеркнуть, что оно вытекает не из деятельности воли, как
утверждал Декарт. Когда душа с такой же ясностью открывает выгоды,
которые преобладают в мотивах, заставляющих нас действовать или не
действовать, то ясно, что это решение есть лишь суждение такого же
характера, как и то, которое она делает, уступая истине в силу
очевидности, сопровождающей ее ощущения.
==132
Мы не знаем, что должно происходить в человеческом теле, для того чтобы
душа могла использовать свою способность высказывать суждения,
рассуждать, воспринимать, чувствовать и т.д. Мозг непрерывно изменяет
свое состояние: животные духи вносят в него все новые отпечатки,
неизбежно дающие все новые идеи и порождающие в душе постоянную и
быструю смену различных операций. Чтобы не иметь вовсе идей, нужно,
чтобы каналы, по которым проходят эти духи, были наглухо заткнуты под
влиянием глубокого сна. Когда волокна мозга пробуждаются от своего
утомления, духи заполняют открытые пути и идеи, неотделимые от духов,
двигаются и скачут галопом вместе с ними. <Все мысли, - справедливо
замечает Круза, - рождаются одни из других: мысль (вернее, душа,
акциденция которой есть мысль) видоизменяется, проходя через различные
состояния; согласно разнообразию ее состояний и ее способов
существования или мышления, она приходит к познанию то одной вещи, то
другой. Она чувствует самое себя, она является для себя собственным,
непосредственным объектом; чувствуя себя такой, а не иной, она
представляет себе отличные от себя вещи> 55. Пусть те, кто думает, что
идеи отличаются от мысли, что у души, подобно зрению, есть свои глаза и
объекты - одним словом, что все различные созерцания души не являются
лишь различными ее способами чувствовать самое себя, ответят на это
мудрое рассуждение.
Глава XIV
О ТОМ, ЧТО ТОЛЬКО РЕЛИГИЯ МОЖЕТ
УКРЕПИТЬ НАШУ ВЕРУ
В ПРИРОДУ РАЗУМНОЙ ДУШИ
Доказано, что разумная душа обладает гораздо более обширными функциями,
чем чувствующая душа, ограниченная теми знаниями, которые могут
приобретать и животные и которые сводятся исключительно к ощущениям,
чувственным восприятиям и к механическим определениям, т.е. чуждая
всякого обсуждения. Действительно, разумная душа может возвышаться до
восприятий или до интеллектуальных идей, хотя у большинства людей она в
незначительной степени пользуется этим благородным преимуществом. Очень
немногие (признаюсь
==133
в этой истине не без боли) выходят за пределы чувственного мира, потому
что в нем находят все блага, все телесные наслаждения и отнюдь не
ощущают преимуществ философских наслаждений и даже счастья, которое
испытывают в то время, когда заняты отысканием истины, ибо изучение дает
больше, чем благочестие, и не только предохраняет от скуки: оно часто
доставляет тот вид наслаждения или, скорее, внутреннего удовлетворения,
который я назвал ощущениями ума и который, без всякого сомнения, льстит
самолюбию.
Удивительно ли после всего сказанного выше, что абстрактный,
интеллектуальный мир, в котором всякое чувство подвергается контролю
самых суровых цензоров, - удивительно ли, спрашиваю я, что этот мир
почти столь же пустынен и одинок, как мир знаменитого основателя
картезианской школы? Увы, в нем живет лишь небольшое количество
мудрецов, т.е. мыслящих людей (ведь только в мышлении истинная мудрость
56, а все остальное - предрассудки). Да, но мыслить - разве это не
значит проводить свою жизнь в возделывании неблагодарной почвы, которая
дает плоды только после забот и тщательной обработки? В самом деле,
найдется ли из ста человек хоть два, для кого были бы привлекательны
изучение и размышление? С какой стороны может представить интерес
интеллектуальный мир, о котором я говорю, для людей, знающих все
преимущества своих чувств, кроме главного из них - ума? Немудрено, что
он им мерещится в отдалении, как идеальная земля, несущая какие-то
воображаемые плоды.
Вследствие этого превосходства души человека над душой животных древние
называли ее разумной душой. Но они тщательно исследовали вопрос о том,
не проистекают ли эти ее способности из способностей тела, которые у
человека тоже более совершенны. Прежде всего они сделали наблюдение, что
далеко не у всех людей одинаковые размеры ума; исследуя причину этого
различия, они пришли к заключению, что это может зависеть только от
физической организации, более совершенной у одних людей, чем у других, а
не от самой природы души. Простейшие наблюдения укрепили их в этом
мнении. Они увидели, что причины, производящие расстройство органов,
приводят в замешательство и искажают ум, будучи способны сделать
глупейшим человеком того, кто обладает величайшим умом и
проницательностью.
==134
Из этого они сделали вполне правильный вывод, что совершенство ума
сводится к выдающемуся качеству органических свойств человеческого тела;
и если до сих пор их доказательства не были серьезно опровергнуты, то
потому лишь, что они опираются на факты: к чему, в самом деле, могут
служить все рассуждения против бесспорных опытов и повседневных
наблюдений?
Впрочем, следует отметить, что некоторые считали нашу душу не только
духовной субстанцией (причем у них это выражение означало только
свободную, активную материю, отличающуюся неосязаемой тонкостью), но
даже нематериальной, потому что, как много раз уже было повторено, они
различали в субстанции тел движущуюся часть, т.е. такую, которую они
считали просто подвижной и которую называли материей, и активные и
чувствующие формы этих тел. Итак, некогда душа наделялась эпитетами
духовной и нематериальной потому, что ее считали активной и в
совершенстве развитой чувствующей способностью, или формой,
возвышающейся у человека до самой высокой степени проницательности. Из
того, что я только что сказал, выясняется истинное происхождение
метафизики, справедливо низведенной со своего химерического пьедестала.
Желая проявить оригинальность, некоторые утверждали, что разумная и
чувствующая души представляют собой две души с действительно различной
природой и что следует остерегаться смешивать их воедино. Но так как
доказано, что душа может судить только на основании собственных
ощущений, то мысль этих философов, очевидно, представляет собою явное
противоречие, возмущающее все логические умы, свободные от
предрассудков. Поэтому нам часто приходилось указывать, что все операции
души совершенно останавливаются, когда прекращается чувствование души,
как это бывает при всех болезнях мозга, преграждающих и уничтожающих
всякое сообщение идей между этим органом и органами чувств. Таким
образом, чем более мы исследуем все интеллектуальные способности сами по
себе, тем более мы приходим к твердому убеждению, что они все
заключаются в способности ощущать, от которой они зависят в такой
степени, что без нее душа никогда не смогла бы выполнять ни одной из
своих функций.
Наконец, некоторые философы думали, что душа не есть ни материя, ни
тело, потому что, рассматривая
==135
материю абстрактно, они наделяли ее только пассивными и механическими
свойствами; они полагали также, что тела наделены теми чувствительными
формами, свойства которых могут сделать материю восприимчивой. Но так
как именно философы установили значение терминов и так как вера, чтобы
быть понятной людям, должна была по необходимости пользоваться языком
людей, то отсюда вытекает, что, может быть, именно в этом смысле,
которым часто злоупотребляли, вера стала отличать душу от материи и от
тела, в котором она живет. Из того, что древние метафизики доказали, что
душа есть активная и чувствующая субстанция и что никакая субстанция
сама по себе не может погибнуть, не кажется ли естественным, что религия
последовательно объявила, что душа бессмертна?
Вот каким образом, по моему мнению, можно согласовать откровение с
философией, хотя последняя кончается там, где начинается первое. Только
свет религии может озарить нашу идею о необъяснимом происхождении зла;
только ей мы обязаны различением справедливого и несправедливого, нашим
познанием природы свободы и сверхъестественных сил, которые всем
управляют. Впрочем, пусть богословы, обладающие душой, столь
превосходящей душу философов, говорят нам и заставляют нас воображать,
если могут, то, что они понимают так хорошо сущность души и ее состояние
после смерти. Здравая и разумная, философия не только открыто признает,
что она не знает этого несравненного существа, которое украшают
прекрасным именем души и божественными свойствами, и что ей кажется, что
мыслит тело *, но она всегда порицала философов, смевших утверждать
что-либо положительное о сущности души; в этом отношении она подобна тем
мудрым академиям **, которые, признавая в физике только факты, не
принимают ни систем, ни мудрствований членов, входящих в состав
академий.
Я еще раз признаюсь в том, что, сколько бы я себе ни представлял
существование в материи самых свободных и тонких частей, словом, самую
совершенную ее организацию, - это не помогает мне лучше уяснить себе,
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* <Я - тело, и я мыслю> (Вальтер. Философские письма, гл. <О душе>).
Смотрите, как остроумно смеется он над школьным рассуждением,
Доказывающим, что материя (которую не знают) не может мыслить.
* См. Предисловие Фонтенеля к <Мемуарам Академии наук>.
==136
как материя может мыслить. Но, во-первых, возьмем материю, которая
движется сама по себе; я прошу философов, которые, по-видимому,
присутствовали при сотворении мира, объяснить мне это движение, если они
его понимают. Во-вторых, возьмем организованное тело; сколько чувств
запечатлено в этом теле и как трудно усмотреть вызывающую их причину!
В-третьих, разве легче образовать идею субстанции, которая, не будучи
материей, не имеет отношения ни к природе, ни к искусству, которую
нельзя сделать чувствующей никакими средствами, - субстанции, которая не
знает сама себя и которая научается и разучается мыслить в различные
периоды своей жизни?
Если кратко пробежать эти периоды жизни, то мы увидим, что дети
представляют собой своего рода птиц, которые могут одновременно
воспринимать лишь очень немного слов и идей, так как их мозг мягок. Их
суждение медленно следует за памятью; необходимо, чтобы идеи
составлялись и запечатлевались в мозгу прежде, чем можно было их начать
приводить в порядок и комбинировать.
Рассуждая, приобретают ум; он растет благодаря общению со своим телом,
он обогащается благодаря передаче идей, или знаний, другим. Но вот
юность прошла. Становится трудно изучать языки и науки, так как негибкие
волокна не имеют уже прежней способности быстро воспринимать и сохранять
приобретенные идеи. Старик, laudator temporis acti, является рабом
предрассудков, окостеневших вместе с ним. Сосуды соединяются своими
пустыми стенками или образуют одно тело с высохшей жидкостью; все,
вплоть до сердца и мозга, со временем окостеневает; духи с трудом
проникают в мозг и мозжечок, желудочки сердца получают лишь слабые
толчки поршня; нет крови и движения, нет родственников и друзей, которых
больше не узнаёшь, нет самого себя, которого не ощущаешь. Таков
старческий возраст, второе детство, второй растительный период человека,
кончающего тем, с чего он начал. Нужно ли вследствие этого становиться
мизантропом и презирать жизнь? Нет: если чувствовать доставляет
наслаждение, то нет большего блага, чем жизнь; если умеешь ею
пользоваться, то, что бы ни говорили, что бы ни пели наши поэты *,
стоило родиться, жить и умереть.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Руссо. Зерцало жизни 58.
==137
Мы видим, что способность ощущать одна производит все интеллектуальные
способности; что у человека, как и у животных, она делает все; что,
наконец, при помощи ее все объясняется 59. Зачем же искать у более
сложного воображаемого существа доводов в пользу вашего превосходства
над всем тем, что дышит? Какую потребность испытываете вы в субстанции,
имеющей более высокое происхождение? Или для вашего самолюбия слишком
унизительно обладать таким умом и такими знаниями, не зная их источника?
Нет, подобно тому как женщины кичатся своей красотой, так и умники
всегда будут обладать чванством, делающим их неприятными в обществе; и
даже философы не станут, может быть, никогда достаточно философами,
чтобы избежать этого всеобщего подводного камня. Впрочем, обратите
внимание на то, что я говорю здесь лишь об естественной истории
одушевленных тел и что в том, что не касается физики, достаточно, как
мне кажется, чтобы христианский философ подчинялся свету откровения и
охотно отказывался от всех своих умозрений, почитая общий всем верующим
источник. Да, без сомнения, это должно быть достаточным, и,
следовательно, ничто не может нам помешать двигать вперед наши
физические изыскания и подтверждать теорию ощущений неоспоримыми
фактами.
Глава XV
ПОДТВЕРЖДЕНИЕ ПРОИСХОЖДЕНИЯ
ВСЕХ ИДЕЙ ИЗ ЧУВСТВ
Случай 1. О глухом - из Шартра
<Один молодой человек, сын ремесленника, глухонемой от рождения, вдруг,
к удивлению всего города, начал говорить. От него узнали, что три или
четыре месяца перед этим он услышал колокольный звон и был чрезвычайно
поражен этим новым и неизвестным ощущением. Потом у него из левого уха
вышло что-то вроде воды, и он стал хорошо слышать на оба уха.
Первые три-четыре месяца он слушал, ничего не говоря, приучаясь
повторять про себя слышанные слова и упражняясь в произношении и в
идеях, связанных со словами. Наконец он счел, что в состоянии прервать
молчание, и заявил, что может говорить, хотя мог делать это еще очень
несовершенно. Тотчас же ловкие богословы
==138
стали расспрашивать его об его прошлом состоянии, и их главные вопросы
относились к богу, к душе, к морально хорошим или дурным поступкам.
По-видимому, в своих мыслях он не доходил до всего этого. Хотя его
родители были католиками, хотя он ходил к обедне и его научили
креститься и становиться на колени с видом молящегося, он не соединял со
всем этим никаких желаний и не понимал желаний, связанных с этим у
других людей; он не представлял себе ясно, что такое смерть, ибо не
думал о ней никогда. Он вел чисто животную жизнь, обращенную только к
осязаемым и имеющимся налицо предметам и лишь к очень небольшому
количеству идей, получаемых при помощи глаз. Из сравнения этих идей он
не извлекал даже того, что, казалось бы, мог извлекать, не потому, что
он от природы не имел ума *, но ум этот был умом человека, лишенного
общения с другими людьми, т.е. умом, столь мало обработанным и
изощренным, что он думал только тогда, когда насильно вынуждался к этому
внешними предметами. Основная масса** представлений у людей коренится в
их взаимном общении>.
Этот случай, известный всему городу Шартру, напечатан в <Истории
Академии наук>***.
Случай 2. О человеке, не имевшем моральных идей.
Пятнадцать с лишком лет в отеле Конти находится токарь, который глух,
так сказать, только в умственном отношении: когда его спрашивают, был ли
он у обедни, он отвечает, что был в огороде. У него нет никакой идеи
божества, и, когда его спрашивают, верит ли он в бога, негодяй отвечает,
что нет и что его не существует. Этот факт в отеле считается повторением
случая с шартрским глухим, к которому я его поэтому присоединяю.
Случай 3. О слепом Числьдена.
Для того чтобы видеть, надо, чтобы глаза находились, так сказать, в
соответствии с предметами. Но если внутренние части этого замечательного
органа имеют
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Вернее, способности иметь его.
** Вся масса целиком. Так утверждает г-н де Ф. 60, сам того не сознавая,
когда говорит, что глухой <имел только идеи, получаемые при помощи
глаз>, ибо отсюда вытекает, что, будучи слепым, он не имел бы никаких
идей.
*** 1703 г., с. 19.
==139
неестественное устройство, то можно видеть только очень смутно. Вольтер
в своих <Началах философии Ньютона> (гл. 6) рассказывает, что 14-летний
слепорожденный, у которого Числьден снял катаракту, непосредственно
после этой операции видел только свет и цвета, не умея отличить шара от
куба, и не имел никакой идеи пространства, расстояния, формы и т.д. Я
полагаю, что: 1) вследствие неправильного расположения частей глаза
зрение должно было функционировать плохо (чтобы оно восстановилось,
надо, чтобы смещенный хрусталик имел время раствориться, так как он не
необходим для зрения); 2) если он видит свет и цвета, то он видит,
следовательно, и пространство; 3) слепые отличаются тонким осязанием,
так как один орган чувства всегда выгадывает при дефекте другого;
нервные узлы, не перпендикулярные, как обычно, расположены параллельно и
в длину до конечностей пальцев, как бы для того, чтобы лучше исследовать
предмет; эти узлы, повторяю, являющиеся органами осязания, обладают
обостренным чувством у слепых, которые, следовательно, при помощи
осязания легко приобретают идеи, формы, расстояния и т.д. Поэтому
достаточно шару, исследованному при помощи осязания и ясно воображаемому
и представляемому, предстать перед раскрытыми глазами, чтобы он оказался
соответствующим образу, или идее, запечатленной в мозгу; следовательно,
душа не сможет не отличить этой фигуры от любой другой, если орган,
преломляющий свет, имеет внутреннее устройство, необходимое для зрения,
так же как искусный анатом может с закрытыми глазами распознавать при
помощи пальцев все кости человеческого тела, составлять их вместе,
образуя из них скелет, и хороший певец не может в определенный момент не
напрячь горла, чтобы взять ту именно ноту, которая от него требуется.
Идей, полученные при посредстве глаз, вспоминаются при прикосновении, а
полученные при помощи осязания вспоминаются благодаря зрению.
Впрочем, все это можно было предвидеть еще до этой операции благодаря
высказанному Локком мнению по поводу проблемы, поставленной ученым
Молине 61. Поэтому я предполагаю одно из двух: или - что не было дано
достаточно времени смещенному хрусталику прийти в нормальное состояние,
или - что, упорно допытываясь, прозревшего заставляли говорить то, что
было желательно от него услышать. Ведь люди охотнее укрепляют
заблуждения, чем открывают истины. Ловкие богословы,
==140
расспрашивавшие шартрского глухого, надеялись найти в природе человека
суждения, которые существовали у него раньше первых ощущений. Но бог, не
делающий ничего без пользы, не дал нам никаких первичных идей, даже, как
об этом столько раз говорили, идей о его собственных свойствах.
Возвращаясь к слепому Числьдена, следует признать, что такие суждения
были бы бесполезны для него при различении шара от куба: ему для этого
надо было только дать время раскрыть глаза и вглядеться в сложную
картину Вселенной. Когда я открываю окно, разве могу я в первую же
минуту различить отдельные предметы? Таким же образом мизинец может
показаться величиной с дом, когда в первый раз видишь свет. В этом
странно было бы лишь то, что человек, видящий вещи в столь увеличенном
размере, не способен, как это утверждают в виде возражения, воспринимать
величину.
Случай 4. Аммановский способ обучения глухих речи.
Способ, при помощи которого Амман в короткое время обучал глухонемых от
рождения* говорить, сводится к следующему: 1) ученик касается горла
говорящего учителя, чтобы при помощи осязания получить идею, или
восприятие, дрожания органов речи; 2) он подобным же образом сам
исследует свое собственное горло, пытаясь подражать тем движениям, с
которыми он познакомился благодаря прикосновению; 3) его глаза служат
ему, по мысли Аммана, ушами, т.е. он внимательно следит за различными
движениями языка, челюстей и губ, когда учитель произносит какую-нибудь
букву **; 4) он делает такие же движения перед зеркалом, повторяя их,
пока не научится им в совершенстве; 5) учитель слегка сжимает ноздри
ученика, чтобы приучить его пропускать воздух только через рот; 6) он
пишет букву, которую следует произнести, чтобы ученик в нее всмотрелся и
произнес несколько раз в отдельности.
Глухие не начинают говорить, как это принято думать, с того самого
момента, как научились слышать; в противном
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Тот, кто в детстве делается глухим до того, как научается говорить,
читать и писать, становится мало-помалу немым; я могу подтвердить это
личным наблюдением над двумя глухонемыми сестрами, которых я видел в
форте Людовика.
** Начинают с гласных.
==141
случае мы сразу бы научились говорить на иностранных языках, которым мы
научаемся лишь благодаря привычке наших органов к их произношению. Но
все-таки после этого для них легче научиться говорить, и поэтому
выработка Амманом у глухих слуха является великой тайной и основой его
системы. Дело в том, что благодаря возбуждению внутренней части их
горла, которое они наблюдают, они при помощи евстахиева канала начинают
чувствовать дрожание и колебание, заставляющие их отличать чистые звуки
от нечистых и научающие их говорить, хотя и невыработанным и грубым
голосом, который может приобрести мягкость лишь при помощи упражнения и
постоянного повторения одних и тех же звуков. Таково происхождение
нового ощущения, которое им было неизвестно, и точно так же фабрикуются
все наши идеи. Мы сами научаемся говорить, лишь подражая звукам других,
сравнивая их с нашими, пока не обнаружим их сходства. Птицы, как мы,
впрочем, уже говорили, обладают такою же способностью, как и мы: у них
то же взаимоотношение между органами речи и слуха.
Глухой после первого же урока Аммана начинает - худо ли, хорошо ли -
подавать голос. Затем, после того как в гортани образуется звук, его
научают держать рот открытым столько, сколько это требуется для
произнесения той или иной гласной. Но так как все эти буквы очень похожи
одна на другую и не требуют резко отличающихся друг от друга движений,
то глухие - и даже иногда не глухие - не всегда держат рот открытым
именно настолько, насколько требуется; поэтому они ошибаются в
произношении. Но следует приветствовать эти промахи вместо того, чтобы
их подчеркивать, так как, пытаясь повторять ту же самую ошибку (не
сознаваемую ими), они делают меньшую и наконец издают требуемый звук.
От своего ученика Амман требует осмысленного лица, юного возраста * и
доброкачественных органов речи. Он предпочитает зиму другим временам
года, так как сгущенный благодаря холоду воздух делает речь глухих более
слышной для них самих. Наш мозг первоначально представляет собой не
оформившуюся массу без всяких идей, он обладает только способностью
иметь их; он получает их благодаря воспитанию вместе со способностью
связывать
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* От 8 до 15 лет. Более молодые слишком шаловливы и не понимают пользы
этих уроков; у детей старшего возраста органы делаются
нечувствительными.
==142
их и сочетать вместе. Это воспитание сводится к чисто механическим
приемам, к действию речи одного на слух другого, воспроизводящего те же
звуки и знакомящегося с идеями, которые связываются с этими звуками,
или, поскольку, речь идет о глухих, к влиянию воздуха и звуков,
воспринимаемых ими, как я уже сказал, механически, на их собственные
слуховые нервы, которые представляют собою, если можно так выразиться,
те нити, с помощью которых звуки и идеи запечатлеваются в мозгу, бросая
в него, таким образом, первые семена разума и сознания.
Амман ошибается, полагая, что речи мешает дефект небного язычка. Астрюк
* в сочинении о венерических болезнях и некоторые другие авторы **,
заслуживающие доверия, сделали противоположные наблюдения. Впрочем,
необходима совершенная организация, а также правильное сообщение
(действующие при первом же сигнале) мозга с нервами органов, служащих
речи. Без природной доброкачественности этих органов глухие, обученные
Амманом, может быть, когда-нибудь научились бы слышать чужую речь и
излагать свои мысли письменно, но никогда не смогли бы сами говорить.
Точно так же необходимо, чтобы у животных были хорошо развитые органы,
чтобы они могли говорить или научиться различным приемам. Глухой, а
следовательно, и немой от рождения, чтобы научиться читать и произносить
значительное количество слов, нуждаются в двух месяцах. Амман сообщает
об одном, который научился читать и повторять на память молитву <Отче
наш> в течение двух недель. Он говорит о другом ребенке, который в
течение месяца научился хорошо произносить буквы и сносно читать и
писать: он даже довольно хорошо усвоил орфографию. Кратчайший способ
обучить ей глухих и дать им возможность легче запоминать идеи о словах -
это заставить их связывать, или соединять вместе, буквы, которые они
слышат по-своему и очень точно повторяют в уме, устно и на бумаге.
Трудность этих сочетаний должна быть пропорциональна способности
ученика; смешивают отдельные гласные, полугласные, согласные, те и
другие между собой, ставя их то раньше, то после; но вначале не надо
двигаться слишком быстро вперед, чтобы не пришлось потом отступать.
Только что зародившаяся идея о двух или трех буквах
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* De МогЬ. Vener 62.
** Бартолин, Хильданус, Фаллоняй и др.
==143
затемнится вследствие слишком большого их количества, и ум погрузится
снова в хаос.
После гласных переходят к полугласным и согласным, к более легким из
этих последних буквам, наконец, к самым легким их сочетаниям; когда
научаются произносить все буквы, начинают читать.
Букве m, отделенной от немого е, стоящего рядом с ней в целях
произношения, научаются при помощи руки, которую глухой кладет на свое
горло, и усилий, которые он делает, чтобы закрыть рот, говоря.
Произнося букву n, рассматривают в зеркале положение языка, поднося одну
руку к носу учителя, а другую - к основанию рта, чтобы чувствовать
дрожание гортани и то, как звучащий воздух выходит из ноздрей.
Глухие научаются букве l, приставляя язык к верхним зубам, резцам и
глазным, и к части неба, смежной с этими зубами; когда это сделано, им
дают рукой знак, чтобы они издали звук через рот.
При букве г, звук поднимается, так сказать, прыгает и прерывается.
Необходимо время для приобретения гибкости и подвижности, нужных для ее
произнесения.
<Однако, - говорит автор, - я начинаю с того, что кладу руку глухого в
мой рот, чтобы он, так сказать, осязал мое произношение и видел, как
этот звук видоизменяется вместе с тем он должен смотреть в зеркало,
чтобы изучать дрожание и колебание языка>.
Произнося вместе ch, тоже надо смотреть в зеркало, чтобы научиться
соответственно сгибать язык и одновременно изучать при помощи руки, как
воздух выходит изо рта.
Для произнесения k, t и р надо следить за движениями рта и языка
учителя, изучая одновременно при помощи пальцев движения его гортани.
Х произносится как ks. Поэтому надо уметь комбинировать две простые
согласные, прежде чем переходить к двойным согласным. Все глухие
довольно легко произносят простые согласные, в особенности букву h. Эти
согласные представляют из себя глухой или малозвучный звук, выходящий
последовательно или сразу.
Когда ученик научается отдельно произносить каждую букву алфавита, надо,
чтобы он привык произносить с широко раскрытым ртом согласные и
полугласные, чтобы губы и зубы не мешали ему видеть в зеркале движения
языка. Затем он должен понемногу научиться произносить
==144
их, раскрывая в различной степени рот; когда наконец он приобретает эту
способность, он должен пытаться произносить две или три буквы
последовательно, одну за другой, или без. перерыва в зависимости от
приобретенного умения.
Когда ученик все это усвоил, он читает одну строку какой-нибудь книги и
повторяет наизусть одни и те же слова, после того как учитель, за
которым он внимательно следит, произнес их. Таким образом, он сразу
только подражает прочитанным звукам, как если бы он их слышал, так как
идея о них в нем свежа и хорошо запечатлелась.
Амман замечает, что буквы о, u, е, i, m, n, ng, р, t, k, ch и ks
произносятся при почти одинаковой степени раскрытия рта. Все эти буквы
выходят из глубины гортани. Поэтому глухому очень трудно отличать их
друг от друга. И действительно, он произносит их плохо, пока не научится
большому количеству слов; но в конце концов, повторяя их в течение
определенного времени, он начинает вполне понимать разговор других.
Взрывные р, t, и k произносятся лишь с некоторым заметным поднятием
гортани; они этим отличаются от носовых звуков m, n и ng. Произношение
букв ch заметно для глаза; как бы читая, глухой понимает то, что ему
говорят. Хорошо говорить прямо ему в рот, чтобы заставить себя лучше
слышать после того, как он уже сам слышал себя, о чем уже говорилось; но
еще лучше обучать его при помощи зрения и осязания, ибо, как говорит
автор трактата 63 (стр. 102), уши находятся в глазах - aures
sunt in oculis.
Научается ли в конце концов ученик читать и говорить? Начинают с того,
что его научают названиям наиболее употребительных вещей, которые чаще
всего попадаются ему на глаза, как это делается при обучении всех детей;
его научают существительным, прилагательным, глаголам, наречиям, союзам,
склонениям, спряжениям, своеобразным особенностям преподаваемого языка.
Амман заканчивает свой небольшой, но превосходный трактат изложением
метода исправления всех недостатков речи, но я не последую за ним
дальше. Его метод настолько выше <Машины для обучения письму> и
<Карусели для детей> 64, что один глухой от рождения, похожий скорее на
животное, чем на ребенка, научился говорить, следуя лишь инстинкту.
Ученый-педагог научает глухих в короткое время одновременно говорить,
читать и писать согласно правилам орфографии; все это, как вы могли
видеть,
==145
чисто механическим способом или посредством видимых знаков,
представляющих собой путь сообщения всех идей. Вот один из людей,
относительно которых следует пожалеть, что продолжительность их жизни не
пропорциональна пользе, приносимой ими обществу.
РАЗМЫШЛЕНИЕ О ВОСПИТАНИИ
Никто так не похож на учеников Аммана, как дети; поэтому с ними следует
обращаться почти так же, как с первыми. Если вызывать слишком много
движений в мускулах и слишком много идей, или ощущений, в мозгу глухих,
то и там, и здесь получится путаница. Таким же точно образом память
ребенка и его способность к распознаванию, только начинающая
развиваться, от излишней работы переутомляются. Слабость волокон и
животных духов требует серьезного отдыха. Поэтому, во-первых, не следует
перегружать разум, а надо пользоваться первым моментом его появления,
чтобы запечатлевать в уме смысл механически усвоенных слов; во-вторых,
надо чутко следить за развитием души, наблюдая, как развивается разум, -
словом, точно наблюдать, на какой ступени останавливать, так сказать,
термометр недостаточного суждения детей, чтобы приводить в соответствии
с его постепенно увеличивающейся сферой объем знаний, которые должны его
улучшить и укрепить: не заставлять ум работать ни слишком много, ни
слишком мало. В-третьих, так как столь нежный мозг представляет из себя
как бы мягкий воск, отпечатки которого не могут изгладиться, не вредя
всей воспринимающей их субстанции, то отсюда проистекают неверные идеи и
слова, лишенные смысла, и предрассудки требуют впоследствии переплавки,
к которой восприимчивы лишь немногие умы и которая становится почти
невозможной в мятежном возрасте, обуреваемом страстями. Поэтому люди,
обучающие детей, должны внушать им всегда лишь столь очевидные идеи,
ясность которых ничто не в состоянии затемнить. Но для этого требуется,
чтобы они сами обладали подобными идеями, что бывает очень редко. В
настоящее время обучают так же, как обучали раньше, и от этого
происходит бесконечное распространение злоупотреблений и заблуждений.
Пристрастие к первоначальным идеям есть источник всех болезней ума. Эти
идеи усваивают механически, не обращая на них внимания, свыкаются с
ними, думая,
==146
что эти понятия рождаются вместе с нами. Один из моих друзей, знаменитый
аббат, первоклассный метафизик, думал, что все люди рождаются
музыкантами, так как он не помнил, чтобы заучивал наизусть песенки,
которыми его укачивала кормилица. Все люди впадают в подобное же
заблуждение, и так как им всем внушены одинаковые идеи, то, если бы они
все говорили только по-французски, они сделали бы из своего языка такой
же фантом, как и из своих идей. В какой только хаос и лабиринт
заблуждений и предрассудков не погружает нас плохое воспитание! И какую
большую ошибку делают те, кто позволяет детям рассуждать о вещах, о
которых они не имеют никаких идей или имеют весьма смутные!
Случай 5. О ребенке, найденном среди медведей
Один десятилетний ребенок был в 1694 г. найден в стае медведей в лесах,
находящихся на границе между Литвой и Россией. Было страшно смотреть на
него: он не обладал ни разумом, ни речью; его голос и он сам не
заключали в себе ничего человеческого; человеческим у него было только
внешнее строение тела. Он ходил на четвереньках, подобно животным.
Будучи отделен от медведей, он, казалось, скучал по ним: тоска и
беспокойство были написаны на его лице, когда он находился в обществе
людей. Его можно было принять за пленника - он себя и считал таковым, -
стремящегося только убежать, пока он не научился упираться руками в
стену и даже стоять прямо на ногах, подобно ребенку или котенку, не
привык понемногу к человеческой пище и пока наконец после
продолжительного времени не освоился и не начал произносить несколько
слов грубым голосом, который я выше описал. Когда его расспрашивали об
его диком состоянии и о том, сколько времени оно продолжалось, он так же
не мог вспомнить этого, как мы не в состоянии вспомнить того, что было с
нами, когда мы еще находились в колыбели.
Коннор *, рассказывающий об этом случае, имевшем место в Польше, в то
время как он находился в Варшаве при дворе бывшего тогда королем Яна
Собесского, прибавляет, что сам король, многие сенаторы и множество
других заслуживающих доверия жителей страны уверяли его как в
безусловном факте, в котором в Польше никто не сомневается,
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* <Евангелие медицины> 65, с. 133-135.
==147
что дети иногда вскармливаются медведицами, как, по преданию, Ромул и
Рем были вскормлены волчицей. Если ребенок выбежит на улицу или близко к
забору или по неосторожности останется один в поле, в то время как
голодный медведь бродит по соседству, последний тотчас же его пожирает и
раздирает на куски; но если случайно его схватит медведица, которая
кормит, она относит его к своим детенышам, с которыми вместе его
вскармливает, и иногда через несколько лет охотники находят и берут с
собой такого ребенка.
Коннор сообщает еще об одном случае, подобном тому, свидетелем которого
он был и который произошел в том же месте (в Варшаве) в 1669 г. на
глазах г-на Вандена, по прозванию Бранд де Клеверскерк, бывшего в 1699
г. послом в Англии. Он описывает случай на основании точного рассказа
этого посла в своем очерке государственных учреждений Королевства
Польского.
Я говорил, что бедный ребенок, о котором рассказывает Коннор, не обладал
никакими признаками разума; доказательством может служить то, что он не
сознавал всего ужаса своего положения и вместо того, чтобы искать
общения с людьми, избегал их, мечтая лишь о возвращении к медведям.
Поэтому, справедливо замечает наш автор, этот ребенок жил чисто
механически, думая не больше, чем животное, чем новорожденный ребенок
или чем человек спящий, находящийся в летаргическом сне или пораженный
апоплексией.
Случай 6. О диких людях, называемых сатирами
Дикие люди *, довольно распространенные в Индии и в Африке, называются
индусами орангутангами, а африканцами - куаморру.
Они не жирны и не худощавы; у них квадратной формы тело и столь сильные
и мускулистые члены, что они очень быстро бегают и отличаются
невероятной силой. На передней части тела у них нигде нет волос, но вся
спина покрыта густым лесом черной щетины. Лицо этих животных походит на
человеческое, но ноздри плоски и выгнуты, а рот в морщинах и без зубов.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Два года назад на ярмарке св. Лаврентия показывалась большая обезьяна,
похожая на сатира Тульпиуса.
==148
Их уши ничем не отличаются от ушей людей, так же как и их грудь: у самок
сатиров очень большие груди, а у самцов грудь плоская, как у большинства
мужчин. Пупок сильно вдается внутрь, а верхние и нижние конечности
похожи на конечности людей, как две капли воды.
Локоть у них сгибается точно так же, как и у нас; у них то же самое
количество пальцев, как и у нас; большой палец такой же, как и у
человека, такие же икры ног и такая же ступня, на которую, подобно
нашему, опирается их тело, когда они ходят, подобно нам, что с ними
часто случается.
Когда они пьют, они очень хорошо одной рукой придерживают ручку кубка, а
другой держат его дно; затем они обтирают губы очень чистоплотно. Когда
они ложатся спать, они обнаруживают много внимания и тщательности: в
прирученном состоянии они пользуются подушкой и одеялом, которым
заботливо покрываются. Сила их мускулов, их крови и животных духов
делает их храбрыми и бесстрашными, как и нас, но это мужество
свойственно только самцам, как это мы наблюдаем и у человеческого рода.
Часто они в бешенстве набрасываются даже на вооруженных людей, как и на
женщин и девушек, над которыми совершают насилия. Нет более бесстыдных,
распущенных и развратных животных. Женщины в Индии опасаются второй раз
пойти взглянуть на них в пещерах, в которых они скрываются. Они ходят
голыми и в любви проявляют так же мало предрассудков, как и собаки.
Плиний, св. Иероним и другие, на основании свидетельства древних,
оставили нам сказочные описания этих распущенных животных, насколько
можно судить, сравнивая их с современным описанием. Последним мы обязаны
амстердамскому врачу Тульпиусу *. Этот автор говорит о виденном им
сатире лишь как о животном; он занят только описанием частей его тела,
не упоминая о том, говорил ли и имел ли он какие-нибудь идеи. Но полное
сходство, признаваемое им между телом сатира и телом людей, заставляет
меня предполагать, что мозг этого мнимого животного по природе своей
обладает, подобно нашему, способностью чувствовать и мыслить. Черт
аналогии тут гораздо больше, чем у других животных.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* <Медицинские наблюдения> 66, изд. Ельзев, кн. III, гл. LVI. с. 270.
==149
Плутарх говорит о сатире, захваченном в спящем состоянии и приведенном к
Сулле: голос этого животного был похож на ржание лошади и на блеяние
козла. Но и у тех, кто с детства блуждал в лесах, голос немногим яснее и
не более похож на человеческий. У них нет, как это видно из случая,
рассказанного Коннором, никакой идеи (я не говорю уже о морали), даже о
своем собственном состоянии, которое проходит для них, как сон, не
вызывая никаких мыслей. А между тем все сходятся в том, что это - люди.
Да и почему бы сатирам быть только животными? Если они обладают хорошо
устроенными органами речи, нетрудно научить их говорить и думать, как и
других дикарей; я нахожу гораздо больше трудностей в воспитании и
выработке представлений у глухих от рождения.
Для того чтобы человек поверил, что у него никогда не было начала,
достаточно с ранних лет лишить его сношений с людьми; если ничто не
сможет просветить его насчет его происхождения, он поверит не только в
то, что он никогда не был рожден, но и в то, что он никогда не
перестанет существовать. Глухой из Шартра, видевший, как умирают ему
подобные, не знал, что такое смерть, ибо он не имел об этом вполне
отчетливого восприятия, т.е. - с чем соглашается и г-н Ф. 67 -не имел
никаких идей. Поэтому, как может дикарь, никогда не видевший смерти, в
особенности среди себе подобных, не поверить в свое бессмертие?
Когда человек выходит из животного состояния и когда он достаточно
обучен, чтобы начать размышлять, то вследствие того, что он не думал в
течение всей своей дикой жизни, все обстоятельства этого состояния
исчезают для него: он слушает о них, как мы выслушиваем то, что нам
рассказывают о нашем детстве, которое казалось бы нам настоящей сказкой,
если бы не детство всех других детей. Равным образом и рождение, и
смерть кажутся нам химерами, пока мы не видим, как рождаются и умирают.
Дикарей, вспоминающих о разнообразии состояний, через которые они
прошли, надо считать одичавшими только до известной степени; и
действительно, они передвигаются, подобно другим людям, т.е. при помощи
только ног. Ибо те, кто с самого своего рождения продолжительное время
жили среди животных, не вспоминают о том, что они жили в обществе других
существ: их дикая жизнь, как бы долга она ни была, не наскучила им, она
продолжалась для них всего лишь мгновение, как мы уже сказали;
==150
наконец, они не могут себя убедить в том, что они не всегда были
таковыми, какими оказались в момент, когда им раскрыли глаза на их
жалкое положение, дав им неизведанные ощущения и возможность
сосредоточиться на этих ощущениях.
Вся Голландия могла наблюдать любопытное зрелище - ребенка, брошенного
не знаю уже в какой пустыне, воспитанного и найденного в конце концов
среди диких коз. Он вел себя и жил, как эти животные; у него были такие
же вкусы и наклонности, такой же звук голоса, такая же глупость была
написана на его физиономии. Мне кажется, что Бургаве, рассказывавший нам
эту историю в 1733 г., заимствовал ее у Тульпиуса.
Когда я выпускал в Париже первое издание этой работы, там много говорили
о дикой девушке, съевшей свою сестру и находившейся тогда в Шампани, в
Шалонском монастыре. Маршал Саксонский имел любезность рассказать мне
много подробностей из истории этой девушки. Но они скорее любопытны, чем
необходимы для понимания и объяснения того, что является наиболее
поразительным во всех этих фактах. Одного такого факта достаточно для
того, чтобы дать ключ ко всем остальным; в сущности, они все похожи один
на другой, подобно всем нашим медицинским наблюдениям над одними и теми
же предметами, понимание которых хорошая теория облегчает нам гораздо
больше, чем все книги практических врачей с ограниченным кругозором.
Случай 7. Блестящая гипотеза Арнобия68, подкрепляющая все вышеописанные
факты
Я сообщил о нескольких фактах *, которые случай или удивительное
искусство доставили Фонтенелю, Числьдену, Локку, Амману, Тульпиусу,
Бургаве, Коннору и др. Я перейду теперь к тому, что, как мне кажется,
достойно их увенчать; это - остроумное предположение Арнобия,
основывающееся, очевидно, на наблюдениях, которые он имел возможность
сделать, хотя он говорит об этом, между прочим, всего лишь несколько
слов.
<Сделаем, - говорит он **, - в земле яму в виде ложа;
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Я не упомянул только о <Слепорожденном> Ламота Левайе, но это по
указанной мною причине не имеет значения.
** Advers. gent.. L. II 69
==151
пусть оно будет окружено стенами, покрыто крышей; пусть это место не
будет ни слишком теплым, ни слишком холодным; пусть туда не будет
доноситься ни малейший шум; изобретем средства, чтобы туда проникал лишь
слабый свет, смешанный с мраком. Пусть в это подземелье будет положен
новорожденный ребенок, пусть на его органы чувств не будут оказывать
воздействия никакие предметы, пусть голая кормилица молча дает ему свое
молоко и ухаживает за ним. Если он будет испытывать потребность в более
твердой пище, пусть та же женщина приносит ему ее; пусть эта пища будет
всегда одинакова, как, например, хлеб и холодная вода, которую он будет
пить из пригоршни. Пусть этот ребенок, происходящий из расы Платона или
Пифагора, покинет наконец свое уединение в двадцати-, тридцати- или
сорокалетнем возрасте и пусть покажется в обществе смертных. Пусть его
спросят, прежде чем научить его думать и говорить, кто он, кто его отец,
что он делал, как он думал, как его кормили и воспитывали до этого
времени. Более глупый, чем животное, он обнаружит не больше чувств, чем
дерево или камень; он не будет знать ни суши, ни моря, ни звезд, ни
метеоров, ни растений, ни животных. Если он будет испытывать голод, то,
не имея привычной пищи или, вернее, не зная, чем ее можно заменить, он
умрет. Окруженный огнем или хищными животными, он бросится навстречу
опасности, не зная еще, что такое страх. Если он будет вынужден под
впечатлением всех поразивших его новых предметов начать говорить, то из
его раскрытого рта выйдут одни только нечленораздельные звуки, как в
подобных случаях бывает у многих людей. Попробуйте задать ему вопрос не
об абстрактных и сложных идеях метафизики, морали или геометрии, но
простейший вопрос по арифметике - он не поймет ни того, что услышит, ни
того, что ваш голос может что-нибудь означать, ни даже того, говорите ли
вы с ним или с. кем-нибудь другим. Где же у него бессмертная часть
божества? Где душа, входящая в тело, столь ученая и просвещенная, что
благодаря образованию только вспоминает заложенные в нее раньше знания?
Это ли существо столь разумное и столь превосходящее все прочие? Вот так
человек! Он все время жил, отделенный от общества, и не приобретал
никаких идей. Но отшлифуем этот грубый алмаз: пошлем этого взрослого
ребенка в школу - guantum mutatus ab illo, как велика будет перемена!
Животное превратится в человека, образованного и умного. И не таким ли
==152
образом научаются бык, осел, лошадь, верблюд и попугай: одни - оказывать
нам различные услуги, другие - говорить и, может быть, даже вести
связный разговор>, если по примеру Локка можно было бы верить Темплю...
Так говорит Арнобий, которого я вольно перевел и сократил. Нарисованная
им картина поразительна в подлиннике - это один из лучших отрывков
древней литературы.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Без чувств нет идей.
Чем меньше чувств, тем меньше идей.
Чем меньше воспитания, тем меньше идей.
При отсутствии ощущений нет идей.
Эти принципы являются неизбежными выводами извсех наблюдений и опытов,
составляющих несокрушимую основу этого произведения. Итак, душа
существенным образом зависит от органов тела, вместе с которыми она
образуется, растет и стареет.
Ergo participern leti quoque convenit esse *70.
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Lucret. De Nat. Rer.
==153
==154
КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ФИЛОСОФСКИХ СИСТЕМ ДЛЯ ОБЛЕГЧЕНИЯ ПОНИМАНИЯ ТРАКТАТА О
ДУШЕ
==155
==156
------------------------------------------------------------------------
------------------------------------------------------------------
ДЕКАРТ
1. Декарт очистил философию от всех онтологических выражений, при помощи
которых хотят сделать понятными абстрактные идеи о бытии. Он рассеял
этот хаос и дал образец искусства логически, ясно и методически
рассуждать.
Хотя он сам не всегда следовал своему собственному методу, мы обязаны
ему тем философским духом, который способен сразу отметить все
заблуждения и который в настоящее время царит во всех книгах. Сколько
прекрасных работ было написано после Декарта, сколько сделано удачных
попыток после него! Самые неосновательные его догадки породили мысль о
постановке множества опытов, о которых без него, может быть, никогда не
подумали бы. Итак, он дал возможность живым умам, стремящимся к
открытиям, посредством своих умозрений, как бы бесполезны они ни были
сами по себе, двигать вперед опровергающий их опыт. Так, что они
оказались полезными, хотя и косвенным путем.
2. Тех, кто говорит, что Декарт не был великим геометром, можно, по
выражению Вольтера (<Письмо о душе>, с. 73-74), упрекнуть в том, что они
бьют свою кормилицу. Но из того, что я скажу ниже по поводу геометрии,
ясно, что еще недостаточно быть великим геометром, чтобы заслужить
звание гения.
3. Помимо метода и трудов по геометрии у этого философа остаются только
его теории, т.е. его мечты и заблуждения. Последние настолько известны,
что, мне кажется, достаточно только их изложить. Декарт, подобно Локку,
признает, что у него нет никакой идеи о бытии и субстанции, и тем не
менее он определяет последнюю (6-й параграф его <Размышлений>, ответ на
2, 3 и 4-е возражения). Он видит сущность материи, которой не знает, в
плотной протяженности; и когда ему задают вопрос, что такое тело,
==157
или протяженная субстанция, он отвечает, что это - субстанция, состоящая
из многих других протяженных субстанций, которые в свою очередь состоят
из многих других подобных. Вот так ясное и хорошо выраженное
определение! Кроме этой протяженности Декарт допускает в телах только
движение. Бог является первичной причиной этого движения, подобно тому
как Декарт является автором законов, которые сами картезианцы в своих
произведениях признают ошибочными и постоянно исправляют. Все явления
объясняются только этими двумя свойствами: плотной протяженностью и
движением, непрерывно сообщаемым непосредственно божественной силой. Он
не только предполагает, что в мире существуют три рода частиц, или три
рода материи: subtilis, globulosa и striata 1, но устанавливает, каким
образом бог приводит каждую из них в движение. Эти частицы в такой мере
заполняют мир, что он целиком наполнен ими. Без Ньютона, или,
правильнее, без физики, механики и астрономии, нет обоснования пустоте
древних. Декарт создает вихри и кубы, объясняющие все, вплоть до того,
что необъяснимо, а именно сотворение мира. Вот яд, а вот и противоядие:
автор признает в своих <Принципах> (гл. 9), что его система может быть и
не истинна и что ему самому она не кажется истинной. В самом деле, что
мог он думать о своем смехотворном трактате <Об образовании зародыша>.
4. Декарт был первым философом, допустившим существование движущего
первоначала, отличного от находящегося в самой материи и известного, как
сказано в начале <Трактата о душе>, под именем движущей силы или
активной формы. Даже Мальбранш соглашается с тем, что это - заслуга
Декарта. Аристотель и все древние философы (за исключением эпикурейцев,
которые в силу какого-то проблематического соображения решили не
признавать никакого движущего начала - ни материального, ни
нематериального 2) признавали движущую силу материи, без которой нельзя
составить себе полной идеи о телах. Мальбранш (книга 6, с. 387, изд.
1678 г.) соглашается с этим, а тем более - Лейбниц, о котором мы скажем
в отдельной главе. Наконец, если вы прочтете Гудэна (с.21, 165-167, 264
и ел., т. II, изд. Барбэ), <Комментарии к физике Аристотеля> (с.
121-123) и других схоластиков, вы увидите, что движущая сила материи во
все времена признавалась в наших христианских школах.
==158
3.
5. Декарт писал знаменитой пфальцской принцессе Елизавете, что нет
никакой уверенности в судьбе души после смерти; он определял мысль (гл.
13) как знание, столь же чувственное, сколь и духовное. По Декарту,
следовательно, думать - значит чувствовать, воображать, хотеть и
понимать; но когда он усматривает сущность души в мысли, когда он
говорит, что она - мыслящая субстанция, то он не дает никакой идеи о
природе души; он лишь перечисляет ее свойства, а это не заключает в себе
ничего такого, что могло вызвать возмущение. У этого философа духовная,
непротяженная и бессмертная душа является лишь пустым звуком для
усыпления аргусов Сорбонны. Такова же была его цель, когда он объяснял
происхождение наших представлений непосредственно от бога. 4
Гудэн не так возмущался бы Декартом, если бы он его понимал столь же
хорошо, как врач Лами, не без основания подозревавший Декарта в
подлинном материализме; и если бы Деланд (<История философии>, т. II,
глава <О бессмертии души>) вдумался в вопрос, как он это обыкновенно
делал, он не стал бы легкомысленно утверждать, что Декарт был первым,
давшим ясные доказательства этого учения и сумевшим отличить душу от
тела и духовные субстанции от материальных; он бы не доверился
сообщаемым им четырем положениям Декарта, которые, ничего не освещая,
столь же темны, как и самый вопрос. Непротяженное бытие не может
занимать какое бы то ни было пространство, а Декарт, соглашающийся с
этой истиной, всерьез отыскивает местопребывание души и помещает ее в
шишковидной железе.
Если можно себе представить, что существо, не имеющее частей, может
где-нибудь действительно существовать, то только в пустоте, а последняя
не признается картезианской гипотезой.
Наконец, то, что не имеет протяжения, не может оказывать
==159
влияния на то, что его имеет. К чему, в самом деле, понадобились
случайные причины, которыми объясняется соединение души и тела? Итак,
очевидно, что Декарт говорил о душе только потому, что вынужден был
говорить о ней, и притом именно так, как он говорил, в эпоху, когда его
заслуги скорее могли повредить его успеху, чем содействовать ему.
Декарту надо было только не отвергать самых очевидных свойств в материи
и перенести на душу определение, данное им материи, и он избегнул бы
множества ошибок; мы присутствовали бы при огромном шаге вперед, который
мог бы сделать этот выдающийся ум, если бы он всегда держался за нить
своей геометрии, вместо того чтобы отдаваться во власть
бессодержательных систем, и не отклонялся бы от своего собственного
метода. Впрочем, увы, эта нить - плохой проводник: она ввела в
заблуждение Спинозу, который был лишь утрированным картезианцем.
МАЛЬБРАНШ
1. Мальбранш, проведя различие между субстанцией и ее модификациями и
определив то, о чем он не имеет никакой идеи, а именно сущность вещей
(см. <Разыскания истины>, кн. 3, гл. 1, ч, 2; гл. 7, 8), устанавливает
сущность материи в протяженности, как это делал Декарт, и в качестве
искусного картезианца направляет всю свою силу и красноречие против
чувств, которые, по его мнению, всегда обманчивы; он также отрицает
пустоту и видит сущность души в мысли (кн. 3, ч. 1, гл. 1 и т.д.),
являющейся только модусом.
2. Хотя он допускает существование в человеке двух отдельных субстанций,
он объясняет свойства души свойствами материи (кн. 1, гл. 1; кн. 3, гл.
8); на основании ложной идеи, вкладываемой им в слово <мысль>, из
которой он делает субстанцию, он думает, что человек мыслит всегда и
что, когда душа не сознает своих мыслей, она мыслит больше всего, так
как всегда имеется идея бытия вообще (кн. 3, гл. 2, ч. 1; гл. 8). Он
определяет рассудок как <способность воспринимать различные идеи>, а
волю - как <способность воспринимать различные наклонности> (кн. 1, гл.
1), или, если угодно, <естественное впечатление, приводящее нас к благу
вообще, к единственной любви (кн. 4, гл. 1), внушаемой нам богом>.
Свобода же есть сила, при помощи которой дух определяет это божественное
стремление к нравящимся нам предметам. <Тем
==160
не менее, - прибавляет он, - у нас нет ни ясной идеи, ни даже
внутреннего чувства этого движения к благу>. И он исходит именно из
этого отсутствия идей, давая вышеприведенные определения, из которых
действительно видно, что у самого автора отсутствуют идеи.
3. Мальбранш - первый из философов, пустивший в оборот <животных духов>,
но лишь в качестве гипотезы, так как он нигде не доказывает
неопровержимо их существования. Он предоставил это врачам, и главным
образом Бургаве, самому крупному теоретику из всех.
4.Я перехожу теперь к основе главной системы Мальбранша. Вот она:
<Предметы, которые видит душа, находятся или в душе, или вне ее; первые
отражаются в зеркале наших чувств, а вторые - в их идеях (кн. 3, гл. 1,
ч. 2); иначе говоря, внешние тела представляются нам не сами по себе, не
в идеях или образах, возникающих у нас при помощи чувств (кн. 3, гл.
1-4, ч. 2; гл. 9), но в чем-то, что тесно связано с нашей душой. Это
что-то есть бог. Он тесно связан с нашими душами благодаря своему
присутствию; это несомненное, близкое и необходимое присутствие бога
сильно действует на дух. Нельзя обойтись без идеи о боге. Когда душа
рассматривает какое-нибудь бытие в отдельности, она приближается к
некоторым из божественных совершенств, удаляясь от других, к которым она
может стремиться в следующий момент (кн. 3, гл. 6, ч. 2).
Тела видны только благодаря своей протяженности. Эта протяженность
бесконечна, духовна, необходима и неподвижна (часто М[альбранш] говорит
о ней как о сложной протяженности); она - один из атрибутов бога. Все
же, что заключается в боге, есть бог; поэтому я могу видеть тела только
в боге. Я ясно вижу бесконечность в том смысле, что я ясно вижу, что она
не имеет конца. Я не могу видеть бесконечности в конечных существах,
следовательно, и т.д. Следовательно, представление о боге может
появиться в моей душе только благодаря своему внутреннему союзу с ней.
Следовательно, только бога можно познать через него самого, как нельзя
ничего познать иначе как только через него.
Все, что содержится в боге, в высшей степени духовно, разумно и
непрестанно занимает наш ум; отсюда происходит то, что мы без труда
видим тела в той идее, которую заключает в себе бог и которую я называю
протяженностью или умопостигаемым миром. Этот мир представляет
==161
собой тела только в возможности со всеми идеями истин, а не самые
истины, не представляющие ничего реального (кн. 3, гл. 6, ч. 2). Но
ощущения света и цвета, которые мы испытываем благодаря протяженности,
позволяют нам видеть существующие тела. Поэтому и бога, и все возможные,
как и все существующие, тела мы видим в умопостигаемом мире, который
является богом, как мы видим себя в нас самих. Души других людей
познаются только при помощи предположений; наконец, отсюда следует, что
наш рассудок получает все идеи не при помощи соединения двух субстанций
(которое бесполезно в этой системе), но при помощи одного только
соединения слова или мудрости божьей; при помощи нематериального мира,
заключающего идею, представление, как бы образ материального мира; при
помощи умопостигаемой протяженности, которая представляет из себя тела в
возможности или даже божественную субстанцию, поскольку к ней причастны
представляемые ею тела>.
До сих пор я вел изложение собственными словами Мальбранша или словами,
согласными с его принципами. Из них вытекает, как давно уже замечено,
что тела являются модификациями бога, которого наш знаменитый метафизик
столько раз называет бытием вообще, что, по-видимому, видит в нем лишь
идеальное бытие. Итак, мы видим, что наш благочестивый ораторианец, сам
не зная того, оказался спинозистом, оставаясь в то же время
картезианцем, так как, повторяю, и Спиноза был картезианцем. Но, как
благоразумно говорит в своих <Философских исследованиях> Сент-Иасент 5 в
этот вопрос не следует слишком далеко углубляться - без сомнения, из
опасения того, что величайшие философы будут изобличены в атеизме.
Подобные химеры не заслуживают серьезного опровержения. Мало ли что
может вообразить мозг, разгоряченный абстрактными размышлениями?
Известно, что мы не можем видеть бесконечное и что мы даже не можем
познать конечное при помощи бесконечного; этой истины достаточно, чтобы
разрушить всю систему Мальбранша, всецело основывающуюся на
противоположном предположении. Впрочем, у меня нет ни идеи бога, ни идеи
духов; поэтому для меня непонятно, каким образом моя душа соединена с
богом.
Паскаль справедливо сказал, что нельзя себе представить мыслящее
существо без головы. Действительно, в ней
==162
заключаются наши идеи, они являются лишь модификациями нашей субстанции;
если бы я не обладал полным убеждением в этом благодаря моему
внутреннему чувству, все же я был бы уверен в том, что идеи о предметах
принадлежат мне и находятся во мне, а не вне меня, не в боге, так как
всегда во мне запечатлевается образ, представляющий тела. Из этого
вытекает, что идеи вне моей души, отличные от моей субстанции, какое бы
тесное соединение их с ней ни предполагалось, являются химерой. Я
поверю, что я вижу в боге, когда опыт, основанный на внутреннем чувстве,
и мое сознание убедят меня в этом. Мальбранш, впрочем, по-видимому,
заимствовал свою великолепную выдумку об умопостигаемом мире, во-первых,
у Марсилия Платоника (Зодиак, песнь 7), где мы находим почти такие же
фантазии, и из <Парменида> Платона, думавшего, что идеи являются
реальными существами, отличными от тварей, видящих их вне себя. Этому
утонченному философу, стало быть, в данном случае не принадлежит даже
честь открытия, да и открытие-то это сделало бы очень мало чести уму.
Лучше углублять уже открытую истину, чем заслужить рискованную славу
создания заблуждения и украшения старой гипотезы новыми химерами.
ЛЕЙБНИЦ
Лейбниц усматривал сущность, бытие, или субстанцию (все эти три слова -
синонимы), в монадах, т.е. в простых, неизменных, неделимых, твердых и
индивидуальных телах, имеющих всегда одинаковую форму и массу. Все знают
об этих монадах со времени блестящего приобретения у маркизы дю Шатле,
сделанного последователями Лейбница 6 Согласно Лейбницу, в материи не
существует двух одинаковых частиц: они все отличаются одна от другой.
Это постоянное различие каждого элемента образует и объясняет различие
всех тел. Ни одно мыслящее существо - а тем более бог - не делает ничего
без выбора, без мотивов, определяющих его поступки. В самом деле, если
бы все атомы материи были одинаковы, то нельзя было бы понять, почему
бог предпочел создать и поместить тот или иной атом в этом месте, а не в
другом; однородная материя никаким образом не могла бы образовать
столько различных тел. Бог, не имея никаких мотивов к предпочтению, мог
бы создать два существа, совершенно подобные. Поэтому необходимо, чтобы
они были совершенно
==163
разнородны. Вот каким образом оспаривается однородность элементов
посредством знаменитого принципа достаточного основания. Я согласен с
тем, что не доказано, что элементы должны быть подобны один другому, как
думает Бургаве; но неужели же на основании того, что мне говорят, будто
бог не делает ничего без основания, определяющего его поступки, я должен
думать, что не существует ничего одинакового, что ничто не однородно в
природе и что все монады, или сущности, различны? Очевидно, что эта
система может опираться только на предположение о том, что происходит в
существе, не дающем нам никаких понятий о своих атрибутах. Кларк и
некоторые другие философы допускают случаи совершенного равенства 7,
исключающие леибницевское основание; оно стало бы тогда не достаточным,
но бесполезным, как говорится в <Тракта-те о душе>.
Подобно тому как говорят <человек и мир Декарта>, так говорят и <монады
Лейбница>, когда хотят характеризовать какую-нибудь фантазию. Возможно,
я это допускаю, что они соответствуют действительности. Но у нас нет
никаких средств удостовериться в этом соответствии. Для этого надо было
бы знать первичное определение бытия, как знают определение всякой
фигуры или геометрическую сущность, например, круга, треугольника и т.п.
Но подобное знание можно приобрести лишь в первый момент сотворения
существ, при котором никто не присутствовал; самое это сотворение
является до сих пор гипотезой, страдающей от непреодолимых затруднений,
которые породили столько атеистов и наполовину составляют основу
спинозизма.
Раз мы не знаем о субстанции, мы не можем знать, сходны ли элементы
материи или нет и действительно ли принцип достаточного основания
является таковым. В сущности это - только принцип системы, совершенно
бесполезный при поисках истины. Люди, никогда ничего о нем не слышавшие,
знают благодаря приобретенным ими идеям, что целое, например, больше
своей части; и разве, узнав об этом принципе, они подвинутся на шаг
вперед, если скажут, что это правда потому, что в целом есть что-то, что
заставляет понять, что оно больше, чем его часть?
Философия Лейбница, хотя и в меньшей степени, основывается еще на одном,
еще более бесплодном, принципе, а именно принципе противоречия. Все эти
мнимые первичные
==164
принципы ровно ничего не объясняют и не освещают; они в почете и удобны
только постольку, поскольку являются результатом множества отдельных
знании, которые полководец, министр, купец и т.п. могут формулировать в
виде полезных и важных аксиом.
Эти существа, которые по отдельности представляют из себя монады, или
субстанцию, в своей совокупности образуют тела, или протяженность -
протяженность, как уже сказано выше (глава 4), метафизическую, поскольку
она образуется первичными существами, среди которых имеются чувствующая
и разумная душа. Лейбниц признавал в материи: во-первых, не только силу
инерции, но и движущую силу, деятельное начало, называемое также
природой; во-вторых, восприятия и ощущения, в миниатюре подобные
восприятиям и ощущениям одушевленных тел. Действительно, в них нельзя
отказать по крайней мере всему тому, что не является неодушевленным.
Лейбниц указывает, в-третьих, что во все времена признавалась движущая
сила материи и, в-четвертых, что философская традиция в отношении этого
ее существенного свойства была нарушена лишь при Декарте. В-пятых, он
приписывает подобное же мнение философам своей эпохи. В-шестых, он
делает вывод, что всякое существо, независимо от другого и посредством
присущей ему силы, производит все свои изменения. В-седьмых, однако, он
хотел бы разделить эту работу между первичной и вторичной причинами,
между богом и природой. Но он приходит к своей цели лишь посредством
бесполезных различений или бессодержательных абстракций.
Перейдем теперь к теории предустановленной гармонии: она есть следствие
вышеустановленных принципов. Эта теория сводится к тому, что все
изменения в телах настолько полно соответствуют изменениям монады,
называемой духом, или душой, что не может быть никакого изменения в
первых, которым не соответствовало бы какой-нибудь идеи во второй, и
vice versa. Бог предустановил такую гармонию, сделав выбор между
субстанциями, которые собственными силами приводят в согласие свои
последовательные изменения, так что все совершается в душе таким
образом, как будто вовсе не существует тела, и все происходит в теле
так, как если бы не было души. Лейбниц соглашается с тем, что эта
зависимость является не реальной, но метафизической, или идеальной. Но
разве можно посредством фикции открыть и объяснить восприятия?
==165
По-видимому, модификации наших органов являются их действительной
причиной, но каким образом эта причина порождает идеи и, наоборот, каким
образом тело повинуется воле души? Как может духовная, непротяженная,
монада приводить по своему произволу в движение все монады, составляющие
тело, и управлять всеми его органами? Душа предписывает движения,
способы которых ей неизвестны, и, раз только она пожелает, чтобы они
были, они появляются с быстротой света. Что за прекрасный удел, что за
образ божества! - как сказал бы Платон.
Пусть мне скажут, что такое материя и каков механизм организации моего
тела, и я отвечу на эти вопросы. А пока что да будет мне позволено
думать, что наши идеи, или восприятия, не что иное, как телесные
модификации, хотя я и не понимаю, как модификации могут думать, замечать
и т.п.
ВОЛЬФ
Я дал очень краткое изложение систем трех великих философов; теперь я
перехожу к сокращенному изложению системы Вольфа, известного
комментатора Лейбница, ничем не уступающего всем остальным. Он
определяет бытие как все то, что возможно, и субстанцию, как длящийся и
изменчивый субъект. То, что понимается под предметом, или, по выражению
Локка, субстратом, есть вещь, существующая сама по себе и посредством
самой себя; так, она может быть круглой, квадратной и т.д. Напротив,
акциденции - это то, что существует не само по себе, но находится в
других существах, которым оно присуще, как три стороны присущи
треугольнику. Они, следовательно, способы проявления бытия;
следовательно, они не изменчивы, что бы ни говорили схоластики,
утонченность которых доходила до того, что они из круга и из его
округлости делали действительно различные сущности, что меня тем более
удивляет, так как сами они очень часто смешивали мысль с телом.
Сущность, или бытие, по Вольфу, образуются благодаря существенным
определениям, которые сами ничем другим не могут быть определены или
которые не предполагают ничего, при помощи чего можно было бы понять их
существование. Они являются субстанцией, как три стороны составляют
треугольник. Все свойства, или атрибуты, этой фигуры вытекают из этих
существенных определений;
==166
следовательно, даже если атрибуты являются постоянными определениями,
они предполагают определяющий их субъект, т.е. нечто первичное, бывшее
раньше всего, - субъект, сам не нуждающийся в таковом. Таким образом
Вольф стремится объяснить, в чем состоит субстанция, в противоположность
Локку, более мудрому философу, признававшему, что он не имеет о ней
никакой идеи. Я обойду молчанием его различные определения, которые
являются лишь вариациями. Все это не дает нам ни малейшего понятия о
бытии, опоре и основании атрибутов, об этом субъекте, модусы которого
беспрестанно изменяются. Чтобы знать сущность какой-нибудь вещи, какова
бы она ни была, нужно иметь о ней идеи, которые невозможно приобрести
человеческому уму. Объекты, недоступные восприятию наших чувств, как бы
не существуют для нас Но каким образом философ задается целью сообщить
другим идеи, которых сам не имеет? Смотри <Основы физики> Вольфа, в
особенности главу 3.
<Простое существо, или элемент, не имеет протяжения, неделимо и не имеет
формы; оно не может заполнить никакого пространства. Тела возникают из
объединения множества этих простых существ и составляют, как говорят,
агрегаты. Воображение не может отличить друг от друга несколько вещей,
не представляя себе одних вне других; именно это составляет явление
протяженности, которое, следовательно, является чисто метафизическим и к
которому сводится сущность материи>.
По Вольфу, не только протяженность - лишь видимость, но и движущая сила,
которую он признает, и сила инерции - видимости, так же как и цвета,
т.е. смутные восприятия реальности предметов. Это основывается на ложной
и смехотворной гипотезе о восприятиях. Вольф предполагает, <что наши
ощущения состоят из бесчисленного множества частичных восприятий, из
которых каждое в отдельности в совершенстве представляет простые
существа или подобно реальностям; но все эти восприятия, сливаясь вместе
воедино, смутно представляют различные вещи>.
В противоположность Локку он допускает неясные восприятия, которых душа
не сознает во время сна; следовательно, он думает вместе с Мальбраншем,
что душа мыслит всегда, даже в момент, когда она меньше всего думает об
этом. Мы уже доказали противоположное. Но, согласно Вольфу, простая
субстанция не наделена
==167
восприятиями; он отрицает их у монад Лейбница и не думает, что ощущение
является следствием и как бы необходимым развитием движущей силы. Отсюда
следует (вопреки его собственным принципам), что восприятия только
акцидентальны для души и что, следовательно, столь же противоречиво,
сколь и неосновательно, утверждать, как делает Вольф, что душа есть
маленький чувствующий мир, живое зеркало Вселенной, что она проявляется
при помощи собственной силы даже во сне. Почему? Слушайте (ибо это очень
важно для объяснения зарождения и происхождения идей): потому, что
объект, дающий восприятия, связан со всеми частями мира и таким образом
ощущения связаны со Вселенной при посредстве наших органов.
Я не говорю ни о теории предустановленной гармонии, ни о двух знаменитых
принципах Лейбница: принципе противоречия и принципе достаточного
основания. Это - учение, которое Вольф сумел использовать со
свойственными ему, поскольку они порой не покрывались туманом онтологии,
проницательностью, умом, логикой и ясностью, - пример, настолько
заразительный в школе, растущей со дня на день, что скоро понадобится
новый Декарт, чтобы очистить метафизику от всех запутанных терминов,
которыми так усиленно питаются умы. Философия Вольфа не могла отречься
от того, что служило основанием философии Лейбница, но мне досадно
находить в ней в то же время следы сумбурного жаргона школьных систем.
Я остановлюсь еще немного на движущей силе. Как говорит Вольф, <она есть
результат различных активных сил элементов, смешанных между собой; она -
усилие простых существ, которое имеет тенденцию беспрерывно изменять
движущуюся точку пространства>. Эти усилия <подобны тем, которые мы
делаем, чтобы действовать>. Сам Вольф, без сомнения, делает большие
усилия, чтобы бог, свидетель этой деятельности природы (которая делает
все в системе этого утонченного философа), не оставался праздным и, так
сказать, не сидел сложа руки перед ее лицом, ибо это привело бы прямо к
атеизму. Но в этом разделении труда ему повезло не больше, чем его
учителю, Природа всегда действует одна, она производит и сохраняет все
явления. Столкновение субстанций между собой порождает все, хотя не
решено, происходит ли оно в действительности или только по видимости.
Ибо вообще последователи Лейбница довольствуются утверждением, что
==168
мы можем судить только по видимым проявлениям, причина которых нам не
известна. Такая скромность является неожиданной у философов, столь
смелых и опрометчивых в деле установления первичных принципов, которые,
однако, в вольфовской гипотезе о восприятиях на первый взгляд должны
были казаться непонятными.
Мне кажется, что было бы интересно и полезно проследить, каким путем
величайшие гении попадали в лабиринт заблуждений, из которого тщетно
искали выхода. Только знание того места, с которого они начинали
заблуждаться, расходиться и сходиться друг с другом, может помочь нам
избежать заблуждения и открыть истину, которая очень часто бывает
настолько близка к заблуждению, что они почти касаются друг друга.
Ошибки других - как бы тень, усиливающая свет; следовательно, при
отыскивании истины нет ничего важнее, как убедиться в происхождении
наших заблуждений. Лучшее противоядие - это знание свойств яда.
Но если столько сильных умов дало себя ослепить духом системы, этим
подводным камнем для самых великих людей, то ничто не должно внушать нам
большего недоверия при отыскании истины, как именно этот дух. Не следует
ли нам думать, что все наши помыслы и стремления должны сводиться к
тому, чтобы всегда оставаться привязанными к колеснице природы и считать
это честью по примеру истинных гениев: Ньютона и Бургаве, двух
увенчанных славой рабов, которых природа столь щедро наградила за их
служение (Boerh. de honori med. servit 8)? Но для достижения этой цели
надо иметь мужество отказаться от своих предрассудков, от своих
пристрастий к той или иной школе, подобно тому как покидают прежних
друзей, когда открывается их вероломство. Крупным философам столь же
свойственно чваниться, как и светским львам; последние часто
пользовались благосклонностью женщин, которых никогда раньше не видели и
не знали; первые хвастаются, что захватили природу врасплох, по
выражению одного известного писателя, что она раскрыла перед ними все
свои тайны и что они, так сказать, все видели, все поняли, несмотря на
то, что природа сохраняет еще больше покрывал, чем их имела египетская
Изида 9. Для того чтобы продвигаться вперед по пути истины, нужен
совершенно другой способ поведения. Нужно старательно идти нога в ногу с
природой, опираясь, по
==169
выражению маркизы дю Шатле, на посох наблюдения и опыта. Нужно в физике
подражать образу действий, которого в медицине придерживался мудрый
Сиденгем 10.
ЛОКК
1. Локк признается в своем незнании природы, сущности вещей;
действительно, для того чтобы иметь какую-нибудь идею бытия, или
субстанции (эти слова - синонимы), надо знать геометрию, недоступную
даже для самых возвышенных метафизиков, - геометрию природы. Поэтому
мудрый англичанин не мог составить себе вымышленного понятия о сущности
тел, в чем без всякого основания его упрекает Вольф,
2. В противоположность автору <Искусства мыслить>11 и всем остальным
логикам он доказывает бесполезность силлогизмов и того, что называют
совершенным анализом, при помощи которого ребячески думают доказать
самые очевидные аксиомы, - бесцельное занятие, которого нельзя найти ни
у Евклида, ни у Клеро (см. Локк, кн. 4, гл. 17, § 10, с. 551, 552), но
которым заполнены <Схолии> Вольфа.
3. Он считал, что общие принципы вполне могут передать другим знания,
которые сам имеешь. В этом я не придерживаюсь его мнения и,
следовательно, мнения только что упомянутого автора не в меру
прославленной <Логики> (гл. 4, стр. 7). Пышное изложение, множество
запутанных аксиом, приведенные в систему общие положения не являются
надежной нитью, способной вести нас по пути истины. Напротив, этот
синтетический метод, как правильно полагал Клеро, есть наихудший в деле
обучения. Я даже скажу, что нет такого случая или обстоятельства в
жизни, когда бы не приходилось получать частные идеи раньше, чем сводить
их к обобщениям. Если бы мы не получали при помощи чувств идеи целого и
части, а также знания различия между тем и другим, как могли бы мы
знать, что целое больше своей части? То же самое можно сказать о всех
истинах, называемых вечными, которых не может изменить даже бог.
4. Локк так же разрушил врожденные идеи, как Ньютон - систему Декарта.
Но мне кажется, что он оказал слишком много чести этой ветхой химере,
опровергая ее при помощи столь большого количества серьезных
==170
рассуждений. Согласно мнению этого философа и истине, нет ничего более
несомненного, чем древняя аксиома, имевшая в свое время плохой прием у
Платона, Тимея, Сократа и всей Академии: 12. Идеи возникают благодаря чувствам, и
ощущения являются единственным источником нашего познания. При помощи их
Локк объясняет все операции души.
5. По-видимому, он считал душу материальной, хотя его осторожность не
позволила ему высказаться решительно в пользу этого мнения. <Возможно, -
говорит он, - что мы никогда не в состоянии будем решить, мыслит или нет
чисто материальное существо, так как мы не знаем ни материи, ни духа>.
Этот простой довод не помешает схоластикам приводить формальные
доказательства в пользу противоположного мнения, но это последнее всегда
будет служить подводным камнем для всех их бесплодных рассуждений.
6. Он отказывается от суетного предположения, что душа всегда мыслит;
множеством доводов, основанных на наблюдениях над сном, над периодом
детства, над апоплексией, он доказывает, что человек может существовать,
не ощущая самого себя; что не только не очевидно, что душа мыслит при
всех этих состояниях, но что, напротив, судя по наблюдениям, у нее в
этих случаях отсутствуют идеи и даже чувства. Словом, Локк отрицает, что
душа может мыслить и действительно мыслит, не обладая сознанием самой
себя, т.е. не зная, что она мыслит, не имея никаких знаний или
воспоминаний о предметах, которые ее занимают. Несомненно, что мнение
этого тонкого метафизика подтверждается одновременным расцветом и
упадком души и тела и в особенности явлениями болезни, ясно
доказывающими, по моему мнению, вопреки даже Паскалю (гл. 23, прим. 1),
что человека можно вполне себе представить без мысли и что,
следовательно, она вовсе не составляет существа (l'etre) человека.
Насколько отличается этот осторожный и сдержанный философ от напыщенных
метафизиков, которые, не зная ни силы, ни слабости человеческого ума,
воображают, что могут достичь всего, или от высокопарных декламаторов,
которые, подобно Аббади (<Об истинности христианской религии>), чтобы
убедить, начинают почти лаять и которые вследствие благочестивого пыла
воспаленного воображения в ярости обращают в бегство истину в тот самый
==171
момент, когда она больше всего склонна отдаться в руки! Чтобы наказать
этих ослепленных фанатиков, я заставил их спокойно выслушать - если
только они на это способны - рассказ о различных фактах, которые имели
место в различные эпохи как бы специально для опровержения
предрассудков.
7. Итак, несомненно, что Локк был первым, рассеявшим хаос метафизики и
давшим нам ее истинные принципы, сведя вещи к их первоначальному
источнику. Знание чужих заблуждений направило его на правильный путь.
Считая, что чувственные созерцания одни только заслуживают доверия
здравого ума, он положил их в основу своих рассуждений; он всегда
руководился компасом достоверности или факелом опыта. Его рассуждения в
такой же степени строго логичны, как и свободны от предрассудков и
пристрастия; в нем отсутствует также тот фанатизм безбожия, который
заслуживает у многих порицания. Разве нельзя без горячности бороться со
злоупотреблениями и сбрасывать иго предрассудков? Для философа тем более
странны обличения религиозных людей, что он считает репрессии
отрицательным явлением.
БУРГАВЕ
1. Бургаве полагал, что бесполезно доискиваться атрибутов, присущих
бытию, как таковому, т.е. того, что называется конечными метафизическими
причинами. Он отвергает эти причины и не интересуется даже первичными
физическими причинами, каковыми являются элементы и возникновение первой
формы семян и движения (<Основы медицины>, гл. 23).
2. Он разделяет человека на тело и душу и утверждает, что мысль может
быть лишь операцией чистого духа (гл. 27); однако он не только никогда
не наделяет душу эпитетами духовной и бессмертной, но, когда он говорит
о внутренних чувствах, ясно, что для него эта субстанция не представляет
собой нечто особенного, но что она некое внутреннее чувство, подобное
другим, сочетанием которых она является.
3. Он чисто механически объясняет все способности разумной души; этот
великий теоретик подчиняет все, вплоть до самой метафизической и
отвлеченной, самой истинной во Вселенной мысли, законам движения, так
что для меня несомненно, что он признавал в человеке только
==172
чувствующую душу, хотя и более совершенную, чем у животных. Прочтите его
лекции, изданные Галлером и вольно переведенные на французский язык как
<Основания>, в особенности же , и его рассуждения
, , 13 и т.д.
4. Известно, что этому великому философу дорого обошлось то, что один
неизвестный, с которым он вместе путешествовал, принял его за сторонника
Спинозы (<Жизнь Бургаве> М. Шультенса). Но в сущности, насколько можно
судить на основании его трудов, его меньше всего можно было бы назвать
спинозистом: во всем он признавал невидимую руку бога, который, по его
мнению, все сотворил, вплоть до мельчайших волос на нашем теле; из
этого, как и из многого другого, видно, насколько этот знаменитый врач
отличался от обоих современных эпикурейцев - Гассонди и Лами, не
хотевших верить, что органы человеческого тела могли быть созданы для
производства некоторых определенных движений, раз есть причина,
приводящая их в движение (Boerh. Inst. Med. XL14), и усвоивших в этом
отношении теорию Лукреция ( 15, кн. 4). Объясняя
взаимное соответствие тела и души, ученый лейденский профессор или ясно
разрешает затруднение, допуская, в сущности, лишь одну-единственную
субстанцию, или же, когда, подобно другому философу, он хочет отделаться
пустяками, он делает предположение, что законы Декарта установлены
создателем и что, согласно этим законам, то или иное физическое движение
дает душе ту или иную мысль, и vice versa; впрочем, он признает, что для
врачей бесполезно узнавать эти законы и что даже величайшим гениям
недоступно достичь их полного раскрытия. Я выступаю здесь лишь в
качестве историка vocales или typographiques 16 высказанных мнений моего
знаменитого учителя, который был бесспорно совершенным деистом. И кто
может льстить себя мечтой проникнуть в сокровенные сердечные мысли? Deus
solus scrutator cordium; один только бог - сердцевед!
СПИНОЗА
В нескольких .словах система Спинозы сводится к следующему. Он
утверждает:
1. Что одна субстанция не может произвести другую.
==173
2. Что ничто не может быть создано из ничего, согласно стиху Лукреция:
Nihilam remex nihilo fieri divinitusunquam 17.
3. Что существует всего только одна субстанция, потому что субстанцией
можно назвать только то, что является вечным, независимым от всякой
высшей причины, то, что существует само по себе и в силу необходимости.
Он прибавляет, что эта единственная, нераздельная и неделимая субстанция
не только наделена бесконечным множеством совершенств, но и
видоизменяется бесконечно: как протяженность - тела и все, что занимает
пространство, так и мысль - душа и сознание, представляют собой ее
модификации. Целое, однако, остается неподвижным и при этих изменениях
не теряет ничего в своей сущности.
Спиноза определяет чувства в соответствии со своими принципами: они -
движения души, этой мыслящей части Вселенной, происходящие вследствие
движений тел, являющихся протяженными частями Вселенной. Это
определение, очевидно, неверно, так как сотни раз доказано, что,
во-первых, мысль является лишь акцидентальной модификацией чувствующего
начала, которое, следовательно, вовсе не составляет мыслящей части
Вселенной; во-вторых, что душа представляет себе не внешние предметы, но
лишь некоторые отдельные свойства этих вещей, которые весьма
относительны и произвольны; что, наконец, большая часть наших ощущений,
или идей настолько зависит от наших органов, что они тотчас же
изменяются вместе с ними.
Достаточно прочесть Бейля (<Критический словарь>, статья о Спинозе),
чтобы увидеть, что этот добрый человек (ибо, хотя он был атеистом, он
был кротким и добрым человеком) все смешал и запутал, связав новые идеи
со старыми словами. Его атеизм сильно походит на лабиринт Дедала 18:
столько в нем мучительных поворотов и закоулков. Аббат Кондильяк имел
терпение обойти их все, оказав им слишком много чести19 . В системе
Спинозы, воскресившего системы Ксенофана, Мелисса, Парменида и многих
других, нет и следа естественного закона, так как естественные принципы
являются не чем иным, как привычными принципами. Переводчик <Трактата о
счастливой жизни> Сенеки 20 развил значительно дальше эту мысль,
которая, по-видимому, признавалась великим гением
==174
- Паскалем, говорившим, что <он очень опасается, как бы природа не
оказалась первой привычкой и как бы привычка не оказалась второй
природой>. Согласно Спинозе, далее, человек - настоящий автомат, машина,
подчиненная неизменной необходимости, влекомая настойчивым фатализмом,
подобно судну, увлекаемому течением. По-видимому, автор
<Человека-машины> написал свою книгу с нарочитой целью защитить эту
печальную истину.
Древние евреи, алхимики и отцы церкви помещали бога в чистый огонь
(Boerh. De ign.21), в огненную или эфирную материю; оттуда, как бы с
трона, он бросал животворящие огни на всю природу. Люди, желающие
поближе ознакомиться с философскими системами, должны прочесть
превосходный трактат, изданный аббатом Кондильяком. Мне же остается
только сказать еще о сторонниках и противниках бессмертия души.
О ТЕХ, КТО СЧИТАЕТ ДУШУ
СМЕРТНОЙ ИЛИ БЕССМЕРТНОЙ
Если у нас нет философских доказательств бессмертия души, то, конечно,
нам не доставляет особенного удовольствия, что такие доказательства у
нас отсутствуют. Мы все, естественно, склонны верить в то, чего нам
хочется. Самолюбие слишком страдает, видя близость нашего уничтожения;
оно бывает польщено и восхищается блестящей перспективой вечного
счастья. Я сам должен признаться, что вся моя философия не может
помешать мне считать смерть самой печальной естественной необходимостью
и что я хотел бы навсегда освободиться от удручающей мысли о ней. Вместе
с обаятельным аббатом Шолье я могу сказать:
Чем ближе к смерти я, тем меньше страх пред ней;
Она моей душе не кажется постылой;
Иду навстречу ей без тягостных цепей
Раздумия о том, что ждет нас за могилой.
Я верю, что в благой приют,
Где нас покой и радость ждут,
Ведет загробная дорога;
И что мы сможем отдохнуть,
Припав на благостную грудь
Природы-матери иль бога.22
==175
И однако, я как бы перестаю существовать всякий раз, как начинаю думать,
что меня не будет.
Перейдем к рассмотрению мнений или желаний философов по этому вопросу. К
тем, кто желал, чтобы душа была бессмертной, можно отнести: 1) Сенеку
(Epist. 107, L. 7); 2) Сократа; 3) Платона, который
(в<Федоне>) дает поистине комическое доказательство этому учению, но
который, впрочем, признается, что <он считает его истинным только
потому, что слышал: говорят - оно истинно>; 4) Цицерона (23,кн. 2), хотя он и колеблется (кн. 3) в своей собственной
теории, чтобы сказать в конце концов, что он <очень сочувствует учению о
бессмертии, хотя и мало правдоподобному>; 5) из числа современников -
Паскаля, но его способ рассуждения (в <Мыслях о религии>) не достоин
философа. Этот великий человек воображал, что верит, а на самом деле
только желал верить, но, если бы он дольше жил, он продолжал бы искать
законные мотивы веры. Верить потому, что ничем не рискуешь веруя, -
значит поступать, как ребенок, так как мы не знаем ничего о том, что
касается предмета веры. Самое благоразумное решение - во всяком случае
сомневаться при условии, однако, чтобы наши сомнения влияли на наши
поступки и руководили нами безупречно в соответствии с разумом и
законами. Мудрец любит добродетель ради нее самой.
Наконец, стоики, кельты, древние бретонцы – все желали, чтобы душа не
угасала вместе с телом. <Весь мир, - говорит остроумно Помпонацци (24), - желает бессмертия, как ублюдок желает потомства,
которого у него никогда не будет>.
Людей, без колебаний думающих, что душа смертна, гораздо больше. Бион
рассыпается во всевозможных шутках, говоря о другом мире. Цезарь смеется
над ним даже в сенате, вместо того чтобы стремиться укротить народную
гидру и приучить ее к необходимой узде предрассудков. Лукреций (, кн. 3), Плутарх и другие не знают иного ада, кроме
угрызений совести. <Я знаю, - говорит автор <Электры>25,- что угрызения
совести человека, от природы добродетельного, часто более сурово
наказывают нас за преступления, чем боги>.
Вергилий (<Георгики>) смеется над воображаемым
==176
шумом* Ахерона: он говорит (<Энеида>, песнь III), что боги не
вмешиваются в дела людей:
Scilicet is superis labor est, ea curu quietes
Sollicitat 27.
To же самое говорит и Лукреций:
Omnis enim per se divum natura necessest
Immortali aevo summa cum pace fruatur
Semota ab nostris rebus seiunctaque longe.
Nam privata dolore omni, privata periclig,
Ipsa suis pollens opibus, nil indiga nostri,
Nec bene promeritis capitur neque tangifur ira.28
Словом, все поэты древности: Гомер, Гесиод, Пиндар, Каллимах, Овидий,
Ювенал, Гораций, Тибулл, Катулл, Манилий, Лукан, Петроний, Персии и
другие - попирали ногами страх перед загробной жизнью. Даже Моисей не
говорит о ней, и евреи не знали ее; они ожидают Мессию, чтобы разрешить
этот вопрос.
Гиппократ, Плиний и Гален - словом, все греческие, латинские и арабские
врачи не допускали различения двух субстанций, и большинство из них
знало только природу.
Диоген, Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лактанций, стоики, как ни различны
были их мнения по вопросу о движении атомов, все сходились в пункте, о
котором идет речь; вообще все древние охотно согласились бы с двумя
нижеследующими стихами французского поэта:
Умру я - и душа моя через мгновенье
Тем станет, чем была до моего рожденья.
Дикеарх и Асклепиад считали душу гармонией всех частей тела. Платон,
правда, утверждает, что душа бестелесна, но это составляет как бы часть
химеры, признаваемой им под именем мировой души; и согласно тому же
философу, все души людей и животных имеют одинаковую природу; сложность
их функций проистекает лишь из различия тел, в которых они живут.
Аристотель тоже говорит, что <правы те, кто утверждает, что нет души без
тела и что душа не есть тело, ибо, - прибавляет он, - душа не тело, но
она что-то от тела:
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Felix qui potuit rerum cognoscere causas,
Atque metus omnes et inexorabile fatum
Subjecit pedibus, Strepitumque Acherontis! 26
Аббат Шолье хорошо истолковал эти стихи.
==177
29 (<О
душе>, 26). Он просто понимает ее как форму или акциденцию, считая
последнюю бытием, отдельным от материи. Из этого видно, что нужно только
хорошенько покопаться в тех из древних, которые, на первый взгляд,
думали, что душа нематериальна, для того, чтобы убедиться, что они не
отличаются от других. Мы, впрочем, видели, что, по их мнению, духовность
точно так же является атрибутом субстанции, как и сама материальность: в
этом они все сходятся.
Здесь следует призадуматься. Платон определяет душу как самодвижущуюся
сущность, а Пифагор - как самодвижущееся число. Отсюда они заключали,
что она бессмертна. Декарт делает из этого прямо противоположный вывод,
тогда как Аристотель, желавший оспаривать бессмертные души, никогда,
однако, не думал отвергать вывода этих древних философов, упорно отрицая
только самый принцип в силу многих соображений, которые приведены
Макробием и которые мы здесь опустим. Из этого видно, с какой
самонадеянностью в разные эпохи из тех же самых принципов извлекали
противоположные выводы. О, delirae hominum mentes! 30
Теория духовности материи была также распространена в первые четыре века
христианской эры. До Латеранского собора 31 думали, что душа ребенка
является средней производной душ отца и матери. Послушаем Тертуллиана:
32.
Ориген, св. Иреней, св. великомученик Юстин, Феофил Антиохийский,
Арнобий и т.д. вместе с Тертуллианом думали, что душа обладает
формальной протяженностью, как еще совсем недавно писал Сент-Иасент.
Блаженный Августин думал не иначе, говоря: 33.
==178
В том же самом произведении (<О душе>) он говорит: 1) Душа живет в
крови, потому что она не может жить в сухом месте. Почему? (Полюбуйтесь
прозорливостью этого великого человека и тем, как легко в некоторые
эпохи стать таковым!) Потому, что это дух. 2) Он признает, что не знает,
создаются ли души ежедневно, или они переходят от отцов к детям по
наследству, 3) Он делает вывод, что нельзя сказать ничего определенного
о природе души. Чтобы обсуждать этот предмет, не нужно быть ни
богословом, ни оратором; нужно быть чем-то больше - философом.
Но возвратимся еще раз к Тертуллиану. Хотя души угасают вполне вместе с
телами, согласно этому автору, они снова воспламеняются, подобно свече,
и возвращаются в воскресшие тела, без которых они вовсе не страдали,
(De Resurr., L. 1, 1, 98) 34. Итак, Тертуллиан предполагал, что душа
может быть одновременно и смертной, и бессмертной и что она не может
быть бессмертной, поскольку она материальна. И можно ли более странным
образом примирить смертность, бессмертие и материальность души с
воскресением тел? Коннор идет гораздо дальше (<Евангелие медика>): он
доводит сумасбродство до попытки физического объяснения этой загадки.
Схоластики христианства думали о природе души так же, как и древние
философы. Вместе со св. Фомой они говорят: 35. <Хотение и понимание, - говорит
Гудэн, - такие же материальные движения, как жизнь и прозябание>. Он
добавляет к этому удивительный факт, заключающийся в том, что на соборе,
происходившем в Вене при Клименте V, <церковная власть предписала
верить, что душа есть субстанциальная форма тела, что нет врожденных
идей (как думал также св. Фома), и объявила еретиками всех не
допускавших материальности души>.
Профессор права Рауль Форнье учит тому же в своих <Академических речах о
происхождении души>, напечатанных в 1619 г. в Париже с одобрения и с
похвалами многих докторов богословия.
Почитайте всех схоластиков, и вы увидите, что они признавали движущую
силу в материи и считали, что душа есть лишь субстанциальная форма тела.
Правда, они
==179
говорили, что она пребывающая форма (Гудэн, т. II, с. 93-94), т.е. что
она существует сама по себе и живет независимо от жизни тела. Отсюда все
эти <отдельные сущности>, все эти <абсолютные> или, вернее, абсолютно
непостижимые <акциденции>. Но такое различение явно вздорно, ибо, раз
схоластики соглашаются с древними, во-первых, в том, что как простые,
так и сложные формы являются лишь простыми атрибутами, т.е. производными
от тел, во-вторых, в том, что душа является лишь формой, или акциденцией
тела, - они тщетно прилагают к ней, чтобы ввести в заблуждение
противника, эпитеты <пребывающая> или <абсолютная>. Им следовало заранее
предвидеть выводы из принимаемого ими учения, и лучше, если бы это было
возможно, отвергнуть его, чем делать смешные ограничения. Ибо кто
искренно может поверить в то, что материальное во всех одушевленных
телах перестает быть таковым у человека? Противоречие слишком вопиюще.
Но схоластики сами чувствовали его больше, чем богословы, под защиту
которых они хотели встать с помощью своих уверток и пустых отговорок.
Бейль говорит в своем <Словаре> в статье о Лукреции, что <те, кто
отрицают, что душа отлична от материи, должны признавать, что вся
Вселенная одушевлена или полна душ, что и растения, и даже камни
являются мыслящими субстанциями, которые, правда, могут не чувствовать
запаха и не различать цветов, не слышать звуков, но необходимо должны,
по предположению материалистов, или атомистов, обладать тем или другим
сознанием, так как материальные элементы, какими бы именами их ни
украшали, не заключают в себе ничего более драгоценного, по сравнению с
элементами камня, и что, следовательно, то, что мыслит в одном теле,
должно мыслить и в другом >.
Таковы софизмы Бейля по вопросу о мнимой субстанции, в которую, как это
ясно видно из многих мест его произведений, он верил не больше, чем
Ламот Левайе и многие другие насмешники в богословском наряде. Нужно
обладать превратным и тупым умом, чтобы не обнаружить ошибки в этом
неправильном рассуждении. Вовсе не природа материальных элементов тел
порождает все их разнообразие, но различное расположение их атомов.
Таким же точно образом различное расположение волокон одушевленных тел,
образованных из земных элементов, крепко спаянных вместе, расположение
сосудов,
==180
составленных из волокон, перепонок, состоящих из сосудов, и т.д.
порождают множество различных умов в животном царстве, не говоря уже о
разнообразии, проявляющемся в консистенции и движении соков; такова
конечная причина, имеющая (наполовину) влияние на создание различных
умов или инстинктов, о которых я говорю. Если тела других царств природы
не обладают ни чувствами, ни мыслями, то это потому, что они не
организованы для этого как люди и животные 36: они подобны воде, которая
то застаивается, то течет, то поднимается, то спускается вниз или
низвергается потоком, согласно неизбежным физическим причинам,
действующим на нее. Человек, обладающий умом, подобен лошади, высекающей
подковой огонь из камня. Он поэтому не должен гордиться больше, чем
такая лошадь. Часы с репетицией гораздо дороже, чем самые простые, но
принцип устройства тех и других одинаков.
Я закончу замечанием о мнениях, которые древние имели о духовности и
материальности. Они понимали под первой совокупность материальных
частиц, настолько легких и несвязанных, чтобы казаться действительно как
бы некоторой бестелесной, или нематериальной, вещью; под второй они
понимали имеющие вес тяжелые, видимые и ощутимые частицы. Эти
материальные и видимые частицы образуют все тела посредством их
различных модификаций, тогда как другие, неощутимые, хотя и имеющие ту
же природу, образуют все души. Между духовной и материальной
субстанциями нет, значит, иного отличия, кроме того, какое существует
между модификациями, или способами проявления, той же самой субстанции.
Согласно этой идее, то, что является материальным, может незаметно стать
духовным и действительно становится им. Яичный белок может служить
примером этого: посредством растягивания и утончения через сеть
бесконечно узких сосудов цыпленка он образует все нервы этого животного.
Увы, аналогия вполне доказывает, что у человека то же самое делает
лимфа. Разве нельзя сравнить душу с животными духами и сказать, что она
отличается от тел лишь тем, чем последние отличаются от плотных
жидкостей, - тонкою тканью и крайней подвижностью их атомов.
Сказанного о бессмертии души более чем достаточно. В настоящее время это
- важнейшая религиозная догма; раньше, когда христианство было лишь
сектой, это был
==181
чисто философский вопрос. Какого бы взгляда ни держались по этому
вопросу, за него не подвергались преследованию. Можно было признавать
душу смертной, хотя и духовной, или бессмертной, хотя и материальной. В
настоящее время запрещено думать, что она не духовна, хотя на эту
духовность нигде нет указаний откровения. А если бы они и были, то надо
было бы еще уверовать в откровение, что является не легким делом для
философа: hoc opus, hie labor est37.
==182
ЧЕЛОВЕК-МАШИНА
Так вот он - луч, что с неба к нам идет,
Перед чьим сиянием толпа благоговеет!
Так вот тот дух, что нас переживет!
Он вместе с чувствами рожден,
растет, слабеет...
Увы, он с ними и умрет.
Вольтер
==183
==184
------------------------------------------------------------------------
------------------------------------------------------------------
ПРЕДУВЕДОМЛЕНИЕ ИЗДАТЕЛЯ
Быть может, будут удивляться тому, что я осмелился поставить свое имя на
столь дерзкой книге, как эта. Я бы, конечно, не сделал этого, если бы не
думал, что религия достаточно защищена от всяких попыток ее
ниспровержения, и не был бы убежден, что какой-нибудь другой издатель не
сделает с большой готовностью то, от чего я отказался бы по убеждению. Я
сознаю, что благоразумие требует не подавать повода к соблазну слабых
умов. Но, даже предполагая их таковыми, я при первом же чтении этой
книги убедился, что нечего бояться за них. В самом деле, к чему
проявлять такое рвение и поспешность в замалчивании аргументов,
противоречащих идеям божества и религии? Ведь это может вселить в
сознание народа мысль, что его обманывают. А стоит ему начать
сомневаться, прощай доверие, а следовательно, и религия! Можно ли
надеяться найти средство смутить когда-нибудь безбожников, если их как
будто боишься? Можно ли вернуть их снова к вере, если, запрещая им
пользоваться собственным разумом, ограничиваются нападками на их
нравственность, не справляясь, заслуживает ли она такого же осуждения,
как их образ мыслей?
Подобное поведение приносит пользу только делу неверующих; они
насмехаются над религией, примирения которой с философией не допускает
наше невежество; они торжествуют победу в своих окопах, которые наш
способ борьбы заставляет считать неприступными. Если религия не выходит
победительницей из этой борьбы, то только по вине ее неумелых
защитников. Пусть люди благомыслящие возьмутся за перо и покажут, что
они хорошо вооружены; тогда теология в жарком споре одержит верх над
столь слабым соперником. Я мог бы сравнить атеистов с гигантами,
захотевшими взять приступом небеса: они неизбежно испытают участь этих
гигантов.
==185
Вот что я считал необходимым предпослать этой небольшой работе, чтобы
предупредить всякие недоразумения. Не мне надлежит опровергать то, что я
печатаю, ни даже высказывать свое мнение по поводу рассуждений,
изложенных в этом произведении. Знатоки легко увидят, что трудности
всякий раз встречаются только там, где возникает попытка объяснить союз
души и тела. И если делаемые автором выводы опасны, то надо помнить, что
в их основании лежит только гипотеза. Разве требуется что либо большее,
чтобы их опровергнуть? Но пусть мне позволено будет предположить то, во
что я не верю: если бы даже эти выводы было трудно опровергнуть, их
опровержение представляло бы только лишний повод к тому, чтобы блеснуть
умом. Побеждая, не подвергаясь опасности, торжествуешь, не приобретая
славы.
Автор, которого я совсем не знаю, прислал мне свою работу из Берлина,
прося меня только отослать шесть экземпляров ее по адресу маркиза
д’Аржанса 1. Конечно, нельзя было лучше сохранить свое инкогнито, ибо я
убежден, что самый этот адрес является насмешкой.
==186
------------------------------------------------------------------------
------------------------------------------------------------------
ГОСПОДИНУ ГАДЛЕРУ,
ПРОФЕССОРУ МЕДИЦИНЫ В ГЕТТИНГЕНЕ 2
Это вовсе не посвящение. Вы гораздо выше всяких похвал, которые я мог бы
по вашему адресу расточать. За исключением разве академических речей,
что может быть более безвкусно и бесполезно, чем похвала? Но это и не
изложение нового метода, при помощи которого я снова хотел бы подойти к
старой и избитой теме. Вы не откажетесь признать за мной хотя бы эту
заслугу и вообще будете судьей, насколько ваш ученик и друг хорошо
выполнил свою задачу. О наслаждении, испытанном мною при составлении
этой работы, намерен я здесь говорить. Я обращаюсь к вам не с книгой, а
с открытой душой, чтобы вы уяснили мне природу этого возвышенного
наслаждения познанием. Это является предметом моего обращения. Я не
стану уподобляться писателям, которые, не находя в себе ничего, что
могло бы заполнить бесплодность собственного воображения, обращаются к
тексту, в котором воображения и вовсе никогда не было. Скажите же мне,
дитя Аполлона, знаменитый швейцарец и современный Фракасторо 3 вы,
постигающий одновременно все, умеющий измерять природу и, что еще
важнее, чувствовать ее и даже изображать, ученый врач и еще более
великий поэт, скажите мне: какими чарами познание превращает часы в
мгновения; какова природа этих наслаждений ума, столь отличных от пошлых
наслаждений? Чтение ваших очаровательных поэтических произведений так
потрясло меня, что я не могу не попытаться сказать, чем вдохновили они
меня. Человек, представший мне в этом свете, не может быть чужд моей
теме.
Сладострастие, как бы приятно и дорого оно нам ни было, какие бы похвалы
ни расточало ему столь же признательное, по-видимому, сколь и нежное,
перо молодого французского врача, знает одну только форму наслаждения,
==187
являющуюся для него могилой. Если полное наслаждение не убивает его
безвозвратно, то все же требуется известное время для его воскрешения.
Насколько отличны от него источники умственных наслаждений! По мере
приближения к истине находишь ее все более прекрасной. Здесь наслаждение
не только увеличивает желания, но уже самое стремление к наслаждению
вызывает наслаждение. Последствия наслаждения продолжаются долгое время,
хотя само по себе оно быстрее молнии. Следует ли удивляться тому, что
умственные наслаждения настолько же превосходят чувственные, насколько
дух выше тела? Ведь дух является первым из всех чувств и как бы местом
встречи всех ощущений. Не ведут ли они, подобно лучам, все к центру, от
которого берут начало? Поэтому не будем спрашивать себя, каким
непреодолимым очарованием воспламененное любовью к истине сердце вдруг
переносится, так сказать, в лучший мир, где испытываются наслаждения,
достойные богов. Из всех привлекательных даров природы для меня по
крайней мере, как и для вас, дорогой Галлер, самым привлекательным
является философия. Какая слава может быть прекраснее, чем шествие в ее
храм под руководством разума и мудрости? Какая победа более достойна,
чем власть над всеми умами?
Рассмотрим все объекты наслаждений, неведомых душам пошляков. Сколько в
них красоты и широты! Время, пространство, бесконечность, земля, море,
небосвод, все стихии, все науки и искусства - все охватывается этого
рода наслаждениями. Втиснутая в пределы мира, философия при помощи
воображения создает миллионы миров. Природа в целом - ее пища,
воображение - ее торжество. Остановимся на этом подробнее.
Поэзия или живопись, музыка или архитектура, пение, танцы - все это
доставляет знатокам упоительные наслаждения. Посмотрите на Дельбар (жену
Пирона) в оперной ложе: попеременно, то бледнея, то краснея, она
отбивает такт вместе с Ребелем, волнуется вместе с Ифигенией, впадает в
ярость вместе с Роландом 4. Все звуки оркестра отражаются на ее лице,
как на полотне. Ее глаза обволакиваются мягкостью и кротостью, смеются
или наполняются воинственным пылом. Ее можно принять за безумную, но она
не безумна, если только нет безумия в переживании наслаждения. Она
пронизана красотой, ускользающей от меня.
==188
Вольтер не мог не плакать, видя свою Меропу 5: так высоко ценил он свой
труд и труд актрисы! Вы читали его произведения; к несчастью для него,
он уже не в состоянии читать ваши. Кто не читал, кто не помнит их?! И
существует ли столь жестокое сердце, которое не смягчилось бы при чтении
их?! Ведь все вкусы передаются от одного к другому. Он говорит об этом с
воодушевлением.
Великий художник - я это мог констатировать, читая недавно с
удовольствием предисловие Ричардсона, - как говорит он о живописи, каких
только похвал не расточает ей! Он обожает свое искусство, он ставит его
превыше всего, он почти сомневается, можно ли быть счастливым, не будучи
художником, до такой степени он очарован своей профессией.
Кто не испытывал воодушевления Скалигера или отца Мальбранша, читая
прекрасные тирады греческих, английских и французских трагических поэтов
или некоторые философские произведения? Никогда госпожа Дасье не
рассчитывала на то, что обещал ей муж, и она получила в сто раз больше.
Если испытываешь своего рода энтузиазм даже при переводе и развитии
чужих мыслей, то насколько большее наслаждение получаешь, когда мыслишь
самостоятельно. Разве не наслаждение - это рождение и рост идей,
создаваемые чутьем к природе и стремлением к познанию истины! Как
изобразить акт воли или памяти, посредством которого душа как бы снова
воспроизводится, приобщая одну идею к другой, родственной ей, так, чтобы
из их сходства и как бы союза родилась третья; ибо поглядите на
произведения природы: ее единообразие таково, что почти все эти
произведения формируются по единому принципу.
Чрезмерные чувственные наслаждения лишаются своей яркости и перестают
быть наслаждениями. Что касается умственных наслаждений, то они походят
на них только до известной степени. Чтобы сделать их более утонченными,
необходимо временно от них отказаться. Наконец, в умственных занятиях,
как и в любви, бывают состояния экстаза. Да будет мне позволено это
состояние назвать каталепсией, или неподвижностью ума, настолько
опьяненного занимающим и очаровывающим его предметом, что кажется, будто
при помощи абстракции он отделяется от собственного тела и от всего его
окружающего, целиком отдаваясь тому, чем он поглощен. Упоенный чувством,
он уже не чувствует ничего. Таково наслаждение, испытываемое
==189
в поисках и при нахождении истины. По экстазу Архимеда вы можете судить
о могуществе этого очарования; известно, что этот экстаз стоил ему жизни
6.
Пусть другие бросаются в толпу, чтобы не познать или, вернее, чтобы
возненавидеть себя; мудрец избегает большого света и ищет уединения.
Почему хорошо ему только с самим собой или с себе подобными? Потому, что
его душа - верное зеркало, в которое не страшно заглянуть истинно
добродетельному человеку: ему нечего бояться самопознания, в худшем
случае есть приятная опасность самовлюбления.
Мудрецу вроде вас вещи должны представляться в таком же виде, как
человеку, который стал бы смотреть на землю с высоты небес и для
которого исчезло бы все величие других людей и самые прекрасные дворцы
превратились бы в хижины, а самые многочисленные армии стали бы похожи
на кучу муравьев, со смехотворной яростью сражающихся из-за зернышка. Он
потешался бы над суетностью людей, толпами заполняющих землю и толкающих
друг друга из-за пустяков, которыми, по его справедливому мнению, никто
из них не может удовлетвориться.
Как великолепно начинает Поп свой <Опыт о человеке>! Как ничтожны
великие мира сего и короли перед ним! Вы - скорее друг, чем учитель,
получивший от природы такую же силу гения, что и Поп; вы,
злоупотребивший ею, неблагодарный, не заслуживший своих успехов в
науках, - вы научили меня смеяться, подобно этому поэту, или, вернее,
плакать над игрушками и пустяками, серьезно занимающими монархов. Всем
своим счастьем обязан я вам. Право, завоевание целого мира не может
сравниться с наслаждением философа в своем кабинете, окруженного немыми
друзьями, которые, однако, говорят ему все, что он желает узнать. Только
бы не отнял у меня бог самого существенного для жизни - здоровья, ибо
при наличии здоровья мое сердце без отвращения будет любить жизнь:
обладая самым необходимым для жизни, мой удовлетворенный дух будет
всегда почитать мудрость.
Да, умственные занятия являются наслаждением для всех возрастов, для
всех стран, для всех времен года и во все эпохи. Разве Цицерон не внушал
многим из нас желание проверить это счастье на опыте? Увеселения хороши
в молодости, буйные страсти которой они умеряют; чтобы испытать их, я
несколько раз был вынужден предаваться любви. Любовь не внушает страха
мудрецу:
==190
он умеет все примирить, увеличивать ценность одного при помощи другого.
Тучи, омрачающие его разум, не делают последний бездеятельным: они
только указывают ему средство их рассеять. И действительно, солнце не
скорее рассеивает облака атмосферы.
В старости, в возрасте равнодушия, когда уже невозможно ни доставление,
ни получение других видов наслаждения, каким величайшим его источником
является чтение и размышление! Какое наслаждение видеть каждый день, как
на твоих глазах, твоими руками создается и вырастает работа, которая
будет приводить в восторг будущие поколения и даже современников! <Я бы
хотел, - так сказал мне однажды человек, тщеславию которого льстило то,
что он писатель, - проводить всю свою жизнь в хождении от своего дома к
типографу и обратно>. И разве не был он прав? Найдется ли нежная мать,
которая была бы более счастлива от того, что произвела на свет
прекрасного ребенка, чем автор, который удостаивается рукоплесканий за
свои произведения?
Но зачем столько прославлять наслаждение, испытываемое от умственных
занятий?! Кто не знает, что это - благо, не вызывающее, подобно другим
благам жизни, ни отвращения, ни беспокойства; неисчерпаемое сокровище,
самое надежное противоядие против жестокой скуки, сопровождающей нас
повсюду, следующей за нами по пятам?! Счастлив тот, кто сумел разбить
цепи всех своих предрассудков; только такой человек может испытать
наслаждение во всей его чистоте; только он один может испытать приятное
спокойствие духа, полное удовлетворение сильной, но нечестолюбивой души,
которое и есть если не самое счастье, то источник его.
Остановимся на минуту, чтобы осыпать цветами путь великих людей,
которых, подобно вам, Минерва увенчала бессмертным плющом. Вот Флора,
приглашающая вас вместе с Линнеем подняться по новым тропам на ледяную
вершину Альп, чтобы восхититься садом, посаженным руками природы под
снежной горой, - садом, который некогда составлял все наследство
знаменитого шведского профессора. Оттуда вы спуститесь в луга, цветы
которых ожидают Линнея, чтобы он привел их в порядок, которым до того
времени они как будто пренебрегали 7.
А вот Мопертюи, гордость французской нации, нашедший себе оценку в
другой 8! Он встает из-за стола величайшего из королей, которым любуется
и которому дивится
==191
вся Европа. Куда он направляется? - В Совет природы, где его ожидает
Ньютон.
Что можно сказать о химике, геометре, физике, механике, анатоме и т.п.?
Последний испытывает, исследуя мертвого человека, почти такое же
наслаждение, какое испытали люди, давшие ему жизнь.
Но все это уступает великому искусству врачевания. Врач является
единственным философом, имеющим заслуги перед своей родиной, - это было
сказано еще до меня. Он появляется, подобно братьям Елены 9, при всех
бурях жизни. Что за волшебство и очарование! Один только вид его
успокаивает кровь, возвращает мир взволнованной душе и возрождает
сладкую надежду в сердцах несчастных смертных. Он возвещает жизнь и
смерть, подобно астроному, предсказывающему затмение. У каждого в руках
освещающий путь факел. Но если духу было радостно найти законы,
управляющие им, - какое торжество вы испытываете при каждом удачном
опыте, какое торжество, когда действительность оправдывает вашу
смелость!
Итак, первая польза от наук - это польза от упражнения в них; само по
себе это уже действительное и прочное благо. Счастлив тот, кто имеет
вкус к умственным занятиям! Еще более счастлив тот, кому удается при
помощи их освободить свой ум от иллюзий, сердце - от тщеславия. Это -
желанная цель, которой вы достигли еще в нежном возрасте при помощи
мудрости, тогда как множество педантов после полувека бессонных ночей и
трудов, согбенные больше под тяжестью предрассудков, чем под тяжестью
времени, по-видимому, научились всему, чему угодно, но только не
мыслить. Эта последняя наука поистине очень редко встречается среди
ученых, хотя она должна была бы быть, казалось бы, плодом всех других
наук. Я с самого детства упражнялся именно в этой науке. А теперь,
милостивый государь, судите вы, насколько я в ней преуспел; пусть эта
благоговейная дань моей дружбы навеки сблизит меня с вами.
==192
------------------------------------------------------------------------
------------------------------------------------------------------
ЧЕЛОВЕК-МАШИНА
Мудрец не может ограничиться изучением природы и истины; он должен
осмелиться высказать последнюю в интересах небольшого кружка лиц,
которые хотят и умеют мыслить. Ибо другим, по доброй воле являющимся
рабами предрассудков, столь же невозможно постичь истину, сколь лягушкам
научиться летать.
Все философские системы, рассматривающие человеческую душу, могут быть
сведены к двум основным: первая, более древнего происхождения, есть
система материализма, вторая - система спиритуализма.
Метафизики, утверждавшие, что материя вполне может обладать способностью
к мышлению, ничуть не опозорили этим своего разума. Почему? Потому, что
их преимущество - в данном случае это составляет преимущество - в том,
что они плохо выражались. В самом деле, вопрос о том, способна ли
материя, рассматриваемая сама по себе, к мышлению, равносилен вопросу о
том, способна ли она отмечать время. Можно заранее предвидеть, что мы
сумеем избегнуть того подводного камня, на котором Локк имел несчастье
потерпеть крушение.
Последователи Лейбница со своими монадами выдвинули непостижимую
гипотезу. Они скорее одухотворили материю, чем материализировали душу. В
самом деле, разве можно определить существо, природа которого нам
абсолютно неизвестна?
Декарт и все картезианцы, к которым долгое время причисляли также
последователей Мальбранша, сделали ту же самую ошибку. Они допустили в
человеке существование двух раздельных субстанций, словно они их видели
и хорошо подсчитали.
Наиболее мудрые мыслители говорили, что единственным источником
самопознания души может быть вера; тем не менее в качестве разумных
существ они считали возможным сохранить за собой право исследовать то,
что
==193
Священное писание понимает под словом <дух>, которое служит ему для
выражения понятия человеческой души. И если в своих исследованиях они в
этом не сходятся с богословами, то разве последние более согласны между
собой по всем остальным вопросам?
Вот в нескольких словах результаты всех их размышлений.
Если существует бог, то он является творцом как природы, так и
откровения; он дал нам последнее, чтобы объяснить первую, и дал нам
разум для их согласования между собой.
Не доверять знаниям, которые можно почерпнуть из знакомства с
одушевленными телами - значит признать природу и откровение взаимно
уничтожающими друг друга противоположностями и, следовательно, иметь
дерзость признать абсурд: что бог противоречит себе в своих творениях и
обманывает нас.
Если существует откровение, оно не может противоречить природе. Только
при помощи природы можно раскрыть смысл слов Евангелия, ибо только опыт
может быть его истинным истолкователем. В самом деле, до сих пор все
другие комментаторы только затемняли истину. Мы можем судить об этом на
примере автора <Зрелища Природы> 10. <Поразительно, - говорит он по
поводу Локка, - что человек, умаляющий нашу душу до того, что считает ее
сделанной из грязи, осмеливается провозглашать разум судьей и
самодержавным властителем в таинствах веры; ибо, - добавляет он при
этом, - какое странное представление получили бы о христианстве, если бы
пожелали следовать за разумом?>
Эти рассуждения, ничего не разъясняя по вопросу о вере, вместе с тем
представляют собой настолько легкомысленные возражения против метода
тех, кто считает возможным толкование священных книг, что мне почти
стыдно тратить время на их опровержение.
Превосходство разума зависит не от громкого слова, лишенного смысла, но
от его силы, обширности или проницательности. Поэтому следует, очевидно,
предпочесть душу, сделанную из грязи, но способную сразу раскрыть
взаимоотношения и последовательность бесконечного множества с трудом
постигаемых идей, душе глупой и тупой, хотя бы и сделанной из самых
драгоценных элементов. Плохой философ тот, кто вместе с Плинием краснеет
по поводу низменности нашего происхождения. То, что
==194
кажется низменным, в данном случае является самым ценным предметом, на
который природа, по-видимому, затратила максимум искусства и
изощренности. Подобно тому как человек, даже если бы он происходил из
еще более как будто низменного источника, был бы тем не менее самым
совершенным из всех существ, - так и душа, каково бы ни было ее
происхождение, раз только она чиста, благородна и возвышенна, является
прекрасной душой, делающей честь тому, кто наделен ею.
Второй метод рассуждения Плюша кажется мне ошибочным уже по самой своей
конструкции, граничащей с фанатизмом. Ибо если у нас имеется идея веры,
которая находится в противоречии с самыми несомненными принципами и с
самыми бесспорными истинами, то во имя этого откровения и его творца
следовало бы полагать, что такая идея является ложной и что мы еще не
понимаем настоящего смысла слов Евангелия.
Одно из двух: или все - как природа, так и откровение - является
иллюзией, или только опыт мог бы обосновать веру. Но нельзя себе
представить ничего более комичного, чем рассуждения нашего автора. Так и
кажется, что слушаешь какого-нибудь перипатетика: <Не следует верить
опытам Торичелли, так как если мы поверим им и устраним боязнь пустоты,
то что за странная философия получится у нас!>
Я показал, насколько ошибочны рассуждения Плюша *, во-первых, чтобы
доказать, что если и существует откровение, то нельзя обосновать это
одним только авторитетом церкви без проверки разума, как это утверждают
все, опасающиеся последнего; во-вторых, чтобы защитить от нападений
метод тех, кто захотел бы пойти по открываемому мною пути истолковывания
сверхъестественных явлений, непонятных самих по себе, при помощи знаний,
получаемых каждым из нас от природы.
Итак, в данной работе нами должны руководить только опыт и наблюдение.
Они имеются в бесчисленном количестве в дневниках врачей, бывших в то же
время философами, но их нет у философов, которые не были врачами. Первые
прошли по лабиринту человека, осветив его; только они одни сняли покровы
с пружин, спрятанных под оболочкой, скрывающей от наших глаз столько
чудес; только они, спокойно созерцая нашу душу, тысячу раз
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Он явно допускает логическую ошибку petitio principii 10а.
==195
наблюдали ее как в ее низменных проявлениях, так и в ее величии, не
презирая ее в первом из этих состояний и не преклоняясь перед нею во
втором. Повторяю, вот единственные ученые, которые имеют здесь право
голоса. Что могут сказать другие, в особенности богословы? Разве не
смешно слышать, как они без всякого стыда решают вопросы, о которых
ничего не знают и от которых, напротив, совершенно отдалились благодаря
изучению всяких темных наук, приведших их к тысяче предрассудков, или,
попросту говоря, к фанатизму, который делает их еще большими невеждами в
области понимания механизма тел.
Но, хотя мы и избрали наилучших руководителей, мы еще встретим на нашем
пути множество трений и препятствий.
Человек настолько сложная машина, что совершенно невозможно составить
себе о ней ясную идею, а следовательно, дать точное определение. Вот
почему оказались тщетными все исследования a priori самых крупных
философов, желавших, так сказать, воспарить на крыльях разума. Поэтому
только путем исследования a posteriori, т.е. пытаясь найти душу как бы
внутри органов тела, можно не скажу открыть с полной очевидностью саму
природу человека, но достигнуть в этой области максимальной степени
вероятности.
Итак, возьмем в руки посох опыта и оставим в покое историю всех
бесплодных исканий философов. Быть слепым и все же думать, что можно
обойтись без посоха, - значит обнаружить верх ослепления. Прав один наш
современник, говоря, что только тщеславие не умеет извлекать такой же
пользы из вторичных причин, как из первичных. Можно и даже должно
восхищаться самыми бесполезными трудами великих гениев - всеми этими
Декартами, Мальбраншами, Лейбницами и Вольфами; но я спрашиваю вас:
каковы плоды их глубоких размышлений и всех их трудов? Начнем же с
рассмотрения не того, что думали, но что следует думать, чтобы обрести
покой.
Существует столько же умов, характеров и различных нравов, сколько и
темпераментов. Еще Гален знал эту истину, которую развил не Гиппократ,
как это утверждает автор <Истории души> 11, а Декарт, говоря, что одна
только медицина в состоянии вместе с телом изменять дух и нравы. И
действительно, в зависимости от природы, количества и различного
сочетания соков, образующих меланхолический, холерический,
флегматический или сангвинический
==196
темпераменты, каждый человек представляет собою особое существо.
Во время болезни душа то потухает, не обнаруживая никаких признаков
жизни, то словно удваивается: так велико охватывающее ее исступление; но
помрачение ума рассеивается, и выздоровление снова превращает глупца в
разумного человека. Порой самый блестящий гений становится безумным,
перестает сознавать самого себя, и тогда прощайте, богатства знания,
приобретенные с такими затратами и трудом!
Вот паралитик, спрашивающий, на кровати ли его нога; вот солдат,
воображающий, что обладает рукой, которую у него отрезали. Воспоминание
о своих прежних ощущениях и о месте, с которым привыкла соединять
последние его душа, порождает у него иллюзию и особого рода безумие.
Достаточно заговорить с ним об отсутствующей у него части тела, чтобы
напомнить ему о ней и заставить почувствовать все ее движения; и при
этом воображение испытывает настоящее страдание.
Один, как ребенок, плачет при приближении смерти, над которой другой
подшучивает. Что нужно было, чтобы превратить бесстрашие Кая Юлия,
Сенеки или Петрония в малодушие или трусость? Всего только расстройство
селезенки или печени или засорение воротной вены. А почему? Потому, что
воображение засоряется вместе с нашими внутренними органами, от чего и
происходят все эти своеобразные явления истерических и ипохондрических
заболеваний.
Стоит ли упоминать о тех, которые воображают, что превратились в
оборотня, в петуха или вампира, которые верят, что мертвые высасывают из
них кровь; или о тех, кому кажется, что у них нос или другие части тела
стеклянные, и которым приходится советовать спать на соломе, чтобы они
не боялись разбиться? А для того чтобы они вернулись к прежним привычкам
и вновь ощутили свою истинную плоть, под ними поджигают солому,
заставляя их бояться сгореть: ужас, испытываемый при этом, иногда
излечивал паралич. Я лишь мимоходом отмечаю эти всем известные факты.
Я не буду подробно останавливаться и на действии сна. Взгляните на
утомленного солдата - он храпит в окопах под гул сотни орудий, его душа
ничего не слышит, его сон - настоящая апоплексия. Подле него разрывается
==197
бомба, но он слышит ее, может быть, в еще меньшей степени, чем
копошащееся под его ногами насекомое.
С другой стороны, пред нами человек, пожираемый ревностью, ненавистью,
скупостью или тщеславием; он нигде не может найти себе покоя. Самая
спокойная обстановка, прохладительные и успокоительные напитки - все
является бесполезным для того, чье сердце терзается страстью.
Душа и тело засыпают одновременно. По мере того как затихает движение
крови, приятное чувство мира и спокойствия распространяется по всей
машине; душа чувствует, как вместе с веками томно тяжелеет она, как
слабеет вместе с волокнами мозга и как мало-помалу словно парализуется
вместе со всеми мускулами тела. Последние более не в состоянии выносить
тяжести головы, душа не может вынести тяжести мысли - она погружается в
сон, словно в небытие.
Если кровообращение протекает с чрезмерной быстротой, душа не может
заснуть. Если душа сильно взволнована, кровь не может успокоиться; она
скачет в жилах галопом, с шумом, который можно слышать: таковы две
взаимно действующие друг на друга причины бессонницы. Чувство страха,
испытанное во сне, заставляет сердце учащенно биться и отнимает у нас
необходимый приятный покой, как это делают острая боль или неотложная
нужда. Наконец, подобно тому как прекращение функции души вызывает сон,
так даже во время бодрствования (являющегося в таком случае
бодрствованием только наполовину) часто наблюдаются состояния полусна
души, полусознательности; это доказывает, что душа не всегда ждет тела,
чтобы заснуть, потому что хотя она и не совсем спит, но как мало ей не
хватает для состояния сна, раз она не может заставить себя обратить
внимание ни на один объект среди бесчисленного множества туманных идей,
которые, подобно облакам, заполняют, если позволено будет так
выразиться, атмосферу нашего мозга.
Опиум слишком тесно связан со сном, который он вызывает, чтобы не
упомянуть здесь о нем. Это средство, подобно вину или кофе, опьяняет
различно, в зависимости от принятой дозы. Опиум делает человека
счастливым в том состоянии, которое, являясь подобием смерти, казалось
бы, должно было бы стать могилой для чувства. Что за приятная немощь!
Душе не хотелось бы никогда выйти из этого состояния. Она была жертвой
величайших страданий:
==198
теперь она испытывает только удовольствие от того, что не страдает
больше, и наслаждается восхитительным спокойствием. Опиум может даже
воздействовать на волю: он заставляет душу, желающую бодрствовать и
развлекаться, вопреки ее желанию улечься в постель: я обхожу молчанием
действие ядов.
Подхлестывая воображение, кофе -это противоядие вина -успокаивает нашу
мигрень и рассеивает наши горести, не вызывая, подобно вину, на
следующий день похмелья.
Рассмотрим теперь душу со стороны других ее потребностей.
Человеческое тело - это заводящая сама себя машина, живое олицетворение
беспрерывного движения. Пища восстанавливает в нем то, что пожирается
лихорадкой. Без пищи душа изнемогает, впадает в неистовство и наконец,
изнуренная, умирает. Она напоминает тогда свечу, которая на минуту
вспыхивает, прежде чем окончательно потухнуть. Но если питать тело и
наполнять его сосуды живительными соками и подкрепляющими напитками, то
душа становится бодрой, наполняется гордой отвагой и уподобляется
солдату, которого ранее обращала в бегство вода, но который вдруг,
оживая под звуки барабанного боя, бодро идет навстречу смерти. Точно
таким же образом горячая вода волнует кровь, а холодная - успокаивает.
Как велика власть пищи! Она рождает радость в опечаленном сердце; эта
радость проникает в душу собеседников, выражающих ее веселыми песнями,
на которые особенные мастера французы. Только меланхолики остаются
неизменно в подавленном состоянии, да и люди науки мало склонны к
веселью.
Сырое мясо развивает у животных свирепость, у людей при подобной же пище
развивалось бы это же качество; насколько это верно, можно судить по
тому, что английская нация, которая ест мясо не столь прожаренным, как
мы, но полусырым и кровавым, по-видимому, отличается в большей или
меньшей степени жестокостью, проистекающей от пищи такого рода наряду с
другими причинами, влияние которых может быть парализовано только
воспитанием. Эта жестокость вызывает в душе надменность, ненависть и
презрение к другим нациям, упрямство и другие чувства, портящие
характер, подобно тому как грубая пища создает тяжелый и неповоротливый
ум, характерными
==199
свойствами которого являются леность и бесстрастность.
Попу хорошо была известна власть чревоугодия, когда он утверждал:
<Суровый Кассий постоянно говорит о добродетели и думает, что тот, кто
терпит порочных, сам порочен. Эти прекрасные чувства сохраняются у него
только до обеда; когда же наступает час обеда, он предпочитает
преступника, у которого изысканный стол, святому постнику>.
<Возьмите, - говорит он дальше, - одного и того же человека в здоровом и
больном состоянии, на хорошей должности или потерявшим ее; вы увидите,
как он будет дорожить жизнью или презирать ее. Вы его увидите безумным
на охоте, пьяным на провинциальной вечеринке, вежливым на балу, добрым
другом в городе, человеком без стыда и совести при дворе>.
В Швейцарии я знал одного судью, по имени Штейгер де Виттихгофен:
натощак это был самый справедливый и даже самый снисходительный судья;
но горе несчастному, оказывавшемуся на скамье подсудимых после сытного
обеда судьи: последний способен бывал тогда повесить самого невинного
человека.
Мы мыслим и вообще бываем порядочными людьми только тогда, когда веселы
или бодры: все зависит от того, как заведена наша машина. Иногда можно
подумать, что душа имеет местопребывание в желудке и что Ван-Гельмонт,
помещая ее в выходе желудка, ошибался только в том отношении, что
принимал часть за целое.
К каким только крайностям не приводит жестокий голод! Нет пощады плоти,
которой мы обязаны жизнью или которой мы даем жизнь; мы раздираем ее
зубами, справляем ужасный пир, и в этом исступлении слабый всегда
является добычей более сильного.
Беременность, эта желанная соперница бледной немочи, не только очень
часто влечет за собой извращенные вкусы, сопровождающие оба этих
состояния: бывало, что она толкала душу на самые ужасные преступления -
последствия внезапной мании, удушающей даже естественный закон. Таким
образом, мозг, эта матка духа, извращается одновременно с маткой тела.
Иным бывает исступление мужчины или женщины, являющихся жертвами
воздержания и избытка здоровья! В этом случае застенчивая и тихая
девушка не только теряет всякий стыд и скромность - она становится
способной
==200
относиться к кровосмешению так же легко, как светская женщина к любовной
связи. Если ее потребность не находит быстрого удовлетворения, дело
может не ограничиться приступами бешенства матки или сумасшествием:
несчастная может умереть от болезни, для лечения которой есть столько
врачей.
Надо быть слепым, чтобы не видеть неизбежного влияния возраста на разум.
Душа развивается вместе с телом и прогрессирует вместе с воспитанием. У
прекрасного пола на душу оказывает влияние также утонченность его
темперамента; отсюда вытекают женская нежность, чувствительность,
пылкость чувства, основанные в большей степени на страсти, чем на
разуме; отсюда же женские предрассудки и суеверие, отпечаток которых
изглаживается с большим трудом, и т.п. Напротив, мужчина, у которого
мозг и нервы отличаются большей устойчивостью, обладает более подвижным
умом, как и более подвижными чертами лица; образование, которого лишена
женщина, увеличивает сверх того его душевную силу. Благодаря такому
совместному действию природы и искусства он оказывается более способным
к благодарности, более великодушным, более постоянным в дружбе и твердым
в несчастье. Но мы разделяем в основных чертах мысль автора < Писем о
физиономиях>, что те, кто соединяют изящество души и тела с самыми
нежными и утонченными чувствами сердца, вовсе не должны завидовать этой
нашей удвоенной силе, которая, по-видимому, дана мужчине, с одной
стороны, для того, чтобы он лучше мог воспринимать чары красоты и, с
другой - чтобы он полнее мог удовлетворять желания красавиц.
Не надо, впрочем, быть столь выдающимся физиономистом, как упомянутый
автор, чтобы судить о качествах ума по выражению и чертам лица, если
только они хоть сколько-нибудь выявлены, как не надо быть выдающимся
врачом, чтобы распознать болезнь на основании сопровождающих ее явных
симптомов. Вглядитесь внимательно в портреты Локка, Шталя, Бургаве или
Мопертюи, и вас нисколько не поразят их могучие лица, их орлиные глаза.
Пробегите глазами другие портреты, и вы всегда сумеете отличить черты
красоты и крупного ума и даже часто просто черты честности и
мошенничества. Так, например, часто отмечалось, что в портрете одного
знаменитого поэта совмещается наружность негодяя с огнем Прометея 12.
История дает нам один замечательный пример могущественного
==201
влияния погоды. Знаменитый герцог Гиз был настолько убежден, что Генрих
III, во власти которого он находился много раз, никогда не решится убить
его, что отправился в Блуа. Узнав об его отъезде, канцлер Шиверни
воскликнул: <Погибший человек!> После того как роковое предсказание
оправдалось, его спросили, на каком основании он его сделал. <Я знал
короля, - отвечал он, - уже двадцать лет; он от природы добрый и даже
слабый человек; но я наблюдал, что в холодную погоду малейший пустяк
приводит его в нетерпение и бешенство>.
У одного народа ум тяжеловесен и неповоротлив, у другого - жив, подвижен
и проницателен. Это может быть объяснено отчасти различием пищи, которой
они питаются, различием семени их предков *, а также хаосом различных
элементов, плавающих в бесконечном воздушном пространстве. Подобно телу,
дух знает свои эпидемические болезни и свою цингу.
Влияние климата настолько велико, что человек, переменяющий его,
невольно чувствует эту перемену. Такого человека можно сравнить со
странствующим растением, самого себя как бы пересадившим на другую
почву; если климат в новом месте будет другим, то оно или выродится, или
улучшит свою породу.
Мы всегда невольно заимствуем от тех, с кем живем, их жесты и их
выговор, подобно тому как невольно опускаем веки под угрозой ожидаемого
нами удара; причина этого та же, по которой тело зрителя машинально и
против своей воли подражает всем движениям хорошего мима.
Только что сказанное доказывает, что для человека, наделенного умом,
лучшим обществом является собственное общество, если он не может найти
общества себе подобных. Ум притупляется в обществе тех, кто его лишен,
вследствие отсутствия упражнения: во время игры в мяч плохо отбивается
тот мяч, который плохо подается. Я предпочитаю умного человека,
лишенного всякого воспитания, лишь бы он был достаточно молод, тому,
который получил дурное. Плохо воспитанный ум подобен актеру, которого
испортила провинция.
Итак, различные состояния души всегда соответствуют аналогичным
состояниям тела. Но для лучшего обнаружения этой зависимости и ее причин
воспользуемся здесь
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* История животных и людей доказывает влияние семени отцов на ум и тело
детей.
==202
сравнительной анатомией: вскроем внутренности человека и животных. Ибо
как познать природу человека, если не сопоставить его строение со
строением животных?
В общем и целом форма и строение мозга у четвероногих почти такие же,
как и у человека: те же очертания, то же расположение всех частей лишь с
той существенной разницей, что у человека мозг в отношении к объему тела
больше, чем у всех животных, и притом обладает большим количеством
извилин. За человеком следует обезьяна, бобр, слон, собака, лисица и
кошка - животные наиболее похожие на человека, так как у них наблюдается
постепенная аналогия в строении мозолистого вещества мозга, в котором
Ланчизи устанавливал местопребывание души еще до покойного де ла Пейрони
13, который, впрочем, подкрепил это мнение многочисленными опытами.
После четвероногих наибольшим умом отличаются птицы. У рыб очень большая
голова, но она лишена разума, как это бывает и у многих людей. У них
совсем нет мозолистого вещества и очень мало мозга; последний совершенно
отсутствует у насекомых.
Я не стану углубляться в изложение всех разнообразных форм природы и
гипотез по поводу них, так как тех и других бесконечное множество, в чем
легко убедиться, прочтя хотя бы только труды Уиллиса: и 14.
Я сделаю только выводы, с несомненностью вытекающие из бесспорных
наблюдений, а именно: 1) что, чем более дики животные, тем меньше у них
мозга; 2) что этот последний, по-видимому, увеличивается так или иначе в
зависимости от степени их приручения и 3) что природой извечно
установлен своеобразный закон, согласно которому, чем больше у животных
развит ум, тем больше теряют они в отношении инстинкта. При этом
возникает вопрос, выгодно ли им это или нет.
Не следует, впрочем, приписывать мне утверждение, что для того, чтобы
судить о степени прирученности животных, достаточно знать только объем
их мозга. Необходимо еще, чтобы качество соответствовало количеству и
чтобы твердые и жидкие части находились в известном равновесии,
являющемся необходимым условием здоровья.
Хотя у слабоумных людей вопреки обычному представлению мозг и не
отсутствует совершенно, но он отличается плохой консистенцией, например
излишней мягкостью. То же самое относится и к помешанным: дефекты их
мозга
==203
не всегда ускользают от нашего исследования; но если причины слабоумия,
помешательства и т.п. не всегда бывают осязательны, то как же можно
установить причины различия обыкновенных умов? Они ускользнули бы даже
от взора рысей и аргусов. Малейший пустяк, ничтожное волокно, нечто
такое, чего не в состоянии открыть самая точная анатомия, могли бы
превратить в дураков Эразма и Фонтенеля, который сам говорит об этом в
одном из лучших своих <Диалогов>.
Уиллис отметил, что у детей, у щенят и у птиц кроме мягкости мозгового
вещества серое вещество мозга как бы выскоблено и обесцвечено и что их
мозговые извилины столь же недоразвиты, как и у паралитиков. Он
совершенно справедливо присовокупляет, что варолиев мост (часть
продолговатого мозга), очень развитый у человека, последовательно
уменьшается у обезьяны и других вышеназванных животных, между тем как у
теленка, быка, волка, овцы и свиньи, у которых эта часть имеет очень
небольшие размеры, крупными размерами отличаются ягодицы и яички.
Какие бы скромные и осторожные выводы мы ни сделали из этих наблюдений,
а также из многочисленных других наблюдений над своеобразными
особенностями сосудов и нервов, все же подобное разнообразие не может
быть бессмысленной игрой природы. Оно доказывает по меньшей мере
необходимость хорошей и сложной организации, так как во всем животном
царстве душа, укрепляясь вместе с телом, увеличивает свою
проницательность по мере развития последним своих сил.
Остановимся немного на различной степени понятливости животных. Без
сомнения, правильно проведенная аналогия между людьми и животными
заставляет наш ум признать, что вышеупомянутые причины вызывают
различие, существующее между ними и нами, хотя должно признаться, что
наш слабый рассудок, ограниченный самыми грубыми наблюдениями, не в
состоянии раскрыть всех связей, существующих между причинами и
следствиями 15. Эта своеобразная гармония никогда не будет познана
философами.
Среди животных некоторые научаются говорить и петь; они в состоянии
запоминать мелодию и соблюдать интервалы, как любой музыкант. Другие
хотя и обнаруживают больше ума, как, например, обезьяна, но не могут
этого добиться. Почему же это происходит, если не из-за дефекта в их
органах речи?
==204
Но в такой ли степени связан этот дефект с самим устройством этих
органов, что против него нет никакого средства, или, иначе говоря,
абсолютно ли невозможно научить это животное речи? Я этого не думаю.
Я предпочел бы взять в качестве примера больших обезьян, покуда случай
не открыл нам других видов животных, более сходных с нами, ибо ничто не
говорит за то, что таковые не существуют в каких-нибудь не исследованных
нами странах. Человекоподобная обезьяна настолько похожа на нас, что
естествоиспытатели назвали ее <диким> или <лесным человеком>. Я взял бы
ее в том же возрасте, в каком находились ученики Аммана, т.е. не слишком
молодой, не слишком старой, так как те обезьяны, которых привозят в
Европу, обыкновенно бывают слишком старыми. Я выбрал бы экземпляр с
самой смышленой физиономией, что гарантировало бы мне выполнение
многочисленных маленьких опытов, которые я бы проделывал с ним. Наконец,
не считая себя достойным быть его наставником, я поместил бы его в школу
только что названного педагога или другого, столь же искусного, если
таковой вообще существует.
Вы знаете из книги Аммана и от всех * заимствовавших его метод о
чудесах, которые ему удалось достигнуть с глухими от рождения, глаза
которых он, по его собственным словам, превратил в органы слуха, и о
том, в какое непродолжительное время он научал их слышать, говорить,
читать и писать. Я придерживаюсь мнения, что глаза глухого видят яснее и
отчетливее, чем глаза нормального человека, в силу того, что потеря
какого-нибудь органа или чувства может увеличивать силу или остроту
другого; но обезьяна видит и слышит и понимает все, что слышит и видит;
она настолько хорошо понимает делаемые ей знаки, что - я убежден в этом
- во всякой игре или каком-нибудь другом упражнении одержит верх над
учениками Аммана. Почему же в таком случае обучение обезьяны считать
невозможным? Почему в конце концов не смогла бы она благодаря упражнению
подражать по примеру глухих необходимым для произнесения слов движениям?
Я не решусь утверждать, что органы речи обезьяны, что бы с ними ни
делали, не в состоянии произносить членораздельных звуков. Утверждение о
такой абсолютной неспособности кажется мне странным ввиду большой
аналогии, существующей между
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Автор <Естественной истории души> и др.
==205
обезьяной и человеком, и ввиду того, что до сих пор неизвестно другое
животное, которое по внутреннему строению и по внешнему виду столь
поразительно походило бы на человека. Локк, которого ни один человек,
конечно, не мог бы заподозрить в легковерии, тем не менее с полным
доверием отнесся к истории с попугаем, рассказанной Темплем в его
воспоминаниях: попугай этот отвечал на вопросы кстати и научился вести
своего рода связный разговор. Я знаю, что над этим великим метафизиком
много смеялись *. Но скажите, много ли сторонников нашел бы тот, кто
решился бы возвестить миру, что существуют породы, размножающиеся без
помощи яиц и без самок? А между тем Трамбле открыл такие породы, которые
размножаются без совокупления, при помощи только деления 16. И разве
Амман не прослыл бы сумасшедшим, если бы, прежде чем ему удался его
опыт, он стал хвастаться, что сумеет в короткое время обучить своих
глухих учеников? А между тем его успехи привели мир в изумление, и,
подобно автору <Истории полипов> 17, он навек прославил свое имя.
Человек, обязанный произведенными им чудесами своему гению, с моей точки
зрения, стоит выше того, кто обязан ими случаю. Тот, кто открыл способ
внести поправку в самое прекрасное из царств природы и придать ему
совершенство, которого оно раньше не имело, должен быть поставлен выше
праздного составителя нелепых систем или кропотливого автора бесплодных
гипотез. Открытия Аммана имеют совершенно особую ценность. Он освободил
людей из-под власти инстинкта, которой, казалось, они были осуждены
подчиняться; он дал им идеи, ум - словом, душу, которую без него они
никогда бы не обрели. Это ли не величайшая степень могущества?
Не будем считать ограниченными средства природы! С помощью человеческого
искусства они могут стать безграничными.
Разве нельзя попытаться тем же способом, каким открывают евстахиеву
трубу у глухих, открыть ее у обезьян? Разве стремление подражать
произношению учителя не в состоянии развязать органы речи у животных,
умеющих с таким искусством и умом подражать множеству других жестов? Я
предлагаю указать мне на сколько-нибудь убедительные опыты в пользу
того, что мой проект является неосуществимым и нелепым; сходство
строения и организации
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Автор <Естественной истории души>.
==206
обезьяны с человеком таково, что я почти не сомневаюсь, что при
надлежащих опытах с этим животным мы в конце концов сможем достигнуть
того, что научим его произносить слова, т.е. говорить. Тогда перед нами
будет уже не дикий и дефективный, а настоящий человек, маленький
парижанин, имеющий, как и мы, все, что нужно для того, чтобы мыслить и
извлекать пользу из своего воспитания.
Истинные философы согласятся со мной, что переход от животных к человеку
не очень резок. Чем, в самом деле, был человек до изобретения слов и
знания языков? Животным особого вида, у которого было меньше природного
инстинкта, чем у других животных, царем которых он себя тогда не считал;
он отличался от обезьяны и других животных тем, чем обезьяна отличается
и в настоящее время, т.е. физиономией, свидетельствующей о большей
понятливости. Ограничиваясь, по выражению последователей Лейбница,
интуитивным знанием, он замечал только формы и цвета, не умея проводить
между ними никаких различий; во всех возрастах сохраняя черты ребенка,
он выражал свои ощущения и потребности так, как это делает
проголодавшаяся или соскучившаяся от покоя собака, которая просит есть
или гулять.
Слова, языки, законы, науки и искусства появились только постепенно;
только с их помощью отшлифовался необделанный алмаз нашего ума. Человека
дрессировали, как дрессируют животных; писателем становятся так же, как
носильщиком. Геометр научился выполнять самые трудные чертежи и
вычисления, подобно тому как обезьяна научается снимать и надевать шапку
или садиться верхом на послушную ей собаку. Все достигалось при помощи
знаков; каждый вид научался тому, чему мог научиться.
Таким именно путем люди приобрели то, что наши немецкие философы
называют символическим познанием.
Как мы видим, нет ничего проще механики нашего воспитания: все сводится
к звукам или словам, которые из уст одного через посредство ушей
попадают в мозг другого, который одновременно с этим воспринимает
глазами очертания тел, произвольными знаками которых являются эти слова.
Но кто заговорил впервые? Кто был первым наставником рода человеческого?
Кто изобрел способ использовать понятливость нашего организма? Я не знаю
этого: имена этих первых счастливых гениев скрыты в глубине времен.
==207
Но искусство является детищем природы: последняя должна была задолго
предшествовать ему.
Надо предположить, что люди, которые наилучше организованы и на которых
природа излила все свои благодеяния, научили всему этому других. Слыша
какой-нибудь новый шум, испытывая новые ощущения или созерцая
разнообразные и чудные предметы, составляющие восхитительное зрелище
природы, они не могли не оказаться в положении Шартрского глухого,
историю которого впервые поведал нам великий Фонтенель и который на
сороковом году жизни впервые услышал поразивший его звон колоколов.
Поэтому разве нелепо было бы предположить, что эти первые смертные
попытались, подобно вышеупомянутому глухому или подобно животным и немым
(ибо последние представляют собой особый вид животных), выразить свои
новые чувства движениями, отвечающими характеру их воображения, а затем
уже непроизвольными звуками, свойственными всякому животному, -
естественным выражением их удивления и радости, их порывов и
потребностей. Ибо, без всякого сомнения, у тех, кого природа наделила
более тонкими чувствами, имеется и большая возможность выражения
последних.
Таким именно образом, по моему мнению, люди использовали свои чувства,
или свои инстинкты для развития ума, а этот последний - для приобретения
знаний. Таким именно образом, как мне кажется, мозг наполнился
представлениями, для восприятия которых его создала природа. Одно
приходило на помощь другому, и по мере роста этих небольших зачатков все
предметы Вселенной стали видны как на ладони.
Подобно тому как скрипичная струна или клавиша клавесина дрожит и издает
звук, так и струны мозга, по которым ударяли звучащие лучи, придя в
возбуждение, передавали или повторяли дошедшие до них слова 18. Но
устройство этого органа таково, что, как только глаза увидели и
восприняли изображение предметов, мозг не может не видеть этих
отображений и различий между ними; и далее, когда знаки этих отличий уже
отмечены или запечатлены в мозгу, душа неизбежно начинает исследовать их
взаимоотношения; последнее, однако, было бы невозможно без открытия
знаков, или изобретения языков. В те времена, когда Вселенная была почти
немой, душа в отношении ко всем предметам находилась в положении
человека,
==208
который стал бы рассматривать какую-нибудь картину или произведение
скульптуры, не имея никакой идеи пропорциональности частей: такой
человек ничего не смог бы в ней различить. Она была также подобна
ребенку (ведь тогда душа переживала еще период своего детства), который,
держа в руке несколько соломинок или палочек, глядит на них
неопределенным и поверхностным взглядом, не умея ни сосчитать их, ни
провести между ними какое-нибудь различие. Но стоит только прицепить к
одной из таких палочек, например к той, которая называется мачтой,
какой-нибудь флажок, а к другой - иной флажок: стоит только, чтобы
первый из этих предметов стал обозначаться номером первым, а второй -
знаком или цифрой два, - и тот же ребенок сумеет их сосчитать; таким
образом он постепенно усвоит всю арифметику. С того момента, как
какая-нибудь фигура покажется ему равной другой по своему числовому
знаку, он без труда будет умозаключать, что это два различных тела, что
1+1= , что 2+2=4 *и т.д.
Действительное или кажущееся сходство фигур составляет главную основу
всех истин и всех наших знаний; ясно, что труднее всего усвоить те из
них, знаки которых менее просты и менее доступны чувствам; поэтому для
своего понимания они требуют большей способности. Нужен сильный ум,
чтобы охватить и скомбинировать огромное количество слов, при помощи
которых науки, о которых я говорю, выражают свои истины; напротив,
науки, говорящие языком цифр или иными знаками, усваиваются очень легко.
Этим - больше, чем их очевидностью, - объясняются успехи алгебраических
вычислений.
Все знания, которыми ветер надувает мозговые полушария наших чванных
педантов, представляют собой, таким образом, не что иное, как
нагромождение слов и образов, оставивших в нашей голове следы, при
помощи которых мы различаем и вспоминаем предметы. Все наши
представления воскресают, подобно тому как опытный садовник при взгляде
на различные растения вспоминает их названия. Слова и обозначаемые ими
образы настолько тесно связаны между собой в нашем мозгу, что редко
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* Еще до настоящего времени существуют народы, которые из-за отсутствия
большого количества знаков умеют считать только до двадцати.
==209
можно вообразить себе какой-нибудь предмет, не обозначая его каким-либо
именем или значком, присвоенным ему.
Я все время употребляю слово <воображать>, так как, по моему убеждению,
все у нас - воображение и все составные части души могут быть сведены к
одному только образующему их воображению; таким образом, суждение,
размышление и память представляют собой вовсе не абсолютные части души,
но настоящие модификации своеобразного <мозгового экрана>, на котором,
как от волшебного фонаря, отражаются запечатлевшиеся в глазу предметы.
Но если таковы удивительные и непостижимые следствия устройства мозга,
если все воспринимается посредством воображения и может быть объяснено
им, то не,к чему производить разделения между чувственным я мыслящим
началом в человеке. Не является ли это явным [Противоречием у
сторонников неразложимости духа? Ибо вещь, которую можно делить, не
может быть признана, если остерегаться нелепости, неделимой. Вот к чему
ведет дурное употребление терминов - употребление даже умными людьми как
попало, без всякого смысла, громких слов вроде <духовность>, <не
материальность> и т.п.
Нет ничего легче, чем обосновать систему, построенную, подобно
рассматриваемой нами, на внутреннем чувстве, и опыте каждого отдельного
индивидуума. Пусть воображение - эта способность мозга фантазировать,
природа которой нам столь же неизвестна, как и ее способ проявления, -
является в действительности чем-то незначительным или слабым; пусть оно
едва в состоянии проводить аналогию между своими идеями; пусть оно
видит, и притом весьма своеобразно, только то, что делается
непосредственно возле него и что особенно сильно на него влияет; но во
всяком случае несомненно, что мы воспринимаем только посредством
воображения: это оно представляет себе все предметы при помощи
характеризующих последние слов и образов. Таким образом, повторяю, оно
является душой, так как выполняет все функции последней. При помощи
увлекательной кисти воображения холодный скелет разума облекается плотью
и кровью. Благодаря ему процветают науки и расцветают искусства, говорят
леса, вздыхает эхо, стонут скалы, начинает дышать мрамор и все
неодушевленные тела получают жизнь. Воображение придает нежности
влюбленного сердца острую привлекательность сладострастия; оно бросает
семена последнего
==210
в кабинет философа и напыщенного педанта; оно, наконец, создаст ученых,
ораторов и поэтов. Одни глупо насмехались над ним, другие тщетно
пытались превознести его, но и те и другие плохо понимали его, ибо
воображение не просто идет по стопам красоты и изящных искусств, не
только рисует природу, но и в состоянии ее измерять. Оно рассуждает,
судит, проникает внутрь, сравнивает и углубляет. Может ли оно при живом
восприятии красоты запечатлеваемых в нем картин не обнаруживать их
взаимоотношения? Нет, подобно тому как оно не может поддаваться
чувственным наслаждениям, не испытывая их во всей полноте, оно не может
также размышлять о том, что механически воспринято им, не становясь
вместе с тем самим суждением.
Чем больше упражняют воображение даже самого слабого ума, тем больше,
так сказать, он увеличивается в объеме; а чем больше он увеличивается,
тем более становится подвижным, сильным, обширным и способным к
мышлению. Самая совершенная организация нуждается в подобном упражнении.
Организация является главным преимуществом человека. Напрасно все
авторы, писавшие по вопросам морали, ценят только таланты, приобретенные
при помощи труда и размышлений, но не качества, которые они считают
происходящими от природы. Ибо откуда, спрашиваю я вас, появляются разные
умения, знания и черты добродетели, как не от организации мозга людей
умелых, ученых или добродетельных? И откуда в свою очередь появляется у
нас эта организация, если не от природы? Мы получаем ценные качества
только благодаря ей; мы обязаны ей всем, что мы из себя представляем.
Почему же я должен ценить людей, имеющих природные качества, меньше, чем
тех, кто блещет приобретенными и как бы заимствованными добродетелями?
Какой бы характер и происхождение ни имела заслуга, она всегда достойна
уважения, и речь может идти только о том, чтобы определить ее размеры.
Хотя ум, красота, богатство, благородное происхождение и являются игрой
случая - все они имеют свою цену, как и таланты, знания, добродетель и
т.п. Те, кого природа одарила самыми ценными своими дарами, должны
жалеть тех, кому она в них отказала; но они могут чувствовать свое
превосходство и не будучи высокомерными, просто в качестве знатоков.
Красивая женщина, считающая себя некрасивой, кажется мне столь же
смешной, как умный
==211
человек, думающий, что он дурак. Преувеличенная скромность (недостаток,
встречающийся, правда, чрезвычайно редко) представляет собой
неблагодарность по отношению к природе. Напротив того, нескрываемая
гордость есть признак прекрасной и великой души, изобличающий
мужественность характера.
Если организация человека является первым его преимуществом и источником
всех остальных, то образование представляет собой второе его
преимущество. Без образования наилучшим образом организованный ум
лишается всей своей ценности, так же как отлично созданный природой
человек в светском обществе ничем не отличался бы от грубого мужика. Но
какой плод получился бы при самом лучшем воспитании, не имей мы органа,
в достаточной степени открытого для воспитания или зачатия идей? Ибо
столь же невозможно внушить какую-нибудь идею человеку, лишенному
органов чувств, как не дано зачать ребенка женщине, над которой природа
настолько зло посмеялась, что забыла наделить ее наружными половыми
органами, как это мне пришлось наблюдать у одной женщины, которая не
имела ни половой щели, ни влагалища, ни матки и брак которой вследствие
этого был расторгнут после десятилетней совместной жизни.
Но если мозг одновременно и хорошо организован, и хорошо образован, то
он представляет плодородную, прекрасно засеянную почву, которая дает
урожай сам-сто; другими словами (оставляя образный стиль, часто
необходимый для лучшего выражения того, что чувствуешь, и придания
прелести самой истине), можно сказать, что воображение, упражнением
поднятое до прекрасного и редкого свойства гениальности, сразу
схватывает все взаимоотношения воспринимаемых им идей; с легкостью
схватывает оно огромное количество предметов, чтобы извлечь из них в
конце концов длинную цепь выводов, которые в свою очередь представляют
собой новые взаимоотношения, порожденные взаимным сравнением первых, с
которыми душа находит полное сходство. Таково, по моему мнению,
происхождение ума. Я употребляю выражение <находит>, как выше я
употребил эпитет <кажущееся> по отношению к сходству предметов, не
потому, чтобы я думал, что наши чувства всегда обманчивы, как это
утверждал отец Мальбранш, и не потому, что наши глаза, будучи от природы
как бы пьяными, не видят предметов такими, каковы они в
действительности, хотя микроскоп
==212
доказывает нам это каждый день, но для того, чтобы не затевать спора с
пирронианцами, самым выдающимся из которых является Бейль.
Я говорю об истине вообще то же самое, что Фонтенсль говорит о некоторых
определенных истинах в частности, а именно что ею надо жертвовать в
интересах общества. Кротость моего характера заставляет меня избегать
всяких споров, поскольку дело не идет о том, чтобы придать разговору
большую остроту. Картезианцы могут тщетно разглагольствовать о своих
врожденных идеях; я, конечно, не затрачу на опровержение подобных химер
и четверти того труда, который затратил на это Локк. В самом деле, что
за смысл писать толстую книгу для доказательства теории, уже три тысячи
лет тому назад ставшей аксиомой?
Согласно принципам, которые мы выдвинули и которые мы считаем
правильными, человек, обладающий наибольшей степенью воображения, вместе
с тем может почитаться и наиболее умным и даровитым, так как все эти
слова представляют собой синонимы. Я еще раз повторю, что только
благодаря постыдному злоупотреблению можно считать, что говоришь о
разных вещах на том основании, что для их обозначения употребляешь
различные слова или звуки, за которыми не скрывается никакой идеи или
действительного различия.
Для преуспевания как в науках, так и в искусствах нужно, следовательно,
обладать и самым прекрасным, возвышенным и сильным воображением. Я не
берусь решать, нужно ли обладать большим умом для того, чтобы
подвизаться в искусстве Аристотелей и Декартов, чем в искусстве
Еврипидов и Софоклов, и больше ли материала понадобилось природе для
создания Ньютона, чем для создания Корнеля (в чем я сильно сомневаюсь),
но несомненно, что к столь разным триумфам и к бессмертной славе привело
их различное применение воображения.
Когда о ком-нибудь говорят, что у него недостаток рассудка при сильно
развитом воображении, то это значит, что воображение, слишком
предоставленное самому себе и почти всегда занятое созерцанием себя в
зеркале собственных ощущений, недостаточно усвоило себе привычку
исследовать их с надлежащим вниманием, что оно проникнуто гораздо глубже
впечатлениями и образами, чем их истинностью или сходством.
==213
Несомненно, деятельность воображения отличается такой живостью, что,
если не вмешивается внимание - этот ключ и источник всех наук, оно
ограничивается беглым и поверхностным взглядом на предметы.
Взгляните на птицу, сидящую на ветке: кажется, что вот-вот она
вспорхнет. Таково же и воображение. Постоянно увлекаемое вихрем крови и
животных духов, оно не успевает сохранять впечатление, тотчас же
изглаживаемое последующим; душа следует за ним, часто не поспевая.
Потерянным для нее оказывается то, что она недостаточно быстро схватила
и усвоила эти впечатления. Таким именно образом воображение, настоящий
символ времени, непрерывно само себя уничтожает и восстанавливает.
Таковы хаос и непрерывная, быстрая смена и последовательность наших
идей; они гонят друг друга, подобно волнам, сменяющим одна другую, так
что, если воображение не употребит, так сказать, части своих мускулов
для сохранения равновесия на канатах мозга с целью задержаться на
некоторое время на как бы ускользающем предмете и отстранить от себя
другой, для рассмотрения которого не пришло еще время, оно не будет
заслуживать прекрасного имени суждения. Оно сможет ярко выражать то, что
само почувствовало; оно будет создавать ораторов, музыкантов, художников
и поэтов, но никогда оно не создаст ни одного философа. Напротив, если с
детства приучить воображение к самообузданию, не давая ему уноситься на
своих сильных крыльях (что воспитывает только блестящих энтузиастов);
если приучить его останавливать и задерживать представления, чтобы
всесторонне исследовать предмет, то воображение, способное к составлению
суждений, при помощи последних сумеет охватить наибольшее количество
предметов. Живость воображения, которая всегда является положительным
качеством у детей и которую следует лишь регулировать при помощи
обучения и упражнения, превратится тогда в дальновидную
проницательность, без которой не возможен никакой прогресс в науках.
Таковы простые основания, на которых построено все здание логики.
Природа дала их всему роду человеческому, но одни сумели использовать
их, тогда как другие - только злоупотребить ими.
Несмотря на все эти преимущества человека по сравнению с животными, ему
может сделать только честь
==214
помещение его в один и тот же класс с ними. Ибо несомненно, что до
известного возраста он в большей степени животное, чем они, так как при
рождении приносит с собой на свет меньше инстинкта.
Какое животное умерло бы с голоду посреди молочных рек? Только человек.
Подобно старому ребенку, о котором вслед за Арнобием говорит один из
современников, он не знает ни пригодной ему пищи, ни воды, в которой
может утонуть, ни огня, могущего превратить его в пепел. Зажгите впервые
свечу перед глазами ребенка, и он машинально поднесет к огню палец,
чтобы познать характер нового явления; обжегшись, он познает опасность и
другой раз уже не попадется.
Или поставьте ребенка рядом с животным на краю пропасти: ребенок упадет
туда и утонет там, где животное спасется вплавь. В
четырнадцать-пятнадцать лет он едва предвидит наслаждения, ожидающие его
при воспроизведении собственного вида; будучи уже юношей, он не знает,
как ему держать себя в игре, которой природа так быстро научает
животных; он прячется, как бы стыдясь полученного наслаждения и того,
что рожден быть счастливым, между тем как животные гордятся своим
цинизмом. Не получая воспитания, животные не имеют и предрассудков. Или
посмотрите на собаку и ребенка, равно потерявших своего хозяина на
большой дороге: ребенок плачет, не зная, какому святому молиться, тогда
как собака найдет хозяина очень скоро, лучше используя свое обоняние,
чем ребенок свой разум.
Итак, природа предназначила нам стоять ниже животных, чтобы тем самым
особенно наглядно обнаружить чудеса, какие способно делать воспитание,
которое одно поднимает нас над их уровнем и в конце концов дает нам
превосходство над ними.
Но можно ли признать такого рода отличие от животных за глухими,
слепорожденными, идиотами, сумасшедшими дикарями или людьми,
воспитанными в лесах вместе с животными, - за всеми теми, у кого
ипохондрия уничтожила воображение; наконец, за всеми скотами в
человеческом образе, обнаруживающими один только самый грубый, голый
инстинкт? Нет, все это - люди по плоти, но не по духу, которые не
заслуживают зачисления в особый класс.
Мы вовсе не намерены замалчивать все те возражения, которые можно
сделать против нас и в пользу
==215
существования первоначального отличия человека от животного. Говорят,
что человеку присущ естественный закон: умение распознавать добро и зло,
которое чуждо животным.
Но основано ли это возражение или, правильнее, утверждение на опыте, без
которого философ вправе все отвергать? Существует ли опыт, убеждающий
нас в том, что только человек просвещен светом разума, в котором
отказано всем другим животным? Если такого опыта нет, мы не можем знать,
что происходит внутри животных и даже других людей; мы можем чувствовать
только то, что волнует нас самих. Мы знаем, что мы мыслим и испытываем
угрызения совести: нас в этом достаточно убеждает наше внутреннее
чувство; но этого нашего внутреннего чувства недостаточно, чтобы судить
об угрызениях совести других людей; поэтому нам приходится верить другим
людям на слово или полагаться на внешние видимые знаки, какие мы
наблюдаем у нас самих, испытывая подобные же угрызения совести и
подобные же мучения.
Для того чтобы решить, имеет ли силу упомянутый естественный закон для
не говорящих животных, приходится, следовательно, обратиться к только
что упомянутым знакам, предполагая, что таковые существуют. Факты,
по-видимому, доказывают последнее. Собака, укусившая раздразнившего ее
хозяина, в следующий затем момент обнаруживает признаки раскаяния: ее
вид говорит об огорчении и досаде, она не смеет показаться ему на глаза
и признается в своей вине заискивающим и униженным видом. Из истории мы
знаем известный случай со львом, не захотевшим растерзать
предоставленного его ярости человека, в котором он признал своего
благодетеля. Следует только пожелать, чтобы человек всегда чувствовал
такую же благодарность за добро и обнаруживал такое же уважение к другим
людям; тогда не пришлось бы опасаться ни неблагодарности, ни войн - этих
бичей рода человеческого и настоящих палачей естественного закона.
Но живое существо, которое с раннего возраста наделено природой столь
разумным инстинктом и которое способно рассуждать, комбинировать,
размышлять, обсуждать, поскольку это. допускают размеры и сферы его
деятельности; существо, которое испытывает привязанность
==216
благодаря оказываемым ему благодеяниям и теряет ее вследствие дурного с
ним обращения, пытаясь найти себе: другого хозяина; существо со
строением и поступками, похожими на наши, испытывающее подобные нашим
страсти, горести и наслаждения, более или менее бурные в зависимости от
силы своего воображения и чувствительности своих нервов, - разве не
обнаруживает ясно такое существо способность чувствовать свою и нашу
вину, различать добро и зло, словом, разве, чувствуя ответственность за
свои поступки, оно не обладает совестью? Его душа, испытывающая те же
радость, унижение, смущение, как и наша, разве может не почувствовать
отвращение при виде растерзываемого на его глазах или безжалостно
растерзанного им самим подобного ему существа? Допустив это, нельзя уже
отказывать животным в драгоценном даре, о котором идет речь, ибо если
они обнаруживают очевидные признаки раскаяния и ума, то нет ничего
нелепого в мысли, что эти существа - почти столь же совершенные машины,
как и мы, - созданы, подобно нам, для того, чтобы мыслить и чувствовать
природу.
Пусть мне не возражают, что большинство животных принадлежит к диким
породам, не способным чувствовать причиняемое ими зло, ибо и среди людей
далеко не все хорошо умеют отличать пороки от добродетелей. Нашей
природе, как и их природе, присущ элемент дикости. Люди, имеющие
варварскую привычку нарушать естественный закон, не столь мучаются от
этого, как те, которые преступают его впервые и которых сила примера еще
не приучила к этому. С животными происходит то же самое, что и с людьми:
и те и другие в зависимости от темперамента, могут быть более или менее
жестокими; и те и другие: становятся более жестокими под влиянием
дурного примера. Но кроткое животное, живущее с другими подобными ему
животными и питающееся менее грубой или мягкой пищей, становится врагом
крови и кровопролития; оно будет испытывать стыд, если прольет кровь, с
тою только, может быть, разницей, что так как все у животных приносится
в жертву потребностям, наслаждениям и удобствам жизни, которыми они
умеют пользоваться лучше нас, то угрызения совести у них не должны быть
столь сильны, как наши, потому что мы не испытываем таких сильных
потребностей, как они. Обычай смягчает и,
==217
может быть, так же заглушает угрызения совести, как заглушают их и
наслаждения.
Допустим, однако, на минуту, что я ошибаюсь. Допустим, что неверно мое
предположение о том, что почти весь мир не прав в этом вопросе, тогда
как один я прав. Я готов допустить, что животные, даже самые выдающиеся
по уму, не умеют отличать нравственно хорошего и не помнят оказанного им
внимания и сделанного им добра, что в них нет сознания собственных
добродетелей. Не будем вспоминать льва, о котором я говорил выше, что он
пощадил жизнь человека, отданного ему на растерзание ради зрелища более
жестокого, чем все львы, тигры и медведи, однако ведь и представители
нашей породы борются друг с другом (швейцарцы со швейцарцами, братья с
братьями), набрасываются друг на друга и сознательно убивают друг друга
без угрызений совести, потому что государь оплачивает эти убийства; я
готов даже предположить, что животным не присущ естественный закон.
Какие же выводы следует сделать из всех этих предположений?
Человек создан не из какой-то более драгоценной глины, чем животные.
Природа употребила одно и то же тесто как для него, так и для других,
разнообразя только дрожжи. Итак, если животное не испытывает раскаяния
от того, что посягнуло на то внутреннее чувство, о котором я выше
говорил, или, вернее, если оно совершенно лишено последнего, то из этого
логически вытекает, что в такой же степени это относится и к человеку.
Но если это так, то какая может быть речь о естественном законе и какую
цену имеют все написанные о нем прекрасные сочинения? Все животное
царство вообще лишено его. Но если, наоборот, человек не может
отказаться от присущего ему, если он в здравом уме, умения отличать
честных, гуманных и добродетельных людей от нечестных, негуманных и
недобродетельных; если легко отличить порок от добродетели вследствие
наслаждения или отвращения, вызываемого их естественными последствиями,
то отсюда следует, что и животные, которые созданы из той же материи и
которым, может быть, недостает только немного закваски, чтобы во всех
отношениях сравняться с человеком, должны обладать всеми свойствами,
присущими миру животных организмов, и что, следовательно, нет души, или
чувствующей субстанции, которая не испытывала
==218
бы угрызений совести. Нижеследующее рассуждение может подтвердить
сказанное.
Естественный закон не может быть искоренен. Влияние его настолько сильно
у всех животных, что я нисколько не сомневаюсь, что самые дикие и хищные
из животных испытывают минуты раскаяния. Мне кажется, что дикая девушка
из Шалона в Шампани - если верно, что она съела свою сестру, - не могла
не сознавать тяжести своего преступления. То же самое я думаю о всех,
чьи преступления совершены невольно или под влиянием темперамента,
например о Гастонс из Орлеана, который не мог удержаться от того, чтобы
не воровать; о женщине, подверженной во время беременности этому же
пороку, который унаследовали от нее дети; о другой женщине, которая в
подобном же состоянии съела своего мужа; о той, которая резала детей,
солила их тела и ела их каждый день, как солонину; о дочери
вора-людоеда, ставшей тоже людоедкой в двенадцатилетнем возрасте, хотя
она лишилась отца и матери на втором году жизни и была воспитана
порядочными людьми; я не говорю о бесчисленных других случаях, во
множестве встречающихся в отчетах наших ученых. Все эти случаи
доказывают нам, что существует огромное множество наследственных пороков
и добродетелей, переходящих от родителей к детям и от кормилиц к их
питомцам. Впрочем, я согласен с тем, что в большинстве случаев эти
несчастные не всегда чувствуют тотчас же весь ужас своих поступков.
Например, булимия, или волчий голод, способна заглушить всякое чувство:
это - своеобразное бешенство желудка, которое должно быть удовлетворено
во что бы то ни стало. Но, придя в себя и как бы протрезвившись, эти
женщины при воспоминании о совершенном ими убийстве самых дорогих им
существ испытывают величайшие угрызения совести. Какое страшное
наказание несут они за невольное преступление, которому они не в
состоянии были противиться и которое они бессознательно совершили! А
между тем это не всегда очевидно для судей: одна из женщин, о которых я
говорю, была колесована и сожжена, другая - закопана живьем. Я прекрасно
понимаю требования общественного интереса. Но, без сомнения, следовало
бы пожелать, чтобы в качестве судей были только выдающиеся врачи. Лишь
последние сумеют отличить невинного от виновного. Если разум становится
рабом извращенного
==219
чувства или бешенства, как же он может управлять человеком?
Но если преступление само влечет за собой свое собственное более или
менее суровое наказание; если даже самая продолжительная, самая
закоренелая привычка не может окончательно заглушить раскаяния у
бессердечных душ; если они разрываются на части при одном только
воспоминании о своих поступках, то к чему пугать воображение слабых умов
адом, страшными призраками и огненными пропастями, еще .менее реальными,
чем пропасть Паскаля*? Надо ли прибегать к подобного рода басням, по
признанию одного откровенного папы, чтобы мучить несчастных, которых
собираются казнить? Неужели их первый палач - их собственная совесть не
является для них достаточным наказанием? Я вовсе не хочу этим сказать,
что все преступники караются несправедливо; я утверждаю только, что те,
воля которых извращена, получают достаточное наказание в виде угрызений
совести, когда приходят в себя; от этих угрызений совести, я решаюсь это
сказать, природа, как мне кажется, должна была бы избавлять несчастных,
вовлеченных в преступление в силу роковой необходимости.
Преступники, злодеи, неблагодарные люди, наконец, бесчувственные к
требованиям природы, жалкие, недостойные жизни тираны могут испытывать
сладострастное чувство от своего варварства: но наступают спокойные
минуты размышления, когда поднимает свой голос мстительная совесть,
выступающая против них и осуждающая их на почти беспрерывные мучения.
Тот, кто мучает людей, мучит самого себя; страдания, испытываемые им,
являются справедливой мерой воздействия за причиненные им страдания.
С другой стороны, какая радость делать добро, а также быть благодарным
за добро, сделанное тебе другими;
------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------
* В обществе или за столом Паскалю всегда была необходима загородка из
стульев или сосед слева, чтобы не видеть страшной пропасти, в которую он
боялся упасть, хотя знал цену подобным иллюзиям. Паскаль может служить
поразительным примером действия воображения или усиленного
кровообращения в одном только мозговом полушарии. В его лице мы видим, с
одной стороны, гениального человека, с другой – полусумасшедшего.
Безумие и мудрость, обе имели в его мозгу свои отделения, или свои
области, отделенные друг от друга так называемой косой. (Интересно бы
знать, которым из этих отделений тянулся он так сильно к господам из
Пор-Рояля?) Я вычитал этот факт в <Трактате о головокружении> де
Ламетри.
==220
какое наслаждение проявлять добродетель и быть кротким, гуманным,
нежным, милосердным, сострадательным и благородным (это последнее слово
заключает в себе все добродетели)! Это дает такое удовлетворение, что я
считаю уже достаточно наказанным того, кто имел несчастье родиться
недобродетельным 19.
Мы не рождаемся на свет учеными. Мы становимся ими благодаря известного
рода злоупотреблению нашими органическими способностями, и притом в
ущерб интересам государства, кормящего множество тунеядцев, которых
тщеславие наградило именем философов. Природа создала всех нас
исключительно для счастья; да, всех, начиная от червя, ползущего по
земле, и кончая орлом, парящим в облаках. Поэтому она и наделила всех
животных в большей или меньшей степени естественным законом в
зависимости от того, насколько это допускает приспособленность к нему
органов каждого животного.
Как определить, что такое естественный закон? Это - чувство, научающее
нас тому, чего мы не должны делать, если не хотим, чтобы нам делали то
же. Мне кажется, что к этому общему определению следует прибавить, что
это чувство есть особого рода страх или боязнь, столь же спасительные
для целого вида, как и для индивидуума. Ибо мы уважаем кошелек и жизнь
других, может быть, только для того, чтобы сохранить свое собственное
имущество, свою честь и себя самих, подобно тем Иксионам 20
христианства, которые любят бога и стремятся усвоить множество
химерических добродетелей исключительно из страха перед адом.
Вы видите, таким образом, что естественный закон является лишь
внутренним чувством, относящимся, подобно всем другим чувствам, в том
числе и мысли, к области воображения. Следовательно, его наличие не
требует, очевидно, ни воспитания, ни откровения, ни законодателя, если
не смешивать его с гражданскими законами, как это абсурдно делают
богословы.
Оружием фанатизма можно уничтожить тех, кто отстаивает эти истины, но
ему никогда не уничтожить самые эти истины.
Это не значит, что я подвергаю сомнению существование высшего существа;
мне кажется, наоборот, что его существование является в высшей степени
вероятным. Но так как это существование нисколько не доказывает, что
данный культ более необходим, чем любой другой,
==221
признание его представляет собой теоретическую истину, не имеющую
никакого применения на практике. Поэтому, если на основании большого
опыта можно утверждать, что религиозность не предполагает непременно
абсолютной честности, то те же самые доводы позволяют думать, что и
атеизм не непременно исключает ее.
Кто знает, впрочем, не заключается ли смысл существования человека
именно в самом факте его существования. Возможно, что он брошен случайно
на ту или другую точку земной поверхности - неизвестно, каким образом и
для чего. Известно только, что он должен жить и умереть, подобно грибам,
появляющимся на свет на один день, или цветам, окаймляющим канавы и
покрывающим стены.
Не будем теряться в бесконечности: нам не дано составить себе о ней ни
малейшего понятия. Для нашего спокойствия, впрочем, совершенно
безразлично, вечно ли существует материя, или она сотворена, есть ли
бог, или его нет. Безумием было бы мучиться над тем, что невозможно
узнать и что не в состоянии сделать нас более счастливыми, даже если бы
мы достигли этой цели.
Но - могут мне возразить - прочтите труды Фенелона, Ниейвентита, Аббади,
Дергэма, Раиса и других. И что ж? Чему они могут научить, чему они
научили меня? Все это только скучные повторения благочестивых писателей,
из которых один болтливее другого, способные скорее укрепить, чем
подорвать, основы атеизма. Масса доказательств, извлекаемых ими из
наблюдений природы, не придает силы их аргументам. Строение одного
только пальца, уха или глаза, одно наблюдение Мальпиги 21 доказывают
все, что нужно, и, без сомнения, лучше, чем Декарт и Мальбранш; все же
остальные ровно ничего не доказывают. Деистов и даже христиан должны
были бы поэтому удовлетворить наблюдения, которые обнаруживают, что во
всем животном царстве одни и те же цели осуществляются бесконечным
количеством разнообразных средств, но всегда геометрически точно. Может
ли существовать более сильное оружие для ниспровержения атеистов?
Действительно, если мой разум меня не обманывает, человек и вся
Вселенная, по-видимому, предназначены осуществлять это единство целей.
Солнце, воздух, вода, строение и форма тела - все это, как в зеркале,
находит свое место в глазу, точно передающем воображению отражающиеся в
нем предметы по законам, обусловленным бесконечным разнообразием тел,
попадающих в поле
==222
нашего зрения. В строении уха мы видим поразительное разнообразие, хотя
различное устройство его у человека, животных, птиц и рыб и не влечет за
собою различного применения этого органа. Все уши устроены с такой
математической точностью, что они одинаково служат одной и той же цели,
а именно тому, чтобы слышать.
Может ли, спрашивает деист, случайность быть настолько великим
геометром, чтобы таким образом, по своему произволу, варьировать
произведения, творцом которых ее считают и чтобы при этом подобное
разнообразие не препятствовало достижению единой цели? В качестве
возражения он указывает также на содержащиеся в животных формы, которые
будут использованы в будущем: на бабочку в гусенице, на человека в
сперматозоиде, на целого полипа в каждой из его частей, на легкое в
зародыше, на зубы в их луночках, на кости в жидкости, непонятным образом
выделяющейся и затвердевающей. И сторонники этого направления, не
пренебрегая ничем, что может содействовать его подтверждению, не устают
нагромождать доказательство на доказательство, стараясь использовать
все, даже в некоторых случаях область нашего разума. Посмотрите, говорят
они, на Спинозу, Ванини, Дебарро и Буандена 22 - на этих апостолов,
которые могут свидетельствовать скорее в пользу, чем во вред, деизму.
Состояние их здоровья было мерой их неверия. И в самом деле, добавляют
они, редко бывает, чтобы отречение от атеизма происходило прежде, чем
страсти ослабели вместе с телом, представляющим собой их орудие.
Вот, безусловно, все, что можно сказать в пользу существования бога,
хотя последний аргумент не является серьезным, так как подобные
обращения имеют кратковременный характер и ум почти всегда снова
возвращается к прежним взглядам и делает из них логические выводы, как
только вместе с выздоровлением он обретает или, вернее, вновь находит
силы. На это же в сущности указывает врач Дидро в своих <Философских
мыслях> - отличном произведении, которое, однако, не убедит ни одного
атеиста. Что, в самом деле, можно ответить человеку, который говорит:
<Мы совсем не знаем природы. Возможно, что скрытые в ее лоне причины
создали все на свете. Посмотрите на полипа Трамбле: разве не в нем самом
заложены причины его регенерации? Что же в таком случае абсурдного в
мысли, что существуют физические
==223
причины, которыми все порождено, с которыми настолько связана и которым
настолько подчинена вся цепь обширной Вселенной, что ничто из того, что
происходит, не могло бы не произойти. Только абсолютно непреодолимое
незнание этих причин заставляет нас прибегать к богу, который, согласно
мнению некоторых, не является даже чем-то таким, что может мыслиться
разумом. Поэтому тот, кто отрицает случайность, еще не доказал
существования высшего существа, ибо еще может существовать нечто третье,
что не есть ни случайность, ни бог; я имею в виду природу, изучение
которой будет неизбежно создавать неверующих людей, как это доказывает
образ мыслей самых удачных ее исследователей>.
Вселенная всей своей массой не может, следовательно, поколебать - тем
менее раздавить - ни одного действительного атеиста; все тысячи раз
приводившиеся в качестве доказательств доводы за существование творца,
которые недоступны нашему уму, могут показаться убедительными только для
антипирронианцев или для тех, кто настолько доверяет своему разуму, что
решается судить на основании некоторых видимых признаков, которым, как
вы знаете, атеисты могут противопоставить столь же убедительные и прямо
противоположные аргументы.
В самом деле, если мы обратимся к натуралистам, они скажут нам, что те
же самые причины, которые в руках химика благодаря случайному
образованию различных смесей произвели первое зеркало, в руках природы
создали ручей, служащий зеркалом для простодушной пастушки; что сила
движения, сохраняющая мир, могла его создать; что всякое тело занимает
место, отведенное ему природой; что воздух должен окружать Землю
вследствие тех же причин, в силу которых железо и другие металлы
представляют собой продукт ее недр. Они скажут, что солнце столь же
естественное произведение природы, как электричество; что оно вовсе не
создано исключительно для того, чтобы согревать Землю и ее обитателей;
оно иногда обжигает их, подобно тому как дождь, созданный вовсе не для
того, чтобы содействовать прорастанию зерна, часто губит последнее: что
зеркало и ручей не в большей мере сделаны для того, чтобы в них
смотреться, чем все гладкие тела, имеющие одинаковое с ними свойство;
что глаз, правда, является своего рода зеркалом, в котором душа может
созерцать изображение предметов так, как они представляются ей при его
помощи, но не доказано,
==224
что этот орган создан как раз именно для такого рода созерцания и
специально помещен для этого в глазной впадине; что, возможно, правы
Лукреций, врач Лами и все древние и современные эпикурейцы, утверждая,
что глаз видит только потому, что он устроен и помещен определенным
образом, и что если допустить существование одних и тех же законов
движения, которым следует природа при создании и развитии всех тел, то
невозможно, чтобы этот чудесный орган был устроен и помещен иначе.
Вот за и против, краткое резюме главных аргументов, которые вечно будут
разделять философов. Я в этом споре не становлюсь ни на чью сторону.
Noil nostrum inter vos tantas componero lites. 23
Вот что я сказал одному из моих друзей, французу, столь же откровенному
пирронисту, как и я, человеку с большими заслугами и достойному лучшей
участи. Он ответил мне на это в высшей степени странным образом.
Действительно, сказал он мне, все за и все против совсем не должны
смущать душу философа, видящего, что ничто не доказано с такой
несомненностью, чтобы принудить его к согласию, и что идеи, выдвигаемые
одной стороной, тотчас же опровергаются идеями, исходящими от другой. И
все же, продолжал он, человечество не будет счастливо до тех пор, пока
не станет атеистичным.
Вот каковы были доводы этого <ужасного> человека. Если бы, говорил он,
атеизм получил всеобщее распространение, то тогда все виды религии были
бы уничтожены и подрезаны в корне. Прекратились бы религиозные войны, и
перестало бы существовать ужасное религиозное воинство; природа,
зараженная ныне религиозным ядом, вновь вернула бы себе свои права и
свою чистоту; глухие ко всяким другим голосам, умиротворенные смертные
следовали бы только свободным велениям собственной личности - велениям,
которыми нельзя безнаказанно пренебрегать и которые одни только могут
нас вести к счастью по приятной стезе добродетели 24.
Таков естественный закон. Тот, кто его соблюдает, является честным
человеком, заслуживающим доверия всего рода человеческого. Тот же, кто
не следует ему добросовестно, как бы ревностно он ни исполнял
предписания любой религии, есть негодяй или лицемер, которому я не верю.
==225
После этого пусть чернь думает иначе. Пусть решается утверждать, что не
верить в откровение - значит быть нечестным; словом, что нужна
какая-нибудь иная религия, но только не религия природы. Какое
убожество, какое ничтожество мысли! И что за представление внушает нам
каждый об исповедуемой им религии! Но мы не гонимся за одобрением черни.
Тот, кто воздвигает в своем сердце алтари суеверию, рожден для
поклонения идолам, а не для понимания добродетели.
Но если все способности души настолько зависят от особой организации
мозга и всего тела, что в сущности они представляют собой не что иное,
как результат этой организации, то человека можно считать весьма
просвещенной машиной! Ибо в конце концов, если бы даже человек один был
наделен естественным законом, перестал бы он от этого быть машиной?
Несколько больше колес и пружин, чем у самых совершенных животных, мозг,
сравнительно ближе расположенный к сердцу и вследствие этого получающий
больший приток крови, - и что еще? Неизвестные причины порождают это
столь легко уязвимое сознание, эти угрызения совести, не в меньшей
степени чуждые материи, чем мысль, - словом, все предполагаемое различие
между человеком и животным. Но достаточно ли объясняет все эта
организация указанных органов? Еще раз - да: если мысль явным образом
развивается вместе с органами, то почему же материи, из которой
последние сделаны, не быть восприимчивой к угрызениям совести, раз она
приобрела способность чувствовать 25.
Итак, душа - это лишенный содержания термин, за которым не кроется
никакой идеи и которым здравый ум может пользоваться лишь для
обозначения той части нашего организма, которая мыслит. При наличии в
них простейшего начала движения одушевленные тела должны обладать всем,
что им необходимо для того, чтобы двигаться, чувствовать, мыслить,
раскаиваться - словом, проявлять себя как в области физической, так и в
зависящей от нее моральной.
Мы ничего не утверждаем на основании простых предположений; пусть тот,
кто считает, что еще не все затруднения устранены, обратится к опыту,
который должен вполне его удовлетворить.
1. Тела всех животных продолжают после смерти трепетать, и тем дольше,
чем более холодна кровь у животного
==226
и чем меньше оно выделяет пот. Примером могут служить черепахи, ящерицы,
змеи и т.д.
2. Мускулы, отделенные от тела, сокращаются при уколе.
3. Внутренности долгое время сохраняют свое перистальтическое, или
червеобразное, движение 26.
4. Согласно Коуперу, простая инъекция горячей воды оживляет сердце и
мускулы 27.
5. Сердце лягушки, положенное на солнце или, еще лучше, на стол, на
горячую тарелку, продолжает биться в течение часа и более после того,
как его вырезали из тела. Но вот, по-видимому, движение окончательно
прекратилось; однако достаточно только сделать укол в сердце, и этот
безжизненный мускул начинает биться. Гарвей то же самое наблюдал у жаб
28.
6. В своем сочинении Бэкон Веруламский рассказывает об
одном человеке, осужденном за измену, которого вскрыли заживо и сердце
которого, брошенное в горячую воду, несколько раз подпрыгивало вверх,
сперва на высоту двух футов, а потом все ниже и ниже.
7. Возьмите цыпленка, еще не вылупившегося из яйца, вырвите у него
сердце, и вы будете наблюдать те же самые явления при аналогичных
обстоятельствах. Теплота дыхания оживляет уже погибающее под
безвоздушным колоколом животное.
Подобные же опыты, которыми мы обязаны Бойлю и Стенону, были произведены
над голубями, собаками и кроликами, части сердца которых продолжали
биться, как целое. Такие же движения наблюдались в отрезанных лапах
крота.
8. Те же самые явления можно наблюдать у гусеницы, червей, паука, мухи и
угря, а именно: движение отрезанных частей усиливается в горячей воде
благодаря содержащейся в ней теплоте.
9. Один пьяный солдат ударом сабли отрезал голову индийскому петуху.
Петух остался стоять на ногах, потом зашагал и пустился бежать;
натолкнувшись на стену, он повернулся, захлопал крыльями, продолжая
бежать, и наконец упал. Мускулы его, когда он уже лежал на земле,
продолжали еще двигаться. Все это я сам видел; почти такие же самые
явления можно наблюдать у котят или щенят с отнятой головой.
10. Разрезанные на части полипы не только продолжают двигаться - в
течение недели они размножаются в
==227
количестве, равном числу отрезанных частей. Этот факт заставил меня
огорчиться за теорию натуралистов относительно размножения; впрочем, это
открытие надо скорее приветствовать, так как оно побуждает нас не делать
никаких обобщений, даже на основании самых общеизвестных и убедительных
опытов.
Я привел больше, чем нужно, фактов для бесспорного доказательства того,
что любое волоконце, любая частица организованного тела движутся в силу
свойственного им самим начала и что такого рода движения совсем не
зависят от нервов, как это бывает в движениях произвольных, так как
производящие указанного рода движения частицы не связаны нисколько с
кровообращением. Но если подобное свойство обнаруживается даже у частей
волокон, то оно должно иметься и у сердца, составленного из своеобразно
переплетающихся волокон. Для того чтобы убедиться в этом, мне не нужно
было истории, рассказанной Бэконом. Мне легко было судить об этом на
основании полной аналогии строения сердца у человека и у животных и даже
только на основании массы человеческого сердца, в котором эти движения
не видны простым глазом только потому, что они там заглушены; наконец,
на основании того, что у трупа все части холодеют и тяжелеют. Если бы
диссекция производилась на еще теплых трупах казненных преступников, то
в их сердцах можно было бы наблюдать те же самые движения, какие можно
наблюдать в мускулах лица обезглавленных людей.
Движущее начало целых тел или их частей таково, что оно вызывает не
беспорядочные, как раньше думали, но совершенно правильные движения; и
это имеет место как у теплокровных и совершенных, так и у хладнокровных
и несовершенных животных. Нашим противникам не остается ничего иного,
как отрицать тысячи фактов, в которых всякому легко удостовериться.
Если меня спросят теперь, где пребывает эта врожденная нашему телу сила,
то я отвечу, что, по-видимому, она находится в том месте, которое
древние назвали паренхимой, т.е. в самой субстанции частей тела
независимо от вен, артерий и нервов, словом, всей организации ее. Из
этого следует, что любая частица ее заключает в себе более или менее
выраженную способность к движению в зависимости от потребности, которую
она в нем имеет.
Остановимся подробнее на этих пружинах человеческой
==228
машины. Все жизненные, свойственные животным, естественные и
автоматические движения происходят благодаря их действию. Действительно,
тело машинально содрогается, пораженное ужасом при виде неожиданной
пропасти; веки, как я уже говорил, опускаются под угрозой удара; зрачок
суживается при свете в целях сохранения сетчатой оболочки и расширяется,
чтобы лучше видеть предметы в темноте; поры кожи машинально закрываются
зимой, чтобы холод не проникал во внутренность сосудов; нормальные
функции желудка нарушаются под влиянием яда, известной дозы опиума или
рвотного; сердце, артерии и мускулы сокращаются во время сна, как и во
время бодрствования; легкие выполняют роль постоянно действующих мехов.
И разве не механически происходит сокращение мышц мочевого пузыря,
прямой кишки и т.п. или более сильное, чем у других мускулов, сокращение
сердца? Так же механически эрекционные мускулы поднимают половой член у
человека, как и у животных, бьющих себя им по животу, и даже у ребенка,
способного к эрекции при раздражении этой части тела; между прочим, это
доказывает, что в этом органе есть своеобразное, еще мало известное
свойство, производящее действия, пока еще не вполне объяснимые, несмотря
на все успехи анатомии.
Я не буду больше распространяться о всех этих второстепенных и всем
известных силах человеческого тела. Но существует еще одна, более тонкая
и замечательная сила, одушевляющая все другие; она является источником
всех наших чувств, всех наших наслаждений, страстей и мыслей, ибо у
мозга так же существуют мышцы для того, чтобы мыслить, как существуют у
человека ноги для того, чтобы ходить. Я имею в виду то возбуждающее,
импульсивное начало, которое Гиппократ называет enormwn 29. Это начало
существует и находится в мозгу, у корня нервов, при помощи которых оно
проявляет свою власть над всем остальным телом. Им объясняется все, что
только может быть объяснено, вплоть до самых поразительных болезней
воображения.
Но чтобы не наскучить читателю изобилием подробностей в трудно
понимаемой области, мне придется ограничиться небольшим числом вопросов
и соображений.
Почему вид красивой женщины или даже только мысль о ней вызывает в нас
своеобразные движения и желания? Вытекает ли то, что происходит в этом
случае
==229
в известных органах, из самой их природы? Нисколько: эти явления
происходят вследствие взаимоотношения и особого рода связи этих мускулов
с воображением. Мы имеем налицо только влияние на определенную мышцу
того, что древние называли bene placitum 30, или образом красоты; это
возбуждение передается другой мышце, пребывавшей в состоянии сна в
момент, когда ее побудило воображение. И чем иным, какие расстройством и
бунтом крови и животных духов, следует объяснить их чрезмерно быстрое,
движение, вызывающее набухание кавернозных тел?
Так как между матерью и ребенком существует несомненная связь * и так
как трудно отрицать факты, приводимые Тульпиусом и другими столь же
достойными доверия писателями, то мы должны признать, что плод
воспринимает пылкость материнского воображения точно так же, как мягкий
воск воспринимает всякого рода отпечатки, и что приметы и родимые пятна
матери, что бы ни говорил Блондель и его сторонники, передаются
непонятным образом ее плоду31.Мы должны в данном случае восстановить
честь Мальбранша, над доверчивостью которого так насмехались писатели,
недостаточно наблюдавшие природу и желавшие навязать ей свои предвзятые
идеи.
Взгляните на портрет знаменитого Попа, этого английского Вольтера. На
его лице запечатлены напряжение и сила его ума: оно все в конвульсиях,
глаза выступают из орбит, брови поднимаются вместе с мышцами лба.
Почему? Потому что нервы его работают, и все тело должно испытывать
нечто вроде тяжелых родов. Чем можно было бы объяснить все эти явления,
как не существованием у человека внутренней струны, натягивающей его
внешние струны? Допускать для объяснения этого существование души
значило бы прибегать к содействию святого духа.
В самом деле, если то, что мыслит в моем мозгу, не составляет его части,
т.е. части всего тела, то почему же, когда я, спокойно лежа в постели,
разрабатываю план какого-нибудь сочинения или занимаюсь абстрактными
размышлениями, моя кровь начинает нагреваться и волнение моего духа
переходит в мои вены? Спросите об этом
------------------------------------------------------------------------
--------------------------
* По крайней мере - связь сосудов. Достоверно ли известно, что не
существует связи между их нервными системами?
==230
у людей, одаренных воображением, у великих поэтов, у тех, кого
захватывает сильное чувство, кто чем-нибудь восторгается, кого увлекают
прелести природы, Истины или добродетели; по их энтузиазму, по их
рассказам о своих ощущениях - словом, по последствиям вы сможете судить
о причинах. По этой гармонии, которую Борелли или любой анатом понимает
лучше, чем все вместе взятые последователи Лейбница, вы можете познать
материальное единство человека. Ибо в конце концов, если вызывающее
страдание нервное напряжение причиняет лихорадку, от которой мутится ум
и слабеет воля, и если чрезмерно напрягаемый ум в свою очередь
неожиданно приводит в расстройство тело и воспламеняет в нем пожирающий
огонь, унесший в могилу Бейля далеко не в преклонном возрасте, если
определенное щекотание нервов заставляет меня желать и страстно
стремиться к тому, о чем я совершенно не думал за минуту перед тем, если
В свою очередь некоторые мозговые впечатления вызывают подобное
щекотание и подобные желания, - то к чему считать за две вещи то, что,
очевидно, является одним и тем же? Совершенно напрасно ссылаются на
власть воли. За один изданный ею приказ она сотни раз платится игом. И
что удивительного в том, что тело повинуется ей в здравом состоянии, раз
поток крови и животных духов принуждает его к этому: в распоряжении воли
находится легион незримых флюидов, более быстрых, чем молния, и всегда
готовых служить ей. Но в такой же мере, как власть воли действует при
помощи нервов, она и прекращается благодаря им. Разве в состоянии
возвратить истощенному любовнику его утраченную силу вся его воля и
самые сильные его желания? Увы, нет. И эта воля в первую очередь
окажется наказанной, так как при некоторых условиях она не в состоянии
не желать наслаждения. Здесь повторяется то, что я говорил уже о
параличе.
Вас удивляют явления желтухи? Но ведь вы знаете, что цвет тел зависит от
цвета стекол, через которые вы их рассматриваете. И вы не можете не
знать, что, какова окраска жидкостей глаза, такова же и окраска
предметов, по крайней мере в их отношении к нам, постоянным жертвам
множества иллюзий. Но отнимите эту окраску у водянистой жидкости глаза,
представьте желчи течь через свое естественное сито, и тогда душа,
получив другие глаза, перестанет видеть все в желтом цвете. Не то же ли
самое
==231
происходит, когда, удаляя катаракту или делая инъекцию в евстахиеву
трубу, мы возвращаем слепым зрение и глухим слух? Сколько людей,
которые, вероятно, были просто искусными шарлатанами, прослыли в эпохи
невежества за великих чудотворцев! Что сказать про душу и волю,
настроение которых изменяется вместе с возрастом и лихорадкой и которые
могут действовать только постольку, поскольку им позволяет здоровье
тела?! Надо ли удивляться, что философы, стремясь к сохранению душевного
здоровья, всегда принимали во внимание телесное здоровье, что Пифагор
так старательно предписывал диету, а Платон запрещал употребление вина?!
Разумные врачи всегда утверждали, что для образования ума и познания
истины и добродетели прежде всего необходим соответственный режим для
тела; при расстроенном здоровье вышеприведенные качества являются пустым
звуком. Без правил гигиены Эпиктет, Сократ, Платон и другие
проповедовали бы впустую: всякая мораль будет бесплодной для того, кто
не знает воздержания; воздержание - источник всех добродетелей, а
невоздержанность - источник всех пороков.
Надо ли прибавлять еще что-нибудь к сказанному (и надо ли углубляться в
историю страстей, которые все без исключения объясняет enormwn
Гиппократа), чтобы доказать, что человек не больше как животное или
совокупность двигательных сил, взаимно возбуждающих друг друга, так что
невозможно установить, с какого места человеческого круга начинает свою
деятельность природа. Если эти силы и отличаются чем-нибудь между собой,
то только своим местонахождением и интенсивностью, но отнюдь не своей
природой. Следовательно, душа является только движущим началом или
чувствующей материальной частью мозга, которую, без опасности ошибиться,
можно считать главным элементом всей нашей машины, оказывающим заметное
влияние на все остальные и даже, по-видимому, образовавшимся раньше
других. Таким образом, все остальные элементы являются только ее
порождением, как это можно заключить из нескольких нижеследующих
наблюдений, сделанных над различными зародышами.
Это естественное, или свойственное нашей машине, и подобное маятнику
колебание, которым наделено каждое наше волокно и, так сказать, каждый
наш волокнистый элемент, не может происходить беспрерывно. Его надо
==232
возобновлять, по мере того как оно замирает, придавать ему новую силу,
когда оно ослабевает, делать более слабым, когда оно страдает от избытка
силы и мощи. В этом-то и состоит истинная медицина.
Тело можно уподобить часам, которые заводятся новым хилусом. Первая
забота природы, как только хилус поступает в нашу кровь, - это породить
там нечто вроде лихорадки, которую химики, видящие во всем горение,
должны принимать за брожение. Эта лихорадка вызывает усиленную
фильтрацию животных духов, которая механически оживляет мускулы и
сердце, как если бы все это делалось по предписанию воли.
Итак, вот те причины или силы жизни, которые поддерживают таким способом
в течение ста лет постоянное движение твердых и жидких частей, столь же
необходимое как для первых, так и для вторых. И кто может сказать, что в
этом движении на долю твердых частей приходится более важная роль, чем
на долю жидких, et vice versa? Все, что можно сказать, - это то, что
действие первых без содействия вторых скоро бы прекратилось. Жидкости
своим толчком пробуждают и сохраняют эластичность сосудов, от которой
зависит их собственное движение. Отсюда вытекает, что после смерти
естественная пружина каждой отдельной субстанции сохраняет еще в большей
или меньшей степени свою силу, в зависимости от остатков жизни, которые
она еще сохраняет в себе, прежде чем окончательно угаснуть. Это так же
верно, как и то, что эта сила животных частей может сохраняться и
увеличиваться вследствие кровообращения, но она вовсе не зависит от
него, как мы это уже видели, так как для нее не имеет значения
поврежденность каждого отдельного члена или внутреннего органа.
Я знаю, что это мое мнение не разделяется многими учеными и что в
особенности Шталь решительно возражает против него. Этот великий химик
хотел нас убедить в том, что душа является единственной причиной всех
наших движений. Но говорить так пристало скорее фанатику, чем философу.
Для того чтобы опровергнуть гипотезу Шталя, вовсе не нужно стольких
усилий, сколько было затрачено до меня. Достаточно только бросить взгляд
на любого скрипача. Что за гибкость и ловкость пальцев! Движения столь
быстры, что в них почти нельзя усмотреть последовательности! Но я
попрошу или даже потребую у приверженцев
==233
Шталя, так хорошо знающих все способности нашей души, сказать мне, каким
образом можно допустить, чтобы она так быстро выполняла столько
движений, происходящих так далеко от нее и в столь различных местах.
Гипотеза Шталя равносильна предположению, что какой-нибудь флейтист мог
бы издавать чудные звуки, нажимая на бесконечное количество неизвестных
ему клапанов, к которым он не в состоянии был бы даже притронуться
пальцами.
Но мы не можем сказать вместе с Гекке, что не всякому позволено идти в
Коринф 32. И почему природа не могла бы облагодетельствовать Шталя как
человека еще в большей степени, чем как химика и практика-врача? Для
этого надо было бы, чтобы он (счастливый смертный!) получил иную душу,
чем остальные люди, душу суверенную, которая, не удовлетворясь тем, что
имеет некоторую власть над произвольно действующими мускулами, без труда
держала бы в руках бразды правления над всеми движениями тела, могла бы
их прекращать, умерять или вызывать по своему усмотрению. При столь
деспотической госпоже, в руках, которой, можно сказать, находились бы
все биения сердца и законы кровообращения, нельзя уже, без сомнения,
испытывать лихорадку, страдания, скуку, постыдное половое бессилие и
докучливый приапизм. Стоит только душе захотеть - и пружины начинают
приходить в движение, то напрягаясь, то ослабевая. Каким же образом
пружины машины Шталя так скоро пришли в негодность? Тот, кто в себе
самом имеет столь великого врача, должен был бы быть бессмертным.
Впрочем, не один только Шталь отвергал причину непроизвольных движений в
организованных телах. Самые крупные умы отбрасывали эту причину при
объяснении деятельности сердца, эрекции мужского члена и т.д. Достаточно
только прочесть <Основы медицины> Бургаве, чтобы увидеть, какие
замысловатые и соблазнительные системы пришлось измышлять этому великому
человеку, чтобы обосновать свое отрицание этой столь очевидной силы,
присущей всем телам.
Уиллис и Перро, умы более слабого калибра, но прилежные наблюдатели
природы, которую знаменитый лейденский профессор знал только через
посредство других, т.е. из вторых рук, по-видимому, предпочитали
причине, о которой мы говорим, предположение, что душа вообще
распространена по всему телу.
==234
Но по этой гипотезе, которую разделяли Вергилий и все эпикурейцы и
которую на первый взгляд подтверждает история полипов, движения,
происходящие после смерти субъекта, которому они присущи, происходят от
<остатка души>, который сохраняется еще в сокращающихся частицах тела,
не возбуждаемых уже более кровью и животными духами. Из этого можно
видеть, что эти авторы, серьезные произведения которых могут,
разумеется, затмить все философские басни, совершают ту же ошибку, в
которую впали те, кто признает за материей способность мыслить. Я хочу
сказать, что тут дело просто в неясных и запутанных, не имеющих смысла
выражениях. В самом деле, что такое этот <остаток души>, как не движущая
сила лейбницианцев, плохо определенная этим новым выражением и которую,
между прочим, правильно предугадывал Перро (см. его <Трактат о механизме
животных>).
В настоящее время, когда ясно доказано, что вопреки всем картезианцам,
последователям Шталя и Мальбранша, и. теологам, не достойным даже
упоминания, материя движется сама собой не только тогда, когда она
организована, пример чего мы видим в живом сердце, но даже и тогда,
когда эта организация уничтожена, пытливый ум человека стремится узнать,
каким образом тело только потому, что с самого своего появления на свет
оно наделено дыханием жизни, получает впоследствии способность
чувствовать и наконец мыслить. И, боже, сколько усилий было затрачено
некоторыми философами для достижения этой цели и сколько галиматьи я
имел терпение прочитать на эту тему!
Опыт доказывает нам только то, что, пока движение существует, как бы
незначительно оно ни было, в одном или нескольких волокнах, достаточно
только уколоть их, чтобы возбудить снова и оживить почти угасшее
движение, как это мы видели во множестве опытов, которыми я хотел
подорвать все эти системы. Итак, можно считать установленным, что
движение и чувство взаимно возбуждают друг друга как в целых телах, так
даже и в телах, строение которых разрушено, не говоря уже о некоторых
растениях, у которых обнаруживается, по-видимому, такая же связь между
чувством и движением.
Более того. Сколько выдающихся философов доказали, что мысль
представляет собой только способность чувствовать и что мыслящая душа
ость не что иное, как чувствующая
==235
душа, устремленная на созерцание идей и на рассуждение. Это можно
доказать тем, что, когда угасает чувство, вместе с ним угасает также и
мысль, как это бывает в состоянии апоплексии, летаргии, каталепсии и
т.д. Ибо нелепо утверждать, что душа продолжает мыслить и при болезнях,
сопряженных с бессознательным состоянием, и что она только не в
состоянии вспомнить эти свои идеи, которыми она обладала.
Было бы напрасной тратой времени доискиваться сущности механизма
движения. Природа движения нам столь же неизвестна, как и природа
материи. Единственное средство открыть, как оно в ней происходит, - это
воскресить вместе с автором <Истории души> 33 древнюю и невразумительную
теорию о субстанциальных формах. Но я не более огорчаюсь своему незнанию
того, каким образом инертная и первичная материя становится активной и
наделенной органами, чем тому, что не могу смотреть на солнце без помощи
цветного стекла. Столь же спокойно я отношусь и к другим непонятным
чудесам природы, например к появлению чувства и мысли у существа,
которое раньше нашему ограниченному зрению представлялось в виде комочка
грязи.
Пусть только признают вместе со мной, что организованная материя
наделена началом движения, которое одно только и отличает ее от
неорганизованной 34 (а разве можно опровергнуть это бесспорное
наблюдение?), и что все различия животных, как это я уже достаточно
доказал, зависят от разнообразия их организации, - и этого будет
достаточно для разрешения загадки различных субстанций и человека.
Очевидно, во Вселенной существует всего одна только субстанция и человек
является самым совершенным ее проявлением. Он относится к обезьяне и к
другим умственно развитым животным, как планетные часы Гюйгенса к часам
императора Юлиана 35. Если для отметки движения планет понадобилось
больше инструментов, колес и пружин, чем для отметки или указания
времени на часах, если Вокансону потребовалось больше искусства для
создания своего <флейтиста>, чем для своей <утки>, то его потребовалось
бы еще больше для создания <говорящей машины> 36; теперь уже нельзя
более считать эту идею невыполнимой, в особенности для рук какого-нибудь
нового Прометея. В силу той же причины природе понадобилось больше
искусства и техники для создания и поддержания машины, которая в течение
всего своего века
==236
способна отмечать все биение сердца и ума, так как, если пульс и не
определяет с точностью часов, он во всяком случае является барометром
для измерения теплоты и живости тела, по которым можно судить о природе
души. Я не ошибусь, утверждая, что человеческое тело представляет собой
часовой механизм, но огромных размеров и построенный с таким искусством
и изощренностью, что если остановится колесо, при помощи которого в нем
отмечаются секунды, то колесо, обозначающее минуты, будет продолжать
вращаться и идти как ни в чем не бывало, а также, что колесо,
обозначающее четверти часа, и другие колеса будут продолжать двигаться,
когда в свою очередь остальные колеса, будучи в силу какой бы то ни было
причины повреждены или засорены, прервут свое движение. Таким же точно
образом засорения нескольких сосудов недостаточно для того, чтобы
уничтожить или прекратить действие рычага всех движений, находящегося в
сердце, которое является рабочей частью человеческой машины; напротив,
жидкость, объем которой уменьшился вследствие сокращения своего пути,
пробегает его тем быстрее, уносимая как бы новым течением, и сердечная
деятельность увеличивается благодаря сопротивлению, которое оно
встречает в оконечностях сосудов. Если зрительный нерв, будучи сдавлен,
перестает пропускать отражение предметов, то потеря зрения нисколько не
мешает действию слуха, и, наоборот, потеря этого последнего чувства при
прекращении функций ушной мочки не вызывает потери зрения. То же самое
происходит и тогда, когда один человек понимает то, что говорят, не
будучи в состоянии сам говорить (если это происходит не непосредственно
после удара), тогда как другой, который ничего не понимает, но у
которого язычные нервы в мозгу свободно действуют, машинально говорит
всякий вздор, приходящий ему в голову. Все эти явления нисколько не
поражают образованных врачей. Они знают, что им предпринимать, имея дело
с природой человека; скажу мимоходом, что из двух врачей лучшим и
заслуживающим наибольшего доверия всегда будет, по моему мнению, тот,
кто больше опирается на физику или механику человеческого тела и,
предоставляя невеждам вопрос о душе и беспокойство, вызываемое этой
химерой, серьезно занимается только чистым естествознанием.
Итак, предоставим мнимому господину Черпу 37 посмеиваться над
философами, считающими животных машинами.
==237
Я же смотрю на этот вопрос иначе. Я полагаю, что Декарт был бы
человеком, достойным уважения со всех точек зрения, если бы он не жил в
век, который ему приходилось просвещать; тогда он познал бы ценность
опыта и наблюдения и опасность удаления от них. И тем не менее, я
поступлю совершенно справедливо, если противопоставлю этого великого
человека всем этим мелким философам и плохим подражателям Локка, которые
вместо того, чтобы бесстыдно смеяться над Декартом, лучше постарались бы
понять, что без него поле философии, как поле точной науки без Ньютона,
может быть, до сих пор осталось бы необработанным.
Конечно, никто не будет оспаривать, что этот знаменитый философ во
многом ошибался. Но зато он понимал характер физической природы живых
существ; он первый блестяще доказал, что животные являются простыми
машинами. И после столь важного открытия, предполагающего столько
прозорливости, было бы чистой неблагодарностью не отнестись
снисходительно к его заблуждениям!
Все эти заблуждения в моих глазах вполне искупаются этим великим
открытием. Ибо в самом деле, сколько бы он ни разглагольствовал о
различии двух субстанций, совершенно ясно, что это был для него только
ловкий прием, стилистическая хитрость, чтобы заставить богословов
проглотить яд, скрытый под формой аналогии, которая поражает всех и
которую не видят только они одни. Ведь эта бросающаяся в глаза аналогия
заставляет ученых, и настоящих знатоков признать, что гордые и
тщеславные существа, гораздо более отличающиеся от животных своей
спесью, чем именем людей, сколько бы они ни претендовали на то, чтобы
быть выше животных, в сущности являются животными и ползающими в
вертикальном положении машинами. Эти машины отличаются тем замечательным
инстинктом, из которого посредством воспитания образуется ум, всегда
находящийся в мозговой ткани или - при отсутствии или недостаточном
развитии и окостенении последней - в продолговатом мозгу, но никогда не
в мозжечке; ибо я наблюдал случаи значительного повреждения последнего,
а другие * - случаи опухоли на нем, а между тем душа при этом не
переставала выполнять свои функции.
Быть машиной, чувствовать, мыслить, уметь отличать
------------------------------------------------------------------------
--------------------------------
* Галлер в Transact. Philosoph.38.
==238
добро от зла так же, как голубое от желтого, словом, родиться с разумом
и устойчивым моральным инстинктом и быть только животным, - в этом
заключается не больше противоречия, чем в том, что можно быть обезьяной
или попугаем и уметь предаваться наслаждениям. Кстати, кто бы мог a
priori предположить, что капля жидкости, выпускаемая при совокуплении,
вызывает божественное наслаждение и что из нее рождается маленькое
создание, которое в будущем при определенных условиях будет испытывать
подобные же наслаждения. Я считаю мысль столь мало противоречащей
понятию организованной материи, что она мне представляется основным ее
свойством, подобным электричеству, способности к движению,
непроницаемости, протяженности и т.п.
Нужно ли приводить новые факты, основанные на наблюдении? Вот еще
несколько фактов, на которые ничего нельзя возразить и которые равно
доказывают, что человек вполне походит на животных как по своему
происхождению, так и по всему тому, что мы сочли существенным при их
сравнении.
Я апеллирую к добросовестности наших исследователей. Пусть они скажут
нам: разве не верно, что человек, в сущности, вначале червяк,
становящийся затем человеком, подобно тому как гусеница становится
бабочкой? Весьма серьезные авторы * Научили нас способу видеть это
микроскопическое животное (animalcule). Все любознательные люди находили
его вслед за Гартсукером в мужском, а не в женском семени; только дураки
могут стесняться делать это. Хотя каждая капля семени содержит в себе
бесконечное количество этих червячков, ввергаемых в яичник, но только
более проворному несильному из них удается проникнуть и укрепиться в
женском яйце, дающем ему первоначальное питание. Это яйцо иногда
находили в фаллопиевых трубах, через которые оно входит в матку, где
пускает корни, подобно хлебному зерну в земле. Но хотя яйцо принимает
там огромные размеры благодаря своему росту в течение девяти месяцев,
оно ничем не отличается от яиц других самок, если не считать водной
оболочки (amnios), никогда не отвердевающей и растягивающейся до
огромных размеров, как об этом можно судить, сравнивая человеческий
плод, находящийся в состоянии, близком к появлению на свет (что я имел
возможность наблюдать у женщины, умершей за
------------------------------------------------------------------------
--------------------------------
* Бургаве. Основы медицины и др. соч.
==239
минуту до родов), с зародышами других животных. Во всех случаях мы имеем
дело с яйцом в семенной оболочке и животным в яйце, где, стесненное в
своих движениях, оно машинально стремится вырваться на свет. Для
достижения этого оно своей головой начинает разрывать оболочку, из
которой выходит в виде цыпленка, птенца и т.д. К этому я прибавлю еще
одно наблюдение, которое я нигде не встречал, а именно что водная
оболочка, растягиваясь, не становится более тонкой; она подобна в этом
отношении матке, сама субстанция которой раздувается от просачивающихся
в нее соков независимо от полнокровия и развития всех сосудов.
Посмотрим на человека в его семенной оболочке и вне ее; рассмотрим при
помощи микроскопа самые молодые - 4-, 6-, 8- или 15-дневные зародыши:
после этого времени их можно видеть невооруженным глазом. Что же мы
увидим? Одну только голову - небольшое круглое яйцо с двумя черными
точками, обозначающими глаза. До этого времени, когда все в нем еще не
оформлено, видна только студенистая масса, представляющая собой мозг, в
котором раньше всего образуются начатки нервов, т.е. основа чувств, и
сердце, которое уже в этой студенистой массе обладает способностью
самопроизвольно биться; это - 39, которая, по
выражению Мальпиги, быть может, своей подвижностью отчасти обязана
влиянию нервов. Потом мало-помалу становится видно, как от головы
отделяется шея, которая, растягиваясь, образует сперва грудную полость,
куда уже спустилось сердце, чтобы обосноваться там. После этого
образуется нижняя часть живота, отделяющаяся перегородкой (диафрагмой).
Растягивание плода вызывает, с одной стороны, образование рук, пальцев,
ногтей и волос, с другой - бедер, ног; различное положение тех и других
указывает на то, что первые нужны для опоры, а вторые для поддержания
тела в равновесии. Этот рост изумительно аналогичен прорастанию
растений: здесь волосы покрывают верхушку наших голов, там - листья и
цветы; и там и здесь в равном великолепии и блеске видна природа;
наконец, spiritus rector 40 помещается в том месте, где помещена наша
душа, эта вторая квинтэссенция человека.
Таково единообразие природы, которое начинают теперь уже понимать, и
такова аналогия животного и растительного царства, человека и растения.
Возможно даже, что существуют растения-животные, т.е. такие
==240
организмы, которые, прозябая, обладают способностью к борьбе, подобно
полипам, или выполняют другие функции, свойственные животным.
Вот почти все, что можно сказать о размножении. Нет ничего невозможного
в том, что части, которые взаимно притягиваются и созданы для того,
чтобы соединяться и занимать то или иное место, соединяются согласно
своей природе и что таким путем образуются глаза, сердце, желудок и
наконец все тело, как писали об этом великие ученые. Но так как
относительно всех этих подробностей опыт не дает нам никаких указаний, я
не стану делать никаких предположений, считая все, что недоступно моим
чувствам, как бы непроницаемой тайной.
Мужское и женское семя настолько редко встречаются при совокуплении, что
я считаю возможным допустить, что семя женщины вовсе не необходимо для
зарождения.
Но как можно объяснить это явление без признания соответствия частей
тела, которое дает вполне удовлетворительное объяснение сходству детей
то с отцом, то с матерью? С другой стороны, объяснение не может иметь
большего значения, чем самый факт. По-видимому, при зарождении активную
роль играет только мужчина, и безразлично, спит ли при этом женщина или
испытывает сильнейшую страсть. Очевидно, расположение частей тела
устанавливается заранее в зародыше или даже в семенном живчике мужчины.
Но все это выходит за рамки наблюдений самых выдающихся исследователей.
Не воспринимая этого своими чувствами, они могут судить о механике
образования и развития тел столько же, сколько крот может судить о
расстоянии, какое может пробежать олень.
В области природы мы - настоящие кроты. Мы двигаемся вперед точь-в-точь
как это животное. Только наше высокомерие может стремиться ставить
пределы тому, что их не имеет. Мы оказываемся в положении часов, которые
могли бы сказать (вот хорошая тема для баснописца!): <Как, нас сделал
глупый рабочий, нас, делящих на части время, точно отмечающих движение
солнца и громко повторяющих указываемое нами время? Нет, этого быть не
может!> Совершенно так же и мы, неблагодарные, отвергаем общую мать всех
царств, по выражению химиков. Мы воображаем или, скорее, предполагаем
существование причины более высокой, чем та, которой мы всем обязаны и
которая действительно создала все непонятным
==241
для, нас образом. Нет, в материи низменное существует только для грубых
глаз, не познающих ее в самых блестящих ее творениях, и природу вовсе
нельзя уподобить ограниченному рабочему. Она производит миллионы людей с
гораздо большей легкостью и большей радостью, чем часовщик - самые
сложные часы. Ее могущество одинаково проявляется в создании как самого
ничтожного насекомого, так и самого гордого человека; живое царство
стоит ей не большего труда, чем растительное, и самый великий гений - не
более хлебного колоса. Итак, будем судить на основании того, что мы
видим, о том, что скрыто от наших любопытных глаз и наших исследований,
и не будем ничего воображать сверх этого. Последим за действиями
обезьяны, бобра, слона и т.д. Ведь ясно, что они не могут обходиться без
ума; так почему отказать в нем этим животным? Если же вы припишете им
душу, о фанатики, то вы пропали: утверждайте сколько вам угодно, что вы
ничего не решаете о ее природе, отказывая ей в бессмертии, - всякий
поймет, что это пустые уверения с вашей стороны, ибо душа животных
должна быть или смертной, или бессмертной, как и наша душа, с которой у
нее одинаковая судьба, какова бы она ни была. Это значит попасть к
Сцилле, желая избегнуть Харибды.
Разбейте же цепь тяготеющих над вами предрассудков; вооружитесь факелом
опыта, и вы окажете природе заслуженную ею честь, вместо того чтобы
делать неблагоприятные для нее выводы на основании неведения, в котором
она вас вставила. Откройте только глаза и оставьте в стороне все, что вы
не можете понять, и вы увидите тогда, что пахарь, ум и знания которого
не выходят за пределы его борозды, в существенном ничем не отличается от
самого великого гения, как это можно было бы доказать вскрытием мозга
Декарта и Ньютона. Вы убедитесь тогда в том, что сумасшедший или глупец
представляют собой животных в человеческом облике, тогда как обладающая
умом обезьяна есть маленький человек в несколько измененном виде; в том,
что, раз в конечном счете все зависит от различия в строении тела,
хорошо организованное животное, будучи обучено астрономии, сможет
предсказать затмение, а равно выздоровление или смерть, если оно в
течение некоторого времени будет обучаться этому в школе Гиппократа или
у постелей больных. Вследствие ряда таких наблюдений и истин мы можем
==242
приписывать материи удивительное свойство мышления, не будучи в
состоянии установить связь между мышлением и материей, так как природа
мышления, в сущности, остается для нас неизвестной.
Мы не будем утверждать, что всякая машина, или всякое животное, после
смерти совершенно погибает или принимает другую форму, так как мы ничего
решительно не знаем об этом. Но утверждение, что бессмертная машина
представляет собою химеру или измышление разума, было бы столь же
нелепо, как если бы гусеница при виде бренных останков своих сестер
стала бы горько оплакивать участь своего вида, который будто бы обречен
на уничтожение. Душа этих животных - ведь всякое животное имеет свою
душу - слишком ограниченна для понимания метаморфоз природы. Никогда
самая даровитая из гусениц не может себе вообразить, что ей предстоит
стать бабочкой. То же самое можно сказать и о нас. Можем ли мы знать о
нашей судьбе больше, чем о нашем происхождении? Поэтому покоримся
неизбежному неведению, от которого зависит наше счастье.
Тот, кто будет думать таким образом, будет мудрым, справедливым
человеком, спокойным за свою участь и, следовательно, счастливым. Он
будет ожидать смерти, не боясь, но и не желая ее, дорожа жизнью и с
трудом понимая, каким образом пресыщение может разбить сердце в этом
полном наслаждений мире, уважая природу и испытывая к ней благодарность,
привязанность и нежность за все чувства и блага, полученные нами от нее.
Счастливый от ощущения и созерцания великолепия Вселенной, такой человек
никогда не станет уничтожать жизнь ни в себе, ни в других. Более того,
преисполненный гуманных чувств, он будет любить ее свойства даже в своих
врагах. Легко представить себе, как такой человек будет поступать по
отношению к другим. Он будет жалеть порочных, а не ненавидеть их: в его
глазах они будут просто изуродованными людьми. Но, снисходительно
относясь к недостаткам устройства ума и тела, он тем более сумеет
восхищаться их красотой и добродетелями. Те, кому природа
покровительствует, будут казаться ему заслуживающими большего уважения,
чем те, с кем она обходится как мачеха. Итак, мы видим, что дары природы
- источник всего того, что может нас обогатить, - встречают на устах и в
сердце материалиста уважение, в котором все другие им несправедливо
==243
отказывают. Наконец, материалист, убежденный вопреки собственному
тщеславию в том, что он просто машина или животное, не будет плохо
относиться к себе подобным: он слишком хорошо знает природу их
поступков, бесчеловечность которых всегда отражает степень рассмотренной
выше аналогии между людьми и животными; следуя естественному закону,
свойственному всем животным, он не пожелает делать другим то, чего он не
хочет, чтобы делали ему.
Итак, мы должны сделать смелый вывод, что человек является машиной и что
во всей Вселенной существует только одна субстанция, различным образом
видоизменяющаяся. И это вовсе не гипотеза, основанная на предубеждениях
и предположениях, не продукт предрассудка или одного только моего
разума. Я бы отверг подобного руководителя, которого считаю мало
надежным, если бы мои чувства, вооруженные, так сказать, факелом истины,
не побудили меня следовать за разумом, освещая ему путь. Но опыт
высказался в пользу моего разума, и я соединяю их воедино.
Вы могли убедиться в том, что я делаю самые решительные и логические
выводы только в результате множества физических наблюдений, которых не
будет оспаривать ни один ученый: только за ученым я признаю право на
суждение о тех выводах, которые я делаю из этих наблюдений, отвергая
свидетельство всякого человека с предрассудками, не знающего ни
анатомии, ни той единственной философии, которая в данном случае имеет
значение, а именно философии человеческого тела. Какое значение могут
иметь против столь прочного и крепкого дуба слабые тростники богословия,
метафизики и различных философских школ? Это - детские игрушки, подобные
рапирам наших гимнастических залов, с помощью которых можно доставить
себе удовольствие потренироваться, но ни в каком случае не одолеть
противника. Надо ли прибавлять, что я имею здесь в виду пустые и пошлые
идеи, избитые и жалкие доводы, которые будут приводить относительно
мнимой несовместимости двух субстанций, беспрестанно соприкасающихся и
воздействующих друг на друга, - идеи, которые будут существовать, пока
на Земле останется хотя бы тень предрассудка или суеверия? Такова моя
система или, вернее, если я не заблуждаюсь, истина. Она проста и кратка.
Кто хочет, пусть попробует оспаривать ее!
==244
ЧЕЛОВЕК-РАСТЕНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ
В этом произведении человек превращен в растение, но не подумайте, что
это вымысел в духе Овидия. Сходство растительного и животного царств
заставило меня обнаружить в первом из них основные элементы, находящиеся
во втором. Если же мое воображение порой дает себе волю, то его игра
происходит, если можно так выразиться, на арене истины. Мое поле брани -
область природы, и мне нужно было сделать весьма мало усилий, чтобы
скрыть ее различия.
Глава I
Мы начинаем смутно распознавать единообразие природы, этими еще слабыми
лучами света мы обязаны изучению естественной истории. Но до какой
степени простирается это единообразие?
Следует остерегаться изображать природу в утрированном виде: она не
настолько однообразна, чтобы не отступать часто от самых излюбленных
своих законов. Постараемся видеть только то, что есть, не льстя себе
мыслью, что мы видим все, - для ума несерьезного и неосторожного везде
западня или подводный камень.
Чтобы судить об аналогии между двумя основными царствами природы, надо
сравнить составные части растений с составными частями человека и то,
что я говорю о человеке, применить затем к животным.
У человека, как и у растений, имеются главный корень и волосные корни.
Область чресел и канал грудной полости составляют первый, молочные
железы - вторые. И там и здесь одинаковое применение, одинаковые
функции. Посредством этих корней пища разносится по всему пространству
организованного тела.
==247
Но человек не является просто опрокинутым деревом, мозг которого
представляет как бы корень, так как корень этот образуется и.) простого
сплетения брюшных сосудов, представляющих первичные образования; по
крайней мере последние формируются ранее, чем защищающие их покровы,
которые составляют как бы кору человека. Первое, что мы замечаем в
семени растения, - это его корешок, потом стебель; первый спускается
вниз, второй поднимается кверху.
Легкие - это наши листья, которые заменяют растениям эти внутренние
органы, подобно тому как последние замещают собой отсутствующие у нас
листья. Эти легкие растений имеют ветви для увеличения их общей
протяженности, благодаря им в них входит больше воздуха. Это дает
растениям, в особенности деревьям, возможность легче дышать. Есть ли у
нас нужда в листьях и ветвях? Нет, нам совершенно достаточно сети наших
сосудов и легочных пузырьков, находящейся в полном соответствии с
объемом нашего тела и с небольшими его размерами. Наблюдение за этими
сосудами и за тем, как происходит, в особенности у амфибий, процесс
кровообращения, доставляет большое удовольствие.
Но еще больше сходства обнаруживают открытия и описания Гарвеем
ботаники! Разве Рейш, Бургаве и другие не нашли в человеке такую же
многочисленную сеть сосудов, какую в растениях открыли Мальпиги,
Левенгук и Ван Ройен? Разве сердце бьется не у всех животных? Разве оно
не наполняет их жилы потоками крови, разносящими по всему механизму
чувство и жизнь? Теплота, это второе сердце природы, этот огонь земли и
солнца, словно проникший в воображение воспевающих его поэтов, этот
огонь, говорю я, так же как и у нас, приводит в движение соки в стволах
деревьев, подобно нам покрывающихся испариной. Ибо в самом деле, какая
иная причина могла бы вызвать прорастание, рост, цветение и размножение
во Вселенной?
Воздух, по-видимому, оказывает на растения такое же действие, какое
правильно приписывают в человеке тому виду нежной жидкости нервов,
существование которой может быть доказано многочисленными опытами.
Именно эта стихия своим движением и своей упругостью заставляет порой
растения подниматься над поверхностью воды, раскрываться и закрываться,
подобно тому как сжимается и разжимается рука. Наблюдения над
==248
этим явлением, быть может, дали некоторым ученым основание утверждать,
что эфир присутствует в животных духах, с которыми он якобы смешивается
в нервах.
Если у цветов есть листья или лепестки, то мы можем рассматривать как
таковые наши руки и ноги. Нектарник являющийся вместилищем меда у
некоторых цветов, как, например, у тюльпана, розы и других, подобен
молочной железе у женского экземпляра нашей породы после наступления у
него половой зрелости. Эти железы находятся в боковой стороне каждого
лепестка, непосредственно на играющем важную роль мускуле, на так
называемом большом грудном.
Матку девственницы или по крайней мере небеременной женщины или же, если
угодно, яичник можно рассматривать как не оплодотворенный еще зародыш.
Столбик женщины - это влагалище; наружные женские половые органы и лобок
вместе с выделяемым железами этих частей запахом соответствуют рыльцу
пестика; матка, влагалище и наружные половые органы образуют пестик -
название, которое современные ботаники дают всем женским частям
растений.
Я сравниваю околоплодник с маткой во время беременности, так как он
служит для развития плода. У нас, как и у растений, есть свое семя, и
порой мы имеем его в изобилии.
Нектарник служит для различения полов в нашей природе, если
удовлетворяться внешним впечатлением, но не всегда самые легкие
исследования являются вместе с тем и самыми надежными. Чтобы получить
суть женского пола, надо к молочной железе прибавить пестик; ибо
последний часто можно встретить без первой, но никогда не наоборот, если
не считать примеров мужчин, обладающих значительной тучностью, у которых
груди по виду похожи на женские и даже выделяют молоко, о чем сообщают
Морганьи и многие другие. Девственная женщина, если можно назвать
женщиной бесполое существо вроде того, о котором мне не раз приходилось
упоминать, не имеет грудей - этих почек возделанного вертограда.
Я не упоминаю о чашечке или венчике, потому что, как скажу ниже, они не
свойственны нам.
Сказанного достаточно, так как я вовсе не хочу идти по стопам Корнелия
Агриппы 1. Я намерен дать только ботаническое описание самого
прекрасного растения нашей природы, а именно - женщины. Если последняя
==249
благоразумна, она, даже будучи превращена в цветок, не даст себя легко
сорвать.
Что до нас мужчин, сыновей Приапа 2, семеносных животных, наша тычинка
имеет вид свернутой цилиндрической трубки (половой член), а семя - наша
оплодотворяющая пыльца. Подобно растениям с одними только мужскими
половыми органами, мы являемся одномужними; женщины же - одноженны,
потому что имеют только влагалище. Вообще род человеческий, у которого
мужские элементы отделены от женских, увеличивает собой класс Dieciae (я
употребляю выражение, заимствованное из греческого и употребляемое
Линнеем).
Я счел более правильным изложить сначала аналогию между человеком и
растением, уже вполне сформированными, так как его легче увидеть и
понять. А вот пример более тонкой аналогии, который я беру из области
размножения в обоих царствах природы.
Растения бывают мужскими и женскими и, подобно человеку, при
совокуплении производят движения. Но в чем же состоит сущность этого
важного акта, обновляющего всю природу? Бесконечно маленькие шарики,
выходящие из зернышек пыльцы, которая покрывает тычинки цветка,
завернуты в оболочку этих зерен приблизительно так же, как некоторые
яйца, согласно Нидгэму и истине. Мне кажется, что наши семенные капли
вполне соответствуют этим зернышкам, а наши живчики - их шарикам.
Семенные живчики человека действительно заключены в двух жидкостях, из
которых более простая, представляющая сок предстательной железы,
обволакивает более драгоценную жидкость, которая и есть семя в
собственном смысле; по образцу любого шарика растительной пыльцы они,
по-видимому, содержат человеческое растение в миниатюре. Я не знаю,
почему Нидгэм решается отрицать то, что так легко можно видеть. Каким
образом добросовестный естествоиспытатель, один из убежденных
приверженцев опытного исследования, решается на основании наблюдений,
сделанных над одним видом, заключать, что те же самые явления должны
встречаться и у другого вида, хотя, по его собственному признанию, он их
совсем не наблюдал? Подобные заключения, делаемые во славу гипотезы,
которую отрицают только на словах, и с досады на то, что желанное
явление в действительности не имеет места, делают мало чести их автору.
Человеку с заслугами Нидгэма меньше всего
==250
пристало умалять заслуги Жоффруа, который, насколько можно судить по его
сочинению о строении и образе жизни цветов, сделал больше чем простую
догадку, предположив, что растения оплодотворяются пыльцой своих
тычинок. Однако это между прочим.
Жидкость растения лучше всякой другой растворяет материю, которая должна
ее оплодотворить, так что только самой нежной части материи удается
достигнуть цели.
А разве самая нежная часть мужского семени не подобным же образом
доводит свой живчик до женского яичника?
Нидгэм сравнивает действие оплодотворяющих шариков с действием сильно
нагретой паяльной лампы. Это действие походит также на извержение желчи,
как его можно наблюдать в действительности, если судить по той картине
извержения семени у растений, которую нам рисовал этот юный и славный
английский натуралист.
Если сок, имеющийся в каждом растении, производит такой удивительный
результат, когда воздействию этого сока подвергаются зернышки пыльцы, то
нам становится гораздо более понятным, как воображение спящего мужчины
вызывает поллюции, воздействуя на мускулы, производящие эрекцию и
извержение семени, причем эти мускулы сами, даже без помощи воображения,
иногда вызывают те же самые явления. Во всяком случае, явления,
происходящие в обоих случаях, вытекают из одной и той же причины - я бы
сказал, из принципа возбуждения, который вслед за напряжением всех
мускулов вызывает их ослабление. Чистая вода, в частности жидкость
растений, оказывает такое же действие на зернышки пыльцы, какое кровь и
животные духи оказывают на мускулы и резервуары семени.
Извержение семени растений продолжается не более одной-двух секунд; а
разве у нас оно продолжается дольше? Не думаю, хотя степень нашей
сдержанности варьирует здесь в зависимости от большего или меньшего
количества семени, скопившегося в семенных пузырьках. Так как извержение
семени происходит в момент выдыхания воздуха, оно должно быть
непродолжительным: слишком продолжительное наслаждение могло бы стать
для нас могилой. При отсутствии воздуха и возможности вобрать его всякое
животное могло бы давать жизнь
==251
другим только за счет своей собственной, и таким образом наступала бы
действительно смерть от наслаждения.
Итак, те же яичники, те же яйца, та же способность к оплодотворению!
Мельчайшая семенная капелька, содержащая множество живчиков, может, как
мы это видели, вдохнуть жизнь во множество яиц.
Мы видим также то же бесплодие, то же бессилие в обоих случаях. Если
только немногие зернышки достигают цели, являясь действительными
оплодотворителями, то ведь и немногие живчики проникают в женское яйцо.
Но раз уж живчик туда внедрился, он получает там питание, как и шарик
пыльцы, и со временем оба они образуют существо своего вида: человека
или растение.
Яйца или семена растений, неудачно называемые зародышами, не могли бы
превратиться в плод без оплодотворения их пыльцой, о которой мы
говорили. Точно так же женщина не могла бы рождать детей, если бы
мужчина не внедрял бы, так сказать, в глубь ее внутренностей частицы
самого себя.
Необходимо ли, чтобы эта пыльца, для того чтобы получить способность к
оплодотворению, достигла известной степени зрелости? Мужское семя в
молодом возрасте не способно к размножению: может быть, потому, как
предполагает переводчик Нидгэма, что наш живчик находится тогда еще в
состоянии куколки. То же самое имеет место, когда мужчина чрезмерно
истощен; это объясняется тем, что плохо питаемые живчики умирают или по
крайней мере становятся очень слабыми. Сколько ни сеять таких семян -
животных или растительных, они, ничего не произведут. Мудрость - мать
плодородия.
Водная и ворсистая оболочка плода, пуповина, матка - все это имеется в
обоих царствах природы. Наконец, разве собственными усилиями
человеческий плод выходит на свет из материнского узилища? Ведь и плод
растений, или, выражаясь иначе, растительный эмбрион, падает на землю
при малейшем движении, как только созреет: это - растительные роды.
Если человек и не является созданием растительного царства, подобно
Дианину древу 3 и другим, то, во всяком случае, он - насекомое,
пускающее свои корни в матке, подобно тому как это делает
оплодотворенный зародыш растений в своей. И в этой мысли нет ничего
неожиданного, поскольку Нидгэм сделал наблюдение, что полипы, морские
уточки и другие животные размножаются
==252
посредством прорастания. Разве и теперь человек не подстригается, так
сказать, подобно дереву? Один писатель с универсальной эрудицией сказал
это еще до меня. Лес прекрасных людей, покрывающий Пруссию, обязан своим
существованием заботам и стараниям покойного короля. Щедрость может,
оказывать еще большее влияние на ум: она является для него лучшим
стимулом, только она может подстричь его, так сказать, по образцу
деревьев садов Марли 4 и, что является самым важным, бесплодные деревья
превратить в деревья, приносящие самые прекрасные плоды. Можно ли
удивляться, что Пруссия является в настоящее время родиной изящных
искусств? И не имеет ли ум право ожидать самых заманчивых выгод от
государя, обладающего умом в такой высокой мере?
Наконец, среди растений есть негры, мулаты и такие уроды, которых может
себе представить разве только воображение г-на Колонна. Здесь можно
встретить удивительные перья, уродства, опухоли, зобы, обезьяньи и
птичьи хвосты; но самой важной и поразительной аналогией является то,
что плод растений, как это доказал Монро, питается отчасти как
яйцеродный, отчасти же как живородный зародыш. Сказанного достаточно для
установления сходства между обоими царствами природы.
Глава II
Я перехожу ко второй части этой работы, а именно к вопросу о различии
царств природы.
Растение сидит корнями в земле, которая его питает; у него нет никаких
потребностей, оно само себя оплодотворяет и не обладает способностью к
движению; его рассматривают как неподвижное животное, у которого,
однако, отсутствуют ум и даже чувство.
Хотя животное и является растением, обладающим способностью к движению,
его можно считать существом совсем иного характера, ибо оно не только
имеет способность к передвижению - причем на это последнее затрачивается
так мало сил, что оно способствует оздоровлению органов, от которых
зависит, - но, сверх того, оно чувствует, мыслит и в состоянии
удовлетворять множество присущих ему потребностей.
==253
Причины этих различий - в природе самих различий, а также в законах, о
которых я сейчас буду говорить.
Чем больше у какого-нибудь организованного тела потребностей, тем больше
средств дает ему природа для их удовлетворения. Эти средства заключаются
в различных степенях проницательности, известной под названием инстинкта
у животных и души у человека.
Чем меньше у организованного тела потребностей, чем легче питать его и
растить, тем слабее развиты в нем умственные способности.
Существа, лишенные потребностей, лишены вместе с тем и ума - этот
последний закон вытекает из двух первых 5.
Ребенок, цепляющийся за грудь кормилицы, которую он беспрерывно сосет,
дает верное представление о растениях. Чадо земли, оно покидает ее лоно
только со смертью. Пока продолжается жизнь, растение спаяно с землей; их
внутренности перемешаны и могут быть отделены друг от Друга только
насильственным путем. Поэтому у него нет забот и беспокойства
относительно того, чем жить; следовательно, нет также никаких
потребностей.
Растениям, далее, не приходится испытывать мук любви, ибо они или
одновременно заключают в себе мужские и женские органы размножения,
представляя собой единственный пример гермафродитов, могущих
забеременеть от самих себя или, если в каждом цветке оба пола существуют
раздельно, для их соединения достаточно только, чтобы цветки эти не были
слишком отдалены друг от друга. Иногда совокупление происходит даже на
расстоянии, и притом на очень далеком. Пальмовое дерево Понтана является
не единственным примером деревьев, оплодотворяемых на большом
расстоянии. Давно уже известно, что ветер - вестник растительной любви -
доносит до женских растений семя мужских. Отнюдь не на ветру
подвергаются подобной опасности наши женщины.
Земля не только кормилица растений; она вместе с тем в некотором роде
работает на них: не ограничиваясь их вскармливанием, она их также
одевает. Из тех же соков, которыми она питает, она ткет для них одежду.
Я имею в виду венчик с его восхитительной расцветкой. Мужчина и в
особенности женщина в течение дня красуются
==254
в своих венчиках, между тем как ночью цветы остаются почти без всякого
прикрытия.
Но какая большая разница между растениями нашей породы и теми, которые
покрывают поверхность земли! Соперники звезд, они образуют блестящую
мураву лугов; но у них нет ни страданий, ни наслаждений. Как все хорошо
учтено! Они умирают, как живут, - без сознания. Было бы несправедливо,
если бы, умирая, страдали те, кто прожил, не испытав наслаждения.
Растения не только не имеют души, но эта субстанция была бы для них даже
бесполезной. Раз у них нет никаких потребностей животной жизни, никаких
беспокойств, никаких забот, никаких задач и желаний, то всякий проблеск
ума является для них столь же излишним, как свет для слепого. За
отсутствием философских доказательств, это соображение в соединении со
свидетельством наших чувств может служить доводом для признания
существования души у животных.
Еще с большим основанием приходится отказывать в существовании инстинкта
всем телам, прочно прикрепленным к скалам, к морским судам, и тем,
которые образуются в недрах земли.
Возможно, что образование минералов происходит согласно законам
притяжения, так что, например, железо никогда не притягивает золота и,
наоборот, все разнородные частицы отталкиваются и одни только однородные
соединяются, образуя из себя единое тело. Но, ничего не предрешая
вследствие общей неясности, царящей в вопросе о происхождении жизни,
должен ли я на том основании, что не знаю, как образуются ископаемые,
признавать или, вернее, предполагать существование души для объяснения
образования этих тел? Хороши бы мы были (в особенности после того, как
отвергли существование души у организованных существ, у которых
обнаружены такие же сосуды, как у человека), хороши бы мы были, говорю
я, если бы решили приписать таковую телам с простой, грубой и плотной
структурой. Плод воображения, ветхие химеры - все эти души, которыми
щедро наделяют все царства природы! 6 Позор тем из наших современников,
которые пытаются вдохнуть в них новую жизнь! Оставим в покое их имена и
их тени! Слишком суровое осуждение выпало бы на долю немецкого Гашена -
Зенерта.
==255
Я считаю все сказанное ими по этому вопросу философской забавой,
пустяками, единственная ценность которых заключается в их трудности,
difficiles nugae. Нужно ли в самом деле прибегать к душе для объяснения
роста растений, бесконечно более быстрого, чем рост камней? И разве рост
всех тел, от самого мягкого до самого твердого, не зависит от
питательных соков более или менее земного происхождения, действующих с
большей или меньшей силой на более или менее твердые массы? Не ясно ли и
без того, что скала за сто лет должна вырасти меньше, чем растение за
неделю.
Впрочем, следует простить древним их учение об общих и частных душах.
Они не были сведущи в строении и организации -тел из-за отсутствия у них
экспериментальной физики и анатомии. Все должно было казаться им столь
же непонятным, как детям или дикарям, которые, видя в первый раз часы,
устройства которых они не знают, считают их одушевленными и обладающими,
подобно им, душой. А между тем они думали бы иначе, если бы вникли в
простое устройство часового механизма, предполагающего не собственную
душу, а душу наделенного разумом мастера, без которого никогда случай не
смог бы отмечать время и движение солнца.
Мы гораздо более просвещены благодаря физике, показавшей нам, что в мире
нет иной души, кроме бога и движения, у растений - иной души, кроме
теплоты: благодаря анатомии, скальпель которой с таким же успехом
применяется к растениям, как и к нам и к животным; наконец, больше всего
благодаря микроскопическим наблюдениям, которые открыли нам тайну
размножения растений. При ярком свете всех этих открытий наши глаза не
могут не видеть, что, несмотря на вышеизложенную большую аналогию,
человек и растение различаются между собою гораздо больше, чем походят
друг на друга. В самом деле, из всех известных до сих пор существ
человек в наибольшей мере обладает душой, что вполне в порядке вещей, а
растение из всех существ, за исключением минералов, обладает и должно
обладать ею в наименьшей мере. Хороша, в самом деле, душа, которая, не
будучи ничем занята, не имея никаких желаний, никаких страстей, пороков,
добродетелей и в особенности потребностей, не берет на себя даже заботы
о доставлении пищи своему телу!
==256
После растений и минералов, тел без душ, идут существа, имеющие зачатки
души 7: это - полипы и все растения-животные, покуда еще неизвестные, но
которых со временем удастся открыть новым удачливым Трамбле.
Чем больше тела, о которых я говорю, будут принадлежать растительному
царству, тем меньше у них будет инстинкта и тем меньше сознательности
будут предполагать их действия.
Чем больше им будет присуща животность, или чем у них больше будет
отправлений, подобных нашим, тем в большей степени они будут наделены
этим драгоценным даром. Короче говоря, эти промежуточные или смешанные,
как я их называю, существа, так как они представляют собой порождение
обоих царств, будут иметь тем больше ума, чем больше они будут
принуждены делать движений для снискания себе пропитания.
Находящееся на самой последней ступени, самое низшее из животных
непосредственно следует в данном случае за наиболее одухотворенным из
растений-животных; я имею в виду такое животное, которое из всех
настоящих существ этого рода меньше всего затрачивает движений или
усилий для того, чтобы отыскать себе пищу и самку, но всегда немного
больше, чем самое высшее растение-животное. У такого животного инстинкт
развит больше, чем у последнего, даже если этот излишек движения будет
равен совершенно ничтожной величине. То же самое можно сказать и о всех
других животных: движения усложняются у них в соответствии с
испытываемыми ими беспокойством и затруднениями, ибо без ума,
соответствующего его потребностям, одно животное не смогло бы вытягивать
шею, другое ползать, третье опускать или поднимать голову, летать,
плавать, ходить, т е. производить движения, необходимые для нахождения
пищи. Точно так же при отсутствии способности возмещать потери,
беспрестанно происходящие у животных, меньше всего выделяющих пот, ни
один животный индивидуум не смог бы жить: он погиб бы тотчас же после
появления на свет, и, следовательно, животные тела понапрасну
производились бы, если бы бог не дал им всем, так сказать, ту частицу
самого себя, которой Вергилий в таких прекрасных выражениях восхищается
у пчел.
==257
Глава III
Какое чудное зрелище представляет собой эта лестница с незаметными
ступенями, которые природа проходит последовательно одну за другой,
никогда не перепрыгивая ни через одну ступеньку во всех своих
многообразных созданиях! 8 Какая поразительная картина - вид Все-ленной:
все в ней в совершенстве слажено, ничто не режет глаза; даже переход от
белого цвета к черному совершается через длинный ряд оттенков или
ступеней, делающих его бесконечно приятным.
Человек и растение - это белое и черное. Четвероногие, птицы, рыбы,
насекомые, амфибии являются промежуточными оттенками, смягчающими резкий
контраст этих двух цветов. Если бы не существовало этих промежуточных
оттенков, под которыми я подразумеваю проявления жизни различных
животных, то человек, это гордое животное, созданное, подобно другим, из
праха, возомнил бы себя земным богом и стал бы поклоняться только самому
себе.
Вид даже самых жалких и низких по внешности животных должен сбивать
спесь у философов. Вознесенные случайно на вершину лестницы природы, мы
должны помнить, что достаточно малейшего изменения в нашем мозгу, где
пребывает душа у всех людей (за исключением, впрочем, последователей
Лейбница), чтобы мы тотчас были низвергнуты вниз. Не будем поэтому
относиться с презрением к существам, имеющим одинаковое с нами
происхождение. Правда, это существа второго ранга, но зато они более
постоянны и устойчивы.
Если мы спустимся от наиболее развитого в умственном отношении человека
к самому низшему виду растений или даже ископаемых и поднимемся от
последнего из этих тел к величайшему из гениев, охватив таким образом
круг всех царств природы, мы повсюду будем наблюдать разнообразие
природы. Где же границы ума? В одном месте он вот-вот готов погаснуть,
подобно огню, лишенному горючего материала, а там он снова зажигается;
он горит в нас и руководит животными.
Здесь уместно было бы сделать любопытный экскурс в область естественной
истории, чтобы показать, что животные наделены умом в меру их
потребностей. Но к чему столько примеров и фактов? Не увеличивая нашего
познания, они только обременили бы нас; впрочем, их можно
==258
найти в книгах неутомимых исследователей, которых я осмеливаюсь назвать
чернорабочими философов.
Предоставим другим погружаться в кропотливое изучение чудес природы;
пусть один проводит всю жизнь в наблюдении за насекомыми, пусть другой
пересчитывает косточки ушной перепонки некоторых рыб; пусть, если
угодно, занимаются измерением расстояния, какое может перепрыгнуть
блоха, не говоря о множестве других ничтожных явлений. Для меня,
интересующегося только философией и досадующего на невозможность
расширить ее границы, единственной сферой всегда останется только
деятельная природа в целом. Я люблю наблюдать ее издали, в крупном
масштабе и в общих чертах, а не в частностях или в мелких деталях,
которые, как бы они ни были необходимы во всех науках, накладывают на
занимающихся ими печать известной ограниченности. Только при таком
подходе к вещам можно утверждать, что человек не только не растение, но
отличается даже от всех других животных. Надо ли снова указывать на
причину этого? Она состоит в том, что, раз у человека больше
потребностей, чем у животных, у него должно быть и бесконечно больше
ума.
Кто бы мог подумать, что такая ничтожная причина вызвала столь большие
последствия? Кто бы мог подумать, что подобное прискорбное подчинение
назойливым требованиям жизни, на каждом шагу напоминающим нам о
низменности нашего происхождения и нашего положения, составляет источник
нашего счастья и нашего достоинства, скажу больше, даже наслаждений ума,
во много раз превосходящих наслаждения плоти 9. Если наши потребности, в
чем не приходится сомневаться, вытекают из строения наших органов, то не
менее очевидно, что наша душа зависит непосредственно от наших
потребностей и она настолько быстро их удовлетворяет и предупреждает,
что ничто не может устоять перед ними. Необходимо, чтобы даже наша воля
подчинялась им. Итак, можно сказать, что наша душа тем сильнее и
проницательнее, чем больше этих потребностей, подобно тому как
полководец кажется тем более искусным и энергичным, чем с большим числом
неприятелей ему приходится сражаться.
Я знаю, что обезьяна похожа на человека не одними только зубами: это
доказывает сравнительная анатомия. Впрочем, одних зубов было достаточно
для Линнея, чтобы
==259
поместить человека в ряду четвероногих (правда, на первом месте). Но как
ни велика понятливость обезьяны, человек - существо наиболее одаренное в
умственном отношении из всех четвероногих - обнаруживает гораздо большую
восприимчивость к обучению. Не без основания хвалят разумные действия
животных, которых в этом отношении можно сравнить с человеком. И не прав
был по отношению к ним Декарт, имевший на это свои основания. Но что бы
ни говорили, какие бы чудеса ни рассказывали о животных, все это не
умаляет превосходства нашей души. Конечно, она из того же теста и так же
сфабрикована; все же она далеко не того же качества, что душа животных.
Благодаря этому качественному превосходству человеческой души, благодаря
избытку познания, вытекающему, очевидно, из строения человека, он и
является царем среди животных и один только способен к общественной
жизни, для которой его трудолюбие изобрело языки, а его мудрость -
законы и нравы.
Мне остается предупредить возражение, которое мне могут сделать. Если
ваш принцип - так могут сказать мне - в общем был бы верен, если бы
потребности тела являлись мерилом ума, то почему же до известного
возраста, когда у человека больше потребностей, чем в какую-либо другую
пору его жизни, - потому что чем ближе он к моменту своего рождения, тем
больше он растет, - у него до такой степени слабо развит инстинкт, что
без множества постоянных забот о нем он бы неминуемо погиб, тогда как
животные, едва только появившись на свет, обнаруживают столько
предусмотрительности, хотя, согласно вашей гипотезе и даже
действительности, у них очень мало потребностей?
Это возражение покажется малоубедительным, если принять во внимание тот
факт, что появляющиеся на свет животные уже провели значительную часть
своей короткой жизни в утробе матери; там они сформировываются
настолько, что, например, ягненок одного дня отроду бегает по лугам и
щиплет траву наравне со своими отцом и матерью.
Время пребывания в утробе человеческого плода сравнительно менее
продолжительно: оно проводит в утробе лишь 1/25 возможной
продолжительности его жизни; так как, не будучи достаточно
сформированным, он не может мыслить, то необходимо, чтобы его органы
имели
==260
время окрепнуть и приобрести силу, нужную для получения инстинкта;
причина этого та же, в силу которой булыжник не смог бы давать искры,
если бы не был твердым. Человек, рожденный более голыми родителями и сам
более голый и хрупкий, чем животное, не может в короткое время
приобрести ум; справедливость требует, чтобы, опаздывая в одном
отношении, этот ум забегал вперед в другом. Человек ничего не теряет от
того, что ему приходится ждать: природа с лихвой вознаграждает его,
давая ему более подвижные и свободные органы.
Для образования рассудка, подобного нашему, требуется больше времени,
чем нужно природе для образования рассудка животных: надо пройти через
период детства, чтобы достигнуть разума; надо иметь в прошлом все
недостатки и страдания животного состояния, чтобы извлечь из них
преимущества, характеризующие человека.
Новорожденному младенцу было бы недостаточно инстинкта животных для
преодоления всех немощей, обступающих его колыбель. Все хитрости
животных потерпели бы здесь поражение. Дайте ребенку инстинкт, которым
обладают наиболее развитые животные, и он не сможет даже перевязать свою
пуповину и, тем более, отыскать грудь своей кормилицы. Оставьте животным
беспомощность, присущую человеку в первые дни после его рождения, и все
они погибнут.
Я рассмотрел душу как часть естественной истории одушевленных тел, но я
остерегаюсь считать теорию последовательного различия между душами столь
же новой, как ту гипотезу, которой объясняют эту последовательность. Ибо
сколько философов и даже теологов признавали у животных душу! По мнению
одного из теологов, душа человека относится к душе животных так же, как
душа ангела к душе человека и, если восходить выше, как душа бога к душе
ангелов.
==261
==262
АНТИ-СЕНЕКА,
ИЛИ
РАССУЖДЕНИЕ О СЧАСТЬЕ
Felix qui potuit rerum cognoscere causas,
Atque metU8 omnes et inexorabile fatum
Subjecit pedibus, strepitumque Acherontis avari!
Virg. Georg., L. IV 1
==263
==264
------------------------------------------------------------------------
------------------------------------------------------------------
Философы столь же согласны между собою относительно того, что такое
счастье, как и относительно всего остального на свете. Одни считают его
чем-то крайне грязным и постыдным; их легко узнать по никогда не
краснеющему циничному челу. Другие полагают, что оно состоит в
наслаждении, понимая последнее в самом разнообразном смысле: иногда это
утонченные наслаждения любви, иногда наслаждение того же рода, но только
более умеренное, подчиненное не изощренным капризам распаленного
воображения, но одним только потребностям природы. В одном случае под
ним понимается наслаждение ума, поглощенного исследованием или
восхищенного обладанием истины; в другом - удовлетворение ума,
составляющее мотив и конечную цель всех наших поступков. Такое
удовлетворение ума Эпикур довольно двусмысленно называл еще
наслаждением, что послужило причиной того, что его ученики извлекли из
его учения плоды, весьма не похожие на те, каких ожидал этот великий
человек. Некоторые усматривали высшее благо во всяком совершенстве ума и
тела. Зенон видел его в чести и добродетели 2 Сенека, наиболее известный
из стоиков, прибавлял к этому познание истины, не говоря определенно,
какой именно.
Жить спокойно, без честолюбия и желаний, пользоваться богатством, не
расточая его, сохранять его, не испытывая беспокойства, и терять его без
сожаления; управлять им, вместо того чтобы быть его рабом; не
поддаваться действию страстей или лучше вовсе не иметь таковых; быть
довольным как в нищете, так и в благосостоянии, как в горестях, так и в
радостях; сохранять сильную и здоровую душу в слабом и больном теле; не
иметь ни страха, ни боязни; быть свободным от всякого беспокойства,
презирать удовольствия и наслаждения, принимать наслаждение и богатство,
не стремясь к ним; презирать жизнь; наконец, достигать добродетели
посредством
==265
познания истины - вот что составляет высшее благо и, как его следствие,
совершенное блаженство для Сенеки и стоиков вообще.
Так будем же антистоиками! Эти философы суровы, печальны, строги; мы же
будем кротки, веселы и снисходительны. Проникнутые одною только
духовностью, они отвлекаются от своего тела; сохраняя всю свою
телесность, мы будем отвлекаться от нашей души. Они заявляют о своей
недоступности для радости и страдания; мы же будем гордиться, что
испытываем то и другое. Стремясь к возвышенному, они поднимаются над
всеми событиями и считают себя лишь постольку истинными людьми,
поскольку перестают быть таковыми 3. Мы же не будем претендовать на
власть над тем, что управляет нами, не будем ничего предписывать нашим
ощущениям, признавая их власть и наше рабское подчинение им; мы
постараемся только сделать их приятными для нас, будучи убеждены, что в
этом состоит счастливая жизнь; мы будем считать себя тем более
счастливыми, чем более мы будем людьми, или тем более достойными
существования, чем более будем чувствовать природу, человечество и все
общественные добродетели. Мы не будем признавать никаких других
добродетелей, никакой иной жизни. Из сказанного вытекает, что цепь
истин, необходимых для счастья, гораздо короче, чем цепь Гегезия,
Декарта и множества других философов; что для объяснения механизма
счастья следует советоваться только с природой и разумом 4. Они одни
являются путеводными звездами, способными просветить и вести нас, если
мы откроем свою душу их лучам так, что она будет абсолютно закрыта для
всех отравляющих атмосферу миазмов фанатизма и предрассудков. Перейдем
же к сути дела.
Наши органы восприимчивы к некоему чувству, или к известной модификации,
которая нам нравится и делает нашу жизнь приятной. Если впечатление от
этого чувства коротко, мы испытываем удовольствие; если оно более
продолжительно - наслаждение; если оно постоянно - счастье. Но во всех
случаях мы имеем налицо одно и то же ощущение, отличающееся только
продолжительностью и степенью интенсивности; я прибавляю последнее
слово, так как нет более восхитительного блага, чем великое наслаждение
любви.
==266
Чем более продолжительно, упоительно и нежно это чувство, чем меньше оно
нарушается и смущается, тем глубже ощущение счастья.
Чем оно кратковременнее и менее интенсивно, тем больше оно относится к
разряду удовольствия.
В зависимости от его продолжительности и спокойствия это ощущение дальше
или ближе к счастью.
Чем более беспокойна, взволнованна и смущена душа, тем больше бежит от
нее счастье.
Отсутствие страха и желаний, о котором говорит Сенека, составляют
отрицательное счастье в том отношении, что душа освобождается от того,
что нарушает ее спокойствие. Декарт хотел доказать, почему не следует
ничего ни желать, ни бояться. Соображения, которые имел в виду наш
стоик, без сомнения, придают нашему уму большую твердость и
непреклонность; но если не испытывать никакого страха, то все равно,
происходит ли это в силу устройства нашей машины или в силу нашей
философии.
Иметь к своим услугам хорошее телосложение, красоту, ум, изящество,
таланты, почести, богатства, здоровье, удовольствия, славу - вот в чем
заключается действительное и совершенное счастье.
Из этих кратких положений следует, что все, что производит,
поддерживает, питает или возбуждает врожденное чувство благополучия,
становится в силу этого причиной счастья; поэтому для того, чтобы
открыть ему дорогу, достаточно, как мне кажется, выяснить все причины,
вызывающие у нас приятные ощущения и благодаря последним счастливые
восприятия, которые могут быть внутренними и внешними, или существенными
и побочными.
Внутренние, или существенные, причины, которые, как думают, зависят от
нас, на самом деле нисколько от нас не зависят. Они связаны с
организацией нашего тела и с воспитанием, которое, так сказать, устроило
нашу душу или видоизменило наши органы. Причины второго порядка вытекают
из наслаждения, богатства, знаний, высокого положения, славы и т.п.
Счастье, зависящее от нашей телесной организации, наиболее прочно: его
труднее всего сокрушить; оно почти не нуждается в подкреплении, будучи
самым прекрасным даром природы. Против несчастья, проистекающего из
==267
этого же источника, нет никаких лекарств, если не считать мало
действенных паллиативов.
Счастье, вытекающее из воспитания, заключается в том, чтобы следовать
внушаемым им чувствам, изглаживающимся с большим трудом. Душа с радостью
дает им увлечь себя: спуск отлог, дорога хорошо проложена, и ей трудно
сопротивляться им; а между тем ее важнейшая задача - преодолеть этот
спуск, освободиться от детства и очистить себя светочем раз счастья -
удел философов.
Я готов признать, что можно быть счастливым, не делая того, что вызывает
угрызения совести; но, идя этим путем, порой приходится отказываться от
того, что доставляет удовольствие и чего требует природа, от того, что
заставляет ее страдать, когда остаешься глухим к ее зову; приходится
отказываться от множества вещей, которых не перестаешь желать и любить.
Это - счастье ребенка, плод плохого воспитания и предубежденного
воображения, вместо того разумного счастья, которое не отказывается от
множества утех и радостей, не причиняющих никому зла и доставляющих
много хорошего тем, кто их испытывает; которое понимает, что было бы
наивно в удовольствии, доставившем или могущем действительное или
положительное счастье, разумное блаженство, которое не может быть
нарушено никакими укорами совести.
Для того чтобы уничтожить этих смутьянов рода человеческого, достаточно
объяснить их учение. Тогда мы увидим, что столь же полезно, как и легко,
снять с общества угнетающее его бремя; что для обеспечения безопасности
и счастья общества достаточно одних только общественных добродетелей;
что людям нужно знать только одну истину, по сравнению с которой все
остальные являются простыми банальностями или более или менее
замысловатыми хитросплетениями ума.
Согласно этой теории, основанной на природе и разуме, счастье существует
как для невежд и бедняков, так и для ученых и богатых; оно существует
для всех сословий - и что гораздо важнее и, конечно, возмутит все
зараженные предубеждением умы - как для дурных, так и для хороших людей.
Внутренние причины счастья у людей носят индивидуальный характер.
Поэтому им следует отдать преимущество перед внешними причинами, чуждыми
ему и
==268
потому занимающими в настоящем сочинении небольшое и последнее место.
Человеку естественно чувствовать, потому что он представляет собой
одушевленное существо; но для него не более естественно быть ученым и
добродетельным, чем быть богато одетым. Истина, добродетель и наука -
все, чему он научается, что приходит к нему извне, - предполагают,
конечно, в человеке, которого обучают, раньше образовавшееся чувство;
впрочем, мне не следовало бы говорить об этих блестящих преимуществах
человека, не выяснив наперед вопроса, может ли голое и ничем не
прикрашенное чувство составить человеческое счастье. За перечисленными
выше внешними причинами счастья следуют, наконец, слава, удача и
наслаждение.
В истинности только что сказанного меня убеждает то, что я вижу огромное
количество невежд, счастливых именно благодаря своему невежеству и даже
благодаря своим предрассудкам. Хотя они лишены радостей, доставляемых
самолюбию открытием даже самой бесплодной истины, зато они
вознаграждаются тем, что не испытывают страданий и горя, которые несет
за собой постижение истин самых важных. Им вполне безразлично, вращается
ли Земля вокруг Солнца, или наоборот; нисколько не обеспокоенные всем
происходящим в природе, они предоставляют все случаю и беззаботно
совершают свой небольшой жизненный круг, опираясь на посох слепого. Они
с удовольствием едят, пьют, спят и живут растительной жизнью.
Заблуждаясь к своей выгоде, чуждые всяких страхов, если только живут
честно, они убаюкивают свое воображение приятными представлениями,
утешающими их на смертном ложе. Обещанный им, хотя и химерический,
выигрыш делает для них потерю почти неощутимой. Всегда искусен тот, кто
достаточно счастлив.
Позвольте мне несколько углубить эту тему. При прочих равных условиях
одни люди больше подвержены радости, тщеславию, гневу, меланхолии и даже
угрызениям совести, чем другие. Это может происходить только от особого
устройства органов, вызывающего помешательство, глупость, живость,
медлительность, спокойствие, проницательность и т.д. Поэтому я дерзаю
поместить органическое счастье в ряду всех этих последствий строения
человеческого тела. Им наделяются те счастливые смертные, которые для
счастья нуждаются только
==269
в том, чтобы чувствовать его, те счастливые темпераменты, те блаженные,
о которых все говорят и строение которых таково, что огорчение,
несчастье, болезнь, потеря самых близких людей - словом, все, что так
удручает других, лишь скользит по их душе, оставляя на ней еле заметные
следы. То же самое случайное стечение обстоятельств, то же самое
кровообращение и сочетание твердых и жидких элементов в организме,
которое создает гения или ограниченный ум, порождает чувство, делающее
нас счастливыми или несчастными. Единообразие природы доказывает нам,
что нет другого источника счастья. Как здесь заметно пристрастие
природы! Тот, к кому она в такой степени благосклонна, довольствуясь в
данный момент самым необходимым, даже не помнит о том, что он плавал и
даже утопал в изобилии; если судьба вновь улыбнется ему, он, будучи
расточительным по темпераменту (если темперамента достаточно для
счастья), будет смотреть на деньги как на листья, сбрасываемые ветром, и
пропускать их через свои руки, как песок; тогда как скряга всегда стоит
перед опасностью быть обворованным и вздыхает, что его сундук полон не
до самого верха. Ничто не смущает человека, столь хорошо
организованного. Терпеливый и спокойный, поскольку это возможно, в
страдании он едва ли потеряет обычное равновесие. Судите сами, тверд ли
он в несчастье! Он смеется над глупостью судьбы, рассчитывавшей его
огорчить! Он играет с ней, как последователь Пиррона с истиной 5. Мне
приходилось наблюдать счастливые характеры, у которых самочувствие было
лучше в больном состоянии, чем в здоровом, в нищете, чем в богатстве.
Эти изменения ощущений должны быть объяснены изменениями в тех органах,
от которых они, очевидно, зависят. На глазах врачей каждодневно болезнь
производит множество поразительных метаморфоз: она превращает умного
человека в дурака, неспособного никогда оправиться, и возвышает дурака
до степени бессмертного гения. Для природы нет ничего странного: только
мы приписываем ей различные странности.
Ничто лучше не доказывает существования счастья, вытекающего из
темперамента, чем то, что все мы знаем счастливых дураков, тогда как
столько умных людей несчастны. Похоже на то, что ум заставляет страдать.
Более того, животные своим примером подтверждают эту теорию. Когда они
здоровы и их потребности
==270
удовлетворены, они испытывают приятное чувство, связанное с этим
удовлетворением; итак, животные счастливы на свой манер, и Сенека
напрасно отрицает это. Он основывается на том, что им недоступно
интеллектуальное знание счастья, как будто метафизические идеи могут
оказывать какое-нибудь влияние на самочувствие и словно для счастья
необходимо размышление: множество глупых людей, которые, по-видимому,
рассуждают хуже животных, бывают совершенно счастливы. Размышление может
увеличить счастье, но оно также не дает его, как сладострастие не
создает наслаждения. Следует ли приветствовать эту способность? Увы!
Размышление постоянно тут как тут, и оно действует, так сказать,
наперекор чувствам, в ложном направлении, уничтожая душевные движения и
разрушая все. Я выше сказал, что, когда к счастью примешивается
размышление и когда оно занимает свое место в ряду других ощущений,
счастье может испытываться сильнее: чувство как бы возбуждается этого
рода стимулом. Но при несчастье, понимаемом в моем обычном
словоупотреблении, размышление делает его более тяжелым и мрачным. Оно
становится тогда настоящей отравой жизни. Размышление часто почти
равносильно угрызениям совести. Напротив, человек, который доволен в
силу своего инстинкта, счастлив всегда, не зная, как и почему; его
счастье ничего не стоит ему. Машину таких счастливых людей не труднее
создать, чем машину животного, тогда как существует бесчисленное
количество других машин, для счастья которых удача, слава, любовь и
природа тщетно исчерпывают свои ресурсы; они несчастны, несмотря на
затрачиваемые усилия, так как они беспокойны, нетерпеливы, скупы,
ревнивы, горды и являются рабами множества страстей. Можно сказать, или
что чувство было дано им только для того, чтобы их мучить, или что ум
появляется у них лишь для того, чтобы мучить и извращать их чувство. Эту
мысль мы подтвердим свежими доказательствами.
Некоторые зелья тоже могут служить доказательством того, что есть особое
счастье, которое я называю органическим, автоматическим или
естественным, потому что душа не имеет к нему никакого отношения и
нисколько не повинна в нем, так как оно приходит независимо от ее воли.
Я имею в виду то приятное и спокойное состояние, которое дает опиум и в
котором хочется навсегда остаться, - состояние подлинного рая для души,
==271
если бы оно могло быть продолжительным, блаженное состояние,
проистекающее, однако, исключительно из спокойного и равномерного
кровообращения, а также из приятного, почти до паралича доходящего
ослабления твердых волокон нашего тела. Всего один гран наркотика,
прибавленный к крови и текущий вместе с ней по кровеносным сосудам,
производит настоящие чудеса! Каким-то волшебством он дает нам больше
счастья, чем все трактаты философов, вместе взятые. Как счастлив был бы
человек - при том, как он организован, - если бы в течение всей его
жизни действовало на него это божественное лекарство.
Сны, часто весьма приятные без всякого опиума, подтверждают то же самое.
Подобно тому как предмет любви представляется нам прекраснее, когда он
отсутствует, так как действительность ставит воображению границы,
неведомые ему, когда оно предоставлено самому себе, так в силу тех же
самых причин во сне образы кажутся более живыми, чем наяву. Во время сна
душа, не отвлекаемая ничем, всецело отдается внутреннему волнению
чувств, сильнее и глубже ощущает испытываемые ею радости. И наоборот,
она тревожится и пугается возникающих в мозгу ночных призраков, которые
никогда не кажутся столь ужасными при пробуждении, потому что они скоро
вытесняются предметами внешнего мира. Эти черные сны посещают
обыкновенно тех, у кого в течение дня преобладали печальные, унылые и
мрачные мысли, которых они не старались по возможности отогнать. Декарт
в своих письмах с удовольствием отмечает, что его ночные мысли были не
докучливее дневных.
Вы видите, таким образом, что даже иллюзия - все равно, вызывается ли
она лекарствами или сном, - является реальной причиной нашего
машинального счастья или несчастья. Если бы мне предоставлен был выбор:
быть счастливым днем и несчастным ночью, я оказался бы в затруднительном
положении, ибо что мне до того, в каком состоянии мое тело, раз я
недоволен, беспокоен, грустен и безутешен. Ведь если во время
мучительного сна моя грудь не испытывает никакой тяжести, то все же душа
моя переживает кошмар. И хотя прекрасные предметы, доставляющие мне
сладостную грезу, не находятся вместе со мной, я тем не менее чувствую
ту же радость, как если бы они присутствовали здесь. Те же преимущества
дают помешательство и бред, которые представляют
==272
собою одно и то же. Лечить от этих болезней часто значит оказывать
плохую услугу: мешать приятному сновидению и открывать печальную
перспективу бедности человеку, видящему принадлежащие ему богатства и
корабли. Воображение - здоровое или больное, в состоянии бодрствования
или сна - может доставлять нам удовлетворение.
Чувство, действующее на нас в приятном или неприятном направлении, не
нуждается поэтому в содействии внешних чувств, чтобы усладить или
отравить существование. Достаточно для этого, чтобы более или менее
открытые или пробужденные внутренние ощущения отдали мое чувство хаосу
идей, не заглушая его и вызывая в моей душе, так сказать, комедию или
трагедию, ощущения наслаждения или страдания.
Но безусловно ли отлично бодрствование от менее запутанного и более
упорядоченного сновидения в том смысле, что оно более соответствует
природе и порядку первоначально полученных идей? Разве не находится в
состоянии вечной грезы человеческий разум, так часто нас обманывающий и
даже настолько бессильный, что, по выражению Монтеня, он не в состоянии
заставить свою волю желать того, чего желает сам.
Но если многие грезы - в чем нельзя сомневаться, если быть несколько
знакомым с устройством животного организма, - представляют собой лишь
несовершенное бодрствование, то, бесспорно, очень часто встречаются
состояния бодрствования, являющиеся лишь неполными сновидениями. Часто
во сне мысль работает как во время бодрствования, а иногда даже лучше.
Некоторые дураки во сне обнаруживают много ума; во сне проповедник
произносит проповеди, а поэт слагает стихи: Морфей стоит Аполлона 6.
Такова сила привычки к мышлению. Но даже во время бодрствования мы
постоянно ловим себя на грезе, так что, если бы такое состояние
продолжалось целый век, мы, кажется, прожили бы век в духовном
бездействии. Мы походим в этом отношении на собак, которые слышат,
только насторожив уши. Когда у нас нет внимания, связывающего сходные
или следующие обычно друг за другом идеи, эти последние движутся
вперемежку и так быстро и легко скачут, что их не чувствуешь и не
различаешь, подобно тому как ничего не остается в памяти от некоторых
снов, сопровождаемых слишком большим количеством переживаний.
==273
Такова власть ощущений. Они никогда не обманывают нас, никогда не лгут
по отношению к нам, даже тогда, когда мы находимся во власти иллюзии,
так как они нам представляют нас и заставляют нас чувствовать самих себя
таковыми, каковы мы есть, и именно в тот момент, когда мы их испытываем,
т.е. грустными или веселыми, довольными или недовольными в зависимости
от того, как они действуют на все наше существо, поскольку оно является
чувствующим, или, скорее, образуют это существо.
Отсюда вытекает, во-первых, что, будем ли мы считать жизнь сновидением
или реальностью в отношении к счастью или несчастью, результат получится
тот же самый, во-вторых, что вопреки Декарту неблагоприятная реальность
не стоит ни одной из тех очаровательных иллюзий, о которых говорит в
своих эклогах Фонтенель и которые служат для возмещения недостатка
действительных благ, которыми скупая природа обделила человеческие
существа.
Если природа обманывает нас к нашей выгоде, пусть она всегда нас
обманывает. Воспользуемся даже разумом, чтобы заблуждаться, если от
этого мы можем быть более счастливы. Тот, кто обрел счастье, обрел все.
Но тот, кто обрел счастье, вовсе не искал его. Нельзя искать того, что
имеешь, а если чего-нибудь не имеешь, его никогда не будешь иметь.
Философия очень громко кричит о преимуществах, которыми она обязана
природе. Сенека был несчастным даже тогда, когда писал о счастье.
Впрочем, он был стоиком, а у стоиков не больше чувства, чем у
прокаженных.
Из всего вышесказанного следует также другой вывод: ум, знание и разум
чаще всего бесполезны для счастья, а иногда даже убийственны для него;
они - внешние украшения, без которых душа может обойтись; и мне кажется,
что большинство людей презирают их и пренебрегают ими, нисколько не
огорчаясь их отсутствием; удовлетворяясь своими чувствами, такие люди не
мучат себя утомительным ремеслом мысли. Счастье, по-видимому, всецело
оживляется и поглощается чувством. Природа, давая, таким образом, всем
людям одинаковое право на счастье, привязывает их всех к жизни и
заставляет дорожить своим существованием.
Но значит ли это, что совершенно не следует полагаться да разум и что
(если счастье зависит от истины)
==274
мы все различными путями стремимся к мнимому счастью, как больной
гонится за мухами и бабочками? Нисколько. Если разум нас обманывает, но
только тогда, когда он хочет нами руководить, и притом при помощи своих
предрассудков. Но он является надежным руководителем, когда
руководствуется природой. В этом случае, освещая себе путь опытом и
наблюдением, можно идти твердым шагом по этому опасному пути, по
запутанному человеческому лабиринту, в котором тысячи боковых аллей и
входных ворот, но всего только один выход; в этом случае можно избегнуть
постоянных заблуждений и частично построить свое счастье на обломках
предрассудков.
Из всех видов счастья я предпочитаю тот, который развивается вместе с
нашими органами и имеется, по-видимому, в большей или меньшей степени,
подобно жизненной силе, у всех одушевленных тел. У меня не так много
самолюбия, чтобы дать себя обмануть. Но телесная организация, далеко не
безупречная сама по себе, может изменяться благодаря воспитанию и
получать из этого источника свойства, которых она от природы не имеет.
Если же она ничего не стоит, то надо надеяться - раз от воспитания
хорошее становится лучшим, - что она под влиянием этого же станет менее
плохой. Не будем пренебрегать внешними достоинствами: они придают нам
то, чем мы не были одарены; они уменьшают недостатки наших органов,
подобно тому как ум ослабляет недостатки некрасивой женщины. Всегда
нужно стремиться к совершенствованию, следуя благородной теории
Аристотеля. При прочих равных условиях просвещенный ученый будет,
очевидно, счастливее, чем невежда.
Если то, что может быть нами приобретено, находится в такой тесной с
нашим благополучием связи, постараемся сделать наше воспитание
совершенным. Знание какой-нибудь одной или множества бесплодных истин,
имеющих для нас не больше значения, чем все бесполезные растения,
покрывающие землю, является уже в некотором роде совершенствованием. Но
мы обладаем счастьем, если такая истина в состоянии успокоить наш ум,
освобождая нас от всякого душевного волнения, оставляя нам только заботы
о нашем теле, которые гораздо легче удовлетворить. Цель мудреца -
спокойствие
==275
души, и Сенека настолько высоко ставил последнее, что посвятил ему
обширный трактат.
Итак, мы должны делать все, что может доставить нам этот приятный покой,
и должны стараться доставлять его другим. Выскажем же это громко в лицо
всем последователям Пиррона. Восстановим то, что, по нашему убеждении),
было уничтожено Сенекой в данном им в конце концов возвышенном
определении счастья *. Конечно, полезна и разительна истина, что нас
всех ожидают породившие наг недра природы и что мы должны вернуться
туда, откуда пришли. Если бы Сенека не усвоил этой истины, ясны и совсем
не двусмысленные следы которой разбросаны) повсюду в его произведениях,
то он бы не рекомендован смерть не только несчастным, но и всем
купающимся в наслаждениях, полагая, что иначе они не могут освободиться
от них. Если он не говорит, подобно Лукрецию, что смерть нас нисколько
не касается, так как ее нет, пока мы существуем, а приходит она лишь
тогда, когда нас уже нет, то потому, что некогда, в отдаленные времена,
представление о полном уничтожении нашего бытия было настолько
общепринятой и распространенной среди философов истиной, что стоик мог
ничуть не затруднять себя и как бы пренебрегать доказательством ее.
Цицерон даже называет имя человека, который первым додумался до того,
что душа бессмертна 7.
Хотя наш прославленный стоик, может быть, сделал бы лучше, сказав нам,
какая именно истина имеет значение для счастливой жизни, успокоив тем
нашу душу относительно будущего, все же Декарт, по моему мнению, плохо
истолковал его молчание, оставив его без всякого объяснения. Оправдал ли
я его своим объяснением?
Как бы там ни было, в наш просвещенный век, когда природа настолько
известна, что в этом отношении не остается желать ничего большего, можно
считать установленным множеством бесспорных доказательств то, что
существует одна только жизнь и одно счастье. Первое условие счастья -
это чувствовать, а смерть отнимает у нас все чувства. Ложная философия
вслед за теологией может обещать нам вечное счастье, баюкая нас
------------------------------------------------------------------------
-----------------------------------
* Счастлив тот, кого разум побуждает ничего не бояться и ничего не
делать.
==276
прекрасными химерами, увлекая нас к нему ценой наших радостей и
удовольствий; истинная же философия, более разборчивая и мудрая,
допускает только временное счастье: она сеет на нашем пути розы и другие
цветы, научая нас срывать их.
Таковы правильные пределы, в которых утверждает себя мудрость, обуздывая
свои желания и стремления.
Я знаю, что, по Декарту, бессмертие души представляет собой одну из тех
истин, познание которых приобретается, чтобы облегчить упражнение в
добродетели и путь к счастью. Но в данном случае он говорит совсем не
как философ. Так как он признается, что не любит заниматься такой
материей, как высшее благо, то нетрудно видеть, что осторожность автора
прямо пропорциональна деликатности затрагиваемого им предмета. Он имел
основание бояться опубликования своих <Писем>, имея в виду добрых
христиан, искавших только удобного случая, чтобы погубить его, как и
всех осмелившихся выступить против их слепых и деспотических взглядов.
Прочтите эти замечательные письма, и вы увидите волнения и огорчения,
которые причиняла ему святая теология, и все, что она пустила в ход,
чтобы помешать этому великому человеку создать философию, которой, как
бы она ни была гипотетична, человеческий ум обязан всеми будущими
успехами в области опыта, необходимость которого эта философия заставила
понять.
Но из чего лучше всего можно узнать того, кто считал животных простыми
машинами, предвидя, что когда-нибудь более посредственные и более
беззастенчивые умы будут сравнивать человека с ними, так это из его
слов, что уверенность в бессмертии души может дать только <ложная
философия Гегезия> - это его подлинное выражение. Он добавляет, что
книга этого философа была запрещена при Птоломее, так как некоторые
люди, которым наскучила жизнь, страдания которой он преувеличивал,
покончили самоубийством, не столько желая уйти из нее, сколько желая в
ином мире вкусить вечное счастье, которым он <обольщал> своих читателей.
Из этого видно, во-первых, что существует мода в области мнений, которые
в различные века то хорошо, то плохо принимаются; во-вторых, как опасны
мнения людей, слывущих самыми добродетельными, святыми и способными
поддержать человечество в тяготах жизни и даже осчастливить и обогатить
его по крайней мере прекрасными
==277
надеждами. Я убедился из чтения, что люди, которых мир считает
сильнейшими умами, никогда не взвешивали выгод, доставляемых двумя
противоположными мнениями. Нет ничего более жалкого и достойного
сожаления, чем ум, по примеру Сенеки беспокоящийся из-за того, что
предстоит в будущем, ибо раз нет уверенности в том, что это будущее
будет соответствовать нашим желаниям, то оно может оказаться прямо
противоположным им. Вследствие этого люди неизбежно пребывают в
состоянии постоянной мучительной неуверенности. Сколько приходится на
одну веселую мысль печальных мыслей и жестоких разочарований! Напротив,
при нашем взгляде хотя и нет фантастических роз, даваемых прекрасным
сном, зато по крайней мере не чувствуешь сопровождающих их
действительных шипов. Наконец, если все взвесить, решение, единственно
достойное мудреца, - это ограничиться настоящим, которое одно только в
нашей власти; при такой точке зрения нет никаких неудобств, нет
беспокойства о будущем. Занятый исключительно тем, чтобы хорошо свершить
узкий круг жизни, чувствуешь себя тем более счастливым, что живешь не
только для себя, но и для своей родины, для своего короля, вообще для
человечества, служением которому гордишься. Принося счастье обществу,
вместе с тем создаешь и свое собственное счастье 8. Все добродетели
сводятся к тому, чтобы, как мы это сейчас докажем, заслужить
благодарность общества.
Пусть другие поднимаются на крыльях стоицизма - если таковые у него еще
остались - до вершины крутой скалы, на которой Гесиод построил
возвышенный храм добродетели, постоянно натыкаясь на тернии, которыми
усеян путь, но не чувствуя их и постоянно идя над пропастью, не попадая
в нее; они могут даже дать свое имя какой-нибудь секте, как Икар дал его
морю, в которое упал; но чем больше они удаляются от природы, без
которой и мораль, и философия в одинаковой степени являются пустым
звуком, тем больше они удаляются от добродетели. Последняя предназначена
вовсе не для одних только философов. Всякая пристрастность, сектантство
и фанатизм отворачиваются от нее. Она доступна или, вернее, может быть
внушена всякому человеку. Будем только людьми, и мы будем добродетельны!
Обратимся к самим себе, чтобы внутри себя обрести добродетель: она
обитает не в храмах, а в нашем сердце. Не какой-то
==278
естественный закон, неизвестный природе, а мудрейшие люди начертали ее
там, заложив тем самым ее наиболее устойчивые основы 9.
В общем, люди рождаются злыми, и без воспитания было бы очень мало
хороших людей; даже при наличии воспитания первых гораздо больше, чем
вторых. Таков порок человеческого устройства. Только воспитание улучшило
его внутреннюю организацию; именно оно направило людей к выгоде и пользе
людей 10; оно завело их, подобно часам, наилучшим образом, так, чтобы
они могли служить. Таково происхождение добродетели; ее источником
является общественное благо.
Послушаем, что говорит по этому поводу философ. <У королей свои
добродетели и своя справедливость; у них иные границы, чем у частных
лиц. Бог всегда давал право тем, кому он давал силу. Самые
несправедливые с виду пути становятся справедливыми, когда государь
считает их таковыми; точно так же те, которые кажутся справедливыми,
перестают быть таковыми, если он считает, что они несправедливы. Все
зависит от его взгляда>.
Это, если память мне не изменяет, приблизительно то, что я прочел в
<Письмах> Декарта.
Если от подобия богов подняться до самих богов, то можно приобрести
возвышенную идею об их справедливости и об основательности их
постановлений. Если же от богов спуститься к народам, слепо следующим за
тем, что они получают в готовом виде, и не подвергающим ничего критике,
то что можно сказать о присущей им справедливости 11.
Если бы каждый мог жить в одиночку и исключительно для самого себя, то
существовали бы люди и не было бы человечества, были бы пороки, или то,
что называется ими, но не было бы угрызений совести. Животности (в
понимании этого слова в обычном смысле - между животными, связанными
только посредством неустойчивых страстей) нет.
Итак, потребности жизненных связей вызвали потребность в установлении
добродетелей и пороков, происхождение которых, следовательно, коренится
в политической организации; ибо без них, без этого прочного, хотя бы и
воображаемого основания, общественная постройка не смогла бы удержаться
и распалась бы в прах 12. Мы можем сказать о рассматриваемых с такой
точки зрения
==279
добродетелях то же самое, что Зенон говорил о пороках, а именно что все
они одинаковы. Но честь и слава, эти соблазнительные призраки, призваны
участвовать в торжественной свите добродетели, которую они воодушевляют.
Презрение, бесчестие, страх, позор, угрызения совести приставлены к
порокам для того, чтобы преследовать и устрашать их, служа им в качестве
фурий. Наконец, расшевелили воображение людей и отсюда извлекли
соответствующую пользу из их чувств, ибо то, что само по себе является
химерой, благодаря взаимоотношению с другими явлениями делается реальным
благом, по крайней мере поскольку не исключается здесь самолюбие,
сопутствующее хорошим поступкам, даже и тайным, хотя оно испытывает
большее удовлетворение, когда эти поступки совершаются открыто. Ибо
именно к этому сводится честь, слава, репутация, уважение, признание и
тому подобные термины, выражающие лишь благоприятные для нас и
доставляющие нам удовольствие суждения других. Впрочем, условность и
произвольная оценка всецело определяют то, что называют пороком и
добродетелью.
Хотя и не существует безусловной и абсолютной добродетели и это слово,
подобно многим другим, представляет собой пустой звук, все же существует
относительная добродетель, связанная с обществом, служащая для него
украшением и опорой. Кто обладает этой добродетелью в наибольшей
степени, тому больше всего выпадает в удел то счастье, которое
сопровождает добродетель. Те, кто пренебрегает ею и не знает радости
быть полезным, лишены этого рода счастья. Возможно, что они за то, что
не живут для других, вознаграждаются удовольствием жить только для самих
себя, служить себе самим родителями, друзьями, любовницей и всей
Вселенной. Подобные люди, считая себя несчастными в жизни, не будут
заботиться об ее сохранении только потому, что она столь же полезна их
семье, сколь тягостна им самим; как я наблюдал, пагубная гордость
заставляет таких людей искать смерти.
В глазах хороших от природы людей счастье увеличивается от того, что им
делишься с другими. Словно сам обогащаешься тем добром, которое делаешь,
как бы участвуешь в доставленной тобой радости. По крайней мере было бы
достойно человека, если бы происходило так. Недостаточно, чтобы
добродетель была красотой души; чтобы
==280
побудить нас к практическому применению этой красоты, надо еще, чтобы
душе льстило быть прекрасной и в особенности чтобы ее считали таковой и
чтобы она находила в этом удовольствие. В этом отношении она походит на
хорошенькую женщину, любящую ухаживание и преклонение, льстящие ее
тщеславию, но вынужденную, кроме того, любоваться собой и своими
прелестями; или, еще больше, на кокетку из <Алкивиада> 13, говорившую,
что она предпочла бы <быть менее обаятельной, но зато встретить
кого-нибудь, кто говорил бы ей комплименты>. Для женщины не важно, что
она некрасива, лишь бы ее считали хорошенькой; для мужчины не
существенно, что он глуп, лишь бы его считали умным, и что он порочен,
лишь бы его считали добродетельным. Разве не говорят постоянно, что для
любовных связей достаточно только осторожности и самое важное - вести их
так, чтобы не вызвать подозрений. Счастье так же зависит от мнения
других, как и от своего собственного. Тщеславие оказывает человеку
больше услуг, чем самое справедливое и обоснованное самолюбие. Вы можете
справиться об этом у бесчисленного множества плохих авторов,
расценивающих свои заслуги по доходу от продажи своих книг.
Олицетворим добродетель. Честь ее можно сравнить с алмазом, который она
носит на пальце: грубые любовники любят не ее самое, а ее алмаз, который
хотят получить не проходя через жестокие испытания. И такая удача очень
часто выпадает на долю тех, кто ее меньше всего достоин. Так домогаются
руки уродливой старухи ради висящих в ее ушах драгоценностей или ради
овладения ее богатством. Таковы великие прелести царицы мудреца, этой
несравненной красавицы, этого божества стоиков! 14
Добродетель можно также, если хотите, сравнить - ибо мой автор заразил
меня любовью к сравнениям (хотя сохрани меня бог делать нелепые и
смешные сравнения *, которыми он так часто грешит), - добродетель,
говорю я, можно сравнить с деревом, о котором нисколько не заботятся, на
которое еле обращают внимание и которое ищут только ради его тени,
странной в том отношении, что она обыкновенно плохо соответствует
отбрасывающему
------------------------------------------------------------------------
-----------------------------------
* Сенека сравнивает, например, более или менее пространное определение с
армией, занимающей большую или меньшую территорию.
==281
ее телу, будучи то значительно больше, то значительно меньше, поскольку
дующий спереди или сзади ветер сжимает или рассеивает ее. В конечном
счете мы в большинстве случаев настоящие фаты по отношению к
добродетели: оказываемые ею благодеяния не имеют никакой цены, если не
производят шума. Почти никто не желает иметь никому не известную
заслугу, и все делается ради славы. Аристотель считает ее важнейшим из
внешних благ; Гораций говорит, что скрытая добродетель не имеет почти
никакого значения; Цицерон, если бы имел мужество, сказал бы то же
самое. Он ценил свою добродетель столь же высоко, как и свое
красноречие. Почему? Да потому, что стремился извлекать из нее славу, до
которой был так падок. Существует очень мало добродетелей, которых бы не
старались выставлять напоказ. Существует очень мало Карнеадов, которые
делали бы добро ради добра и даже в ущерб собственному благополучию 15.
Очень мало людей ценят добродетель тем выше, чем более она скрыта, и тем
ниже, чем более она проявляется. И хотя Карнеад был выразителем учения,
противоположного учению Хрисиппа и Диогена, которые ради приобретения
всемирной славы не пошевельнули бы пальцем, все же, если вдуматься
хорошенько, то окажется, что он не меньше этих философов презирал славу
(я имею в виду суетную славу, проистекающую из мнения людей, если только
можно назвать суетной страсть, которая ведет к самым прекрасным вещам) и
в совершенстве понимал истинную заслугу, отождествляя славу с
добродетелью и презирая удовлетворение, доставляемое упражнениями в
добродетели, совершаемыми ради другой цели, чем она сама. Если это -
утонченное самолюбие и если презрение к тщеславию часто указывает на
избыток последнего, подобно тому как скромность на самом деле часто
является лишь замаскированной гордыней, - то в этом удивительном и
прекрасном тщеславии я вижу залог совершенствования добродетели и самую
благородную причину героизма. Хотя трудно судить о себе самом вследствие
ловушек, расставляемых нам нашим самолюбием, тем не менее приятно быть
вынужденным уважать себя даже тогда, когда тебя презирают другие.
Счастье должно приходить скорее благодаря самому себе, чем благодаря
другим. Большое преимущество - иметь к своим услугам стоустую богиню и
заставлять молчать эти уста, запрещать им
==282
раскрываться, презирать ее фимиам и не нуждаться ни в чьем признании.
Тот, кто уверен в том, что он один стоит целого города, может уважать и
ценить себя так, как если бы его уважал весь этот город, ничего не теряя
от отсутствия презираемых им аплодисментов. Что вообще лестного в
большинстве тех похвал, которых так домогаются люди? Те, кто их
расточает, столь мало достойны этого права, что часто их похвалы даже не
заслуживают быть выслушанными. Человек, имеющий большие заслуги, столь
же мало обязан их выслушивать, как великий король читать плохие стихи,
сложенные в его честь.
Разрешите мне набросать небольшую картину общественных добродетелей.
Добродетели эти разнообразны. Врач, сохраняющий при помощи своего
искусства людей, делает больше, чем если бы он создавал их заново. Отец
семейства воспитывает нежных и признательных детей; он дает им вторую
жизнь, более ценную, чем первая. Полный внимания и уважения к своей
супруге муж уважает себя в ее лице и старается сплести для нее цепи из
цветов. Любовник никогда не в состоянии достаточно оценить то, что
делает для него его любовница, не обязанная ему ничем и жертвующая ему
всем. Истинный друг, услужливый без низкопоклонства, правдивый без
грубости, предусмотрительный, скромный и обязательный, защищает своего
друга и дает ему хорошие советы, не ожидая награды от него.
В каждом сословии имеются свои добродетели. Верный и ревностный
гражданин приносит присягу своей родине и своему государю. Храбрый и
просвещенный офицер руководит бесстрашным и суровым солдатом. Умный
моралист дает хорошие наставления, черпаемые из природы. Историк
предлагает нашему вниманию величайшие примеры из самой отдаленной
древности; очарование жизни струится с воодушевленного им пера. Авторы
комедий рассыпают остроты вместе с радостью: один возбуждает ум, тревожа
его; другой очищает нравы. Наконец, трагик и романист вызывают чувства
нежности и величия, которые вдохновенный поэт поднимает до степени
энтузиазма.
Чувствовать заслугу - заслуга; вознаграждать ее - божественная радость.
Короли, подражайте северному Соломону 16! Будьте героями человечества,
подобно тому как вы являетесь его
==283
вождями. Снизойти до качеств Мецената - значит подняться на высшую
ступень. Мужество души настолько же выше мужества тела, насколько
научная борьба выше войны при помощи оружия. Поддерживайте это мужество,
составляющее славу государства: другое мужество лишь обеспечит ему
безопасность. Покровительство оказывает на гения такое же влияние, какое
оказывает солнце на розу, распускающуюся под его лучами.
Философы, придите ко мне на помощь, осмельтесь сказать истину, заявив,
что состояние детства не может быть вечным возрастом человека. Не будем
бояться ненависти людей, будем только остерегаться заслужить ее. Вот в
чем, по-нашему, заключается добродетель. Она заключается во всем том,
что полезно обществу; все остальное - только призраки (см. <Опыт о
заслуге и добродетели> г-на Д. 17).
Какой смысл в жизни, восклицают теологи, если нет ни пороков, ни
добродетелей, ни добра, ни морального зла, ни справедливости, ни
несправедливости? Если все произвольно и сделано человеческими руками,
то откуда берутся угрызения совести, которые терзают нас вследствие
наших дурных поступков? Как можно отнять единственную добродетель,
остающуюся у преступников, как утверждает В(ольтер] в <Семирамиде>?
Предоставим невеждам и фанатикам заниматься декламациями и вступим
спокойно на новую стезю, по которой нас поведет наилучшая из философий,
философия медиков.
Вернемся назад, к нашему детству; для этого нам надо сделать очень
немного шагов, и мы убедимся, что этот период представляет собой эпоху
угрызений совести. Первоначально они были простым чувством,
воспринимаемым без критики и без разбора и столь же резко
запечатлевавшимся в мозгу, как печать на мягком воске. Страсть, эта
самодержавная владычица воли, может, конечно, на время заглушить это
чувство; но оно возродится вновь, как только страсть прекратится и в
особенности когда предоставленная самой себе душа начнет хладнокровно
размышлять, ибо тогда снова вступят в силу первичные элементы совести,
которыми она проникнута, т.е. то, что называют угрызениями совести,
последствия которых могут варьироваться до бесконечности.
Итак, угрызение совести есть только досадное воспоминание, старая
привычка чувствовать, вновь и вновь
==284
берущая верх. Если хотите, это есть постоянно возобновляющееся
впечатление, следовательно, старый предрассудок, который наслаждения и
страсти не могут усыпить настолько, чтобы он рано или поздно не
пробудился. Поэтому человек в самом себе носит самого страшного из своих
врагов. Этот враг следует за ним повсюду, и, как говорит Буало, забота,
согласно Горацию, <садится к нему на коня и скачет вместе с ним>. К
счастью, этот жестокий враг не всегда оказывается победителем. Всякая
иная привычка, если она более продолжительная или более сильная,
неизбежно должна его победить. Самая протоптанная тропинка должна
исчезнуть, если закрыть к ней дорогу или завалить около нее ров. Иное
воспитание, иное течение животных духов, преобладание иных впечатлений,
наконец, иные чувства, проникнув в нашу душу, не могут не утвердиться на
обломках того, что уничтожено новым внутренним строем нашего организма.
Вот несомненные факты, подтверждающие сказанное. Умирающие на море с
голоду съедают того из своих товарищей, на кого падает жребий, испытывая
не более сильные угрызения совести, чем людоеды. Таковы сила привычки и
необходимость, которые все делают дозволенным.
Иная религия - иные угрызения совести; иное время - иные нравы. Ликург
предписывал бросать в воду слабых и нездоровых детей, считая это
правилом мудрости. Прочтите его биографию у Плутарха: она даст вам
подробное доказательство того, что я рассказываю здесь в общих чертах.
Вы узнаете также из Плутарха, что в Спарте не знали, что такое стыд,
воровство, прелюбодеяние и т.п. В других странах женщины были общим
достоянием и переходили от самца к самцу, подобно сукам; в Спарте они
отдавались мужем первому попавшемуся здоровому юноше. В старину только
женщины стыдились того, что их поклонники соперничают между собой, тогда
как последние торжествовали, презирая любовь и добрые нравы. Военный
угар - этот бич человечества, более страшный, чем все пороки вместе
взятые, - не вызывает никакого чувства раскаяния. Его требует честолюбие
государей. Итак, мы видим, что совесть, вызывающая раскаяние, является
порождением предрассудков.
И однако, какой-нибудь превосходный гражданин, который под влиянием
непосредственного побуждения убил плохого гражданина или который
отдается поглощающей
==285
его страсти, не будучи в состоянии с ней справиться, мучается
угрызениями совести, которых у него не было бы, если бы он убил
противника на поле сражения или если бы священник, санкционируя его
любовь, дал ему право делать то, что делает вся природа. О, если милость
создана для спасения великих мучеников; если в некоторых случаях ее
применение является, как нам внушает Декарт, более священным и
царственным, чем применение строжайших законов, то самое важное,
по-моему, - это освободить человека от угрызений совести. Разве человек,
в особенности честный, которого природа пожелала привязать к жизни столь
многочисленными утехами, презираемыми извращенной философией, создан для
того, чтобы быть отданным в руки палачей? Нет, я хотел бы, чтобы он был
обязан силе разума тем, чем множество злодеев обладает в силу привычки.
На одного негодяя, который перестанет быть несчастным, обретя мир и
спокойствие, которых он не заслужил перед другими людьми, сколько
придется зато мудрых и добродетельных людей, которым после незаслуженных
мучений, нарушивших мирное течение их жизни, удастся наконец, сбросив с
себя тяготеющее над ними иго воспитания, обрести прекрасные, безоблачные
дни и заменить тихой радостью пожиравшую их раньше тоску!
==286
==287
==288
мучительно или больно ходить как следует, если только вообще ходьба как
следует не есть фикция.
Такая неустойчивость и хрупкость даже наилучшим образом усвоенной и
укоренившейся добродетели говорит не только о необходимости хороших
примеров для поощрения ее, но и о необходимости льстить самолюбию
похвалами, ласками и наградами, ободряющими человека и побуждающими его
к добродетели. Иначе, если только человека не подхлестывает своеобразное
понимание чести, сколько бы его ни побуждали, ни призывали, ни
уговаривали, из него выйдет плохой солдат, который убежит с поля битвы.
Справедливо говорят, что человек, ни во что не ставящий свою жизнь,
способен уничтожить всякого, кого ему заблагорассудится. То же можно
сказать о человеке, пренебрегающем своим себялюбием. Нужно махнуть рукой
на все добродетели, когда дошел до такой степени равнодушия; увы,
источник добродетелей иссяк. Только себялюбие поддерживает порожденный
им вкус к жизни. Гораздо больше приходится сожалеть о недостатке
себялюбия, чем об его избытке. Хорошо было бы общество, которое бы
сплошь состояло из одних только Диогенов, Хрисиппов и тому подобных
помешанных! Благоговение, испытываемое нами перед античностью, не
настолько велико, чтобы мы не решились сказать, что им место в
сумасшедшем доме.
Если предрасположение ко злу таково, что легче хорошему стать дурным,
чем последнему стать лучше, то простим человечеству этот чуждый
человечности уклон. Не будем забывать о путах и цепях, которые мы
получаем при рождении и которые не оставляют нас в течение всей нашей
рабской жизни. Взгляните на деревья, растущие на вершине и у подножия
горы: первые невелики, вторые высоки; они отличаются Друг от друга не
только своими зародышами, но и количеством тепла в почве, на которой
растут. Человек растет, следуя тем же законам: у него есть что-то от
климата, в котором он живет, как и от отца, от которого он происходит.
Все стихии господствуют над этой слабой машиной: она по-иному мыслит во
влажном и тяжелом климате, чем в чистом и сухом.
Как можем мы, завися от стольких внешних и, в еще большей степени, от
стольких внутренних причин, перестать быть тем, что мы есть? Как можем
мы регулировать причины, которых не знаем?
==289
Но, как это ни удивительно, стремление к благополучию является
побудительным мотивом даже для злонамеренных людей. Оно руководит
изменником, тираном и убийцей так же, как и честным человеком. Воле в
силу необходимости предопределено всеми силами стремиться к тому, что
составляет действительную пользу для души и тела. Каким же иным путем
может это произойти, как не через посредство того, что произвело ее
самое, т.е. через посредство кровообращения, без которого нет ни воли,
ни чувства. Когда я совершаю хороший или дурной поступок, когда, будучи
добродетельным с утра, я становлюсь порочным к вечеру, то причиной этого
является мое кровообращение и те обстоятельства, которые его усиливают,
приостанавливают, ослабляют или ускоряют; точно так же, когда я выбираю
ту, а не иную дорогу, это происходит потому, что переданные кровью в
мозг и распространившиеся оттуда по всем нервам животные духи заставляют
меня поворачивать в парк, направо, а не налево. А между тем, мне
кажется, что я сам сделал выбор, и я радуюсь своей свободе. Все наши
самые свободные действия таковы. Неизбежная предопределенность влечет
нас, а мы не хотим признать себя рабами. Мы - безумцы, и безумцы тем
более несчастные, что постоянно упрекаем себя в том, что не сделали
того, что не властны были сделать.
Но так как все мы машинально тянемся к нашему собственному благополучию
и являемся на свет с этой склонностью и с этим непреодолимым
предрасположением, то отсюда вытекает, что каждый индивидуум,
предпочитая себя всякому другому, - как это делает множество бесполезных
существ, пресмыкающихся на поверхности земли, - тем самым следует лишь
порядку природы, и нужно быть чудаком и глупцом, чтобы, подчиняясь этому
порядку, не считать себя способным обрести счастье. Если, в чем нельзя
сомневаться, даже злодеи могут быть счастливы, если даже они не только
не испытывают угрызений совести, но и не боятся искупить свои
преступления наказанием, то еще больше оснований быть счастливыми у
людей, которые ограничиваются тем, что не делают добра, так как не
считают себя обязанными держать слово, которое дано за них другими.
Степень доступного для них счастья зависит от их склонности к радости и
вообще от их чувств. Монтень отлично говорит: <Разум или насмехается над
нами, или имеет в виду только наше
==290
удовлетворение, и все его усилия сводятся в сущности к тому, чтобы дать
нам возможность жить счастливо, т.е. в свое удовольствие. Мнения всех
людей сходятся на том, что нашей целью является наслаждение. Какую бы
личину ни надевал на себя человек, он постоянно разыгрывает только свою
собственную роль; и даже в добродетели конечной целью наших устремлений
является все же наслаждение>. Можно ли представить себе более
непосредственного, более очаровательного эпикурейца!
Если истинным источником счастья является радость души, то вполне
очевидно, что в отношении к счастью добро и зло совершенно одинаковы;
что тот, кто будет испытывать более полное удовлетворение, поступая
плохо, будет счастливее того, кто получит менее полное удовлетворение,
поступая хорошо. Это объясняет, почему во всем мире столько счастливых
негодяев, и показывает, что есть вид счастья, который нисколько не
связан с добродетелью и может даже сочетаться с преступлением.
Источник счастья, вытекающий из общественного порядка, я не считаю более
чистым, хотя в глазах большинства людей он и более благороден и более
прекрасен. Чем порочнее и даже чудовищнее по отношению к обществу
казались природные склонности человека, тем больше различных коррективов
старались внести в них. Представления о благородстве, великодушии и
человечности стали связывать с поступками, имеющими значение с точки
зрения общественных отношений; стали оказывать уважение и почет тем, кто
не способен причинить зло людям; стали наделять знаками отличия,
почестями и славой тех, кто за счет собственного счастья служил родине,
дружбе, любви или даже человечеству. Под влиянием этих приманок
множество животных в образе человеческом стали героями. Отнюдь не
предоставляя людей их собственной природе, слишком бесплодной, - увы! -
чтобы принести плоды их пришлось воспитывать и делать им, так сказать,
прививку в период, когда сок легче всего проникает в прививаемую ветку.
Вы видите, что я не перестаю возвращаться к воспитанию, которое одно
лишь в состоянии доставить нам чувства и счастье, противоположные тем,
которые мы имели бы без него. Таково влияние модификаций, или перемен,
производимых им в наших инстинктах, или в нашем способе чувствовать.
Душа, подвергнутая воспитанию, уже не желает и не делает того, что
желала и делала
==291
раньше, когда руководилась только сама собой. Озаренная множеством новых
ощущений, она начинает находить плохим то, что раньше считала хорошим,
хвалить в других то, что раньше в них порицала. Как флюгеры,
поворачиваемся мы беспрестанно по ветру воспитания и снова возвращаемся
к исходному пункту, когда к нашим органам возвращаются их естественные
чувства и напоминают нам о себе, заставляя следовать нашим
первоначальным склонностям. Тогда мы снова во власти былых склонностей,
и сглаживается все то, что порождено искусством воспитания, и мы
бессильны - в той мере, в какой бы этого хотели, - использовать на благо
общества плоды нашего воспитания.
Такого рода материализм заслуживает внимания. Он должен явиться
источником терпимости по отношению к людям, прощения их проступков,
умеренности в наказаниях, без которых, к сожалению, нельзя обойтись, и
вознаграждений за добродетель, для которой нет достаточно щедрой
награды, ибо добродетель является чем-то неожиданным, каким-то чуждым
человеку украшением, которое, если о нем не позаботиться, в любой момент
может исчезнуть или отпасть. Во всяком случае, однако, приходится
считаться с общественными интересами, ибо необходимо убивать бешеных
собак и уничтожать змей 22.
Итак, мы видим, что все различие между дурными и хорошими людьми
заключается в том, что у первых частный интерес преобладает над общим,
тогда как вторые жертвуют своим собственным благом ради друга или ради
общества 23.
Мне остается рассмотреть еще один источник добродетели, который
называется мужеством. Слабые и трусливые души падают под тяжестью
несчастья; души сильные и мужественные, в особенности если они
просвещены светом знания и соединяют образование со счастливым строением
организма, умеют переносить его. Пойдем же без устали вперед, стараясь
не споткнуться на этой прекрасной дороге.
Душа, подобно телу, переживает потрясения: судьба может по своей прихоти
перевернуть ее вверх дном, но это - болезнь, против которой есть врачи и
лекарства. Эпикур, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и Монтень - вот мои
врачи в несчастье: их мужество - лекарство в беде. Вы знаете, что после
тяжелого падения способность к восприятию слабеет вместе с волокнами
мозга. Для освежения
==292
их надо посредством кровопускания возобновить деятельность ослабевших
пружин. То же применимо и к душе. Сила духа, величие и героизм
вышеупомянутых писателей проникают в потрясенную душу; они поддерживают
и подкрепляют ее в горе, подобно возбуждающим деятельность сердца
средствам.
Стоицизм, столь высмеиваемый и поносимый, дает нам, следовательно, в
руки победоносное оружие. Он предоставляет нам нечто вроде гавани, в
которой можно починить наше поврежденное бурей судно. Можно ли найти
лучший компас и более полезное применение нашим силам? С его помощью я
научаюсь бороться, становясь атлетом, достойным стать рядом с другими.
Чтобы не потерпеть кораблекрушения и не быть уничтоженным, необходимо
только воспользоваться мускулами разума. Победителем из сражения можно
выйти только благодаря мужеству. Таковы ресурсы, находящиеся в
распоряжении образованных людей и недоступные для невежд; и тем не менее
они уступают средствам, которыми располагают много прекрасно
организованных невежд, одним из которых был, например, Скаррон,
веселость которого совершенно независимо от всякого литературного
образования проистекала исключительно из его темперамента.
У природы есть свои права: можно и даже следует чувствовать не так, как
чувствуют трусы и люди черни, а как мужественные люди и философы,
вдохновляемые множеством прекрасных примеров. В качестве философа я
покорился несчастью, в качестве человека я его почувствовал. Если первое
звание делает мне честь, то второе не заставляет меня краснеть: nihil
humani a me alienum puto 24. Пусть меня вновь посетит злой рок, от
которого да защитят меня - не боги, бесполезные в этом мире, но самый
великий из королей; я приму удар, но сумею вместе с тем его перенести.
Он является горнилом или <повивальной бабкой> добродетели, по выражению
любезного автора <Писем о физиономиях> 25.
Но не бывает ли иногда злой рок бедствием, подводным камнем для
добродетели? Увы, к каким ужасным и печальным крайностям приводят нас
зачастую бедность, нищета, страдание и оковы! Ужас и отчаяние идут по их
следам. Душа уничтожается, теряет мужество и надежду и не стремится ни к
чему, кроме смерти. Редко отсрочивает она ее, не упрекнув себя в
трусости или в связывающих ее предрассудках: считая небытие благом, так
как
==293
дальнейшее существование представляется ей несчастьем, она считает своим
долгом броситься в объятия смерти. Без сомнения, сохранение жизни для
вечных мучений является насилием над природой. Мне приходилось видеть
святых людей сильных духом, которые были вынуждены желать смерти своих
друзей и вместе с ними молиться об их смерти. Печальная участь великого
Бургаве заставляет поверить этому 26. Когда жизнь не представляет
решительно никакой ценности, когда, напротив, она полна ужасных
бедствий, стоит ли дожидаться позорной смерти?
Я отнюдь не намерен утверждать, что не следует переносить бедность и
страдания. Нужно испить чашу времени до дна. Все эти столь прославляемые
моменты мужества (скорее безумия) часто служат только тому, чтобы
возместить трусость целой жизни. Все, что говорилось в пользу
самоубийства, было не более как лживым софизмом или поэтическим
оправданием малодушия.
Поистине велики должны быть в превратностях судьбы мужество и сила духа
у тех, кто не может переносить бедность. Возможно ли, чтобы те, которые
обнаруживали столько силы, когда обладали богатством, потеряли ее в
нищете? И в особенности как может тот, кто только что ставил себя над
человечеством и отказывался признать страдания и бедность за несчастье,
позабыть о своей теории и рекомендовать самоубийство? <Ты плачешь, -
говорит наш стоик, - потому, что у тебя нет хлеба; какая же тут беда,
раз у тебя остаются средства умереть? Ведь на один способ появления на
свет не удерживающая никого природа предлагает сотни способов покинуть
его>. А за минуту перед тем ты отрицал, что нищета может сделать
несчастным добродетельного человека! Я понимаю тебя: добродетель, о
которой ты говоришь, очевидно, сводится скорее к умению сбросить
тяжесть, которую слишком трудно становится переносить, чем нести ее даже
тогда, когда это требует слишком больших усилий.
Выставить напоказ восхищающее нас мужество и вдруг остановиться на
полпути: заявить, что бедность и болезни не являются несчастьем, и
рекомендовать в то же время самоубийство, чтобы избавиться от них, - это
не единственное противоречие нашего блестящего философа. Не утверждает
ли еще наш язычник, что главная задача философа - изо дня в день учиться
умирать? Но это значит идти по стопам христианства. Когда не боишься
смерти и не веришь в загробные муки, уместно, конечно, не
==294
приветствовать смерть (ибо я не знаю ничего лучшего, чем жизнь), а
спокойно ждать смертного часа. Пусть она прервет нить жизни, когда ей
будет угодно; пусть это произойдет механически, или сознательно, или в
момент, когда мы, закружившись в вихре наслаждения, забыли обо всем на
свете, - важно лишь то, чтобы не испытывать при этом никакого
беспокойства. Для меня равно приятно вовсе не думать о смерти, если она
причиняет мне беспокойство или пугает меня, как пугала Цицерона, или
иметь честь стать с ней лицом к лицу и бросить ей вызов. Коса смерти
занесена над всеми людьми, я подчиняюсь ей; пусть чернь дрожит перед
ней; и не к лицу тому, кто признает, что есть только одна жизнь (и
признает, что она прекрасна, если он не ипохондрик), - не к лицу ему
готовить себя к удару, которого он не боится, или торопить его, если
жизнь не только сносна, но и полна утех.
Что за безумие предпочитать смерть сладостной жизни и думать, что тот,
кто лишен возможности вести уединенный, философский образ жизни, не
может быть счастлив и, следовательно, должен скорее покинуть жизнь, чем
нести сделанные из цветов цепи! Мог ли Сенека искренно и всерьез
рекомендовать смерть столь могущественному и сановному, столь богатому и
окруженному наслаждениями человеку, как Люцилий, к которому обращены его
письма, основываясь на том, что все эти почести и утехи представляют
собой слишком тяжелое бремя? Мне кажется, что нельзя простить даже
Монтеню, который был заражен этим странным вкусом к смерти, того, что
он, подобно стоикам, считал смерть главным предметом изучения для
философа. Постоянные попытки освоиться со смертью суть не что иное, как
признание в собственном страхе, или, по выражению этого автора, в
собственной трусости; это делается для того, чтобы не быть застигнутым
врасплох, когда смерть придет, подобно тому как ребенку, боящемуся
мышей, для избавления его от этого недостатка показывают на картинке
одну за другой отдельные части мыши, прежде чем решаются показать ему
оригинал. Но представьте себе, кем был вовлечен в эту западню наш милый
и здравомыслящий скептик 27- человеком, который говорит, что философия
без прикрас - ничто; человеком, более безрассудным в данном случае, чем
химик, который стал бы утверждать, что не может быть медицины без химии.
Истинная философия внушает вкус к жизни, который в нас подавляет
фанатизм (так как
==295
и у философии есть свой фанатизм), и она же в конце концов учит умирать,
когда наступает час смерти.
При всей своей непоследовательности Сенека сумел умереть, когда это
потребовалось. Предвидя заранее благодаря своей проницательности
угрожавшую ему беду, он благодаря своей (тут пригодившейся) философии
сумел принять удар: как только он получил приказ умереть, он
хладнокровно избрал вид смерти, показав этим, что если в продолжение
всей своей жизни он был не больше как человеком, привязанным к своему
огромному имуществу, предмету всеобщей зависти, и к позорным подачкам
жесточайшего из государей, то все же он сумел все это бросить, разорвав,
подобно новому Самсону, свои цепи и погибнув, как герой своей школы.
Насколько позорно, по его собственному утверждению, заставлять тащить
себя, вместо того чтобы идти самому, когда нужно повиноваться, настолько
же прекрасно возвыситься над смертью силой своего презрения к ней.
Прекраснее такого поступка я считаю только одно - иметь мужество
переносить тяжесть жизни и превратности судьбы, живя не только для
самого себя.
Есть еще много других источников славы: оружие, науки, искусства. Какое
обширное поле для того, кто хотел бы распространиться на эту тему! Но
поставим себе границы, остерегаясь бесплодного многословия столь многих
писателей.
Тот, кто питает страсть только к литературе, может вполне
удовлетвориться той славой, которую она дает.
Тех, кто боится покинуть проторенную дорожку, кто не решается
отклониться от общепринятых мнений и думать иначе, чем другие, я назову,
как называл Гораций подражателей, - servum pecus 28. О вы, которых,
словно демон, мучит писательский зуд, которые за крупицу славы готовы
отдать все перуанские россыпи! Покиньте это стадо пошлых писак,
ползающих по чужим следам или в пыли эрудиции. Оставьте этих снотворных
ученых, произведения которых можно сравнить с бесконечными, лишенными
цветов однообразными степями. Не пишите вовсе либо изберите себе иной
путь. Будьте свободны и незаурядны в своих писаниях, как и в своих
поступках; обнаружьте возвышенную и независимую душу. Я знаю, что путь
этот рискован; тот, кто занимается изучением человека, должен быть готов
к тому, чтобы найти в человеке врага. Галилей был заключен инквизицией в
тюрьму за то, что осмелился думать, что Земля вращается; вот образец
==296
церковной тирании, внушавшей такой страх Декарту. Но если вместе с
опасностью увеличивается и слава, то разве вместе со славой не
увеличивается счастье?
Я не решусь дать на это ответ, чтобы не ввести в соблазн жителей менее
счастливых стран; к тому же я вижу, что, хоть философия всем кажется
прекрасной и привлекательной дамой, за ней ухаживают - по крайней мере в
большинстве случаев - не ради ее прекрасных глаз. Очень немногие,
чувствуя в себе дарование, эту звезду нашего счастья или несчастья, не
гонятся за славой - за этим блестящим призраком, если его породила
истина, за этим могущественным призраком, если его породила более
властная и деспотическая сила - общественное мнение. Славе подчинена
стоустая молва, повторяющая и распространяющая открытия и завоевания в
области ума. Эта молва является наградой и расплатой за все литературные
труды, которые без этой прельстительной приманки были бы гораздо более
редкими и менее совершенными. Без нее люди мыслили бы больше для себя,
чем для других, или, вернее, меньше бы думали и больше чувствовали. Но,
увы, обращаясь с философией, как со своей любовницей, мы хотели бы,
чтобы вся Вселенная была нашей наперсницей и знала бы о расточаемых нам
милостях. Итак, мы - философы, ибо убедились, что мы добродетельны; в
наших занятиях и оказываемых нами услугах гораздо больше тщеславия, чем
любознательности и желания принести пользу. Хорошо, что мы нашли в себе
чувство, вознаграждающее нас за неблагодарность и дающее нам возможность
забыть стольких людей, обделенных этим чувством.
Но что же представляет собой эта слава, которая делает столько шума в
обществе, к которой стремятся все, кто только успел извести много
бумаги, и которую презирают, когда не умеют ее достигнуть, или делают
вид, что презирают, когда уже обладают ею? Что это за трубный глас,
более звучный, чем труба Марса и Беллоны 29, пробуждающий в нас мужество
и заставляющий нас забывать об опасностях, призывающий нас к борьбе
одним только оружием разума с победоносными врагами разума? Verba et
vo-ces 30- пустое воображение, как это сказано было еще до меня, сон,
тень сна, эхо и т.п. Но философы, столь же, а может быть, и более
безумные, чем поэты, превращают это эхо в очаровательную нимфу, больше
того, - во властное божество, и вот наше бедное воображение, подобно их
воображению, питается красивыми химерами. Неужели
==297
же, подобно Иксиону, мы будем каждое облако принимать за Юнону, все
легковесное считать полезным, а все бесплодное - наиболее плодоносным?
Неужели мы всегда будем принимать ум за чувство, а тщеславие за данное
нам в удел законное самолюбие? Неужели мы оставим - не в том смысле, как
это понимал Сенека, - величайшие блага, пренебрежем наслаждением, самими
собой и окружающими нас телами, чтобы гоняться за призрачными благами и
сладкими фантазиями, если можно так назвать то, к чему примешано столько
горечи?
Живем ли мы в этом мире для того, чтобы стремиться к известности и
наслаждаться ею, или же для того, чтобы вкушать радости жизни? Раз
случай бросил нас в этот мир - я не скажу в ущерб тем многим, которым
каждый день множество различных причин мешает выйти из небытия, - нашей
главной и самой разумной целью является, очевидно, спокойная, приятная и
довольная жизнь. Ответ на этот вопрос дан в гораздо большей степени
поведением всех людей, чем самыми разнообразными суждениями тех, кто
претендует на роль наставников рода человеческого. Думать о теле прежде,
чем о душе, - значит подражать природе, создавшей первое раньше второй.
Можно ли найти более надежного руководителя, чем природа? Следуя ей, не
следуем ли мы одновременно и человеческому, и животному инстинкту? Я
скажу больше и стану при этом на точку зрения учения, которому до сих
пор не имел честь следовать. Мы должны заботиться о своей душе только
для того, чтобы доставить больше удовольствия своему телу; быть может,
следует писать, подобно многим другим авторам, лишь для того, чтобы
получать или деньги от книгоиздателей, или дающий еще больше дохода
почет. Если существуют конечные цели, то последняя представляет собой
одну из них, и притом весьма разумную. Любовь к жизни и к благополучию,
очевидно, обладает более существенными правами, чем себялюбие; подобно
тому как удовольствие имеет преимущество перед честью для того, кто
отличается хорошим вкусом, так и хлеб является более питательной пищей,
чем слава.
Итак, будем прежде всего работать, чтобы обеспечить себе этот хлеб; вот
наибольшая выгода, которую можно извлечь из предрассудка людей,
достаточно простодушных чтобы думать, что ученый ценнее, чем невежда.
Слава, впрочем, придет сама, когда пожелает. Мы обнаруживаем тщеславие
и, что еще хуже, глупость, жертвуя собой ради
==298
химерической чести обессмертить буквы алфавита, из которых составлены
наши имена. Будем же лучшими кормчими жизни. Пусть одно лишь чувство
служит нам компасом, и тогда мы сумеем направить свои паруса к гавани
свободы, независимости и наслаждения.
Еще несколько слов об опасностях пути, на который я вступил. Я допускаю,
что приятно иметь возможность рассчитывать если не на одобрение
потомства, с которым не придется встретиться, то на похвалы знатоков из
числа своих современников. Приятно ощущать рост и развитие ума и знаний
под крылом философии и муз; но надо, чтобы вы были там в безопасности,
чтобы наседка не позволила обижать своих цыплят; в противном случае
культивировать мудрость - безумие. Аристотель так же мало шел на это,
как и я, и был прав: афинская республика, которая опозорила себя,
присудив к смерти человека, стоившего более, чем она сама 31, не
постеснялась бы опозорить себя во второй и в третий раз. Политика,
породившая стыд, не знает его. И весьма своевременно удалился Декарт,
почуяв первое волнение столь быстро приходящего в ярость теологического
моря. Готовый предать огню свой четырехлетний труд, как мог он не
бояться того, что церковь (посмеемся над его простодушием!) не одобрит
его мнений и гипотез в области физики?
Слава, идущая по стопам муз, не может, следовательно, возместить нам
потерю физических благ: она слишком чуждое нам и далекое от нас благо.
Почему же мы должны приносить ей в жертву самое дорогое для нас в мире?
Нас к этому принуждает только тщеславие. Наше воображение, как бы
раздутое похвалами, переносит уважение других к нам в нас самих, где оно
принимает такие грандиозные размеры, что мы начинаем приписывать себе
огромный вес; хотя мы не видим в себе ничего, кроме материи и формы, мы
начинаем, однако, воображать, что у нас не только есть душа, но что эта
душа имеет какой-то особенный, высший отпечаток и присуща только нам.
Отсюда проистекают все преимущества, какие может доставить телу ум, ибо
не подлежит сомнению, что жидкости циркулируют в организме гораздо
лучше, когда душа испытывает приятное волнение. Это значит, что при
прочих равных условиях, когда индивидуум приобретает славу без
страдания, он допытывает большее благо, чем когда он ею вовсе не
обладает.
==299
Но не заключается ли большее величие души в том, чтобы презирать славу?
Об этом надо спросить стоиков. <Посмотрите, - говорят они, надменно
подняв брови, - на суету всех этих помешанных; их целью является слава,
они домогаются уважения со стороны общества, мы же - нашего
собственного. Мы слишком добродетельны, чтобы выставлять напоказ свою
добродетель>. Мы увидим ниже, что эти самые люди так же мало презирают
славу и почести, как и богатство, и что они делают все, чтобы приобрести
их. Лучшим доказательством являются все изощрения изысканного ума,
которые обнаруживает Сенека в своих произведениях, в частности в том,
которое я цитировал, смягчив по возможности его аффектированность.
Презрение не есть зло, точно так же как похвала не есть благо. Но,
повторяю еще раз, мы настолько глупы, что наше воображение удерживает те
похвалы и порицания, которые нам льстят или задевают нас приятными или
неприятными образами, откладывающимися в нашем мозгу. Задевающая нас или
лестная для нас речь действует как хорошо или скверно написанная картина
посредством bene или male placitum 32, как выражались древние. Вот
почему говорят: то-то делает честь, а то-то не делает чести. Честь! О
как жалки те, которым чужда философия, и сколько людей, претендующих на
звание философа, не заслуживают его! Интересно было бы знать, задевают
ли, оскорбляют ли китайцев и французов мнения о них турок, и наоборот.
Нисколько, скажете вы. Так почему же вас так огорчает то, что о вас
говорят или думают другие? Врачи, почему же вы не хотите, чтобы говорили
о том, что вы делаете в большинстве случаев? Почему вы делаете вещи,
которые надо скрывать от людей? Примиритесь же с тем, что я показываю
вам пример, достойный подражания.
Самое полезное злословие приводит вас в ярость из-за того, что вы
являетесь его объектом. На меня клевещут в многочисленных пасквилях, и в
частности в одном кратком очерке с предисловием, обращенным к читателям;
очерк этот не может быть назван иначе как пасквилем, но я не потерял
присущей мне сдержанности и спокойствия. Любой из вас пришел бы на моем
месте в бешенство при чтении предисловия к <Христианским мыслям>; чего
только не сделал бы он, чтобы вывести из заблуждения публику! Что
касается меня, знающего, в чем тут дело, и не могущего сказать ничего
нового тем, кто знает меня и
==300
мою жизнь, - то я с удовольствием прочел его, но ответить не потрудился.
От того, что является ложью, не стоит защищаться 33. Задетые моим
молчанием, мои противники проявили себя еще по-иному: они, как говорят,
напали на меня, не знаю, право, в каком томе <Толковой библиотеки>,
которую я не читал и не собираюсь читать, хотя и мог бы это сделать без
всякого волнения. Словом, они тщетно испробовали все средства, чтобы
выйти из мрака бесславия, на который осуждены авторы, сующиеся в
литературу, зная о ней не больше, чем мои противники знают о моем
поведении и моей нравственности. Но, как пишут мне мои друзья из
Амстердама, в очерке, о котором я говорю, я представлен в очень
непривлекательном виде. Охотно верю этому, отвечал я им, так как меня в
нем оклеветали. А разве я мало злословил о моих собратьях, чтобы
уничтожить их? Разве я лучше обошелся с ними? Я переступил границы
критики по отношению к другим, и другие переступили по отношению ко мне
границы злословия - вот к чему сводится все то зло, которое мне
причинили. Я очень рад, что мои враги оказались более виновны, чем я.
В конце концов мнения других так же далеки от меня, как далеко то, что я
чувствую, от того, что чувствуют другие. Наверное, тот, кто презирает
меня, не думает обо мне одинаково со мной, а тот, кто хвалит меня,
делает это, вероятно, не в такой степени, как я сам. Человек понимающий,
прочтя ту или другую книгу, оценивает ее при помощи точных весов, на
которых он ее взвешивает; один лишь автор преувеличивает ее значение. Я
останавливаюсь на этой дилемме, и другие врачи поступили бы хорошо, если
бы сделали то же самое. Мнения, которые имеются обо мне, или верны, или
ложны. Если они верны, то я могу только исправиться при их помощи при
условии, что я сознаю свою неправоту. Если они ложны, ибо omnis homo
mendax 34, то это не больше как заблуждение, и оно попадает обратно в
того, который в него впал и который заслуживает извинения, если оно было
невольно, но вряд ли заслуживает сожаления, если действовала злая воля,
стремившаяся исключительно к тому, чтобы вредить, не имея от этого
никакой пользы. Я принадлежу к весьма странной породе людей: я гораздо
больше смеялся над невежеством и промахами моих противников, чем
сердился на их ожесточенность. Я поступаю всегда таким образом. Горе,
вражда, неприятности, мелкие уколы жизни
==301
не затрагивают меня или затрагивают очень мало. Пусть кричат, пусть
неистовствуют - я смеюсь над этим. Все стрелы злословия и зависти не
уничтожат запасов кротости, веселости, терпения, спокойствия и
гуманности - словом, добродетелей, если и не теологических, то во всяком
случае моральных и политических, которые дала мне природа и укрепила
философия. Я чувствую себя, как скала под ударами бури; я говорю это
независимо от того, что до меня это сказал Сенека. Наконец, будучи
достаточно стоиком в отношении к страданию, к болезням, клевете и т.п.,
я, может быть, слишком эпикуреец в отношении к наслаждению, здоровью и
похвале. Если это не то, что можно назвать счастливым темпераментом, то
пусть мне скажут, каким он должен быть; ибо нет большего счастья, чем
испытывать всегда приятное тепло солнечных лучей, не страдая от тени и
холода закрывающих его туч.
Вернемся к нашему рассуждению. Если счастье заключается не в славе,
связанной с литературой, то нельзя ли видеть его в радости, которую дает
литературная работа? Не думаю. Я знаю, что научные занятия
непосредственно затрагивают нашу душу, либо удовлетворяя нашу
любознательность, либо чаруя наши чувства приятными образами и тысячами
различных ощущений. Я знаю, что мыслить - это известным образом
чувствовать; что, следовательно, заниматься доставляющими нам
удовольствие чтением и размышлением, думать о приятных вещах - значит
непрерывно испытывать приятные чувства. Отсюда увлечение и восторги
автора <Человека-машины>, обращенные по такому достойному адресу и,
совершенно непонятно почему, так плохо принятые 35. Но не будем ничего
преувеличивать; необходимо, чтобы человек не только был организован
соответственным образом, но, кроме того, задолго и постепенно
подготовлен к восприятию такого рода наслаждений: они будут недоступны
нам без воспитания, разнообразие которого в данном случае играет большую
роль. Не говорю уже о том, что они не могут быть слишком
продолжительными. Лук не может всегда оставаться натянутым; ослабленные
струны скрипки перестают издавать звук под смычком; таким же точно
образом, по мере того как мускулы души ослабевают, удовольствие
пропорционально уменьшается; глаза утомляются, когда ресничные связки,
сближающие хрусталик с внутренней оболочкой глазного яблока, устают от
сокращения. Посмотрите на самые чувствительные нервы, наиболее из
==302
всех способные к напряжению: после одного только совокупления они уже не
в состоянии напрягаться и лишены всяких ощущений: скорее мертвы, чем
живы, - funerata est pars ilia etc. 36, говоря словами Петрония. И
одновременно воля уже не хочет того, о чем она готова была биться об
заклад, что захочет. Отвращение к чтению и писанию возникает в силу той
же причины, в силу которой возникает отвращение к женщине. Как
наслаждение от любовных сношений уменьшается по мере того, как
ослабляются потребность и страсть, так и прелесть познания в первый час
гораздо сильнее, чем несколько часов спустя. Я хорошо знаю, что страсть
к наукам и искусствам подобна всякой другой страсти и что если не
удовлетворяешь ее, то чувствуешь себя несчастным. Я не боюсь ни цепей,
ни тирании, так как нельзя сковать дух; но, будучи живым человеком, я
был бы достоин сожаления, если бы был лишен книг, перьев, чернил,
бумаги. Чтобы быть счастливым, недостаточно, однако, свободного
удовлетворения преобладающей потребности. Существует слишком много
других потребностей, подлежащих удовлетворению. Судите сами о
благополучии тех, кто настолько мало любит науку и проявляет к своей
профессии настолько мало вкуса и интереса, что рента в тысячу экю вряд
ли оставила бы у них малейший интерес к ним; я не говорю уже о тех
ограниченных умах, которые, занимаясь наукой вопреки Минерве,
переобременяют свою бедную память таким бесчисленным множеством фактов,
что это отняло бы у них всякую способность суждения, если бы они таковой
обладали; кроме того, вынужденные часто отдаваться весьма неблагодарному
(правда, менее неблагодарному, чем они сами) делу, они смотрят на книги,
которыми окружены, как на самых лютых своих врагов. Наконец, есть
бесчисленное множество счастливых невежд, о которых мы уже говорили и
которые, не имея чести или удовольствия приобрести увлекательные знания
и, что гораздо важнее, хороший вкус, мстят за это своим презрением к
людям, полагая, что представляют собою не меньшую ценность, так как с
помощью инстинкта сделали карьеру, в то время как другие были приведены
своим умом на край пропасти.
Итак, мы можем сделать вывод, что те, кто, подобно Цицерону, Пли ник)
Младшему или вышеупомянутому мною автору, усматривали счастье либо в
наслаждениях ума, либо в славе, идущей по пятам изящных искусств, -
==303
те поддались искушению своих собственных увлечений и своего собственного
вкуса и впали таким образом в двойную ошибку: не только вопреки всякой
логике они расширили и обобщили то, что имеет ограниченный и частный
характер (я говорю о наслаждении, доставляемом наукой), но вместе с тем
ограничили то, чем, безусловно, все одушевленные создания наделены
милостивым творцом, воздавшим их, а именно способностью быть счастливыми
каждый по-своему. Trabit sua quemque voluplas 37. Вообще видеть счастье
в занятии литературой из-за того наслаждения, которое оно дает, - значит
пренебрежительно относиться к радостям тела и смеяться над природой.
Привязывать счастье к колеснице славы и почета - значит видеть его, как
это делает ребенок, в игрушке или в шуме, производимом трубой.
Покажем остальную часть картины, совершенно откинув занавес, за которым
скрывается Сенека.
Множество людей счастливо как без богатств и наслаждений, так и без
знаний и славы, и особенно в лоне незаметной и спокойной
посредственности; поэтому, отделив от счастья те блага, которые другие
почти отождествляют с ним, я, думается, оказал им больше чести, чем они
заслуживают.
Исследуем же новую тетиву, натянутую на нашем луке, не давая соблазнить
себя ее прекрасным золотым цветом более, чем льстивыми устами славы. Но
так как мы чувствительны к преимуществам, даваемым уважением, и вместе с
тем далеки от желания жертвовать нашим спокойствием во имя бесполезного
шума, то не дадим себя одурачивать тем, кто недостаточно ценит самого
могущественного из богов. В самом деле, каким диким животным была бы
добродетель или философия, если бы золото не делало их ручными, если бы
дождь Юпитера не смягчал их суровости. И действительно, Сенека, этот
заклятый враг всего того, что он так любил в жизни, сознается, что столь
же приятно быть богатым, как прогуливаться зимой по прекрасной аллее,
которую согревает солнце; в силу явного контраста, от которого он,
по-видимому, умышленно уклонился, бедность есть та тень, где всегда
холодно. Как бы мы ни были преданы высшему благу, как бы ни закутывались
в добродетели, но ни добродетель, ни философия не могут при помощи всех
своих весел привести нас в обетованную гавань. Жалкий зимний
==304
==305
==306
==307
==308
==309
не размышляют; всегда веселые и довольные, они испытывают одно только
веселье, всюду вносят его с собой. А веселье - так сказать, ходячая
монета наших сердец - есть заместитель ума, более приятный, чем ум, и
более доступный людям. Как не присутствовать ему на всех празднествах и
банкетах? Веселье пирует вместе с пирующими, которых оно увеселяет; оно
вспенивает великолепное вино и заставляет пить медленными глотками тех
людей, которые увязли в долгах и бесчестии. В такой же степени верно,
что добродетель и честность чужды сами по себе природе нашего существа;
они - украшение, но не основа счастья. Сколько людей, несмотря на свою
добродетельность, честность, целомудрие и трезвость, несчастны! Их
чистота, их мудрость, их гуманность выше всякой похвалы, но тем не менее
они влачат за собой только скуку одиночества, целость своего характера и
тягостную ношу всегда утраченного разума. Они столь же сухи и строги,
сколь серьезны и молчаливы; столь же холодны и печальны, сколь стойки и
искренни; их меланхолия, их желчные лица обращают в бегство
непринужденную шутку и смех, которые пугаются их вида. Их уважают, но
вместе с тем их избегают: такова участь добродетели. И вместе с тем
настойчиво ищут общества порочных, но приятных в обращении людей: такова
участь благовоспитанности и изящества. Искусство нравиться есть верный
путь к счастью. В одном случае люди счастливы, заботясь лишь о
наслаждениях и нисколько не заботясь о славе; несчастье других
происходит от того, что они слишком много думают, и притом о мрачных и
печальных предметах и о грустных образах, которые природа протягивает
как занавес перед угнетенным воображением. Какие же средства находятся в
распоряжении меланхоликов? Несколько паллиативов, действующих в течение
короткого времени: вино, вызывающее вредные последствия, общество себе
подобных, зрелища и развлечения, которые иногда оказываются бессильными.
Общество слишком веселых людей особенно сильно удручает тех, кто не
настроен весело. Вы, может быть, скажете, что эти люди способны
испытывать только сладострастие и утехи приятного зуда? Ну что ж? Менее
ли счастливы они от этого? Не следуют ли они инстинкту и склонности, в
силу которых всякое животное стремится к своему благу? В конце концов
они испытывают единственный вид счастья, который доступен их органам.
==310
То же самое происходит и со всеми дурными людьми. Они могут быть
счастливыми, если в состоянии быть дурными, не ощущая при этом угрызений
совести. Я осмелюсь сказать больше: тот, кто, находясь в такой близости
с преступлением, что пороки кажутся ему добродетелями, не испытывает при
этом угрызений совести, будет более счастлив, чем тот, кто, совершив
хороший поступок, будет раскаиваться в том, что его совершил, тем самым
лишая этот поступок всякой ценности. Такова чудесная сила безмятежного
спокойствия.
О ты, кого обыкновенно называют несчастным негодяем и который в
действительности является таковым по отношению к обществу, - перед самим
собой ты можешь быть спокойным. Тебе надо только заглушить угрызения
совести посредством размышления (если оно имеет над ними власть) или
противоположными привычками, гораздо более сильными. Если бы ты не был
воспитан на идеях, составляющих основу этих привычек, тебе не пришлось
бы сражаться с этими противниками. Это еще не все: необходимо, чтобы ты
презирал жизнь так же, как презираешь уважение или ненависть общества. И
тогда поистине - я утверждаю это - будь ты отцеубийца, кровосмеситель
вор, преступник, безбожник - предмет справедливых проклятий честных
людей, - ты, несмотря на все, будешь счастлив. Ибо какое несчастье и
горе могут причинить поступки, которые, как бы страшны и зловещи они ни
были не оставляют (согласно нашему предположению) никакого следа
преступления в душе преступника? Но если ты хочешь жить, остерегайся,
так как политика не столь удобная вещь, как моя философия: правосудие -
ее чадо; к его услугам находятся палачи и виселицы больше, чем своей
совести и богов.
Первые люди, которым пришлось управлять другими, чувствовали слабость
этой двойной узды. Отсюда возникла необходимость умерщвлять одну часть
граждан для сохранения остальной, подобно тому как ампутируют зараженный
гангреной член для спасения всего тела.
Итак, ты можешь наслаждаться, жестокий и трусливый государь, пока тебе
это позволяет неблагодарная природа, и медленными глотками вкушать
тиранию. Герострат хотел обессмертить себя поджогом 43; ты же создавай
себе бессмертие при помощи крови, изощряйся в изобретении пыток, как
человек с большим состоянием изощряется в изобретении наслаждений,
находи в этом, если
==311
это возможно, такое же удовольствие. Единственное благо, находящееся в
твоей власти, - это причинять зло: делать добро было бы для тебя
мучением. Я не стану отвлекать тебя от влекущей тебя проклятой
наклонности. И разве мог бы я это сделать? Она - источник твоего
проклятого счастья. Медведи, львы, тигры любят разрывать на части других
животных; если ты столь же свиреп, как они, то вполне естественно, чтобы
ты следовал таким же наклонностям. Я жалею тебя за то, что ты питаешься
общественными бедствиями, но как не пожалеть в гораздо большей степени
государство, в котором не нашлось человека достаточно добродетельного,
чтобы он решился освободить страну, хотя бы ценой своей жизни, от
чудовища, подобного тебе! 44
А ты, сладострастник, - ибо мне приходится считаться с твоей слабостью,
как хирургу со слабостью сосудов, - если ты не можешь достигнуть
счастливой жизни без острых наслаждений, брось заботу о душе и забудь о
Сенеке. Для тебя лишь детские сказки - все добродетели стоиков; думай
лишь о своем теле. То, что именуется душой, в сущности не заслуживает
особого упоминания. Предрассудки, педанты, фанатики вооружатся против
тебя. Но пусть! Пусть все стихии восстанут против тебя!.. Какое значение
имели для Тибулла, когда он лежал в объятиях Хлориды 45, дождь, град и
спущенные с цепи ветры? Они лишь увеличивали его счастье, а он еле
замечал их. Итак, бери то, что хорошо, когда бы оно ни пришло и откуда
бы ни исходило; наслаждайся настоящим, забудь прошлое, которое уже не
существует, и не бойся будущего. Помни, что колос, выросший вне поля,
все же остается колосом, что погибшее семя для природы имеет не большее
значение, чем капля воды для моря, что радует природу только
наслаждение, что противоречит ей только страдание. Пусть, чередуясь,
следуют друг за другом, соперничая между собою, похотливые ощущения и
наслаждения, наполняя твои дни и ночи сладострастием и делая, если это
возможно, твою душу столь же липкой и сладострастной, как и твое тело.
Словом, раз ты лишен других источников наслаждения, удовлетворяйся этим:
пей, ешь, спи, храпи; если ты в состоянии иногда думать, то делай это в
промежутке между двумя глотками вина, и притом думай всегда или о
наслаждении настоящей минуты, или о желании, сбереженном на следующий
час. А если ты не можешь удовлетвориться своими достижениями в
==312
великом искусстве наслаждения и обжорство и разврат не являются для тебя
достаточными приманками, то грязь и бесчестье - твой удел; утопай в них,
как делают свиньи, - и ты будешь по-свински счастлив. Впрочем, я отмечаю
только твои собственные мысли и твои поступки. Говоря иным языком, я
только даром потратил бы время и труд: говорить об умеренности
развратнику - то же, что говорить с тираном о гуманности.
Да не подумает читатель, что я призываю к преступлению! Нет, я призываю
лишь к сохранению спокойствия в преступлении. Человек вообще
представляет собою вероломное, хитрое, опасное и коварное животное. Он,
по-видимому, скорее повинуется пылу своей крови и страстей, чем идеям,
заложенным в нем с детства и составляющим основу естественного закона и
угрызений совести. Вот смысл того, что я говорю. Моя цель - все
осмыслить и доискаться причины, отвлекаясь от мысли о последствиях,
которые не будут, однако, от этого более тяжелыми или труднее
искоренимыми. Если столько дурных людей, несмотря на все предрассудки, в
которых они были воспитаны и которые противоречат их поступкам, не
всегда бывают несчастными, то разве не очевидно, что они были бы ими еще
меньше при наличии двух возможностей: либо сбросить с себя иго этих
предрассудков, либо его никогда не ощущать. Итак, я высказываю лишь то,
что думаю, и предлагаю лишь философскую гипотезу. Избави меня бог от
того, чтобы поддерживать злонамеренность, противоречащую всему моему
характеру; я соболезную ей, находя ей извинение в самой телесной
организации, которую иногда трудно и даже невозможно укротить. Не одни
только кони умеют закусывать удила. Пусть каждый читатель займется
исследованием самого себя; пусть вспомнит он случаи пережитого гнева,
свою мстительность, ссоры и множество других владевших им настроений, и
он признает, что он такой же закусывающий удила конь, как и всякий
другой. Все страстные и неистовые люди в этом отношении одинаковы.
Но, скажут мне, говоря языком Сенеки, ты не клеймишь пороков и
преступлений суровым красноречием. Я вовсе не склонен выполнять эту
несвойственную мне задачу; предоставляю ее сатирикам и проповедникам. Я
не морализирую, не проповедую, не декламирую, я только объясняю 46. Я -
ревностный гражданин и горжусь этим, но я пишу не в качестве гражданина,
а в качестве
==313
философа. В качестве последнего я понимаю, что Картуш был создан для
того, чтобы быть вором, как Пирр - для того, чтобы быть завоевателем; я
понимаю, что первый был создан для воровства и убийства из-за угла, а
второй - для убийства открытого. Советы бесполезны для того, кто родился
с жаждой резни и крови. Эти советы выслушивают, их приветствуют, но им
не следуют. Вот что внушено мне моей философией. Любовь к обществу
внушает мне совершенно другое. Я оплакиваю судьбу человечества,
попавшего, если можно так выразиться, в столь плохие руки, как его
собственные. Мне очень неприятно думать все то, что я говорю, но я
ничуть не раскаиваюсь в том, что говорю то, что думаю. Сквозь слой того,
что, по-видимому, возмущает при поверхностном взгляде, люди, не лишенные
чутья, сумеют проникнуть и почувствовать, что моя философия строится
отнюдь не на развалинах общества. Я не могу достаточно резко подчеркнуть
это. Пусть читатель не упускает этого из виду и постарается отличать
человека от автора. Я совсем не намерен поощрять дурных людей, но по
чувству человечности я сожалею о них, я их успокаиваю при помощи разума.
Если я облегчаю им тяжелую ношу, то тем не менее я признаю, что они сами
являются еще более тяжелым бременем для общества. Последнее имеет свои
обычаи, свои законы и свое оружие на случай нападения на него; я же в
данном случае не являюсь ни мстителем за него, ни его опорой. Фемида не
вручила мне весов, не уполномочила меня взвешивать на них пороки и
добродетели, наказания и награды. И так же как Кребийон не стал хуже от
того, что написал трагедию об Атрее и Тиесте47, так и я не стал менее
добродетельным из-за того, что попытался разрушить представление об
абсолютных пороках. Из того, что я стараюсь избавить людей от угрызений
совести, вовсе не следует, что я способен на то, что порождает их. Из
того, что я умею понимать людей, не вытекает, что я отказываюсь им
служить и готовлю им гибель. Напротив, я ненавижу все, что служит во
вред обществу. Я хотел бы, чтобы это оружие политики (угрызения совести)
было столь же ужасающим и действительным, как виселица и эшафот. Или,
вернее, я хотел бы иметь возможность мешать людям вредить друг другу. Я
хотел бы, так сказать, замесить их, как хорошее тесто, и направить их
действия к безопасности, пользе и благу родины. Я хотел бы, чтобы они
были благородны, кротки,
==314
нежны, бескорыстны, щедры, сострадательны, лишены зависти, не имели иных
стремлений, кроме стремления быть полезными, и довольны всем, в том
числе счастьем и успехами своих собственных врагов. Но последних не
может быть в обществе, о котором я мечтаю. Оно должно составлять как бы
одну семью, в которой каждый проводил бы в спокойной и добродетельной
радости свои непорочные и ясные дни, подобные ручейкам, чистые и
прозрачные струи которых, проходя через пористые камни и становясь от
этого еще более прекрасными, разливаются по лугам, образуя столь
естественное течение и столь легкую покатость, что кажется, будто они с
удовольствием орошают их 48. Таков символический образ жизни доброго
гражданина.
Мне кажется, что после этой апологии и необходимого отступления я могу
наконец перейти к заключению.
Раз все в жизни приносится в жертву тому внутреннему удовлетворению,
которое Эпикур назвал наслаждением, то мы можем сделать вывод, что
последнее есть источник блаженства, сопутствующего высшему благу. Мнения
всех философов сводятся к этому взгляду, и наше собственное в самой
сущности своей не отличается от них. Эпикур говорит, что не что иное,
как стремление к самоудовлетворению, всегда заставляет совершать хорошие
или плохие поступки. Я же говорю, что наши поступки определяются
чувством благополучия. Отсюда я делаю вывод, что счастье, как и
наслаждение, доступно всем людям, как хорошим, так и дурным; что
наиболее добродетельные не всегда самые счастливые или если они бывают
таковыми, то только постольку, поскольку они испытывают наслаждение от
своего образа жизни и действия. Я делаю из этого вывод, что вследствие
известных модификаций нервной системы хорошие люди могут быть
несчастными, тогда как люди негодные, которые сами являются для себя и
родиной, и друзьями, и любовницами, и женой, и детьми, люди, презирающие
добродетель и так называемые истинные блага, живут довольные, одинокие,
бесполезные для мира, pondus inutile terrae, наслаждаясь ложными
благами, которые, очевидно, не так уже ложны на самом деле. Я заключаю
отсюда, что каждый имеет свою долю в счастье: нищие, как и богатые;
невежды, как и ученые; животные, как и люди (так как прошло уже время
считать животных бесчувственными машинами), что, следовательно, каждый
индивидуум
==315
достигает доступной для него степени счастья, как и здоровья, веселости,
ума, силы, храбрости и человечности, и что, таким образом, людям в силу
их организации заранее суждено быть счастливыми или несчастными в той
или иной степени, равно как умереть молодыми или старыми от той или иной
болезни вопреки всем стараниям врачей.
Из вышесказанного также видно, насколько следует дорожить богатством,
чувственными наслаждениями, обществом, добродетелью и законами. Монтень
- первый француз, который осмелился мыслить, - говорит, что тот, кто
повинуется законам, считая их справедливыми, повинуется им не потому
прежде всего, что они того заслуживают. Законы соблюдают только потому,
что они - законы; в противном случае никто бы не повиновался тем,
которыми кишит история и которые так часто кажутся нам несправедливыми и
жестокими, и возмущения против декретов римского сената происходили бы
сотни раз. Законы, истина и справедливость, очевидно, заслуживают
одинакового отношения: первые порождены сферой политики, другие - дочери
чувства. Но так как во все времена существовали и всегда будут
существовать законы, противоречащие тому, что называют истиной, или
тому, что кажется справедливым, то возникает вопрос, как же примирить
эти столь противоположные интересы? Кому следует отдать предпочтение?
Истина, как всякое правое дело (такова одна из идей моего философа и
вместе с тем самой природы), должна поддерживать себя всеми средствами,
но лишь не применяя насилия. Самые несправедливые законы имеют в своем
распоряжении силу, и только безумец может решиться не считаться с ней.
Закон природы, созданный раньше всех других, повелевает нам скорее
предоставить ей в жертву истину, чем наше тело. Вполне естественно
рассматривать добродетель так же, как и истину: они обе имеют цену
только постольку, поскольку они служат тому, кто ими обладает. Вы
просвещаете людей и служите обществу в ущерб себе - это плод воспитания,
и коренится он в самолюбии, а не в природе. Но при отсутствии той или
иной добродетели, той или иной истины пострадают науки и общество? Пусть
так, но если я не лишу общество этих преимуществ, то страдать буду я.
Для кого природа и разум предписывают мне быть счастливым - для себя или
для других?
==316
Поэт Отеро в <Мнимобезумном Демокрите> отвечает на этот вопрос как
истинный философ: <Для других>.
Если стать на эту точку зрения, то как немного нужно для счастья и сколь
разными способами можно достигнуть его! Как не дивиться величию природы
в ее огромной простоте?! Подобно тому, как все вены несут к сердцу кровь
при помощи одной, так и радость и горе, видоизменяясь до бесконечности,
доходят до души одним только путем - посредством чувства. Для того чтобы
оно могло образоваться, потребовалось, чтобы все нервы, так сказать,
назначили себе свидание в особой части мозга, где они и соединились. И
точно так же как сердце чаще и сильнее сокращается, когда кровь и
животные духи в изобилии устремляются туда в зависимости от различных
причин, - так и чувство нашего благополучия или страдания обостряется и
возбуждается причинами, действующими изнутри или извне на наши органы
чувств. Поэтому тот, у кого по той или иной причине нервы испытывают
наиболее приятные ощущения, в силу необходимости будет более счастлив.
Таков ствол, от которого расходятся все ветви счастья - очаровательная
краса древа жизни, под тенью которого при наличии небольшой доли
благоразумия можно терпеливо сносить посещающие нас порой страдания,
даже в том случае, когда они ясно освещают нам наше положение.
Вот цель, которую мы поставили себе: поле обширное, карьера блестящая.
О, если бы нам удалось выполнить нашу задачу с таким же успехом, с каким
нам удалось уклониться от обычного пути философов и краснобаев!
Мне остается только остановиться на некоторых частностях, относящихся к
нашему автору, чего я не мог сделать до сих пор *. Переведенный мною его
<Трактат о счастливой жизни> пользуется большой известностью. Интересная
тема, репутация писателя, то обстоятельство, что столько авторов, в
особенности Декарт в письмах к своей прославленной пфальцской принцессе,
писали о нем, - все это заставило меня заинтересоваться Сенекой и его
трудом. Я не только думал, что он заслуживает более глубокого
исследования и иного опровержения, чем
------------------------------------------------------------------------
-----------------------------------
* Это относится к переводу <Трактата о счастливой жизни> Сенеки, который
опубликован автором и рассматривается им как предпосланный настоящему
<Рассуждению>.
==317
те, которые до сих пор выпадали на его долю, но, что бы ни говорил
Декарт, я считал его достойным быть заново переведенным, совершенно
независимо от переводов, предшествующих моему. Все недостатки и
неточности, с которыми, вероятно, он дошел до нас, не помешали мне
находить в нем многие красоты.
Правда, Сенека развивает свою тему с недостаточной определенностью и
точностью. Чтобы создать систему, части которой были бы хорошо связаны
между собою и вполне соответствовали друг другу, нужны: систематический
ум; литературный стиль, более обычный в настоящее время, чем в его
эпоху; последовательность ума; обширный, проницательный и действительно
философский гений. Как мне кажется, гений Сенеки заключался в богатом
воображении, подчинявшем его себе. Напыщенность и страсть к новым
словообразованиям характерны для него. Изысканный резонер, чаще всего
живописующий пустяки, он рассыпает блестки, похожие на следы ракет.
Темный и непонятный, когда хочет быть точным; пронизанный скорее
туманом, чем истинным светом; неосновательный и малосодержательный и
вследствие этого часто непоследовательный; красноречивый по-своему, хотя
и делающий вид, что презирает красноречие; мужественный в силу своей
добродетели и добродетельный по-сектантски; энергичный порывами и
аффектированно остроумный; утомительный своим жеманством; наконец,
стремящийся больше к украшению своего стиля, чем к тому, чтобы стать
понятным или понять самого себя, - таков, на мой взгляд, Сенека. Я
считаю, что он любил повторять себя в артистически варьируемых
выражениях, довольный, что блещет фразами и противопоставлениями,
обнаруживающими игру и ребячество ума, - неизбежная ловушка для тех, кто
в поисках приятных выражений и пустых слов предпочитает румяна
красноречия естественной красоте, которой гораздо больше к лицу
отсутствие украшений; ткань, покрытая мишурой, которой всегда пленяются
лишенные философского дара остроумцы, разнообразием образов ослепленные
до такой степени, что начинают принимать за нечто новое блестящую ткань
красиво расположенных новых слов. Но все-таки я нахожу, что у Сенеки
больше силы, чем у Цицерона. Если последний был больше философом в
теории, то Сенека был им больше на практике; более решительный, хотя и
менее последовательный, он пошел на смерть твердым и бестрепетным
==318
шагом, и конец его не столь радостный, как у Петрония, но достойный
славы и такой, какому Цицерон мог бы позавидовать, но какому он бы
никогда не последовал. В области мужества и добродетели он хотя и был
фанатиком, но душа его была совсем другого склада. Красноречие, знание и
тщеславие - вот все выдающиеся качества римского консула. Монтень мало
уважал человека в этом ораторе, перед которым он преклонялся.
Будем критиковать и даже порицать Сенеку; будем иногда им восхищаться,
но всегда будем его уважать. Посредственная душа никогда не впадает в
крайность; она не парит, а лишь плавает по поверхности. Будем воздавать
хвалу даже самым бесплодным усилиям; будем прощать, как в театре,
преувеличения, призывающие к добродетели. Сенека пытался быть
добродетельным, как Паскаль пытался верить. Из глубины пороков трудно
подняться на вершину добродетелей. У того орлиная смелость, у другого
орлиный взлет, но мало кому дан орлиный взор; человека уносит его гений,
как птицу крылья. Но разве недостаточно, как признает сам наш автор, уже
того, что он напрягает свои силы, подстегивает себя и меньше
пресмыкается? Стократ счастливы те, кто к природной способности быть
счастливым присоединяет способность передавать свое счастье другим, как
это делает Сенека со своей добродетелью и своим мужеством.
Таковы мои мысли о счастье и то, что я думаю о знаменитом авторе. Эти
мысли я решил изложить на бумаге. Возможно, что многие будут шокированы
моим образом мыслей, в особенности тем, что я думаю о добродетели и
угрызениях совести, тем более что это в некоторых отношениях столь же
ново, сколь и смело, ибо я не искал поддержки ни у Гоббса, ни у милорда
Ш. 49, а черпал все из природы. Но да будет известно этим рабам
подражания и предрассудков, этим ничтожествам, которые скрываются, когда
появляется истина, что в этой стране можно смеяться над всеми
предрассудками и всеми противниками философии, так же как смеешься над
яростью вон, находясь в спокойной гавани. В самом деле, я слышу рев
своих противников только издалека, как бурю, треплющую судно, с которого
мне удалось уйти. А здесь, что за наслаждение для философа! Каждый может
по своему разумению развивать философию, науки и искусства; путь
проложен самим государем, прославившимся на нем почти с самого детства:
dux et exemplum et necessitas 50-
==319
как говорит по другому поводу Плиний Младший. В этой благодатной стране
все проклятые нарушители покоя, заслуживающего большего уважения, чем
они сами, не могут нарушить его. Здесь можно возвышать голос, применять
свой разум и, наконец, наслаждаться прекрасным достоянием просвещения -
способностью мыслить. Теологи в качестве судей философов - что за жалкое
зрелище! Оно знаменует возврат торжества предрассудков и варварства.
Напротив того, обуздать этих высокомерных животных, дать им возможно
меньше власти (они в достаточной степени захватывают ее) - вот средство,
содействующее прогрессу наук и процветанию государств. Невежество
начинает с их осквернения и кончает их уничтожением.
С какой радостью направил бы я всю мою признательность и все мое рвение
к прославлению добродетелей северного Соломона, если бы мне так же легко
было подражать ему, как восхищаться им! Но это значило бы слишком
переоценивать мои слабые силы, так как что можно прибавить к славе
государя, который в то время, как почти все остальные короли полагают
свое счастье в том, чтобы нежиться в объятиях сладострастия, не знает
иного счастья, кроме вытекающего из самой просвещенной гуманности и
самого совершенного героизма; государя, установившего в своих занятиях
такую же дисциплину, как и в своих войсках, ум которого более энергичен,
чем их огонь, более блестящ, последователен и победоносен, чем их
оружие; наконец, государя, преисполненного мудрости и просвещения,
который, несмотря на свою молодость, не нуждается ни в чьей помощи,
чтобы с быстротой птицы достигнуть бессмертия. Мне достаточно
чувствовать (что может быть более лестно и для властителя, и для ученых
его королевства!), что его могучему гению мы обязаны всем тем, чем
столько других людей должны быть обязаны покровительству, интриге,
низости, всем низким приемам ханжей, женщин и придворных, не играющих
никакой роли у короля-философа.
Он всю семью наук объединил вкруг трона;
Он в красноречии - соперник Цицерона;
В глубь тайн Природы он умом своим проник
И заклеймил навек ханжей бесстыдный лик.
Ученейший король, он праздности не знает;
Желанье угодить его не омрачает;
Шагами мощными идет он в Славы храм,
С Парнаса на Олимп и от забав к боям.
==320
ОПЫТ О СВОБОДЕ ВЫСКАЗЫВАНИЯ МНЕНИЙ
Следует признать, что не столько предубеждения
рассудка, сколько иллюзии сердца и
установившаяся в мире тирания, когда дело
касается чувств, создают громадные препятствия
серьезному изучению морали и точному
пониманию нами своих обязанностей.
Барбейрак. Предисловие к книге
Пуфендорфа <О естественном праве и
праве народов>
==321
==322
------------------------------------------------------------------------
------------------------------------------------------------------
ПОСВЯЩЕНИЕ АНГЛИЙСКОЙ НАЦИИ
Тебе, поистине свободный народ, хочу я посвятить этот маленький труд,
тема которого - самая прекрасная из человеческих свобод. Из всех народов
мира вы, может быть, единственный, кто полностью ею пользуется. Если
ваша гражданская свобода делает вам честь, то благодаря этой вы
заслуживаете еще большего уважения. Без нее все ваши Коллинзы, Кларки,
Робины, Ньютоны, Бентли, Локки и бесчисленное множество других были бы,
возможно, заурядными учеными. Робость не останавливает вас на вашем
прекрасном пути, и страх не мешает вам впоследствии. Вам не знакома
страсть к насильственному убеждению людей: у вас не запрещают Декарта и
не оставляют без поддержки Бейля. Счастливый народ! Пусть все
восхищаются вами и стараются хотя бы подражать вам! Пусть самые смелые и
проницательные умы, которые ничего не страшатся и осмеливаются открыто
высказывать свои мнения, соберут воедино все самое значительное: пусть
они соединят самую изощренную логику с самыми красноречивыми
экспериментами, самой блестящей гениальностью и даром изящно и
убедительно выражать свои мысли; пусть они соединят вместе все, что
необходимо, чтобы сделать неопровержимыми их воззрения и заставить
согласиться с ними других людей; пусть они ведут меня в опасную область
спинозизма; пусть заставят меня почувствовать абсолютную неизбежность
причин и их следствий; пусть запутают меня, как Дедала, в лабиринте
атомов; пусть лучший мир явит мне целое море трудностей, а скептик ведет
меня от сомнения к сомнению - вместо того чтобы возненавидеть их, я
последую вашему примеру, и все великие гении станут моими друзьями; не
боясь обнаружить, что истина на стороне моих противников, я позволю
убедить себя только более сильному, а моя любовь к истине никогда не
даст мне сложить оружие и усомниться в том, что вы являетесь ее
поборниками.
==323
ПРЕДИСЛОВИЕ
Некоторые обстоятельства помешали мне привести эту работу в больший
порядок.
Я набросал свои мысли на листках бумаги, собрал их и тотчас отправил
издателю или, вернее, другу, взявшему на себя заботу об их издании.
Отсюда и небрежность стиля, и беспорядочность рассуждений.
Если публика одобрит этот опыт так горячо, как того заслуживает его
тема, я охотно возьмусь его усовершенствовать и привести в больший
порядок.
Позволю себе заметить здесь мимоходом, что, возможно, ни один вопрос не
заслуживает больше, чем этот, досконального изучения и, однако, ни одним
вопросом не пренебрегали в такой степени.
Если порой эта работа язвительна, то виной тому искренность, не
способная ни к какой маскировке. Так что причина этой язвительности - ни
ненависть, ни враждебность, ни какие-либо иные дурные побуждения. Любовь
к истине, к свободе, забота о благе общества заставили сорваться
колкости с моего пера, движимого только этими побуждениями.
==324
------------------------------------------------------------------------
------------------------------------------------------------------
ОПЫТ О СВОБОДЕ
ВЫСКАЗЫВАНИЯ МНЕНИЙ
ВВЕДЕНИЕ
Помпей не выносил мысли о том, что Цезарь выше него или равен ему, но
разве не точно так же обстоит дело со всеми прочими людьми и разве все
они, от самого великого до самого малого, не претендуют на некоторое
превосходство друг над другом? Переход от низших к высшим среди людей не
менее незаметен, чем переход от одного физического царства к другому.
Свои собственные способности мы рассматриваем как бы через
увеличительные стекла, а способности других людей - как бы через
уменьшительные. Удивительно ли в таком случае, что наше воображение так
повышает ценность первых и столь сильно занижает цену последних?
Удивительно ли, что каждый человек наедине с самим собой уважает себя
больше, чем он того заслуживает, и гораздо больше, чем его уважают
другие люди?
В своих суждениях мы руководствуемся самолюбием. Случается, что
достоинства другого человека оказывают влияние на наши собственные: нам
кажется, что их становится больше по мере того, как возрастают
достоинства этого человека, и они убывают по мере уменьшения его
достоинств. Наше тщеславие, сопоставляя наши свойства со свойствами
других людей, без труда заставляет нас закрывать глаза на собственные
недостатки и признавать за собою только хорошие качества; либо же оно
заставляет нас видеть все вверх ногами, как бы обратно пропорционально,
выражаясь языком математиков.
Еще не было бы большой беды, если бы люди довольствовались своим
воображением и пассивно наслаждались своим мнимым превосходством друг
над другом, - так нет же! Неистовое желание проявить над другим свою
власть и то сладкое удовлетворение, которое испытывают
==325
люди, когда им подобные пресмыкаются перед ними, не позволяют им
упустить случай, способный доставить им эту радость. Отсюда это желание
повелевать, принуждать, даже подчинять себе тех, кто, возможно, имеет на
это больше прав, чем мы, и кому недостает лишь власти, чтобы дать
почувствовать другим то, что приходится выносить им самим.
Во все времена ненависть людей к свободе себе подобных не знала границ,
и они всегда стремились ущемить ее повсюду, где это возможно. Если бы мы
могли, разве мы не распространили бы свои запреты даже на образ мыслей
людей? Не правда ли, мы испытываем некоторое огорчение, выслушивая
мнение, отличное от нашего? Если бы было можно, разве более сильные
упустили .бы возможность принудить согласиться с собою более слабых?
Вам нужны доказательства? К каким результатам приводит полновластие
схоластиков? Посмотрите на этого ученика. С какой жадностью слушает он
своего учителя! Это оракул, слова которого должны восприниматься
учеником как истины, как непреложные правила; отступить от этих правил
ученик не может, иначе он будет объявлен недостойным полученных уроков и
обвинен в неблагодарности. Вы видите этого философа, погруженного в
глубокие размышления? Какими только подводными рифами он ни окружен! Он
безнадежно погиб, если то, что он чувствует, то, что он думает и считает
правильным, не совпадает с идеями - да что я говорю! - с языком
общепринятой системы. Какой смелостью я каким величием души нужно
обладать, чтобы восстать против этой системы и осмелиться замахнуться на
нее из любви к истине! Только смелые и возвышенные умы способны искать
истину, найти ее и познать. Только они заслуживают внимания, уважения и
благодарности себе подобных. Признаюсь, несмотря на все усилия,
совершенно невозможно захватить власть над человеческими мыслями, и
нужно ли после этого удивляться, что людям так охотно предоставляют
свободу мыслить? Но, бог мой, как ее им предоставляют! Используя все
средства для ее ограничения. Где люди, не боящиеся обрести в результате
своих размышлений то, что сделает их отверженными? Кто не страшится
истин, обнаружение которых повлечет за собою либо трусливое притворство,
либо признание, сделающее смельчака несчастным? Однако сколько идей все
же
==326
избежало всех этих опасностей, несмотря на напыщенные речи и
преследования, столь же бесчеловечные, сколь и несправедливые,
источником которых может быть только злобное притворство!
Разве те, кто осмеливается посягать на самое дорогое для рода
человеческого - на свободу мыслить, кто вынужден предоставить ее таким
людям, у которых тщетно пытались ее отнять, людям, у которых хватило
смелости пренебречь всеми подлыми попытками лишить их этой свободы, -
разве имеют они право кичиться тем, что они-де предоставляют людям
свободу мыслить, и разве не заслуживают они ненависти и презрения всего
живого?
Ибо велика ли доблесть искать опору в недостойном поведении людей, столь
противоречащем природе разумного существа? Разве высшее существо
наделило меня способностью мыслить для того, чтобы я приспосабливал ее к
способностям других людей? Зачем я наделен этой способностью - для того,
чтобы изучать мысли себе подобных и высказывать свои собственные, или
для того, чтобы слепо подчинять свои мысли мыслям других людей? Если я
должен полагаться на самого себя, чтобы понять, что я есть, где я есть и
чем я могу стать; если для меня важно это знать и я должен это
исследовать, то что может быть несправедливее, чем мешать мне исполнить
то, что требуют от меня мой долг и мои интересы?
Но если уж обязаны предоставить великим гениям полную свободу мыслить,
то дух властвования обрушивается на свободу высказывания своих мнений.
Именно по этой свободе тирания может наносить удары, именно она не в
состоянии ускользнуть от ее ярости. Горе тем, кто высказывает свои
мысли, но не в силах защитить их, если эти мысли возвышаются над
заурядными или хоть немного отличаются от них. Эти смельчаки погибли бы,
если их мысли были бы противоположны тем, которые с помощью суеверий
ловко прокрались в сознание общества.
Я вовсе не собираюсь здесь отрицать все права превосходства и власти.
Напротив, я прекрасно понимаю все, что сказали по этому поводу
моралисты. Раз подчинение неотделимо от счастья людей, значит, оно
абсолютно неизбежно. Я не хочу задерживать свое внимание на тех химерах,
которые моралисты создали в своем воображении, пытаясь лишить человека
свободы, но я всем
==327
сердцем согласен с тем, что пользоваться полной свободой человеку
невозможно, точно так же как невозможно, чтобы трижды три было равно
восьми.
Но если необходимо, чтобы свобода человека была ограничена, то и само
это ограничение должно иметь границы, пренебрежение которыми может
повлечь за собою только несчастье для тех же самых человеческих существ.
Решение этой проблемы я предоставляю исследователям естественного права.
Пусть они установят справедливые границы свободы человека, Я же
удовольствуюсь здесь исследованием того, может ли быть по праву
ограничена или полностью уничтожена свобода высказывания человеком своих
мнений.
Глава 1
ЕСТЕСТВЕННО ЛИ, ЧТОБЫ ОДНИ ЛЮДИ
МОГЛИ ОБЛАДАТЬ ПРАВОМ ОГРАНИЧИВАТЬ
СВОБОДУ ВЫСКАЗЫВАНИЯ МНЕНИИ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ
Под выражением <высказывание мнений> я подразумеваю действия людей, при
помощи которых они делятся своими мыслями о тех или иных положениях с
другими людьми. В данном труде речь идет не о романах, не о пасквилях и
не о прочих сочинениях подобного рода. Я хочу выяснить, можно ли
законным образом препятствовать такому разумному существу, как человек,
высказывать и сообщать другим людям либо в письменной форме, либо
по-иному то, что он думает по поводу тех или иных утверждений, какого бы
свойства они ни были.
Доказано, что человек и в силу своей собственной природы, и вследствие
божественной воли обязан способствовать всеобщему благу и должен
добиваться своего собственного счастья постольку, поскольку это не
мешает счастью его ближних в частности и счастью всего общества в целом.
Отсюда следует, что, если отвлечься от всякой власти вообще и от
обязательного повиновения государю, или, скажем иначе, если
рассматривать людей относительно тех действий, которые никак не
определены государем, - отсюда, повторяю, следует, что человеку не может
быть позволено высказывать мнения, вредящие обществу, ибо свобода
человека изначально ограничена тем, что
==328
способно причинять вред. С самого начала понятно, что я вовсе не
стремлюсь превзойти здесь ложные умозаключения Гоббса и многих других,
которые считают все добродетели химерами; я хочу рассмотреть этот-
вопрос, опираясь на самые чистые принципы, на самые разумные основы
естественного права.
Легко сказать, что человек должен сообразовывать свое счастье со
счастьем общества, что он не должен стремиться к такому счастью, которое
влечет за собою самое большое несчастье либо для него самого, либо для
его ближнего, либо для общества, членом которого он является, либо,
наконец, для всего рода человеческого в целом. Легко сказать и доказать,
что свобода человека благодаря особому свойству Вселенной и ее создателя
ограничена всем тем, что вредно для общества. Но как определить, что
вредно для общества? Как мы можем обнаружить, что способствует развитию
общественного блага, а что наносит ему ущерб? Какими путями можем мы
прийти к этому, столь необходимому, знанию, для того чтобы
сообразовывать с ним свои желания и поступки? Может быть, существо,
создавшее нас, одновременно создало и тех людей, которые сообщают нам
это знание всякий раз, когда мы должны смирять свою волю? Ведь наша
жизнь - это бесконечно изменяющееся состояние, зависящее только от нашей
воли и от того, что побуждает ее склоняться то в одну, то в другую
сторону. Нет, создатель вовсе этого не хотел. Он наделил нас разумом,
благодаря которому мы сами можем судить о том, что нам подобает, а что -
нет; что может повредить нашему ближнему, а что - пойти ему на пользу;
что может способствовать благоденствию Вселенной, а что - нанести ей
ущерб.
Бог хочет всеобщего благоденствия, он хочет, чтобы наш разум руководил
нами в поисках того, что способно привести нас к этой цели. Однако,
поскольку это - общий долг всех людей, все будут призваны (и получат
соответственно на это право) всячески содействовать всеобщему
благоденствию; отсюда со всей очевидностью следует, что высказывание
мнений по этому поводу не может быть ограничено, ибо мнения одних людей
служат основанием для мнений других. Следовательно, я, будучи разумным
существом, имею право исследовать, может ли причинить вред обществу
свободное высказывание людьми своих мнений, - это право опирается на мой
долг. Пусть крикуны не придираются к моей работе.
==329
Больше того, в соответствии с принципами доброй морали каждый человек
должен следовать своему собственному убеждению и даже ошибочным
побуждениям своей совести, как это прекрасно заметил г-н Барбейрак *.
Отсюда следует, что свобода высказывания мнений изначально ограничена не
тем, что вредно для общества, а тем, что люди считают таковым. Таким
образом, человек имеет право высказывать те мнения, которые он считает
невредными, и не имеет этого права в противном случае. Итак, решающим в
этом вопросе является убеждение человека, высказывающего свои мнения.
Отсюда со всей очевидностью следует, что одни люди не могут обладать
правом стеснять или ограничивать свободу высказывания мнений других
людей, если только они не убеждены в том, что эти последние действуют
вопреки побуждениям своей совести. Но если сами люди не признаются в
этом, откуда же может возникнуть подобная убежденность? Явно ниоткуда. К
тому же в этом случае не имеет значения, действительно ли вредны мнения
людей, ибо их делает виновными само намерение вредить, а не их мнения,
как таковые. Данная нравственная проблема (равно как и другие проблемы
морали) будет решаться следующим образом: людям можно противодействовать
лишь постольку, поскольку их можно уличить в хитрости, злом умысле и
т.п.; скажем иначе: нельзя запретить людям высказывать те или иные
мнения, можно лишь помешать лицам, уличенным в том, что их мнения вредны
для общества, распространять их в дальнейшем.
Обязанности, которые имеет каждый человек, и его права, вытекающие из
этих обязанностей, свидетельствуют о том, что свобода высказывания
мнений не может быть ограничена. Но для того чтобы показать всю
очевидность этой истины и убедить наших противников в правильности
данного предположения, добавим к уже имеющимся доказательствам некоторые
другие, не менее бесспорные и значительные.
Поскольку свобода высказывания мнений ограничивается вследствие
установленного в природе по воле
------------------------------------------------------------------------
----------
* Пуф{ендорф}. Долг человека и гражданина, кн. 1, гл. 1, § 5, с. 1. Эту
же истину можно вывести непосредственно из природы разума, ибо господь
хотел, чтобы разум руководил нами и определял наше поведение, иначе
говоря, он хотел, чтобы мы делали то, что считаем соответствующим его
воле.
==330
создателя порядка вещей лишь тем, что считается вредным для общества,
то, очевидно, прежде чем помешать человеку высказать какое-либо мнение,
необходимо доказать, что оно действительно таково, каким его
провозглашают, ибо для того, чтобы воспользоваться правом помешать
другим высказывать какое-нибудь мнение, надо быть убежденным, что мнение
это вредоносно. Чтобы быть в этом убежденным, надо усвоить это
убеждение. Для этого необходимо, чтобы вредоносность данного мнения была
доказана, без чего убежденность лишена оснований и не заслуживает
названия убежденности. А без обоснованной убежденности нет никакого
законного права.
Следовательно, чтобы можно было иметь право препятствовать высказыванию
какого-то мнения, необходимо, чтобы было доказано, что это мнение
повредит обществу. Но из того, что любое доказательство может быть
названо таковым лишь после опровержения всех выдвинутых против него
возражений, следует, что свобода высказывания мнений никогда не должна
ограничиваться в отношении мнений, высказываемых об этих
доказательствах, или о том, что полезно для общества, как мы это уже
доказали выше другим способом.
Таким образом, чтобы не допускать высказывания известных мнений,
необходимо быть глубоко убежденным во вредоносности этих мнений,
необходимо, чтобы эта убежденность была обоснована и чтобы людям была
предоставлена полная свобода исследования этой убежденности. И тогда
заставить принять свое убеждение сможет не тот, кто сильнее, поскольку в
деле суждения и операциях ума правота вовсе не обязательно на стороне
физически более мощного или на стороне более многочисленных армий. И
наиболее слабые наравне с самыми сильными могли бы пользоваться правом
лишать своих противников возможности высказать свое мнение. Множество
примеров этому дают различные страны, составляющие политическую карту
нашей планеты. Магометане пользуются теми же правами в отношении
христиан, что и христиане в отношении магометан: и те и другие вынуждены
следовать побуждениям своего заблудшего сознания.
Итак, раз упомянутое право зависит только от превосходства в силах,
которое ни к чему не приводит, по мнению лучших моралистов, значит,
просто-напросто ни те, ни другие не могут иметь права препятствовать
человеку высказывать свои мнения.
==331
А вот еще один аргумент. Если благо общества требует поисков и
обнаружения истины, значит, все люди не только имеют право искать
истину, но и обязаны это делать применительно к тем обстоятельствам, в
которых они находятся. А кто будет отрицать, что благо общества требует
поисков и обнаружения истины?
Все люди имеют право и обязаны принимать участие в поисках истины; но
невозможно искать истину, не зная мнений, противоположных нашим, поэтому
совершенно очевидно, что нельзя лишать нас средств, позволяющих узнать
мнения других, нельзя поэтому лишать их свободы высказывания мнений.
Поскольку эта обязанность взаимна, данное рассуждение доказывает, что
каждому человеку следует предоставить свободу высказать свое мнение не
только потому, что он имеет право его высказать, но и потому, что мы
обязаны его знать. Посмотрим, к каким выводам приводят наши
доказательства и не станут ли они еще более убедительными, если будут
основаны на менее схоластических рассуждениях. Разнообразие всегда
хорошо, особенно в такой сухой работе, как эта.
Наши доказательства основаны на существовании высшего существа и на
моральных принципах, вытекающих отсюда. Поэтому они очевидны лишь для
тех, кто допускает это существование; то же самое относится ко всем
прочим доказательствам, касающимся обязанностей, возложенных на
человека.
Поскольку лишь в силу этих принципов свобода высказывания мнений
изначально ограничена всем тем, что способно причинить вред, то
следовало бы узнать, применимо ли подобное ограничение также к людям,
отрицающим существование высшего существа и считающим все добродетели
химерами. Не будем по примеру стольких предателей выступать против этих
людей, а удовлетворимся тем, что пожалеем их, воздав им должное.
Отрицать существование высшего существа и признавать долг человека -
значит противоречить самому себе. Не признавать долга и, однако,
стремиться к ограничению свободы - также значит противоречить самому
себе. Отсюда следует, что атеист может требовать для себя полной свободы
высказывания мнений и должен будет предоставить ее также и другим людям.
Таким образом, весь вопрос в том, чтобы выяснить, может ли не атеист
настаивать на ограничении свободы атеиста. Будем
==332
рассуждать, основываясь на принципах не атеистов, т.е. людей,
принимающих все то лучшее, что есть в морали.
Поскольку люди обязаны следовать побуждениям своей совести и действовать
в соответствии со своей убежденностью в полезности или не полезности
чего-либо для общества, необходимо, чтобы атеист высказал свое мнение,
как только он поймет, что оно может принести какую-то пользу;
следовательно, другие люди не имеют никакого права ограничивать в этом
случае его свободу - это совсем простое доказательство.
Отсюда следует, что ограничивать свободу атеиста, когда он хочет
высказать свое мнение, - значит нанести ему явное оскорбление. Все наши
доказательства с такой очевидностью следуют из того лучшего, что
возникло на основе естественного права, что просто удивительно, как люди
могут заблуждаться до такой степени и не признавать столь явной и
простой истины. Причем даже умные люди настолько позволяют себе увлечься
своими страстями, что готовы безжалостно разорвать на куски не только
сочинения некоторых авторов, но и их самих. Присоединим к этому другие
рассуждения.
Я доказываю, что все люди изначально призваны содействовать всеобщему
благу, но этот долг человека вытекает как следствие из существования
высшего существа. Тот, кто отрицает его существование, отрицает тем
самым и этот долг. Кто прав? Он или я? Мы оба претендуем на правоту, но,
поскольку насильно убедить никого нельзя, то до тех пор, пока
существование высшего существа может быть поставлено под сомнение, мы не
можем претендовать на какое-либо превосходство; совершенно очевидно
также, что мы не имеем никакого права требовать, чтобы атеист молчал, а
мы продолжали рассуждать. Кроме того, вовсе не доказано, что он
ошибается больше, чем я, ибо он может быть столь же последовательным в
своих рассуждениях, как и я; помимо всего прочего он может видеть
какую-то связь либо какое-то противоречие там, где мы их не замечаем
вовсе; итак, повторяю, совершенно ясно, что атеист, точно так же как
любой другой человек, может претендовать на превосходство в данном
вопросе. Кто осудит человека, который не видит никакой необходимой связи
между теоремами Евклида или Архимеда? И как можно требовать, чтобы он
согласился с ними, раз он не видит этой связи? Как можно быть уверенным,
что атеист заметил ту связь, которая нам бросается в
==333
глаза, и на каком основании мы его порицаем? Разве вы никогда не
встречали таких аргументов в пользу существования бога, которые
считались какое-то время очевидными, затем были найдены слабыми и
неубедительными? В качестве примера я приведу тот аргумент, который
называют априорным и который первым выдвинул Декарт 1. Разве не была
доказана его слабость? И, несмотря на поддержку его Лейбницем, разве не
был он снова опровергнут, так что одни уверены в его силе, а другие - в
его слабости? И разве многие благомыслящие метафизики не признают, что
существование бога - это лишь очень большая вероятность? Представим себе
на какое-то время, что существование бога нам кажется таким же
очевидным, как самая простая теорема Евклида (признаюсь, оно мне кажется
таковым); следует ли отсюда, что и другому человеку оно должно казаться
столь же очевидным? Конечно, нет. Ведь люди, которые не в состоянии
понять хитроумные аргументы, выдвигаемые по данному вопросу, не могут,
что бы там ни говорили, быть полностью убежденными в этом. Если бы можно
было увидеть и внимательно рассмотреть убежденность людей, разве мало мы
бы нашли неустойчивых убеждений? Однако, поскольку очевидность
какого-либо утверждения может казаться людям большей или меньшей в
зависимости от обстоятельств, в которых они находятся, мы не можем
требовать, чтобы другой человек был согласен с утверждением, каким бы
очевидным оно нам ни казалось, если у нас нет уверенности, что ему оно
кажется столь же очевидным, как и нам, и что это та же самая
очевидность, которая заставляет нас согласиться с данным утверждением.
Но как убедиться, что другой человек признает это утверждение столь же
очевидным, как и мы?
Если очевидность утверждения бросается в глаза с первого взгляда, то
человека, не понимающего этого, самое большее можно обвинить в глупости
и пожалеть. Люди, допускающие существование высшего существа, а
следовательно, и моральные принципы, вытекающие отсюда, призваны, в силу
этих принципов, уважать тех людей, которые соглашаются лишь с тем, что
кажется им очевидным, и не только не должны всячески поносить их, а
обязаны изыскивать все возможности, чтобы завоевать их ум и убедить их в
истине, которую они считают чрезвычайно важной. Исходя из этих же
принципов, можно доказать, что никогда нельзя осуждать другого человека
за то, что
==334
он высказывает мнение, которое может, как ему кажется, уничтожить
очевидность данного утверждения.
А теперь изменим немного тактику и представим себе, используя предыдущий
аргумент, что речь идет не об атеисте, а о другом человеке, который
признает существование бога, но не видит связи между существованием бога
и моральными принципами, вытекающими отсюда. Какой бы очевидной ни
казалась нам эта связь, какой бы очевидной она ни была на самом деле,
несомненно, однако, что до тех пор, пока ей можно противопоставить
рассуждения, способные, по мнению некоторых людей, доказать ее
отсутствие и представляющиеся им не менее бесспорными, чем нам наши
рассуждения, несомненно, повторяю, что наш долг - выслушать все доводы
этих людей для того, чтобы мы могли судить, насколько очевидны их
аргументы; если же мы пренебрежем своим долгом, то виновато в этом будет
только наше высокомерие, которое помешает нам разобраться во всем, как
полагается разумному существу. Я уверен, что сумма углов треугольника
равна двум прямым углам. Каким бы очевидным ни казалось мне это
положение, если бы кто-нибудь стал утверждать, что у него есть
аргументы, способные опровергнуть его, то, говоря по совести, мог бы я
считать себя полностью убежденным в его очевидности до тех пор, пока не
буду уверен в ложности этих аргументов? 2 Отсюда следует, что нельзя
кичиться своей убежденностью в наиболее важных истинах, пока атеистам,
вольнодумцам и прочим людям подобного рода не разрешается взяться за
перо; отсюда следует, что даже народу не остается ничего другого, как
сомневаться, пока он видит подобные ограничения. И напротив, несомненно
можно гордиться тем, что здравый смысл и истина на нашей стороне, если
этим людям с самого начала предоставить в этом отношении полную свободу.
Слабость их аргументов еще больше подчеркнет силу наших и сделает их
столь же бесспорными, сколь непоколебимыми. А благодаря тому, что мы
почувствуем свое превосходство, разоблачив слабость противника, народ
будет более надежным, более уверенным в догмах, которым его учат, и
станет относиться к ним с большим доверием.
Могу ли я одержать верх над своим противником (вернемся снова к этому
вопросу) только потому, что мои рассуждения кажутся мне более
очевидными, чем его; достаточное ли это основание считать, что он не
прав и обязан
==335
следовать моим убеждениям? Какой безумец станет утверждать это? Не имеет
ли атеист в отношении меня тех же прав, на которые я претендую в
отношении него? В философии следует быть искренним и ничего не скрывать.
Этот довод настолько силен, что даже теологи-протестанты пользуются им,
доказывая теологам римской церкви, что человек не может быть убежден в
своем праве принуждать к чему-либо сознание другого человека.
Помимо других вопросов, затронутых в естественном праве, там встречается
вопрос о том, разрешается ли мужчине иметь несколько жен. Там
спрашивается, естественно ли позволить полигамию? Я считаю, что нет.
Итак, предположим, что для меня мои возражения против полигамии очевидны
(признаюсь, по-моему, они действительно таковы), а доказательства моих
противников смешны, - могу ли я претендовать на право подчинить их
мнение своему и ограничить таким образом их свободу? Конечно, нет. Мой
противник точно так же может претендовать на это право в отношении меня,
поскольку ему мои доказательства могут казаться смешными, а его
собственные - весьма обоснованными и очевидными. Это не легкомысленное
предположение. Мы с одним из моих друзей оказались в подобной ситуации.
Доводы, приведенные нами в защиту существования высшего существа,
сохранят здесь все свою силу, точно так же как и применительно к другим
вопросам, которые могут возникнуть в данной работе.
Итак, сделаем вывод: изначально (и в государствах, где свобода
высказывания мнений не ограничена монархом) одни люди не могут требовать
ограничения свободы других, необходима полная свобода высказывания.
Глава II
МОЖЕТ ЛИ СВОБОДА ВЫСКАЗЫВАНИЯ МНЕНИИ
БЫТЬ ВРЕДНОЙ ДЛЯ ОБЩЕСТВА;
НЕ ВРЕДНЕЕ ЛИ В ЭТОМ ОТНОШЕНИИ
ПРИНУЖДЕНИЕ, ЧЕМ ПОЛНАЯ СВОБОДА
Здесь следует различать высказывание мнений и сами эти мнения. Если
высказываются суждения, вредные для общества, это еще не значит, что и
их высказывания вредны для общества.
==336
Например, Э *** высказал очень вредные суждения, но сделал это так
забавно, что принес обществу больше пользы, чем вреда. Множество
теологов и великих писателей выступают против разума и философии. Их
рассуждения столь жалки, что мир перевернется скорее, чем они достигнут
своей цели. К тому же философы не берут на себя труд опровергнуть их: им
слишком дорого стоят подобные атаки.
Итак, необходимо выяснить, можно ли повредить обществу, высказывая свое
мнение о чем-либо; нам не нужно выяснять, какие именно суждения способны
оказаться вредными, а следует только узнать, можно ли нанести людям
ущерб, высказывая их. Ясно, однако, что высказывание человеком
каких-либо мнений может оказаться вредным только в том случае, если
вредны сами эти мнения; иначе говоря, высказывая мнения, способствующие
благоденствию общества или по крайней мере нейтральные по отношению к
нему, никогда нельзя повредить обществу.
У меня потребуют доказательств выдвинутого мною положения; я не откажусь
их дать, каким бы очевидным оно мне ни казалось.
Высказывание мнений я определил как действия людей, при помощи которых
они сообщают другим людям свои мысли по поводу тех или иных утверждений.
Если эти мысли не вредны для общества, если они содействуют его благу
или нейтральны по отношению к нему, то они могут либо оказать на него
благотворное воздействие, либо не оказать никакого; отсюда следует, что,
заставляя эти свои мысли существовать вне нас, высказывая их, мы не
можем причинить обществу никакого вреда.
Чтобы сделать данное доказательство еще более очевидным, добавим, что
эти мысли могут причинить вред лишь тогда, когда их используют в дурных
целях: например, когда плут похваляется мыслями о честности, чтобы
обмануть хорошего человека, или когда волокита разглагольствует о долге
человека выполнять свои обещания, чтобы злоупотребить доверием девушки.
Итак, поскольку мы установили, что, высказывая мнения, полезные для
общества, ему можно причинить вред лишь в том случае, если этими
мнениями кто-нибудь воспользуется в дурных целях, то отсюда следует, что
высказывание мнений вредно не само по себе, а лишь применительно к тем,
кто их употребляет во зло; а поскольку любое мнение можно
==337
использовать в дурных целях, то значит, либо вообще всякое выражение
человеком своего мнения вредно для общества, либо, высказывая мнение,
цель которого - только общественная польза, человек не может повредить
обществу. Но так как первое из этих двух предположений - совершеннейший
абсурд, ибо оно повлекло бы за собою всеобщее молчание, то,
следовательно, второе предположение верно; значит, высказывание мнений,
невредных для общества, не может быть для него вредным и не должно
считаться таковым для его блага.
Поскольку, высказывая мнения невредные или нейтральные, мы не наносим
ущерба благу общества, посмотрим, можно ли повредить ему высказыванием
вредных мнений.
Я называю вредным мнением такое мнение, которое оказывает пагубное
воздействие на общество, в том случае если воздействие этого мнения
соответствует его природе. Я называю вредным то мнение, которое
утверждает, что добродетели и пороки не различаются между собою коренным
образом, что они определяются лишь воспитанием и т.д.; если бы
воздействие подобного мнения соответствовало его природе, все люди или
большинство из них уверились бы в этом и действовали бы соответственно,
что повлекло бы за собою огромное несчастье для всего общества.
Итак, для того чтобы высказывание каких-либо мнений могло оказаться
вредным, необходимо, чтобы сами эти мнения были вредными и чтобы их
вредная природа была доказана людям, ибо эти создания могут считать
какие-либо мнения вредными, объявить их таковыми и соответственно
действовать лишь после того, как они убедятся в этом, а подобная
убежденность может появиться только в результате обоснованного
доказательства вредности мнений.
Следовательно, до тех пор, пока не будет доказано, что те или иные
мнения вредны для общества, люди не будут считать их таковыми, хотя бы
эти мнения сами по себе и были вредными; то же самое относится и к
высказыванию этих мнений. Отсюда следует, что по отношению к людям и для
блага общества в целом необходимо допустить, что высказыванием
каких-либо мнений нельзя повредить обществу до тех пор, пока не будет
доказано, что они вредны по своей природе. Допустим, например, что
имеются еще какие-то доводы, направленные против
==338
утверждения о том, что отрицание существования бога вредно для общества
и что эти доводы еще не были как следует опровергнуты; отсюда будет
следовать, что вопрос о том, вредно или нет отрицание существования
бога, остается нерешенным. Но в силу всего сказанного нами в первой и в
данной главах очевидно, что мы не причиним вреда обществу, высказывая
свое мнение по поводу отрицания существования бога, больше того, даже
поддерживая это отрицание новыми аргументами, мы не нарушим своего долга
содействовать благу общества.
Я предвижу, что со мной будут легко соглашаться, пока речь идет о том,
что высказывание мнений, невредных для общества, также невредно; однако
следующее мое предположение, а именно то, которое утверждает, что
высказывание вредных мнений не может повредить обществу, будет встречено
более сдержанно. Я даже предвижу, что правильность этого предположения
будут отрицать, несмотря на все мои доказательства и вопреки их
очевидности, и что за неимением доводов мои противники вооружатся
оскорблениями, лишь бы не допустить истину, столь благотворную для
развития наук и способствующую благополучию разумных существ.
Раз мы доказали (и по-моему, достаточно основательно), что возможное
использование невредных мнений в дурных целях не делает вредным их
высказывание, посмотрим, нельзя ли расширить смысл данного утверждения и
распространить сферу его воздействия на данное предположение.
Обычно говорят: abusus поп tollit usum 3; это означает, что
злоупотребление какой-либо вещью не есть еще достаточное основание для
того, чтобы род человеческий, и в особенности люди, которым она могла бы
долго служить, лишились ее. Церкви и вообще всякие молитвенные собрания,
точно так же как сборища, которые устраиваются с целью развлечений,
часто служат местом, где молодые люди плетут свои любовные интриги.
Однако никто не скажет, что подобное злоупотребление уничтожает
необходимость богослужений.
Вредными мнениями мы называем такие мнения, которые могут вызвать дурные
последствия, соответствующие природе этих мнений; под невредными
мнениями мы подразумеваем такие мнения, которые могут вызвать хорошие
последствия, соответствующие их природе.
Но разве не ясно, что, рассматривая вещи сами по
==339
себе, мы совсем не продвигаемся вперед в поисках того, что содействует
благу общества, а что ему препятствует; разве не ясно, что все вещи
необходимо рассматривать относительно всего мироздания, для того чтобы
можно было различить, что противоположно его интересам, а что
соответствует им? Все сущее в мире существует не изолированно, а в
определенной связи со всем Целым (avec ie Tout).
Итак, рассмотрев вещи во всем их объеме, необходимо сказать следующее:
все, что по своей природе вызывает или должно вызывать дурные
последствия, несмотря на то, какие при этом преследуются цели, и все,
что может вызывать дурные последствия и не может вызвать хороших, -
вредно для общества; таким образом, вредные суждения - это такие
суждения, которые по своей природе могут или должны вызвать дурные
последствия и не могут вызвать хороших, или же такие суждения, дурные
последствия которых обязательно будут преобладать над хорошими, в каких
бы целях эти суждения ни использовались.
В первую очередь я буду исследовать, могут ли мнения причинить вред не
только в силу того, что их используют в дурных целях; отсюда во вторую
очередь будет следовать, что не может существовать мнений, дурные
последствия которых должны преобладать над хорошими, в каких бы целях
эти мнения ни использовались. Поскольку использование мнений в дурных
целях не делает их вредными, значит, будет доказано, что они на самом
деле не вредны и что высказывание их также не вредно; но сначала я
докажу, что мнения могут оказаться вредными только в результате их
использования с дурными намерениями; а как только я докажу, что не может
существовать мнений, дурные последствия которых обязательно должны
преобладать над хорошими, в каких бы целях их ни использовали, будет
решено, что вредных мнений не бывает и что высказывание каких бы то ни
было мнений не может быть неблагоприятным для человеческого общества.
Я называю использованием чего-либо в дурных целях употребление во зло
того, что по своей природе могло бы принести пользу; а также
употребление в дурных целях того, что по самой своей природе должно
привести к плохим последствиям. Именно это имеют в виду, когда говорят,
что кто-либо использует логику в дурных целях,
==340
стремясь ослепить ею других людей, в чем можно было бы обвинить
хитроумного Бейля; в этом смысле можно сказать, что лица духовного
звания часто дурно используют доверчивость обывателя, заставляя его
слепо подчиняться суевериям.
Я утверждаю, что мнения могут оказаться вредными только в том случае,
если их дурно используют; я доказываю это следующим образом. Всякое
мнение, всякая мысль о том или ином положении, может быть истинной или
ложной. Я не представляю себе, что можно дойти до такой степени
ослепления, чтобы полагать, что истина, верная мысль способны повредить
обществу. Тогда уж следовало бы запретить всякое выражение своих мыслей.
Однако для блага общества необходимо, чтобы люди сообщали Друг другу
свои мысли, а создатель хочет, чтобы мы стремились к благу общества. Но
как можно способствовать общественному благу, если мы не знаем, в чем
оно состоит, и как можно узнать это, не имея на этот счет никаких верных
мыслей? Значит, бог хотел, чтобы у нас были верные представления об
общественном благе, а следовательно, чтобы мы делились ими с другими
людьми. Но так как высшее существо не может одновременно желать двух
вещей, противоположных по своим целям, то совершенно очевидно, что
верные представления, истинные суждения не могут быть вредными; а отсюда
следует (в силу всего сказанного нами выше), что высказыванием подобных
суждений можно причинить вред обществу только в том случае, если их
используют в дурных целях.
Но можно ли причинить вред обществу высказыванием ложных мнений? Ведь
именно в силу того, что они ложные, они уничтожают сами себя или без
труда могут быть уничтожены нами; а отсюда следует, что они не способны
привести к дурным последствиям и могут оказаться вредными только в том
случае, если их используют в дурных целях.
Предположим, например, что догма о полигамии вредна обществу; это
утверждение либо можно доказать, либо нельзя. Если его можно доказать,
то либо все аргументы противной стороны окажутся несостоятельными, либо
они оставят вопрос нерешенным. Если эти аргументы окажутся
несостоятельными, значит, они не будут вредными, так как люди убедятся в
истинности данного предположения; если же они оставят вопрос нерешенным,
значит, не
==341
будет доказано, что полигамия наносит ущерб благосостоянию общества; и
наконец, если невозможно это доказать, то вопрос о том, вредна полигамия
или нет, останется нерешенным, а если подтверждается противоположное
мнение, то тем самым доказывается ложность утверждения. Итак, любое
суждение может оказаться вредным только в том случае, если его
используют в дурных целях.
Я знаю, мне возразят, что ложные идеи могут иметь благовидную внешность,
что благодаря искусству изящно выражать свои мысли, красиво писать, с
убедительным видом выдвигать идеи, наконец, благодаря искусству
пользоваться софизмами ложным суждениям можно придать блистательную
видимость истины.
Я признаю это; но данное рассуждение в большей степени направлено против
моих противников, чем против меня, ибо в таком случае получается, что
опасно не само высказывание мнений, а та манера, в которой их
высказывают; я не собираюсь здесь обсуждать эту странность. Пусть
запрещают говорить и писать тем, кто дурно использует свой язык и свое
перо, - это законно; но мы не должны поддаться ослеплению настолько,
чтобы заставить невинных страдать из-за виновных. Пусть докажут публике,
что такая-то книга сплошь соткана из софизмов, хитроумно соединенных
между собой, и что поэтому ее автору нельзя позволить оглашать свои
мысли; пусть обоснованно докажут, что сочинения такого-то писателя
заслуживают лишь всеобщего презрения. Зачем позволять освистывать себя?
Ведь человеку, чей рассудок не может не согласиться с очевидностью и не
способен одобрить ложь, совершенно ясно, что только в зависимости от
того, как используются мысли, высказанные тем или иным человеком, их
влияние на общество оказывается вредным или полезным и что только из-за
поспешности, небрежности, лени, высокомерия и т.п. оказывается дурно
истолкованной та мысль, которая могла бы принести пользу обществу, если
бы ее внимательно и тщательно рассмотрели. Итак, я спрашиваю, разве,
говоря по совести, мы не причиняем вреда роду человеческому, лишая его
тех идей, которые способны нанести ему ущерб только потому, что
некоторые люди из-за своих пороков употребляют их во зло?
Мне возразят, что мои рассуждения хороши для республики Платона или для
государства, построенного согласно идеям Моруса 4, что людей следует
принимать
==342
такими, какие они есть, учитывая их недостатки. Я представляю себе
моралиста, который говорит мне, что все только что подробно рассказанное
мною хорошо в теории, но не годится на практике. Как! Я доказываю, что
бог хочет того-то и того-то, а моя убежденность в этом оказывается лишь
спекулятивным знанием! Моя душа скажет мне: твой создатель не хочет,
чтобы ты злоупотреблял своими чувствами, - а я пущусь в разврат! Я
докажу, что я должен предпочесть благо моей родины своему собственному
благу и благоденствие более важного члена общества своему собственному
благоденствию, а все мои доказательства ни к чему не приведут, и мне не
останется ничего иного, как забавляться этими истинами. Вы боитесь
софизмов? Учитесь понимать их, вместо того чтобы тратить время на
бесполезные удовольствия, и, поскольку вы можете согласиться только с
очевидностью, знайте, вы будете в ответе за то, что по своей небрежности
или лени вы дурно истолковали мысли других людей.
Как! Из-за кучки невежд и лентяев нужно лишить род человеческий всего
самого для него дорогого? Но ведь можно, не лишая его всего этого,
предотвратить опасность и не допустить ничего, что пагубно для него. Я
бросаю вызов всей Вселенной: пусть мне покажут хоть одно существо,
которое было бы до глубины души убеждено в чем-либо ложном. Клитандр
читал Гоббса, он влюблен в него. Бог, добродетель, пороки - вселишь
фантом для Гоббса. Извратил ли он ум Клитандра? Нет. Его ум нашел в
Гоббсе то, чего желало его сердце. Если обстоятельства мешают нам
вникнуть в какие-то истины, положимся на людей, жизнь которых больше,
чем их слова, свидетельствует о том, что стремление к общественному
благу они считают своим долгом. Делайте для другого то, что вы хотите,
чтобы сделали для вас. Пусть это правило будет вашим законом и вашей
религией. Ваша душа подсказывает вам, что создатель не хотел ничего
иного.
Согласитесь, ведь нет ничего смешнее, как запрещать людям высказывать
опасные мнения, ссылаясь на то, что некоторые умы могут их дурно
истолковать. А поскольку мнения могут оказаться вредными лишь в этом
отношении, значит, совсем не существует мнений, способных причинить
вред, если только их не истолковывают в дурном смысле; следовательно,
интересы общества требуют, чтобы люди могли свободно и без всяких
ограничений высказывать свои мысли.
==343
Я не собираюсь ограничиться этими доказательствами. Я высказал ранее
предположение, что поиски истины неотделимы от блага общества, имея
целью показать, что в силу одного этого аргумента одни люди не могут
иметь права мешать другим людям высказывать свои мнения о чем бы то ни
было. Теперь мы докажем, что свобода высказывания мнений неразрывно
связана с благом общества. Нужна большая смелость, чтобы отрицать данные
посылки; но так как от моих противников всего можно ожидать, я берусь
доказать эту аксиому.
Истинно или ложно утверждение о том, что мир склонен к добру и злу? Если
оно ложно, значит, ложно, что бог желает блага для всего созданного им;
значит, ложно, что он существует, значит, ложно то, что я пишу. Я не
собираюсь из кожи вон лезть, чтобы показать все безумие людей, думающих
подобным образом. Мир склонен к добру. Это истина. Бог хочет, чтобы я
стремился к добру. Это вторая истина. Не важно, как я узнал эту вторую
истину: она является моей исходной точкой. Бог хочет, чтобы я
способствовал благоденствию мира; но как это сделать? Мой разум должен
научить меня. Иначе говоря, бог хочет, чтобы я постиг, в чем заключается
благоденствие мира. Но можно ли постичь эту истину без ее поисков?
Значит, нужно, чтобы я искал, в чем состоит благоденствие мира. Но как
постичь, в чем состоит благоденствие мира, не зная свойств самого мира?
И как приобрести это знание без поисков? Итак, все мы, разумные
существа, обязаны стремиться к познанию свойств мира; но так как истины
- это также свойства мира, значит, из данного рассуждения следует, что
для того, чтобы способствовать благоденствию мира, необходимо искать и
познавать истины; а уж отсюда следует, что никакая истина не может быть
вредной для общества и что поиски и обнаружение истины способны принести
обществу лишь огромную пользу. Таким образом, мы доказали, что все
способствующее обнаружению истины полезно обществу, а в силу этого
связано с общественным благом и необходимо ему. И так как мы доказали,
что совершенно невозможно обнаружить истину без ее поисков, значит,
общественная польза требует этих поисков. А отсюда следует, что, раз для
поисков истины абсолютно необходима свобода высказывания мнений, значит,
эта свобода неразрывно связана с благом общества.
Не нужно обладать гениальностью Ньютона, чтобы
==344
понять, что без полной свободы высказывания суждений невозможны никакие
поиски истины: ведь то или иное предположение не может считаться
истинным и доказанным до тех пор, пока существуют аргументы,
опровергающие его, или пока имеются серьезные доводы в защиту
противоположного мнения. Поэтому, только уничтожив все, что способно
пошатнуть прочность какого-либо утверждения, можно с гордостъю назвать
его строго доказанным; в противном случае оно будет лишено очевидности,
столь необходимой для всякой истины. Отсюда вполне закономерно следует,
что без свободы высказывания мнений нельзя быть полностью уверенным ни в
одном положении. Значит, без свободы высказывания мнений мы никогда не
сможем убедиться в истинности того или иного утверждения, а в силу этого
мы не сможем воспользоваться им, чтобы вывести из него следствия, если
их не рассматривать, конечно, просто как игру ума и воображения.
Чтобы сделать данное рассуждение более наглядным, приведем один пример.
Существует много стран, где запрещено свободно высказывать свои мысли о
божестве. Может быть, Англия - это единственная страна, где не
преследуются люди, имеющие на этот счет весьма оригинальные мнения. Но
мне хотелось бы знать, можно ли, следуя законам логики, считать
доказанным существование бога, пока имеются доказательства как за, так и
против утверждения об его существовании. Как можно убедиться, что
какое-то положение очевидно доказано, раз мы сами отвернулись от всего,
что говорит против него, запретив людям, прилежно старавшимся
обнаружить, истинно ли данное положение или ложно, высказывать свои
мысли, если они это положение опровергают? Вот перед вами два человека,
одинаково убежденных в своей правоте, однако один из них выслушивает
доводы другого, а сам остается не выслушанным; кому из них вы поверите,
кто из них заслуживает большего доверия, если у вас нет ни времени, ни
сил, чтобы самому разобраться в данном вопросе? И после этого еще
находятся люди, твердящие о своей убежденности в существовании бога и
преследующие атеистов! По-моему, люди подобного рода - просто обманщики,
не заслуживающие ни малейшего внимания.
Итак, нетрудно решить, как мало у нас надежд на обнаружение истины и как
мало причин чваниться ее
==345
обладанием, если нам позволено высказывать мнения, только совпадающие с
теми, которые публику заставили принять и проглотить известные лица. В
качестве примера я снова хочу привести положение о существовании бога
или, скорее, о природе божества.
Как известно, г-н Лейбниц доказал, что из всех возможных миров избранным
оказался наш мир, а следовательно, он был единственно возможным по
отношению к божественной природе. Идя от следствия к следствию, Лейбниц
доказывает, что бог не мог создать никакого другого мира. Я считаю, что
это совершенно очевидная истина, доказательство которой не нуждается в
длинной цепи умозаключений. Но из нее делают вывод, что система Лейбница
лишает бога свободы и что, следовательно, она достойна порицания; многие
люди не осмеливаются упоминать о ней из страха, что их назовут
еретиками, атеистами, спинозистами и т.п. Однако, внимательно изучив
систему Лейбница, рассмотрев ее, как подобает философу, нетрудно
убедиться в том, что данное обвинение имеет силу только в глазах людей,
имеющих свой собственный, особый взгляд на свободу; эти люди считают,
что сущность свободы заключается в возможности проявить безучастность, в
возможности не принимать определенного решения. Но до тех пор, пока не
доказано, что сущность свободы заключается именно в этих свойствах ума,
остается недоказанным и то, что система г-на Лейбница лишает свободы
высшее существо. А поскольку наиболее свободными мы бываем тогда, когда
имеем возможность определять свою волю, то гораздо правильнее считать,
что совершенная свобода заключается в наиболее быстром определении нами
своей воли; поэтому можно сказать, что бог не выбирает что-то в
собственном смысле этого слова, а всегда определяет сам себя. Вот
вершина могущества, направляемого высшей мудростью. Таким образом,
система г-на Лейбница не только не лишает бога свободы, а признает ее за
ним во всей ее полноте.
Каким бы очевидным ни казался мне данный вывод, я нисколько не удивлен,
что некоторые люди считают его несовместимым с божественной природой. Я
не собираюсь вникать здесь в этот вопрос, но я спрашиваю, кому лучше
довериться в том случае, если сам не в состоянии найти истину, - людям,
требующим, чтобы все следовали их убеждениям, в то время как сами они не
желают
==346
слушать того, что подтверждает мнения других, или же людям, которые
обдумывают и оценивают аргументы своих противников и остаются уверенными
в правильности своей системы только после глубоких размышлений? Ответ
прост, и тем, кто настаивает на ограничении свободы высказывания мнений,
я предоставляю возможность судить, какие преимущества могут они получить
в том или ином случае. А если мы перенесем наши рассуждения в область
религии, разве мы не сможем доказать, что свобода высказывания мнений и
по этому вопросу никогда, ни в одном государстве не может быть
ограничена? Разве существует другая область человеческого бытия, где бы
знание истины оказывало большее влияние на благо общества и где бы
различение истинного и ложного было столь важно для каждого человека? И
разве не должны быть дороги для всего рода человеческого поиски истины в
данном вопросе? Разве не наносится ему ущерб, если ограничивается
свобода высказывания мнений в той области, которая должна быть свободной
от всяческих ограничений, даже если бы удалось доказать, что в некоторых
случаях этой свободе могут быть поставлены границы?
Не ясно ли после этого, что ограничение свободы приводит к последствиям,
абсолютно противоположным тем, которые предполагались или, лучше
сказать, которыми отговаривались, ибо совершенно непостижимо, чтобы в
течение стольких лет нельзя было вывести из заблуждения людей,
стремящихся узнать правду. К чему привели всяческие ограничения,
запреты, что смогли сделать даже эшафоты и костры? Они лишь убедили
публику в том, что высказывание тех или иных мнений запрещено потому,
что на них невозможно возразить, невозможно доказать их ложность, если
уж оказана такая милость и эти мнения попросту не объявлены ложными,
чего, правда, на практике не случается.
Доказать, что высказывание людьми своих мнений может причинить вред
обществу только в том случае, если эти мнения будут использованы в
дурных целях, а также что свобода их высказывания неразрывно связана с
благополучием рода человеческого, - это еще далеко не все; важно еще
показать, сколь дурное воздействие оказывает принуждение на сами мнения.
Выше мы говорили об этом. Человек не осмеливается высказывать свои мысли
из страха стать объектом ненависти предубежденных и ослепленных людей, с
которыми
==347
ему приходится жить. Что больше может препятствовать обнаружению истины,
а следовательно, счастью разумных существ? Если бы г-н де Мопертюи был
рожден в стране, где господствует свобода суждений, разве не превзошел
бы он Ньютона, которому он равен?
Свободу высказывания мнений ограничивают, сдерживают, запрещают,
всячески ей препятствуют. Почему? Чтобы уберечь слабые умы от разврата,
как будто это кусок полированного дерева, который можно испортить плохим
рубанком или повредить неловким обращением. Вы, воображающие, что умы
можно хранить от порчи так же, как материальные предметы, - знаете ли
вы, что своими заботами вы развращаете эти умы, о сохранности которых вы
так печетесь? Вы хотите, чтобы они полностью полагались на ваше мнение.
Легкомысленные краснобаи, вам не поможет то, что вы считаете себя
вдохновленными высшим божественным разумом: ваше поведение опровергает
ваши речи, а ваша несправедливость - цель, которая, по вашим словам,
стоит перед вами; ваша ложь покрывает вас позором. Пусть для сильных
умов доказательством ваших догм служит их очевидность, а для слабых -
ваше поведение, соответствующее вашим догмам. Вот ваш долг и
единственное средство подчинить себе умы людей.
Ум от природы стремится не быть невежественным; он хочет знать, а потом
уже соглашаться. Сотни и тысячи раз вы будете ему повторять, что вы
правы, - он не поверит вам: он хочет сам убедиться в этом, ему нужны
доказательства. Вялый и ленивый ум еле выслушает вас; ум же, стремящийся
к истине, будет слушать вас с негодованием. Первый не возьмет на себя
труда выяснить, кто прав - вы или ваш противник: он будет придерживаться
того, что кажется ему более удобным. Второй обо всем хочет судить сам и
соглашается только с тем, что заслуживает его одобрения. Если он слушает
ваших противников, он обязательно выслушивает и вас; если же у него не
будет возможности выслушать ваших противников, то вы тщетно будете ему
что-либо втолковывать.
Умы, склонные к пороку, не изменятся, если вы не будете воздействовать
на них. Убедите их в том, что они смиренно идут навстречу собственному
несчастью. Этого вполне достаточно для их раскаяния. Если же они смеются
над этим, то все ваши старания отнять у них их стимулы
==348
приведут лишь к еще большему упрямству и упорству с их стороны.
Книги Моисея вдохновлены богом. Так говорят, значит, нужно, чтобы я
верил этому. Фокьон отрицает это, но ему запрещают высказывать свои
соображения на этот счет. Если он ошибается, то почему ему мешают
говорить? Потому что он умеет хорошо продать свой товар и обладает даром
убеждения. А что такое дар убеждения, если не искусство выдвигать самые
очевидные или по крайней мере самые правдоподобные доказательства?
Значит, от меня требуют, чтобы я поверил тому, что менее доказано, и
отверг то, что лучше доказано? Нет, меня просто оберегают, опасаясь, что
я попадусь на удочку изящных рассуждений, поскольку я сам не в силах
разобраться, что истинно в одних выводах и что ложно в других; меня
просто хотят предостеречь от ошибки. Но если я все же буду заблуждаться
вопреки своей воле, меня нельзя за это больше винить. Достаточно, чтобы
я использовал знания, данные мне богом. Общество может оказаться
разрушенным. Моя душа, а вместе с ней и сотни тысяч душ других людей
могут погрязнуть в разврате. Как! Бог создал Вселенную, которая способна
стать несчастной и уничтожить самое себя, если люди будут послушны его
воле? Нет. А как же? Бог позаботился обо всем и передал ваши души на
наше попечение. Хотя данное рассуждение так же противоречит здравому
смыслу, как утверждение, что радиусы одного и того же круга не равны,
предположим, что оно верно, что случится? В худшем случае это
утверждение вызовет сомнение, а так как оно граничит с чем-то
сверхъестественным, пусть вера в него будет весьма умеренной. Нам нет
нужды беспокоиться о тех, кто верит во все внушенное им их кормилицей и
людьми определенного сорта. Мы тщетно будем им доказывать, что Иаков
плохо поступил со своим братом, - для них он останется избранником бога.
Оставим же в покое заурядные умы и займемся людьми, которые способны
быть убежденными в каких-либо истинах. Какое воздействие окажет на них
запрет свободно высказывать свои мнения? Подобный запрет неизбежно
обнаруживает страх, а следовательно, он указывает на некоторую
неуверенность, боязнь, которые, разумеется, слабые умы не оставят при
себе, а обратят на тех, кто должен обладать искусством приспосабливаться
к их слабости. Что же произойдет? А то, что эти слабые
==349
умы перестанут доверять ученым. Вещь весьма опасная, особенно в
обществе, основой которого должна служить убежденность в истине, каково
бы ни было ее происхождение, равно как в обществах, цель которых - культ
божества.
Приведем пример. Предположим, что два монарха спорят между собой и что
один из них запрещает своим подданным высказывать свое мнение
относительно вопроса, по поводу которого идет спор, относительно причины
их расхождений и доводов противника, - подобный запрет прежде всего
обнаружит страх этого монарха и заставит его подданных сомневаться в
справедливости его дела. Но если этот монарх прав, разве только его
подданные будут лишены возможности убедиться в этом? Вспомним аргументы,
которые мы уже приводили ранее. Кому вы поверите, если сами не в
состоянии постичь истину - тому человеку, который позволяет предать
гласности все доводы, или тому, который хочет утаить некоторые из них?
Ответить на этот вопрос нетрудно.
С одной стороны, какая радость для подданных видеть, сколь справедливы
поступки их государя, как это воодушевляет их на служение его делу!
Разве могли бы без этого голландцы столь решительно защищаться от
нападения несправедливых захватчиков?5 Запрещая людям высказывать свои
мнения, можно лишь заронить в них сомнение и полностью лишиться их
доверия или даже внушить им мысль о том, что вы не правы и всячески
пытаетесь скрыть это от них. Но если это так, если наложение запрета на
высказывание мнений приводит лишь к тому, что люди начинают сомневаться
в объекте этих мнений, то можно ли заставить их оставаться убежденными
сторонниками религии, в то время как атеистам, вольнодумцам и прочим
людям подобного рода не разрешается взяться за перо? Это очевидная
истина, о чем так хорошо сказал в своем предисловии издатель
<Человека-машины>, которого, разумеется, нельзя обвинить в пристрастии:
<К чему проявлять такое рвение и поспешность в замалчивании аргументов,
противоречащих идеям божества и религии? Ведь это может вселить в
сознание народа мысль, что его обманывают. А стоит ему начать
сомневаться, прощай доверие, а следовательно, и религия!> 6
==350
Г-н Формой также затронул эту истину в своей <Логике вероятностей>, где
он говорит: <Зачем бить тревогу при каждой попытке неверующих
высказываться? Думая о них как о грозных и опасных противниках, мы
делаем их такими>. Из запрета свободно высказывать свои мнения обо всем
вообще и о религии в частности эти истины вытекают с такой
необходимостью, что я не в состоянии понять, как могло случиться, что в
наш столь просвещенный век монархи еще оказывают поддержку людям,
стремящимся к подобным ограничениям.
После того как мы доказали, что людям от природы положено пользоваться
полной свободой при высказывании ими своих мнений, что этого требуют
поиски истины и общественное благо, посмотрим, имеют ли монархи право
лишать своих подданных этой свободы или ограничивать ее.
Глава III
ИМЕЮТ ЛИ ПРАВО МОНАРХИ
ОГРАНИЧИВАТЬ СВОБОДУ ВЫСКАЗЫВАНИЯ
МНЕНИЙ СВОИХ ПОДДАННЫХ
Когда я говорю о праве, я имею в виду законное право, обусловленное
самой сущностью государства, управляемого тем или иным монархом, и
опирающееся на справедливые законы, лежащие в его основе. Для того чтобы
решить, могут ли монархи на законных основаниях препятствовать своим
подданным высказывать мнения о чем бы то ни было или ограничивать их
свободу в этом отношении, нам нет нужды восходить к началу вещей или к
истокам цивилизованных обществ. Подобные уловки мы предоставим тем, чьи
глаза недостаточно сильны, чтобы выдержать свет истины.
Мы достаточно хорошо показали, что люди от природы не могут обладать
правом ограничивать свободу высказывания мнений друг друга и что этой
свободы требует благо общества. Мы не будем останавливаться на пустых
вымыслах схоластов, достаточно только отметить, что если существует
высшее существо, то первостепенный долг каждого монарха, каким бы
свободным он ни был, в каком бы государстве он ни жил, - направлять волю
своих подданных на все, что способствует благоденствию их собственного
общества в частности и благу
==351
всего мира в целом. Если какой-нибудь монарх полагает, что в его
обязанности входит лишь следить за всем, что способно придать величие и
блеск его государству, или же узнавать обо всем, что может
способствовать его счастью, и действовать соответствующим образом, он
ошибается. Мысль о том, что следует заботиться только о своем
собственном благе, - химера. Либо бога нет вовсе, либо он хочет блага
всему миру (ie bien du Tout) и чтобы каждый индивид способствовал его
процветанию в соответствии с предназначенным ему местом.
Таким образом, обязанность монархов - направлять к этой цели волю своих
подданных (при условии их безграничного повиновения), а обязанность
подданных в этом случае - быть полностью послушными монархам. Основные
законы государства могут определять различные стороны его жизни, и, так
как они направлены на благо общества, ни один монарх не имеет права
пренебрегать ими, если только не обнаружится, что они приводят к
последствиям, противоречащим благу общества.
Выше мы затронули вопрос о долге человека, об его обязанности
способствовать всему, что может обеспечить счастье рода человеческого. И
у монархов, и у их подданных здесь одинаковые обязанности. Мы говорили
также о том, что в соответствии с принципами морали каждый человек
обязан следовать своим собственным убеждениям, даже если они ошибочны.
Отсюда мы делаем вывод, что монарх должен направлять волю своих
подданных на все, что способствует благоденствию их собственного
общества и всего рода человеческого в целом в соответствии с имеющимися
у него на этот счет представлениями, подобно тому как рассудок должен
управлять частями тела ради нашего собственного благополучия и ради
благополучия других людей, согласно создавшимся у нас об этом
представлениям.
Посмотрим же, имеют ли монархи право ограничивать свободу высказываний
мнений своих подданных (именно этот вопрос нас больше всего интересует в
этой книжке), и представим себе сначала государство, в котором
подчинение подданных монарху безгранично. Все сказанное о таком
государстве можно без всякого труда перенести на общество с другой
государственной формой. Из факта существования высшего существа мы
делаем вывод, что монархи, так же как их подданные и все люди вообще,
призваны содействовать благоденствию всего
==352
рода человеческого в целом и своего собственного государства в
частности; вследствие этого монархи обладают правом направлять волю
своих подданных к этой цели, а подданные в свою очередь должны быть
полностью послушны монархам. Мы отметили также, что в соответствии с
принципами доброй морали каждый человек должен следовать своим
собственным убеждениям, даже если они ошибочны. Отсюда, согласно самым
строгим правилам умозаключения, мы делаем вывод, что монархи должны и
могут направлять волю своих подданных на все, что они считают подходящим
для блага человеческого общества вообще и государства, которым они
управляют, в частности; а уже отсюда в силу тех же причин следует, что
монархи имеют право ограничивать свободу своих подданных не только во
всем, что может причинить вред обществу, но и во всем, что они считают
неблагоприятным для своего государства; так что, если монарх убежден,
что те или иные мнения вредны для общества, он может запретить их
высказывание. Значит, совсем не обязательно, чтобы те или иные мнения
противоречили общественной пользе: достаточно монархам считать их
таковыми - и они могут запретить их высказывание.
Так как данное доказательство носит весьма общий характер, то,
по-видимому, права монархов в отношении их подданных распространяются не
только на те или иные отдельные мнения, но и на все мнения вообще,
какого бы свойства они ни были; таким образом, получается, что монархам
позволено налагать запрет не только на мнения, приписывающие слабость и
безумие морали и религии, но и на мнения, поддерживающие их.
Следовательно, монархи, имеющие безграничные права в отношении своих
подданных, могут в равной мере запретить как разъяснение текстов Ветхого
и Нового завета, преподавание данной нам в откровении и естественной
религии, так и преподавание атеизма. Они смогут даже запретить выражение
любых религиозных чувств и издать приказ об устройстве публичных
ассамблей, на которых будут выслушаны атеисты.
Так, например, в Голландии, если я не ошибаюсь, запрещена помимо прочего
ложь во спасение. Ложные утверждения подобного рода запрещено даже
высказывать в письменной форме; мысль о том, что ложью дозволяется
спасти своего ближнего от преследований
==353
разбойника, там считается не менее позорной и смешной, чем отсутствие
веры в бога. Однако не требуется большого ума, чтобы доказать, что ложь
во спасение вытекает как следствие из принципов естественной религии и
что естественная религия не может противоречить истинной добродетели,
несмотря на все старания г-на де ла Шапель, внушенные ему злобой,
сделать из нее гнусные выводы, показать ложность которых нам стоило бы,
возможно, большого труда. Ибо, заметим здесь мимоходом, где обоснованные
доказательства того, что использование лжи в любых целях несовместимо с
сущностью высшего существа? Я прекрасно знаю все, что мне могут сказать
о правдивости бога, но философу необходимы доказательства, ему
недостаточно слов, брошенных на ветер.
Итак, мы незаметно подошли к выводу о том, что монархи имеют право
решить, что следует преподавать, а что не следует; какие мнения можно
высказывать, а какие нельзя; поэтому, если какой-нибудь владыка имеет
безграничную власть над своими подданными, он сможет приказать, чтобы
детей учили основам доброй морали, чтобы их учили гуманности,
милосердию, любви к ближнему, а не посвящали их кое-как с самой колыбели
в разные ученые споры, из-за которых они становятся тупыми на всю жизнь.
Следовало бы уничтожить многочисленные катехизисы, наводнившие почти все
страны мира и делающие народ суеверным и бесчеловечным, и заменить их
другими, которые смогли бы научить народ, как нужно относиться к своему
ближнему вообще и к своим согражданам в частности. Тогда можно было бы
надеяться, что враждебность, постоянно царящая среди приверженцев
различных церквей, наконец исчезнет и уступит место снисходительному
отношению к чужому мнению, присущему людям честным и набожным.
Катехизис, в котором обоснование всех добродетелей изложено доступно и
опирается на простые принципы, понятные слабым и незрелым умам, гораздо
полезнее, по-моему, чем все те катехизисы, которые обязаны своим
постоянным возникновением тщеславию и полностью лишены здравого смысла.
В самом деле, что могут сделать подобные брошюрки, если не извратить
остатки здравого смысла? Нет более верного средства развратить род
человеческий, а следовательно, поддержать тезис о том, что он развращен
от природы. Если теологи используют катехизис именно в
==354
таких целях, то мне остается лишь, восхищаться их ловкостью.
Огромную пользу для всех государств может принести безграничная власть
монархов над их подданными, а именно: они могут заставить своих
проповедников держать языки на привязи. Просто непостижимо, до какой
степени доходит наглость этих господ. Чего мы только ни видели и ни
видим ежедневно в государствах, где они имеют, к несчастью, слишком
большое влияние либо на тех, кто правит, либо на тех, кем управляют. Они
кичатся тем, что могут осмеивать монархов и не упускают ни малейшей
возможности наносить оскорбления тем, кого они должны почитать и
слушаться. Вот последствия свободы высказывания мнений, которую в данном
случае я вовсе не собираюсь защищать. Это одно из самых явных и грубых
злоупотреблений ею. Духовным лицам платят за то, чтобы они проповедовали
религию в стране, им предоставлена свобода наставлять народ в законе
божьем, а не судить о том, что недоступно их пониманию и о чем они
должны хранить на людях глубокое молчание, точно так же как и все
остальные члены общества. Разве вы не знаете, что наглость церковников
дошла до такой степени, что они от имени главы церкви предлагали через
послов свою страну иностранной королеве? Поскольку дурные последствия
подобного поведения церковников не вызывают сомнений, поскольку их
поведение наносит ущерб обществу, монархи имеют полное право запретить
этим ретивым пастырям свободно высказывать свои мнения о вещах, в
которых они ничего не смыслят и к которым они не имеют ни малейшего
отношения; они имеют право запретить им вмешиваться как во внешние, так
и во внутренние политические дела государства, в обычаи магистратов и их
деятельность в определенных обстоятельствах и вообще пресекать их
действия, отмеченные печатью необузданности, мятежности, невежества,
бесчестья и прочих качеств, присущих многим из них. Каждый монарх не
только имеет право ограничивать свободу церковников, узурпированную ими,
но даже обязан это сделать, поскольку он не может не знать последствий
подобного ограничения, способного принести лишь огромную пользу всему
государству; ибо, с одной стороны, тем самым было бы покончено с гнусным
тщеславием этих господ, наносящим ущерб общественному спокойствию, а, с
другой стороны, им самим
==355
пришлось бы искать, чем удовлетворить своих слушателей, у которых хватит
терпения и свободного времени внимать им по несколько часов кряду.
Из всего сказанного нами очень легко сделать вывод. Он сводится к тому,
что монарх имеет право ограничивать свободу высказываний своих подданных
в любом случае, если он уверен, что это необходимо для блага общества.
Но так как ни один монарх, как бы он ни был талантлив, за исключением,
возможно, лишь папы, не может претендовать на безгрешность, он обязан
также выслушать все доводы, способные пошатнуть его убежденность. Ибо
доказано, что народ, точно так же как монарх, должен действовать в
полном соответствии со своей убежденностью. Следовательно, если
какой-нибудь член общества полагает, что может доказать, что монарх в
чем-либо ошибается, ему нельзя отказать в праве высказать на этот счет
мнение, ибо монарх, убедившись в очевидности рассуждений своего
подданного, обязан изменить свои убеждения.
Итак, мы доказали, что монарх может ограничивать свободу высказывания
некоторых мнений, если он считает это необходимым для блага общества; но
в то же время его подданные, народ, сохраняют за собою право выражать
свое мнение по поводу истинности убеждений монарха. А поскольку в
предыдущей главе мы доказали, что на самом деле не существует мнений,
высказывания которых способны причинить вред обществу, значит, доказано
также, что монархи, если не принимать в расчет их убежденность, не имеют
права ограничивать свободу высказываний своих подданных, ибо это право
вытекает из ошибочной убежденности.
Если читатель возьмет на себя труд спокойно и непредубежденно
поразмыслить над всем сказанным, ему придется признать, что поиски
истины неразрывно связаны с благом общества и что любой монарх любого
государства в силу того, что он, равно как и его подданные, обязан
содействовать процветанию общества, не может пользоваться средствами,
препятствующими обнаружению истины; а поскольку истину можно открыть
только при условии полной свободы высказывания мнений, монархи не имеют
никакого права ее ограничивать.
Но поскольку запретить или ограничить свободу высказывания мнений
монархи могут лишь в том случае, если считают это вредным для общества,
то совершенно
==356
очевидно, что было бы весьма полезно показать им, какие мнения способны
повредить обществу, а какие могут принести ему пользу.
Мы могли бы представить здесь на всеобщее обозрение множество различных
мнений и решить, какие из них заслуживают уничтожения как
неправоспособные, а какие способны принести лишь огромную пользу
обществу. Но так как, с одной стороны, подобный смотр мнений мне не по
силам, а, с другой стороны, я не столь преувеличенного мнения о своей
особе, чтобы льстить себя мыслью о том, что мне окажут необходимое в
этом случае серьезное внимание, я ограничусь следующим замечанием,
относящимся к ревностным теологам: нетрудно доказать, что во главе всех
вредных (а следовательно, достойных порицания) мнений стоит мнение о
том, что церковь не должна подчиняться монарху, что это - маленькая
самостоятельная держава со своими собственными законами, издаваемыми
людьми, наделенными высшей мудростью, которым государи ничего не должны
приказывать, а народ должен слепо, как некому другому, повиноваться,
хотя там, где речь идет об уверенности и убеждении, нет ничего более
абсурдного, чем мысль о слепом повиновении. И если верно, что суеверия
более вредны для государства, чем атеизм, как это утверждает мудрый
Бейль, то разве мы не имеем права сделать отсюда вывод, что все
рассуждения, приводящие к суевериям, должны быть отвергнуты даже прежде,
чем возникнет мысль о суждениях, способных заложить фундамент атеизма?
Но так как г-н Бейль, как бы искусен он ни был, мог ошибаться, подобно
многим из своих великих предшественников, и так как мы весьма склонны
полагать, что он в этом вопросе сбился с верного пути, то удовлетворимся
выводом, сделанным на основе приведенных выше доказательств, о том, что
ни один монарх не имеет права ограничивать свободу высказывания мнений
своих подданных или лишать их этой свободы, ибо самим по себе
высказыванием мнений нельзя повредить обществу, а можно, напротив,
принести ему несомненную пользу. Ведь мнения являются продуктом ума, а
он не подвластен законам общества; исключение здесь, как и в любом
другом случае, составляют взгляды, убеждения самого монарха по поводу
того, что вредно, а что полезно для общества. А теперь перейдем к
некоторым возражениям против истин, содержащихся в данном труде.
==357
Глава IV
КОТОРАЯ СОДЕРЖИТ НЕКОТОРЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ
ПРОТИВ ТОГО, ЧТО БЫЛО УСТАНОВЛЕНО
В ПРЕДЫДУЩИХ ГЛАВАХ
Нам хорошо известно, что утверждение не может считаться доказанным до
тех пор, пока не будут опровергнуты с достаточным основанием все
возражения против приведенных в его защиту доказательств, пока не будет
показана слабость противопоставляемых им аргументов.
Для того чтобы очевидность истин, установленных нами в предыдущих
главах, была несомненной, мы рассмотрим в данной главе все могущие
возникнуть против них возражения.
Мне говорят, что существуют такие вещи, которые, став всем известными,
не преминули бы разрушить все государство. К таким вещам относится,
например, право освободиться от своего государя и вернуть себе былую
свободу. К каким только злоупотреблениям ни привели подобные убеждения
римлян, сколько несчастий явилось следствием этой пагубной идеи! Чего
только не может случиться с государством, если рассуждать о всевозможных
химерических добродетелях; с какими только несчастьями не столкнется род
человеческий, если люди убедят себя, что bellum omnium contra omnes 7-
это верный принцип и что люди должны жить подобно животным, как
утверждал вслед за многими другими г-н Шмотиус! Мне скажут, что, раз
подобные догмы неизбежно влекут за собою несчастье для общества, значит,
совершенно необходимо ограничить свободу высказывания мнений на этот
счет; что люди, убежденные в ложности упомянутых догм, имеют право
лишить этой свободы тех, кто их поддерживает, поскольку первые из них
должны следовать своим убеждениям, точно так же как и все остальные.
Однако это верно не только в отношении мнений, упомянутых выше;
существует бесконечное множество мнений, способных привести к столь же
печальным последствиям, которые тем самым показывают, что предоставление
людям полной свободы высказывания любых мнений противоречит
общественному благу.
Каким бы состоятельным ни казалось данное утверждение, мы сейчас увидим,
насколько оно бессильно и как мало оно способно доказать то, что я
отрицаю. Во-первых,
==358
я отрицаю, что убеждение, согласно которому дозволено освободиться от
несправедливого государя и вернуть себе былую свободу, может привести к
большим несчастьям, чем обратное утверждение, О каком процветании
государства может идти речь, если подданные убеждены в том, что их
монарх волен делать все, что ему заблагорассудится, и если он ведет себя
как тиран? Почитайте историю, и вы убедитесь, что злоупотребление этим
ложным убеждением приводило к последствиям, не менее пагубным, чем
злоупотребление противоположным мнением. Достаточно крупицы здравого
смысла, чтобы понять всю невероятность того, что подобный вывод может
вытекать из злоупотребления истиной. Возможно, убежденность в том, что
от несправедливого государя можно освободиться, - это единственное
средство, способное удержать монархов в границах спасительного
деспотизма. Я признаю, что если бы мир убедил себя, что все добродетели
лишь химеры и что люди рождены на свет, чтобы жить, подобно диким
зверям, - это было бы вернейшим средством сделать несчастным весь род
человеческий. Но раз можно сделать такой вывод, значит, подобная
опасность уже предотвращена и нет больше необходимости в запрещении
аргументов в пользу того, что нельзя учить людей, будто треугольник
обладает свойствами круга. Вы скажете, что это ложные принципы и что,
если их допустить, в мире будет царить полная неразбериха. Разумеется,
вы станете утверждать это, основываясь на тех доказательствах, которые
вам были приведены или которые вы сможете привести сами. Но раз ваша
правота очевидна, как же вы можете выдвигать столь ложное предположение,
ведь рассудок способен согласиться лишь с очевидностью? Почему вы
осмеливаетесь утверждать, что способны доказать, что дважды два -
четыре, и думать в то же время, будто бы весь мир может убедить себя в
том, что дважды два - пять? Это - простая истина, скажете вы, а
существуют такие истины, которые не под силу заурядным умам. Пусть будет
так. Для возвышенных умов очевидность данных истин будет несомненна, и
они не смогут не согласиться с ними, ибо это неизбежное следствие
очевидности. Итак, все великие умы придут к соглашению по поводу данных
истин. Но если это так, можно ли осмелиться убедить себя, что великие
люди все вместе не в состоянии помешать умам слабым и заурядным
позволить себя одурачить болтовней глупцов? Позволительно ли думать, что
==359
эти последние скорее могут заставить рассудок поверить ложным
утверждениям, чем первые - убедить его в очевидных истинах?
Думать так - значит быть весьма плохого мнения о людях, отличающихся
самыми благородными душевными качествами; это значит сделать весьма
жалкое заключение о природе ума; больше того, это значит совершенно не
знать его свойств. Я понимаю, что мне будут возражать, ссылаясь на
разнообразие людских мнений; но не свидетельствует ли оно лишь о том,
что одна из сторон не смогла показать всю очевидность своего мнения?
Разве этот недостаток не следствие того, что нам не позволено
высказывать свое мнение обо всем, во что верит народ, который хотят
держать в невежестве? Верно, монарх, убежденный в ложности каких-либо
мнений и в том вреде, который они способны причинить его государству,
имеет полное право помешать их высказыванию, ибо он призван следовать
своим убеждениям; но выше я уже показал, как мало эта истина
противоречит идее о свободе высказывания мнений; в этом нетрудно
убедиться, вспомнив все, что я говорил. Но к чему это приведет в таких
маленьких обществах, как религиозные, где один человек подчиняется
другому лишь постольку, поскольку истина оказывается на стороне
последнего? Не придем ли мы к выводу, который мы уже осудили, а именно:
bellum omnium contra omnes? И не смогут ли обе стороны равным образом
притязать на ограничение свободы других людей? А уже отсюда неизбежно
будет следовать вывод о том, что верх одержит более сильный, причем
более сильный не по уму, а по своему умению плести гнусные интриги. С
какой стороны ни смотреть, совершенно ясно, что возражение, о котором
идет речь, бессильно против идеи о свободе высказывания мнений. Самое
большее, можно было бы доказать, вдаваясь в излишние подробности и
приводя примеры кстати и некстати, что монархами может быть запрещено
высказывание некоторых мнений, как в устной, так и в письменной форме;
однако здесь мы не будем обсуждать это предположение.
Мне возразят: аргумент, доказывающий слишком много, не доказывает
ничего; вы полагаете, скажут мне, что людям следует предоставить полную
свободу высказывать все, что они захотят. Но в таком случае придется
разрешить даже опубликование пасквилей, подстрекающих к мятежу; а
поскольку это противоречит общественной
==360
пользе, то тем самым подтверждается, что свобода высказывания суждений
должна быть ограничена.
Для того чтобы опровергнуть это возражение, на первый взгляд
производящее впечатление, я замечу только, что вовсе не доказано, что
рассуждения могут подстрекать к мятежу, если, конечно, этим именем не
называть восстание против тирании. В этом случае я соглашусь с тем, что
пасквили могут подстрекать к мятежу, но сначала попытайтесь сами
убедиться в том, что страной плохо управляют, что все привилегии попраны
и что страна скоро сменит своего господина. Повторяю, в этом случае я
признаю, что пасквили могут оказать услугу мятежу, но тогда, будьте
добры, признайте и вы в свою очередь, что вы стремитесь ограничить
свободу высказывания мнений лишь для того, чтобы дать возможность
развиваться без всякого риска деспотической власти, тирании. Ибо
подстрекать к мятежу народ, которым хорошо управляют, невозможно, точно
так же как обучать алгебре быка. Итак, пока государством управляют
хорошо, все эти пасквили совершенно безвредны; отсюда вполне закономерно
следует, что запрещать их абсолютно бесполезно и даже невыгодно по
причинам, о которых мы говорили выше 8. Я не выступаю здесь в защиту
книг, полных непристойностей и оскорблений; я защищаю книги, авторы
которых довольствуются непринужденными рассуждениями. Для того чтобы
избежать неприятностей, доставляемых пасквилями, действительно
заслуживающими этого имени, следует лишь запретить книги, в которых
наряду с рассуждениями встречаются непристойные или оскорбительные
выражения, а также книги, сплошь состоящие из нагромождения
непристойностей и оскорблений; авторов же, чьи сочинения не носят следов
озлобленности и т.п., надо оставить в покое. Тех писателей, в чьих
работах попадаются непристойные выражения, следует наказывать, но не за
их мнения, а за то, что они употребляют эти выражения без всякой
надобности.
А вот еще одно возражение, уже затронутое мною однажды и вызвавшее
большой шум. Мне говорят: если все подданные имеют равное право выражать
свое мнение по поводу суждений монарха, то конца не будет всяческим
пасквилям, которые все вместе не замедлят оказать дурное воздействие на
народ, больше привыкший ценить то, что скрывается за ослепительной
внешностью, чем-то, что основано на здравых рассуждениях. К тому же если
==361
монархам придется изучать все мнения, и положительные, и отрицательные,
по поводу своих убеждений, то им понадобится для этого не менее тысячи
часов в сутки; впрочем, все это будет совершенно бесполезно, поскольку
монархи окружены советниками, которые всегда сделают удобный им вывод из
мнений публики. Отсюда можно заключить, что свобода высказывания мнений
может и должна быть ограничена. Я отвечаю: верно, если свобода пера не
ограничена, она способствует ежедневному появлению огромного числа
пасквилей, которые в большинстве своем не стоят часов, затраченных на их
чтение. Но раз эти пасквили не могут причинить вреда, зачем их
запрещать? Верно, народ часто позволяет обманывать себя, и случается,
что он оказывается жертвой ложных рассуждений; но обманчивый блеск
никогда не сохраняет своего великолепия, поэтому публику так же легко
вывести из заблуждения, как и обмануть. Впрочем, чего только не придется
делать, чтобы завоевать доверие публики, полностью нами утраченное из-за
того, что ей запрещают высказать свое мнение. Кроме того, необходимо
принять во внимание, что такое запрещение не всегда действенно: желание
высказать свои идеи бывает столь велико, что всегда находится способ
сделать это. А отсюда следует, что, несмотря на любые строгие меры,
направленные на уничтожение этих идей, они почти всегда становятся
достоянием гласности. Мне рассказывали, что один швейцарский теолог
написал труд и отдал его на рассмотрение в положенное место; тем, кто
его читал, пришлись не по вкусу кое-какие места из этого труда, и они
потребовали, чтобы автор вычеркнул их. Он как будто бы послушался. Он
ликвидировал эти места, но продолжил в своей книге те рассуждения,
которые предшествовали им, так что читатель легко мог догадаться обо
всем сам. Вычеркнутые места он поместил в своей книге в форме
примечаний, уведомив читателя, почему они не находятся на своем законном
месте. Человек, рассказавший мне эту историю, добавил, что места, о
которых идет речь, лучшие во всей книге. Судите сами после этого, есть
ли смысл ограничивать свободу высказываний.
Я согласен: невозможно, чтобы государи знали все, что говорится на их
счет, все мнения о том, как они руководят волей своих подданных; однако
существуют вещи, относительно которых им нельзя пренебрегать мнением
самого последнего из граждан своей страны.
==362
А так как любое явление, каким бы незначительным оно ни было при своем
возникновении, с течением времени может приобрести огромное значение и,
кроме того, поскольку никогда нельзя предвидеть, какое влияние те или
иные суждения способны оказать на общество, то вполне естественно
сделать вывод о том, что гораздо полезнее предоставить людям полную
свободу высказывания мнений, чем всячески ее ограничивать.
Достаточно одного здравого смысла, чтобы после всего сказанного понять,
сколь бессмысленны ссылки на советников монарха. Действительно, монарх
окружен советниками и нуждается в них. Но к чему обычно сводятся советы
этих господ? Их интересует не то, что способно принести серьезную пользу
государству, гражданами которого они являются, а то, что ведет к
возвеличиванию царствующего дома, к упрочению их собственного положения
в управлении государством, к уничтожению и разорению других царствующих
домов, над обломками которых они стремятся возвыситься. Вот к чему часто
сводится политика, являющаяся единственным занятием этих господ. Должен
ли государь полагаться на советы этих людей во всем, что связано с
благополучием его страны?
Предположим, например, что какой-то монарх убежден в том, что развитие
коммерции совершенно необходимо его государству. Будет ли он считаться с
мнением своих советников, которые окончили какие-то академии, знают
греческий и латынь, человеческое и естественное право со всем его
крючкотворством и в самом деле исходят из интересов государя, или же он
прислушается к мнению торговцев, выросших в атмосфере коммерции и
имевших возможность разобраться в ее движущих силах? Смогут ли советники
монарха решить поднятый г-ном Бейлем вопрос о том, что причиняет больший
вред обществу - атеизм или суеверия?
Но согласимся на минуту с тем, от чего мы можем с полным правом и по
справедливости отказаться, а именно что какой-то мудрый и просвещенный
государь допускает в свой совет устно или письменно людей всевозможных
профессий и с различными интересами: философов, теологов, правоведов,
торговцев, офицеров и т.д., что он обладает искусством выбрать лучших
среди них и спокойно их выслушать, а затем отобрать самый лучший из всех
их советов, - можно ли отсюда сделать вывод, что ограничение свободы
высказывания суждений полезно для
==363
общества? Я полагаю, что с подобным выводом можно не согласиться и
обосновать свое несогласие. Ведь из допущенного нами предположения
следует, что любое мнение будет опровергнуто тотчас же, как его
выскажут, тем более если нужно заботиться о вознаграждении великих людей
за их содействие процветанию государства. К тому же заранее неизвестно,
какие мнения могут высказать подданные монарха, откуда следует, что
запрещая своим подданным свободно высказываться, монархи тем самым
лишают себя многих советов, ценности которых они не знают. Важно еще
заметить, что и самые великие люди часто терпят неудачу, в то время как
самые глупые высказывают порой полезные мысли; кроме того, случается,
что человек, который, казалось бы, не обладает и крупицей здравого
смысла, решая одни вопросы, оказывается поистине великим при решении
вопросов, связанных с его профессией. А отсюда следует, что государю
весьма важно знать, о чем думают его подданные, ибо помимо всякой прочей
пользы, которую можно извлечь из их идей, необходимо знать мысли людей,
чтобы иметь возможность соответственно управлять ими. Прибавьте к этому
недоверию подданных, о котором мы не раз говорили, и легкость, с
которой, несмотря на все запреты, удается высказывать свои мнения.
Кроме того, мне кажется в высшей степени странным, что можно не заметить
явного противоречия в предположении, что в стране, которой управляет
просвещенный монарх или монарх, окруженный опытными и мудрыми
советниками, ограничивается свобода высказывания мнений. Я спрашиваю:
разве люди, исполняющие обязанности советников государя, могут как
следует разбираться в делах страны без глубокого изучения объекта своей
деятельности? И разве они могут изучить его, не взвесив все существующие
на этот счет мнения за и против? Могут ли, например, монарх или его
советники глубоко изучить право природы и права людей, не зная, в чем
состоит слабость аргументов Гоббса и многих других философов,
неправильно решавших некоторые вопросы науки о праве? Смогут они решить,
например, должен ли свято соблюдаться мирный договор, заключенный под
влиянием страха, в каких случаях можно с полным правом восстать против
государя и тысячи других вопросов подобного рода? Предположим, что два
монарха имеют противоположные мнения по вопросу о том, должен ли
==364
соблюдаться мирный договор, заключенный под влиянием страха, причем
каждый из них запрещает своим подданным высказывать суждения,
противоречащие его мнению, и что им удалось достигнуть своей цели, т.е.
удалось принудить своих подданных согласиться со своим мнением;
предположим также, что государи всего мира действуют подобным образом,
что же будет? А будет то, что нам приходится слишком часто наблюдать, -
государственной власти придется решать вопрос при помощи войны, резни и
всего самого ужасного, на что способна армия. Вообще говоря, это не
часто случается при решении политических вопросов, но там, где дело
касается культа бога, подобные несправедливости творятся почти во всех
государствах. Судите сами после этого, что должно получить перевес -
стремление оградить от соблазна слабые умы или все те преимущества,
которые можно извлечь из свободы обнародования мнений.
Некоторые люди, несмотря на свою беспристрастность и убежденность в
отстаиваемой мною здесь истине, не могут тем не менее взять на себя
ответственность и разрешить атеистам свободно высказывать свои мнения; я
не собираюсь порицать их за ослепляющее их усердие, а хочу лишь показать
слабость их самых сильных аргументов.
Они говорят: по мнению атеиста, человек не связан никаким долгом, а
значит, мы имеем право ограничить свободу его суждений, как только
сочтем это нужным, и сможем проявить свою волю. Я согласен с этим, но в
то же время утверждаю, что если атеисту простительно следовать
побуждениям своего заблудшего сознания и своей ложной убежденности, то
нам непростительно следовать принципам, которые мы признали ложными. А
отсюда следует, что, не имея права рассуждать, опираясь на принцип
атеистов, мы не имеем также права ограничивать свободу их мнений,
поскольку право ограничивать свободу мнений очевидно противоречит нашим
принципам. Их злоба, упрямство, добровольное ослепление находятся в
явном противоречии с долгом человечества, и тем не менее не следует
запрещать им высказывать свои мысли (даже если бы, будучи верно, это
было бы недостаточно доказано), хотя бы потому, что полезно и необходимо
выявить ложность их аргументов и слабость их доводов; не дать слабым
умам повода усомниться в своей вере; и, наконец, не дать самим атеистам
законных оснований полагать, что истина на их стороне.
==365
Глава V
ПРИЧИНЫ, КОТОРЫЕ МОГУТ ПРИВЕСТИ
К ОГРАНИЧЕНИЮ СВОБОДЫ ВЫСКАЗЫВАНИЯ МНЕНИЙ
Поскольку и несправедливо и бесполезно ограничивать свободу высказывания
мнений, то, вероятно, было бы весьма желательно узнать, что же все-таки
вызвало ограничение с помощью довольно суровых законов свободы, столь
полезной, по-видимому, для любого государства.
При всем своем уважении к монархам я все же хочу отыскать причину такого
ограничения свободы мнений и надеюсь, что мне позволят это сделать,
принимая во внимание уже приведенные мною доказательства в ее защиту, а
также учитывая то обстоятельство, что республиканцы пользуются этой
свободой, столь естественной для них и так отличающей их от всех прочих
людей.
Не подумайте только, что я собираюсь искать прошлогодний снег или бегать
по кругу, вместо того чтобы сразу добраться до центра. Причина
ограничения свободы мнений весьма проста и естественна.
Прежде всего отметим, что человек порочный, невежественный и
одновременно пренебрегающий своими обязанностями именно в силу этих
своих свойств стремится лишить других людей их прав; таким образом,
лишение людей их прав или же получение ими меньших прав взамен больших -
это не просто дурное следствие какой-то причины, а следствие причины,
которая не может не быть порочной. А отсюда следует, что принцип,
заставляющий людей ограничивать свободу высказывания мнений, может быть
только весьма порочным.
Я говорил, что монарх может быть убежден в том, что высказывание того
или иного мнения способно причинить вред его государству; но в то же
время я показал, и, по-моему, довольно убедительно, что подобное
убеждение монарха ошибочно, ибо доказано, что высказывание любого мнения
не может причинить вреда обществу. Итак, поскольку ошибочное убеждение
есть не что иное, как ложное мнение, возникшее из-за недостатка
необходимых знаний, недостатка, известного нам под именем невежества, то
отсюда следует, что именно невежество способно быть причиной
посягательств на свободу высказывания мнений. Это единственно допустимая
причина подобных
==366
посягательств, ибо всякое разумное существо обязано следовать своим
убеждениям: здесь же человек обвиняется в том, что он пренебрег своими
талантами, данными ему природой, и не воспользовался ими, чтобы
приобрести способность рассуждать более правильно и высказывать более
здравые суждения.
Человек от природы склонен повелевать и управлять другими людьми. Он с
трудом переносит неволю или любое другое состояние, вынуждающее его к
повиновению; в силу этих двух причин он и изыскивает любые средства
сделаться независимым и деспотичным.
Монархи или те, кто управляет вместо них, хотят, чтобы во всех действиях
их руки были ничем не связаны. Однако народ не считает себя обязанным
повиноваться столь безгранично, а различные коллегии претендуют на
некоторую независимость и на превосходство над теми, кто им подчинен.
Теологи более всех прочих преувеличивают это свое мнимое, воображаемое
право властвовать. Достаточно прочитать, что написал об этом г-н
Барбейрак *, и все ваши сомнения рассеются. Не останавливаясь на
частностях, достаточно заметить здесь, что этот великий человек
объясняет желание церковников властвовать их безмерным честолюбием.
Несомненно, однако, что народ не может повиноваться двум властителям
одновременно. В любом государстве может быть лишь одна голова, с которой
обязаны сообразоваться все остальные члены, будь они простыми или
составленными из нескольких частей и потому огромными по своим размерам
(справедливо, если составной является и голова).
Итак, монархи не без оснований требуют, чтобы все их подданные
подчинялись их воле, но и подданные с не меньшим основанием претендуют
на то, чтобы государи пользовались их покорностью по справедливости, не
злоупотребляя своей властью и не выходя за рамки того, что необходимо
для счастья государства, ибо именно с этой целью они и поставлены во
главе его.
Здесь будет полезно вспомнить одно замечание, которое высказывалось
многими здравомыслящими людьми и заключается в следующем: люди не
испытывали бы
------------------------------------------------------------------------
----------
* Oratio de Magistratu, forte peccante, e pulpitis sacris noil
traducendo 9.
==367
столь огромного отвращения к тому, что ими управляют и они должны
повиноваться законам или властителям, если бы они были убеждены в том,
что законы направлены на их благо и что только их счастье ставят себе
целью те, кто пользуется правом управлять ими и имеет помимо прочего
возможность добыть им это счастье.
Ни одно разумное существо (я не принимаю в расчет как во всей этой
работе, так и в данном случае дураков и людей суеверных) не будет
испытывать отвращения к воле бога и к тем законам, которые он нам
предписал, наделив нас способностью мыслить. Ибо сущность высшего
существа - это воля творить добро для людей и возможность делать это.
Что еще нужно мне, как не всецело ввериться его воле и свято следовать
тому знанию, которым он меня наделил? Что еще нужно мне, как не любить
его, поклоняться ему и ежечасно возносить ему хвалу за его благодеяния?
Неужто вы думаете, что та абсолютная (нравственная) необходимость,
которая заставляет высшее существо в силу его совершенства не желать
ничего иного, кроме добра для своих созданий, может толкнуть меня к
неблагодарности? Разумеется, нет. Клитандр мудр; его мудрость заставляет
его воздерживаться от разврата и воздать мне должное с риском для своей
жизни. Если бы мудрость Клитандра не вынуждала его к этому, она не была
бы столь велика, он сам был бы менее порядочным, менее мудрым человеком,
а я - менее обязанным быть благодарным.
Но вернемся к нашей теме и отметим еще раз, что монарх обязан направлять
волю своих подданных на все, что способствует их благоденствию и
благоденствию всего мира в целом; отсюда со всей очевидностью следует,
что монарх должен быть весьма просвещенным человеком, разбирающимся и в
делах своего собственного государства, и в делах других государств.
Но, с другой стороны, не менее верно и то, что монарх не может быть
совершенством.
Право управлять другими людьми не избавляет его от недостатков, он не
перестает быть человеком. Лишь бы обладание этим правом не делало
монархов еще более склонными к порокам, оказывающим неизбежное влияние
на их народ, а иногда и на значительную часть
==368
всего мира в целом; к таким порокам относятся, например, чрезмерное
честолюбие, слепая приверженность к своей религии и т.д.
Итак, раз монархи не могут не оставаться людьми и обладают лишь
ограниченным знанием того, что они должны знать досконально, значит,
совершенно необходимо, чтобы они восполняли недостаток своих знаний
знаниями просвещенных людей. Именно поэтому в государствах возникли
парламенты и различные коллегии, которым монархи разрешили
самостоятельно управлять своими делами; однако, хотя всем этим коллегиям
дается подчас довольно большая власть, несомненно, что члены этих
коллегий - лишь администраторы и исполнители воли монарха, всегда
являющегося их душой, монарха, за которым всегда остается право
окончательного приговора, какими бы привилегиями ни пользовались эти
коллегии. По той же причине церковь обладает некоторыми правами, а отец
семейства имеет почти безграничную власть над своими детьми.
Если бы монархи всегда были достаточно просвещенными людьми и могли
выбрать лучших из своих подданных, если бы управление делами доверялось
только сведущим людям, способности которых всегда соответствовали бы их
занятиям, то нет никакого сомнения, что все народы наслаждались бы
спокойной и сладостной жизнью и повсюду царила бы полная гармония между
теми, кто управляет, и теми, кем управляют; но, к сожалению, обычно в
жизни так не бывает. Монарх то ли из-за недостатка рассудительности, то
ли из-за изнеженного воспитания, не подобающего для особ столь
священного ранга, знает своих приближенных лишь по их весьма
приукрашенным портретам и доверяет им заботу о своем государстве только
в зависимости от своего расположения духа и под влиянием своих личных
склонностей; очень часто ловкость, с которой фаворит умеет снискать себе
постыдную благосклонность государя, и его искусство приятно льстить -
это единственные достоинства человека, правящего от имени короля.
Обходительность, помогающая вкрадываться в доверие к дамам, имеет
немаловажное значение для занятия хороших должностей. Лукулл не захотел
воспользоваться другим средством, чтобы добиться командования армией в
войне против Митридата.
Поскольку мир так устроен и люди, правящие вместо монархов и от их
имени, очень часто оказываются людьми
==369
неспособными, порочными, звания и чины которых делают их еще менее
склонными выполнять свои долг, то народ из-за испытываемого им гнета и
плохого обращения с ним смотрит с презрением и страхом на тех, кого
монарх пытается использовать для блага своего государства; и так как все
это дает повод к недоверию и ненависти, народ и те, кто правит им от
имени государя, считают друг друга врагами и поэтому стараются вредить
друг другу, в результате чего счастливое государство становится жалким,
и ему не остается ничего иного, как погибнуть, подобно телу, части
которого вместо того, чтобы действовать согласно, разрушают друг друга.
Теперь нетрудно увидеть, что именно вызывает ограничение свободы
высказывания мнений. Подобно тому как плохой управляющий боится, что
обнаружится его неумение вести дела и его злоупотребления данной ему
властью, так и руководители различных коллегий опасаются, как бы у
государя в конце концов не открылись глаза и он не увидел бы, что они,
пользуясь его снисходительностью, толкают его в пропасть, которая рано
или поздно окажется для него гибельной; государи же в свою очередь
боятся, что народ наконец найдет законные основания выйти из
повиновения, ибо они первыми разорвали узы, связывающие их с народом.
Мы видим также, что приближенные государей, стремясь вкрасться
мало-помалу к ним в доверие и достичь таким образом должностей, о
которых они мечтают, стараются с детства внушить своим государям мысли,
от которых они уже никогда не смогут избавиться, дабы извлечь из них
впоследствии выгоду. Эти мысли почти всегда оказываются действенными и
вызывают пагубные последствия, которые были замышлены заранее, если
только у монархов не открываются наконец глаза и они не начинают искать
сами, чем можно принести пользу своему государству.
Следовательно, совершенно ясно, что, предоставляя людям полную свободу
высказываний, государи или те, - кто правит вместо них, рискуют
изобличить себя в невежестве, злом умысле и других пороках и что, будь
они добродетельными, им не было бы никакого смысла запрещать
высказывание мнений.
Бесспорно, что, раз монархи не могут быть совершенными, значит, у них
есть недостатки, ибо отсутствие совершенства неизбежно влечет за собою
существование
==370
какого-либо недостатка; несомненно также, что при полной свободе
высказывания мнений многие люди с определенным складом ума не преминули
бы либо по злому умыслу, либо из зависти, либо из других соображений
предать гласности все недостатки монархов, а подобные посягательства на
государей способны лишь уменьшить их авторитет в глазах их подданных. Я
согласен с этим, но, с другой стороны, если хорошие качества монарха
преобладают над дурными, у него найдется немало справедливых и преданных
государству подданных, которые, противопоставляя хорошие качества
монарха его недостаткам, смогли бы предотвратить те пагубные
последствия, которых можно страшиться в противном случае. Для того чтобы
ребенок возненавидел своего отца, нужно, чтобы отец дал повод к этому.
То же самое относится к власть имущим. Подданные вполне естественно
склонны уважать своего государя. Если государь теряет уважение своих
подданных, значит, он не сумел его сохранить. Королю Пруссии, например,
нет нужды бояться, что подданные перестанут любить я уважать его 10.
Впрочем, страх государей перед тем, что в один прекрасный день их
недостатки будут разоблачены, может сослужить им хорошую службу,
поскольку благодаря этому страху они станут больше остерегаться пороков
и сделаются добродетельнее, а это в свою очередь принесет двойную
пользу: государи станут более пригодными для управления государством и
будут давать меньше поводов для осуждения язвительным умам.
Итак, по-видимому, основные мотивы ограничения свободы высказывания
мнений - это невежество, страх увидеть разоблаченными свои недостатки и
как естественное следствие этого - боязнь, что невозможно будет больше
деспотично управлять государством, а также склонность строить иллюзии.
Добавим еще одну причину - лень. Давно минули те времена персов, когда
молодые люди из самых зажиточных семей получали замечательное
воспитание, делающее их мужественными, одинаково закаляющее их тело и
дух. Теперь изнеживающее воспитание считается привилегией великих мира
сего, а труд предназначается для тех, кого называют простым народом.
В результате такого воспитания и появляются те, кого называют именитыми,
важными господами, знатными вельможами и т.п., - люди, совершенно
непригодные
==371
для занимаемых ими должностей, неспособные выполнить самое пустячное
дело, в то время как они предназначаются или предназначались для великих
свершений. Король, о котором я только что говорил, возможно,
единственное исключение из весьма общего правила; удивительно возросшая
власть этого монарха - значительное следствие его отличия почти от всех
прочих государей.
Если мы внимательно посмотрим теперь, что же неизбежно влечет за собою
лень, то мы без труда увидим следующее: люди, которые благодаря своему
происхождению, интригам или чьему-либо покровительству сумели добиться
высокого общественного положения, но не в состоянии сделаться достойными
его или недостаточно великодушны, чтобы уступить свое место тем, кто
больше, чем они, заслуживает его; люди, которые из-за естественного
самолюбия боятся потерять то уважение, которое простой народ питает к их
высокому рангу, вынуждены использовать все средства, чтобы укрепить
слепую веру народа в их превосходство и препятствовать всему, что может
поколебать эту веру или уничтожить ее совсем. А чтобы достичь этой цели,
нет ничего лучше, как ограничить свободу высказывания мнений, ибо, с
одной стороны, это спасет их от унижения увидеть обнародованными свои
недостатки, а с другой стороны, всегда хватает льстецов, приписывающих
им те добродетели, которые они должны были бы иметь, но которых они, к
сожалению, лишены.
Если вы возьмете на себя труд поразмыслить надо всем сказанным здесь и
подумать о той заинтересованности, которую церковники могут иметь и
проявляют в вопросе об ограничении свободы высказывания мнений, то вы
без труда убедитесь, что невежество, честолюбие и лень - основные мотивы
такого ограничения.
Собрав воедино все сказанное нами в этой главе, посмотрим, какие выводы
отсюда можно сделать.
Нет никакого сомнения, что народ способен добровольно и безропотно
повиноваться в том случае, если он убежден, что им хорошо управляют и
что те, кому поручена забота о нем, стремятся только к его благу и не
собираются его обманывать. Следовательно, совершенно необходимо, чтобы
люди, которым доверено управление государством, обществом и т.д.,
стремились внушить своим подданным подобную убежденность, без которой
==372
им нечего от них ждать, кроме ненависти, враждебности, ропота и,
наконец, бунта. Но может ли человек добиться всего этого, если он не в
состоянии доказать свою правоту и необходимость действовать именно так,
а не иначе, а также свое право подчинять других людей своей воле и
проявлять над ними свою власть? Естественно, что для достижения своей
цели мы удаляем все возникающие на нашем пути препятствия. Это совсем
простая истина. Когда речь идет об управлении государством, недостаточно
только обладания властью, необходимо еще, чтобы те, кто обязан следовать
чужой воле, были уверены, что ими управляют по законам справедливости и
что люди, стоящие над ними, достойны того, чтобы держать в руках бразды
правления. Но как достичь этого, если народ свободен и может доказать,
что им плохо руководят, что те, кто стоят у кормила власти, ничего не
понимают в делах государства и стремятся скорее к собственной выгоде,
нежели к общественной пользе; если какой-нибудь возмутитель спокойствия,
выполняя свою прихоть, может убедить и народ и государя в том, что их
обманывают люди, заслуживающие не благосклонного к себе отношения, а
возмущения? Как достичь этого, если одни, люди одержимы желанием
деспотично властвовать над другими людьми; если они стремятся сохранить
за собой должности, которые они получили благодаря своему происхождению,
случаю или интригам, а лень мешает им стать пригодными для них, в то
время как другие люди, более достойные занимать эти должности, но менее
склонные домогаться их с помощью интриг, остаются не у дел? Как
завоевать доверие подданных, столь необходимое для безопасности
правителей, если не препятствовать им свободно высказываться о
способностях, недостатках и действиях власть имущих? Тогда и только
тогда правители смогут смело отстаивать свою узурпированную власть над
умами людей слабых и заурядных и заставить их думать, будто даже
наносимые им смертельные удары совершенно необходимы для их блага.
Правильность всего сказанного не вызывает сомнений, ибо нетрудно
увидеть, что свобода высказывания мнений ограничивается тем больше, чем
более тираническим становится управление государством и чем больше оно
основывается на силе, а не на праве. <Существует ли что-либо более
тираническое и отвратительное, чем трибуналы инквизиции, которые, позоря
религию и все человечество,
==373
предают в руки светской власти невинных, приговоренных негодяями, между
тем как эти же судьи, поддерживаемые законами разных стран, дают полное
отпущение грехов людям, совершившим самые различные преступления> *.
Разве имели бы поддержку трибуналы инквизиции, если бы папизм не
позаботился о том, чтобы запретить любые высказывания об их плутнях?
Все эти соображения получают еще большее подтверждение, когда те, кто не
имеет ни права, ни возможности подчинять себе других людей, тем не менее
претендуют на это. Поскольку повиновение может быть основано лишь на
том, что люди, стремящиеся к власти, превосходят других людей своими
способностями и хорошими качествами, то совершенно ясно, что деспотизм
терпит крушение, как только становится понятно, что тот, кто кичится
своей властью, не достоин ее и не способен к управлению государством,
или же когда обнаруживается, что доводы, в силу которых одни люди
обязаны повиноваться другим, столь же ошибочны, сколь мало обоснованы.
Не будем же удивляться желанию руководителей церквей ограничить свободу
высказывания мнений. Указанные нами причины подобных их стремлений столь
основательны и бесспорны, что, только не обладая ни здравым смыслом, ни
способностью рассуждать, можно не видеть той необходимости, которая
толкает их на это. К сожалению, однако, эти руководители не признаются,
что их действия определяются этими мотивами, и выдвигают другие, которые
нельзя не поднять на смех. Хотелось бы мне, чтобы они были так же
искренни, как искренен я в этой работе, не имеющей иной цели, кроме
общественной пользы; я никоим образом не собираюсь здесь смеяться над
настоящими теологами, которых я уважаю так, как должно и можно уважать
ученых, посвятивших себя самому полезному и необходимому из человеческих
знаний.
Я был бы очень рад, если бы меня убедили, что я ошибаюсь, и показали бы
мне ложность моих предположений, указав на истинные причины ограничения
свободы.
------------------------------------------------------------------------
----------
* Barb. Disc. Sur la perm. Des Loix 11.
==374
Впрочем, я не требую так много. Я был бы доволен, если бы мне доказали,
что возможны иные мотивы ограничения свободы.
Но если причины и мотивы ограничения свободы высказывания мнений таковы,
как я предполагаю, то могут ли здравомыслящие люди оказывать уважение
правителям, так злоупотребляющим своей властью? Могут ли они любить и
слушаться их? Какими глазами должны они на них смотреть? Пусть читатель
сам судит об этом. С меня довольно и того, что я указал источник, из
которого может проистекать подобное ожесточение против свободного
высказывания людьми своих мнений, и я замечу лишь следующее: эти причины
показывают, что единственным их следствием может быть огромный вред для
всего общества, для всего рода человеческого и для поисков истины,
которые должны быть нам так дороги.
Я не собираюсь отрицать, что для блага государства иногда необходимо,
чтобы свобода высказывания мнений была ограничена. Вполне вероятно, что
злоупотребление этой свободой часто вызывало необходимость ее
ограничения. Какие только пасквили, например, ни распространялись в
республике, каких только речей мы ни слышали как против своих
собственных государей, так и против иностранных! Эти речи могут служить
если не законным основанием, то по крайней мере предлогом для открытого
запрета, как мы это наблюдали не один раз, хотя было бы правильнее
просто пренебречь этими произведениями нескольких безумцев, что
свидетельствовало бы о величии души правителя, как это прекрасно
доказано естественным и человеческим правом. Но достигают ли желанного
результата все эти суровые запреты? Разве в тех странах, где перо
пользуется наименьшей свободой, не появляются произведения, которые не
могли бы быть более смелыми, даже если бы царила полная свобода? Я
повторяю: вполне вероятно, что монархи иногда считают себя обязанными
ограничить свободу высказывания мнений. Но, несмотря на все это, едва ли
можно меня убедить, что злоупотребление свободой и есть истинная причина
ее ограничения; я больше склонен думать, что те, кто стремится ее
ограничить, пользуются этим предлогом для достижения только своих целей.
Скажем просто: даже если злоупотребление свободой есть истинная причина
ее ограничения, то ведь это злоупотребление можно усмотреть только в
том, что высказывание мнений сопровождается иногда непристойными
==375
выражениями, ибо любое исследование того, что верно, а что нет,
проведенное с должным уважением к людям, о которых идет речь, никогда не
может причинить им вреда, каковы бы ни были изучаемые факты. Итак, раз
злоупотребление свободой никак не связано с поисками истины и выражается
только в том, что авторы иных сочинений прибегают порой к несдержанным
выражениям, значит, следует более сурово наказывать тех, кто в пылу
слепой страсти позволяет себе забыться до такой степени, но нельзя
переносить при этом свою злость на всех авторов вообще. Совершенно ясно,
что люди, употребляющие несдержанные выражения, не могут в силу этого
иметь целью общественную пользу, а тот, кто просто выражает свои мысли,
не может иметь никаких иных целей, насколько нам вообще позволено судить
о человеческих поступках в сфере морали, ибо здесь может играть огромную
роль и тщеславие, и желание блеснуть, и некоторое литературное
честолюбие человека. Но если осуждать авторов за подобные недостатки,
сколько их не выдержало бы жесткого наказания! А это приводит меня к
мысли, что злоупотребление свободой высказывания мнений - лишь предлог
для ее ограничения, ведь на пути размышлений о религии не встают
подобные помехи, однако свобода мнений в области религии ограничивается
не меньше, чем в политике. Если бы меня вынудили назвать истинную
причину ограничения свободы мнений и сделать это с искренностью,
естественной для человека, считающего данное качество одной из важнейших
добродетелей, то, признаюсь, я назвал бы ту же самую причину, на которую
указал один голландский писатель в своих рассуждениях о запрещении
спектаклей в Голландии и в особенности о запрещении театра в Амстердаме.
По словам моего друга, написавшего мне об этом, голландский писатель
рассказывал следующее: <Когда-то в нашей стране не было никаких театров
и все ограничивалось несколькими обществами, показывавшими время от
времени какую-нибудь пьесу, в которой нравы изображались в их настоящем
виде и где автор осмеливался свободно высмеивать крупные недостатки
власть имущих. Эти пьесы немало способствовали тому, что народ понял все
происходящее вокруг, и внушили ему отвращение к монархии, сыгравшее
огромную роль во время восстания против испанского короля. Очевидно,
говорит он, сегодня власть имущие боятся открыть
==376
народу истину и хотят предоставить всему идти своим чередом, не разрешая
смеяться над собой, ибо церковники добились запрета пьес, способных
внушить зрителям храбрость и укрепить в них республиканский дух>. Тот же
самый мой друг, голландец по происхождению, написавший мне обо всем, что
я сейчас рассказываю, добавляет в своем письме: кто будет отрицать, что
замечательные произведения г-на ван Хаарена немало способствовали
счастливому событию - возвращению моей родине ее прежней конституции,
незаметно подготовили к этому умы? Ибо, продолжает он, если нет никакого
сомнения в том, что народ прибегнул к поддержке принца Оранского 12 как
единственному средству из-за недостатков в управлении государством, то
точно так же несомненно и то, что указание на эти недостатки послужило
мощным толчком для данного события. Вот отрадные результаты свободы
мнений, которые не замедлят сказаться, если ею пользоваться так, как это
делал замечательный голландский писатель и как должен это делать каждый
человек. Пока монарх управляет своим народом по справедливости, пока
истины на нашей стороне, нам нечего бояться. Любые нападки на нас тех,
кто отважится на это, будут абсолютно тщетными.
Признайтесь же откровенно, и по этому признанию можно будет судить,
честный ли вы человек, что причинами того, что одни люди стремятся
запретить другим свободно высказывать свои мнения, могут быть только
тирания, лень и страх быть уличенным в злом умысле или невежестве. Но
если таковы мотивы, побуждающие одних людей ограничить свободу мнений
других людей или вовсе лишить их этой свободы, то что обязаны делать те,
кого вдохновляет любовь к истине и кто стремится лишь к одному - открыть
людям, глаза? Должны ли они слепо подчиняться несправедливым притязаниям
праздных и властных правителей? Обязаны ли они смириться с игом, которое
пытаются им навязать? Разве не позволительно им восстать против
несправедливостей и обороняться от попыток превратить их в гнусных
людей? Кого можно здесь назвать извергами общества?
В самом деле, разве все эти напыщенные речи, с помощью которых теологи
пытаются восстановить простонародье против атеистов, не обнаруживают
низость и жестокость их душ? Такие речи могут внушить народу только
ненависть и жестокость и способны лишь
==377
подорвать основы того, что мы пытаемся здесь так горячо защитить.
Итак, только дурные принципы способны склонить людей к ограничению
свободы высказывания мнений. Благо общества этого не требует. Никто не
имеет права ограничивать свободу мнений, тем более что это не приносит
никаких результатов. Вот и все, что нужно, я полагаю, для доказательства
того, что каждому человеку необходимо предоставить возможность свободно
высказывать свои мнения.
==378
ПОСЛАНИЕ УМУ МОЕМУ,
ИЛИ
ОСМЕЯННЫЙ АНОНИМ
==379
==380
------------------------------------------------------------------------
------------------------------------------------------------------
Поистине, ум мой, жаль, что у Вас столько недостатков, ибо говорят, что
Вы не глупы; жаль, что Вам присуща та легкость слога, которая в наименее
поверхностном из Ваших произведений доводится Вами до крайности, ибо,
насколько она приятна, настолько мало последовательным делает она ум.
Этим объясняется то, что Вы так плохо рассуждаете; у Вас богатое
воображение, с этим мы согласны, но Вы бедны суждениями, и я нисколько
не сомневаюсь, что в один прекрасный день Вам укажут то место в Ваших
сочинениях, где это особенно сильно чувствуется. Вы слишком живой, друг
мой; Вы думаете так же, как Вы пишете, - слишком быстро. В силу какого
рокового влечения Ваше воображение так же быстро, как Ваши пальцы?! И
что хуже всего, эта фантазирующая часть Вашего мозга увлекает за собою,
подобно водовороту, все остальные. Как видно, у Вас есть основания
помещать душу именно в эту часть мозга, поскольку других частей Вам
недостает. Однако Вы высказываетесь как философ. Маленький философ, во
всяком случае. Боже мой, если бы воскрес Декарт, что бы он сказал о Вас
и о том великодушном покровительстве, которое Вы, важничая, ему
оказываете! Вы любуетесь собою в своих произведениях, подобно нежному
отцу, любующемуся собою в хорошо сложенном ребенке. Воздайте себе
должное: Вы - всего лишь сумасбродная голова, в которой все сгорает,
ничего не созревает - никакие последовательные мысли, никакие глубокие
взгляды; про Вас можно сказать, что Вы и не ходите вовсе, а только
прыгаете. Вас можно сравнить с землей, которая рождает плоды ранние, но
незрелые, новые, но вредоносные. И наконец, есть люди, утверждающие на
основании того довода, который предоставил нам Буало, что Вы
сумасшедший, сумасшедший не серьезный, к счастью, для общества, а
веселый, создавший себе целую армию врагов, состоящую, как
государственная ассамблея, из знати, третьего сословия и духовенства.
Чего ради? Вот так вопрос! Ради упавшей
==381
в мнении людей королевы, если она была когда-нибудь королевой, ради
истины. Можно ли так плохо использовать разум? Разве не заблуждается ум,
все возможности которого поворачиваются спиной к фортуне? Зачем,
например, вспомним одну из Ваших сумасбродных выходок, Вы создали
<Человека-машину>? Расскажите нам об этом по секрету; может быть,
тщеславие заставило Вас напечатать то, о чем здравомыслящие люди,
понимающие толк в жизни, говорят друг другу на ухо? Придется, однако,
Вас простить: каковы бы ни были Ваши мотивы, Вы были вынуждены их иметь
и им следовать.
<Но то вы сможете сделать, если ваша машина устроена таким образом,
чтобы мыслить так, а не иначе, а на нее возложат ответственность за то,
что другие машины ей аплодируют и находят весьма остроумной гипотезу,
лишенную здравого смысла?>
Как видите, я великодушно позволяю Вам найти в Вашем материализме
<возможность извинить Ваше необычайное поведение. Однако Вы вольны (если
Вы это допустите) принять противоположное решение и. сделать так, чтобы
машины, столь легкомысленно и столь превратно мыслящие, автоматически
были настроены на то, чтобы таить в себе свои превосходные мысли и
наслаждаться ими в одиночку, не испытывая при этом зуда поучать других;
если же у них возникнет подобное желание и они начнут парить в облаках,
то Вы должны постараться, чтобы мы вскоре имели удовольствие видеть, что
они вернулись в свою стихию>.
Вы строите из себя вольнодумца, а Вы всего лишь слабый ум, который легко
сразить. Знаете ли Вы, как мало нужно, чтобы привести Вас в
замешательство? Парочку начальных и самых простых правил логики, я
говорю не о замечательной и пленительной <Логике вероятностей> 1, а о
логике первого попавшегося педанта из какого-нибудь университета при
условии, правда, что я добавил бы ему в помощь следующие вопросы:
<Четкое и ясное определение того, что такое качество, что такое
количество и что подразумевается под субстанцией>.
Не знаю, кажутся ли Вам эти разглагольствования более понятными, чем
предыдущие; я в них не вижу ничего иного, кроме галиматьи и бессмыслицы.
Я знаю одно: подобное пустословие способно лишь сделать Вас столь же
ортодоксальным, как глупец или аноним.
Вы говорите, что не имеете никакой идеи субстанции.
==382
Невежда! Причем невежда самонадеянный и потому еще более заслуживающий
сожаления. Я уверен, что Вы сочиняете свои произведения без чьей бы то
ни было помощи и осмеливаетесь печатать то, что Вам кажется разумным или
очевидным. Упорствовать в поведении подобного рода - это большое
несчастье. Если бы Вы соблаговолили унизиться до того, чтобы обратиться
к кому-нибудь за советом - особенно к теологам, ибо они великие
философы, - Вы бы имели ясное понятие о том, что называют субстанцией, и
вспомнили бы о множестве совершенных вами ошибок.
Вы всему даете внушительное имя - имя философской свободы, которое может
ввести в заблуждение только обывателя. Распущенность ума, скажу я Вам.
Не проявить никакого рвения в данном случае - это милость, которую,
сказать по совести, святоша не может Вам оказать.
В самом деле, о какой свободе может идти речь, если кто-то осмелился
посягнуть на краеугольный камень религии! Религия во что бы то ни стало
хочет (такая у нее причуда), чтобы человек был свободным, но, подобно
хорошенькой женщине, поработившей нас, свободным во всем - только не в
отношении к ней.
Как, Вы не верите всему, что твердит Вам Ваш кюре? Вы узурпируете имя
философа, не будучи им на самом деле.
Если вникать в философию и углублять ее, а не порхать по ее поверхности,
как это делаете Вы, тогда глубоко познанная природа (а через нее и ее
создатель) не отвращает нас от религии, а неизбежно и прямо ведет к ней.
Кто это сказал? Бэкон, Локк и другие. Ах, оставьте в покое маленьких
гениев, которые показали истинную ценность (равную нулю) стольких
пресловутых доказательств, и поверьте честному слову таких влиятельных
авторов, таких глубоких писателей, как англичане.
Займитесь же более серьезно изучением природы, тогда мы сможем
надеяться, что, возможно, когда-нибудь Вы станете менее высокомерным и
менее невежественным и отречетесь наконец от системы, повергающей в
трепет предрассудки. Что я говорю! В тот день, когда появилась эта
система, были подорваны самые основы священной теологии, а плоские
широкополые шляпы всевозможных Скарамушей и Панталоне, почитаемых
народом, были еще больше, чем обычно, сдвинуты набекрень.
==383
Я дам Вам рецепт, который избавит Вас от многих бдений и трудов; он
короток.
Возьмите листок той мягкой и очень приятной бумаги, которую знатоки
употребляют для своих нужд; прежде чем использовать его по назначению,
прочтите, что в нем написано; в этом и заключается секрет, но не
философии, а церкви. <Организованная материя всегда остается материей и,
следовательно, не может породить мышление>. Редкостный и удивительный
вывод! Вы, мой ум, слишком легкомысленны, чтобы почувствовать всю его
справедливость и основательность; кроме того, Ваше легкомыслие не
позволяет Вам самому предаваться столь глубоким размышлениям!
Ах, мой друг, стоит Вам увидеть этих чудаков или прочитать самые
холодные и тоскливые из их творений, как Вы заставляете меня смеяться
людям в лицо - и тем сильнее, чем они серьезнее. Вы, с кем я скорее
пойду в Бастилию, чем позволю теологу с похвалой произнести свое имя, Вы
- нежное очарование моей жизни и мое единственное прибежище; как я
жалею, что вместо головы у Вас пылающий сосуд, в котором ртуть и соли,
составляющие Вас, не могут оставаться в покое! Сказать по правде, они
отнюдь не такие же бесцветные, как остроты, насмешки и критика всех тех,
кто почтил Вас своей благой ненавистью; но они, не будет лишним Вам это
повторить, гораздо более легкие и слишком летучие. Вы напрасно
стараетесь: все тяжеловесные люди сразу признали в Вас легкомысленного
автора; Вы никогда не будете считаться умом сильным, ибо Вы для этого ни
достаточно серьезны, ни, осмелюсь сказать, - достаточно глупы. Вам
докажут, что лишь один-единственный раз Вы не были легкомысленны, а
именно когда Вы продемонстрировали столь тягостную точность, проводя
удивительное сопоставление между человеком и животным. Известно, что эти
два вида одного животного царства обладают поразительным сходством;
правда, мы не хотим этим сказать, что морда медведя мало отличается от
личика хорошенькой женщины, однако очевидно, что умственное развитие
первого отстает от умственного развития второй лишь на несколько
ступеней (сколь они велики, можете определить сами). Но не
прогневайтесь, ум мой, все Ваши выводы, так ясно и лаконично сделанные
Вами на основе аналогии организации и действий животных, натянуты! Вам
следовало бы быть таким же хитрым, как
==384
Ваш соотечественник, и предоставить другим делать столь опасные выводы.
Декарт показал в этом отношении весьма благоразумную сноровку, Вы же -
легкомысленный простак (мне необходимо Вас побранить). Этот великий
философ сказал: вот так сделано животное, а вот так - человек; он
нарисовал две картины, но не сказал: смотрите, как они похожи! Напротив,
он прекрасно обошелся без души у животных, когда объяснял их движения,
чувства, возможности их рассудка; но он не обошелся без души у человека:
он хотел казаться ортодоксом в глазах народа и философом в глазах
философов.
Я знаю, что такая душа нового качества, отличная от чувствующей души, -
бесполезное добавочное блюдо для парадных случаев, блюдо, совсем не
приправленное природой: это - непригодная пища, не насыщающая здравые
умы: это - религиозный роман в человеческой естественной истории; это,
наконец, та самая пыль, которую следует пускать в глаза своим
противникам. То, что Вы так редко этим занимаетесь, доказывает лишь, что
Вы не врач.
Но что я говорю! Может быть, мы с Вами вообще не понимаем Декарта и
объяснить его нам должны посланцы святого Евангелия: им все открыто,
все, вплоть до действия пружин человеческой машины. Risum teneatis amici
2.
Кстати, о машине; с Вашего позволения должен Вам сказать, что Вы не
имеете о ней ни малейшего представления. Видели Вы машины Вокансона 3 и
его соперников? Да. Прекрасно! И Вы воображаете, что человек говорит,
как попугай, и играет на флейте, как флейтист Вокансона? Вы полагаете,
что бессмертную душу можно напрягать или ослаблять по своей прихоти, как
струны скрипки? Вы даже готовы поверить, что можно было бы сделать
говорящую машину; то, что уже создано искусством, заставляет Вас
воображать то, что могло бы быть им создано. Вы заблуждаетесь, мой друг;
можно говорить, не имея языка, но нельзя говорить, не имея души. Чтобы
сделать машину, способную говорить и мыслить, следовало бы подстеречь
душу в тот самый момент, как она пробивается инкогнито в наши вены
(право, не знаю, когда и каким образом); нужно схватить ее на лету, как
птичку, и впустить как-нибудь в машину; ведь именно так все и происходит
в человеке, по мнению ученых теологов, не правда ли?
Да, ученых, ум мой. Вы тщетно будете повторять, что, признавая две
субстанции в человеке и одну в животном,
==385
они оказываются в настоящей ловушке и попадают к Сцилле, желая избежать
Харибды 4. Если бы они не были столь просвещенны, как я уже говорил,
если бы их занятия не были так тесно связаны с философией, разве
осмелились бы они, такие скромные, выступать в качестве судей философов?
Но я боюсь, как бы меня не обвинили в том, что я, подобно Вам,
насмехаюсь над ними. В самом деле, можно ли так весело и неуважительно
отзываться о столь важных персонах? Вот опасность жизни в плохом
обществе: ум мой, Вы мне вредите. Знаете ли Вы, что эти господа очень
хорошие христиане, но опасные враги, для которых все равно - и истинное,
и ложное? Вам нужны доказательства? Они утверждают, что Вы, господин
вольнодумец, идя по стопам этого простака - Дедала 5 и следуя его
запутанному плану, построили темный, извилистый лабиринт атеизма с
тысячами входов, как и в его лабиринте, и без единого выхода. Если это
так, если Ваши сочинения - это новый лабиринт Дедала, в который никогда
не вела нить разума; если, одним словом, Вы - сторонник системы Спинозы,
то, бесспорно, Вы заслуживаете данного Вам прозвания жалкой и
запутавшейся личности; но если, современный Спиноза (предположим, Вас
убедят в этом, что кажется мне маловероятным). Вы столь же глубоки,
сколь поверхностным был древний Спиноза, столь же ясны, светлы,
последовательны, сколь труден для понимания древний (ему нравилось
связывать новые представления со старыми словами), если, наконец. Вы
были вынуждены идти совсем другим путем, чтобы прийти к тем же выводам,
то какое имя Вы в свою очередь дадите такому пошлому болтуну, как Ваш
так называемый противник? Больше того, говоря с ним, Вы должны были
откровенно признать себя спинозистом. Клевета, скажете Вы; тем хуже,
дорогой мой, ибо этому не поверят; святые уста делают чистой ложь, как
Сократ - те места, в которых он обитал.
Я перехожу, ум мой, так же быстро, как аноним, к спасительным выводам по
поводу Вашего сочинения. Подобно ему, я рассержен, что те немногие
добрые зерна, которые имеются в Вашей работе, перемешаны в ней с
огромным количеством плевел. Трудно сказать, что следует предпочесть:
счастье граждан, почерпнутое из нечистого источника материализма, или же
их несчастье, проистекающее из светлого источника спиритуализма. Другой,
==386
не я, сказал бы Вам с восторгом: ах, ум мой, если Вы впали в
заблуждение, трудясь ради моего счастья и счастья других людей, Вы
можете продолжать заблуждаться, ибо в этом случае заблуждение - лишь
пустое и вымышленное слово. Другой сказал бы Вам: то, что люди принимают
за любовь к порядку, за добродетель и разум, на самом деле беспорядок,
порок и безумие. Он воскликнул бы: обнаружится ли когда-нибудь, что
стезя, фальшиво именуемая стезей усердия и набожности, на самом деле
является стезей позора, стыда и беззакония? Неужели никогда не будут
разоблачены Тартюфы, так искусно играющие свою роль под маской религии и
поклоняющиеся одному богу - себялюбию? Что касается меня, я думаю совсем
по-другому и знаете почему? Ни за что не догадаетесь! Потому что я
мечтатель, фанатик, фантазер.
А разве Вы не похожи на меня чуть-чуть, дорогой мой ум? Вместо того
чтобы отвечать на глупую критику человека, который и видел-то
<Человека-машину> в каком-то немецком издании и вывалил на Вас целый
мешок невежества и предрассудков; вместо того чтобы губить свою
репутацию в глазах благочестивой братии, Вы бы преподнесли нам в один
прекрасный день красивую и возвышенную работу о бессмертии души -
единственное средство получить прощение пред алтарем. Разве Вы не можете
разоблачить эту чепуху, используя средство, уже послужившее Вам для
разоблачения стольких бредней (я имею в виду алгебру)? Я полагаю, о
(тец) Турнемин решил ту же проблему при помощи геометрии 6. Вы не
знаете, говорите Вы, того, что знает столько ограниченных людей; Вы
будете иметь удовольствие узнать это. Если бы Вы знали это, то, подобно
Паскалю, лишь презирали бы. Прощайте, ум мой, будьте, если можете, менее
серьезным и знайте, что хорошая шутка - это пробный камень остроты ума.
А впрочем, я желаю Вам и анониму доброго года, за которым последуют
(ибо, очевидно, Ваше зубоскальство не прекратится) многие другие годы.
==387
==388
СИСТЕМА ЭПИКУРА
Quam misera animalium
superbissirni origo! 1
Плиний
==389
==390
------------------------------------------------------------------------
------------------------------------------------------------------
I
Когда я читаю в <Георгинах> Вергилия (кн. 2):
Felix qui potuit rerum cognoscere causas! 2
я задаю себе вопрос: guis potuit? Нет, крылья нашего гения не в
состоянии возвысить нас до знания причин. Самый невежественный из людей
так же мало знает на этот счет, как и самый великий философ. Все
предметы и все, что происходит во Вселенной, мы видим так, как если бы
это была прекрасная оперная декорация, за которой мы не замечаем ее
веревок и противовесов. Основные пружины всех тел, в том числе и нашего
собственного тела, скрыты и, вероятно, всегда останутся скрытыми от нас.
Но не трудно найти утешение в том, что мы лишены знания, которое не
может сделать нас ни лучше, ни счастливее 3.
II
Когда я вижу детей, забавляющихся выдуванием при помощи трубки и
разведенного в воде мыла красивых цветных пузырей, чудесно
растягивающихся от малейшего дуновения, я невольно сравниваю их с
природой. Мне кажется, что, подобно детям, она в своем творчестве
бессознательно употребляет самые простые средства. В самом деле, чтобы
дать земле государя, который должен привести ее в трепет, она
затрачивает не больше средств, чем чтобы взрастить траву, которую топчут
ногами. Комок грязи, капля слизи образуют человека и насекомое, и
достаточно небольшого движения, чтобы пустить в ход машину мира.
III
Чудеса всех, по выражению химиков, царств природы, все предметы,
которыми мы восхищаемся и которые нас так поражают, созданы, если можно
так выразиться, почти что из той же смеси воды и мыла и при помощи той
же трубки, которыми пользуются наши дети.
==391
IV
Как сделать так, <чтобы захватить природу с поличным>? Она никогда сама
не дается нам в руки. Лишенная знания и чувства, она, не сознавая того,
ткет свою пряжу, подобно тому как <Мещанин во дворянстве>, сам того не
подозревая, говорил прозой; она слепа, когда дает жизнь, и неповинна,
когда уничтожает ее.
V
Физики рассматривают воздух как всеобщий хаос тел. Можно сказать, что он
не что иное, как разреженная вода, в которой они плавают, поскольку они
легче ее. Когда опора этой воды, эта неведомая нам сила, благодаря
которой мы живем и которая составляет воздух или является сама воздухом
в собственном смысле слова, - когда эта сила, говорю я, теряет
способность нести рассеянные по всей атмосфере семена, последние падают
на землю под тяжестью собственного веса или же разбрасываются ветрами во
все стороны по поверхности земли. Отсюда вся та растительность, которая
часто внезапно покрывает канавы, стены, болота, стоячие воды, еще
недавно совершенно лишенные травы и зелени.
VI
Иной раз множество гусениц и других насекомых вдруг сразу разведется в
наших садах и начинает пожирать стоящие в цвету деревья. Откуда ж
появились они, как не из воздуха?
VII
Следовательно, в воздухе имеются семена и зародыши как животного, так и
растительного характера; они были и будут там всегда 4. Каждый
индивидуум притягивает к себе семена своего вида или родственных ему
видов; во всяком случае, эти семена ищут себе тела, внутри которых они
могли бы созревать, пускать ростки и развиваться.
VIII
Итак, первой их маткой является воздух, под влиянием теплоты которого
начинается их подготовка к жизни. Еще больше оживают они в своей второй
матке - я имею
==392
в виду семенные сосуды, т.е. мужские яички и женские зародышевые
пузырьки, - вследствие тепла, трения и пребывания там в точение ряда
лет, ибо известно, что мужские семена только по достижении половой
зрелости, т.е. после долгого созревания в теле самца, становятся
способными к оплодотворению. Их третья, и последняя, матка - это матка
самки, где оплодотворенное яйцо, спустившись сюда из яичника через
фаллопиевы трубы, так сказать, высиживается и легко пускает корни.
IX
Дает ли существование этих семян, производящих такое множество
микроскопических животных (animalcules) в воде, предоставленной действию
воздуха, легко попадающих как в самца посредством органов дыхания и
глотания, так и от самца более заметным образом в самку через влагалище
и с такой легкостью укореняющихся и произрастающих в матке, - дает ли их
существование основание предполагать, что люди того и другого пола
существовали всегда в готовом виде?
Х
Если люди не всегда существовали в таком виде, в каком мы их видим в
настоящее время (а можно ли поверить тому, что они появились на свет
взрослыми, как отец и мать, вполне способными воспроизводить себе
подобных?), то необходимо допустить, что Земля служила для человека
маткой и что она открыла свое лоно человеческим семенам, уже
подготовленным к тому, чтобы с соблюдением известных законов это гордое
животное могло развиться из них. Я спрашиваю вас, современные противники
Эпикура, почему общая мать и кормилица всех тел - Земля отказала бы
животным семенам в том, что она предоставила семенам самых низших, самых
бесполезных и вредных растений? Для них всегда открыты плодоносные недра
земли, и эта матка, в сущности, ничем не отличается от матки женщины.
XI
Но Земля перестала быть колыбелью человечества! Она не производит более
людей! Не будем упрекать ее за ее бесплодие в настоящее время: она свое
дело в этом
==393
отношении уже сделала. Старая курица перестает нести яйца, и старая
женщина перестает рожать детей - таков приблизительно ответ, который дал
Лукреций на подобное возражение.
XII
Я вижу все затруднения, возникающие из подобного объяснения
происхождения человека, вижу, насколько трудно их обойти. Но так как
здесь не миновать самых смелых предположений - я отдаю одно из таких
предположений на суд философов.
XIII
Первые поколения живых существ были, должно быть, очень несовершенны. У
одних не было пищевода, у других - желудка, наружных женских половых
органов, кишок и т.д. Очевидно, что только те животные могли выжить,
сохраниться и размножиться, у которых имелись все необходимые для
размножения органы, у которых, словом, не отсутствовало ничего
существенного. И наоборот, те из животных, которые были лишены
какой-нибудь абсолютно необходимой части, должны были умереть - или
весьма скоро после появления на свет, или во всяком случае, не произведя
потомства. Совершенство не является делом одного дня - в области природы
точно так же, как и в области искусства.
XIV
Я видел бесполую женщину *, неопределенное существо, совершенно
кастрированное еще в материнском чреве. У нее не было ни лобка, ни
клитора, ни грудей, ни наружных половых органов, ни влагалища, ни матки,
ни регул. Это доказывалось следующим. Зонд, введенный в нее через
мочевой канал, можно было прощупать через задний проход, и хирургический
нож, глубоко введенный в область, где у женщины обыкновенно имеется
половая щель, наткнулся только на жир и мясо с малым количеством
кровеносных сосудов, давших очень мало крови. Пришлось поэтому
отказаться от надежды наделить ее наружными половыми органами, и дело
кончилось разводом после десяти лет замужества с крестьянином, столь
------------------------------------------------------------------------
----------
* Я уже говорил о ней в <Человеке-машине>.
==394
же слабоумным, как и она. Последний, не понимая, в чем тут дело, не
позаботился о том, чтобы указать своей жене, чего у нее не хватало. Он
наивно думал, что задний проход и является влагалищем, и поступал
соответственным образом, горячо любя свою жену, которая тоже сильно
любила его и очень рассердилась, когда ее секрет был раскрыт.
Генерал-лейтенант граф Эрдвилль и все гентские врачи и хирурги
осматривали эту дефективную женщину и составили протокол ее осмотра. Она
была абсолютно лишена чувства сладострастия: сколько ни щекотали ее в
месте отсутствующего клитора, это не вызывало у нее никакого приятного
ощущения; ее грудь ни при каких условиях не вздымалась.
XV
Но если даже в настоящее время природа может делать такие промахи, если
она способна на подобные поразительные ошибки, то насколько чаще в
прежнее время должны были иметь место подобные случаи игры природы.
Столь значительное отклонение и столь странное и необычайное, если так
можно выразиться, упущение природы дают, как мне кажется, оправдание
всем упущениям, которые природа делала в отдаленные времена, когда
породы живых существ были еще не оформлены, неуклюжи, плохо организованы
и представляли собой скорее лишь наброски, чем законченные произведения
мастера.
XVI
Материи пришлось пройти через бесчисленное количество всяких комбинаций,
прежде чем она достигла той единственной, из которой могло выйти
совершенное животное. И сколько понадобилось еще других комбинаций,
прежде чем различные породы достигли того совершенства, какое они имеют
в настоящее время!
XVII
Отсюда само собою следует, что только те породы оказались способными
видеть и слышать, у которых вследствие удачных комбинаций глаза и уши
оказались в конце концов так же точно расположенными и устроенными, как
у нас 5.
==395
XVIII
Когда элементы материи в результате своих движений и взаимного смешения
дошли до того, что создали глаза, то глаза эти так же не могли не
видеть, как нельзя не видеть себя, смотрясь в природное или
искусственное зеркало. Глаза оказались зеркалом для предметов, которые в
свою очередь служат им в качестве такового. Природа создала глаза совсем
не с той целью, чтобы видеть, и ручей совсем не для того, чтобы он
служил зеркалом для простодушной пастушки. Но ручей оказался в состоянии
отражать образы, и пастушка с удовольствием разглядывает в нем свое
милое личико. Такова мысль автора <Человека-машины>.
XIX
Известен случай с художником, который никак не мог изобразить покрытую
пеной лошадь; цель была достигнута, когда он в отчаянии бросил свою
кисть на полотно и получил необыкновенно удачное изображение пены.
Нередко рок слепой сильнее всех расчетов.
XX
Все, что врачи и физики писали о назначении различных частей
одушевленных тел, мне всегда казалось лишенным серьезного основания. Все
их рассуждения относительно конечных причин так вздорны, что Лукреций
был, надо полагать, столь же плохим физиком, сколь великим поэтом, если
нашел для них такое слабое опровержение.
XXI
Глаза и уши разделяют участь зрения и слуха, которые могут то исчезать,
то снова возвращаться, подобно тому как тело отражает то звук, то свет.
Для построения глаза или уха потребовалось не больше искусства, чем для
создания эха.
XXII
Если в евстахиеву трубу попадает песчинка, то теряется слух; если
артерии Ридли на сетчатке, набухнув от крови, захватывают часть
пространства, воспринимающего
==396
лучи света, то перед глазами начинают мелькать точки. Если зрительный
нерв засорен, то глаза, сохраняя ясность, перестают видеть. Любая мелочь
может привести в расстройство оптику природы, которую она, таким
образом, приобрела не сразу.
XXIII
Попытки искусства нащупать пути к подражанию природе позволяют судить о
собственных попытках природы.
XXIV
Часто говорят, что глаза устроены согласно законам оптики, а уши -
согласно законам математики. Откуда это мнение? Дело в том, что,
наблюдая природу, часто поражались при виде ее произведений,
напоминающих и даже превосходящих произведения искусства; поэтому был
соблазн предположить, что она имеет цель или сознательное намерение. Но
ведь природа существовала раньше искусства и последнее создавалось по ее
образу; оно произошло от природы, подобно тому как сын происходит от
матери. Случайное устройство, дающее такие же преимущества, как и
сделанное с умыслом и со всем возможным искусством, заставляет воздать
нашей общей матери честь, которую заслуживают одни лишь законы движения
6/
XXV
Человек - самое любопытное из всех животных: он готов запутать узел,
который ему надо развязать, лишь бы только нагромоздить вопросы на
вопросы, последний из которых делает проблему еще более трудной. Если
все тела приводятся в движение огнем, то кто же вызывает движение огня?
Эфир. А кто дает движение эфиру? Д. прав: наша философия стоит не
больше, чем индусская.
XXVI
Будем принимать вещи за то, чем они нам кажутся. Осмотримся вокруг - это
может доставить нам удовольствие, ибо зрелище восхитительно. Остановимся
на нем в восхищении и без пустого зуда все понять, не мучаясь
любопытством, всегда излишним, когда чувства не желают разделять его с
нашим умом.
==397
XXVII
Подобно тому как в силу некоторых физических законов невозможно, чтобы у
моря не было приливов и отливов, точно так же благодаря определенным
законам движения образовались глаза, которые видят, уши, которые слышат,
нервы, которые чувствуют, язык, то способный, то неспособный к речи в
зависимости от его организации; наконец, эти же законы создали органы
мысли. Природа создала внутри человеческой машины другую машину,
способную удерживать идеи и порождать из них новые, наподобие женской
матки, которая из капли жидкости творит ребенка. Как, будучи слепой,
природа создала глаза, которые видят, так, не обладая мыслью, она
создала мыслящую машину. Если из небольшого количества слизи возникает
живое существо, полное ума и красоты, способное достигнуть совершенства
в нравственности и в наслаждениях, то нет ничего удивительного в том,
что в зависимости от большего или меньшего объема мозга образуется гений
или умственное ничтожество.
XXVIII
Ввиду того что способность к мышлению происходит из того же источника,
что и способность видеть, слышать, говорить, я не усматриваю ничего
нелепого в предположении, что разумное существо возникло от слепой
причины. Разве мало чрезвычайно одаренных в умственном отношении детей
рождается от глупых и тупых родителей? 8
XXIX
И скажите, бога ради, разве у самых низших насекомых не столько же
приблизительно ума, сколько у тех людей, которые ребячески проводят свою
жизнь в педантичном изучении этих насекомых? И разве в самых
бесполезных, ядовитых и диких животных, от которых следовало бы очистить
Землю, не сверкает некий луч сознания? Можно ли допустить сознательно
действующую причину, которая сделала бы из некоторых животных существа,
так легко уничтожаемые другими, и которая настолько все перемешала, что
лишь при помощи случайного опыта можно отличить яд от противоядия и все
то, к чему следует стремиться, от того, чего следует избегать? Мне
==398
кажется, что при виде того чрезвычайного беспорядка, в котором находятся
все вещи, было бы просто кощунством не свалить всего на слепоту природы.
Действительно, одна только она может, сохраняя невинность, и вредить, и
быть полезной.
XXX
Природа гораздо больше издевается над нашим разумом, заставляя нас
высокомерно проникать в будущее, чем издевались над разумом парижского
нищего, собиравшего милостыню в свой череп, те, которые щупали у него
мозг.
XXXI
Оставим же в покое
Высокомерный ум, чьей славой мир гремит.
Для его уничтожения нет необходимости прибегать к помешательству, к
лихорадке, к безумию и ко всякого рода ядовитым миазмам, вводимым в жилы
при помощи самой незначительной прививки:
Его глоток вина, его дитя смутит.
При помощи разума редко удается сделать что-нибудь разумное. Разум - это
пружина, которая портится так же легко, как и всякая другая, и даже
легче.
XXXII
В самом ли деле все животные, следовательно, и человек, которого никогда
ни один мудрец не решался выделить из их категории, являются
порождениями Земли, как это говорит предание о великанах? Не будет ли
более правильным предположить, что море, которое, вероятно,
первоначально покрывало поверхность нашей планеты, было плавучей
колыбелью всех существ, извечно заключенных в его недрах. Такова
гипотеза автора <Теллиамеда> 9 очень сходная с теорией Лукреция. Ибо
море, постепенно поглощаемое порами земли и мало-помалу уничтожаемое
солнечной теплотой и бесконечным потоком времени, должно было, отступив,
оставить на берегу человеческое яйцо, как оно иногда делает это с
рыбами. Таким образом, без всякого высиживания, если не считать действия
солнца, человек и все другие животные вышли
==399
из своей скорлупы, подобно тому как некоторые виды животных и в
настоящее время появляются на свет в жарких странах, а также как
выводятся цыплята в теплых питомниках при помощи искусства физиков.
XXXIII
Как бы то ни было, но весьма вероятно, что, будучи менее совершенны, чем
человек, животные появились на свет первыми. И так как человек и
животное отличаются способностью к подражанию, то человек стал подражать
им, ибо, по правде сказать, все царство людей представляет собою
смешение различных, более или менее ловких обезьян, во главе которых Поп
поставил Ньютона 10. Предположение о более позднем происхождении или
развитии строения человеческого зародыша не представляет собою ничего
чрезвычайного. В силу того же, почему нужно больше времени для создания
человека или животного, наделенного всеми членами и способностями, чем
для создания несовершенного и уродливого существа, - в силу этого же
требуется также больше времени, чтобы создать человека, чем животное.
Более раннее появление животных, чем человека, объясняет не столько
раннее появление у них инстинкта, сколько несовершенство их породы.
XXXIV
Не следует думать, что человеческий плод, вышедший из яйца, которое
укрепилось в земле, не смог бы найти себе средств пропитания. В какой бы
местности земного шара и каким бы способом ни породила земля человека,
первые люди должны были питаться тем, что земля производила сама, без
всякой обработки. На такую мысль наталкивает чтение древнейших историков
и естествоиспытателей. Неужели можно предположить, что первый
новорожденный нашел предуготованными для него грудь или источник с
молоком?
XXXV
Человек, в продолжение всего своего эмбрионального состояния питаемый
живительными соками земли, мог быть более сильным и здоровым, чем в
настоящее время, когда он захирел в результате бесконечной смены вялых и
изнеженных поколений. Вследствие этого у него мог
==400
рано развиться животный инстинкт, возникающий, по-видимому, от того, что
тело животных, которым предназначено мало жить, формируется очень
быстро. Впрочем, животные, отнюдь не лишенные чувства сострадания и
нередко при самых диких сценах обнаруживавшие его в большей степени, чем
их укротители, могли прибавить к собственным средствам человека помощь
со стороны, доставляя ему лучшую защиту, чем та, которую мог дать
случай, - например, унося его, как и своих детенышей, в места, где он
меньше страдал от неблагоприятных климатических условий. Возможно даже,
что из сострадания к его многочисленным затруднениям и к его слабости
они брали на себя заботу вскармливания его молоком, как это бывало,
согласно утверждениям некоторых заслуживающих доверия писателей, в
Польше. Я имею в виду тех сострадательных медведиц, которые, как
говорят, похитив почти что новорожденных младенцев, оставленных у дверей
дома легкомысленными кормилицами, сами вскармливали их и были к ним так
же ласковы, как и к своим собственным детенышам. Конечно, все эти
отеческие заботы животных по отношению к человеку, вероятно, могли
продолжаться лишь до тех пор, пока последний не вырастал и не становился
сильнее, пока он по их примеру не научался ползать, прятаться в лесах и
в дуплах пустых деревьев и, наконец, питаться травами. К этому я могу
еще прибавить, что если люди когда-то жили дольше, чем в настоящее
время, то эту поразительную долговечность можно приписать только такому
образу жизни и такой пище.
XXXVI
Но отсюда возникают новые затруднения в вопросе о средствах и легкости
воспроизведения вида, ибо, если у множества людей и животных
продолжительность их жизни сократилась в некоторых случаях ненамного, в
большинстве - вдвое, вследствие того что они стали ручными, то не меньше
погибло их вследствие недостатка помощи, о которой я говорил выше. Но я
делаю весьма скромное предположение, а именно что на каждую тысячу
сохранилась всего пара животных, которая могла создать подобное себе
существо. Это предположение устраивает меня как при принятии гипотезы,
что породы животных лишь с трудом совершенствовались, так и при принятии
гипотезы о воспитании детей земли - гипотезы,
==401
казалось бы, невозможной, если исходить из того, что современные дети,
предоставленные самим себе при появлении на свет, неизбежно все или
почти все погибли бы.
XXXVII
Имеются, впрочем, достоверные факты, доказывающие, что в силу
необходимости происходят вещи, которые кажутся противоречащими нашему
опыту еще более, чем нашему разуму. Автор <Трактата о душе> собрал
большое количество таких фактов. Известно, например, что дети,
оставленные в пустыне в достаточно нежном возрасте, чтобы у них не
сохранилось ничего в памяти, или люди, проведшие много лет в необитаемых
лесах в результате кораблекрушения, питались такой же пищей, как и
животные, подобно им ползали, а не ходили прямо и вместо членораздельной
речи умели издавать лишь более или менее дикие нечленораздельные звуки в
зависимости от того, каким животным они непроизвольно подражали. Человек
не рождается разумным, он от природы глупее многих животных; но так как
он обладает организацией более благоприятной для развития памяти и
усвоения знаний, то, если инстинкт и появляется у него позднее,
последний достаточно быстро преобразуется в зародыш ума, который,
подобно телу, получающему хорошее питание, укрепляется мало-помалу
благодаря обработке. Заставьте инстинкт бездействовать, и гусеница
утратит честь превращаться в бабочку, а человек останется животным,
подобным всякому другому.
XXXVIII
Тот, кто рассматривал человека как растение и, в сущности, оценивал его
не выше, чем капусту, был не более не прав по отношению к этому
прекрасному виду, чем тот, кто считал его простой машиной. Человек
растет в утробе матери, прозябая, подобно всякому растению; его
организм, подобно часам, то приходит в расстройство, то снова
восстанавливается, иногда при помощи собственных сил, игра которых часто
имеет счастливые результаты, иногда же при помощи искусства лиц, знающих
его, но не в качестве часовщиков (анатомов), а в качестве
физико-химиков.
==402
XXXIX
Животные, возникшие из вечного семени, каково бы оно ни было, и
появившиеся первыми на свет, путем смешения между собою произвели, по
мнению некоторых философов, прекрасное чудовище, называющееся человеком;
последний в свою очередь посредством смешения с животными вызвал к жизни
различные народы Вселенной. Один автор, который все продумал, но не все
поведал миру, сообщает слух о том, что первые датские короли появились в
результате скрещения собаки и человека; жители Пегу гордятся тем, что
произошли от собаки и китайской женщины, которую буря выкинула на их
берег; говорят, что первые китайцы имеют такое же происхождение.
XL
Поразительное разнообразие физиономий и характеров различных народов
дало повод измыслить эти странные спаривания, эти причудливые амальгамы.
И когда мы видим, что часто умный человек обязан жизнью прихоти и
определенным действиям дурака, то нисколько не нелепой и не странной
кажется мысль о происхождении человека от животных.
XLI
Мнения Эпикура придерживаются так много философов, что и я осмелился
присоединить к ним свой слабый голос. Впрочем, и я создал лишь систему.
Это показывает, в какую пропасть попадаешь, когда, желая проникнуть
взором в глубь времени, бросаешь высокомерные взгляды на то, что
недоступно исследованию. Ибо как при допущении, так и при отрицании
сотворения мира все равно остается та же тайна, та же загадка. Каким
образом образовалась Земля, на которой я живу? Является ли она
единственной населенной планетой? Откуда я происхожу? Где я нахожусь?
Какова природа того, что я вижу? Какова природа всех этих блестящих
фантомов, зрелище которых меня прельщает? Был ли я прежде, чем начал
свое существование? Буду ли, когда меня больше не будет на свете? Какое
состояние предшествовало ощущению моего существования? Какое состояние
наступит вслед за исчезновением этого ощущения? Всего
==403
никогда не будут знать величайшие гении; они будут с философским видом
молоть вздор *, как это делал и я, заставят ханжей бить тревогу, но
ничему не научат нас.
XLII
Подобно тому как медицина чаще всего является просто наукой о лекарствах
с удивительными названиями, так и философия не более как наука красивых
слов. Двойная удача, когда лекарства излечивают и красивые слова имеют
какой-нибудь смысл. После такого признания может ли сочинение, подобное
нашему, быть опасным? Оно лишь собьет спесь с философов и призовет их
подчиниться вере.
XLIII
Сколько прелести представляет для философа разнообразная картина
Вселенной и ее обитателей, эта вечно изменяющаяся сцена с чудными
декорациями! Хотя он не знает первых причин (и этим гордится), он из
угла партера, в котором спрятался, вдали от толпы и шума, присутствует
при зрелище, в котором все его восхищает, но ничто не удивляет - даже
то, что он видит на сцене самого себя.
XLIV
Ему приятно жить, приятно быть игрушкой в собственных руках, разыгрывать
столь комическую роль и считать себя при этом важным персонажем.
XLV
Причина того, что ничто не приводит философа в изумление, состоит в том,
что он знает, что безумие и мудрость, инстинкт и разум, величие и
ничтожество, детская наивность и здравый смысл, порок и добродетель так
же соприкасаются в человеке, как соприкасаются в нем юность и детство, в
растениях - движущая сила (l'esprit recteur) и сок, у ископаемых -
чистое с нечистым. Он сравнивает сурового, но искреннего человека с
каретой, обитой драгоценной материей, но на плохих рессорах;
------------------------------------------------------------------------
----------
* См. новую и остроумную гипотезу Бюффона.
==404
фат в его глазах является павлином, любующимся своим хвостом; слабого и
непостоянного человека он сравнивает с флюгером, поворачивающимся при
всяком ветре; человека страстного - с ракетой, взлетающей вверх, или со
вскипевшим молоком, льющимся через край сосуда.
XLVI
Для человека, нечуткого в области дружбы, любви и т.д. и легко
принимающего жизнь, недостаток доверия и верности у жены или любовницы
представляет собою только легкий недостаток человеческой породы: с точки
зрения физика, даже воровство скорее недостаток, чем преступление.
Знаете, почему я до некоторой степени еще ценю людей? Потому, что я
серьезно считаю их машинами. При противоположной гипотезе было бы очень
мало людей, общество которых можно было бы ценить. Материализм является
противоядием от мизантропии.
XLVII
Из столь разумных рассуждений нельзя не извлечь некоторой пользы для
самого себя. Поэтому философ, выставляя тот же щит против своих пороков,
что и против своих неудач, не более терзается по поводу несчастной
неизбежности своих дурных качеств, чем гордится и хвастается своими
положительными достоинствами. Если случаю было угодно, чтобы он был
организован так хорошо, как только может пожелать этого общество и как
должен желать всякий здравомыслящий человек, то философ лишь поздравит
себя и будет радоваться, но без самодовольства и высокомерия. И
наоборот, если его машина функционирует плохо, то ввиду того, что не он
сам себя создал, он может, конечно, быть недовольным и горевать об этом
как добрый гражданин, но как философ он не будет считать себя
ответственным за это. Будучи слишком просвещенным, чтобы считать себя
виновным в мыслях и действиях, рождающихся и складывающихся помимо его
воли, он, вздыхая о печальной судьбе человека, не дает терзать себя
угрызениями совести, этим горьким плодам воспитания, каких никогда не
приносило древо природы.
==405
XLVIII
Мы так же подчинены природе, как часы - часовому мастеру. Она вылепила
нас так, как хотела или, вернее, так, как сумела. И мы не более виновны,
повинуясь управляющим нами стихийным побуждениям, чем Нил в своих
наводнениях или море в производимых им опустошениях.
XLIX
Высказавшись по вопросу о происхождении животных, я сделаю несколько
замечаний о смерти; за ними последует еще несколько замечаний о жизни и
наслаждении. Вместе взятые, они представят собою целостную концепцию
жизни и смерти, достойную увенчать эпикурейскую систему.
L
Отличие жизни от смерти не более резко, чем переход от одной к другой.
Разделяющий их интервал не более как точка - как потому, что хрупкая
жизнь может быть оборвана в каждый момент тысячью причин, так и потому,
что смена существ бесконечна. Но из-за этой именно точки человек
беспрестанно волнуется и мучается, и поэтому вполне можно сказать, что
разум сделал из него безумца.
LI
Как преходяща жизнь! Телесные формы мимолетны, как водевильные песенки.
Человек и роза появляются утром, а вечером их уже нет. Все течет, все
исчезает, и ничто не погибает.
LII
Трепетать при приближении смерти - значит уподобляться детям, боящимся
привидений и духов. Бледный призрак может постучать в мою дверь, когда
ему угодно; я нисколько не испугаюсь его. Только философ сохраняет
мужество там, где большинство храбрецов его теряют.
LIII
Велика ли беда в том, что лист падает с дерева? Земля благосклонно
принимает его в свои недра; а когда солнечная теплота снова оживит его
элементы, они начнут носиться в воздухе и станут игрушкой ветров.
==406
LIV
Есть ли какое-нибудь различие между человеком и растением, когда они
превратились в прах? И разве прах животных не подобен праху растений?
LV
Те, кто определил холод как отсутствие огня *, установили то, что не
есть холод, а не то, чем он является. В вопросе о смерти дело обстоит
иначе. Сказать, чем она не является, сказать, что она есть отсутствие
воздуха, прекращающее всякое движение, всякую теплоту, всякое чувство,
достаточно для того, чтобы объяснить, что она собою представляет, а
именно: ничего положительного, просто ничто и даже менее, чем ничто,
если только можно себе это представить; полное отрицание, ничего
реального, ничего, что бы нас касалось и что бы нам принадлежало, по
прекрасному выражению Лукреция. В природе вещей смерть есть то же, что
нуль в арифметике.
LVI
И однако, кто бы мог подумать, что этот нуль - цифра, не идущая в счет и
сама по себе не составляющая числа, - причиняет столько тревоги и
беспокойства, ввергает одних в жестокую неуверенность и заставляет
других трепетать до такой степени, что некоторые не могут думать о нем
без ужаса. Одно только упоминание о смерти приводит их в дрожь. Но разве
переход от нечто к ничто, от жизни к смерти, от бытия к небытию более
непостижим, чем переход от ничто к нечто, от небытия к бытию, или к
жизни 12. Нет, он так же естествен, и хотя в нем больше насилия, но зато
он и более необходим.
LVII
Приучимся к этой мысли, и тогда встреча смерти причинит нам не больше
страданий, чем зрелище износившихся ножен; мы не станем проливать
детские слезы по поводу того, что неизбежно должно случиться. Неужели
нужна особенная сила разума, чтобы уметь жертвовать самим собою и быть
постоянно готовым к этому? И что за сила приковывает нас к тому, что нас
покидает?
------------------------------------------------------------------------
----------
* Boerh. Elem. Chemik. T. I De Igne 11.
==407
LVIII
Чтобы быть истинным мудрецом, недостаточно уметь быть счастливым в
нормальных условиях жизни; надо уметь хладнокровно от всего отказаться,
когда наступит час. Чем милее то, от чего отказываешься, тем выше
героизм. Последний момент жизни - это главный пробный камень мудрости;
ее приходится испытывать, так сказать, в тигле смерти.
LIX
Если вы боитесь смерти, если вы слишком привязаны к жизни, то ваши
последние минуты будут ужасны: смерть будет для вас самым ужасным
палачом; она - казнь для того, кто ее боится.
LX
Почему воин, покрывший себя славой на поле Марса и много раз
обнаруживший бесстрашие в поединках, - почему он, лежа больным, не может
выдержать поединка со смертью?
LXI
На одре смерти не может быть и речи о пышности и шумном великолепии
войны, которые, возбуждая дух, заставляют бросаться к оружию. Там нет
места преувеличенному понятию чести - этому великому двигателю
французов; рядом с собою не видишь множества товарищей, которые, более
заражаясь друг от друга храбростью, чем обладая своей собственной,
возбуждают друг в друге жажду крови. Там отсутствуют зрители, успех,
надежды на знаки отличия. Какие же мотивы поддержат самолюбие там, где в
награду за храбрость можешь ждать только небытие?
LXII
Я не удивляюсь, когда вижу, что люди трусливо умирают в постели и
мужественно - в борьбе. Герцог де *** бесстрашно шел в атаку на пушку, и
он же плакал в гардеробной. Там он был героем, здесь - трусом, там -
Ахиллом, здесь - Терситом 13. Таков человек. Можно ли найти лучший
пример непоследовательности причудливого человеческого ума?
==408
LXIII
Благодаря богу мне пришлось пройти через столько испытаний, не дрогнув,
что я имею основание полагать, что смогу умереть философом. В момент
жестоких потрясений, когда я стоял на грани жизни и смерти, в моменты
слабости, когда душа, казалось, исчезает вместе с телом, в мгновения,
страшные для многих великих мужей, каким образом во мне - хрупкой и
тонкой машине - находятся силы шутить и смеяться?
LXIV
Во мне нет ни страха, ни надежды - никаких следов первоначального
воспитания. Вся масса предрассудков, которые я, так сказать, всосал с
молоком матери, к счастью, исчезла при первом же божественном луче
философии. Мягкая и нежная субстанция, на которой так легко
отпечатлевались заблуждения, в настоящее время совершенно чиста, не
сохранив никаких признаков влияния ни моих товарищей, ни
педантов-учителей. У меня хватило мужества позабыть все то, чему я имел
слабость научиться. Все, к счастью, вычеркнуто, стерто, истреблено с
корнем. Это - великий результат размышления и философии; только они
могли вырвать плевелы и посеять здоровое зерно в бороздах, заполненных
ранее сорной травой.
LXV
Перестанем же думать о роковом мече, повисшем над нашей головой. Если мы
не можем глядеть на него без смущения, забудем о том, что держится он на
одной ниточке. Будем спокойно жить, чтобы спокойно умереть.
LXVI
Эпиктет, Антонин 14, Сенека, Петроний, Анакреонт и Шолье! Будьте моими
евангелистами и наставниками в последние минуты моей жизни... Впрочем,
нет - вы не понадобитесь мне: у меня не будет потребности ни в том,
чтобы свыкнуться с мыслью о смерти, ни в том, чтобы рассеяться или
заглушить в себе чувство страха. С закрытыми глазами брошусь я в реку
вечного забвения,
==409
поглощающую все без возврата. Парка не успеет занести своей косы15, как
я сам, обнажив шею, буду готов принять ее удар.
LXVII
Коса! Поэтический вымысел! Смерть вооружена вовсе не острым оружием.
Скорее - насколько я мог судить о ней по ее приближениям - можно
сказать, что она затягивает на шее умирающих мягкую петлю, которая не
столько давит, сколько действует как приятный наркотик, это - своего
рода смертельный опий: вся кровь пьянеет, чувства притупляются; кажется,
что умираешь, подобно тому как испытываешь ощущение, что засыпаешь или
падаешь в обморок, ощущая при этом своего рода наслаждение.
LXVIII
И действительно, как спокойна и приятна смерть, наступающая постепенно
не застающая врасплох и не поражающая внезапно, - смерть, которую
предвидишь и которая дает именно то ощущение, которое необходимо, чтобы
наслаждаться ею. Я нисколько не удивляюсь, что подобная смерть может
ввести в соблазн своей обольстительной прелестью. Никакие страдания и
насилия не сопровождают ее. Сосуды закупориваются один за другим, жизнь
уходит понемногу, с какой-то небрежной вялостью; что-то так нежно
притягивает к себе, что с трудом решаешься обернуться в другую сторону.
Стоит больших противоестественных усилий не впасть в искушение умереть
тогда, когда пресыщение жизнью заставляет видеть в смерти лишь
удовольствие.
LXIX
Смерть и любовь завершаются одинаково - испусканием духа. Вместе с
любовным замиранием происходит зачатие, вместе с умиранием от ножниц
Атропы 16 происходит уничтожение. Возблагодарим природу, которая,
посвятив самые острые наслаждения воспроизведению нашей породы,
сохранила нам достаточно приятные наслаждения для тех моментов, когда
она уже не может сохранить нас в живых.
==410
LXX
Я видел - о, печальное зрелище! Тысячи солдат, умиравших в больших
военных госпиталях, которые доверены были моему наблюдению во Фландрии
во время последней войны. Выше изображенная приятная смерть, по моим
наблюдениям, является менее редкой, чем смерть мучительная. Наиболее
общий тип смерти - смерть неощутимая. Люди уходят из этого мира, так же
как приходят в него, - незаметно для себя.
LXXI
Чем рискуем мы, умирая? И сколько риска, напротив, представляет собою
жизнь!
LXXII
Смерть есть конец всего. После нее, повторяю, пропасть, вечное небытие:
все сказано, все сделано; сумма добра и сумма зла равны; нет больше
забот, затруднений; нет больше нужды разыгрывать роль: <фарс окончен> *.
LXXIII
<Почему я не использовал своих болезней или, вернее, какой-нибудь одной
из них, чтобы покончить с этой великой комедией? Издержки по моей смерти
уже были сделаны; не хватало только завершения дела, и теперь придется
снова и снова возвращаться к нему. Подобно часам, замедленное движение
которых, проходя все по одному и тому же кругу, хотя и более медленно,
все же возвращает стрелку к ее исходному пункту, мы все таким же образом
приходим к точке, которой избегаем. Самая ученая или самая удачная
медицина в состоянии лишь замедлить движение стрелки. Зачем же тогда
столько труда и усилий? Столь же глуп, как и труслив, тот, кто, смело
взойдя на эшафот, сойдет с него, чтобы снова пройти под ударами и
розгами жизни!> Вот слова, достойные человека, пожираемого честолюбием,
снедаемого завистью, являющегося жертвой несчастной любви или
преследуемого какими-нибудь иными страстями.
------------------------------------------------------------------------
----------
* Рабле.
==411
LXXIV
Нет, я не стану отравлять врожденной любви к жизни, я не буду изливать
опасный яд стоицизма на прекрасные дни и почти процветание наших
Люцилиев 17. Напротив, я постараюсь притупить острые шипы жизни, если
уже не могу уменьшить их количества, чтобы увеличить наслаждение от
срывания роз. Тех, кто вследствие своей неудачной и несчастной
организации испытывает отвращение к прекрасному зрелищу Вселенной, я
попрошу остаться в ней: по соображениям религии, если у них отсутствует
чувство гуманности, или, что представляет собою гораздо большую
ценность, в силу чувства гуманности, если они не признают религии. Я
хочу указать простым людям на великие блага, которые религия обещает
тем, у кого хватит терпения переносить то, что один великий человек
назвал <горечью жизни>, а также на вечные мучения, которыми она угрожает
тем, кто не хочет жить, оставаясь добычей страдания и скуки. Тех же, для
кого религия является тем, что она есть на самом деле, а именно басней,
я, не рассчитывая на силу порванных уз, попытаюсь соблазнить
благородными чувствами, внушить им то величие души, которое превозмогает
все. Наконец, заставив их признать права гуманности, стоящие выше всего,
я напомню о дорогих и священных отношениях, в которых больше пафоса, чем
в самых красноречивых рассуждениях. Я вызову перед ними образы жены и
плачущей любовницы, безутешных детей, которых смерть отца оставит без
воспитания на земле. Кто даже на краю могилы не услышит столь
трогательных криков? Кто не откроет умирающих век? Кто окажется столь
трусливым, чтобы отказаться от несения бремени, нужного целому ряду лиц?
Кто окажется таким чудовищем, что посредством минутного страдания вырвет
себя у своей семьи, друзей, родины, стремясь освободиться от самых
священных обязанностей?
LXXV
Что могут противопоставить подобным аргументам все аргументы школы,
которая, что бы ни говорили *, только за счет всего человечества сумела
создать великих людей?
------------------------------------------------------------------------
----------
* <Дух законов> 18, т. 1.
==412
LXXVI
Довольно безразлично, при помощи какого стимула побудить людей к
добродетели. Религия необходима только для тех, кто не способен
испытывать чувство гуманности. Опыт и наблюдение наглядно показывают,
что она бесполезна в отношениях честных людей. Но только возвышенные
души способны понять эту великую истину. В самом деле, для кого создано
это удивительное изобретение политики? Для умов, для которых, может
быть, была бы недостаточна другая узда. К сожалению, эта глупая,
пресмыкающаяся порода людей составляет огромное большинство, и общество
поняло, что сможет извлечь из них пользу только прельстя их тем, что
заманчиво для всех, - надеждой на призрачное счастье.
LXXVII
Я решился в своих писаниях изобразить самого себя, как это сделал в
своих <Опытах> Монтень. Почему бы не рассмотреть самого себя? Этот
предмет стоит многих других, о которых можно говорить с меньшею
достоверностью. И если ты уже признался в том, что намерен говорить о
себе, то тем самым ты уже извинился или, вернее, тебе не в чем
извиняться.
LXXVIII
Я не принадлежу к числу тех мизантропов вроде Вайе, которые не хотели бы
повторить свою жизнь: пресыщение ипохондрика мне совершенно чуждо; но я
не хотел бы снова вступить в полосу глупого детства, которым начинается
и заканчивается наш жизненный путь. Я уже охотно привязываю, по
выражению Монтеня, <хвост философа> к самому прекрасному периоду своей
жизни; но я делаю это для того, чтобы, насколько возможно, наполнить
умом пустоту сердца, а не чтобы каяться в том, что когда-то заполнял ее
любовью. Если бы я мог снова родиться, я хотел бы жить так, как жил 19:
иметь хороший стол, хорошее общество, житейские радости и любовные
связи, деля все свое время между женщинами - этой прекрасной школой
изящества, Гиппократом и музами, всегда оставаясь врагом разврата и
другом наслаждения, предаваясь, одним словом,
==413
прекрасной смеси мудрости и безумия, которые, взаимно усиливая друг
друга, делают жизнь более приятной и, я бы сказал, более острой.
LXXIX
Вздыхайте, бедные смертные! Кто может помешать вам в этом? Но вздыхайте
над тем, как преходящи ваши заблуждения; лихорадка заблуждений имеет
гораздо большую цену, чем холодный разум, смущающий воображение и
отгоняющий радости.
LXXX
Вместо раскаяния и мучительных угрызений посвятим прекрасному и
невозвратному прошлому лишь сожаления - такие же сожаления, какие (в
умеренной степени) мы не сможем не испытать в день, когда, так сказать,
придется расстаться с самим собою. Неизбежные сожаления, я вас еще более
смягчу, осыпая цветами свои последние шаги и преддверие своей могилы.
Этими цветами будут веселье, воспоминание об удовольствиях, о
сверстниках, с которыми я провел свою молодость, остроумные беседы, вид
красивых женщин, которыми я хотел бы окружить свое смертное ложе, чтобы
уйти из этого мира как с восхитительного зрелища, наконец, нежная
дружба, все же не заставляющая забыть о нежной любви. Восхитительные
воспоминания, хорошие книги, очаровательные стихи, философия, вкус к
искусству, любезные друзья - вы, заставляющие самый разум говорить
языком граций, - не покидайте же меня никогда!
LXXXI
Будем наслаждаться настоящим: в нем - вся наша жизнь. Прожитые нами годы
умерли для нас; будущее, которое еще не пришло, не более в нашей власти,
чем прошлое, которого уже нет. Если мы не воспользуемся
предоставляющимися нам наслаждениями, если мы будем избегать тех из них,
которые сегодня как будто ищут нас, то настанет день, когда мы будем
тщетно искать их, так как они в свою очередь будут убегать от нас 20.
==414
LXXXII
Откладывать наслаждение до зимы своей жизни равносильно откладыванию еды
за обедом до тех пор, пока уберут со стола. За этой зимой уже не
последует никакого другого времени года. Холодные северные ветры будут
дуть до конца жизни; радости будут не меньше застывать в наших сердцах,
чем соки в наших сосудах.
LXXXIII
Я не окажу предпочтения закату моих дней пред их полднем: если можно
сравнить с чем-нибудь последнюю часть жизни, в которой прозябают, то
только с той, в которой прозябали. Отнюдь не проклиная прошлого и
воздавая ему все должное, я буду благословлять его, глядя на чудный
возраст моих детей, которые, ценя мою нежность при внешней суровости,
будут любить меня и искать общества доброго отца, вместо того чтобы
бояться и избегать его.
LXXXIV
Посмотрите на землю, покрытую снегом и инеем! Ледяные кристаллы
представляют собою единственное украшение обнаженных деревьев; густой
туман настолько застилает свет дня, что неуверенные в себе смертные с
трудом находят дорогу. Все чахнет, все цепенеет: реки становятся
мраморными, огонь тела угасает, холод как будто сковывает природу. Вот
плачевный образ старости! У человека не хватает сока в тех местах,
которые им раньше орошались. Узнаете ли вы безжалостно увядшую
красавицу, которой ваше влюбленное сердце воздвигало некогда алтари?
Печально видеть кровь, застывшую в венах, как поэты рисуют наяд 21 в
остановившемся течении вод: и сколько еще оснований вздыхать тому, для
кого красота является самым великим даром богов! Рот потерял свое самое
чудное украшение; плешь заступает место естественно вьющихся белокурых
кудрей, которые играя ниспадали на не существующие более прекрасные
груди. Превратившись в своего рода могилу, эти самые соблазнительные
приманки пола заснули мертвым сном. Мягкая, нежная, белая кожа заключает
в себе теперь множество отвратительно сморщенных складок; тупая глупость
сквозит из желтых шершавых морщин, которым
==415
приписывают мудрость. Усталый мозг, с каждым днем все более ссыхаясь,
едва пропускает луч сознания; наконец, огрубевшая душа пробуждается так
же, как засыпает, - без всяких идей. Таково последнее детство человека.
Может ли оно более походить на его первое детство и проистекать от
какой-нибудь другой причины?
LXXXV
Каким же образом этот столь хвалимый возраст можно ценить выше возраста
красавицы Гебы 22? Разве только под благовидным предлогом долгого опыта,
обыкновенно уже плохо улавливаемого ослабевшим разумом? Было бы
неблагодарностью ставить самую отвратительную полосу нашего
существования, я не говорю выше, но даже на одном уровне с самой
прекрасной и цветущей его полосой. Если пожилой возраст заслуживает
уважения, то молодость, красота, гений и здоровье заслуживают
преклонения и алтарей. Как счастливо было время, когда, не ведая
никакого беспокойства, я не знал других обязанностей, кроме обязанностей
наслаждения! Пора любви и сердечных утех, чудный возраст, золотой век,
куда исчезли вы?
LXXXVI
Предпочитать старость молодости - значит считать зиму наилучшим временем
года. Это значит ценить дары Флоры, Цереры и Помоны 23 меньше, чем снег,
лед и мрачный иней; это равносильно унижению хлебных колосьев,
виноградных лоз, плодов и ароматных цветов, чей аромат так сладостно
вдыхать, по сравнению с бесплодными полями, на которых посреди
чертополоха не растет ни единой розы; это равносильно принижению
прекрасного и веселого сельского ландшафта по сравнению с печальными
пустынными степями, где не раздается пения птиц и где вместо веселья и
песен жнецов и сборщиков винограда царствуют мерзость запустения и
тишина.
LXXXVII
По мере того как замерзшее лоно земли начинает раскрываться под мягким
дыханием зефира, посеянные семена пускают ростки - земля покрывается
цветами и зеленью. Все принимает другой вид с появлением веселящего
==416
взор весеннего убора; вся природа обновляется, вся Вселенная приобретает
более веселый и смеющийся вид! Увы, один только человек не обновляется:
для него нет ни ключа юности, ни Юпитера, который пожелал бы вернуть
молодость нашим Титонам, ни Авроры, которая великодушно вымолила бы ее в
обмен на свою24.
LXXXVIII
Но самый длинный жизненный путь не должен смущать людей с тонкой душой.
Грации не старятся; их можно обнаружить иногда и под морщинами и седыми
волосами; они во всяком возрасте заставляют играть ум, во всяком
возрасте не дают коснеть разуму. Благодаря изяществу можно нравиться во
всяком возрасте; во всяком возрасте можно испытать любовь, как это
доказал аббат Жедуан с очаровательной восьмидесятилетней Нинон де
Ланкло, в свое время предсказавшей ему это.
LXXXIX
Когда я буду не в состоянии больше раза в день общаться с Вакхом, я,
если только буду в силах, хоть раз в неделю буду видеться с Венерой,
чтобы сохранить то чудесное расположение духа, которое, быть может,
более необходимо в обществе, чем ум. Тех, кто посещает эту богиню, можно
узнать по хорошим манерам, по вежливости и обходительности в обращении.
Когда же, увы, мне придется навек проститься с ее культом, я буду
продолжать чтить ее веселыми песнями и шутками, которые разглаживают
морщины и могут еще привлечь веселую молодежь к переживающим вторую
молодость старикам.
ХС
Когда мы уже более не в состоянии вкушать наслаждения, мы начинаем их
порочить. К чему смущать молодежь? Разве не ее черед веселиться,
резвиться и испытывать любовь? Будем удерживать молодежь только так, как
это делали в Спарте 25, чтобы увеличить очарование любви и усилить
плодовитость. Тогда мы, рассудительные старики, хотя и состарившиеся до
наступления старости, может быть, еще долгое время сумеем остаться
терпимыми и даже приятными в обществе.
==417
ХCI
Возможно, что я брошу любовь раньше, чем думаю, но я никогда не покину
моей Фемиры. Я не принесу ее в жертву богам. Я хочу, чтобы прекрасные
руки, столько раз доставлявшие мне наслаждение при моем пробуждении,
закрыли мне глаза. Я хочу, чтобы трудно было сказать, кто сыграл большую
роль в моей кончине - Парка или Наслаждение. О, если бы я мог
действительно умереть в прекрасных объятиях, в которых я столько раз
забывался. И (воспользуюсь языком, милым воображению и так хорошо
живописующим природу) если бы моя душа, когда она будет блуждать по
Елисейским полям, как бы ища глазами свою половину, могла спрашивать о
ней у всех теней, столь же удивленная тому, что более не видит нежного
существа, которое всего только за минуту перед тем держало ее в своих
сладостных объятиях, как Фемира - тому, что чувствует смертельный холод
в том сердце, которое, судя по силе, с которой оно билось, обещало еще
долго биться для нее! Такова моя концепция жизни и смерти. Я останусь
сладострастным эпикурейцем до последнего вздоха в течение первой и
твердым стоиком при приближении второй.
XCII
Вот два совершенно различных хода мыслей, которые я хочу ввести в
эпикурейскую систему. Хотите знать, что я сам думаю о них? Второй
оставляет в моей душе чувство сладострастия, не мешающее мне смеяться
над первым. Что за безумие излагать посредственной, может быть, прозой
то, что едва можно вынести в прекрасных стихах! И как глупо терять на
праздные поиски столь короткое, увы, время, которое лучше использовать
для наслаждения, чем для познания!
ХСIII
Я приветствую тебя, счастливая страна, где всякий человек, живя, как
другие, может думать иначе, чем другие; где богословы не являются
судьями философов, так как не созданы для этого; где свобода духа -
самое прекрасное достояние человечества - не закована в цепи
предрассудков; где не стыдятся высказывать то, о чем не
==418
стесняются думать; где не приходится рисковать стать мучеником
исповедуемой теории. Я приветствую тебя, страна, уже прославленная
философами, где все те, кого преследует тирания, находят (если они
отличаются заслугами и честностью) не просто обеспеченное убежище, но и
славную пристань; где можно почувствовать, насколько завоевания ума
стоят выше всяких других; где, наконец, философ, осыпаемый почестями и
благодеяниями, слывет чудовищем лишь в уме тех, кто вообще лишен ума.
Процветай же, счастливая страна, и впредь! Испей до дна кубок счастья и,
если возможно, будь во всем достойна человека, который является твоим
королем. Музы, грации, Амур и мудрая Минерва! Венчая самыми прекрасными
лаврами священное чело современного Юлиана, столь же достойного
управлять, столь же ученого и мудрого, столь же великого философа, как и
древний 26, вы венчаете свое же создание.
==419
==420
ЖИВОТНЫЕ-БОЛЬШЕЕ, ЧЕМ МАШИНЫ
Животные не так глупы, как о них думают.
Мольер
==421
==422
------------------------------------------------------------------------
------------------------------------------------------------------
До Декарта ни один философ не считал, что животные - это машины. После
этого великого человека один из самых дерзких современных философов
вздумал воскресить это мнение, обреченное, казалось бы, на забвение и
даже на вечное презрение, воскресить не для того, чтобы отомстить своему
соотечественнику, а для того, чтобы, доведя свою дерзость до крайности,
применить без всяких изменений к человеку то, что было сказано о
животных, и таким образом опозорить и как можно больше унизить его,
низведя господина и царя до уровня его подданных.
Хорошо время от времени смирять гордость и спесь человека, но нельзя
делать это в ущерб истине.
Те, кто хотел бы, чтобы животные совсем не имели души, опасаясь, что в
противном случае человек неизбежно попадет в разряд животных и окажется
лишь первым среди равных, напрасно стараются изо всех сил, нагромождают
аргумент на аргумент: стрелы, выпущенные этими смельчаками, попадают в
них же самих и совсем не достигают той возвышенной субстанции, о которой
идет речь.
Я знаю, что облик животного не совсем схож с обликом человека; но можно
ли так доверять внешности и судить о дереве только по его коре; не
свидетельствует ли это об ограниченности, невежестве и нефилософском
мышлении? Так ли много значит более или менее красивая форма, если в ней
мы находим все те же черты, явно запечатленные одной и той же рукой?
Сравнительная анатомия показывает нам, что человек и животное имеют
одинаковые части тела, выполняющие одинаковые функции: в обоих случаях
перед нами одно и то же зрелище, одна и та же деятельность. Внутренние
чувства так же присущи животным, как и внешние; следовательно, они так
же, как и мы, наделены всеми зависящими от этих чувств духовными
способностями, а именно: восприятием, памятью, воображением,
способностью суждения,
==423
рассудком, всем тем, что, как доказал Бургаве, относится к этим
чувствам. Отсюда следует вывод, основанный как на теории, так и на
практических наблюдениях над действиями животных: животные имеют душу,
порожденную теми же сочетаниями, что и наша душа, и, однако, как мы
увидим впоследствии, совершенно отличную от нее. Нет ничего истиннее
этого парадокса. Не будем высказывать тривиальные соображения. Тихий или
беспокойный сон животных такой же, как у нас; их внезапное пробуждение,
их память, которая так хорошо им служит; все их страхи, тревоги, их
смущенный вид в различных случаях; их радость при виде хозяина или
любимого кушанья; выбор ими самых подходящих к случаю средств,
помогающих им выпутаться из затруднительного положения, - разве не
достаточно всего этого множества столь поразительных признаков для
доказательства того, что наше тщеславие, наделяющее животных инстинктом,
а нас украшающее тем причудливым, непостоянным и переменчивым свойством,
которое называется разумом, отличает нас от них больше по названию, чем
по сути дела. Но мне могут возразить, что животные не говорят.
Великолепное возражение! Скажите еще, что они ходят на четырех лапах и
видят небо, только лежа на спине; упрекните, наконец, создателя природы
за то, что он позволил себе невинное удовольствие разнообразить свои
творения.
Что лишает животных дара речи? Ничто, быть может. То самое ничто
Фонтенеля 1, которое отличает его самого от всех прочих людей так, как
будто бы они дикие звери. Кроме того, возможно, что в один прекрасный
день это незначительное препятствие будет устранено, ибо, по мнению
автора <Человека-машины>, это отнюдь не невозможная вещь.
Как соблазнителен приведенный им в пример случай с большой обезьяной!
Какие прекрасные замыслы возникли у него!
Люди говорят, но они должны понимать, что не всегда говорили. Пока они
проходили курс обучения у природы, их первым языком были не
артикулируемые звуки, такие же, как у животных. Язык машины, предшествуя
искусству и слову, принадлежит только ей одной. Но и самый немой язык
может заставить услышать себя, используя огромное количество жестов и
знаков. Какая простодушная и наивная выразительность, какая энергия,
поражающая всех и всем понятная, звенят в воздухе вместе с
==424
произвольными звуками, ничего не выражающими для чужака, который их
слышит! Нужно ли говорить, чтобы казаться существом чувствующим и
размышляющим? Говорит тот, кто способен выразить чувство. Это - первое
доказательство наличия души у животных. Полная аналогия в этом отношении
между нами и животными влечет за собою другую аналогию и доказывает ее.
Речь идет о глубоком осознании животными точно так же, как и нами, своих
ощущений.
Что еще нужно писателю (который не хвастается, подобно набожному Роллану
2 всем известным и неизвестным ему), чтобы иметь право сделать вывод о
том, что отказывать животным в душе так же несправедливо с нашей
стороны, как было бы несправедливо с их стороны не признавать нашей души
со всем ее превосходством.
Итак, продолжим, ибо одно несомненно: всегда будут существовать авторы,
т.е. люди, профессия которых заключается в том, чтобы, забавляясь,
изготовлять из одного и того же материала, без конца переделываемого и
перекраиваемого, одежду для наук - книги в форме, приемлемой не только
для читателей, но и для книготорговцев, которые, подобно монсиньору
Вольтеру *, меряют обычно любое произведение на свой аршин.
Успокойтесь, однако, я отнюдь не собираюсь написать целый том для
доказательства своего тезиса. Я буду удовлетворен, если смогу показать,
что именно душа, а не тело обладает способностью видеть, слышать,
желать, чувствовать; что все, что некоторые ученые мужи приписывают с
помощью своей перевернутой и неуклюжей эпикуро-картезианской системы
механизму живого тела, на самом деле зависит только от души и что все
совершается благодаря могуществу этого бессмертного существа.
Таков предмет, который я собираюсь рассмотреть; пока я на него бросил
лишь беглый взгляд. Начнем с доказательства того, что именно душа
обладает способностью видеть, и посмотрим, как это происходит.
Вы, несомненно, полагаете, подобно всем физикам и метафизикам, что душа
не могла бы видеть без передачи изображения, получающегося на сетчатке,
или по крайней мере без некоторого впечатления от этого изображения,
производящего ощущение в мозгу. Вы ошибаетесь. Это могло быть когда-то,
но с появлением великого теоретика
------------------------------------------------------------------------
------------
* <Храм вкуса>
==425
Траллеса о зрении можно сказать то же, что сказал о печениодин из
персонажей Мольера: <Все сильно изменилось>.
Для того чтобы душа видела, совсем не обязательно, чтобы изображение
дошло до мозга: достаточно предметам предстать перед ней или, скорее,
быть ею замеченными; достаточно, чтобы изображение оставалось на этой
пленке до тех пор, пока оно не будет стерто новым изображением. Пока
картины остаются на этой мембране, душа их видит без всякого
посредничества; когда их там больше нет, она о них вспоминает. Вот и
весь секрет.
Заметьте, пожалуйста, что для того, чтобы правильно судить о предметах,
не следует находиться ни слишком далеко, ни слишком близко от них. Вы
хотите, чтобы образы, запечатленные на сетчатке, были также запечатлены
в мозгу? Вы рискуете ослепить душу силой отражения (световых лучей).
Более чувствительная, чем любой термометр, она может заколебаться и
выйти из того спокойного состояния, в котором она находится благодаря
своему хладнокровию. И тогда не станет больше философов: люди будут
приходить в возбуждение - подобно эпилептикам, легко распознаваемым по
пене, бьющей у них изо рта, - из-за любого смелого мнения, которое
наверняка никогда им не понравится, если будет им противоречить и
задевать их самолюбие.
Как глаз совсем не видит себя в зеркале, слишком близко от него
расположенном, так и душа не смогла бы видеть образы, если бы они
касались ее. Вот почему осторожный врач из Бреслау 3 считает, что
следует отдалять фокус зрения. Превосходно, великий доктор!
Душа настолько отлична от тела, что ее прекрасно можно изолировать и
отделить от телесных частей, необходимых для выполнения ее миссии: не
только потому, что опасно, чтобы тело непосредственно оказывало
воздействие на душу, но и из страха, чтобы она не сделалась реальной
частью внутренних органов, идеальной, или метафизической, частью коих
она является.
Установив это, пойдем дальше. Душа, похожая на охотника в засаде, с
высоты своего наблюдательного пункта ждет лишь очищения глазной
жидкости, чтобы заметить и постичь все происходящее перед ее окном. У
нее наготове точно наведенная подзорная труба - оптический нерв. Окно
или, скорее, сторожка, которой подзорная труба уже пользовалась, слегка
приоткрыта; и если только
==426
стекло не будет влажным или мутным, душа сможет ясно увидеть все
предметы, представшие перед ее взором, и ей не сможет помешать тот
огромный сгусток костного мозга, в котором погребены наши живые души.
Если образы могут проникать в мозг через посредство глаз, то они могли
бы проникнуть туда также при помощи органов вкуса. Ибо так мало разницы
между телами видимыми и телами, воспринимаемыми на вкус, или, вернее
сказать, между ними имеется такое замечательное сходство, что нам отнюдь
не пришлось бы прибегать к помощи химии и узнавать форму молекул,
воздействующих на нервные сосочки языка и нёба. Такое здравое
рассуждение заслуживает одобрения и, по-моему, не вызывает возражений.
Смелее, смелее, доктор: перед Вами открывается блестящая карьера.
Картины природы, уподобьтесь же волнам моря: ваши границы очерчены; вы
проникнете до сетчатки, но там и останетесь, без конца набегая друг на
друга и никогда не идя дальше! Современный Геркулес гордо воздвигнул в
глубине глаза незыблемые опоры своей системы, и эти столпы суть ваша non
plus ultra 4.
Но можно ли не восхищаться Траллесом, в особенности когда он, вполне
понятно очарованный тем чудом, которое являет нам глазное яблоко,
заключающее в себе мир, по-своему не может не высказать восторга!
Повторим вместе с ним: <Да, несомненно, в этом прекрасном органе есть
нечто большее, чем то, что называют телом и материей, нечто
сверхъестественное и божественное>. Мы не осмеливаемся считать этот
орган местопребыванием души, что было бы слишком ново; но, может быть,
она не погнушалась завершить это замечательное творение. Во всяком
случае возможно, что она, наподобие саламандры, как бы превратившейся в
сильфа 5, охотно покидала огонь мозга, чтобы время от времени выйти
подышать свежим воздухом глаза, в котором она если и не все очистила,
подобно второму Сократу, то по крайней мере оставила, уходя,
неизгладимые следы своей божественности. Et vera incessu patuit Dea 6.
Слух соответствует зрению, и здесь все происходит так же. Акустический,
или слуховой, нерв, прежде чем проникнуть в ухо, растягивается в такую
же чуткую пленку, или мембрану, следуя неизменному единообразию, повсюду
демонстрируемому природой. Эта пленка, покрывающая полукруглые каналы,
является местопребыванием слуха,
==427
так же как сетчатка - местопребыванием зрения. Это - центр, в котором
сходятся все звуковые лучи. Воздух, по любой причине приведенный в
движение, сообщает легкое колебание барабанной перепонке; эта последняя
передает его мелким слуховым косточкам, которые приводят в действие
воздух, находящийся внутри и ударяющий наконец по тому бесконечно
нежному и мягкому пространству, о котором я уже говорил. Упомянутой
пленке достаточно слегка задрожать, чтобы душа это уже услышала. Именно
душа видит и слышит и у птицы, и у геометра или метафизика. Только у рыб
нет такого же (слухового) механизма; они прекрасно слышат без помощи
органа, имеющегося у других животных. Вода, колеблемая звуком, передает
движение, распространяющееся от волны к волне, и вызывает такое же
ощущение в их sensorium commune, возможно, лишь одним своим
прикосновением. Как уши глухих - в их глазах, которые кажутся от этого
лучше, а глаза слепых - в их осязании, которое, однако, не всегда у всех
одинаково тонко (ибо какая огромная разница между осязанием Саундерсона
7 и слепых из наших приютов!), так и природа, несомненно, также не
захотела лишить рыб компенсации за отсутствие у них органа слуха, хотя
то, что его заменяет, то, что служит им органом слуха, нам не известно.
Наблюдая и изучая живые тела, мы сталкиваемся на каждом шагу с таким
множеством чудес, что только фабрика души способна нам их объяснить.
1. Такая малая масса, какой является масса мозга, даже если ее растянуть
в поверхность в сто раз более тонкую, чем самая легкая золотая
пластинка, не может быть, по мнению Траллеса, местом встречи того
бесчисленного множества образов и звуков, которые мы хотим собрать и
поместить там. Эта галерея не может вместить такое количество картин.
2. Каким может быть язык животных, немых или говорящих, изъясняющихся
жестами или словами? Какая путаница! Когда я думаю об одном лишь перечне
знаний такого человека, как Бургаве, и о том количестве страниц, которое
этот перечень занимает у Траллеса, взявшего на себя труд составить его,
я согласен сделать вместе с ним вывод о том, что подобно тому, как
множество картин способно привести лишь к хаосу образов и к путанице в
лучшей из голов, так и множество звуков, вошедших в мозг, может выйти из
него лишь в полном беспорядке и
==428
смешении языков вавилонского столпотворения, в беспорядочном бегстве.
Если бы душа не обладала властью видеть и слышать на расстоянии, а затем
вспоминать звуки и образы по первому требованию воли; если бы она не
бралась сама судить о телах независимо от чувств, подчиненных
деятельности тел, и без всякой связи с этими скверными <приказчиками> -
не стало бы большей ясности, сделался бы невозможным отбор, различение
идей: невозможно было бы отдать предпочтение какой-либо из них. Как их
рассматривать, разделять, сопоставлять, комбинировать? Где, воскликнет
удивленно наш ученый комментатор, ящики того достаточно вместительного
комода, в котором можно разместить наши идеи и наши представления о
каждой вещи в таком порядке, чтобы все они были на своем истинном месте
и. их можно было легко найти? Мозг - кладовая, арсенал, реестр всех
наших идей! Фи, фи еще раз! Не хватает только определить таким же
образом память, чтобы полностью согласиться с материализмом. Но я хочу,
чтобы впечатление от предметов внешнего мира доходило до моего мозга;
чтобы мне сказали наконец, какое место звуки, изображение занимают в
этом внутреннем органе; каким образом простая машина может приучиться
отличать друг от друга голоса животных, мужчин, женщин (а по голосам их
возраста) и тех безбородых амфибий, которые не являются ни мужчинами, ни
женщинами, имеют лишь видимость пола и талант которых заключается в
умении петь. Я хочу, чтобы все наши ученые-машинисты сказали нам,
благодаря какой механике некое чувствующее орудие, помещаемое ими в
субстанцию и само из нее состоящее, вспоминает голос, услышанный нами
один-единственный раз, и притом двадцать лет назад! Я хочу наконец,
чтобы ответили святому Августину (я имею право этого требовать), когда
он противоречит Траллесу и другим гораздо более обоснованно, чем,
возможно, это представляют себе те, кто читал Локка и Кондильяка: <При
помощи каких чувств наши чисто духовные идеи, например идеи идей и идеи
бытия, проникают в рассудок? Может быть, они светятся или окрашены в
разные цвета и проникают в него при помощи зрения? Или же издают низкий
либо высокий звук и проникают в него благодаря слуху? Может быть, они
имеют хороший или дурной запах и поэтому попадают в рассудок благодаря
обонянию? Или же приятны либо не приятны на
==429
вкус и проникают в него при помощи вкусовых ощущений? Может быть, они
холодны или горячи и попадают в рассудок при помощи осязания?
Так как на эти вопросы нельзя отвечать иначе как бессмыслицей, следует
признать, что все наши духовные идеи ни в коем случае не ведут своего
происхождения от чувств; наша душа обладает способностью самой создавать
их>.
Не будем требовать так много; пусть нам только скажут: каков цвет или
изображение звука; какова та картина, которая передается от сетчатки к
мозгу; каков, наконец, тот отпечаток животных духов, при помощи которого
все так удобно объясняется? И если наше справедливое любопытство не
будет удовлетворено, мы сможем с полным правом допустить наличие в теле
существа, в высшей степени отличного от тела, существа, которое по
крайней мере дает разумные объяснения всем явлениям царства мысли.
Итак, все эти отпечатки, следы, впечатления, производимые телом в мозгу,
суть химеры, которые мы навсегда отвергаем и оставляем
философам-нехристианам. Ибо все, что я сказал по поводу чувств
благородных, прекрасно применимо и к грубым чувствам, среди которых
осязание имеет, по-моему, самое низкое, самое мещанское происхождение;
отсюда следует, что обоняние тем паче не будет иметь никаких преимуществ
перед слухом или зрением. Таким образом, впечатление от запахов получит
приказ не проходить мимо ноздревого нерва, чувствительность которого
поддерживается при помощи тонкой оболочки Шнейдера, покрывающей и
предохраняющей его от воздействия воздуха, чтобы помешать ему утратить
свою восприимчивость. В самом деле, душа, которая слышит без помощи
ушей, в то время как тело ничего не слышит с двумя ушами, не нуждается в
носе, чтобы ощущать издалека те легко испаряющиеся корпускулы, которые,
забавляясь, возвращают ее от слабости к силе и от смерти
к жизни.
Но где же останавливаются эти effluvia Бойля 8? Какой новый Траллес
отметит их границы? Кто нам скажет, до какого предела выделяются
испарения пахучих тел? Кто осмелится решить, где останавливается то, что
древние называли квинтэссенцией, а наши современники называют
направляющим духом, - в первом участке мозга или же этот направляющий
дух имеет силы дойти до его
==430
второго участка, подобно тем лучам, которые гаснут, войдя через
роговицу, до того, как пройдут в <заднюю комнату глаза>? Может быть, эту
великую проблему решит тончайший испанский табак, который не может
пробиться через маленькие отверстия решетчатой кости, заполненной
волоконцами обонятельного нерва?
Сколько затруднений, сколько неуверенности повсюду! Кто определит ту
точку, в которой останавливается постепенное развитие движения,
сообщаемого осязанием?
Кто скажет, до какого предела прикосновение заставляет подняться
животных духов в термометре нервов? Лишаются ли они своих ощущений?
Утрачивают ли полученную ими новую модификацию, прежде чем проникнуть в
череп, подобно тому как позвоночная и сонная артерии избавляются от
части своей мускульной оболочки? Первые - для того, чтобы воздать
почести душе, которая с помощью кончика пальца может судить о телах, как
это можно наблюдать у слепых; последние - для того, чтобы не помутить
разум нестерпимой эластичностью, которая нас всех, возможно, сделала бы
сумасшедшими.
Доктор Траллес полагает, что представление о том, будто ощущения
направляются в мозг, куда они попадают, лишь пройдя быстрее молнии
сквозь сито органов чувств, лишено основания; точно так же он считает
лишенным основания предположение о том, что чувственное начало может
быть местопребыванием божественной субстанции - души, души, которая не
получает никаких ощущений, если они не проникают в мозг, что
подтверждается столькими неопровержимыми опытами и наблюдениями.
Не будем, однако, ничего утаивать; существуют гипотезы, защищающие идею
о последующем распространении звуков, изображений, одним словом,
ощущений. Я изложу их.
Предметы воспроизводятся в глубине глаза на сетчатке; эта пленка
является расширением оптического нерва, который берет начало в мозговой
ткани; он состоит из кругообразно уложенных волокон, образующих едва
уловимую впадину, в которой текут животные духи, такие же незримые, как
и сама эта впадина. Таким образом, легко предположить, что в этом
нервном канале имеется столько же мелких волокон, сколько точек в
изображении предмета, так что каждое из них, поколебленное лучами,
==431
создающими это изображение, обладает, по-видимому, способностью донести
до мозга сотрясение (передаваемое затем мозгом душе), которое всегда
уменьшается по мере своего продвижения и пропорционально цветной точке
или полученному от нее впечатлению.
Такова первая система, не лишенная, быть может, основательности только
благодаря тем элементам, которые она использует для объяснения данного
явления.
Вот вторая. На этот раз ощущения в мозгу порождаются уже не колебанием
нервных волокон, а отступлением как бы испуганных духов. Шаровидные, они
с легкостью катятся во всех направлениях: они могут отступать и
продвигаться вперед; они следуют друг за другом, в одном волоконце, как
кареты на прогулке (я не могу найти более яркое сравнение); первые из
них едва успевают прийти в движение, как уже отступают, давят на вторых,
а те на третьих, и так далее, как во время отлива на море, неуловимым
подобием которого они являются; так продолжается до тех пор, пока
наконец все ряды, или серии, духов не достигают той части мозга, которую
никто никогда не видел, кроме покойного господина де ла Пейрони; если же
кто-нибудь ее и видел, то не изучил ее; эту часть мозга медики называют
sensorium commune 9; упомянутое sensorium имеется почти во всех частях
мозга, но главным образом (с тех пор как оно было свергнуто с престола
мозговой железки) - в мозолистых телах и в той точке, в которой, как
ошибочно предполагалось, сосредоточиваются все нервы.
Что же произведет ощущение в собственном смысле слова? Может быть,
толчок жидкости, на удивление подвижной и легкой? Может быть, обратное
движение духов, ведущих себя подобно Журдену 10, вопреки своей природе?
Может быть, непрерывное движение вдоль прочного оптического нерва?
Богу не угодно, чтобы мы приняли какую-нибудь из этих систем! Мы слишком
усердно идем по стопам Плюша с факультета в Бреслау 11. Какое понятие
могли бы мы составить себе о нашей душе, если бы ощущения, определяющие
ее, зависели от изменения, соразмерного той почти математической точке,
о которой я говорил; если бы они зависели от деления до бесконечности
чувствующей материи, деления, которое само есть лишь движение,
запечатленное в нерве, движение, признаваемое некоторыми умами
нематериальными из-за своей неуловимости. Что
==432
это было бы за ощущение, производимое лишь одной точкой (цветной,
звуковой и т.д.), впечатление от которой распределялось бы по всей
длинной веренице нервных шариков! Что это была бы за душа, если бы она
чувствовала и мыслила лишь в зависимости от впечатления, постепенно
слабеющего по мере своего продвижения и наконец умирающего в своем
последнем убежище!
Природа вполне может согласиться с таким чудовищным упрощением, но, к
чести ее, следует сказать, что она отнюдь не переносит его на то
непостижимое существо, которое так же далеко от нее, как небо от земли.
Longo jam proximus intervallo 12.
Я вовсе не собираюсь закрывать глаза на все те доводы, которые
приводятся или могут быть приведены в защиту той или иной гипотезы. Я
согласен, что груз изображения, разделенный на столь бесконечно малые
части, было бы нетрудно как нести, так и получать: в первом случае -
согласно гипотезе об отступлении духов, во втором - в соответствии с
предположением о процессе движения или о распространении изменений в
чувствующих органах. Я знаю, что существует полная аналогия, до сих пор
еще никем по достоинству не оцененная, между сетчаткой и мозгом, а
именно: обе эти субстанции предлагают нашему вниманию одно и то же
зрелище - та же белизна, та же мягкость, та же нежность повсюду - и в
сосудах, и в нервах. Ветвь дерева похожа на его ствол, а пристройка или
прихожая - на апартаменты хозяина. Я добавлю еще одну вещь, которая не
приходила в голову никому из известных мне авторов; дело в том, что
абсолютные однородность и сходство, отмеченные мною выше, никто не
считает, по-видимому, достаточным доводом в пользу того, что человек
видит благодаря сетчатке; исключение составляют те люди, которые
полагают, вероятно, что для того, чтобы лучше видеть, следует закрыть
стекло волшебного фонаря черным покрывалом, иначе говоря, полагают, что
лучи поглощаются чернотой сосудистой оболочки глаза.
Что же еще я вам скажу? Что глазной нерв проникает в глазную орбиту и
пронзает глаз, по-видимому, лишь затем, чтобы найти там впечатление от
тел, навстречу которым устремлен этот нервный канал; что он заключает в
себе так называемую глазную жидкость (хотя это довольно непригодное и
плохое название), вероятно, только для того, чтобы собрать больше лучей,
сосредоточенных на
==433
обширном и тонком пространстве развернутой поверхности, для того, чтобы
ничего не упустить, ничего не потерять, все как можно лучше
почувствовать благодаря своей чрезвычайной чувствительности. Что еще?
Что болезни глазного нерва задерживают на пути материю или движение,
которое должен был почувствовать мозг и вместе с ним душа, помещающаяся
в этом органе, подобно тому как надавливание останавливает и заглушает
звук в том самом месте, где оно производится, причем результат этого
надавливания тем больше, чем оно сильнее.
Но посмотрите, пожалуйста, сколь опасны последствия подобных
предположений! Ведь, во-первых, они доказывают, что вопреки утверждению
Траллеса впечатления, которые получают тела, наносят ущерб здоровью
мозга, поскольку лишь болезни и препятствия, создаваемые ими и мешающие
прерывистым сношениям двух данных субстанций, могут противостоять
распространению этих впечатлений. Во-вторых, те же самые выводы, не будь
они натянутыми, могли бы, по-видимому, помочь одержать верх ничтожному
автору <Человека-машины>, ибо, согласно им, мозг - это нечто вроде
белого полотнища, специально натянутого внутри черепа для приема
изображения предметов из глубины глаза; он похож на салфетку,
прикрепленную к стене и получающую изображение из глубины волшебного
фонаря. Разве не взывает о мщении столь смелое возрождение системы
Эпикура в дни, которые, подобно нашим, озарены светом религии? Ведь речь
идет о системе, которая уже во времена блестящего философа Цицерона была
обесславлена и поднята на смех!
Это не все; множество других бедствий проистекает из того же
отравленного источника. Sensorium помещается в мозгу, а душа - в этом
sensorium'e, но она похожа не на знаменитые нюрнбергские ящики 13, а на
колокольчик в часах. Этот колокольчик звонит не все время; он лишь
всегда готов звонить, вопрошать, который час, с первым ударом молотка,
как говорит торжествующей соперник Лукреция в своей новой поэме 14, не
идущей ни в какое сравнение со старой. Но кто производит этот удар?
Нужно ли повторять это? Толчок отступающих жидких или твердых тел,
сотрясение которых обязательно вызывает сотрясение в душе, находящейся,
если можно так выразиться, на конце палки, где, как известно, движение,
передаваемое от волокна к волокну, чувствуется особенно сильно.
==434
Что может быть не удачнее и кощунственнее этой гипотезы!
Прочь, грубые телесные силы, позорящие души животных механическими и
тривиальными сравнениями, вполне достойными тех презренных, которым они
приходят на ум! Та, что сама видит, слышит, чувствует на расстоянии,
нуждается лишь в том, чтобы ей оказали любезность и, идя ей навстречу,
предупреждали слабость близорукого, который не может обладать зрением
столь же сильным, как у нашей души. Прочь, повторяю, всякая доктрина,
рассматривающая мозг как изначально гладкую и полированную доску, на
которой ничто не может отразиться без помощи чувств, пропускающих сквозь
себя всю природу; но тот, кто так стеклянно гладок, нуждается лишь в
красках природы и резце воспитания, чтобы оказаться в один прекрасный
день великолепно украшенным и превратиться в замечательную картинную
галерею. В самом деле, подобная доктрина, как все, что ведет к
материализму, должна быть, вероятно, отвергнута, и, больше того, за нее
следует, по-видимому, нести наказание.
Называю ли я себя учеником или противником Бургаве, а после него -
поклонником Галлера, я не в восторге от той противоречивости или по
крайней мере нерешительности, к которой толкают этого великого человека,
заставляя его объяснять феномен зрения то при помощи одной, то при
помощи другой гипотезы, вместо того чтобы просто дать ему возможность
изложить свои системы, как он, очевидно, всегда и делал. Из этого хорошо
видно, говорят толкователи, каким безвыходным лабиринтом является
зрение, раз уж такой человек не знает, какую гипотезу предпочесть и
распространять. О Commentatores, doctum Pecus! Ученые тупицы!
Что может внушить большее отвращение ко всяческим системам?! И сколько
здравого смысла выказывает Трал-лес, отвергая именно те системы,
которые, казалось бы, вынуждают нас выбрать одну из них!
Сделаем же вместе с этим здравомыслящим автором вывод о том, что мозг
напрасно ждет получения новой модификации (и кажется будто нарочно
созданным для этого) с помощью тех органов, которые ее ему передают, -
до него не доходит ни малейшего обрывка изображения, ни малейшего
звукового луча, ни малейшего отражения света. В глазу - день, а в голове
- ночь. Однако душа видит. О чудо, о тайна! Это все, что известно.
Ньютон,
==435
великий Ньютон, который, казалось бы, преодолел границы человеческого
разума и с оптическим прибором в руке взобрался на широкие плечи
животных, называемых анатомами, знал об этом не больше. В сущности, он
не знал quo-modo 15. Тот же, кто был одновременно зодчим и реформатором
искусства, приемы которого снабдили его, как я уже упоминал, почти всем
необходимым (не в обиду Траллесу будь сказано), нес светоч совсем иной
теории, нежели теория бессмертного англичанина, и, однако, также видел
не дальше его. Он говорил: <Душа видит благодаря изображению предметов
на сетчатке глаза. Я ничего больше не знаю (кроме систем), в особенности
о чувствах, незнанием ближайшей и последующей деятельности которых я
горжусь>.
Если такова проницательность ума даже у тех, у кого она более всего
развита, то у человека есть все основания возгордиться!
Наконец, какое мне дело до всяких систем; легко утешиться своим
невежеством, в котором не сознаются только невежды. Я защищаю душу своих
братьев; видит душа, а не тело - это все, на чем я настаиваю, ибо то,
что сказано об одном чувстве, применимо ко всем остальным и то, что
сказано о животном, относится и к человеку. Итак, Аристотель, которого
никак нельзя обвинить в покровительстве спиритуализму, согласен, как и
я, с этой великой истиной. Тем лучше! Больше никаких споров; я нашел
незыблемую точку, от которой я смогу оттолкнуться для того, чтобы лишить
приоритета органы чувств, несправедливо вознесенные над останками
принципа, вдохнувшего в них жизнь, и навсегда развенчать тирана,
узурпатора царства души, - материю, которую настало время заменить
духом.
Вся деятельность нашего разностороннего рассудка была сведена к одному
принципу молодым философом 16 которого я ставлю настолько же выше Локка,
насколько этот последний выше Декарта, Мальбранша, Лейбница, Вольфа и
других. Этот принцип называется восприятием, которое рождается из
ощущения, образующегося в мозгу.
Довольно странно, что, отрицая распространение впечатлений от органов
чувств к мозгу, я допускаю тем не менее то, что предполагает это
распространение; однако пусть Траллес признается вам в этом, мы же,
другие авторы, люди рассеянные, мы забываем о своих принципах; мы
соглашаемся с тем, что отрицали ранее, и
==436
отрицаем то, с чем соглашались; так же как астрономы не удивляются
ошибке в несколько тысяч лье, возникшей при вычислении расстояний между
планетами, так и дюжина противоречий кажется нам, по мнению г-на де
Фонтенеля, сущим пустяком, настолько трудно наше искусство!
В сущности, не лучше ли наконец воздать должное истине, чем, упорствуя,
подобно глупцу, восставать против нее? Да, изменение, которое
воздействие внешних тел вызывает в нервах органов чувств, доходит по
этим трубкам до мозга, подвергающегося вследствие полученного им нового
движения новой модификации и благодаря ей получающего новый способ
чувствовать, который мы назвали ощущением. То, что несут в себе
потревоженные нервы, есть не что иное, как материя, или материальная
причина. Снимите это ощущение, как это происходит во всех случаях, когда
то, что должно было его произвести, останавливается в пути как бы перед
непреодолимыми нервными узлами, - у вас не будет никакого восприятия,
душа заметит не больше, чем почувствует мозг.
Излагая эту новую доктрину, мы просим простить нас за столько потерянных
слов при том условии, однако, что нам будет позволено не говорить
подобных вещей в будущем. Ибо кто говорит об этом? Здесь мы проследуем
за известным комментатором Лейбница.
Ощущения образуют то, что Вольф называет материальными идеями;
восприятия образуют чувственные идеи. Материальные идеи порождают
чувственные идеи, и, наоборот, благодаря чувственным идеям возникают
материальные.
Таким образом, такое-то чувство, такое-то восприятие всегда
соответствует такому-то ощущению, а такое-то ощущение - такому-то
чувству; так что определенная физическая предрасположенность мозга
всегда порождает соответствующие идеи, или такую же метафизическую
предрасположенность в душе. Вы, возможно, подумаете, что подобное
постоянное сосуществование и тождество этих двух фабрик телесных и
бестелесных идей и есть истинный материализм? Нисколько. Вольф вас
уверит, что это не мешает их существенному различию; что первые из них
являются детьми плоти и крови, тогда как вторые, более возвышенные,
поднимаются до существа, которому они принадлежат, - до чистого духа.
Отсюда он делает вывод, что одни из них являются лишь случайными, или
окказиональными, но никак не главными, или
==437
абсолютными, причинами других. Но Вольф должен допустить, что для
создания этих материальных идей необходимо, чтобы впечатление от внешних
тел, воздействующие на органы чувств, передавались мозгу; он согласен с
тем, что нервы оказываются не поколебленными до самой своей основы, и,
кстати, именно ту новую модификацию, которая возникает в результате
этого потрясения, он и решил назвать материальной идеей; но он не хочет,
чтобы ее отпечаток оставался в душе, как Траллес не хочет того же в
отношении изображения предметов на сетчатке. Он хочет, чтобы у
чувственных идей была та же участь - чтобы они исчезали, как только
восприятие перестанет обращать на них внимание; чтобы душа теряла их из
виду и могла их вспомнить только при помощи памяти, воображения либо
благодаря такой причине или такому внутреннему телесному расположению,
которые совершенно сходны с причинами, первоначально вызвавшими эти
восприятия. Вот таким образом, говорят нам, это может быть лучше понято.
Хотя два столь различных типа этих идей совсем не являются actu ни в
мозгу, ни в душе, они тем не менее присутствуют в этих двух субстанциях
потенциально, как говорит ваш доктор; так что profitus ponendis 17 они
смогут возбуждать и порождать друг друга по очереди. Я полагаю, что
такая-то внутренняя причина сможет породить такое-то ощущение; такая-то
внешняя телесная причина будет производить то же действие; но одна и та
же материальная идея, как было сказано, всегда пробуждает в душе то же
самое чувство, которое она однажды породила, так же как это чувство дает
место ощущению, породившему его. Это всегда верно, если только
чувственная идея порождается материальной идеей или бестелесными
причинами, о которых я уже упоминал.
Таков этот бесконечный прилив и отлив движений, ощущений и мыслей,
настолько соответствующих друг другу, что геометр не преминул бы счесть
совершенно очевидным, что душа соотносится с телом так же, как тело с
душой, причем, заметим, с весьма большой точностью. Но идеи разумные,
духовные, несомненно, так же тесно связаны с идеями чувственными, как
эти последние - с материальными. Повсюду мы наблюдаем ту же самую
цепочку и ту же зависимость. Мозг получает новое впечатление? В душе
появляется новая идея. Душа испытывает на себе воздействие новой идеи?
==438
Результат этого не только соответствующие движения и ощущения тела: если
эта идея глубоко затронула душу, сюда вмешивается внимание; именно оно
изучает и рассматривает со всех сторон воздействие новой идеи на душу.
Тогда внимание получает имя размышления - способности души, которая
служит для сочетания одного чувства и всех его отношений с бесконечным
множеством других чувств, пробуждающихся благодаря духовным, или
телесным причинам, о чем мы уже говорили. Так, например, душе остается
лишь как бы замкнуться в самой себе для того, чтобы развивать и
увеличивать самые блестящие свои способности и показать свой талант,
силу, проницательность; она подобна лучу, который совсем не отражается,
если не становится более активным, или, если хотите, ее можно сравнить с
драпировкой, которую украшает складка, удачно найденная художником.
Оставим гипотезу Вольфа о восприятиях, рассмотренную во многих работах,
и в частности, правда кратко, в <Естественной истории души>. Какой бы
занятной она ни была, еще более приятно созерцать замечательную
согласованность тела и души при взаимном порождении ими их вкусов и
идей; предлагаю вашему вниманию оригинальную притчу - не знаю уж какого
автора-шутника, разыгравшего перед нами маленький философский спектакль.
Мозг спрашивает, душа отвечает:
М. Каким кажется Вам сахар?
Д. Сладким, как и Вам.
М. А лимонный сок?
Д. Кислым.
М. А купорос?
Д. Еще более кислым.
М. Хина?
Д. Горькой.
М. Морская соль и т.д.?
Д. Глупые вопросы! Мне все кажется таким же, как и Вам, повторяю, всегда
таким же, как и Вам. Знайте же, с тех пор как я утратила врожденные идеи
и те замечательные привилегии, коими меня так щедро наградили Декарт и
Шталь, я все получаю только от Вас, а Вы от меня; мною руководят только
Ваши желания, а Вами управляют мои. Итак, никаких споров, полное
молчание: мы созданы для того, чтобы всегда быть в согласии. Только
предрассудки способны привести к разладу там,
==439
где естественны снисходительность и одинаковые склонности.
Нет ничего более правильного, толкового, соответствующего истине, чем
эти ответы души. Трудно было бы лучше изобразить, хотя это и сделано в
шутку, интимные отношения двух субстанций и порождение идей души идеями
тела и наоборот: fiidendo dicereverum, quid vetat? 18. В самом деле,
каждому из нас нужно лишь углубиться в самого себя, чтобы почувствовать,
что мозг, каким бы грубым он ни казался, не более противоречит душе, чем
гораздо более утонченная душа - мозгу. И там и тут при прочих равных
условиях одинаковые ощущения, вкусы, мнения, одинаковый способ
чувствовать и мыслить. Если душа находится в состоянии обмена с телом,
то тело - в состоянии обмена с душой. Подражание настолько совершенно,
что можно назвать его настоящим обезьянничанием или же сказать, что в
мозгу и во сне и наяву разыгрывается истинная комедия, однако нельзя
решить, кто из них - тело или душа - является первым актером, или, если
угодно, первой обезьяной, так как неизвестно, кто из них начал первым.
Очевидно, именно это и привело к материализму всех тех мелких философов,
которые лишь весьма поверхностно судят о вещах.
Не будем преувеличивать; как бы ни были едины и тесно связаны между
собою душа и мозг, их доброе согласие не длится бесконечно. Их союз
напоминает брак; домашнее хозяйство ведется плохо, если сердца плохо
гармонируют друг с другом. Две собаки, которых ведут вместе, не сильнее
рвутся в разные стороны, чем бедная душа, замученная угрызениями
совести, и нервы, которые, если предоставить им свободу действия,
воображают, что они могли бы получить массу удовольствий, пренебрегая
душой. Отсюда, из этого отравленного источника, и проистекают все
противоречия, заставившие философов, которые не в силах были разгадать
загадку человека, выдумать множество душ; отсюда все тяготы и борьба,
весьма приятные для разума и добродетели, когда им случайно удается
одержать верх и торжествовать победу.
Чем больше воспитание противоречит природе, тем больше несоответствие
между двумя субстанциями, о которых идет речь. Победа над этим
противоречием означает триумф человека, ибо он один обладает подобной
способностью, о чем я расскажу в дальнейшем, когда буду иметь
возможность показать, насколько человек, оставаясь
==440
животным, все же выше всех животных. Я не упущу случая заметить здесь
мимоходом, что некоторыми философами весьма причудливо объяснялась эта
странная противоречивость человека: они объясняли ее заблуждением души,
которая, ошибившись дверью, проникает в неподходящие для нее тела,
покидая при этом тела, предназначавшиеся для нее. Это могло бы послужить
объяснением поведения тех ветреников, которые, прикидываясь людьми
рассеянными, принимают чужую жену за свою собственную; или тех людей,
которые свистят, поют, танцуют или отворачиваются в тот самый момент,
когда им отвечают на только что ими же заданный вопрос.
Будь это так, душа поэта вполне могла бы не примириться с подобными
ошибками, ей не было бы спокойно и удобно в бурлящей и отважной крови.
Всегда беспокойная и терзаемая мучительной тревогой, она имела бы только
те же возможности, какими располагают пересаженные растения, ибо в этом
случае вырождаться - значит осваивать новое. Но разве кровь способна
оказывать такое воздействие на душу? Только врач может выступить в
защиту подобного парадокса. Tres Medici, duo Athei 19. Вольф не дал себя
одурачить этим прекрасно замаскированным материализмом.
Внесем некоторую ясность в нашу шутливую болтовню и, поскольку мы дошли
до того момента, когда душа входит в живые тела, а это, естественно,
ведет нас к тайне союза данных субстанций, зададим здесь со всей
подобающей нам скромностью несколько вопросов.
Притягивается ли душа к телам животных, являясь при этом частью
божества, как того хотел Платон, очарованный красотой собственной души?
Притягивается ли она к ним так, как одна планета притягивается к другой?
Происходит ли это скорее благодаря ее собственному импульсу, нежели
благодаря притяжению? Направляется ли она к нам машинально или же ею
движет то же чувство жалости, сострадания и человечности, которое
заставляет нас показать дорогу несчастному заблудившемуся человеку?
Спустилась ли она с неба на землю для того, чтобы осветить нам путь во
мраке жизни и среди ее предрассудков? Увы, взамен сброшенного ига одного
предрассудка на ее пути встает сотня новых! Нет ли у нее особенного
желания и склонности объединиться именно с такой-то машиной, а не с
другой для того, чтобы компенсировать энергию своей слишком большой
живости
==441
флегматичностью разума и здравого смысла, а медлительность тела - своей
активностью и своим огнем? Влечение, ежедневно испытываемое нами к
компании друзей и к игорным столам, делает данное предположение вполне
допустимым.
Все сказанное, однако, еще не имеет отношения к той цели, которую я
поставил перед собой. При помощи какого устройства, какого сочленения,
шарнира, контакта, наконец, душа связана с мозгом? Может быть, она
плавает по его поверхности, как масло по воде, и гораздо более активна
на теле, хотя в его самых легких и подвижных частицах она менее зрелая?
Этот союз кажется Вам странным! Но разве золото, самый драгоценный из
металлов, не сплавляется без всякого труда с презренными полуметаллами?
Так и оживляющий нас чистый дух соединяется с какой-нибудь корковой или
костномозговой точкой мозга.
Так <ртуть> наших душ - заимствуем еще одно сравнение из химии - как бы
сплавляется с <железом> наших органов, и никакая <незрелость> не может
им в этом помешать.
Прочь все фривольные и глупые вопросы, которые могут возникнуть!
Поразмыслим над следующим: то, что является телом, тесно связано с тем,
что не является им; то, что нам понятно, связано с тем, о чем мы не
имеем ни малейшего понятия; то, что не имеет никаких отдельных частей,
связано с тем, что имеет их; то, что нельзя ни увидеть, ни потрогать, ни
каким-либо иным способом воспринять нашими чувствами, связано с тем, что
более всего чувственно, грубо, осязаемо. Поразмыслим над тем, что
видимое соединяется с невидимым, материальное - с духовным, неделимое -
с делимым до бесконечности. Как такой слабый рассудок, как наш, может
постичь творение бога, который, желая позабавиться со своими отважными
марионетками, захотел объединить благодаря своему всемогуществу две
столь противоположные вещи, как огонь и вода, и связать тесными узами
то, что не имеет друг к другу никакого отношения? Увы! Как сказал в
шутку Вольтер, <мы не знаем, как делаются дети, а хотим знать, как
рождаются идеи>. Причина этого союза для нас так же непостижима, как и
появление ее следствий.
Но что я говорю! Прошу прощения, последователи Лейбница; вы сообщили
изумленной Европе, что две субстанции, составляющие человека, связаны
между собой
==442
только метафизически и что, хотя душа вовсе и не помещается в теле, она
все же оказывает на него гармоническое, коррелятивное влияние. Итак,
наконец-то раскрыта великая тайна! Какая проницательность! Почувствовав
неудобство, душу помещают в такое место, где нет ничего, кроме движения,
и где она может действовать благодаря этому механическому движению.
Как бы там ни было, поскольку душа действует по своей собственной воле и
только самой себе обязана своей славой и своим триумфом, мы расскажем об
ее силе и деспотизме, который она проявляет по отношению к телу, в
немного менее легкомысленном тоне, чем это делали до сих пор.
Совершенно очевидно, что тело подчинено воле у животных (ни один
человек, обладающий здравым смыслом, не может этого отрицать); больше
того, мы видим, что покорные органы повинуются ей с молниеносной
быстротой - настолько полновластно, по-видимому, она управляет ими. Если
вы хотите иметь правильное представление о воле, вообразите ее себе,
устремляя свое сознание с высоты своей мозговой железки или еще
откуда-нибудь (поскольку там воли нет, несмотря на весь авторитет
Декарта), подобно тому как Юпитер низвергает молнию с высоты облаков.
Вот ее посланцы: воля говорит, сознание летит, мускулы повинуются.
Именно так все и происходит.
Спинной мозг - это не что иное, как продолговатый мозг, но более сжатый,
более компактный; можно сказать, что это сам мозг опускается,
приспосабливается и принимает форму позвоночного канала; сколько нервов
выходит из мозговидной субстанции этого канала! А что такое сами эти
нервы? Продолжение мозговой ткани позвоночника в форме маленьких
веревочек; эти веревочки полые, и в их полости происходит настоящая
циркуляция животных духов, подобная циркуляции крови в кровеносных
сосудах и циркуляции лимфы в лимфатических сосудах; однако ни глаз,
вооруженный самыми превосходными микроскопами, ни вся анатомическая
техника никогда не могли обнаружить ни сами эти неуловимые флюиды, ни
внутренности тех трубочек, в которых они пробегают с быстротой света.
Эти духи, существование которых мы допускаем, хотя они и невидимы, тогда
как множество <распутников> вовсе и не думают о душе, поскольку она не
доступна органам чувств, - эти духи, повторяю,
==443
являются продуктом самой чистой крови животного, той крови, которая
поднимается в его мозг, в то время как наиболее густая кровь обязательно
должна опускаться; именно эта живая и подвижная кровь и заставляет их
отфильтровываться; они переходят из коры головного мозга в
костномозговую ткань, затем в продолговатый мозг, в спинной мозг и,
наконец, в нервы, которые, наполнившись этими невидимыми духами, выходят
из спинного мозга, для того чтобы нести вместе с ними ощущение и жизнь
во все части тела.
Достигнув мускулов, нервы проникают в их массу, распространяются там
повсюду, разветвляются, пока наконец не затеряются. За ними нельзя
больше проследить, они ускользают от лучших луп, от самых ловких
инъекций; никто не обладает искусством обнаружить их и распутать, и,
по-видимому, мы никогда не узнаем, что с ними потом становится. Но так
как все обретающее жизнь в животном ощущает малейший укол, то возможно,
что органы движения и ощущения либо преобразуются в тонкие мускульные
волокна (которые в этом случае стали бы, следовательно, настоящим
продолжением нервов, как, например, волосы), либо же настолько
пронизывают эти волокна и так переплетаются с ними, что невозможно найти
ни одной точки в мускулах, которая не обнаруживала бы присутствия или
сплетения нервов; приблизительно то же самое думают самые большие
скептики среди анатомов 20. Я не знаю никого, кто был бы настроен более
скептически, чем знаменитый автор бессмертных таблиц, из-за которых были
преданы забвению даже те таблицы, которые он с таким знанием дела чертил
ранее.
Такова та сила, которая сокращает мускулы, и та дорога, которую ей
прокладывает воля, а часто, сказать по правде, сама машина.
Легкомысленно полагая, что эта дорога свободна и открыта с начала до
конца, порой считают, что нервный сок совершенно незамедлительно и даже
без всякого ощутимого интервала во времени может быть передан сразу
после приказа души в те части тела, которые мы хотим привести в
движение.
Эта сила, как мы видим, не может быть присуща мускулам; она им чужда и
не имеет ничего общего с силой, им свойственной; но одна из них служит
для возбуждения другой, и ей нужно лишь краткое мгновение, чтобы
прилетать к ней на помощь.
==444
Вот с такой легкостью и объединяются эти две силы тела для того, чтобы
создать, говоря на школьном языке, <агрегат> сил, состоящий из
бесконечно подвижной силы и силы, абсолютно неподвижной по отношению к
тем частям тела, в которых она пребывает.
Что может больше, чем такое быстрое объединение, содействовать этой
огромной движущей силе живых тел, этой архее (Archaus faber), которой
чувство обязано своим существованием, точно так же как мысль?! Я хочу
сказать, и движение обязано своим существованием чувству. Разумеется,
одна сила без другой не могла бы произвести подобный эффект, в
особенности сила паренхимы 21, наиболее слабая. В самом деле, что такое
самопроизвольное сокращение мускулов без помощи жизненных сил? Но могли
ли бы эти последние в свою очередь так сильно сотрясать машины, если бы
не находили их всегда готовыми быть приведенными в движение той движущей
силой, той врожденной энергией, которая повсеместно распространена в
них, так что трудно сказать, где ее нет и где она не проявляется весьма
ощутимо даже после смерти машины, даже в отдельных и разрезанных на
куски частях тела? Может быть, таким действующим началом, о котором мы
говорим, является огонь, продлевающий сокращение сердца лягушки,
положенного на подогретую тарелку? Но не делает ли электричество
недопустимым это новое предположение?
Итак, вернемся к животным духам; как бы там ни было, существование тех
неуловимых флюидов, которые, по-видимому, исходят от воли, как из
источника, а затем растекаются множеством ручейков по органам движения,
подтверждается необходимостью сохранности нервов, что является
непременным условием выполнения машиной любых произвольных движений;
ведь если другие каналы (я имею в виду каналы, идущие к мускулам),
которые мы хотим заставить действовать, перевязаны, перерезаны или
закупорены, то душа тщетно будет чего-то желать и издавать приказы
сделать это; части тела останутся неподвижными до тех пор, пока
соответствующим трубкам и находящемуся в них соку не будет возвращена
свобода; только тогда движение или чувство либо и то и другое вместе
немедленно возродятся в той части тела, которая была их лишена.
Поскольку вполне вероятно, что каждая последняя нервная ниточка связана
с каждым первым мускульным
==445
волокном, в котором она, возможно, перерождается, то отсюда следует,
по-видимому, вывод о том, что животные духи, переходя с окончания нерва,
несущего их, во все мускульные волокна, являются той самой главной
жизненной силой, о которой я говорю, и что, соединяясь с жизненной силой
каждой твердой части тела, главная жизненная сила увеличивает, как я уже
говорил, ее энергию; причем эта энергия тем меньше, чем слабее жизнь,
поскольку энергия убывает и как бы отступает вместе с жизнью.
Вам было бы любопытно узнать, при помощи какого механизма столь тонкие,
столь неуловимые флюиды могут сближать элементы волокон, наполнять собою
такие огромные мускулы и с силой сотрясать столь мощные тела? Сознаюсь,
моя душа теряется, когда мои глаза ничего не видят: но у Вас есть
Бернулли, Беллини и множество других, в особенности Борелли, которые Вам
расскажут, если Вы любите философские романы, все, что они столь
хитроумно придумали по этому поводу.
Что касается меня, я удовлетворюсь замечанием о том, что физическая
причина сокращения мускулов сама по себе является лишь первым следствием
метафизической причины - воли. Вот способ оказать честь мозгу, считая
его первоначальным источником энергии духов! Это значит поднять его над
развалинами души и позволить ему узурпировать ее права. Давно уже не
бьется сердце Бальиви, если только оно не бьется в его голове. Жестокой
матери следовало бы быть способной не на выстрелы, а на нечто совсем
иное. Все артерии, вплоть до артерий мозга, очень мало мускулисты, в
силу чего, как говорят, они мало эластичны. А если бы они были более
эластичны, то, скажите по совести, разве поместили бы когда-нибудь душу
в мускулы? Мозг всем обязан, вплоть до выделения своих духов,
деятельности сердца. Хотите, чтобы это был именно тот внутренний орган,
который посылает духов в мускулы по прихоти воли, которой у него нет?
Ибо вопреки Локку и всем его последователям с помощью правильных
силлогизмов установлено, что материя не может ничего желать. Итак, все
движения будут соответствовать систоле сердца; не будет больше различий
между движениями произвольными и непроизвольными; они все будут
совершаться совершенно одинаково, или, вернее сказать, совсем не будет
движений первого рода; они все станут спонтанными, как у настоящей
машины с пружинами. Что может быть унизительнее? Все мы - лишь машины
==446
с человеческими лицами. Прекрасно, Траллес! Optime arguisti 22.
Признаем за волей такую власть, которой не может обладать мозг. Он
предлагает нам только грязь, топь и материю. Воля же управляет по своей
прихоти бесконечным количеством мускулов; она открывает и закрывает
сфинктеры, приостанавливает, учащает, возможно, даже подавляет дыхание у
тех, кто не имеет другого средства избавиться от слишком тяжелой ноши
жизни; она порождает упадок сил, экстаз, конвульсии и создает, одним
словом, все те чудеса, которые Фолар и живое воображение делают более
доступными, чем это можно себе представить.
Значит ли это, что воля материальна, раз она столь сильно воздействует
на такую тонкую материю, как материя духов?
Можно ли подобные чудеса перенести на деятельность таких грубых
элементов, какими являются самые маленькие молекулы наших тел? С другой
стороны, может ли воля помещаться в мозгу, не принадлежа ему и не
являясь его частью? Как бы там ни было, она совершенно отлична от того
внутреннего органа, в котором обитает; она подобна знаменитому
чужестранцу, заключенному в мерзкую тюрьму.
Но вот новое доказательство духовности половины нашего существа; мне оно
кажется настолько бесспорным, что я бросаю вызов всем материалистам -
пусть возразят мне. Боже мой! Какая дилемма!
Все живые тела состоят лишь из твердых частей и флюидов; первые
стираются из-за постоянного трения, которое изнашивает и истощает их;
вторые без конца испаряют свои водянистые частицы, свои наиболее
подвижные и летучие элементы вместе с темя, которые выделились из
сосудов в результате циркуляции; все вместе испаряется и все так же
восстанавливается (с износом или с приростом до определенного возраста)
благодаря питанию, играющему огромную роль.
А теперь скажите мне, пожалуйста, где вы хотите поместить волю? В том,
что стирается, или в том, что испаряется? Вы хотите заставить ее мчаться
галопом в наших венах или бежать как сумасшедшую вместе с жидкостью,
находящейся в нас? Вы скажете, что воля, спокойно восседающая на своем
троне в мозгу и не вмешивающаяся ни во что происходящее в теле,
наблюдает с
==447
высоты своего величия, как гроза собирается в сосудах, подобно тому как
мы, находясь на Пиренеях, слышим с их высоты, как гром грохочет у нас
под ногами? Вы не рискнете высказать столь странное мнение! Значит, душа
отлична от тела. Значит, она помещается где-то вне тела. Где? Это знает
бог и последователи Лейбница.
Случается, что и мы, спиритуалисты, причем в достаточной мере убежденные
и даже упрямые, иногда отказываемся от своего прежнего мнения.
Нет и еще раз нет, воля не может быть телесной. Вы знаете, что тело или
некая привилегированная его часть (так хорошо Вам известная) может то
испытывать желание, то не испытывать его? Вы полагаете, что нечто,
посылающее в эту часть тела духов - то больше, то меньше, а то и вовсе
не посылающее их - материально? Вы считаете материальным то, что
поднимает их, заставляет идти, бежать, лететь или задерживает их по
своему желанию? Обратитесь же к спиритуализму ввиду абсурдности
противоположной системы. Какая наивность, чтобы не сказать, какое
безумие, верить вместе с Лукрецием, что на тело может воздействовать
только тело! Воля, являясь частью души, бесспорно духовна, как и вся
душа в целом, однако она явно воздействует на те неуловимые корпускулы,
которые подвижны, но подвижны не так, как ртуть или летучая материя, а
как эфир и огонь. Это несомненно так, поскольку именно душа вызывает
появление этих корпускул, приводит их в движение, наставляет их, даже
указывает им дорогу, по которой они должны идти... Но послушаем наших
противников.
Как воля может воздействовать на тело? Как она подчиняет себе животных
духов? Какие средства использует душа, чтобы выполнить свои желания?
Почему печаль, сжимая сосуды в диаметре, заставляет в них отстаиваться
осадок иссохших флюидов? Откуда возникают преграды на пути воображения?
Откуда рождается горячечное стремление к определенному объекту у людей,
не больных лихорадкой? Из чего возникают смех и слезы, сменяющие друг
друга, и, наконец, самая многочисленная и самая странная когорта случаев
ипохондрии? Если радость подгоняет кровь, то каким образом свободное
течение всех флюидов не только распространяет радость в венах веселого
человека, но и заставляет ее проникнуть в кружок самых серьезных людей?
Почему страсти, такие слабые у одних людей и столь сильные у других, в
одном
==448
случае оставляют тело и душу в покое, а в другом случае терзают их?
Почему раздражение блуждающего нерва и межреберного нерва, общих для
кишок и сердца, разжигая у человека лихорадку, приводит в такой
беспорядок его душу и тело? Как сильна власть слишком полных семенных
пузырей! Они нарушают всю деятельность обеих субстанций. Сильный удар по
голове поражает апоплексией самую стойкую душу. Душа не может помешать
нам видеть все в желтом свете, если мы больны желтухой, подобно тому как
она не может помешать нам видеть солнце красным, если мы глядим на него
через стекло, окрашенное в красный цвет специально для того, чтобы можно
было безнаказанно смотреть на это прекрасное светило. И наконец, если
чувства, мозг, та или иная физическая предрасположенность абсолютно
необходимы для возникновения представлений, связанных с определенным
размещением органов; если то, что нарушает кровообращение и разрушает
мозг, разрушает в то же время и душу, как говорит Монтень, - то зачем
прибегать к помощи существа, которое, по-видимому, создано- разумом для
объяснения того, что необъяснимо вне материализма? И т.д.
Нет ничего легче, как ответить на это, если бы не было еще легче
задавать вопросы. Что Вы хотите, чтобы я сказал Вам? Вся тайна Вам уже
известна. Таков союз души и тела, так мы созданы. Все трудности
преодолены с помощью одного слова.
Но можно ли удержаться и не воскликнуть вместе со св. Павлом <О
Altitude!> 23 при виде стольких непостижимых чудес! Душа не причастна ни
к чему, свойственному телу; тело не имеет отношения к сущности души; они
нигде не соприкасаются; они не подгоняют друг друга и не воздействуют
друг на друга ни малейшим движением; и однако, из-за печали души увядает
прелесть тела, а язва легких лишает дух радости. Незримые и неразлучные
компаньоны, они всегда вместе - и в здоровье, и в болезни. Но можно ли
быть здоровым там, где свирепствует чума? Можно ли быть сильным при
изнеможении? Разве не естественно, что душа, которая действует лишь
через посредство чувств, испытывает последствия их радостей и разделяет
их горести?
Но душа, которую сладострастие, казалось бы, совсем поглотило, уступает
ему и исчезает лишь на время; она как бы скрывается лишь для того, чтобы
вновь появиться
==449
в большем или меньшем блеске в зависимости от того, насколько сдержанно
мы предавались любви. То же самое можно наблюдать при апоплексии, когда
душа, как бы пораженная ударом грома, то возрождается во всем своем
великолепии, подобно солнцу, поднимающемуся над горизонтом, то
появляется, лишенная памяти и проницательности, часто слабоумная. Чем же
в таком случае она отличается от слабого зяблика, подумавшего было, что
его раздавили в его клетке, или протиснувшегося в узкий проход и
оставившего там самые красивые свои перья?
Поскольку границы власти воли соответствуют состоянию тела, то разве
удивительно, что органы не слышат, так сказать, голоса своего
повелителя, если пути сообщения между ними разрушены? Если вы требуете
от моей души, чтобы она подняла мою руку, в то время как дельтовидная
мышца не получает больше артериальной крови или нервного сока, то
потребуйте также, чтобы она заставила хромого ходить ровно. Хотя даже
самые послушные воле органы неизбежно становятся непокорными, когда нет
условий для их послушания, душа мало-помалу привыкает к подобному
сопротивлению и к неподвижности частей тела; и если она мудра, то легко
утешается, потеряв скипетр, которым обладает лишь при определенных
условиях.
Лучше всего о достоинстве и благородстве души можно судить при виде ее
силы и мощи в разбитом параличом, беспомощном теле. Разве воля,
присутствие духа, хладнокровие, сама свобода, наконец, не сохраняются и
не блистают более или менее ярко сквозь все тучи, согнанные болезнями,
страстями или несчастьями? Как весел Скаррон! Каким мужеством обладают
то возвышенные души, сила которых не ослабевает, а удваивается благодаря
препятствиям! Такие люди не поддаются горю, убивающему других; их разум
быстро выполняет работу времени.
Если воля является рабом, то скорее рабом разума, чем тела; однако она
терпит это иго лишь для того, чтобы оказать честь нашей истории и
подчеркнуть величие и благородство человека.
Воля, управляющая столькими органами, подчас сама подчиняется разуму,
который, как мудрая мать, заставляет ее ненавидеть то, чего сама она
желает, подобно нескромной дочери.
==450
Что может быть прекраснее, чем созерцать эту могущественную госпожу, как
бы держащую в узде человека и всех животных, и распознавать в ней
другую, еще более деспотичную и гораздо более мудрую; ибо это именно
она, подобно ментору, показывает первой, что рядом с цветами находится
пропасть, напоминает ей о раскаянии и угрызениях совести как следствии
сладострастия и дает ей понять с одного взгляда, какая опасность, какие
пороки и преступления таятся в желании обладать тем, что нельзя потом не
полюбить.
О животные! Хотя я ваш защитник, насколько же вы ниже человеческой
породы и как вы подчинены ей! Покорный неотвратимой судьбе, ваш инстинкт
не вырос, как наш, который преобразовался в разум, подобно земле,
ставшей лучше с развитием цивилизации. Вы всегда хотите того же, что вы
уже пожелали однажды. Верные и постоянные, вы всегда при одинаковых
обстоятельствах имеете одинаковую склонность к предметам, которые вам
нравятся. Это происходят оттого, что презренное наслаждение
предопределяет все ваши чувства, тогда как ваша душа не возвышена
знанием тех похвальных принципов, которые заставляют краснеть людей с
благородными задатками не только при мысли о сладострастии, но и от
желания и даже от малейшего соблазна наслаждения; это происходит оттого,
что вы не имеете ни малейшего представления о той добродетели, которая
так мило принуждала к воздержанию Сенеку. Подобно дерзкому ребенку,
который, не сознавая, что делает, бьет ногой мать, выносившую и
выкормившую его, наша душа с замечательной сознательностью так же
противится в своей оболочке тому, что услаждает ее больше всего.
Откуда это различие между инстинктом животных и разумом человека? Дело в
том, что мы можем судить о том, каковы вещи сами по себе: их сущность и
их достоинства нам слишком хорошо известны, чтобы мы всю жизнь в любом
возрасте могли оставаться рабами и жертвами иллюзий о них; животные же
обладают способностью суждения только через отношение, которое отец
Мальбранш считает всегда обманчивым. Как могут они ощущать тот свободный
зуд самолюбия, то благородное жало добродетели, которые поднимают нас на
вершину искусства над обломками природы? Животные - это настоящие
машины, ограниченные необходимостью следовать шаг за шагом за природой,
стремительное течение которой непреодолимо
==451
увлекает их за собой; они подобны легким баркасам без лоцмана и без
весел, покинутым на волю ветра и волн. И наконец, из-за отсутствия
блестящего воспитания, которому они совсем не поддаются, животные лишены
той утонченности духа и разума, которая заставляет нас гордо ненавидеть
все то, чего вполне естественно домогается и желает наша воля, и
избегать всего этого; они лишены той утонченности, которая заставляет
нас освистывать и презирать все, что одобряет и чего требует вся
природа.
Я тем более охотно предаюсь этим размышлениям, что ни в каком отношении
не намерен ставить животных на один уровень с человеком. Если я их
поставил на такую же лестницу, то в ней гораздо меньше ступеней; так что
я охотно соглашаюсь с тем, чтобы животные поднимались по этой лестнице с
большей безопасностью и более твердым шагом, лишь потому, что отрицаю,
что они могут подняться так же высоко, как мы. Того же мнения
придерживается автор <Человека-растения>, которого Траллес так любезно
ставит в пример как образец мудрости и здравомыслия автору
<Человека-машины>; согласно ему, все - дух, но часто не обладающий
рассудком и способностью суждения, как бы праздношатающийся, ничего не
говорящий и ничего не доказывающий.
Вам недостаточно того, что я тысячу раз в этой работе признавал
превосходство человека; Вы хотите, чтобы я сказал Вам, что представляет
собою та душа, которая плавала некогда вместе с маленькими семеносными
<угрями>, и чтобы я точно указал Вам различие, существующее между Вашей
душой и душой животных. О, если бы я так же хорошо знал их сущность, как
я знаю сущность большинства ученых мужей, рассуждающих о них! Тогда бы я
не описал вам ее, а нарисовал с натуры! Но, увы! моя душа знает самое
себя не больше, чем она знала бы о том органе, который доставляет ей
столько удовольствия, показывая ей чарующую картину Вселенной, если бы
не существовало никаких зеркал - природных или сделанных искусственно.
Ибо какое можно составить себе понятие о том, чего нельзя себе
представить из-за отсутствия чувственного образа?! Для того чтобы
представить себе что-то, следует окрасить фон и при помощи абстракции
отделить от этого фона точки, по цвету отличающиеся от него; при этом мы
испытываем тем меньшее утомление, чем ярче краски, как, например, тогда,
когда мы представляем себе карты на зеленом сукне стола. Отсюда следует,
==452
что слепые ничего не представляют себе, у них нет потребности вообразить
себе что-то, как у нас, когда нам нужно что-нибудь сочетать, соединять.
Отсюда следует, что мы, философы, все время произносим множество слов, с
которыми не связываем никаких определенных идей; таковы слова
<субстанция>, <член>, <субъект> (substratum) и другие, по поводу которых
между нами так мало согласия, что одни считают субстанцией, природой,
существом или сущностью то, что другие называют атрибутом или модусом.
Non semper calama ludimus 24. Вот что может привести в бешенство
Траллеса.
Но вернемся к нашей теме; как бы там ни было, чем больше я изучаю
животных, тем больше убеждаюсь в том, что они вполне могли бы иметь две
души: одну, благодаря которой они чувствуют, и вторую, благодаря которой
они мыслят. Однако считать так значило бы слишком упростить дело. Я
знаю, что Уиллис, который так ловко выдумал и привел в действие душу
животных, прекрасно обошелся без второй души (хотя и обладающей более
замечательным свойством) не только при объяснении всех действий
животных, но и объясняя возникновение идей даже у нас. Дело в том, что
эти две души, так сильно различающиеся по названию, на самом деле
составляют одну душу, так что нот ничего удивительного, что они походят
друг на друга больше, чем две Софи Мольера или двое близнецов Реньяра
25.
Но здесь все полно чудес; с какой стороны ни посмотреть, нельзя не
прийти в восхищение. Хотя чувствующая душа и мыслящая душа составляют
единую душу, даже субстанцию более или менее просвещенную, более или
менее разумную, что зависит от тела, в котором она помещается, однако
ощущение, присущее первой из них, и разум как продукт второй являются,
по словам Траллеса, абсолютно отличными друг от друга. Risum teneatis
amici26.
Попробуем еще раз, более убедительно, чем когда-либо, доказать, что душа
животного далека от души человека toto coelo 27. Первую из них,
по-видимому, занимает лишь то, что может доставить пропитание ее телу;
вторая способна подняться до вершин стилистики и нравственности. Первая
едва светится, подобно кольцу Сатурна или звездам малой величины; вторая
- это настоящее солнце, которое освещает Вселенную, не растрачивая себя,
солнце справедливости и правосудия, вечная пища которого –
==453
истина и добродетель. Человеческая душа по сравнению с душой животных
подобна дубу посреди хилых деревцов или скорее подобна человеку,
мыслящему оригинально, творчески, находящемуся среди людей с хорошей
памятью, презренных подражателей, которых можно назвать бесконечно
повторяющимся эхом Парнаса и которым нечего сказать после того, как они
расскажут все виденное или слышанное ими; еще можно сказать, что душа
человека по сравнению с душой животных подобна творческому человеку,
находящемуся среди педантов, пошлая и бесплодная эрудиция которых
теряется в гноище цитат.
Разве мы не покорны на редкость? Какая удивительная склонность к наукам!
Нам нужно не более десяти или двенадцати лет, чтобы выучиться читать и
писать, а еще десяти лет достаточно, чтобы развить наш разум. Но,
отказавшись от предрассудков детства, мы находим обычно слишком коротким
остаток жизни.
Какая разница между человеком и животным! Их инстинкт слишком скороспел;
это плод, который никогда не сможет созреть; появившись на свет, они уже
обладают почти тем же разумом, что и в зрелом возрасте; и наконец, они
совсем не имеют органов речи; а если бы они их имели, какую пользу могли
бы они из этого извлечь, ибо самые умные и наиболее обученные из них
могут произносить лишь звуки, которые они совсем не понимают; они всегда
говорят так, как и мы часто говорим - не слыша себя; разве что Вы
захотите сделать исключение для попугая рыцаря Темпля, которого приобщил
к человечеству, о чем я не могу вспомнить без смеха, метафизик, едва
веривший в бога 28?
Но будем справедливы и беспристрастны, давайте судить о животных так же,
как о людях. Когда я вижу людей, которые почти совсем не говорят, то
меня невозможно убедить, что подобная молчаливость свидетельствует об
уме, но в то же время я не могу быть уверен, что они его лишены. Разве
животные не то же самое, что люди со спекулятивным складом ума, скорее
разумные, чем любящие рассуждать, предпочитающие молчать, чем говорить
глупости? Подумаем о том, что наслаждение, благополучие, самосохранение
животных являются их постоянной целью, на достижение которой направлены
все силы этих машин. Может быть, для достижения этой естественной цели
они расходуют все свои умственные способности и всю осмотрительность, на
которую они
==454
способны? Я не знаю; возможно, глубоко в себе они хранят, как
нерастраченное, неизрасходованное сокровище, все мысли, приходящие им в
голову. Единственное, что можно сказать с уверенностью, - это то, что
если язык животных, которые в этом отношении счастливее не только
глупцов, но и многих умных людей, не содержит идей, то их поведение не
походит на него. Утром мы, так сказать, приводим в порядок свой ум,
чтобы блистать на пиршествах и в кружках друзей, а вечером совершаем
поступок, в котором подчас раскаиваемся всю свою жизнь. Может быть,
человек, т.е. животное, наделенное воображением, создан так, что
обладает скорее умом (l'esprit), чем рассудком (1а raison)?
Посмотрим теперь, сколь разнообразны души животных различных видов,
пород, сколь разнообразны они у различных особей: подобное разнообразие
проявляется среди диких зверей так же отчетливо, как и у нас. В самом
деле, не все души имеют одинаковое происхождение, одинаковые
способности: если в душе мало благородства, то много грубости; если
много Низости, то мало достоинства и величия - вот что мы обычно
замечаем.
Вы полагаете, что можете доказать отсутствие индивидуального различия
душ животных разных пород, потому что анатомия не обнаруживает никакой
души в их телах; однако именно в силу того, что не наблюдается якобы
никакой разницы (что неверно) между мозгом обезьяны, быка, осла, собаки,
кошки и т.д., можно сказать, что тем больше различаются по своим
способностям души этих животных и тем скорее из этого следует, что все
они разного склада и сделаны из разного теста. По крайней мере если для
их создания употреблялась одна и та же мука, то замешивалась она отнюдь
не одинаково, а доза и качество дрожжей всюду были разные.
Прошу прощения за метафору, Траллес; я вижу, что этот прием не понятен
комментаторам.
Из всех животных выберите тех, которые, по мнению г-на Арье, врача из
Моннелье, дальше всех продвинувшего сравнительную анатомию мозга, более
других наделены умом; я сомневаюсь, что из тысячи животных вам удастся
найти двух, которые бы играли в шахматы лучше, чем обезьяна, о которой
говорит Плиний, или так же хорошо играли бы на гитаре, как та обезьяна,
о которой упоминает Ламот Левайе, видевший ее в Париже. Мы не требуем,
чтобы они играли так же долго, как Траллес:
==455
и самые замечательные таланты надоедают в конце концов.
Все мы по-разному наделены ловкостью, податливостью, проницательностью.
Именно поэтому так редко встречаются гении и так разнообразны таланты в
пределах одного из царств природы - людей. Но если два животных,
одинаково обученных и одинаково пригодных для этого, делают разные
успехи, то, очевидно, их души так же, как их тела, существенно
отличаются друг от друга. Благодаря своему послушанию они могли бы
сделать поистине одинаковые успехи, если бы их души также были
совершенно одинаковыми. Разумеется, мы могли бы быть свидетелями многих
чудес, если бы совершенство строения и воспитания позволяло нам их
совершить, и тем, на кого возложена забота о воспитании людей, не
приходилось бы так часто сетовать на их строение. Самые просвещенные умы
часто остаются далеко позади, тогда как умы, которыми пренебрегали,
двигаются вперед гигантскими шагами, выделяются из числа прочих и, как
бы играючи, вызывают восхищение знатоков. В подобных случаях заслуга
принадлежит не учителю, а одной лишь природе.
Вообще живой ум не испытывает затруднений: длинный путь он при всех
обстоятельствах проходит за короткое время.
Продолжим изучение разнообразия душ и не будем из гордости ограничивать
сокровища и щедрость создателя животными.
Когда мы наблюдаем за ростом каких-нибудь растений, следим, как они
появляются, размещаются, как переплетаются с соседними растениями,
стремясь обеспечить сохранность друг друга и взаимное размножение, мы
уже не осмеливаемся порицать древних за то, что они щедро наделили
растения чем-то вроде инстинкта, дающего им возможность при помощи
только им свойственных средств сохраняться и продолжать свой род.
Некоторые ученые-ботаники также не осмеливаются порицать за это древних.
Почему же мы должны отказывать бедным растениям в том, чем наделяют их
люди, которые должны их знать, ибо обычно они ничего другого и не знают?
Растения не только имеют душу, причем душу особую, только им
свойственную, как и все тела, упорядоченная деятельность которых
приводит нас в изумление; души растений еще и различаются между собою,
подобно тому
==456
как отличаются друг от друга души людей и животных. Отрицать
существование душ растений - все равно что отрицать существование души
человека, спящего летаргическим сном.
Существенные различия, о которых здесь идет речь, встречаются у особей
каждого вида и бывают у них большими или меньшими. Они соответствуют
также каждому роду и каждому виду и столь последовательны, что один
автор, в авторитете которого не приходится сомневаться, ибо это посланец
святого Евангелия, без долгих колебаний заявляет нам, что душа человека
настолько же выше души животного, насколько душа ангела выше
человеческой души. Пусть же душа мира, бог, с высоты своего огненного
трона, на который его посадили алхимики и древние евреи, смотрит на все
окружающие его небесные субстанции, подобно дерзкому Бугуру, глядящему
на германца, и смеется, видя, что ангел воображает себя наделенным
разумом; точно так же Вольтер при чтении рассуждений аббата Фонтана и
стихов Ламота Гудара смеется, видя как один из них выдает себя за
Аристарха, а другой - за поэта.
Кто может сосчитать бесчисленное множество промежуточных душ, которые
находятся где-то посредине между душами самых простейших растений и
душой гениального человека, сверкающей на противоположном конце. Будем
считать, что такое удивительное разнообразие душ соответствует
разнообразию тел, и я не думаю, что мы рискуем сильно ошибиться.
Если мы встречаемся с глупостью в роде человеческом и с
сообразительностью животных, если в растительном царстве зерна хороших
растений всегда перемешаны с плевелом, то и царство минералов не менее
пестро, не менее смешанно, чем два других. Как нет двух одинаковых
листочков на дереве и двух одинаковых песчинок и каждое тело имеет, так
сказать, свой облик, так нет и минерала, который не имел бы своего
облика и не отличался бы хоть чем-нибудь от другого минерала, весьма
сходного с ним. Во Вселенной нет ничего абсолютно чистого, ничто не
свободно от примесей - ни огонь, ни воздух, ни вода, ни земля; как же
может не быть множества примесей, грязи и отбросов в самых ценных
металлах?
А что вы скажете о той силе, благодаря которой некоторые ископаемые как
бы ищут друг друга и притягиваются друг к другу для того, чтобы,
объединившись
==457
с себе подобными, образовать самую однородную массу, какую только
возможно? В то же время другие ископаемые как бы взаимно отталкиваются
и, по-видимому, друг друга не выносят. Смейтесь сколько угодно над
такими оккультными свойствами ископаемых, как симпатия и антипатия, -
они здесь четко обозначены: сходные и разнородные начала порождают их на
каждом шагу. И наконец, разве не встречаются минералы-паразиты? Разве не
убедительна подобная аналогия? Эта разновидность нередко встречается и
среди нас.
Можно ли после всего сказанного не даровать душу, хотя бы второсортную,
телам, которые растут и уменьшаются, следуя тем же физическим законам,
что и тела животного и растительного царств?
Итак, все во Вселенной имеет душу 29. Вплоть до устриц, которые
прилипают к скалам, чтобы как можно лучше провести свою жизнь, в
созерцании самых важных истин, по утверждению г-на Реомюра. Но каким
муравейником было бы каждое одушевленное тело, если бы оно состояло из
такого количества крошечных животных, которое необходимо, чтобы
образовалась цепь, идущая от кончиков пальцев до самой души, которую
последовательное движение вспять этих животных уведомляло бы обо всем
происходящем вокруг. Может быть, те, кто никак не хочет верить
доказательствам того, что ощущения производятся через посредство нервов,
предпочтут эту последнюю гипотезу?
Но мне возразят, что, насколько можно судить, камни, скалы, металлы и
т.п. ничего не чувствуют, а значит, они ничего не ощущают. Прекрасный
вывод! При полной апоплексии, когда мозг и все нервы сожжены и
растерзаны и так же нечувствительны, как алмаз или кремень, душа еще
присутствует в теле; эта <прекрасная птичка> улетает лишь после смерти.
И разве случайно простейшие тела постоянно пребывают в состоянии,
абсолютно сходном с состоянием апоплектика? Монадам свойственно скрытое
восприятие, о чем природа поведала по секрету последователям Лейбница.
Кажется, я ничего не упустил, доказывая свой тезис, разве что эту
столько раз повторенную историю о различных поступках животных, о
которых трезвонят как о чуде все эти проницательные исследователи
природы, которыми полна Земля... Однако я ошибаюсь, моей маленькой
постройке не хватает самой надежной подпорной арки: я
==458
забыл о силлогизмах и аргументах, которые используются спиритуалистами
для доказательства того, что материя не способна мыслить. Прошу за это
прощения у людей, обладающих умом и вкусом. Если же вы находите, что
ваши братья с успехом восстановлены в своих правах, которых они были
несправедливо лишены, я могу считать, что выполнил свою основную задачу.
Разве не было моей целью показать, что животные имеют душу, причем душу
нематериальную? И я льщу себя мыслью, что мне удалось это доказать.
Сознаюсь, проявляющаяся повсюду поразительная аналогия между животными и
людьми приводила меня в трепет. Увы! Где бы мы были без этой
утешительной истины, которую я обнаружил наконец и ради которой я и
поднимаю здесь голос; где бы были все добрые люди, которые, рождаясь,
так хотят родиться, а умирая, совсем не хотят умирать?
Ridiculum acri
Fortius ас melius magnaa
plenimque secat res.
==459
==460
ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ РАССУЖДЕНИЕ
==461
==462
------------------------------------------------------------------------
------------------------------------------------------------------
Я намерен доказать, что философия, как ни противоположна она морали и
религии, не только не может, как это принято думать, уничтожить эти две
формы общественной связи, но способна только еще более укрепить и
усилить их. Хорошо написанное на эту важную тему рассуждение будет, по
моему мнению, гораздо более ценным, чем шаблонные предисловия, в которых
автор, униженно становясь на колени перед публикой, на самом деле кадит
себе с обычной скромностью. Я надеюсь, что эту последнюю не обнаружат в
предисловии к перепечатываемым здесь произведениям о природе, несмотря
на все крики ненависти *, заслуживающие лишь полнейшего презрения.
Откройте глаза, и вы увидите, как со всех сторон афишируются:
<Доказательства существования бога при помощи чудес природы>;
<Доказательства бессмертия души при помощи геометрии и алгебры>;
<Доказательства в пользу религии при помощи фактов>;
<Теология, основанная на физике>.
И сколько существует подобных книг! Читайте их без всякой подготовки, и
вы убедитесь, что сама по себе философия благоприятна как религии, так и
морали и что в конечном счете изучение природы является кратчайшим путем
как к познанию ее обожаемого создателя, так и к пониманию нравственных и
данных нам путем откровения истин. Отдайтесь затем изучению этого рода;
даже не изучая всей обширной области физики, ботаники, химии,
естественной истории, анатомии, не давая себе труда прочесть лучшие
произведения философов всех веков, если вы изучите одну только медицину,
вы наверняка, подобно другим, достигнете этого. Вы признаете тогда всю
бессодержательность наших декламаторов, как произносящих
------------------------------------------------------------------------
--------
* Odium Theologicum 1.
==463
речи в храмах, так и красноречиво распространяющихся в своих
произведениях о чудесах природы. Присматриваясь шаг за шагом к человеку
в различные возрасты его жизни, к его страстям и болезням и к его
строению в сравнении со строением животных, вы убедитесь, что одна
только вера может привести нас к признанию высшего существа; что
человек, организованный подобно другим животным и обладающий только в
несколько большей степени умственным развитием, подвержен тем же
законам, что и они, и испытывает одинаковую с ними участь. Итак, с высот
блаженного бессмертия и прекрасной богословской машины вы спуститесь как
бы из оперного райка в партер естествознания, в котором, увидя себя
окруженным одной только вечной материей и сменяющими друг друга и
беспрестанно уничтожающимися неясными формами, вы должны будете
признать, что все одушевленные тела ожидает полное уничтожение. И
наконец, основы нравственной системы, совершенно подорванные философией,
а также все усилия, направленные к примирению философии с моралью,
богословия с разумом, покажутся вам тщетными и бессильными.
Такова основная точка зрения и план настоящего очерка. Приступим теперь
к развитию этих общих положений.
Философия, исследованию которой все подчинено, в свою очередь подчинена
природе, как дочь своей матери. Она имеет то общее с медициной, что
гордится этой своей рабской зависимостью, что не знает никакой другой
зависимости и не слушается ничьего другого голоса. Все, что не исходит
из недр природы, что не представляет собою явлений, причин, следствий -
словом, науки о вещах, не имеет никакого отношения к философии и
проистекает из чуждого ей источника.
Такова же и мораль, произвольный продукт политики, которая на законном
основании может требовать того, что у нее несправедливо отобрали. Мы
увидим ниже, почему мораль следует включить в состав философии, к
которой, как кажется, она в собственном смысле слова не принадлежит.
Когда люди задумали жить сообща, им пришлось выработать систему
политических нравов с целью обеспечения безопасности этой совместной
жизни. А так как люди - непокорные животные, с трудом поддающиеся
укрощению, и самопроизвольно всеми правдами и неправдами стремятся
==464
к своему благополучию, то те, кто вследствие своего разума или
способностей были признаны достойными стать во главе других,
предусмотрительно призвали на помощь правилам и законам – слишком
прозаичным, чтобы пользоваться безусловным авторитетом для своенравного
воображения беспокойного и грубого народа, - религию. Она появилась со
священной повязкой на глазах и скоро оказалась окруженной чернью, с
разинутым ртом и с изумленным видом внимающей рассказам о чудесах, до
которых чернь всегда падка и которые - странное дело! - производят на
нее тем большее впечатление, чем меньше она их понимает.
К двойной узде морали и религии потом благоразумно присоединили узду
наказаний. Хорошие, в особенности великие, поступки стали получать
награду, а дурные - наказание, и печальный пример виновных стал
сдерживать намеревающихся стать таковыми. Без виселиц, плахи,
колесования, эшафотов, без гнусных людей, отбросов природы, готовых за
деньги задушить Вселенную, без действия всех этих чудесных машин более
слабый не мог бы найти себе защиты от более сильного.
Если мораль берет свое начало от политики, как законы и палачи, то ясно,
что она не является делом природы и, следовательно, философии или
разума, которые в сущности представляют собою однозначные понятия.
Поэтому нисколько не удивительно, что философия не ведет к морали - в
целях соединения с нею, влияния на нее и поддержки ее своими силами. Но
не следует в то же время думать, что она ведет нас к ней как к врагу, в
целях ее уничтожения; если она идет по направлению к ней с факелом в
руке, то для того, чтобы некоторым образом познать ее и хладнокровно
судить о коренном различии их интересов.
Поскольку реальные предметы отличаются от нравов, чувство от законов, а
истина от всяких произвольных условностей, постольку и философия
отличается от морали; или, если угодно, постольку мораль природы (ибо у
последней есть своя мораль) отличается от той морали, которую
благоразумно изобрело человеческое искусство. Если последняя кажется
проникнутой уважением к небесному источнику, из которого она вытекает
(религии), то первая не менее глубоко ощущает истину и даже то, что
только кажется таковой, равно как все то, что имеет малейшее отношение к
ее наклонностям и радостям, вообще
==465
к наслаждению. Религия - это компас для одной нравственности, для другой
же компасом является наслаждение, поскольку она чувствует, и истина,
поскольку она мыслит.
Прислушайтесь к первого рода нравственности. Она будет властно
предписывать вам побеждать самих себя, решив без колебания, что нет
ничего легче этого, что <для того, чтобы быть добродетельным, надо
только захотеть>. Прислушайтесь к голосу второй: она будет приглашать
вас следовать своим наклонностям и привязанностям и всему тому, что вам
нравится, вернее, тому, чему вы уже давно следуете. Что же, пусть
доставляемое нам ею наслаждение заставит нас сильно чувствовать без
всяких лишних рассуждений, кроме тех, при помощи которых можно быть
счастливым.
В одном случае надо только спокойно отдаться приятным импульсам природы,
в другом – приходится бороться и <брыкаться> против нее. В одном случае
достаточно быть в согласии с самим собою, быть тем, что есть, в
известном смысле походить на самого себя; в другом - надо походить на
других вопреки самому себе, жить и почти что думать подобно им. Что за
комедия!
Философ занимается тем, что ему кажется истинным или ложным, отвлекаясь
от всяких последствий того и другого; законодатель же, очень мало
заботясь об истине и даже, может быть, опасаясь, как бы она не
обнаружилась (как читатель увидит ниже из-за того, что он не знает
философии), занимается только вопросом о справедливости и
несправедливости, о нравственно хорошем и дурном. С одной стороны, все,
что представляется существующим в природе, называют истинным; ложным
называют все в ней несуществующее, все, что, согласно наблюдению и
опыту, противоречит ей. С другой стороны, все, что полезно обществу,
украшается названием правильного и справедливого; все, что вредно для
общественных интересов, клеймится как несправедливое. Одним словом,
мораль ведет к справедливости, а философия, несмотря на многообразие
рассматриваемых ею вопросов, - к истине.
Итак, мораль природы или философии столь же отличается от морали религии
и политики, порождающей ту и другую, как природа отличается от
искусства. Если они так диаметрально противоположны, что поворачиваются
друг к другу спиной, то из этого можно сделать только тот вывод, что
философия абсолютно непримирима с моралью,
==466
религией и политикой. Последние, торжествуя над своей соперницей в
обществе, терпят постыдное унижение в тиши кабинета ученого и при свете
разума; в особенности же унижаются они напрасными усилиями, которые
множество ловких людей прилагают к их примирению с нею.
Виновата ли природа, что она создана такой, как она есть, а разум - в
том, что говорит на ее языке, поддерживает ее наклонности и
благоприятствует ее потребностям? С другой стороны, виновато ли общество
в том, что в свою очередь оно не сформировано согласно природе? Было бы
смешно ставить первый вопрос, и совершенно нелепо задавать второй.
Без сомнения, плохой образец для общества представляет собою разум,
который так мало ценится большинством людей и значение и цену которого
способны понимать только немногие, более всего его культивировавшие. Но
еще худшим образцом для философа являются предрассудки и заблуждения,
составляющие главную основу общества.
Это соображение не ускользнуло от внимания просвещенных законодателей:
они слишком хорошо знали животных, которыми им приходилось управлять.
Людей легко склоняют верить в то, чего им хочется; без труда их можно
убедить в том, что льстит их самолюбию, и их тем легче соблазнить, что
уже их превосходство над другими животными помогает им давать себя
ослеплять. Они поверили, что кусочек организованного праха может быть
бессмертным.
А между тем природа опровергает эту детскую теорию, отбрасывая ее, как
пену, и оставляя ее далеко на берегу богословского моря. Продолжая
выражаться метафорами, я позволю себе сказать, что лучи, идущие из недр
природы, усиленные и как бы отраженные драгоценным зеркалом философии,
разрушают в пух и прах догму, основывающуюся только на якобы ее
моральной полезности. Вы требуете доказательств этого? Ими могут служить
хотя бы мои произведения, ставящие себе именно эту цель, равно как и
множество других лучше и научнее написанных сочинений, если таковые
нужны для доказательства того, что всюду бросается в глаза, - именно
того, что существует только одна жизнь и что высокомерный человек лишь
из присущего смертным тщеславия создал другую. Ни один благоразумный
человек не будет оспаривать, что самый спесивый монарх умирает весь и
без остатка
==467
так же, как и скромный подданный и верный пес. Если угодно, это
печальная истина, но лишь для тех, чьи умы вечно остаются в младенческом
состоянии и на кого могут наводить страх призраки. Ибо эта истина не
внушает ни сомнения, ни страха тем, кто способен хоть немного
рассуждать, кто не отворачивает своего взгляда от того, что ежеминутно
живо и определенно поражает его воображение, кто, наконец, достиг, так
сказать, больше зрелости, чем юности.
Но если философия находится в противоречии с условностями общества и с
главными догматами религии и нравами, то не разрушает ли она связей,
соединяющих людей между собою, не подрывает ли она политического здания
в его основах?
Панический ужас охватывает неглубокие и не умеющие логически рассуждать
умы. Стремительный полет мысли заносит их за пределы их цели и истины.
Если бы те, кто держит бразды государственного правления, рассуждали
столь же глубокомысленно, то можно себе представить, какая честь и слава
ожидали бы их! Философия, эта главная сила красноречия, эта питательная
лимфа разума, будучи признана опасным ядом, была бы изгнана из наших
бесед и наших писаний; само имя этой властной и тиранической царицы не
решались бы произносить под страхом ссылки в Сибирь; философы,
изгоняемые как смутьяны, испытывали бы ту же участь, как некогда мнимые
врачи в Риме 2.
Нет, это - безусловное заблуждение: философия не рвет и не может рвать
общественных связей. Яд в столь же малой степени содержится в писаниях
философов, как счастье в песенках или ум у пастушков Фонтенеля. Можно
воспевать воображаемое счастье; можно в эклогах наделять пастухов умом,
которого у них нет; можно считать опасным то, что вовсе таковым не
является; но то подрывание основ, о которых мы выше говорили, нисколько
не похоже на подрывание в наших траншеях и, будучи идеальным и
метафизическим, не в состоянии ничего ни разрушить, ни ниспровергнуть,
разве только гипотетически. В самом деле, что значит ниспровергнуть в
гипотезе введенные или принятые в гражданской жизни обычаи? Это значит
нисколько их в действительности не затрагивать, оставляя их в полной
силе.
Я попытаюсь теперь доказать неопровержимым образом это свое положение.
==468
Из того, что между принципами, столь же различными, как принципы
философии и принципы политики, предмет и цель которых коренным образом
расходятся, существует противоречие, нисколько не следует, что одни из
этих принципов отвергают или уничтожают другие. Философское умозрение и
общепринятые среди людей принципы, вера, которую я считаю необходимой, и
безопасность сношений людей между собою вовсе не относятся друг к другу
как теория медицины к ее практике. В последнем случае теория оказывает
столь непосредственное и абсолютное влияние на практику, что горе
больным, которых какой-нибудь шарлатан направил на ложный путь. В первом
же случае философские размышления, столь же невинные, как их авторы, не
могут повредить или отравить практическую жизнь общества; как бы ни были
нелепы и смешны обычаи, уважаемые народом, не найдется, без сомнения,
философа, который столь же охотно не приветствовал бы их, когда
понадобится, как и те, кто менее всего являются философами, так как он
менее всего хотел бы нанести ущерб действительному или воображаемому
общественному спокойствию.
Эти две столь противоположные по видимости вещи никак не вредят друг
другу, потому что их предметы не имеют ничего общего между собою и их
цели столь же различны, далеки друг от друга и противоположны, как
восток и запад. Мы увидим еще ниже, что, отнюдь ничего не разрушая,
философия и мораль могут вполне содействовать общественной безопасности
и согласоваться с ней; мы увидим, что если одна влияет на другую, то
только косвенно, но всегда в ее пользу, так что, как я уже сказал выше,
общественные связи укрепляются тем, что на первый взгляд должно было бы
их разрушать и расстраивать. Это - парадокс, еще более поразительный,
чем первый, который тем не менее, надеюсь, будет убедительно доказан в
конце этого очерка.
Какое ужасное просвещение давала бы философия, если бы она просвещала
ничтожное количество людей ценой гибели и вреда для других, составляющих
почти весь мир.
Остережемся так думать. Как мы дальше увидим, нарушители общественного
спокойствия не имеют ничего общего с философами. Философия, влюбленная в
одну только истину, спокойно созерцающая красоты природы, неспособная к
необдуманным поступкам и узурпации,
==469
никогда не посягала на права политики. Найдется ли в самом деле такой
философ, сколь бы смелым мы себе его ни представляли, который, открыто и
решительно нападая на принципы морали, как я осмелился это сделать в
моем сочинении <Анти-Сенека>, не согласится, что общественные интересы
имеют совсем иное значение, чем интересы философии3.
Политика, сопровождаемая своими служителями, громко возглашает на
общественных площадях, на кафедрах и почти что со всех крыш, что тело -
ничто, а душа - все; спасайтесь, смертные, чего бы это вам ни стоило!
Философы смеются, но они пишут спокойно; в качестве апостолов и
служителей у них имеется небольшое количество приверженцев, столь же
кротких и смиренных, как и они сами, радующихся при увеличении своей
паствы и при обогащении своей области удачным приобретением нескольких
способных талантов, но приходящих в отчаяние при прекращении на одну
минуту великого хода общественной жизни, которую они вовсе не хотят, как
это обычно изображают, ниспровергнуть.
Священники декламируют и подогревают умы великолепными обещаниями,
способными вызвать велеречивые обеты. Они утверждают предметы своих
обещаний, не дав себе труда подумать; они хотят, наконец, чтобы верили,
бог знает каким апокрифическим авторитетам, и готовы в любую минуту
обрушиться своими молниями и стереть в порошок всякого человека,
достаточно разумного, чтобы не верить слепо тому, что особенно возмущает
разум. Философы поступают более мудро. Ничего не обещая, они не могут
так дешево отделываться; им приходится расплачиваться серьезными думами
и чувствами за то, что другим стоит только их легкого и столь же пустого
и бессодержательного, как их обещания, красноречия. В самом деле, может
ли представлять опасность рассуждение, никогда не создававшее ни
энтузиастов, ни сектантов, ни даже богословов?
Остановимся более подробно на этом вопросе, чтобы яснее доказать, что
самая смелая философия в сущности не противоречит добрым нравам и,
следовательно, не влечет за собою никаких опасностей.
Я спрошу у самых горячих врагов свободы мысли и слова: какое зло может
произойти от столь же искреннего признания того, что кажется истинным, с
каким принимают то, что кажется мудрым и полезным? Чему служил
==470
бы в противном случае светоч физики? К чему были бы все любопытные
наблюдения сравнительной анатомии и естественной истории? Тогда пришлось
бы погасить первый и пренебречь последними, вместо того чтобы
покровительствовать им, как это делают великие государи и люди,
отдающиеся трудолюбивым исследованиям. Нельзя ли попытаться, таким
образом, разгадать и объяснить загадку, представляемую человеком? Но в
этом случае, чем больше человек был бы философом, тем больше он был бы
дурным гражданином, а этого никогда не думали. Наконец, что за печальный
дар представляла бы собою истина, если бы ее не следовало всегда
высказывать. Если бы разум был создан для того, чтобы находиться в плену
и подчинении, он был бы излишним привеском. Отстаивать такие взгляды -
значит принижать и позорить род человеческий, ибо думать, что надо
хоронить навеки в недрах природы некоторые истины, вместо того, чтобы
объявлять их во всеуслышание, - значит содействовать пережиткам и
варварству.
Тот, кто живет как гражданин, может писать как философ.
Но писать как философ - это ведь значит проповедовать материализм! Ну,
так что же? Что за беда! Если этот материализм обоснован, если он -
очевидный результат всех наблюдений и опытов величайших философов и
врачей; если к этой системе приходят, лишь внимательно следуя за
природой и старательно проделывая вместе с ней одни и те же шаги на всем
протяжении животного царства и, так сказать, исследуя человека при
помощи зонда во всех его возрастах и состояниях; если верующий скорее
бежит от философа, чем избегает его; если он не стремится и не спешит
выковывать свое учение, если он до некоторой степени наталкивается на
своем пути на это учение в результате своих исследований, то разве будет
преступлением обнародование этого последнего? Разве, в самом деле,
истина не заслуживает того, чтобы наклониться и поднять ее?
Вы желаете других доводов в пользу невинности философии? Из множества их
я выберу только самые убедительные.
Ламот Левайе может сколько угодно утверждать, что смерть
предпочтительнее нищенства. Но это не только не вызывает отвращения к
жизни у этих отвратительных объектов общественной жалости (в самом деле,
было бы не очень большим горем, если бы эти несчастные, убедившись
==471
такими доводами, стали освобождать общество от более чем бесполезного
для земли бремени), но не найдется ни одного неудачливого смертного,
который, будучи сброшен с высот счастья в пучину нищеты, покусился бы на
свою жизнь вследствие этого философского положения.
Стоики могут сколько угодно провозглашать: <Уйди из жизни, если она тебе
в тягость; нет ни смысла, ни славы оставаться добычей страдания или
бедности; освободись от самого себя, сделайся нечувствительным и как бы
счастливым какой бы то ни было ценой>. Во имя этого никто не убьет ни
себя, ни другого; во имя этого не перестанут воровать независимо от
того, обладают ли религией или нет. Инстинкт и с ним надежда - это
божество, покровительствующее несчастным, и чувство, которое последним
умирает у человека, - устанавливают порядок. Лишают себя жизни только
вследствие чувства страдания, скуки, боязни или уверенности, что
предстоит нечто еще худшее, вследствие мрачного чувства - продукта
меланхолии, в образовании которой философы и их книги не играют никакой
роли. Вот источник самоубийства - если не считать еще энтузиазма,
заставлявшего читателей Гегезия искать смерти, - а отнюдь не какая-либо
основательно продуманная философская система.
Поэтому хотя, согласно закону природы и Пуффендорфу, разрешается в
случаях настоятельной необходимости насильно взять немного из того, что
другой имеет в изобилии, но никто не решается помочь себе при помощи
насилия, по видимости столь законного и необходимого, так как оно
карается законами, к сожалению, слишком глухими к отчаянным крикам
природы. Отметим попутно, что это настолько верно, что если вообще
законы имеют основание быть строгими, то все же они иногда находят
справедливые мотивы к снисхождению; ибо если отдельному лицу постоянно
приходится до известной степени отказываться от самого себя во имя прав
общества, то, как мне кажется, законы, охраняющие их, и люди, держащие в
руках власть, должны в свою очередь смягчать свою беспощадную строгость,
относясь с гуманным снисхождением к своим ближним в несчастье, должны
быть готовыми взаимно идти навстречу потребностям друг друга и, наконец,
не впадать в грубые противоречия со своими братьями.
Вот средства к примирению с мелкими недостатками науки, заслужившей
уважение и признание величайших людей всех веков. Материалисты могут
сколько угодно
==472
доказывать, что человек - только машина, но народ * никогда не поверит
этому. Инстинкт, заставляющий его цепляться за жизнь, дает ему настолько
тщеславия, чтобы верить в бессмертие своей души, и он достаточно безумен
и невежествен, чтобы никогда не отказаться от этого тщеславия.
Сколько бы ни советовал я этому несчастному не испытывать угрызений
совести из-за преступления - в особенности в том случае, если он был
вовлечен в него тем, что называется непосредственным побуждением, -
все-таки он будет иметь их и терзаться ими. Нельзя благодаря простому
чтению освободиться от таких привычных принципов, которые считаются
естественными. Совесть делается заскорузлой только благодаря
преступности и низости, к которым избави меня бог призывать: я всегда
старался внушить к ним весь тот ужас, которым я сам проникнут. Поэтому
наши гипотезы, как и наши писания, представляя собою сказки для черни и
пошлые рассуждения для того, кто не подготовлен к восприятию их
сущности, в одинаковой степени не представляют опасности и для тех, кто
к ним подготовлен. Прямота и проницательность их ума охранит их душу от
этих дерзостей, от этой, если позволено будет так выразиться,
обнаженности ума.
Но, может быть, необразованные люди могут быть введены в соблазн
философскими лучами, которые так легко усмотреть в потоке света, щедро
распространяемого в настоящее время философией? И так как обыкновенно
очень много воспринимаешь от тех, с кем живешь, то трудно ли усвоить
дерзкие мысли, наполняющие философские книги, правда наполняющие их в
меньшем количестве, чем раньше, хотя обычно думают иначе.
Философские истины - это системы, наиболее соблазнительным автором
которых является тот, кто обладает наибольшими искусством, умом и
знаниями; системы, из которых каждый может черпать родственное ему,
потому что для большинства читателей все <за> доказываются так же, как и
все <против>; потому что всегда существуют только разные стороны вопроса
и большая или меньшая степень вероятности, определяющая и вынуждающая
наше
------------------------------------------------------------------------
--------
* Подумаешь, какое несчастье было бы, если бы он поверил этому!
Благодаря строгости законов он мог бы стать спинозистом, но обществу
нечего было бы бояться разрушения алтарей, к чему на первый взгляд ведет
эта смелая система.
==473
одобрение, которую только действительно сильные умы (которые встречаются
гораздо реже, чем те, кого так называют) могут чувствовать или понимать.
Сколько споров, заблуждений, ненависти и противоречий породил
пресловутый вопрос о свободе воли или фатализме. И однако, это были
всего только гипотезы. Ум ограниченный или ослепленный, веря в плохое
учение, с довольным видом рекомендуя его нам, искренно воображает, что
если будет доказано, что человек не свободен, то погибло все: мораль,
религия, общество. Напротив, человек, обладающий умом, беспристрастный и
свободный от предрассудков, рассматривает решение проблемы, каково бы
оно ни было, самостоятельно, совершенно безотносительно к чему бы то ни
было, даже к обществу. Почему? Потому, что оно не вносит в практику
людей столь хрупких и опасных отношений, которым, казалось, могла бы
угрожать его теория. Я полагаю, что я доказал, что угрызения совести
являются предрассудками воспитания и что человек - это машина, которой
властно управляет безусловный фатализм. Я могу ошибаться и готов это
признать; но какое имеет значение, если допустить, что это, как я
искренно думаю, в философском отношении верно? Все этого рода вопросы
могут быть отнесены к разряду математических точек, существующих только
в голове геометров, и множеству геометрических и алгебраических проблем,
ясное и идеальное разрешение которых обнаруживает всю силу человеческого
ума - силу, нисколько не враждебную законам, невинную, вызываемую чистой
любознательностью теорию, которую настолько мало можно применить к
практике, что из нее никак нельзя сделать большего практического
применения, чем из всех метафизических истин высшей геометрии.
Я могу перейти теперь к новым доказательствам, естественно связанным с
предыдущими и еще более подкрепляющим их.
Стали ли мы более честными с тех пор, как политеизм был уничтожен
законами? Разве Юлиан в качестве отступника представляет меньшую
ценность, чем в качестве христианина; разве, не будучи христианином, он
был от того менее великим человеком и не был наилучшим из государей?
Сделало ли бы христианство цензора Катона менее суровым и жестоким,
Катона Утического – менее добродетельным, Цицерона - менее выдающимся
гражданином? Одним словом, больше ли у нас добродетелей, чем у
язычников? Нет, они были религиозными не меньше, чем мы;
==474
они следовали своей религии так же, как мы следуем своей, т.е. очень
плохо, или вовсе не следовали ей. Суеверия были предоставлены народу и
священникам, верующим * из-за корысти, тогда как честные люди, считая,
что для их существования религия является бесполезной, смеялись над ней.
Вера в одного бога или в нескольких, признание природы слепой и
необъяснимой причиной всех явлений, признание на основании чудесного
порядка, который обнаруживается в последних, высшего существа, еще более
непостижимого, чем природа; признание человека животным, подобным
другим, только умственно более одаренным, или признание души отдельной
от тела бессмертной субстанцией, сущностью, - вот поле, на котором
философы ведут борьбу между собою с тех пор, как они научились
рассуждать. И эта борьба будет продолжаться до тех пор, пока <владыка
над людьми> - мнение – будет царствовать на Земле. На этом поле каждый
может в настоящее время биться и идти за тем знаменем, которое более
улыбается его счастью или его предрассудкам, и нечего бояться никаких
грубых, излишних беспорядков от такой борьбы. Но этого-то и не могут
понять умы, не видящие дальше своего носа: они утопают в море
рассуждений. Но существуют другие люди, которые, может быть благодаря
своей простоте, имеют гораздо большее значение для мира.
Подобно тому как молчание всех древних авторов доказывает новизну
известной дурной болезни, так и молчание всех писателей о бедствиях,
причиненных философией (если допустить, что она их причиняет или может
причинить), говорит в пользу ее кротости и невинности.
Что касается распространения философии или, если угодно, ее
заразительности, которой так опасаются, то я не считаю ее возможной.
Всякий человек настолько прочно убежден в истинности принципов, которые
он впитал с детства и всосал с молоком матери, его самолюбию кажется
настолько необходимым сохранение их в неприкосновенности, что, если бы я
так же стремился к распространению своих взглядов, как в
действительности я к этому равнодушен, я со всем красноречием Цицерона
не смог бы никого убедить в том, что он заблуждается. Причина этого
очень проста: то, что ясно и доказано для философа, темно, неясно или
скорее ложно для не философа, в особенности для того, кто не
предназначен стать им.
------------------------------------------------------------------------
--------
* По большей части.
==475
Итак, не будем чересчур бояться того, что ум народа когда-нибудь будет
формироваться по образцу ума философов. Так же как инструменты, имеющие
низкие тона, не способны издавать высоких и резких звуков, свойственных
другим инструментам, или как баритон не может возвыситься до
пленительных звуков альта, так и ум без малейшего философского налета,
какой бы проницательностью он ни обладал от природы, не способен стать в
один ряд с умом физика, привыкшего размышлять, равно как последний не в
состоянии сравняться с первым и начать мыслить столь же плохо. Они
подобны двум физиономиям, которые никогда не станут похожи друг на
друга, или двум инструментам, из которых один выточен, отчеканен,
обработан, а другой не отделан и таков, каким вышел из рук природы. Раз
черта проведена, она останется, и одному не легче подняться вверх, чем
другому спуститься вниз. Невежда, полный предрассудков, только и делает,
что говорит и рассуждает без всякого толка и, как говорят, несет
околесицу, или же, что в сущности одно и то же, повторяет и пережевывает
жалкие доводы наших школ и педантов, если только знает их. Напротив
того, способный человек следует шаг за шагом за природой, наблюдением и
опытом, соглашаясь только с тем, что кажется ему наиболее вероятным и
правдоподобным, и извлекая непосредственные строгие выводы, покоряющие
всякий здоровый ум, только из фактов, не менее ясных, чем плодотворные и
ясные принципы.
Я согласен с тем, что от того, с кем живешь, заимствуется манера
мыслить, говорить и жестикулировать. Но это делается мало-помалу,
посредством машинального подражания, подобно тому, как бедра приходят в
соответственное движение при виде телодвижений в определенного рода
пантомимах; к этому заимствованию приходят постепенно, и более сильные
привычки в конце концов одерживают верх над более слабыми.
Но где же в данном случае мы можем найти силу новых привычек, способных
победить и искоренить прежние? Народ не живет вместе с философами, он не
читает вовсе философских книг. Если случайно ему попадает в руки
какая-нибудь из них, то он или не поймет в ней ничего, или если
что-нибудь поймет, то не поверит ни одному слову. Без всяких церемоний
принимая философов, как и поэтов, за сумасшедших, он одинаково считает
их достойными желтого дома.
==476
Философия может передаваться только уже просвещенным умам. Им, как мы
уже видели, нечего опасаться ее. Она проходит высоко над остальными
головами, в которые она может проникнуть не легче, чем луч света в
мрачную темницу.
Посмотрим теперь, в чем состоит сущность пресловутого спора между
философами и не философами о морали. Поразительная вещь! Дело идет всего
только о простом, определенном, чисто логическом различении. Кто бы
подумал, что его достаточно для прекращения своеобразных гражданских
войн и примирения всех наших противников. Позвольте мне объяснить это.
Нет ничего абсолютно справедливого, и нет ничего абсолютно
несправедливого; в действительности ни справедливость, ни порок, ни
величие, ни преступления не абсолютны. Политики и служители религии,
согласитесь относительно этой истины с философами и не давайте загонять
себя в окопы, где вы будете позорно разбиты. Признайте чистосердечно,
что справедливым будет тот, кто, так сказать, измеряет справедливость
весом общественного интереса; в свою очередь философы согласятся с вами
(когда они отрицали это?), что всякий поступок относительно справедлив
или несправедлив, честен или бесчестен, порочен или добродетелен,
похвален, подл, преступен и т.п. Кто оспаривает у вас необходимость всех
этих прекрасных произвольных определений? Кто говорит вам, что вы
напрасно изобрели иную жизнь, всю эту великолепную систему религии,
предмет, достойный эпической поэмы? Кто порицает вас за то, что вы
затрагиваете слабую сторону людей, то <щекоча> их, по выражению Монтеня,
ловя их на удочку соблазнительнейшей надежды, то удерживая их на
почтительном расстоянии посредством ужасающих угроз? Если угодно, с вами
можно согласиться, что все воображаемые палачи будущей жизни служат
причиной того, что палачи нашей действительной жизни имеют меньше дела,
и многие люди из народа только потому избегают, по выражению Свифта,
<одного из способов возвышения в мире> *, что они боятся мучений ада.
Да, вы правы, чиновники, министры и законодатели, действуя на людей
всеми возможными средствами не столько для того, чтобы делать добро, о
котором вы, быть может, очень мало беспокоитесь, сколько для того, чтобы
------------------------------------------------------------------------
--------
* Виселицы.
==477
содействовать пользе общества, являющегося вашей главной точкой опоры,
поскольку оно доставляет вам безопасность. Но почему же вам не
согласиться столь же искренно и беспристрастно с тем, что спекулятивные
истины не представляют никакой опасности и что, если я докажу, что
будущая жизнь - химера, это не помешает народу идти своим путем, уважать
жизнь и кошелек других людей, веря в самые нелепые предрассудки больше,
чем я верю в то, что мне кажется самой истиной? Мы, как и вы, знаем эту
гидру с сотнями и тысячами безумных, нелепых и глупых голов; мы знаем,
как трудно управлять упирающимся животным; мы приветствуем ваши законы,
вашу нравственность и даже вашу религию почти так же, как ваши виселицы
и эшафоты. Но при виде уважения, воздаваемого нами мудрости вашего
управления, не явится ли у вас искушение в свою очередь воздать
справедливость истине наших наблюдений, серьезности наших опытов,
наконец, богатству и - что еще важнее - пользе наших открытий? Что за
ослепление мешает вам открыть глаза на этот блестящий свет? Что за
низость заставляет вас пренебрегать этим? Что за варварская тирания
заставляет вас тревожить людей, спокойно сидящих в своих кабинетах,
уважающих человеческий ум и свою родину и не только не мешающих вам в
отправлении ваших общественных функций, но могущих только побудить вас к
лучшему их исполнению и, если вы к этому способны, к проповеди
посредством примера?
Плохо же вы знаете философа, если считаете его опасным!
Мне необходимо нарисовать вам его образ истинными красками. Философ -
человек и, следовательно, не свободен от всяких страстей. Но эти страсти
у него урегулированы и, так сказать, направляются компасом мудрости.
Поэтому они легко могут вести его к наслаждению - а зачем ему
отказываться от этих искорок счастья, от честных и прекрасных
удовольствий, для которых, можно сказать, созданы наши чувства? - но они
не заставляют его совершать ни преступлений, ни беспорядка. Он был бы
весьма огорчен, если бы его сердце можно было обвинить в том, что оно
страдает от свободы или, если угодно, от распущенности ума. Философу,
как правило, не приходится стыдиться ни того, ни другого: являясь
образцом гуманности, искренности, кротости, честности, выступая против
естественного закона, он строго следует ему; споря о справедливости,
==478
он, однако, справедлив по отношению к обществу. Чего еще надо вам,
пошлые души?
Не будем же обвинять философов в нарушении порядка, на что они почти все
не способны. В самом деле, если вдуматься как следует, то не Бейль, не
Спиноза, не Ванини, не Гоббс, не Локк и другие метафизики того же чекана
и даже не изящные и чувственные философы вроде Монтеня, Сент-Эвремона
или Шолье внесли факел раздора в свое отечество. Это сеющие смуту умы
богословов принесли людям войну во имя бога мира.
Но опустим занавес пред самыми ужасными моментами нашей истории и не
будем приравнивать фанатизм к философии. Слишком хорошо известно, кто
вооружал против своих королей подданных - чудовища, исторгнутые из
глубин монастырей, - при помощи слепого предрассудка, во сто крат более
опасного, как это доказал Бейль, чем деизм или даже атеизм - системы,
безразличные с точки зрения общества и нисколько не заслуживающие
порицания, если они являются продуктом не слепого разврата, но
просвещенного размышления; но это-то мне еще необходимо попутно
доказать.
Не правда ли, что деист или атеист, как таковой, не сделает другому
ничего такого, чего не хотел бы, чтобы делали ему, независимо от того,
из какого источника вытекает этот принцип, который, как мне кажется,
редко имеет естественное происхождение, происходит ли он из страха, как
предполагал Гоббс, или из самолюбия, являющегося, по-видимому, главным
двигателем наших поступков. Почему? Потому что не существует необходимой
связи между верой в единого бога или отрицанием всякого бога и
гражданскими добродетелями. Отсюда проистекает то, что среди атеистов я
не встречаю ни одного, кто не имел бы заслуг по отношению к другим людям
и к своей родине. Но если этот закон запечатлен в его сердце самой
гуманностью и врожденным чувством нежности, то он будет гуманным,
кротким, честным, приветливым, благородным и бескорыстным; он будет
отличаться величием души, одним словом, соединит в себе все качества
честного человека со всеми предполагающими его социальными
добродетелями.
Итак, добродетель может иметь у атеиста самые глубокие корни, которые
часто у набожного сердца держатся, если можно так выразиться, на одной
ниточке. Такова участь всего того, что рождается из счастливой
организации;
==479
чувства, которые рождаются вместе с нами, неизгладимы, оставляя нас
только вместе со смертью.
После этого станет ли кто искренно спрашивать: может ли деист или
спинозист быть честным человеком? Разве принципы иррелигиозности
несовместимы с честностью? Они не имеют к ней никакого отношения, toto
coelo distant 4. С таким же основанием, подобно некоторым католикам,
можно было бы усомниться в искренности протестанта.
Не более разумно, по моему Мнению, спрашивать: могло ли бы существовать
общество, состоящее из атеистов? Ибо что требуется для того, чтобы
общество не подвергалось смутам? Чтобы люди признавали истинность
принципов, служащих ему основанием? Вовсе нет. Чтобы признавали их
мудрость? Положим, что так. Их необходимость? Пусть так, хотя она имеет
значение лишь для пошлых невежд и глупцов. Чтобы им следовали? Да,
конечно, и, без всякого сомнения, этого достаточно. Но разве существует
деист или атеист, думающий иначе, чем другие, который не сходился бы с
ними в области нравственности? Разве существует материалист - полный,
как бы беременный системой своих взглядов (таящий свой образ мыслей у
себя в душе и говорящий о нем устно или письменно только со своими
друзьями или с людьми, подобно ему знакомыми с самыми сложными науками)
или разрешившийся ею от бремени и сообщающий ее всему миру, - который
вследствие этого стал бы красть, насиловать, поджигать, убивать и
создавать себе бессмертие различными преступлениями? Увы! Он слишком
спокоен для этого, у него слишком много счастливых способностей, чтобы
он стал искать ненавистного и проклятого бессмертия; а между тем блеском
своего гения он столь же легко может вписать в памяти людей, что он был
им приятен в течение своей жизни утонченностью и кротостью своих нравов.
Кто же, говорите вы, мешает ему отказаться от добродетели, за которую он
не ждет никакого вознаграждения? Кто мешает ему предаваться
преступлениям, за которые он не ждет никакого наказания после смерти?
Поразительно остроумное возражение! А кто мешает в этом вам самим,
пламенные спиритуалисты? Дьявол! Нечего сказать - превосходная машина и
великолепное пугало! Философа, которого одно только имя дьявола приводит
в веселое настроение, удерживает иного рода боязнь, которую вместе с ним
разделяете и вы, если он, что бывает
==480
редко, имеет несчастье не руководиться любовью к порядку; поэтому, не
разделяя ваших ужасов перед адом, он попирает его ногами, подобно
Вергилию и всему ученому миру древности, и благодаря этому он счастливее
вас.
Я не только думаю, что общество, состоящее из философов атеистического
направления, могло бы прекрасно существовать, но полагаю, что оно могло
бы легче существовать, чем общество ханжей, всегда готовых бить тревогу
по поводу заслуг и добродетели часто самых кротких и благоразумных
людей. Сохрани меня бог оказывать покровительство? атеизму! Если
рассматривать вопрос с точки зрения беспристрастного физика, то я, будь
я король, уменьшил бы свой караул, находясь с теми, чье патриотичное
сердце служило бы мне, и увеличил бы его вдвое, находясь с другими, у
которых первое место занимают предрассудки. Последние заставляют
отказывать в доверии друзьям мира и врагам беспорядка и смуты,
хладнокровным умам, воображение которых никогда не разгорячается и
которые решают что-нибудь лишь после зрелого философского обсуждения, то
высоко неся знамя истины даже перед лицом политики, то соглашаясь со
всеми установленными людьми условностями, не считая себя при этом
действительно виновными ни по отношению к обществу, ни по отношению к
философии.
Какие же уловки остаются еще после этого у наших противников? Смелые и
дерзкие произведения материалистов, от наслаждения которыми, как мне
кажется, не откажется, как и я, большинство людей? Но если их
сладострастие, исходя из глубины их сердца, только похотливо изливается
из-под их пера, если философы с книгой природы в руке, становясь друг
другу на плечи, начнут, как новые гиганты, брать приступом небо, то
какие неблагоприятные для них выводы можно извлечь из этого?
Установившиеся в Европе обычаи так же не будут уничтожены китайцем,
пишущим против них, как от нашествия гигантов не поколебался трон
Юпитера 5. И разве нельзя дать свободный простор гению или воображению
самого смелого писателя, не вызывая этим возмущения его нравственностью?
С пером в руке, в уединении можно позволить себе гораздо больше
стремиться к веселью, чем в обществе, цель которого - лишь сохранение
мира.
Разве мало существует писателей, маскирующихся своими произведениями и
вместе с тем имеющих сердце, преисполненное пороков, у которых на лбу
написана
==481
добродетель, как у тех проповедников, которые, выходя прямо из объятий
обращенной ими (ох, уж эти обращения!) юной грешницы, выступают в своих
речах, далеко не столь цветущих, как лица их авторов, с проповедью
умеренности и целомудрия? А разве мало других, едва верящих в бога,
которые ради карьеры проявляют себя в благочестивых писаниях в качестве
апостолов апокрифических книг, над которыми они сами смеются по вечерам
в кабачке вместе со своими приятелями? Они смеются над бедной публикой,
которую они <водят за нос>, как это, вероятно, делал и Сенека, которого
нельзя заподозрить в том, что его сердце было столь же чисто и
добродетельно, как его перо. Обладая в избытке пороками и богатствами,
не смешно и не преступно ли выступать в защиту добродетели и бедности?
Но перейдем к более достойным примерам, имеющим более близкое отношение
к моей теме. Например, Бейль, которого очень многие заслуживающие
доверия современники считали мудрым, снабдил произведения значительным
количеством непристойных отрывков и не менее непристойных рассуждений.
Для чего? Чтобы развеселить и развлечь усталый ум. Он поступал почти так
же, как наши добродетельные люди: он разрешил своему воображению
удовольствие, в котором отказывал своим чувствам, удовольствие невинного
характера, оживляющее душу и дающее ей роздых. Поэтому веселость
необходима поэтам, а от них чаще всего зависит наше веселье: она
порождает изящество, любовь, цветы и очаровательное наслаждение, которое
изливается из-под кисти природы и каким дышат стихи Вольтера, Арно и
знаменитого короля 6, которого первые имеют честь видеть в качестве
своего соперника.
Сколько веселых и сладострастных авторов прослыло мрачными и печальными
людьми, потому что они кажутся таковыми в своих романах или трагедиях!
Автор знаменитого <Опыта нравственной философии> 7, человек весьма
обходительного и совсем не мрачного нрава, друг величайшего из королей,
связанный с одним из величайших королевских домов Германии, уважаемый и
любимый всеми знающими его, пользующийся всеобщим почетом, признанием и
хорошей репутацией, показался многим своим читателям, благодаря этому
своему произведению, мрачным, что, без сомнения, не соответствует
действительности. Почему? Потому что ему постоянно приписывают те же
самые чувства, которые вызывают в нас высказываемые
==482
им философские истины, способные скорее убить самолюбие читателя, чем
льстить ему и развлекать его. Многие сатирики, в частности Буало, были
лишь добродетельными врагами пороков своей эпохи. Как для того, чтобы
вооружиться и восстать против пороков и казнить злых людей, заставляя их
углубиться в самих себя, вовсе не нужно быть злым, так не надо быть
мрачным, чтобы говорить вещи, которые ни приятны, ни соблазнительны.
Подобно тому как веселый и непосредственный автор может писать о
меланхолии и спокойствии, так и счастливый ученый может доказывать, что
в общем человек далек от того, чтобы быть счастливым.
А если я осмелюсь упомянуть после стольких великих людей о себе, то,
боже мой, чего только ни говорили и ни писали по моему адресу! Каких
только криков ни испускали ханжи, врачи и даже больные, принимающие
сторону лечащих их шарлатанов! Сколько было горьких жалоб со всех
сторон! Найдется ли редактор журнала, который бы отказал в <почетном>
убежище моим клеветникам или, вернее, не был бы в их числе? Есть ли хоть
один низкий газетный писака в Геттингене и даже в Берлине, который не
был бы готов растерзать меня на части? Найдется ли набожный дом, в
котором бы меня пощадили или, вернее, в котором не обошлись бы со мной
как с вором? И кто? Люди, никогда не видевшие меня, возмущенные тем, что
я думаю иначе, чем они, в особенности приведенные в отчаяние поворотом в
моей судьбе, думающие, наконец, что мое сердце виновно в систематическом
зуде моего ума. На какую только гнусность не способно самолюбие,
оскорбленное в самых своих неосновательных предрассудках или в самом
развратном своем поведении. Как сумел я, слабый тростник, пересаженный в
эту колышущуюся воду, беспрестанно волнуемую различными ветрами, пустить
столь прочные и прекрасные корни? Благодаря какому счастью, окруженный
столь могущественными врагами, я устоял и возвысился вопреки им до трона
короля, явное покровительство которого одно только смогло наконец
рассеять, как зловредные испарения, это ужасное ожесточение?
Позвольте мне сказать, что я нисколько не похож на все те портреты,
которые распространяются, минуя меня, в обществе, и было бы неправильно
судить обо мне по моим произведениям; впрочем, то, что есть самого
невинного в наиболее невинных из этих произведений, менее невинно, чем я
есть в действительности. Я не могу упрекнуть
==483
себя ни в дурном сердце, ни в дурных намерениях, и если мой ум
заблуждается (он создан для этого), то мое более счастливое сердце не
заблуждается вместе с ним.
Неужели никогда не избавятся от заблуждений насчет философов и
писателей? Неужели никогда не поймут, что, насколько сердце отлично от
ума, настолько же нравы могут отличаться от смелой теории, сатиры,
системы или произведения, какой бы характер они ни имели?
Какую опасность могут представлять заблуждения скептического ума,
порхающего от одной гипотезы к другой, подобно птичке, перелетающей с
ветки на ветку, увлекающегося сегодня тем, что кажется ему наиболее
вероятным, чтобы назавтра соблазниться чем-нибудь другим,
представляющимся ему еще более вероятным?
Почему я должен краснеть за то, что подобным образом порхаю между
вероятностью и неуверенностью? Разве истина всегда к услугам того, кто
больше всего ее любит и кто стремится к ней с наибольшей искренностью и
настойчивостью? Увы, нет: удел лучших умов – переходить из колыбели
невежества, в которой мы все рождаемся, в колыбель пирронизма, в которой
большинство умирает.
Если я мало щадил пошлые предрассудки, если даже в борьбе против них я
не прибегал к тем хитростям и уловкам, которые поставили многих авторов
под защиту наших иудеев и их синедрионов 8, то из этого еще не вытекает,
что я плохой гражданин, смутьян, <язва> для общества, ибо все эти
эпитеты ничего не стоят моим противникам. Каковы бы ни были мои думы в
тиши моего кабинета, мое практическое поведение в обществе нисколько на
них не походит; я не морализирую устно, так же как и письменно. У себя
дома я пишу только то, что мне кажется истинным; у других я говорю
только то, что мне кажется хорошим, здоровым, полезным и подходящим; в
первом случае я предпочитаю, как философ, истину, во втором, как
гражданин, - заблуждение. Заблуждение в действительности имеет большую
силу для всего мира: это - пища, общая умам всех времен и местностей,
большая честь уметь просвещать и руководить этим глупым стадом смертных
глупцов! Я не высказываю в обществе всех возвышенных философских истин,
созданных не для черни. Если наилучшее лекарство опорочивается, когда
его дают больному, находящемуся в совершенно безнадежном состоянии, то и
царственная философия проституируется, если о ней говорить с людьми, не
посвященными в ее тайны и имеющими
==484
ничего не видящие глаза и ничего не слышащие уши. Одним словом, будучи
членом коллектива, из которого я извлекаю столько преимуществ, я должен
без отвращения относиться к принципам, которым при наличности дурных
свойств нашей породы каждый обязан безопасностью своей личности и
имущества. Но, будучи философом, с радостью привязавшим себя к
триумфальной колеснице мудрости, возвышаясь над предрассудками, я
сожалею об их неизбежности, досадуя, что мир не может быть населен
только людьми, руководящимися разумом.
Такова моя душа в совершенно обнаженном виде. Не следует поэтому думать,
что для того, чтобы высказывать свободно то, что я мыслю, я должен быть
врагом добрых нравов или что я должен отличаться плохими. Si impura est
pagina mihi, vita proba 9. Я вовсе не спинозист, несмотря на то что
написал <Человека-машину> или изложил <Систему Эпикура>; вовсе не дурной
человек, хотя и писал сатиры на шарлатанов из среды моих коллег по
профессии; вовсе не бессодержательный человек, хотя и критиковал наших
умников; вовсе не развратник, хотя и осмелился взять в руки деликатную
кисть сладострастия. Наконец, хотя я, как философ, отрицаю угрызения
совести, я, как гражданин, испытывал бы их, если бы моя теория была
опасной, что я приглашаю доказать самых ожесточенных моих противников.
Впрочем, я хотел бы быть совсем снисходительным к слабым, ограниченным и
мелочным умам, составляющим мир ученых. Чем хуже они меня понимали и
истолковывали, чем более несправедливо и с большей ненавистью они
изображали мои намерения, тем меньше, по моему мнению, я должен был бы
предлагать их вниманию произведение, которое так сильно и так некстати
скандализировало бы их, без сомнения, введенных в соблазн тем, что я
обращаю в философский хлам все пороки и добродетели. Доказательством
того, что я не считаю себя виновным по отношению к обществу, которое я
уважаю и люблю, может служить то, что, несмотря на все жалобы и крики, я
только что переиздал это самое произведение, исправленное и измененное
только лишь для того, чтобы иметь честь положить к ногам его величества
полное собрание моих сочинений. Перед таким гением, как он, нечего
бояться обнаружить себя, если только ты не полное ничтожество.
О, если бы все государи были столь же проницательны, просвещенны и
чувствительны к драгоценному дару ума,
==485
с каким бы наслаждением и успехом всякий, смело следуя увлекающему его
таланту, содействовал бы прогрессу литературы, наук и искусств, и в
особенности их священной владычицы - философии! Тогда прекратились бы
все эти докучливые, шаблонные разговоры о том, что эта наука, будучи
слишком свободно культивируема, может возвыситься лишь на обломках
законов и нравственности; тогда без опаски предоставили бы свободный
путь прекрасным, мощным умам, которые столь же способны оказать своими
знаниями честь искусствам, как не способны повредить обществу своим
поведением. Наконец, вместо того, чтобы стеснять и причинять страдания
единственным людям, которые понемногу рассеивают мрак нашего невежества
и могут просветить Вселенную, их, напротив, поощряли бы тогда
всевозможными наградами и благодеяниями.
Верно, конечно, что природа и человеческий разум, просвещенные
философией, и религия, поддерживаемая и как бы подпираемая моралью и
политикой, по самому своему существу созданы, чтобы вечно находиться в
войне. Но из этого вовсе не следует, чтобы философия, хотя теоретически
противоречащая морали и религии, в действительности могла бы уничтожить
устанавливаемые ими мудрые и священные связи. Доказано также, что
философские войны не заключали бы в себе ничего опасного, если бы не
сопровождающая их злобная ненависть богословов, так как достаточно
только ясно определить их, провести между ними различие и сговориться
насчет этого (правда, это редко удается), чтобы понять, что пути
философии и политики не скрещиваются и что, одним словом, нет никаких
оснований сваливать их в одну кучу.
Итак, если я не ошибаюсь, я хорошо <срезал> две ветки; перейдем теперь к
третьей, и мой парадокс будет доказан во всем своем объеме.
Хотя на первый взгляд стягивание общественных связей счастливыми руками
философии и кажется весьма трудной проблемой, однако я полагаю, что для
ее разрешения после всего вышесказанного не потребуется особенно сложных
размышлений.
На что только не распростирает она своих крыльев? Чему только не
сообщает она своей силы и энергии? И какими только способами не хочет
она сделать себя полезной и нужной?
Ибо она рассматривает с медицинской точки зрения тело; она же
рассматривает, хотя и в другом смысле,
==486
законы, душу, ум и сердце; она управляет искусством мышления посредством
порядка, вносимого ею в наши идеи; она же служит основой для искусства
речи и, наконец, с пользою вмешивается повсюду: в юриспруденцию, в
мораль, в метафизику, в риторику и в религию, да - я повторяю это - с
пользой, поскольку она наставляет нас относительно истин и заблуждений.
Без просвещения деятельность врачей сводилась бы к идущему ощупью
слепому примитивному эмпиризму, который можно считать зародышем
гиппократовского искусства.
Каким образом скелету метафизики придали характер науки, т.е. как бы
твердого тела? Тем, что стали культивировать философию, магическое
искусство которой одно только могло превратить, если можно так
выразиться, Торричеллиеву пустоту в явную полноту и заставить поверить в
бессмертие преходящего дыхания, этого воздуха жизни, который так легко
накачать из воздушного насоса грудной клетки.
Если бы религия могла говорить на языке разума, то Николь, превосходный
писатель прошлого века, столь хорошо подделавшийся под него, привил бы
ей этот язык. Кем другим это могло бы быть сделано лучше?
А разве мало мы видим других прекрасных опытов и удачного применения
стараний философов? Кто в свою очередь вознес мораль до степени науки?
Кто ввел ее вместе с ее подругой - метафизикой в область мудрости, в
которой она в настоящее время пребывает? Все та же философия 10. Да, это
она отточила и усовершенствовала это полезное орудие; она сделала из
него чудесный компас, который без нее был бы для общества неотделанным
магнитом. Так по внешности самые бесплодные деревья оказываются
способными рано или поздно приносить прекраснейшие плоды. И возможно,
что наши академические труды когда-нибудь будут приносить ощутительную
пользу.
Почему Моисей был столь великим законодателем? Потому, что он был
философом. Философия до такой степени оказывает влияние на искусство
управления, что государи, прошедшие школу мудрости, созданы быть и
действительно бывают лучшими правителями, чем те, которые не пропитаны
наставлениями философии; доказательством может служить столь
прославляемый ныне король-философ - император Юлиан. Он понял
необходимость отменить многие законы, смягчить наказания и привести их
==487
в соответствие с преступлениями; в этом отношении он обнаружил
философский взгляд, блещущий во всех его произведениях. Точно так же
юстиция стала значительно лучше в том государстве, в котором я пишу, так
как она была подчинена разуму и разумно реформирована управляющим им
государем. Если он изгнал из адвокатского сословия искусство,
доставляющее наслаждения, так же как избавил от него своих читателей, то
потому, что он знал его соблазнительное обаяние, потому, что видел
злоупотребления, которые могут проистекать от красноречия и от которых
не был свободен даже Цицерон *.
Несомненно, что самое несправедливое дело, находясь в руках искусного
ритора, может восторжествовать над самым правым делом, лишенным этой
поддержки, и что очень часто искусство слова одерживает верх над
справедливостью и разумом.
Но как обнаружить все эти злоупотребления, эти гармонические побрякушки
закругленных периодов и искусно построенные выражения, всю эту
бессодержательность слов, торжественно гибнущих в воздухе, эту медь,
принимаемую за золото, наконец, этот обман красноречия, - как отделить
эту массу лигатуры от чистого металла?
Если иногда удается извлечь истину из того бездонного колодца, куда
поместил ее один из древних, то философия указывает нам средства для
этого. Она - пробный камень серьезности мысли и справедливости суждения;
она - тигель, в котором испаряется все, что отрицает природу. В ее
искусных руках самый запутанный клубок разматывается и развертывается до
известной степени столь же легко, как легко опытный врач распутывает и
разъясняет самые сложные болезни.
Если риторика придает самым несправедливым законам и поступкам вид
справедливости и разумности, то философия не дает ей обмануть себя. Она
имеет определенную точку зрения 11, чтобы здраво судить о том, что
честно или бесчестно, справедливо или несправедливо, порочно или
добродетельно; она раскрывает заблуждение и несправедливость законов и
защищает вдову и сироту от западни этой сирены, которая без труда и не
без опасностей отдает разум в добычу блестящей и цветистой речи.
------------------------------------------------------------------------
--------
* См. превосходные мемуары, адресованные королем своей академии.
==488
Наилучшим образом приготовленный яд никогда не отравит чистого дыхания
природы.
Но что придает даже красноречию - искусству, изобретенному кокетством
ума, которое относится к философии так же, как самая прекрасная форма к
самому драгоценному содержанию, ищущему своего выражения, - тот
мужественный тон; ту энергичную силу, с которой гремят Демосфены и
Бурдалу? Философия. Без нее, без порядка, вносимого ею в наши идеи,
красноречие Цицерона было бы совершенно бессодержательным. Без нее все
прекрасные защитники, заставлявшие бледнеть преступление, торжествовать
добродетель и трепетать Верреса и Катилину, все шедевры ораторского
искусства но смогли бы подчинить себе умы всего римского сената и не
дошли бы до нас.
Я знаю, что один только штрих пылкого и патетического красноречия, одно
только вовремя сделанное упоминание имени родины или француза способно
побудить людей к героизму, вызвать победу и решить неверную судьбу. Но
редки случаи, когда приходится иметь дело только с воображением людей и
когда все потеряно, если не удастся его возбудить. Напротив того,
философия, действующая только на разум, применяется и оказывает услуги
ежедневно, даже когда ею злоупотребляют, используя ее для оправдания
своих заблуждений.
Но я должен вернуться к важной теме, которую я пока только слегка задел.
Только разум, просвещенный светочем философии, дает нам твердую опору, о
которой я говорил, исходный пункт для распознавания справедливого от
несправедливого, морально хорошего от дурного. То, что связано с
законом, дает право. Но само по себе это право не является ни правом
разума, ни правом справедливости; это - право силы, часто уничтожающее
несчастного, на стороне которого разум и справедливость. То, что
защищает слабого от сильного, не обязательно всегда бывает справедливым;
следовательно, часто законы могут нуждаться в исправлении. Кто же будет
их исправлять, реформировать, так сказать, взвешивать, если не
философия? 12. Каким образом и где? Только на весах мудрости и общества,
ибо они та незыблемая опора, стоя на которой можно судить о справедливом
и несправедливом: справедливость познается и обнаруживается только с
этой точки зрения; повторяю, она взвешивается только на этих весах, на
которых, следовательно, должны быть взвешены законы.
==489
О последних, как и о всех человеческих делах, можно сказать, что
справедливы и правомерны те из них, которые благоприятны обществу;
несправедливы те, которые нарушают его интересы. Еще раз, это -
единственное средство судить об их ценности и значении.
Отдавая преимущество Пуффендорфу над Гроцием (знаменитые личности,
которые разными путями шли к одной цели), философия признает, что если
первый оказался лучшим философом, чем второй, признавая всякий
человеческий поступок сам по себе безразличным, то в качестве юриста или
моралиста он не попадал в цель, приписывая законам то, что должно быть
применимо к тем, для кого они написаны. Оба этих великих человека - мы
решаемся это сказать прямо - за неимением ясных идей и твердой точки
зрения потерпели поражение.
Таким образом, философия учит нас тому, что безусловно истинно, не
заглушая того, что относительно справедливо, и, следовательно, она не
может вредить ни морали, ни политике, словом, безопасности
взаимоотношений людей. Этот вывод совершенно очевиден, и к нему нельзя
не возвращаться снова и снова в очерке, написанном с целью его развития
и обоснования.
Так как мы знаем и не сомневаемся в том, что то, что истинно, не
обязательно является в силу этого справедливым, и, наоборот, что то, что
является справедливым, может не быть истинным; что то, что считается
законным, не безусловно должно быть справедливым, ибо последним может
быть признаваемо только то, о чем я выше говорил, т.е. то, что
соответствует интересам общества, - вот наконец перед нами освещены
светочем философии мрак юриспруденции и скрытые пути политики. Поэтому
все пустые бесконечные споры умников о нравственно хорошем и дурном
возбуждаются только теми, чье упорство и пристрастие не хотят уступить
зрелости философских размышлений, или теми, чей фанатизм слепо
противится влиянию самого яркого света.
Пора уже подойти к нашей прекрасной королеве 13 под другим углом зрения.
Огонь не больше расширяет тела, чем философия расширяет ум: благодаря
этому свойству, какие бы системы она ни включала в себя, она всегда
может приносить пользу.
Когда я обнаруживаю, что все доказательства существования бога имеют
только видимость убедительности и способны лишь затемнить сознание, что
доказательства
==490
бессмертия души только схоластичны и легковесны, что, словом, ничто не
может дать нам идею о том, чего не могут ни воспринимать наши чувства,
ни охватить наш слабый ум, то наши фанатичные талмудисты и наши
заплесневевшие схоласты начинают кричать о мщении, а какой-нибудь педант
в брыжжах, чтобы внушить ко мне ненависть целой нации, публично называет
меня атеистом. Но если я прав, если я доказал новую истину, отвергающую
прежнее заблуждение, углубляющую предмет, который до тех пор обсуждался
поверхностно, то я расширил границы своего знания и ума; и что важнее, я
увеличил просвещение в обществе и распространил в нем свет знания,
сообщая о своих исследованиях и осмеливаясь разглашать то, что всякий
робкий или осторожный философ решается говорить только на ухо.
Это не значит, что я не могу стать жертвой заблуждения. Но если бы это
даже было так, я, заставляя думать своих читателей и обостряя их
проницательность, тем самым расширяю границы их ума и не понимаю, почему
благомыслящие люди должны плохо ко мне относиться.
Точно так же как самые ошибочные гипотезы Декарта считаются счастливыми
заблуждениями, так как они дали возможность предвидеть и открыть истины,
которые без них остались бы еще до сих пор неизвестными, так и самые
необоснованные системы метафизики и морали тем не менее приносят пользу,
лишь бы они были обдуманы и лишь бы длинная цепь правильно сделанных
выводов, хотя бы из ложных и химерических принципов, каковы, например,
принципы Лейбница и Вольфа, давала опытному уму возможность охватить
впоследствии большее количество предметов. В самом деле, что получится
из этого? Большая дальнозоркость, лучший телескоп и, так сказать, новые
глаза, которые, наверное, не замедлят сослужить большую службу.
Пусть чернь говорит и думает, что служить торжеству теории,
противоречащей общепринятым принципам или, вернее, предрассудкам, -
значит злоупотреблять умом и талантами. Напротив того, было бы очень
печально, если бы философ не обращал их в ту единственную сторону,
откуда он может приобрести знания. Почему? Потому что его окрепший и
расширившийся ум и вслед за ним все те, кому могут быть переданы
результаты его исследований и знаний, окажутся скорее в состоянии судить
о самых запутанных случаях, видеть проникающие в одном случае
==491
злоупотребления, в другом - выгоду, которую можно извлечь, и, наконец,
находить кратчайшие и наиболее действительные средства к исправлению
беспорядка. Подобно тому как врач без теоретической подготовки будет
всегда ходить ощупью в обширном лабиринте своего искусства, так и менее
образованный и более ограниченный ум никогда не сможет открыть всех этих
вещей, если он будет огражден от притока новых знаний, которым не
хватало только удачного применения. Это настолько верно, что на
основании различного употребления, какое можно сделать из познания вещей
по их следствиям (так именно я хотел бы скромно определить философию),
можно заключить, что у нее имеется бесконечное количество разветвлений,
далеко простирающихся и, по-видимому могущих содействовать как природе,
черпая из ее недр тысячи сокровищ, которые изобретательная
проницательность учит ценить и которым философия придает еще большую
ценность, так и искусству, заставляя талант упражняться и раздвигая
границы человеческого ума.
К чему служило бы нам увеличение способностей нашего ума, если бы от
этого не проистекало благо для общества, если бы развитие ума и знания
не приносило ему, прямо или косвенно, пользы?
В самом деле, нет более несомненной истины, чем положение, что народом
тем легче руководить, чем более человеческий ум приобретает силы и
знания. Следовательно, так же как в наших манежах учат обуздывать
горячую лошадь, так и в школе философов учат искусству делать людей
послушными и накладывать на них узду, если нельзя ими руководить при
помощи естественного света разума. Что может быть лучше усердного
посещения такой школы? И что за слепое варварство закрывать в нее
доступ?
Итак, повторим еще раз: философия во всех отношениях, даже своими
ошибками, как и своими истинами, оказывает на общественное благо
влияние, большей частью непропорциональное ее истинности, но настолько
значительное, что можно сказать, что, будучи ключом к познанию природы и
наук и славой ума, она в то же время является светочем разума, законов и
гуманности.
Поэтому мы должны гордиться тем, что несем в руках светоч, полезный как
тем, кто его несет, так и тем, кому он светит.
==492
Законодатели, судьи и чиновники! Вы только выиграете, если здоровая
философия будет освещать все ваши поступки; вы будете тогда совершать
меньше несправедливостей, лицеприятия и подлостей; наконец, вы скорее
сумеете обуздывать философов, чем ораторов, людей размышляющих, чем
резонеров.
Злоупотреблять философией, как и красноречием, чтобы привлекать к себе и
увеличивать одну посредством другой обе основные способности души, -
значит искусно использовать их. Думаете ли вы, что религия ставит более
слабого под защиту более сильного? Думаете ли вы, что предрассудки людей
являются сдерживающей их уздой, что их искренность, честность и
справедливость, оторвавшись от цепей суеверия, повиснут на одной
ниточке? Воспользуйтесь же всей вашей силой, чтобы сохранить ценное
ослепление, и пусть их глаза никогда не откроются, если от этого зависит
счастье мира. Укрепляйте силой убедительных аргументов их колеблющуюся
веру, принижайте силой вашего ума их слабый ум до религии их предков;
придавайте, как делают наши жрецы, вид правдоподобия самым
отвратительным нелепостям: пусть откроется скиния завета, пусть
истолковываются законы Моисея, пусть разоблачаются тайны, пусть все
наконец будет объяснено! Алтарь заслуживает большего уважения, если
перед ним служит философ.
Таковы плоды философского древа, так не кстати запрещаемые, хотя, по
моему мнению и наблюдению, запрещение в данном, как и в других случаях,
только побуждает благородные умы срывать их и распространять повсюду их
прекрасный аромат и превосходный вкус.
Этим я не хочу сказать, что надо сделать все, чтобы привить народу науку
и допустить его к тайнам природы. Я слишком хорошо знаю, что черепаха не
может бегать и пресмыкающиеся животные - летать, как слепые не могут
видеть. Все, чего я хочу, - это чтобы держащие кормило правления были
немножко философами; я думаю, что они не могли бы быть ими в слишком
большой степени.
В самом деле, преимущества такого положения вещей я даже дал
почувствовать на великих примерах; чем больше государи или их министры
будут философами, чем больше они будут в состоянии почувствовать
разницу, существующую между их капризами, тиранией, законами, религией и
истиной, беспристрастием и справедливостью, и, следовательно, чем больше
они будут в состоянии
==493
служить человечеству и заслужить доверие своих подданных, тем больше они
будут сознавать, что, вовсе не будучи опасной, философия может быть
только полезной и спасительной; тем скорее и охотнее позволят они ученым
распространять полными пригоршнями свои знания; тем скорее они поймут
наконец, что если орлы человеческой породы, созданные, чтобы парить,
борются на философской почве с предрассудками других людей, то лишь для
того, чтобы этим воспользовались, когда найдут это необходимым для
пользы общества, люди, способные к восприятию их учения.
Поэтому, будучи преисполнены исключительным и безграничным уважением к
этой царице мудрости, мы будем считать ее благодетельной, кроткой,
неспособной повлечь за собой никаких неудобств и неприятностей и
прямодушной, как возвещаемая ею истина; мы будем считать, что оракулы
этой почтенной Сивиллы 14 могут казаться двусмысленными только для тех,
кто не в состоянии проникнуться их смыслом и духом; они всегда полезны
прямо или косвенно, если их надлежащим образом использовать.
Будучи рьяными приверженцами философии, не переставая от этого быть еще
более рьяными патриотами, предоставим проклятия черни; и подобно тому
как несправедливое отлучение от церкви не мешает янсенистам делать то,
что они считают своим долгом, так пусть и крики богословской ненависти и
могущественное коварство разжигающих ее предрассудков не помешают нам
выполнить нашу обязанность и не уничтожат господствующего стремления к
мудрости, характеризующего философа.
Если вы спросите, в чем заключается эта обязанность, то я отвечу: не
верить так, как верит дурак, который еще в меньшей степени пользуется
своим разумом, чем скряга своими деньгами, и тем более не притворяться
верующим: лицемерие - комедия, недостойная человека; наконец, развивать
науку, являющуюся ключом для всех остальных наук, науку, которая
благодаря хорошему вкусу нашего века в настоящее время больше, чем
когда-либо, в моде.
Таков, философы, ваш долг; ваш же долг, государи, устранять все
препятствия, отпугивающие робкие умы, устранять все бомбы теологии и
метафизики, которые не так уж безвредны, если их бросает в бешенстве
святой человек: tantae animis caelestibus irae 15.
Поощрять философские труды благодеяниями и почестями и одновременно
карать посвящающих им бессонные
==494
ночи, если случайно эти труды уводят их от проторенных путей и
общепринятых мнений, равносильно отказу в причастии и погребении тем,
кому вы платите за ваше увеселение в театрах16. И то и другое в равной
мере должно возмущать нас. При виде таких противоречий как не
воскликнуть вместе с поэтом-философом:
Ужель всю жизнь я видеть обречен,
Как неустойчивы душой французы,
Как не в ладу их нравы и закон,
И как, закован в суеверья узы,
Народ вкушает сон?
Гроза еще далеко, пусть себе гремит; пойдем твердым шагом к истине;
ничто не должно сковывать свободу мысли философа; если это - безумие, то
это - безумие великих душ: им бы только воспарить, а там и падение не
страшно.
Тот, кто жертвует драгоценными дарами духа во имя политической
добродетели, всегда пошлой и ограниченной, может с правом сказать о
себе, что его ум не возвышается над тупым инстинктом, а его душа - над
низменными интересами. Пусть он хвастается, впрочем, сколько ему угодно;
что касается меня - ученика природы и друга одной только истины, лишь
призрак которой доставляет мне больше радости, чем все заблуждения,
ведущие к успеху, меня, благородного философа, который предпочел бы
открыто погибнуть благодаря своему небольшому таланту, чем тайно
спастись и даже разбогатеть благодаря своей осторожности, - то я не
собираюсь отказываться от соблазнивших меня чар. Чем больше море усеяно
подводными камнями и чем больше известно оно своими кораблекрушениями,
тем больше я буду считать, что прекрасно искать бессмертия посреди
стольких опасностей. Да, я решаюсь открыто говорить то, что думаю. И
если, подобно Монтеню, я выступлю перед лицом Вселенной, как перед самим
собою, то истинные знатоки вещей найдут, что в самых смелых своих мыслях
я более невинен, чем виновен, и, может быть, признают меня
добродетельным даже после того, как я исповедуюсь в моих пороках.
Будем же свободны в наших писаниях, как и в наших поступках, обнаружим в
них гордую независимость республиканцев. Робкий и осмотрительный
писатель, не служащий ни наукам, ни человеческому уму, ни своей родине,
сам ставит себе препятствия, мешающие ему подняться. Он подобен гонцу, у
которого на башмаках свинцовые
==495
подошвы, или пловцу, наполняющему водой свои пузыри под мышками. Философ
должен писать с благородной смелостью, или же ему придется пресмыкаться
подобно тем, которые не являются философами.
О, вы, осторожные и предусмотрительные люди, употребляющие столько
хитростей и ухищрений, маскирующиеся столькими вуалями и с такой
ловкостью, что простодушные и осмеиваемые вами не могут понять, что вас
удерживает, я знаю, что вы чувствуете, что среди множества господ,
называющих себя вашими друзьями *, с которыми вы находитесь в самых
близких отношениях, не найдется ни одного, кто не покинет вас, если вы
впадете в немилость, - ни одного, у кого хватило бы благородства
попросить у своего короля внимания к таланту. Вы опасаетесь участи того
молодого знаменитого ученого, для которого было достаточно одного
Слепца, чтобы просветить Вселенную и отправиться самому в Венсенн, или
другого (Туссэна) 18, менее талантливого, чьи чистые, всегда
заслуживающие уважения, хотя и несколько странные, <Нравы>, к которым он
имел неосторожность прийти, следуя по стопам язычества, привели его к
другому страшному наказанию - в Бастилию. И что же? Подобные сочинения
не возбуждают в Вас подъема и величия души, не знающих опасности?
Неужели при виде стольких прекрасных сочинений Вы не обретете мужества и
самолюбия, при виде такой души не обнаруживаете ее в себе?
Я вовсе не утверждаю, что свободу духа следует предпочесть свободе тела;
но найдется ли настоящий человек, даже мало чувствительный к прекрасной
славе, который бы не согласился подобной ценой быть лишенным на
некоторое время последней?
Стыдитесь же, тираны возвышенного разума! Подобно полипам, разрезаемым
на бесконечное количество кусков, писания, предаваемые вами огню, так
сказать, выходят из пепла, умножившись до бесконечности. Люди,
выслушайте, что думают самые просвещенные и мудрые умы, которых вы
изгоняете, которых вы заставляете покидать отечество (я осмеливаюсь
сказать это, не боясь ни живых сожалений, ни того, что меня заподозрят в
излишних намеках на самого себя), которых вы заключаете в ужасные
тюрьмы! В то время как их личность страдает в заключении, их
------------------------------------------------------------------------
--------
* Donec eris felix, multos numerabis amicos. Tempora si fuerint nubila,
solus eris (Ovid.) 17.
==496
слава вместе с их именами с триумфом возносится к небесам. Новые
Августы, не будьте Августами во всем; остерегайтесь позора литературных
преступлений; одни они способны опорочить ваши лавры 19. Не карайте
литературы и искусства за неблагоразумие тех, кто ими занимается. В
противном случае современные Овидии передадут вместе со своими стонами
весть о вашем жестоком обращении возмущенному потомству 20, которое не
откажет им ни в слезах, ни в одобрении. И как сможет оно, не будучи
неблагодарным, читать, не проливая слез, жалобы и вопли мыслителей,
ставших несчастными только потому, что они творили для этого потомства?
Но нельзя ли стремиться к бессмертию, не губя себя? И в чем заключается
охватывающее меня безумное опьянение? Да, существует золотая и
рассудительная середина - est modus in rebus 21, от которой осторожность
не позволяет отступать. Авторы, которым недостаточно самого лестного
вознаграждения, а именно аплодисментов просвещенной Европы, хотите ли вы
безнаказанно творить бессмертные произведения? В таком случае вам
следует открыто высказать свои мысли, но самим скрываться *. Вы должны
иметь в виду только потомство, и пусть никакие другие соображения не
вытесняют его из вашего поля зрения. Пишите так, как будто вы были бы
одни во Вселенной или как будто вам нечего было бы опасаться зависти и
предрассудков людей; в противном случае вы не достигнете своей цели 24.
Я не льщу себя надеждой достигнуть ее; я не льщу себя надеждой, что мое
имя, мало чем отличающееся от имени множества неизвестных людей,
сохранится на протяжении веков в различных странах. Если я затрону не
столько даже свою скромность, сколько свою слабость, то
------------------------------------------------------------------------
--------
* Необходимость скрываться заставила меня выдумать <Посвящение г-ну
Галлеру> 22. Я понимаю, что с моей стороны было двусмысленной выходкой
дружественное посвящение столь смелой книги, как <Человек-машина>,
ученому, которого я никогда не видел и который за 50 лет своей жизни не
смог освободиться от всех предрассудков детского возраста; но я не
додумал, что меня выдаст мой стиль. Может быть, мне следовало бы
уничтожить посвящение, которое вызвало столько шума и крика, а также
отречение того, к кому оно было обращено; но оно получило столько
крупных публичных похвал со стороны писателеЬТОРГН76й, одобрение которых
бесконечно лестно, что у меня не хватило на это мужества. Я поэтому
решился перепечатать его в том виде, в каком оно появилось во всех
изданиях <Человека-машины>, с прибавлением 23.
==497
я без труда поверю, что писатель, подчиняясь тем же законам, что и
обыкновенный человек, погибает целиком. Кто знает даже, не потерпит ли
столь слабая репутация, как моя, крушения при намерении, превышающем мои
силы, о тот же подводный камень, о который уже разбилось мое
благосостояние?
Как бы там ни было, будучи столь же спокоен относительно судьбы своих
произведений, как и относительно своей собственной, я во всяком случае
могу засвидетельствовать, что я считаю большинство своих современников
ходячими предрассудками, одобрения которых я так же не домогаюсь, как не
опасаюсь их порицания и критики; что, наконец, довольный и очень
польщенный тем небольшим кругом читателей, о которых говорит Гораций 25
и которых серьезный ум всегда вообще предпочтет всему остальному миру, я
всем пожертвовал соблазнившему меня блестящему призраку. И если в моих
писаниях есть какая-нибудь новая и смелая красота, какой-то огонь,
наконец, искра таланта, то всем этим я, несомненно, обязан философскому
мужеству, заставившему меня взяться за самое возвышенное и безрассудное
предприятие.
Мое кораблекрушение и все последовавшие за ним несчастья, впрочем, легко
забыть в столь славной и достойной философа гавани: медленными глотками
я пью здесь забвение всех испытанных мною опасностей. Ах, возможно ли
каяться в столь счастливой ошибке, как моя?!
И разве может найтись лучшее место для любителей истины? Здесь можно,
оставаясь апостолом одной только природы, не обращать внимания на
предрассудки и на всех врагов здоровой философии, подобно тому как в
спокойном рейде можно смеяться над яростью волн. Я слышу их рев только
издали, как рев бури, ударяющей о судно, с которого я спасся. Что за
удовольствие испытываешь, имея дело с одной только этой бессмертной
царицей! Какой позор не иметь возможности свободно пуститься по морю,
ведущему к приобретению стольких богатств и как бы к Жемчужному берегу
науки. Художники, ученые и философы, гении всякого рода! Кто может
удержать вас в оковах вашей родины? Тот, кого вы видите и кто так щедро
устраняет перед вами все преграды, - герой 26, еще молодым прибывший в
храм памяти почти всеми путями, которые туда ведут. Идите же и не
медлите! Он будет вашим путеводителем, образцом для вас и поддержкой;
своим блистательным примером он побудит вас идти по
==498
своим следам по тяжелой тропе славы; он будет и вашим руководителем, и
примером, и необходимостью: dux et exemplum et necessitas 27, как
говорит по другому поводу Плиний Младший. Если вам не дано следовать за
ним, вы по крайней мере разделите вместе с нами удовольствие восхищаться
им вблизи. Клянусь вам, что я завидую, конечно, не его короне, а его
уму.
Итак, мои писания, чей покой не был потревожен его проклятыми
нарушителями, писания, которым покровительствуют, появляйтесь смело при
столь счастливых предзнаменованиях! Вам бы не покровительствовали, если
бы вы были опасны; философ не написал бы вас, и самый мудрый из королей
не позволил бы вас издать. Обширный и глубокий ум, привыкший думать,
слишком хорошо знает, что не может быть вредным то, что с философской
точки зрения истинно.
Всего несколько лет назад, закутавшись в мрачный плащ, вы должны были -
увы! - появляться одни, до известной степени исподтишка, подобно стихам
изгнанного Овидия, без имени автора, которое вы боялись даже раскрыть,
подобно нежным детям, желавшим бы скрыть своего отца от преследования
слишком жестоких кредиторов. Пародируя этого обаятельного и несчастного
поэта, можно сказать, что теперь вы, свободные и счастливые, не идете в
город без него, а выступаете один за другим, с поднятой головой,
прислушиваясь к гулу черни так же, как, говоря поэтически,
мореплаватель, находящийся под покровительством Нептуна, прислушивается
к реву волн.
==499
HYPERLINK
"file:///C:\\Documents\\Виктор\\Книги%20(дополнение)\\1\\lametry\\LAMETR
Y\\00.htm"
==502
ПРИМЕЧАНИЯ
<Трактат о душе>, <Краткое изложение систем>, <Человек-машина>,
<Человек-растение>, <Анти-Сенека>, <Система Эпикура> и <Предварительное
рассуждение> даны в переводе В. Левицкого; <Послание уму моему> и
<Животные - большее, чем машины> - в переводе Э. А. Гроссман; текст этих
произведений сверен с оригиналом и исправлен по изданию: Oeuvres
philosophiqiies de Mr. de La Mettrie. Amsterdam, MDCCLII. <Опыт о
свободе высказываний> переведен Э. А. Гроссман; текст сверен с
оригиналом: , 1749.
Произведения Ламетри расположены в той последовательности, в какой они
впервые увидели свет. Это относится и к <Краткому изложению систем...>,
текст которого содержался в примечаниях к <Естественной истории души> (в
качестве отдельной работы это произведение было опубликовано позднее).
ТРАКТАТ О ДУШЕ (ЕСТЕСТВЕННАЯ ИСТОРИЯ ДУШИ)
TRAITE DE L'AMB (HISTOIRE NATURELLE DE L'AME)
Книга впервые увидела свет в Гааге в 1745 г. как произведение Черпа
(Charp), <переведенное с английского покойным г. Г... членом Академии
наук>, с кратким посвящением <моему другу и земляку> Мопертюи. В 1747 г,
это произведение было переиздано под тем же заглавием в Оксфорде.
Автором снова был назван Черп, и тексту (повторяющему первое издание)
предпослано <Критическое письмо относительно <Естественной истории
души>, адресованное г. де Ламетри г-же маркизе дю Шатле>. <Письмо>
предназначалось не только для опровержения слухов о том, кто в
действительности автор трактата, но и для защиты сочинения под предлогом
его критики. Включив <Естественную историю души> в свои <Философские
сочинения> (1751), Ламетри назвал ее <Трактатом о душе> и удалил из
текста многочисленные примечания, которые вынес в специальное
приложение: <Краткое изложение философских систем для облегчения
понимания трактата о душе>. Из разделов <О вкусе> и <О гении> были
удалены рассуждения и примеры, представляющие собой отступления от
предмета трактата. Некоторые менее решительные формулировки первых
изданий были заменены более категорическими/
Насколько нам известно, в XIX и XX столетиях это произведение было
издано полностью один раз - в 1925 г. в <Избранных сочинениях> Ламетри,
вышедших на русском языке в СССР. На
==503
языке оригинала были опубликованы лишь фрагменты <Трактата о душе> в
составе <Избранных текстов>, изданных во Франции с предисловием и
комментариями М. Тиссерана (Париж, 1954). Опираясь на оброненное
философом замечание, почти все исследователи сообщают, что основные идеи
<Естественной истории души> впервые пришли ему в голову в результате
наблюдений, которые он производил над собой, заболев лихорадкой в лагере
французских войск во время осады Фрейбурга. Внимательное изучение
трактата показывает, что он содержит весьма цельную совокупность
философских взглядов. Здесь - в более или менее развернутом виде -
большая часть тех положений, которые философ развивал и разрабатывал в
работах, созданных им позднее.
1 Тертуллиан. О воскрешении. Здесь имеется в виду суждение Тертуллиана,
согласно которому все (включая и самого бога) есть <тело особого рода>,
что душа, материальность которой для Тертуллиана несомненна, не могла бы
воздействовать на тело, если бы она не была сама телесной. -58.
2 Иксион - герой древнегреческого мифа, царь лапифов, вероломно убивший
своего тестя. Зевс простил Иксиона, очистил его и пригласил на Олимп,
где Иксион стал добиваться любви Геры. Зевс подменил Геру облаком
{статуей, как пишет Ламетри), которое Иксион принял за боги-ню.-59.
3 Гудэн. Философия сообразно непреложным и достовернейшим учениям
божественного Фомы. Лейден, 1678. Этот обладавший непререкаемым
авторитетом в официальных кругах труд служил учебником и неоднократно
переиздавался не только в XVIII в., но и вплоть до середины XIX в.-60.
4 <В каждом из обоих содержится другое> (лат.) {Цицерон]. Академические
книги 1 6, 24.-63.
5 Здесь имеется в виду прежде всего учение Аристотеля, утверждавшего:
<...материя есть в возможности, потому что она может приобрести форму, а
когда она есть в действительности, у нее уже есть форма>; <...материя
существует не в действительности, а в возможности; и скорее за начало -
более важное, нежели материя, - можно бы принять форму...> (Аристотель.
Метафизика 1050 а 20; 1060 а 25). Отсюда следовал вывод, что материя
сама по себе инертна и может быть приведена в движение лишь чем-то
нематериальным. Опровержение этой общепринятой во времена Ламетри точки
зрения - исходный пункт его первого философского труда.-65.
6 В 1714 г. будучи в Вене, Лейбниц представил президенту верховного
военного совета Австрии принцу Евгению Савойскому рукопись, в которой
были изложены основные положения его <монадологии>.-73?.
7 Сочинение Ненэ, названное ниже по ошибке <Трактатом об огне>, носило
название <Физический опыт о животной экономии>. Автор в первый период
своей жизни был врачом и пользовался известностью (он был придворным
врачом Людовика XV).- 70.
8 Неоднократные ссылки Ламетри на Ломи не случайны. Этот врач-философ
был его идейным предшественником. В своих сочинениях <О началах вещей>,
<Анатомические рассуждения>, <Механическое объяснение функций
чувствующей души> Лами отстаивал
==504
позиции механического материализма, опираясь на естественнонаучные
знания XVII в. -70.
9 Бургаве. Элементы химии. Ламетри часто ссылается на этого ученого.
Медицинская практика Бургаве (создание первой клиники и борьба за
внедрение в практику клинического метода), его труды, в которых он
ратовал за применение химии и физики в медицине и замену умозрения
экспериментальным исследованием, а также его педагогическая деятельность
принесли ему общеевропейскую славу и оказали большое влияние на медицину
XVIII в. Двадцатидвухлетним юношей Бургаве защитил диссертацию <О
различии между телом и духом>, где высказал взгляды, близкие к учениям
Эпикура, Гоббса, Спинозы. В дальнейшем он сочетал материализм с деизмом
в общефилософских своих воззрениях, критику рационализма и отстаивание
решающей роли опыта в теории познания. - 71.
10 Надо обратить внимание на это разъяснение, которое Ламетри дает
относительно смысла часто употребляемого им выражения животные духи:
ничего собственно духовного здесь в виду не имеется. -72.
11 Общее чувствилище (лат.).- 72.
12 Ламетри потому нередко ссылается на Галена, что его огромный вклад в
анатомию, физиологию, патологию имел своей основой многочисленные опыты,
проделанные над животными. Считая психические явления порождением
процессов, происходящих в организме, Гален пытался найти их телесную
основу. Его сочинения оказали большое влияние не только на средневековую
медицину (когда Гален был непререкаемым авторитетом), но и на медицину
нового времени вплоть до XVIII в., около 100 из них дошли до нас. - 73.
13 Вьессан внес важный вклад в исследование строения нервной системы и
нервной деятельности (чему посвящена его работа <Общая нейрография>,
1685). Для Ламетри важны были также другие его работы - <Новый трактат о
строении и причинах естественного движения сердца> (1715) и <Трактат о
строении уха> (1714). Плодотворное исследование анатомии и
функционирования нервной системы было проделано Уиллисом, который в
работе <О мускульном движении> выдвинул понятие рефлективного движения.
Ланчизи в труде <О местопребывании мыслящей души> (1684) доказывает, что
носитель сознания - мозолистое тело мозга. Ценные наблюдения над
болезнями мозга описаны Ланчизи в его работе <О смертных существах>,
1.1-11 (1707).-73.
14 Гиппократ исходил из определяющей роли внешних условий не только для
телесной конституции людей, но и для формирования их души. Эта идея
близка Ламетри. Поэтому они ссылается на Гиппократа. - 73.
15 Перро исследовал большое количество животных, анатомия которых до
него была плохо или вовсе неизвестна, он опроверг сохранившиеся от
древних ошибочные представления о хамелеоне, саламандре, пеликане.
Важные наблюдения над организмами содержатся в его <Механике животных>,
а также в других работах, излагающих результаты его биологических
исследований. Мысль, приводимая здесь Ламетри, высказана Табором в книге
<Пиретология, или Рациональное описание причины и лечения лихорадок, с
указанием их симптомов> (1672).- 73.
==505
16 Все, что не является телом, не может ни касаться, ни испытывать
прикосновение (лат.). -84.
17 Наоборот (лат.). - 85.
18 <О душе>. -85.
19 В труде Шталя «Theoria medica vera» (1707) содержалось требование
изгнать из медицинских исследований анатомию, химию и физику и
рассматривать все явления жизни сами по себе, независимо от формы,
строения органов, в которых эти явления происходят, независимо от
физических и химических процессов, какие в них совершаются. Шталь
считал, что человеческое тело пассивно, инертно; все проявления его
нормальной жизни и все его болезни объясняются вмешательством
бестелесного, нематериального фактора - души. Душа - причина всей
жизнедеятельности, благодаря ей совершаются акты роста, питания,
размножения, ощущений и т.п. Она обеспечивает сохранение организма; ее
борьба против болезнетворных воздействий вызывает прилив крови,
лихорадки, кровоизлияния. Как анимист, Шталь - прямой предшественник
виталистов XIX и XX вв. Он оставил много сочинений по химии и медицине.
-93.
20 <...Ум, разлитый по всем членам, волнует глыбу, смешиваясь с огромным
телом> (лат.).-86.
21 Здесь слово случайно (occidental) означает только, что в некоторых
случаях, в некоторые периоды душа мыслит, а в других случаях, в другое
время она не мыслит. -94.
22 Здесь достаточно ясно видно, что выдвигаемая Ламетри концепция отнюдь
не рассматривается им как чисто умозрительное построение, как гипотеза,
не претендующая на какое бы то ни было соответствие действительности. -
87.
23 Факты, о которых здесь идет речь, описаны Вепфером в его труде об
апоплексии, где приведен ряд случаев из его медицинской практики и
содержатся ценные сведения по анатомии и физиологии мозга. - 88.
24 Здесь, по всей видимости, речь идет о патологоанатоме Теофиле Бонне,
который в своем труде <Анатомирование трупов> выступает как
предшественник Морганьи. Теофиля Бонне не следует смешивать с его
знаменитым соотечественником Шарлем Бонне, открывшим партеногенез
(бесполое размножение) и повторившим опыты Реомюра по регенерации. К
1745 г., когда писалась <Естественная история души>, Шарль Бонне
опубликовал лишь <Трактат по инсектологии>, науке о насекомых (где,
разумеется, того материала, о каком здесь идет речь, быть не могло).-88.
25 Имеется в виду Вепфер.- 89.
26 Де Ламотту кроме трагедии <Инеса де Кастро> принадлежал ряд других
трагедий (<Маккавеи>, <Ромул>, <Эдип>), а также тексты опер (<Любезная
Европа>, <Иссе>, <Амадис>). - 89.
27 Заслуживает внимания, что здесь материальными признаются все
источники мысли - не только внешние, но и внутренние. - 91.
28 Меропа, жена гераклида Кресфонта. Полифонт, убив ее мужа и старших
сыновей, овладел царством и заставил Меропу стать его женой. Спасся лишь
ее младший сын Эпит, который с согласия Меропы убил Полифонта. Миф о
Меропе использовали
==506
в своих трагедиях Еврипид, Вольтер, Маффэ. Демор, современница Ламетри,
актриса и певица, пользовавшаяся огромным успехом у парижан. -91.
29 См. М. Монтень. Опыты. Книга первая. М.-Л, 1958, с. 122-135.-101.
30 Чем могут помочь беснующемуся убеждения и увещевания? (ЛАТ.).- 93.
31 Речь идет о сочинении Венетта <О рождении человека, или Изображение
супружеской любви>. Его перу принадлежали также <Трактат о цинге> (1671)
и <Трактат о камнях, зарождающихся в земле и в животных> (1701).-105.
32 Бургаве. Основы медицины, о внутренних чувствах.-97.
33 Г-н Сенак. Анатомия. Сенаку принадлежат научные работы по химии,
анатомии, медицине, которые несколько раз переиздавались. Наиболее
значительным был его <Трактат о строении сердца, его деятельности и
болезнях> (1749), где дано первоклассное для XVIII в. освещение
анатомии, физиологии сердца, а также его патологии и терапии. - 98.
34 Мопертюи возглавил экспедицию, осуществившую градусные измерения,
которые, доказав сплюснутость Земли у полюсов, явились опытным
подтверждением закона всемирного тяготения. Он впервые сформулировал
принцип наименьшего действия. Его философские взгляды - сочетание
материализма с деизмом, даже теизмом. Об этом свидетельствуют его
собственно философские работы и работы естественнонаучные, в том числе и
по вопросам биологии: <Рассуждение о белом негре>, <Физическая Венера> и
в особенности опубликованная на латыни в 1751 г. под псевдонимом Бауманн
<Система природы>. Рассмотрение психики как свойства материи, борьба
против пристрастия философов к завершенным умозрительным системам, за
опытное изучение природы сближали Мопертюи с Ламетри, от которого
Мопертюи отличался не только своим деизмом, но и своим крайним
гилозоизмом: он приписывал каждой частице материи чувства, память и
разум. - 99.
35 Для выдвинутой Ламетри идеи о том, что раздражимость - свойство,
отличающее живую материю от неживой, это подчеркивание качественного
отличия раздражимости от эластичности имело важное значение.-100.
36 Точнее, <Философские забавы по поводу языка животных> (, 1739), сочинение, где в
шуточной форме, однако убедительно, доказывалось, что животные обладают
<душой>. Это небольшое произведение имело успех, переиздавалось более
десяти раз и было переведено на английский, немецкий, итальянский языки.
Бужан, который был иезуитом, подвергся со стороны властей ордена
репрессиям за содержавшиеся в <забавах> <подрывные идеи >.-101.
37 Локк утверждал, что существуют <первичные качества>, присущие самим
телам, и <вторичные качества>, присущие не телам, а нашему восприятию
этих тел. К первым он относил протяженность, форму, движение тел, ко
вторым - их вкус, цвет, запах.-101.
38 Амман. О речи. В открытиях, сделанных Амманом на экспериментальной
основе, Ламетри усматривал убедительные доказательства в пользу своих
философских взглядов. Поэтому он часто и обстоятельно останавливается на
исследованиях Аммана, труд которого (<Говорящий глухой, или Метод, посредством
которого глухой от рождения может [научиться] говорить>), впервые
вышедший в 1692 г., в течение пяти лет был переведен на голландский,
английский и немецкий языки, а в 1700 г. - на французский, когда была
также переведена на французский язык его работа , о которой пишет Ламетри.
многократно переиздавался на латыни.-102.
39 Подобно отмеченным выше высказываниям в § 9 гл. Х здесь легко
усмотреть, что признание ощущений изменениями, .претерпеваемыми мозгом,
у Ламетри находится в полном согласии с признанием объективного
источника ощущений и с признанием того, что в них содержатся <точные,
ясные и очевидные знания>.-104.
40 То, что Ламетри часто обращается к Фонтенелю, обусловлено его идейной
близостью к этому мыслителю, чьи <Диалоги умерших> (1683), <Беседы о
множественности миров> (1686), <История чудес> подрывали религиозные
верования. В работах, опубликованных анонимно в 30-е-40-е годы XVIII в.,
Фонтенель опровергал учение о свободе воли, о бессмертии души, о
врожденных идеях, доказывая, что все идеи имеют чувственный
источник,-105.
41 <О ядах>. Ми{> Ричард (1673-1754), английский физик и врач,
пользовался известностью и как медик-практик, и как автор медицинских
трудов. К ссылке на его работу Ламетри прибегает только ради фактов,
содержащихся в ней. В целом же взгляды Мида, который пытался сочетать
механистическое, химическое истолкование физиологических процессов с
виталистической их интерпретацией, были для Ламетри неприемлемы.-106.
42 Открытию сперматозоида, а также другим результатам микроскопических
исследований Гартсукера Ламетри придавал большое значение. -109.
43 Чтобы показать несостоятельность общепринятых критериев гениальности,
Ламетри указывает, что, следуя этим критериям, надо было бы признать
гением и Карта де ла Вилата, чьи сочинения наделали много шуму главным
образом парадоксальностью, даже нелепостью защищаемых в них взглядов.
Такова была книга Карто де ла Вилата о вкусе (, 1736) и в особенности его книга (1733), где основная мысль заключается в том, что
результаты, добываемые математикой, не только лишены достоверности, но и
бесполезны для общества.-109.
44 Эта оценка математики как науки, задачи и объекты которой крайне
просты и ограничены, вследствие чего знания, доставляемые ею, не имеют
сколько-нибудь серьезного значения для познания мира и его философского
осмысления, свидетельствует о том, что Ламетри преодолел
господствовавшее в его время представление об универсальной применимости
математики. В этом отношении он предвосхищает известные высказывания
Дидро в <Мыслях об объяснении природы>, увидевших свет в 1754 г. (см. Д.
Дидро. Избр. философск, соч. М., 1941, с. 92-93).-110.
45 Многогранная научная деятельность Клеро (которого Ламетри здесь
избрал как представителя узкой сферы математических наук) скорее
опровергает мысль о незначительной роли математики в науках о природе,
чем се подтверждает. Клеро создал новую теорию Луны и, вычислив орбиту
периодической кометы Галлея, определил время ее появления в 1759 г.; это
был первый
==508
случай предварительного вычисления орбиты кометы. Клеро также участвовал
в экспедиции в Лапландию; открыл теорему (получившую его имя),
устанавливающую соотношение между силой тяжести и сжатием Земли и
позволяющую определить сжатие Земли независимо от градусных измерений,
пользуясь лишь наблюдениями над колебанием маятника в различных точках
земного шара; дал доказательство того (замеченного Ньютоном) положения,
что все кривые третьего порядка являются проекциями одной из пяти
парабол. Ему принадлежат ценные труды по математике и астрономии. - 110.
46 Легендарный строитель и художник Дедал и его сын Икар на крыльях,
сделанных Дедалом из перьев, скрепленных воском, улетели с о. Крита, где
были заточены царем Миносом. В пути Икар поднялся слишком высоко, солнце
растопило воск, и юноша упал в море. - III.
47 Ламетри лишь отчасти прав, давая такую характеристику Права де
Мольеру. Этот крупный ученый, которому принадлежит ряд трудов (<Лекции
по математике, необходимые для понимания принципов физики, преподаваемых
ныне в Королевском коллеже> (1726), <Лекции по физике, содержащие
элементы физики, определяемые одними только законами механики>
(1733-1739), <Синтетический трактат о линиях первого и второго ряда>
(1741), <Мемуар о деятельности мускулов> (1724) и др.), хотя и являлся
большим сторонником систем, не был правоверным картезианцем, каким его
называет Ламетри. Прива де Мольер воспринял идеи Мальбранша, но пытался
в своих сочинениях сочетать взгляды Декарта - его метод и учение о
вихрях - с открытиями Ньютона -III.
48 К Бейлю Ламетри обращается часто: влияние этого мыслителя на автора
<Человека-машины> было очень велико. И борьба Бейля против систем XVII
в., и его антирелигиозные идеи, и его материалистические мысли (в
частности, критика картезианского тезиса о том, что животные лишены
психики), и его этическая позиция были близки Ламетри. Обличая
преступления, совершаемые под влиянием религии, во имя ее, показывая
принципиальную несовместимость веры с требованиями разума, морали и
философии, Бейль (хотя сам и не рвал с религией) подрывал основы
религиозного образа мышления. Борясь за свободу мысли и свободу совести,
он выдвинул важную мысль о том, что люди могут вести нравственный образ
жизни и в обществе, состоящем только из атеистов. Бейль оказал
значительное влияние на французское Просвещение. Его важнейшее сочинение
- <Исторический и критический словарь> (1697) (явившийся
предшественником <Энциклопедии>). Главное произведение Мальбранша -
<Разыскания истины> (1674-1712). На это название и намекает ниже
Ламетри.-112.
49 Имеется в виду разработанная Птолемеем и господствовавшая в науке до
XV в. геоцентрическая система мира, согласно которой существуют одно над
другим 9 (а не 12) небес.-112.
50 Все, что бы ты ни видел и куда бы ты ни двинулся, - Юпитер
{ю1.).-113.
51 Имеется в виду Лейбниц.-113.
52 Эта работа (, 1745), одна из первых попыток
рассмотреть вопросы эмбриологии, принадлежит Мопертюи.-116.
==509
53 Не наше дело разрешать эти ваши споры (лат.).-119.
54 Критерий истины (лат.).-119.
55 Рассуждение Круза Ламетри находит мудрым главным образом потому, что
в своей работе <Критические рассуждения о кратком изложении логики
Вольфа> (1744) Круза опровергает учение Лейбница о монадах и
предустановленной гармонии, а также воззрения Вольфа. Что касается
нападок Круза на скептицизм Секста Эмпирика и Бейля в его <Исследовании
древнего и современного скептицизма> (1737), а также попытки Круза
сочетать на религиозно-идеалистической основе идеи Декарта и Локка - в
работе <О человеческом духе, субстанции, отличной от тела, активной,
свободной, бессмертной> (1741),- то здесь ничего <мудрого> Ламетри не
усматривал.-124.
56 Это одно из многих высказываний Ламетри, ясно показывающих, что его
сенсуализм вовсе не означает <принижение разума>, а, напротив,
сочетается с требованием не принимать ничего, противоречащего разуму.
-134.
57 Восхваляющий прошлое время (лат.) (см. Гораций. Искусство поэзии, ст.
173).-128.
58 Высокопарная ода в духе классицизма принадлежит перу Жана Батиста
Руссо (1669-1741), ныне почти забытого поэта, писавшего главным образом
на религиозные сюжеты.-128.
59 Обстоятельно доказывая это положение, Ламетри выступает здесь как
непосредственный предшественник <Опыта о происхождении человеческих
знаний> (1749) - первого произведения Кондильяка.-128.
60 Фонтенель. -139.
61 Проблема, поставленная Молине (и оживленно обсуждавшаяся философами
XVII и XVIII вв.), состояла в том, сумеет ли слепорожденный (умеющий на
ощупь распознавать куб и шар), если он внезапно обретет зрение, увидев
куб и шар, отличить их друг от друга только по виду, не касаясь их.
Молине отрицательно отвечал на этот вопрос, Локк - тоже.-131.
62 <О венерических болезнях>. С автором данного произведения, Астрюком,
у Ламетри сложились враждебные отношения. Этот влиятельный представитель
французской медицины сделал немало для того, чтобы отравить жизнь
Ламетри. Издав в 1735 г. перевод сочинения Бургаве о венерических
болезнях, Ламетри присоединил к нему <Примечания и рассуждение
переводчика о происхождении, природе и лечении венерических
заболеваний>. Эта первая научная работа двадцатишестилетнего Ламетри,
обнаружившего в ней большую эрудицию в данной области, получила высокую
оценку в медицинском мире. Но она увидела свет за год до большой работы
Астрюка на ту же тему. Астрюк обрушился на это сочинение с резкими,
несправедливыми нападками. В 1737 г., издавая свой <Трактат о
головокружении>, Ламетри присоединил к нему <Письмо г-ну Астрюку, где
дается ответ на критику, которой он подверг рассуждение автора
относительно венерических болезней>. В <Письме> в любезной форме,
соблюдая почтительный тон, Ламетри показывает, почему замечания
оппонента представляются ему несостоятельными; он явно хотел деловой
дискуссии. Но глава парижского факультета, придворный врач, счел ниже
своего достоинства обсуждать медицинские вопросы с молодым ученым; он
продолжал свои нападки на Ламетри. Тот ответил язвительным памфлетом.
Астрюк не остался
==510
в долгу, он принял деятельное участие в травле философа, который
продолжал высмеивать его в своих сатирах. - См. прим. 38 к с. 102. -135.
63 «О речи» (лат.), сочинение Аммана. – 145.
64 Пособия, применявшиеся в XVIII в. -136.
65 <Евангелие медицины> (1697) - произведение, в котором Коннор пытается
найти естественное объяснение библейским чудесам, касающимся
человеческого тела, за что был обвинен в атеизме. Перу Коннора
принадлежит также <Медико-физическое рассуждение> (1695).-138.
66 Ламетри не случайно ссылается на <Медицинские наблюдения>, в 3-х
книгах (1641) - главный труд Тульпиуса: ценность произведения для
анатомии того времени была столь велика, что Галлер назвал его <золотой
книгой>.-139.
67 Фонтенель.-140.
68 Защищая христианство, Арнобий (сам того не замечая) приходит в
противоречие с рядом его положений. Так, душа, по словам этого <отца
церкви>, телесна и по природе своей преходяща; ее бессмертие - милость
божья. Душа, считает он, лишена врожденных идей, кроме идеи бога, и все
ее знания имеют источником чувственные восприятия.-141.
69 <Против язычников>, кн. II, -141.
70 Поэтому ей принадлежит быть причастной и к смерти. Лукреций. О
природе вещей.-143.
КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ФИЛОСОФСКИХ СИСТЕМ
ДЛЯ ОБЛЕГЧЕНИЯ ПОНИМАНИЯ ТРАКТАТА О ДУШЕ
ABREGB DES SYSTEMBS, POUB FACILITER LINTELLIGENCE
DU TBAITE DE L'AME
Эта работа включалась в посмертные издания сочинений Ламетри, вышедшие в
XVIII в. В XIX в. она не издавалась. В XX в. полностью была опубликована
на русском языке в <Избранных сочинениях>, а на французском языке в
текущем столетии увидели свет лишь фрагменты <Краткого изложения
систем>, вошедшие в <Избранные тексты>.
1 Тонкая, [состоящая] из шариков, сжатая (лат.).-145.
2 Ламетри, как обычно, пытается сбить с толку своих противников,
декларируя, что его позиция - традиционная, аристотелевская, ничего
общего с безбожниками-эпикурейцами не имеющая, хотя он, разумеется,
отлично знал учение Эпикура о внутренне присущем атомам движении.-145.
3 <Понятие активного начала подобает телесным субстанциям, и отсюда
проистекают аффекции тел, которые наблюдаются в модусе> (лат.). -146.
4 <Я спрашиваю, на каком основании Картезий доказывал, что идеи в вещах
внушаются нам непосредственно богом, а не воспринимаются чувствами, как
учат Аристотель, блаженный Фома и лучшие богословы и философы?.. Почему
невозможно, чтобы душа была телесной, несмотря на свою способность к
мышлению, и не теряла бы своей телесности, отражаясь в ней, и чего
только не может сделать тот, кто все может?> (лат.).-146.
5 Ссылка на Сент-Иасента полна иронии: произведение, принесшее славу
Сент-Иасенту, представляет собой песенку, содержащую лишь сорок строк,
но сопровождаемую таким множеством комментариев, цитат, предисловий и
т.д., что образует целый
==511
том. Это сатира на модные в то время злоупотребления цитатами и
псевдонаучную, педантичную манеру изложения.-149.
6 К 1751 г., когда был составлен окончательный текст <Краткого изложения
философских систем>, из всех произведений Лейбница были опубликованы
лишь несколько небольших статей (часть которых была напечатана в и в ) и <Теодицея> (1710).
Приобретение, упоминаемое здесь Ламетри, - это, по-видимому, какая-то
рукопись, содержавшая нечто из <Монадологии>. Маркиза дю Шатле,
обладавшая значительными познаниями в математике, физике и философии,
опубликовавшая несколько своих собственных работ, была горячей
поборницей взглядов Лейбница, защите которых посвятила свою работу
<Ответ на письмо Мэро по вопросу о живых силах> (1741).-150.
7 Кларк выдвигал это положение, пытаясь использовать физику Ньютона
(соответствующим образом интерпретированную) для обоснования своего
идеализма и христианской догматики. -151.
8 Бургаве. О чести служения медицине.-156.
9 Изида (Исида), одна из наиболее почитаемых богинь Древнего Египта,
покровительница плодородия, материнства, богиня жизни и здоровья.
Некоторые мифы рисуют ее скрытой под многими покрывалами. -169.
10 Ученый-врач Сиденгем, отвергая умозрительный средневековый метод в
медицине, считая ее основой наблюдение и эксперимент, требовал
внимательного изучения течения болезни у постели больного и выступил как
реформатор медицины в Англии. Он рассматривал <горячки> (острые
заболевания) как реакцию тела на проникновение в него болезнетворных
начал, направленную на их обезвреживание. Сиденгем способствовал
проникновению клинического метода в медицину и возникновению
эпидемиологии. -156.
11 Полное название этой книги - <Логика, или Искусство мыслить> (, 1662). Известна под названием <Логики
Пор-Рояля>. Эта книга, явившаяся классическим трудом по картезианской
рационалистической логике как науке о методах нахождения истины в
естествознании и математике, имела не одного, а двух авторов - ими были
философы-богословы Арно и Няколъ. -157.
12 <Нет ничего в интеллекте, чего раньше не было бы в чувстве> (лат.).
-157.
13 <О внутренних чувствах>, <О чести служения медицине>, <Об
использовании механического рассуждения в медицине>, <О правильном
сравнении в физике>.-159.
14 Бургаве. Основы медицины,-160.
15 <О природе вещей>.-160.
16 Устно или печатно (лат,).-160.
17 Из ничего ничто не творится по божественной воле. (пер. Ф. А.
Петровского).-160.
18 В мифах Древней Греции Дедал считался изобретателем столярного
мастерства, рубанка, отвеса, клея и др. Бежав из Афин на Крит, построил
там лабиринт, в котором жило чудовище Минотавр.-161.
19 Этого замечания о Кондильяке в <Естественной истории души> сначала не
было, так как первое сочинение аббата увидело свет через год после
выхода труда Ламетри. Ламетри обычно с одобрением говорит о Кондильяке,
потому что, хотя последний и сочетал материалистические воззрения с
идеалистическими и
==512
даже с апологией религии, его сенсуализм, защита материалистического
тезиса о существовании объективной реальности, воздействие которой на
органы чувств вызывает ощущения, а также борьба Кондильяка против
рационалистических концепций XVII в. были близки Ламетри.-.174
20 Переводчик - сам Ламетри. Несколькими строками ниже, где упоминается
автор <Человека-машины>, перед нами снова попытка внушить читателю, что
автор <Краткого изложения философских систем> - вовсе не то же лицо,
которое написало <Человека-машину> и <Анти-Сенеку>. -1б7.
21 Бургаве. Об огне.-161.
22 Первое четверостишие содержится в небольшом обращении Шолье <К г-ну
де Ла Фарр> (Oeuvres divers de monsieur l'abbe de Chaulieur. t. 1.
Londres, MDCCXL, p. 225). Трудно сказать, откуда взял Ламетри остальные
строки, однако уже в первом своем философском труде он ясно дает понять,
что, будучи атеистом, не разделяет концепции <природы-матери иль бога>.
-161.
23 О природе богов.-162.
24 <О бессмертии души>,-163.
25 Т.е. древнегреческий драматург Софокл.-163.
26 Счастливы те, кто вещей познать умели причину,
Те, кто всяческий страх и рок непреклонный к моленьям
Все повергли к ногам - и шум Ахеронта...
Вергилий. Георгики II 490-4>2 (пер. С. В. Шервинского).-163.
27 Вероятно, это тяготит богов, и эта забота несносна Безмятежным,-163.
28 Ибо все боги должны по природе своей непременно
Жизнью бессмертной всегда наслаждаться в полнейшем покое,
Чуждые наших забот и от них далеко отстранившись.
Ведь безо всяких скорбей, далеки от опасностей всяких,
Всем обладают они и ни в чем не нуждаются нашем;
Благодеяния им ни к чему, да и гнев неизвестен.
О природе вещей II 646-651
(пер. Ф. А. Петровского).-163.
29 <Кто полагает душу и не бестелесной и не телом, те поступают
прекрасно, ибо она не есть тело, но все же есть нечто от тела> (лат.)
(<О душе> 26, гл. 2).-164.
30 О безумие ума человеческого! (лат.).-164.
31 Первый Датеранский собор происходил в 649 г. На нем были отвергнуты
дохристианские представления о вечно существующих душах и о переселении
душ,-165.
32 <Мы признаем телесную душу, отличающуюся собственной субстанцией и
плотностью, благодаря чему она может чувствовать и страдать... Почему ты
называешь ее небесной, если не понимаешь, откуда происходит ее небесный
характер?.. Плоть и душа образуются вместе в одно и то же время и даже
вместе существуют во чреве... душа нисколько не божественна, так как в
ней есть нечто смертное> (лат.).-165.
==513
33 <Поскольку она оживляет тело и наполняет его жизнью, она называется
душой; поскольку проявляет желания - волей; поскольку вспоминает -
памятью; поскольку рассуждает и различает - разумом; поскольку отдается
созерцанию - духом; поскольку получает способность чувствовать - душа
есть чувство> (лат.).-165.
34...Чтобы потребовать сообщества плоти для действий и страдания, так
как при помощи ее она так же полно может страдать, как без нее она не
может вполне действовать> (<О воскрешении>, кн. 1, 1, 98) (лат,).-165.
35 <Душа есть начало, благодаря которому мы живем, двигаемся и понимаем>
(лат.).-166.
36 Это место (как и некоторые другие высказывания Ламетри) не оставляет
сомнений в том, что автор <Человека-машины> в отличие от Мопертюи и
Дидро не был гилозоистом. -181.
37 Вот нужное дело, вот где следует потрудиться (лат.). -168.
ЧЕЛОВЕК-МАШИНА
L'HOMME МАСН1КЕ
Эли Люзак издавал трактат <Человек-машина> трижды: один раз в августе
1747 г. и дважды в 1748 г. Затем вышел в свет английский перевод книги
(London, G. Smith, 1750). В 1751 г. Ламетри включил этот
трактат в свои <Философские сочинения>. В XVIII в. это произведение
издавалось не менее десяти раз.
<Человек-машина> - единственное сочинение Ламетри, переиздававшееся в
XIX в. (даже дважды: на французском и итальянском языках). А в XX в. оно
переиздавалось неоднократно (во Франции, в СССР, Германии, Польше, США).
Продуктом оживления витализма в 20-е годы текущего столетие явилась
книга Э. Риньяно (Rignano) <Человек не машина. Очерк финалистических
аспектов жизни> (Лондон, 1926), за которой последовала работа Дж.
Нидгэма (Needham) «Человек-машина; ответ на романтический, лишенный
научности трактат Э. Риньяно «Человек не машина»» (Нью-Йорк, 1928).
О том, насколько актуальны вопросы, поднятые в этой книге Ламетри,
свидетельствуют оживленные споры, развернувшиеся в последние годы в
связи с созданием кибернетических устройств и попытками моделирования
мыслительных процессов.
1 Когда писалось это «предуведомление», между Ламетри и маркизом
д’Аржансом никаких отношений не существовало. Рукопись «Человека-машины»
не доставалась из Берлина, она была создана и вручена издателю в
Лейдене. В этих условиях и упоминание о Берлине, и вымысел о просьбе
прислать несколько экземпляров д'Аржансу были неплохим средством
сохранить инкогнито автора. Но вскоре Ламетри оказался во дворе Фридриха
II, войдя в кружок вольнодумцев, которых приблизил к себе король. Здесь
ему пришлось близко познакомиться с маркизом. Последний хотя и был
вольнодумцем, но лишь внешне вел себя дружелюбно по отношению к Ламетри,
к которому относился отрицательно - и потому, что как царедворец он был
возмущен тем, что король так приблизил к себе <выскочку>, чего не был
удостоен ни сам д'Аржанс, ни знатные его друзья, и потому, что
радикальность
==514
взглядов Ламетри и вызывающее его поведение компрометировало, по мнению
маркиза, <философов> и их идеи.-770.
2 Начиная с маркиза д'Аржанса, почти все авторы обвиняли Ламетри в
особой зловредности по отношению к Галлеру. Ланге, например, писал, что
Ламетри <в качестве врага... был зол и низок... как это особенно испытал
на себе Альбрехт фон Галлер> (Ф. А. Ланге. История материализма... т. 1.
Киев, 1889, с. 198). Нередко Галлера называют ученым, впервые
высказавшим идеи о раздражимости как свойстве живых тел. На деле то
обстоятельство, что живая ткань может приходить в движение без
воздействия со стороны нервной системы, было установлено еще в XVII в.
Фрэнсисом Глиссоном. А Галлер экспериментально подтвердил, что
сокращение мышечного волокна происходит не только при раздражении
соответствующего нерва, но и при раздражении самого этого волокна; в
связи с этим Галлер установил четкое различие между чувствительностью и
раздражимостью. Однако от мысли, что раздражимость - свойство живой
материи, Галлер был далек: он вместе со Шталем был убежден, что
чувствительность, раздражимость и все вообще проявления жизни - это
свойства не самих живых тел, а заключенной в них нематериальной
жизненной силы. Ламетри же (опираясь на экспериментальные результаты,
добытые и Галлером, и другими естествоиспытателями) выдвинул мысль о
такой организации живых тел - как бы малы они ни были (в отличие от тел
неживых), - которая в ответ на воздействие извне обеспечивает реакцию,
необходимую для сохранения этих тел, т. е. мысль о раздражимости,
присущей всей живой материи.
Но Галлер был не только набожным человеком, но и <благомыслящим>
филистером. Даже намека на отступление от <благонравия> и религиозной
ортодоксии было достаточно, чтобы привести его в трепет. <Естественная
история души> вызвала у него такое негодование, что только в течение
одного года вышли в свет три его публикации, направленные против этой
книги: первая рецензия появилась в , спустя неделю ее копия была опубликована в гамбургских , где через несколько месяцев Галлер выступил
с новой рецензией на ту же книгу. В этих рецензиях мы находим и
благочестивое обличение безбожия и материализма, и брань в адрес автора,
<все сочинение которого не более, как жалкая болтовня вольнодумца,
притязающего на остроумие и глубокомыслие>, - автора, который является
пустым человеком, так как <принадлежит к нации, где неумение танцевать и
петь признается позором> (цит. по: /. Е. Poritzky. Lamettrie, S. 124).
Из множества ругательных статей, обрушившихся на первый философский труд
Ламетри, рецензии Галлера выделяли две особенности: их автор стремился
не только заклеймить идеи, содержащиеся в <нечестивой> книге, но и
разоблачить скрывающегося за именем англичанина Черна подлинного автора,
<которого мы, в силу весьма правдоподобных оснований, считаем высланным
из Франции де Ламетри> (там же, S. 121), а главное - уличить его в
плагиате, в бесчестности (Галлер был уверен, что
==515
материалист, безбожник - человек бесчестный). Дело в том, что
геттингенский профессор был, так же как и Ламетри, учеником Бургаве.
Подобно тому как Ламетри опубликовал частью дословно, частью в
сокращенном изложении труды Бургаве на французском языке, Галлер
опубликовал их изложение на немецком языке. Оба усвоили многие идеи
учителя. В трактате о душе Ламетри приводит ряд положений анатомии и
физиологии, принадлежащих Бургаве, на которого он неоднократно
ссылается.
Галлера возмутило, что научные положения, всецело им разделяемые (и
почерпнутые им у Бургаве), связаны в данной книге с философскими
принципами, подрывающими самые основы христианского вероучения. Поэтому
в своих статьях Галлер, с одной стороны, всячески поносит содержание
богопротивной книги, с другой - уверяет, что Ламетри большую ее часть
<явно просто списал, нисколько не упоминая об источнике, из которого
черпал> (там же). А источник этот - галлеровское изложение взглядов
Бургаве.
Здесь необходимо сказать об одной склонности Ламетри как литератора: он
питал пристрастие к мистификациям и избирал при этом необычный,
неожиданный образ действий, рассчитанный на то, чтобы сбить с толку
читателя. И это ему нередко удавалось. Хорошо знавший его Мопертюи
писал, что Ламетри <разыгрывает публику способом, совершенно
противоположным тому способу, каким ее обычно разыгрывают> (Maupertuis.
Oeuvres, t. 3. Lyon. MDCCLVI, p. 346).
Чтобы привести в замешательство тех, кто в поисках автора <Естественной
истории души> напал на его след, философ опубликовал <Критическое письмо
относительно естественной истории души, адресованное г-ном де Ламетри
г-же маркизе дю Шатле>, где, между прочим, говорится: <Я был так поражен
нелепыми предложениями, допускаемыми в этом сочинении, что не мог
воспротивиться соблазну опубликовать некоторые соображения, возникшие у
Меня в связи с этими взглядами... Мои исследования привели меня к
очевидным истинам, полностью противоположным доктрине этого писателя; и
я был приятно удивлен, найдя, что вера заранее известила обо всех
открытиях, которые могут сделать по этому щекотливому вопросу философы,
самые проницательные, уделяющие наибольшее внимание тому, чтобы
держаться в границах познаний, каких можно достичь в свете разума> (Цит.
по: Poritzky. Lamettrie, S. 126). Это письмо, где против злополучного
трактата приводятся доводы, способные убедить лишь тех, кто и без того
был убежден в его порочности, письмо, способное у непредубежденного
читателя вызвать лишь симпатию к трактату, было некоторыми принято за
чистую монету. А спустя несколько лет многих ввела в заблуждение более
обширная и более искусная мистификация: <опровержение> главного труда
Ламетри - книга объемом в 4 авторских листа <Человек - большее, чем
машина> (1748), где на деле приведено немало
==516
положений, способствовавших успеху <Человека-машины>. В 1749 г. Ламетри
издает анонимно <Послание мадемуазель А. С. П., или Поверженная машина>,
опровергающее <Человека-машину>, и в том же году он издает (тоже
анонимно) <Ответ автору <Поверженной машины>> (переизданный Пьером Леме
в 1944 г.).
И когда Галлер нанес ему удар <ниже пояса>, Ламетри тоже прибег к
мистификации. Ученый-швейцарец не заметил, что, объявляя большую часть
трактата похищенной из его собственных сочинений, он делает себя как бы
соучастником этого трактата. Ламетри обратил на это внимание и объявил,
что автор <Человека-машины>, где атеизм и материализм выражены еще
острее, чем в трактате о душе, - ученик и друг Галлера.
<Человеку-машине> предпослано посвящение геттингенскому профессору, чьи
заслуги как ученого и поэта (он в молодости публиковал стихи)
превозносятся до небес, и заявляется, что на создание данного сочинения
автора вдохновил его учитель - Галлер.
Трудно было более остроумно и вместе с тем не выдавая себя - ведь и эта
книга вышла анонимно - ответить человеку, который оклеветал философа,
воспользовавшись тем, что тот лишен возможности публично ответить ему.
Единственно разумное, что оставалось после этого Галлеру, - умолкнуть.
Но в появляется <Письмо г-на Галлера, члена
верховного совета, члена корпорации врачей его величества короля
Британии, ординарного профессора Геттингенского университета, члена
совета, управляющего республикой Берн> (см. Neree Quepat. La philosophic
materialiste au XVIII siecle. J. 0. de La Mettrie. Paris, 1873, p.
24-25), где говорится: <Так как анонимный автор <Человека-машины>
посвятил мне это сочинение, в равной мере опасное и мало обоснованное, я
считаю своим долгом перед богом, перед религией и перед самим собой
сделать настоящее заявление, каковое я прошу господ издателей включить в издаваемый ими журнал... Я отмежевываюсь от этой
книги, полностью противоположной моим взглядам. Я рассматриваю ее
посвящение мне как самое жестокое из всех оскорблений, которые анонимный
автор нанес всем честным людям, и я прошу уважаемую публику принять мои
заверения в том, что я никогда не имел с автором <Человека-машины> какой
бы то ни было связи - ни знакомства, ни переписки, ни дружбы - и что я
счел бы величайшим несчастьем какое бы то ни было согласие его взглядов
с моими> (там же).
Если нельзя без улыбки читать эти строки, то ничего смешного нет в злых
нападках, с которыми в это же время Галлер выступает против Ламетри в
печати. Уже через несколько месяцев после выхода в свет
<Человека-машины>, в декабре 1747 г., в появляется его статья, где клеймятся и книга, и ее
автор, дерзнувший <выступить против бога>. В 1749 г. в (в Лейпциге) публикуется очередная рецензия Галлера на
<Естественную историю души>. Голос Галлера одним из первых зазвучал в
хоре ортодоксов, поносивших безбожника. Отлично зная, что ни в одном из
многочисленных периодических изданий того времени Ламетри ему ответить
не сможет, и видя, как вся печать поливает философа грязью,
геттингенский профессор привял активное участие в этом богоугодном деле.
==517
Ламетри на эту травлю ответил так, как мог - мистификацией. Он написал и
анонимно издал брошюру, где автор от первого лица рассказывает, что он
якобы обедал в обществе женщин легкого поведения со знаменитым ученым
Галлером. В уста последнему Ламетри влагает большую атеистическую речь и
прибавляет: <Поглядите, можно ли судить об авторах по их сочинениям! Кто
бы поверил, что таким решительным эпикурейцем является этот человек,
видя все то, что он так политично вставил в свои писания?> (цит. по: Mr.
ie marquis d'Argens. Ocelliis Lucanus. Ber-lin, 1762, p. 245).
Хотя благонамеренность профессора являлась общеизвестной, а брошюра была
написана, по признанию самого Галлера, так, <что подлог бросается в
глаза, что автор вовсе не верит в то, что говорит, и что на каждой
странице он дает материал, не позволяющий читателю впасть в заблуждение
в ущерб мне> (цит. по: Desnoiresterres. Voltaire et la societe an
XVIIIeme siecle, 4e serie. Paris, 1871, p. 43), - но лишенный чувства
юмора Галлер направил по этому поводу пространную жалобу Мопертюи.
Последний в ответном письме замечал:
<Вы несправедливы в отношении характера Ламетри, если думаете, что он
влагал в то, что писал, злость, которая, по видимости, там есть. Это
парадокс для всех, кто не знал его лично, но истина вынуждает меня это
сказать... Он находил извинение самым необузданным нравам, обладая сам
почти всеми общественными добродетелями... Я знаю, насколько все, что я
говорю о нем, выглядит мало вероятно, но это не в меньшей степени
истинно, и здесь настолько убедились в этом, что его любили все, кто его
знал> {Maupertuis. Oeuvres, t. 3, p. 343-345). Эти слова Мопертюи (не
одобрявшего многих взглядов Ламетри), содержащиеся в письме, которое
отнюдь не предназначалось для опубликования, представляют, бесспорно,
объективную характеристику личности Ламетри.-171.
3 Фракасторо не только внес большой вклад в эпидемиологию, но и описал
сифилис в стихотворном сочинении <Сифилис, или О французской болезни>
(1530). -171.
4 Жену французского поэта Пирона звали не Дельбар, а Мария Тереза де
Бар; она отличалась выдающимся умом и страстно любила искусство. Ребель
был автором опер, шедших на сцене парижского оперного театра, и
дирижером этого театра.-172.
5 Си. прим. 28 к с. 91.-172.
6 По преданию, в момент, когда римские войска ворвались в Сиракузы,
Архимед, склонившийся над геометрическим чертежом, начертанным на песке,
был погружен в размышления. Подбежавшему к нему римскому воину ученый с
раздражением сказал: <Отойди, не загораживай свет, ты мешаешь мне
рассмотреть чертеж>,- и... пал замертво от меча этого воина.-173.
7 Минерва, в древнеримской мифологии богиня – покровительница наук,
искусств, ремесел, врачевания. У Ламетри были основания отнести к
великим людям, увенчанным Минервой, Линнея. Ведь созданная знаменитым
шведским ученым классификация всех растений и животных (разумеется,
известных
==518
тогда) помогала выявить то единство всего живого, которого сам Линней не
видел. Этот момент в трудах Линнея оценил, по-своему его интерпретируя,
Ламетри. Но Ламетри не принимал искусственность классификационных
принципов Линнея и не был согласен с его отрицанием органической связи
всех <царств> природы - минералов, растений, животных. Кроме того,
Ламетри отвергал традиционное религиозное представление о том, что
внутри каждого царства виды неизменны, что их количество, их особенности
всегда были такими, какими они вышли из рук <творца>; Линией же это
представление всецело разделял.-775.
8Мопертюи был приглашен возглавлять берлинскую Академию наук в
царствование величайшего из королей, т.е. Фридриха II.-175.
9 Братьями Елены (Кастором и Поллуксом) древние называли разряд,
наблюдаемый в высоко расположенных предметах при, скоплении грозовых
туч.-17 5.
10 Автор данного сочинения () - аббат Плюш, - 178.
10а Предвосхищение основания (лат.) - логическая ошибка, заключающаяся в
том, что в доводах, посредством которых какой-то тезис доказывается,
этот тезис (обычно в скрытом виде) уже содержится,-179.
11 Это попытка внушить читателю, что автор <Естественной истории души> и
автор <Человека-машины> - разные лица.-180.
12 Знаменитый поят - Вольтер. Это замечание многие считали одной из
причин острой неприязни, - которую Вольтер питал к Ламетри. -185.
13 В<Мемуаре, содержащем многочисленные наблюдения болезней мозга,
посредством которых постарались открыть подлинное место в мозгу, в
котором душа осуществляет свои функции> (1708), Пейрона приходит к
выводу, что мозолистое вещество мозга - та его часть, которая выполняет
функции <души>.-186.
14 <О мозге> и <О душе животных>. -203.
15 Отсюда видно, что, по мнению Ламетри, определенная организация
является подлинной причиной как отличия живой материи от неживой, так и
различий в степени развития психики у различных животных. Говоря, что мы
не в состоянии раскрыть всех связей, существующих между причинами и
следствиями, философ явно имеет в виду неисчерпаемые множество и
сложность таких связей.-188.
16 Трямбле открыл, что если разрезать на части некоторые живые существа,
то эти части вскоре становятся самостоятельными живыми организмами.
Можно это открытие (сделанное в 1740 г.) назвать бесполым размножением
(как это делает Ламетри). Но собственно бесполое размножение
(партеногенез) у тлей открыл в том же 1740 г. швейцарский ученый Шарль
Бонне.-189.
17 Автор - Трамбле. Полное название его работы: <Мемуар к истории одного
рода пресноводных полипов с руками в виде рогов> (1744).-190.
18 Более двадцати лет спустя (в 1769 г.) Дидро писал: <Мы - инструменты,
одаренные способностью ощущать и памятью. Наши чувства - клавиши, по
которым ударяет окружающая нас природа и которые часто сами по себе
ударяют; вот, по-моему, все,
==519
что происходит в фортепьяно, организованном подобно вам и мне>
(<Разговор Д'Аламбера и Дидро>.-Избранные философские произведения. М.,
1941, с. 149).-192.
19 Одно из мест, опровергающих обвинение Ламетри в <имморализме>.-203.
20 См. прим. 2 к с. 59.- 204.
21 Мальпиги избран в качестве примера плодотворности экспериментальных
исследований, так как с именем этого ученого связано действительно
огромное количество исключительно ценных открытий, полученных благодаря
экспериментам и наблюдениям, главным образом микроскопическим.-205.
22 Мнение о том, что названные философы, когда их здоровье ухудшилось и
они почувствовали приближение смерти, отреклись от своих убеждений,
справедливо лишь в отношении Жака де Балле Дебарро, представителя
французского атеизма XVII в., который, судя по свидетельствам
современников, незадолго до смерти вернулся <в лоно церкви>. Яркий
выразитель передовой итальянской мысли XVI-XVII вв. Ванини мужественно
продолжал отстаивать свой атеизм даже в момент казни. Французский
писатель XVIII в. Буанден тоже никогда от атеизма не отрекался. Что
касается Спинозы, то лишь ослепленные ненавистью клеветники могли
утверждать, будто он изменил своим убеждениям.-206.
23 См. прим. 53 к с. 119.-.Ж.
24 Это место заслуживает внимания как разъяснение того, в каком смысле
Ламетри называет себя пирронистом (т.е. скептиком).- 308.
25 Категоричность, с какой сформулирована эта мысль, опровергает взгляд,
будто концепция человека-машины была для Ламетри лишь предположением, не
притязающим на соответствие объективной реальности. -209.
26 Перистальтика кишечника после смерти описана в 1669 г. английским
ученым Глиссоном, считавшим, что все части тела состоят из волокон,
способных отвечать на внешние раздражения присущими им движениями.
Ламетри, по-видимому, был знаком с его работами. - 209.
27 Опыты по реанимации сердца посредством горячей воды описаны не только
у Каупера, но и в работе Гарвея, тоже известной Ламетри.- 209.
28 К научным достижениям Гарвея Ламетри привлекали прежде всего
результаты, добытые этим ученым на основе многочисленных
экспериментальных исследований. Ламетри импонировало и то, что за свои
открытия, подрывавшие религиозные представления, Гарвей подвергся
ожесточенным нападкам со стороны теологов. - 209.
29 Душой (греч.). -212.
30 Зд. <усмотрение блага> (лат.),-212.
31 Ламетри имеет в виду факты, описанные в знаменитом труде Тульпиуса
<Медицинские наблюдения> (см. прим. 66 к с. 139), а также книгу <Сила
воздействия воображения беременных женщин> (1727) английского врача
Блонделя, в которой последний полемизировал с Тернером по вопросу о
влиянии воображения беременной женщины на плод. - 213.
==520
32 Коринф, как известно, был знаменит своими Истмийскими играми, на
которые выдвигались самые ловкие, сильные и смелые граждане, умеющие
мастерски владеть своим телом при всевозможных упражнениях. Однако
богатый Коринф был городом соблазнов (Аристофан Fr 902а), против которых
не всякий мог устоять. В связи с этим существовало мнение, что не
каждому безопасно идти в Коринф. - 216.
33 Еще одна попытка Ламетри отвести от себя подозрение в том, что он
автор <Человека-машины>. -236.
34 Здесь Ламетри выражает свою позицию не совсем точно: в данном случае
он имеет в виду не всякое движение, а лишь движения, свойственные живым
телам. Началом движения вообще, как неоднократно утверждал Ламетри,
наделено всякое материальное тело, независимо от той или иной его
организации (см. наст. изд., с. 63- 66).- 218.
35 Во времена императора Юлиана известны были только солнечные и
песочные часы. Гюйгенс же изобрел маятниковые. Позднее Гюйгенс на основе
разработки новой математической теории (непрерывных дробей) и отыскания
новых конструктивных решений создал <планетную машину> - прообраз
современного планетария.-219.
36 Это предсказание создания фонографаи других <говорящих машин>
опирается у Ламетри на вышеизложенные факты его времени.-219.
37 См. вступит, ст. (наст. изд., с. 7).- 220.
38 <Философские труды>.-221.
39 Ключевая точка (лат.).- 222.
40 Дух-повелитель (лат.).- 223.
41 Древнегреческие мифы повествуют о двух страшных чудовищах - Сцилле и
Харибде, обитавших на берегах пролива между Италией и Сицилией. Проход
по проливу был чрезвычайно опасен для мореплавателей. Сцилла и Харибда -
символ ситуации, когда обе альтернативы одинаково опасны. - 224.
ЧЕЛОВЕК-РАСТЕНИЕ
L'HOMME PLANTE
Это небольшое произведение впервые было издано анонимно в Потсдаме в
первый год жизни философа при дворе Фридриха II - в 1748 г. Начиная с
1751 г. оно включалось в собрание философских сочинений Ламетри,
неоднократно выходивших в XVIII в., а также (вместе с <Искусством
наслаждаться>) было в 1799 г. издано в составе книги <Развитие рода
человеческого>; в XIX в. <Человек-растение> не издавался, в XX в.
полностью был опубликован в СССР (1925) и в США (1936), а его фрагменты
- во Франции (1954).
1 Корнелий Агриппа выдвинул учение, согласно которому все материальные
объекты, образующие Вселенную, заключают в себе частицы мировой души
(отличной от бога). И минералы, и растения, и животные, и люди столь же
телесны, как и бестелесны. Материя во всех своих проявлениях
тождественна. Имеющиеся между ними различия обусловлены лишь дозой
заключенного в них мирового пум.-229.
2 Приап, в древнегреческой мифологии бог плодородия, покровитель садов,
виноградников, пастбищ, стад.-229.
3 Какое растение имеет в виду Ламетри под Дианиным древом, выяснить не
удалось. -232.
==521
4 В царствование Людовика XIV в Марли в 10 км от Версаля был разбит
роскошный парк, украшенный множеством статуй, фонтанов, каскадов,
павильонов и дворцом, предназначенным для короля. - 232.
5 Здесь Ламетри предвосхищает дальнейшее развитие биологической мысли.
Шестьдесят лет спустя Ламарк в своей <Философии зоологии> (1809)
выдвинул мысль о том, что возникновение у животных новых потребностей
(влекущее за собой новые формы деятельности) вызывает изменение
имеющихся у них органов и в конечном счете появление новых органов,
новых способностей. - 233.
6 Все сказанное тут о растениях и минералах ясно показывает, что в
отличие от Мопертюи и Робине (а также и Дидро) Ламетри, подчеркивая
единство природы, единство живой и неживой природы, вместе с тем
отрицает наличие сознания и каких бы то ни было субъективных переживаний
не только у минералов, но и у растений. -235.
7 Здесь, как и в большинстве других своих высказываний по этому вопросу,
Ламетри под <душой> понимает более или менее сложно организованный
телесный орган, являющийся носителем субъективных переживаний -
ощущений, чувств, желаний или мыслей. -236.
8 Эту центральную идею <Человека-растения> - идею единства всего живого
- несколько лет спустя поддержал Мопертюи в опубликованной под
псевдонимом Бауманн <Системе природы> (1751.); ее поддержал позднее и
Дидро в <Мыслях об объяснении природы> (1754). Но насколько далеки были
от этой идеи большинство ученых первой половины века, видно из того, как
к ней отнесся один из самых передовых представителей естествознания того
времени - Бюффон. <Этот образ мышления, - писал он в <Рассуждении>,
которым открывается первый том <Естественной истории> (1749), - приводил
к тому, что измышляли бесчисленнее множество таких отношений между
произведениями природы, которых вовсе нет в действительности: растения
сравнивали с животными, верили в то, будто видят, как произрастают
минералы... Опираясь на недостоверные факты, строили системы... годные
лишь на то, чтобы показать склонность людей находить сходство между
объектами, более всего отличающимися Друг от друга, находить точное
соблюдение правила там, где царит отклонение от правила, находить
порядок в вещах, которые они лишь смутно воспринимают> {Buffon. Oeuvres
philosophiques. Paris, 1954, p. 9).- 237.
9 Заслуживает внимания то, что примат наслаждений духовных над
чувственными здесь отмечается мимоходом, как нечто само собой
разумеющееся. -259.
АНТИ-СЕНЕКА, ИЛИ РАССУЖДЕНИЕ О СЧАСТЬЕ
ANTI-SENEQUE, 0U DISCOURS SUR LE BONHEUR
В 1748 г. Ламетри издал в Потсдаме французский перевод сочинения Сенеки:
<Трактат Сенеки о счастливой жизни с приложением Рассуждения переводчика
на ту же тему>. <Рассуждение> (анонимно) было отдельно переиздано под
заглавием <Анти-Сенека, или Высшее благо> в Берлине в 1750 г. и в
Амстердаме в 1751 г. В неоднократно
==522
выходивших в XVIII в. философских сочинениях Ламетри оно фигурировало
под названием <Анти-Сенека, или Рассуждение о счастье>. В XIX в. эта
работа не издавалась ни разу, а в XX в. - только один раз на русском
языке в СССР (1925). В <Избранные тексты> Ламетри, изданные во Франции,
ни одного фрагмента из <Анти-Сенеки> не вошло.
1 Счастливы те, кто вещей познать умели причину,
Те, кто всяческий страх и рок непреклонный к моленьям
Все повергли к ногам - и шум Ахеронта скупого.
Вергилий. Георгики II 490-492
(пер, С. В. Шервинского).-241.
2 Мудрец, согласно Зенону, должен стремиться к тому, чтобы постоянно
упражняться в добродетелях. Высшие блага, учил он, суть вместе с тем и
основные добродетели: разумность, храбрость, умеренность и
справедливость. - 241.
3 Здесь воспроизводится высказывание Монтеня, писавшего (в последней
главе книги третьей <Опытов>) о тех, кто вслед за стоиками призывает
пренебрегать радостями жизни и приносимыми ею страданиями: <Они хотят
выскочить из самих себя и перестать быть людьми. Это безумие> (см.
<Опыты>. М.-Л., 1960, с. 418). -266.
4 Ламетри тут указывает на то, что рассуждения, развиваемые Гегезием,
Декартом и другими философами, чтобы найти ответ на вопрос, в чем
счастье, содержат много звеньев, в то время как, обратившись к природе и
разуму, мы освобождаемся от необходимости в столь длинных рассуждениях.
- 242.
5 Последователи Пиррона - скептики - приводят многочисленные соображения
по поводу того, что <неясно, существует ли истинное> (Секст Эмпирик):
нельзя ни признать существование истины, ни отрицать ее существование,
так как ни первое, ни второе невозможно сколько-нибудь убедительно
обосновать. Это Ламетри и называет играть с истиной. -246.
6 В греческой мифологии Аполлон, первоначально почитавшийся как бог
света, затем как бог, возвещающий людям волю Зевса через оракулов, стал
позднее почитаться как бог-покровитель мореходов и, наконец, как бог
искусства. В этом качестве он здесь упомянут вместе с богом сна Морфеем.
Смысл реплики Ламетри: то, что порождено сном, стоит того, что порождено
поэтическим даром. - 249.
7 В <Тускуланских беседах> Цицерон писал: <Хотя я убежден, что в течение
стольких веков были также и другие философы, утверждавшие, что
человеческие души вечны, однако из литературы видно, что первым это
высказал Ферекид из Спроса> (1 16, 38), Ферекид - древнегреческий поэт и
философ. - 252.
8 Здесь Ламетри - предшественник Гельвеция, согласно которому
<справедливость наших суждений и поступков есть всегда только счастливое
совпадение наших интересов с интересами общественными> (Гельвеций. Соч.
в двух томах, т. 1. М., 1973, с. 213). Это место в <Анти-Сенеке>
опровергает многократно предъявлявшееся Ламетри обвинение в имморализме,
в игнорировании общественных интересов.-254.
9 Эта позиция (признание того, что нравственность - явление не
естественное, а общественное) сближает Ламетри с Гельвецием. - 254.
==523
10 Выдвигаемая здесь мысль разделялась всеми представителями
французского материализма XVIII в. Лишь Гельвеций ее гипертрофировал,
выдвинув тезис о всемогуществе воспитания, как единственного фактора,
определяющего духовный облик человека.-255.
11 Отсюда видно, что Ламетри отнюдь не отказывается занять определенную
социально-политическую позицию (как полагают некоторые исследователи).
Он недвусмысленно дает понять, что о справедливости распоряжений
властителей, воспринимаемых народами некритически, слепо не может быть и
речи. - 255.
12 Позднее таким же образом объяснял происхождение морали Гельвеций (см.
<Об уме>. Рассуждение III. Об уме, гл. IX).-255.
13 Ни в обоих диалогах Платона, носящих это название, ни в <Алкивиаде>
Плутарха о кокетке не упоминается. Вероятно, имеется в виду <Алкивиад>
какого-то французского автора. -256.
14 Т.е. добродетели. - 257.
15 Неизвестно, откуда Ламетри почерпнул сведения о том, что скептик
Карнеад делал добро ради добра даже в ущерб собственному благополучию:
ни Диоген Лаэрций, ни Цицерон, ни Секст Эмпирик об этом не сообщают.
-238.
16 Имеется в виду Фридрих II.- 259.
17 Кто этот Д., упоминаемый также на с. 362, выяснить не удалось.-259.
18 О, как несчастны те, чьи радости преступны! (лит.).-263.
19 Здесь опять - попытка внушить читателю, что человек, написавший
<Анти-Сенеку>, и автор <Естественной истории души> - разные лица.-263.
20 Тут явственно проступает отход Ламетри от позиции, которую он занимал
в <Человеке-машине> (где он приписывал угрызения совести животным), его
переход к взгляду, что все моральные убеждения и все нравственные
чувства - продукт воспитания. - 263.
21 Критикуя автора <Человека-машины> как лицо, с которым он не имеет
ничего общего, Ламетри пытается ввести читателя в заблуждение, что в
данном случае облегчается изменением его позиции по рассматриваемому
вопросу.-263.
22 Здесь Ламетри - предшественник Гельвеция, утверждавшего десять лет
спустя, что нравственность постоянно нарушалась бы, <если бы
законодатели не обещали крупных наград за добродетель и если бы они
постоянно не сдерживали естественной склонности всех людей к
посягательствам на чужие права угрозой бесчестья и наказания; словом, я
нахожу, что наказание и награда суть единственные узы, которыми
законодателям удалось связать частный интерес с общим...> (Гельвеций.
Соч., т. 1, с. 344). -267.
23 Ср. высказывание Гельвеция: мы являемся <добродетельными или
преступными в зависимости от того, соответствуют или не соответствуют
наши личные страсти и вкусы общему интересу> (Соч., т. 1, с. 343).-267.
24 Ничто человеческое мне не чуждо (лат.).-2в8.
25 Кто автор <Писем о физиономиях> (упоминаемый также на с. 185),
установить не удалось. - 268.
26 Болезнь сердца принесла Бургаве тяжелые страдания в течение последних
девяти лет жизни. - 269.
==524
27 Имеется в виду Монтень. - 271.
28 Стадо рабов (лат.).- 271.
29 Марс и Беллом, в древнеримской мифологии бог и богиня войны.-272.
30 Слова и звуки (лат.).- 272.
31 Афиняне приговорили к смерти философа Сократа.-274.
32 ...того, что она хорошо или плохо угождает нам (лат.).- 275
33 Ламетри отнюдь не считал, что не стоит защищаться от лжи, его
высказывание объясняется тем, что в течение длительного времени он не
имел возможности открыто выступить против своих врагов.-276.
34 Всякий человек - лжец (лат.).- 276.
35 Речь идет о реакции Галлера на посвящение ему <Человека-машины>.-277.
36 Та часть погребена и т. . (лат.).- 278.
37 Каждого влечет вожделение {Вергилий. Буколики Ц 65).- 279.
38 <Британник - трагедия французского драматурга XVII в. Ж. Расина, в
которой сурово обличается преступность власти, творящей произвол. - 280.
39 Согласно древнегреческой мифологии, лидийской царице Омфале был на
три года отдан в рабство Геракл (лат. Геркулес), греческий народный
герой, обладавший огромной силой, мужеством, бесстрашием. По прихоти
Омфалы Геракл нарядился в женские одежды и вместе со служанками выполнял
домашние работы.-282.
40 В римской мифологии Церера - богиня плодородия. - 282.
41 Ламетри говорит здесь о своей книге <Наслаждение> (или
<Сладострастие>, ), вышедшей в 1745 г. под псевдонимом <г-н
кавалер М.> и переизданной под заглавием <Школа наслаждения> в 1746 и в
1747 гг. - 308.
42 Речь идет о книге <Письма г-на Д. Л. М., доктора медицины об
искусстве сохранения здоровья и продления жизни>, которую Ламетри
опубликовал в Париже в 1738 г. - 284.
43 Герострат (IV в. до н.э.), житель древнегреческого города Эфеса;
чтобы обессмертить свое имя, сжег великолепный храм Артемиды.-286.
44 Объявляя высшей доблестью убийство государя, оказавшегося тираном,
Ламетри провозглашает в сущности право народа на свержение монарха,
злоупотребляющего своей властью, - дерзость, которую мало кто из
просветителей себе позволял.-286.
45 Древнеримский поэт Тибулл в дошедших до нас элегиях страстно
воспевает радости любви .- 287.
46 Есть основания думать, что в этой попытке внести в этику научный
подход, при котором описания желаемого заменяются исследованием реальной
действительности, Ламетри идет за Мандевилем, указывавшим (<Исследование
о происхождении моральной добродетели>), что <большинство авторов всегда
учат их (людей. - В. Б.), какими они должны быть, и едва ли вообще дают
себе труд задуматься над тем, чтобы сказать людям, какими они являются в
действительности> {Б. Мандевиль. Басня о пчелах. М, 1974, с. 64).- 288.
==525
47 Атрей и Тиест - персонажи древнегреческой мифологии, которым
приписывались самые отвратительные преступления. Атрей, например, не
только убил сыновей своего брата Тиеста, но и устроил так, что последний
съел их тела. Французский драматург Кребийон-отец, отличавшийся
безобидным добродушным нравом, положил эти сказания в основу трагедии
<Атрей и Тиест>.- 289.
48 Представленный здесь идеал сближает Ламетри с другими просветителями
и свидетельствует о несостоятельности утверждений о его
антипросветительстве или имморализме.-289.
49 Имеется в виду английский моралист Шефтсбери. Автору <Анти-Сенеки> он
был близок, поскольку отвергал нравственность, ставящую добродетельные
поступки в зависимость от воздаяния и тем лишающую их самостоятельной
ценности. Но поскольку этот философ отвергал и материалистическую
сенсуалистическую этику, отстаивая учение о врожденном нравственном
чувстве, Ламетри с полным основанием заявлял, что <у милорда> он <не
черпал>.-294.
50 Руководитель, пример и необходимость (лат.).-294.
ОПЫТ О СВОБОДЕ ВЫСКАЗЫВАНИЯ МНЕНИЙ
ESSAI SUR LA LIBERTE DE PRODUIR SES SENTIMENS
Это произведение, опубликованное анонимно, помечено 1749 г., хотя, как
находят внимательные исследователи, фактически оно увидело свет в конце
1748 г. На то, что автор <Опыта...> - Ламетри, указывала геттингенская
газета () уже в марте 1749 г.,
но для большинства современников вопрос о том, написал ли этот трактат
Ламетри или Люзак, остался невыясненным. Позднее <Опыт...> часто
приписывали Люзаку. В 1900 г. Порицкий решительно отнес этот трактат к
сочинениям Ламетри (/, Е. Poritzky. J. О. de Lamettrie. Berlin, 1900). В
1925 г. Пьер Леме (P. Lemee. Julien Offray de la Mettrie. Saint - Malo,
1925) присоединился к этому мнению, от которого он, правда, В 1954 г.
отказался (P. Lemee. Julien Offray de la Mettrie. Mortain, 1954). Помимо
того, что основные идеи <Опыта...> содержатся в сочинениях,
принадлежность которых Ламетри не подлежит сомнению, следует обратить
внимание на то обстоятельство, что в 1748 г. Ламетри был единственным
автором, который в печатном произведении мог так открыто и решительно
отстаивать атеизм, как это имеет место в <Опыте...>. Интересно, что в
дошедшем до нас <Каталоге одной весьма замечательной библиотеки из книг
по Теологии, Праву, Истории, Литературе, Искусствам, Наукам и
Развлечениям всякого рода, по Медицине, Анатомии, Химии, Ботанике,
Естественной истории и т.д. и т.д., среди коих находятся книги покойного
господина де Ла Меттри, королевского врача и члена королевской Академии
наук в Берлине>, наряду с работами таких авторов, как Амман, Бартолин,
Борелли, Бургаве, Ван Гельмонт, Вепфер, Вьессап, Гравезанд, Деланд,
Кенэ, Клеро, Коуиер, Круза, Мопертюи, Мушенбрук, Ниейвентит, Плюш,
Сиденгем, Трамбле, Уиллис, Хильданус и др.), мы находим ряд сочинений
Барбейрака, на которые опирается <Опыт...>.
==526
Ни в XIX, ни в XX вв. это произведение ни разу не переиздавалось.
1 Бог, утверждал Декарт, мыслится как субстанция бесконечная, как
причина всех вещей, в том числе и самого индивида; причина так же
реальна, как ее действие, а бесконечная причина даже реальнее своих
конечных действий; существование же индивида доказано для него тем, что
он мыслит. Так из существования понятия о боге Декарт выводил
существование бога. Это один из вариантов так называемого
онтологического доказательства бытия бога. - 306.
2 Здесь (как и во многих других случаях) Ламетри следует за Бейлем,
писавшим (в <Философском комментарии на слова Христа>): <Утверждать,
будто спорные вопросы ясны и их решение очевидно, как день, значило бы
впасть в преувеличение... из того, что мы нечто считаем очевидным,
отнюдь не следует с необходимостью, что и наш ближний тоже считает это
очевидным. Ведь другой человек не рассматривает вещи так, как мы...>
(<Исторический и критический словарь>, в 2-х томах, т. 2. М., 1968, с.
313). -307.
3 Злоупотребление не исключает правильного употребления (лат.). -311.
4 Платон в качестве идеального государства изображал республику,
управляемую философами, а Мору с (Мор) в своей <Утопии> изобразил
общество, в котором нет тунеядцев, все трудятся и сообща владеют плодами
своего труда, - общество, в котором никто никого не угнетает и где
положен конец социальной несправедливости. -315.
5 Имеется в виду нидерландская буржуазная революция 1566-1609 гг.,
сочетавшая в себе борьбу против феодализма и его оплота - католической
церкви с национально-освободительной борьбой против поработившей страну
Испании. -322.
6 Эта ссылка на <Человека-машину> сделана настолько в духе Ламетри, что,
по нашему мнению, может также свидетельствовать в пользу того, что
<Опыт...> принадлежит его перу. -322.
7 Война всех против всех (лат.). -330.
8 Обстоятельная аргументация в пользу неограниченной свободы слова и
печати, развиваемая здесь, предвосхищает идеи энциклопедистов. Когда
четверть века спустя Гельвеций писал: <Печать должна быть свободна.
Власти, стесняющие ее, противятся усовершенствованию нравственности и
политики; они грешат против своего народа> (<О человеке>), -он выступал
как прямой продолжатель идей, выдвинутых Ламетри. -361.
9 Речь о магистрате, непреднамеренно согрешающем (лат.). -338.
10 Люзак этого не мог написать, так как не имел оснований восторгаться
Фридрихом. -342.
==527
11 Барбейрак. Рассуждение об изменении Законов. -344.
12 В 1572 г., когда народное восстание свергло террористическую
диктатуру испанского герцога Альбы, принц Вильгельм Оранский был избран
штатгальтером (носителем исполнительной власти) и ему было вручено
военное руководство борьбой против испанских войск, длившейся несколько
лет и закончившейся победой восставших. -347.
ПОСЛАНИЕ УМУ МОЕМУ, ИЛИ ОСМЕЯННЫЙ АНОНИМ
EPITRE A MON ESPRIT, OU L'ANONYME PERSIFLE
В мае 1748 г. в появилась
статья, якобы представляющая собой немецкий перевод французского <Письма
одного анонима, предназначенного для критики или опровержения книги,
озаглавленной: <Человек-машина>> () Начинается
она с обвинения Ламетри в плагиате: указывается на изданный в 1713 г. в
Гааге <Доверительный обмен добрых друзей письмами о сущности души> и
заявляется: <Можно было бы назвать вольным переводом
этого обмена письмами>. Между тем в действительности <Обмен письмами> и
трактат Ламетри не имеют ничего общего. Далее аноним утверждает, что в
<Человеке-машине> нет никаких доказательств, одни шутки, что автор
трактата как следует не читал Декарта и не понял его и т.п. <В конце
своей книги...- продолжает аноним, - Ламетри не делает секрета из того,
что он - спинозист>. Спинозист же - <это жалкая запутавшаяся личность>,
которой надо прийти на помощь, дав ей <ясные представления> об азбучных
истинах, например: <что называется <одним>, что - <многим> и что
является для вещи субстанцией>. Через год опубликовала французский <оригинал> этой статьи, на
самом деле бывший переводом немецкого оригинала на французский язык. Как
установил в своей книге <Жизнь г-на фон Галлера> (Цюрих, 1755)
Циммерманн, автором мнимого французского <Письма анонима> был
геттингенский профессор философии (последователь Вольфа) Самюэль
Христиан Голльманн (1696-1787)). Ламетри, опубликовавший свой ответ на
<Письмо>: <Послание уму моему, или Осмеянный аноним>, этого не знал.
<Послание> впервые вышло анонимно в Берлине в 1749 г., позднее обычно
включалось в собрание сочинений Ламетри, неоднократно издававшихся в
XVIII в., а также вышло еще раз отдельным изданием, которое помечено
<Париж, 1774>. В XIX и в XX вв. <Послание> не издавалось.
Манера, в которой написана эта небольшая работа, характерна для тех
произведений Ламетри, в которых он, сбивая с толку своих
преследователей, выступал в роли критика своих собственных сочинений.
1 Имеется в виду сочинение Формея, которое с одобрением рассматривается
и в <Послании уму моему> (в отношении которого авторство Ламетри не
подлежит сомнению) и в <Опыте о свободе высказывания мнений>, что еще
раз подтверждает, что оба произведения написаны одним и тем же лицом.
-350.
==528
2 См. прим. 26 к с. 412.-.Ш.
3 См. наст. изд., с. 21, а также прим. 36 к с. 219.-Зал.
4 См. прим. 41 к с. 224.- 353.
5 Си. прим. 18 к с. 161.- 354.
6 <Трактату о существовании бога> Фенелона его издатели (в 1713 г.)
предпослали предисловие Турнемина (Tournemine), где сурово осуждается
безбожное учение Спинозы, против которого выдвигается
псевдоматематическая схоластическая аргументация. -355.
СИСТЕМА ЭПИКУРА
SYSTEME D'EPICURE
Это произведение было впервые опубликовано анонимно в Берлине в 1750 г.
Затем в 1751 г. Ламетри включил его в свои <Философские сочинения>. В
составе собраний его сочинений <Система Эпикура> неоднократно
переиздавалась в XVIII в. В XIX в. работа не выходила. В XX в. она
полностью была издана на русском языке в <Избранных сочинениях>, а на
языке оригинала (в <Избранных текстах>) опубликованы были лишь фрагменты
этого произведения.
1 Сколь низменно происхождение наиболее вознесшегося из числа живых
существ! (лат.). - 356.
2 Счастливы те, кто вещей познать умели причину! (лат.). -356.
3 Сопоставление этого параграфа с последующими показывает, что он отнюдь
не является выражением агностицизма, так же как и сходные высказывания
Дидро, Гольбаха, Гельвеция. Мысль Гельвеция, что <ума, необходимого для
достижения уже известных истин, достаточно, чтобы прийти к неизвестным
истинам>, разделял и Ламетри.- 356.
4 Возрождению гипотезы Лукреция о рассеянных <в воздухе, которым мы
дышим, в пище, которую принимаем, в воде, которую пьем> (де Майе),
семенах и зародышах, столь малых, <что при помощи лучших микроскопов их
невозможно заметить>, способствовали научные открытия (обнаружение
множества микроорганизмов, открытие сперматозоидов), а также опыты
Нидгэма, которые, казалось, доказывали возникновение живых существ в
среде, где до того не было ничего живого. Вместе с Ламетри эту гипотезу
высказывали де Майе (см. о нем прим. 9 к с. 364) и Мопертюи, а затем
Дидро и Робине.-357.
5 Следует учесть, что все, о чем говорится в параграфах XIII-XVII,
написано в эпоху господства <мировоззрения, центром которого является
представление об абсолютной неизменяемости природы> {К. Маркс и Ф.
Энгельс. Соч., т. 20, с. 348). Что касается видов растений и животных,
то все ученые и философы - современники Ламетри (кроме Дидро) были
убеждены в их неизменности. Даже Бюффон, представляющий в этом отношении
одно из немногих исключений, до 1755 г. разделял подобное убеждение, от
которого позднее отошел лишь частично, о чем публично решился
высказаться (признав исчезновение мамонтов) только
==529
в 1766 г. Таким образом, в своих работах 1745-1751 гг. Ламетри явился
пионером в деле использования новых данных естествознания для защиты и
разработки идеи биологической эволюции как процесса естественного
отбора. - 360.
6 Эти высказывания Ламетри направлены против господствовавшей тогда
среди просветителей теологической, финалистской концепции деизма.-397.
7 Мысль, к которой здесь ощупью приближается Ламетри: если провести
последовательно взгляд, что любое движущееся тело приводится в движение
чем-то, находящимся вне этого тела, придется признать, что вся природа
инертна, и если в ней совершаются движения, то лишь потому, что ее
приводит в движение нечто, находящееся вне природы, нечто
сверхъестественное. -363.
8 Параграфы XXVII-XXVIII свидетельствуют, что эпигенетическая точка
зрения, которой придерживался Ламетри, наталкивала его на мысль (которой
он не всегда последовательно держался), что жизнь во всех ее формах, а
следовательно, и человек с его сознанием не существовали всегда, а
возникли из безжизненной материи в силу некоторых физических законов.
-363.
9 <Теллиамед> (Telliamed) - анаграмма имени де Майе (de Маillet). Под
этим названием после смерти де Майе была издана (1748) его книга <Беседы
индийского философа с французским миссионером>. В ней утверждалось, что
вся наземная фауна возникла в результате длительных изменений из морской
фауны вследствие превращения больших участков морского дна в сушу. Под
влиянием новых условий кожа морских существ покрылась шерстью или
перьями, их конечности удлинились. <Маленькие плавники... превратились в
лапы и стали служить им для ходьбы по земле... Клюв и шея одних животных
удлинились, у других - укоротились; то же самое произошло со всем прочим
в их теле> (цит. по: Paul Verniere. Spinoza et la pensee francaise avant
la revolution. Deuxieme partie. Paris, 1954, p. 535, 536). Изменения
продолжались, и из животных выделились обезьяны, которые, по мнению де
Майе, вполне могли превратиться в людей. -399.
10 Поп весьма высоко ставил своего великого соотечественника. (CM. Pope.
Poetical Works. Oxford, 1978, p. 651). -364.
11 Бурзаве. Основы химии, т. 1. Об огне.-371.
12 Здесь еще раз обнаруживается, что Ламетри отвергал гилозоизм: переход
от неживого к живому есть для него переход от небытия к бытию.-371.
13 Ахилл, в греческой мифологии герой Троянской войны, обладал красотой,
ловкостью, быстротой, огромной силой, он не знал границ ни в гневе, ни в
горе, но был добр, великодушен, верен дружбе. Терсит, ахейский воин,
изображенный в <Илиаде> и в новой литературе как болтливый, злобный,
безобразный, выступил в народном собрании с предложением прекратить
осаду Трои и вернуться домой. Был осмеян всеми присутствовавшими и избит
Одиссеем: в глазах всех он был трусом,-372.
14 Речь идет, по-видимому, о философе-стоике императоре Марке Аврелии
Антонине.-373.
15 Согласно древнеримской мифологии, Парки - богини судьбы. Их
изображали в виде трех женщин: первая начинала прясть нить жизни, вторая
- продолжала, а третья - перерезала нить косой, - 373.
==530
16 Древние греки верили в существование богинь человеческой судьбы Мойр.
Первая Мойра, Клото прядет нить жизни человека и определяет ее срок;
вторая, Лахесис вынимает жребий, выпадающий в жизни на его долю; третья
- Атропа заносит все, что суждено этому человеку пережить, в свиток и
обрезает нить его жизни (см, также выше прим. 15).-374.
17 Этические воззрения Сенеки получили выражение в самом крупном из
дошедших до нас его сочинении <Письма к Люцилию> (124 письма). Ламетри с
позиций своей эпикурейской морали расценивает ригоризм стоических идей,
которые Сенека внушает Люцилию в этих письмах, как яд, отравляющий
процветание Люцилиев.-375.
18 Ламетри выступает здесь против Монтескье как представителя
деистической школы. Монтескье в 1-й книге своего главного труда <О духе
законов>, говоря о четырех <естественных законах человека>, лежащих в
основе всей жизни людей, в том числе и в основе их нравственности,
писал: <Тот закон, который, запечатлев в нас идею творца, влечет нас к
нему, в ряду естественных законов занимает первое место по своей
важности...> (Ш. Монтескье. Избр. произв. М., 1955, с. 165).-376.
19 Это почти дословное повторение мысли Монтеня, писавшего: <Если бы мне
довелось прожить еще одну жизнь, я жил бы так же, как прожил; я не жалею
о прошлом и не страшусь будущего> (М. Монтень. Опыты. Кн. 2-я. М.-Л.,
1960, с. 42). Решительному осуждению раскаяния посвящена почти вся глава
<О раскаянии> в третьей книге <Опытов>.-377.
20 И здесь Ламетри следует за автором <Опытов>, заявлявшим: <Нужно
вцепиться и зубами нашими и когтями в те удовольствия жизни, которые
годы вырывают у нас из рук одно за другим> (Ук. соч. Кн. 1-я. М.-Л.,
1954, с. 315). -378.
21 Согласно мифам древних греков, наяды, нимфы вод, - фантастические
женоподобные существа, покровительницы сил природы, благоприятных для
людей, животных и растений (как благоприятна для них вода.-379.
22 Геба в древнегреческой мифологии богиня юности; изображалась в виде
юной девушки в венке из цветов и с золотой чашей; на Олимпе Геба
подносила богам нектар. - 379.
23 Флора - италийская богиня цветов, юности и ее удовольствий; Церера -
си. прим. 40 к с, 282; Помона в римской мифологии - богиня плодов. -
379.
24 Древнегреческая мифология рассказывает, что Эос, богиня утренней зари
(лат. Аврора), влюбилась в троянского принца Титона и унесла его к себе
на край земли и неба. По просьбе Эос Зевс (лат. Юпитер) сделал Титона
бессмертным, но богиня забыла испросить для него вечной юности; Титон
превратился в не умирающего старика; Эос разлюбила его. - 380.
25 В древней Спарте семилетних мальчиков отбирали у родителей и
воспитывали до 18-летнего возраста в закрытых государственных школах, В
течение всего этого времени им было запрещено какое бы то ни было
общение с девушками.-380.
26 Ламетри (вслед за Монтенем и другими французскими
писателями-вольнодумцами) всегда высоко оценивал римского императора
Юлиана (IV в.). В <Предварительном рассуждении> он именуется
<королем-философом>, понявшим необходимость
==531
отмены многих законов, смягчения наказаний и обнаружившим <философский
взгляд, блещущий в его произведениях>. Поэтому, желая возвеличить
Фридриха II (а здесь речь идет о нем), Ламетри называет его современным
Юлианом, столь же ученым и мудрым. Его поэтому должны увенчать музы (у
древних греков - покровительницы искусств и наук). Амур (в римской
мифологии - бог любви), грации (так римляне называли греческих богинь
красоты, радости - харит) и Минерва (римская богиня мудрости,
покровительница ремесла, врачевания, искусств).- 382.
ЖИВОТНЫЕ - БОЛЬШЕЕ, ЧЕМ МАШИНЫ
LES ANIMAUX PLUS QUE MACHINES
В 1749 г. большую книгу, специально посвященную критике
<Человека-машины>, опубликовал бреславльский врач Траллес, позиция
которого ясно выражена в следующих его словах: <Хотя мозг и нервы
образуют связки, посредством коих тело и душа в этом мире связаны и
объединены, однако несомненно, что люди, особенно ученые люди, мыслят, и
глубоко мыслят, без какой бы то ни было помощи ощущений, без содействия
мозга> (это изречение содержится в другой работе Траллеса: <Мысли о
существовании, не материальности и бессмертии человеческой души>). В
<Человеке-машине> бреславльский врач нашел 38 основных положений,
которые он одно за другим опровергает. Вот некоторые из его аргументов,
если бы животные были так близки к человеку, как утверждает автор
<Человека-машины>, то бог даровал бы им речь и способность к абстракции,
чего в действительности нет; тело человека непрестанно изменяется, душа
же в течение всей жизни человека остается одной и той же, а после смерти
- воскресает на том свете: следовательно, душа не материальна, она не
есть часть тела или свойство части тела (как утверждается в
<Человеке-машине>); заявление автора <Человека-машины>, что из двух
врачей лучше тот, который знает механическое и физическое строение тела,
опровергается указанием на существование болезней, совершенно не
связанных с каким бы то ни было нарушением работы организма: от сильной
печали нет лекарства ни в одной аптеке; ее может излечить лишь
задушевная беседа, но лучше всего - христианская религия. Для
покровительственного тона, в котором написано сочинение Траллеса,
характерно его заявление, что достаточно автору критикуемой им книги
прочесть <Рациональную психологию> Вольфа, чтобы он излечился от
заблуждений, в которые впал из-за своего невежества...
<Животные - большее, чем машины> - исполненный иронии ответ на опус
бреславльского ревнителя веры. В первом издании этой небольшой работы
Ламетри указано лишь время ее выхода - 1750 г. Ни автор, ни издатель, ни
место издания (она была опубликована в Берлине) не были указаны. Затем
философ включил это произведение в свои <Философские сочинения>, после
чего оно обычно входило в издававшиеся в XVIII в. собрания его
сочинений. Ни в XIX, ни в XX в. это произведение Ламетри ни разу не
издавалось.
1 По-видимому, имеется в виду мысль Фонтенеля, что ничто существенное не
отличает одного человека от другого; на это
==532
Ламетри отвечает: значит, и от животных нас ничто существенное не
отличает.-384.
2 Набожный Роллан, хвастающийся своим всезнайством, - автор учебных
пособий и книги о методах обучения. Упоминание о набожности и
всезнайстве, для которых характерна слепая вера в то, что некритически
воспринятые предрассудки - непререкаемо истинные положения, необходимо
Ламетри, чтобы подчеркнуть, что сам он, отнюдь не притязая на абсолютную
истину, строит свои выводы на критическом анализе тех фактических
данных, какие имеются пока в нашем распоряжении. - 385.
3 Траллес. - 386.
4 Верх искусства (лат.).- 387.
5 В отличие от крайне загадочной, не горящей в огне (согласно старинному
поверью) саламандры, в сильфе древние кельты и германцы видели
доброжелательное сверхъестественное существо, среднее между феей и
домовым и, следовательно, более близкое людям. Отсюда ироническое
замечание Ламетри о превращении совсем уж таинственной саламандры в
более доступного нам (хотя сверхъестественного, во в меньшей мере...)
сильфа. - 387.
6 И богиню вполне проявила походка (лат.) {Вергилий. Энеида 1 405; пер.
А. Фета). -387.
7 Умение ослепшего на первом году жизни математика и физика Саундерсона
с большой точностью определять пространственные формы и отношения, его
своеобразные (поскольку он к ним пришел без использования зрительных
впечатлений) воззрения по различным вопросам поражали современников и
оживленно обсуждались в среде философов XVIII в.-388.
8 Истечения (лат.). На основе экспериментов, проделанных на
электрической машине, Бойль опубликовал работу, в которой трактовал
электричество как содержащиеся в некоторых телах две противоположные
силы. Из тел, в которых эти силы присутствуют, полагал Бойль, происходят
некоторые истечения особого рода, притягивающие к ним другие тела. -390.
9 См. прим. Икс. 72.- 392.
10 Журден, персонаж комедии Мольера <Мещанин во дворянстве>, оказавшись
в чуждой ему среде, вынужден поступать противно своим привычкам и
представлениям, вопреки своей природе.-392.
11 В самом начале <Человека-машины> дан анализ позиции Плюша как
типичного представителя теологической ортодоксии, который, считая чем-то
само собой разумеющимся <истины откровения>, приходит в противоречие и с
фактами, установленными естествознанием, и с логикой. Находя у Траллеса
ту же самую позицию, Ламетри и величает его Плюгием с факультета в
Бреслау.-392.
12 Ближайший к длинному промежутку (лат.).- 392.
13 В XVI в. нюрнбергский слесарь П. Хейнлейн сконструировал первые
карманные часы, применив вместо груза спиральную пружину. В том же веке
эта конструкция была усовершенствована Я. Цехом из Праги и получила
широкое распространение под названием нюрнбергского яйца. Часы этого
типа просуществовали до конца XIX в. В данном месте своей работы Ламетри
возвращается к мысли, высказанной в <Человеке-машине>, где говорится,
что человек так же относится к обезьяне, как планетные часы Гюйгенса к
часам Юлиана.-394.
14 Т.е. Бургаве. -395.
==533
15 Каким образом (лат.).- 395.
16 Здесь говорится о Кондильяке. Хотя главный его труд - <Трактат об
ощущениях> увидел свет (1754) уже после смерти Ламетри, но первые его
произведения - <Опыт о происхождении человеческих знаний> (1746) и
<Трактат о системах> (1749) - были знакомы Ламетри, который их высоко
оценил. - 396.
17 После того как установлено все, что должно быть установлено (лат.).
-398.
18 Правду сказать и шутя не мешает (См. Гораций. Сатиры 1 1, 23-24; пер.
М. Дмитриева).- 399.
19 Из трех медиков два - атеисты (лат.).- 400.
20 Это ссылка на факт, хорошо известный анатомам XVIII в.: нервы
подведены ко всем мышечным тканям.-403.
21 Не ясно, что Ламетри имеет в виду. Паренхимой в настоящее время
называют растительную ткань, состоящую из более или менее одинаковых по
форме и величине клеток. Во времена Ламетри клетка была неизвестна (см.
также наст. изд., с. 211).- 404.
22 Ты наилучшим образом доказал (лат,).-406.
23 О, сколь это возвышенно! (лат.).-408.
24 Не всегда мы играем на свирели (лат.).- 412.
25 Имеется в виду произведение Реньяра <Близнецы>.-412.
26 Други, могли ли бы вы удержаться от смеха? (лат.) {Гораций. Искусство
поэзии 5, пер. М. Дмитриева),-412.
27 Как небо [от земли] (лат.).- 412.
28 Намек на Лами, эпикурейца, писавшего: <Я так же уверен, что у попугая
есть знания, как знаю, что они есть у иностранца; признаки этого,
существующие у первого, существуют и у второго>.- 413.
29 Как можно видеть из рассуждения, предшествующего этому заявлению,
последнее - лишь метафора. По-видимому, душой, равно содержащейся и в
животном, и в растении, и в минерале, Ламетри здесь именует ту часть
любого тела, которая обусловливает специфичную для данного тела форму
самодвижения. Гипотезу же, согласно которой всякое одушевленное тело -
<муравейник> (о чем Ламетри говорит в следующей фразе), позднее
воспринял и почти в тех же выражениях изложил Дидро. В <Сне Деламбера>
он изображает животное в виде грозди сцепившихся своими лапками пчел. -
417.
30 <...Легкою шуткой решается важное дело. Лучше подчас и верней, чем
речью суровой и дерзкой. Гораций. Сатиры 1 10, 14-15 (пер. М.
Дмитриева).- 418.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ РАССУЖДЕНИЕ
DISCOURS PRELIMINAIRE
В 1751 г. Ламетри впервые открыто публикует собрание своих философских
произведений. До этого все они выходили в свет без имени автора или под
псевдонимом. Единственная работа в <Философских сочинениях>, специально
написанная для этого издания и впервые в нем опубликованная, -
<Предварительное рассуждение>, которое затем включалось во все собрания
сочинений философа, издававшиеся в XVIII в. после его смерти. В XIX в.
эта работа не переиздавалась, в XX в. была издана полностью на
==534
русском языке в <Избранных произведениях>, а ее фрагменты - на
французском языке в <Избранных текстах>.
1 Теологическая ненависть (лат.).-419.
2 Мы не располагаем какими бы то ни было данными о связях Ламетри с
Россией; замечание, свидетельствующее, что он знал о ссылке в Сибирь за
вольномыслие в царской России, основано, по-видимому, на сведениях,
полученных им от Вольтера, располагавшего сравнительно обширной
информацией о России. А с Вольтером к моменту написания
<Предварительного рассуждения> он прожил бок о бок три года. - 424.
3 Ссылка на трактат, где отвергаемой религиозной морали
противопоставляются нравственные принципы, вытекающие из интересов
общества и покоящиеся <на природе и разуме>, ясно показывает, что автор
вовсе не выступает как противник всякой нравственности. -470.
4 <...Будучи далеки от нее, как небо [от земли] (лат.).-435.
5 Согласно мифам древних греков, бессмертные гиганты - Титаны свергли
господство Урана, установив власть Кроноса (одного из Титанов). Когда же
Зевс (у римлян - Юпитер) сверг Кроноса, гиганты восстали против него, но
потерпели поражение.-437.
6 Фридрих II, мня себя поэтом, писал стихи. - 438.
7 Мопертюи.-438.
8 Синедрион, который был в III-1 вв. до н.э. советом аристократов и
старейшин Иудеи (вроде сената в Риме), позднее, после завоевания страны
Римом, стал верховным судом Иудеи, заседавшим под председательством
первосвященника и находившимся под контролем римского прокуратора. -
440.
9 Если нечисты (лат.).- 441. .
10 По мнению Ламетри, одна из важных заслуг той философии, которую он
противопоставляет господствовавшему в то время мировоззрению, -
выработка в области нравственности знания, основанного на таком же
строго объективном исследовании относящихся к этой области фактов, на
каком основаны научные знания обо всех других областях природы н
общественной жизни. - 443.
11 Определенная точка зрения относительно справедливости или
несправедливости как поступков, так и законов - это, по Ламетри, не
только не отрицание морали, но ясное и решительное утверждение
собственной этической (и социально-политической) концепции. - 444.
12 Исправлять законы посредством философии - идея, типичная для
Просвещения; относить ее защитника к <антипросветителям> нет, таким
образом, никакого основания.-445.
13 Философия.-446.
14 Сивиллами у древних греков, римлян, евреев и некоторых других народов
называли прорицательниц. Ламетри именует так философию, а ее
представителей - оракулами Сивиллы.-449.
15 Таков гнев небожителей (лат.).-450.
16 Игру на сцене даже в XVIII в. церковь продолжала клеймить как
написанные мною строки, то жизнь моя занятие крайне греховное. Артистов
она перед смертью лишала причастия и запрещала хоронить их на общих
кладбищах. - 450.
==535
17 Пока ты будешь счастлив, у тебя будет много друзей. Если настанет
пасмурное время, ты останешься одиноким (лат.) (Овидий).- 451.
18 Молодой знаменитый ученый - Дидро, которого в 1749 г. за его <Письмо
о слепых в назидание зрячим> заключили в Венсеннский замок. Туссен
подвергся преследованиям за свою книгу <Нравы>, где отстаивается
естественная, независимая от религии нравственность. Книга наделала
много шуму, была приговорена к сожжению, а Туссен был вынужден бежать за
границу. - 451.
19 Римский император Август покровительствовал поэтам и искусствам. В
его правление римская литература достигла большого расцвета. Но тот же
Август сослал за инакомыслие в глухое поселение крупнейшего поэта
Овидия, не посчитавшись ни с его значением для литературы, ни с его
преклонным возрастом. - 452.
20 В дошедших до нас <Печальных элегиях> и <Письмах с Понта> Овидий ярко
изображает страдания, пережитые им, когда он оказался в ссылке. - 452.
21 Есть мера во всем (лат.).- 452.
22 См. с. 171-176 наст. аац.-452.
23 С любезного разрешения знаменитейшего, ученейшего и педантичнейшего
профессора (лат.).- 453.
24 Нельзя не заметить, что мысли, развиваемые на последних страницах,
совпадают с основной идеей <Опыта о свободе высказывания мнений>.-453.
25 В одной из <Сатир> Гораций писал:
Не желай удивленья толпы, а пиши для немногих.
Или ты пишешь для школьников? - Нет, я другого желаю!
Нет, я желаю, чтоб <всадник> меня восхвалил благородный!
(пер. М. Дмитриева).- 453.
26 Имеется в виду Фридрих II.- 454.
27 См. прим. 50 к с. 294.- 454.
==536
УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН
Аббади (Abbadie) Жак (1658-1727), французский протестантский теолог
-158, 205
Августин Блаженный Аврелий (354-430), христианский теолог, виднейший
представитель западной патристики - 165, 389
Аврелий Антонин, см. Марк Аврелий
Агриппа Генрих Корнелий из Неттесгейма (1486-1535), немецкий мыслитель
эпохи Возрождения, развил пантеистическое и гилозоистическое
мировоззрение и подверг скептической критике схоластику и лженаучные
представления средневековья - 229
Александр Македонский (356-323 до н.э.), крупнейший полководец и
государственный деятель древности - 105
Амман (Amman) Иоганн-Конрад (1669-1724), швейцарский врач - 131-133,
135, 136, 141, 188, 189, 190
Анакреонт (ок. 570-478 до н.э.), древнегреческий лирический поэт - 373
Аржанс (d'Argens) Жан Баптист де Буайе д' (1704-1771), французский
писатель-вольнодумец, по своим взглядам близкий к Вольтеру - 170
Аристарх Самосский (ок. 320 - ок. 250 до н.э.), древнегреческий
астроном, основоположник гелиоцентрической системы мира - 416
Аристотель (384-322 до н.э.), великий древнегреческий философ и ученый;
в его взглядах сочетаются материализм и объективный идеализм; исследовал
<существеннейшие формы диалектического мышления> (Энгельс) - 58, 62, 73,
85, 164, 251, 257, 396
Арно Антуан (1612-1694), французский философ-картезианец и
теолог-янсенист - 438
Арнобий (начало IV в.), один из первых римских апологетов христианства -
141, 142, 165, 198
Архимед (ок. 287-212 до н.э.), величайший математик и механик древней
Греции -173
Арье, французский врач - 414
Асклепиад (III в, до н.э.), древнегреческий поэт, разработавший жанр
эпиграммы -164
Астрюк Жак (1684-1766), французский врач - 133
Бальиви (Baglivi) Джордже (1668-1707), врач и естествоиспытатель, серб,
учился и работал в Италии с Мальпиги;
==537
рассматривал медицину как экспериментальную науку, а химию, анатомию,
физиологию - как ее основы - 405
Бар, см. Делбар
Барбейрак (Barbeyrac) Жан (1674-1744), французский юрист и философ;
отрицал существование врожденных идей, был сторонником теории
естественного права - 302, 338
Бартолин Гаспар (1655-1738), шведский врач и анатом, автор многих трудов
по анатомии, в которой сделал ряд важных открытий - 133
Бейль Пьер (1647-1706), французский философ, ранний представитель
французского Просвещения; его скептицизм направлен против религиозного и
всякого догматизма и философских систем, пытавшихся дать ему
теоретическую основу - 112, 161, 166, 167, 196, 213, 296, 313, 329, 335,
434, 438
Беллини (Bellini) Лоренцо (1643-1704), итальянский анатом и физиолог;
сделал важные открытия, в частности в строении и функционировании почек
- 405
Бентли (Bently) Ричард (1661-1742), английский богослов, филолог и
литературный критик - 233
Бернулли Даниил (1700-1782), швейцарский ученый, один из наиболее
выдающихся физиков и математиков XVIII в., а также физиолог и медик -
405
Бион (III в. до н.э.), древнегреческий философ, принадлежавший к школе
киников - 163
Блондель (Blondel) Жак-Огюст (ум. в 1734 г.), английский врач, француз
по происхождению -213
Бойль Роберт (1627-1691), английский физик и химик, дал первое научное
определение понятия химического элемента и открыл закон зависимости
объема газа от давления -III, 210, 390
Бонне (Bonnet) Теофиль (1620-1689), швейцарский врач, основатель
патологической анатомии - 88
Борелли Джиованни Альфонсо (1608-1679), итальянский математик, физик,
физиолог, анатом и врач; пытался истолковать все явления в человеческом
организме как механические и физические процессы - 213, 405
Бранд де Клеверскерк, см. Вандой Бранд де Клеверскерк
Буало Никола (1636-1711), французский поэт и теоретик классицизма - 260,
349, 438
Буанден Никола (1676-1751), французский драматург и историк театра,
публично заявивший, что он атеист - 206
Бужан (Bougeant) Гийом-Иасент (1690-1743), французский историк,
литератор и автор книги о психике животных - 101
Бургаве Германн (1668-1738), знаменитый голландский врач и
естествоиспытатель - III, 113, 141, 148, 151, 156, 159, 185, 217, 228,
269, 284, 384, 388, 395
Бурдалу (Bourdaloue) Луи (1632-1704), французский иезуит, прозванный
<королем проповедников и проповедником королей>; оставил 16 томов
проповедей - 444
Бэкон Фрэнсис (1561-1626), английский философ, родоначальник
материализма в Англии; утверждал, что наука должна дать человеку власть
над природой - 210, 211, 351
Бюффон Жорж Луи Леклерк (1707-1788), французский естествоиспытатель;
автор идей естественного образования земного
==538
шара, изменений земной поверхности, изменчивости видов в пределах родов
- 368
Вайе, см. Ламот Левайе
Ван Гельмонт Ян Баптист (1577-1644), голландский естествоиспытатель и
врач, считавший, что все явления в организме сводятся к химическим
процессам (ятрохимия), а сущностью жизни является нематериальная душа,
расположенная у нижнего отверстия желудка - 184
Ванден Бранд де Клеверскерк (XVII в.), нидерландский дипломат - 138
Ванини Лючилио (наст. имя: Джулио Чезаре) (1584-1619), итальянский
философ-пантеист; в своих сочинениях излагал взгляды древних атеистов и
свои собственные, согласно которым мир в целом един и вечен, все в нем
преходяще; отрицал бессмертие души, творение мира из ничего; был казнен
по обвинению в ереси и атеизме - 206, 434
Ван Ройен (Van Royen) Адриен (XVIII в.), голландский ученый, ботаник и
врач - 228
Венетт (Venette) Никола (1622-1698), французский врач, автор ряда
медицинских и естественнонаучных работ - 96, 284
Вепфер (Wepfer) Иоганн-Якоб (1620-1695), немецкий врач-88
Вергилий (70-19 до н.э.), знаменитый римский поэт-86, 163, 217, 237,
356, 436
Веррес Гай (119-43 до н.э.), римский политический деятель, преступления
которого - присвоение государственных ценностей, продажу должностей,
осуждение невинных - разоблачал Цицерон - 444
Вильгельм 1 Оранский, принц (1553-1584), выдающийся деятель
нидерландской буржуазной революции - 347
Вокансон Жак де (1709-1782), французский механик, изобретатель
автоматов, в которых при помощи часового механизма совершались сложные
движения; изобрел также механический шелкоткацкий станок - 219, 353
Вольтер (псевдоним; наст. фам.: Аруэ) Франсуа Мари (1694-1778),
французский писатель и философ, один из вождей французского Просвещения;
вел неустанную борьбу с ортодоксальными формами религии - 92, 127, 130,
144, 172, 213, 260, 282, 385, 402
Вольф Христиан (1679-1754), немецкий философ, систематизатор и
популяризатор философии Лейбница - 113, 153-155, 157, 396-398, 447
Вьессан (Vieussans) Реймон(1641-1715), французский врач, анатом и химик,
пытавшийся применить химию в физиологии и медицине - 73
Гален Клавдий (129 - ок. 200), знаменитый римский врач,
естествоиспытатель и философ, классик античной медицины - 73, 164, 180,
235
Галилей Галилео (1564-1642), великий итальянский ученый, заложивший
основы опытно-математического естествознания и механистического
материализма - 271
Галлер Альбрехт (1708-1777), швейцарский естествоиспытатель, анатом и
поэт; предложил отличную от линнеевской систематику в ботанике, внес
дополнения в учение Гарвея о
==539
кровообращении; придерживался витализма и преформизма - 159, 171, 172,
221, 395
Гарвей Уильям (1578-1657), английский естествоиспытатель и врач, один из
основоположников научной физиологии. Открыл законы кровообращения и
предвосхитил биогенетический закон - 209, 228
Гартсукер (Hartsoecher) Никола (1656-1725), голландский физик, эмбриолог
и врач; усовершенствовал микроскоп и телескоп, открыл сперматозоид -107,
221
Гассенди Пьер (1592-1655), французский философ-материалист,
естествоиспытатель; возрождал атомистическое учение и этику Эпикура -160
Гегезий (Гегесия) (III в. до н. э.), древнегреческий философ,
принадлежавший к школе киренаиков; сомневался в возможности достичь
счастья и проповедовал стойкость духа в несчастьях - 242, 428
Гекке (Hecquet) Филипп (1661-1737), французский врач, автор трудов по
терапии и гигиене; отличался религиозным фанатизмом и склонностью к
парадоксальным теориям - 216
Генрих III (1551-1589), король Франции с 1574 г. - 185
Гесиод (VIII-VII вв. до н.э.), знаменитый древнегреческий поэт - 163,
254
Гиз Генрих (1550-1588), герцог Лотарингский, вождь Католической лиги,
один из организаторов Варфоломеевской ночи - 185
Гиппократ (460-377 до н.э.), древнегреческий врач и ученый, крупнейший
представитель медицины античного мира - 73, 164, 180 ,212, 214, 225,
294, 377
Гоббс Томас (1588-1679), английский философ-материалист, один из
основоположников механистического материализма – 294, 301, 315, 336,
434, 435
Гомер (между XII и VIII вв. до н.э.), легендарный поэт древней
Греции-163
Гораций Флакк Квинт (65-8 до н.э.), поэт классического периода римской
литературы - 163, 257, 260, 271, 281, 453
Гравезанд (Gravesande) Вильгельм-Якоб (1688-1738), голландский ученый,
автор работ по математике и физике, а также <Введения в философию,
метафизику и логику> (1736), где пытался сочетать взгляды Декарта,
Лейбница и Локка -III
Гроций (Гуго де Гроот) (1583-1645), голландский юрист, социолог и
политический деятель, один из основоположников теории естественного
права - 445
Гудар де Ламот, см. Ламот, Антуан Гудар де
Гудэн (Golidin) Антуан (ок. 1640-1695), французский теолог, профессор
теологии в Париже, последователь учения Фомы Аквинского - 145, 146, 166
Гюйгенс Христиан (1629-1695), знаменитый голландский ученый; создал
волновую теорию света и близко подошел к открытию закона всемирного
тяготения - III, 219
Дасье (Dacier) Анна Лефевр-Дасье (1651-1720), жена французского филолога
Андре Дасье, принимавшая участие во всех его работах; перевела <Илиаду>
и <Одиссею> - 173
Дебарро Жак де Балле (1602-1674), французский дворянин, приобретший
известность своими атеистическими взглядами и стихами – 206
==540
Декарт Рене (1596-1650), французский ученый и философ; признавал
существование двух субстанций: <мыслящей> и <протяженной>
(материальной); в космологии, космогонии, физике, физиологии был
материалистом, а в своей рационалистической теории познания и в учении о
бытии оставался идеалистом - 58, 59, 69, 73, 84-86, 109, 111, 112, 152,
155, 160, 164, 180, 205, 220, 224, 239, 242, 243, 248, 250, 252, 253,
255, 261, 271, 274, 292, 296, 306, 349, 352, 353, 383, 402, 447.
Деланд (Deslandes) Андре Франсуа Бурро (1690-1757), французский
философ-картезианец -111, 146
Делбар (наст. имя: Мария Тереза де Бар) (1688-1751), жена французского
поэта Пирона -172
Демокрит из Абдеры (ок. 460-370 до н.э.), древнегреческий
философ-материалист и ученый, разработавший материалистическое понимание
природы, человека, познания на основе атомизма - 164
Демосфен (384-322 до н.э.), выдающийся древнегреческий оратор н
политический деятель - 444
Дергэм (Derham) Уильям (1657-1735), английский священник и
естествоиспытатель, автор ряда работ по физике и медицине; в своих
сочинениях выдвигал физические и телеологические доводы в пользу
существования бога - 205
Дидро Дени (1713-1784), французский писатель и философ, просветитель,
глава энциклопедистов; в ранних произведениях с позиций деизма выступал
против христианской религии и церкви, в сочинении 1749 г. <Письмо о
слепых в назидание зрячим> стал на позиции материализма и атеизма - 206
Дикеарх (серед. IV в. - 285 до н.э.), древнегреческий историк, географ и
философ; приписывал материи способность мыслить; рассматривал душу как
результат гармонии частей тела - 164
Диоген Синопский (ок. 404-323 до н.э.), древнегреческий философ,
принадлежавший к школе киников; в теории познания был сенсуалистом;
резко противопоставил социальное природному; развивал понятие об
идеальном обществе - 164, 258
Евгений, принц Евгений Савойский (1663-1736), австрийский полководец и
дипломат - 66
Евклид (III в. до н.э.), выдающийся древнегреческий математик - 157, 306
Еврипид (ок. 480-406 до н.э.), древнегреческий драматург -197
Елизавета (XVII в.), принцесса пфальцекая, владевшая несколькими
языками, изучившая математику, физику, астрономию, философию. Известна
благодаря обширной переписке, которую вел с ней Декарт -146
Жедуан (Gedoun) Никола (1667-1744), французский священник и писатель -
380
Жоффруа (Geoffrey) Клод Жозеф (1685-1752), французский ботаник и химик;
опубликовал 64 <мемуара> с описанием строения множества растений - 230
Зенерт (Sennert) Даниэль (1572-1637), немецкий врач, отстаивавший
взгляд, что все происходящее в теле человека - химические процессы, все
болезни - подлежит лечению химическими средствами (ятрохимия) – 235
==541
Зенон из Китиона (ок. 336-264 до н.э.), древнегреческий философ,
основатель школы стоиков; основой всего сущего считал огонь, но наделял
его божественной силой и разумностью; под благом понимал добродетельную
жизнь, т.е. жизнь, согласную с природой - 241, 255
Иероним Блаженный (ок. 340-420), богослов, переводчик Библии с
греческого на латынь -139
Ириной (ок. 140 - ок. 202), представитель раннехристианской апологетики;
причислен к лику святых - 165
Каллимах (ок. 310-240 до н.э.), древнегреческий ученый и поэт, глава
поэтов александрийской эпохи - 163
Карнеад (214-129 до н.э.), древнегреческий философ, основатель и глава
новой (третьей) Академии; развивал скептическое учение о невозможности
отличить истинные утверждения от ложных; в этике проповедовал взгляд
скептиков о необходимости естественного блага и о том, что следует
ограничиться удовлетворением насущных потребностей - 258
Карто де ла Виллат (Cartaud de La Villate) (род, во второй полов. XVII
в., ум. в 1737), французский каноник и литератор - 109
Кассий Лонгин Гай (1 в. до н.э.), римский политический деятель, один из
организаторов заговора против Цезаря - 183
Катилина Луций Сергий (108-62 до н.э.), римский политический деятель,
привлекавшийся к суду за злоупотребление властью; возглавляемые им
заговоры, готовившие государственный переворот, разоблачал Цицерон - 444
Катон Младший, Марк Порций Утический (95-46 до в. 8.), римский
политический деятель, вождь республиканской партии; активно участвовал в
гражданской войне на стороне Помпея, узнав о победе Цезаря, покончил с
собой - 430
Катулл Гай Валерий (ок. 87 - ок. 54 до н.э.), древнеримский поэт - 163
Кенэ Франсуа (1694-1774), известный французский экономист, основатель
школы физиократов - 70
Кларк Самюэл (1675-1729), английский религиозный философ, идеалистически
истолковывая выводы физики Ньютона, выступал с оправданием христианских
догматов - 151
Клеро Алекси Клод (1713-1765), французский математик и астроном,
обогативший выдающимися открытиями математику, механику и астрономию
-110, 157
Климент V (ум. в 1314), римский папа с 1305 по 1314 г. - 166
Коллинз Джон Антони (1676-1729), английский философ-деист, просветитель;
отстаивал материалистический детерминизм, защищал материалистическое
понимание души, отрицал ее бессмертие - 233
Колонн (Colonne) Франсуа Мари Помпей (1649-1726), французский философ,
многочисленные сочинения которого представляют попытки воскресить
фантастические теории алхимиков - 233
Кондильяк Этьенн Бонно де (1715-1780), французский философ-просветитель,
попытавшийся последовательно провести в гносеологии сенсуалистический
принцип - 161, 389
Коннор (Connor) Бернард (ок. 1666-1698), ирландский врач и философ -
138, 140, 141, 165
Корнель Пьер (1606-1684), французский драматург, один из создателей
классицизма во французской литературе - 92, 197
==542
Коупер (Cowper) Уильям (1666-1709), английский врач (хирург) и анатом -
209
Кребийон (Crebillon), отец Преспер Жолио (1674-1762), французский
драматург, пытавшийся продолжать традицию классицизма Корнеля и Расина -
288
Круза (Crousaz) Жан Пьер (1663-1748), швейцарский математик и философ;
критикуя Лейбница, Вольфа, скептицизм, сам оставался на
религиозно-идеалистических позициях -123
Ксенофан (VI-V вв. до н.э.), древнегреческий философ и поэт; считался
основателем элейской школы; в его воззрениях сильны материалистическая и
диалектическая тенденции - 161
Лактанций Луций Целий Фирмиан (ок. 250 - после 325), церковный писатель,
до принятия христианства склонялся к стоицизму; впоследствии стремился
установить математические основы христианского учения -164
Лами Гийом, французский врач XVII в. В своих произведениях возрождал
материалистическое учение Эпикура и Лукреция - 70, 102, 146, 160, 207
Ламот (Lamotte) АнтуанГударде (1672-1731),французский драматург, перу
которого принадлежит несколько трагедий и опер, ставившихсяна сцене в
Париже - 88, 89, 414
Ламот Левайе (La Moth Le Vayer) Франсуа (1588-1672), французский
философ-вольнодумец и скептик; опираясь на сенсуалистическую теорию
познания, отстаивал независимость человеческого разума от всяких
ограничений, в том числе и религиозных; подчеркивал противоречие веры и
разума; утверждал, что мораль не зависит от религии - 141, 167, 377,
414, 427
Ланкло (Lenclos) Нинон де (1616-1706), образованная французская светская
дама, приобретшая известность своим знакомством с герцогом Ришелье,
принцем Конде, писателями Сент-Эвременом и Лярошфуко, ученым Гюйгенсом и
многими другими выдающимися людьми того времени - 380
Ланчизи Джиованни Мария (1654-1720), итальянский врач; наблюдал болезни
мозга; внес большой вклад в анатомию, физиологию и патологию нервной
системы человека - 73, 186
Левенгук Антони (1632-1723), голландский естествоиспытатель; его
открытия, сделанные при помощи микроскопа, составили эпоху в биологии -
107, 228
Левкипп (ок. 500-440 до н.э.), древнегреческий философ, впервые
выдвинувший атомистическую теорию - 177
Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646-1716), немецкий ученый,
просветитель-энциклопедист, философ, создавший своеобразную систему
объективного идеализма (учение о монадах) и рационалистическую теорию
познания - 85, 113, 150, 152-154, 177, 190, 213, 237, 276, 306, 318,
396, 397, 407, 447
Лемор (Lemaurr) Катрин-Николь (1704-1783), знаменитая парижская певица и
драматическая актриса, выступавшая с 1724 по 1771 г. - 91
Ликург (390-324 до н.э.), древнегреческий государственный деятель и
оратор - 261
Линней Карл (1707-1778), шведский естествоиспытатель; создал первую
научную классификацию растений и животных, в которую включил и человека,
введя его в отряд приматов;
==543
вместе с тем проводил непроходимую границу между видами, которые считал
неизменными - 175, 230, 239
Локк Джон (1632-1704), английский философ-просветитель, основоположник
материалистического сенсуализма; подверг критике теорию врожденных идей
- 101, 113, 153, 154, 156-158, 177, 185, 189, 196, 220, 233, 351, 389,
396, 405, 434
Ломмий (Lommilis) Иодокус (латиниз., наст. имя: Иоссе ван Ломма) (XVI),
голландский врач - 284
Лукан Марк Анней (39-65), римский поэт, писавший в
декламационно-патетическом стиле - 113, 164
Лукиан (ок. 120 - после 180), древнегреческий писатель, автор
антирелигиозных сатирических произведений - 280
Лукреций, Тит Лукреций Кар (ок. 99-95 - ок. 55 до н.э.), римский поэт и
философ-материалист, автор поэмы <О природе вещей>, представляющей собой
наиболее полное изложение материалистического учения Эпикура - 84, 92,
160, 163, 166, 207, 252, 358, 361, 364, 371, 394, 407
Лукулл Луций Лициний (ок. 117-56 до н.э,), римский политический деятель
и полководец - 340
Люцилий младший (1 в.), поэт, придерживавшийся философии стоиков, друг
Сенеки - 270
Мабийон (Mabillon) Жан (1632-1707), французский ученый-бенедиктинец,
эрудит, автор многих трудов по истории своего ордена н по вопросам
искусства - 89
Макробий Амбросий Аврелий Феодосии (р. в IVa.- ум. после 422), римский
философ-неоплатоник, филолог и политический деятель - 164
Малерб Франсуа де (1555-1628), французский поэт и критик, один из
основоположников поэзии классицизма - 281
Мальбранш Никола (1638-1715), французский философ, объективный идеалист,
главный представитель окказионализма; как картезианец резко
разграничивал протяженную материю и мыслящий дух, понимаемые как
субстанции; понимал причинность как творение - 85, 109, 112, 147-150,
154, 177, 196, 205, 213, 217, 396, 410
Мальпиги Марчелло (1628-1694), итальянский биолог, анатом и врач; один
из основателей микроскопической анатомии - 205, 222
Манилий (конец 1 до н, 9., нач. 1 н. а.), древнеримский поэт и ученый -
164
Мариотт Эдм (ок. 1620-1684), французский физик -111
Марк Аврелий Антонин (121-180), римский император и философ, крупный
представитель позднего античного стоицизма; переработал этику раннего
стоицизма в направлении теории свободы духа - 268, 373
Марсилий Платоник (Фичино) (1433-1499), итальянский философ; в духе
догматов христианства переработал платонизм и мистические учения
античности; способствовал возрождению платонизма в борьбе со
схоластическим аристотелизмом, отстаивал веротерпимость и идею о земном
предназначении человека - 150
Мелисс (сер. V в. до н.э.), древнегреческий философ, принадлежавший к
элейской школе –161
==544
Меценат Гай Цильний (ок. 74-8 до н.э.), римский политический деятель;
покровительствовал кружку поэтов - 259
Митридат VI Евпатор (132-63 до н.э.), царь Понтийского царства, после
трех войн с Римом потерпел поражение - 340
Молине (Molyneux) Уильям (1656-1698), ирландский естествоиспытатель и
философ, основавший философское общество в Дублине; состоял в длительной
переписке с Локком - 140
Мольер (наст. фам. Поклен) Жан Батист (1622-1673), выдающийся
французский драматург, создатель национального комедийного театра - 385,
412
Монро (Monro) Александр старший (1697-1767), английский врач и анатом,
ученик и последователь Бургаве - 233 Монтень Мишель де (1553-1592),
французский писатель и философ; самый яркий представитель прогрессивной
скептической мысли Возрождения, в огромной степени способствовавший
развитию антирелигиозной и материалистической мысли в XVII и XVIII вв. -
92, 96, 249, 266, 268, 270, 290, 293, 376, 433, 434, 451
Мопертюи Пьер Луи Моро (1698-1759), выдающийся французский математик,
физик, астроном и философ - 99, 110, 175, 185, 319
Морус (лат., наст. фам. Мор) Томас (1478-1535), английский гуманист и
политический деятель, основатель утопического социализма - 315
Морганьи Джамбаттиста (1682-1771), итальянский анатом и врач, один из
основоположников патологической анатомии - 229 Мушенбрук (Mussenbroek)
Питер (1692-1761), голландский физик; пропагандировал научные воззрения
Ньютона; автор ряда фундаментальных трудов по физике -111
Нидгэм (Needham) Джон Табервилл (1713-1781), английский ученый, приобрел
известность микроскопическими наблюдениями, свидетельствовавшими, по его
мнению, о самозарождении организмов в неживой среде - 230-232
Пиейвентит (Nieuwentiyt) Бернард (1654-1718), голландский математик; в
работе <Существование бога, доказанное чудесами природы> отстаивал
физико-телеологическое доказательство бытия бога - 205
Николь Пьер (1625-1695), французский философ-картезианец и теолог,
теоретик янсенизма - 443
Ньютон Исаак (1642-1727), великий английский ученый-физик, открытия
которого сыграли решающую роль в разработке классической механики; был
сторонником индуктивного метода, опирающегося на наблюдение и
эксперимент - 109, III, 145, 156, 157, 175, 197, 220, 224, 233, 317,
320, 364
Овидий Публий Назон (43 до н.э.- ок. 18 н. в.), знаменитый римский поэт
- 163, 228, 454
Оранский, см. Вильгельм.
Ориген (185-253), один из <отцов церкви>, создавший первую сводку
догматического христианского богословия, опираясь на стоический
платонизм его времени - 165
Отеро (Aliterau), французский поэт – 291
==545
Парменид из Элеи (VI в. до н.э.), древнегреческий философ,
принадлежавший к элейской школе - 161
Паскаль Блез (1623-1662), французский математик, физик и философ;
разрабатывал в науке рационалистический метод, его скептицизм резко
отграничивает от основанной на строгих доказательствах науки религию,
покоящуюся на иррациональной вере - 89, 91, 158, 161, 162, 203, 293, 355
Пейрони Франсуа Жиго де ла (1678-1747), французский врач, пользовавшийся
известностью и как хирург, и как ученый-анатом - 186, 392
Перро Клод (1613-1688), французский врач, физик, математик и архитектор;
важные наблюдения над организмами содержатся в его <Механике животных>;
ему принадлежит теория, объясняющая механизм слуха - 73, 217
Персии Флакк Авл (34-62), римский поэт-сатирик - 164
Петроний Гай (ум. в 66 н.э.), римский аристократ-эпикуреец, которому
приписывается авторство романа <Сатириков> - 164, 181, 277, 293, 373
Пиндар (ок. 518-442 или 438 до н.э.), древнегреческий поэт - 163
Пирр (319-273 до н.э.), царь Эпира, крупный древнегреческий полководец -
288
Пиррон (ок. 365-275 до н.э.), древнегреческий философ, основатель школы
скептиков - 246, 252
Пифагор Самосский (вторая половина VI в. до н.э.), полумифический
основатель религиозно-философской школы в древней Греции. Ему
приписывалось учение, согласно которому в основе всего сущего лежат
числа - 142, 164, 214
Платон (428/7-348/7 до н.э.), выдающийся древнегреческий философ и
писатель, в диалогах которого получили выражение его
объективно-идеалистические взгляды на природу, человека, познание,
общественную жизнь, нравственность, искусство и т. д. Оказал большое
влияние на последующее развитие философии - 58, 73, 85, 142, 153, 157,
162, 164, 214, 315, 401
Плиний Младший, Гай Плиний Цецилий Секунд (ок. 62 - ок. 114), римский
государственный деятель н писатель - 278, 293, 454 Плиний Старший, Гай
Секунд (23-79), римский ученый и писатель; автор <Естественной истории>
в 37 книгах - свода физических, астрономических, зоологических,
ботанических, медицинских, исторических и других знаний античного мира
-139, 164, 178, 414
Плутарх (ок. 46 - ок. 127), древнегреческий писатель и философ-моралист,
принадлежал к платоновской Академии -140, 163, 260
Плюш (Ptuche) Ноель Антуан (1688-1761), теолог, занимавшийся физикой и
старавшийся примирить естествознание с теологией - 179, 392
Помпей Гней (106-48 до н.э.), римский политический деятель и полководец,
погибший в борьбе с Цезарем за власть - 298
Помпонацци Пьетро (1462-1525), итальянский философ, глава так называемой
школы александристов в эпоху Возрождения; отрицал бессмертие души;
придерживался теории двойственности истины - 163
Поп Александр (1688-1744), поэт, представитель английского
==546
классицизма; просветитель-деист, в своих философских взглядах следовал
учению Лейбница - 174, 183, 213, 364
Прива де Мольер (Privat de Molieres) Жозеф (1677-1742), французский
физик, математик и философ, на позиции которого сказались и
картезианские и ньютонианские идеи - 111
Птолемей Клавдий (первая половина II в.), греческий математик, астроном
и оптик; разработал геоцентрическую систему мира - 112, 253
Пуфендорф Самюэль (1632-1694), немецкий теоретик права, сторонник теории
естественного права, источниками которого считал общественные инстинкты,
разум человека и общественную волю - 428, 445
Рабле Франсуа (ок. 1494 - 1553), великий французский писатель - 375
Раис (Raius) (латиниз., наст. Рэй, или Врэй, Ray, Wray) Джон
(1628-1704), крупнейший английский ученый, ботаник и зоолог-205
Ребель (Rebel) 'Франсуа (1701-1775), французский композитор, автор
многих опер, был дирижером оперного театра в Париже - 172 Рейш, или Рюиш
(Ruysch) Фредерик (1638-1731), голландский анатом; создал богатый
анатомический музей (его закупил Петр 1); исследовал сосудистую систему,
открыл артерии и вены глазного яблока, бронхиальные артерии, сосуды
мозга, покровную ткань, которую он назвал эпителием - 228
Реньяр Жан Франсуа (1655-1709), французский комедиограф-412
Реньо (Regnaued) Валери (1543-1623), французский теолог и философ - 66
Реомюр Рене Антуан (1683-1757), французский физик, химик, зоолог и
ботаник - 417
Ричардсон Сэмюэл (1689-1761), английский писатель - 173 Роллэн (Rollin)
Шарль (1661-1741), французский педагог и историк; рекомендовал обучение
на родном языке - 385
Саундерсон Николас (1682-1739), английский математик и физик, профессор
Кембриджского университета; ослеп на первом году жизни - 388
Свифт Джонатан (1667-1745), знаменитый английский писатель - 433
Сенека, Луций Анней Сенека (ок. 4-65), один из наиболее ярких римских
философов-стоиков; сочетал стоицизм с элементами учения Платона, с
пантеизмом и даже с некоторыми положениями Эпикура - 162, 181, 241, 242,
246, 252, 254, 257, 268, 270, 271, 273, 275, 277, 278, 280, 282, 287,
288, 292, 293, 373, 410, 437
Сент-Иасент (Saint-Hyacinthe) (1684-1746), французский писатель;
значительную известность принесла ему книга <Шедевр неизвестного>,
опубликованная им в 1714 г. под псевдонимом <Д-р Хризостомус> - 149, 165
==547
Сент-Эвремон Шарль де (1610-1703), французский писатель и философ,
подвергший критике фанатизм и нетерпимость церкви, религиозную мораль; в
его произведениях ощущается влияние материалистических и скептических
идей Монтеня и Гассенди - 263, 434
Сиденгем (Sydenham) Томас (1624-1689), английский врач; исследовал
внутренние болезни, особенно эпидемические и детские; боролся за
превращение медицины в науку, прочно опирающуюся на опыт - 156
Скалигер Жозеф (1540-1609), французский гуманист, филолог - 173
Скаррон (Scarron) Поль (1610-1660), французский писатель; одним из
первых ввел во французскую литературу бытовой реалистический роман -
268, 409
Собесский Ян (1624-1696), польский полководец; с 1674 по 1696 г. -
король Польши Ян III - 138
Сократ (470/469-399 до н.э.), древнегреческий философ; считал
неудовлетворительной древнюю натурфилософию; обращаясь к анализу
человеческого сознания и мышления, двигался к объективному идеализму; в
этике провозглашал добродетелью знание, мудрость - 106, 157, 162, 214,
281, 354
Соломон, царь иудеев в 960-935 гг. до н.э.- 259, 294
Софокл (ок. 497-406 до н. э.), классик древнегреческой драматургии - 197
Спиноза Бенедикт (Барух) (1632-1677), нидерландский философ-материалист,
пантеист и атеист - 79, 159, 160, 161, 206, 354, 434
Стеной (Steno) Николо, или Нильс (1638-1686), физик и анатом; на основе
своих экспериментов установил, что сердце - мышца, которая, сокращаясь,
выталкивает кровь - 210
Сулла Луций Корнелий (138-78 до н.э.), римский полководец и
государственный деятель, захватив власть, стал первым неограниченным
диктатором Рима и прибег к жесточайшему террору - 140
Табор (Tabor, Talbot) Роберт, английский врач, живший во второй половине
XVII в.; в книге <Пиретология> изложил свое понимание лихорадок и метод
их лечения хиной - 73
Темпл (Temple) Уильям (1628-1699), английский дипломат; будучи
вольнодумцем, изложил свои взгляды в двух книгах под
названием, за что был обвинен в материализме, атеизме и
конфуцианстве - 142, 189, 413
Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (ок. 160 - после 220), христианский
теолог и писатель - 165
Тибулл Альбий (ок. 50-19 до н. э.), римский поэт, воспевал любовь и
мирную идиллическую сельскую жизнь, проклиная ужасы войны; его стихи
проникнуты эпикурейскими настроениями -163, 287
Тимей из Локр (IV в. до н.э.), древнегреческий философ-пифагореец - 157
Торричелли Эванджелиста (1608-1647), итальянский физик и математик;
изобрел ртутный барометр - 179
Трамбле Абрахам (1700-1784), голландский естествоиспытатель - 189, 206,
236
Траллес Бальтазар Людвиг (1708-1797), немецкий врач, практиковавший
==548
в Бреславле - 385, 387, 389-391, 393, 395, 396, 406, 411, 412, 414
Тульпиус (Tulp) Николас Петер (1593-1674), голландский анатом, профессор
и основатель медицинской школы в Амстердаме - 138, 139, 141, 212
Турнемин (Tolirnemine) Рене Жозеф де (1661-1739), французский теолог и
литератор - 355
Туссен (Toussaint) Франсуа Венсан (1715-1772), французский
писатель-просветитель, принимал участие в издании <Энциклопедии> - 451
Уиллис (Willis) Томас (1622-1675), английский врач, анатом и физик;
исследовал болезни кровообращения и анатомию нервной системы - 73, 187,
217, 412
Фаллопий Габриель (1523-1562), итальянский хирург и анатом, сделавший
многочисленные и важные открытия в анатомии человека, изложенные в труде
(1600-1606) - 133
Фенелон Франсуа де Салиньяк де ла Мот (1651-1715), французский писатель,
предшественник просветителей, выдвигал идеи веротерпимости,
свободомыслия и просвещенной монархии - 205
Феофил Антиохийский (II в.), один из <отцов церкви>, апологетов
христианства -165
Фолар (Folard) Жан Шарль де (1669-1752), французский полководец - 406
Фома Аквинский (1225-1274), средневековый итальянский философ и
богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, давший
богословско-христианское истолкование учению Аристотеля и основавший
одно из двух главных направлений схоластики - томизм - 1б6
Фонтенель Бернар ле Бовье де (1657-1757), французский писатель и
философ, развивший в своих произведениях материалистические идеи
картезианства и подвергавший критике религиозное мировоззрение - 105,
127, 141, 187, 191, 196, 250, 384, 396, 424
Фонтан (Fontaine) Никола (1625-1709), французский теолог-янсенист - 416
Формой (Formey) Жан Анри Самюэль (1711-1797), французский
писатель-протестант; был секретарем прусской Академии наук - 322
Форнье (Fornier), или Фурнье (Fournier) Рауль (1562-1^27), французский
правовед - 166
Фракасторо Джироламо (1478-1553), итальянский ученый - медик, астроном,
геолог и поэт -171
Хаарен ван, голландский писатель - 347
Хильданус (Hildanus), Вильгельм Фабриц из Хильдена (конец XVI - начало
XVII в.), немецкий хирург; представитель галеновской школы в медицине и
противник школы Парацельса - 89, 133
Хрисипп (ок. 280-208/205 до н.э.), древнегреческий философ, один из
главных представителей древней Стой; в своих многочисленных
произведениях всесторонне разработал и систематизировал стоическое
учение, основанное Зеноном - 73, 258
Цезарь Гай Юлий (100-44 до н.э.), римский государственный деятель,
полководец, оратор и писатель; его диктатура положила конец
республиканскому периоду римской истории - 163, 181, 298
==549
Цельс (II в.), римский философ, сочетавший платонизм с мистическими
религиозными взглядами и стоицизмом и подвергший в работе <Правдивое
слово> острой критике христианство - 284
Цицерон Марк Туллий (106-43 до н.э.), римский государственный деятель,
оратор и философ - 63, 162, 174, 252, 257/270, 278, 293, 294, 430, 431,
443, 444
Числьден (Cheaciden) Уильям (р. в 1688), английский анатом, хирург и
окулист - 130, 131, 141
Шапель (La Chapelle) Арман Буабело де ла (1676-1746), французский
протестантский теолог; проживал в Ирландии, Англии, Нидерландах; автор
многочисленных богословских сочинений, а также книги об английской
литературе - 325
Шатле (Chatelet) Габриэла Эмилия, маркиза дю (1706-1749), владела
несколькими языками, обсуждала теоретические проблемы с крупнейшими
учеными ее времени, опубликовала несколько работ по математике, физике и
философии - 150, 156
Шефтсбери, граф Антони Эшли Купер (1671-1713), английский философ-деист,
эстетик и моралист; приписывал человеку врожденное <нравственное
чувство>, предопределяющее его естественное стремление к добру - 294
Шиверни (Chiverny) Филипп Юро, граф де (1528-1599), французский
государственный деятель, занимал пост канцлера и другие высшие
государственные должности -185
Шолье (Chaulieu) Гийом Амфри (1639-1720), французский поэт, стихи
которого проникнуты эпикурейскими настроениями - 162, 373, 434
Шталь Георг Эрнст (1660-1734), немецкий химик и врач; сформулировал
теорию флогистона и стал главным теоретиком анимизма (витализма) - 85,
99, 100, 107, 185, 216, 217, 399
Эпиктет (ок. 50 - ок. 138), римский философ-стоик, в его философии
доминирует этическая проблематика (достижение счастья) - 214, 268, 373
Эпикур (341-270 до н.э.), древнегреческий философ, крупнейший
представитель античной материалистической и антирелигиозной мысли; его
атомистическое учение о природе и человеке, о познании и нравственности
имело многочисленных последователей и в древности, и в новое время
вплоть до XVIII в. - 164, 241, 268, 282, 289, 290, 367, 394
Эразм Роттердамский, псевдоним Герхарда Герхардса (1469-1536),
голландский ученый и писатель, один из крупнейших гуманистов Возрождения
-187
Эрдвилль, граф (перв. полов. XVIII в.), генерал-лейтенант - 359
Ювенал Децим Юний (60-е гг. - после 127), римский поэт-сатирик,
придерживался стоических взглядов - 164
Юлиан Флавий Клавдий (332-363), римский император, принявший из
политических соображений христианство, от которого позднее отказался,
лишил привилегий христианское духовенство, отменил преследования
<язычества>, предпринятые по требованию христиан, и вступил в идейную
борьбу с христианством; представители последнего прозвали его
<отступником> - 163, 219, 430, 443
Юстин-мученик (114-150 или 160), один из раннехристианских апологетов
–165
==550