Творенія

иже во святыхъ отца нашего

Аввы Исаака Сиріянина,

подвижника и отшельника,

бывшаго епископомъ христолюбиваго града Ниневіи.

Слова подвижническія.

Изданіе третье, исправленное.

Сергіевъ Посадъ.

Типографія Св.-Тр. Сергіевой Лавры.

1911.{І} ПРЕДИСЛОВІЕ

Настоящее изданіе перевода Словъ Св. Исаака Сирина является значительно
изм?неннымъ въ сравненіи съ прежними. Переводъ былъ св?ренъ съ
переводомъ старца Паисія Величковскаго, и во множеств? м?стъ, гд?
оказывались между ними разногласія по смыслу, или вообще гд? русскій
переводъ внушалъ подозр?нія, онъ былъ сличенъ съ греческимъ текстомъ по
изданію Никифора ?еотокиса (1770 г.), а въ н?сколькихъ м?стахъ еще и съ
греческими рукописями Московской Синодальной библіотеки. Но такъ какъ и
греческій текстъ представляетъ собою также переводъ, хотя и древній, съ
сирійскаго языка, на которомъ Св. Исаакъ писалъ, то мы сочли полезнымъ
обращаться иногда и къ нов?йшимъ переводамъ прямо съ сирійскаго, которые
им?ются въ западно-европейской литератур?. Къ сожал?нію, съ сирійскаго
переведено всего лишь н?сколько Словъ, а именно: Слова 1, 2, 3, 4, 5, 6,
56, 57, 58, 74, 84 переведены на н?мецкій языкъ въ изданіи „Bibliothek
der Kirchenvaeter“, выпускъ 204—205 (Kempten, 1876); Слова 19, 82, 83,
85 и отрывки изъ другихъ переведены на латинскій языкъ въ книг? Iohannes
Baptista Chabot, De S. Isaaci Ninivitae vita, scriptis et doctrina
(Lovanii, 1892). Ha эти переводы и д?лаемъ мы указанія ради краткости
просто словами „въ сирійскомъ текст?“. При просмотр? прежняго перевода
мы нашли нужнымъ во многихъ м?стахъ его изм?нить по разнымъ причинамъ:
оказались и важныя опечатки, искажавшія смыслъ, и нев?рное, по нашему
мн?нію, пониманіе подлинника, и неловкія или слишкомъ устар?вшія русскія
выраженія.

Во многихъ случаяхъ, въ виду трудности для пониманія высокихъ мыслей
Св. Исаака, мы сочли необходимымъ сд?лать пояснительныя прим?чанія къ
тексту перевода, частью {ІІ} (очень немногія) наши собственныя, а
большей частью заимствованныя нами изъ прим?чаній къ переводу Паисія въ
печатномъ изданіи 1854 года и изъ прим?чаній въ греческомъ изданіи
Никифора ?еотокиса.

Кром? того, для настоящаго изданія вновь составлены св?д?нія о жизни
Св. Исаака, прибавлены два указателя — м?стъ Священнаго Писанія,
упоминаемыхъ въ Словахъ, и предметовъ, о которыхъ говоритъ Св. отецъ.

Считаемъ своимъ долгомъ выразить глубокую признательность вс?мъ лицамъ,
потрудившимся для этого изданія, a именно: М. А. Новоселову и
о. Симеону, бывшему ректору Тамбовской семинаріи, которые сличали
прежній переводъ съ переводомъ Паисія, причемъ первый кром? того держалъ
корректуру и составилъ указатель предметовъ, а второй составилъ
указатель м?стъ Свящ. Писанія; а также священнику о. И. Н. Четверухину,
который написалъ св?д?нія о жизни Св. Исаака, просмотр?нныя потомъ
Преосвященнымъ Ректоромъ, Еп. ?еодоромъ.

Несомн?нно, и въ настоящемъ изданіи найдется немало недочетовъ; но
читатели, знакомые съ греческимъ текстомъ, над?емся, простятъ намъ
недосмотры и ошибки, зная, какъ неясенъ этотъ текстъ, смыслъ котораго
приходится иногда скор?е угадывать, ч?мъ переводить.

Профессоръ Московской Духовной Академіи

Серг?й Соболевскій.

{ІІІ} Св?д?нія о преподобномъ Исаак? Сирин? и его писаніяхъ.

Ц?лую тысячу л?ть по смерти преп. Исаака Сирина, именно — съ начала
?III в. до начала X?ІII-го, въ Европ? ничего не знали о немъ, кром? его
имени и сочиненій. Ученые строили догадки о личности его. Одни принимали
нашего автора за одно лицо съ Исаакомъ, пресвитеромъ Антіохійскимъ,
изв?стнымъ полемистомъ и стихотворцемъ V в.; другіе ученые считали его
за одно лицо съ Исаакомъ, спасавшимся въ Италіи около города Сполеты, о
которомъ говоритъ св. Григорій Двоесловъ въ 3-й книг? своихъ
„Діалоговъ“. Греческія же и славянскія рукописи съ сочиненіями преп.
Исаака сообщали, что онъ былъ „епископомъ Ниневійскимъ и отшельникомъ“.

Такъ д?ло обстояло до 1719 года.

Въ 1719 году въ Рим? вышелъ въ св?тъ первый томъ „Bibliothecae
orientalis clementino-vaticanae: de scriptoribus syris orthodoxis“,
Ios. S. Assemani Suri Maronitae.

Зд?сь, на стр. 444—445, пом?щено составленное анонимнымъ авторомъ
арабское жизнеописаніе преп. Исаака. Это жизнеописаніе, не говоря точно
о времени жизни и смерти преподобнаго, ни о м?ст? его рожденія и
кончины, даетъ, однако, довольно много интересныхъ св?д?ній о его жизни.

По этому жизнеописанію преп. Исаакъ вм?ст? со своимъ роднымъ братомъ
поступилъ въ монастырь Мар-Мат?ея. {І?} Когда братья стали выдаваться
изъ среды другихъ своею ученостію и подвижничествомъ, брату св. Исаака
было предоставлено начальствованіе надъ монастыремъ и управленіе
монахами. А св. Исаакъ „по исполненіи монашескаго порядка“, т. е. пройдя
вполн? искусъ общежитія, удалился въ отшельническую келлію, находившуюся
неподалеку отъ монастыря, гд? всец?ло отдался безмолвію и уединенію,
отлучивши себя отъ челов?ческаго общества. И хотя братъ настаивалъ въ
частыхъ письмахъ къ нему, чтобы онъ вернулся въ монастырь, однако
преподобный оставался непоколебимъ въ своемъ нам?реніи. Когда же слава о
его учености и святости жизни распространилась повсюду, онъ былъ
возведенъ на епископскій престолъ великаго города Ниневіи. Но, увидя
грубые нравы жителей этого города и чувствуя себя не въ силахъ исправить
ихъ и въ то же время тоскуя по тишин? и миру отшельнической келліи, онъ
отказался отъ епископства и удалился „въ святую скитскую пустыню“, гд? и
жилъ до самой смерти, достигнувъ высочайшаго совершенства въ богоугодной
жизни. Жилъ этотъ святой въ начал? седьмой тысячи л?тъ отъ сотворенія
міра.

Вотъ что? узнала о св. Исаак? Европа съ 1719 г., и только это она и
знала о немъ до 1896 г., когда французскій ученый сиріологъ аббатъ
Chabot открылъ и опубликовалъ твореніе сирскаго историка VIII в.
Іезудены, еп. Басры.

Въ сочиненіи Іезудены „de castitate“ (de la Chastete), куда {V} авторъ,
по словамъ сирскаго писателя Ebed-Iesu, „собралъ исторіи вс?хъ святыхъ и
основателей (монастырей)“, говорится, между прочимъ, и о
св. „Мар-Исаак?, епископ? Ниневіи, который отказался отъ епископства и
написалъ книги о монашеской жизни“.

Вотъ что Іезудена разсказываетъ объ этомъ Исаак?:

„Онъ былъ поставленъ въ епископы Ниневіи патріархомъ Георгомъ въ
монастыр? Бе?-Абэ. Посл? управленія своего въ теченіе пяти м?сяцевъ
Ниневійскимъ діоцезомъ, въ качеств? преемника епископа Моисея, онъ
отказался (отъ епископства) по причинамъ, Богъ знаетъ какимъ, и удалился
жить на гору... Мату (Matout), которая окружаетъ м?стность Бе?-Гузайа
(Beit-Houzaye), и жилъ въ уединеніи вм?ст? съ отшельниками,
находившимися тамъ. Потомъ онъ ушелъ въ монастырь Раббанъ-Шабуръ. Онъ
весьма прилежно изучалъ Священныя книги, до такой степени, что потерялъ
зр?ніе всл?дствіе пылкости въ чтеніи и своего поста. Исаакъ былъ
достаточно св?дущъ въ знаніи Божественныхъ тайнъ: онъ составилъ труды о
духовной жизни монаховъ.

Исаакъ покинулъ свою временную жизнь въ глубокой старости и сложилъ свое
т?ло въ монастыр? Шабуръ. Онъ былъ изъ Бе?-Катарайа (Beit-Kataraye)“.

Безъ сомн?нія, Іезудена говоритъ о томъ же св. Исаак? Сирин?, о которомъ
говоритъ и анонимный авторъ у Ассемана, потому что странно было бы
думать, что могли быть два Исаака, оба — епископы Ниневіи, которые по
краткомъ времени отказалисъ отъ престола и т. д. Но въ то же время эти
свид?тельства о св. Исаак? противор?чатъ другъ другу въ н?которыхъ
своихъ пунктахъ, и даже весьма р?зко. Сд?лаемъ сравненіе ихъ.

Іезудена дополняетъ Ассемановскій разсказъ указаніемъ родины и времени
жизни св. Исаака. „Онъ былъ, — говоритъ Іезудена, — изъ Бе?-Катарайа“.
Бе?-Катарайа, по словамъ {VI} Bedjan’a, находится на берегу Персидскаго
залива, „по сю сторону Индіи“. Дал?е, Іезудена говоритъ, что св. Исаакъ
былъ поставленъ въ епископы Ниневіи патріархомъ Георгомъ въ преемники
Моисею, а патріархъ Георгъ и епископъ Ниневіи Моисей жили во 2-ой
половин? VII в.. Значитъ, и св. Исаакъ жилъ во 2-ой половин? VII в., а
умеръ, в?роятн?е всего, въ первой половин? ?III-го.

О монастыр? Мар-Мат?ея Іезудена ничего не говоритъ.

О епископств? и отказ? отъ него оба автора говорятъ одинаково, но, пo
Ассеману, св. Исаакъ удалился посл? сего въ „святую скитскую пустыню“,
подъ которой естественн?е всего разум?ть Египетскую, изв?стную подъ
такимъ названіемъ, а Іезудена говоритъ, что св. Исаакъ удалился жить на
гору Мату, окружающую м?стность Бе?-Гузайа (современный Хузистанъ),
которая лежитъ выше с?вернаго берега Персидскаго залива.

Гд? находился монастырь Раббанъ-Шабуръ, куда, по словамъ Іезудены,
удалился подъ конецъ жизни св. Исаакъ, неизв?стно. Въ „studia syriaca“
Rahmani есть свид?тельство, что св. „Исаакъ былъ монахомъ и учителемъ на
своей родин?“. Но трудно р?шить, относится ли это свид?тельство ко
времени жизни св. Исаака до его епископства, или — ко времени его жизни
посл? епископства...

Вотъ все, что можно сказать о св. Исаак?. Можетъ быть, въ недалекомъ
будущемъ, ученые, усердно занимающіеся теперь открытіемъ и изученіемъ
сирской христіанской литературы, и откроютъ что-нибудь, что? дополнитъ
или поправитъ сказаніе Іезудены, но пока ничего больше о св. Исаак? мы
не знаемъ. Въ VI—VII вв. въ Сиріи зам?тно было „значительное увлеченіе
аскетическимъ идеаломъ жизни древней Церкви“ или начальнаго монашества.
Это увлеченіе {VII} отразилось и въ сирской литератур?; поэтому въ Сиріи
появилось за это время довольно много аскетическихъ сочиненій. Первое
м?сто среди нихъ принадлежитъ, безспорно, сочиненіямъ св. Исаака. И
теперь даже, когда прошло ц?лыхъ 12 в?ковъ со времени ихъ написанія, эти
сочиненія полны св?жаго интереса, зам?чательно оригинальны и глубоко
поучительны. Св. Исаакъ — великій психологъ и философъ, что? видно,
напр., хотя бы изъ одного его ученія о в?д?ніи и в?р?. Онъ —
удивительный знатокъ Свящ. Писанія, Нов. и Ветхаго Зав?та, и обширной
аскетической литературы, греческой и, по всей в?роятности, своей родной,
сирской. Онъ, наконецъ,—мудрый и опытный наставникъ и руководитель въ
христіанской духовной жизни: „Долгое время искушаемый въ десныхъ и
шуихъ, — пишетъ самъ св. Исаакъ, — многократно изв?давъ себя сими двумя
способами, пріявъ на себя безчисленные удары противника и сподобившись
втайн? великихъ вспоможеній, въ продолженіе многихъ л?тъ снискалъ я
опытность и по благодати Божіей опытно дозналъ сл?дующее“, что? и
предлагаетъ „для возбужденія и просв?щенія душъ“ своихъ читателей.

Св. Исаакъ былъ, повидимому, однимъ изъ плодовит?йшихъ писателей. По
свид?тельству сирскаго писателя начала XIV в. Ebed-Iesu, „св. Исаакъ
Ниневійскій составилъ семь томовъ о водительств? духа, о Божественныхъ
тайнахъ, о cудахъ и о благочиніи (politia)“. Даніилъ Тубанита,
еп. Бе?-Гармэ, по свид?тельству того же Ebed-Iesu, „написалъ разр?шеніе
вопросовъ божественнаго пятаго тома св. Исаака {VIII} Ниневійскаго“. Что
это за „томы“, о которыхъ говоритъ Ebed-Iesu, неизв?стно, и, повидимому,
они не вс? до насъ дошли. Въ 1909 году въ первый разъ вышелъ въ св?тъ
печатный сирскій текстъ сочиненій св. Исаака подъ заглавіемъ: „Mar
Isaacus Ninivita de perfectione religiosa, quam edidit P. Bedjan“.
Зд?сь, судя по заглавію, пом?щено 107 словъ, или главъ, но издатель
говоритъ, что это только „первая часть сочиненія св. Исаака“, что онъ
могъ бы издать и 2-ой и 3-ій томы этого сочиненія, если-бы только могъ
св?рить им?ющіеся у него манускрипты съ другими параллельными. И
издатель очень жал?етъ, что не можетъ этого сд?лать и издать эти новые
томы, жал?етъ потому, что тамъ „много прекрасныхъ страницъ“.

Въ арабскомъ перевод? до насъ дошли 4 книги сочиненій св. Исаака, и въ
первой книг? находится 28 словъ, во 2-ой — 45 словъ, въ 3-й — 44 слова,
въ 4-ой — 5, всего, значитъ, 122 слова. Въ греческомъ же перевод? до
насъ дошло только 86 словъ и 4 посланія, а въ латинскомъ и того мен?е.

Изв?стный намъ греческій переводъ сочиненій св. Исаака изданъ въ 1770 г.
въ Лейпциг? іеромонахомъ Никифоромъ ?еотокисомъ, впосл?дствіи —
епископомъ Астраханскимъ, по порученію Іерусалимскаго патріарха Ефрема.

Переводъ этотъ сд?ланъ былъ первоначально иноками лавры св. Саввы,
Аврааміемъ и Патрикіемъ, в?роятно, въ IX в?к?, и сд?ланъ не во всемъ
удовлетворительно. Кром? того, что онъ неполонъ, — такъ какъ въ немъ
недостаетъ по сравненію съ арабскимъ переводомъ 41 слова, a по сравненію
съ сирскимъ подлинникомъ и еще больше, — онъ им?{IX}етъ и другіе
недостатки. Chabot, сравнивавшій его съ сирскими манускриптами, вотъ
что? говоритъ о немъ:

„Первая особенность греческаго перевода, это — опусканіе трудныхъ м?стъ,
а такъ какъ Исаакъ Сиринъ — одинъ изъ трудн?йшихъ сирскихъ писателей, то
такихъ опусканій много; вторая особенность — та, что переводъ часто не
сл?дуетъ смыслу автора“. Хотя переводъ и старается быть буквальнымъ, по
словамъ Chabot, но искаженіе смысла происходитъ частью отъ неум?лаго
выбора значеній сирскихъ словъ, частью отъ самой буквальности: сирскій
языкъ, какъ и другіе восточные языки, весьма отличаясь по своей
конструкціи отъ европейскихъ языковъ, не поддается буквальному переводу
на нихъ.

Латинскій переводъ соч. св. Исаака, „de contemptu mundi“, пом?щенный у
Migne’я въ его патрологіи, совс?мъ неполонъ, 53 главы его равняются
только 23 словамъ греческаго. Языкъ перевода, по отзыву Chabot, темн?е
греческаго, и переводчикъ нер?дко путаетъ фразы.

Печатный славянскій переводъ принадлежитъ старцу Паисію Величковскому и
изданъ съ прим?чаніями къ нему Оптиной Пустынью въ 1854 году. Онъ —
почти точная копія съ греческаго изданія, только н?которыя дополненія и
{X} порядокъ словъ взяты изъ одной греческой рукописи и бол?е древнихъ
славянскихъ переводовъ.

Русскій переводъ соч. св. Исаака появился сначала въ „Христіанскомъ
Чтеніи“ за двадцатые годы прошлаго стол?тія. Онъ д?лался съ греч. изд.
Никифора ?еотокиса, но было переведено только 30 словъ. Въ 1854 г.
вышелъ въ св?тъ полный русскій переводъ съ греческаго же языка,
сд?ланный Московской Духовной Академіей. Переводъ 30 словъ въ
„Христіанскомъ Чтеніи“ — довольно удаченъ и литературенъ, но зато иногда
воленъ; переводъ Моск. Дух. Академіи — буквальн?е, но зато темн?е.

Творенія преп. Исаака всегда пользовались и продолжаютъ пользоваться
громаднымъ уваженіемъ среди православныхъ подвижниковъ в?ры и
благочестія. Преп. Петръ Дамаскинъ, писатель XII в., обильно пользуется
въ своихъ твореніяхъ писаніями св. Исаака Сирина и постоянно ссылается
на него. Преп. Никифоръ Уединенникъ, спасавшійся въ XIV в. на А?он?, въ
своемъ сочиненіи „о трезвеніи и храненіи сердца“ д?лаетъ выдержку изъ
твореній преп. Исаака Сирина. Изв?стный русскій святой — преп. Нилъ
Сорскій въ своемъ „Устав? о жительств? скитскомъ“ постоянно приводитъ
мысли св. Исаака по разнымъ вопросамъ духовно-нравственной жизни.
Епископъ ?еофанъ, Затворникъ Вышенскій, составилъ даже молитву преп.
Исааку Сирину. Вотъ она:

„Преподобне отче Исаакіе! моли Бога о насъ и молитвою твоею озари умъ
нашъ разум?ти высокія созерцанія, коими преисполнены словеса твои, и
паче возведи или введи въ {XI} тайники молитвы, которой производство,
степени и силу такъ изображаютъ поученія твои, да ею окриляемые
возможемъ свободно тещи путемъ запов?дей Господнихъ неуклонно, минуя
препятствія, встр?чаемыя на пути и преодол?вая враговъ, вооружающихся на
насъ“.

{1} ИЖЕ ВО СВЯТЫХЪ ОТЦА НАШЕГО

АВВЫ ИСААКА СИРІЯНИНА

слова подвижническія.

СЛОВО 1.

Об отреченіи отъ міра и о житіи монашескомъ.

Страхъ Божій есть начало доброд?тели. Говорятъ, что онъ — порожденіе
в?ры, и пос?вается въ сердц?, когда умъ устраненъ отъ мірскихъ хлопотъ,
чтобы кружащіяся отъ паренія мысли свои собрать ему въ размышленіи о
будущемъ возстановленіи. Для того, чтобы положить основаніе доброд?тели,
лучше всего челов?ку держать себя въ устраненіи отъ д?лъ житейскихъ и
пребывать въ слов? св?та стезей правыхъ и святыхъ, какія Духомъ указалъ
и наименовалъ Псалмоп?вецъ (Пс. 22, 3. 118, 35). Едва ли найдется, а
можетъ быть, и вовсе не найдется, такой челов?къ, который бы, хотя
будетъ онъ и равноангельный по нравамъ, могъ вынести честь; и это
происходитъ, какъ скажетъ иной, отъ скорой склонности къ изм?ненію.

Начало пути жизни — поучаться всегда умомъ въ словесахъ Божіихъ и
проводить жизнь въ нищет?. Напоеніе себя однимъ сод?йствуетъ усовершенію
въ другомъ. Если напоеваешь себя изученіемъ словесъ Божіихъ, это
помогаетъ преусп?янію въ нищет?; а преусп?яніе въ нестяжательности
доставляетъ теб? досугъ преусп?вать въ изученіи словесъ Божіихъ. {2}
Пособіе же того и другаго сод?йствуетъ къ скорому возведенію ц?лаго
зданія доброд?телей.

Никто не можетъ приблизиться къ Богу, если не удалится отъ міра.
Удаленіемъ же называю не переселеніе изъ т?ла, но устраненіе отъ
мірскихъ д?лъ. Въ томъ и доброд?тель, чтобы челов?къ не занималъ ума
своего міромъ. Сердце не можетъ пребывать въ тишин? и быть безъ
мечтаній, пока чувства ч?мъ-нибудь заняты; т?лесныя страсти не приходятъ
въ безд?йствіе, и лукавые помыслы не оскуд?ваютъ, безъ пустыни. Пока
душа не прійдетъ въ упоеніе в?рою въ Бога, пріятіемъ въ себя силы ея
ощущенія, дотол? не уврачуетъ немощи чувствъ, не возможетъ съ силою
попрать видимаго вещества, которое служитъ преградою внутреннему, и не
ощутитъ въ себ? разумнаго порожденія свободы, и плодъ того и другаго —
спасеніе отъ с?тей. Безъ перваго не бываетъ втораго; а гд? второе
правошественно, тамъ третья связуется какъ бы уздою.

Когда умножится въ челов?к? благодать, тогда по желанію праведности
страхъ смертный д?лается для него легко презираемымъ, и много причинъ
находитъ онъ въ душ? своей, по которымъ ради страха Божія должно ему
терп?ть скорбь. Все, что считается вредящимъ т?лу, и внезапно д?йствуетъ
на природу, а сл?довательно приводитъ въ страданіе, ни во что вм?няется
въ очахъ его въ сравненіи съ т?мъ, на что онъ над?ется въ будущемъ. Безъ
попущенія искушеній невозможно познать намъ истины. Точное же
удостов?реніе въ этомъ находитъ челов?къ въ мысли, что Богъ им?етъ о
челов?к? великое промышленіе, и что н?тъ челов?ка, который бы не
состоялъ подъ {3} Его Промысломъ, особливо же ясно, какъ бы по указанію
перста, усматриваетъ сіе на взыскавшихъ Бога и на терпящихъ страданія
ради Него. Но когда увеличится въ челов?к? оскуд?ніе благодати, тогда
все сказанное оказывается въ немъ почти въ противоположномъ вид?. У него
в?д?ніе, по причин? изсл?дованій, бываетъ больше в?ры, и упованіе на
Бога им?ется не во всякомъ д?л?, и Промыслъ Божій о челов?к? отрицается.
Таковый челов?къ постоянно подвергается въ этомъ кознямъ подстерегающихъ
во мрац? состр?ляти (Псал. 10, 2) его стр?лами своими.

Начало истинной жизни въ челов?к? — страхъ Божій. А онъ не терпитъ того,
чтобы пребывать въ чьей-либо душ? вм?ст? съ пареніемъ ума; потому что
при служеніи чувствамъ сердце отвлекается отъ услажденія Богомъ. Ибо
внутреннія помышленія ощущеніемъ ихъ, какъ говорятъ, связуются въ самыхъ
служащихъ имъ чувствилищахъ.

Сомн?ніе сердца приводитъ въ душу боязнь. А в?ра можетъ д?лать
произволеніе твердымъ и при отс?ченіи членовъ. Въ какой м?р?
превозмогаетъ въ теб? любовь къ плоти, въ такой не можешь быть отважнымъ
и безтрепетнымъ при многихъ противоборствахъ, окружающихъ любимое тобою.

Желающій себ? чести не можетъ им?ть недостатка въ причинахъ къ печали.
Н?тъ челов?ка, который бы съ перем?ною обстоятельствъ не ощутилъ въ ум?
своемъ перем?ны въ отношеніи къ предлежащему д?лу. Ежели вождел?ніе,
какъ говорятъ, есть порожденіе чувствъ, то пусть умолкнутъ, наконецъ,
утверждающіе о себ?, что и при развлеченіи сохраняютъ они миръ ума.

Ц?ломудренъ не тотъ, кто въ труд?, во время {4} борьбы и подвига,
говоритъ о себ?, что прекращаются тогда въ немъ срамные помыслы, но кто
истинностію сердца своего уц?ломудриваетъ созерцаніе ума своего, такъ
что не внимаетъ онъ безстыдно непотребнымъ помысламъ. И когда честность
сов?сти его свид?тельствуетъ о в?рности своей взглядомъ очей, тогда
стыдъ уподобляется зав?с?, пов?шенной въ сокровенномъ вм?стилищ?
помысловъ. И непорочность его, какъ ц?ломудренная д?ва, соблюдается
Христу в?рою.

Для отвращенія предзанятыхъ душею расположеній къ непотребству и для
устраненія возстающихъ въ плоти тревожныхъ воспоминаній, производящихъ
мятежный пламень, ничто не бываетъ такъ достаточно, какъ погруженіе себя
въ любовь къ изученію божественнаго Писанія и постиженіе глубины его
мыслей. Когда помыслы погружаются въ услажденіе постиженіемъ сокровенной
въ словесахъ премудрости, тогда челов?къ, благодаря сил?, которой
извлекаетъ изъ нихъ просв?щеніе, оставляетъ позади себя міръ, забываетъ
все, что въ мір?, и изглаждаетъ въ душ? вс? воспоминанія, вс?
д?йственные образы овеществленія міра, а нер?дко уничтожаетъ самую
потребность обычныхъ помысловъ, пос?щающихъ природу. Самая душа
пребываетъ въ восторг? при новыхъ представленіяхъ, встр?чающихся ей въ
мор? таинъ Писанія.

И опять, если умъ плаваетъ на поверхности водъ, т. е. моря божественныхъ
Писаній, и не можетъ проникнуть своею мыслію Писанія до самой глубины,
уразум?ть вс? сокровища, таящіяся въ глубин? его, то и сего самаго, что
умъ занятъ рвеніемъ къ уразум?нію Писанія, достаточно для него, чтобы
единымъ помышленіемъ о досточудномъ кр?пко связать свои помыслы и
воспрепятствовать имъ, какъ сказалъ н?кто изъ богоносныхъ, стремиться къ
естеству т?лесному, тогда-какъ сердце немощно и не можетъ вынести
озлобленій, встр?чающихся при вн?шнихъ {5} и внутреннихъ браняхъ. И вы
знаете, какъ тягостенъ худой помыслъ. И если сердце не занято в?д?ніемъ,
то не можетъ преодол?ть мятежности т?леснаго возбужденія.

Какъ скорости колебанія в?совъ въ в?треную бурю препятствуетъ тяжесть
взв?шиваемаго, такъ колебанію ума препятствуютъ стыдъ и страхъ. А по
м?р? оскуд?нія страха и стыда является причина къ тому, чтобы умъ
непрестанно скитался, и тогда, по м?р? удаленія изъ души страха,
коромысло ума, какъ свободное, колеблется туда и сюда. Но, какъ
коромыслу в?совъ, если чаши ихъ обременены очень тяжелымъ грузомъ,
нелегко прійти уже въ колебаніе отъ дуновенія в?тра, такъ и умъ, подъ
бременемъ страха Божія и стыда, съ трудомъ совращается т?мъ, что
приводитъ его въ колебаніе. А въ какой м?р? оскуд?ваетъ въ ум? страхъ,
въ такой же начинаютъ обладать имъ превратность и изм?нчивость. Умудрись
же въ основаніе шествія своего полагать страхъ Божій, и въ немного дней,
не д?лая круженій на пути, будешь у вратъ царствія.

Во всемъ, что встр?тится теб? въ Писаніяхъ, доискивайся ц?ли слова,
чтобы проникнуть теб? въ глубину мысли святыхъ, и съ большою точностію
уразум?ть оную. Божественною благодатію путеводимые въ жизни своей къ
просв?щенію всегда ощущаютъ, что какъ бы мысленный какой лучъ проходитъ
по стихамъ написаннаго, и отличаетъ уму голыя слова отъ того, что
душевному в?д?нію сказано съ великою мыслію.

Если челов?къ многозначащіе стихи читаетъ, не углубляясь въ нихъ, то и
сердце его остается б?днымъ, и угасаетъ въ немъ святая сила, которая при
чудномъ уразум?ніи души доставляетъ сердцу сладостн?йшее вкушеніе.

Всякая вещь обыкновенно стремится къ сродному ей. И душа, им?ющая въ
себ? уд?лъ духа, когда услышитъ реченіе, заключающее въ себ? сокровенную
духовную силу, пламенно пріемлетъ содержаніе сего реченія. Не всякаго
челов?ка пробуждаетъ къ {6} удивленію то, что сказано духовно и что
им?етъ въ себ? сокровенную великую силу. Слово о доброд?тели требуетъ
сердца, не занимающагося землею и близкимъ съ нею общеніемъ. Въ челов?к?
же, котораго умъ утружденъ заботою о преходящемъ, доброд?тель не
пробуждаетъ помысла къ тому, чтобы возлюбить ее и взыскать обладанія ею.

Отр?шеніе отъ вещества по своему происхожденію предшествуетъ союзу съ
Богомъ, хотя нер?дко, по дарованію благодати, въ иныхъ оказывается
посл?дній предшествующимъ первому; потому что любовію покрывается
любовь. Обычный порядокъ дарованія благодати иной въ порядк? общемъ для
людей. Ты же сохраняй общій чинъ. Если придетъ раньше къ теб? благодать,
это — ея д?ло. А если не придетъ, то путемъ вс?хъ людей, какимъ
шествовали они, постепенно иди для восхожденія на духовный столпъ.

Всякое д?ло, совершаемое созерцательно и исполняемое по запов?ди, данной
для него, вовсе невидимо т?лесными очами. И всякое д?ло, совершаемое
д?ятельно, бываетъ сложно: потому что запов?дь, которая только одна,
именно д?ятельность, ради плотскихъ и безплотныхъ, им?етъ нужду въ томъ
и другомъ, въ созерцаніи и въ д?ятельности. Ибо единое есть сочетаніе
созерцанія и д?ятельности.

Д?ла, показывающія заботливость о чистот?, не подавляютъ чувства,
возбуждаемаго памятованіемъ прошедшихъ проступковъ, но печаль, ощущаемую
при семъ памятованіи, заимствуютъ изъ разума. И съ сего времени ходъ
припамятованія производится въ ум? съ пользою. Ненасытимость души въ
пріобр?теніи доброд?тели превосходитъ часть видимыхъ вождел?ній
сопряженнаго съ нею т?ла. Всякую вещь краситъ м?ра. Безъ м?ры обращается
во вредъ и почитаемое прекраснымъ.

{7} Хочешь ли умомъ своимъ быть въ общеніи съ Богомъ, пріявъ въ себя
ощущеніе онаго услажденія, не порабощеннаго чувствамъ? — Послужи
милостын?. Когда внутри тебя обр?тается она, тогда изображается въ теб?
оная святая красота, которою уподобляешься Богу. Всеобъемлемость д?ла
милостыни производитъ въ душ?, безъ всякаго промедленія времени, общеніе
съ единымъ сіяніемъ славы Божества.

Духовное единеніе есть непрестанное памятованіе; оно непрерывно пылаетъ
въ сердц? пламенною любовію, въ неуклоненіи отъ запов?дей заимствуя силу
къ пребыванію въ союз?, не съ насиліемъ природ?, и не по природ?. Ибо
тамъ находитъ (челов?къ) опору для душевнаго созерцанія, чтобы оно
прочно утвердилось на ней. Посему, сердце приходитъ въ восторгъ,
закрывая двоякія чувства свои, плотскія и душевныя. Къ духовной любви,
которая отпечатл?ваетъ невидимый образъ, н?тъ иной стези, если челов?къ
не начнетъ прежде всего быть щедролюбивымъ въ такой же м?р?, въ какой
совершенъ Отецъ, какъ сказалъ Господь нашъ; ибо такъ запов?далъ Онъ
послушнымъ Ему полагать основаніе сіе.

Иное слово д?йственное, и иное слово красивое. И безъ познанія вещей
мудрость ум?етъ украшать слова свои, говорить истину, не зная ея, и
толковать о доброд?тели, хотя самъ челов?къ не изв?далъ опытно д?ла ея.
Но слово отъ д?ятельности — сокровищница надежды; а мудрость, не
оправданная д?ятельностію, залогъ стыда.

Что художникъ, который живописуетъ на ст?нахъ {8} воду, и не можетъ тою
водою утолить своей жажды, и что челов?къ, который видитъ прекрасные
сны, то же и слово, не оправданное д?ятельностію. Кто говоритъ о
доброд?тели, что самъ испыталъ на д?л?, тотъ такъ же передаетъ сіе
слушающему его, какъ иной отдаетъ другому деньги, добытыя трудомъ
своимъ. И кто изъ собственнаго стяжанія пос?ваетъ ученіе въ слухъ
внемлющихъ ему, тотъ съ дерзновеніемъ отверзаетъ уста свои, говоря
духовнымъ своимъ чадамъ, какъ престар?лый Іаковъ сказалъ ц?ломудренному
Іосифу: азъ же даю ти единую часть свыше братіи твоея, юже взяхъ у
аморреевъ мечемъ моимъ и лукомъ моимъ (Быт. 48, 22).

Всякому челов?ку, который живетъ нечисто, вождел?нна жизнь временная.
Второй по немъ, кто лишенъ в?д?нія. Прекрасно сказалъ н?кто, что страхъ
смертный печалитъ мужа, осуждаемаго своею сов?стію. А кто им?етъ въ себ?
доброе свид?тельство, тотъ столько же желаетъ смерти, какъ и жизни. Не
признавай того истиннымъ мудрецомъ, кто ради сей жизни порабощаетъ умъ
свой боязни и страху. Все доброе и худое, что ни приключается съ плотію,
почитай за сновид?ніе. Ибо не въ смерти одной отр?шишься отъ сего, но
часто и прежде смерти оставляетъ это тебя и удаляется. А если что-либо
изъ сего им?етъ общеніе съ душею твоею, то почитай сіе своимъ стяжаніемъ
въ этомъ в?к?; оно пойдетъ съ тобою и въ в?къ будущій. И ежели это есть
н?что доброе, то веселись и благодари Бога въ ум? своемъ. Ежели же это
есть н?что худое, то будь прискорбенъ, и воздыхай, и старайся
освободиться отъ сего, пока ты въ т?л?.

Будь ув?ренъ, что ко всякому доброму д?лу, совершаемому въ теб?
сознательно или безсознательно, посредниками для тебя были крещеніе и
в?ра, посредствомъ которыхъ призванъ ты Господомъ нашимъ Іисусомъ
Христомъ на д?ла Его благія. Со Отцемъ и {9} Святымъ Духомъ Ему слава, и
честь, и благодареніе, и поклоненіе во в?ки в?ковъ! Аминь.

СЛОВО 2.

О благодарности богу, съ присовокупленіемъ краткаго изложенія
первоначальныхъ ученій.

Благодарность пріемлющаго побуждаетъ дающаго давать дары большіе
прежнихъ. Кто неблагодаренъ за малое, тотъ и въ большемъ лживъ и
неправеденъ.

Кто боленъ и знаетъ свою бол?знь, тотъ долженъ искать врачевства. Кто
сознаетъ бол?знь свою, тотъ близокъ къ уврачеванію своему, и легко
найдетъ оное. Жестокостію сердца умножаются бол?зни его; и если больной
противится врачу, мученіе его увеличивается. Н?тъ гр?ха
непростительнаго — кром? гр?ха нераскаяннаго. И даръ не остается безъ
усугубленія, разв? только когда н?тъ за него благодарности. Часть
несмысленнаго мала въ глазахъ его.

Содержи всегда въ памяти превосходящихъ тебя доброд?телію, чтобы
непрестанно вид?ть въ себ? недостатокъ противъ ихъ м?ры; содержи всегда
въ ум? тягчайшія скорби скорбящихъ и озлобленныхъ, чтобы самому теб?
воздавать должное благодареніе за малыя и ничтожныя скорби, бывающія у
тебя, и быть въ состояніи переносить ихъ съ радостію.

Во время своего пораженія, разслабленія и л?ности, связуемый и
содержимый врагомъ въ мучительномъ томленіи и въ тяжкомъ д?л? гр?ха,
представляй въ сердц? своемъ прежнее время рачительности своей, какъ
былъ ты заботливъ о всемъ даже до малости, какой показалъ подвигъ, какъ
съ ревностію противился желавшимъ воспрепятствовать твоему шествію.
Сверхъ же сего, помысли о т?хъ воздыханіяхъ, съ какими бол?зновалъ ты о
малыхъ недостаткахъ, появлявшихся въ теб? отъ нерад?нія твоего, и о
томъ, какъ во вс?хъ этихъ случаяхъ получалъ ты поб?дный в?нецъ. Ибо
вс?ми таковыми воспоми{10}наніями душа твоя возбуждается какъ бы изъ
глубины, облекается пламенемъ ревности, какъ бы изъ мертвыхъ возстаетъ
отъ потопленія своего, возвышается, и горячимъ противоборствомъ діаволу
и гр?ху возвращается въ первобытный свой чинъ.

Вспомни о паденіи сильныхъ, и смиришься въ доброд?теляхъ своихъ.
Припомни тяжкія паденія падшихъ въ древности, и покаявшихся, а также
высоту и честь, какихъ сподобились они посл? сего, и пріимешь см?лость
въ покаяніи своемъ.

Пресл?дуй самъ себя, и врагъ твой прогнанъ будетъ приближеніемъ твоимъ.
Умирись самъ съ собою, и умирятся съ тобою небо и земля. Потщись войти
во внутреннюю свою кл?ть, и узришь кл?ть небесную; потому что та и
другая — одно и то-же, и входя въ одну, видишь об?. Л?ствица онаго
царствія внутри тебя, сокровена въ душ? твоей. Въ себ? самомъ погрузись
отъ гр?ха, и найдешь тамъ восхожденія, по которымъ въ состояніи будешь
восходить.

Писаніе не истолковало намъ, что? суть вещи будущаго в?ка. Но оно просто
научило насъ, какъ ощущеніе наслажденія ими мы можемъ получить еще
зд?сь, прежде естественнаго изм?ненія и исшествія изъ міра сего. Хотя
Писаніе, чтобы возбудить насъ къ вождел?нію будущихъ благъ, изобразило
оныя подъ именами вещей у насъ вождел?нныхъ и славныхъ, пріятныхъ и
драгоц?нныхъ, когда говоритъ: ихже око не вид?, и ухо не слыша
(1 Кор. 2, 9) и прочее, но этимъ возв?стило намъ то, что будущія блага
непостижимы и не им?ютъ никакого сходства съ благами зд?шними.

Духовное наслажденіе не есть пользованіе вещами, самостоятельно
пребывающими вн? души пріемлющихъ. А иначе, сказанное: царствіе Божіе
внутрь васъ есть (Лук. 17, 21), и: да пріидетъ царствіе Твое {11}
(Мат?. 6, 10), будетъ уже означать, что внутрь себя пріяли мы вещество
чего-то чувственнаго, въ залогъ заключающагося въ семъ наслажденія. Ибо
необходимо, чтобы самое стяжаніе было подобно залогу, и ц?лое — части. И
сказанное: какъ въ зеркал? (1 Кор. 13, 12), хотя не указываетъ на
самостоятельно пребывающее, однакоже означаетъ пріобр?теніе подобія. А
если истинно свид?тельство истолковавшихъ Писанія, что самое ощущеніе
сіе есть умное д?йствіе Святаго Духа, то и оно уже есть часть онаго
ц?лаго.

Не тотъ любитель доброд?тели, кто съ бореніемъ д?лаетъ добро, но тотъ,
кто съ радостію пріемлетъ посл?дующія за т?мъ б?дствія. Не великое д?ло
терп?ть челов?ку скорби за доброд?тель, какъ и не колебаться умомъ въ
избраніи добраго своего изволенія — при обольстительномъ щекотаніи
чувствъ.

Всякое раскаяніе, по отъятіи свободы, таково, что ни радости оно не
источаетъ, ни даетъ права на награду пріобр?тшимъ оное.

Покрой согр?шающаго, если н?тъ теб? отъ сего вреда: и ему придашь
бодрости, и тебя поддержитъ милость Владыки твоего. Немощныхъ и
огорченныхъ сердцемъ подкр?пляй словомъ и вс?мъ, насколько возможетъ
рука твоя, — и подкр?питъ тебя вседержительная Десница. Съ огорченными
сердцемъ будь въ общеніи, и трудомъ молитвеннымъ, и собол?знованіемъ
сердечнымъ, — и прошеніямъ твоимъ отверзется источникъ милости.

Постоянно утруждай себя молитвами предъ Богомъ въ сердц?, носящемъ
чистый помыслъ, исполненный умиленія, — и Богъ сохранитъ умъ твой отъ
помысловъ нечистыхъ и скверныхъ, да не укорится о теб? путь Божій.

Постоянно упражняй себя въ размышленіи, читая божественныя Писанія, съ
точнымъ ихъ разум?ніемъ, {12} чтобы, при праздности ума твоего, не
осквернялось зр?ніе твое чужими сквернами непотребства.

Не р?шайся искушать умъ свой непотребными помыслами или зр?ніемъ
вводящихъ тебя въ искушеніе лицъ, даже когда думаешь, что не будешь
преодол?нъ симъ, потому что и мудрые такимъ образомъ омрачались, и
впадали въ юродство. Не скрывай пламени въ пазух? своей, безъ сильныхъ
скорбей плоти своей.

Юности трудно безъ обученія отдаться подъ иго святыни. Начало помраченія
ума (когда признакъ его начинаетъ открываться въ душ?) прежде всего
усматривается въ л?ности къ Божіей служб? и къ молитв?. Ибо, если душа
не отпадетъ сперва отъ этого, н?тъ инаго пути къ душевному обольщенію;
когда же лишается она Божіей помощи, удобно впадаетъ въ руки
противниковъ своихъ. А также, какъ скоро душа д?лается безпечною къ
д?ламъ доброд?тели, непрем?нно увлекается въ противное тому. Ибо
переходъ съ какой бы то ни было стороны есть уже начало стороны
противной. Доброд?ланіе есть попеченіе о душевномъ, а не о суетномъ.
Непрестанно открывай немощь свою предъ Богомъ, и не будешь искушаемъ
чуждыми, какъ скоро останешься одинъ безъ Заступника своего.

Д?ятельность крестная двоякая; по двоякости естества и она разд?ляется
на дв? части. Одна, состоя въ претерп?ніи плотскихъ скорбей,
производимыхъ д?йствованіемъ раздражительной части души, и есть, и
называется, д?ятельность. А другая заключается въ тонкомъ д?ланіи ума, и
въ Божественномъ размышленіи, а также и въ пребываніи на молитв?, и такъ
дал?е; она совершается вождел?вательною частію души, и называется
созерцаніемъ. И одна, т. е. д?ятельность, очищаетъ, по сил? ревности,
{13} страстную часть души, а вторая — д?йственность душевной любви,
т. е. естественное вождел?ніе, которое просв?тляетъ умную часть дупш.
Всякаго челов?ка, который прежде совершеннаго обученія въ первой части,
переходитъ къ сей второй, привлекаемый ея сладостію, не говорю уже —
своею л?ностію, постигаетъ гн?въ за то, что не умертвилъ прежде уды
свои, яже на земли (Кол. 3, 5), т. е. не уврачевалъ немощи помысловъ
терп?ливымъ упражненіемъ въ д?ланіи крестнаго поношенія, но дерзнулъ въ
ум? своемъ возмечтать о слав? крестной. Сіе-то и значитъ сказанное
древними святыми, что, если умъ вознам?рится взойти на крестъ прежде,
нежели чувства его, исц?лясь отъ немощи, прійдутъ въ безмолвіе, то
постигаетъ Божій гн?въ. Сіе восхожденіе на крестъ, навлекающее гн?въ,
бываетъ не въ первой части претерп?нія скорбей, т. е. распятія плоти, но
когда челов?къ входитъ въ созерцаніе; а это есть вторая часть, сл?дующая
за исц?леніемъ души. У кого умъ оскверненъ постыдными страстями, и кто
посп?шаетъ наполнить умъ свой мечтательными помыслами, тому заграждаются
уста наказаніемъ за то, что, не очистивъ прежде ума скорбями и не
покоривъ плотскихъ вождел?ній, но положившись на то, что слышало ухо, и
что написано чернилами, устремился онъ прямо впередъ, итти путемъ,
исполненнымъ мраковъ, когда самъ сл?пъ очами. Ибо и т?, у кого зр?ніе
здраво, будучи исполнены св?та и пріобр?тя себ? вождей благодати, день и
ночь бываютъ въ опасности, между т?мъ какъ очи у нихъ полны слезъ, и они
въ молитв? и въ плач? продолжаютъ служеніе свое ц?лый день, даже и ночь,
по причин? ужасовъ, ожидающихъ ихъ въ пути и встр?чающихся имъ страшныхъ
стремнинъ и образовъ истины, оказывающихся перем?шанными съ обманчивыми
призраками оной.

Говорятъ: „что? отъ Бога, то приходитъ само собою, а ты и не
почувствуешь“. Это правда, но только {14} если м?сто чисто, а не
осквернено. Если же нечиста з?ница душевнаго ока твоего, то не дерзай
устремлять взоръ на солнечный шаръ, чтобы не утратить теб? и сего малаго
луча, т. е. простой в?ры, и смиренія, и сердечнаго испов?данія, и малыхъ
посильныхъ теб? д?лъ, и не быть извергнутымъ въ единую область духовныхъ
существъ, которая есть тьма кром?шная, то, что вн? Бога и есть подобіе
ада, какъ извергнутъ былъ тотъ, кто не устыдился прійти на бракъ въ
нечистыхъ одеждахъ.

Трудами и храненіемъ себя источается чистота помысловъ, а чистотою
помысловъ — св?тъ мышленія. Отсюда же по благодати умъ руководится къ
тому, надъ ч?мъ чувства не им?ютъ власти, чему и не учатъ, и не
научаются они.

Представь себ?, что доброд?тель есть т?ло, созерцаніе — душа, а та и
другое — одинъ совершенный челов?къ, соединяемый духомъ изъ двухъ
частей, изъ чувственнаго и разумнаго. И какъ невозможно, чтобы душа
получила бытіе, и была рождена, безъ совершеннаго образованія т?ла съ
его членами: такъ душ? прійти въ созерцаніе второе, т. е. въ духъ
откровенія, — въ созерцаніе, образуемое въ ложеснахъ, пріемлющихъ въ
себя вещество духовнаго с?мени, невозможно безъ совершенія д?ла
доброд?тели; а это есть обитель разсужденія, пріемлющаго откровенія.

Созерцаніе есть ощущеніе божественныхъ таинъ, сокровенныхъ въ вещахъ и
въ ихъ причинахъ. Когда слышишь объ удаленіи отъ міра, объ оставленіи
міра, о чистот? отъ всего, что въ мір?, тогда нужно теб? сначала понять
и узнать, по понятіямъ не простонароднымъ, но чисто-разумнымъ, что
значитъ самое наименованіе: міръ, изъ какихъ различій составляется это
имя, и ты въ состояніи будешь узнать о душ? своей, сколько далека она
отъ міра, и что прим?шано къ ней отъ міра.

Слово: міръ, есть имя собирательное, обнимающее собою такъ называемыя
страсти. Если челов?къ не {15} узналъ прежде, что такое міръ, то не
достигнетъ онъ до познанія, какими членами далекъ отъ міра, и какими
связанъ съ нимъ. Много есть такихъ, которые двумя или тремя членами
отр?шились отъ міра, и отказались отъ общенія ими съ міромъ, и подумали
о себ?, что стали они чуждыми міру въ житіи своемъ; потому что не
уразум?ли и не усмотр?ли премудро, что двумя только членами умерли они
міру, прочіе же ихъ члены въ т?л? живутъ міру. Впрочемъ, не возмогли они
сознать въ себ? и страстей своихъ; и какъ не сознали ихъ, то не
позаботились и объ ихъ уврачеваніи.

По умозрительному изсл?дованію міромъ называется и составъ
собирательнаго имени, объемлющаго собою отд?льно взятыя страсти. Когда
вообще хотимъ наименовать страсти, называемъ ихъ міромъ; а когда хотимъ
различать ихъ по различію наименованій ихъ, называемъ ихъ страстями.
Страсти же суть части преемственнаго теченія міра; и гд? прекращаются
страсти, тамъ міръ сталъ въ своей преемственности. И страсти суть
сл?дующія: приверженность къ богатству, къ тому, чтобы собирать
какія-либо вещи; т?лесное наслажденіе, отъ котораго происходитъ страсть
плотскаго вождел?нія; желаніе чести, отъ котораго истекаетъ зависть;
желаніе распоряжаться начальственно; надменіе благол?піемъ власти;
желаніе наряжаться и нравиться; исканіе челов?ческой славы, которая
бываетъ причиною злопамятства; страхъ за т?ло. Гд? страсти сіи
прекращаютъ свое теченіе, тамъ міръ умеръ; и въ какой м?р? не достаетъ
тамъ н?которыхъ изъ сихъ частей, въ такой м?р? міръ остается вн?, не
д?йствуя т?ми частями состава своего, какъ и о святыхъ сказалъ н?кто,
что, будучи еще живы, стали они мертвы, потому что, живя во плоти, жили
не по плоти. И ты смотри, какими изъ сихъ частей живешь; тогда узнаешь,
какими частями ты живешь, и какими умеръ, міру. Когда познаешь, что
такое міръ, тогда изъ различія всего этого познаешь и то, ч?мъ связанъ
ты съ міромъ, и ч?мъ отр?шился отъ него. И скажу короче: міръ есть {16}
плотское житіе и мудрованіе плоти. По тому самому, что челов?къ исхитилъ
себя изъ этого, познается, что исшелъ онъ изъ міра. И отчужденіе отъ
міра познается по симъ двумъ признакамъ: по превосходн?йшему житію, и по
отличію понятій самаго ума. Изъ сего, наконецъ, возникаютъ въ мысли
твоей понятія о вещахъ, въ которыхъ блуждаетъ мысль своими понятіями. По
нимъ уразум?ешь м?ру житія своего: вождел?ваетъ ли чего естество безъ
насилія себ?, есть ли въ теб? какія прозябенія неистребляемыя, или
какія, производимыя только случаемъ; пришелъ ли умъ въ сознаніе понятій
совершенно нет?лесныхъ, или весь онъ движется въ вещественномъ, и это
вещественное страстно. Ибо печати овеществленія д?лъ, подъ какими умъ
невольно представляется во всемъ, что ни совершаетъ, суть доброд?тели.
Въ нихъ-то безъ немощи заимствуетъ для себя причину къ горячности и
собранности помысловъ съ доброю ц?лію потрудиться т?лесно, для
упражненія сей горячности, если только д?лается сіе нестрастно. И
смотри, не изнемогаетъ ли умъ, встр?чаясь съ сими печатями тайныхъ
помысловъ, по причин? лучшаго пламен?нія по Богу, которымъ обыкновенно
отс?каются суетныя памятованія.

Сихъ немногихъ признаковъ, показанныхъ въ глав? сей, взам?нъ многихъ
книгъ достаточно будетъ къ тому, чтобы просв?тить челов?ка, если онъ
безмолвствуетъ и живетъ въ отшельничеств?. Страхъ за т?ло бываетъ въ
людяхъ столько силенъ, что {17} всл?дствіе онаго нер?дко остаются они
неспособными совершить что-либо достославное и досточестное. Но когда на
страхъ за т?ло приникаетъ страхъ за душу, тогда страхъ т?лесный
изнемогаетъ предъ страхомъ душевнымъ, какъ воскъ отъ силы пожигающаго
его огня. Богу же нашему слава во в?ки в?ковъ! Аминь.

СЛОВО 3.

О томъ, что душа до познанія Божіей премудрости и Божіихъ тварей
доходитъ безъ труда, если безмолвствуетъ вдали отъ міра и житейскихъ
попеченій; ибо тогда можетъ познавать естество свое и т? сокровища,
какія им?етъ сокрытыми внутри себя.

Когда не вошли въ душу отвн? житейскія попеченія, но пребываетъ она въ
естественномъ своемъ состояніи, тогда непродолжителенъ бываетъ трудъ ея,
и доходитъ она до познанія Божіей премудрости; потому что удаленіе души
отъ міра и безмолвіе ея естественно побуждаютъ ее къ познанію Божіихъ
тварей, а отъ сего возносится она къ Богу, въ удивленіи изум?ваетъ, и
пребываетъ съ Богомъ. Ибо, когда въ душевный источникъ не входятъ воды
отвн?, тогда естественныя, источающіяся въ ней воды непрестанно
порождаютъ въ душ? помышленія о чудесахъ Божіихъ. А какъ скоро душа
оказывается неим?ющею сихъ помышленій, это значитъ, или что подана къ
тому н?кая причина какими-либо чуждыми воспоминаніями, или что чувства
отъ встр?чи съ предметами произвели противъ нея мятежъ. Когда же чувства
заключены безмолвіемъ, не позволяется имъ устремляться вн?, и при помощи
безмолвія устар?ютъ памятованія; тогда увидишь, что такое — естественные
помыслы души, что такое — самое естество души, и какія сокровища им?етъ
она скрытыми въ себ?. Сокровища же сіи составляетъ познаніе безплотныхъ,
возникающее въ душ? само собою, безъ предварительной мысли о немъ и безъ
труда. Чело{18}в?къ даже не знаетъ, что таковые помыслы возникаютъ въ
природ? челов?ческой. Ибо кто былъ ему учителемъ? или какъ постигъ онъ
то, что, и будучи умопредставлено, не можетъ быть уяснено для другихъ?
или кто былъ наставникомъ его въ томъ, чему нимало не учился онъ у
другаго?

Такова-то природа души. Сл?довательно, страсти суть н?что придаточное, и
въ нихъ виновна сама душа. Ибо по природ? душа безстрастна. Когда же
слышишь въ Писаніи о страстяхъ душевныхъ и т?лесныхъ, да будетъ теб?
изв?стно, что говорится сіе по отношенію къ причинамъ страстей; ибо душа
по природ? безстрастна. Не принимаютъ сего держащіеся вн?шняго
любомудрія, а подобно имъ — и ихъ посл?дователи. Напротивъ того, мы
в?руемъ такъ, что Богъ созданнаго по образу сотворилъ безстрастнымъ.
Созданнымъ же по образу разум?ю по отношенію не къ т?лу, но къ душ?,
которая невидима. Ибо всякій образъ снимается съ предлежащаго
изображенія. Невозможно же представить кому-либо образъ, не видавши
прежде подобія. Посему должно ув?риться, что страсти, какъ сказали мы
выше, не въ природ? души. Если же кто противор?читъ сказанному, то мы
предложимъ ему вопросъ, и пусть отв?тствуетъ онъ намъ.

Вопросъ. Что такое естество души? Безстрастное ли н?что и исполненное
св?та, или страстное и омраченное?

Отв?тъ. Если н?когда естество души было св?тло и чисто, по причин?
пріятія имъ въ себя блаженнаго св?та, а подобно сему таковымъ же
оказывается, когда возвращается въ первобытный чинъ, то несомн?нно уже,
что душа бываетъ вн? своего естества, какъ скоро приходитъ въ страстное
движеніе, какъ утверждаютъ и питомцы Церкви. Поэтому, страсти привзошли
въ душу впосл?дствіи, и несправедливо — говорить, будто бы страсти — въ
естеств? души, хотя она и приводится ими въ движеніе. Итакъ явно, что
приводится она въ движеніе вн?шнимъ, не какъ своимъ собственнымъ. И если
страсти называются {19} душевными, потому что душа приводится ими въ
движеніе безъ участія т?ла, то и голодъ, и жажда, и сонъ будутъ
душевными же, потому что и въ нихъ, а равно при отс?ченіи членовъ, въ
горячк?, въ бол?зняхъ и подобномъ тому, душа страждетъ и совоздыхаетъ съ
т?ломъ. Ибо душа собол?знуетъ т?лу по общенію съ нимъ, какъ и т?ло
собол?знуетъ душ?; душа веселится при веселіи т?ла, пріемлетъ въ себя и
скорби его. Богу же нашему слава и держава во в?ки! Аминь.

СЛОВО 4.

О душ?, о страстяхъ и о чистот? ума, въ вопросахъ и отв?тахъ.

Вопросъ. Что такое — естественное состояніе души? что такое — состояніе
противоестественное? что такое — состояніе сверхъестественное?

Отв?ть. Естественное состояніе души есть в?д?ніе Божіихъ тварей,
чувственныхъ и мысленныхъ. Сверхъестественное состояніе есть возбужденіе
къ созерцанію пресущественнаго Божества. Противоестественное же
состояніе есть движеніе души въ мятущихся страстями, какъ сказалъ
божественный и великій Василій, что душа, когда оказывается сообразною
съ естествомъ, пребываетъ гор?, а когда оказывается вн? своего естества,
является долу на земл?; когда же бываетъ гор?, оказывается безстрастною;
а когда естество низойдетъ отъ свойственнаго ему чина, тогда открываются
въ немъ страсти. Итакъ явствуетъ, наконецъ, что страсти душевныя не суть
душевныя по естеству. Если душа въ охуждаемыхъ т?лесныхъ страстяхъ
приходитъ въ такое же движеніе, какъ и въ голод? и въ жажд?, то, поелику
въ разсужденіи сихъ посл?днихъ не положено ей закона, не столько бываетъ
она достойна порицанія, какъ въ прочихъ {20} страстяхъ, заслуживающихъ
порицанія. Случается, что иногда иному бываетъ попущено Богомъ сд?лать
что-либо, повидимому, неум?стное, и вм?сто порицанія и укоризнъ
воздается ему благимъ воздаяніемъ. Такъ было съ пророкомъ Осіею, который
поялъ въ жены блудницу, — съ пророкомъ Иліею, который по ревности Божіей
совершилъ убійство, и съ т?ми, которые, по повел?нію Моисееву, мечемъ
убили своихъ родителей. Впрочемъ говорится, что въ душ?, и безъ
т?леснаго естества, естественно есть похоть и раздражительность, и это
суть страсти души.

Вопросъ. То ли сообразно съ естествомъ, когда вождел?ніе души
воспламенено Божественнымъ, или когда обращено на земное и т?лесное? И
для чего душевное естество обнаруживаетъ ревность свою съ
раздражительностію? И въ какомъ случа? раздраженіе называется
естественнымъ? Тогда ли, какъ душа раздражается по какому-либо плотскому
вождел?нію, или по зависти, или по тщеславію, или по чему подобному, или
когда раздражаетъ ее что-либо противное сему? Пусть отв?чаетъ, у кого
слово, и мы посл?дуемъ ему.

Отв?тъ. Божественное Писаніе многое говоритъ, и часто употребляетъ
именованія не въ собственномъ смысл?. Иное свойственно т?лу, но
сказуется о душ?. И наоборотъ, свойственное душ? сказуется о т?л?. И
Писаніе не разд?ляетъ сего; но разумные понимаютъ это. Такъ и изъ
свойственнаго Божеству Господа иное, не прим?нимое къ челов?ческой
природ?, сказано въ Писаніи о всесвятомъ т?л? Его; и наоборотъ,
уничижительное, свойственное Ему по челов?честву, сказано о Божеств?
Его. И многіе, не понимая ц?ли Божественныхъ словесъ, поползнулись въ
этомъ, погр?шивъ неисправимо. Такъ, въ Писаніи не различается строго
свойственное душ? и свойственное т?лу. Посему, если доброд?тель
естественнымъ образомъ есть здравіе души, то недугомъ души будутъ уже
страсти, н?что случайное, прившедшее въ естество души, и выводящее ее
изъ собственнаго здравія. А изъ сего явствуетъ, что здравіе
предшествуетъ въ естеств? случайному недугу. Если же это {21}
д?йствительно такъ (что и справедливо), то значитъ уже, что доброд?тель
есть естественное состояніе души, случайное же вн? естества души.

Вопрось. Страсти т?лесныя естественно ли, или случайно, приписываются
т?лу? И страсти душевныя, принадлежащія душ?, по связи ея съ т?ломъ,
естественно ли, или въ несобственномъ смысл? ей приписываются?

Отв?тъ. О страстяхъ т?лесныхъ никто не осм?лится сказать, что
принимаются въ несобственномъ смысл?. А о душевныхъ страстяхъ, какъ
скоро дознано, и вс?ми признается, что душ? естественна чистота, должно
см?ло сказать, что страсти нимало не естественны душ?; потому что
бол?знь поздн?е здравія. А одному и тому же естеству невозможно быть
вм?ст? и добрымъ и лукавымъ. Посему, необходимо одно предшествуетъ
другому; естественно же то, ч?мъ предварено другое; потому что о всемъ
случайномъ говорится, что оно не отъ естества, но привзошло отвн?; и за
вс?мъ случайнымъ и привзошедшимъ сл?дуетъ изм?неніе, естество же не
переиначивается и не изм?няется.

Всякая страсть, служащая къ польз?, дарована отъ Бога. И страсти
т?лесныя вложены въ т?ло на пользу и возрастаніе ему; таковы же и
страсти душевныя. Но когда т?ло, лишеніемъ свойственнаго ему, принуждено
стать вн? своего благосостоянія и посл?довать душ?, тогда оно
изнемогаетъ и терпитъ вредъ. Когда и душа, оставивъ принадлежащее ей,
посл?дуетъ т?лу, тогда и она терпитъ вредъ, по слову божественнаго
Апостола, который говоритъ: плоть похотствуетъ на духа, духъ же на
плоть: сія же другъ другу противятся (Гал. 5, 17). Посему, никто да не
хулитъ Бога, будто бы Онъ въ естество наше вложилъ страсти и гр?хъ. Богъ
въ каждое изъ естествъ вложилъ то, что служитъ къ его возрастанію. Но
{22} когда одно естество входитъ въ согласіе съ другимъ, тогда оно
обр?тается не въ томъ, что ему свое, но въ противоположномъ тому. А если
бы страсти были въ душ? естественно, то почему душа терп?ла бы отъ нихъ
вредъ? Свойственное естеству не вредитъ ему.

Вопросъ. Почему т?лесныя страсти, возращающія и укр?пляющія т?ло,
вредятъ душ?, если он? не свойственны ей? И почему доброд?тель ут?сняетъ
т?ло, а душу возращаетъ?

Отв?тъ. Не прим?чаешь ли, какъ то?, что? вн? естества, вредитъ ему? Ибо
каждое естество исполняется веселія, приблизившись къ тому, что ему
свойственно. Но ты желаешь знать, что свойственно каждому изъ сихъ
естествъ? Прим?чай: что? вспомоществуетъ естеству, то? ему свойственно;
а что вредитъ, то чуждо и привзошло отвн?. Итакъ, поелику дознано, что
страсти т?ла и души одн? другимъ противоположны, то уже все,
сколько-нибудь вспомоществующее т?лу и доставляющее ему отдохновеніе,
свойственно ему. Но когда сдружилась съ этимъ душа, нельзя сказать, что
это ей естественно; ибо что свойственно естеству души, то — смерть для
т?ла. Впрочемъ, въ несобственномъ смысл?, сказанное выше приписывается
душ?; и душа, по немощи т?ла, пока носитъ на себ? оное, не можетъ отъ
сего освободиться; потому что естественно вступила въ общеніе съ
скорбнымъ для т?ла, по причин? того единенія, какое непостижимою
Премудростію установлено между движеніемъ души и движеніемъ т?ла. Но
хотя и въ такомъ они взаимномъ общеніи, однакоже отличны и движе{23}ніе
отъ движенія, и воля отъ воли, а также и т?ло отъ духа. Впрочемъ,
естество не переиначивается; напротивъ того, каждое изъ естествъ, хотя и
крайне уклоняется, въ гр?хъ ли то, или въ доброд?тель, однакоже
приводится въ движеніе собственною своею волею. И когда душа возвысится
надъ попеченіемъ о т?л?, тогда вся всец?ло цв?тетъ духомъ въ движеніяхъ
своихъ, и среди неба носится въ непостижимомъ. Впрочемъ, и въ этомъ
состояніи не воспрещаетъ т?лу помнить свойственнаго ему. И также, если
т?ло оказывается во гр?хахъ, душевныя помышленія не перестаютъ
источаться въ ум?.

Вопросъ. Что такое чистота ума?

Отв?тъ. Чистъ умомъ не тотъ, кто не знаетъ зла (ибо такой будетъ
скотоподобнымъ), не тотъ, кто по естеству находится въ состояніи
младенческомъ, не тотъ, кто принимаетъ на себя видъ чистоты. Но вотъ
чистота ума — просв?тленіе Божественнымъ, по д?ятельномъ упражненіи въ
доброд?теляхъ. И не см?емъ сказать, чтобы пріобр?лъ сіе кто безъ
искушенія помыслами, потому что иначе онъ былъ бы необлеченный т?ломъ.
Ибо не отваживаемся говорить, чтобы наше естество до самой смерти не
было боримо, и не терп?ло вреда. Искушеніемъ же помысловъ называю не то,
чтобы подчиняться имъ, но чтобы положить начало борьб? съ ними.

Перечисленіе движеній помысловъ.

Движеніе помысловъ въ челов?к? бываетъ отъ четырехъ причинъ: во-первыхъ,
отъ естественной плотской похоти; во-вторыхъ, отъ чувственнаго
представленія мірскихъ предметовъ, о какихъ челов?къ слышитъ, и какіе
видитъ; въ-третьихъ, отъ предзанятыхъ понятій и отъ душевной склонности,
какія челов?къ им?етъ въ ум?; въ-четвертыхъ, отъ прираженія б?совъ,
которые воюютъ съ нами, вовлекая во вс? страсти, по сказаннымъ прежде
причинамъ. Поэтому, {24} челов?къ даже до смерти, пока онъ въ жизни этой
плоти, не можетъ не им?ть помысловъ и брани. Ибо, разсуди самъ, возможно
ли, чтобы прежде исшествія челов?ка изъ міра, и прежде смерти, пришла въ
безд?йствіе которая-либо одна изъ сихъ четырехъ причинъ? или возможно ли
т?лу не домогаться необходимаго и не быть вынужденнымъ пожелать
чего-либо мірскаго? Если же неум?стно — представлять себ? что-либо
подобное, потому что естество им?етъ нужду въ такихъ вещахъ: то значитъ
уже, что страсти д?йствуютъ во всякомъ, кто носитъ на себ? т?ло, хочетъ
ли онъ того, или не хочетъ. Поэтому, всякому челов?ку, какъ носящему на
себ? т?ло, необходимо охранять себя не отъ одной какой-либо страсти,
явно и непрестанно въ немъ д?йствующей, и не отъ двухъ, но отъ многихъ
страстей. Поб?дившіе въ себ? страсти доброд?телями, хотя и бываютъ
тревожимы помыслами и прираженіемъ четырехъ оныхъ причинъ, однакоже не
уступаютъ надъ собою поб?ды, потому что им?ютъ силу, и умъ ихъ
восторгается къ благимъ и Божественнымъ памятованіямъ.

Вопросъ. Ч?мъ разнствуетъ чистота ума отъ чистоты сердца?

Отв?тъ. Иное есть чистота ума, а иное — чистота сердца. Ибо умъ есть
одно изъ душевныхъ чувствъ, а сердце обнимаетъ въ себ? и держитъ въ
своей власти внутреннія чувства. Оно есть корень, а если корень святъ,
то и в?тви святы, т. е., если сердце доводится до чистоты, то ясно, что
очищаются и вс? чувства. Если умъ приложитъ стараніе къ чтенію
Божественныхъ Писаній или потрудится н?сколько въ постахъ, въ бд?ніяхъ,
въ безмолвіяхъ, то забудетъ прежній свой образъ мыслей, и достигнетъ
чистоты, какъ скоро удалится отъ сквернаго житія; однако же не будетъ
им?ть постоянной чистоты; потому что какъ скоро онъ очищается, такъ же
скоро и оскверняется. Сердце же достигаетъ чистоты многими скорбями,
лишеніями, удаленіемъ отъ общенія со вс?мъ, что въ мір? мірскаго, и
умерщвленіемъ себя для всего этого. Если же достигло оно чистоты, {25}
то чистота его не сквернится ч?мъ либо малымъ, не боится великихъ,
явныхъ браней, разум?ю брани страшныя; потому что пріобр?ло себ? кр?пкій
желудокъ, который можетъ скоро переварить всякую пищу, несваримую въ
людяхъ немощныхъ. Ибо врачи говорятъ, что всякая мясная пища
неудобоварима, но много силы сообщаетъ т?ламъ здоровымъ, когда пріемлетъ
ее кр?пкій желудокъ. Такъ, всякая чистота, пріобр?тенная скоро, въ
короткое время и съ малымъ трудомъ, скоро теряется и оскверняется.
Чистота же, достигнутая многими скорбями и пріобр?тенная
продолжительнымъ временемъ, не страшится какого-либо не превышающаго
м?ру прираженія въ которой-либо изъ частей души, потому что укр?пляетъ
душу Богъ. Ему слава во в?ки в?ковъ! Аминь.

СЛОВО 5.

О чувствахъ, а вм?ст? и объ искушеніяхъ.

Чувства ц?ломудренныя и собранныя во едино пораждаютъ въ душ? миръ, и не
попускаютъ ей входить въ испытаніе вещей. А когда душа не пріемлетъ въ
себя ощущенія вещей, тогда поб?да совершается безъ борьбы. Если же
челов?къ вознерадитъ, и дозволитъ, чтобы им?ли къ нему доступъ
прираженія, то принужденъ тогда бываетъ выдерживать брань. Возмущается
же и первоначальная чистота, которая бываетъ весьма проста и ровна. Ибо
по сему нерад?нію большая часть людей, или и ц?лый міръ, выходятъ изъ
естественнаго и чистаго состоянія. Поэтому, живущіе въ мір?, въ т?сныхъ
связяхъ съ мірскими людьми, не могутъ очистить ума, по той причин?, что
много познали зла. Немногіе же въ состояніи возвратиться къ
первоначальной чистот? ума. Потому, всякому челов?ку надлежитъ съ
осторож{26}ностію соблюдать всегда чувства свои и умъ отъ прираженій.
Ибо много потребно трезвенности, неусыпности, предусмотрительности.
Великая простота прекрасна.

Челов?ческой природ?, чтобы хранить пред?лы послушанія Богу, потребенъ
страхъ. Любовь къ Богу возбуждаетъ въ челов?к? любовь къ д?ланію
доброд?телей, а чрезъ это стремится къ благотворенію. Духовное в?д?ніе
естественно сл?дуетъ за д?ланіемъ доброд?телей. Тому же и другому
предшествуютъ страхъ и любовь. И опять, любви предшествуетъ страхъ.
Всякій, кто не стыдится говорить, что можно пріобр?сти посл?днія безъ
д?ланія первыхъ, несомн?нно полагаетъ первое основаніе погибели для души
своей. Таковъ путь Господень, что посл?днія рождаются отъ первыхъ.

Любви къ брату своему не зам?няй любовію къ какой-либо вещи; потому что
братъ твой тайно пріобр?лъ внутрь себя Того, Кто всего драгоц?нн?е.
Оставь малое, чтобы обр?сти великое. Презри излишнее и малоц?нное, чтобъ
обр?сти многоц?нное. Будь мертвъ въ жизни своей, чтобы жить по смерти.
Предай себя на то, чтобы умирать въ подвигахъ, а не жить въ нерад?ніи.
Ибо не т? только мученики, которые пріяли смерть за в?ру во Христа, но и
т?, которые умираютъ за соблюденіе запов?дей Христовыхъ. Не будь
несмысленъ въ прошеніяхъ своихъ, чтобы не оскорбить теб? Бога
неразуміемъ. Будь мудръ въ своихъ молитвахъ, чтобы сподобиться теб?
славы. Проси досточестнаго у Дающаго безъ зависти, чтобы за мудрое свое
хот?ніе пріять отъ Него и почесть. Премудрости просилъ себ? Соломонъ, и
поелику у великаго Царя просилъ премудраго, то съ премудростію пріялъ и
царство земное. Елисей просилъ въ сугубой м?р? той благодати Духа, какую
им?лъ учитель, и прошеніе его не осталось неисполненнымъ. Ибо кто у царя
домогается маловажнаго, тотъ уничижаетъ его честь. Израиль просилъ
маловажнаго, {27} и постигъ его гн?въ Божій. Оставилъ онъ то, чтобы въ
д?лахъ Божіихъ дивиться страшнымъ чудесамъ Божіимъ, и домогался
удовлетворить похот?ніямъ чрева своего. Но еще брашну сущу во уст?хъ
ихъ, и гн?въ Божій взыде на ня (Псал. 77, 30. 31). Приноси Богу прошенія
свои сообразно съ Его славою, чтобы возвеличилось предъ Нимъ достоинство
твое, и возрадовался Онъ о теб?. Если кто попроситъ у царя немного
навоза, то не только самъ себя обезчеститъ маловажностію своей просьбы,
какъ показавшій т?мъ великое неразуміе, но и царю своею просьбою
нанесетъ оскорбленіе. Такъ поступаетъ и тотъ, кто въ молитвахъ своихъ у
Бога проситъ земныхъ благъ. Ибо вотъ Ангелы и Архангелы — сіи вельможи
Царя, во время молитвы твоей, взираютъ на тебя, съ какимъ прошеніемъ
обратишься къ Владык? ихъ; и изумляются и радуются, когда видятъ, что
ты — земный оставилъ плоть свою, и просишь небеснаго; и, напротивъ того,
огорчаются, смотря на того, кто оставилъ небесное, и проситъ своего
гноя.

Не проси у Бога того, что самъ Онъ безъ прошенія даетъ намъ по Своему
промышленію, и даетъ не только Своимъ и возлюбленнымъ, но и т?мъ,
которые чужды в?д?нія о Немъ. Ибо сказано: не будьте, якоже язычницы,
лишше глаголющими въ молитвахъ своихъ (Мат?. 6, 7). Это есть т?лесное, и
сихъ языцы ищутъ, сказалъ Господь. Вы же не пецытеся, что ясте, или что
піете, или во что облечетеся. В?сть бо Отецъ вашъ, что им?ете въ этомъ
нужду (Мат?. 6, 25. 32). Сынъ у отца своего не проситъ уже хл?ба, но
домогается наибольшаго и высшаго въ дому отца своего. Ибо по немощи
только ума челов?ческаго Господь запов?далъ просить повседневно хл?ба.
Но смотри, что запов?дано т?мъ, которые совершенны в?д?ніемъ и здравы
душею. Имъ сказано: не пекитесь о пищ? или одежд?; потому что, если Богъ
печется о безсловесныхъ животныхъ, о птицахъ и о тваряхъ
неодушевленныхъ, то кольми паче попечется о насъ: ищите же паче царствія
Божія и правды его, и сія вся приложатся вамъ (Мат?. 6, 33).

{28} Если просишь чего у Бога, и Онъ медлитъ услышать тебя вскор?, не
печалься, потому что ты не премудр?е Бога. Бываетъ же сіе съ тобою или
потому, что недостоинъ ты получить просимое; или потому, что пути сердца
твоего не соотв?тственны, но противны, прошеніямъ твоимъ; или потому,
что не пришелъ ты еще въ м?ру, чтобы пріять дарованіе, котораго просишь.
Ибо не должно намъ прежде времени касаться великихъ м?ръ, чтобы
дарованіе Божіе, отъ скорости пріятія онаго, не сд?лалось безполезнымъ;
потому что легко полученное скоро и утрачивается; все же, пріобр?тенное
съ бол?знію сердечною, и хранится съ осторожностію.

Терпи жажду ради Христа, да упоитъ тебя Своею любовію. Смежи очи свои
для житейскихъ пріятностей, да сподобитъ тебя Богъ, чтобы миръ Его
царствовалъ въ сердц? твоемъ. Воздерживайся отъ того, что видятъ очи
твои, да сподобишься духовной радости. Если неугодны будутъ Богу д?ла
твои, не домогайся у Него прославленія, чтобы не уподобиться челов?ку,
искушающему Бога. Сообразна съ житіемъ твоимъ должна быть и молитва
твоя. Ибо тому, кто привязанъ къ земному, невозможно домогаться
небеснаго, и тому, кто занятъ мірскимъ, н?тъ возможности просить
Божественнаго; потому что пожеланіе каждаго челов?ка показывается д?лами
его; въ чемъ показываетъ онъ свое раченіе, о томъ подвизается въ
молитв?. Кто желаетъ великаго, тотъ не бываетъ занятъ маловажнымъ.

Будь свободенъ, хотя и связанъ ты т?ломъ, и ради Христа докажи свободу
своего послушанія. Будь и благоразсудителенъ въ простот? твоей, чтобы не
быть теб? окраденнымъ. Возлюби смиреніе во вс?хъ д?лахъ своихъ, чтобы
избавиться отъ неприм?тныхъ с?тей, какія всегда находятся вн? пути
смиренномудренныхъ. Не отвращайся отъ скорбей, потому что ими входишь въ
познаніе истины; и не устрашайся искушеній, потому что чрезъ нихъ
обр?таешь досточестное. Молись, чтобы не впадать въ искушенія душевныя,
а къ искушеніямъ т?леснымъ пріуготовляйся {29} со всею кр?постію своею.
Ибо вн? ихъ не возможешь приблизиться къ Богу; потому что среди нихъ
уготованъ Божественный покой. Кто б?житъ отъ искушеній, тотъ б?житъ отъ
доброд?тели. Разум?ю же искушеніе не похотями, но скорбями.

Вопросъ. Какъ согласуется между собою сказанное: молитеся, да не внидете
въ напасть (Мат?. 26, 41), а въ другомъ м?ст?: подвизайтеся внити сквоз?
т?сная врата (Лук. 13, 24); и еще: не убойтеся отъ убивающихъ т?ло
(Мат?. 10, 28); и: иже погубитъ душу свою Мене ради, обрящетъ ю (39)?
Почему Господь везд? побуждаетъ насъ къ перенесенію искушеній, а зд?сь
повел?лъ: молитеся, да не внидете въ нихъ? Ибо какая доброд?тель бываетъ
безъ скорби и искушенія? Или какое искушеніе больше сего — погубить
челов?ку себя самого? Однакоже Господь повел?лъ подвергаться сему
искушенію ради Его. Ибо говоритъ: иже не пріиметь креста своего, и
всл?дъ Мене грядетъ, н?сть Мене достоинъ (Мат?. 10, 38). Почему же, во
всемъ Своемъ ученіи, повел?вая подвергаться искушеніямъ, зд?сь
запов?далъ молиться о томъ, чтобы не внити? Ибо сказано: многими
скорбьми подобаетъ намъ внити въ царствіе небесное (Д?ян. 14, 22); и: въ
мір? скорбни будете (Іоан. 16, 33); и: въ терп?ніи сихъ стяжите души
ваша (Лук. 21, 19).

О, какой тонкости ума требуетъ путь ученій Твоихъ, Господи! Всегда
будетъ вн? его тотъ, кто не читаетъ смысленно и съ в?д?ніемъ. Когда сыны
Зеведеовы и матерь ихъ пожелали с?д?нія съ Тобою въ царствіи, сказалъ Ты
имъ сл?дующее: можета ли пити чашу, юже Азъ имамъ пити, или крещеніемъ,
имже Азъ крещаюся, креститися (Мат?. 20, 22)? Почему же зд?сь
повел?ваешь намъ, Владыко, молиться о томъ, чтобы не внити въ напасть? О
какихъ искушеніяхъ повел?ваешь намъ молиться, чтобы не внити въ нихъ?

Отв?тъ. Сказано: молись, чтобы не внити въ искушенія касательно в?ры.
Молись, чтобы вм?ст? съ демономъ хулы и гордыни не внити въ искушенія
самомн?ніемъ ума твоего. Молись, чтобы, по Божію по{30}пущенію, не внити
теб? въ явное діавольское искушеніе, по причин? худыхъ мыслей, какія
помыслилъ ты умомъ своимъ, и за которыя попускается на тебя искушеніе.
Молись, чтобы не отступилъ отъ тебя ангелъ ц?ломудрія твоего, чтобы
гр?хъ не воздвигъ на тебя пламен?ющей брани, и не разлучилъ тебя съ
нимъ. Молись, чтобы не внити въ искушеніе — раздражать одного противъ
другаго, или въ искушеніе двоедушія и сомн?нія, которыми душа вводится
въ великое бореніе. А искушенія т?лесныя пріуготовляйся принимать отъ
всей души, и преплывай ихъ вс?ми своими членами; и очи свои наполняй
слезами, чтобы не отступилъ отъ тебя хранитель твой. Ибо вн? искушеній
не усматривается Промыслъ Божій, невозможно пріобр?сти дерзновенія предъ
Богомъ, невозможно научиться премудрости Духа, н?тъ также возможности,
чтобы Божественная любовь утвердилась въ душ? твоей. Прежде искушеній
челов?къ молится Богу, какъ чужой кто. Когда же входитъ въ искушенія по
любви къ Богу, и не допускаетъ въ себя изм?ненія, тогда поставляется
предъ Богомъ, какъ бы им?ющій Его должникомъ своимъ, и какъ искренній
другъ; потому что, во исполненіе воли Божіей, велъ брань съ врагомъ
Божіимъ, и поб?дилъ его. Вотъ что значитъ сказанное: молитеся, да не
внидете въ напасть. И еще: молись, чтобы въ страшное діавольское
искушеніе не внити теб? за кичливость твою; но за любовь твою къ Богу да
сод?йствуетъ теб? сила Божія, и тобою поб?дитъ враговъ своихъ. Молись,
чтобы въ искушенія сіи не внити теб? за порочность помысловъ и д?лъ
твоихъ; но да искусится любовь твоя къ Богу, и прославится сила Его въ
терп?ніи твоемъ. Ему слава и держава во в?ки в?ковъ! Аминь.

{31} СЛОВО 6.

О милосердіи Владыки, по которому съ высоты величія Своего снизошелъ къ
немощи челов?ческой, и объ искушеніяхъ.

И еще Господь нашъ, промышляя сообразно съ Своею милостію и по м?р?
благодати Своей, если вникнешь смысленно, повел?лъ молиться и о
т?лесныхъ искушеніяхъ. Ибо, зная, что естество наше, по причин?
перстнаго и бреннаго т?ла, немощно, и не въ состояніи противостать
искушеніямъ, когда бываетъ въ нихъ, и потому отпадаетъ отъ истины,
обращается вспять и одол?вается скорбями, повел?лъ молиться, чтобы не
впадать намъ въ искушенія внезапно, если и безъ нихъ возможно
благоугодить Богу. А если челов?къ, стремясь къ высокой доброд?тели,
внезапно впадетъ въ страшныя искушенія, и не выдержитъ, то не можетъ онъ
въ это время дойти до совершенства въ доброд?тели.

Не надлежитъ намъ им?ть лицепріятія ни къ себ? самимъ, ни къ другимъ,
изъ страха оставлять д?ло благородное и честное, въ которомъ сокрыта
жизнь души, и выставлять предлоги и ученія, потворствующія слабости,
наприм?ръ сіе: молитеся, да не внидете въ напасть. Ибо о таковыхъ
сказано, что они подъ предлогомъ запов?ди гр?шатъ втайн?. Посему, если
приключится челов?ку, и постигнетъ его искушеніе, и понуждаемъ онъ
будетъ нарушить одну изъ сихъ запов?дей, т. е. оставить ц?ломудріе или
иноческое житіе, или отречься отъ в?ры, или не подвизаться за Христа,
или оставить безъ исполненія одну изъ запов?дей, то, ежели онъ убоится и
не противостанетъ искушеніямъ мужественно, — отпадетъ отъ истины.

Поэтому вс?ми силами будемъ пренебрегать т?ломъ, предадимъ душу Богу, и
о имени Господнемъ вступимъ въ борьбу съ искушеніями. И Кто спасъ Іосифа
въ земл? египетской и показалъ въ немъ подобіе и образецъ ц?ломудрія,
Кто сохранилъ невре{32}димыми Даніила во рв? львиномъ и трехъ юношей въ
пещи огненной, Кто избавилъ Іеремію изъ рва тиннаго, и даровалъ ему
милость въ стан? халдейскомъ, Кто Петра извелъ изъ узилища при
затворенныхъ дверяхъ, и Павла спасъ отъ сонмища іудейскаго, короче
сказать, Кто всегда на всякомъ м?ст?, во всякой стран? соприсущъ рабамъ
Своимъ, и являетъ въ нихъ силу и поб?ду Свою, соблюдаетъ ихъ во многихъ
необычайныхъ обстоятельствахъ, показываетъ имъ спасеніе Свое во вс?хъ
скорбяхъ ихъ, Тотъ и насъ да укр?питъ и да спасетъ среди окружающихъ
насъ волнъ! Аминь.

Да будетъ въ душахъ нашихъ столько же ревности противъ діавола и его
приставниковъ, сколько им?ли Маккавеи, и святые Пророки, и Апостолы, и
Мученики, и Преподобные, и Праведные, которые установили Божественные
законы и запов?ди Духа въ м?стахъ страшныхъ, при искушеніяхъ самыхъ
трудныхъ, и міръ и т?ло повергли позади себя, и устояли въ правд? своей,
не уступивъ надъ собою поб?ды опасностямъ, которыя вм?ст? съ ихъ душами
окружали и т?ла, но поб?дивъ ихъ мужественно. Имена ихъ написаны въ
книг? жизни даже до пришествія Христова, и ученіе ихъ, по Божію
повел?нію, соблюдается для нашего наставленія и укр?пленія, какъ
свид?тельствуетъ Апостолъ (Рим. 15, 4), чтобы мы стали мудрыми, и
познали пути Божіи, и им?ли у себя предъ очами сказанія о нихъ и житія
ихъ, какъ одушевленные и живые образы, ихъ брали себ? за образецъ,
шествовали ихъ путемъ, и имъ уподоблялись. О, какъ сладостны
Божественныя словеса душ? благосмысленной! Они то же для души, что для
т?ла пища, подкр?пляющая его. Сказанія же о праведныхъ столь же
вождел?нны слуху кроткихъ, сколь и постоянное орошеніе недавно
посаженному растенію.

Итакъ, возлюбленный, какъ доброе н?кое врачевство для слабыхъ глазъ,
содержи въ ум? Промыслъ Божій, которымъ охраняется все отъ начала и
донын?; памятованіе о семъ храни въ себ? на всякій часъ, о семъ
размышляй и заботься, изъ сего извле{33}кай для себя наставленія, чтобы
навыкнуть теб? хранить въ душ? своей памятованіе о величіи чести Божіей,
и т?мъ обр?сти душ? своей в?чную жизнь во Христ? Іисус? Господ? нашемъ,
Который, какъ Богъ и челов?къ, сод?лался Ходатаемъ Бога и челов?ковъ. Къ
слав?, окружающей престолъ чести Его, не могутъ приближаться чины
Ангельскіе; но ради насъ явился Онъ въ уничиженномъ и смиренномъ образ?,
какъ говоритъ Исаія: вид?хомъ Его, и не имяше вида, ни доброты (Ис. 53,
2). Тотъ, Кто по естеству невидимъ всей твари, облекся въ т?ло, и
совершилъ домостроительство для спасенія и жизни вс?хъ народовъ, въ Немъ
обр?тшихъ очищеніе. Ему слава и держава во в?ки в?ковъ! Аминь.

СЛОВО 7.

О гр?хахъ произвольныхъ, непроизвольныхъ и совершаемыхъ по какому-нибудь
случаю.

Есть гр?хъ, совершаемый по немощи, въ который челов?къ увлекается
непроизвольно; и есть гр?хъ, совершаемый произвольно, и по нев?д?нію.
Бываетъ также, что иной сд?лаетъ гр?хъ по какому-нибудь случаю, и еще —
по закосн?нію и навыку во зл?. Вотъ вс? роды и виды гр?ховъ; и хотя вс?
они достойны порицанія, однакоже, по сравненіи положенныхъ за гр?хи
наказаній, оказывается, что одинъ больше другаго. На инаго падаетъ
наибольшее осужденіе, и съ трудомъ пріемлется отъ него покаяніе, а гр?хъ
инаго близокъ къ прощенію. И какъ Адамъ, Ева и змій, хотя вс? пріяли отъ
Бога воздаяніе за гр?хъ, однакоже весьма въ различной м?р? подверглись
проклятію, такъ бываетъ и съ сынами ихъ: каждому тяжесть наказанія
соразм?ряется съ нам?реніемъ его и пристрастіемъ ко гр?ху. Если кто, не
им?я желанія служить гр?ху, по нерад?нію о доброд?тели увлекается въ
гр?хъ, потому что не упражнялся въ доброд?тели, то тяжко таковому
пребывать во гр?х?; да и нака{34}заніе его тяжело. А если случится, что
иной рад?ющій о доброд?тели искушенъ будетъ какимъ-либо прегр?шеніемъ,
то, безъ сомн?нія, близка къ нему милость, чтобы очистить его гр?хъ.

Инаковъ есть гр?хъ, совершаемый, когда челов?къ оказывается рад?ющимъ о
доброд?тели и постояннымъ въ д?ланіи, такъ что и ночью не спитъ,
заботясь, чтобы не потерп?ть ущерба въ томъ, о чемъ у него попеченіе, и
днемъ всюду носитъ съ собою бремя свое, и вся забота его о доброд?тели,
но при сихъ и подобныхъ симъ попеченіяхъ, или по нев?д?нію какому, или
отъ какихъ-либо препятствій на пути его, т. е. на пути доброд?тели, и
отъ волнъ, во всякое время воздымающихся въ членахъ его, или всл?дствіе
уклоненія, попущеннаго ему для испытанія его свободы, в?совая чаша у
него склоняется н?сколько вл?во, и т?лесною немощію увлекается онъ въ
одинъ изъ видовъ гр?ха; и при этомъ скорбитъ, тужитъ, бол?зненно
воздыхаетъ онъ о душ? своей, по причин? б?дствія, приключившагося ему
отъ сопротивныхъ.

Инаковъ же гр?хъ, когда челов?къ оказывается слабымъ и нерадивымъ въ
д?ланіи доброд?тели, совершенно оставилъ путь ея, рабски стремится въ
послушаніе всякому гр?ховному наслажденію, оказываетъ рвеніе изыскивать
средства къ полн?йшему наслажденію, подобно какому-нибудь рабу, готовъ
со тщаніемъ выполнить волю врага своего и члены свои уготовить въ оружіе
діаволу со всякимъ ему послушаніемъ, нимало не нам?ренъ подумать о
покаяніи, приблизиться къ доброд?тели, прес?чь зло и положить конецъ
пагубному пути своему.

Инаковъ гр?хъ отъ поползновеній и паденій, какія могутъ приключиться на
пути доброд?тели и на стез? правды. Ибо, по словамъ Отцевъ, на пути
доброд?тели и на стез? правды встр?чаются паденія, препятствія,
принужденія и тому подобное.

Иное же д?ло — паденіе души, всец?лая ея гибель, совершенное оставленіе.
Кто явно принадлежитъ къ числу таковыхъ, тотъ, когда падетъ, да не
забываетъ {35} любви Отца своего; но, если приключится ему впасть и въ
многоразличныя прегр?шенія, да не перестаетъ рад?ть о добр?, да не
останавливается въ своемъ теченіи; но и поб?ждаемый снова да возстаетъ
на борьбу съ своими сопротивниками, и ежедневно да начинаетъ полагать
основаніе разрушенному зданію, до самаго исхода своего изъ міра сего
им?я во устахъ пророческое слово: не радуйся о мн?, противникъ мой, яко
падохъ; ибо снова востану. Аще сяду во тм?, Господь озаритъ мя (Мих. 7,
8); и нимало да не прекращаетъ брани до самой смерти, пока есть въ немъ
дыханіе, да не предаетъ души своей на одол?ніе, даже и во время самаго
пораженія. Но если и каждый день разбивается ладія его, и терпитъ
крушеніе весь грузъ, да не перестаетъ заботиться, запасаться, даже брать
взаймы, переходить на другіе корабли и плыть съ упованіемъ, пока
Господь, призр?въ на подвигъ его и умилосердившись надъ сокрушеніемъ
его, не ниспошлетъ ему милость Свою, и не дастъ ему сильныхъ побужденій
встр?тить и вытерп?ть разжженныя стр?лы врага. Такова премудрость,
подаваемая отъ Бога; таковъ мудрый больной, не теряющій надежды своей.
Лучше быть намъ осужденными за н?которыя д?ла, а не за оставденіе всего.
Посему-то авва Мартиніанъ ув?щаваетъ не изнемогать отъ множества
подвиговъ, отъ многоразличныхъ и частыхъ браней на пути правды, не
возвращаться вспять и не уступать врагу поб?ды надъ собою какимъ-либо
постыднымъ для насъ образомъ. Ибо, какъ н?кій чадолюбивый отецъ, въ
чинномъ и стройномъ порядк?, говоритъ онъ сл?дующее:

Сов?тъ преподобнаго Мартиніана.

„Если вы, чада, д?йствительно подвижники, стремящіеся къ доброд?тели, и
есть въ васъ душевное раченіе, то возжелайте умъ вашъ представить Христу
чистымъ, и д?лать д?ла Ему благоугодныя. Ибо непрем?нно должно вамъ
выдержать за сіе всякую брань, {36} воздвигаемую естественными
страстями, влеченіемъ міра сего, постоянною и непрекращающеюся злобою
демоновъ, съ какою обыкновенно нападаютъ на васъ, и со вс?ми ихъ
злоухищреніями. Не бойтесь, что жестокость брани непрерывна и
продолжительна; не приходите въ колебаніе отъ долговременности борьбы;
не ослаб?вайте и не трепещите отъ вражескихъ ополченій; не впадайте въ
бездну безнадежности, если, можетъ быть, и приключится вамъ на время
поползнуться и согр?шить. Но если и потерпите что-нибудь въ сей великой
брани, будете поражены въ лице и уязвлены, сіе нимало да не
воспрепятствуетъ вамъ стремиться къ доброй вашей ц?ли. Паче же
пребывайте въ избранномъ вами д?ланіи, и достигайте сего вождел?ннаго и
похвальнаго качества, т. е., чтобъ оказаться въ брани твердыми,
непоб?жденными, обагренными кровію язвъ своихъ, и никоимъ образомъ не
прекращайте борьбы съ своими сопротивниками“.

Таковы поученія великаго старца. Не надобно вамъ ослаб?вать или
изнемогать по причин? сказаннаго выше. Горе же тому монаху, который
лжетъ об?ту своему, и, попирая сов?сть свою, подаетъ руку діаволу, чтобы
тотъ воздвигся противъ него въ вид? какого-либо малаго или великаго
гр?ха, и который не можетъ снова стать предъ лицемъ враговъ своихъ
сокрушенною частію души своей. Съ какимъ лицемъ предстанетъ онъ Судіи,
когда, достигнувъ чистоты, друзья его ср?тятъ другъ друга, — т? самые,
съ которыми разлучившись въ пути своемъ, пошелъ онъ стезею погибели,
утратилъ и то дерзновеніе, какое им?ютъ предъ Богомъ преподобные, и ту
молитву, которая исходитъ изъ чистаго сердца, возносится гор? превыше
ангельскихъ силъ, и нич?мъ не возбраняется, пока не получитъ просимаго
въ ней, и съ радостію не возвратится въ возсылавшія ее уста? И страшн?е
всего то, что, какъ зд?сь онъ разлучился съ ними въ пути своемъ, такъ и
его разлучитъ съ ними Христосъ въ тотъ день, когда св?тлый облакъ {37}
понесетъ на хребт? своемъ т?ла, сіяющія чистотою, и поставитъ во вратахъ
небесныхъ. Ибо по тому самому, что зд?сь уже осуждены д?ла ихъ, не
воскреснутъ нечестивіи на судъ, ниже гр?шницы въ сов?тъ праведныхъ, въ
воскресеніе суда (Пс. 1, 5).

СЛОВО 8.

О храненіи и блюденіи себя отъ людей разслабленныхъ и нерадивыхъ; о
томъ, что отъ сближенія съ ними воцаряется въ челов?к? нерад?ніе и
разслабленіе, и онъ исполняется всякой нечистой страсти, — и о храненіи
себя отъ близости съ юными, чтобы умъ не осквернился непотребными
помыслами.

Кто возбраняетъ устамъ своимъ клеветать, тотъ хранитъ сердце свое отъ
страстей. А кто хранитъ сердце свое отъ страстей, тотъ ежечасно зритъ
Господа. У кого помышленіе всегда о Бог?, тотъ прогоняетъ отъ себя
демоновъ, и искореняетъ с?мя ихъ злобы. Кто ежечасно назираетъ за своею
душею, у того сердце возвеселяется откровеніями. Кто зр?ніе ума своего
сосредоточиваетъ внутри себя самого, тотъ зритъ въ себ? зарю Духа. Кто
возгнушался всякимъ пареніемъ ума, тотъ зритъ Владыку своего внутрь
сердца своего. Если любишь чистоту, при которой можетъ быть зримъ
Владыка всяческихъ, то ни на кого не клевещи и не слушай того, кто
клевещетъ на брата своего. Если другіе препираются при теб?, замкни уши,
и б?ги оттуда, чтобы не услышать теб? выраженій гн?вныхъ, и не умерла
душа твоя, лишившись жизни. Сердце раздраженное не вм?щаетъ въ себ?
таинъ Божіихъ; а кроткій и смиренномудрый есть источникъ таинъ новаго
в?ка.

Вотъ, если будешь чистъ, то внутри тебя небо, и въ себ? самомъ узришь
ангеловъ и св?тъ ихъ, а съ ними и въ нихъ и Владыку ангеловъ. Кого
хвалятъ справедливо, тотъ не терпитъ вреда. Но если {38} усладительна
для него похвала, то безмездный онъ д?латель. Сокровище смиренномудраго
внутри его, и это — Господь. Наблюдающій за языкомъ своимъ во в?къ не
будетъ имъ окраденъ. Уста молчаливыя истолковываютъ тайны Божіи; а
скорый на слова удаляется отъ Создателя своего. Душа добраго сіяетъ паче
солнца, и ежечасно возвеселяется вид?ніемъ Божественныхъ откровеній. Кто
посл?дуетъ любящему Бога, тотъ обогатится тайнами Божіими; а кто
посл?дуетъ неправедному и горделивому, тотъ удалится отъ Бога, и
возненавид?нъ будетъ друзьями своими. Молчаливый языкомъ во всей
наружности своей пріобр?таетъ смиренномудрую чинность, и онъ безъ труда
возобладаетъ надъ страстями. Страсти искореняются и обращаются въ
б?гство непрестаннымъ погруженіемъ мысли въ Бог?. Это — мечъ,
умерщвляющій ихъ. Какъ при безмолвной тишин? чувственнаго моря носится и
плаваетъ дельфинъ, такъ и при безмолвіи и утишеніи раздражительности и
гн?ва въ мор? сердечномъ, во всякое время, къ веселію сердца, носятся въ
немъ тайны и Божественныя откровенія.

Кто желаетъ вид?ть Господа внутри себя, тотъ прилагаетъ усиліе очищать
сердце свое непрестаннымъ памятованіемъ о Бог?; и, такимъ образомъ, при
св?тлости очей ума своего, ежечасно будетъ онъ зр?ть Господа. Что
бываетъ съ рыбою, вышедшею изъ воды, то бываетъ и съ умомъ, который
выступилъ изъ памятованія о Бог?, и паритъ въ памятованіи о мір?.
Сколько челов?къ удаляется отъ собес?дованія съ людьми, столько же
удостоивается дерзновеннаго умомъ своимъ бес?дованія съ Богомъ, и въ
какой м?р? отс?каетъ отъ себя ут?шеніе міра сего, въ такой удостоивается
радости Божіей о Дух? Святомъ. И какъ гибнутъ рыбы отъ недостатка воды,
такъ умныя движенія, возникающія отъ Бога, исчезаютъ въ сердц? инока,
который часто обращается и проводитъ время съ людьми мірскими.

Мірянинъ, б?дствующій и злостраждущій въ д?лахъ мірскихъ и житейскихъ,
лучше злостраждущаго и въ мірскихъ д?лахъ проводящаго время инока. Кто
съ {39} пламенною ревностію днемъ и ночью ищетъ Бога въ сердц? своемъ, и
искореняетъ въ немъ прираженія, бывающія отъ врага, тотъ страшенъ
демонамъ и вождел?ненъ Богу и ангеламъ Его. У чистаго душею мысленная
область внутри его; сіяющее въ немъ солнце — св?тъ Святыя Троицы;
воздухъ, которымъ дышатъ обитатели области сея, — Ут?шительный и
Всесвятый Духъ; совозс?дающіе съ нимъ — святыя и безплотныя природы; а
жизнь, и радость, и веселіе ихъ — Христосъ, св?тъ отъ св?та — Отца.
Таковый и вид?ніемъ души своей ежечасно увеселяется, и дивится красот?
своей, которая д?йствительно во сто кратъ блистательн?е св?тлости
солнечной. Это — Іерусалимъ и царство Божіе, внутри насъ сокровенное, по
Господнему слову (Лук. 17, 21). Область сія есть облако Божіей славы, въ
которое только чистые сердцемъ внидутъ узр?ть лице своего Владыки, и
озарить умы свои лучами Владычняго св?та.

А кто раздражителенъ, кто гн?вливъ, кто славолюбивъ, кто
любостяжателенъ, кто чревоугодникъ, кто обращается съ мірянами, кто
хочетъ, чтобы исполняема была собственная его воля, кто вспыльчивъ и
исполненъ страстей, — вс? таковые пребываютъ въ такомъ же смятеніи, какъ
сражающіеся ночью, и осязаютъ тьму, находясь вн? области жизни и св?та.
Ибо область сія составляетъ уд?лъ добрыхъ, смиренномудрыхъ, сод?лавшихъ
сердца свои чистыми. Челов?къ не можетъ узр?ть красоты, которая внутрь
его, пока не возгнушается всякою красотою вн? его, и не обезчеститъ ея.
Онъ не можетъ возвести взора прямо къ Богу, пока не отречется совершенно
отъ міра. Кто уничижаетъ и умаляетъ самого себя, того упремудритъ
Господь. А кто самъ себя почитаетъ премудрымъ, тотъ отпадаетъ отъ Божіей
премудрости. Въ какой м?р? языкъ воздерживается отъ многоглаголанія, въ
такой озаряется умъ къ различенію помышленій, а многоглаголаніемъ
приводится въ зам?шательство и самый разсудительный умъ.

Кто обнищаетъ въ мірскомъ, тотъ обогатится въ Бог?; а другъ богатыхъ
обнищаетъ Богомъ. Кто ц?{40}ломудренъ, смиренномудръ, гнушается
вольностію въ словахъ, и изгналъ изъ сердца раздражительность, тотъ
(ув?ренъ я въ этомъ), какъ скоро станетъ на молитву, видитъ въ душ?
своей св?тъ Святаго Духа, и радуется въ блистаніяхъ озаренія св?томъ
Его, и веселится вид?ніемъ славы сего озаренія и изм?неніемъ своимъ до
уподобленія съ оною славой. Н?тъ инаго д?ланія, которое бы могло
низлагать такъ полки нечистыхъ демоновъ, какъ вид?ніе въ Бог?.

Н?кто изъ Отцевъ пов?ствовалъ мн? сл?дующее: „въ одинъ день сид?лъ я, и
умъ мой пл?ненъ былъ вид?ніемъ. А когда пришелъ я въ себя, кр?пко
воздохнулъ. Стоявшій же противъ меня б?съ, какъ-скоро услышалъ сіе,
убоялся, и какъ бы пожираемый какою молніею, возопивъ отъ нужды и какъ
бы гонимый к?мъ, предался б?гству“.

Блаженъ, кто памятуетъ о своемъ отшествіи изъ этой жизни, и
воздерживается отъ привязанности къ наслажденіямъ міра сего, потому что
многократно усугубленное блаженетво пріиметъ во время отшествія своего,
и не оскуд?етъ для него блаженство сіе. Онъ есть рожденный отъ Бога; и
Святый Духъ кормитель его; изъ лона Духа сосетъ онъ живоносную пищу, и
къ веселію своему обоняетъ воню Его. А кто привязанъ къ мірскимъ, къ
міру и къ успокоенію его, кто любитъ бес?дованіе съ міромъ, тотъ
лишается жизни, и мн? нечего сказать о немъ; остается только съ воплемъ
плакать неут?шнымъ плачемъ, который сокрушитъ сердца слышащихъ оный.

Пребывающіе во тьм?, воздвигните главы свои, да озарятся св?томъ лица
ваши! Изыдите изъ-подъ власти мірскихъ страстей, да изыдетъ въ ср?теніе
вамъ сущій отъ Отца Св?тъ, и служителямъ таинъ Своихъ да повелитъ
разр?шить узы ваши, чтобы по сл?дамъ Его шествовать вамъ ко Отцу. Увы!
ч?мъ мы связаны, и что намъ препятствуетъ вид?ть славу Его? О, если-бы
расторглись узы наши, и намъ, взыскавъ, обр?сти Бога нашего! Если хочешь
знать челов?ческія тайны и не достигъ еще до того, чтобы {41} узнавать
по духу, —дозна?ешь по р?чамъ, образу жизни и распорядку каждаго, если
ты мудръ. Кто чистъ въ душ? и непороченъ въ образ? жизни, тотъ всегда съ
ц?ломудріемъ произноситъ словеса Духа, и сообразно съ м?рою своего
разум?нія разсуждаетъ и о Божественномъ, и о томъ, что въ немъ самомъ. А
у кого сердце сокрушено страстями, у того ими же и языкъ приводится въ
движеніе. Если станетъ онъ говорить и о духовномъ, то будетъ разсуждать
подъ вліяніемъ страсти, чтобы въ неправд? одержать поб?ду. Мудрый
зам?чаетъ такого челов?ка при первой встр?ч?, и чистый обоняетъ его
зловоніе.

Кто душею и т?ломъ преданъ всегда суесловію и пареніямъ ума, тотъ
блудникъ; кто соглашается и соучаствуетъ съ нимъ въ этомъ, тотъ
прелюбод?й; и кто сообщается съ нимъ, тотъ идолослужитель. Дружба съ
юными есть блудъ, которымъ гнушается Богъ. Къ умягченію такого челов?ка
н?тъ пластыря. А кто вс?хъ равно любитъ по состраданію и безъ различія,
тотъ достигъ совершенства. Юный, сл?дуя за юнымъ, заставляетъ
разсудительныхъ плакать и рыдать о нихъ; старецъ же, сл?дуя за юнымъ,
пріобр?таетъ страсть, которая смрадн?е страсти юныхъ. Хотя бы и о
доброд?теляхъ разсуждалъ онъ съ юными, но сердце его уязвлено. Юный,
если онъ смиренномудръ и безмолвникъ, если чистъ сердцемъ отъ зависти и
раздражительности, удаляется отъ всякаго челов?ка и внимателенъ къ себ?,
то скоро уразум?ваетъ страсти нерадиваго старца. А если старецъ не
одинаково расположенъ къ старцу и къ юному, то вс?ми силами старайся съ
таковымъ не им?ть общенія, но паче удаляйся отъ него.

Горе нерадивымъ, которые притворствуютъ, и подъ наружностію чистоты
питаютъ собственныя свои страсти. Кто достигъ с?динъ въ чистот?
помысловъ, въ добромъ житіи и въ воздержаніи языка, тотъ зд?сь еще
наслаждается сладостію плода в?д?нія, а при отшествіи своемъ отъ т?ла 
пріемлетъ  Божію   славу.

{42} Ничто не охлаждаетъ такъ огня, вдыхаемаго въ сердце инока Святымъ
Духомъ къ освященію души, какъ обращеніе съ людьми, многоглаголаніе и
всякая бес?да, кром? бес?ды съ чадами таинъ Божіихъ, способствующей къ
приращенію в?д?нія Божія и къ сближенію съ Богомъ. Ибо таковая бес?да
сильн?е вс?хъ доброд?телей пробуждаетъ душу къ оной жизни, искореняетъ
страсти и усыпляетъ скверные помыслы. Не пріобр?тай себ? друзей и
сотаинниковъ, кром? таковыхъ, чтобы не положить преткновенія душ? своей
и не уклониться теб? отъ пути Господня. Да возвеличится въ сердц? твоемъ
любовь, соединяющая и сопрягающая тебя съ Богомъ, чтобы не пл?нила тебя
любовь мірская, которой причина и конецъ — тл?ніе. Пребываніе и
обращеніе съ подвижниками — т?хъ и другихъ обогащаетъ тайнами Божіими. А
любовь къ нерадивымъ и л?нивымъ д?лаетъ, что, предавшись совм?стно
паренію ума, они наполняютъ чрево до пресыщенія и безъ м?ры. Таковому
непріятными кажутся яства безъ друга его, и говоритъ онъ: „горе
вкушающему хл?бъ свой въ одиночеств?, потому что не сладокъ ему будетъ“.
И они приглашаютъ другъ друга на пиры, и платятъ симъ одинъ другому,
какъ наемники. Прочь отъ насъ эта мерзкая любовь, это неприличное и
нечестивое препровожденіе времени! Б?гай, братъ, пріобыкшихъ къ
подобнымъ д?ламъ, и никакъ не соглашайся ?сть вм?ст? съ ними, хотя бы
приключилась теб? и нужда; потому что трапеза ихъ мерзка, при ней
прислуживаютъ б?сы; друзья жениха-Христа не вкушаютъ ея.

Кто часто устраиваетъ пиры, тотъ работникъ блуднаго демона, и
оскверняетъ душу смиренномудраго. Простой хл?бъ съ трапезы непорочнаго
очищаетъ душу ядущаго отъ всякой страсти. Воня отъ трапезы
чревоугодника — обиліе яствъ и печеній. Безумный и несмысленный
привлекается къ ней, какъ песъ къ {43} мясной лавк?. Трапеза
пребывающаго всегда въ молитв? сладостн?е всякаго благоуханія отъ
мускуса, и благовонія отъ м?ра; боголюбивый вождел?ваетъ оной, какъ
безц?ннаго сокровища.

Съ трапезы постящихся, пребывающихъ во бд?ніи и трудящихся о Господ?,
заимствуй себ? врачевство жизни, и возбуди отъ омертв?нія душу свою. Ибо
среди нихъ, освящая ихъ, возлежитъ Возлюбленный, и горечь злостраданія
ихъ претворяетъ въ неиспов?димую сладость Свою; духовные же и небесные
служители Его ос?няютъ ихъ и святыя ихъ яства. И я знаю одного изъ
братій, который ясно вид?лъ это собственными своими глазами.

Блаженъ, кто заградилъ себ? уста отъ всякаго сластолюбія, отлучающаго
его отъ Создателя. Блаженъ, кому пищею Хл?бъ, сшедшій съ неба и
даровавшій жизнь міру. Блаженъ, кто на пол? своемъ узр?лъ Орошеніе
жизни, по милосердію исходящее изъ н?дръ Отчихъ, и къ Нему возвелъ око.
Ибо, когда испіетъ Онаго, возвеселится и процв?тетъ сердце его, и будетъ
въ веселіи и радости. Кто въ пищ? своей узр?лъ Господа своего, тотъ
укрывается отъ вс?хъ, и одинъ причащается Его, не вступая въ общеніе съ
недостойными, чтобы не стать ихъ сопричастникомъ, и не остаться безъ
озаренія лучемъ Господнимъ. А у кого въ пищу прим?шанъ смертоносный ядъ,
тотъ не можетъ вкушать ея съ пріятностію безъ друзей своихъ. Тотъ —
волкъ, пожирающій мертвечину, кто вступаетъ въ дружбу ради собственнаго
своего чрева. Какая ненасытность у тебя, несмысленный, — хочешь
наполнить чрево свое за трапезою нерадивыхъ, гд? душа твоя исполняется
всякой страсти! Этихъ предостереженій достаточно для т?хъ, которые
могутъ обуздывать чрево.

Весьма сладостна воня постника, и встр?ча съ нимъ веселитъ сердца
разсудительныхъ; а на чрево{44}угодника отъ обращенія съ постникомъ
нападаетъ страхъ, и онъ употребляетъ вс? м?ры не ?сть съ нимъ.

Любезенъ Богу образъ жизни воздержнаго, тогда какъ сос?дство его весьма
тяжело для любостяжательнаго. Молчаливый много восхваляется у Христа; но
не будетъ пріятно приближеніе его т?мъ, которыхъ б?сы уловили
пристрастіемъ къ забавамъ и паренію ума. Кто не любитъ смиренномудраго и
кроткаго, кром? горделивыхъ и злор?чивыхъ, которые чужды его д?ланія?

Н?кто разсказывалъ мн? изъ собственнаго своего опыта: „въ которые дни
им?ю я бес?ду съ к?мъ-нибудь, въ т? съ?даю по три или по четыре сухаря
въ день, и если стану принуждать себя къ молитв?, то умъ мой не им?етъ
дерзновенія къ Богу, и не могу устремить къ Нему мысли. Когда же
разлучусь съ собес?дниками на безмолвіе, въ первый день принуждаю себя
съ?сть полтора сухаря, во второй — одинъ, а какъ скоро утвердится умъ
мой въ безмолвіи, усиливаюсь съ?сть одинъ ц?лый сухарь, и не могу; умъ
же мой непрестанно съ дерзновеніемъ бес?дуетъ съ Богомъ, хотя и не
понуждаю его къ тому, и св?тозарность Божества, не оскуд?вая, осіяваетъ
меня, и влечетъ меня вид?ть красоту Божественнаго св?та и увеселяться
ею. Если же во время безмолвія приключится кому прійти и говорить со
мною хотя одинъ часъ, невозможно мн? тогда не прибавить пищи, не
оставить чего изъ правила, не разслаб?ть умомъ къ созерцанію онаго
св?та“. Вотъ видите, братія мои, какъ прекрасны и полезны терп?ніе и
уединеніе, какую силу и какое удобство доставляютъ подвижникамъ.
Блаженъ, кто ради Бога пребываетъ въ безмолвіи, и наедин? ?стъ хл?бъ
свой, потому что всегда онъ бес?дуетъ съ Богомъ. Ему слава и держава
нын?, и всегда, и во в?ки! Аминь.

{45} СЛОВО 9.

О чин? и устав? новоначальныхъ, и о томъ, что прилично имъ.

Вотъ ц?ломудренный и Богу любезный чинъ — не обращать очей туда и сюда,
но простирать всегда взоръ впередъ; не празднословить, но говорить
только необходимо нужное; довольствоваться убогими одеждами для
удовлетворенія т?лесной потребности; пользоваться яствами,
поддерживающими т?ло, а не для чревоугодія: вкушать всего понемногу, не
презирать одного, а другое избирать, и этимъ однимъ охотно наполнять
чрево, прочее же отметать. Выше всякой доброд?тели разсудительность.
Вина же, когда н?тъ съ тобою друзей, или не им?ешь бол?зни, или упадка
силъ, не вкушай. Не прерывай р?чи, когда говоритъ другой; и не отв?чай,
какъ нев?жда, но будь твердъ, какъ мудрецъ. И гд? бы ни находился ты,
почитай себя меньшимъ вс?хъ и служителемъ братій своихъ. Ни передъ к?мъ
не обнажай ни одного члена своего; не приближайся ни къ чьему т?лу безъ
необходимой причины. Не позволяй, чтобы и къ твоему т?лу приближался кто
безъ важной, какъ сказано, причины. Уклоняйся отъ дерзости въ р?чахъ,
какъ отъ смерти. И сну своему пріобр?ти ц?ломудренный чинъ, да не
удалится отъ тебя охраняющая тебя сила. Гд? ты ни спишь, пусть никто,
если только можно, не видитъ тебя. Ни предъ к?мъ не извергай слюны.
Если, когда сидишь за трапезой, найдетъ на тебя кашель, отвороти лице
свое назадъ, и такъ кашляй. ?шь и пей съ ц?ломудріемъ, какъ прилично
чадамъ Божіимъ.

Не протягивай руки своей, чтобы съ безстыдствомъ взять что-либо изъ
предложеннаго друзьямъ твоимъ. А если сидитъ съ тобою странникъ, разъ и
два при{46}гласи его вкусить, и предлагай на трапезу благочинно, а не въ
безпорядк?. Сиди чинно и скромно, не обнажая ни одного изъ членовъ
своихъ. Когда з?ваешь, закрой уста свои, чтобы не вид?ли другіе; ибо,
если удержишь дыханіе свое, з?вота пройдетъ. Если входишь въ келлію
настоятеля, или друга, или ученика, храни очи свои, чтобы не вид?ть,
что? тамъ есть. Если же понуждаетъ къ тому помыслъ, будь внимателенъ къ
себ?, не слушайся его, и не д?лай этого. Ибо кто безстыденъ въ этомъ,
тотъ чуждъ иноческаго образа и самого Христа, даровавшаго намъ сей
образъ. Не обращай взора на т? м?ста, въ которыхъ спрятана утварь въ
келліи друга твоего. Тихо отворяй и затворяй дверь у себя и у друга
своего. Ни къ кому, не входи внезапно, но, постучась отвн? и испросивъ
дозволеніе, потомъ уже войди благогов?йно.

Не будь торопливъ въ походк? своей безъ необходимой потребности,
заставляющей посп?шить. Вс?мъ будь послушенъ во всякомъ добромъ д?л?,
только не сл?дуй за любостяжательными, или сребролюбцами, или
міролюбцами, да не явится послушаніе твое д?ломъ діавольскимъ. Бес?дуй
со всякимъ кротко, смотри на всякаго ц?ломудренно, ничьимъ лицемъ не
насыщай очей своихъ. Идя дорогою, не опережай старшихъ тебя. А если
другъ твой отсталъ, отойдя немного впередъ, подожди его. Кто не такъ
поступаетъ, тотъ несмысленъ, и уподобляется свинь?, которой н?тъ закона.
Если другъ твой начнетъ р?чь съ к?мъ-либо встр?тившимся, подожди его, и
не торопи. Здоровый больному пусть заблаговременно скажетъ: сд?лаемъ,
что? потребно.

Никого не обличай въ какомъ бы то ни было проступк?, но себя почитай во
всемъ отв?тственнымъ и виновнымъ въ прегр?шеніи. Всякое низкое д?ло
д?лать съ смиренномудріемъ не отказывайся, и не уклоняйся. Если
вынужденъ засм?яться, не выставляй наружу зубовъ своихъ. Если принужденъ
говорить съ женщинами, отврати лице отъ зр?нія ихъ, и такъ бес?дуй съ
ними. А отъ инокинь, отъ встр?чи и раз{47}говоровъ съ ними и отъ
лицезр?нія ихъ, удаляйся, какъ отъ огня и какъ отъ с?ти діавольской,
чтобы въ сердц? своемъ не остудить теб? любви къ Богу, и не осквернить
сердца своего тиною страстей. Если он? и сестры теб? по плоти, блюдись
отъ нихъ, какъ отъ чужихъ. Остерегайся сближенія съ своими, чтобы сердце
твое не охлад?ло въ любви Божіей. Вольнаго обращенія и собес?дованія съ
юными уб?гай, какъ дружбы съ діаволомъ. Одного им?й собес?дника и
сотаинника — того, кто боится Бога и всегда внимателенъ къ себ? самому,
б?денъ въ храмин? своей, но богатъ тайнами Божіими. Утаивай отъ всякаго
свои тайны, д?янія и брани. Ни передъ к?мъ, кром? крайней нужды, не сиди
съ открытою головою. Съ ц?ломудріемъ приступай къ исполненію необходимой
нужды, какъ бы ст?сняясь хранящаго тебя ангела, и совершай д?ло со
страхомъ Божіимъ, и принуждай себя до самой смерти, хотя бы и непріятно
было это сердцу твоему.

Лучше теб? принять смертоносный ядъ, нежели ?сть вм?ст? съ женщиною,
хотя это будетъ матерь или сестра твоя. Лучше теб? жить вм?ст? съ
зміемъ, нежели спать и лежать подъ однимъ покровомъ вм?ст? съ юнымъ,
хотя будетъ это братъ твой по плоти. Если идешь дорогой, и скажетъ кто
изъ старшихъ тебя: „иди, будемъ п?ть,“ послушайся его. А если не скажетъ
сего, языкомъ молчи, сердцемъ же славословь Бога. Никому ни въ чемъ не
противься, ни съ к?мъ не ссорься, не лги, не клянись именемъ Господа
Бога твоего. Будешь пренебрегаемъ, самъ не пренебрегай. Будешь обижаемъ,
самъ не обижай. Пусть лучше гибнетъ т?лесное вм?ст? съ т?ломъ, только бы
не потерп?ло вреда что-либо душевное. Ни съ к?мъ не входи въ судъ, а
незаслуженно осужденный — терпи. Не возлюби душею своею чего-либо
мірскаго, но покорствуй игуменамъ и начальствующимъ; а отъ близкихъ
сношеній съ ними удерживайся, потому что это — с?ть, уловляющая
нерадивыхъ въ погибель. {48}

Теб?, чревоугодникъ, старающійся услужить чреву своему, лучше уголь
огненный ввергнуть въ утробу свою, нежели печенія правителей и
начальствующихъ. На вс?хъ изливай милость, и отъ вс?хъ будь униженъ.
Храни себя отъ многоглаголанія, ибо оно угашаетъ въ сердц? мысленныя
движенія, бывающія отъ Бога. Какъ мечущагося на вс?хъ льва изб?гай
разсужденій о догматахъ: не сходись для этого ни съ питомцами Церкви, ни
съ чужими. Не проходи и стогнами гн?вливыхъ или сварливыхъ, чтобы сердце
твое не исполнилось раздражительности, и душею твоею не возобладала тьма
прелести. Не живи вм?ст? съ горделивымъ, да не будетъ д?йственность
Святаго Духа отъята отъ души твоей, и да не сод?лается она жилищемъ
всякой лукавой страсти. Если соблюдешь ты, челов?къ, сіи
предосторожности, и будешь всегда заниматься богомысліемъ, то душа твоя
д?йствительно узритъ въ себ? св?тъ Христовъ, и не омрачится во в?ки.
Христу слава и держава во в?ки! Аминь.

СЛОВО 10.

Сказанія святыхъ мужей, ихъ преподобныя изреченія и чудное житіе.

Въ одинъ день пошелъ я въ келлію къ одному святому брату, и по немощи
своей прилегъ у него на одномъ м?ст?, чтобы походилъ онъ за мною ради
Бога, потому что знакомыхъ у меня никого тамъ не было. И вид?лъ я, какъ
этотъ братъ встаетъ ночью прежде времени, и им?етъ обычай приходить на
правило до братій. Довольно времени онъ стихословилъ, и вдругъ на все то
время, пока продолжалось это съ нимъ, оставлялъ правило, падалъ на лице
свое, и до ста или бол?е разъ съ горячностію, какую возжигала въ сердц?
его благодать, ударялъ головою въ землю. Посл? сего вставалъ, лобызалъ
крестъ Владычній, снова д?лалъ поклонъ, и лобызалъ тотъ {49} же крестъ,
и опять повергался на лице свое. И такой обычай соблюдалъ онъ всю жизнь,
такъ что невозможно изобразить мн? числомъ множества его
кол?нопреклоненій. Да и кто былъ бы въ состояніи исчислить поклоны этого
брата, какіе клалъ онъ каждую ночь? Разъ двадцать со страхомъ и
горячностію, съ любовію, растворенною благогов?ніемъ, лобызалъ онъ
крестъ, и опять начиналъ стихословіе, а иной разъ отъ великаго
возгор?нія помысловъ, распалявшихъ его горячностію своею, когда не въ
силахъ былъ выносить разжженія онаго пламени, препоб?ждаемый радостію
восклицалъ, потому что не могъ удержаться. Поэтому, много дивился я
благодати сего брата, и подвигу, и трезвенности его въ д?л? Божіемъ.
Поутру же, посл? перваго часа, когда садился онъ за чтеніе, д?лался
подобенъ челов?ку пл?ненному, и въ продолженіе каждой, читаемой имъ
главы, не разъ падалъ на лице свое, и на многихъ стихахъ возд?валъ руки
свои къ небу, и славословилъ Бога. Отъ рода же былъ ему сороковой годъ.
Употреблялъ онъ и пищу въ весьма маломъ количеств?, и очень сухую. И
поелику сверхъ м?ры и силы д?лалъ частыя принужденія т?лу своему, то
казался подобнымъ т?ни, почему жалость возбуждало во мн? изнеможеніе
лица его, такъ исхудавшаго отъ многаго неяденія, что въ немъ не было и
двухъ перстовъ. И нер?дко говаривалъ я ему: „пожал?й и себя, братъ, въ
подвиг? своемъ, и это доброе житіе, какое стяжалъ ты; не спутай и не
порви этого, подобнаго духовной ц?пи, житія твоего, и изъ желанія
прибавить н?сколько труда не умаль и не останови совершенно теченія пути
своего. ?шь въ м?ру, чтобы не лишиться возможности ?сть; не простирай
ноги своей сверхъ силы, чтобы не сд?латься вовсе неспособнымъ къ д?лу“.
Былъ же онъ милостивъ, весьма скроменъ, и милость оказывалъ съ
благодушіемъ. Чистый по врожденнымъ качествамъ, готовый на ут?шеніе,
мудрый {50} по Богу, вс?ми любимъ былъ за чистоту свою и за благодушіе.
Съ братіею же, когда им?ли въ немъ нужду, нер?дко работалъ дня по три и
по четыре, и только къ вечеру уходилъ въ свою келлію, потому что
искусенъ былъ и во всякомъ служеніи. Когда же пріобр?талъ что, хотя
им?лъ въ томъ нужду, изъ великаго уваженія своего къ большимъ и малымъ,
не могъ сказать, что не им?етъ того. И даже, когда работалъ съ братіею,
то по большей части д?лалъ это какъ бы изъ уваженія, и принуждалъ себя,
не находя для себя удовольствія въ выходахъ изъ келліи. Таково было
житіе и обращеніе онаго подлинно дивнаго брата. Богу же нашему да будетъ
слава во в?ки! Аминь.

СЛОВО 11.

О ветхомъ старц?.

Въ другой разъ опять пошелъ я къ одному ветхому, прекрасному и
доброд?тельному старцу. Онъ весьма любилъ меня, и былъ, хотя нев?жда въ
слов?, но просв?щенъ в?д?ніемъ и глубокъ сердцемъ, и говорилъ, что?
внушала ему благодать; не часто выходилъ онъ изъ своей келліи, разв?
только къ святымъ службамъ; былъ же внимателенъ къ себ?, и жилъ въ
безмолвіи. Н?когда сказалъ я ему: „Пришелъ мн?, Отецъ, помыслъ, пойти въ
воскресный день на церковную паперть, с?сть тамъ, и рано утромъ ?сть,
чтобы всякій входящій и выходящій, увид?въ меня, уничижилъ“. На сіе
старецъ отв?чалъ мн? такъ: „Писано, что всякій, кто д?лаетъ соблазнъ
мірянамъ, не узритъ св?та. А ты никому не изв?стенъ въ этой сторон?,
житія твоего не знаютъ, будутъ же говорить, что иноки съ утра ?дятъ;
особливо же, братія зд?сь новоначальные, и немощны {51} въ своихъ
помыслахъ; многіе изъ нихъ, им?я в?ру къ теб?, и пользуясь отъ тебя,
какъ скоро увидятъ, что сд?лалъ ты это, потерпятъ вредъ. Древніе Отцы
д?лывали такъ, по причин? многихъ совершонныхъ ими чудотвореній и по
причин? оказываемой имъ чести и прославленія ихъ имени, и д?лали это,
чтобы подвергнуть себя безчестію, скрыть славу житія своего, и удалить
отъ себя причины къ гордын?. А тебя что заставляетъ поступить подобнымъ
сему образомъ? Не знаешь разв?, что всякому житію свой чинъ и свое
время? Ты не им?ешь такого отличнаго житія, и такого имени, а живешь
какъ и прочіе братія. Ты себ? не принесешь пользы, а другому повредишь.
Притомъ, такое д?йствованіе полезно не вс?мъ, но однимъ совершеннымъ и
великимъ, потому что въ этомъ есть разр?шеніе чувствъ. Достигшимъ же
только средины и новоначальнымъ оно вредно, потому что таковые им?ютъ
нужду въ большей предосторожности и въ подчиненіи чувствъ. Старцы уже
пережили время осторожности, и извлекаютъ пользу, изъ чего только
захотятъ. Ибо неопытные купцы въ большихъ оборотахъ великіе причиняютъ
себ? убытки, а въ маловажныхъ оборотахъ скоро идуть съ усп?хомъ впередъ.
И опять, какъ сказалъ я, всякому д?лу свой порядокъ, и всякому роду
жизни изв?стное время. Кто прежде времени начинаетъ, что? сверхъ его
м?ры, тотъ ничего не пріобр?таетъ, а усугубляетъ только себ? вредъ. Если
вождел?нно теб? это, съ радостію терпи то безчестіе, которое по Божію
смотр?нію, а не по твоей вол?, постигаетъ тебя, и не смущайся, не питай
ненависти къ тому, кто безчеститъ тебя“.

Была у меня однажды еще бес?да съ симъ благоразумнымъ мужемъ, вкусившимъ
плода съ древа жизни за труды, понесенные имъ съ ранней юности до вечера
старости своей. И, преподавъ мн? много уроковъ доброд?тели, говорилъ онъ
еще такъ: „Вся{52}кая молитва, въ которой не утруждалось т?ло и не
скорб?ло сердце, вм?няется за одно съ недоношеннымъ плодомъ чрева,
потому что такая молитва не им?етъ въ себ? души“. И еще говорилъ мн?:
„Челов?ку любопрителъному, который хочетъ поставить на своемъ слов?,
лукавъ умомъ и безстыденъ въ чувствахъ своихъ, ничего не давай, и у него
вовсе ничего не бери, чтобы теб? не удалить отъ себя чистоту,
пріобр?тенную съ великимъ трудомъ, и не наполнить сердца своего тьмою и
смущеніемъ“.

СЛОВО 12.

О другомъ старц?.

Пошелъ я н?когда въ келлію къ одному изъ Отцевъ. Святой же не часто кому
отворялъ двери. Но какъ скоро увид?лъ въ окно, что иду я, сказалъ мн?:
„Хочешь ли войти?“ и я отв?чалъ: „да, честный Отецъ“. Посл? же того,
какъ вошелъ я, сотворилъ молитву, с?лъ, и о многомъ мы побес?довали,
напосл?докъ спросилъ я его: „Что мн? д?лать, Отецъ? Иные приходятъ ко
мн?, и я ничего не пріобр?таю, и никакой не извлекаю пользы изъ бес?ды
съ ними, но стыжусь сказать имъ: не ходите. Даже препятствуютъ они мн?
нер?дко исправлять обычное правило, и потому скорблю“. На это отв?чалъ
мн? блаженный оный старецъ: „Когда прійдутъ къ теб? таковые любители
праздности, какъ скоро посидятъ немного, подай имъ видъ, что хочешь
стать на молитву, и пришедшему скажи съ поклономъ: помолимся, братъ,
потому что наступило уже для меня время правила, и не могу нарушить
онаго, тяжело мн? д?лается, когда хочу выполнить оное въ другой часъ, и
это бываетъ для меня причиною смущенія, и безъ крайней какой-либо нужды
не могу оставлять правила. А теперь н?тъ необходимости, чтобы отм?нена
была моя молитва. И не отпускай его безъ того, чтобы не помолился съ
тобою. Если {53} скажеть: молись, а я пойду, — сд?лай ему поклонъ, и
скажи: любви ради сотвори со мною хотя эту одну молитву, чтобы мн? была
польза отъ молитвы твоей. — И когда станете, продли молитву твою даже
сверхъ того, какъ обыкъ ты д?лать. Если такъ будешь поступать съ ними,
какъ скоро прійдутъ къ теб?, то, узнавъ, что не потакаешь имъ и не
любишь праздности, не приблизятся и къ м?сту тому, о которомъ услышатъ,
что ты тамъ.

Посему смотри, чтобы теб? изъ лицепріятія не разорить д?ла Божія. Если
же встр?тится кто изъ Отцевъ или утрудившійся странникъ, то побыть съ
таковымъ вм?нится теб? вм?сто самой длинной молитвы. Но если странникъ
будетъ одинъ изъ любителей суесловія, то успокой его по возможности, и
отпусти съ миромъ“.

Одинъ изъ Отцевъ сказалъ: „Дивлюсь, слыша, что н?которые въ келліяхъ
своихъ занимаются рукод?ліемъ, и могутъ безъ опущенія совершать правило
свое, и не смущаться“. Изрекъ же достойное удивленія слово: „по правд?
сказать, если выхожу за водою, то чувствую зам?шательство въ своемъ
обыча? и въ порядк? онаго, и встр?чаю препятствіе къ усовершенію своей
разсудительности“.

СЛОВО 13.

О вопрос? одного брата.

Тотъ же старецъ вопрошенъ былъ однажды н?которымъ братомъ: „Что мн?
д?лать? Нер?дко бываетъ у меня какая-нибудь вещь, въ которой им?ю
надобность, или по немощи, или по д?лу, или по другой какой причин?, и
безъ этой вещи не могу жить въ безмолвіи, но вижу, что кто-нибудь им?етъ
въ ней нужду, и преодол?ваемый жалостію отдаю ему эту вещь, а часто
д?лаю это и потому, что бываю к?мъ-либо упрошенъ. Ибо вынуждаютъ меня къ
тому и любовь, и запов?дь, и уступаю, что? самому мн? {54} нужно. А
потомъ потребность для меня этой вещи д?лаетъ, что впадаю въ
безпокойство и смущеніе помысловъ; и это отвлекаетъ мой умъ отъ
попеченія о безмолвіи, иногда даже бываю принужденъ оставить безмолвіе,
и итти искать той же вещи. Если же достаетъ терп?нія не выходить изъ
безмолвія, то бываю въ великой скорби и въ смятеніи помысловъ. Поэтому
не знаю, что? избрать мн?: или для успокоенія брата своего д?лать то,
что разс?иваетъ меня и прекращаетъ мое безмолвіе, или презирать просьбу,
и пребывать въ безмолвіи?“.

На это старецъ отв?чалъ и сказалъ: „Если милостыня, или любовь, или
милосердіе, или что-либо, почитаемое сд?ланнымъ для Бога, препятствуютъ
твоему безмолвію, обращаютъ око твое на міръ, ввергаютъ тебя въ заботу,
помрачаютъ въ теб? памятованіе о Бог?, прерываютъ молитвы твои,
производятъ въ теб? смятеніе и неустройство помысловъ, д?лаютъ, что
перестаешь заниматься божественнымъ чтеніемъ, оставляешь это оружіе,
избавляющее отъ паренія ума, ослабляютъ осторожность твою, производятъ,
что, бывъ дотол? связанъ, начинаешь ходить свободно, и, вступивъ въ
уединеніе, возвращаешься въ общество людей, пробуждаютъ на тебя
погребенныя страсти, разр?шаютъ воздержаніе чувствъ твоихъ, воскрешаютъ
для міра тебя, умершаго міру, отъ ангельскаго д?ланія, о которомъ у тебя
единственная забота, низводятъ тебя, и поставляютъ на сторон? мірянъ, —
то да погибнетъ такая правда! Ибо выполнять обязанность любви, доставляя
успокоеніе т?лесное, есть д?ло людей мірскихъ, а если и монаховъ, то
недостаточныхъ, не пребывающихъ въ безмолвіи, или такихъ, у которыхъ
безмолвіе соединено съ единодушнымъ общежитіемъ, которые непрестанно и
входятъ и выходятъ. Для таковыхъ это есть д?ло прекрасное и достойное
удивленія.

А т?мъ, которые д?йствительно избрали для себя отшельничество отъ міра и
т?ломъ и умомъ, чтобы установить мысли свои въ уединенной молитв?, въ
омертв?ніи для всего преходящаго, для зр?нія мір{55}скихъ вещей и для
памятованія о нихъ, — таковымъ не подобаетъ служить Христу д?ланіемъ
чего-либо т?леснаго и правдой д?лъ явныхъ (чтобы ими оправдаться), но,
по слову Апостола, умерщвленіемъ удовъ своихъ, яже на земли (Кол. 3, 5),
надлежитъ приносить Христу чистую и непорочную жертву помысловъ, какъ
первый плодъ возд?лыванія самихъ себя, и т?лесную скорбь въ терп?ніи
опасностей, ради будущаго упованія. Ибо житіе иноческое равночестно
ангельскому. И не подобаетъ намъ, оставивъ небесное д?ланіе, держаться
житейскаго“. Богу же нашему слава во в?ки! Аминь.

СЛОВО 14.

Объ одномъ укоренномъ брат?.

Однажды укоренъ былъ н?кій братъ, что не подалъ милостыни; и онъ дерзко
и гордо отв?чалъ укорившему его: „монахамъ не поставлено въ обязанность
подавать милостыню“. Но укорившій возразилъ ему: „Виденъ и явенъ тотъ
монахъ, которому не поставлено въ обязанность подавать милостыню. Ибо не
поставлено тому, кто съ открытымъ лицемъ можетъ сказать Христу, какъ
написано: се, мы оставихомъ вся, и въ сл?дъ Тебе идохомъ (Мат?. 19, 27),
т.-е. кто ничего не им?етъ на земл?, не занимается т?леснымъ, не
помышляетъ ни о чемъ видимомъ, не заботится о какомъ-либо пріобр?теніи,
но, если кто и даетъ ему что, беретъ только нужное на потребу, а что
сверхъ потребности, ставитъ то ни во что, и живетъ точно какъ птица.
Таковому не поставлено въ обязанность подавать милостыню. Ибо какъ
можетъ давать другому изъ того, отъ чего свободенъ самъ? Но кто занятъ
д?лами житейскими, собственными своими руками работаетъ, и самъ беретъ у
другихъ, тотъ т?мъ бол?е обязанъ подавать милостыню. И если нерад?ть ему
о милостын?, то немилосердіе это есть противленіе Господней запов?ди.
Ибо, если кто не {56} приближается къ Богу втайн?, и не ум?етъ служить
Ему духомъ, но не заботится и о д?лахъ явныхъ, которыя возможны для
него, то какая еще будетъ у таковаго надежда пріобр?сти себ? жизнь?
Таковый несмысленъ“.

Другой старецъ сказалъ: „Дивлюсь т?мъ, которые смущаютъ себя въ д?л?
безмолвія, чтобы другихъ успокоить въ т?лесномъ“. И еще говорилъ: „Не
надобно намъ къ д?лу безмолвія прим?шивать попеченіе о чемъ-либо
другомъ: всякое же д?ло да будетъ чествуемо на своемъ м?ст?, чтобы
поведеніе наше не им?ло въ себ? см?шенія. Ибо, кто им?етъ попеченіе о
многихъ, тотъ рабъ многихъ. А кто оставилъ все, и заботится объ
устроеніи души своей, тотъ — другъ Божій. Смотри, подающихъ милостыню, и
въ отношеніи къ ближнимъ выполняющихъ любовь удовлетвореніемъ нуждъ
т?лесныхъ, и въ мір? много; а д?латели всец?лаго и прекраснаго
безмолвія, занятые Богомъ, едва обр?таются и р?дки. Кто же изъ подающихъ
въ мір? милостыню, или соблюдающихъ правду въ томъ, что касается до
т?ла, могъ достигнуть хотя одного изъ т?хъ дарованій, какихъ бываютъ
сподобляемы отъ Бога пребывающіе въ безмолвіи“? И еще сказалъ онъ: „Если
ты мірянинъ, то проводи время въ занятіяхъ добрыми мірскими д?лами. А
если ты инокъ, то прославься д?лами, какими отличаются иноки. Если же
нам?ренъ ты заниматься т?мъ и другимъ, то утратишь то и другое. Д?ла
инока суть сл?дующія: свобода отъ т?леснаго, въ молитвахъ т?лесный
трудъ, и непрестанное сердечное памятованіе о Бог?. Суди же самъ, можно
ли теб? безъ сихъ д?лъ удовольствоваться мірскими доброд?телями“?

Вопросъ. Не можетъ ли инокъ, злостраждущій въ безмолвіи, пріобр?сти два
рода занятій, т. е. помышлять о Бог? и им?ть въ сердц? другую заботу?

{57} Отв?тъ. Думаю, что нам?ревающійся пребывать въ безмолвіи, когда все
оставитъ и будетъ заботиться о своей одной душ?, не возможетъ безъ
упущенія управиться въ д?л? безмолвія, даже если поставитъ себя вн?
житейскаго попеченія; а т?мъ паче, если будетъ заботиться и о другомъ.
Господь оставилъ себ? въ мір? работающихъ Ему и рад?ющихъ о чадахъ Его,
и избралъ Себ? такихъ, которые служили бы предъ Нимъ. Ибо не у земныхъ
только царей можно зам?чать различіе чиновъ и вид?ть, что славн?е т?,
которые всегда стоятъ предъ лицемъ у царя и участвуютъ въ его тайнахъ,
нежели т?, которые занимаются д?лами вн?шними; но можно вид?ть это же и
въ д?лахъ Царя небеснаго, а именно: какое дерзновеніе пріобр?ли т?,
которыхъ всегдашнее пребываніе въ молитв? сод?лало собес?дниками и
таинниками Его; какого сподобляются они богатства и небеснаго и земнаго,
и въ какой м?р? обнаруживаютъ они власть свою надъ всякою тварію, паче
т?хъ, которые служатъ Богу своимъ им?ніемъ и житейскими благами, и
благоугождаютъ Ему твореніемъ добрыхъ д?лъ, что? также весьма важно и
прекрасно. Поэтому, должно намъ брать въ образецъ не посл?днихъ, которые
еще недостаточны въ д?лахъ Божіихъ, но т?хъ подвижниковъ и святыхъ
ратоборцевъ, которые прекрасно совершили житіе свое, оставили все
житейское, и на земл? возд?лали царство небесное, однажды навсегда
отринули земное, и простерли руки ко вратамъ небеснымъ.

Ч?мъ благоугодили Богу древніе Святые, проложившіе намъ путь сего житія?
Иже во святыхъ Іоаннъ ?ивейскій, это сокровище доброд?телей, этотъ
источникъ пророчества, т?мъ ли благоугодилъ Богу, что въ т?лесныхъ
нуждахъ упокоевалъ братій внутри затвора своего, или молитвою и
безмолвіемъ? Не спорю, что и первымъ многіе также благоугодили Богу, но
мен?е угодившихъ молитвою и оставленіемъ всего. Ибо отъ живущихъ въ
безмолвіи и прославляющихся онымъ есть явная н?кая помощь братіямъ ихъ.
Разум?ю же, что во время нужды помогаютъ они {58} намъ словомъ или
приносятъ о насъ молитвы. А что? кром? этого (если памятованіе или
попеченіе о чемъ-либо житейскомъ таится въ сердц? пребывающихъ на
безмолвіи), то сіе не д?ло духовной мудрости. Ибо не безмолвствующимъ,
но вн? безмолвія живущимъ, сказано: воздадите кесарева кесареви, и Божія
Богови (Мат?. 22, 21), т.-е. каждому свое, что? ближняго, то ближнему, и
что? Божіе, то Богу. Т?мъ, которые живутъ въ ангельскомъ чин?, т.-е.
им?ютъ попеченіе о душ?, не запов?дано благоугождать Богу ч?мъ-либо
житейскимъ, т.-е. заботиться о рукод?ліи или брать у одного и подавать
другому. Поэтому, иноку не должно им?ть попеченія ни о чемъ такомъ, что
колеблетъ и низводитъ умъ его отъ предстоянія лицу Божію.

Если же кто, противор?ча сему, упомянетъ о божественномъ Павл? Апостол?,
что онъ работалъ собственными своими руками, и подавалъ милостыню, то
скажемъ ему, что Павелъ одинъ и могъ д?лать все; мы же не знаемъ, чтобы
другой былъ Павелъ, подобно ему способный на все. Ибо покажи мн? другого
такого Павла, и пов?рю теб?. Притомъ, что бываетъ по Божію смотр?нію,
того не выставляй на видъ для д?лъ общихъ. Ибо иное есть д?ло
благов?ствованія, и иное — д?ятельность безмолвія. Ты же, если нам?ренъ
держаться безмолвія, будь подобенъ Херувимамъ, которые не заботятся ни о
чемъ житейскомъ. И не думай, что кром? тебя и Бога есть кто другой на
земл?, о комъ бы заботиться теб?, — какъ наученъ ты прежде тебя бывшими
Отцами. Если не ожесточитъ кто собственнаго сердца своего, и не будетъ
съ усиліемъ удерживать милосердія своего такъ, чтобы стать далекимъ отъ
попеченія о всемъ дольнемъ, и ради Бога, и ради чего-либо житейскаго, и
не станетъ пребывать въ одной молитв? въ опред?ленныя на то времена, то
не можетъ онъ быть свободнымъ отъ смущенія и заботы и пребывать въ
безмолвіи.

Посему, когда прійдетъ теб? мысль позаботиться о чемъ-либо подъ
предлогомъ доброд?тели, и т?мъ {59} возмутить тишину, какая у тебя въ
сердц?, тогда скажи той мысли: „прекрасенъ путь любви, прекрасно д?ло
милосердія ради Бога; но я ради же Бога не хочу этого“. — „Остановись,
Отецъ“, — сказалъ одинъ монахъ, — „ради Бога сп?шу за тобой“. И тотъ
отв?чалъ: „и я ради Бога б?гу отъ тебя“. Авва Арсеній ради Бога ни съ
к?мъ не бес?довалъ ни о польз? душевной, ни о чемъ иномъ. Другой ради
Бога весь день говорилъ, и принималъ вс?хъ приходящихъ странниковъ; а
онъ вм?сто сего избралъ молчаніе и безмолвіе, и по сей причин? среди
моря настоящей жизни бес?довалъ съ Божественнымъ Духомъ, и въ величайшей
тишин? преплывалъ оное на корабл? безмолвія, какъ ясно вид?ли сіе
подвижники, дознавшіеся о семъ у Бога. И вотъ законъ безмолвія:
умолкнуть для всего. А если и въ безмолвіи окажешься исполненнымъ
смятенія, и будешь смущать т?ло рукод?ліями, а душу заботою о
комъ-нибудь, то суди самъ, какое проводишь тогда безмолвіе, заботясь о
многихъ, чтобы угодить т?мъ Богу? — Ибо стыдно и сказать, будто бы безъ
оставленія всего, безъ удаленія себя отъ всякой заботы можно преусп?ть
въ безмолвномъ житіи. Богу же нашему слава!

СЛОВО 15.

О разныхъ отличіяхъ безмолвія, о власти ума и о томъ, сколько властенъ
умъ возбуждать собственныя свои движенія при разныхъ видахъ молитвы,
какой пред?лъ данъ молитв? самымъ естествомъ, до какого пред?ла властенъ
ты молиться молитвою, по преступл?ніи какого пред?ла молитва твоя уже не
молитва, хотя совершаемое тобою и называется молитвою.

Слава Изліявшему обильно дары Свои на людей! Онъ сод?лалъ, что и
плотяные служатъ Ему въ чин? естествъ безплотныхъ, и природу перстныхъ
сподобилъ глаголать о таковыхъ тайнахъ, наипаче же — лю{60}дей гр?шныхъ,
подобныхъ намъ, недостойныхъ и слышать такіе глаголы. Но Онъ, по
благодати Своей, отверзъ намъ сл?поту сердечную къ уразум?нію оныхъ, изъ
разсмотр?нія Писанія и ученія великихъ Отцевъ. Ибо всл?дствіе
собственнаго своего подвига не сподобился я дознать опытомъ и тысячную
часть того, что написалъ своими руками, особенно же въ этомъ сочиненіи,
которое предложу для возбужденія и просв?щенія душъ вашихъ и вс?хъ
читающихъ оное, въ той надежд?, что, можетъ быть, воспрянутъ и,
вождел?въ сего, приступятъ къ д?ланію.

Иное д?ло — молитв?нное услажденіе, а иное — молитв?нное созерцаніе.
Посл?днее въ такой м?р? выше перваго, въ какой совершенный челов?къ выше
несовершеннаго отрока. Иногда стихи д?лаются сладостными въ устахъ, и
стихословіе одного стиха въ молитв? неисчетно продолжается, не дозволяя
переходить къ другому стиху, и молящійся не знаетъ насыщенія. Иногда же
отъ молитвы раждается н?кое созерцаніе, и прерываетъ оно молитву устъ, и
молящійся въ созерцаніи становится т?ломъ бездыханнымъ, придя въ
восторгъ. Такое состояніе называемъ мы молитв?ннымъ созерцаніемъ, а не
видомъ чего-то и образомъ, или мечтательнымъ призракомъ, какъ говорятъ
несмысленные. И опять въ семъ молитв?нномъ созерцаніи есть м?ра, и
различіе дарованій; и это еще молитва: потому что мысль еще не
переступила туда, гд? н?тъ уже молитвы, въ такое состояніе, которое выше
молитвы. Ибо движенія языка и сердца къ молитв? суть ключи, а что посл?
сего, то уже есть входъ въ сокровенныя кл?ти. Зд?сь да умолкнуть всякія
уста, всякій языкъ; да умолкнетъ и сердце — этотъ хранитель помысловъ, и
умъ — этотъ кормчій чувствъ, и мысль — эта быстропарящая и безстыдная
птица, и да прекратится всякое ихъ ухищреніе. Зд?сь да остановятся
ищущіе: потому что пришелъ Домовладыка.

{61} СЛОВО 16.

О чистой молитв?.

Какъ вся сила законовъ и запов?дей, какія Богомъ даны людямъ, по слову
Отцевъ, им?етъ пред?ломъ чистоту сердца, такъ вс? роды и виды молитвы,
какими только люди молятся Богу, им?ютъ пред?ломъ чистую молитву. Ибо и
воздыханія, и кол?нопреклоненія, и сердечныя прошенія, и сладчайшіе
вопли, и вс? виды молитвы, какъ сказалъ я, им?ютъ пред?ломъ чистую
молитву, и до нея только им?ютъ возможность простираться. А отъ чистоты
молитв?нной и до внутренней, какъ скоро мысль переступила этотъ пред?лъ,
не будетъ уже им?ть она ни молитвы, ни движенія, ни плача, ни власти, ни
свободы, ни прошенія, ни вождел?нія, ни услажденія ч?мъ-либо изъ
уповаемаго въ сей жизни или въ будущемъ в?к?. И поэтому посл? чистой
молитвы иной молитвы н?тъ. До сего только пред?ла всякое молитв?нное
движеніе и вс? виды молитвы доводятъ умъ властію свободы. Потому и
подвигъ въ молитв?. А за симъ пред?ломъ будетъ уже изумленіе, а не
молитва; потому что все молитв?нное прекращается, наступаетъ же н?кое
созерцаніе, и не молитвою молится умъ. Всякая, какого бы то ни было
рода, совершаемая молитва совершается посредствомъ движеній; но какъ
скоро умъ входитъ въ духовныя движенія, не им?етъ тамъ молитвы. Иное
д?ло — молитва, а иное — созерцаніе въ молитв?, хотя молитва и
созерцаніе заимствуютъ себ? начало другъ въ друг?. Молитва есть с?яніе,
а созерцаніе — собираніе рукоятей, при которомъ жнущій приводится въ
изумленіе неизглаголаннымъ вид?ніемъ, какъ изъ малыхъ и голыхъ,
пос?янныхъ имъ, зеренъ вдругъ произросли предъ нимъ такіе красивые
класы. И онъ въ собственномъ своемъ д?ланіи пребываетъ безъ всякаго
движенія; потому что всякая {62} совершаемая молитва есть моленіе,
заключающее въ себ? или прошеніе, или благодареніе, или хваленіе.
Разсмотри же внимательн?е, одинъ ли изъ сихъ видовъ молитвы, или
прошеніе чего-либо, бываетъ, когда умъ переступаетъ свой пред?лъ, и
входитъ въ оную область? Спрашиваю же о семъ того, кто в?даетъ истину.
Но не у вс?хъ сія разсудительность, а только у т?хъ, которые сод?лались
зрителями и служителями д?ла сего, или учились у таковыхъ Отцевъ, и изъ
устъ ихъ познали истину, и въ сихъ, и подобныхъ симъ изысканіяхъ провели
жизнь свою.

Какъ изъ многихъ тысячъ едва находится одинъ, исполнившій запов?ди и все
законное съ малымъ недостаткомъ и достигшій душевной чистоты, такъ изъ
тысячи разв? одинъ найдется сподобившійся, при великой осторожности,
достигнуть чистой молитвы, расторгнуть этотъ пред?лъ и пріять оное
таинство; потому что чистой молитвы никакъ не могли сподобиться многіе;
сподобились же весьма р?дкіе; а достигшій того таинства, которое уже за
сею молитвою, едва, по благодати Божіей, находится и изъ рода въ родъ.

Молитва есть моленіе и попеченіе о чемъ-либо и желаніе чего-либо,
какъ-то: избавленія отъ зд?шнихъ или будущихъ искушеній, или желаніе
насл?дія Отцевъ; моленіе — это то, ч?мъ челов?къ пріобр?таетъ себ?
помощь отъ Бога. Сими движеніями и ограничиваются движенія молитвенныя.
А чистота и не чистота молитвы зависятъ отъ сл?дующаго: какъ скоро въ то
самое время, какъ умъ пріуготовляется принести одно изъ сказанныхъ нами
движеній своихъ, прим?шивается къ нему какая-либо посторонняя мысль или
безпокойство о чемъ-нибудь, тогда молитва сія не называется чистою;
потому что не отъ чистыхъ животныхъ принесъ умъ на жертвенникъ
Господень, т. е. на сердце — этотъ духовный Божій жертвенникъ. А если-бы
кто упомянулъ объ оной, у Отцевъ называемой духовною, молитв?, и, не
уразум?въ силы отеческихъ изреченій, сказалъ: „сія молитва въ пред?лахъ
молитвы ду{63}ховной“, то думаю, если точн?е вникнуть въ это понятіе,
хула будетъ, если какая-либо тварь скажетъ, будто бы сколько нибудь
преклоняется духовная молитва. Ибо молитва преклоняющаяся ниже духовной.
Всякая же духовная молитва свободна отъ движеній. И если чистою молитвою
едва ли кто молится, то что? сказать о молитв? духовной? У святыхъ
Отцевъ было въ обыча? вс?мъ добрымъ движеніямъ и духовнымъ д?ланіямъ
давать им?нованіе молитвы. И не только Отцамъ, но и вс?мъ, которые
просв?щены в?д?ніемъ, обычно всякое прекрасное д?ланіе вм?нять почти за
одно съ молитвою. Явно же, что иное д?ло — молитва, а иное — совершаемыя
д?ла. Иногда сію, такъ называемую духовную, молитву въ одномъ м?ст?
называютъ путемъ, а въ другомъ в?д?ніемъ, и инд? — умнымъ вид?ніемъ.
Видишь, какъ Отцы перем?няютъ названія духовныхъ предметовъ? Ибо
точность именованій устанавливается для предметовъ зд?шнихъ, а для
предметовъ будущаго в?ка н?тъ подлиннаго и истиннаго названія, есть же о
нихъ одно простое в?д?ніе, которое выше всякаго наименованія и всякаго
составнаго начала, образа, цв?та, очертанія и вс?хъ придуманныхъ именъ.
Поэтому, когда в?д?ніе души возвысится изъ видимаго міра, тогда Отцы въ
означеніе онаго в?д?нія употребляютъ, какія хотятъ, названія, такъ какъ
точныхъ им?нованій оному никто не знаетъ. Но, чтобы утвердить на семъ
в?д?ніи душевныя помышленія, употребляютъ они наименованія и притчи, по
изреченію святаго Діонисія, который говоритъ, что ради чувствъ
употребляемъ притчи, слоги, приличныя им?на и реченія. Когда же
д?йствіемъ Духа душа подвигнута къ Божественному, тогда излишни для насъ
и чувства, и ихъ д?ятельность, равно какъ излишни силы духовной души,
когда она, по непостижимому единству, сод?лывается подобною Божеству, и
въ своихъ движеніяхъ озаряется лучемъ высшего св?та.

Итакъ, пов?рь, братъ, что умъ им?етъ возможность различать свои
движенія, только до пред?ла {64} чистой молитвы. Какъ же скоро
достигнетъ туда, и не возвращается вспять, или оставляетъ молитву, —
молитва д?лается тогда какъ бы посредницею между молитвою душевною и
духовною. И когда умъ въ движеніи, тогда онъ въ душ?вной области; но
какъ скоро вступаетъ онъ въ оную область, прекращается и молитва. Ибо
Святые въ будущемъ в?к?, когда умъ ихъ поглощенъ Духомъ, не молитвою
молятся, но съ изумленіемъ водворяются въ веселящей ихъ слав?. Такъ
бываетъ и съ нами. Какъ скоро умъ сподобится ощутить будущее блаженство,
забудетъ онъ и самого себя, и все зд?шнее, и не будетъ уже им?ть въ себ?
движенія къ чему-либо. Посему, н?кто съ уверенностію осм?ливается
сказать, что свобода воли путеводитъ и приводитъ въ движеніе
посредствомъ чувствъ всякую совершаемую доброд?тель и всякій чинъ
молитвы, въ т?л? ли то, или въ мысли, и даже самый умъ, — этого царя
страстей. Когда же управленіе и смотр?ніе Духа возгосподствуютъ надъ
умом — этимъ домостроителемъ чувствъ и помысловъ, тогда отъемлется у
природы свобода, и умъ путеводится, а не путеводитъ. И гд? тогда будетъ
молитва, когда природа не въ силахъ им?ть надъ собою власти, но иною
силою путеводится, сама не знаетъ куда, и не можетъ совершать движеній
мысли, въ чемъ бы ей хот?лось, но овлад?вается въ тотъ часъ пл?нившею ее
силою, и не чувствуетъ, гд? путеводится ею? Тогда челов?къ не будетъ
им?ть и хот?нія; даже, по свид?тельству Писанія, не знаетъ, въ т?л? онъ,
или вн? т?ла (2 Кор. 12, 2). И будетъ ли уже молитва въ томъ, кто
столько пл?ненъ, и не сознаетъ самъ себя? Посему, никто да не глаголетъ
хулы, и да не дерзаетъ утверждать, что можно молиться духовною молитвою.
Такой дерзости предаются т?, которые молятся съ кичливостью, нев?жды
в?д?ніемъ, и лживо говорятъ о себ?, будто бы, когда хотятъ, молятся они
духовною молитвою. А смиренномудрые и понимающіе д?ло соглашаются
учиться у Отцевъ и знать пре{65}д?лы естества, и не дозволяютъ себ?
предаваться такимъ дерзкимъ мыслямъ.

Вопросъ. Почему же сей неизглаголанной благодати, если она не есть
молитва, дается наим?нованіе молитвы.

Отв?тъ. Причина сему, какъ утверждаемъ, та, что благодать сія дается
достойнымъ во время молитвы, и начало свое им?етъ въ молитв?, такъ какъ,
по свид?тельству Отцевъ, кром? подобнаго времени, н?тъ и м?ста пос?щенію
сей достославной благодати. Наименованіе молитвы дается ей потому, что
отъ молитвы путеводится умъ къ оному блаженству, и потому, что молитва
бываетъ причиною онаго; въ иныя же времена не им?етъ оно м?ста, какъ
показываютъ отеческія писанія. Ибо знаемъ, что многіе Святые, какъ
пов?ствуется и въ житіяхъ ихъ, ставъ на молитву, были восхищены умомъ.

Но если кто спроситъ: почему же въ сіе только время бываютъ сіи великія
и неизреченныя дарованія, то отв?тствуемъ: потому что въ сіе время
бол?е, нежели во всякое другое, челов?къ бываетъ собранъ въ себя и
уготованъ внимать Богу, вожд?леваетъ и ожидаетъ отъ Него милости. Короче
сказать, это есть время стоянія при вратахъ царскихъ, чтобы умолять
царя; и прилично исполниться прошенію умоляющаго и призывающаго въ это
время. Ибо бываетъ ли другое какое время, въ которое бы челов?къ столько
былъ приуготовленъ, и такъ наблюдалъ за собою, кром? времени, когда
приступаетъ онъ къ молитв?? Или, можетъ быть, приличн?е получить ему
что-либо таковое въ то время, когда спитъ, или работаетъ что, или когда
умъ его возмущенъ? Ибо вотъ и Святые, хотя не им?ютъ празднаго времени,
потому что всякій часъ заняты духовнымъ, однакоже и съ ними бываетъ
время, когда не готовы они къ молитв?. Ибо нер?дко занимаются или
помышленіемъ о чемъ-либо встр?чающемся въ жизни, или разсматриваніемъ
тварей, или инымъ ч?мъ д?йствительно полезнымъ. Но во время молитвы
созерцаніе ума устремлено къ единому Богу, {66} и къ Нему направляетъ
вс? свои движенія, Ему отъ сердца, съ раченіемъ и непрестанною
горячностію, приноситъ моленія. И посему-то въ это время, когда у души
бываетъ одно единственное попеченіе, прилично источаться Божественному
благоволенію. И вотъ видимъ, что, когда священникъ пріуготовится,
станетъ на молитву, умилостивляя Бога, молясь и собирая свой умъ
воедино, тогда Духъ Святый нисходитъ на хл?бъ и на вино, предложенные на
жертвенник?. И Захаріи во время молитвы явился Ангелъ, и предвозвестилъ
рожденіе Іоанна. И Петру, когда во время шестаго часа молился въ
горниц?, явилось вид?ніе, путеводствовавшее его къ призванію язычниковъ
снисшедшею съ неба плащаницею и заключенными въ ней животными. И
Корнилію во время молитвы явился Ангелъ, и сказалъ ему написанное о
немъ. И также Іисусу сыну Навину глаголалъ Богъ, когда въ молитв?
преклонился онъ на лице свое. И съ очистилища, бывшаго надъ кивотомъ,
откуда священникъ о всемъ, что должно было знать, въ вид?ніяхъ былъ отъ
Бога тайноводствуемъ въ то самое время, когда архіерей единожды въ годъ,
въ страшное время молитвы, при собраніи вс?хъ кол?нъ сыновъ Израилевыхъ,
стоявшихъ на молитв? во вн?шней скиніи, входилъ во Святое-святыхъ и
повергался на лице свое, — слышалъ онъ Божіи глаголы въ страшномъ и
неизглаголанномъ вид?ніи. О, какъ страшно оное таинство, которому
служилъ при семъ архіерей! Но таковы и вс? вид?нія, являвшіяся Святымъ
во время молитвы. Ибо какое другое время такъ свято, и по святыне своей
столько прилично пріятію дарованій, какъ время молитвы, въ которое
челов?къ собес?дуетъ съ Богомъ? В это время, въ которое совершаются
молитвословія и моленія предъ Богомъ, и собес?дованіе съ Нимъ, челов?къ
съ усиліемъ отовсюду собираетъ воедино вс? свои движенія и помышленія, и
погружается мыслію въ единомъ Боге, и сердце его наполнено бываетъ
Богомъ; и оттого уразум?ваетъ онъ непостижимое. Ибо Духъ Святый, по м?р?
силъ ка{67}ждаго, д?йствуетъ въ немъ, и д?йствуетъ, заимствуя вещество
изъ того самаго, о чемъ кто молится; такъ что внимательностію молитва
лишается движенія, и умъ поражается и поглощается изумленіемъ, и
забываетъ о вождел?ніи собственнаго своего прошенія, и въ глубокое
упоеніе погружаются движенія его, и бываетъ онъ не въ мір? семъ. И тогда
не будетъ тамъ различія между душею и т?ломъ, ни памятованія о
чемъ-либо, какъ сказалъ божественный и великій Григорій: „молитва есть
чистота ума, которая одна, при изумленіи челов?ка, уд?ляется отъ св?та
Святыя Троицы“. Видишь ли, какъ уд?ляется молитва приходящимъ въ
изумленіе уразум?ніемъ того, что рождается отъ нея въ ум?, по сказанному
мною въ начал? сего писанія и во многихъ другихъ м?стахъ? И еще, тотъ же
Григорій говоритъ: „чистота ума есть воспареніе мысленнаго. Она
уподобляется небесному цв?ту, въ ней во время молитвы просіяваетъ св?тъ
Святыя Троицы“.

Вопросъ. Когда же кто сподобляется всей этой благодати?

Отв?тъ. Сказано: во время молитвы. Когда умъ совлечется ветхаго
челов?ка, и облечется въ челов?ка новаго, благодатнаго, тогда узритъ
чистоту свою, подобную небесному цв?ту, которую стар?йшины сыновъ
Израилевыхъ наименовали м?стомъ Божіимъ (Исх. 24, 10), когда Богъ явился
имъ на гор?. Посему, какъ говорилъ я, даръ сей и благодать сію должно
называть не духовною молитвою, но порожденіемъ молитвы чистой,
ниспосылаемой Духомъ Святымъ. Тогда умъ бываетъ тамъ — выше молитвы, и
съ обр?теніемъ лучшаго молитва оставляется. И не молитвою тогда молится
умъ, но бываетъ въ восхищеніи, при созерцаніи непостижимаго, — того, что
за пред?лами міра смертныхъ, и умолкаетъ въ нев?д?ніи всего зд?шняго.
Сіе-то и есть то нев?д?ніе, о которомъ сказано, что оно выше в?д?нія. О
семъ-то нев?д?ніи говорится: блаженъ постигшій нев?д?ніе, неразлучное съ
молитвою, котораго да сподобимся и мы, по благодати единороднаго Сына
Божія. Ему по{68}добаетъ всякая слава, честь и поклоненіе нын? и присно
и во в?ки в?ковъ! Аминь.

СЛОВО 17.

О душ?, ищущей глубокаго созерцанія, чтобы погрузиться въ ономъ отъ
плотскихъ помысловъ, возбуждаемыхъ памятованіемъ вещей.

Все, что выше другого, сокрыто отъ того, чего оно выше; и не иное т?ло
служитъ ему по природ? н?коею зав?сою, такъ что можетъ и открывать его
сокровенность. Всякая умопредставляемая сущность не извн? себя
заимствуетъ то, что составляетъ собственное ея отличіе: напротивъ того,
внутри ея движеній опред?лено сіе отличіе, т. е. можетъ она
непосредственно вступить въ бо?льшую св?тлость къ пріятію перваго св?та
или сод?латься подобной другому чину, который, очевидно, разнствуетъ не
м?стомъ, но чистотою пріятія и превосходства, или сообразно съ
умственною м?рою по степени пріятія горнихъ мановеній и силъ. Всякая
умопредставляемая сущность сокрыта для сущности, которая ниже ея; одна
же отъ другой сокрыты он? не по природ?, а по движеніямъ доброд?телей; и
говорю это о святыхъ силахъ, о душевныхъ чинахъ и о демонахъ. Первыя отъ
среднихъ, и средніе отъ третьихъ сокрыты и по природ?, и по м?сту, и по
движеніямъ. Сущности же каждаго чина, и сами для себя, и одна для другой
въ томъ же чин?, видимы ли он?, или невидимы, сокрыты по в?д?нію, а отъ
сущностей низшаго чина — по естеству; потому что вид?ніе у существъ
безт?лесныхъ не вн? ихъ, какъ у существъ т?лесныхъ, но вид?ть имъ другъ
друга значитъ и доброд?телями и м?рою движеній быть имъ внутри движеній
существъ, ими видимыхъ. Поэтому, если въ равномъ уд?л? он? досточестны,
то, хотя и отдалены другъ отъ друга, однакоже не мечтательно, но въ
нелживомъ вид?ніи, въ истинномъ естеств?, видятъ другъ друга, кром?
Причины вся{69}ческихъ, Которая, какъ единая достопоклоняемая, превыше
сея разности. Демоны, хотя и крайне нечисты, однакоже въ чинахъ своихъ
не сокрыты другъ отъ друга, но не видятъ двухъ чиновъ, которые выше ихъ,
потому что духовное вид?ніе есть св?тъ движенія, и онъ-то самый служитъ
для нихъ и зеркаломъ и окомъ. И какъ скоро омрачатся движенія, существа
не видятъ высшихъ чиновъ. Въ собственномъ своемъ чин? видятъ другъ
друга, такъ какъ они дебел?е духовныхъ чиновъ. И это им?етъ м?сто въ
разсужденіи демоновъ.

Души же, пока осквернены и омрачены, не могутъ вид?ть ни другъ друга, ни
себя самихъ, а если очистятся и возвратятся въ древнее состояніе, въ
какомъ созданы, то ясно видятъ сіи три чина, т. е. чинъ низшій ихъ, чинъ
высшій, и другъ друга. И не потому, что изм?нятся въ т?лесный видъ,
увидятъ тогда ангеловъ ли то, или демоновъ, или другъ друга; напротивъ
того, узрятъ въ самомъ естеств? и въ духовномъ чин?. А если скажешь, что
невозможно быть видиму демону или ангелу, если не изм?нятся они, не
примутъ на себя видимаго образа, то сіе будетъ значить, что видитъ уже
не душа, а т?ло. Но въ такомъ случа? какая нужда въ очищеніи? Ибо вотъ,
и нечистымъ людямъ по временамъ являются демоны, равно какъ и ангелы;
впрочемъ, когда видятъ они, видятъ т?лесными очами, и зд?сь н?тъ нужды
въ очищеніи. Но не то бываетъ съ душею, достигшею чистоты; напротивъ
того, видитъ она духовно, окомъ естественнымъ, то есть, прозорливымъ,
или разумнымъ. И не дивись тому, что души видятъ одна другую, даже
будучи въ т?л?. Ибо представляю теб? доказательство ясное, по истинности
свид?тельствующаго, — разум?ю же блаженнаго А?анасія Великаго, который —
въ сочиненіи объ Антоніи Великомъ — говоритъ: Великій Антоній, стоя
однажды на молитв?, увид?лъ чью-то душу, возносимую съ великою честію, и
ублажилъ сподобившагося таковой славы; блажен{70}ный же былъ Аммунъ изъ
Нитріи, и та гора, на которой жилъ святый Антоній, отстояла отъ Нитріи
на тринадцать дней пути. Симъ прим?ромъ о трехъ, сказанныхъ выше, чинахъ
доказано уже, что духовныя природы видятъ одна другую, хотя и удалены
одна отъ другой, и что не препятствуютъ имъ вид?ть другъ друга
разстояніе и т?лесныя чувства. Подобно и души, когда достигаютъ чистоты,
видятъ не т?лесно, но духовно; потому что т?лесное зр?ніе совершается
открыто, и видитъ, что передъ глазами, отдаленное же требуетъ инаго
вид?нія.

Горніе чины въ бытіи неисчетно - многи, и именуются по отличію и чину.
Ибо почему названы Началами, Властями, Силами? Господствами наименованы,
можетъ быть, какъ отличенные честію. И они малочисленн?е подчиненныхъ
имъ, какъ сказалъ святый Діонисій, епископъ а?инскій, но больше по
власти и в?д?нію, и очень разд?лены по величію своихъ чиновъ. Ибо
простираются отъ чина въ чинъ, пока не достигнутъ къ единству паче вс?хъ
великаго и могущественнаго — Главы и основанія всей твари. Главою же
называю не Творца, но Стоящаго во глав? чудесъ д?лъ Божіихъ. Ибо
многіе — ниже промышленія премудрости Бога, ихъ и нашего Творца, и
столько ниже, сколько подъ ними состоящіе — ниже ихъ самихъ. Называю же
низшими, разум?я высоту и низость не въ м?ст?, но въ сил? в?д?нія,
сообразно съ тою м?рою, какую пріобр?таютъ въ сравненіи съ посл?дующимъ,
большимъ или меньшимъ, в?д?ніемъ. Ибо вс? сіи духовныя сущности
Божественное Писаніе наименовало девятью духовными именами, и разд?лило
ихъ на три степени; и первую д?литъ на великіе, высокіе и свят?йшіе
Престолы, многоочитыхъ Херувимовъ и шестокрылатыхъ Серафимовъ; вторую же
степень — на Господства, Силы и Власти, и третью, — на Начала,
Архангеловъ и Ангеловъ. Чины же сіи съ еврейскаго толкуются: Серафимы —
согр?вающіе и сожигающіе; {71} Херувимы — обильные в?д?ніемъ и
мудростію; Престолы — Божія опора и Божій покой; и сими именами названы
чины сіи по ихъ д?йствованіямъ. Именуются же Престолы, какъ
досточестные, Господства, — какъ им?ющіе власть надъ всякимъ царствомъ,
Начала, — какъ устрояющіе э?иръ, Власти, — какъ властвующіе надъ
народами и надъ каждымъ челов?комъ, Силы, — какъ кр?пкіе силою и
страшные вид?ніемъ своимъ. Серафимы, — какъ освящающіе, Херувимы, — какъ
носящіе, Архангелы, — какъ бодрственные стражи, Ангелы, — какъ
посылаемые.

Въ первый день сотворено девять духовныхъ природъ въ молчаніи, и одна
природа — словомъ; и это — св?тъ. Во второй день сотворена твердь. Въ
третій день произвелъ Богъ собраніе водъ и прозябеніе злаковъ; въ
четвертый — отд?леніе св?та; въ пятый — птицъ, пресмыкающихся и рыбъ: въ
шестый — животныхъ и челов?ка. Устроеніе ц?лаго міра — долгота и широта;
начало — востокъ; конецъ — западъ; правая сторона — с?веръ; л?вая — югъ.
Ц?лую землю поставилъ Богъ, какъ одръ; высшее небо — какъ кожу и сводъ,
и кубъ; второе небо, какъ колесо, примкнутое къ первому небу, и то, что
примкнуто къ небу и земл?; океанъ — какъ поясъ, окружающій небо и землю,
а внутри его высокія горы, досязающія до неба, и позади горъ солнце,
чтобы проходило тамъ въ продолженіе ц?лой ночи, и среди сихъ горъ
великое море, которое занимаетъ около трехъ четвертей всей суши.

Богу же нашему да будетъ слава!

СЛОВО 18.

О вид?ніи естества безплотныхъ, въ вопросахъ и отв?тахъ.

Вопросъ. Сколькими различными способами челов?ческая природа пріемлетъ
вид?ніе естества безплотныхъ?

{72} Отв?тъ. Постиженіе всякаго простого и тонкаго естества духовныхъ
т?лъ подлежитъ чувству природы челов?ческой въ трехъ разныхъ видахъ: или
въ дебелости видимаго предмета — осуществленно, или въ тонкости онаго —
неосуществленно, или въ истинномъ созерцаніи, т. е. въ созерцаніи самой
сущности. Что до перваго, то на сіе им?ютъ власть и чувства; что до
втораго, то душа усматриваетъ сіе въ одной поверхности; что до третьяго,
то нужна зд?сь сила естества умнаго. И еще, что до каждаго изъ двухъ
посл?днихъ, то на сіе им?ютъ власть воля и умъ; и что до воли и
душевнаго услажденія и того, съ ч?мъ оно сложено, то воля бываетъ первою
этому причиною. И это суть порожденія свободы, хотя, во время
потребности, свобода и воля сохраняютъ безмолвіе, пока им?етъ м?сто и
останавливается на семъ д?йствованіе. Въ одномъ случа? оно указуетъ
только, и бываетъ безъ ободряющей воли и безъ истиннаго в?д?нія, потому
что чувства способны принимать въ себя случайное безъ участія воли. Сими
тремя способами святыя Силы, при общеніи съ нами, служатъ къ нашему
наставленію и къ устроенію нашей жизни.

Нечистые же демоны, когда приближаются къ намъ на погибель, а не на
пользу нашу, могутъ въ насъ приводить въ д?йствіе два только способа; не
могутъ же приступать къ намъ, для обольщенія нашего, третьимъ способомъ;
потому что демоны вовсе не им?ютъ силы приводить въ насъ въ движеніе
естественные помыслы ума. Ибо сынамъ тьмы невозможно приближаться къ
св?ту. Но святые Ангелы обладаютъ т?мъ, что могутъ приводить въ движеніе
и просв?щать помыслы, тогда какъ демоны суть властители и творцы ложныхъ
мыслей — исчадій тьмы; {73} потому что отъ св?тоносныхъ пріемлется
св?тъ, а отъ потемненныхъ — тьма.

Вопросъ. Какая причина, что т?мъ данъ св?тъ, а симъ н?тъ?

Отв?тъ. Всякій изъ этихъ учителей то в?д?ніе, которому учитъ, сперва
самъ въ себ? разсматриваетъ, изучаетъ, пріемлетъ, вкушаетъ, и тогда уже
можетъ предлагать оное научаемымъ. Первые учители точное познаніе о
вещахъ передаютъ изъ собственнаго здраваго в?д?нія; и это суть т?,
которые въ самомъ начал? могутъ все обнимать въ быстромъ постиженіи
самаго быстраго и чистаго ума. Демоны же обладаютъ скоростію, но не
св?томъ. Иное же д?ло — быстрота, а иное — св?тъ. Первая безъ втораго
ведетъ къ погибели обладающаго ею. Вторый показываетъ истину, а первая —
призракъ истины, потому что св?тъ показываетъ д?йствительность вещей, и
умножается и умаляется соразм?рно съ образомъ жизни.

Святые Ангелы изъ собственнаго в?д?нія вливаютъ въ насъ познаніе о
движеніи вещей, в?д?нія, которое сами прежде вкушаютъ, и постигаютъ, и
тогда передаютъ намъ. И также вторые учители, по м?р? своего в?д?нія,
возбуждаютъ въ насъ представленія о движеніи вещей, потому что иначе о
томъ, въ чемъ сами не пребыли, н?тъ необходимости имъ въ насъ возбуждать
правые помыслы. Впрочемъ, будь ув?ренъ, какъ уже сказалъ я, что если-бы
мы и могли принять, то они не были бы въ состояніи научить насъ
истинному в?д?нію, хотя вначал? и им?ли оное. И опять, каждый изъ нихъ
возбуждаетъ научаемыхъ къ тому или къ противному, сообразно съ
порядкомъ, которымъ онъ управляется. А я признаю за истину то, что умъ
нашъ, и {74} безъ посредства святыхъ Ангеловъ, можетъ самъ собою и не
учась возбуждаться къ доброму, хотя познанія о зл? безъ посредства
демоновъ не пріемлютъ чувства, и не приводятся зломъ въ движеніе, и умъ
не можетъ самъ собою сд?лать зла. Ибо доброе насаждено въ природ?, а
злое — н?тъ. Все же чуждое и отвн? привходящее, — для того чтобы быть
познаннымъ, им?етъ нужду въ какомъ-либо посредник?. Между т?мъ какъ все,
что произрастаетъ внутри, проникаетъ хотя сколько-нибудь въ природу и
безъ наученія. И если таково свойство естества, что само собою
возбуждается оно къ добру, то возрастаніе его и св?тозарность возможны и
безъ созерцанія Ангеловъ. Впрочемъ, они наши учители, равно какъ учители
и взаимно другъ другу. Низшіе учатся у т?хъ, которые приникаютъ на нихъ
и им?ютъ бол?е св?та; и такимъ образомъ, учатся одни у другихъ, восходя
постепенно до той единицы, которая им?етъ учителемъ Святую Троицу. И
самый опять первый чинъ утвердительно говоритъ, что не самъ собою учится
онъ, но им?етъ учителемъ посредника Іисуса, отъ Котораго пріемлетъ и
передаетъ низшимъ.

Разсуждаю такъ, что умъ нашъ не им?етъ естественной силы устремиться къ
Божественному созерцанію, и однимъ лишь несовершенствомъ равны мы вс?мъ
небеснымъ естествамъ, — потому что въ насъ и въ нихъ д?йствуетъ
благодать. По естеству же, и челов?ческому и ангельскому уму созерцаніе
Божества чуждо, потому что созерцаніе сіе не сопричисляется къ прочимъ
созерцаніямъ. Во вс?хъ же разумныхъ, и первыхъ и среднихъ, существахъ не
по естеству бываетъ, но благодатію совершается созерцаніе всего сущаго,
и небеснаго и земнаго; и не естество постигло сіе, какъ прочія вещи.

Умное созерцаніе, въ какомъ пребываетъ чинъ {75} существъ небесныхъ, и
вид?ніе, до пришествія Христа во плоти, не были для нихъ столько
доступны, чтобы проникать имъ въ сіи тайны. Но когда воплотилось Слово,
отверзлась имъ дверь въ Іисус?, какъ говоритъ Апостолъ. А если-бы мы
сод?лались непорочными и чистыми, то разсуждаю (а сіе и д?йствительно
такъ), что у насъ — челов?ковъ мысли наши, безъ посредства существъ
небесныхъ, не могли бы приблизиться къ откровеніямъ и познаніямъ,
возводящимъ къ оному в?чному созерцанію, которое подлинно есть
откровеніе тайнъ; потому что уму нашему не достаетъ такой силы, какая
есть у горнихъ сущностей, которыя пріемлютъ откровенія и созерцанія
непосредственно отъ В?чнаго. Ибо и он? пріемлютъ въ образ?, а не безъ
прикровенія; подобно имъ пріемлетъ и нашъ умъ. Ибо каждый чинъ пріемлетъ
чрезъ переданіе отъ другого чина съ соблюденіемъ строгаго порядка и
различенія въ сообщеніи отъ перваго чина второму, пока тайна перейдетъ
такимъ образомъ ко вс?мъ чинамъ. Но многія изъ тайнъ останавливаются на
первомъ чин?, и не простираются на другіе чины, потому что, кром? сего
перваго чина, вс? прочіе не могутъ вм?стить въ себя величія тайны. А
н?которыя изъ тайнъ, исходя отъ перваго чина, открываются одному второму
чину, и имъ сохраняются въ молчаніи, другіе же чины не постигли оныхъ; и
н?которыя тайны доходятъ до третьяго и до четвертаго чина. И еще, въ
откровеніяхъ, видимыхъ святыми Ангелами, бываютъ приращеніе и умаленіе.
А если такъ бываетъ у нихъ, то кольми паче можемъ ли мы пріять таковыя
тайны безъ ихъ посредства?

Напротивъ того, отъ нихъ бываетъ то, что въ ум? Святыхъ является
ощущеніе откровенія какой-либо тайны. И какъ скоро попущено Богомъ,
чтобы откровеніе передавалось отъ чина высшаго и потомъ низшаго другому
чину: то такимъ образомъ, какъ скоро Божіимъ мановеніемъ попущено
доходить чему-либо {76} до естества челов?ческаго, доходитъ сіе къ
людямъ, по всему тому достойнымъ. Ибо чрезъ горніе чины пріемлютъ Святые
св?тъ созерцанія даже до славнаго Присносущія, — сей неизучаемой тайны,
сами же они пріемлютъ другъ отъ друга, потому что суть служебніи дуси
посылаеми къ т?мъ, которые готовы сод?латься насл?дниками жизни (Евр. 1,
14). Но въ будущемъ в?к? упразднится такой порядокъ, потому что не одинъ
отъ другаго будетъ принимать тогда откровеніе славы Божіей, къ
прославленію и веселію души своей, но каждому, по м?р? доблестей его,
непосредственно, что сл?дуетъ ему, дано будетъ Владыкою по достоинству,
и не отъ другаго, какъ зд?сь, пріиметъ онъ даръ. Ибо тамъ н?тъ ни
учащаго, ни поучаемаго, ни им?ющаго нужду, чтобы другой восполнилъ
недостатокъ его. Тамъ одинъ Даятель, непосредственно дарствующій
способнымъ пріять, и отъ Него пріемлютъ обр?тающіе небесное веселіе.
Тамъ прекратятся чины учащихъ и учащихся, и быстрота желанія всякаго
будетъ стремиться къ Единому.

Говорю же, что мучимые въ геенн? поражаются бичемъ любви! И какъ горько
и жестоко это мученіе любви! Ибо ощутившіе, что погр?шили они противъ
любви, терпятъ мученіе вящшее всякаго приводящаго въ страхъ мученія;
печаль, поражающая сердце за гр?хъ противъ любви, страшн?е всякаго
возможнаго наказанія. Неум?стна никому такая мысль, что гр?шники въ
геенн? лишаются любви Божіей. Любовь есть порожденіе в?д?нія истины,
которое (въ чемъ всякій согласенъ) дается вс?мъ вообще. Но любовь силою
своею д?йствуетъ двояко: она мучитъ гр?шниковъ, какъ и зд?сь случается
другу терп?ть отъ друга, и веселитъ собою соблюдшихъ долгъ свой. И вотъ,
по моему разсужденію, геенское мученіе есть раскаяніе. Души же горнихъ
сыновъ любовь упояваетъ своими ут?хами.

Вопросъ. Н?кто былъ спрошенъ: когда челов?къ узнаетъ, что получилъ
отпущеніе гр?ховъ своихъ?

Отв?тъ. И спрошенный отв?чалъ: когда ощутитъ въ душ? своей, что
совершенно, отъ всего сердца, {77} возненавид?лъ гр?хи, и когда явно
даетъ себ? направленіе противоположное прежнему. Таковый уповаетъ, что
получилъ отъ Бога оставленіе гр?хопаденій, какъ возненавид?вшій уже
гр?хъ по свид?тельству сов?сти, какое пріобр?лъ въ себ?, по
Апостольскому слову: неосужденная сов?сть сама себ? свид?тель (Рим. II,
15).

Да сподобимся и мы получить отпущеніе гр?ховъ нашихъ по благодати и
челов?колюбію безначальнаго Отца съ единороднымъ Сыномъ и Святымъ
Духомъ. Ему слава во в?ки в?ковъ! Аминь.

СЛОВО 19.

Образецъ умозр?нія о дн? воскресномъ и о суббот?, и приточное ихъ
значеніе.

День воскресный есть непріемлемая нами, пока мы съ плотію и кровію,
тайна в?д?нія истины, и она превосходитъ помышленія. Въ семъ в?к? н?тъ
дня осьмаго, ни субботы, въ подлинномъ смысл?. Ибо сказавшій: почи Богъ
въ день седмый (Быт. 2, 2), означилъ отдохновеніе по совершеніи теченія
жизни сей; потому что гробъ оный есть т?ло, и оно отъ міра. Шесть дней
совершаются въ д?ланіи жизни, храненіемъ запов?дей; седьмой день весь
проводится во гроб?, а осьмой въ исшествіи изъ гроба.

Какъ удостоиваемые пріемлютъ зд?сь тайны воскреснаго дня въ притч?, а не
самый день въ существ? его, такъ и подвижники пріемлютъ тайны субботы въ
притч?, но не въ д?йствительности самую субботу, которая есть
отдохновеніе отъ всего скорбнаго и совершенное упокоеніе отъ
безпокойствъ. Ибо таинство, а не истинную д?йствительность, устроять
далъ намъ зд?сь Богъ. Истинная и несравненная суббота есть гробъ,
показующій и знаменующій совершенное успокоеніе отъ тягости страстей и
{78} отъ сопротивнаго покою д?ланія. Тамъ субботствуетъ все челов?ческое
естество — и душа и т?ло.

Богъ въ шесть дней привелъ въ порядокъ весь составъ міра сего, устроилъ
стихіи, приснодвижному ихъ движенію далъ благоустройство для служенія, и
не остановятся он? въ теченіи до своего разоренія. Ихъ-то силою,
то-есть, силою первобытныхъ стихій, составилъ Онъ и наши т?ла. Но и
стихіямъ не далъ покоя въ движеніи ихъ, ни т?ламъ нашимъ, изъ стихій
происшедшимъ, отдохновенія отъ д?ланія. Пред?лъ же отдохновенія отъ
д?ланія положилъ въ насъ, до т?хъ поръ, когда т?ла наши посл?дуютъ
первому своему сродству, и это есть разр?шеніе отъ жизни сей. Такъ и
Адаму сказалъ: въ пот? лица твоего сн?си хл?бъ твой. И долго ли будетъ
сіе? дондеже возвратишися въ землю, отъ неяже взятъ еси, и которая
возраститъ теб? тернія и волчцы (Быт. 3, 18. 19). Вотъ тайны д?ланія
жизни сей, пока ты живешь! Но съ той ночи, въ которую Господь изліялъ
потъ, прем?нилъ Онъ потъ, изведшій тернія и волчцы, на потъ, проливаемый
въ молитв? и вм?ст? въ д?ланіи правды.

Пять тысячъ и пять сотъ слишкомъ л?тъ Богъ оставлялъ Адама трудиться на
земл?, потому что дотол? не у явися святыхъ путь, какъ говоритъ
божественный Апостолъ (Еф. 3, 5. Евр. 9, 8). Въ посл?докъ же дней
пришелъ и запов?далъ свобод? одинъ потъ зам?нить другимъ по?томъ,
дозволилъ не отдохновеніе отъ всего, но прем?неніе всего; потому что, за
продолжительность злостраданія нашего на земл?, оказаль намъ Свое
челов?колюбіе. Посему, если престанемъ проливать на земл? потъ, то по
необходимости пожнемъ тернія. Ибо оставленіе самой молитвы есть д?ланіе
от?лесенія земли, которая естественно произращаетъ тернія. Д?йствительно
же страсти суть тернія, и произрастаютъ въ насъ отъ с?янія въ т?ло
(Гал. 6, 8). Пока носимъ на себ? образъ Адамовъ, необходимо носимъ въ
себ? и страсти Адамовы. Ибо невозможно земл? не произращать прозябеній,
{79} свойственныхъ природ? ея. Порожденіе же ея естества есть земля т?лъ
нашихъ, какъ гласитъ Божіе свид?тельство: земля, отъ неяже взятъ еси
(Быт. 3, 19). Та земля произращаетъ тернія, а сія разумная — страсти.

Если Господь по всему былъ для насъ образомъ, въ таинств?, во вс?хъ
различныхъ д?йствіяхъ домостроительства Своего, и даже до девятаго часа
пятка не преставалъ отъ д?ла и труда (а это есть тайна д?ланія нашего
ц?лую жизнь), въ субботу же почилъ во гроб?, то гд? утверждающіе, что въ
жизни еще есть суббота, т. е. отдохновеніе отъ страстей? О дн? же
воскресномъ высоко для насъ и говорить. Наша суббота есть день
погребенія. Тамъ д?йствительно субботствуетъ естество наше. Ежедневно
же, пока стоитъ земля, належитъ намъ нужда исторгать изъ нея тернія. За
продолжительность только нашего д?ланія оскуд?ваютъ сіи тернія, потому
что не всец?ло очищается отъ нихъ земля. И если это такъ, и при
временномъ обл?неніи, или при маломъ нерад?ніи, умножаются тернія, и
покрываютъ лице земли, подавляютъ пос?янное тобою, и трудъ твой
обращаютъ въ ничто: то каждый уже день должно очищать землю, потому что
прекращеніе очищенія увеличиваетъ множество терній, отъ котораго да
очистимся по благодати единосущнаго и единороднаго Сына Божія! Ему слава
съ безначальнымъ Отцемъ и животворящимъ Духомъ во в?ки! Аминь.

СЛОВО 20.

Ежедневное напоминаніе о томъ, что всего нужн?е, и что весьма полезно
пребывающему въ келліи своей и р?шившемуся быть внимательнымъ къ одному
только себ?.

Н?кто изъ братій написалъ сіе и всегда полагалъ это предъ собою,
напоминалъ объ этомъ себ? и говорилъ: „Неблагоразумно изжилъ ты жизнь
свою, че{80}лов?къ посрамленный и достойный всякаго зла; остерегись же
хотя въ этотъ день, оставшійся отъ дней твоихъ, прошедшихъ напрасно безъ
д?лъ добрыхъ и обогатившихся д?лами худыми. Не спрашивай ни о мір?, ни о
жизни въ немъ, ни о монахахъ, ни о д?лахъ ихъ, ни о томъ, какъ они
живутъ, какъ велико ихъ д?ланіе, не заботясь ни о чемъ подобномъ.
Таинственно исшелъ ты изъ міра, и считаешься какъ бы мертвымъ о Христ?;
не живи бол?е міру и тому, что въ мір?, да предваритъ тебя упокоеніе, и
будешь живъ во Христ?. Будь готовъ и вооружись терп?ніемъ противъ
всякаго поношенія, всякой обиды, осм?янія и порицанія отъ вс?хъ. И все
это принимай съ радостію, какъ д?йствительно того достойный; переноси съ
благодареніемъ всякій трудъ и всякую скорбь, и всякую б?ду отъ демоновъ,
которыхъ волю исполнялъ ты; мужественно сноси всякую нужду, и что
приключится естественно, и вс? горести. Въ упованіи на Бога терпи
лишеніе того, что необходимо для т?ла и вскор? обращается въ гной. Желай
все сіе принимать въ надежд? на Бога, не ожидая ни откуда бол?е ни
избавленія, ни чьего-либо ут?шенія. Возв?рзи на Господа печаль твою
(Псал. 54, 23), и во вс?хъ искушеніяхъ своихъ осуждай самъ себя, какъ
виновнаго во всемъ этомъ. Нич?мъ не соблазняйся, и не укоряй никого изъ
оскорбляющихъ тебя; потому что и ты вкусилъ съ запрещеннаго древа, и ты
пріобр?лъ разныя страсти. Съ радостію принимай горести, пусть он?
потрясутъ тебя немного; зато впосл?дствіи усладишься. Горе теб? и
смрадной слав? твоей! Ибо душу свою, которая исполнена всякаго гр?ха,
оставилъ ты, какъ неосужденную, а другихъ осуждалъ словомъ и мыслію.
Довольно, довольно съ тебя этой, свиніямъ приличной пищи, какою донын?
питаешься ты. Что общаго съ людьми у тебя, скверный, и не стыдишься
оставаться въ ихъ обществ?, проводя жизнь такъ неразумно? Если обратишь
на сіе вниманіе, и сохранишь все это, — можетъ быть, и спасешься при
сод?йствіи Божіемъ. Въ противномъ же случа?, отойдешь въ страну темную и
въ селеніе демоновъ, которыхъ волю {81} исполнялъ ты съ безстыднымъ
лицемъ. Вотъ засвид?тельствовалъ я теб? о всемъ этомъ. Если Богъ
праведно подвигнетъ на тебя людей воздать теб? за обиды и порицанія,
какія держалъ ты въ мысли и изрекалъ на нихъ во все время своей жизни,
то ц?лый міръ долженъ быть занятъ тобою. Итакъ перестань отнын?, и
претерпи находящія на тебя воздаянія“. Все это напоминалъ себ? братъ
каждый день, чтобы, когда прійдутъ на него искушенія или скорбь, быть
ему въ состояніи претерп?вать это съ благодарностію и съ пользою для
себя. О, еслибъ и намъ съ благодареніемъ претерп?вать постигающія насъ
б?дствія и извлекать изъ нихъ для себя пользу, по благодати
челов?колюбца Бога! Ему слава и держава во в?ки! Аминь.

Слово 21.

О разныхъ предметахъ. Въ вопросахъ и отв?тахъ.

Вопросъ. Какими узами связывается сердце челов?ческое, чтобы не
стремиться ему къ злу?

Отв?тъ. Т?ми, чтобы постоянно посл?довать премудрости и избыточествовать
ученіемъ жизни. Ибо н?тъ иныхъ бол?е кр?пкихъ узъ, чтобы сдерживать ими
безчиніе мысли.

Вопросъ. Гд? пред?лъ стремленій у посл?дователя премудрости, и ч?мъ
оканчивается обученіе оной?

Отв?тъ. Подлинно невозможно въ шествіи своемъ достигнуть сего пред?ла,
потому что и Святые не дошли въ этомъ до совершенства. Пути премудрости
н?тъ конца; она шествуетъ выше и выше, пока не соединитъ посл?дователя
своего съ Богомъ. То и составляетъ ея признакъ, что постиженіе ея
безпред?льно, потому что Премудрость есть самъ Богъ.

Вопросъ. Какая первая стезя, приближающая насъ къ премудрости, и въ чемъ
ея начало?

{82} Отв?тъ. Въ томъ, чтобы всею силою стремиться во сл?дъ премудрости
Божіей, и въ семъ стремленіи отъ всей души посп?шать до самаго конца
жизни, даже изъ любви къ Богу не вознерад?ть и о томъ, чтобы, если это
нужно, совлечься самой жизни, и отринуть ее отъ себя.

Вопросъ. Кто достойно именуется разумнымъ?

Отв?тъ. Тотъ, кто д?йствительно уразум?лъ, что есть пред?лъ сей жизни.
Онъ можетъ положить пред?лъ и своимъ прегр?шеніямъ. Ибо какое в?д?ніе,
или какое разум?ніе, выше сего, — умудриться челов?ку выйти изъ жизни
сей въ нерастл?ніи, не им?я ни одной части, оскверненной зловоніемъ
вождел?нія, и никакой скверны въ душ?, оставляемой сладостію вождел?нія.
Ибо если какой челов?къ утончаетъ мысли свои, чтобы проникнуть ему въ
тайны вс?хъ естествъ, и обогащается изобр?теніями и наблюденіями во
всякомъ в?д?ніи, но душа его осквернена гр?ховною скверною, и не
пріобр?лъ онъ свид?тельства о надежд? души своей, однакоже думаетъ, что
благополучно вошелъ въ пристань упованія: то н?тъ въ мір? челов?ка
неразумн?е его, потому что д?ла его, въ непрерывномъ стремленіи его къ
міру, довели его только до мірской надежды.

Вопросъ. Кто воистину кр?пче вс?хъ?

Отв?тъ. Тотъ, кто благодушествуетъ въ скорбяхъ временныхъ, въ которыхъ
сокрыты жизнь и слава поб?ды его, и не вождел?лъ широты, въ которой
скрывается зловоніе стыда, и которая обр?тающаго ее во всякое время
напоеваетъ изъ чаши воздыханія.

Вопросъ. Какой бываетъ вредъ въ шествіи къ Богу, если кто, по причин?
искушеній, уклоняется отъ добрыхъ д?лъ?

Отв?тъ. Невозможно приблизиться къ Богу безъ скорби; безъ нея и
праведность челов?ческая не сохраняется неизм?нною. И если челов?къ
оставляетъ д?ла, пріумножающія праведность, то оставляетъ и д?ла,
охраняющія ее. И д?лается онъ подобенъ неохраняемому сокровищу, — и
борцу, съ котораго со{83}влечены его оружія, когда окружили его полки
враговъ его, — и кораблю, не им?ющему снастей своихъ, — и саду, отъ
котораго отведенъ источникъ воды.

Вопросъ. Кто просв?щенъ въ своихъ понятіяхъ?

Отв?тъ. Тотъ, кто ум?лъ отыскать горечь, сокровенную въ сладости міра,
воспретилъ устамъ своимъ пить изъ этой чаши, доискивается всегда, какъ
спасти душу свою, не останавливается въ своемъ стремленіи, пока не
отр?шится отъ міра сего, и заключаетъ двери чувствъ своихъ, чтобы не
вошла въ него приверженность къ сей жизни, и не похитила у него тайныхъ
сокровищъ его.

Вопросъ. Что такое міръ? Какъ познаемъ его, и ч?мъ вредитъ онъ
любителямъ своимъ?

Отв?тъ. Міръ есть блудница, которая взирающихъ на нее съ вождел?ніемъ
красоты ея привлекаетъ въ любовь къ себ?. И к?мъ, хотя отчасти,
возобладала любовь къ міру, кто опутанъ имъ, тотъ не можетъ выйти изъ
рукъ его, пока міръ не лишитъ его жизни. И когда міръ совлечетъ съ
челов?ка все, и въ день смерти вынесетъ его изъ дому его, тогда узнаетъ
челов?къ, что міръ подлинно льстецъ и обманщикъ. Когда же будетъ кто
усиливаться выйти изъ тьмы міра сего, пока еще сокрытъ въ немъ, не
возможетъ вид?ть путъ его. И такимъ образомъ, міръ удерживаетъ въ себ?
не только учениковъ и чадъ своихъ, и т?хъ, которые связаны имъ, но и
нестяжательныхъ, и подвижниковъ, и т?хъ, которые сокрушили узы его и
однажды стали выше его. Вотъ, и ихъ различными способами начинаетъ
уловлять въ д?ла свои, повергаетъ къ ногамъ своимъ и попираетъ.

Вопросъ. Что д?лать намъ съ т?ломъ, когда окружатъ его бол?знь и
тяжесть, а съ нимъ вм?ст? изнеможетъ и воля въ пожеланіи добраго и въ
первой кр?пости своей?

Отв?тъ. Нер?дко бываетъ съ иными, что одна половина ихъ пошла во сл?дъ
Господа, а другая половина осталась въ мір?, и сердце ихъ не отр?шилось
отъ зд?шняго, но разд?лились они сами въ себ?, и иногда смотрятъ
впередъ, а иногда назадъ. И думаю, {84} симъ разд?лившимся въ себ?
самихъ и приближающимся къ пути Божію Премудрый даетъ сов?тъ, говоря: не
приступи къ нему сердцемъ раздвоеннымъ (Сир. 1, 28), но приступай, какъ
с?ющій и какъ жнущій (Сир. 6, 19). И Господь, зная, что сіи несовершенно
отрекающіеся отъ міра, но разд?ленные въ себ? самихъ, словомъ или,
в?рн?е сказать, помысломъ, обращаются вспять, всл?дствіе страха предъ
скорбями, и потому, что не отвергли еще отъ себя плотской похоти, Онъ,
желая свергнуть съ нихъ это разслабленіе ума, изрекъ имъ опред?ленное
слово: кто хощетъ по Мн? ити, прежде да отвержется себе и т. д.
(Мат?. 16, 24).

Вопросъ. Что значитъ отвергнуться себя самого?

Отв?тъ. Какъ приготовившійся взойти на крестъ одну мысль о смерти им?етъ
въ ум? своемъ, и такимъ образомъ восходитъ на крестъ, какъ челов?къ не
помышляющій, что снова будетъ им?ть часть въ жизни настоящаго в?ка, такъ
и желающій исполнить сказанное. Ибо крестъ есть воля, готовая на всякую
скорбь. И Господь, когда хот?лъ научить, почему это такъ, сказалъ: Кто
хочетъ жить въ мір? семъ, тотъ погубитъ себя для жизни истинной; а кто
погубитъ себя зд?сь Мене ради, тотъ обрящетъ себя тамъ (Мат?. 10, 39),
т. е. обр?тетъ себя шествующій путемъ крестнымъ и на немъ утвердившій
стопы свои. Если же кто снова печется о жизни сей, то лишилъ онъ себя
упованія, ради котораго вышелъ на скорби. Ибо попеченіе сіе не
попускаетъ ему приблизиться къ скорби ради Бога, и т?мъ самымъ, что
предается онъ сему попеченію, оно увлекаетъ его постепенно и уводитъ изъ
среды подвига воистину Божественн?йшей и блаженной жизни, и возрастаетъ
въ немъ помыслъ этотъ, пока не поб?дитъ его. А иже въ ум? своемъ
погубитъ душу свою Мене ради, изъ любви ко Мн?, тотъ неукоризненнымъ и
невредимымъ сохранится въ жизнь в?чную. Сіе-то значитъ сказанное: Иже
погубитъ душу свою Мене ради, обрящетъ ю. Посему зд?сь еще самъ уготовь
душу свою къ совершенному уничтоженію для этой жизни. И если погубишь
себя для этой жизни, {85} то Господь скажетъ теб?, такъ помышляющему:
дамъ теб? животъ в?чный, какъ об?щалъ Я теб? (Іоан. 10, 28). Если же и
въ сей жизни пребудешь, то зд?сь еще самымъ д?ломъ покажу теб?
об?тованіе Мое и удостов?реніе въ будущихъ благахъ. И тогда обр?тешь
в?чную жизнь, когда будешь пренебрегать этою жизнію. И когда такъ
приготовленный выступишь на подвигъ, тогда сд?лается въ очахъ твоихъ
достойнымъ пренебреженія все, почитаемое печальнымъ и скорбнымъ. Ибо,
когда умъ приготовится такимъ образомъ, тогда н?тъ для него ни борьбы,
ни скорби во время смертной опасности. Посему, должно въ точности знать,
что, если челов?къ не возненавидитъ жизни своей въ мір?, по причин?
вождел?нія жизни будущей и блаженной, то не можетъ вполн? перенести
всякаго рода скорбей и печалей, постигающихъ его каждый часъ.

Вопросъ. Какимъ образомъ челов?къ отс?каетъ прежнюю свою привычку и
пріучается въ жизни къ недостаткамъ и къ подвижничеству?

Отв?тъ. Т?ло не соглашается жить безъ удовлетворенія нуждъ его, пока
окружено т?мъ, что? служитъ къ наслажденію и разслабленію, и умъ не
можетъ удержать его отъ этого, пока оное т?ло не будетъ устранено отъ
всего производящаго разслабленіе. Ибо, когда открыто предъ нимъ зр?лище
наслажденія и суетъ, и каждый почти часъ видитъ служащее къ
разслабленію, тогда пробуждается въ немъ пламенное пожеланіе сего, и,
какъ бы разжигая его, раздражаетъ. Посему-то Искупитель Господь
обязавшемуся итти во сл?дъ Его всепремудро и весьма хорошо запов?далъ:
обнажиться и выйти изъ міра (М?. 19, 21), потому что челов?къ долженъ
сперва отринуть все, служащее къ разслабленію, и потомъ приступать къ
д?лу. И самъ Господь, когда началъ брань съ діаволомъ, велъ оную въ
самой сухой пустын?. И Павелъ пріемлющимъ на себя крестъ Христовъ
сов?{86}туетъ выйти изъ града. Да исходимъ къ Нему, говоритъ, вн? града,
и пріимемъ поношеніе Его (Евр. 13, 12, 13), потому что пострадалъ Онъ
вн? града. Ибо, если отлучитъ себя челов?къ отъ міра и отъ всего, что въ
мір?, скоро забываетъ прежнюю свою привычку и прежній образъ жизни, и
долгое время не трудится надъ этимъ. А отъ приближенія его къ міру и къ
вещамъ мірскимъ скоро разслаб?ваетъ сила ума его. Посему должно знать,
что? особенно спосп?шествуетъ и ведетъ къ преусп?янію въ сей
страдальческой и спасительной брани. Итакъ, пригодно и спосп?шествуетъ
въ сей брани, чтобы монашеская келлія была въ скудномъ и недостаточномъ
состояніи, чтобы келлія у монаха была пуста и не содержала въ себ?
ничего, возбуждающаго въ немъ вождел?ніе покоя. Ибо, когда удалены отъ
челов?ка причины разслабляющія, н?тъ ему опасности въ двоякой брани —
внутренней и вн?шней. И такимъ образомъ челов?къ, который вдали отъ себя
им?етъ служащее къ удовольствію, безъ труда одерживаетъ поб?ду, въ
сравненіи съ т?мъ, у котораго вблизи возбуждающее его къ вождел?нію. Ибо
зд?сь сугубый подвигъ.

Когда челов?къ желаетъ им?ть только нужное для поддержанія т?ла его,
тогда и потребности его д?лаются удобо-пренебрегаемыми, и даже въ
необходимое время ум?реннаго удовлетворенія потребностямъ своимъ
взираетъ онъ на сіе не съ вождел?ніемъ, и малымъ ч?мъ-нибудь подчиняетъ
себ? т?ло и смотритъ на это, какъ на н?что удобопренебрегаемое и
приближается къ пищ? не изъ-за сладости ея, но чтобы помочь естеству и
подкр?пить оное. Такія средства скоро доводятъ челов?ка до того, что
приступаетъ онъ къ подвижничеству съ нескорбнымъ и безпечальнымъ
помысломъ. Итакъ, рачительному иноку прилично скорою ногою, не обращаясь
вспять, б?жать отъ всего воюющаго съ инокомъ, не входить въ общеніе съ
т?мъ, что ведетъ съ нимъ брань, но {87} воздерживаться даже отъ единаго
воззр?нія на то и, сколько возможно, удаляться отъ ихъ приближенія. И
говорю это не только о чрев?, но и о всемъ, что вводитъ въ искушеніе и
брань, ч?мъ искушается и испытывается свобода инока. Ибо челов?къ, когда
приходитъ къ Богу, д?лаетъ съ Богомъ зав?тъ воздерживаться отъ всего
этого, именно же: не засматриваться на лице женское, не смотр?ть на
красивыя лица, не питать ни къ чему вождел?нія, не роскошествовать, не
смотр?ть на нарядныя одежды, не смотр?ть на всякій порядокъ, заведенный
у мірянъ, не слушать словъ ихъ и не любопытствовать о нихъ, потому что
страсти пріобр?таютъ большую силу отъ сближенія со вс?мъ подобнымъ сему,
какъ разслабляющимъ подвижника и изм?няющимъ мысли его и нам?ренія. И
если воззр?ніе на что-либо хорошее возбуждаетъ произволеніе истиннаго
ревнителя, и склоняетъ къ совершенію добра, то явно, что и
противоположное сему им?етъ силу пл?нять умъ. И если съ безмолвствующимъ
умомъ не случается чего-либо большаго, а только ввергаетъ онъ себя въ
бранный подвигъ, то и это великая уже утрата — самому себя изъ мирнаго
состоянія произвольно ввергнуть въ смущеніе.

И если одинъ изъ старцевъ, подвижниковъ и борцовъ, увид?въ юношу, не
им?вшаго бороды и походившаго на женъ, почелъ это вреднымъ для помысла и
гибельнымъ для своего подвига, то можетъ ли кто вознерад?ть въ другомъ
чемъ, когда этотъ святый не р?шился войти и облобызать брата? Ибо мудрый
старецъ разсуждалъ: „если подумаю только въ эту ночь, что есть зд?сь
н?что такое, то и сіе будетъ для меня великимъ вредомъ“. Посему-то не
вошелъ онъ, и сказалъ имъ: „не боюсь я, чада; но для чего же и желать
мн? напрасно воздвигать на себя брань? Воспоминаніе о чемъ-либо
подобномъ производитъ въ ум? безполезное смущеніе. Въ каждомъ член?
этого т?ла скрывается приманка, челов?ку предстоитъ отъ {88} сего
великая брань, и должно ему охранять себя и облегчать для себя
угрожающую въ этомъ брань, спасаясь отъ нея б?гствомъ; а какъ скоро
приближается что-либо такое, челов?къ, хотя и принуждаетъ себя къ добру,
однако же бываетъ въ опасности отъ этого, всегда видя это и вождел?вая
этого“.

Въ земл? видимъ многіе сокровенные яды, и л?томъ по причин? жара никто
не знаетъ ихъ; когда же увлажены будутъ и ощутятъ силу прохлажденнаго
воздуха, тогда оказывается, гд? былъ погребенъ въ земл? каждый ядъ. Такъ
и челов?къ, когда онъ въ благодати безмолвія и въ теплот? воздержанія,
тогда д?йствительно бываетъ въ поко? отъ многихъ страстей; если же
входитъ въ мірскія д?ла, то видитъ тогда, какъ возстаетъ каждая страсть,
подъемлетъ главу свою, особливо если ощутитъ воню покоя. Сказалъ же я
это для того, чтобы никто не предавался самонад?янности, пока живетъ въ
семъ т?л?, и пока не умретъ; хот?лось мн? также показать, что уб?гать и
удаляться отъ всего, что ведетъ къ порочной жизни, много помогаетъ
челов?ку въ подвижническомъ бореніи. Всегда должно намъ бояться того, о
чемъ одно воспоминаніе причиняетъ намъ стыдъ, и также не попирать
сов?сти, и не пренебрегать ею. Итакъ, попытаемся удалить т?ло на время
въ пустыню, и заставимъ его пріобр?сти терп?ніе. А что всего важн?е,
пусть каждый (хотя бы это и прискорбно было для него, но за то нечего
уже будетъ ему бояться) старается, гд? бы онъ ни былъ, удаляться отъ
причинъ брани, чтобы, когда прійдетъ потребность, не пасть ему отъ
близости оныхъ.

Вопросъ. Кто отринулъ отъ себя всякое попеченіе и вступилъ въ подвигъ,
какое у него начало брани со гр?хомъ, и ч?мъ начинаетъ онъ сію борьбу?

Отв?тъ. Вс?мъ изв?стно, что всякой борьб? со гр?хомъ и вождел?ніемъ
служитъ началомъ трудъ бд?нія и поста, особливо же, если кто борется съ
гр?хомъ, внутрь насъ пребывающимъ. Въ этомъ усматривается признакъ
ненависти ко гр?ху и вождел?нію его въ ведущихъ сію невидимую брань;
начи{89}наютъ они постомъ, а посл? него сод?йствуетъ подвижничеству
ночное бд?ніе.

О пост? и бд?ніи.

Кто въ теченіе ц?лой своей жизни любитъ бес?ду съ этою четою, тотъ
бываетъ другомъ ц?ломудрія. Какъ началомъ всему худому служитъ упокоеніе
чрева и разслабленіе себя сномъ, возжигающее блудную похоть, такъ святый
путь Божій и основаніе вс?хъ доброд?телей — постъ, бд?ніе, бодрствованіе
въ служб? Божіей, въ распинаніи т?ла ц?лый день и ночь, въ противность
сладости сна. Постъ — огражденіе всякой доброд?тели, начало подвига,
в?нецъ воздержныхъ, красота д?вства и святыни, св?тлость ц?ломудрія,
начало христіанскаго пути, матерь молитвы, источникъ ц?ломудрія и
разума, учитель безмолвія, предшественникъ вс?хъ добрыхъ д?лъ. Какъ
здоровымъ глазамъ свойственно вождел?ніе св?та, такъ посту, соблюдаемому
съ разсудительностію, свойственно вождел?ніе молитвы.

Какъ скоро начнетъ кто поститься, вождел?ваетъ уже съ этого времени
умомъ своимъ прійти въ вождел?ніе собес?дованія съ Богомъ. Ибо т?ло
постящееся не терпитъ того, чтобы ц?лую ночь проспать на постели своей.
Когда на уста челов?ку налагается печать постовъ, тогда помыслъ его
поучается въ умиленіи, сердце его источаетъ молитву, на лиц? у него
грусть, и срамные помыслы далеки отъ него, не видно веселости въ очахъ
его, врагъ онъ похот?ній и суетныхъ бес?дъ. Никто никогда не видалъ,
чтобы разсудительный постникъ сталъ рабомъ худого вождел?нія. Постъ съ
разсудительностію — обширная обитель для всякаго добра. А кто нерадитъ о
пост?, тотъ приводитъ въ колебаніе все доброе, потому что постъ былъ
запов?дію, вначал? данною нашему естеству въ остереженіе противъ
вкушенія пищи, и нарушеніемъ поста пало начало нашего созданія. Но въ
чемъ состояло первое уничиженіе, съ того начинаютъ подвижники
преусп?вать въ {90} страх? Божіемъ, какъ скоро начнутъ хранить законъ
Божій.

Съ сего началъ и Спаситель, когда явился міру на Іордан?. Ибо, по
крещеніи, Духъ извелъ Его въ пустыню, и постился Онъ тамъ сорокъ дней и
сорокъ ночей. Подобно и вс? исходящіе во сл?дъ Спасителя на семъ
основаніи утверждаютъ начало своего подвига, потому что постъ есть
оружіе, уготованное Богомъ. И кто, если нерадитъ о немъ, не будетъ
укоренъ за сіе? Если постится самъ Законоположникъ, то какъ не поститься
кому-либо изъ соблюдающихъ законъ? Посему-то до поста родъ челов?ческій
не зналъ поб?ды, и діаволъ никогда не испытывалъ пораженія своего отъ
нашего естества; но отъ сего оружія изнемогъ въ самомъ начал?. И Господь
нашъ былъ вождемъ и первенцемъ сея поб?ды, чтобы на главу естества
нашего возложить первый поб?дный в?нецъ. И какъ скоро діаволъ видитъ сіе
оружіе на комъ-нибудь изъ людей, тотчасъ приходитъ въ страхъ сей
противникъ и мучитель, немедленно помышляетъ и воспоминаетъ о пораженіи
своемъ въ пустын? Спасителемъ, и сила его сокрушается, и воззр?ніе на
оружіе, данное намъ Началовождемъ нашимъ, попаляетъ его. Какое оружіе
сильн?е этого? и что придаетъ столько см?лости сердцу въ борьб? съ
духами злобы, какъ алчба ради Христа? Ибо въ какой м?р? утруждается и
злостраждетъ т?ло въ то время, какъ окружаетъ челов?ка полкъ демонскій,
въ такой м?р? сердце исполняется упованіемъ. Облеченный въ оружіе поста
во всякое время распаляется ревностію. Ибо и ревнитель Илія, когда
возревновалъ о закон? Божіемъ, пребывалъ въ семъ д?л? — въ пост?. Постъ
стяжавшему его напоминаетъ запов?ди Духа. Онъ есть посредникъ ветхаго
закона и благодати, данной намъ Христомъ. Кто нерадитъ о пост?, тотъ и
въ другихъ подвигахъ разслабленъ, нерадивъ, немощенъ, показываетъ т?мъ
начало и худой признакъ разслабленія души своей, и воюющему съ нимъ
даетъ случай къ поб?д?, такъ какъ нагимъ и безоружнымъ {91} исходитъ на
подвигъ, а посему явно, что выйдетъ изъ борьбы безъ поб?ды, потому что
члены его не облеклись въ теплоту алчбы въ пост?. Таковъ постъ. Кто
пребываетъ въ немъ, у того умъ непоколебимъ и готовъ ср?тить и отразить
вс? лютыя страсти.

О многихъ мученикахъ сказываютъ, что на тотъ день, въ который ожидали
они пріять в?нецъ мученичества, если предузнавали о семъ или по
откровенію или по изв?щенію отъ кого-либо изъ друзей своихъ, ничего не
вкушали всю ночь, но съ вечера до утра стояли бодрственно на молитв?,
славя Бога въ псалмахъ, п?ніяхъ и п?сняхъ духовныхъ, съ веселіемъ и
радованіями ожидали того часа, какъ иные уготовившіеся на бракъ, чтобы
въ пост? ср?тить мечъ. Посему и мы, призванные къ невидимому
мученичеству, чтобы пріять в?нцы святыни, будемъ трезвиться, и врагамъ
нашимъ да не будетъ дано знака отреченія ни однимъ членомъ, ни одною
частію нашего т?ла.

Вопрось. Почему нер?дко иные, и даже многіе, им?я, можетъ быть, и д?ла
сіи, не чувствуютъ тишины, и успокоенія страстей, и мира помысловъ?

Отв?тъ. Страсти, сокровенныя въ душ?, не исправляются, братъ, т?лесными
только трудами; они не удерживаютъ и помысловъ о томъ, что пробуждается
всегда чувствами. Труды сіи охраняютъ челов?ка отъ пожеланій, чтобы не
былъ ими препоб?ждаемъ, и отъ демонскаго обольщенія, но не доставляютъ
душ? мира и тишины. Ибо д?ла и труды тогда доставляютъ душ? безстрастіе,
умерщвляютъ уды, яже на земли (Кол. 3, 5), и даруютъ упокоеніе
помысловъ, когда пріобщимся безмолвія, когда во вн?шнихъ чувствахъ
прекратится смятеніе, и н?сколько времени пребудутъ они въ д?ланіи
премудрости. А пока челов?къ не лишится возможности быть въ сообществ?
съ людьми, и членовъ своихъ и себя самого отъ развлеченія помысловъ не
соберетъ самъ въ себя, до т?хъ поръ не возможетъ узнать страсти своей.
{92} Безмолвіе, какъ сказалъ святый Василій, есть начало очищенія души.
Ибо, когда во вн?шнихъ членахъ прекратятся вн?шній мятежъ и попеченіе о
вн?шнемъ, тогда умъ отъ вн?шнихъ попеченій и паренія возвращается въ
себя, и упокоевается въ себ?, а сердце пробуждается къ изсл?дованію
внутреннихъ душевныхъ мыслей. И если челов?къ хорошо устоитъ въ этомъ,
то приходитъ онъ понемногу въ состояніе шествовать къ душевной чистот?.

Вопросъ. Не можетъ ли душа очиститься и во время пребыванія вн? двери?

Отв?тъ. Если дерево ежедневно поливается, то засыхаетъ ли когда корень
его? Убываетъ ли когда въ сосуд?, въ который ежедневно прибавляютъ? И
если чистота не иное что есть, какъ удаленіе отъ жизни свободной и
оставленіе этой привычки, то какъ и когда пожелаетъ очиститься душою
своею тотъ, кто д?ятельно, самъ собою или другими, посредствомъ чувствъ,
обновляетъ въ себ? памятованіе старой привычки, т. е. познаніе вновь
порока? Когда можетъ очиститься душою своею отъ этого или освободиться
отъ вн?шнихъ противод?йствій, чтобы хоть увид?ть себя? Если сердце
ежедневно оскверняется, то когда оно очищается отъ скверны? Не въ силахъ
онъ противостать д?йствію вн?шней силы, не т?мъ ли паче не можетъ
очистить сердца, когда стоитъ среди воинскаго стана, и ежедневно ждетъ
слышать частыя в?сти о брани? И какъ осм?лится онъ возв?стить миръ душ?
своей? Если же удалится отъ сего, то можетъ понемногу прекращать сперва
внутреннія волненія. Пока р?ка не преграждена вверху, не изсякаютъ воды
ея внизу. Когда же прійдетъ челов?къ въ безмолвіе, тогда душа можетъ
различать страсти и разумно изв?дывать свою мудрость. Тогда и внутренній
челов?къ пробуждается на духовное д?ло, и день ото дня бол?е ощущаетъ
сокровенную мудрость, цв?тущую въ душ? его.

Вопросъ. Какія точныя указанія и близкіе признаки, {93} по которымъ
челов?къ ощущаетъ, что началъ онъ вид?ть въ себ? плодъ, сокрытый въ
душ??

Отв?тъ. Когда сподобится кто благодати многихъ слезъ, проливаемыхъ безъ
понужденія, потому что слезы положены уму какъ бы н?кіимъ пред?ломъ
между т?леснымъ и духовнымъ, между состояніемъ страстнымъ и чистотою.
Пока не пріиметъ челов?къ сего дарованія, совершается д?ло его еще во
вн?шнемъ только челов?к?, и еще вовсе не ощутилъ онъ д?йственности тайнъ
духовнаго челов?ка. Ибо, когда челов?къ начнетъ оставлять т?лесное
настоящаго в?ка, и оказывается переступившимъ сей пред?лъ того, что?
находится въ естеств?, тогда скоро достигаетъ сей благодати слезъ. И
слезы сіи начинаются отъ первой обители сокровеннаго житія, и возводятъ
челов?ка къ совершенству любви Божіей. И ч?мъ дал?е преусп?ваетъ онъ,
т?мъ бол?е обогащается сею благодатію, пока отъ продолжительнаго
изліянія слезъ не начнетъ пить ихъ и въ пищ? своей, и въ питіи своемъ.

И это точный признакъ, что умъ исшелъ изъ міра сего, и ощутилъ оный
духовный міръ. Но въ какой м?р? челов?къ умомъ своимъ приближается къ
сему міру, въ такой же м?р? умаляются слезы сіи. И когда умъ совершенно
бываетъ въ семъ мір?, тогда совершенно лишается онъ сихъ слезъ. И это
есть признакъ, что челов?къ погребенъ въ страстяхъ.

О различіи слезъ.

Бываютъ слезы сожигающія, и бываютъ слезы утучняющія. Посему, вс? т?
слезы, которыя исходятъ изъ сущности сердца отъ сокрушенія о гр?хахъ,
изсушаютъ и сожигаютъ т?ло; а нер?дко и самое владычественное въ душ?,
во время изліянія слезъ, ощущаетъ отъ нихъ вредъ. И сперва челов?къ по
принужденію вступаетъ на эту степень слезъ, и ими отверзается ему дверь
войти на вторую ступень, луч{94}шую первой; и это есть страна радости,
въ которой челов?къ пріемлетъ милость. Это уже слезы, проливаемыя по
благоразумію: он? и украшаютъ, и утучняютъ т?ло, и исходятъ
непринужденно сами собою; и не только, какъ сказано, утучняютъ т?ло
челов?ческое, но и видъ челов?ка изм?няется. Ибо сказано: сердцу
веселящуся, лице цв?тетъ: въ печалехъ же сущу, с?туетъ (Притч. 15, 13).

Вопросъ. Что значитъ воскресеніе души, о которомъ говоритъ Апостолъ: аще
воскреснусте со Христомъ (Колос. 3, 1)?

Отв?тъ. Апостолъ, сказавъ: Богъ, рекій изъ тмы св?ту возсіяти, Иже
возсія въ сердцахъ нашихъ (2 Кор. 4, 6), показалъ, что воскресеніемъ
души должно называть исшествіе изъ ветхости, именно, чтобы произошелъ
новый челов?къ, въ которомъ н?тъ ничего отъ ветхаго челов?ка, по
сказанному: и дамъ имъ сердце ново, и духъ новъ (Іез. 36, 26). Ибо тогда
воображается въ насъ Христосъ Духомъ премудрости и откровенія познанія
Его.

Вопросъ. Въ чемъ состоитъ (говоря кратко) сила д?ланія безмолвія?

Отв?тъ. Безмолвіе умерщвляетъ вн?шнія чувства и воскрешаетъ внутреннія
движенія. А занятіе вн?шнимъ производитъ противное тому: возбуждаетъ
вн?шнія чувства, и умерщвляетъ внутреннія движенія.

Вопросъ. Что бываетъ причиною вид?ній и откровеній: ибо иные им?ютъ
вид?нія, а иные трудятся больше ихъ, однакоже вид?ніе не д?йствуетъ въ
нихъ столько?

Отв?тъ. Причинъ сему много. Одн? изъ нихъ — домостроительственныя,
им?ютъ ц?лію общую пользу, другія же — ут?шеніе, дерзновеніе и наученіе
немощныхъ. И во-первыхъ, все сіе устрояется по милости Божіей къ людямъ;
большею же частію устрояется сіе ради троякаго рода людей, — или ради
людей простыхъ и крайне незлобивыхъ, или ради н?которыхъ совершенныхъ и
святыхъ, или ради т?хъ, ко{95}торые им?ютъ пламенную ревность Божію,
отреклись и совершенно отр?шились отъ міра, удалились отъ сожительства
съ людьми, оставивъ все, не ожидая никакой помощи отъ видимаго, пошли во
сл?дъ Богу. На нихъ-то нападаетъ боязнь всл?дствіе ихъ уединенія, или
окружаетъ ихъ опасность смертная отъ голода, отъ бол?зни, или отъ
какого-нибудь обстоятельства, и отъ скорби, такъ что приближаются они къ
отчаянію. Посему, если таковымъ бываютъ ут?шенія, а т?мъ, которые
превосходятъ ихъ трудами, не бываетъ, то первая сему причина —
непорочность и порочность, и именно сов?сти. Вторая же причина,
нав?рное, есть сл?дующая: какъ скоро им?етъ кто челов?ческое ут?шеніе
или ут?шеніе ч?мъ-либо видимымъ, то не бываетъ ему подобныхъ ут?шеній,
разв? по н?коему домостроительству, ради общей пользы. У насъ же слово
объ отшельникахъ; и свид?тель сказанному одинъ изъ Отцевъ, который
молился объ ут?шеніи, и услышалъ: „достаточно для тебя ут?шенія
челов?ческаго и бес?ды съ людьми“.

И другой н?кто, подобно сему, когда былъ въ отшельничеств?, и велъ жизнь
отшельническую, ежечасно услаждался благодатнымъ ут?шеніемъ; а когда
сблизился съ міромъ, взыскалъ по обычаю ут?шенія — и не обр?лъ, и молилъ
Бога открыть ему причину, говоря: „не ради ли епископства, Господи,
отступила отъ меня благодать?“ И ему сказано: „н?тъ, — но потому, что
Богъ промышляетъ о живущихъ въ пустын?, и ихъ удостоиваетъ такихъ
ут?шеній“. Ибо невозможно, чтобы кто-либо изъ людей им?лъ видимое
ут?шеніе, а вм?ст? пріялъ и невидимое отъ благодати, Божественное и
таинственное, разв? по какому-нибудь, упомянутому выше, сокровенному
домо{96}строительству, которое изв?стно въ подобныхъ случаяхъ одному
Домостроительствующему.

Вопросъ. Одно ли и то же — вид?ніе и откровеніе, или н?тъ?

Отв?тъ. Н?тъ. Они различны между собой. Откровеніемъ часто называется то
и другое. Ибо, такъ какъ обнаруживается сокровенное, то всякое вид?ніе
называется откровеніемъ. Откровеніе же вид?ніемъ не называется. Слово —
откровеніе большею частію употребляется о познаваемомъ, о томъ, что
умомъ испытуется и уразум?вается. Вид?ніе же бываетъ всякими способами,
напр., въ изображеніяхъ и образахъ, какъ бывало древле ветхозав?тнымъ,
въ глубокомъ сн?, или въ бодрственномъ состояніи, и иногда со всею
точностію, а иногда какъ бы въ призрак? и н?сколько неявственно; почему
и самъ, им?ющій вид?ніе, часто не знаетъ, въ бодрственномъ ли состояніи
видитъ онъ, или въ сонномъ. Можно и чрезъ гласъ слышать о заступленіи, а
иногда вид?ть какой-либо образъ, иногда же (вид?ть) ясн?е, лицемъ къ
лицу. И вид?ніе, и совм?стное пребываніе, и вопрошеніе, а съ нимъ и
собес?дованіе суть Святыя силы, видимыя достойными и творящія
откровеніе. И таковыя вид?нія бываютъ въ м?стахъ наибол?е пустынныхъ и
удаленныхъ отъ людей, гд? челов?къ необходимо им?етъ въ нихъ нужду;
потому что н?тъ у него иной помощи и ут?шенія отъ самаго м?ста.
Откровенія же, ощущаемыя умомъ, при чистот? удобопріемлемы, и бываютъ
только совершеннымъ и могущимъ разум?ть.

Вопросъ. Если достигъ кто сердечной чистоты, что служитъ ея признакомъ?
И когда познаетъ челов?къ, что сердце его достигло чистоты?

Отв?тъ. Когда вс?хъ людей видитъ кто хорошими, и никто не представляется
ему нечистымъ и оскверненнымъ, тогда подлинно чистъ онъ сердцемъ. Ибо,
какъ исполниться слову Апостольскому, по которому {97} должно вс?хъ
равно отъ искренняго сердца честію большихъ себе творити (Фил. 2, 3),
если челов?къ не достигнетъ сказаннаго, что око благое не узритъ зла
(Авв. 1, 13)?

Вопросъ. Что такое чистота? и гд? пред?лъ ея?

Отв?тъ. Чистота есть забвеніе способовъ в?д?нія черезъ естество,
заимствованныхъ отъ естества въ мір?. А чтобы освободиться отъ нихъ и
стать вн? ихъ, вотъ сему пред?лъ: прійти челов?ку въ первоначальную
простоту и первоначальное незлобіе естества своего, и сд?латься какъ бы
младенцемъ, только безъ младенческихъ недостатковъ.

Вопрось. Можетъ ли кто взойти на эту степень?

Отв?тъ. Да. Ибо, вотъ, иные приходили въ м?ру сію, какъ и Авва Сисой
пришелъ въ сію м?ру такъ, что спрашивалъ ученика: „?лъ я или не ?лъ?“ И
другой н?кто изъ Отцевъ пришелъ въ таковую простоту и почти въ
младенческую невинность, почему совершенно забывалъ все зд?шнее, такъ
что сталъ бы и ?сть до Пріобщенія, если-бы не препятствовали ему въ
этомъ ученики; и какъ младенца приводили его ученики къ Пріобщенію.
Итакъ, для міра былъ онъ младенецъ, для Бога же — совершенъ душею.

Вопросъ. Какіе помыслы и размышленія должно им?тъ подвижнику,
пребывающему на безмолвіи, въ безмолвной своей келліи? и что надлежитъ
ему непрестанно д?лать, чтобы умъ его не им?лъ досуга для суетныхъ
помысловъ?

Отв?тъ. Спрашиваешь о помыслахъ и размышленіи, какъ челов?къ становится
мертвымъ въ келліи своей? Разв? челов?къ рачительный и трезвенный душею
им?етъ нужду спрашивать, какъ ему вести {98} себя, когда бываетъ онъ
одинъ самъ съ собою? Какое иное занятіе у монаха въ келліи его, кром?
плача? Разв? бываетъ у него время отъ плача обратиться къ другому
помыслу? И какое занятіе лучше этого? Самое пребываніе монаха и
одиночество его, уподобляясь пребыванію во гроб?, далекому отъ радости
челов?ческой, учатъ его, что д?ятельность его — плачъ. И самое значеніе
имени его къ тому же призываетъ и уб?ждаетъ, потому что называется онъ
с?тующимъ, т. е. исполненнымъ горести въ сердц?. И вс? святые въ плач?
переселялись изъ сей жизни. Если же святые плакали, и, пока не
переселились изъ жизни сей, очи ихъ всегда были наполнены слезами, то
кто же не будетъ плакать? Ут?шеніе монаху порождается плачемъ его. И
если совершенные и поб?доносные зд?сь плакали, то какъ стерпитъ
исполненный язвъ, чтобы пребыть ему безъ плача? Кто им?лъ лежащаго предъ
собою мертвеца своего, и видитъ, что самъ онъ умерщвленъ гр?хами, того
нужно ли учить, съ какою мыслію пользоваться ему слезами? Душа твоя,
которая для тебя дороже ц?лаго міра, умерщвлена гр?хами, и лежитъ предъ
тобою; ужели же не требуетъ она плача? Поэтому, если пойдемъ на
безмолвіе, и съ терп?ніемъ будемъ пребывать въ немъ, то, конечно, въ
состояніи будемъ пребывать въ плач?. Посему будемъ непрестанно въ ум?
своемъ молить Господа, чтобы даровалъ намъ плачъ. Ибо, если пріимемъ сію
благодать, лучшую и превосходн?йшую прочихъ дарованій, то, при помощи
ея, достигнемъ чистоты. А какъ скоро достигнемъ ея, не отнимется уже у
насъ чистота до самаго исхода нашего изъ жизни сей.

Посему блаженны чистые сердцемъ, потому что н?тъ времени, когда бы не
услаждались они сею сладостію слезъ, и въ ней всегда зрятъ они Господа.
Пока еще слезы у нихъ на глазахъ, они сподобляются зр?нія откровеній Его
на высот? молитвы своей; и н?тъ у нихъ молитвы безъ слезъ. Сіе-то и
значитъ сказанное Господомъ: блажени плачущіи, яко тіи ут?шатся
(Мат?. 5, 4). Ибо отъ плача приходитъ чело{99}в?къ къ душевной чистот?.
Посему Господъ, сказавъ: яко тіи ут?шатся, не объяснилъ: какимъ
ут?шеніемъ. Ибо, когда монахъ сподобился съ помощію слезъ прейти область
страстей, и вступить на равнину душевной чистоты, тогда ср?таетъ его
таковое ут?шеніе. Посему, если кто изъ получившихъ ут?шеніе зд?сь
прострется на сію равнину, то на ней встр?титъ ут?шеніе, необр?таемое
зд?сь, и уразум?ваетъ тогда, какое получаетъ конецъ плача ут?шеніе,
которое плачущимъ даетъ Богъ за чистоту ихъ; потому что непрестанно
плачущій не можетъ быть тревожимъ страстями. Проливать слезы и плакать,
это — дарованіе безстрастныхъ. И если слезы временно плачущаго и
с?тующаго могутъ не только путеводить его къ безстрастію, но и
совершенно очистить и освободить умъ его отъ памятованія страстей, то
что? скажемъ о т?хъ, которые съ в?д?ніемъ день и ночь упражняются въ
семъ д?ланіи? Посему никто не знаетъ помощи, бывающей отъ плача, кром?
т?хъ однихъ, которые предали души свои д?лу сему. Вс? святые стремятся
къ сему входу, потому что слезами отверзается предъ ними дверь для
вшествія въ страну ут?шенія; и въ этой стран? въ откровеніяхъ
изображаются преблагіе и спасительные сл?ды Божіи.

Вопросъ. Поелику иные, по немощи т?ла, не въ состояніи непрестанно
плакать, что? должно им?ть имъ къ охраненію ума, чтобы противъ него,
когда онъ нич?мъ не занятъ, не возставали страсти?

Отв?тъ. Страсти не могутъ возстать на душу и смутить подвижника, если въ
отшельничеств? его, удаленномъ отъ всякаго разс?янія, сердце его не
занимается житейскимъ, разв? только будетъ онъ л?нивъ и нерадивъ къ
своему долгу. А преимущественно, если будетъ онъ упражняться въ изученіи
Божественныхъ Писаній, то, занимаясь изысканіемъ ихъ смысла, пребываетъ
нимало не тревожимъ страстями. Ибо, при возрастающемъ и укореняющемся въ
немъ разум?ніи Божественныхъ Писаній, б?гутъ отъ {100} него суетные
помыслы, и умъ его не можетъ отстать отъ желанія читать Писанія или
размышлять о читанномъ, и не обращаетъ онъ ни малаго вниманія на жизнь
настоящую, по причин? весьма великаго наслажденія своимъ занятіемъ,
возвышаясь надъ этимъ въ глубокомъ пустынномъ безмолвіи. Посему
забываетъ себя и естество свое, и д?лается какъ бы челов?комъ, который
пришелъ въ изступленіе, вовсе не памятуетъ о семъ в?к?, преимущественно
занятъ мыслію о величіи Божіемъ, и, погружаясь въ это умомъ, говоритъ:
„слава Божеству Его!“ и еще; „слава чудесамъ Его! Дивны и необычайны вс?
д?ла Его! На какую высоту возвелъ Онъ мое убожество: чему сподобилъ меня
поучаться, на какіе отваживаться помыслы, ч?мъ услаждать душу мою!“
Обращаясь мыслію къ чудесамъ симъ, и всегда ими изумляемый, пребываетъ
онъ въ непрестанномъ упоеніи, и какъ бы уже вкушаетъ жизнь по
воскресеніи, потому что безмолвіе весьма много сод?йствуетъ сей
благодати. Ибо умъ его находитъ возможность пребывать въ себ? самомъ съ
миромъ, какой пріобр?тенъ имъ въ безмолвіи. А вм?ст? съ т?мъ
возбуждается симъ къ памятованію того, что сообразно съ порядкомъ жизни
его. Ибо, мысленно представляя славу будущаго в?ка, и блага, по упованію
уготованныя праведнымъ, пребывающимъ въ оной духовной жизни и въ Бог?, и
новое оное возстановленіе, не содержитъ ни въ мысли, ни въ памяти, того,
что есть въ мір? семъ. И когда будетъ симъ упоенъ, снова переносится
оттуда созерцаніемъ къ в?ку сему, въ которомъ еще живетъ, и въ изумленіи
говоритъ: „о, глубина богатства, премудрости, в?д?нія, смысленности,
разумности и домострительства неизсл?димаго Бога, яко неиспытани судове
Его, и неизсл?довани путіе Его (Рим. 11, 33)! Ибо, когда Онъ уготовалъ
иной столько чудный в?къ, чтобы ввести въ него вс? разумныя существа и
сохранить ихъ въ нескончаемой жизни, какая была причина сотворить Ему
{101} этотъ первый міръ, расширить его и столько обогатить его полнотою
и множествомъ видовъ и естествъ, и дать въ немъ м?сто причинамъ многихъ
страстей, и тому, что ихъ питаетъ, и что имъ противоборствуетъ? И почему
сначала поставилъ насъ въ этомъ мір?, водрузилъ въ насъ любовь къ
долгол?тней въ немъ жизни, и внезапно похищаетъ насъ изъ него смертію,
немалое время хранитъ насъ въ безчувственности и неподвижности,
уничтожаетъ образъ нашъ, разливаетъ раствореніе наше, см?шиваетъ его съ
землею, попускаетъ, чтобы составъ нашъ разрушился, истл?лъ и исчезъ, и
чтобы вовсе не оставалось ничего отъ естества челов?ческаго; а потомъ,
во время, какое опред?лилъ достопокланяемою премудростію Своею, когда
восхощетъ, воздвигнетъ насъ въ иномъ образ?, какой Ему только изв?стенъ,
и введетъ насъ въ другое состояніе? Сего не мы только челов?ки над?емся,
но и сами святые ангелы, не им?ющіе нужды въ этомъ мір?, по
необычайности естества своего малымъ ч?мъ не достигшіе совершенства,
ожидаютъ нашего возстанія изъ тл?нія, когда возстанетъ родъ нашъ изъ
персти и обновится тл?ніе его. Ибо ради насъ и имъ возбраненъ входъ, и
они ждутъ единократнаго отверзстія двери новаго в?ка. И сія тварь
(ангелы) съ нами почіетъ отъ тяжести т?ла, обременяющей насъ, какъ
говоритъ Апостолъ: яко и сама тварь откровенія сыновъ Божіихъ чаетъ, да
свободится отъ работы истл?нія въ свободу славы чадъ Божіихъ (Рим. 8,
19, 21), по совершенномъ разореніи в?ка сего въ ц?ломъ его устройств?, и
по возстановленіи естества нашего въ первоначальное состояніе“.

И отсюда уже возносится умомъ своимъ къ тому, что предшествовало
сложенію міра, когда не было никакой твари, ни неба, ни земли, ни
ангеловъ, ничего изъ приведеннаго въ бытіе, и къ тому, какъ Богъ, по
единому благоволенію Своему, внезапно привелъ все изъ небытія въ бытіе,
и всякая вещь предстала предъ Нимъ въ совершенств?. И снова
нисхо{102}дитъ умомъ своимъ ко вс?мъ созданіямъ Божіимъ, обращаетъ
вниманіе на чудесность тварей у Бога и на премудрость произведеній Его;
въ изумленіи разсуждая самъ съ собою: „Какое чудо! Насколько
домостроительство и промыслъ Его превышаютъ всякое понятіе, насколько
чудная сила Его кр?пче вс?хъ твореній Его! Какъ изъ небытія привелъ Онъ
въ бытіе тварь сію, — это неисчислимое множество различныхъ вещей? И
какъ опять разоритъ ее, уничтоживъ это чудное благоустройство, эту
л?поту естествъ, это стройное теченіе тварей, часы и время, это
сочетаніе ночи и дня, годовыя перем?ны, эти разнообразные, прозябающіе
изъ земли цв?ты, эти прекрасныя зданія городовъ и въ нихъ преукрашенные
чертоги, это быстрое движеніе людей, это существованіе ихъ, обремененное
трудами отъ вшествія своего въ міръ до самаго исшествія? И какъ внезапно
прекратится чудный этотъ порядокъ, и наступитъ другой в?къ, и
воспоминаніе о первой этой твари вовсе не взойдетъ никому на сердце, и
будутъ иное видоизм?неніе, иныя помышленія, иныя попеченія! И естество
челов?ческое также не воспомянетъ вовсе о семъ мір? и о первомъ образ?
жизни своей, потому что умъ челов?ческій прил?пится къ созерцанію онаго
состоянія, и уму людей не будетъ досуга возвратиться снова къ брани съ
плотію и кровію. Ибо съ разореніемъ сего в?ка немедленно пріиметъ начало
в?къ будущій. И всякій челов?къ скажетъ тогда сл?дующее: О, матерь,
забытая своими чадами, которыхъ родила, воспитала и умудрила, и которыя
во мгновеніе ока собраны на чужое лоно, и сод?лались истинными чадами
неплодной, никогда не рождавшей! Возвеселися неплоды нераждающая
(Ис. 54, 1) о чадахъ, которыхъ родила теб? земля“.

И тогда какъ бы въ изступленіи размышляетъ, и говоритъ: „Сколько еще
времени будетъ стоять в?къ этотъ? и когда воспріиметъ начало в?къ
будущій? Сколько еще времени храминамъ этимъ спать въ этомъ вид?, и
т?ламъ быть см?шанными съ перстію? Какова будетъ оная жизнь? Въ какомъ
образ? {103} возстанетъ и составится естество это? Какъ прейдетъ оно въ
новую тварь“? И когда размышляетъ онъ о семъ и подобномъ сему, приходитъ
онъ въ восторгъ, изумленіе и безмолвное молчаніе, и возстаетъ онъ въ
этотъ часъ, и преклоняетъ кол?на, и съ обильными слезами возсылаетъ
благодаренія и славословія Единому премудрому Богу, всегда славимому во
всепремудрыхъ д?лахъ Его.

Итакъ блаженъ, кто сподобился таковаго! Блаженъ, у кого такой помыслъ и
день и ночь! Блаженъ, кто о семъ и подобномъ тому размышляетъ вс? дни
жизни своей! И если челов?къ, въ начал? своего безмолвія, не ощущаетъ
силы таковыхъ созерцаній, по причин? паренія ума своего, и не можетъ еще
возноситься къ силамъ сказанныхъ выше чудесъ Божіихъ, то да не приходитъ
въ уныніе и да не оставляетъ тишины безмолвной жизни своей! Ибо и
землед?лецъ, когда с?етъ, не тотчасъ съ пос?вомъ с?мени видитъ и колосъ;
но за с?яніемъ сл?дуютъ у него уныніе, трудъ, изнеможеніе собственныхъ
членовъ, удаленіе товарищей, разлука съ близкими людьми. А когда
претерпитъ это, приходитъ иное время, въ которое услаждается д?латель, и
скачетъ, и радуется, и веселится.

Какое же это время? Когда вкуситъ онъ хл?ба, добытаго потомъ своимъ, и
въ безмолвіи соблюдено будетъ размышленіе его. Ибо великую и
нескончаемую сладость возбуждаютъ въ сердц? и въ неизреченное удивленіе
приводятъ умъ — безмолвіе и это, сказанное выше, терп?ливое въ безмолвіи
размышленіе. И блаженъ, кто терп?ливо пребываетъ въ ономъ, потому что
отверзся предъ нимъ сей боготочный источникъ, и пилъ онъ изъ него, и
насладился, и не перестанетъ пить изъ него всегда, во всякое время, во
всякій часъ дня и ночи, до скончанія и посл?дняго пред?ла ц?лой своей
временной этой жизни.

Вопросъ. Что главное во вс?хъ трудахъ д?ла сего, {104} т. е., безмолвія,
чтобы челов?ку, который дошелъ и до сего, можно было знать, что достигъ
уже онъ совершенства въ житіи?

Отв?тъ. То, когда сподобится челов?къ непрестаннаго пребыванія въ
молитв?. Ибо, какъ скоро достигъ онъ сего, взошелъ на высоту вс?хъ
доброд?телей, и сод?лался уже обителію Святаго Духа. А если кто не
пріялъ несомн?нно сея благодати Ут?шителя, то не можетъ свободно
совершать пребываніе въ сей молитв?, потому что, какъ сказано, когда
вселится въ комъ изъ людей Духъ, тогда не прекратитъ онъ молитвы: ибо
самъ Духъ молится всегда (Рим. 8, 26). Тогда и въ сонномъ и въ
бодрственномъ состояніи челов?ка молитва не прес?кается въ душ? его, но
?стъ ли, пьетъ ли, спитъ ли, д?лаетъ ли что, даже и въ глубокомъ сн?,
безъ труда издаются сердцемъ его благоуханія и испаренія молитвы. Тогда
молитва не отлучается отъ него, но всякій часъ, хотя и не обнаруживается
въ немъ вн?шне, однако въ то же время совершаетъ въ немъ службу Божію
втайн?. Ибо молчаніе чистыхъ одинъ изъ христоносныхъ мужей называетъ
молитвою, потому что помыслы ихъ суть Божественныя движенія, а движенія
чистаго сердца и ума суть кроткіе гласы, которыми сокровенно восп?ваютъ
Сокровеннаго.

Вопросъ. Что такое духовная молитва? и какъ подвижнику сподобиться ея?

Отв?тъ. Душевныя движенія, за строгую непорочность и чистоту, д?лаются
причастными д?йственности Святаго Духа. И ея сподобляется одинъ изъ
многихъ тысячъ людей, потому что это — тайна будущаго состоянія и житія.
Ибо онъ возносится, и естество пребываетъ нед?йственнымъ, безъ всякаго
движенія и памятованія о зд?шнемъ. Не молитвою молится душа, но
чувствомъ ощущаетъ духовныя вещи онаго в?ка, превышающія понятіе
челов?ческое, уразум?ніе которыхъ возможно только силою Святаго Духа. А
это есть умное созерцаніе, но не движеніе {105} и не взысканіе молитвы,
хотя отъ молитвы заимствовало себ? начало. Ибо чрезъ это н?которые изъ
подобныхъ симъ людей достигали уже совершенства чистоты. И н?тъ часа, въ
который бы внутреннее ихъ движеніе было не въ молитв?, какъ сказали мы
выше. И когда приникаетъ Духъ Святый, всегда обр?таетъ таковыхъ въ
молитв?; и отъ этой молитвы возноситъ ихъ къ созерцанію, которое
называется духовнымъ зр?ніемъ. Ибо не им?ютъ они нужды въ образ?
продолжительной молитвы, ни въ стояніи и въ чин? продолжительной службы.
Для нихъ достаточно вспомянуть о Бог?, и тотчасъ пл?няются любовію Его.
Впрочемъ, не нерадятъ совершенно и о стояніи на молитв?, когда воздаютъ
честь молитв?, и, кром? непрестанной молитвы, въ назначенные часы стоятъ
на ногахъ.

Ибо видимъ святаго Антонія стоящимъ на молитв? девятаго часа и
ощутившимъ возношеніе ума своего. И другой изъ Отцевъ, съ возд?тыми
руками стоя на молитв?, приходилъ въ восхищеніе на четыре дня. И другіе
многіе, во время таковой молитвы, пл?няемы были сильнымъ памятованіемъ о
Бог? и великою любовію къ Нему, и приходили въ восхищеніе. Сподобляется
же ея челов?къ, когда храненіемъ запов?дей Господнихъ, противящихся
гр?ху, и внутренно и наружно совлечется гр?ха. Кто возлюбитъ сіи
запов?ди, и воспользуется ими по чину, для того необходимымъ сд?лается
освободиться отъ многихъ челов?ческихъ д?лъ, т. е. совлечься т?ла и быть
вн? его, такъ сказать, не по естеству, но по потребности. Кто ведетъ
жизнь по образу Законоположника, и руководствуется запов?дями Его, въ
томъ невозможно оставаться гр?ху. Посему Господь об?товалъ въ Евангеліи
сохранившему запов?ди сотворить у него обитель (Іоан. 14, 23).

Вопросъ. Въ чемъ совершенство многихъ плодовъ Духа?

{106} Отв?тъ. Въ томъ, когда сподобится кто совершенной любви Божіей.

Вопросъ. И по чему узнаетъ челов?къ, что достигъ ея?

Отв?тъ. Когда памятованіе о Бог? возбудилось въ ум? его, тогда сердце
его немедленно возбуждается любовію къ Богу, и очи его обильно изводятъ
слезы. Ибо любви обычно воспоминаніемъ о любимыхъ возбуждать слезы. А
пребывающій въ любви Божіей никогда не лишается слезъ, потому что
никогда не им?етъ недостатка въ томъ, что? питаетъ въ немъ памятованіе о
Бог?; почему и во сн? своемъ бес?дуетъ съ Богомъ. Ибо любви обычно
производить что-либо подобное, и она есть совершенство людей въ сей ихъ
жизни.

Вопросъ. Если посл? многаго труда, злостраданія, боренія, которое пріялъ
челов?къ, помыслъ гордыни не стыдится приразиться къ нему, потому что
заимствуетъ себ? пищу въ л?пот? доброд?телей его, и разсчитываетъ на
великость понесеннаго имъ труда, то ч?мъ одол?ть челов?ку помыслъ свой,
и пріобр?сти въ душ? своей такую твердость, чтобы не покорилась она
помыслу?

Отв?тъ. Когда познаетъ кто, что отпадаетъ онъ отъ Бога, какъ сухой листъ
падаетъ съ дерева, тогда уразум?ваетъ силу души своей: то-есть, своею ли
силою пріобр?лъ онъ доброд?тели сіи и перенесъ ради нихъ вс? боренія,
между т?мъ какъ Господь удерживалъ помощь Свою, и попускалъ ему одному
вступать въ борьбу съ діаволомъ, и не ходилъ съ нимъ вм?ст?, какъ
обыкновенно участвуетъ Онъ въ борьб? съ подвизающимися, и сод?йствуетъ
имъ; тогда обнаруживается сила его; лучше же сказать, яснымъ д?лается
пораженіе и затрудненіе его. Ибо со святыми всегда бываетъ Промыслъ
Божій, охраняющій и укр?пляющій ихъ. Имъ поб?ждаетъ всякій чинъ людей,
если бываетъ въ подвиг? и въ страданіяхъ мученическихъ и въ прочихъ
б?дствіяхъ, постигающихъ за Бога и ради Его претерп?ваемыхъ. И это ясно,
очевидно и несомн?нно. Ибо какъ есте{107}ство можетъ поб?дить силу
щекотаній, непрестанно возбуждающихся въ членахъ у людей, причиняющихъ
имъ скорбь и очень сильныхъ для того, чтобы преодол?ть ихъ? И почему
другіе желаютъ поб?ды, и любятъ ее, но не могутъ одерживать оной при
сильномъ противоборств? своемъ, напротивъ же того, каждый день терпятъ
пораженіе отъ т?лесныхъ щекотаній, и пребываютъ въ труд?, въ плач? и въ
изнеможеніи, трудясь о душахъ своихъ, а ты удобно возможешь понести
притязанія т?ла, которыя столь люты, — и не приходить отъ того въ
большое зам?шательство? И какъ т?ло, въ другихъ случаяхъ чувствительное
къ страданіямъ, и не терпящее уязвленія терніемъ, уколовшимъ его ноготь,
можетъ преобороть р?заніе жел?зомъ, переносить сокрушеніе членовъ и
всякаго рода муки, и не препоб?ждаться страданіями, не ощущая, какъ
обычно естеству, даже различія сего въ мученіяхъ, если кром?
естественной силы не приходитъ отъинуду другая сила, отражающая отъ него
лютость мученій? И поелику заговорили мы о Божіемъ Промысл?, то не
пол?нимся привести на память одну душеполезную пов?сть, возвышающую
челов?ка въ бореніяхъ его.

Одинъ юноша, по имени ?еодоръ, у котораго все т?ло подвергнуто было
мученіямъ, спрошенный к?мъ-то: „чувствовалъ ли ты мученія“? отв?чалъ:
„вначал? чувствовалъ, а впосл?дствіи увид?лъ н?коего юношу, который
отиралъ потъ моего боренія, укр?плялъ меня, и доставлялъ мн? прохладу во
время страданія моего“. О, какъ велики Божіи щедроты! Сколь близка
бываетъ благодать Божія къ подвизающимся за имя Божіе, чтобы имъ съ
радостію претерп?вать за Него страданія!

Поэтому не будь непризнателенъ, челов?къ, къ Божію о теб? промышленію.
Если, наконецъ, явно, что ты не поб?дитель, а только какъ бы орудіе,
поб?ждаетъ же въ теб? Господь, и ты туне получаешь поб?дное имя, кто
возбраняетъ теб? и во всякое время просить той же силы, и поб?ждать, и
пріимать похвалу, и испов?дыватъся Богу? Разв? не слыхалъ {108} ты,
челов?къ, сколь многіе подвижники отъ сложенія міра, бывъ
непризнательными къ сей благодати, пали съ высоты жизни и съ высоты
подвиговъ своихъ? Сколько многочисленны и различны дары Божіи роду
челов?ческому сами въ себ?, столько же бываетъ различія въ пріемлемыхъ
дарахъ и соотв?тственно степени пріемлющихъ оные. Бываютъ меньшіе и
бо?льшіе дары Божіи; хотя вс? они высоки и чудны, но одинъ превосходитъ
другой славою и честію, и степень степени выше. И также: посвятить себя
Богу, и жить доброд?тельно, есть одно изъ великихъ дарованій Христовыхъ.
Ибо многіе, забывъ, что по сей благодати сподобились они стать
отлученными отъ людей и посвященными Богу, причастниками и пріемниками
дарованій Его, избранными и удостоенными служенія и священнод?йствія
Богу, вм?сто того, чтобы непрестанно устами своими благодарить за сіе
Бога, уклонились въ гордыню и высоком?ріе, и думаютъ о себ? не какъ
пріявшіе благодать священнод?йствія, чтобы священнод?йствовать Богу
чистымъ житіемъ и духовнымъ д?ланіемъ, но какъ оказывающіе милость Богу,
когда бы надлежало имъ разсудить, что Богъ изъялъ ихъ изъ среды людей, и
сод?лалъ присными Своими для познанія тайнъ Его. И не трепещутъ они всею
душею своею, разсуждая такимъ образомъ, наипаче же, когда видятъ, какъ у
разсуждавшихъ подобно сему прежде нихъ внезапно отъято было достоинство,
и какъ Господь въ мгновеніе ока свергнулъ ихъ съ той высокой славы и
чести, какую им?ли они; и уклонились они въ нечистоту, непотребство и
студод?яніе, подобно скотамъ. Поелику не познали они силы своей, и не
содержали непрестанно въ памяти Давшаго имъ благодать — совершать предъ
Нимъ служеніе, стать включенными въ царство Его, быть сожителями
ангеловъ и приближаться къ Нему ангельскимъ житіемъ, то Богъ отстранилъ
ихъ отъ д?ланія ихъ, и т?мъ, что оставили безмолвіе и изм?нили образъ
жизни своей, показалъ имъ, что не ихъ была сила, если соблюдали они
благочиніе въ житіиб и не тревожили ихъ {109} понужденія естества,
демоновъ и иныхъ прочихъ сопротивностей, напротивъ же того, была это
сила благодати Божіей, производившая въ нихъ то, чего міръ, по трудности
этого, не можетъ вм?стить или слышать, и въ чемъ они пребывали долгое
время, и не были поб?ждаемы; почему, конечно, была въ нихъ н?кая
сопутствующая имъ сила, достаточная къ тому, чтобы во всемъ помогать имъ
и охранять ихъ. Но поелику забыли они о сил? этой, то исполнилось на
нихъ слово, сказанное Апостоломъ: яко же не искусиша им?ти въ разум?
Бога, Владыку своего, совокупившаго персть для духовнаго служенія,
предаде ихъ в неискусенъ умъ (Рим. 1, 27, 28), и, какъ надлежало,
воспріяли они безчестіе за свое заблужденіе.

Вопросъ. Бываетъ ли когда, чтобы тотъ, кто отважится вдругъ совершенно
отречься отъ сожительства съ людьми и по благой ревности внезапно уйти
въ необитаемую и страшную пустыню, умеръ отъ сего съ голода, по неим?нію
у себя покрова и прочаго потребнаго?

Отв?тъ. Кто безсловеснымъ животнымъ, прежде сотворенія ихъ, уготовалъ
жилище, и печется объ ихъ потребностяхъ, Тотъ не презритъ созданія
Своего, преимущественно же боящихся Его, и въ простот?, безъ пытливости,
посл?довавшихъ Ему. Кто волю свою во всемъ предаетъ Богу, тотъ не
печется уже о нуждахъ т?ла своего, о б?дствіи и злостраданіи его, но
желаетъ пребывать въ житіи сокровенномъ и вести жизнь уничиженную, не
боится скорбей, но почитаетъ пріятнымъ и сладостнымъ отчужденіе отъ
ц?лаго міра за чистоту житія, изнуряя себя среди холмовъ и горъ, живетъ
какъ скиталецъ въ кругу безсловесныхъ животныхъ, не соглашается
упокоеваться т?лесно и проводить жизнь, исполненную сквернъ. И когда
предаетъ себя на смерть, ежечасно плачетъ и молится, чтобы не лишиться
ему чистаго Божія житія, тогда пріемлетъ отъ Бога помощь. Ему слава и
честь! Онъ да сохранитъ насъ въ чистот? Своей, и да освятитъ насъ
святынею благодати Святаго Духа, въ честь имени Своего, чтобы {110}
святое имя Его въ чистот? прославлялось во в?ки в?ковъ! Аминь.

Слово 22.

О томъ, что т?ло, которое боится искушеній, д?лается другомъ гр?ха.

Н?кто изъ святыхъ сказалъ, что другомъ гр?ха д?лается т?ло, которое
боится искушеній, чтобы не дойти ему до крайности и не лишиться жизни
своей. Посему Духъ Святый понуждаетъ его умереть. Ибо знаетъ, что, если
не умретъ, не поб?дитъ гр?ха. Если кто хочетъ, чтобы вселился въ немъ
Господь, то принуждаетъ онъ т?ло свое служить Господу, работаетъ въ
запов?дяхъ Духа, написанныхъ у Апостола, и хранитъ душу свою отъ д?лъ
плотскихъ, описанныхъ Апостоломъ (Гал. 5, 19). Т?ло же, пріобщившееся
гр?ху, упокоевается въ д?лахъ плотскихъ, и Духъ Божій не упокоевается въ
плодахъ его. Ибо, когда т?ло изнемогаетъ въ пост? и смиреніи, тогда душа
укр?пляется молитвою. Т?лу обычно, когда много угнетается скорбями
безмолвія, терпитъ лишенія и недостатки, и приближается къ тому, чтобы
лишиться жизни своей, умолять тебя и говорить: „дай мн? немного свободы
пожить въ м?ру; хожу я теперь право, потому что испытано великими
злостраданіями“. И какъ скоро, изъ состраданія къ нему, успокоишь его
отъ скорбей, и доставишь ему н?сколько отдохновенія, и хотя ненадолго
успокоится оно, мало по малу станетъ съ ласкательствомъ нашептывать теб?
(а ласкательства его весьма сильны), пока не заставитъ тебя уйти изъ
пустыни, и скажетъ теб?: „можемъ и близъ міра жить хорошо, потому что
испытаны во многомъ; поэтому можемъ и тамъ жить по т?мъ же правиламъ,
какими водимся теперь. Искуси меня только, и если не буду такимъ, какъ
теб? угодно, можемъ возвратиться. Вотъ, пустыня не б?житъ отъ насъ“. Не
в?рь ему, хотя и сильно бу{111}детъ умолять и дастъ много об?щаній. Оно
не исполнитъ того, что говоритъ. Когда склонишься на просьбу его,
ввергнетъ тебя въ великія паденія, изъ которыхъ не будешь въ состояніи
возстать и выйти.

Когда прійдешь отъ искушеній въ уныніе, и пресытишься ими, скажи самъ
себ?: „снова вождел?ваешь ты нечистоты и срамной жизни“. И если т?ло
скажетъ теб?: „великій гр?хъ самому себя убивать“, то отв?чай ему: „самъ
себя убиваю, потому что не могу жить нечисто. Умру зд?сь, чтобы снова не
увид?ть мн? истинной смерти души моей, смерти для Бога. Лучше мн?
умереть зд?сь ради непорочности, и не жить худою жизнію въ мір?.
Произвольно избралъ я смерть сію за гр?хи свои. Самъ себя умерщвляю,
потому что согр?шилъ я Господу; не буду бол?е прогн?влять Его. Что мн?
въ жизни далекой отъ Бога? Буду терп?ть озлобленія сіи, чтобы не быть
отчужденнымъ отъ небесной надежды. Что Богу въ жизни моей въ этомъ мір?,
если живу въ немъ худо, и прогн?вляю Бога“?

Слово 23.

Посланіе, писанное къ одному брату, любителю безмолвія.

Поелику знаю, что любишь ты безмолвіе, и что діаволъ, зная волю твоего
ума, подъ предлогами добра опутываетъ тебя во многомъ, пока не сокрушитъ
и не препнетъ тебя въ доброд?тели, заключающей въ себ? многіе виды
добраго, то, чтобы мн?, какъ члену, т?сно связанному съ тобою, добрый
братъ, помочь благому твоему желанію полезнымъ словомъ, позаботился я
написать, что? самъ пріобр?лъ у мужей, мудрыхъ доброд?телію, и въ
Писаніяхъ, и у Отцевъ, и собственнымъ опытомъ. Ибо, если челов?къ не
будетъ пренебрегать и почестями и безчестіями, и ради безмолвія терп?ть
поношеніе, поруганіе, вредъ, даже {112} побои, не сд?лается посм?шищемъ,
и видящіе его не станутъ почитать его юродивымъ и глупцемъ: то не
возможетъ онъ пребыть въ благомъ нам?реніи безмолвія, потому что, если
челов?къ однажды отворитъ дверь по какимъ-либо побужденіямъ, то діаволъ
не престанетъ выставлять ему на видъ н?которыя изъ сихъ побужденій, подъ
многими предлогами, къ частымъ и безчисленнымъ встр?чамъ съ людьми.
Поэтому, если ты, братъ, истинно любишь доброд?тель такого безмолвія,
которое не терпитъ въ себ? ни разс?янія, ни отторженія, ни отд?ленія, и
которымъ поб?ждали древніе, то найдешь въ такомъ случа? возможность
совершить похвальное свое желаніе, какъ скоро уподобишься Отцамъ своимъ,
и пріимешь нам?реніе въ себ? показать житіе ихъ. А они возлюбили
совершенное безмолвіе, не заботились выказывать любовь близкимъ своимъ,
не старались употреблять силы свои на ихъ успокоеніе, и не стыдились
изб?гать встр?чи съ т?ми, которые почитаются людьми почтенными.

Такъ они шествовали, и не были осуждаемы людьми мудрыми и в?дущими, какъ
пренебрегающіе братіями, презрители, или нерадивые, или лишенные
разсудка, что? въ оправданіе ихъ и сказано однимъ почитающимъ безмолвіе
и отшельничество паче сообщества съ людьми. „Челов?къ“, говоритъ онъ,
„который опытно постигаетъ сладость безмолвія въ келліи своей, не какъ
пренебрегающій ближнимъ уб?гаетъ съ нимъ встр?чи, но ради того плода,
какой собираетъ отъ безмолвія“. „Для чего“, спрашиваетъ онъ, „Авва
Арсеній предавался б?гству, и не останавливался, встр?чая кого-либо?“
Авва же ?еодоръ, если встр?чалъ кого, то встр?ча его была какъ мечъ.
Никому не говорилъ онъ прив?тствія, когда находился вн? своей келліи. А
святый Арсеній не прив?тствовалъ даже и приходящаго къ нему съ
прив?тствіемъ. Ибо въ одно время н?кто изъ Отцевъ пришелъ вид?ть Авву
Арсенія, и старецъ отворилъ дверь, думая, что это служитель его; но
когда увид?лъ, кто былъ пришедшій, повергся на лицо свое, {113} и долго
умоляемый встать, при ув?реніи пришедшаго, что пріиметъ благословеніе и
уйдетъ, святый отказался, говоря: „не встану, пока не уйдешь“. И не
всталъ, пока тотъ не ушелъ. И д?лалъ блаженный это для того, чтобы, если
однажды подастъ имъ руку, снова не возвратились къ нему.

Посмотри же на продолженіе слова, и тогда не скажешь, что, можетъ быть,
Арсеній пренебрегъ симъ Отцемъ, или к?мъ другимъ, по малозначительности
его, а иному ради чести его оказалъ лицепріятіе, и бес?довалъ съ нимъ.
Напротивъ того, Арсеній равно б?галъ отъ вс?хъ, и отъ малыхъ и отъ
великихъ. Одно было у него предъ очами — ради безмолвія пренебрегать
сообщеніемъ съ людьми, будетъ ли то челов?къ великій, или малый, и ради
чести безмолвія и молчанія отъ вс?хъ понеcти на себ? укоризну. И мы
знаемъ, что приходилъ къ нему архіепископъ, блаженный ?еофилъ, а съ нимъ
былъ и судія той страны, им?вшій желаніе вид?ть святого и оказать ему
честь. Но Арсеній, когда сид?лъ предъ ними, даже малымъ словомъ не
почтилъ ихъ высокаго сана, хотя и очень желали они слышать слово его. И
когда архіепископъ сталъ просить его о томъ, добрый старецъ помолчалъ
немного, и потомъ говоритъ: „сохраните ли слово мое, если скажу вамъ“?
Они изъявили согласіе, сказавъ: „да“. Старецъ же сказалъ имъ: „если
услышите, что тутъ Арсеній, не приближайтесь туда“. Видишь ли чудный
нравъ старца? Видишь ли пренебреженіе его къ челов?ческой бес?д?? Вотъ
челов?къ, познавшій плодъ безмолвія. Блаженный не разсуждалъ, что
пришелъ учитель вселенскій и глава Церкви, но представлялъ въ мысли
сл?дующее: „единожды навсегда умеръ я для міра, какая же польза отъ
мертвеца живымъ?“ И Авва Макарій укорилъ его исполненною любви
укоризною, сказавъ: „что ты б?гаешь отъ насъ?“ Старецъ же представилъ
ему чудное и достойное похвалы оправданіе, отв?тивъ: „Богу изв?стно, что
люблю васъ; но не могу быть вм?ст? и съ Богомъ и съ людьми“. И сему
чудному в?д?нію наученъ {114} онъ не инымъ к?мъ, но Божіимъ гласомъ. Ибо
сказано было ему: „б?гай, Арсеній, людей, и спасешься“.

Ни одинъ праздный и любящій бес?ды челов?къ да не будетъ столь
безстыденъ, чтобы опровергать это, извращая слова Арсеніевы, и да не
говоритъ вопреки сему, что это — изобр?теніе челов?ческое, и изобр?тено
въ пользу безмолвія. Напротивъ того, это — ученіе небесное. И да не
подумаемъ мы, будто бы сказано сіе было Арсенію въ томъ смысл?, чтобы
б?жать и удаляться ему отъ міра, а не въ томъ, чтобы б?гать ему также и
отъ братій! Посл? того какъ оставилъ онъ міръ, пошелъ и поселился въ
лавр?, снова молился онъ Богу, вопрошая: какъ можно жить ему
доброд?тельно? — и говорилъ: „укажи мн? путь, Господи, какъ спастись“, и
думалъ, что услышитъ что-либо иное; но и во второй разъ услышалъ опять
тотъ же Владычній гласъ: „б?гай, Арсеній, молчи, и безмолвствуй. И хотя
много пользы (сказано ему) въ свиданіи и въ бес?д? съ братіями, однакоже
не столько полезно для тебя бес?довать съ ними, сколько б?гать отъ
нихъ“. И когда пріялъ сіе блаженный Арсеній въ Божественномъ откровеніи,
и такъ какъ, когда былъ еще въ мір?, повел?но ему б?гать, и потомъ,
когда былъ съ братіею, изречено то же самое, тогда ув?рился онъ и
позналъ, что къ пріобр?тенію доброй жизни недостаточно ему б?гать только
мірскихъ, должно же уб?гать отъ вс?хъ равно. Ибо можетъ ли кто
противиться и прекословить Божественному гласу? Да и божественному
Антонію сказано было въ откровеніи: „если желаешь безмолвствовать, иди
не только въ ?иваиду, но даже во внутренн?йшую пустыню“. Посему, если
Богъ повел?ваетъ намъ б?гать отъ вс?хъ и столько любитъ безмолвіе, когда
пребываютъ въ немъ любящіе Его, кто станетъ выставлять на видъ
какіе-либо предлоги къ тому, чтобы пребывать въ собес?дованіи и
сближеніи съ людьми? Если Арсенію и Антонію полезны были б?гство и
осторожность, то кольми паче полезны они немощнымъ? И если т?хъ, и въ
слов?, и въ лицезр?ніи, и въ помощи которыхъ им?лъ нужду ц?лый міръ,
Богъ почтилъ {115} больше за ихъ безмолвіе, нежели за вспомоществованіе
всему братству, лучше же сказать — всему челов?честву, то кольми паче
безмолвіе нужно тому, кто не въ состояніи хорошо охранять себя?

Знаемъ и о другомъ н?коемъ святомъ, что братъ его сд?лался боленъ, и
заключенъ былъ въ другой келліи. А поелику святый во все время бол?зни
его превозмогалъ свою сострадательность и не приходилъ повидаться съ
нимъ, то больной, приближаясь къ исшествію своему изъ жизни, послалъ
сказать ему: „если ты не приходилъ ко мн? донын?, то прійди теперь,
чтобы вид?ть мн? тебя прежде отшествія моего изъ міра, или прійди хотя
ночью, и я поц?лую тебя, и почію“. Но блаженный не согласился даже и въ
этотъ часъ, когда природа обыкновенно требуетъ нашего состраданія другъ
къ другу, и преступаетъ опред?леніе воли, но сказалъ: „если выйду, то не
очищусь сердцемъ моимъ предъ Богомъ, потому что нерад?лъ пос?щать
духовныхъ братій, естество же предпочелъ Христу?“ И братъ умеръ, а онъ
не видалъ его.

Поэтому никто по л?ности помысловъ да не выставляетъ на видъ, что сіе
невозможно, да не ниспровергаетъ и да не обращаетъ въ ничто своего
безмолвія, отвергнувъ Божій о немъ Промыслъ. Если святые поб?дили самое
естество, какъ оно ни кр?пко, и если Христосъ любитъ, когда чествуютъ
безмолвіе, между т?мъ какъ оставляются въ пренебреженіи чада Его, то
какая можетъ быть у тебя иная необходимость, которой ты не могъ бы
пренебречь, когда подпадаешь ей? Оная запов?дь, въ которой сказано:
возлюбиши Господа Бога твоего вс?мъ сердцемъ твоимъ, и всею душею твоею,
и вс?мъ умомъ твоимъ (Мат?. 22, 37), бол?е ц?лаго міра, и естества, и
всего, что въ естеств?, вполн? исполняется, когда пребываешь въ
безмолвіи своемъ. И запов?дь о любви къ ближнему заключена въ немъ же.
Хочешь ли, по Евангельской запов?ди, пріобр?сти въ душ? своей любовь къ
ближнему? Удались отъ него, и тогда возгорится въ теб? пламень любви къ
нему, и радоваться будешь при лице{116}зр?ніи его, какъ при вид?ніи
св?тлаго ангела. Хочешь ли также, чтобы жаждали твоего лицезр?нія
любящіе тебя? Въ опред?ленные только дни им?й свиданіе съ ними. Опытъ —
д?йствительно учитель для вс?хъ. Будь здоровъ. Богу же нашему
благодареніе и слава во в?ки в?ковъ! Аминь.

Слово 24.

Посланіе къ н?коему брату естественному и духовному, который, живя въ
мір? и желая вид?ться съ Исаакомъ, уб?ждалъ и умолялъ въ письмахъ своихъ
прійти къ нему.

Не такъ мы сильны, какъ думаешь ты, блаженный; и, можетъ быть, не знаешь
ты немощи моей и того, что нетрудна для тебя погибель моя, а потому,
какъ бы распаляемый естествомъ по обычаю его, непрестанно просишь меня о
томъ, о чемъ и намъ заботиться, чего и теб? желать, не должно. Не проси
у меня, братъ, сего, лишь упокоевающаго плоть и ея мудрованіе, но
попекись о спасеніи души моей. Немного еще времени, и прейдемъ мы изъ
в?ка сего. Сколько лицъ встр?чу, когда прійду къ теб?! Сколько увижу
людскихъ нравовъ и м?стъ, пока не возвращусь въ свое м?сто! Сколько
причинъ къ помысламъ пріиметъ душа моя при встр?ч? съ людьми! Сколько
смущенія потерпитъ отъ пробудившихся въ ней страстей, отъ которыхъ
успокоилась н?сколько! Это и теб? не неизв?стно. Что монаху вредно
вид?ть мірское, самъ ты это знаешь. И смотри, какое изм?неніе
происходитъ въ ум? долгое время безмолвствовавшаго съ самимъ собою,
когда онъ вдругъ снова впадаетъ въ это, и видитъ, и слышитъ, что? для
него непривычно. Если тому, кто въ подвиг? и ведетъ еще брань съ
сопротивникомъ своимъ, вредитъ и встр?ча съ {117} монахами, когда они не
близки къ его устроенію, то разсуди, въ какой кладязь падемъ мы,
особливо долгимъ опытомъ пріобр?тшіе познаніе? О, если-бы избавиться
намъ отъ жала врага нашего! Поэтому не требуй отъ меня, чтобы я безъ
нужды сд?лалъ это. Да не обольщаютъ насъ утверждающіе, будто бы никакого
вреда н?тъ для насъ отъ того, что слышимъ и видимъ н?что, ибо мы будто
бы одинаковы по мыслямъ своимъ и въ пустын? и въ мір?, и въ келліи и вн?
ея, и не изм?няемся въ кротости нашей, и не принимаемъ худой перем?ны, и
при встр?ч? съ лицами и вещами не чувствуемъ тревоги страстей.
Утверждающіе это, если и раны пріемлютъ, не знаютъ этого; но мы не
достигли еще сего душевнаго здравія; ибо им?емъ на себ? смердящія язвы,
и он? вскипятъ червями, если и одинъ день не будетъ о нихъ попеченія, и
останутся он? неперевязанными, не будутъ обложены пластыремъ и стянуты
перевязками.

Слово 25.

О трехъ способахъ в?д?нія, о разности ихъ д?ланія и понятій, о в?р?
души, о таинственномъ богатств?, въ ней сокровенномъ, и о томъ, сколько
в?д?ніе міра сего разнствуетъ въ способахъ своихъ съ простотою в?ры.

Душа, проходящая стезями житія и путемъ в?ры, и нер?дко преусп?вшая въ
семъ посл?днемъ, если обращается снова къ способамъ в?д?нія, начинаетъ
вскор? хромать въ в?р?, и утрачивается въ ней духовная ея сила,
обнаруживавшаяся въ чистой душ? взаимностію вспоможеній и по простот? не
входившая въ изсл?дованіе всего того, что въ ней, и къ ней относится.
Ибо душа, однажды съ в?рою пре{118}давшая себя Богу и многократнымъ
опытомъ изв?давшая Его сод?йствіе, не заботится уже о себ?, но связуется
изумленіемъ и молчаніемъ, и не им?етъ возможности снова возвратиться къ
способамъ своего в?д?нія и употреблять ихъ въ д?ло, чтобы иначе, при ихъ
противленіи, не лишиться Божія промышленія, которое втайн? неусыпно
назираетъ надъ душею, печется о ней, и непрестанно сл?дуетъ за нею вс?ми
способами, — не лишиться же потому, что душа обезум?ла, возмечтавъ,
будто бы сама достаточно можетъ промышлять о себ? силою своего в?д?нія.
Ибо т?, въ коихъ возсіяваетъ св?тъ в?ры, не доходятъ уже до такого
безстыдства, чтобы снова имъ испрашивать у Бога въ молитвахъ: „дай намъ
это“, или: „возьми у насъ то“, и нимало не заботятся они о себ? самихъ,
потому что духовными очами в?ры ежечасно видятъ Отеческій промыслъ,
какимъ пріос?няетъ ихъ Тотъ истинный Отецъ, Который безм?рно великою
любовію Своею превосходитъ всякую отеческую любовь, паче вс?хъ можетъ и
им?етъ силу сод?йствовать намъ до преизбытка, въ большей м?р?, нежели
какъ мы просимъ, помышляемъ и представляемъ себ?.

В?д?ніе противно в?р?. В?ра во всемъ, что къ ней относится, есть
нарушеніе законовъ в?д?нія, впрочемъ — в?д?нія не духовнаго. Опред?леніе
в?д?нія то, что оно не им?етъ власти что-либо д?лать безъ разысканія и
изсл?дованія, а, напротивъ того, разыскиваетъ, возможно ли тому быть, о
чемъ помышляетъ и чего хочетъ. Что же д?лаетъ в?ра? Она не соглашается
пребывать въ томъ, кто приближается къ ней неправо.

В?д?ніе безъ разысканія и безъ своихъ способовъ д?йствованія не можетъ
быть познано. И это есть признакъ колебанія въ истин?. А в?ра требуетъ
единаго чистаго и простого образа мыслей, далекаго отъ всякаго ухищренія
и изысканія способовъ. {119} Смотри, какъ они противятся другъ другу.
Домъ в?ры есть младенчествующая мысль и простое сердце. Ибо сказано: въ
простот? сердца своего прославили Бога, и: аще не обратитеся, и будете
яко д?ти, не внидете въ царство небесное (Мат?. 18, 3). В?д?ніе же
ставитъ с?ти простот? сердца и мыслей, и противится ей.

В?д?ніе есть пред?лъ естества и охраняетъ его во вс?хъ стезяхъ его. А
в?ра совершаетъ шествіе свое выше естества. В?д?ніе не отваживается
допустить до себя что-либо разрушительное для естества, но удаляется отъ
этого; а в?ра безъ труда дозволяетъ, и говоритъ: на аспида и василиска
наступиши, и попереши льва и змія (Псал. 90, 13). В?д?ніе сопровождается
страхомъ, в?ра — надеждою. Въ какой м?р? челов?къ водится способами
в?д?нія, въ такой же м?р? связуется онъ страхомъ, и не можетъ
сподобиться освобожденія отъ него. А кто посл?дуетъ в?р?, тотъ вскор?
д?лается свободенъ и самовластенъ, и какъ сынъ Божій вс?мъ пользуется со
властію свободно. Возлюбившій в?ру сію, какъ Богъ, распоряжается всякимъ
тварнымъ естествомъ, потому что в?р? дана возможность созидать новую
тварь, по подобію Божію, какъ сказано: восхот?, и все явится предъ тобою
(Іов. 23, 13). Нер?дко она можетъ все производить и изъ не-сущаго. А
в?д?ніе не можетъ что-либо произвести безъ вещества. У в?д?нія н?тъ
столько безстыдства, чтобы производить то, чего не дано естествомъ. Да и
какъ ему произвести это? Текучее естество воды на хребетъ свой не
пріемлетъ сл?довъ т?ла, и приближающійся къ огню сожигаетъ себя; а если
у него достанетъ на то дерзости, то посл?дуетъ б?да.

В?д?ніе съ осторожностію охраняетъ себя отъ этого, и никакъ не
соглашается преступить въ этомъ пред?лъ. В?ра же самовластно преступаетъ
все, и говоритъ: аще сквозь огнь прейдеши, не сожжешися, и р?ки не
покрыютъ тебе (Ис. 43, 2). И в?ра нер?дко про{120}изводила сіе предъ
всею тварію. А если-бы в?д?нію открывался зд?сь случай искусить себя въ
этомъ, то, безъ сомн?нія, оно не р?шилось бы на то. Ибо многіе по в?р?
входили въ пламень, обуздывали сожигающую силу огня, и невредимо
проходили посреди его, и по хребту моря шествовали, какъ по суш?. А все
это выше естества, противно способамъ в?д?нія, и показало, что суетно
оно во вс?хъ способахъ и законахъ своихъ. Видишь ли, какъ в?д?ніе
сохраняетъ пред?лы естества? Видишь ли, какъ в?ра восходитъ выше
естества, и тамъ пролагаетъ стези своему шествію? Сіи способы в?д?нія
пять тысячъ л?тъ, или н?сколько меньше, или и свыше сего, управляли
міромъ, и челов?къ нисколько не могъ подъять главы своей отъ земли, и
сознать силу Творца своего, пока не возсіяла в?ра наша, и не освободила
насъ отъ тьмы земного д?ланія и суетнаго подчиненія посл? тщетнаго
паренія ума. Да и теперь, когда обр?ли мы невозмутимое море и
неоскуд?ваемое сокровище, снова вождел?ваемъ уклониться къ малымъ
источникамъ. Н?тъ в?д?нія, которое бы не было въ скудости, какъ бы много
ни обогатилось оно. А сокровищъ в?ры не вм?щаютъ ни земля, ни небо.
Ничего никогда не лишается тотъ, у кого сердце подкр?пляется упованіемъ
в?ры. И когда ничего не им?етъ, вс?мъ влад?етъ онъ в?рою, какъ написано:
вся, елика воспросите вь молитв?, в?рующе пріимете (Мат?. 21, 22), и
еще: Господь близъ. Ни о чемже пецытеся (Фил. 4, 5—6).

В?д?ніе всегда ищетъ способовъ къ охраненію пріобр?тающихъ оное. А в?ра
говоритъ: аще не Господь созиждетъ домъ, и сохранитъ градъ, всуе бд?
стрегій, всуе трудися зиждущій (Псал. 126, 1). Кто молится съ в?рою,
тотъ никогда не пользуется способами самоохраненія, и не приб?гаетъ къ
нимъ. Ибо в?д?ніе на всякомъ м?ст? хвалитъ страхъ, какъ ска{121}залъ
Премудрый: боящемуся блаженна душа (Сир. 34, 15). Что же в?ра? Сказано:
убояся, и начатъ утопати (Мат?. 14, 30), и еще сказано: не пріясте духа
работы паки въ боязнь: но пріясте Духа сыноположенія въ свободу в?ры и
надежды на Бога (Рим. 8, 15); и еще: не убойся ихъ, и не б?ги отъ лица
ихъ. Страху всегда сопутствуетъ сомн?ніе, а сомн?ніе сопровождается
разысканіемъ, а разысканіе — принятыми способами, а принятые способы —
в?д?ніемъ. И въ самомъ изсл?дованіи и разысканіи всегда познаются страхъ
и сомн?ніе, потому что не во всякое время во всемъ усп?ваетъ в?д?ніе,
какъ показали мы прежде сего. Ибо нер?дко встр?чаются душ? разныя
случайности, лютыя нападенія и многіе исполненные опасностей случаи, въ
которыхъ вовсе не могутъ зд?сь сколько-нибудь помочь в?д?ніе и способы
мудрости. Но, съ другой стороны, въ затрудненіяхъ, не отвратимыхъ вс?ми
силами и крайнимъ пред?ломъ челов?ческаго в?д?нія, в?ра нимало не
преодол?вается ни однимъ изъ сихъ затрудненій. Ибо достаточно ли
челов?ческаго в?д?нія, чтобы помочь сколько-нибудь въ явныхъ браняхъ съ
невидимыми природами и съ силами т?лесными, а равно и съ многимъ
другимъ? Видишь ли немощь силы в?д?нія и кр?пость силы в?ры? В?д?ніе
ученикамъ своимъ воспрещаетъ приближаться ко всему чуждому для естества.
Но зам?ть въ этомъ силу в?ры: что предлагаетъ она учащимся у нея?
Сказано: именемъ Моимъ б?сы ижденете; змія возмете; аще и что смертно
испіете, не вредитъ вамъ (Марк. 16, 17. 18). В?д?ніе, по законамъ
своимъ, вс?мъ шествующимъ путемъ его предлагаетъ во всякомъ д?л? до
начала его разыскать конецъ, и потомъ начинать, чтобы, если окажется,
что конецъ д?ла съ трудомъ обр?тается въ пред?лахъ челов?ческой силы, не
потрудиться имъ напрасно, и чтобы не открылось, что д?лу трудно и
невозможно совершиться. Что же говоритъ в?ра? Вся возможна в?рующему
(Марк. 9, 23), потому что для Бога н?тъ ничего невозможнаго. Какое
неизреченное богатство, какое море богатства — въ {122} волнахъ в?ры и
въ чудныхъ сокровищахъ, преизливаемыхъ силою ея! Какого дерзновенія,
какой сладости и надежды исполнено шествіе съ нею! Какъ легки бремена
ея! и сколько сладости въ д?ланіи ея!

Вопросъ. Кому уподобляется въ д?л? своемъ тотъ, кто сподобился вкусить
сладости в?ры, и снова обратился къ в?д?нію душевному?

Отв?тъ. Тому, кто нашелъ драгоц?нную жемчужину, и обм?нилъ ее на м?дный
оволъ; — тому, кто оставилъ полновластную свободу, и возвратился въ
состояніе нищеты, исполненное страха и рабства.

Неукоризненно в?д?ніе, но выше его в?ра. Если и укоримъ, то не самое
в?д?ніе укоримъ. Да не будетъ сего! Но мы укоряемъ то, что оно
употребляетъ разные способы, въ которыхъ идетъ оно вопреки в?р?, и то,
что приближается оно къ чинамъ демонскимъ. Впосл?дствіи мы это разсудимъ
ясно, а также: Сколько ступеней, на которыя восходитъ сими способами
в?д?ніе? Какая разность открывается на каждой ступени? Какими
помышленіями возбуждается в?д?ніе при каждомъ способ?, когда держится
оныхъ? Въ которомъ изъ сихъ способовъ, когда сл?дуетъ имъ, оно
противится в?р?, и выходитъ изъ естества? и какая бываетъ въ немъ
разность? и на какой степени (когда возвращается къ первоначальной своей
ц?ли) приходитъ въ естество свое и полагаетъ ступень къ в?р? добрымъ
житіемъ? и до чего даетъ простираться различію сего состоянія? и какъ
переходитъ отъ сего къ высшему? и какіе способы оной иной, или первой,
степени? И когда в?д?ніе сопрягается съ в?рою, д?лается съ нею едино,
облекается ею въ огненныя помышленія, возгарается духомъ, пріобр?таетъ
крыла безстрастія, и отъ служенія земному, употребивъ иные способы,
возносится въ область Создателя своего? Впрочемъ, до времени довольно
намъ {123} знать, что в?ра, и ступени ея, и хожденіе въ оныхъ — выше
в?д?нія.

Самое в?д?ніе усовершается в?рою, и пріобр?таетъ силу восходить гор?,
ощущать то, что выше всякаго ощущенія, вид?ть оное сіяніе, неуловимое
умомъ и в?д?ніемъ тварей. В?д?ніе есть ступень, по которой челов?къ
восходитъ на высоту в?ры, и какъ скоро достигаетъ оной, бол?е уже не
нуждается въ немъ. Ибо сказано: нын? отъ части разум?ваемъ, отъ части
думаемъ. Егда же пріидетъ совершенное, тогда еже отъ части, упразднится
(1 Кор. 13, 9, 10). Итакъ, и теперь уже в?ра какъ бы предъ очи
представляетъ намъ д?йствительность совершенства, и в?рою нашею
разум?ваемъ оное непостижимое, а не разысканіемъ и силою в?д?нія.

Вотъ д?ла правды: постъ, милостыня, бд?ніе, святыня, и все прочее,
совершаемое т?лесно; любовь къ ближнему, смиренномудріе сердца, прощеніе
проступковъ, помышленіе о благахъ, изсл?дованіе таинствъ, сокровенныхъ
въ святыхъ Писаніяхъ, размышленіе ума о д?лахъ совершенн?йшихъ, какъ
хранить пред?лы душевныхъ движеній, и прочія доброд?тели, совершаемыя въ
душ?. Все это им?етъ нужду въ в?д?ніи, потому что в?д?ніе охраняетъ это
и учитъ порядку въ этомъ. И все это только ступени, по которымъ душа
восходитъ на горнюю высоту в?ры; — и сіе называется доброд?телями. Но
жизнь в?ры выше доброд?тели, и д?ланіе ея — не труды, но совершенный
покой, и ут?шеніе, и словеса въ сердц?, и оно совершается въ
помышленіяхъ души. Ея также д?ланіе — вс? чудные виды духовнаго житія,
прохожденіе которыхъ подаетъ чувство духовной жизни, и сладость, и
наслажденіе душевное, и вождел?ніе, и радость о Бог?, и все прочее, что
въ ономъ {124} житіи дается душ?, достойной благодати тамошняго
блаженства, и что, какъ бы указуемое в?рой въ Божественныхъ Писаніяхъ,
совершается зд?сь Богомъ, богатымъ въ Своихъ дарованіяхъ.

Недоум?ніе. Кто-нибудь скажетъ: если вс? сіи блага, и исчисленныя предъ
симъ д?ла доброд?тели, и удаленіе отъ худого, и различеніе тонкихъ
возникающихъ въ душ? помысловъ, и борьба съ помыслами, и противоборство
страстямъ раздражительнымъ, и все прочее, безъ чего самая в?ра не можетъ
показать силы своей въ душевномъ д?ланіи, — если все это совершается
в?д?ніемъ, то почему же в?д?ніе почитается противнымъ в?р??

Р?шеніе сомн?нія. Отв?тствуемъ: три суть мысленные способа, по которымъ
в?д?ніе восходитъ и нисходитъ; и бываетъ изм?неніе какъ въ способахъ,
какими водится в?д?ніе, такъ и въ самомъ в?д?ніи; и чрезъ это оно
вредитъ и помогаетъ. Три же способа суть: т?ло, душа, духъ. И если
в?д?ніе въ естеств? своемъ одно, то, по отношенію къ симъ областямъ
мысленнаго и чувственнаго, оно утончается, изм?няетъ свои способы и
д?ланія помышленій своихъ. Выслушай, наконецъ, какой порядокъ сего
д?ланія, и какія причины, по которымъ оно вредитъ и помогаетъ. В?д?ніе
есть Божіе даяніе естеству разумныхъ тварей, данное вначал?, при ихъ
созданіи, и оно по природ? своей просто и нед?лимо, какъ св?тъ
солнечный, но сообразно съ д?ланіемъ своимъ пріобр?таетъ изм?ненія и
д?ленія.

Слово 26.

О первой степени в?д?нія.

Когда в?д?ніе сл?дуетъ плотскому вождел?нію, тогда сводитъ воедино
сл?дующіе способы: богатство, тщеславіе, убранство, т?лесный покой,
раченіе о словесной мудрости, годной къ управленію въ мір? семъ и
источающей обновленіе въ изобр?теніяхъ, и {125} искусствахъ, и наукахъ,
и все прочее, ч?мъ ув?нчавается т?ло въ этомъ видимомъ мір?. А по симъ
отличительнымъ чертамъ, какъ сказали и распред?лили мы, в?д?ніе д?лается
противнымъ в?р?. И оно именуется голымъ в?д?ніемъ, потому что исключаетъ
всякое попеченіе о Божественномъ, и по причин? преобладанія т?ла вноситъ
въ умъ неразумное безсиліе, и все попеченіе его совершенно о семъ только
мір?. Вотъ понятіе о себ? этого в?д?нія: оно, безъ всякаго сомн?нія,
есть мысленная сила, тайно правящая челов?комъ, Божественная
попечительность, назирающая надъ нимъ и совершенно о немъ пекущаяся.
Посему не Божію промыслу приписываетъ оно управленіе міромъ, но все
доброе въ челов?к?, спасеніе его отъ вредоноснаго для него и
естественное его остереженіе отъ несчастій и отъ многихъ противностей,
тайно и явно сопровождающихъ естество наше, кажутся ему сл?дствіемъ
собственной его рачительности и собственныхъ его способовъ. Таково
понятіе о себ? размышляющаго в?д?нія. Оно мечтаетъ, что все бываетъ по
его промышленію; и въ этомъ согласно съ утверждающими, что н?тъ
управленія симъ видимымъ міромъ. Впрочемъ, не можетъ оно пребыть безъ
непрестаннаго попеченія и безъ страха за т?ло, а потому овлад?ваютъ имъ
малодушіе, печалъ, отчаяніе, страхъ отъ б?совъ, боязнь отъ людей, молва
о разбойникахъ, слухи о смертяхъ, заботливость въ бол?зни, тревога въ
скудости и недостатк? потребнаго, страхъ смерти, страхъ страданій и
злыхъ зв?рей, и все прочее, сходное съ симъ и уподобляющееся морю, въ
которомъ ежечасно день и ночь мятутся и устремляются на пловцовъ волны,
такъ какъ в?д?ніе сіе не ум?етъ попеченія о себ? возвергать на Бога въ
упованіи в?ры въ Него. А потому во всемъ, что касается до него самого,
бываетъ занято придумываніемъ средствъ и ухищреній. Когда же способы его
изобр?теній въ одномъ какомъ-либо случа? окажутся {126}
нед?йствительными, таинственнаго же въ семъ Промысла оно не усмотритъ,
тогда препирается съ людьми, которые препятствуютъ и противятся ему.

Въ семъ-то в?д?ніи насаждено древо познанія добраго и лукаваго,
искореняющее любовь. И оно разыскиваетъ малые проступки другихъ людей,
вины ихъ и немощи, и настроиваетъ челов?ка учительствовать, прекословить
на словахъ, измышлять лукавыя средства и хитрости; приб?гаетъ оно и къ
прочимъ способамъ, оскорбительнымъ для челов?ка. Въ немъ надменіе и
гордыня; потому что всякое доброе д?ло присвояетъ себ?, а не Богу
приписываетъ.

В?ра же д?ла свои вм?няетъ благодати, потому и не можетъ превозноситься,
какъ написано: вся могу о укр?пляющемъ мя Христ? (Фил. 4, 13); и еще: не
азъ же, но благодать Божія, яже со мною (1 Кор. 15, 10). А что сказалъ
блаженный Апостолъ: разумъ кичитъ (1 Кор. 8, 1), то изрекъ сіе о семъ
в?д?ніи, не растворенномъ в?рою въ Бога и надеждою на Него, а не о
в?д?ніи истинномъ. Да не будетъ сего!

В?д?ніе истинное душу пріобр?тшихъ оное усовершаетъ въ смиреніи, какъ
усовершило Мо?сея, Давида, Исаію, Петра, Павла и прочихъ святыхъ,
сподобившихся сего, по м?р? естества челов?ческаго, совершеннаго
в?д?нія. И въ подобныхъ симъ святымъ в?д?ніе ихъ всегда поглощается
необычайными созерцаніями, Божественными откровеніями, высокимъ
созерцаніемъ духовнаго, неизреченными таинствами, и душа ихъ въ очахъ
ихъ почитается пепломъ и перстію. Другое же в?д?ніе, какъ и свойственно
ему, кичится, потому что ходитъ во тьм?, ц?нитъ достояніе свое по
сравненію съ т?мъ, что на земл?, и не знаетъ, что есть н?что лучшее его.
Въ превозношеніе же вовлекаются вс? потому, что они на земл?, житіе свое
взв?шиваютъ плотію, опираются на д?ла свои, и не помышляютъ въ ум?
своемъ о непостижимомъ. И подвергаются этому, пока плаваютъ въ волнахъ
сихъ. Но святые преусп?ваютъ въ славной Божественной доброд?тели; и
д?ланіе ихъ гор?? и мысль ихъ не уклоняется въ попеченіе объ
изобр?теніяхъ и о сует{127}номъ, потому что ходящіе во св?т? не могутъ
заблуждаться. Посему-то вс?, удалившіеся отъ св?та познанія Сына Божія и
уклонившіеся отъ истины, ходятъ по симъ стезямъ. Вотъ первая степень
в?д?нія, на которой челов?къ посл?дуетъ плотской похоти! Сіе-то в?д?ніе
мы и охуждаемъ, и признаемъ оное противнымъ не только в?р?, но и всякому
д?ланію доброд?тели.

Слово 27.

О второй степени в?д?нія.

Когда челов?къ, оставивъ первую степень, бываетъ занятъ душевными
помышленіями и пожеланіями, тогда во св?т? естества души, какъ т?лесными
чувствами, такъ и душевными помышленіями совершаетъ сл?дующія
вышеозначенныя превосходныя д?ла, а именно: постъ, молитву, милостыню,
чтеніе Божественныхъ Писаній, разныя доброд?тели, борьбу со страстями, и
прочее. Ибо вс? благія д?ла, вс? различныя добрыя состоянія,
усматриваемыя въ душ?, и чудные образы служенія во двор? Христовомъ, на
сей второй степени в?д?нія, д?ланіемъ силы его совершаетъ Духъ Святый. И
оно-то указуетъ сердцу стези, ведущія насъ къ в?р?, чрезъ него собираемъ
напутствіе къ будущему в?ку. Но и зд?сь еще в?д?ніе т?лесно и сложно.
Хотя и сіе в?д?ніе есть путь, ведущій и препровождающій насъ къ в?р?,
однако же есть и еще высшая степень в?д?нія. И если кто преусп?етъ, то
найдетъ возможность, при помощи Христовой, возведеннымъ быть и на оную,
когда основаніе своего д?ланія положитъ въ безмолвномъ удаленіи отъ
людей, въ чтеніи Писаній, въ молитв?, и въ прочихъ добрыхъ д?лахъ,
которыми со{128}вершается все относящееся ко второму в?д?нію. И имъ-то
производится все доброе; оно и называется в?д?ніемъ д?лъ, потому что
чувственными д?лами, при посредств? т?лесныхъ чувствъ, совершаетъ д?ло
свое на вн?шней степени. Аминь.

Слово 28.

О третьей степени в?д?нія, которая есть степень совершенства.

Послушай же, какъ челов?къ утончается, пріобр?таетъ духовность, и
уподобляется въ житіи невидимымъ Силамъ, которыя служеніе свое
отправляютъ не чувственно производимыми д?лами, но совершаемыми
заботливостію ума. Когда в?д?ніе вознесется надъ земнымъ и надъ
попеченіемъ о д?ланіи земного, и начнетъ испытывать свои помышленія въ
томъ, что сокрыто отъ очей внутри, и н?которымъ образомъ станетъ
пренебрегать т?мъ, отъ чего бываетъ непотребство страстей, и прострется
гор?, и посл?дуетъ в?р? въ попеченіи о будущемъ в?к?, и въ вождел?ніи
об?тованнаго намъ, и въ изысканіи сокровенныхъ таинствъ, тогда сама в?ра
поглощаетъ сіе в?д?ніе, и обращается, и раждаетъ оное снова, такъ что
всец?ло становится оно духомъ.

Тогда можетъ воспарять оно на крылахъ въ области безплотныхъ, касаться
глубинъ неосязаемаго моря, представляя въ ум? Божественныя и чудныя
д?йствія правленія въ естествахъ существъ мысленныхъ и чувственныхъ, и
изсл?дуетъ духовныя тайны, постигаемыя мыслью простою и тонкою. Тогда
внутреннія чувства возбуждаются къ духовному д?ланію сообразно
состоянію, бывающему въ оной жизни безсмертія и нетл?нія, потому что еще
въ зд?шнемъ, какъ бы въ тайн?, оно пріяло мысленное воскре{129}сеніе, въ
истинное свид?тельство о всеобщемъ обновленіи.

Вотъ три способа в?д?нія, съ которыми сопряжено все теченіе челов?ка въ
т?л?, въ душ?, въ дух?. Съ того времени, какъ начинаетъ челов?къ
различать зло отъ добра, и пока не изыдетъ онъ изъ міра сего, в?д?ніе
души его пребываетъ въ сихъ трехъ м?рахъ. И полноту всякой неправды и
нечестія, и полноту правды, и то, чтобы коснуться глубины вс?хъ тайнъ
духа, производитъ единое в?д?ніе въ сказанныхъ трехъ м?рахъ, и въ немъ
заключено всякое движеніе ума, когда восходитъ или нисходитъ онъ въ
добр?, или въ зл?, или въ среднемъ между добромъ и зломъ. Сіи же м?ры у
Отцевъ называются: естественное, противоестественное и
сверхъестественное. И это суть три направленія, по которымъ возводится и
низводится память разумной души, когда, по сказанному, или по естеству
д?лаетъ кто правду, или превыше естества восхищается ея памятью, въ
созерцаніи Бога, или вн? естества исходитъ пасти свиней, какъ
расточившій богатство своей разсудительности, работая со множествомъ
демоновъ.

Совокупное обозр?ніе трехъ в?д?ній.

Первая степень в?д?нія охлаждаетъ душу для д?лъ шествія по Богу. Вторая
согр?ваетъ душу для скораго теченія къ тому, что на степени в?ры. Третья
же есть упокоеніе отъ д?ланія (что есть образъ будущаго), въ единомъ
приснопоученіи ума наслаждающееся тайнами будущаго. Но такъ какъ
естество не можетъ еще совершенно возвыситься надъ состояніемъ
омертв?нія и тяготою плоти и усовершиться въ ономъ духовномъ в?д?ніи,
которое выше другого уклоняющагося в?д?нія, то и в?д?ніе сіе не въ
состояніи и послужить къ совершенству, не им?ющему {130} недостатка; не
можетъ челов?къ быть и въ мір? мертвости, и — совершенно оставить
естество плоти. Но пока челов?къ живетъ во плоти, остается онъ въ
переходномъ состояніи отъ одного в?д?нія къ другому. То вдругъ душа его,
какъ убогій и нищій, начинаетъ совершать служеніе на второй, средней
степени доброд?тели, какая вложена въ естеств?, и можетъ быть
произведена при помощи естества т?леснаго; то пребываетъ, подобно
пріявшимъ Духа сыноположенія, въ таинств? свободы, наслаждается
благодатію Духа, по достоинству Дающаго оную, и снова возвращается къ
смиренію д?лъ своихъ, и это суть д?ла, совершаемыя съ помощію т?ла. И
благодать сохраняетъ ихъ, чтобы врагъ не пл?нилъ ее приманками,
обр?таемыми въ этомъ лукавомъ в?к?, и помыслами смущенными и
поползновенными, потому что челов?къ, пока заключенъ подъ зав?сою дверей
плоти, не им?етъ упованія. Ибо въ в?к? семъ несовершенномъ н?тъ
совершенной свободы. Всякое д?ланіе в?д?нія состоитъ въ д?ланіи и
продолжительномъ упражненіи; д?ланіе же в?ры не д?лами совершается, но
исполняется духовными помышленіями, въ чисто душевномъ д?йствованіи; и
оно превыше чувствъ. Ибо в?ра утонченн?е в?д?нія, какъ в?д?ніе
утонченн?е вещей чувственныхъ. Вс? святые, сподобившіеся обр?сти житіе
сіе (а это есть восторженіе къ Богу), силою в?ры пребываютъ въ
услажденіи онымъ превышеестественнымъ житіемъ.

В?ру же разум?емъ не ту, какою челов?къ в?руетъ въ различіе
достопоклоняемыхъ и Божественныхъ ?постасей, въ превосходящее все,
особенное естество самаго Божества и въ чудное домостроительство,
совершонное въ челов?честв? воспріятіемъ нашего естества (хотя и сія
в?ра крайне высока), — но в?ру, возсіявающую въ душ? отъ св?та
благодати, свид?тельствомъ ума подкр?пляющую сердце, чтобы {131} не
колебалось оно въ несомн?нности надежды, далекой отъ всякаго самомн?нія.
И в?ра сія обнаруживается не въ приращеніи слуха ушей, но въ духовныхъ
очахъ, которыя видятъ сокрытыя въ душ? тайны, невидимое и божественное
богатство, сокровенное отъ очей сыновъ плоти, и открываемое Духомъ
питающимся съ трапезы Христовой, въ поученіи законамъ Христовымъ, какъ
сказалъ Господь: „если запов?ди Мои соблюдете, пошлю вамъ Ут?шителя,
Духа истины, Егоже міръ не можетъ пріяти, и Той вы научитъ всякой
истин?“ (Іоан. 14, 15. 17. 26). Онъ указуетъ челов?ку сію святую силу,
обитающую въ немъ во всякое время, сей покровъ, сію мысленную кр?пость,
всегда покрывающую челов?ка, отражающую отъ него все вредное, чтобы не
приближалось это къ душ? или къ т?лу его. Сію-то силу умъ св?тлый и
духовный невидимо ощущаетъ очами в?ры. Она-то познается святыми паче въ
опытномъ пріобщеніи оной.

Сила эта есть Самъ Ут?шитель, кр?постію в?ры, какъ огнемъ, возжигающій
душевные члены. И душа устремляется, пренебрегаетъ всякою опасностію въ
надежд? на Бога, на крылахъ в?ры возносится надъ видимою тварію, и
бываетъ всегда какъ бы упоенною, въ изумленіи предъ Божественною
попечительностію, въ несложномъ созерцаніи и невидимомъ разсматриваніи
Божественнаго естества, пріобучая умъ быть внимательнымъ къ размышленію
о тайнахъ Его. Ибо, пока не пріидетъ Тотъ, Кто есть совершеніе таинствъ,
и пока явно не сподобимся откровенія оныхъ, в?ра между Богомъ и святыми
священнод?йствуетъ неизреченныя таинства, которыхъ, по благодати Самого
Христа, и мы да сподобимся, зд?сь — какъ въ залогъ, а въ самой
д?йствительной истин? — тамъ, во царствіи небесномъ съ любящими Его!
Аминь.

{132}Слово 29.

Объ иныхъ образахъ и пониманіи различія в?д?нія.

В?д?ніе, которое занимается видимымъ или чувствами воспринимаетъ
порядокъ онаго, называется естественнымъ. В?д?ніе же, которое пребываетъ
въ области мысленнаго и своею собственною силою постигаетъ природу
безплотнаго, именуется духовнымъ; потому что оно пріемлетъ ощущеніе
духомъ, а не чувствами, и рожденіе сихъ двухъ привходитъ въ душу отвн?,
и она разум?ваетъ ихъ. А в?д?ніе, достигшее Божественнаго, именуется
сверхъестественнымъ, и оно паче недов?домо, и выше в?д?нія. И созерцаніе
сего в?д?нія душа пріемлетъ не отъ вещества, которое вн? ея, какъ въ
первыхъ двухъ видахъ в?д?нія, но невещественно, внутри ея самой, туне,
скоро и сверхъ чаянія является и открывается оно изъ самой внутренности,
потому что, по слову Христову, царствіе небесное внутрь васъ есть
(Лук. 17, 21), и нельзя ожидать его въ изв?стномъ образ?, и не съ
соблюденіемъ оно приходитъ, но внутри образа, запечатл?ннаго въ
сокровенномъ ум?, открывается само собою, безъ помышленія о немъ, потому
что умъ не находитъ въ немъ вещества.

Первое в?д?ніе рождается отъ непрестаннаго занятія и рачительнаго
обученія; второе же — отъ добраго житія и разумной в?ры, а третье
насл?дуется одной в?рой, потому что ею упраздняется в?д?ніе, д?ла
пріемлютъ конецъ, и чувства д?лаются излишними для употребленія. Посему
в?д?ніе чествуется, въ какой м?р? нисходитъ отъ сего пред?ла; и ч?мъ
бол?е нисходитъ, т?мъ паче чествуется. И когда достигаетъ земли и
земного, тогца вс?мъ владычествуетъ в?д?ніе, и безъ него всякое д?ло
хромо и {133} несовершенно. Когда же душа созерцаніе свое возвыситъ
гор??, и мысли свои простретъ въ пренебесное, и возжелаетъ того, что
незримо т?лесными очами, и что не во власти плоти, тогда во всемъ
д?йствуетъ в?ра, которую и намъ да даруетъ Господь Іисусъ Христосъ, сый
благословенъ во в?ки, аминь (Рим. 9, 5).

Слово 30.

Объ образ? молитвы и о прочемъ, необходимо потребномъ для всегдашняго
памятованія и во многихъ отношеніяхъ полезномъ, если сохранитъ это
читающій съ разсужденіемъ.

Челов?ку, во время молитвеннаго прошенія своего, утвердиться въ упованіи
на Бога естъ лучшая часть благодати в?ры.Твердость же в?ры въ Бога не
то, что здравое испов?даніе, хотя оно и матерь в?ры; напротивъ того,
душа видитъ истину Божію по сил? житія. Когда въ святыхъ Писаніяхъ
находишь в?ру, соединенную съ д?лами, тогда разсужденія о ней не
принимай за разсужденіе о правомъ испов?даніи, потому что в?ра,
доводящая до несомн?нности въ упованіи, никогда не достигается людьми
некрещенными или — у которыхъ умъ растл?нъ для истины. Ибо несомн?нностъ
в?ры въ людяхъ, высокихъ душею, открывается по м?р? того, какъ они по
нравамъ своимъ сообразуются въ житіи съ запов?дями Господними.

Непрестанное изученіе Писанія — св?тъ для души, потому что оно
указываетъ душ? полезныя напоминанія о томъ, чтобы остерегаться страстей
и пребывать въ любви къ Богу чистотою молитвы, и также начертываетъ
предъ нами мирный путь по сл?дамъ святыхъ. Впрочемъ, не сомн?вайся въ
сил? молитвъ нашего стихословія, когда, во время молитвъ или ежечаснаго
чтенія, не посл?дуетъ за {134} ними сильнаго возбужденія и непрестаннаго
сокрушенія.

Сказанное изъ опыта слово необходимо принимай, хотя изрекшій оное и
некнижный челов?къ, потому что царскія сокровища больше вс?хъ на земл?,
но не пренебрегаютъ т?мъ, чтобы принять въ добавокъ себ? оволъ, взятый у
нищаго; и изъ малыхъ потоковъ наводняются р?ки, и д?лаются великими въ
теченіи своемъ.

О храненіи памятованій.

Если памятованіе добраго, когда приводимъ это себ? на мысль, обновляетъ
въ насъ доброд?тель, то явно, что и памятованіе распутства, когда
припоминаемъ о немъ, обновляетъ въ ум? нашемъ срамное пожеланіе, потому
что памятованіе того и другого показываетъ и начертываетъ въ
помышленіяхъ нашихъ разность самыхъ воспоминаемыхъ вещей, какъ бы
перстомъ указуетъ намъ или на срамоту нашихъ помысловъ, или на высоту
нашего житія, и укр?пляетъ въ насъ помыслы и движенія и десныхъ и шуихъ.
Мы бываемъ заняты ими въ тайн? ума нашего, и въ этомъ мысленномъ занятіи
изображается уд?лъ житія нашего, такъ что по необходимости непрестанно
видимъ самихъ себя. Итакъ, не одно сіе занятіе вредитъ тому, кто им?етъ
оное, но съ нимъ вм?ст? вредитъ и вид?ніе, а также и памятованіе,
восполняющее это собою. И не одно д?ланіе доброд?тели сильно
вспомоществуетъ тому, кто упражняется въ семъ д?ланіи, но и мысленное
представленіе, образуемое припоминаніемъ о лицахъ, подвизавшихся въ
доброд?тели.

А сіе д?лаетъ понятнымъ, почему весьма многіе, достигшіе степени
чистоты, сподобляются лицезр?нія н?которыхъ святыхъ всегда въ ночномъ
вид?ніи; и днемъ ежечасно въ мысленномъ упражненіи ума бываетъ для нихъ
источникомъ радости вид?ніе сихъ святыхъ, напечатл?вшихся въ душахъ ихъ.
И потому съ горячностію приступаютъ къ д?ланію доброд?телей, и въ
избытк? западаетъ въ нихъ пламень къ {135} вождел?нію оныхъ. И говорятъ,
что святые ангелы принимаютъ на себя подобія н?которыхъ досточтимыхъ и
благихъ святыхъ, и въ сонномъ мечтаніи показываютъ душ? сіи подобія, во
время паренія ея мыслей, къ ея радости, обогащенію и веселію, а днемъ
постоянно приводятъ ихъ въ движеніе, когда разсматриваетъ душа свои
помыслы; и д?ланіе ея облегчается радостію святыхъ, и отъ сего
преусп?ваетъ она въ теченіи своемъ. Такъ бываетъ и при непрерывности
браней. Кто им?етъ привычку занимать свои мысли худымъ, тому, при
сод?йствіи демоновъ, представляется это въ подобіи. Демоны принимаютъ на
себя подобіе и показываютъ душ? мечтанія, приводящія ее въ ужасъ, и
бол?е при помощи дневного памятованія, д?йствуя посредствомъ его. И
иногда страшнымъ симъ вид?ніемъ, приводящимъ душу въ ужасъ, скоро
доводятъ ее до изнеможенія, и иногда представляютъ ей также трудность
житія въ безмолвіи и уединеніи, и иное что-либо.

Поэтому и мы, братія, что касается до внимательности къ нашимъ
памятованіямъ и заключенія по онымъ о состояніи души нашей, начнемъ
отнын? постоянно разсуждать о различіи занимающихъ насъ памятованій:
какія изъ нихъ останавливаютъ на себ? наше вниманіе, и какія тотчасъ
отгоняемъ мы отъ себя, какъ скоро приближаются къ мысли нашей: т? ли,
которыя въ насъ по предумышленію б?совъ, повергающихъ эту пищу
страстямъ, или т?, которыя отъ вождел?нія и раздражительности, или т?,
которыя отъ святыхъ ангеловъ, подающихъ намъ мановеніе радости и
в?д?нія, а также памятованія, пробуждающія насъ помыслами во время
приближенія къ намъ святыхъ ангеловъ, или т?, которыя въ насъ отъ
впечатл?ній, предварительно принятыхъ чувствомъ, и которыми въ душ?
возбуждаются помыслы, увлекающіе къ чему-нибудь одному. Чрезъ познаніе
же сего различія пріобр?темъ опытность въ двухъ вещахъ: въ усмотр?ніи
памятованій и въ д?ланіи напоминаемыхъ ими д?лъ, и постараемся, чтобы за
т?мъ и другимъ сл?довала опред?ленная молитва.

{136} О разныхъ степеняхъ любви.

Любовь, возбуждаемая ч?мъ-нибудь вещественнымъ, подобна малому
св?тильнику, питаемому елеемъ, которымъ и поддерживается св?тъ его, или
наводняемому дождемъ потоку, котораго теченіе прекращается съ
оскуд?ніемъ составляющаго его вещества. Любовь же, которая им?етъ
виновникомъ Бога, подобна бьющему изъ земли источнику; потоки его
никогда не прес?каются (ибо Богъ — единственный источникъ любви), и
вещество его не оскуд?ваетъ.

О томъ, какъ должно теб? молиться безъ круженія мыслей.

Хочешь ли насладиться стихословіемъ, во время службы своей, и принять
ощущеніе произносимыхъ тобою словесъ Духа? Отложи совершенно въ сторону
количество стихословій, не принимай въ расчетъ знанія м?ры въ стихахъ,
произноси ихъ какъ молитву, оставь обычное вычитываніе и уразум?й, что?
говорю теб?, и что? сказано на основаніи опыта, какъ бы въ книг? одного
изъ мужей, руководимыхъ Богомъ: да углубляется умъ твой въ изученіе
словесъ Духа, пока душа твоя удивленіемъ къ домостроительству не
возбудится къ великимъ ихъ разум?ніямъ, и чрезъ это не подвигнется къ
славословію или къ полезной печали. И ежели есть что въ молитв?, усвой
это себ?; и когда умъ твой утвердится въ этомъ, тогда смущеніе уступитъ
свое м?сто, и удалится. Ибо въ рабскомъ д?ланіи н?тъ мира уму, и въ
свобод? чадъ н?тъ мятежнаго смущенія; смущеніе же отнимаетъ обыкновенно
вкусъ у смысла и понятливости, и расхищаетъ мысли подобно піявк?,
высасывающей жизнь изъ т?лъ съ кровію ихъ членовъ. И смущеніе, если
только возможно, прилично будетъ назвать колесницею діавола, потому что
сатана им?етъ всегда обычай, подобно ?здоку, возс?дать на умъ, брать съ
со{137}бою кучу страстей, съ ними входить въ несчастную душу и погружать
ее въ смущеніе. Но пойми разсудительно и это: при стихословіи
псалмоп?нія твоего не будь какъ бы заимствующимъ слова у другого, чтобы
не подумать, будто бы д?ло поученія умножаешь безпрерывно, и совершенно
не стать далекимъ отъ почерпаемыхъ въ стихахъ умиленія и радости; но,
какъ самъ отъ себя, произноси слова прошенія твоего съ умиленіемъ и
разсудительнымъ разум?ніемъ, какъ истинно понимающій д?ло свое.

Зам?ть, отъ чего рождается уныніе, и отъ чего пареніе ума.

Уныніе — отъ паренія ума, а пареніе ума — отъ праздности, чтенія и
суетныхъ бес?дъ, или отъ пресыщенія чрева.

О томъ, что должно не прекословить лукавымъ помысламъ, но повергать себя
предъ Богомъ.

Если кто не прекословитъ помысламъ, тайно вс?ваемымъ въ насъ врагомъ, но
молитвою къ Богу отс?каетъ бес?ду съ ними, то это служитъ признакомъ,
что умъ его обр?лъ по благодати премудрость, что отъ многихъ д?лъ
освободило его истинное его в?д?ніе, и что обр?теніемъ краткой стези,
которой достигъ, прес?къ онъ долговременное пареніе на длинномъ пути,
потому что не во всякое время им?емъ мы силу такъ воспрекословить вс?мъ
сопротивнымъ помысламъ, чтобы прекратить ихъ; напротивъ же того, нер?дко
получаемъ отъ нихъ язву, долгое время неисц?ляемую. Ибо ты выходишь
учить т?хъ, кому уже шесть тысячъ л?тъ. А это служитъ для нихъ оружіемъ,
которымъ возмогутъ они поразить тебя, несмотря на всю твою мудрость и на
все твое благо{138}разуміе. Но когда и поб?дишь ты ихъ, и тогда
нечистота помысловъ осквернитъ умъ твой, и зловоніе смрада ихъ на долгое
время останется въ обоняніи твоемъ. Употребивъ же первый способъ, будешь
свободенъ отъ всего этого и отъ страха, потому что н?тъ иной помощи,
кром? Бога.

О слезахъ.

Слезы во время молитвы — признакъ Божіей милости, которой сподобилась
душа въ покаяніи своемъ, — признакъ того, что молитва принята, и слезами
начала входить на поле чистоты. Ибо, если не будутъ отъяты въ людяхъ
помыслы о преходящемъ, и не отринутъ они отъ себя мірской надежды, и не
возбудится въ нихъ пренебреженіе къ міру, и не начнутъ они уготовлять
добраго напутствія къ исшествію своему, не начнутъ въ душ? возставать
помыслы о томъ, что будетъ тамъ: то глаза не могутъ проливать слезъ,
потому что слезы суть сл?дствіе безприм?снаго и невысокопарнаго
размышленія, многихъ, частыхъ и неуклонно пребывающихъ помысловъ,
памятованія о чемъ-то тонкомъ, совершающемся въ ум?, и памятованіемъ
симъ приводящемъ сердце въ печаль. Отъ сего-то слезы умножаются и
наибол?е усиливаются.

О рукод?ліи и о сребролюбіи.

Когда, во время пребыванія твоего на безмолвіи, обращаешься къ
рукод?лію, не обращай отеческой запов?ди въ покрывало своему
сребролюбію. Во изб?жаніе унынія пусть будетъ у тебя небольшое д?ло, не
возмущающее ума. Если же для милостыни пожелаешь больше заняться д?ломъ,
то знай, что молитва въ чин? своемъ выше милостыни, а если ради
т?лесныхъ потребностей, то, если ты не ненасытенъ, къ удовлетворенію
нуждъ твоихъ достаточно съ тебя {139} и того, ч?мъ над?ляетъ тебя Богъ.
Ибо Онъ никогда не оставляетъ д?лателей Своихъ, чтобы терп?ли они
недостатокъ въ преходящемъ. Господь сказалъ: ищите прежде царствія Божія
и правды Его, и сія вся приложатся вамъ (Мат?. 6, 33), прежде прошенія
вашего.

Н?кто изъ святыхъ сказалъ: „не тотъ чинъ житія твоего, чтобы насыщать
алчущихъ, и чтобы келлія твоя сд?лалась страннопріимницею для пришлыхъ.
Это —  д?ло мірянъ: имъ оно паче прилично, какъ д?ло прекрасное, а не
отшельникамъ, свободнымъ отъ видимыхъ попеченій и хранящимъ умъ свой въ
молитв?“.

Слово 31.

Объ отшельничеств?, и о томъ, что должно намъ не въ боязнь приходить и
устрашаться, но подкр?плять сердце упованіемъ на Бога, и им?ть
дерзновеніе съ несомн?нною в?рою, потому что стражемъ и хранителемъ
им?емъ Бога.

Если когда окажешься достойнымъ отшельничества, которое въ царств?
свободы его им?етъ бремена легкія, то помыслъ страха да не понуждаетъ
тебя, по обычаю своему, многообразно изм?нять помыслы и заниматься ими.
Но будь паче ув?ренъ, что Хранитель твой съ тобою, и мудрость твоя во
всей точности да удостов?ритъ тебя, что, вм?ст? со вс?ми тварями, и ты
состоишь подъ единымъ Владыкою, Который единымъ мановеніемъ приводитъ
все въ движеніе, и колеблетъ, и укрощаетъ, и устрояетъ. Ни одинъ рабъ не
можетъ сд?лать вреда кому-либо изъ подобныхъ ему рабовъ, безъ попущенія
о вс?хъ Промышляющаго и вс?мъ Управляющаго. И ты немедленно возстань, и
дерзай. Если и дана инымъ свобода, то не во всякомъ д?л?. Ибо ни демоны,
ни губительные зв?ри, ни порочные люди не могутъ исполнить воли своей на
вредъ и пагубу, если не {140} попуститъ сего изволеніе Правящаго и не
дастъ сему м?ста въ опред?ленной м?р?. Онъ и свобод? не попускаетъ
приводить все въ д?йствіе. А если бы не было того, не осталась бы въ
живыхъ никакая плоть. Господь не позволяетъ, чтобы къ твари Его
приближалась власть демоновъ и людей и исполняла на ней волю свою.
Поэтому говори всегда душ? своей: „есть у меня оберегающій меня
Хранитель, и ни одна изъ тварей не можетъ явиться предо мною, разв?
только будетъ повел?но свыше“. Будь же ув?ренъ, что не осм?лятся
показаться на глаза теб? и заставить тебя выслушать ушами своими угрозы
ихъ. Ибо, если-бы дозволено было свыше отъ Пренебеснаго, то не было бы
нужды въ слов? и въ словахъ, но за волею ихъ посл?довало бы и д?ло.

Скажи также самъ себ?: „ежели есть на то воля Владыки моего, чтобы
лукавые возобладали надъ созданіемъ Его, то принимаю сіе, не огорчаясь,
подобно нежелающему, чтобы воля Господа его осталась безъ исполненія“. И
такимъ образомъ въ искушеніяхъ твоихъ будешь исполненъ радости, какъ
ув?давшій и ясно ощутившій, что окормляетъ тебя и управляетъ тобою
Владычнее мановеніе. Наконецъ, утверди сердце свое въ упованіи на
Господа, и да не убоишися отъ страха нощнаго, отъ стр?лы летящія во дни
(Пс. 90, 5). Ибо сказано, что праведнаго в?ра въ Бога и дикихъ зв?рей
д?лаетъ кроткими, подобно овцамъ.

Скажешь: „я не праведникъ, чтобы уповать мн? на Господа“. Но ты
д?йствително для д?ланія правды вышелъ въ пустыню, исполненную скорбей,
и для этого сод?лался послушнымъ Божіей вол?. Итакъ, когда несешь труды
сіи, всуе трудишься, потому что Богу тогда только желателенъ трудъ
челов?ческій, когда приносишь ты Ему жертву любви — скорбь свою. Сію
разсудительность показываютъ вс? любящіе Бога, подвергающіе себя
скорбямъ изъ любви къ Нему. Ибо благоизволяющіе жить о Христ? Іисус?
{141} въ страх? Божіемъ избираютъ для себя скорбь, терпятъ гоненіе. И
Онъ д?лаетъ ихъ обладателями тайныхъ сокровищъ Своихъ.

О выгодахъ, доставляемыхъ искушеніями т?мъ, которые терпятъ ихъ съ
благодарностію и мужественно.

Н?кто изъ святыхъ говорилъ: „Былъ одинъ отшельникъ, старецъ почтенный, и
я пришелъ къ нему однажды, будучи въ печали отъ искушеній. Онъ лежалъ
больной; поприв?тствовавши его, я с?лъ подл? него и сказалъ: „помолись
обо мн?, отче, потому что весьма печалятъ меня демонскія искушенія“.
Онъ, открывъ глаза свои, внимательно посмотр?лъ на меня и сказалъ:
„молодъ ты, чадо, и Богъ не оставляетъ тебя безъ искушеній“. Я отв?чалъ
ему: „да, я молодъ, терплю же искушенія мужей сильныхъ“. — И онъ
продолжалъ: „итакъ, Богъ хочетъ умудрить тебя“. — Я возразилъ: „какъ же
умудритъ меня? Ежедневно вкушаю смерть“. — И онъ сказалъ на это: „любитъ
тебя Богъ; молчи! Онъ даетъ теб? благодать Свою“. Потомъ присовокупилъ:
„знай, чадо, тридцать л?тъ велъ я брань съ демонами, и по истеченіи
двадцатаго года вовсе не вид?лъ себ? помощи. Когда же прожилъ я и пятый
изъ посл?днихъ десяти, тогда началъ находить покой. И съ теченіемъ
времени онъ возрасталъ. И когда прошелъ седьмый годъ, а за нимъ
наступилъ осьмый, покой простерся до гораздо большей м?ры. Въ теченіе же
тридцатаго года, и когда оный приходилъ уже къ концу, такъ силенъ сталъ
покой, что не знаю и м?ры, до какой онъ увеличился“. И еще
присовокупилъ: „когда захочу встать для совершенія службы Божіей, Богъ
позволяетъ мн? еще совершить одну славу: а что до остального, то, если
буду стоять три дня, въ изумленіи пребываю съ Богомъ, и нимало не
чувствую труда“. Вотъ какой ненасыщаемый покой порожденъ многотруднымъ и
долговременнымъ д?ломъ!

{142} О томъ, что храненіе языка не только заставляетъ умъ воспрянуть къ
Богу, но и сод?йствуетъ воздержанію.

Былъ одинъ старецъ, вкушавшій пищу два раза въ нед?лю, и сказывалъ намъ:
„въ тотъ день, въ который поговорю съ к?мъ-нибудь, невозможно для меня
сохранить правило поста, по обычаю моему; но принужденъ бываю разр?шить
постъ“. И мы поняли, что храненіе языка не только заставляетъ умъ
воспрянуть къ Богу, но и д?ламъ явнымъ, совершаемымъ съ помощію т?ла,
втайн? доставляетъ великую силу къ ихъ совершенію, а также просв?щаетъ
въ тайномъ д?ланіи, какъ говаривали Отцы, потому что храненіе устъ
заставляетъ сов?сть воспрянуть къ Богу, если только соблюдаетъ кто
молчаніе съ в?д?ніемъ. Этотъ святой им?лъ постоянное обыкновеніе
проводить ночь въ бд?ніи. Ибо говорилъ: „Въ ту ночь, которую стою до
утра, сплю посл? псалмоп?нія, а по пробужденіи отъ сна въ день этотъ
бываю какъ-бы челов?комъ непринадлежащимъ къ этому міру; никакіе земные
помыслы не приходятъ мн? въ сердце, и не им?ю нужды въ опред?ленныхъ
правилахъ, но ц?лый этотъ день бываю въ изумленіи. Такъ, въ одинъ день
хот?лъ я принять пищу, по прошествіи передъ т?мъ четырехъ дней, въ
которые ничего не вкушалъ. И когда сталъ я на вечернюю службу, чтобы
посл? оной вкусить, и стоялъ на двор? келліи моей, между т?мъ какъ
солнце было еще высоко, то, начавъ службу, только въ продолженіе первой
славы совершалъ оную съ сознаніемъ, а посл? того пребывалъ въ ней, не
зная, гд? я, и оставался въ семъ положеніи, пока не взошло опять солнце
въ сл?дующій день и не согр?ло лица моего. И тогда уже, какъ солнце
начало сильно безпокоить меня и жечь мн? лице, возвратилось ко мн?
сознаніе мое, и вотъ увид?лъ я, что насталъ уже {143} другой день, и
возблагодарилъ Бога, размышляя, сколько благодать Его преизливается на
челов?ка, и какого величія сподобляетъ Онъ идущихъ во сл?дъ Его. Посл?
этого Ему единому подобаетъ слава и велел?піе во в?ки в?ковъ“! Аминь.

СЛОВО 32.

О томъ, ч?мъ сохраняется тайное, внутреннее въ душ? трезвеніе, и откуда
приходятъ сонливость и холодность въ умъ, и угашаютъ въ душ? святую
горячность, и умерщвляютъ стремленіе къ богу, лишивъ душу горячности къ
духовному и небесному.

Кто им?етъ добрыя желанія, тому противленіе не можетъ воспрепятствовать
исполнить оныя, разв? только лукавый найдетъ м?сто худому предлогу въ
желающихъ добраго. Бываетъ же это по сл?дующей причин?. За всякою мыслію
добраго желанія, въ начал? его движенія, посл?дуетъ н?кая ревность,
горячностію своею уподобляющаяся огненнымъ углямъ; и она обыкновенно
ограждаетъ сію мысль, и не допускаетъ, чтобы приблизилось къ ней
какое-либо сопротивленіе, препятствіе и преграда, потому что ревность
сія пріобр?таетъ великую кр?пость и несказанную силу ограждать на всякій
часъ душу отъ разслабленія или отъ боязни, при устремленіяхъ на нее
всякаго рода ст?снительныхъ обстоятельствъ. И какъ первая та мысль есть
сила святаго желанія, отъ природы насажденная въ естеств? души, такъ
ревность сія есть мысль, движимая раздражительною въ душ? силою, данная
намъ Богомъ на пользу, для соблюденія естественнаго пред?ла, для
выраженія понятія о своей свобод? исполненіемъ естественнаго желанія,
находящагося въ душ?. Это есть доброд?тель, безъ которой не производится
доброе, и она называется {144} ревностію, потому что отъ времени до
времени движетъ, возбуждаетъ, распаляетъ и укр?пляетъ челов?ка —
пренебрегать плотію въ скорбяхъ и въ страшныхъ ср?тающихъ его
искушеніяхъ, непрестанно предавать душу свою на смерть и вступать въ
брань съ мятежной силой ради совершенія того д?ла, котораго сильно
возжелала душа.

Ибо н?кто, облеченный во Христа, ревность сію въ словахъ своихъ назвалъ
псомъ — и хранителемъ закона Божія, то-есть, доброд?тели, потому что
закономъ Божіимъ называется доброд?тель. Эта сила ревности двумя
способами укр?пляется, пробуждается и воспламеняется на храненіе дома, а
также двумя способами приводится въ изнеможеніе, дремоту и л?ность. А
именно: пробужденіе и воспламененіе бываетъ, когда челов?ку приходитъ на
мысль н?кій страхъ, заставляющій его бояться за то благо, которое онъ
пріобр?лъ или им?етъ въ виду пріобр?сти, чтобы не было оно украдено,
т. е. уничтожено каким-либо случаемъ или посл?дствіемъ онаго. И сіе
возбуждается въ челов?к? по Божественному промышленію; разум?ю же страхъ
во вс?хъ достойныхъ д?лателяхъ доброд?тели, пребывающій въ душ? для ея
пробужденія и ревнованія, чтобы не предавалась она дремот?.

Когда же возбужденъ въ естеств? этотъ страхъ, тогда ревность, названная
у насъ псомъ, день и ночь разгарается, какъ пылающая печь, и пробуждаетъ
естество. И, подобно Херувимамъ, онъ пробуждается и ежечасно внимаетъ
тому, что окрестъ его, и, какъ говоритъ упомянутый выше н?кто, если
проходитъ птица около него, приходитъ въ движеніе и лаетъ съ самою
быстрою и несказанною стремительностію. И когда этотъ страхъ бываетъ о
т?л?, тогда д?лается сатанинскимъ, потому что челов?къ поколебался въ
в?р? своей въ Промыслъ Божій, и {145} позабылъ, какъ печется и
промышляетъ Богъ о подвизающихся ради доброд?тели, ежечасно назирая надъ
ними, о чемъ и Духъ Святый говоритъ устами Пророка: очи Господни на
праведныя и пр. (Псал. 33, 16); и еще: держава Господь боящихся Его
(Псал. 24, 14). И самъ Господь какъ-бы отъ Своего лица сказалъ боящимся
Его: не пріидетъ къ теб? зло, и рана не приближится т?леси твоему
(Псал. 90, 10).

Но когда страхъ бываетъ о душ? по причин? того, что? приключается
доброд?тели, и что? сл?дуетъ за нею, и именно страхъ, чтобы она не была
окрадена и по какимъ-нибудь причинамъ не потерп?ла ущерба, тогда помыслъ
сей божественъ, попеченіе благо, скорбь и томленіе бываютъ по Божію
промышленію. И еще другой есть способъ, то-есть, кр?пость и
воспламененіе пса обнаруживаются, когда наибол?е возрастаетъ въ душ?
вождел?ніе доброд?тели. Ибо въ какой м?р? возрастаетъ въ душ?
вождел?ніе, въ такой же воспламеняется и этотъ песъ, то-есть,
естественная ревность къ доброд?тели.

Первый же поводъ къ охлажденію его, когда самое вождел?ніе уменьшится и
прекратится въ душ?. А второй поводъ, когда войдетъ въ душу какой-то
помыслъ ув?ренности и отважности, и утвердится въ ней, и челов?къ
станетъ над?яться, думать и держаться той мысли, что н?тъ ему причины
бояться потерп?ть вредъ отъ какой-нибудь силы; и потому слагаетъ онъ съ
себя оружіе ревности, и бываетъ какъ домъ безъ стражи, песъ засыпаетъ, и
надолго оставляетъ стражу.

Весьма многіе мысленные домы бываютъ окрадены симъ помысломъ. И это
бываетъ, когда померкнетъ въ душ? чистота онаго осіянія святымъ
в?д?ніемъ. Отчего же она омрачается? Конечно, отъ того, что тайно вошелъ
въ душу какой-либо самый тонкій помыслъ гордыни, и возгн?здился тамъ;
или челов?къ сталъ бол?е предаваться попеченію о преходящемъ или частому
обольстительному для него сообщенію съ {146} міромъ. Или бываетъ сіе отъ
чрева — этого господина всего худого. Всякій же разъ, когда подвижникъ
вступаетъ въ общеніе съ міромъ, душа его тотчасъ изнемогаетъ. То же
бываетъ, когда сходится онъ со многими, которые невольно сокрушаютъ душу
его тщеславіемъ. Короче сказать, умъ предающагося б?гству подвижника,
когда входитъ онъ въ общеніе съ міромъ, уподобляется кормчему, который
спокойно плыветъ по морю и внезапно попадаетъ въ средину подводныхъ
камней, и терпитъ крушеніе.

Богу же нашему слава, держава, честь и велел?піе во в?ки! Аминь.

СЛОВО 33.

О многихъ изм?неніяхъ, посл?дующихъ уму и испытуемыхъ молитвою.

Предпочитать доброе изволеніе — д?ло желающаго; довершить же выборъ
добраго изволенія — д?ло Божіе. Для сего челов?къ им?етъ нужду въ Божіей
помощи. А посему сд?лаемъ, чтобы за появляющимся въ насъ добрымъ
желаніемъ сл?довали частыя молитвы, и будемъ просить (Бога), чтобы не
только оказалъ намъ помощь, но далъ и различить, послужитъ ли сіе къ
угожденію вол? Божіей или н?тъ. Ибо не всякое доброе желаніе входитъ въ
сердце отъ Бога, но только то, которое полезно. Иногда челов?къ желаетъ
добраго, но Богъ не помогаетъ, потому что какое-нибудь подобное сему
желаніе входитъ и отъ діавола, и почитается служащимъ въ помощь, а между
т?мъ нер?дко бываетъ не по м?р? челов?ку. Самъ діаволъ умышляетъ сд?лать
челов?ку вредъ, и понуждаетъ его взыскать желаемаго, когда или не
достигъ еще онъ соотв?тствующаго тому житія, или желаніе чуждо образу
жизни его, или не пришло еще время, когда можно исполнить оное или
начать его исполненіе, или челов?къ недостаточно силенъ д?ломъ, или
в?д?ніемъ, или т?ломъ, или не способ{147}ствуютъ намъ въ томъ
обстоятельства времени. И діаволъ всякимъ способомъ, какъ-бы подъ
личиною этого добраго д?ла, или смущаетъ челов?ка, или наноситъ вредъ
его т?лу, или скрываетъ с?ти въ ум? его. Впрочемъ, какъ сказалъ я,
рачительно будемъ совершать частыя молитвы при появляющемся въ насъ
добромъ желаніи, и каждый изъ насъ пусть скажетъ самъ въ себ?: „да
будетъ воля Твоя, пока не совершу добраго д?ла сего, которое возжелалъ я
сд?лать, если угодно вол? Твоей. Ибо въ д?л? этомъ восхот?ть — для меня
удобно, а исполнить д?ло безъ дарованія, Тобою низпосылаемаго, не могу,
хотя отъ Тебя и то, и другое, и еже хот?ти, и еже д?яти (Фил. 2, 13),
потому что безъ благодати Твоей не р?шился бы я пріять и этого
возбудившагося во мн? желанія или убоялся бы его“. Ибо таковъ обычай у
того, кто вождел?ваетъ добраго, — при разсужденіи ума молитву
употреблять въ пособіе къ д?ланію и къ пріобр?тенію мудрости, для
различенія истины отъ подложнаго. А доброе отличается при помощи многихъ
молитвъ, д?ланія, храненія, непрестаннаго стремленія, при помощи частыхъ
слезъ, смиреніи и небесной помощи, особливо когда въ челов?к? есть
сопротивные помыслы гордыни, ибо они не допускаютъ до насъ Божію
помощь, — приводимъ же ихъ въ безд?йствіе молитвою.

СЛОВО 34.

О т?хъ, которые живутъ наибол?е близко къ богу и проводятъ дни свои въ
жизни в?д?нія.

Одинъ старецъ на ст?нахъ келліи своей написалъ разныя изреченія и мысли,
и когда спросили его: „что это значитъ“? отв?чалъ: „это — помыслы
правды, приходящіе ко мн? отъ Ангела, пребывающаго со {148} мною, и
возникающія во мн? естественныя правыя помышленія; записываю же ихъ во
время появленія ихъ, чтобы, при омраченіи своемъ, заниматься мн? ими, и
они избавляли меня отъ заблужденія“.

Другой старецъ ублажаемъ былъ помыслами своими, что вм?сто преходящаго
міра сподобился онъ негибнущей надежды, и старецъ отв?чалъ имъ: „пока
еще я въ пути, напрасно хвалите меня: не совершилъ еще я пути“.

Если будешь трудиться въ прекрасной доброд?тели и не почувствуешь, что
вкушаешь отъ нея помощи, то не дивись. Ибо, пока не смирится челов?къ,
не получаетъ награды за свое д?ланіе. Награда дается не за д?ланіе, но
за смиреніе. Кто оскорбляетъ посл?днее, тотъ теряетъ первую. Кто раньше
пріялъ уже награду за добрыя д?ла, тотъ преимуществуетъ предъ им?ющимъ
д?ланіе доброд?тели. Доброд?тель есть матерь печали, а отъ печали
рождается смиреніе, а смиренію дается благодать. Воздаяніе же бываетъ
уже не доброд?тели и не труду ради ея, но рождающемуся отъ нихъ
смиренію. Если же оно оскуд?етъ, то первые будутъ напрасны.

Д?ланіе доброд?тели есть храненіе запов?дей Господнихъ. Обиліе д?ланія —
вотъ доброе устроеніе ума. Оно состоитъ въ смиренномудріи и храненіи.
Когда оскуд?етъ сила первыхъ, вм?сто нихъ пріемлется это. Христосъ же
требуетъ не д?ланія запов?дей, но исправленія души, для котораго
узаконилъ запов?ди подзаконнымъ. Т?ло равно д?йствуетъ и десными и
шуими, а умъ, какъ хочетъ, или правымъ является, или погр?шаетъ. Иной и
д?лами шуими сод?лываетъ жизнь въ премудрости Божіей, а иной совершаетъ
гр?хъ какъ бы подъ личиною чего-то божественнаго.

Въ иныхъ, охраняющихъ себя, и недостатки бы{149}ваютъ хранителями
правды. Дарованіе безъ искушеній — погибель для пріемлющихъ оное. Если
д?лаешь доброе предъ Богомъ, и дастъ теб? дарованіе, умоли Его дать теб?
познаніе, сколько подобаетъ для тебя смириться, или приставить къ теб?
стража надъ дарованіемъ, или взять у тебя оное, чтобы оно не было для
тебя причиною погибели. Ибо не для вс?хъ безвредно хранить богатство.

Душа, пріявшая на себя попеченіе о доброд?тели и живущая съ
осторожностью и въ страх? Божіемъ, не можетъ быть безъ печали каждый
день, потому что доброд?тели сопряжены съ печалями. Кто уклоняется отъ
скорбей, тотъ вполн? разлучается, несомн?нно, и съ доброд?телію. Если
вождел?ваешь доброд?тели, то предай себя на всякую скорбь. Ибо скорби
рождаютъ смиреніе. Богъ не хочетъ, чтобы душа была безъ попеченія. Кто
желаетъ не им?ть попеченія, тотъ мудрованіемъ своимъ вн? воли Божіей.
Попеченіе же разум?емъ не о т?лесномъ, но о томъ, что утруждаетъ
посл?дующихъ добрымъ д?ламъ. Пока не достигнемъ истиннаго в?д?нія, т. е.
откровенія тайнъ, посредствомъ искушеній приближаемся къ смиренію. Кто
безъ скорби пребываетъ въ доброд?тели своей, тому отверста дверь
гордости.

Итакъ, кто желаетъ быть безъ печали въ мысляхъ своихъ? Безъ оскорбленій
умъ не можетъ пребыть въ смиреніи, а безъ смиренномудрія не можетъ чисто
заняться молитвою къ Богу. Сперва челов?къ мыслями своими удаляется отъ
должнаго попеченія, а посл? сего приближается къ нему духъ гордыни.
Когда же челов?къ пребываетъ въ гордости, тогда удаляется отъ него
промыслительный Ангелъ, который близъ него и возбуждаетъ въ немъ
попеченіе о праведности. И когда челов?къ оскорбитъ сего Ангела, и онъ
удалится, тогда приближается къ челов?ку чуждый, и съ того времени н?тъ
уже у него никакого попеченія о праведности.

{150} Прежде сокрушенія — гордыня, говоритъ Премудрый (Притч. 16, 18), и
прежде дарованія — смиреніе. По м?р? гордыни, видимой въ душ?, — и м?ра
сокрушенія, какимъ вразумляетъ душу Богъ. Гордыню же разум?ю не ту,
когда помыслъ ея появляется въ ум? или когда челов?къ на время
поб?ждается ею, но гордыню, постоянно пребывающую въ челов?к?. За
горделивымъ помысломъ посл?дуетъ сокрушеніе, а когда челов?къ возлюбилъ
гордыню, не знаетъ уже сокрушенія. Богу нашему слава и велел?піе во
в?ки! Аминь.

СЛОВО 35.

О любви къ міру.

Истинно слово, сказанное Господомъ, что челов?ку невозможно съ любовью
къ міру пріобр?сти любви къ Богу, и н?тъ возможности при общеніи съ
міромъ вступить въ общеніе съ Богомъ, и съ попеченіемъ о мір? им?ть
попеченіе о Бог?. Какъ скоро оставимъ Божіе по тщеславію или нер?дко по
недостатку потребнаго для т?ла, многіе изъ насъ уклоняются въ иные
стороны. Иные изъявили согласіе трудиться для царства небеснаго, и не
помнятъ об?тованія, какое изрекъ Господь: «если все попеченіе ваше
приложите о царств? небесномъ, не лишу васъ удовлетворяющаго
потребностямъ естества видимаго, но все пріидетъ къ вамъ вм?ст? съ
прочимъ. Ибо не оставлю васъ им?ть попеченіе о себ? самихъ». О
бездушныхъ птицахъ, ради насъ созданныхъ, печется Господь; ужели же
вознерадитъ о насъ? Сіе невозможно. Кто печется о духовномъ или о
чемъ-нибудь служащемъ духовному, тому доставляется т?лесное безъ
попеченія о томъ, сколько и когда то нужно. А кто печется о т?лесномъ
сверхъ потребности, тотъ не{151}вольно отпадаетъ отъ Бога. Если же мы
постараемся им?ть попеченіе о томъ, что служитъ къ слав? имени Господня,
то Господь попечется о томъ и о другомъ, по м?р? подвига нашего.

Впрочемъ, не будемъ стараться искушать Бога въ т?лесномъ, взам?нъ
душевныхъ нашихъ д?лъ, но вс? д?ла свои направимъ къ надежд? будущихъ
благъ. Кто изъ любви къ душ? своей единожды предалъ себя доброд?тели и
возжелалъ совершить д?ланіе ея, тотъ не печется посл? сего о т?лесномъ,
есть ли это у него или н?тъ. Въ отношеніи этого Богъ нер?дко попускаетъ,
чтобы доброд?тельные искушаемы были чемъ-либо таковымъ, и попускаетъ,
чтобы отовсюду возставали противъ нихъ искушенія: поражаетъ ихъ въ т?л?
ихъ, какъ Іова, ввергаетъ ихъ въ нищету, д?лаетъ, что отступаются отъ
нихъ люди, поражаетъ ихъ въ томъ, что пріобр?тено ими; только къ душамъ
ихъ не приближается вредъ. Ибо невозможно, чтобы, когда идемъ путемъ
правды, не встретилась съ нами печаль, т?ло не изнемогало бы въ
бол?зняхъ и страданіяхъ, и пребывало бы неизм?ннымъ, если только
возлюбимъ жить въ доброд?тели. Если же челов?къ проводитъ жизнь по вол?
своей, или предаваясь зависти, или губя душу свою, или д?лая что-либо
иное вредное для него, то подлежитъ онъ осужденію. А когда пойдетъ онъ
путемъ правды, и совершаетъ уже шествіе свое къ Богу, и им?етъ многихъ
подобныхъ себ?, и встр?чается съ нимъ что-либо таковое, то не подобаетъ
ему уклоняться отъ стези своей, но долженъ онъ съ радостію, безъ
пытливости, принимать это и благодарить Бога, что послалъ ему благодать
сію, и что сподобился онъ ради Бога впасть въ искушеніе, и сод?латься
сообщникомъ въ страданіяхъ съ Пророками, Апосто{152}лами и прочими
святыми, ради пути сего претерп?вшими скорби. Отъ людей ли, отъ демоновъ
ли, отъ т?ла ли прійдутъ на него искушенія (невозможно же, чтобы пришли
и были попущены безъ Божія мановенія), да будетъ сіе для него поводомъ
къ праведности. Ибо невозможно, чтобы Богъ возжелавшему пребывать съ
Нимъ оказалъ благод?яніе какъ иначе, а не пославъ на него искушенія за
истину, потому что челов?къ не можетъ самъ собою, безъ благодати
Христовой, сподобиться сего величія, т. е. за божественные сіи труды
войти въ искушеніе — и возрадоваться. О семъ свид?тельствуетъ святой
Павелъ. Ибо столь велико д?ло сіе, что Апостолъ явно называетъ
дарованіемъ, когда челов?къ уготовляется пострадать ради надежды на
Бога. Павелъ говоритъ: отъ Бога даровася намъ сіе, не токмо еже въ Него
в?ровати, но и еже по Немъ страдати (Фил. 1, 29). Такъ и святой Петръ
написалъ въ посланіи своемъ: когда стражд?те правды ради, блажени есте
(1 Петр. 3, 14), потому что сод?лались общниками страстей Христовыхъ
(Фил. 3, 10). Наконецъ, не надлежитъ тогда теб? радоваться, когда живешь
пространно, въ скорбяхъ же посуплять лице, и почитать ихъ чуждыми пути
Божію. Ибо стезя его отъ в?ка и отъ родовъ крестомъ и смертію
пролагается. А у тебя откуда такая мысль? Дознай изъ сего, что ты вн?
пути Божія, и удаляешься отъ него. По стопамъ ли святыхъ хочешь итти,
или нам?реваешься устроить себ? иной, особенный путь, и по немъ ходить
не страдая?

Путь Божій есть ежедневный крестъ. Никто не восходилъ на небо, живя
прохладно. О пути же прохладномъ знаемъ, гд? онъ оканчивается. Богу
неугодно, чтобы безпечнымъ былъ тотъ, кто Ему предалъ себя вс?мъ
сердцемъ. Попеченіе же его должно быть объ истин?. А изъ сего познается,
что подъ {153} Божьимъ онъ Промысломъ, когда Богъ непрестанно посылаетъ
ему печали.

Промыслъ никогда не попускаетъ, чтобы живущіе въ искушеніяхъ впадали въ
руки демонскіе, особливо если они лобызаютъ ноги у братіи, прикрываютъ и
утаиваютъ ихъ вины, какъ бы свои собственные. Кто хочетъ въ мір? семъ не
им?ть попеченій, и вождел?ваетъ этого, но желаетъ и въ доброд?тели
упражняться, тотъ не на ея пути. Ибо праведные не только по вол? своей
подвизаются въ добрыхъ д?лахъ, но и невольно выдерживаютъ сильное
бореніе съ искушеніями, во испытаніе своего терп?нія. Душа, им?ющая въ
себ? страхъ Божій, не боится чего-либо такого, что? вредитъ ей т?лесно,
потому что на Бога уповаетъ отнын? и во в?ки в?ковъ. Аминь.

СЛОВО 36.

О томъ, что не должно желать или домогаться безъ нужды — им?ть у себя въ
рукахъ какія-либо явныя знаменія.

Господь не во всякое время, когда Онъ близокъ къ святымъ Своимъ, въ
помощь имъ, безъ нужды явно показываетъ силу Свою въ какомъ-либо д?л? и
чувственномъ знаменіи, чтобы оказываемая имъ помощь не сд?лалась
безполезною и не послужила къ какому вреду. И д?лаетъ сіе, промышляя о
святыхъ, и желая показать имъ, что и на часъ не прекращаетъ тайнаго
Своего о нихъ попеченія, но во всякомъ д?л? предоставляетъ имъ, по м?р?
силъ, показать свой подвигъ и потрудиться въ молитв?. Если же д?ло
препоб?ждаетъ ихъ трудностію, когда изнемогутъ они, и не въ силахъ
будутъ совершить д?ла, потому что недостаточна къ тому природа ихъ, Самъ
совершаетъ по величію державы Своей; и какъ {154} Самъ знаетъ, получаютъ
они надлежащую помощь, и, сколько можно, укр?пляетъ ихъ втайн?, пока не
укр?пятся противу скорби своей. Ибо д?лаетъ, что в?д?ніемъ, какое
даруетъ имъ, разр?шаются многообразныя скорби ихъ, и разум?ніемъ онаго
побуждаетъ ихъ къ славословію, полезному въ томъ и другомъ случа?. Если
же д?ло требуетъ обнаруженія, то ради нужды д?лаетъ и это; и способы Его
бываютъ самые премудрые, достаточные въ скудости и въ нужд?, а не
какіе-либо случайные.

Кто безъ нужды осм?ливается на сіе, или молитъ Бога и желаетъ, чтобы въ
рукахъ его были чудеса и силы, тотъ искушается въ ум? своемъ ругателемъ
демономъ, и оказывается хвастливымъ и немощнымъ въ своей сов?сти. Ибо въ
скорби должно просить намъ Божіей помощи. Безъ нужды же искушать Бога
опасно. И кто желаетъ сего, тотъ не д?йствительно праведенъ. А то, что
Господь сотворилъ благоволя, обр?тается у многихъ святыхъ. Но кто хочетъ
и вождел?ваетъ сего по вол? своей безъ нужды, тотъ падаетъ, лишаясь
охраненія, и поползается въ в?д?ніи истины. Ибо, если просящій услышанъ
будетъ въ семъ, какъ отваживался просить о томъ у Бога, то находитъ въ
немъ м?сто лукавый, и ведетъ его еще къ большему испрошеннаго. А
истинные праведники не только не вождел?ваютъ сего, но и отказываются,
когда дается имъ то; и не только предъ очами людей, но и втайн? сами для
себя не желаютъ сего.

Ибо вотъ одинъ изъ святыхъ Отцевъ за чистоту свою, по благодати,
получилъ дарованіе предузнавать идущихъ къ нему, и молилъ Бога (а съ
нимъ молились и другіе святые, упрошенные на сіе старцемъ), чтобы взято
было у него это дарованіе. Если же н?которые изъ нихъ и принимали
дарованія, то принимали по нужд? или по простот? своей; а {155} прочихъ
побуждало принять Божіе мановеніе, и, конечно, не безъ особыхъ къ тому
причинъ.

Когда блаженный святый Аммунъ шелъ прив?тствовать святаго Антонія
Великаго, и заблудился въ пути, смотри, что? тогда говорилъ онъ Богу, и
также — что? сод?лалъ съ нимъ Богъ. Припомни и объ Авв? Макаріи и о
прочихъ. Истинные праведники всегда помышляютъ сами въ себ?, что
недостойны они Бога. А что истинные они праведники, дознается сіе изъ
того, что признаютъ себя окаянными и недостойными попеченія Божія, и
испов?дуютъ сіе тайно и явно, и умудряются на сіе Святымъ Духомъ, чтобы
не остаться безъ подобающей имъ заботливости и трудничества, пока они въ
этой жизни. Время же упокоенія Богъ соблюлъ имъ въ будущемъ в?к?. И
им?ющіе въ себ? живущаго Господа, по сему самому не желаютъ быть въ
поко? и освободиться отъ скорбей, хотя по временамъ и дается имъ
ут?шеніе въ духовномъ.

Не есть доброд?тель то, чтобы челов?къ, когда достигнетъ его, не им?лъ
попеченія и труда въ ней; но вотъ селеніе Духа — непрестанно принуждать
себя трудиться, хотя и есть способъ сд?лать д?ло въ поко?, потому что
такова воля Духа: въ комъ обитаетъ Онъ, — не пріучать т?хъ къ л?ности.
Напротивъ того, Духъ побуждаетъ ихъ не покоя искать, но предаваться паче
д?ланію и наибольшимъ скорбямъ. Искушеніями Духъ укр?пляетъ ихъ, и
д?лаетъ, что приближаются они къ мудрости. Такова воля Духа, чтобы
возлюбленные Его пребывали въ трудахъ.

Не Духъ Божій живетъ въ т?хъ, которые пребываютъ въ поко?, но духъ
діаволовъ, какъ сказалъ н?кто изъ любящихъ Бога: „клялся я, что умираю
{156} всякій день“. Т?мъ и отличаются сыны Божіи отъ прочихъ, что живутъ
они въ скорбяхъ, а міръ веселится въ наслажденіи и поко?. Ибо не
благоволилъ Богъ, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они въ т?л?, но
паче восхот?лъ, чтобы они, пока въ мір?, пребывали въ скорби, въ тягот?,
въ трудахъ, въ скудости, въ нагот?, въ одиночеств?, нужд?, бол?зни,
уничиженіи, въ оскорбленіяхъ, въ сердечномъ сокрушеніи, въ утружденномъ
т?л?, въ отреченіи отъ сродниковъ, въ печальныхъ мысляхъ, им?ли видъ
иной, ч?мъ у всей твари, м?сто жительства непохожее на обыкновенное
челов?ческое, жилище иноческое, которое безмолвно, невидно челов?ческому
взгляду, не заключаетъ въ себ? ничего такого, что веселитъ зд?сь
челов?ка. Иноки плачутъ, а міръ см?ется. Они воздыхаютъ, а міръ
веселится. Они постятся, а міръ роскошествуетъ. Трудятся они днемъ, и
ночью предаются подвигамъ въ т?снот? и трудахъ. Н?которые изъ нихъ
пребываютъ въ добровольныхъ скорбяхъ; другіе въ трудахъ, борясь со
страстями своими, иные гонимы людьми, а иные б?дствуютъ отъ страстей,
отъ демоновъ и отъ прочаго. И одни были изгнаны, другіе умерщвлены, иные
проидоша въ милот?хъ (Евр. 11, 37) и проч. И исполнилось на нихъ слово
Господа: въ мір? скорбни будете, но о Мн? возрадуетесь (Іоан. 16, 33).
Господь знаетъ, что живущимъ въ т?лесномъ поко? невозможно пребывать въ
любви Его, и потому воспретилъ имъ покой и услажденіе онымъ Христосъ
Спаситель нашъ, любовь Котораго превозмогаетъ т?лесныя смерти. Онъ да
явитъ намъ кр?пость любви Своей!

СЛОВО 37.

О томъ, по какой причин? Богъ попускаетъ искушенія на любящихъ Его.

Всл?дствіе любви, какую святые показали къ Богу т?мъ, что страждутъ за
имя Его, когда Онъ содер{157}житъ ихъ въ т?снот?, но не отступаетъ отъ
возлюбленныхъ Имъ, — сердце святыхъ пріобр?таетъ дерзновеніе взирать на
Бога непокровеннымъ лицемъ и просить Его съ упованіемъ. Велика сила
дерзновенной молитвы. Посему попускаетъ Богъ святымъ Своимъ искушаться
всякою печалію — и, съ другой стороны, на опыт? получать доказательство
помощи Его и того, сколько промышляетъ о нихъ Богъ, — потому что
всл?дствіе искушеній пріобр?таютъ мудрость; попускаетъ (это), чтобы,
оставаясь нев?ждами, не лишились они обученія въ томъ и другомъ, но изъ
опыта пріобр?тали в?д?ніе о всемъ, и не потерп?ли осм?янія отъ демоновъ,
потому что, если-бы искусилъ ихъ въ одномъ добромъ, то недоставало бы
имъ обученія въ другой части, и во браняхъ были бы они сл?пы.

И если скажемъ, что Богъ обучаетъ ихъ безъ ихъ собственнаго о томъ
познанія, то это значитъ уже сказать, что Богъ хочетъ сод?лать ихъ
подобными воламъ и осламъ, не им?ющимъ ни въ чемъ свободы, и что
челов?къ, если не бываетъ искушенъ сперва испытаніемъ худого, не им?етъ
понятія о добромъ, чтобы, когда встр?тится имъ доброе, съ в?д?ніемъ и
свободно возпользоваться т?мъ, какъ своею собственностію. Какъ пріятно
знаніе, заимствованное самымъ д?ломъ изъ опыта и изъ упражненія, и какую
силу доставляетъ тому, кто долговременнымъ опытомъ своимъ обр?лъ оное въ
себ? самомъ, познается сіе т?ми, которые изв?дали сод?йствіе знанія,
равно какъ немощь естества и помощь Божіей силы, и ув?рились въ этомъ.
Ибо тогда только познаютъ, когда Богъ, удержавъ сперва силу Свою отъ
сод?йствія имъ, приводитъ ихъ въ сознаніе немощи естества, лютости
искушеній, лукавства вражескаго, и того, съ к?мъ у нихъ борьба, какимъ
облечены они естествомъ, и какъ были охраняемы Божіею силою, сколько
совершили пути, сколько возвысила {158} ихъ Божія сила, и сколько
бываютъ немощны въ борьб? со всякою страстію, если удаляется отъ нихъ
эта сила, такъ что изъ всего этого пріобр?таютъ смиреніе, приближаются
къ Богу, начинаютъ ожидать Его помощи и пребывать въ молитв?. И откуда
бы пріяли все это, если-бы не пріобр?ли опыта о многомъ худомъ, впавъ въ
сіе худое по Божію попущенію, какъ говоритъ Апостолъ: за премногія
откровенія, да не превозношуся, дадеся ми пакостникъ плоти, аггелъ
сатанинъ (2 Кор. 12, 7)? Но въ искушеніяхъ многократно испытывая Божію
помощь, челов?къ пріобр?таетъ и твердую в?ру; отсюда д?лается
небоязненнымъ и пріобр?таетъ дерзновеніе въ искушеніяхъ отъ самаго
упражненія, какое им?лъ онъ.

Искушеніе полезно всякому челов?ку. Ибо, если полезно было искушеніе
Павлу, то да всяка уста заградятся, и повиненъ будетъ весь міръ Богови
(Рим. 3, 19). Подвижники бываютъ искушаемы, чтобы присовокупить имъ къ
богатству своему; разслабленные, — чтобы охранять имъ себя отъ вреднаго;
погруженные въ сонъ, — чтобы пріуготовиться имъ къ пробужденію; далеко
отстоящіе, — чтобы приблизиться имъ къ Богу; свои Богу, — чтобы
веселиться имъ съ дерзновеніемъ. Всякій необученный сынъ пріемлетъ
богатство изъ дома отца своего не въ помощь себ?. Поэтому-то Богъ сперва
искушаетъ и томитъ, а потомъ показуетъ дарованіе. Слава Владык?, Который
горькими врачествами приводитъ насъ въ возможность насладиться
здравіемъ!

Н?тъ челов?ка, который бы не скорб?лъ во время обученія; и н?тъ
челов?ка, которому бы не казалось горькимъ время, когда испиваетъ онъ
ядъ искушеній. Безъ нихъ невозможно пріобр?сти сильной воли. Но
претерп?ть искушенія не въ нашихъ силахъ. Ибо какъ остановить теченіе
воды сосуду изъ бренія, если не укр?питъ его Божественный огнь? Если, во
смиреніи прося съ непрестаннымъ желаніемъ, покоримся {159} Богу въ
терп?ніи, то все пріимемъ о Христ? Іисус?, Господ? нашемъ. Аминь.

СЛОВО 38.

О томъ, какъ по возбуждающимся въ челов?к? помысламъ узнавать, на какой
степени стоитъ онъ.

Челов?къ, пока въ нерад?ніи, боится часа смертнаго; а когда приблизится
къ Богу, боится ср?тенія суда; когда же всец?ло подвинется впередъ,
тогда любовію поглощается тотъ и другой страхъ. Почему же это? Потому,
что, когда остается кто въ в?д?ніи и житіи т?лесномъ, ужасается онъ
смерти; когда же бываетъ въ в?д?ніи душевномъ и въ житіи добромъ, умъ
его всякій часъ бываетъ занятъ памятованіемъ будущаго суда, такъ какъ
право стоитъ онъ по самому естеству, движется въ душевномъ чин?,
пребываетъ въ своемъ в?д?ніи и житіи, и до?бр? устрояется для того,
чтобы приблизиться къ Богу. Но когда достигнетъ онаго в?д?нія истины,
всл?дствіе движенія въ немъ уразум?нія тайнъ Божіихъ и всл?дствіе
утвержденія надежды будущаго, тогда любовію поглощается и оный т?лесный
челов?къ, подобно животному боящійся закланія, и челов?къ разумный,
боящійся суда Божія; сод?лавшійся же сыномъ украшается любовію, а не
устрашающимъ вразумляется жезломъ. Азъ же и домъ отца моего служити
будемъ Господеви (Нав. 24, 15).

Кто достигъ любви Божіей, тотъ не желаетъ уже снова пребывать зд?сь,
потому что любовь сія уничтожаетъ страхъ. И я, возлюбленные, поелику
вдался въ юродство, то не могу сохранить тайну въ {160} молчаніи, но
д?лаюсь безумнымъ для пользы братіи, потому что такова истинная любовь:
она не можетъ содержать что-либо втайн? отъ возлюбленныхъ своихъ. Когда
писалъ я это, персты мои неоднократно останавливались на хартіи, и не
могъ я терп?ть отъ сладости, вторгавшейся въ сердце мое и заставлявшей
умолкнуть чувства. Впрочемъ, блаженъ, у кого помышленіе всегда о Бог?,
кто удержался отъ всего мірского, и съ Нимъ однимъ пребывалъ въ бес?д?
в?д?нія своего. И если не оскуд?етъ терп?ніемъ, то недолго замедлитъ
увид?ть плодъ.

Радость о Бог? кр?пче зд?шней жизни, и кто обр?лъ ее, тотъ не только не
посмотритъ на страданія, но даже не обратитъ взора на жизнь свою, и не
будетъ тамъ иного чувства, если д?йствительно была сія радость. Любовь
сладостн?е жизни, и разум?ніе Бога, отъ котораго рождается любовь,
сладостн?е меда и сота. Любви — не печаль принять тяжкую смерть за
любящихъ. Любовь есть порожденіе в?д?нія, а в?д?ніе есть порожденіе
душевнаго здравія, здравіе же душевное есть сила, происшедшая отъ
продолжительнаго терп?нія.

Вопросъ. Что такое в?д?ніе?

Отв?тъ. Ощущеніе безсмертной жизни.

Вопросъ. Что такое безсмертная жизнь?

Отв?тъ. Ощущеніе Бога; потому что любовь отъ в?д?нія, а в?д?ніе Бога
есть царь вс?хъ пожеланій, и сердцу, пріемлющему оное, всякая сладость
на земл? излишня. Ибо н?тъ ничего подобнаго сладости познанія Божія.

Исполни, Господи, сердце мое жизни в?чной!

Жизнь в?чная есть ут?шеніе въ Бог?; и кто обр?лъ ут?шеніе въ Бог?, тотъ
почитаетъ излишнимъ ут?шеніе мірское.

Вопросъ. Откуда челов?къ узнаетъ, что пріялъ онъ мудрость отъ Духа?

{161} Отв?тъ. Отъ самой мудрости, которая въ сокровенности его и въ
чувствахъ учитъ его смиреннымъ нравамъ; и въ ум? его открывается ему,
какъ будетъ принято смиреніе.

Вопросъ. Изъ чего узнаетъ челов?къ, что достигъ смиренія?

Отв?тъ. Изъ того, что находитъ для себя гнуснымъ угождать міру своимъ
общеніемъ съ нимъ или словомъ; и въ глазахъ его ненавистна слава міра
сего.

Вопросъ. Что такое страсти?

Отв?тъ. Прираженія, которыя производятся вещами міра сего, побуждая т?ло
удовлетворять излишней его потребности; и прираженія сіи не
прекращаются, пока стоитъ сей міръ. Но челов?къ, который сподобился
Божественной благодати, вкусилъ и ощутилъ н?что высшее сего, не
попускаетъ прираженіямъ симъ входить въ сердце его; потому что на м?ст?
ихъ утвердилось въ немъ другое, лучшее ихъ, вождел?ніе, и къ сердцу его
не приближаются ни самыя сіи прираженія, ни порождаемое ими, но остаются
они безд?йственными, — не потому, что н?тъ уже страстныхъ прираженій, но
потому, что пріемлющее ихъ сердце мертво для нихъ и живетъ ч?мъ-то
инымъ; — не потому, что челов?къ пересталъ хранить разсужденіе и д?ла
его, но потому, что въ ум? его н?тъ ни отъ чего тревоги: ибо сознаніе
его насыщено, насладившись ч?мъ-то инымъ.

Сердце, которое пріяло въ себя ощущеніе духовнаго и ясное созерцаніе
будущаго в?ка, таково же бываетъ въ сознаніи своемъ къ памятованію
страстей, каковъ челов?къ, насытившійся дорогою пищею, къ иной,
несходной съ тою и предложенной ему, пищ?, т. е. вовсе не обращаетъ на
нее вниманія, не желаетъ ея, а паче, гнушается ею и отвращается отъ нея,
не потому только, что она сама въ себ? гнусна и отвратительна, но и
потому, что челов?къ насытился пер{162}вою, лучшею пищею, которою онъ
питался, не такъ, какъ расточившій часть свою и возжелавшій потомъ
рожцевъ, поелику напередъ уже расточилъ отцовское богатство, какое
им?лъ. И притомъ, кому вв?рено сокровище, тотъ не спитъ.

Если будемъ хранить законъ трезвенія и д?ло разсужденія съ в?д?ніемъ,
плодомъ чего бываетъ жизнь, то борьба съ прираженіями страстей
совершенно не приблизится къ уму. Препятствуетъ же войти имъ въ сердце
не борьба, но насыщеніе сознанія и в?д?ніе, какимъ наполнено сердце, и
желаніе созерцать чудеса, находимыя въ душ?. Вотъ что воспрепятствовало
прираженіямъ приближаться къ сердцу: не потому, что, какъ сказалъ я,
сердце удалилось отъ храненія и д?лъ разсужденія, которыя охраняютъ
в?д?ніе истины и св?тъ душевный, но потому, что умъ, по сказаннымъ выше
причинамъ, не им?етъ борьбы. Ибо сн?дь нищихъ гнусна богатымъ, а подобно
и сн?дь больныхъ — здоровымъ; богатство же и здравіе составляются при
трезвенности и попечительности. Пока челов?къ живетъ, онъ им?етъ нужду
въ трезвенности, попечительности и бодрственности, чтобы сберечь свое
сокровище. Если же оставитъ назначенный ему пред?лъ, то сд?лается боленъ
и будетъ окраденъ. Не до того только времени трудиться должно, пока
увидишь плодъ; но надобно подвизаться до самаго исхода. Ибо нер?дко и
созр?вшій плодъ побивается внезапно градомъ. Кто вм?шивается въ
житейскія д?ла и пускается въ бес?ды, о томъ невозможно еще быть
ув?реннымъ, что здравіе его сохранится въ немъ.

Когда молишься, произноси такую молитву: „сподоби меня, Господи,
д?йствительно быть мертвымъ для собес?дованія съ міромъ симъ“. И знай,
что совм?стилъ ты въ этомъ вс? прошенія; старайся же исполнить въ себ?
д?ло это. Ибо, если за молитвою {163} посл?дуетъ д?ло, то д?йствительно
стои?шь ты въ свобод? Христовой. А умерщвленіе себя для міра состоитъ не
только въ удаленіи челов?ка отъ общенія въ собес?дованіи съ т?мъ, что
есть въ мір?, но и въ томъ, чтобы въ бес?д? ума своего не вождел?валъ
мірскихъ благъ.

Если пріобучимъ себя къ доброму размышленію, то будемъ стыдиться
страстей, какъ скоро встр?тимся съ ними. И это знаютъ изв?давшіе опытомъ
на себ? самихъ. Но будемъ стыдиться приближенія къ страстямъ также и
всл?дствіе причинъ, вызывающихъ ихъ.

Когда изъ любви къ Богу желаешь совершить какое д?ло, пред?ломъ желанія
сего поставь смерть; и, такимъ образомъ, на самомъ д?л? сподобишься
взойти на степень мученичества въ борьб? съ каждою страстію, и не
понесешь никакого вреда отъ того, что встр?тится съ тобою внутри онаго
пред?ла, если претерпишь до конца и не разслаб?ешь. Помышленіе немощнаго
разсудка немощною д?лаетъ силу терпенія; а твердый умъ тому, кто
сл?дуетъ помышленію его, сообщаетъ даже и силу, какой не им?етъ природа.

Сподоби меня, Господи, возненавид?ть жизнь свою ради жизни въ Теб?!

Житіе міра сего подобно выводящимъ н?которыя только буквы изъ
начертанныхъ на таблиц?; и когда кто хочетъ и пожелаетъ, прибавляетъ къ
нимъ и убавляетъ, и д?лаетъ перем?ну въ буквахъ. А жизнь будущая подобна
рукописаніямъ, начертаннымъ на чистыхъ свиткахъ, запечатанныхъ царскою
печатію, въ которыхъ нельзя ничего ни прибавить, ни убавить. Поэтому,
пока мы среди изм?ненія, будемъ внимательны къ себ?, и пока им?емъ
власть надъ рукописаніемъ жизни своей, какое пишемъ своими руками,
постараемся д?лать въ немъ дополненія добрымъ житіемъ, станемъ
изглаждать въ немъ недостатки прежняго житія. Ибо, пока мы въ этомъ
{164} мір?, Богъ не прилагаетъ печати ни къ доброму, ни къ худому, до
самаго часа исшествія, въ который оканчивается д?ло въ отечеств? нашемъ,
и отходимъ въ страну чуждую. И, какъ сказалъ святый Ефремъ, „подобаетъ
намъ размыслить, что душа наша подобна готовому кораблю, не знающему,
когда подуетъ на него в?теръ, и воинству, не в?дающему, когда протрубитъ
бранная труба. И если“, говоритъ, „такъ бываетъ сіе для малаго
пріобр?тенія, въ такихъ случаяхъ, которые, можетъ быть, снова
возвратятся, то какъ должно намъ пріуготовляться и снаряжаться предъ
онымъ грознымъ днемъ, предъ этимъ мостомъ и предъ этою дверію новаго
в?ка?“ Готовность утвердиться въ ономъ испов?даніи чаянія да даруетъ
Ходатай жизни нашей, Христосъ. Ему слава, поклоненіе и благодареніе во
в?ки в?ковъ! Аминь.

СЛОВО 39.

О томъ, почему люди душевные прозираютъ в?д?ніемъ въ н?что духовное,
соразм?рно съ т?лесною дебелостію, какъ умъ можетъ возноситься надъ
оною, какая причина тому, что не освобождается отъ нея, когда и въ какой
м?р? можно уму пребывать безъ мечтанія въ часъ моленія.

Благословенна честь Господа, отверзающаго предъ нами дверь, чтобы не
было у насъ иного прошенія, кром? желанія къ Нему устремляться. Ибо въ
такомъ случа? оставляемъ мы все, и душа устремляется во сл?дъ Его
Единаго, такъ что н?тъ у нея попеченія, которое бы воспрепятствовало ей
въ ономъ созерцаніи Господа. Въ какой м?р?, возлюбленные, оставляетъ умъ
попеченіе о семъ видимомъ, и озабочивается упованіемъ будущаго,
соотв?тственно возвышенію своему надъ попеченіемъ о т?л? и надъ
помышленіемъ о семъ попеченіи, въ такой же утончается онъ и
просв?тляется въ молитв?. И въ какой {165} м?р? т?ло освобождается отъ
вещественныхъ узъ, въ такой же освобождается и умъ. И въ какой м?р? умъ
освобождается отъ узъ попеченій, въ такой просв?тляется онъ; а въ какой
просв?тляется, въ такой же утончается и возвышается надъ понятіями в?ка
сего, носящаго на себ? образы дебелости. И тогда умъ научается созерцать
въ Бог?, сообразно Ему, а не какъ видимъ мы. Если челов?къ не сод?лается
сперва достойнымъ откровенія, то не можетъ вид?ть онаго. И если не
достигнетъ чистоты, понятія его не могутъ стать просв?тленными, чтобы
вид?ть ему сокровенное. И пока не освободится отъ всего видимаго,
усматриваемаго въ видимой твари, не освободится и отъ понятій о
видимомъ, и не сод?лается чистымъ отъ потемненныхъ помысловъ. А гд? тьма
и спутанность помысловъ, тамъ и страсти. Если челов?къ не освободится,
какъ сказали мы, отъ сего и отъ причинъ къ тому, то умъ не прозритъ въ
сокровенное. Посему Господь прежде всего вел?лъ взяться за
нестяжательность, удалиться отъ мірского мятежа и отр?шиться отъ
попеченія, общаго вс?мъ людямъ, сказавъ: всякъ, иже не отречется отъ
всего челов?чества и отъ всего своего, и не отвергнется самъ отъ себя,
не можетъ быти мой ученикъ (Лук. 14, 26, 33).

Чтобы умъ не терп?лъ вреда отъ всего, отъ зр?нія, отъ слуха, отъ
попеченія о вещахъ, отъ ихъ истребленія, отъ ихъ умноженія, отъ
челов?ка, и чтобы связать его единымъ упованіемъ на Бога, Господь
отклонилъ отъ насъ всякое попеченіе мудрованія отр?шеніемъ отъ всего,
чтобы всл?дствіе сего возжелали мы собес?дованія съ Богомъ. Но молитва
им?етъ еще нужду въ упражненіи, чтобы умъ умудрился долговременнымъ
пребываніемъ въ оной. Посл? нестяжательности, разр?шающей наши мысли отъ
узъ, молитва требуетъ пребыванія въ оной, потому что съ продолженіемъ
времени умъ снискиваетъ навыкъ къ упражненію, познаетъ, какъ отражать
отъ себя помыслъ, и долгимъ опытомъ научается тому, чего заимствовать не
мо{166}жетъ изъ иного источника. Ибо всякое настоящее житіе заимствуетъ
возрастаніе отъ житія предшествовавшаго, а предыдущее требуется къ
снисканію посл?дующаго. Молитву предваряетъ отшельничество, и самое
отшельничество нужно ради молитвы, а самая молитва — для того, чтобы
пріобр?сти намъ любовь Божію, потому что всл?дствіе молитвы сыскиваются
причины любить намъ Бога.

Надлежитъ же знать намъ, возлюбленные, и то, что всякая бес?да,
совершаемая втайн?, всякое попеченіе добраго ума о Бог?, всякое
размышленіе о духовномъ установляется молитвою, и нарицается именемъ
молитвы, и подъ симъ именемъ сводится воедино, будешь ли разум?ть
различныя чтенія, или гласъ устъ въ славословіи Богу, или заботливую
печаль о Господ?, или т?лесные поклоны, или псалмоп?ніе въ стихословіи,
или все прочее, изъ чего составляется все ученіе чистой молитвы, отъ
которой рождается любовь Божія; потому что любовь отъ молитвы, а
молитва — отъ пребыванія въ отшельничеств?. Въ отшельничеств? же им?емъ
мы нужду для того, чтобы намъ была возможность наедин? бес?довать съ
Богомъ. Но отшельничеству предшествуетъ отреченіе отъ міра. Ибо, если
челов?къ не отречется сперва отъ міра, и не удосужится отъ всего
мірского, то не можетъ уединиться. И такимъ образомъ отреченію отъ міра
предшествуетъ опять терп?ніе, а терп?нію — ненависть къ міру, и
ненависти къ міру — страхъ и любовь. Ибо, если не устрашитъ сердца
страхъ геенны, и любовь не приведетъ къ желанію блаженствъ, то не
возбудится въ сердц? ненависть къ міру сему. А если не возненавидитъ
міра, то не потерпитъ быть вн? его покоя. И если не предваритъ въ ум?
терп?ніе, то челов?къ не возможетъ избрать м?ста, исполненнаго суровости
и ник?мъ не обитаемаго. Если не изберетъ себ? отшельнической жизни, не
возможетъ пребывать въ молитв?. Если не будетъ постоянно бес?довать съ
Богомъ, не пребудетъ въ сихъ съ {167} молитвою соединенныхъ
размышленіяхъ и во вс?хъ видахъ сказаннаго нами молитвеннаго ученія, то
не ощутитъ любви.

Итакъ, любовь къ Богу — отъ собес?дованія съ Нимъ, а молитвенное
размышленіе и поученіе достигается безмолвіемъ, безмолвіе —
нестяжательностію, нестяжательность — терп?ніемъ, терп?ніе — ненавистію
къ похот?ніямъ, а ненависть къ похот?ніямъ — страхомъ геенны и чаяніемъ
блаженствъ. Ненавидитъ же похот?нія тотъ, кто знаетъ плодъ ихъ, и что?
уготовляется ими челов?ку, и до какого блаженства не допускается онъ
ради похот?ній. Такъ, всякое житіе связано съ предшествующимъ, и у него
заимствуетъ себ? приращеніе, и переходитъ въ другое, высшее. И если одно
житіе оскуд?етъ, то и посл?дующее за нимъ не можетъ явиться и быть
видимымъ, потому что все разрушается и гибнетъ. Что сверхъ сего, то?
есть м?ра словамъ. Богу нашему слава и велел?піе во в?ки! Аминь.

СЛОВО 40.

О молитв?, поклонахъ, сл?захъ, чтеніи, молчаніи и псалмоп?ніи.

Не называй праздностію продолжительность молитвы невысокопарной,
собранной и долгой, изъ-за того, что оставилъ ты при этомъ псалмы. Но
паче упражненія въ стихословіи возлюби на молитв? поклоны. Молитва,
когда подаетъ теб? руку, зам?няетъ собою Божію службу. И когда во время
самой службы дано теб? будетъ дарованіе слезъ, услажденіе ими не называй
праздностію въ молитв?; потому что благодать слезъ есть полнота молитвы.

Въ то время, какъ умъ твой разс?янъ, паче молитвы занимайся чтеніемъ.
Но, какъ сказано, не всякое писаніе полезно. Возлюби безмолвіе гораздо
бол?е {168} д?лъ. Если можно, чтеніе предпочитай стоянію. Ибо чтеніе —
источникъ чистой молитвы. Ни подъ какимъ видомъ не предавайся нерад?нію;
трезвись же отъ паренія ума. Ибо псалмоп?ніе — корень житія. Впрочемъ
знай и то, что д?ла т?лесныя много полезн?е стихословія, совершаемаго съ
пареніемъ ума. А печаль умная превосходитъ и т?лесный трудъ. Во время
нерад?нія трезвись, и возбуждай въ себ? понемногу ревностъ; потому что
она сильно пробуждаетъ сердце, и согр?ваетъ душевныя мысли. Противъ
похоти, во время нерад?нія, помогаетъ природ? раздражительность, ибо
прекращаетъ холодность души. Нерад?ніе же обыкновенно приходитъ на насъ
по симъ причинамъ: или отъ обремененія чрева, или отъ множества д?лъ.

Благочиніе въ д?ланіи есть св?тъ мудрованія. Это не иное что, какъ
в?д?ніе. Всякая молитва, которую совершаемъ ночью, да будетъ въ очахъ
твоихъ досточестн?е вс?хъ дневныхъ д?яній. Не обременяй чрева своего,
чтобы не помутился умъ твой, и не быть теб? въ смятеніи отъ паренія
мыслей, когда встанешь ночью, и не разслабли члены твои, и теб? самому
не оказаться исполненнымъ женскаго разслабленія, а сверхъ сего, чтобы
душа твоя не омрачилась, и не стали помутн?вшими разум?нія твои, и
чтобы, по причин? омраченія, не прійти теб? въ совершенную невозможность
собрать ихъ воедино для стихословія, и чтобы не притупился въ теб? вкусъ
ко всему, и не перестало услаждать тебя стихословіе псалмоп?нія, тогда
какъ умъ, при легкости и св?тлости мысли, съ удовольствіемъ обыкновенно
вкушаетъ его разнообразіе. Ибо, когда возмущено ночное благочиніе, тогда
и въ дневномъ д?ланіи умъ бываетъ смущенъ, и ходитъ въ омраченіи, и не
услаждается, по обычаю, чтеніемъ, потому что обратится ли умъ къ
молитв?, или къ поученію, на мысли находитъ какъ-бы буря. Сладость,
подаваемая подвижникамъ днемъ, источается въ чистомъ ум? изъ св?та
ночного д?ланія. Всякій {169} челов?къ, который опытомъ не изв?далъ
продолжительнаго безмолвія, пусть не ожидаетъ самъ собою узнать что-либо
большее о благахъ подвижничества, хотя онъ и великъ, и мудръ, и
учителенъ, и им?етъ много заслугъ.

Остерегайся, чтобы не изнемогло слишкомъ т?ло твое, и отъ того не
усилилось противъ тебя нерад?ніе, и не охладило въ душ? твоей вкуса къ
ея д?ланію. Всякому надлежитъ какъ бы на в?сахъ взв?шивать житіе свое.
Въ то время, когда насыщаешься, остерегайся давать себ? и въ маломъ
свободу. Да будетъ ц?ломудренно сид?ніе твое во время удовлетворенія
естественной нужды. Наипаче же, во время сна своего будь ц?ломудренъ и
чистъ, и строго наблюдай не только за помыслами, но и за членами своими.
Храни себя отъ самомн?нія во время добрыхъ въ теб? изм?неній. Немощь
свою и нев?жество свое относительно тонкости сего самомн?нія рачительно
открывай Господу въ молитв?, чтобы не быть теб? оставленнымъ и не
искуситься въ чемъ-либо срамномъ, потому что за гордостію сл?дуетъ
блудъ, а за самомн?ніемъ обольщеніе.

Рукод?ліемъ занимайся по м?р? нуждъ своихъ, лучше же сказать, для
удержанія тебя въ безмолвіи твоемъ. Не изнемогай въ упованіи на
Промыслителя своего, потому что дивно домостроительство Его въ присныхъ
Ему. Ибо въ необитаемой пустын? не челов?ческими руками устрояетъ онъ
д?ла живущихъ упованіемъ на Него. Если Господь пос?титъ тебя въ
т?лесномъ безъ твоего труда, когда подвизаешься въ попеченіи о душ?
своей, то по ухищренію убійцы — діавола возникаетъ тогда въ теб?
помыслъ, что причина всего этого промышленія, безъ сомн?нія, въ теб?
самомъ. И тогда вм?ст? съ симъ помысломъ прекращается промышленіе о теб?
Божіе, и въ тотъ самый часъ устремляются на тебя весьма многія
искушенія: или отъ оставленія тебя Промыслителемъ, или отъ возобновленія
бол?зней и недуговъ, возстающихъ {170} въ т?л? твоемъ. Богъ прекращаетъ
попеченіе Свое не за одно возникновеніе помысла, но за то, что умъ
останавливается на семъ помысл?. Ибо не наказуеть и не судитъ Богъ
челов?ка за невольное движеніе, если и согласимся на время съ помысломъ.
Ежели въ тотъ же часъ прободемъ въ себ? страсть, и явится въ насъ
сокрушеніе, то Господь не взыскиваетъ съ насъ за такое нерад?ніе;
взыскиваетъ же за нерад?ніе, которому д?йствительно предается умъ такъ,
что взираетъ на это безчувственно и признаетъ это ч?мъ-то должнымъ и
полезнымъ, а не почитаетъ сего опасною для себя заботою.

Будемъ же всегда молиться Господу такъ: „Христе, полнота истины, да
возсіяетъ въ сердцахъ нашихъ истина Твоя, и да познаемъ, какъ по вол?
Твоей ходить путемъ Твоимъ“!

Когда пос?вается въ теб? лукавый н?кій помыслъ, или изъ числа сихъ
издалека приходящихъ, или изъ числа предзанятыхъ тобою прежде, и часто
появляется въ ум? твоемъ, тогда за в?рное признай, что скрываетъ онъ
теб? с?ть. Но ты пробудись и отрезвись во-время. А если помыслъ изъ
десныхъ и добрыхъ, то знай, что Богъ хочетъ дать теб? н?который образъ
жизни, и потому помыслъ сей, сверхъ обычая, возбуждается въ теб?. Если
же помыслъ омраченъ, и ты сомн?ваешься въ немъ, и не можешь ясно
постигнуть, свой онъ или тать, помощникъ или нав?тникъ, скрывающійся
подъ доброю личиною, — то вооружись на него прилежною и самою скорою
молитвою со многимъ бд?ніемъ и день и ночь. Ты и не отр?вай его отъ
себя, и не соглашайся съ нимъ; но со тщаніемъ и горячностію сотвори о
немъ молитву, и не умолкай, призывая Господа. Онъ покажетъ теб?, откуда
сей помыслъ.

{171} СЛОВО 41.

О молчаніи.

Паче всего возлюби молчаніе, потому что приближаетъ тебя къ плоду; языкъ
же немощенъ изобразить оное. Сперва будемъ принуждать себя къ молчанію,
и тогда отъ молчанія родится въ насъ н?что, приводящее къ самому
молчанію. Да подастъ теб? Богъ ощутить н?что, раждаемое молчаніемъ. Если
же начнешь симъ житіемъ, то не ум?ю и сказать, сколько св?та возсіяетъ
теб? отсюда. Не думай, братъ, что, — какъ разсказываютъ о чудномъ
Арсеніи, когда пос?тили его Отцы и братія, приходившіе вид?ть его, а онъ
сид?лъ съ ними молча, и въ молчаніи отпускалъ ихъ отъ себя, — все сіе
д?лалъ онъ совершенно по вол?, и что вначал? не принуждалъ себя къ
этому. Отъ упражненія въ семъ д?ланіи со временемъ раждается н?кая
сладость и понуждаетъ т?ло пребывать въ безмолвіи. И множество слезъ
раждается у насъ въ семъ житіи, и въ чудномъ созерцаніи сердце ощущаетъ
въ нихъ что-то, разно — въ иное время съ трудомъ, а въ иное съ
удивленіемъ, потому что сердце умаляется, д?лается подобно младенцу, и
какъ скоро начнетъ молитву, льются слезы. Великъ тотъ челов?къ, который
терп?ніемъ членовъ своихъ пріобр?лъ внутренно въ душ? своей чудный сей
навыкъ. Когда на одну сторону положишь вс? д?ла житія сего, а на другую
молчаніе, тогда найдешь, что оно перев?шиваетъ на в?сахъ. Много сов?товъ
челов?ческихъ, но, когда сблизится кто съ молчаніемъ, излишнимъ для него
будетъ д?ланіе храненія ихъ, и излишними окажутся прежнія д?ла, и самъ
онъ окажется превзошедшимъ сіи д?ланія, потому что приблизился къ
совершенству. Молчаніе помогаетъ безмолвію. Какъ же это? Живя во
многолюдной обители, невозможно не встр?чаться намъ съ к?мъ-нибудь. И
равноангельный Арсеній, который больше {172} вс?хъ любилъ безмолвіе, не
могъ изб?жать сего. Ибо невозможно не встр?чаться съ Отцами и братіями,
живущими съ нами, и встр?ча эта бываетъ неожиданно: челов?ку необходимо
итти въ церковь или въ другое м?сто. Все это вид?лъ достоблаженный оный
мужъ, и именно, что невозможно ему изб?жать сего, пока живетъ близъ
челов?ческой обители. И когда часто бывалъ въ невозможности, по м?сту
жительства своего, удалиться отъ сближенія съ людьми и монахами,
живущими въ т?хъ м?стахъ, тогда наученъ былъ благодатію сему способу —
непрестанному молчанію. И если когда по необходимости н?которымъ изъ
нихъ отворялъ дверь свою, то увеселялись они только лицезр?ніемъ его, а
словесная бес?да и потребность въ ней стали у нихъ излишними.

Многіе изъ Отцевъ лицезр?ніемъ симъ приведены были въ состояніе охранять
себя самихъ, и умножать духовное богатство, воспользовавшись урокомъ,
какимъ служило для нихъ лицезр?ніе блаженнаго. И н?которые изъ нихъ
привязывали себя къ камню, или связывали веревкою, или томили себя
голодомъ въ то время, какъ рождалось въ нихъ желаніе итти къ людямъ;
потому что голодъ много способствуетъ укрощенію чувствъ.

Находилъ я, братъ, многихъ Отцевъ, великихъ и чудныхъ, которые бол?е,
нежели о д?лахъ, прилагали попеченіе о благочиніи чувствъ и о т?лесномъ
навык?; потому что отсюда происходитъ благочиніе помысловъ. Много
причинъ встр?чается челов?ку вн? его воли, которыя заставляютъ его
выходить изъ пред?ловъ свободы своей. И если не будетъ онъ охраняемъ въ
чувствахъ своихъ предварительно снисканнымъ неоcлабнымъ навыкомъ, то
можетъ случиться, что долгое время не войдетъ онъ самъ въ себя, и не
обр?тетъ первоначальнаго мирнаго своего состоянія.

Преусп?яніе сердца — непрестанное помышленіе о своемъ упованіи.
Преусп?яніе житія — отр?шеніе отъ всего. Памятованіе о смерти — добрыя
узы для вн?ш{173}нихъ членовъ. Приманка для души — радость, производимая
надеждою, процв?тающею въ сердц?. Приращеніе в?д?нія — непрестанныя
испытанія, какимъ умъ ежедневно подвергается внутренно всл?дствіе
двоякихъ изм?неній. Ибо, если отъ уединенія раждается въ насъ иногда и
уныніе (и сіе, можетъ быть, попускается по Божію смотр?нію), то им?емъ
превосходное ут?шеніе надежды — слово в?ры, которое въ сердцахъ у насъ.
И хорошо сказалъ одинъ изъ мужей богоносныхъ, что для в?рующаго любовь
къ Богу — достаточное ут?шеніе даже и при погибели души его. Ибо,
говоритъ онъ, какой ущербъ причинятъ скорби тому, кто ради будущихъ
благъ пренебрегаетъ наслажденіемъ и упокоеніемъ?

Даю же теб?, братъ, и сію запов?дь: пусть у тебя всегда беретъ перев?съ
милостыня, пока въ самомъ себ? не ощутишь той милостыни, какую им?етъ
Богъ къ міру. Наше милосердіе пусть будетъ зерцаломъ, чтобы вид?ть намъ
въ себ? самихъ то подобіе и тотъ истинный образъ, какой есть въ Божіемъ
естеств? и въ сущности Божіей. Симъ и подобнымъ сему будемъ просв?щаться
для того, чтобы намъ съ просв?тленнымъ произволеніемъ подвигнуться къ
житію по Богу. Сердце жестокое и немилосердое никогда не очистится.
Челов?къ милостивый — врачъ своей души, потому что какъ бы сильнымъ
в?тромъ изъ внутренности своей разгоняетъ онъ омраченіе страстей. Это,
по Евангельскому слову жизни, добрый долгъ, данный нами въ заемъ Богу.

Когда приближаешься къ постели своей, скажи ей: „въ эту ночь, можетъ
быть, ты будешь мн? гробомъ, постель; и не знаю, не прійдетъ ли на меня
въ эту ночь, вм?сто сна временнаго, в?чный, будущій сонъ“. Поэтому, пока
есть у тебя ноги, иди во {174} сл?дъ д?ланія, прежде нежели связанъ ты
будешь узами, которыхъ невозможно уже будетъ разр?шить. Пока есть у тебя
персты, распни себя въ молитв?, прежде нежели пришла смерть. Пока есть у
тебя глаза, наполняй ихъ слезами, прежде нежели покроются они прахомъ.
Какъ роза, едва подуетъ на нее в?теръ, увядаетъ, такъ, если внутри тебя
дохнуть на одну изъ стихій, входящихъ въ составъ твой, — ты умрешь.
Положи, челов?къ, на сердц? своемъ, что предстоитъ теб? отшествіе, и
непрестанно говори себ?: „Вотъ пришелъ уже къ дверямъ посланникъ,
который пойдетъ сзади меня. Что же я сижу? преселеніе мое в?чно,
возврата уже не будетъ“.

Кто любитъ собес?дованіе со Христомъ, тотъ любитъ быть уединеннымъ. А
кто любитъ оставаться со многими, тотъ другъ міра сего. Если любишь
покаяніе, возлюби и безмолвіе. Ибо вн? безмолвія покаяніе не достигаетъ
совершенства, и если кто будетъ противор?чить сему, не входи съ нимъ въ
состязаніе. Если любишь безмолвіе — матерь покаянія, то съ
удовольствіемъ возлюби и малыя т?лесныя лишенія, и укоризны, и обиды,
какія польются на тебя за безмолвіе. Безъ этого предуготовленія не
возможешь жить въ безмолвіи свободно и невозмутимо. Если же будешь
пренебрегать указаннымъ, то сод?лаешься причастникомъ безмолвія, по вол?
Божіей, и пребудешь на безмолвіи, сколько благоугодно будетъ Богу.
Любовь къ безмолвію есть непрестанное ожиданіе смерти. Кто безъ сего
помышленія вступаетъ въ безмолвіе, тотъ не можетъ понести того, что
вс?ми м?рами должны мы терп?ть и сносить.

Уразум?й и то, разсудительный, что избираемъ уединенное жительство съ
душами своими, безмолвіе и затворничество, не для д?лъ, простирающихся
сверхъ правилъ, не для того, чтобы ихъ сд?лать. {175} Ибо изв?стно, что
этому, по причин? т?леснаго рвенія, способствуетъ бол?е общеніе съ
многими. И если бы необходимо было сіе, то н?которые изъ Отцевъ не
оставили бы сопребыванія и общенія съ людьми, а другіе не стали бы жить
въ гробахъ, и иные не избрали бы себ? затвора въ уединенномъ дом?, гд?,
всего бол?е разслабивъ т?ло и оставивъ его въ несостояніи исполнять
наложенныя ими на себя правила, при всевозможной немощи и т?лесномъ
истомленіи, съ удовольствіемъ ц?лую жизнь свою переносили еще тяжкія
постигшія ихъ бол?зни, отъ которыхъ не могли стоять на ногахъ своихъ,
или произнести обычную молитву, или славословить устами своими, но даже
не совершали псалма или иного чего, совершаемаго т?ломъ; и вм?сто вс?хъ
правилъ достаточно для нихъ было одной т?лесной немощи и безмолвія. Такъ
вели они себя вс? дни жизни своей. И при всей этой мнимой праздности,
никто изъ нихъ не пожелалъ оставить своей келліи и, по причин?
неисполненія ими правилъ своихъ, итти куда-нибудь вонъ, или въ церковь —
возвеселить себя гласами и службами другихъ.

Возчувствовавшій гр?хи свои лучше того, кто молитвою своею воскрешаетъ
мертвыхъ, когда обитель его будетъ среди многолюдства. Кто одинъ часъ
провелъ, воздыхая о душ? своей, тотъ лучше доставляющаго пользу ц?лому
міру своимъ лицезр?ніемъ. Кто сподобился увид?ть самого себя, тотъ лучше
сподобившагося вид?ть ангеловъ. Ибо посл?дній входитъ въ общеніе очами
т?лесными, а первый очами душевными. Кто посл?дуетъ Христу въ
уединенномъ плач?, тотъ лучше похваляющагося собою въ собраніяхъ. Никто
да не выставляетъ на видъ сказаннаго Апостоломъ: молилбыхся азъ отлученъ
быти отъ Христа (Рим. 9, 3). Кто пріялъ силу Павлову, тому и
повел?вается это д?лать. А Павелъ для пользы міра поятъ былъ
пребывающимъ въ немъ Духомъ, какъ самъ засвид?тельствовалъ, что д?лалъ
сіе не по своей вол?. Ибо говоритъ онъ: нужда ми належитъ, и горе мн?,
аще не благов?ствую (1 Кор. 9, 16). И {176} избраніе Павла было не для
того, чтобы показать ему образъ своего покаянія, но чтобы
благов?ствовать челов?честву; для сего пріялъ онъ и преизбыточествующую
силу.

Впрочемъ, будемъ мы, братія, любить безмолвіе, пока міръ не умерщвленъ
въ сердцахъ нашихъ. Будемъ всегда памятовать о смерти, и въ семъ
помышленіи приближаться къ Богу сердцемъ своимъ, и пренебрегать суету
міра, и презр?нными сод?лаются въ глазахъ нашихъ мірскія удовольствія;
съ пріятностію въ бол?зненномъ т?л? претерпимъ всегдашнюю праздность
безмолвія, чтобы сподобиться наслажденія съ т?ми, которые въ вертепахъ и
пропастяхъ земныхъ (Евр. 11, 38) чаютъ славнаго откровенія Господа
нашего съ небеси. Ему и Отцу Его, и Святому Его Духу слава, и честь, и
держава, и велел?піе во в?ки в?ковъ! Аминь.

Слово 42.

Посланіе къ одному изъ возлюбленныхъ Исаакомъ, въ которомъ предлагаетъ
онъ а) ученіе о тайнахъ безмолвія, и о томъ, что многіе, по незнанію
сихъ тайнъ, нерадятъ о семъ чудномъ д?ланіи, большая же часть держатся
пребыванія въ келліяхъ, по преданію, ходящему у иноковъ, и б) краткій
сводъ относящагося къ сказанію о безмолвіи.

Поелику вынужденъ я обязанностію писать къ теб?, братъ, о необходимо
должномъ, то письмомъ моимъ, по данному теб? нашему об?щанію, изв?щаю
любовь твою, что нашелъ я тебя строгостію житія своего пріуготовившимъ
себя къ тому, чтобы итти на пребываніе въ безмолвіи. Поэтому все, что
слышалъ я о семъ д?ланіи отъ мужей разсудительныхъ, посл? того какъ
собраніе ихъ изреченій сообразилъ въ ум? своемъ съ ближайшимъ, какой
им?лъ на самомъ д?л?, опытомъ, краткимъ словомъ напечатл?ваю въ твоей
памяти; только и самъ ты, по внимательномъ прочтеніи сего посланія,
сод?йствуй себ? обычнымъ {177} теб? тщаніемъ, потому что съ мудрымъ
разум?ніемъ, не наряду съ обычнымъ чтеніемъ, долженъ ты приступить къ
чтенію словесъ, собранныхъ въ семъ нашемъ посланіи, и, по причин?
великой сокровенной въ немъ силы, при прочемъ чтеніи принять оное,
какъ-бы н?кій св?тъ; и тогда дознаешь, что? значитъ пребываніе на
безмолвіи, въ чемъ состоитъ д?ланіе онаго, какія тайны сокрыты въ семъ
д?ланіи, и почему н?которые умаляютъ ц?ну правды въ общественной жизни,
и предпочитаютъ ей скорби и подвиги безмолвническаго пребыванія и
иноческаго житія. Если желаешь, братъ, въ краткіе дни свои обр?сти жизнь
нетл?нную, то съ разсудительностію да будетъ вступленіе твое на
безмолвіе. Войди въ изсл?дованіе его д?ланія, и не ради одного только
имени вступай на сей путь, но вникни, углубись, подвизайся и потщись со
вс?ми святыми постигнуть, что такое глубина и высота сего житія. Ибо во
всякомъ челов?ческомъ д?л?, въ начал? его д?ланія и до конца,
предполагаются какой-либо способъ и надежда совершенія; а сіе и
побуждаетъ умъ положить основаніе д?ла. И эта ц?ль укр?пляетъ умъ къ
понесенію трудности д?ла; и въ воззр?ніи на сію ц?ль заимствуетъ умъ для
себя н?которое ут?шеніе въ д?л?. И какъ иной неослабно напрягаетъ умъ
свой до окончанія своего д?ла, такъ и досточестное д?ло безмолвія
д?лается пристанью тайнъ при обдуманной ц?ли, на которую, отъ начала до
конца, внимательно смотритъ умъ, во вс?хъ продолжительныхъ и тяжкихъ
трудахъ своихъ. Какъ глаза кормчаго устремлены на зв?зды, такъ живущій
въ уединеніи, во все продолженіе своего шествія, внутреннее воззр?ніе
устремляетъ на ту ц?ль, къ какой положилъ итти въ ум? своемъ съ того
перваго дня, въ который р?шился совершать путь свир?пымъ моремъ
безмолвія, пока не найдетъ той жемчужины, для которой пустился онъ въ
неосязаемую бездну моря безмолвія: и исполненное надежды вниманіе
облегчаетъ его въ тягости д?ланія и въ жестокости опасностей,
встр?чающихся съ нимъ въ шествіи его. А кто въ начал? {178} своего
безмолвія не предполагаетъ самъ въ себ? этой ц?ли въ предстоящемъ его
д?ланіи, тотъ поступаетъ неразсудительно, какъ и сражающійся съ
воздухомъ. Таковой во всю свою жизнь никогда не избавляется отъ духа
унынія; и съ нимъ бываетъ одно изъ двухъ: или не выноситъ онъ
нестерпимой тяготы, поб?ждается ею, и совершенно оставляетъ безмолвіе,
или терп?ливо пребываетъ въ безмолвіи, и келлія д?лается для него домомъ
темничнымъ, и томится онъ въ ней, потому что не знаетъ надежды на
ут?шеніе, пораждаемое д?ланіемъ безмолвія. Посему-то, желая сего
ут?шенія, не можетъ просить съ сердечною бол?знію и плакать во время
молитвы. Всему этому на потребу жизни нашей оставили намъ признаки въ
писаніяхъ своихъ Отцы наши, исполненные жалости и любящіе сыновъ своихъ.

Одинъ изъ нихъ сказалъ: „Для меня та польза отъ безмолвія, что, когда
удалюсь изъ дома, въ которомъ живу, умъ мой отдыхаетъ отъ браннаго
уготовленія, и обращается къ лучшему д?ланію“.

Подобнымъ образомъ и другой говорилъ: „Я подвизаюсь въ безмолвіи для
того, чтобы услаждались для меня стихи при чтеніи и молитв?. И когда отъ
сладости при уразум?ніи ихъ умолкнетъ языкъ мой, тогда, какъ бы во сн?
какомъ, прихожу въ состояніе сжатія чувствъ и мыслей моихъ. И также,
когда, при удаленіи во время сего безмолвія, утихнетъ сердце мое отъ
мятежа воспоминаній, тогда посылаются мн? непрестанно волны радости
внутренними помышленіями, сверхъ чаянія внезапно приходящими къ
услажденію сердца моего. И когда приближаются волны сіи къ кораблю души
моей, тогда отъ в?щаній міра и отъ плотской жизни погружаютъ ее въ
истинныя чудеса, въ безмолвіе, пребывающее въ Бог?“.

И другой также говорилъ: „Безмолвіе отс?каетъ предлоги и причины къ
новымъ помысламъ, и внутри ст?нъ своихъ доводитъ до обветшенія и
увяданія воспоминанія о предзанятомъ нами. И когда обвет{179}шаютъ въ
мысли старыя вещества, тогда умъ, исправляя ихъ, возвращается въ свой
чинъ“.

И еще другой сказалъ: „М?ру сокровеннаго въ теб? уразум?ешь изъ различія
мыслей твоихъ, говорю же о мысляхъ постоянныхъ, а не случайно
возбуждаемыхъ и въ одинъ часъ проходящихъ. Н?тъ никого носящаго на себ?
т?ло, кто пришелъ бы въ свой домъ, не отлучившись отъ двухъ, добрыхъ или
худыхъ, изм?неній: и, если онъ рачителенъ, то  — отъ изм?неній
маловажныхъ, и при помощи естества (потому что отцы суть отцы
рождаемыхъ), а если онъ нерадивъ, — то отъ изм?неній высокихъ, и при
помощи закваски оной благодати, бывшей въ естеств? нашемъ“.

И иной говорилъ: „Избери себ? д?ланіе усладительное, непрестанное бд?ніе
по ночамъ, во время котораго вс? Отцы совлекались ветхаго челов?ка, и
сподоблялись обновленія ума. Въ сіи часы душа ощущаетъ оную безсмертную
жизнь, и ощущеніемъ ея совлекается од?янія тьмы, и пріемлетъ въ себя
Духа Святаго“.

И другой еще сказалъ: „Когда видитъ кто различныя лица, и слышитъ
разнообразные голоса, несогласные съ духовнымъ его занятіемъ, и
вступаетъ въ собес?дованіе и въ общеніе съ таковыми, тогда не можетъ онъ
найти свободнаго времени для ума, чтобы вид?ть себя втайн?, привести
себ? на память гр?хи свои, очистить свои помыслы, быть
вниматель{180}нымъ къ тому, что къ нему приходитъ, и сокровенно
бес?довать въ молитв?“.

И еще: „Чувства сіи подчинить власти души невозможно безъ безмолвія и
отчужденія отъ людей, потому что разумная душа, будучи существенно
соединена и сопряжена съ сими чувствами, и со своими помыслами невольно
увлекается, если челов?къ не будетъ бодрственъ въ сокровенной молитв?“.

И еще: „О, сколько доставляетъ услажденія, какъ веселитъ, радуетъ и
очищаетъ душу бодрствованіе — своимъ пробужденіемъ вм?ст? съ молитвою и
чтеніемъ! Сіе наипаче знаютъ т?, которые во всякое время жизни своей въ
этомъ бываютъ занятіи, и живутъ въ самомъ строгомъ подвижничеств?“.

Посему и ты, челов?къ, любящій безмолвіе, сіи указательныя мановенія
отеческихъ словесъ положи предъ собою, какъ н?которую ц?лъ, и къ
сближенію съ ними направляй теченіе своего д?ланія. А прежде всего
умудрись дознаться, что? наипаче надлежитъ согласовать съ ц?лію своего
д?ланія. Ибо безъ этого не возможешь пріобр?сти в?д?нія истины; и этимъ
потщись съ преизбыткомъ показать свое терп?ніе.

Молчаніе есть таинство будущаго в?ка, а слова суть орудіе этого міра.
Челов?къ-постникъ пытается — душу свою молчаніемъ и непрестаннымъ
постомъ уподобить естеству духовному. Когда челов?къ въ Божественномъ
своемъ д?ланіи отлучаетъ себя на то, чтобы пребывать въ своемъ
сокровенномъ, тогда посвящается онъ въ сіи таинства, и служеніе его
бываетъ исполнено Божественныхъ таинствъ, а чрезъ оныя — и невидимыхъ
Силъ, и святыни господствующей надъ тварями Власти. И если н?которые
отлучали себя на время, чтобы войти имъ въ Божественныя тайны, то были
назнаменованы сею печатію. И н?которымъ изъ нихъ вв?ряемо было, къ
обновленію стоящихъ на средней степени, обнаруженіе тайнъ, сокрытыхъ въ
недов?домомъ Господнемъ молчаніи, по{181}тому что послужить таковымъ
тайнамъ было бы неприлично челов?ку, у котораго наполнено чрево и умъ
возмущенъ невоздержаніемъ.

Но и святые не дерзали на бес?дованіе съ Богомъ, и не возносились до
сокровенныхъ тайнъ, разв? только при немощи членовъ, при бл?дномъ цв?т?
лица отъ любви къ алчб? и отъ безмолвнаго ума, и при отреченіи отъ вс?хъ
земныхъ помысловъ. Ибо, когда, по долгомъ времени, въ келліи твоей,
среди д?лъ труда, среди храненія сокровеннаго и среди воздержанія
чувствъ отъ всякой встр?чи, ос?нитъ тебя сила безмолвія, тогда ср?таешь
сперва радость, безъ причины овлад?вающую, по временамъ, душею твоею, и
потомъ отверзутся очи твои, чтобы, по м?р? чистоты твоей, вид?ть
кр?пость твари Божіей и красоту созданій. И когда умъ путеводится чудомъ
сего вид?нія, тогда и ночь и день будутъ для него едино въ славныхъ
чудесахъ созданій Божіихъ. И сего ради въ самой душ? похищается чувство
страстей сладостію сего вид?нія, и въ ономъ-то восходитъ умъ еще на дв?
степени мысленныхъ откровеній, находящіяся въ сл?дующемъ за нимъ
порядк?, начиная съ чистоты и выше. Сего да сподобитъ Богъ и насъ!
Аминь.

Слово 43.

О разныхъ предметахъ и о томъ, какая нужда въ каждомъ изъ нихъ.

Чувство духовное такого качества, что принимаетъ въ себя созерцательную
силу, подобно з?ниц? т?лесныхъ очей, им?ющихъ въ себ? чувственный св?тъ.
Мысленное созерцаніе есть естественное в?д?ніе, соединенное съ
естественнымъ состояніемъ: и оно называется естественнымъ св?томъ.
Святая сила есть дарованіе солнца разсудительности, поставленнаго между
св?томъ и созерцаніемъ. Природы суть н?что среднее, созерцаемое
разсудительными при св?т?. Страсти суть какъ бы твердая какая сущность;
он? {182} занимаютъ средину между св?томъ и созерцаніемъ, и
препятствуютъ при созерцаніи различать разнообразіе вещей. Чистота есть
св?тлость мысленнаго воздуха, н?драми котораго окрыляется внутреннее
наше естество. Если умъ нездравъ въ естеств? своемъ, то нед?йственно въ
немъ в?д?ніе, какъ и т?лесное чувство, когда отъ какихъ-нибудь причинъ
повреждено, теряетъ зр?ніе. Если же умъ здравъ, но н?тъ въ немъ в?д?нія,
то безъ него не различаетъ умъ духовнаго, какъ и глазъ, здоровый въ
ц?ломъ своемъ состав?, бываетъ нер?дко слабъ по отношенію къ
чувственному зр?нію. А если во всемъ этомъ сохранено что чему
свойственно, но не близка благодать, то въ д?л? различенія останется все
сіе нед?йственнымъ, какъ и въ часы ночи, поелику н?тъ тогда солнца,
глаза бываютъ неспособны разбирать предметы. И когда все (т. е. и глазъ
и зр?ніе) здорово и само въ себ? совершенно, и д?йствуетъ хорошо, и
видитъ т? вещи, которыя не были различены или же не различаются, то симъ
исполняется сказанное: во св?т? Твоемъ узримъ св?тъ (Псал. 35, 10). Если
же благодать мысленнаго Солнца бываетъ близка, возбуждаетъ къ желанію,
поощряетъ и д?лаетъ бодрственнымъ, но н?тъ въ ум? чистоты, то онъ
подобенъ пустому воздуху, который непрозраченъ отъ густоты облаковъ и
темныхъ веществъ, удобно возносящихся къ солнечному св?ту, веселящему
насъ сладостію вид?нія его.

Поелику зр?ніе нетвердо въ различеніи, то и естество слабо въ
д?ятельности. Душ? ощущать сладость возсіявающаго надъ вс?мъ второго
Солнца препятствуетъ наложенное на нее т?лесное, которое закрываетъ
собою озаренія истины, такъ что они не доходятъ до насъ. Итакъ, съ
понужденіемъ сыскивается все это нами сказанное, и потому, что трудно въ
одномъ челов?к? найти все это въ ц?лой совокупности, безъ недостатка и
укоризны, и потому, что не могутъ многіе достигать совершенства въ
какомъ {183} либо духовномъ в?д?ніи. Недостатокъ же сей бываетъ по
сл?дующимъ причинамъ: по недостаточности разума, по безпорядочности
воли, по несоотв?тствующему ц?ли положенію, по оскуд?нію чистоты, по
неим?нію учителя и руководителя, по удержанію благодати (сказано: мужу
скупому нел?по есть богатство и обладаніе великимъ (Сир. 14, 3)) по
препятствіямъ отъ обстоятельствъ, отъ м?ста и нравовъ.

Истина есть ощущеніе Бога, каковое вкушаетъ въ себ? челов?къ ощущеніемъ
чувствъ духовнаго ума. Любовь есть плодъ молитвы; и отъ созерцанія
своего возводитъ умъ къ ненасытному ея вождел?нію, когда умъ пребываетъ
въ молитв? безъ унынія, и челов?къ умомъ, только въ безмолвныхъ
помышленіяхъ, молится пламенно и съ горячностію. Молитва есть
умерщвленіе мыслей похоти плотской жизни. Ибо молящійся прилежно есть то
же, что умирающій для міра: и терп?ливо пребывать въ молитв? значитъ
отречься челов?ку отъ себя самого. Поэтому въ самотверженіи души
обр?тается любовь Божія.

Какъ отъ с?мени пота постовъ произрастаетъ колосъ ц?ломудрія, такъ отъ
сытости — распутство, и отъ пресыщенія — нечистота. При алчущемъ и
смиренномъ чрев? никакъ не проникаютъ въ душу срамные помыслы. Всякая
поглощаемая сн?дь прибавляетъ собою влагъ, и д?лается естественною въ
насъ кр?постію. И когда орудные члены, отъ происшедшаго въ нихъ
напряженія ц?лаго т?ла, д?лаются полными, и при этомъ случится увид?ть
что-либо т?лесное, или въ сердц? невольно возбудится что-либо вм?ст? съ
помысломъ, тогда отъ помысла внезапно приходитъ въ движеніе что-то
пріятное, и распространяется по всему т?лу. Хотя умъ ц?ломудреннаго и
непорочнаго въ своихъ помыслахъ кр?покъ, однакоже онымъ ощущеніемъ,
происшедшимъ въ членахъ, тотчасъ возмущается разсудокъ его, и какъ бы съ
высокаго какого м?ста нисходитъ онъ съ своего м?ста, на которомъ стоитъ;
и святость помысловъ его колеблется, и св?тлое ц?ломудріе оскверняется
{184} мятежемъ страстей, вошедшихъ въ сердце при распаленіи членовъ.
Тогда половина силы его изнемогаетъ, почему можно сказать, что забываетъ
онъ и первую ц?ль надежды своей, и, прежде нежели вступить въ борьбу,
безъ борьбы оказывается пл?нникомъ, безъ усилія враговъ своихъ д?лается
подчиненнымъ похоти немощной плоти. Ко всему этому понуждаетъ волю
добраго челов?ка сильное вождел?ніе непрестаннаго насыщенія. Хотя бы и
твердо пребывалъ онъ въ пристани ц?ломудрія, однакоже, пресыщеніе
склоняетъ его предаться тому, чего никогда не хот?лъ бы онъ допустить въ
сердце свое. И какъ скоро уснетъ одинъ помыслъ, окружаетъ его сборище
помысловъ, заключаюшихъ въ себ? пустыя и срамныя мечты, и это чистое
ложе его д?лаетъ притономъ блуда и позорищемъ вид?ній. Когда же въ
упоеніи помысловъ пріобщится бес?д? съ ними, то осквернитъ преподобные
свои члены и безъ приближенія жены. Какое море волнуется и кипитъ такъ
отъ бури, какъ мятется умъ, подвергшійся сил? волнъ, отъ пресыщенія
чрева возбуждаемыхъ на него моремъ плоти его?

Какъ просв?тляется красота твоя, ц?ломудріе, возлежаніемъ на голой
земл?, трудомъ алканія, отъемлющаго у тебя сонъ, всл?дствіе злостраданія
плоти, которая, при воздержаніи отъ яствъ, между ребрами и чревомъ
д?лается подобною глубокому рву! Всякая сн?дь, пріемлемая нами внутрь, и
всякое упокоеніе образуютъ въ насъ срамныя подобія и безобразные
призраки; и они раждаются, выходятъ наружу, д?лаются видимыми въ
сокровенной области ума нашего, и раздражаютъ насъ къ тайному сообщенію
съ д?лами срамными. А пустота чрева и мысли наши д?лаетъ страною
пустынною, нетревожимою помыслами и безмолвствующею отъ вс?хъ мятежныхъ
помысловъ. Чрево же наполненное отъ пресыщенія есть область привид?ній;
и пресыщеніе д?лаетъ его четыревратнымъ для нел?пыхъ мечтаній, хотя
будемъ и одни въ пустын?. Ибо говорятъ, что пресыщеніе вождел?ваетъ
многаго.

{185} Когда сподобишься Божественной благодати и душевнаго безстрастія,
тогда разум?й, что не всл?дствіе непоявленія въ теб? безобразныхъ
помысловъ, или невозбужденія помысловъ плотскихъ (безъ нихъ никому
пробыть невозможно), также не всл?дствіе помысловъ удобно тобою
поб?ждаемыхъ (потому что ими, конечно, не оскверняется и не возмущается
мысль, какъ бы ни была она крайне высока), но всл?дствіе помысловъ
лучшей мысленной д?ятельности не оставляется умъ въ необходимости вести
съ ними брань и губить ихъ; но, какъ скоро приникнетъ помыслъ, умъ
хищнически восхищается отъ сближенія съ ними н?коею силою, вн? воли
состоящею, которая по навыку и по благодати удерживаетъ закваску внутри
сердца, которое есть обитель ума.

Иное — умъ подвижника; а иное — чинъ священства. Умъ, по милости
небесной умершій для міра, им?етъ простые помыслы о н?которыхъ только
предметахъ, безъ борьбы и подвига. Совершенство, сопряженное съ плотію и
кровію, владычественно царствуетъ надъ помыслами, проистекающими отъ
плоти и крови, но не доводитъ до совершеннаго безд?йствія и ихъ и
другихъ свойственныхъ естеству помысловъ. Пока еще стихійною жизнію
бьется животворная мысль челов?ка, основаніе ума его во всякомъ движеніи
и склоненіи заимствуетъ изм?неніе отъ четырехъ влагъ. Богу же нашему да
будетъ слава во в?ки в?ковъ! Аминь.

Слово 44.

О томъ, какъ разсудительному должно пребывать на безмолвіи.

Послушай, возлюбленный, если желаешь, чтобы д?ла твои были не напрасны,
и дни твои не праздны и не лишены пользы, на какую разсудительные
над?ются отъ безмолвія, то вступленіе твое въ оное пусть будетъ съ
разсужденіемъ, а не въ упованіи {186} чего-нибудь, чтобы не стать теб?
похожимъ на многихъ. Напротивъ того, пусть будетъ въ мысли твоей
положена ц?ль, къ которой бы направлять теб? д?ла жизни своей.
Выспрашивай о семъ бол?е знающихъ, и притомъ знающихъ изъ опыта, а не по
одному умозр?нію. И не переставай сего д?лать, пока не обучишься д?ламъ
безмолвія на вс?хъ стезяхъ. При каждомъ сд?ланномъ тобою шаг?
разыскивай, путемъ ли ты идешь, или уклонился съ него, и идешь
какою-нибудь стезею вн? настоящей дороги. И по однимъ д?ламъ явнымъ не
ув?ряйся въ томъ, что въ точности совершается тобою житіе
безмолвническое.

Если желаешь обр?сти что-нибудь и постигнуть это опытомъ своимъ, то въ
душ? твоей сокровенно да будутъ знаки и прим?ты на каждомъ сд?ланномъ
тобою шагу, и по онымъ будешь узнавать истину Отцевъ и прелесть врага. А
пока не умудришься на пути своемъ, пусть послужитъ для тебя сіе
немногое: когда, во время безмолвія, прим?чаешь въ ум? своемъ, что мысль
твоя можетъ свободно д?йствовать помыслами десными, и во власти ея надъ
которымъ либо изъ нихъ н?тъ ей принужденія, тогда знай, что безмолвіе
твое правильно.

И еще, когда совершаешь службу, если, во время разныхъ службъ, бываешь,
по возможности, далекимъ отъ паренія ума, и внезапно прес?кается стихъ
на язык? твоемъ, и это на душу твою налагаетъ оковы молчанія, безъ
участія твоей свободы, и посл?дуетъ сіе за долговременнымъ пребываніемъ
на безмолвіи, то знай, что ты въ безмолвіи своемъ простираешься впередъ,
и что кротость начала въ теб? усугубляться. Ибо одно безмолвіе безъ
праведности достойно охужденія. Одно житіе — у любомудрыхъ и {187}
разсудительныхъ признается какъ бы единственнымъ членомъ, отлученнымъ
отъ вспомоществованія другихъ членовъ.

И еще, если прим?чаешь въ душ? своей, что, при каждомъ возникающемъ въ
ней помысл?, при каждомъ припамятованіи, и во время созерцаній, какія
бываютъ въ безмолвіи твоемъ, глаза твои наполняются слезами, и слезы
безъ принужденія орошаютъ ланиты твои: то знай, что начало совершаться
предъ тобою отверстіе преграды на разореніе сопротивныхъ.

И если находишь въ себ?, что по временамъ мысль твоя, безъ
предварительнаго о томъ промышленія, вн? обычнаго порядка, погружается
внутрь тебя, и пребываетъ въ этомъ состояніи около часа или
сколько-нибудь времени, а потомъ прим?чаешь, что члены твои какъ бы въ
великомъ изнеможеніи, и миръ царствуетъ въ помыслахъ твоихъ, и то же
самое повторяется съ тобою всегда, то знай, что облако начало пріос?нять
скинію твою.

Если же, когда довольно времени проведешь на безмолвіи, находишь въ душ?
своей помыслы, которые д?лятъ ее на разныя части и овлад?ваютъ ею, и
какъ бы насильно она ежечасно объемлется сими помыслами, и мысль ея во
всякое время возводится къ тому, что сд?лано было ею, или желаетъ
пускаться въ суетныя разысканія, то знай, что напрасно трудишься въ
безмолвіи, и въ пареніи ума проводитъ время душа твоя, и причины тому
бываютъ вн?шнія или внутреннее нерад?ніе о должномъ, а паче о бд?ніи и
чтеніи. И ты немедленно устрой д?ло свое.

Если же, когда вступишь въ дни сіи, не обр?таешь мира отъ тревожащихъ
тебя страстей, то не дивись. Если н?дро міра, по удаленіи отъ него лучей
солнечныхъ, надолго остается теплымъ, и также запахъ врачествъ и дымъ
м?ра, разливающійся въ воздух?, пребываютъ немалое время, прежде нежели
разс?ются и исчезнутъ, то т?мъ паче страсти, по{188}добно псамъ,
привыкшимъ лизать кровь въ мясной лавк?, когда не даютъ имъ обычной имъ
пищи, стоятъ при дверяхъ и лаютъ, пока не сокрушена будетъ сила прежняго
ихъ навыка.

Когда нерад?ніе начнетъ какъ тать вкрадываться въ душу твою, и въ
омраченіи возвращается она вспять, и домъ близокъ къ тому, чтобы
наполниться омраченіемъ, тогда являются сл?дующіе признаки: почувствуешь
въ себ? тайно, что изнемогаешь въ в?р? своей, преимуществуешь въ
видимомъ, упованіе твое умаляется, терпишь утрату въ близкомъ теб?, а
вся душа твоя исполняется укоризны въ устахъ и въ сердц? на всякаго
челов?ка, и на всякую вещь, и на все, съ ч?мъ ни встр?чаешься помыслами
и чувствами, и на Самого Всевышняго, и боишься вреда т?леснаго, по
причин? чего малодушіе овлад?ваетъ тобою каждый часъ, и по временамъ
душа твоя возбуждается такимъ страхомъ, что пугаешься и б?гаешь т?ни
своей; потому что нев?ріемъ затмилъ ты в?ру (подъ в?рою же разум?емъ не
основаніе общаго вс?хъ испов?данія, но оную мысленную силу, которая
св?томъ ума подкр?пляетъ сердце, и свид?тельствомъ сов?сти возбуждаетъ
въ душ? великое упованіе на Бога, чтобы не заботилась она о себ? самой,
но попеченіе свое во всемъ беззаботно возвергла на Бога).

Когда же простираешься ты впередъ, сл?дующіе явственные признаки найдешь
близкими въ душ? своей: укр?пляешься во всемъ надеждою и обогащаешься
молитвою, не оскуд?ваетъ никогда въ ум? твоемъ служащее къ польз?, съ
ч?мъ бы ты ни встр?чался, ощущаешь немощь естества челов?ческаго, и
каждый таковой случай хранитъ тебя отъ гордыни. А съ другой стороны,
недостатки ближняго д?лаются недостойными вниманія въ очахъ твоихъ,
{189} и съ такимъ желаніемъ вождел?ваешь выйти изъ т?ла, съ какимъ сталъ
бы пребывать въ будущемъ в?к?. О всякомъ скорбномъ для насъ приключеніи,
встр?чающемся съ тобою явно и тайно, со всею осторожностію, далекою отъ
самомн?нія, находишь, что по справедливости и по суду приблизилось къ
теб? все сіе. И за все принесешь испов?даніе и благодареніе. Вотъ
признаки трезвенныхъ, осторожныхъ, пребывающихъ въ безмолвіи и желающихъ
достигнуть строгости житія.

Разслабленные же не им?ютъ нужды въ сихъ тонкихъ прим?тахъ угрожающихъ
имъ паденій, потому что далеки они отъ сокровенныхъ доброд?телей. Когда
одна изъ нихъ начнетъ проникать въ душу твою, уразум?й въ этотъ часъ, на
которую сторону началъ ты склоняться: ибо вскор? узнаешь, какого ты
сообщества. Да подастъ намъ Богъ истинное в?д?ніе! Аминь.

СЛОВО 45.

О порядк? тонкой разсудительности.

Будь всегда внимателенъ къ себ? самому, возлюбленный; и среди
непрестанныхъ д?лъ своихъ разсмотри и встречающіяся теб? скорби, и
пустынность м?стопребыванія твоего, и тонкость ума твоего вм?ст? съ
грубостію твоего в?д?нія, и большую продолжительность безмолвія твоего
вм?ст? съ многими врачествами, т. е. искушеніями, наводимыми истиннымъ
Врачемъ къ здравію онаго внутренняго челов?ка, а въ иное время и б?сами,
иногда же бол?знями и т?лесными трудами, а иногда боязливыми
помышленіями души твоей, страшными воспоминаніями о томъ, что? {190}
будетъ напосл?докъ, иногда же привитіемъ и обязаніемъ благодати
сердечной теплоты и сладостныхъ слезъ, и духовной радости, и всего
прочаго, скажу такъ, не умножая словъ. Совершенно ли во всемъ этомъ
прим?чаешь, что язва твоя начала заживать и закрываться? т. е. начали ли
изнемогать страсти? Положи прим?ту, и входи непрестанно самъ въ себя, и
смотри: какія страсти, по твоему зам?чанію, изнемогли передъ тобою,
какія изъ нихъ пропали и совершенно отступили отъ тебя, и какія изъ нихъ
начали умолкать всл?дствіе душевнаго твоего здравія, а не всл?дствіе
удаленія того, что? смущало тебя, и какія научился ты одол?вать умомъ, а
не лишеніемъ себя того, что служитъ для нихъ поводомъ? Обрати также
вниманіе на то, точно ли видишь, что среди загноенія язвы твоей начала
наростать живая плоть, т. е. душевный миръ. Какія страсти постепенно и
какія стремительно понуждаютъ, и чрезъ какіе промежутки времени? Суть ли
это страсти т?лесныя, или душевныя, или сложныя и см?шанныя? И
возбуждаются ли въ памяти темно, какъ немощныя, или съ силою возстаютъ
на душу? И притом — властительски или татскимъ образомъ? И какъ
обращаетъ на нихъ вниманіе влад?ющій чувствами царь — умъ? И когда он?
напрягутъ силы и вступятъ въ брань, сражается ли съ ними, и приводитъ ли
ихъ въ безсиліе своею кр?постію, или не обращаетъ даже на нихъ взора, и
ставитъ ихъ ни во что? И какія изгладились изъ прежнихъ, и какія вновь
образовались? Страсти возбуждаются или какими-нибудь образами, или
чувствомъ безъ образовъ и памятію безъ страстныхъ движеній и помышленій,
и тогда не производятъ раздраженія. По всему этому можно также
опред?лить степень устроенія души.

Первыя не пришли въ устройство, потому что {191} душ? предстоитъ еще
подвигъ, хотя и обнаруживаетъ противъ нихъ кр?пость свою, а вторыя
достигли устроенія, о которомъ сказало Писаніе, говоря: сяде Давидъ въ
дому своемъ, и упокоилъ его Богъ отъ вс?хъ враговъ его окрестныхъ
(2 Цар. 7, 1). Разум?й сіе не объ одной страсти, но вм?ст? со страстями
естественными, пожеланіемъ и раздражительностію, и о страсти славолюбія,
которое изображаетъ и мысленно представляетъ лица, и возбуждаетъ къ
похоти и желанію, и также о страсти сребролюбія, когда душа входитъ въ
общеніе съ нею тайно, и хотя и не соглашается вступить самымъ д?ломъ, но
представляетъ въ ум? образы предметовъ, на которые направлено
сребролюбіе при собираніи богатства, и заставляетъ душу помышлять о нихъ
и производитъ въ ней желаніе — вм?ст? съ прочимъ обладать и ими.

Не вс? страсти ведутъ брань прираженіемъ помысловъ. Ибо есть страсти,
которыя душ? показываютъ только скорби: нерад?ніе, уныніе, печаль не
нападаютъ прираженіемъ помысловъ и услажденіемъ, но только налагаютъ на
душу тяжесть. Кр?пость же души изв?дывается въ поб?д? надъ страстями,
ведущими брань прираженіемъ помысловъ. И челов?ку надлежитъ им?ть тонкое
разум?ніе обо всемъ этомъ, и знать прим?ты, чтобы, при каждомъ
сд?ланномъ шаг?, сознавать, куда достигла и въ какой стран? начала
шествовать душа его: въ земл? ли ханаанской, или за Іорданомъ.

Но обрати вниманіе и на сіе. Достаточно ли в?д?нію душевнаго св?та къ
различенію сего, или оно различаетъ это во тьм?, или совершенно лишено
такой способности? Точно ли находишь, что разумная часть души начала
очищаться? Пареніе мыслей въ ум? проходитъ ли въ часъ молитвы? Какая
страсть смущаетъ умъ во время приближенія къ молитв?? Ощущаешь ли въ
себ?, что сила безмолвія пріос?нила душу кротостію, тишиною и миромъ,
какой необычнымъ образомъ раждается въ ум?? Восхищается ли непрестанно
умъ безъ участія воли къ понятіямъ о безплотномъ, въ объясненіе чего не
дозволено вхо{192}дить чувствамъ? Возгорается ли въ теб? внезапно
радость, ни съ ч?мъ несравнимымъ наслажденіемъ своимъ заставляющая
умолкнуть языкъ? Источается ли непрестанно изъ сердца н?кая сладость и
влечетъ ли всец?ло умъ? Входитъ ли по временамъ незам?тно во все т?ло
н?кое услажденіе и радованіе, чего плотскій языкъ не можетъ выразить,
пока все земное не будетъ при семъ памятованіи почитать прахомъ и
тщетою. Ибо оное первое, изъ сердца истекающее услажденіе, иногда въ
часъ молитвы, иногда во время чтенія, а иногда также всл?дствіе
непрестаннаго поученія и продолжительности помышленія согр?ваетъ умъ; а
сіе посл?днее всего чаще бываетъ безъ всего этого, и многократно во
время под?лія, а также часто и по ночамъ, когда находишься между сномъ и
пробужденіемъ, какъ бы спя и не спя, бодрствуя и не бодрствуя. Но когда
найдетъ на челов?ка это услажденіе, біющееся въ ц?ломъ т?л? его, тогда
думаетъ онъ въ этотъ часъ, что и царство небесное не иное что есть, какъ
именно это.

Смотри также, пріобр?ла ли душа силу, которая чувственныя памятованія
потребляетъ силою овлад?вающей сердцемъ надежды, и внутреннія чувства
укр?пляетъ неизъяснимымъ уб?жденіемъ въ несомн?нности? И сердце безъ
попеченія о томъ, чтобы не было пл?нено оно земнымъ, пробуждено ли
непрестаннымъ собес?дованіемъ и непрерывнымъ сердечнымъ д?ланіемъ,
совершаемымъ со Спасителемъ нашимъ?

Старайся пріобр?сти разум?ніе въ различіи гласа Его и бес?ды, когда
услышишь. Возможность же скоро вкусить сего доставляетъ душ? непрерывное
безмолвіе непрестаннымъ и постояннымъ своимъ д?ланіемъ. Ибо, по
нерад?нію пріемлющихъ, и по обр?теніи сіе снова утрачивается, и долгое
уже время вновь не пріобр?тается. И осм?лится ли кто, положившись на
свид?тельство сов?сти своей, сказать о {193} семъ то же, что? сказалъ
блаженный Павелъ: изв?стихся, яко ни смерть, ни животъ, ни настоящая, ни
грядущая, ни все прочее возможетъ меня разлучити отъ любве Христовой
(Рим. 8, 38, 39), т. е. не разлучатъ ни т?лесныя, ни душевныя скорби, ни
голодъ, ни гоненіе, ни нагота, ни одиночество, ни затворъ, ни б?да, ни
мечъ, ни ангелы и силы сатанины съ ихъ злобными ухищреніями, ни
упраздняемая слава прираженіемъ своимъ къ челов?ку, ни клеветы, ни
укоризны, ни заушенія, наносимыя безъ причины и напрасно?

Если же не началъ ты усматривать въ душ? своей, братъ, что все это
н?которымъ образомъ избыточествуетъ или оскуд?ваетъ, то труды твои, и
скорби, и все безмолвіе твое — безполезное отягощеніе себя. И если
чудеса совершаются руками твоими, и мертвыхъ воскрешаютъ он?, не идетъ
то и въ сравненіе съ этимъ, и немедленно подвигни душу свою, и со
слезами умоляй Спасающаго вс?хъ отъять зав?су отъ двери сердца твоего и
омраченіе бури страстей уничтожить на внутренней тверди, чтобы
сподобиться теб? увид?ть лучъ онаго дня, да не будешь ты какъ мертвецъ,
в?чно пребывающій въ омраченіи.

Всегдашн?е бд?ніе вм?ст? съ чтеніемъ и частые поклоны, совершаемые
преемственно к?мъ-нибудь, не замедлятъ рачительнымъ подать блага сіи. И
кто обр?лъ ихъ, тотъ обр?лъ сими именно средствами. Желающіе снова
обр?сти ихъ им?ютъ нужду пребывать въ безмолвіи, а вм?ст? и въ д?ланіи
сказаннаго нами, и притомъ ни къ чему кром? души своей, даже ни къ
одному челов?ку, не привязываться мыслію своею, упражняться же во
внутреннемъ д?ланіи доброд?тели. Но и относительно самыхъ д?лъ — лишь въ
н?которыхъ изъ нихъ мы находимъ отчасти близъ себя в?рное чувство,
утверждающее насъ и въ отношеніи прочаго.

{194} Кто пребываетъ въ безмолвіи, и опытомъ изв?далъ благость Божію,
тотъ не им?етъ нужды въ большомъ ув?реніи; напротивъ того, душа его
нимало не бол?знуетъ нев?ріемъ, подобно колеблющимся въ истин?; потому
что свид?тельства ума его достаточно для него къ ув?ренію себя самого
паче безчисленнаго множества словъ, не оправданныхъ опытомъ. Богу же
нашему слава и велел?піе во в?ки! Аминь.

Слово 46.

Объ истинномъ в?д?ніи, объ искушеніяхъ, и о необходимости точно знать,
что не только люди невысокіе, немощные и необучившіеся, но и
сподобившіеся на продолжительное время безстрастія, достигшіе
совершенства въ образ? мыслей, приблизившіеся отчасти къ чистот?,
сопряженной съ омертв?ніемъ (ставшіе выше страстей, пока они въ мір?
семъ, по Божію попущенію отъ сопряженія жизни ихъ со страстною плотію,
пребываютъ въ бореніи, и по причин? плоти терпятъ безпокойство отъ
страстей, потому что) по милости бываетъ попущеніе на нихъ за паденіе
ихъ въ гордыню.

Сколько разъ иные каждый день преступаютъ законъ, и покаяніемъ врачуютъ
души свои, и благодать пріемлетъ ихъ, потому что во всякомъ разумномъ
естеств? перем?на происходитъ неопред?лимымъ образомъ, и съ каждымъ
челов?комъ ежечасно происходятъ изм?ненія. И разсудительный находитъ
много случаевъ уразум?ть это. Но испытанія, каждый день сопровождающія
его, наибол?е могутъ умудрить его въ этомъ, если будетъ трезвиться, и да
наблюдаетъ за собою въ ум? своемъ и дознаетъ, какое изм?неніе въ
кротости и снисходительности прини{195}маетъ мысль съ каждымъ днемъ,
какъ внезапно изъ мирнаго своего состоянія приходитъ въ смущеніе, когда
не будетъ удалена какая-либо къ тому причина, и какъ челов?къ бываетъ въ
великой и несказанной опасности.

И сіе-то святый Макарій, съ великою предусмотрительностію и
рачительностію, явственно написалъ на память и въ наставленіе братіямъ,
чтобы, во время изм?ненія въ противное, не впадали въ отчаяніе, потому
что и съ стоящими на степени чистоты, какъ съ воздухомъ охлажденіе,
приключаются всегда паденія, даже если н?тъ у нихъ нерад?нія или
разстройства жизни; напротивъ же того, даже когда соблюдаютъ они чинъ
свой, случаются съ ними паденія, противныя нам?ренію собственной ихъ
воли. Да и блаженный Маркъ, какъ изв?давшій точнымъ опытомъ,
свид?тельствуетъ о семъ, и пространно излагаетъ сіе въ писаніяхъ своихъ,
чтобы не подумалъ кто, будто бы святый Макарій сказалъ это въ посланіи
своемъ случайно, а не по д?йствительному опыту, и чтобы отъ таковыхъ
двоихъ свид?телей умъ со всею несомн?нностію пріялъ для себя ут?шеніе во
время нужды. Посему что же теперь? „Изм?ненія“, говоритъ, „въ каждомъ
бываютъ, какъ въ воздух?“. Выразум?й же это слово: въ каждомъ; потому
что естество одно, и чтобы не подумалъ ты, будто бы сказалъ это о
низшихъ и худшихъ, совершенные же свободны отъ изм?ненія, и неуклонно
стоятъ на одной степени безъ страстныхъ помысловъ, какъ утверждаютъ
евхиты, сказалъ онъ поэтому: въ каждомъ.

{196} Какъ же это, блаженный? Впрочемъ, говоришь ты, бываетъ же холодъ,
и вскор? потомъ зной, также градъ, и немного спустя ве?дро. Такъ бываетъ
и въ нашемъ упражненіи: то брань, то помощь отъ благодати; иногда душа
бываетъ въ обуреваніи, и возстаютъ на нее жестокія волны; и снова
происходитъ изм?неніе, потому что пос?щаетъ благодать, и наполняетъ
сердце челов?ка радостію и миромъ отъ Бога, ц?ломудренными и мирными
помыслами. Онъ указываетъ зд?сь на сіи помыслы ц?ломудрія, давая т?мъ
разум?ть, что прежде нихъ были помыслы скотскіе и нечистые; и даетъ
сов?тъ, говоря: если за сими ц?ломудренными и скромными помыслами
посл?дуетъ нашествіе противныхъ, не будемъ печалиться и отчаиваться; не
будемъ также хвалиться и во время упокоенія благодати, но во время
радости станемъ ожидать скорби. Сов?туетъ же не печалиться намъ, когда
посл?дуютъ несчастія, показывая т?мъ, что умъ долженъ не изб?гать ихъ,
но съ радостію принимать, какъ естественное и свойственное намъ. Не
предадимся отчаянію, подобно челов?ку, который ожидаетъ чего-то,
превосходящаго самый подвигъ, и совершеннаго и неизм?няемаго упокоенія,
и вм?ст? не допускаетъ подвиговъ и печалей, и того, чтобы въ немъ
произошло движеніе чего-либо сопротивнаго, что?  и Господь Богъ нашъ не
нашелъ приличнымъ дать сему естеству въ этомъ мір?.

Макарій даетъ сов?тъ сей, чтобы мы не сд?лались совершенно праздными,
оставшись безъ д?ла, и съ этою мыслію не разслаб?ли въ отчаяніи, и не
пребыли неподвижными въ теченіи своемъ. „Знай“, — говоритъ онъ, — „что
вс? святые пребывали въ семъ {197} д?л?. Пока мы въ мір? семъ, посл?
трудовъ сихъ бываетъ намъ втайн? и избыточествующее ут?шеніе, потому что
каждый день и каждый часъ требуется отъ насъ опытъ любви нашей къ Богу
въ борьб? и въ подвиг? противъ искушеній. И это значитъ — не печалиться
и не унывать намъ въ подвиг?. И, такимъ образомъ, благоусп?шенъ д?лается
путь нашъ. А кто хочетъ отвратиться или уклониться отъ этого, бываетъ
добычею волковъ“. Достойно, подлинно, удивленія въ этомъ святомъ, что
такимъ краткимъ словомъ подтвердилъ мысль сію, и доказалъ, что она
исполнена разума, и въ ум? читающаго совершенно уничтожилъ сомн?ніе. Онъ
же говоритъ: кто уклоняется отъ сего, и д?лается добычею волковъ, тотъ
хочетъ итти не путемъ, и положилъ въ ум? своемъ домогаться сего, и
нам?ревается ходить своею особенною стезею, которой не пролагали Отцы.
Но учитъ онъ и тому, чтобы во время радости ожидать скорбей. Когда по
д?йствію благодати внезапно бываютъ въ насъ великіе помыслы, и, какъ
сказалъ святый Маркъ, бываемъ въ изумленіи при мысленномъ созерцаніи
Высшаго Естества, когда приближаются къ намъ ангелы, исполняютъ насъ
созерцанія, тогда все противное удаляетея, и во все то время, въ которое
челов?къ бываетъ въ подобномъ состояніи, продолжаются миръ и несказанная
тишина. Но когда пріос?нитъ тебя благодать, и приблизятся къ теб? святые
ангелы, ограждающіе тебя, и при семъ приближеніи отступятъ вс?
искушающіе, ты не превозносись, и не помышляй въ душ? своей, что достигъ
необуреваемой пристани и неизм?няемаго воздуха, и совершенно исшелъ изъ
этого н?дра противныхъ дуновеній, и н?тъ уже бол?е врага, и злой
встр?чи; потому что многіе возмечтали это, и впали въ б?ды, какъ сказалъ
блаженный Нилъ. Или, не думай также, что ты выше {198} многихъ, и теб?
прилично быть въ такомъ состояніи, а другимъ нимало не прилично, по
недостаточности житія ихъ; или, поелику не им?ютъ они достаточнаго
в?д?нія, то и лишаются подобныхъ дарованій, а ты им?ешь на это право,
потому что достигъ совершенства святости, и духовной степени, и
неизм?няемой радости. Напротивъ того, разсмотри лучше въ себ? нечистые
помыслы и т? неблагоприличные образы, какіе утвердились въ ум? твоемъ во
время обуреванія, въ часъ смятенія и безпорядочности помысловъ,
незадолго до сего возстававшихъ противъ тебя въ сл?помъ омраченіи;
подумай, съ какою скоростію и уклонился ты въ страсти, и бес?довалъ съ
ними въ омраченіи ума, не устыдился и не ужаснулся Божественнаго
вид?нія, дарованій и даровъ, какіе пріялъ ты. И знай, что все это къ
смиренію нашему навелъ на насъ Божій Промыслъ, который о каждомъ изъ
насъ промышляетъ и устрояетъ, что? кому полезно. А если превознесешься
дарованіями Его, оставитъ тебя, и совершенно падешь въ томъ, въ чемъ
будешь искушаемъ одними помыслами.

Итакъ, знай, что устоять — не твое и не доброд?тели твоей д?ло,
совершитъ же это благодать, которая носитъ тебя на дланяхъ руки своей,
чтобы ты не приходилъ въ боязнь. Сіе вложи себ? въ мысль во время
радости, когда превознесется помыслъ, какъ сказалъ Отецъ нашъ святый; и
плачь, и проливай слезы, и припадай при воспоминаніи о своихъ
гр?хопаденіяхъ во время попущенія, чтобы избавиться теб? этимъ, и
пріобр?сти чрезъ то смиреніе. Впрочемъ, не отчаивайся, и въ помыслахъ
смиренія умилостивленіемъ сод?лай простительными гр?хи свои.

Смиреніе и безъ д?лъ многія прегр?шенія д?лаеть простительными.
Напротивъ того, безъ смиренія и д?ла безполезны, даже уготовляютъ намъ
много ху{199}дого. Смиреніемъ, какъ сказалъ я, сод?лай беззаконія твои
простительными. Что соль для всякой пищи, то смиреніе для всякой
доброд?тели; оно можетъ сокрушить кр?пость многихъ гр?ховъ. Итакъ, о
немъ надо скорб?ть непрестанно мыслію со смиреніемъ и съ печалію
разсужденія. И если пріобр?темъ оное, сод?лаетъ насъ сынами Божіими, и
безъ добрыхъ д?лъ представитъ Богу, потому что безъ смиренія напрасны
вс? д?ла наши, всякія доброд?тели и всякое д?ланіе.

Итакъ, Богъ хочетъ изм?ненія въ мысли. Мысль д?лаетъ насъ и лучшими и
непотребными. Его одного достаточно, чтобы, не нуждаясь въ помощникахъ,
стать предъ Богомъ и говорить за насъ. Благодари, и немолчно испов?дуйся
Богу въ томъ, что столь немощное и способное къ уклоненію получилъ ты
естество — и, при сод?йствіи благодати, до чего иногда возвышаешься,
какихъ сподобляешься дарованій, и въ чемъ бываешь превыше естества;
когда же бываетъ попущено, — до чего снисходишь, и пріобр?таешь умъ
скотскій! Содержи въ памяти б?дность естества своего и скорость, съ
какою посл?дуютъ въ теб? изм?ненія, какъ сказалъ н?кто изъ святыхъ
старцевъ. „Когда“, — говоритъ онъ, — приходитъ къ теб? помыслъ гордыни,
говоря теб?: „вспомни свои доброд?тели“, ты скажи: „посмотри, старикъ,
на свой блудъ“. Разум?лъ же тотъ блудъ, какимъ, во время попущенія,
искушаемъ бываешь въ помыслахъ, что? съ каждымъ устрояетъ благодать, или
вводя насъ въ брань, или являя намъ помощь, когда что для насъ полезно.

Смотри же, какъ хорошо чудный сей старецъ выразилъ эту мысль. „Когда, —
говоритъ, — приходитъ къ теб? помыслъ гордыни о высот? житія твоего,
скажи: посмотри, старикъ, на свой блудъ“. Изъ сего ясно, чта старецъ
сказалъ это челов?ку высокой жизни. Ибо невозможно, чтобы такимъ
помысломъ трево{200}жимы были люди кром? стоящихъ на высокой степени и
въ житіи достойномъ похвалы. Ясно же и то, что страсть сія возстаетъ въ
душ? посл? сд?ланной доброд?тели, чтобы лишить душу д?ланія оной. А если
угодно, и изъ одного посланія того же святаго Макарія можешь научиться,
на какой степени стоятъ святые, и что? попускается на нихъ для искушенія
въ этомъ. Посланіе же сіе есть сл?дующее.

Авва Макарій пишетъ ко вс?мъ своимъ чадамъ возлюбленнымъ, и ясно
научаетъ, какое о нихъ Божіе домостроительство во время браней и
благодатной помощи; потому что Божіей премудрости благоугодно симъ
обучать святыхъ, пока они въ жизни сей, въ бореніи со гр?хомъ за
доброд?тель, чтобы взоръ ихъ во всякое время возводимъ былъ къ Богу, и
при непрестанномъ устремленіи взора къ Богу возрастала въ нихъ святая
любовь Его, когда непрестанно будутъ они стремиться къ Богу отъ
нападенія страстей и страха уклоненія, и утвердятся въ в?р?, надежд? и
любви Его.

И сіе д?йствительно сказано теперь не т?мъ, которые пребываютъ съ
людьми, ходятъ по всякимъ м?стамъ к всегда преданы д?ламъ и помысламъ
срамнымъ и нечистымъ, также не т?мъ, которые вн? безмолвія соблюдаютъ
правду, д?лами и чувствами своими ежечасно уловляются, во всякое время
бываютъ въ опасности паденія (потому что необходимость, встр?чающаяся съ
ними вовсе не по ихъ вол?, ввергаетъ ихъ въ невольныя несчастія), не
могутъ охранять совершенно не только помысловъ, но и чувствъ своихъ;
но — т?мъ, которые въ состояніи соблюдать т?ла свои и помыслы, вовсе
далеки отъ мятежа и сообщенія съ людьми, въ отреченіи отъ всего и отъ
душъ своихъ нашли возможность охранять умъ свой молитвою, изм?ненія
благодатныхъ смотр?ній пріемлютъ, не оставляя безмолвническаго {201}
житія, и живутъ подъ мышцею Господня в?д?нія, втайн? умудряются духомъ
на безмолвіе, удаленіемъ отъ мірскихъ вещей и вид?нія н?которыхъ
предметовъ, и стяжали умерщвленіе мірского помысла. Ибо отъ этого
страсти не умираютъ; помыслъ же умираетъ у нихъ всл?дствіе удаленія отъ
мірскихъ вещей и при сод?йствіи благодати. И насъ благодать сія да
сохранитъ на этомъ пред?л?! Аминь.

Слово 47.

Общее содержаніе этой главы, и о молитв?.

Кратко выраженная мысль этой главы есть сл?дующая: ежечасно надлежитъ
намъ знать, что въ сіи двадцать четыре часа дня и ночи им?емъ мы нужду
въ покаяніи. Значеніе же слова: покаяніе, какъ дознали мы изъ
д?йствительнаго свойства вещей, таково: оно есть съ исполненною
сокрушенія молитвою приближающееся къ Богу неослабное прошеніе объ
оставленіи прошедшаго, и мольба о храненіи будущаго. Посему и Господь
нашъ опору нашей немощи указалъ въ молитв?, говоря: пробудитесь, бдите и
молитеся, да не внидете въ напасть (Мат?. 26, 41). Молитесь, и будьте
нел?нивы, во всякое время бодрствующе и молящеся (Лук. 21, 36; Кол. 4,
2). Просите и пріимете: ищите и обрящете: толцыте, и отверзется вамъ.
Всякъ бо просяй пріемлетъ, и ищай обр?таетъ, и толкущему отверзется
(М?. 7, 7. 8). Особенно же подтвердилъ слово Свое, и къ большей
рачительности подви?гъ насъ, притчею о друг?, который въ полночь пришелъ
къ другу своему и просилъ у него хл?ба; Господь говоритъ: аминь глаголю
вамъ: аще и не дастъ ему, зане другъ ему есть, но за безочьство его,
воставъ дастъ ему, елика требуетъ (Лук. 11, 8). И вы молитесь и не
будьте нерадивы. Какое несказанное побужденіе къ дерзновенію! Податель
побуждаетъ насъ {202} просить у Него, чтобы дать намъ Божественныя Свои
дарованія. И хотя Самъ, какъ знаетъ Онъ, домостроительствуетъ все, что
благод?тельно для насъ, однако сіи слова Его исполнены великой силы для
возбужденія въ насъ дерзновенія и упованія. Поелику Господь знаетъ, что
прежде смерти не отъемлетъ Онъ у насъ возможности къ уклоненію, что
весьма близко къ намъ это изм?неніе, а именно, переходъ отъ доброд?тели
къ пороку, что челов?къ и естество его удобно пріемлютъ въ себя
противное, то повел?лъ быть тщательными и подвизаться во всегдашней
молитв?. Если-бы въ этомъ мір? была страна удостов?ренія, то, какъ скоро
челов?къ достигъ бы оной, естество его стало бы тогда выше потребности,
и д?ланіе его выше страха, и не повел?лъ бы намъ Богъ подвизаться въ
молитв?, совершая сіе Своимъ промышленіемъ; потому что въ будущемъ в?к?
не приносятъ Богу молитвъ съ прошеніями о чемъ-либо. Въ ономъ отечеств?
свободы естество наше не пріемлетъ изм?ненія и уклоненія подъ страхомъ
сопротивленія, потому что во всемъ совершенно. Поэтому повел?лъ не ради
только молитвы и храненія себя самихъ, но и по причин? тонкости и
непостижимости того, что? всегда съ нами встр?чается и не объемлется
в?д?ніемъ ума нашего въ т?хъ состояніяхъ, въ какихъ нер?дко находимся
непроизвольно во всякое время. Ибо, хотя мысли наши и весьма тверды и
прил?плены къ добру, однакоже Промыслъ Его неоднократно оставлялъ насъ
на пред?л? искушеній, и ввергалъ въ оныя, какъ сказалъ блаженный Павелъ:
за премногая откровенія, да не превозношуся, дадеся ми пакостникъ плоти,
аггелъ сатанинъ, да ми пакости д?етъ. И о семъ трикраты Господа молихъ,
да отступитъ отъ мене: и рече ми: довл?еть ти благодать Моя; сила бо Моя
въ немощи совершается (2 Кор. 12, 7—9).

Итакъ, если это — Твоя воля, Господи, и младенчество наше требуетъ всего
этого для руковожденія {203} и пробужденія своего Тобою, а не тогда,
когда челов?къ любовію Твоею упоенъ, подобно мн?, и влечется во сл?дъ
добраго, такъ что вовсе не взираетъ на міръ, по причин? упоенія Тобой,
въ какомъ онъ находится, даже когда мн? сверхъ этого далъ Ты достигнуть
откровеній и созерцаній, которыхъ невозможно объяснить плотскимъ
языкомъ, далъ вид?ть и слышать гласъ служенія Духовныхъ, и сподобиться
исполненнаго святости созерцанія Твоего; но и при всемъ этомъ я,
челов?къ совершенный о Христ?, недостаточенъ для того, чтобы охранять
себя самого, потому что есть н?что такое, что по тонкости своей не
можетъ быть постигнуто моею силою, хотя и пріобр?лъ я умъ Христовъ: то
радуюсь уже посему, Господи, въ немощахъ, въ скорбяхъ, въ темницахъ, въ
узахъ, въ нуждахъ, отъ естества ли это, отъ сыновъ ли естества, или отъ
враговъ его; но, радуясь, терплю нын? немощи мои, т. е., немощи въ
искушеніяхъ моихъ, да вселится въ меня сила Божія. Если, посл? всего
этого, им?ю нужду въ жезл? искушеній, чтобы имъ расширялось во мн?
вселеніе Твое, и я сохраняемъ былъ въ приближеніи къ Теб?, то знаю, что
никто не возлюбленъ Тобою паче меня, и потому возвеличилъ Ты меня надъ
многими. И далъ мн? познать чудныя и славныя силы Твои такъ, какъ не
далъ ни одному изъ друговъ моихъ, Апостоловъ. И наименовалъ меня
сосудомъ избраннымъ (Д?ян. 9, 15), какъ могущаго сохранить чинъ любви
Твоей. По всему этому, и особливо для того, чтобы преусп?вало и
простиралось впередъ д?ло пропов?ди, если я буду освобожденъ отъ узъ
искушеній, Ты, сколько знаю, даровалъ бы мн? свободу, если-бы сіе было
полезно для меня. Но Ты благоволилъ, чтобы не былъ я безъ скорби и
заботы въ мір? семъ, такъ какъ для Тебя не столько важно то, чтобы
множилось наипаче д?ло пропов?ди Евангелія Твоего въ мір?, сколько то,
{204} чтобы мн? была польза отъ искушеній моихъ, и чтобы душа моя
сохранилась у Тебя здравою.

Итакъ, если все это, разсудительный, есть великій даръ искушеній, потому
что, ч?мъ бол?е превознесенъ челов?къ и, по подобію Павлову, вступилъ въ
духовное, т?мъ паче им?етъ еще нужду въ страх? и осторожности, и
пожинаетъ пользу отъ встр?чающихся съ нимъ искушеній, то кто есть сей
достигшій въ страну удостов?ренія, исполненную хищниковъ (Мат?. 11, 12),
и пріявшій то, чтобы стать ему неуклоннымъ, чего не дано было и святымъ
ангеламъ, да не безъ насъ совершенство пріимутъ (Евр. 11, 40), — пріялъ
то, что противно всему духовному и т?лесному, и хочетъ быть всец?ло
неизм?няемымъ, хочетъ, чтобы не приближалось къ нему искушеніе и въ
помыслахъ? Порядокъ же міра сего есть сія мысль, выраженная какъ бы во
вс?хъ Писаніяхъ: если каждый день постоянно пріемлемъ тысячи ударовъ, то
да не малодушествуемъ, и да не останавливаемся въ теченіи на поприщ?,
потому что въ одномъ маловажномъ случа? можно намъ восхитить поб?ду и
получить в?нецъ.

Міръ этотъ есть состязаніе и поприще для состязаній. Время это есть
время борьбы. А въ стран? борьбы, и во время состязанія, закона не
полагается, т. е. царь не полагаетъ воинамъ своимъ пред?ла, пока не
будетъ кончено состязаніе, и пока всякій челов?къ не будетъ приведенъ къ
дверямъ Царя царствующихъ, и тамъ испытанъ бывшій въ состязаніи, кто не
допустилъ одержать надъ нимъ поб?ду, и кто обратилъ хребетъ свой. Ибо
много разъ случается, что челов?къ, ни къ чему не годный по неискусству
своему, непрестанно бываетъ поражаемъ и низлагаемъ, и во всякое время
являетъ безсиліе, но иногда вдругъ похищаетъ знамя изъ рукъ у воинства
сыновъ исполиновыхъ, — и превозносится имя его, и восхваляется онъ
гораздо бол?е подвизавшихся и сод?лавшихся изв?стными въ поб?дахъ, и
{205} получаетъ в?нецъ и дорогіе дары паче товарищей своихъ. Поэтому ни
одинъ челов?къ да не останется въ отчаяніи! Не будемъ только нерад?ть о
молитв?, и не пол?нимся просить помощи у Господа.

Твердо положимъ въ мысли своей и то, что, пока мы въ мір? семъ и
оставлены во плоти, хотя бы вознеслись до небеснаго свода, не можемъ
оставаться безъ д?лъ и труда, и быть безъ попеченія. Это (прости меня)
есть совершенство; а что паче сего, то? неразумное размышленіе. Богу же
нашему да будетъ слава, и держава, и велел?піе во в?ки! Аминь.

Слово 48.

?

О различіи доброд?телей и о совершенств? всего поприща.

Совершенство всего поприща заключается въ трехъ сл?дующихъ вещахъ: въ
покаяніи, въ чистот? и въ усовершеніи себя. Что такое покаяніе?
Оставленіе прежняго и печаль о немъ. Что такое чистота? Кратко сказать:
сердце, милующее всякую тварную природу. Что такое усовершеніе себя?
Глубина смиренія, т. е. оставленіе всего видимаго и невидимаго
(видимаго, т. е. всего чувственнаго, и невидимаго, т. е. мысленнаго) и
попеченія о томъ.

Въ другое время былъ опять спрошенъ: „что такое покаяніе?“ — и сказалъ:
„сердце сокрушенное и смиренное“. — „Что такое смиреніе?“ — и сказалъ:
„сугубое, добровольно принятое на себя, омертв?ніе для всего“. — „И что
такое сердце милующее?“ — и сказалъ: „возгор?ніе сердца у челов?ка о
всемъ творе{206}ніи, о челов?кахъ, о птицахъ, о животныхъ, о демонахъ и
о всякой твари. При воспоминаніи о нихъ и при воззр?ніи на нихъ, очи у
челов?ка источаютъ слезы, отъ великой и сильной жалости, объемлющей
сердце. И отъ великаго терп?нія умаляется сердце его, и не можетъ оно
вынести, или слышать, или вид?ть какого-либо вреда или малой печали,
претерп?ваемыхъ тварію. А посему и о безсловесныхъ, и о врагахъ истины,
и о д?лающихъ ему вредъ, ежечасно со слезами приноситъ молитву, чтобы
сохранились и очистились; а также и объ естеств? пресмыкающихся молится
съ великою жалостію, какая безъ м?ры возбуждается въ сердц? его по
уподобленію въ семъ Богу“.

И еще былъ спрошенъ: „что такое молитва?“ — и сказалъ: „свобода и
упраздненіе ума отъ всего зд?шняго, — сердце, совершенно обратившее
взоръ свой къ вождел?нію уповаемаго въ будущемъ. А кто далекъ отъ сего,
тотъ на нив? своей с?етъ см?шанное с?мя, и подобенъ впрягающему въ ярмо
вм?ст? вола и осла“ (Втор. 22, 10).

И еще былъ спрошенъ: „какъ можетъ челов?къ пріобр?сти смиреніе“? — и
сказалъ: „непрестаннымъ памятованіемъ прегр?шеній, надеждою,
приближающеюся къ смерти, б?днымъ од?яніемъ, т?мъ, чтобы во всякое время
предпочитать посл?днее м?сто и во всякомъ случа? принимать охотно на
себя д?ла самыя посл?днія и уничиженныя, не быть непослушнымъ, сохранять
непрестанное молчаніе, не любить ходить въ собранія, желать оставаться
неизв?стнымъ и не идущимъ въ счетъ, не им?ть никакого д?ла въ полномъ
своемъ распоряженіи, ненавид?ть бес?ды со многими лицами, не любить
прибытковъ и, сверхъ сего, возвышать свою мысль отъ всякаго порицанія и
обвиненія какого-либо челов?ка и отъ соревнованія, не быть такимъ
челов?комъ, котораго руки {207} были бы на вс?хъ, и на котораго были бы
руки вс?хъ, но одному въ уединеніи заниматься своимъ д?ломъ, и не брать
на себя попеченія о чемъ-либо въ мір?, кром? себя самого. Короче
сказать: странническая жизнь, нищета и пребываніе въ уединеніи — вотъ
отъ чего раждается смиреніе и очищается сердце“.

Достигшихъ же совершенства признакъ таковъ: если десятикратно въ день
преданы будутъ на сожженіе за любовь къ людямъ, не удовлетворяются симъ,
какъ Моисей сказалъ Богу: аще убо оставиши имъ гр?хъ ихъ, остави: аще же
ни, изглади мя изъ книги Твоея, въ нюже вписалъ еси (Исх. 32, 32); и
какъ говоритъ блаженный Павелъ: молилъ быхъ ся отлученъ быти отъ Христа
по братіи моей, и такъ дал?е (Рим. 9, 3); и еще: нын? радуюся въ
скорб?хъ о васъ, язычникахъ (Колос. 1, 24). И прочіе Апостолы за любовь
къ жизни челов?ковъ пріяли смерть во всякихъ ея видахъ.

Конецъ же всего этого вкуп? — Богъ и Господь. По любви къ твари Сына
Своего предалъ Онъ на крестную смерть. Тако бо возлюби Богъ міръ, яко и
Сына Своего Единороднаго далъ есть за него на смерть (Іоан. 3, 16), не
потому, что не могъ искупить насъ инымъ образомъ, но Онъ научилъ насъ
т?мъ преизобилующей любви Своей; и смертію Единороднаго Своего Сына
приблизилъ насъ къ Себ?. А если-бы у Него было что бол?е драгоц?нное, и
то далъ бы намъ, чтобы симъ пріобр?сти Себ? родъ нашъ. И, по великой
любви Своей, не благоволилъ ст?снить свободу нашу, хотя и силенъ Онъ
сд?лать это, но благоволилъ, чтобы любовію собственнаго нашего сердца
приблизились мы къ Нему. И Самъ Христосъ, по любви Своей къ намъ,
послушенъ былъ Отцу Своему въ томъ, чтобы съ радостію принять на Себя
поруганіе и печаль, какъ говоритъ Писаніе: вм?сто предлежащія Ему
радости, претерп? крестъ, о срамот? не{208}радивъ (Евр. 12, 2).
Посему-то Господь въ ту ночь, въ которую былъ преданъ, сказалъ: сіе есть
т?ло Мое, еже за міръ даемо въ жизнь (Лук. 22, 19); и: сія есть кровь
Моя, яже за многія изливаема во оставленіе гр?ховъ (Мат?. 26, 28); и еще
говоритъ: за нихъ Азъ свящу Себе (Іоан. 17, 19). Такъ достигаютъ сего
совершенства и вс? святые, когда сод?лываются совершенными и
уподобляются Богу изліяніемъ любви своей и челов?колюбія ко вс?мъ. И
домогаются святые сего признака — уподобиться Богу совершенствомъ въ
любви къ ближнему. Такъ поступали и отцы наши, иноки, когда для онаго
совершенства всегда пріимали въ себя уподобленіе, исполненное жизни
Господа нашего Іисуса Христа.

Говорятъ, что блаженный Антоній никогда не р?шался сд?лать что-либо,
полезное бол?е для него самого, нежели для ближняго, въ томъ упованіи,
что выгода его ближняго — наилучшее для него д?ланіе. Разсказываютъ
также объ авв? Ага?он?, будто бы сказалъ онъ: „желалъ бы я найти
прокаженнаго, и взять у него т?ло его, а ему дать свое“. Видишь ли
совершенную любовь? И также относительно того, что у него было вн? его,
онъ не могъ утерп?ть, чтобы не упокоить т?мъ ближняго своего. И еще:
былъ у него ножичекъ; братъ, пришедши къ нему, пожелалъ его им?ть, и
авва не далъ ему выйти изъ келліи своей безъ этого ножичка. Таково и
прочее, написанное о подобныхъ мужахъ. Но къ чему я говорю это? Многіе
изъ нихъ ради ближняго предавали т?ла свои зв?рямъ, мечу и огню. Никто
не можетъ взойти на степень этой любви, если не ощутитъ онъ втайн?
надежды своей. И не могутъ пріобр?сти любви къ челов?камъ т?, которые
любятъ міръ сей. Когда пріобр?таетъ кто любовь, облекается въ Самого
Бога. А тому, кто стяжалъ Бога, необходимо не только не соглашаться на
пріобр?теніе съ Нимъ чего-либо иного, но и совлечься т?ла своего. Если
же любовію къ міру облечется кто въ этотъ міръ и въ эту жизнь, {209} то
не облечется онъ въ Бога, пока не оставиятъ сего. Ибо Самъ Богъ
засвид?тетьствовалъ сіе говоря: аще кто не оставитъ всего, и не
возненавидитъ душу свою, не можетъ Мой быти ученикъ (Лук. 14, 26).
Должно не только оставить, но и возненавид?ть это. А если кто не можетъ
быть ученикомъ Господнимъ, то какъ Господь будетъ обитать въ немъ?

Вопросъ. Почему такъ сладостна надежда, и житіе ея и д?ла ея легки, и
скоро совершаются д?ла ея въ душ??

Отв?тъ. Потому что пробуждается въ душ? святыхъ естественное пожеланіе,
и даетъ имъ пить изъ этой чаши, и упоеваетъ ихъ красотою оною. Посему-то
не чувствуютъ уже они труда, но д?лаются нечувствительными къ скорбямъ,
и во все продолженіе своего шествія думаютъ, что шествіе ихъ совершается
по воздуху, а не челов?ческими идутъ они стопами; потому что не видятъ
они трудности пути, предъ ними н?тъ холмовъ и потоковъ, и будутъ имъ
острая въ пути гладки и проч. (Ис. 40, 4), и потому что ежечасно
обращено вниманіе ихъ на лоно Отца ихъ, и самая надежда какъ бы
перстомъ, въ каждое мгновеніе, указуетъ имъ отдаленное и невидимое, какъ
бы гадательно взирающимъ на сіе сокровеннымъ окомъ в?ры, и потому что
желаніемъ отдаленнаго, какъ бы огнемъ, разжжены вс? части души, и
отсутствующее вм?няется ими за присущее. Туда простирается все
протяженіе ихъ помысловъ, и всегда посп?шаютъ достигнуть туда; и когда
приближаются къ совершенію какой-либо доброд?тели, не частично надъ нею
одною трудятся, но вдругъ и всец?ло совершаютъ ее во вс?хъ частяхъ,
потому что исполины сіи шествіе свое не царскимъ совершаютъ путемъ, какъ
вс? прочіе, но избираютъ для себя стези краткія, по которымъ иные
явственно приходятъ скоро въ обители. Самая надежда разжигаетъ ихъ какъ
бы огнемъ, и не могутъ дать себ? отдыха въ стремительномъ и {210}
непрестанномъ теченіи, совершаемомъ съ радостію. Съ ними бываетъ
сказанное блаженнымъ Іереміею; ибо говоритъ: рекохъ: не воспомяну имене
Его, ниже возглаголю ктому во имя Его: и бысть въ сердцы моемъ яко огнь
горящь, и проницающій въ кости мои (Іер. 20, 9). Такъ памятованіе о Бог?
д?йствуетъ въ сердцахъ ихъ, упоеваемыхъ надеждою об?тованій Божіихъ.

Краткія стези доброд?телей суть доброд?тели всеобщія, потому что не
им?ютъ он? большого разстоянія между многими стезями житія отъ одной
стези до другой: не выжидаютъ ни м?ста, ни времени, не допускаютъ
расточенія, но тотчасъ принимаются за д?ло, и исполняютъ это.

Вопросъ. Что такое безстрастіе челов?ческое?

Отв?тъ. Безстрастіе не въ томъ состоитъ, чтобы не ощущать страстей, но
въ томъ, чтобы не принимать ихъ въ себя. Всл?дствіе многихъ и различныхъ
доброд?телей, явныхъ и сокровенныхъ, пріобр?тенныхъ святыми, страсти
изнемогли въ нихъ, и нелегко могутъ возстать на душу: и умъ не им?етъ
нужды непрестанно быть въ отношеніи къ нимъ внимательнымъ; потому что во
всякое время исполненъ мыслями своими всл?дствіе размышленія и бес?ды о
наилучшихъ образахъ, которые съ сознаніемъ возбуждаются въ разум?. И
какъ скоро начинаютъ возбуждаться страсти, умъ внезапно восхищается отъ
сближенія съ ними какимъ-то уразум?ніемъ, приникшимъ въ ум?, и страсти,
какъ сказалъ блаженный Маркъ, остаются въ немъ какъ бы праздными.

Умъ, по благодати Божіей, исполняя доброд?тельныя д?янія, и
приблизившись къ в?д?нію, мало ощущаетъ то, что составляетъ худую и
неразумную часть души. Ибо в?д?ніе восхищаетъ его въ высоту и отчуждаетъ
его отъ всего, что въ мір?. И по причин? непорочности святыхъ и
тонкости, удобопо{211}движности и остроты ума ихъ, а также по причин?
ихъ подвига, очищается умъ ихъ, и оказывается просв?тленнымъ, по сухости
ихъ плоти. И, всл?дствіе обученія ихъ безмолвію и продолжительнаго
пребыванія въ ономъ, легко и скоро дается каждому внутреннее и ведетъ къ
восторгу въ созерцаніи. При семъ, обыкновенно, изобилуютъ они
созерцаніями, и умъ ихъ никогда не им?етъ недостатка въ предметахъ
разум?нія, и никогда не бываютъ они безъ того, что производитъ въ нихъ
плодъ духа. Долговременнымъ навыкомъ изглаждаются въ сердц? ихъ
воспоминанія, которыми возбуждаются въ душ? страсти, и упраздняется сила
діавольской власти. Ибо когда душа не сдружится со страстями
помышленіемъ о нихъ, тогда, поелику занята она иною заботою, сила
страстей не можетъ въ когтяхъ своихъ удержать духовныхъ чувствъ ея.

О смиреніи.

Вопросъ. Какія преимущества смиренія?

Отв?тъ. Какъ самомн?ніе есть расточеніе души въ мечтаніи ея, которое
приводитъ ее къ паренію и не препятствуетъ ей парить въ облакахъ своихъ
помысловъ, такъ что кружится она по всей твари, такъ смиреніе собираетъ
душу въ безмолвіе, и сосредоточивается она въ себ? самой. Какъ душа
непознаваема и невидима т?лесными очами, такъ и смиренномудрый не
познается среди людей. И какъ душа внутри т?ла сокрыта отъ зр?нія и отъ
общенія со вс?ми людьми, такъ и истинно смиренномудрый челов?къ, по
своему отлученію отъ вс?хъ и по лишенію во всемъ, не только не желаетъ
быть видимъ и знаемъ людьми, но даже такова его воля, — если можно, отъ
самого себя погрузиться внутрь себя, войти въ безмолвіе и вселиться въ
немъ, всец?ло оставивъ вс? свои прежнія мысли и чувствованія, сод?латься
ч?мъ-то, какъ бы несущеетвующимъ въ твари, не пришедшимъ еще въ бытіе,
вовсе незнаемымъ даже {212} самой душ? своей. И пока таковый челов?къ
бываетъ сокровенъ, заключенъ въ себ? и отлученъ отъ міра, всец?ло
пребываетъ онъ во Владык? своемъ.

Смиренномудрый никогда не останавливается посмотр?ть на собранія,
народное стеченіе, волненіе, шумъ, разгулъ, хлопоты и наслажденіе,
сл?дствіемъ котораго бываетъ невоздержность; не вовлекается въ р?чи,
бес?ды, клики и разс?яніе чувствъ, но всему предпочитаетъ разобщаться со
вс?ми въ безмолвіи, уединившись и отлучившись отъ всей твари, заботясь о
себ? самомъ въ стран? безмолвной. Во всемъ умаленіе, нестяжательность,
нужда, нищета — для него вождел?нны. Ему желательно не то, чтобы им?ть у
себя многое и быть въ непрерывныхъ д?лахъ, но чтобы во всякое время
оставаться на свобод?, не им?ть заботъ, не возмущаться зд?шнимъ, такъ,
чтобы помыслы его не исходили вн? его. Ибо ув?ренъ онъ, что, если
вдастся во многое, не возможетъ пробыть безъ смущенія помысловъ, потому
что при многихъ д?лахъ бываетъ много заботъ и сборище помысловъ
многосложныхъ. И челов?къ перестаетъ уже — въ мир? помысловъ своихъ быть
выше вс?хъ земныхъ попеченій, за исключеніемъ малыхъ, самыхъ
необходимыхъ потребностей, и утрачиваетъ мысль, озабоченную единственно
лучшими ея помыслами. Если же потребности не перестаютъ удерживать его
отъ лучшихъ помысловъ, то доходитъ онъ до состоянія, въ которомъ и
терпитъ и д?лаетъ вредъ, — и съ этого времени отверзается дверь
страстямъ, удаляется тишина разсудительности, б?житъ смиреніе, и
заключается дверь мира. По всему этому смиренномудрый непрестанно
охраняетъ себя отъ многаго, и тогда находитъ себя во всякое время въ
тишин?, въ поко?, въ мир?, въ кротости, въ благогов?ніи.

Въ смиренномудромъ никогда не бываетъ суетливости, торопливости,
смущенія, горячихъ и легкихъ мыслей, но во всякое время пребываетъ онъ
въ по{213}ко?. Если-бы небо прильнуло къ земл?, смиренномудрый не
ужаснется. Не всякій безмолвникъ смиренномудръ, но всякій
смиренномудрый — безмолвникъ. Кто несмиренномудръ, тотъ не уничиженъ; но
уничиженныхъ несмиренномудрыхъ найдешь многихъ. Сіе и значитъ, что?
сказано кроткимъ и смиреннымъ Господомъ: научитеся отъ Мене, яко кротокъ
есмь и смиренъ сердцемъ: и обрящете покой душамъ вашимъ (Мат?. 11, 29).
Смиренномудрый во всякое время пребываетъ въ поко?, потому что нечему
привести умъ его въ движеніе или въ ужасъ. Какъ никто не можетъ
устрашить гору, такъ небоязненъ и умъ его. И, если можно такъ выразиться
(а, можетъ быть, и не неум?стно сказать это), смиренномудрый н?сть отъ
міра сего (Іоан. 8, 23); потому что и въ печаляхъ не ужасается и не
изм?няется, и въ веселіи не приходитъ въ удивленіе и не ширится. Но все
веселіе его и истинное радованіе — во Владык? его. За смиренномудріемъ
сл?дуетъ кротость и собранность въ себя, т. е. ц?ломудріе чувствъ,
соразм?рность голоса, немногословіе, небреженіе о себ?, б?дная одежда,
ненадменная походка, наклоненіе очей долу, превосходство въ милосердіи,
скорое изліяніе слезъ, уединенная душа, сердце сокрушенное,
неподвижность къ раздраженію, нерасточенныя чувства, малость имущества,
умаленіе во всякой потребности, перенесеніе всего, терп?ніе,
небоязненность, твердость сердца, происходящая отъ возненавид?нія
временной жизни, терп?ніе въ искушеніяхъ, в?скія, а не легкія, мысли,
угашеніе помысловъ, храненіе тайнъ ц?ломудрія, стыдливость,
благогов?ніе, а сверхъ всего этого непрестанное безмолвствованіе и
всегдашнее обвиненіе его въ нев?жеств?.

Смиренномудрому никогда не встр?чается такая нужда, которая приводила бы
его въ смятеніе или смущеніе. Смиренномудрый иногда, будучи одинъ,
стыдится себя самого. Дивлюсь же тому, что истинно смиренномудрый не
осм?лится и помолиться Богу, когда приступаетъ къ молитв?, или счесть
себя достойнымъ молитвы, или просить чего-либо иного, и {214} не знаетъ,
о чемъ молиться; но только молчитъ вс?ми своими помышленіями, ожидая
одной милости и того изволенія, какое изыдетъ о немъ отъ Лица
достопоклоняемаго Величія, когда преклоняетъ онъ лице свое на землю, и
внутреннее зр?ніе сердца его вознесено къ превознесеннымъ вратамъ во
Святое Святыхъ, гд? Тотъ, Коего селеніе — мракъ, Кто притупляетъ очи
Серафимовъ, Чья доброд?тель побуждаетъ легіоны къ ликостоянію ихъ, Кто
на вс? чины ихъ изливаетъ молчаніе. — И осм?ливается онъ только такъ
говорить и молиться: „по вол? Твоей, Господи, да будетъ со мною!“ То же
говорить и мы будемъ о себ?. Аминь.

Слово 49.

О в?р? и о смиренномудріи.

Желаешь ли ты, челов?къ малый, обр?сти жизнь? Сохрани въ себ? в?ру и
смиреніе, потому что ими обр?тешь милость, и помощь, и словеса,
изрекаемыя въ сердц? Богомъ хранителю, сокровенно и явно съ тобою
пребывающему. Желаешь ли пріобр?сти сіе, т. е. причастіе жизни? Ходи
предъ Богомъ въ простот?, а не въ знаніи. Простот? сопутствуетъ в?ра; а
за утонченностію и изворотливостью помысловъ сл?дуетъ самомн?ніе; за
самомн?ніемъ же — удаленіе отъ Бога.

Когда предстанешь въ молитв? предъ Бога, сод?лайся въ помысл? своемъ,
какъ бы муравьемъ, какъ бы пресмыкающимся по земл?, какъ бы піявицею и
какъ бы ребенкомъ лепечущимъ. Не говори предъ Богомъ чего-либо отъ
знанія, но мыслями младенческими приближайся къ Нему, и ходи предъ Нимъ,
чтобы сподобиться теб? того отеческаго Промьшленія, какое отцы им?ютъ о
д?тяхъ своихъ, младенцахъ. Сказано: храняй младенцы Господь (Псал. 114,
5). Младенецъ {215} подходитъ къ зм??, беретъ ее за шею, и она не
д?лаетъ ему вреда. Нагимъ ходитъ младенецъ ц?лую зиму, когда другіе
од?ты и укрыты, и холодъ входитъ во вс? члены его; а онъ — нагой сидитъ
въ день холода, зимней стужи и изморози, и не бол?знуетъ. Ибо т?ло
простоты его инымъ невидимымъ од?яніемъ покрываетъ оный сокровенный
Промыслъ, соблюдающій н?жные члены его, чтобы не приблизился къ нимъ отъ
чего-либо вредъ.

В?ришь ли теперь, что есть н?кій сокровенный Промыслъ, Которымъ н?жное
т?ло, склонное по своей н?жности и слабому сложенію тотчасъ принять въ
себя всякій вредъ, охраняется среди сопротивнаго ему, и не
преодол?вается т?мъ? Сказано: храняй младенцы Господь (Пс. 114, 5), и не
только сихъ малыхъ т?ломъ, но и т?хъ мудрыхъ въ мір?, которые оставляютъ
в?д?ніе свое, опираются на оную вседовл?ющую Премудрость, волею своею
уподобляются младенцамъ, и потомъ уже научаются оной мудрости, не
ощущаемой отъ д?лъ обученія. И прекрасно сказалъ богомудрый Павелъ: кто
мнится мудръ быти въ мір? семъ, буй да бываетъ, яко да премудръ будетъ
(1 Кор. 3, 18). Впрочемъ, проси у Бога, чтобы далъ теб? прійти въ м?ру
в?ры. И если ощутишь въ душ? своей наслажденіе ею, то не трудно сказать
мн? при семъ, что нечему уже отвратить тебя отъ Христа. И не трудно теб?
каждый часъ быть отводимымъ въ пл?нъ далеко отъ земного, и укрыться отъ
этого немощнаго міра и отъ воспоминаній о томъ, что въ мір?. О семъ
молись нел?ностно, сего испрашивай съ горячностію, объ этомъ умоляй съ
великимъ раченіемъ, пока не получишь. И еще молись, чтобы не изнемочь.
Сподобишься же этого, если прежде съ в?рою понудишь себя попеченіе свое
возвергнуть на Бога, и свою попечительность зам?нишь Его промышленіемъ.
И когда Богъ усмотритъ въ теб? сію волю, что со всею чистотою мыслей
дов?рился ты Самому Богу бол?е, нежели себ? самому, и понудилъ себя
уповать на Бога бол?е, нежели на душу свою: тогда вселится въ теб? оная
нев?домая сила, и ощути{216}тельно почувствуешь, что съ тобою несомн?нно
сила, — та сила, которую ощутивъ въ себ?, многіе идутъ въ огонь, и не
боятся, и, ходя по водамъ, не колеблются въ помысл? своемъ опасеніемъ
потонуть; потому что в?ра укр?пляетъ душевныя чувства, и челов?къ
ощущаетъ въ себ?, что какъ будто н?что невидимое уб?ждаетъ его не
внимать вид?нію вещей страшныхъ и не взирать на вид?ніе, превосходящее
чувства.

Можетъ быть, ты думаешь, что такое духовное в?д?ніе пріобр?таетъ
кто-либо симъ душевнымъ в?д?ніемъ? Не только невозможно симъ душевнымъ
в?д?ніемъ пріять оное духовное, но даже н?тъ возможности ощутить его и
чувствомъ или сподобиться его — кому-либо изъ ревностно упражняющихся въ
в?д?ніи душевномъ. И если н?которые изъ нихъ желаютъ приблизиться къ
оному в?д?нію Духа, то, пока не отрекутся отъ сего душевнаго, и отъ
всякихъ изворотовъ его тонкости, и многосложныхъ его способовъ, и не
поставятъ себя въ младенческій образъ мыслей, дотол? не возмогутъ
приблизиться, хотя мало, къ в?д?нію духовному. Напротивъ того, великимъ
препятствіемъ бываютъ для нихъ навыкъ и понятія душевнаго в?д?нія, пока
не изгладятъ сего мало-по-малу. Оное в?д?ніе Духа просто, и не
просіяваетъ въ помыслахъ душевныхъ. Пока разумъ не освободится отъ
помысловъ многихъ и не придетъ въ единую простоту чистоты, дотол? не
возможетъ ощутить онаго духовнаго в?д?нія.

Вотъ порядокъ сего в?д?нія — ощутить наслажденіе оною жизнію онаго в?ка;
посему охуждаетъ оно помыслы многіе. Сіе душевное в?д?ніе, кром?
множества помысловъ, не можетъ познавать что-либо другое, пріемлемое въ
простот? ума, по слову Изрекшаго: Аще не обратитеся, и будете яко д?ти,
не можете войти въ царствіе Божіе (Мат?. 18, 3). Но вотъ многіе не
приходятъ въ простоту сію, а по добрымъ д?ламъ ихъ уповаемъ, что
соблюдается имъ часть въ царствіи небесномъ, такъ какъ изъ смысла
евангельскихъ блаженствъ, которыя Господь изобра{217}зилъ различно,
можно намъ уразум?ть, что сими блаженствами показалъ намъ многія
изм?ненія въ разныхъ родахъ житія: потому что каждый челов?къ, на
всякомъ пути, какимъ шествуетъ къ Богу, самъ вс?ми т?ми м?рами
отверзаетъ предъ собою дверь небеснаго царствія.

Но онаго духовнаго в?д?нія никто не можетъ пріять, если не обратится, и
не будетъ какъ дитя. Ибо съ сего только времени ощущается оное
услажденіе небеснымъ царствіемъ. О царствіи небесномъ говорятъ, что оно
есть духовное созерцаніе. И обр?тается оно не д?лами помысловъ, но
можетъ быть вкушаемо по благодати. И пока не очиститъ себя челов?къ, не
им?етъ онъ достаточныхъ силъ и слышать о немъ, потому что никто не
можетъ пріобр?сти онаго изученіемъ. Если ты, чадо, достигнешь чистоты
сердца, производимой в?рою въ безмолвіи отъ людей, и позабудешь знаніе
міра сего, такъ что не будешь и ощущать его: то внезапно обр?тется предъ
тобою духовное в?д?ніе, безъ разысканія о немъ. Поставь, говорятъ,
столпъ, и возливай на него елей, и найдешь сокровище въ н?др? своемъ.
Если же ты опутанъ с?тью душевнаго в?д?нія, то не неум?стно мн? сказать,
что удобн?е теб? освободиться отъ жел?зныхъ узъ, нежели отъ этой с?ти; и
всегда будешь недалекъ отъ с?тей прелести, и никогда не уразум?ешь, какъ
возым?ть дерзновеніе предъ Господомъ и упованіе на Него, на всякій же
часъ будешь ходить по острію меча, и никоимъ образомъ не возможешь быть
безъ печали. Въ чувств? немощи и въ простот? молись, чтобы хорошо жить
теб? предъ Богомъ, и быть безъ попеченія. Ибо какъ т?нь сл?дуетъ за
т?ломъ, такъ и милость за смиренномудріемъ. Поэтому, если желаешь жить
этимъ, то отнюдь не подавай руки немощнымъ помысламъ. Если всякій вредъ,
всякая злоба и вс? опасности окружатъ и будутъ устрашать тебя, не
заботься о семъ, и не ставь сего ни во что.

{218} Если однажды вв?рилъ ты себя Господу, вседовл?ющему для охраненія
твоего и смотр?нія о теб?, и если пойдешь во сл?дъ Его, то не заботься
опять о чемъ-либо таковомъ, но скажи душ? своей: „на всякое д?ло
довл?етъ для меня Того, Кому единожды я предалъ душу свою. Меня зд?сь
н?тъ; Онъ это знаетъ“. Тогда на д?л? увидишь чудеса Божіи: увидишь, какъ
во всякое время Богъ близокъ, чтобы избавлять боящихся Его, и какъ Его
Промыслъ окружаетъ ихъ, хотя и невидимъ. Но потому, что невидимъ
т?лесными очами Хранитель оный, пребывающій съ тобою, не долженъ ты
сомн?ваться относительно Его, будто бы Его н?тъ; ибо нер?дко открывается
Онъ т?леснымъ очамъ, чтобы теб? им?ть дерзновеніе.

Какъ скоро челов?къ отринетъ отъ себя всякую видимую помощь и
челов?ческую надежду, и съ в?рою и чистымъ сердцемъ пойдетъ во сл?дъ
Богу: тотчасъ посл?дуетъ за нимъ благодать, и открываетъ ему силу свою
въ различныхъ вспоможеніяхъ. Сперва открываетъ — въ этомъ явномъ,
касающемся до т?ла, и оказываетъ ему помощь промышленіемъ о немъ, такъ
что въ этомъ всего бол?е можетъ онъ ощутить силу Божія Промысла о немъ.
И уразум?ніемъ явнаго ув?рится и въ сокровенномъ, какъ и свойственно
младенчеству его мыслей и житію его. Ибо какъ иначе уготовляется
потребное для него, когда о томъ и не заботился? Многіе удары,
приближающіеся къ нему, часто исполненные опасностей, проходятъ мимо,
когда челов?къ о нихъ и не помышлялъ: между т?мъ благодать неощутимо и
весьма чудесно отражаетъ отъ него это, и хранитъ его, какъ питающая чадъ
своихъ птица, которая распростираетъ надъ ними крылья свои, чтобы не
приблизился къ нимъ отъ чего-либо вредъ. Благодать даетъ ему вид?ть
очами своими, какъ близка была къ нему погибель его, и какъ остался онъ
невредимымъ. Такъ {219} обучаетъ его и въ отношеніи сокровеннаго,
открываетъ предъ нимъ хитросплетеніе мыслей и помысловъ трудныхъ,
непостижимыхъ. И легко отыскивается челов?комъ уразум?ніе ихъ, взаимная
между ними связь, и прелесть ихъ, и къ которому изъ сихъ помысловъ
прил?пленъ челов?къ, какъ они раждаются одинъ отъ другого, и губятъ
душу. И благодать посрамляетъ предъ очами его всю злокозненность
демоновъ и обиталище помысловъ ихъ, влагаетъ въ него разумъ усмотр?ть
будущее; въ простот? его возсіяваетъ сокровенный св?тъ, чтобы вполн?
ощущать и силу мыслей въ тонкихъ помыслахъ, и какъ бы перстомъ указуетъ
ему, что? потерп?лъ бы онъ, если-бы не дозналъ сего. И тогда рождается у
него отсюда та мысль, что всякую вещь, малую и великую, должно ему въ
молитв? испрашивать себ? у Создателя своего.

Когда Божественная благодать утвердитъ мысли его, чтобы во всемъ этомъ
уповалъ онъ на Бога, тогда мало-по-малу начинаетъ онъ входить въ
искушенія. И благодать попускаетъ, чтобы насылаемы были на него
искушенія, соотв?тственныя его м?р?, чтобы понести челов?ку тяжесть ихъ.
И въ сихъ искушеніяхъ ощутительно приближается къ нему помощь, чтобы не
страшился онъ, пока не обучится постепенно, и пріобр?тетъ мудрость, и въ
упованіи на Бога станетъ презирать враговъ своихъ. Ибо умудриться
челов?ку въ духовныхъ браняхъ, познать своего Промыслителя, ощутить Бога
своего и сокровенно утвердиться въ в?р? въ Него — невозможно иначе, какъ
только по сил? выдержаннаго имъ испытанія.

Какъ скоро благодать усмотритъ, что въ помысл? челов?ка начало
появляться н?которое самомн?ніе, и сталъ онъ высоко о себ? думать,
тотчасъ попускаетъ, чтобы усилились и укр?пились противъ него искушенія,
пока не познаетъ свою немощь, не приб?гнетъ къ Богу и не прил?пится къ
Нему со смиреніемъ. {220} Симъ приходитъ челов?къ въ м?ру мужа,
совершеннаго в?рою и упованіемъ на Сына Божія, и возвышается до любви.
Ибо чудная любовь Божія къ челов?ку познается, когда бываетъ онъ въ
обстоятельствахъ, разрушающихъ надежду его. Зд?сь-то Богъ силу Свою
показуетъ въ спасеніи его. Ибо никогда челов?къ не познаетъ силы Божіей
въ поко? и свобод?; и нигд? Богъ не являлъ ощутительно д?йственности
Своей, какъ только въ стран? безмолвія и въ пустын?, въ м?стахъ,
лишенныхъ разговоровъ и смятенія, какіе бываютъ у живущихъ съ людьми.

Не дивись, что, когда приступаешь къ доброд?тели, отовсюду источаются на
тебя жестокія и сильныя скорби; потому что и доброд?телію не почитается
та, совершеніе которой не сопровождается трудностію д?ла. Ибо по сему
самому, какъ сказалъ святый Іоаннъ, она и наименована доброд?телію
(?????): „доброд?тели“, говоритъ, „обычно встр?чать затрудненія: она
достойна порицанія, когда привязана къ покою“. Блаженный монахъ Маркъ
сказалъ: „всякая доброд?тель именуется крестомъ, когда исполняетъ
запов?дь Духа“. Посему-то вси хотящіи жити въ страх? Господнемъ и о
Христ? Іисус?, гоними будутъ (2 Тим. 3, 12). Ибо говоритъ Онъ: аще кто
хощетъ по Мн? ити, да отвержется себе, и возметъ крестъ свой, и по Мн?
грядетъ (Марк. 8, 34). Кто не хочетъ жить въ поко?, тотъ, погубивъ душу
свою Мене ради, обрящетъ ю (Мат?. 16, 25). Для того предварилъ Онъ тебя,
и предложилъ теб? крестъ, чтобы ты опред?лилъ себ? смерть, и потомъ уже
послалъ душу свою итти во сл?дъ Его.

Ничто такъ не сильно, какъ отчаяніе: оно не знаетъ, чтобы кто поб?дилъ
его десными ли то, или шуими. Когда челов?къ въ мысли своей отс?четъ
надежду по отношенію къ жизни своей, тогда н?тъ ничего дерзостн?е его.
Никто изъ враговъ не можетъ противостать ему, и н?тъ скорби, слухъ о
которой привелъ бы въ изнеможеніе мудрованіе его; потому {221} что
всякая приключающаяся скорбь легче смерти, а онъ подклонилъ голову,
чтобы принять на себя смерть. Если во всякомъ м?ст?, во всякомъ д?л?, во
всякое время во всемъ, что ни захот?лъ бы ты совершить, обр?чешь себя въ
ум? своемъ на труды и скорбь, то не только во всякое время окажешься
благодерзновеннымъ и не л?нивымъ, чтобы противостать всякому
представляющемуся теб? неудобству, но отъ силы ума твоего поб?гутъ отъ
тебя устрашающія и ужасающія тебя мысли, обыкновенно пораждаемыя въ
челов?к? помыслами, устремленными къ покою. И все, что встр?чается теб?
труднаго и неудобнаго, покажется теб? удобнымъ и легкимъ. Нер?дко будетъ
встр?чаться съ тобою противное тому, чего ты ожидалъ; а быть можетъ,
никогда не встр?тится съ тобою ничего подобнаго.

Ты знаешь, что надежда покоя во вс? времена заставляла людей забывать
великое, благое и доброд?тели. Но и т?, которые въ мір? семъ живутъ для
т?ла, не могутъ вполн? достигать исполненія желаній своихъ, если не
р?шаются въ ум? своемъ терп?ть скорбное. И поелику свид?тельствуетъ о
семъ опытъ, то не нужно уб?ждать въ этомъ словами, потому что во всякомъ
род? прежде насъ, и даже донын?, не отъ иного чего, но отъ сего именно,
люди изнемогаютъ, и не только не одерживаютъ поб?ды, но даже лишаются
наилучшаго. Посему скажемъ короче, что, если челов?къ небрежетъ о
царств? небесномъ, то не по чему другому, какъ по желанію малаго
зд?шняго ут?шенія. И не это одно бываетъ съ нимъ, но часто сильные удары
и страшныя искушенія уготовляются всякому челов?ку, посл?дующему
собственной вол?, и къ этому идутъ помыслы его, потому что правитъ имъ
похоть.

Кто не знаетъ, что и птицы приближаются къ с?ти, им?я въ виду покой? Въ
сравненіи съ знаніемъ {222} птицъ не бол?е ли скудно, можетъ быть, наше
знаніе о томъ, что? сокровенно или бываетъ прикрыто обстоятельствами,
м?стомъ или ч?мъ инымъ, въ чемъ и діаволъ изначала уловляетъ насъ
об?щаніемъ покоя и мыслями о немъ.

Но им?я въ мысляхъ то, чтобы р?чь текла по желанію, уклонился я отъ
ц?ли, какую предположилъ въ слов? своемъ въ начал?, а именно, что во
всякое время должно намъ мыслямъ своимъ полагать ц?ль — скорби во
всякомъ д?л?, которымъ хотимъ начать путь ко Господу, и конецъ
совершенія пути тщательно утверждать на этомъ начал?. Какъ часто
челов?къ, когда хочетъ начать что-либо ради Господа, спрашиваетъ такъ:
„Есть ли въ этомъ покой? Н?тъ ли возможности удобно пройти симъ путемъ
безъ труда? Или, можетъ быть, есть на немъ скорби, причиняющія томленіе
т?лу“? Вотъ какъ везд?, гор? и долу, вс?ми м?рами домогаемся мы мнимаго
покоя. Что говоришь ты, челов?къ? Желаешь взойти на небо, пріять
тамошнее царство, общеніе съ Богомъ, упокоеніе въ тамошнемъ блаженств?,
общеніе съ ангелами, жизнь безсмертную, и спрашиваешь: не труденъ ли сей
путь? Странное д?ло! Желающіе того, что есть въ этомъ преходящемъ в?к?,
переплываютъ страшныя волны морскія, отваживаются проходить путями
многотрудными, — и вовсе не говорятъ, что есть трудъ или печаль въ томъ,
что хотятъ сд?лать. А мы на всякомъ м?ст? допытываемся о поко?. Но если
во всякое время будемъ продставлять въ ум? путь крестный, то размыслимъ,
какая печаль не легче этого пути?

И ужели еще кто не удостов?рился въ томъ, что никто никогда не одержалъ
поб?ды на брани, никто не получалъ даже тл?ннаго в?нца, никто не достигъ
исполненія своего желанія, хотя бы оно было и похвально, никто не
послужилъ нич?мъ въ д?лахъ Божіихъ и не преусп?лъ ни въ одной изъ
достохвальныхъ доброд?телей, если сперва не пренебрегъ трудами скорбей,
и не отринулъ отъ себя мысли, побуждающей къ покою, отъ которой
раждаются нера{223}д?ніе, уныніе, л?ность и боязнь, а отъ нихъ —
разслабленіе во всемъ.

Когда умъ возревнуетъ о доброд?тели, тогда и вн?шнія чувства, какъ-то:
зр?ніе, слухъ, обоняніе, вкусъ и осязаніе, не уступаютъ надъ собою
поб?ды такимъ трудностямъ, которыя для нихъ чужды, необычайны, выходятъ
изъ пред?ла силъ естественныхъ. А если въ какое время обнаружитъ свою
д?ятельность естественная раздражительность, то т?лесная жизнь бываетъ
пренебрегаема паче уметовъ. Ибо когда сердце возревнуетъ духомъ, т?ло не
печалится о скорбяхъ, не приходитъ въ боязнь и не сжимается отъ страха,
но умъ, какъ адамантъ, своею твердостію противостоитъ въ немъ вс?мъ
искушеніямъ. Поревнуемъ и мы духовною ревностію о вол? Іисусовой, и
отгнано будетъ отъ насъ всякое нерад?ніе, пораждающее въ мысляхъ нашихъ
уныніе; потому что ревность раждаетъ отважность, душевную силу и
т?лесную рачительность. Какая сила бываетъ въ демонахъ, когда душа
подвигнетъ противъ нихъ свою природную сильную ревность? А также и
усердіе называется порожденіемъ ревности. И когда она приводитъ въ
д?йствіе свою силу, то придаетъ душ? кр?пость непреодолимую. Да и самые
в?нцы испов?дничества, какіе пріемлютъ подвижники и мученики за терп?ніе
свое, пріобр?таются сими двумя д?ланіями — ревности и усердія, которыя
пораждаются силою естественной раздражительности: они въ лютой скорби
мученій не ощущаютъ страданій. Да дастъ Богъ и намъ такое усердіе
благоугождать Ему! Аминь.

Слово 50.

О польз? б?гства отъ міра.

Подлинно упоренъ, труденъ и неудобенъ подвигъ, совершаемый нами среди
д?лъ житейскихъ. Сколько {224} бы челов?къ ни могъ сод?латься
непоб?димымъ и кр?пкимъ, однако, какъ скоро приближается къ нему то, что
служитъ причиною прираженія браней и подвиговъ, — не оставляетъ его
страхъ, и угрожаетъ ему скорымъ паденіемъ, даже бол?е, нежели при явной
брани съ діаволомъ. Поэтому, пока челов?къ не удаляется отъ того, отъ
чего сердце его приходитъ въ смятеніе, врагу всегда есть удобство
напасть на него. И если немного задремлетъ онъ, врагъ легко погубитъ
его. Ибо, когда душа охвачена вредными встр?чами съ міромъ, самыя
встр?чи сіи д?лаются для нея острыми рожнами; и она какъ бы естественно
поб?ждается, когда встр?титъ ихъ. И потому древніе Отцы наши,
проходившіе сими стезями, зная, что умъ нашъ не во всякое время
возможетъ и въ состояніи будетъ неуклонно стоять на одномъ м?ст? и
блюсти стражбу свою, въ иное же время не можетъ и усмотр?ть того, что
вредитъ ему, премудро разсуждали, и, какъ въ оружіе, облекались въ
нестяжательность, которая, какъ написано, свободна отъ всякихъ бореній
(чтобы такимъ образомъ своею скудостію челов?къ могъ избавиться отъ
многихъ гр?хопаденій), и ушли въ пустыню, гд? н?тъ житейскихъ занятій,
служащихъ причиною страстей, чтобы, когда случится имъ изнемочь, не
встр?чать причинъ къ паденіямъ, разум?ю же раздраженіе, пожеланіе,
злопамятность, славу, но чтобы все это и прочее сод?лала легкимъ
пустыня. Ибо ею укр?пляли и ограждали они себя, какъ непреоборимымъ
столпомъ. И тогда каждый изъ нихъ могъ совершить подвигъ свой въ
безмолвіи, гд? чувства въ встр?ч? съ ч?мъ-либо вреднымъ не находили себ?
помощи, для сод?йствія нашему противоборнику. Лучше намъ умереть въ
подвиг?, нежели жить въ паденіи.

{225} Слово 51.

О томъ, посредствомъ чего можно челов?ку съ изм?неніемъ вн?шняго образа
жизни пріобр?сти изм?неніе въ сокровенныхъ мысляхъ.

Пока челов?къ пребываетъ въ нестяжательности, непрестанно приходитъ ему
на мысль преселеніе изъ жизни; и полагаетъ онъ всегда размышленіе свое о
жизни по воскресеніи, во всякое время всячески готовится туда, и
пріобр?таетъ терп?ніе противъ всякой чести и т?леснаго покоя,
пос?ваемаго въ помысл? его; и помыслъ о пренебреженіи міра ежечасно
животрепещетъ въ ум? его; и дерзаетъ онъ умомъ своимъ, и пріобр?таетъ во
всякое время кр?пкое сердце, чтобы встр?тить всякую опасность и всякій
страхъ, причиняющій смерть; даже не боится и смерти, потому что ежечасно
устремляетъ на нее взоръ, какъ на приближающуюся, и ожидаетъ ея;
попеченіе же его со всякимъ несомн?ннымъ упованіемъ возвергнуто на Бога.
И если встр?тятся ему скорби, то онъ какъ-бы ув?ренъ и точно знаетъ, что
скорби доставятъ ему в?нецъ; и терпитъ ихъ со всякою радостію,
принимаетъ ихъ съ веселіемъ и радованіемъ. Ибо знаетъ, что Самъ Богъ по
причинамъ полезнымъ предназначаетъ ему оныя въ Своемъ неявномъ
промышленіи о недов?домомъ для насъ.

Если же случится ему, по д?йствію и ухищренію онаго мудреца на всякое
зло, по какой-либо причин? пріобр?сти что-либо преходящее, то въ сей-же
самый часъ въ душ? его начинаетъ пробуждаться любовь къ т?лу; помышляетъ
онъ о долгой жизни; ежечасно въ немъ возникаютъ и приходятъ въ силу
помыслы о плотскомъ поко?, превозмогаетъ надъ нимъ т?лесное, и
изыскиваетъ самъ въ себ?, невозможно ли ему, какимъ бы то ни было
образомъ, им?ть у себя все, что составляетъ для него этотъ покой, и
выходитъ онъ изъ этой свободы, не покоряющейся {226} какому-либо помыслу
страха; отсюда при всякомъ случа? останавливается онъ на мысляхъ,
приводящихъ въ боязнь, и придумываетъ причины къ страху, потому что
отнята у него эта твердость сердца, какую пріобр?лъ онъ, когда въ своей
нестяжательности былъ выше міра, и какою обогащался въ душ? своей, такъ
какъ сталъ онъ насл?дникомъ міра сего, по м?р? того, что пріобр?лъ.
Подвергается же онъ страху по закону и домостроительству, опред?ленному
Богомъ. На служеніе чему уготованы бываютъ члены наши, тому и
порабощаемся и, по слову Апостола, повинны бываемъ работать со всякимъ
страхомъ (Рим. 6, 16; Евр. 2, 15).

Прежде вс?хъ страстей — самолюбіе; прежде вс?хъ доброд?телей —
пренебреженіе покоемъ. Кто т?ло свое предаетъ покою, тотъ въ стран? мира
причиняетъ ему скорбь. Кто наслаждается въ юности своей, тотъ д?лается
рабомъ въ старости и воздыхаетъ въ посл?дніе дни свои. Какъ тому, у кого
голова въ вод?, невозможно вдыхать въ себя тонкаго воздуха, вливающагося
въ это пустое н?дро, такъ и тому, кто погружаетъ мысль свою въ зд?шнія
заботы, невозможно вдыхать въ себя ощущеній онаго новаго міра. Какъ воня
смерти разстроиваетъ т?лесный составъ, такъ и непристойное зр?лище —
миръ ума. Какъ невозможно, чтобы въ одномъ т?л? были здравіе и бол?знь,
и одно не уничтожалось другимъ, такъ невозможно, чтобы въ одномъ дом?
было изобиліе денегъ и любовь, и одно изъ нихъ не уничтожало другого.
Какъ стекло не можетъ оставаться ц?лымъ при столкновеніи съ камнемъ,
такъ и святой, когда бываетъ, остается и бес?дуетъ съ женою, не можетъ
пребыть въ чистот? своей и не оскверниться. Какъ съ корнемъ вырываются
деревья сильнымъ и постояннымъ потокомъ водъ, такъ искореняется и любовь
къ міру въ сердц? притокомъ искушеній, устремленныхъ на т?ло.

{227} Какъ л?карства истребляютъ нечистоту худыхъ соковъ въ т?л?, такъ и
жестокость скорбей очищаетъ сердце отъ лукавыхъ страстей. Какъ мертвецъ
не можетъ чувствовать д?ла живыхъ, такъ и душа инока, погребеннаго въ
безмолвіи, какъ въ гроб?, лишена того в?янія, какое обыкновенно, на
подобіе дыма, появляется при ощущеніи чего бы то ни было, находящагося
въ употребленіи у людей. Какъ невозможно остаться невредимымъ тому, кто
щадитъ своего врага во время битвы, такъ невозможно и подвижнику душу
свою избавить отъ погибели, если щадитъ онъ т?ло свое. Какъ дитя
поражается страшными зр?лищами и, уб?жавъ (отъ нихъ), держится за края
одежды своихъ родителей, призывая ихъ на помощь, такъ и душа, въ какой
м?р? ут?сняется и сокрушается страхомъ искушеній, сп?шитъ прил?питься къ
Богу, призывая Его въ непрестанной молитв?. И пока искушенія продолжаютъ
одно за другимъ нападать на нее, умножаетъ моленіе; и, напротивъ, когда
получаетъ освобожденіе, предается паренію мыслей.

Какъ предаваемымъ въ руки судей для наказанія за злод?яніе, если они,
какъ скоро приближаются къ пыткамъ, смирятся и немедленно сознаются въ
неправд? своей, наказаніе ум?ньшается, и вскор? по малыхъ скорбяхъ
освобождаются они; если же какіе преступники бываютъ упорны и не
сознаются, то подвергаютъ ихъ новымъ пыткамъ, и хотя напосл?докъ, посл?
многихъ истязаній, когда т?ло ихъ покрыто бываетъ ранами, и сознаются
они невольно, но не получаютъ отъ того никакой пользы: такъ и мы, когда
за прегр?шенія наши, неосмотрительно нами сд?ланныя, милосердіе предаетъ
насъ въ руки праведнаго вс?хъ Судіи и повел?ваетъ распростереть насъ
подъ жезлъ искушеній, чтобы облегчить тамошнее наказаніе наше, если,
какъ скоро приблизится къ намъ жезлъ Судіи, смиримся, вспомнимъ {228}
свои неправды и принесемъ въ нихъ испов?даніе предъ Отмстителемъ, по
кратковременныхъ искушеніяхъ вскор? избавимся; а если ожесточимся въ
скорбяхъ своихъ, и не испов?дуемъ, что мы повинны имъ и достойны
потерп?ть еще и большія сихъ (скорби), но станемъ обвинять людей, а
иногда б?совъ, въ иное же время и Божію правду, и утверждать, что мы не
заслуживаемъ такихъ д?лъ, и это будемъ помышлять и говорить, а не
помыслимъ, что Богъ лучше насъ самихъ знаетъ и в?даетъ насъ, что суды
Его по всей земл?, и безъ Его повеленія не наказывается челов?къ, — то
все случающееся съ нами будетъ причинять намъ непрестанную печаль,
скорби наши увеличатся, и одна посл? другой будутъ он?, подобно веревке,
связывать насъ, пока не познаемъ себя, не смиримся и не почувствуемъ
беззаконій своихъ (ибо, не почувствовавъ ихъ, невозможно намъ дойти до
исправленія); и напосл?докъ, томимые множествомъ скорбей, безъ пользы
для себя будемъ приносить испов?даніе, когда, обыкновенно, уже не
бываетъ ут?шенія. Но сіе — восчувствовать гр?хи свои — есть Божіе
дарованіе, входящее въ нашу мысль, когда Богъ видитъ, что утомлены мы
многообразными искушеніями, чтобы, при вс?хъ несчастіяхъ и скорбяхъ
нашихъ, не отойти намъ изъ міра сего, не получивъ никакой пользы. И то,
что не уразум?ваемъ искушеній, бываетъ не по трудности, но отъ
неразумія. Нер?дко иные, находясь въ подобныхъ обстоятельствахъ,
отходятъ изъ міра сего виновными и не испов?дующимися въ своихъ гр?хахъ,
но отрицающимися отъ нихъ, и обвиняющими; милосердый же Богъ ожидалъ, не
смирятся ли они какъ-нибудь, чтобы простить ихъ и сотворить имъ
избавленіе; и не только сотворилъ бы избавленіе ихъ отъ искушеній, но
простилъ бы имъ и прегр?ше{229}нія, умилостивившись и малымъ сердечнымъ
испов?даніемъ.

Какъ иной челов?къ, принеся великій даръ царю, награждается отъ него
ласковымъ взоромъ, такъ и тому, кто им?етъ въ молитв? своей слезы,
великій Царь в?ковъ, Богъ, прощаетъ всякую м?ру гр?хопаденій и
награждаетъ его благоволительнымъ взоромъ. Какъ овца, выходя изъ ограды
и скитаясь отд?льно, останавливается у логовища волковъ, такъ и монахъ,
отлучающійся отъ собранія друзей своихъ, подъ предлогомъ пребыванія на
безмолвіи, постоянно приходитъ, и уходитъ, и приближается къ зр?лищамъ и
театральнымъ позорищамъ, проходя по городамъ.

Какъ челов?къ, который на раменахъ своихъ несетъ многоц?нную жемчужину и
идетъ путемъ, на которомъ есть разбойники, и о которомъ носится худая
молва, ежечасно бываетъ въ страх?, чтобы не подвергнуться нападенію,
такъ и тотъ, кто несетъ бисеръ ц?ломудрія и шествуетъ въ мір? по
вражескому пути, не им?етъ надежды избавиться отъ разбойниковъ и
расхитителей, пока не придетъ въ обитель гроба, т. е. въ страну
упованія. И можетъ ли не страшиться тотъ, кто несетъ съ собою
драгоц?нную жемчужину? Такъ и этотъ не знаетъ, въ какомъ м?ст?, откуда и
въ какой часъ нападутъ на него, и лишатъ его внезапно надежды его, и въ
дверяхъ дома своего, т. е. во время старости своей, будетъ онъ
ограбленъ.

Какъ челов?къ, который пьетъ вино въ день плача, упившись, забываетъ
всякую печаль о своемъ трудномъ положеніи, такъ и упоенный любовію
Божіею, въ семъ мір?, который есть домъ плача, забываетъ вс? свои труды
и печали, и по причин? своего упоенія д?лается нечувствительнымъ ко
вс?мъ гр?ховнымъ страстямъ. Сердце его подкр?пляется надеждою на Бога;
душа его легка, какъ пернатая птица; умъ его ежечасно возносится отъ
земли, превыше {230} всего челов?ческаго, парить приснопоученіемъ
помысловъ своихъ и наслаждается среди безсмертныхъ у Всевышняго. Ему
слава и держава во в?ки в?ковъ! Аминь.

Слово 52.

О нощномъ бд?ніи и о различныхъ способахъ его д?ланія.

Когда пожелаешь стать на служеніе бд?нія, тогда, при сод?йствіи Божіемъ,
поступи, какъ скажу теб?. Преклони по обычаю кол?на твои, и возстань; и
не тотчасъ начинай службу твою, но, когда помолишься сперва, и совершишь
молитву, и назнаменуешь сердце свое и члены свои животворящимъ
знаменіемъ креста, стой н?сколько времени молча, пока успокоятся чувства
твои и утишатся помыслы твои. Посл? сего возведи внутренній взоръ свой
ко Господу, и съ печалію умоляй Его укр?пить немощь твою, чтобы
стихословіе твое и мысли сердца твоего сод?лались благоугодными святой
Его вол?. И скажи безмолвно въ молитв? сердца своего такъ:

„Господи Іисусе, Боже мой, призирающій на тварь Свою, Ты, Которому явны
страсти мои, и немощь естества нашего, и сила супостата нашего, Ты Самъ
укрой меня отъ злобы его, потому что сила его могущественна, а естество
наше б?дственно, и сила наша немощна. Посему Ты, Благій, Который знаешь
немощь нашу, и понесъ на Себ? трудности нашего безсилія, сохрани меня
отъ мятежа помысловъ и отъ потопа страстей, и сод?лай меня достойнымъ
сей святой службы, чтобы мн? страстями своими не растлить ея сладости и
не оказаться предъ Тобою безстыднымъ и дерзкимъ“.

Должно же намъ со всею свободою вести себя во время службы нашей безъ
всякой д?тской и смущенной мысли. А если увидимъ, что времени немного,
{231} и до окончанія службы застигнетъ насъ утро, то по доброй вол? съ
в?д?ніемъ оставимъ изъ обычнаго правила одну или дв? славы, чтобы не
было м?ста смятенію, чтобы не утратить вкуса къ служб? нашей, и не
читать не въ должномъ порядк? псалмы перваго часа.

Если, когда отправляешь службу, помыслъ заговоритъ въ теб? и станетъ
теб? нашептывать: „посп?ши н?сколько, ибо д?ла у тебя много; скор?е
освободишься“, ты не пріобщайся къ сему помыслу. А если сильн?е будетъ
безпокоить тебя этимъ, то воротись тотчасъ назадъ на одну славу, или на
сколько хочешь, и каждый стихъ, заключающій въ себ? видъ молитвы, съ
размышленіемъ повторяй многократно. И если опять будетъ смущать и
ст?снять тебя помыслъ, оставь стихословіе, преклони кол?на на молитву и
скажи: „желаю не слова вычислять, но обителей достигнуть; ибо всякою
стезею, какою не поведешь меня, пойду скоро“. Оный народъ, слившій
тельца въ пустын?, сорокъ л?тъ ходилъ по ней, переходя горы и холмы,
восходя на нихъ и нисходя съ нихъ, а землю об?тованія не вид?лъ даже
издалека.

Если же, когда пребываешь во бд?ніи, продолжительное стояніе одол?ваетъ
тебя своею долговременностію, и изнеможешь отъ безсилія, и скажетъ теб?
помыслъ, в?рн?е же сказать, злохитренный проговоритъ въ помысл?, какъ въ
зміи: „окончи, потому что не можешь стоять“, то отв?чай ему: „н?тъ; но
посижу одну ка?изму, и это лучше сна. И если языкъ мой молчитъ и не
выговариваетъ псалма, умъ же поучается съ Богомъ въ молитв? и въ
собес?дованіи съ Нимъ, то бодрствованіе полезн?е всякаго сна“. Бд?ніе не
есть всец?ло ни стояніе, ни стихословіе однихъ псалмовъ. Напротивъ того,
иной всю ночь проводитъ въ псалмахъ, другой — въ покаяніи, {232}
молитвахъ умиленныхъ и земныхъ поклонахъ, а иной — въ слезахъ и рыданіи
о своихъ гр?хахъ. Объ одномъ изъ нашихъ Отцевъ говорятъ, что сорокъ л?тъ
молитву его составляла одна р?чь: „я согр?шилъ, какъ челов?къ, Ты же
прости, какъ Богъ“. И Отцы слышали, какъ онъ съ печалію твердилъ этотъ
стихъ, а между т?мъ плакалъ и не умолкалъ; и сія одна молитва была у
него вм?сто службы днемъ и ночью. И еще, иной немного вечеромъ
стихословитъ, остатокъ же ночи проводитъ въ п?ніи тропарей, а другой —
въ славословіи и чтеніи. Иной ставитъ себ? правиломъ не преклонять
кол?нъ, подобно тому, на кого нападалъ блудный помыслъ. Богу же нашему
слава и держава во в?ки в?ковъ! Аминь.

Слово 53.

О томъ, какую честь им?етъ смиренномудріе, и какъ высока степень его.

Хочу отверсть уста мои, братія, и говорить о высокомъ предмет?, о
смиренномудріи; но исполняюсь страхомъ, какъ и тотъ, кто знаетъ, что
нам?ревается бес?довать о Бог? по своему собственному разуму.
Смиренномудріе есть од?яніе Божества. Въ него облеклось вочелов?чившееся
Слово и чрезъ него пріобщилось намъ въ т?л? нашемъ. И всякій, облеченный
въ оное, истинно уподобился Нисшедшему съ высоты Своей, сокрывшему
доброд?тель величія Своего и славу Свою прикрывшему смиренномудріемъ,
чтобы тварь не была попалена вид?ніемъ сего. Ибо тварь не могла бы
взирать на Него, если-бы не воспріялъ Онъ части отъ нея, и такимъ
образомъ сталъ бес?довать съ нею; не могла бы и услышать словесъ изъ
устъ Его лицемъ къ лицу. Потому-то и сыны Израилевы не могли слышать
гласа Его, когда гла{233}голалъ къ нимъ изъ облака, и сказали Моисею:
„cъ тобою пусть глаголетъ Богъ, и ты возв?сти намъ словеса Его, и да не
глаголетъ къ намъ Богъ, да не когда умремъ“ (Исх. 20, 19).

Да и какъ тварь могла открыто пріять лицезр?ніе Его? Вид?ніе Божіе такъ
страшно, что и ходатай сказалъ: пристрашенъ есмь и трепетенъ (Евр. 12,
21); потому что на гор? Синайской явилась сія доброд?тель славы; гора
дымилась и колебалась отъ страха бывшаго на ней откровенія, такъ что и
зв?ри, приближавшіеся къ низшимъ частямъ горы, умирали; а сыны
Израилевы, очистивъ себя, по повел?нію Моисееву, три дня уготовлялись и
снаряжались, чтобы сд?латься достойными слышать гласъ Божій и вид?ть
Божіе откровеніе; но, когда наступило время, не могли пріять вид?нія
св?та Его и кр?пости гласа громовъ Его.

Нын? же, когда пришествіемъ Своимъ изліялъ благодать Свою на міръ, то не
въ трус?, не въ огн?, не въ глас? страшномъ и кр?пкомъ снисшелъ Онъ,
но — какъ дождь на руно и какъ капля, тихо капающая на землю, и видимъ
былъ бес?дующимъ съ нами инымъ способомъ, т. е. когда Онъ какъ бы въ
сокровищниц? утаилъ величіе Свое подъ зав?сою плоти (Евр. 10, 20) и
среди насъ бес?довалъ съ нами въ ней, сод?лавъ ее Себ? мановеніемъ
Своимъ въ лон? Д?вы и Богородицы Маріи, дабы мы, видя, что Онъ съ нами
бес?дуетъ, какъ единый изъ нашего рода, не ужасались при воззр?ніи на
Него.

Поэтому всякій, кто облекся въ то од?яніе, въ которомъ видимъ былъ Самъ
Творецъ, облекшись въ т?ло наше, тотъ облекся въ Самого Христа; потому
что и онъ пожелалъ облечься, по внутреннему своему челов?ку, въ то
подобіе, въ какомъ Христосъ видимъ былъ твари Своей и пожилъ съ нею, и
въ этомъ подобіи онъ видимъ бываетъ своимъ сорабамъ, и {234} симъ
украсился онъ вм?сто од?янія чести и вн?шней славы. Посему тварь,
словесная и безсловесная, взирая на всякаго челов?ка, облеченнаго въ сіе
подобіе, поклоняется ему, какъ владык?, въ честь Владыки своего,
Котораго вид?ла облеченнымъ въ это же подобіе и въ немъ пожившимъ. Ибо
какая тварь не будетъ благогов?ть, взирая на смиренномудраго? Впрочемъ,
пока слава смиренномудрія не была вс?мъ открыта, пренебрегаемо было это
исполненное святости зр?лище. Нын? же возсіяло величіе его предъ очами
міра, и всякій челов?къ чтитъ подобіе сіе, гд? бы оно ни вид?лось. Въ
семъ посредств? сподобилась тварь пріять вид?ніе Творца и Зиждителя
своего. Потому не презирается оно и врагами истины, и хотя бы
пріобр?тшій оное былъ скудн?е всякой твари, однакожъ обучившійся ему,
какъ в?нцемъ и порфирою, украшается имъ.

Смиренномудраго никогда челов?къ не пресл?дуетъ ненавистію, не уязвляетъ
словомъ и не презираетъ его. Поелику любитъ его Владыка его, то вс?ми
любимъ онъ. И онъ вс?хъ любитъ, и его вс? любятъ. Вс? желаютъ его, и на
всякомъ м?ст?, куда ни приближается, взираютъ на него, какъ на ангела
св?та, и воздаютъ ему честь. Если и начнутъ р?чь мудрый или наставникъ,
то они умолкнутъ, потому что м?сто говорить уступаютъ смиренномудрому.
Очи вс?хъ устремлены на его уста, въ ожиданіи, какое слово изыдетъ изъ
нихъ. И всякій челов?къ ожидаетъ словесъ его, какъ словесъ Божіихъ. Его
краткое слово то же, что слова мудрецовъ, въ которыхъ они излагаютъ
мысли свои. Слова его сладостны слуху мудрыхъ бол?е, нежели сотъ и медъ
для гортани. Вс? пріемлютъ его, какъ Бога, хотя онъ и неученъ въ слов?
своемъ, уничиженъ и невзраченъ по виду своему.

Кто презрительно говоритъ о смиренномудромъ и не признаетъ его за
челов?ка, тотъ какъ бы на Бога отверзаетъ уста свои. Но, между т?мъ какъ
въ очахъ {235} его пренебрегается смиренный, у всякой твари соблюдается
честь ему. Приближается ли смиренномудрый къ губительнымъ зв?рямъ, — и,
едва только обратятъ взоръ свой на него, укрощается свир?пость ихъ; они
подходятъ къ нему, какъ къ своему владык?, поникаютъ своими главами,
лижутъ руки и ноги его: потому что ощутили отъ него то благоуханіе,
какое исходило отъ Адама до его преступленія, когда зв?ри собраны были
къ Адаму, и нарекалъ онъ имъ имена въ раю. Это отнято было у насъ; но
обновилъ и даровалъ намъ сіе паки пришествіемъ Своимъ Іисусъ. Симъ-то и
помазано благоуханіе челов?ческаго рода. Приближается ли также
смиренномудрый къ смертоноснымъ гадамъ, — и, едва только приблизится
ощущеніе руки его, и коснется ихъ т?ла, прекращается ?дкость и
жестокость смертоносной ихъ горечи, и своими руками давитъ ихъ, какъ
саранчу. Приближается ли онъ къ людямъ, — и внимаютъ ему, какъ Господу.
И что говорю о людяхъ? Даже демоны, при всей наглости и злоб? своей, при
всей высоковыйности гордыни своей, приближаясь къ нему, д?лаются, какъ
прахъ; вся злоба ихъ теряетъ силу, разрушаются козни ихъ,
безд?йственными остаются злоухищренія ихъ.

Теперь, поелику показали мы величіе чести смиренію отъ Бога и сокрытую
въ немъ силу, то покажемъ уже, что? есть самое смиреніе, и когда
челов?къ удостоивается пріять оное въ томъ совершенств?, какого оно
достигаетъ. Сд?лаемъ также различіе между смиренномудрымъ по видимости и
между сподобившимся истиннаго смирнномудрія.

Смиреніе есть н?кая таинственная сила, которую, по совершеніи всего
Божественнаго житія, воспріемлютъ совершенные святые. И не иначе, какъ
только однимъ совершеннымъ въ доброд?тели, сила сія дается силою
благодати, поскольку они естествомъ могутъ принять по опред?ленію Божію:
потому что доброд?тель сія заключаетъ въ себ? все. Поэтому не всякаго
{236} челов?ка, кто бы онъ ни былъ, можно почитать смиренномудрымъ, но
однихъ сподобившихся сего, сказаннаго нами, чина.

Не всякій, кто по природ? скроменъ и безмолвенъ, или благоразуменъ, или
кротокъ, достигъ уже степени смиренномудрія. Но истинно смиренномудръ
тотъ, кто им?етъ въ сокровенности н?что достойное гордости, но не
гордится и въ помысл? своемъ вм?няетъ это въ прахъ. Да и того, кто
смиряется при воспоминаніи гр?хопаденій и проступковъ и памятуетъ оные,
пока не сокрушится сердце его, и умъ его при воспоминаніи о нихъ, не
снизойдетъ съ высоты горделивыхъ мыслей, — хотя и сіе похвально — не
назовемъ смиренномудрымъ, потому что есть еще въ немъ горделивый
помыслъ, и не пріобр?лъ онъ смиренія, а только ухищряется приблизить его
къ себ?. И хотя, какъ сказалъ я, и сіе похвально, однакоже смиреніе еще
не принадлежитъ ему; желаетъ онъ только смиренія, но смиренія н?тъ у
него. Совершенно же смиренномудръ тотъ, кто не им?етъ нужды мудрованіемъ
своимъ изобр?тать способы быть смиренномудрымъ, но во всемъ этомъ
совершенно и естественно им?етъ смиреніе безъ труда; и хотя пріялъ онъ
въ себя н?кое дарованіе великое и превышающее всю тварь и природу, но на
себя смотритъ, какъ на гр?шника, на челов?ка, ничего не значащаго, и
презр?ннаго въ собственныхъ своихъ глазахъ; и хотя вошелъ онъ въ тайны
вс?хъ духовныхъ существъ и во всей полнот? совершенъ сталъ въ мудрости
всей твари, самъ себя признаетъ ничего не значащимъ. И этотъ, не
ухищренно, но безъ принужденія таковъ въ сердц? своемъ.

Возможно ли челов?ку сод?латься такимъ, и по природ? такъ изм?нить себя,
или н?тъ?

Итакъ, не сомневайся, что пріятая челов?комъ сила таинствъ совершаетъ въ
немъ это, во всякой доброд?тели, безъ его трудовъ. Это есть сила,
которую пріяли блаженные Апостолы въ вид? огня. Для нея-то запов?далъ
имъ Спаситель отъ Іерусалима не отлучатися, пока не пріимутъ силы свыше
(Д?ян. {237} 1, 4). Іерусалимъ сей есть доброд?тель, сила — смиреніе, а
сила свыше — Ут?шитель, т. е. Духъ ут?шенія. Сіе-то и значитъ сказанное
о Немъ въ Божественномъ Писаніи, что тайны открываются смиренномудрымъ.
Сего же Духа откровеній, показующаго тайны, сподобляются пріимать внутрь
себя смиренномудрые. Посему-то и сказано н?которыми святыми, что
смиреніе усовершаетъ душу Божественными созерцаніями.

Итакъ, да не осм?лится челов?къ помыслить въ душ? своей, что самъ собою
пришелъ онъ въ м?ру смиренномудрія, и ради одного помысла умиленія,
возникшаго въ немъ въ н?кое время, или за малыя слезы, истекшія у него,
или за одно какое-либо доброе свойство, которое им?етъ онъ по естеству
или которымъ овлад?лъ съ усиліемъ, — пріобр?лъ онъ то, что составляетъ
полноту вс?хъ тайнъ, что служитъ хранилищемъ вс?хъ доброд?телей, и все
это, говорю, пріобр?лъ малыми д?лами, а не симъ дарованіемъ. Напротивъ
того, если челов?къ поб?дилъ вс?хъ сопротивныхъ духовъ, и изъ д?лъ
всякой доброд?тели не осталось ни одного, котораго бы не совершилъ явно
и не пріобр?лъ, если поб?дилъ и покорилъ вс? твердыни сопротивниковъ, и
посл? этого ощутилъ въ себ? духомъ, что пріялъ сіе дарованіе, когда, по
слову Апостола, Духъ спослушествуетъ духови его (Рим. 8, 16), — то сіе
есть совершенство смиренномудрія. Блаженъ, кто пріобр?лъ его; потому что
ежечасно лобызаетъ и объемлетъ онъ н?дро Іисусово.

Если же спроситъ челов?къ: „Что мн? д?лать? Какъ пріобр?сти? Какимъ
способомъ сод?латься достойнымъ пріять смиреніе? Вотъ принуждаю самъ
себя, и, какъ скоро подумаю, что пріобр?лъ оное, вижу, что вотъ
противныя ему мысли обращаются въ моемъ ум?, и отъ того впадаю теперь въ
отчаяніе“.

Сему вопрошающему такой данъ будетъ отв?тъ: довл?етъ ученику сод?латься
подобнымъ учителю своему, рабу — подобнымъ господину своему (Мат?. 10,
25). Смотри, какъ пріобр?лъ смиреніе Тотъ, Кто запов?далъ оное и даруетъ
сіе дарованіе, и подражай, и обр?тешь его. Онъ сказалъ: грядетъ сего
міра князь, и {238} во Мн? не обр?тетъ ничесоже (Іоан. 14, 30). Видишь
ли, какъ при совершенств? вс?хъ доброд?телей пріобр?сти смиреніе?
Поревнуемъ Сему давшему запов?дь. Онъ говоритъ: лиси язвины имутъ, и
птицы небесныя гн?зда: Сынъ же челов?ческій не имать, гд? главы
подклонити (Мат?. 8, 20). Говоритъ же сіе Тотъ, Кто отъ вс?хъ, во
всякомъ род? совершенныхъ, освященныхъ и достигшихъ полноты, им?етъ
славу, вм?ст? со Отцемъ, Его пославшимъ, и со Святымъ Духомъ, нын? и
всегда, и во в?ки в?ковъ. Аминь.

Слово 54.

О разныхъ предметахъ, въ вопросахъ и отв?тахъ.

Вопросъ. Хорошо ли удаляться отъ всего, что раздражаетъ страсти? И такое
б?гство, когда душа изб?гаетъ браней и избираетъ себ? покой, поб?дою ли
признается, или пораженіемъ души?

Отв?тъ. Отв?тимъ на это кратко. Иноку всячески должно изб?гать всего,
что раздражаетъ въ немъ лукавыя страсти, особенно — отс?кать въ себ?
причины страстей и то, ч?мъ приводятся въ д?йствіе, и отъ чего
возрастаютъ, хотя бы то самыя малыя страсти. Если же настанетъ время
противостать страстямъ и бороться съ ними, когда ставятся намъ с?ти въ
духовномъ созерцаніи, то сд?лаемъ это не шутя, но искусно. И челов?ку
всегда должно отвращать мысль свою отъ страстей къ естественному добру,
какое Создателемъ вложено въ природу, хотя діаволъ и извратилъ истину
лукавымъ искушеніемъ. И если прилично такъ сказать, то ему должно б?гать
не только отъ докучливости страстей, но и отъ чувствъ своихъ, и
погружаться во внутренняго своего челов?ка, и тамъ уединенно пребывать,
непрестанно д?лая въ виноградник? сердца своего, пока не приве{239}детъ
онъ д?лъ въ согласіе съ монашескимъ именемъ, нареченнымъ ему въ
сокровенности его и явно. И можетъ быть, что симъ пребываніемъ близъ
внутренняго челов?ка придемъ въ совершенное соединеніе съ в?д?ніемъ
нашей надежды, живущаго въ насъ Христа. Ибо, когда умъ нашъ пребываетъ
тамъ уединенно и отшельнически, тогда не онъ уже ведетъ брань со
страстями, но благодать; разв? только и самыя страсти не приходятъ въ
немъ въ д?йствіе.

Вопросъ. Если челов?къ что д?лаетъ ради душевной чистоты, а другіе, не
понимая, соблазняются его духовнымъ житіемъ, то должно ли ему удаляться
Божественнаго своего житія по причин? соблазна, или д?лать, что полезно
для его нам?ренія, хотя то и соблазнительно для взирающихъ на него?

Отв?тъ. Скажемъ и о семъ, что, если кто по правиламъ, какія принялъ отъ
бывшихъ прежде него Отцевъ, д?лаетъ что-либо служащее къ очищенію ума
его, и предположилъ въ себ? эту ц?ль — достиженіе чистоты, а другіе, не
знающіе, соблазняются его нам?реніемъ, то въ отв?тственности не онъ, а
соблазняющіеся. Не для того онъ воздерживается, или постится, или живетъ
въ строгомъ затворничеств?, и д?лаетъ, что? полезно для его ц?ли, чтобы
другіе соблазнялись, но для того, чтобы очистить умъ свой. А
соблазняющіеся порицаютъ его по незнанію ц?ли житія его и погр?шаютъ
противъ истины, потому что, пребывая въ нерад?ніи, неспособны были
уразум?ть ту духовную ц?ль, какую предположилъ онъ себ?, т. е. чистоту
своей души. О нихъ блаженный Павелъ написалъ, говоря: слово крестное
погибающимъ убо юродство есть (1 Кор. 1, 18). Что же теперь? Поелику
слово крестное сими, не ощутившими силы слова, вм?нено было въ юродство,
то Павлу должно ли было молчать, а не пропов?дывать? Но вотъ и донын?
ученіе крестное служитъ преткновеніемъ и со{240}блазномъ для іудеевъ и
для еллиновъ; поэтому и намъ молчать объ истин?, чтобы они не
соблазнялись? Но Павелъ не только не молчалъ, но даже громко взывалъ,
говоря: мн? да не будетъ хвалитися токмо о крест? Господа нашего Іисуса
Христа (Гал. 6, 14). Сія хвала о крест? высказана святымъ не для того,
чтобы другихъ соблазнить, но потому, что велика пропов?дуемая сила
Креста. Посему и ты, святый, совершай житіе свое сообразно съ тою ц?лью,
какую предположилъ себ? предъ Богомъ, въ чемъ не осуждается сов?сть
твоя, и житіе свое испытывай по Божественнымъ Писаніямъ и по т?мъ
запов?дямъ, какія принялъ ты отъ святыхъ Отцевъ. И если не будешь
обвиняемъ ими, то не бойся того, ч?мъ соблазнились другіе. Ибо ни одинъ
челов?къ не можетъ вс?хъ равно осв?домить, или вс?мъ угодить, и (въ то
же время) въ сокровенности своей поработать Богу.

Блаженъ тотъ монахъ, о блаженный, который д?йствительно стремится къ
чистот? души своей всею силою своею и т?мъ законнымъ путемъ, какимъ
шествовали къ чистот? Отцы наши, по т?мъ степенямъ ея, по какимъ они
восходили по чину и степени, и онъ возвысится до приближенія къ ней въ
премудрости и терп?ніи скорби, а не по чуждымъ степенямъ ухищреній.

Чистота души есть первоначальное дарованіе естеству нашему. Безъ чистоты
отъ страстей душа не врачуется отъ недуговъ гр?ха, и не пріобр?таетъ
славы, утраченной преступленіемъ. Если же кто сподобился очищенія, т. е.
душевнаго здравія, то умъ его д?йствительно и на самомъ д?л? пріемлетъ
въ себя радость духовнымъ чувствомъ; ибо д?лается онъ сыномъ Божіимъ и
братомъ Христовымъ, и не {241} им?етъ времени ощущать встр?чающееся съ
нимъ доброе и худое.

Да дастъ намъ Богъ познать волю Его, чтобы, всегда ее исполняя, прійти
намъ въ в?чный Его покой, по благодати и челов?колюбію Господа нашего
Іисуса Христа, Которому подобаетъ всякая слава, честь и поклоненіе, нын?
и во в?ки безпред?льныхъ в?ковъ. Аминь.

Слово 55.

ПОСЛАНІЕ

къ преподобному Симеону чудотворцу.

Посланіе твое, святый, не просто начертанныя слова; напротивъ того, въ
немъ, какъ въ зеркал?, изобразилъ и показалъ ты любовь свою ко мн?. И
какъ представлялъ ты меня себ?, такъ и написалъ, и самымъ д?ломъ
показалъ, что любишь меня чрезм?рно, а потому, отъ сильной любви,
позабылъ и м?ру мн?. Ибо, что я долженъ былъ написать твоему преподобію,
и о чемъ мн?, если-бы у меня было попеченіе о своемъ спасеніи, надлежало
у тебя спрашивать, и узнать отъ тебя истину, о томъ предупредилъ ты
написать мн?, по великой любви. А можетъ быть, сд?лалъ это и по
ухищренію любомудрія, чтобы тонкими и духовными вопросами, которые ты
мн? предлагаешь, пробудить душу мою отъ нерад?нія, въ какое глубоко она
была погружена. Впрочемъ и я, по этой любви, по которой забылъ ты м?ру
мн?, забываю свою скудость, а потому обращаю вниманіе не на то, къ чему
могу быть способенъ, но на то, что можетъ сд?лать твоя молитва. Ибо,
когда я забуду м?ру себ?, а ты молитвами своими упросишь Бога, чтобы
совершилось прошеніе твое, тогда, безъ сомн?нія, чего просилъ ты въ
молитв?, дано это будетъ отъ Бога теб?, какъ искреннему Его служителю.

{242} Итакъ, первый вопросъ въ посланіи твоемъ сл?дующій:

Вопросъ. Должно ли сохранять вс? запов?ди Господни, и н?тъ ли способа
спастись не сохраняющему ихъ?

Отв?тъ. Объ этомъ, какъ мн? кажется, н?тъ нужды кому-либо и спрашивать.
Ибо, хотя запов?дей и много, однакоже должно сохранять ихъ. Въ
противномъ случа?, Спасителю не нужно было бы и давать ихъ, потому что
Владыка, какъ думаю, ничего не сказалъ и не сд?лалъ лишняго, на что не
было бы причины, и въ чемъ не им?лось бы нужды. Ибо ц?лію пришествія
Его, когда далъ намъ животворящія запов?ди Свои, какъ очистительныя
врачества въ нашемъ страстномъ состояніи, было то, чтобы очистить душу
отъ зла, произведеннаго первымъ преступленіемъ и возстановить ее въ
первобытное ея состояніе. Что? врачества — для больного т?ла, то?
запов?ди — для страстной души. И явно, что запов?ди были даны противъ
страстей, для уврачеванія преступной души, какъ ясно говоритъ Господь
ученикамъ Своимъ: им?яй запов?ди Моя, и соблюдаяй ихъ, той есть любяй
Мя; а любяй Мя возлюбленъ будетъ Отцемъ Моимъ, и Азъ возлюблю его, и
явлюся ему Самъ. И къ нему пріидемъ, и обитель у него сотворимъ
(Іоан. 14, 21. 23). И еще: о семъ разум?етъ міръ, яко Мои ученицы есте,
аще любите другъ друга (Іоан. 13, 35). Ясно же, что любовь можетъ быть
пріобр?тена посл? душевнаго здравія; а душа, не сохранившая запов?дей,
не есть здравая.

Храненіе запов?дей еще ниже духовной любви. И поелику много такихъ,
которые хранятъ запов?ди изъ страха или ради награды въ будущемъ, а не
по любви, то Господь многимъ уб?ждаетъ къ храненію запов?дей по любви,
дающихъ душ? св?тъ. И еще: да видятъ люди ваша добрая д?ла и прославятъ
Отца вашего, Иже на небес?хъ (М?. 5, 16). Но въ душ? не могутъ быть
видимы добрыя д?ла, какимъ научилъ Господь, если не будутъ сохранены
запов?ди. А что запов?ди не тяжелы для любящихъ истину, объ {243} этомъ
Господь сказалъ: пріидите вси труждающіися и обремененніи, и Азъ упокою
вы. Иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть (М?. 11, 28. 30). А что вс?
запов?ди должны быть сохраняемы нами рачительно, и объ этомъ Онъ Самъ
запов?далъ, говоря: кто разоряетъ едину запов?дій сихъ малыхъ, и учитъ
тому челов?ки, тотъ мній наречется въ царствіи небесн?мъ (М?. 5, 19).
Посл? всего этого, узаконеннаго къ спасенію нашему, не могу сказать, что
не должно сохранять вс?хъ запов?дей. Да и самая душа не въ состояніи
будетъ сод?латься чистою, если не будетъ хранить ихъ. Запов?ди даны
Господомъ, какъ врачества, чтобы очищать отъ страстей и гр?хопаденій.

Ты знаешь, что зло привзошло къ намъ отъ преступленія запов?дей. Итакъ,
ясно, что здравіе возвращается снова ихъ храненіемъ. А безъ д?ланія
запов?дей, пока прежде всего не пойдемъ онымъ путемъ, ведущимъ къ
душевной чистот?, не должно намъ и желать и ожидать очищенія души. И не
говори, что Богъ и безъ д?ланія запов?дей можетъ, по благодати, даровать
намъ душевное очищеніе: ибо это — Господни суды, и Церковь не
повел?ваетъ намъ просить чего-либо таковаго. Іудеи, во время возвращенія
своего изъ Вавилона въ Іерусалимъ, шествовали путемъ естественно
проложеннымъ, и такимъ образомъ пришли во святый градъ свой, и узр?ли
чудеса Господни. Но Іезекіиль сверхъестественно, по д?йствію откровенія,
былъ восхищенъ и прибылъ въ Іерусалимъ, и въ Божественномъ откровеніи
сод?лался зрителемъ будущаго обновленія. Подобное сему бываетъ и въ
отношеніи душевной чистоты. Иные путемъ протоптаннымъ и законнымъ, чрезъ
храненіе запов?дей въ многотрудномъ житіи, кровію своею приходятъ въ
душевную чистоту; а другіе удостоиваются ея по дару благодати. И чудно
то, что не позволено просить въ молитв? чистоты, даруемой намъ по
благодати, и отказываться отъ житія, препровождаемаго въ д?ланіи
запов?дей. Ибо тому богатому, вопросившему Господа, какъ животъ в?чный
насл?дую (Лук. 10, 25), Господь ясно сказалъ: „сохрани запо{244}в?ди“
(М?. 19, 17). И когда богатый спросилъ: „какія запов?ди?“ — во-первыхъ
повел?лъ ему удерживаться отъ злыхъ д?лъ, и такъ напомнилъ о запов?дяхъ
естественныхъ (М?. 19, 18. 19). Когда же домогался узнать еще больше,
сказалъ ему: аще хощеши совершенъ быти, продаждь им?ніе твое и даждь
нищимъ, и возьми крестъ свой, и гряди въ сл?дъ Мене (М?. 19, 21). А это
значитъ: умри для всего, что им?ешь у себя, и потомъ живи во Мн?; изыди
изъ ветхаго міра страстей, и такъ войдешь въ новый міръ Духа; сними и
совлеки съ себя в?д?ніе худыхъ нравовъ и ухищреній, и такъ облечешься въ
простое в?д?ніе истины. Ибо Господь, сказавъ: возми крестъ твой (М?. 16,
24), научилъ т?мъ челов?ка умереть для всего въ мір?. И когда умертвилъ
Онъ въ немъ ветхаго челов?ка, т. е. страсти, тогда сказалъ ему: гряди въ
сл?дъ Мене. Ветхому челов?ку невозможно ходить путемъ Христовымъ, какъ
сказалъ блаженный Павелъ: яко плоть и кровь царствія Божія насл?дити не
могутъ, ниже тл?ніе нетл?нія насл?дствуетъ (1 Кор. 15, 50); и еще:
совлекитесь ветхаго челов?ка, тл?ющаго въ похотехъ, и тогда возможете
облечься въ новаго, обновляемаго познаніемъ уподобленія Сотворшему его
(Еф. 4, 22. 23); и еще: мудрованіе перстное вражда на Бога: закону бо
Божію не покаряется, ниже бо можетъ. Ибо сущіи во плоти плотское
мудрствуютъ и Богу угодити духовнымъ мудрствованіемъ не могутъ (Рим. 8,
7. 8). Ты же, святый, если любишь чистоту сердца и сказанное тобою
духовное мудрствованіе, прил?пись къ Владычнымъ запов?дямъ, какъ сказалъ
Владыка нашъ: аще любиши внити въ животъ, сохрани запов?ди (М?. 19, 17),
изъ любви къ Давшему ихъ, а не изъ страха или за воздаяніе награды. Ибо
сладость, сокрытую въ правд?, вкушаемъ не тогда, какъ д?лаемъ правду, но
когда любовь къ правд? сн?даетъ сердце наше; и сод?лываемся гр?шниками
не тогда, какъ сд?лаемъ гр?хъ, но когда не возненавидимъ его, и не
раскаемся въ немъ. И не говорю, чтобы кто-либо изъ древнихъ или изъ
людей посл?днихъ временъ, и не сохранивъ запов?дей, достигъ чистоты
{245} и сподобился духовнаго созерцанія; напротивъ того, какъ мн?
кажется, кто не сохранилъ запов?дей и не шествовалъ по сл?дамъ
блаженныхъ Апостоловъ, тотъ недостоинъ именоваться святымъ.

Блаженный Василій и блаженные Григоріи, о которыхъ сказалъ ты, что были
любителями пустыни, столпами и св?томъ Церкви, и восхваляли безмолвіе,
пришли въ безмолвіе не тогда, когда были праздны отъ д?ланія запов?дей,
но жили сперва въ мир?, и хранили запов?ди, какія должно было хранить
живущимъ въ обществ?, и потомъ пришли въ душевную чистоту, и сподобились
духовнаго созерцанія. Поистин? я ув?ренъ, что, когда жили они въ
городахъ, то принимали странныхъ, пос?щали больныхъ, од?вали нагихъ,
умывали ноги трудящихся, и, если кто поялъ ихъ поприще едино, шли съ
нимъ два (М?. 5, 41). И когда сохранили запов?ди, потребныя въ жизни
общественной, и умъ ихъ началъ ощущать первоначальную непоколебимость,
Божественныя и таинственныя созерцанія, тогда возревновали они — и вышли
въ пустынное безмолвіе; и съ сего времени пребывали съ внутреннимъ
своимъ челов?комъ, почему сод?лались созерцателями и пребыли въ
духовномъ созерцаніи, пока не были призваны благодатію сод?латься
пастырями Церкви Христовой.

Относительно же сказаннаго тобою, что великій Василій иногда хвалилъ
сожительство со многими, а иногда отшельничество, зам?чу, что истинно
рачительные двумя способами пріобр?таютъ себ? пользу, каждый — по м?р?
силъ, по тому различію и по той ц?ли, какую предположилъ онъ себ?. Ибо
въ сожительств? со многими иногда бываетъ польза сильнымъ, а иногда и
немощнымъ; то же самое бываетъ {246} и въ пустын?. Кто достигъ душевнаго
здравія, у кого умъ срастворенъ съ Духомъ, и кто умертвилъ себя для
житія челов?ческаго, тому общежитіе со многими не бываетъ вреднымъ, если
трезвится онъ въ д?лахъ своихъ. И онъ не для того живетъ со многими,
чтобы самому получать пользу, но чтобы приносить пользу (другимъ),
потому что Богомъ онъ призванъ былъ (на это) именемъ прочихъ Отцовъ. Но
и немощному, которому нужно еще возрастать, питаясь млекомъ запов?дей,
полезно также сожительство съ многими, пока не обучится, не образуется,
не постраждетъ отъ искушеній, не будетъ падать и въ большомъ числ?
случаевъ возставать, и не пріобр?тетъ душевнаго здравія. Н?тъ младенца,
котораго не питали бы потоками молока, и ни одинъ монахъ, не бывъ
вскормленъ млекомъ запов?дей, не преусп?лъ, не препоб?дилъ страстей, и
не сподобился чистоты. А подобнымъ образомъ и пустыня, какъ сказали мы,
иногда полезна немощнымъ и спасающимся б?гствомъ, а иногда и сильнымъ: и
первымъ, — чтобы найденное ими (въ мір?) вещество не сод?йствовало тому,
чтобы въ нихъ разгор?лись и возросли страсти; а сильнымъ, — т?мъ, что
они не окружены веществомъ и не встр?тятъ брани лукаваго. Д?йствительно,
какъ сказалъ ты, пустыня усыпляетъ страсти. Но отъ челов?ка требуется не
это одно — усыпить свои страсти, а и то, чтобы искоренить ихъ, т. е.
преодол?ть ихъ, когда будутъ противъ насъ упорствовать. Страсти же
усыпленныя пробуждаются, какъ скоро встр?чается причина прійти имъ въ
д?ятельность.

А какъ узнать теб?, говоришь ты, что не одна пустыня усыпляетъ страсти?
Зам?ть, что, во время бол?зни и великой немощи, страсти не сильно
напада{247}ютъ на насъ. И не это только, но даже нер?дко усыпляютъ он?
одна другую, когда одна другой уступаютъ м?сто. Ибо страсть тщеславія
заставляетъ уступить ей м?сто блудную страсть, и опять страсть блудная
укрощаетъ страсть славолюбія. Итакъ, не потому только будемъ желать
пустыни, что усыпляетъ она страсти, но пожелаемъ, чтобы, при недостатк?
чувственнаго и въ удаленіи отъ всего, умудриться намъ въ ней, и чтобы
обновился въ насъ внутренній, духовный о Христ? челов?къ, чтобы на
всякій часъ быть намъ наблюдателями надъ самими собою, и чтобы умъ нашъ
сод?лался бодрственнымъ и охранялъ себя ежечасно, и не похищалось у него
помятованіе надежды его.

Сего, кажется мн?, достаточно на первый твой вопросъ, если только и въ
этомъ настояла нужда. Скажемъ за симъ и о второмъ, а онъ былъ сл?дующій:

Вопросъ. Почему Господь нашъ, для уподобленія нашего величію Отца
небеснаго, назначилъ намъ милосердіе, иноки же предпочитаютъ милосердію
безмолвіе?

Отв?тъ. Вотъ на него отв?тъ. Хорошо, что изъ Евангелія представилъ ты
прим?ръ и образецъ изсл?дованія объ этомъ великомъ житіи — безмолвіи. Мы
становимся противъ милосердія, но не стараемся обратить оное въ ничто,
какъ н?что излишнее. Господь для уподобленія нашего Отцу небесному
назначилъ намъ милосердіе, потому что творящихъ его приближаетъ оно къ
Богу. И мы иноки не чтимъ безмолвія безъ милосердія, а стараемся,
сколько возможно, удалиться отъ попеченія и мятежа. Не то что мы хотимъ
противостать необходимости, когда она встр?чается, но заботимся о
безмолвіи, чтобы пребывать въ богомысліи, которымъ всего бол?е
мо{248}жемъ возвратить себ? чистоту посл? смущенія, и приблизиться къ
Богу. Если же, когда на изв?стное время будетъ необходимая какая
потребность въ насъ братіямъ, не должно нерад?ть объ оной. Посему будемъ
непрестанно понуждать себя — во всякое время внутренно быть милосердыми
ко всякому разумному естеству. Ибо такъ внушаетъ намъ ученіе Господне, и
въ этомъ состоитъ отличіе нашего безмолвія, а не (бываетъ оно) какъ
придется. И надобно не только сохранять это внутреннее наше милосердіе,
но, когда призываютъ самыя обстоятельства д?лъ и нужда, не вознерад?ть и
о томъ, чтобы доказать любовь свою явно, и въ особенности, если
безмолвники не опред?лили себя на совершенное безмолвіе — даже и не
встр?чаться ни съ к?мъ, но сл?дуютъ правилу назначающихъ для себя
безмолвіе на одну или на семь седмицъ. Ибо таковые, даже въ продолженіе
времени, назначеннаго правиломъ, не удерживаютъ себя отъ д?лъ милосердія
къ ближнему, разв? кто крайне жестокъ, суровъ и безчелов?ченъ, и
держится безмолвія лицем?рно и напоказъ. Ибо мы знаемъ, что безъ любви
къ ближнему умъ не можетъ просв?щаться Божественною бес?дою и любовію.

И какой нын? мудрый монахъ, им?я у себя пищу и од?яніе, и видя ближняго
своего алчущимъ и обнаженнымъ, не отдастъ ему того, что им?етъ, но
сбережетъ что-либо изъ этого? Или еще, кто, видя, что челов?къ единой съ
нимъ плоти томится въ бол?зни, б?дствуетъ отъ изнеможенія, и им?етъ
нужду въ призр?ніи, изъ любви къ безмолвію правило затвора предпочтетъ
любви къ ближнему? Когда же н?тъ чего либо подобнаго, будемъ въ ум?
хранить любовь и милосердіе къ братіямъ. Ибо въ томъ только случа?,
когда вещи близко, Богъ требуетъ отъ насъ исполнить и показать любовь на
самомъ д?л?. Посему явно, что, если ничего у себя не им?емъ, не {249}
дозволяется намъ ввергать себя въ попеченіе и мятежи ради нищихъ; а если
что им?емъ, требуется отъ насъ это. Также, если, по принятому нами роду
жизни, удаляемся отъ сожительства съ людьми и отъ того, чтобы вид?ться
съ ними, то не надлежитъ намъ оставлять келлію свою и м?сто иноческаго и
отшельническаго пребыванія, и предавать себя на то, чтобы кружиться по
міру, пос?щать больныхъ и проводить время въ подобныхъ д?лахъ. Ибо явно,
что въ подобныхъ случаяхъ бываетъ переходъ отъ высшаго къ низшему. Если
же кто живетъ въ обществ? многихъ, и находится близъ людей въ м?ст?
пребыванія своего съ ними, и трудами другихъ упокоевается во время
здоровья или бол?зни, то и самъ обязанъ д?лать то же, а не выставлять на
видъ ложнаго своего безмолвія, такъ чтобы самому вполн? требовать себ?
отъ другихъ успокоенія, но, какъ скоро увидитъ въ т?сныхъ
обстоятельствахъ сына плоти своей, носящаго на себ? одинъ съ нимъ
образъ, лучше же сказать, увидитъ поверженнаго и страждущаго Христа, —
удаляться и скрываться отъ него. Всякій таковый немилосердъ.

И не приводи мн? на память Іоанна ?иваидскаго и Арсенія, не говори: „кто
же изъ нихъ употреблялъ себя на подобныя д?ла или прилагалъ попеченіе о
больныхъ и нищихъ, нерад?лъ же о своемъ безмолвіи?“ Ты и не приближайся
къ какимъ либо д?ламъ таковыхъ мужей. Ибо, если далекъ ты отъ всякаго
упокоенія и сообщенія съ людьми, какъ далеки были они, то Господь и теб?
повел?ваетъ пренебрегать подобными д?лами. Если же далекъ ты отъ онаго
совершенства, и во всякое время пребываешь въ т?лесныхъ трудахъ и въ
общеніи съ людьми, то почему нерадишь о запов?дяхъ (которыя должно
хранить теб? по м?р? силъ своихъ), представляя въ предлогъ, что
проводишь великое житіе святыхъ, къ которому ты и не приближался?

А я не буду столь нерадивъ, чтобы не помянуть о поступк? святого Макарія
Великаго, который служитъ обличеніемъ небрегущимъ о братіяхъ своихъ.
Макарій {250} пошелъ однажды пос?тить одного больного брата. И когда
Великій спросилъ болящаго, не желаетъ ли онъ чего, а тотъ отв?чалъ:
„немного мягкаго хл?ба“ (а тогда вс? монахи, по большей части, пекли
себ? хл?бы однажды въ ц?лый годъ: таковъ былъ обычай въ томъ м?ст?),
достоблаженный сей мужъ, будучи уже девяноста л?тъ, немедленно всталъ,
пошелъ изъ скита въ Александрію, и сухіе хл?бы, которые взялъ въ кожаную
одежду, пром?нялъ на мягкіе, и принесъ ихъ брату.

Но н?что и сего еще большее сд?лалъ подобный Великому Макарію авва
Ага?онъ, мужъ опытн?йшій изъ вс?хъ того времени монаховъ и паче вс?хъ
почитавшій молчаніе и безмолвіе. Итакъ, сей чудный мужъ, во время
большого торга, пришелъ продать свое рукод?ліе, и на торжищ? нашелъ
одного лежащаго больного странника; нанялъ для него домъ, остался съ
нимъ, работалъ своими руками, и что? получалъ за то, на него тратилъ, и
прислуживалъ ему шесть м?сяц?въ, пока больной не выздоров?лъ. Сей же
Ага?онъ (какъ пов?ствуютъ о немъ) сказалъ: „желалъ бы я найти
прокаженнаго, и ему отдать свое т?ло, а себ? взять его“. Вотъ
совершенная любовь.

Боящіеся Бога, возлюбленный, охотно вождел?ваютъ того, и заботятся о
томъ, чтобы хранить запов?ди. И если окажется на д?л?, что отысканіе
оныхъ имъ достается въ руки, то подвергаются ради нихъ и опасности.
Жизнодавецъ совершенство запов?дей связалъ и заключилъ въ двухъ
запов?дяхъ, объемлющихъ собою вс? прочія, — въ любви къ Богу и въ
подобной ей любви къ твари, т. е. въ любви къ образу Божію. И первая
удовлетворяетъ ц?ли духовнаго созерцанія, а вторая — созерцанію и
д?ятельности. Ибо естество Божеское просто, несложно, невидимо,
естественно ни въ чемъ не им?етъ нужды; ибо сознаніе въ приснопоученіи
своемъ {251} по природ? не им?етъ нужды въ т?лесной д?ятельности и въ
д?йствіи чего-либо, и въ дебелости представленій, д?ятельность его
проста, и обнаруживается въ единой части ума, сообразно той простот?
достопоклоняемой Причины, Которая выше ощущенія чувства плоти. А вторая
запов?дь, т. е. челов?колюбіе, по двойственности естества, требуетъ,
чтобы попеченіе о д?ланіи ума было сугубое, т. е. что? исполняемъ
невидимо въ сознаніи, то? подобнымъ образомъ желаемъ исполнить и
т?лесно, и не только явно, но и тайно. И запов?дь, совершаемая д?лами,
требуетъ совершенія и въ сознаніи.

Какъ челов?къ составленъ изъ двухъ частей, т. е. изъ души и т?ла: такъ и
все въ немъ требуетъ двоякой заботы, сообразно съ двойственностію его
состава. И поелику д?ятельность везд? предшествуетъ созерцанію, то
невозможно кому-либо возвыситься до области этого высшаго, если самымъ
д?ломъ не исполнитъ прежде низшаго. И нын? ни одинъ челов?къ не см?етъ
сказать о пріобр?теніи любви къ ближнему, что преусп?ваетъ въ ней душею
своею, если оставлена имъ та часть, которая, по м?р? силъ, сообразно съ
временемъ и м?стомъ, доставляющимъ случай къ д?лу, исполняется т?лесно.
Ибо при семъ только исполненіи д?лается достов?рнымъ, что есть въ
челов?к?, и даетъ о себ? знать, любовь созерцательная. И когда бываемъ
въ этомъ, по возможности, в?рны и истинны, тогда дается душ? сила — въ
простыхъ и безвидныхъ мысляхъ простираться до великой области высокаго и
Божественнаго созерцанія. А гд? челов?ку н?тъ возможности — любовь къ
ближнему проявить въ д?лахъ видимыхъ и т?лесно, тамъ достаточно предъ
Богомъ любви нашей къ ближнему, совершаемой только мыслію; особливо —
если затворническое и безмолвное житіе и преусп?яніе въ ономъ пребываютъ
достаточно въ д?ланіи ея.

{252} Если же скудны мы во вс?хъ частяхъ безмолвія, то восполнимъ
недостатокъ присоединеніемъ къ нему запов?ди, т. е., чувственной
д?ятельности. И это, какъ восполненіе покоя жизни нашей, исполнять
будемъ утружденіемъ т?ла нашего, чтобы свобода наша не оказалась
предлогомъ къ подчиненію себя плоти, когда напрасно станемъ трудиться
подъ отшельническимъ именемъ. Ибо явно, что тому, кто совершенно не
им?етъ общенія съ людьми и всец?ло погруженъ мыслію въ Бог?, когда
мертвъ онъ для всего, въ удаленіи отъ этого, не повел?вается помогать и
служить людямъ. Но кто содержитъ правило безмолвія своего въ продолженіе
семи нед?ль или одной нед?ли, и по исполненіи своего правила сходится и
вступаетъ въ общеніе съ людьми, и ут?шается вм?ст? съ ними, но нерадитъ
о братіяхъ своихъ, которые въ скорбяхъ, думая т?мъ непрерывно выдержать
нед?льное правило, тотъ немилосердъ и жестокъ. И само собою явствуетъ,
что онъ по недостатку милосердія, и по самомн?нію, и по ложнымъ
помысламъ не снисходитъ до участія въ таковыхъ д?лахъ.

Кто пренебрегаетъ больнымъ, тотъ не узритъ св?та. Кто отвращаетъ лице
свое отъ скорбящаго, для того омрачится день его. И кто пренебрегаетъ
гласомъ злостраждущаго, у того сыны въ сл?пот? ощупью будутъ искать
домовъ его.

Не поругаемъ великаго имени безмолвія нев?жествомъ своимъ. Ибо всякому
житію свое время, и м?сто, и отличіе. И тогда Богу в?домо, угодно ли
будетъ все д?ланіе онаго. А безъ сего суетно д?ланіе вс?хъ пекущихся о
м?р? совершенства. Кто ожидаетъ, чтобы немощь его ут?шали и пос?щали
другіе, тотъ пусть смиритъ себя, и потрудится вм?ст? съ ближнимъ своимъ
въ то время, когда терпитъ онъ искушеніе, чтобы собственное свое д?ланіе
съ радостію совершить ему въ безмолвіи своемъ, {253} будучи далекимъ отъ
всякаго самомн?нія и отъ б?совской прелести. Однимъ изъ святыхъ, мужемъ
разумнымъ, сказано: „ничто не можетъ такъ избавлять монаха отъ б?са
гордыни и спосп?шествовать ему въ сохраненіи ц?ломудрія при разжженіи
блудной страсти, какъ то, чтобы пос?щать ему лежащихъ на ложахъ своихъ и
одержимыхъ скорбію плоти“.

Велико ангельское д?ло безмолвія, когда ради потребности смиренія
присоединитъ къ себ? таковую разсудительность. Ибо мы бываемъ
окрадываемы и расхищаемы тамъ, гд? не знаемъ. Сказалъ я это, братія, не
для того, чтобы вознерад?ть намъ о д?л? безмолвія и пренебречь имъ. Ибо
везд? уб?ждаемъ къ безмолвію, и теперь не оказываемся противор?чащими
словамъ своимъ. Изъ сказаннаго нами никто да не беретъ и не выводитъ
чего-либо отд?льно, и, отложивъ въ сторону все прочее, да не удерживаетъ
неразумно это одно въ рукахъ своихъ. Помню, во многихъ м?стахъ говорилъ
я, моля, что, если кому и случится въ келліи своей быть совершенно
празднымъ по нужд? немощи нашей, постигающей насъ, то изъ-за этого не
должно помышлять о совершенномъ выход? изъ келліи, и вн?шнее д?ланіе
почитать лучшимъ д?ланія келейнаго. Совершеннымъ же выходомъ назвалъ я
не то, если временемъ встр?тится намъ необходимое д?ло выйти на
н?сколько нед?ль, и въ продолженіе оныхъ пріобр?сти упокоеніе и жизнь
ближняго, — и ты сталъ бы называть это праздностію и признавать
занятіемъ неприличнымъ. Но если думаетъ кто о себ?, что онъ совершенъ, и
пребываніемъ своимъ предъ Богомъ и удаленіемъ своимъ отъ всего
видимаго — выше вс?хъ живущихъ зд?сь, то пусть онъ разумно откажется и
отъ сего. Велико есть д?ланіе разсужденія о томъ, что? совершается съ
помощью Божіей. И Богъ, по милости Своей, да дастъ намъ исполнить слово
Его, какое изрекъ Онъ, сказавъ: якоже хощете, да творятъ вамъ {254}
челов?цы, и вы творите имъ такожде (Лук. 6, 31). Ему слава и честь!
Аминь.

Еще писалъ ты въ посланіи своемъ, что монахъ, желающій возлюбить Бога,
паче всего обязанъ им?ть попеченіе о чистот? души своей. И сказалъ ты
прекрасно, если им?ешь достаточныя на то силы. А поелику говоришь еще,
что душа не им?етъ дерзновенія въ молитв?, какъ не препоб?дившая еще
страстей, то представляется мн? въ томъ и другомъ противор?чіе, хотя я и
нев?жда. Ибо, если душа не препоб?дила страстей, то какъ ей им?ть
попеченіе о чистот?? Поелику и правиломъ духовной правды не повел?но ей,
когда не препоб?дила своихъ страстей, домогаться того, что выше ея. Ибо
не изъ того, чего вождел?ваетъ челов?къ, познается, что? онъ любитъ; но
изъ того, что? любитъ, д?лается заключеніе о томъ, чего вождел?ваетъ:
любовь естественно предшествуетъ вождел?нію. (Чего не возлюбитъ
челов?къ, того не будетъ и вождел?вать). Страсти суть дверь, заключенная
предъ лицемъ чистоты. Если не отворитъ кто этой заключенной двери, то не
войдетъ онъ въ непорочную и чистую область сердца. И сказанное тобою,
что душа не им?етъ дерзновенія въ часъ молитвы, сказано справедливо. Ибо
дерзновеніе выше не только страстей, но и чистоты. Порядокъ этого
преемства бываетъ такой, какъ я говорю: терп?ніе съ принужденіемъ себ?
борется со страстями за чистоту. Поэтому, если душа препоб?дитъ страсти,
то пріобр?таетъ чистоту; а истинная чистота д?лаетъ, что умъ
пріобр?таетъ дерзновеніе въ часъ молитвы.

Ужели же подвергнемся укоризн?, въ молитв? прося этой душевной чистоты,
о которой теперь р?чь, и д?ломъ гордости и самомн?нія бываетъ наше
прошеніе, если просимъ у Бога того, что предписываетъ намъ Божественное
Писаніе и Отцы наши, и для чего монахъ идетъ въ отшельничество? Но
думаю, святый, что, какъ сынъ не сомн?вается въ отц? своемъ, и не
проситъ у него такими словами: „научи меня искусству“, или: „дай мн?
что-нибудь“, такъ не подобаетъ монаху разсуждать и просить у Бога: „дай
мн? то и {255} то“. Ибо онъ знаетъ, что промышленіе Божіе о насъ выше
того, какое бываетъ у отца о сын?. И потому сл?дуетъ намъ смириться,
плакать о т?хъ причинахъ согр?шеній, которыя вн? нашей воли, сод?ланы ли
оныя помысломъ, или самымъ д?ломъ, и съ сокрушеннымъ сердцемъ говорить
словами мытаря: Боже, милостивъ буди мн? гр?шнику (Лук. 18, 13), тайно и
явно д?лать, чему научилъ Господь, сказавъ: егда сотворите вся
повел?нная вамъ, глаголите, яко раби неключими есмы: еже должни б?хомъ
сотворити, сотворихомъ (Лук. 17, 10), чтобы сов?сть твоя
засвид?тельствовала теб?, что ты неключимъ, и им?ешь нужду въ
помилованіи. Знаешь же и самъ ты, что не д?ла отверзаютъ оную
заключенную дверь сердца, но сердце сокрушенное и смиреніе души, когда
препоб?дишь страсти смиреніемъ, а не превозношеніемъ. Ибо больной сперва
смиряется и прилагаетъ попеченіе о выздоровленіи отъ своихъ недуговъ, а
потомъ уже домогается сд?латься царемъ; потому что чистота и душевное
здравіе суть царство души.

Какое же это царство души? Какъ больной не говоритъ отцу: „сд?лай меня
царемъ“, — но прилагаетъ сперва попеченіе о недуг? своемъ, и по
выздоровленіи царство отца его д?лается вполн? его царствомъ, такъ и
гр?шникъ, приносящій покаяніе, получая здравіе души своей, входитъ со
Отцемъ въ область чистаго естества и царствуетъ во слав? Отца своего.

Припомнимъ, какъ святый Апостолъ Павелъ описываетъ свои прегр?шенія, и
душу свою ставитъ на самомъ посл?днемъ и низшемъ м?ст?, говоря: Христосъ
Іисусъ пріиде въ міръ гр?шники спасти, отъ нихже первый есмь азъ. Но
сего ради помилованъ быхъ, да во мн? перв?мъ покажетъ все Свое
долготерп?ніе (1 Тим. 1, 15. 16). Ибо въ начал? былъ я гонителемъ,
досадителемъ и хульникомъ, но помилованъ былъ, яко нев?дый сотворихъ въ
нев?рствіи (13). Когда же и въ какое время сказалъ онъ это? Посл?
великихъ подвиговъ, исполненныхъ силы д?лъ, посл? пропов?ди {256} по
благов?ствованію Христову, пропов?данной имъ въ ц?ломъ мір?, посл?
многократныхъ смертей, многообразныхъ скорбей, какія терп?лъ отъ іудеевъ
и язычниковъ. И все еще взиралъ онъ на первыя свои д?ла, не только не
почиталъ себя достигшимъ чистоты, но не помышлялъ даже признать себя,
какъ сл?довало, ученикомъ. Ибо говорилъ: несмь достоинъ нарещися
Апостолъ, зане гонихъ церковь Христову (1 Кор. 15, 9). И когда паче
вс?хъ одержалъ поб?ду надъ страстями, говорилъ: умерщвляю т?ло мое и
порабощаю, да не како, инымъ пропов?дуя, самъ неключимь буду (1 Кор. 9,
27). Если же скажешь, что Апостолъ въ иныхъ м?стахъ пов?ствуетъ о себ? и
великое, то пусть самъ онъ уб?дитъ тебя относительно этого. Ибо
говоритъ, что д?лалъ сіе не добровольно, не ради себя, но для пропов?ди.
И, когда пов?ствуетъ о семъ для пользы в?рныхъ, представляетъ себя за
таковую похвалу лишеннымъ всякаго разума, взывая и говоря: вы мя
понудисте (2 Кор. 12, 11); и еще: не глаголю по Господ?, но яко въ
безуміи, въ сей части похвалы (2 Кор. 11, 17). Вотъ сіе справедливое и
в?рное правило, какое далъ намъ святый Павелъ, праведный и правый.
Итакъ, сохранимъ оное и поревнуемъ о немъ. Отречемся отъ того, чтобы
искать у Бога высокаго, когда не посылаетъ и не даруетъ Онъ этого;
потому что Богъ знаетъ сосуды, избранные на служеніе Ему. Ибо блаженный
Павелъ даже и посл? того не просилъ царства душ?, но говорилъ: молилъ
быхъ ся отлученъ быти отъ Христа (Рим. 9, 3). Какъ же осм?лимся мы, и
прежде времени, в?домаго Богу, просить душ? царства, не соблюдши
запов?дей, не препоб?дивъ страстей, и не отдавъ долга?

Посему умоляю тебя, святый, да не входитъ теб? и на помыслъ это; но паче
всего пріобр?ти терп?ніе для всего, что ни бываетъ съ тобою. И въ
великомъ смиреніи и въ сокрушеніи сердца о томъ, что въ насъ, и о
помыслахъ нашихъ, будемъ просить {257} у Господа отпущенія гр?ховъ
своихъ и душевнаго смиренія.

Однимъ изъ святыхъ написано: „кто не почитаетъ себя гр?шникомъ, того
молитва не пріемлется Господомъ“. Если же скажешь, что н?которые Отцы
писали о томъ, что такое душевная чистота, что такое здравіе, что такое
безстрастіе, что такое вид?ніе: то писали не съ т?мъ, чтобы намъ съ
ожиданіемъ домогаться этого прежде времени; ибо написано, что не
пріидетъ царствіе Божіе съ соблюденіемъ (Лук. 17. 20) ожиданія. И въ
комъ оказалось такое нам?реніе, т? пріобр?ли себ? гордость и паденіе. А
мы область сердца приведемъ въ устройство д?лами покаянія и житіемъ
благоугоднымъ Богу; Господне же приходитъ само собою, если м?сто въ
сердц? будетъ чисто и не осквернено. Чего же ищемъ съ соблюденіемъ,
разум?ю Божіи высокія дарованія, то отвергнуто Церковію Божіею; и
пріемшіе это стяжали себ? гордость и паденіе. И это не признакъ того,
что челов?къ любитъ Бога, но недугъ души. Да и какъ намъ домогаться
высокихъ Божіихъ дарованій, когда божественный Павелъ хвалится скорбями,
и высокимъ Божіимъ даромъ почитаетъ общеніе въ страданіяхъ Христовыхъ.

Еще писалъ ты въ посланіи своемъ, что возлюбила душа твоя любовь къ
Богу, но не достигъ ты любви, хотя ты им?ешь великое вождел?ніе любить;
а сверхъ того — вождел?нно для тебя пустынное отшельничество. И симъ
показалъ ты, что положено въ теб? начало сердечной чистоты, и что
памятованіе о Бог? прилежно разжигается и возгр?вается въ сердц? твоемъ.
И это — великое д?ло, если истинно; но не желалъ бы я, чтобы писалъ ты
это; потому что не къ одной принадлежитъ это степени. Если же сказалъ
это для вопроса, то и вопросъ требовалъ иного порядка. Ибо кто говоритъ,
что душа его не им?етъ еще дерзновенія въ молитв?, потому что не
препоб?дила страстей, тотъ см?етъ ли сказать, что душа {258} его
возлюбила любовь къ Богу? Н?тъ способа возбудиться въ душ? Божественной
любви, во сл?дъ которой таинственно течешь ты въ отшельничеств?, если
она не препоб?дила страстей. Ты же сказалъ, что душа твоя не препоб?дила
страстей, и возлюбила любовь къ Богу; и въ этомъ н?тъ порядка. Кто
говоритъ, что не препоб?дилъ страстей, и возлюбилъ любовь къ Богу, о
томъ не знаю, что? онъ говоритъ.

Но скажешь: не говорилъ я: „люблю“, но „возлюбилъ любовь“. И это не
им?етъ м?ста, если душа не достигла чистоты. Если же хочешь сказать это
только для слова, то не ты одинъ говоришь, но и всякій говоритъ, что
желаетъ любить Бога: и не только христіане говорятъ это, но и неправо
поклоняющіеся Богу. И слово это всякій произноситъ, какъ свое
собственное; однакоже, при произношеніи такихъ словъ, движется только
языкъ, душа же не ощущаетъ, что говоритъ. И многіе больные не знаютъ
даже того, что они больны. Ибо зло есть недугъ души, и прелесть — гибель
истины. И весьма многіе изъ людей, недугуя симъ, объявляютъ себя
здоровыми, и у многихъ заслуживаютъ похвалу. Ибо, если душа не
уврачуется отъ зла, и не будетъ приведена въ естественное здравіе, въ
какомъ создана, чтобы родиться отъ здравія духа, челов?ку невозможно
вождел?вать сверхъестественныхъ даровъ Духа, потому что душа, пока
бол?знуетъ страстями, не ощущаетъ чувствомъ своимъ духовнаго, и не
ум?етъ вождел?вать онаго, вождел?ваетъ же только по слуху ушей и по
Писаніямъ. Итакъ, справедливо сказалъ я выше, что вождел?вающимъ
совершенства надлежитъ сохранять вс? запов?ди, потому что сокровенное
д?ланіе запов?дей врачуетъ душевную силу. И оно должно быть не просто и
какъ попало. Ибо написано, что безъ кровопролитія не бываетъ оставленія
(Евр. 9, 22). Но сперва естество наше въ вочелов?ченіи Христовомъ пріяло
обновленіе, пріобщилось Христову страданію и смерти; и тогда, по
обновленіи изліяніемъ {259} крови, обновилось и освятилось естество
наше, и сод?лалось способнымъ къ принятію запов?дей новыхъ и
совершенныхъ. А если-бы запов?ди сіи даны были людямъ до изліянія крови,
до обновленія и освященія естества нашего, то, можетъ быть, и самыя
новыя запов?ди, подобно запов?дямъ древнимъ, отс?кали бы только порокъ
въ душ?, но не могли бы истребить въ душ? самый корень порока. Нын? же
не такъ: напротивъ того, посл?довавшее сокровенное д?ланіе и запов?ди
новыя и духовныя, которыя душа хранитъ съ соблюденіемъ страха Божія,
обновляютъ и освящаютъ душу, и сокровенно врачуютъ вс? члены ея. Ибо
явно для вс?хъ, какую страсть безмолвно въ душ? исц?ляетъ каждая
запов?дь, и д?йствительность ихъ ощутительна и Врачующему и врачуемому,
какъ было и съ кровоточивой женою.

Знаешь, возлюбленный, что, если не будетъ исц?лена страстная часть души,
не обновится, не освятится втайн?, не будетъ связана житіемъ Духа, то
душа не пріобр?тетъ здравія, и не освободится отъ того, чтобы не
печалило ее встр?чающееся ей въ твари. И исц?леніе сіе можетъ
совершиться по благодати, какъ было съ блаженными Апостолами; потому что
они в?рою усовершились въ любви Христовой. А иногда бываетъ, что душа
пріобр?таетъ здравіе законно. Ибо, кто д?ланіемъ запов?дей и трудными
д?лами истиннаго житія препоб?дилъ страсти, тотъ пусть знаетъ, что
законно пріобр?лъ онъ душевное здравіе, и отдоенъ млекомъ отъ от?лесенія
міра сего, и отс?кся отъ него обычай прежнихъ его впечатл?ній, и
возрожденъ, какъ и первоначально, въ духовномъ, и по благодати былъ
узр?нъ въ области Духа, въ мысляхъ внутренняго челов?ка, и пріялъ его въ
себя міръ новый, несложный.

Когда же умъ обновленъ, и сердце освящено, тогда вс? возникающія въ немъ
мысли возбуждаются {260} сообразно съ естествомъ того міра, въ который
вступаетъ оно. Сперва возбуждается въ немъ желаніе Божественнаго, и
вождел?ваетъ оно общенія съ ангелами и откровенія тайнъ духовнаго
в?д?нія; и умъ его ощущаетъ духовное в?д?ніе тварей, и возсіяваетъ въ
немъ созерцаніе тайнъ Святыя Троицы, также — тайнъ достопоклоняемаго
ради насъ домостроительства, и потомъ всец?ло входитъ въ единеніе съ
в?д?ніемъ надежды будущаго.

Итакъ, изъ того, что я написалъ теб?, уразум?й состояніе свое. Если-бы
душа, когда заключена въ области страстей, могла истинно возлюбить Бога,
то не им?ла бы большой нужды спрашивать и дознавать о таинствахъ міра
духовнаго. Но явно, что обученіе и в?д?ніе) при страстяхъ не приносятъ
пользы, и недостаточны для того, чтобы отверсть дверь, заключенную предъ
лицемъ чистоты. Если же отъяты отъ души будутъ страсти, то умъ
просв?щается, и устрояется на чистомъ м?ст? естества, и не им?етъ нужды
въ вопросахъ, потому что ясно видитъ блага, обр?тающіяся на своемъ
м?ст?. Ибо, какъ вн?шнія наши чувства не всл?дствіе обученія и вопросовъ
ощущаютъ соприкосновенныя имъ естества и вещи, но каждое чувство
естественно, а не съ помощію вопросовъ, ощущаетъ встр?чающуюся ему вещь,
(потому что н?тъ ученія посредствующаго между ощущающимъ и ощущаемымъ:
сл?пому сколько не говори о слав? солнца и луны, о сонм? зв?здъ, о
блеск? драгоц?нныхъ камней, — пріемлетъ, и судитъ, и представляетъ себ?
красоту, какую им?ютъ они, только по названію, знаніе же и разсужденіе
его далеки отъ сладости, доставляемой самымъ вид?ніемъ): такъ, подобнымъ
сему образомъ, представляй себ? и о созерцаніи духовномъ. Ибо умъ,
прозирающій въ сокровенныя тайны Духа, если онъ въ своемъ естественномъ
здравіи, вполн? созерцаетъ {261} славу Христову, а не спрашиваетъ, и не
учится, но наслаждается тайнами новаго міра, превыше свободы воли своей,
соразм?рно горячности в?ры и надежды на Христа, какъ написалъ блаженный
Павелъ: еже видимъ, что и уповаемъ? Терп?ніемъ ждемъ (Рим. 8, 24. 25).

Итакъ, должны мы ждать и пребывать уединенно и съ простотою во
внутреннемъ нашемъ челов?к?, гд? н?тъ отпечатл?ній помысловъ, ни
воззр?нія на что-либо сложное: потому что умъ, на что взираетъ, отъ того
пріемлетъ и образы. Когда взираетъ на міръ, тогда согласно съ
видоизм?неніемъ образовъ, по которымъ онъ носится, въ такомъ же числ?
принимаетъ отъ нихъ въ себя образы и подобія, которые, по м?р? своего
множества и по различію своего изм?ненія, возбуждаютъ въ немъ помыслы;
когда же помыслы возбуждены, отпечатл?ваются они въ ум?. Если же умъ
проникаетъ взоромъ во внутренняго челов?ка, гд? н?тъ ничего такого, что
могло бы служить изм?неніемъ образовъ, и гд? сложное не отд?ляется отъ
другого сложнаго инаковостію образа, но все — единый Христосъ, то явно,
что умъ пріемлетъ тогда простое созерцаніе, безъ котораго ничто иное не
облагоухаетъ душевной гортани, и сод?лываетъ, что душа пріобр?таетъ
дерзновеніе во время молитвы: потому что это есть пища естества души. И
когда умъ станетъ въ области познанія истины, тогда не им?етъ нужды въ
вопросахъ. Ибо, какъ т?лесное око не спрашиваетъ сперва, и потомъ уже
взираетъ на солнце, такъ и душевное око не входитъ сперва въ
изсл?дованіе, и посл? того уже созерцаетъ в?д?ніе Духа. Такимъ образомъ
и то таинственное созерцаніе, какого вождел?ваешь ты, святый,
открывается уму по пріобр?теніи душевнаго здравія. Желать же
посредствомъ изсл?дованія и разспросовъ уразум?вать таковыя тайны есть
неразуміе души. Ибо и блаженный Павелъ руководился не наукой или инымъ
вещественнымъ способомъ (познанія), когда сказалъ, что вид?лъ и слышалъ
тайны и неизреченны глаголы, ихже не л?ть есть челов?ку глаголати
(2 Кор. 12, 4), но вос{262}хищеніемъ восхищенъ былъ въ духовную область,
и вид?лъ откровеніе тайнъ.

Итакъ, и ты, святый, если любишь чистоту, отс?ки отъ вс?хъ любовь,
изливаемую на вс?хъ, и, вошедши въ виноградникъ сердца своего, д?лай въ
немъ, истребляй въ душ? своей страсти, старайся не знать зла
челов?ческаго. Чистота взираетъ на Бога, возсіяваетъ и цв?тетъ въ душ?
не всл?дствіе вопросовъ, но всл?дствіе нев?д?нія зла какого бы то ни
было челов?ка. Если же желательно теб?, чтобы сердце твое сод?лалось
вм?стилищемъ тайнъ новаго міра, то обогатись сперва д?лами т?лесными,
постомъ, бд?ніемъ, службою, подвижничествомъ, терп?ніемъ, низложеніемъ
помысловъ и прочимъ. Привяжи умъ свой къ чтенію Писаній и углубленію въ
нихъ; напиши предъ очами у себя запов?ди, и отдай долгъ страстей, когда
бываешь поб?жденъ и поб?ждаешь. И непрестаннымъ собес?дованіемъ,
молитвеннымъ и просительнымъ, и углубленіемъ въ молитвословія искореняй
въ сердц? своемъ всякій образъ и всякое подобіе, прежде тобою
воспринятое. Пріучай умъ свой углубляться всегда въ тайны Спасителева
домостроительства, и оставь просить себ? в?д?нія и созерцанія, которыя,
въ своемъ м?ст? и въ свое время, превыше выраженія ихъ словами,
продолжай д?ланіе запов?дей и труды въ стяжаніи чистоты: и проси себ? у
Господа въ молитв? огнемъ разжженной о всемъ печали (какую вложилъ Онъ
въ сердца Апостоламъ, Мученикамъ и Отцамъ), да уканетъ она въ сердце
твое, и да сподобишься умнаго житія. Начало, середину и конецъ житія
сего составляетъ сл?дующее: отс?ченіе всего единеніемъ о Христ?. Если же
вождел?ваешь созерцанія тайнъ, самымъ д?ломъ возд?лывай въ себ?
запов?ди, а не однимъ стремленіемъ къ ихъ в?д?нію. Духовное созерцаніе
д?й{263}ствуетъ въ области чистоты внутри насъ. И ты домогайся сперва
уразум?ть, какъ должно входить теб? въ область тайнъ Духа, и потомъ
начинай.

Первою изъ тайнъ именуется чистота, достигаемая при д?йственности
запов?дей. Созерцаніе же есть духовное созерцаніе ума, состоящее въ
томъ, что онъ приходитъ въ изумленіе и постигаетъ, что? было и будетъ.
Созерцаніе есть вид?ніе ума, приводимаго въ изумленіе
домостроительствомъ Божіимъ во всякомъ род? и род?, и постигающаго славу
Божію и тяготы новаго міра. При этомъ сокрушается и обновляется сердце,
и, подобно младенцамъ о Христ?, челов?къ воспитывается млекомъ запов?дей
новыхъ и духовныхъ, д?лается безъ зла, пріобучается къ тайнамъ Духа и къ
откровеніямъ в?д?нія, восходя отъ в?д?нія къ в?д?нію, и отъ созерцанія
къ созерцанію, и отъ постиженія къ постиженію, и обучается и укр?пляется
таинственно, пока не будетъ вознесенъ къ любви, соединенъ съ надеждою, и
не водворится въ немъ радость, и не будетъ онъ вознесенъ къ Богу и
ув?нчанъ естественною славою своего сотворенія, въ какой былъ созданъ.

Сими пажитями Духа восходитъ умъ къ откровеніямъ в?д?нія, и падаетъ, и
возстаетъ, и поб?ждаетъ, и поб?ждается, и пережигается въ пещи келліи, и
такимъ образомъ очищается, и бываетъ съ нимъ милость, и д?ятельно
сподобляется онъ того созерцанія Святыя Троицы, котораго вождел?ваешь
ты. Ибо есть три созерцанія естествъ, въ которыхъ умъ возвышается,
оказываетъ свою д?ятельность и обучается: два созерцанія естествъ
сотворенныхъ, разумныхъ и неразумныхъ, духовныхъ и т?лесныхъ, и еще —
созерцаніе Святыя Троицы. Посему сперва бываетъ созерцаніе всякой твари,
пришедшей въ бытіе, и умъ проникаетъ ее откровеніемъ в?д?нія; а что не
подлежитъ чувствамъ, въ томъ бываетъ умное созерцаніе. {264} И умъ
им?етъ созерцаніе для созерцанія себя самого, въ немъ-то вн?шніе
философы вознеслись умомъ своимъ при представленіи тварей.

Посему созерцаніе сыновъ таинства в?ры сопряжено съ в?рою, и пасется на
луг? Писаній: оно воедино собираетъ умъ отъ всякаго вн?шняго паренія, и
связуетъ его единеніемъ Христовымъ, какъ Василія Великаго и Григорія; и
созерцаніе его бываетъ въ таинственныхъ словесахъ, положенныхъ въ
Писаніи. И словеса, не постигаемыя в?д?ніемъ, пріемлются нами при помощи
в?ры, и в?д?ніе о нихъ получаемъ въ созерцаніи, какое бываетъ въ насъ по
очищеніи. Для тайнъ Духа, которыя выше в?д?нія, и которыхъ не ощущаютъ
ни т?лесныя чувства, ни разумная сила ума, Богъ далъ намъ в?ру, которою
познаемъ только, что тайны сіи существуютъ. И отъ этой в?ры рождается въ
насъ надежда относительно ихъ. В?рою испов?дуемъ, что Богъ есть Господь,
Владыка, Творецъ и Создатель всяческихъ, а в?д?ніемъ р?шаемъ, что должно
намъ хранить запов?ди Его, и разум?ть, что ветхія запов?ди хранитъ
страхъ, какъ сказалъ Самъ Онъ, а животворныя запов?ди Христовы хранитъ
любовь, по сказанному: Азъ запов?ди Отца Моего соблюдохъ, и пребываю въ
Его любви (Іоан. 15, 10). Посему явно, что Сынъ хранитъ запов?ди Отца
Своего не по страху, но изъ любви, а потому повел?ваетъ и намъ соблюдать
запов?ди Его изъ любви, какъ говоритъ: аще любите Мя, запов?ди Моя
соблюдите. И Азъ умолю Отца, и иного Ут?шителя послетъ вамъ (Іоан. 14,
15. 16). Пришествіемъ Ут?шителя называетъ дарованія откровенія тайнъ
Духа; посему въ пріятіи Духа, Котораго пріяли Апостолы, — все
совершенство духовнаго в?д?нія. И Господь испов?далъ и об?щалъ, умоливъ
Отца Своего, дать имъ Ут?шителя, чтобы, по исполненіи ими запов?дей и
{265} очищеніи самихъ себя, пребывалъ съ ними во в?ки. Видишь ли, что за
сохраненіе запов?дей умъ сподобляется благодати таинственнаго созерцанія
и откровеній в?д?нія Духа; а не какъ предполагала твоя мудрость, что
д?ло храненія запов?дей служитъ препятствіемъ созерцанію Божественныхъ
тайнъ, совершаемыхъ въ безмолвіи.

Посему умоляю тебя: если ощутишь въ душ? своей, что достигъ ты въ
область любви, соблюдай новыя запов?ди изъ любви къ Давшему ихъ, а не по
страху, какъ и блаженный Павелъ, когда возгор?лся Божественною любовію,
сказалъ: кто меня разлучитъ отъ любве Христовой? Скорбь ли, или темница,
или гоненіе, и прочее? И еще присовокупляетъ: изв?стихся бо, яко ни
смерть, ни животъ, ни настоящая, ни грядущая возмогутъ разлучити меня
отъ любве Божія, яже о Христ? Іисус?, Господ? нашемъ (Рим. 8, 35. 38.
39). И чтобы не подумать кому, будто-бы вождел?ваетъ онъ великой
награды, или чести, или преизобильнаго даянія духовныхъ даровъ, какъ
вождел?ваетъ твоя святыня, сказалъ: молилъ быхъ ся отлученъ быти отъ
Христа (Рим. 9, 3), чтобы присвоены ему были чуждые. И чтобы ты зналъ,
что не таинственнаго и отшельническаго созерцанія искалъ онъ, какъ твое
преподобіе, вождел?валъ же того, чего часто иные сподоблялись по
благодати, слушай, что говоритъ въ другомъ м?ст?: аще языки
челов?ческими глаголю и ангельскими, любве же не имамъ, быхъ м?дь
зв?нящи, или кимвалъ звяцаяй. И аще имамъ пророчество, и в?мъ тайны вся,
и весь разумъ, и аще имамъ в?ру, яко и горы преставляти, любве же не
имамъ, ничтоже есмь (1 Кор. 13, 1. 2); потому что законная дверь,
вводящая въ это, есть любовь. Если пріобр?темъ любовь, она вводитъ насъ
въ это. Если же сподобимся сего по благодати безъ любви, то непрем?нно
когда-нибудь утратимъ мы это, потому что стяжаніе и стражъ святыхъ
возвысившихся и Божественнаго житія есть {266} любовь. Какъ скоро монахъ
лишится любви, сердце его тотчасъ же лишается мира, а оно есть селеніе
Божіе, и заключается для него дверь благодати, которою Господь нашъ
внидетъ и изыдетъ, по сказанному Имъ: Азъ есмь дверь жизни, и Мною
челов?къ внидетъ въ жизнь и пажить обрящетъ (Іоан. 10, 9) для питанія
духовной своей жизни, гд? не препятствуютъ ему ни зло, ни прелесть; но
во вс? восхожденія откровеній в?д?нія и таинственныхъ созерцаній
Божественная любовь вводитъ его и изводитъ, какъ и т?хъ, которые им?ютъ
свободу Христову. И чтобы узнать теб? истину сего, а именно, что
духовная жизнь д?йствительно есть Божественное созерцаніе ума, послушай
великаго Павла. Ибо вопіетъ онъ: неугодно мн? это безъ любви; и если не
войду въ созерцаніе законными вратами любви, то не пожелаю онаго; и если
бы дано было мн? по благодати, когда не пріобр?лъ я любви, то не
домогаюсь сего, потому что вошелъ къ нему не естественною дверію,
которая есть любовь. Поэтому сперва должно пріобр?сти любовь, которая
есть первоначальное созерцаніе Святыя Троицы; а посл? того и безъ
даянія, естественнымъ путемъ, будетъ у меня созерцаніе духовнаго.
Уразум?й же мудрость блаженнаго Павла, что оставилъ онъ вс? дарованія,
сообщаемыя благодатію, и просилъ самаго существеннаго основанія вещей,
которое пріемлетъ дарованія и хранитъ ихъ, какъ говоритъ н?кто.
Дарованіе созерцанія тварей дано было и Моисею, и многіе сподобились
онаго, впрочемъ не съ утвержденіемъ, но въ откровеніи. Я же,
крестившійся Духомъ Святымъ и исполненный благодати, хочу внутрь себя
пріять ощущеніе живущаго во мн? Христа. Ибо Христосъ ?постасіею Своею
сод?лалъ обновленіе естества нашего, {267} въ Него облечены мы водою и
Духомъ, и въ неизреченномъ таинств? соединилъ Онъ насъ съ Собою, и
сод?лалъ членами т?ла Своего; но зд?сь — въ вид? только залога, а въ
новомъ мір? естественно сообщаетъ Онъ жизнь прочимъ членамъ. Для чего,
поэтому, желаешь и домогаешься созерцанія прежде любви, когда
божественный Павелъ отвергъ оное безъ любви?

Ибо, сказавъ, что „д?ланіе запов?дей служитъ мн? препятствіемъ къ
созерцанію“, явно похулилъ ты любовь къ ближнему, и предпочелъ ей
созерцаніе, и вождел?ваешь вид?ть его тамъ, гд? оно не усматривается.
Пока не можемъ мы еще вид?ть созерцанія, мудр?йшій: но само созерцаніе
показываетъ намъ себя на своемъ м?ст?. Какъ по м?р? естественнаго
возраста душа пріемлетъ улучшеніе в?д?нія и ощущаетъ существующее въ
мір?, и день ото дня бол?е и бол?е обучается этому, такъ и въ духовномъ
челов?къ пріемлетъ въ себя духовное созерцаніе и Божественное ощущеніе,
и обучается этому въ той м?р?, въ какой умъ возрастаетъ въ житіи разума,
и простирается впередъ. Когда же придетъ въ область любви, тогда
созерцаетъ духовное на своемъ м?ст?. Но сколько бы челов?къ ни
употреблялъ усилія, чтобы духовное снизошло къ нему, оно не покоряется.
И если дерзновенно возмечтаетъ онъ, и возведетъ взоръ къ духовному и
будетъ доходить до него разум?ніемъ не во-время, то скоро притупляется
зр?ніе его, и вм?сто д?йствительнаго усматриваются имъ призраки и
образы. Какъ скоро вполн? постигнешь это разсудительнымъ умомъ своимъ,
не будешь домогаться созерцанія не во-время. Если же кажется теб?, что и
теперь видишь созерцаніе, созерцаніе сіе есть т?нь призрака, а не
созерцаніе; потому что у всего мысленнаго бываетъ подобіе и мечтательный
образъ, а бываетъ также и истинное созерцаніе. Ибо вотъ и въ естествахъ
сложныхъ бываетъ мечтаніе, а иногда возможно и истинное созерцаніе. Если
же созерцаніе истинно, то обр?тается св?тъ, и созерцаемое усматривается
близкимъ къ д?йствительности. А когда бываетъ противное сему, тогда
глазъ вм?сто д?йстви{268}тельности видитъ т?нь: видитъ воду, гд? н?тъ
воды, видитъ зданія, приподнятыя вверхъ и висящія на воздух?, между т?мъ
какъ они стоятъ на земл?. По таковому явленію т?леснаго то же думай и о
мысленномъ.

Если зр?ніе ума не будетъ очищено д?ланіемъ запов?дей, д?лами
безмолвнаго житія, не пріобр?тетъ въ совершенств? св?та любви, не
преусп?етъ возрастомъ обновленія Христа, улучшеніемъ в?д?нія не
приблизится къ духовнымъ естествамъ въ той степени, на которой ищетъ
ангельскаго духовнаго житія: то не возможетъ сод?латься истиннымъ
зрителемъ Божественнаго созерцанія. Вс? же т? подобія духовнаго, какія
думаетъ составить себ? умъ, называются призракомъ, а не
д?йствительностью. И это, что умъ видитъ одно вм?сто другого,
происходитъ отъ того, что онъ не очистился. Ибо естество истины
пребываетъ всегда неизм?ннымъ, и не изм?няется никогда въ подобіе;
причиною же мечтанія образовъ сихъ бываетъ немощь, а не чистота, ума.

Это было и съ философами вн?шними, потому что почли духовнымъ то, о чемъ
не пріяли истиннаго ученія отъ Бога. Отъ скопленія и движенія мыслящей
силы ихъ, отъ разум?ній помысловъ своихъ заключали они въ самомн?ніи
своемъ, что они суть н?что; а вм?ст? съ этимъ разсуждали, какъ они
существуютъ, чтобы открытіе ихъ происхожденія и изм?неніе уподобленія
сод?лалось для нихъ т?мъ и другимъ. И разглагольствовали объ этомъ въ
ненадлежащемъ самомн?ніи, Единаго Бога разд?лили въ многобожіи, говорили
и сошлись между собою въ суесловіи помысловъ, и эту мечту безумія
помысловъ своихъ назвали умозр?ніемъ естествъ.

Посему истинное созерцаніе естествъ чувственныхъ и сверхчувственныхъ, и
Самой Святой Троицы, приходитъ въ откровеніи Христовомъ. Ему научилъ и
его указалъ челов?камъ Христосъ, когда первона{269}чально въ Своей
?постаси совершилъ обновленіе естества челов?ческаго, возвратилъ и далъ
ему первую свободу, и проложилъ намъ путь Собою къ тому, чтобы
животворящими Его запов?дями восходить къ истин?. И естество тогда
только способно сод?латься зрителемъ истиннаго, а не мечтательнаго
созерцанія, когда челов?къ первоначально претерп?ніемъ страданій,
д?ланіемъ и скорбію совлечется ветхаго страстнаго челов?ка, какъ
новорожденный младенецъ совлекается одежды, выносимой изъ матернихъ
ложеснъ. Тогда умъ способенъ возродиться духовно, быть узр?ннымъ въ мір?
Духа, и пріять созерцаніе отечества своего.

Поэтому нын? созерцаніе тварей, хотя оно и сладостно, есть только т?нь
в?д?нія. И сладость его не отличается отъ мечтаній во сн?. Поэтому
созерцаніе новаго міра духомъ откровенія, которымъ умъ услаждается
духовно, есть д?йствіе благодати, а не т?нь в?д?нія; и сладость его
неотд?лима отъ той, какую описалъ Апостолъ, говоря: ихже око не вид?, и
ухо не слыша, и на сердце челов?ку не взыдоша, яже уготова Богъ любящимъ
Его, святымъ же Богъ открылъ есть Духомъ Своимъ: Духъ бо вся испытуетъ,
и глубины Божія (1 Кор. 2, 9. 10). И сіе-то созерцаніе бываетъ пищею
ума, пока не укр?пится онъ и не придетъ въ состояніе пріять созерцаніе
высшее перваго созерцанія; потому что одно созерцаніе передаетъ челов?ка
другому созерцанію, пока умъ не будетъ введенъ въ область совершенной
любви. Ибо любовь есть вм?стилище духовнаго, и водворяется въ чистот?
души. Когда умъ станетъ въ области любви, тогда д?йствуетъ благодать,
умъ пріемлетъ духовное созерцаніе, и д?лается зрителемъ сокровеннаго.

Двумя способами, какъ сказалъ я, дается дарованіе откровеній умнаго
созерцанія: иногда дается по благодати, за горячность в?ры; а иногда —
за д?ланіе запов?дей и за чистоту. По благодати, какъ блаженнымъ
Апостоламъ, которые не д?ланіемъ запов?дей {270} очистили умъ, и
сподобились откровенія созерцанія, но горячностью в?ры; потому что въ
простот? ув?ровали во Христа, и, не колеблясь сомн?ніемъ, съ горящимъ
сердцемъ посл?довали за Нимъ. И когда Христосъ совершилъ
достопоклоняемое Свое домостроительство, то послалъ имъ Духа Ут?шителя,
очистилъ и усовершилъ умъ ихъ, д?йственно умертвилъ внутри ихъ ветхаго,
страстнаго челов?ка и д?йственно оживотворилъ въ нихъ новаго, духовнаго
челов?ка, и пріяли они ощущеніе того и другого. Такъ и блаженный Павелъ
обновленъ былъ таинственноб, и потомъ пріялъ созерцаніе откровенія
тайнъ; но и при этомъ не полагался на оное. Хотя и д?йственно пріялъ онъ
благодать и даръ, но все время жизни своей совершалъ теченіе, чтобы, по
возможности, воздать той благодати, какой сподобился, когда Господь съ
нимъ, какъ съ приснымъ Своимъ, бес?довалъ на пути, и послалъ его въ
Дамаскъ. Не написано, что Іисусъ бес?довалъ съ нимъ явно, но пишется,
что Ананія сказалъ ему: Савле брате, Господь нашъ Іисусъ Христосъ,
явлейтися на пути, посла мя къ теб?, да прозрятъ очи твои, и исполнишися
Духа Свята (Д?ян. 9, 17). И когда крестилъ его, исполнился онъ Духа
Святаго, и ощутилъ сокровенныя тайны откровеній, какъ совершилось сіе и
съ святыми Апостолами, когда прибывалъ съ ними Іисусъ и сказалъ имъ:
много имамъ глаголати вамъ, но не можете носити нын?: егда же пріидетъ
Духъ Святый, Онъ наставитъ вы на всяку истину, и грядущая возв?ститъ
вамъ (Іоан. 16, 12. 13).

И блаженный Павелъ, очевидно, тогда, какъ пріялъ Духа Святаго и
обновился Имъ, сподобился тайнъ откровенія, сталъ созерцать духомъ
откровеній, и услаждался созерцаніемъ, слышалъ неизреченные глаголы,
зр?лъ созерцаніе высшее естества, насладился созерцаніями небесныхъ
силъ, и услаждался духовнымъ. И да не будетъ того, что въ безуміи своемъ
утверждаютъ еретики, называемые евхиты, будто {271} бы сего восхожденія
достигъ онъ своимъ желаніемъ! (Умъ вовсе не можетъ восходить туда).
Напртивъ того, Павелъ восхищенъ былъ духомъ откровеній, какъ самъ
написалъ въ Посланіи къ Корин?янамъ, вопреки этимъ суетнымъ людямъ,
которые уподобляли себя святымъ Апостоламъ, испов?дывали мечты своихъ
помысловъ, и называли ихъ духовными созерцаніями. Это относится ко
многимъ еретикамъ, т. е., близко сіе къ Оригену, къ Валентину, къ сыну
Диссанову, къ Маркіону, къ Манесу и къ прочимъ древнимъ начальникамъ
зловредныхъ ересей, начавшихся со временъ Апостольскихъ, и даже донын?
по м?стамъ обр?тающихся.

Итакъ, поелику н?которые люди, развращенные б?совскимъ мечтаніемъ,
восхот?ли растлить ученіе блаженныхъ Апостоловъ, то божественный
Апостолъ вынужденъ былъ въ ничто обратить похвальбу еретиковъ,
хвалившихся т?нью д?ланія являвшихся имъ б?совъ, когда со смиреніемъ и
великимъ страхомъ описываетъ онъ Божественное свое созерцаніе, относя
оное къ лицу другого. Ибо говоритъ: в?мъ челов?ка о Христ?, прежде л?тъ
четыренадесяти: аще кром? т?ла, аще ли въ т?л?, не в?мъ: Богъ в?сть:
восхищена бывша въ рай, и слышавшаго глаголы, ихже не л?ть есть челов?ку
глаголати (2 Кор. 12, 2. 4). Поэтому говоритъ онъ, что восхищеніемъ
восхищенъ былъ, а не произвольно восшелъ умомъ своимъ въ созерцаніе, до
третьяго неба. Написалъ, что вид?лъ созерцанія; сказалъ, что слышалъ
глаголы: но какіе были словеса или образы созерцаній, того не могъ
написать. Ибо, когда умъ духомъ откровеній вид?лъ это на своемъ м?ст?,
тогда не пріялъ позволенія изр?чь это на несвойственномъ для сего м?ст?.
А если-бы и восхот?лъ изречь сіе, то не могъ бы, потому что вид?лъ сіе
не т?лесными чувствами. Что умъ пріемлетъ т?лесными чувствами, то ими же
можетъ опять и изъяснить въ области т?лесной: а что ощутительно
созерцаетъ, или слышитъ, или чувствуетъ внутри {272} себя, въ области
Духа, того, когда возвращается къ т?лу, неспособенъ пересказать, а
только воспоминаетъ, что вид?лъ это; но ка?къ вид?лъ, не ум?етъ пов?дать
ясно.

И симъ обличаются ложныя писанія, такъ называемыя откровенія, сочиненныя
начальниками ересей, растл?нныхъ мечтаніемъ б?совскимъ, о обителяхъ на
тверди, въ которыя возводятъ умъ для самовольнаго уразум?нія, и о
восхожденіяхъ ума на небо, и о м?стахъ, отведенныхъ для суда, и о
многовидныхъ образахъ горнихъ Силъ, и о д?йственности ихъ. Все это есть
т?нь ума, упоеннаго самомн?ніемъ и приведеннаго въ безуміе б?совскимъ
д?ланіемъ. Поэтому-то блаженный Павелъ единымъ словомъ заключилъ дверь
предъ лицемъ всякаго созерцанія, и затворъ его внесъ внутрь молчанія,
гд? умъ, если-бы и могъ объявить о семъ, не получилъ бы на то
дозволенія. Ибо сказалъ, что вс? созерцанія, какія языкъ въ состояніи
обнаружить въ т?лесной области, суть мечтанія душевныхъ помысловъ, а не
д?йствіе благодати.

Итакъ, преподобіе твое, памятуя сіе, да наблюдаетъ надъ мечтаніями
помысловъ глубокихъ. А этой брани всего чаще подвергаются монахи ума
тонкаго, ищущіе суетной славы, вождел?вающіе новыхъ открытій и д?лающіе
все напоказъ.

Н?кто по имени Малпа?, ведшій родъ свой изъ Едессы, въ одно время
изобр?лъ ересь евхитовъ, тогда какъ проводилъ высокое житіе и переносилъ
самые тяжкіе труды и скорби. Ибо говорятъ, что, будучи ученикомъ
блаженнаго Іуліана, называемаго Сава?, на короткое время ходилъ съ нимъ
на Синай и въ Египетъ, и вид?лъ великихъ Отцовъ того времени, вид?лъ
блаженнаго Антонія, слышалъ отъ него таинственныя словеса, изглаголанныя
имъ о чистот? и спасеніи душъ, слышалъ тонкіе вопросы о страстяхъ, въ
которыхъ Антоній объяснялъ, что умъ, по очищеніи своемъ, им?етъ
созерцанія тайнъ Духа, и что {273} душа можетъ, по благодати,
сподобиться безстрастія, когда д?ланіемъ запов?дей совлечется ветхихъ
страстей, и прійдетъ въ здравіе первобытнаго своего естества. И когда
Малпа, въ цв?т? юности своей, выслушалъ слова сіи, то воспламенился какъ
огонь, пришелъ въ свой городъ, когда возгор?лась въ немъ страсть
славолюбія, и избралъ себ? отшельническую храмину, и посвятилъ себя на
д?ла и жестокія скорби и непрестанныя молитвы. И когда возгор?лась въ
немъ страсть непом?рнаго славолюбія, т.-е. надежда достигнуть ему той
высоты, о которой онъ слышалъ, такъ какъ не обучился онъ искусству
противоборствовать врагамъ истины, не уразум?лъ козней, обмановъ и
ухищреній супостата, какими сильныхъ и кр?пкихъ увлекаетъ онъ въ
погибель, над?ялся же только на д?ла, на скорби, на нестяжательность, на
подвижничество, на воздержаніе, не пріобр?тши самоуничиженія, смиренія,
сердечнаго сокрушенія, — сихъ непреодолимыхъ оружій при сопротивленіи
лукаваго, не памятуя и Писанія, которое говоритъ: когда исполните д?ла,
сохраните запов?ди, претерпите скорби, почитайте себя рабами
непотребными, — и только разжигаемъ былъ высокимъ о себ? самомн?ніемъ,
основаннымъ на д?ланіи имъ житія своего, и сгаралъ желаніемъ высоты, о
которой слышалъ, — то по истеченіи многаго времени, когда діаволъ
увид?лъ, что н?тъ у него д?ланія смиренія, а только вождел?ваетъ
созерцанія, чтобы ощутить тайны, о которыхъ слышалъ, явился ему въ
безм?рномъ св?т?, говоря: „я — Ут?шитель, и посланъ къ теб? отъ Отца,
чтобы сподобить тебя увид?ть созерцаніе, котораго желаешь за д?ла свои,
дать теб? безстрастіе и на будущее время упокоить тебя отъ д?лъ“.
Взам?нъ же сего злокозненный потребовалъ поклоненія у сего несчастнаго.
И этотъ объюрод?вшій, поелику не ощутилъ брани лукаваго, немедленно съ
радостію принялъ его, и поклонился {274} ему, и тотчасъ же сталъ подъ
властію его. И врагъ, вм?сто Божественнаго созерцанія, наполнилъ его
б?совскими мечтаніями, сд?лалъ, что пересталъ онъ трудиться ради истины,
надмилъ его, и поругался надъ нимъ тщетною надеждою безстрастія, говоря
ему: „теперь не им?ешь ты нужды въ д?лахъ, въ злостраданіяхъ т?ла, въ
борьб? со страстями и похотями“, и сд?лалъ его ересеначальникомъ
евхитовъ. Когда же умножились они, и открылось мерзкое и неправое ихъ
ученіе, изгнаны они были тогдашнимъ епископомъ.

И еще н?кто другой, по имени Асина?, въ томъ же город? Едесс?, сочинивъ
многія тресловія, которыя поются и донын?, проводилъ высокое житіе, и
безразсудно связалъ себя самыми трудными д?лами, пока не прославится.
Его обольстилъ діаволъ, вывелъ изъ келліи его, и поставилъ на верху
горы, называемой Сторій, уговорился съ нимъ, показалъ ему образъ
колесницъ и коней, и сказалъ ему: „Богъ послалъ меня поять тебя въ рай,
какъ Илію“. И какъ скоро вдался тотъ въ обманъ младенческимъ своимъ
умомъ, и взошелъ на колесницу, разрушилась вся эта мечта, низринулся онъ
съ великой высоты, упалъ оттуда на землю и умеръ смертію, достойною
вм?ст? см?ха и плача.

Не напрасно я сказалъ зд?сь это, но — чтобы познать намъ поруганіе отъ
б?совъ, жаждущихъ погибели святыхъ, и не вождел?вать не во-время высоты
умнаго житія, а иначе — будемъ осм?яны лукавымъ супостатомъ нашимъ: ибо
и нын? вижу, что юноши, исполненные страстей, безбоязненно суесловятъ и
учатъ о тайнахъ безстрастія.

Относительно людей, которые исполнены страстей и входятъ въ изсл?дованіе
объ отношеніяхъ т?леснаго и безт?леснаго, и не отличаются отъ больныхъ,
учащихъ о здоровь?, однимъ изъ святыхъ напи{275}сано: „Блаженный Павелъ,
когда узналъ объ ученикахъ, которые пренебрегали запов?дями и не
препоб?дили страстей, но вождел?вали блаженства въ созерцаніи тайнъ,
возможномъ по очищеніи, сказалъ имъ: совлекитесь сперва ветхаго челов?ка
страстей, и тогда вождел?вайте облечься въ челов?ка новаго, обновляемаго
познаніемъ тайнъ по подобію Творца, и не вождел?вайте того моего и
прочихъ Апостоловъ вид?нія, д?йственно совершоннаго благодатію; потому
что Богъ, егоже хощетъ милуетъ: а егоже хощетъ ожесточаетъ (Рим. 9, 18).
Ибо кто противостанетъ лицу Его, или воспротивится вол? Его? Богъ
подаетъ иногда даромъ; иногда же требуетъ д?лъ и очищенія, и потомъ уже
посылаетъ даръ; а иногда и посл? д?лъ и очищенія не даетъ зд?сь, но
хранитъ, чтобы даровать созерцаніе на своемъ м?ст?“.

Находимъ же, что такъ поступаетъ Онъ и относительно меньшаго въ
сравненіи съ симъ дара — разум?ю прощеніе гр?ховъ. Ибо вотъ, въ крещеніи
туне прощаетъ и совершенно ничего не требуетъ, кром? в?ры: при покаяніи
же въ гр?хахъ по крещеніи не туне прощаетъ, но требуетъ трудовъ,
скорбей, печалей сокрушенія, слезъ, долговременнаго плача, и потомъ уже
прощаетъ. Разбойника туне простилъ за одно испов?даніе словомъ на
крест?, и об?товалъ ему царство небесное; у гр?шницы же потребовалъ
также в?ры и слезъ; а у мучениковъ и испов?дниковъ, вм?ст? съ сердечной
ихъ в?рой, требовалъ скорбей, истязаній, строганія, мученій,
многообразныхъ смертей.

Итакъ, святыня твоя, уб?дившись симъ и подобнымъ сему, да взираетъ на
первыхъ и посл?днихъ, и да не домогается созерцанія, когда не время
созерцанію. И пока заключенъ ты въ м?ст? т?ла, будь рачителенъ въ д?лахъ
покаянія и противоборцемъ страстей, терп?ливымъ въ д?ланіи запов?дей, и
остерегайся б?совскаго поруганія, а также пропов?дую{276}щихъ
непреложное совершенство въ мір? семъ страстномъ и удобопреклонномъ. Это
не дано даже и святымъ ангеламъ, симъ служителямъ Отца и Духа; и они
ожидаютъ обновленія въ посредствующемъ, чтобы освободиться отъ работы
истл?нія въ свободу чадъ Божіихъ. Ибо возможно ли совершенство зд?сь,
гд? солнце восходитъ и заходитъ среди облаковъ, временемъ ве?дро, а
временемъ засуха, иногда радость, а иногда с?тованіе? Что противно сему,
то — часть волковъ, какъ сказалъ н?кто изъ святыхъ. Богъ же да утвердитъ
основаніе житія нашего истиннымъ утвержденіемъ и святымъ Своимъ
ученіемъ. Ему подобаетъ слава, держава и велел?піе нын? и въ
нескончаемые в?ки в?ковъ! Аминь.

СЛОВО 56.

О любви къ Богу, объ отреченіи отъ міра и объ упокоеніи въ Бог?.

Душа, которая любитъ Бога, въ Бог? и въ Немъ единомъ им?етъ себ?
упокоеніе. Отр?шись прежде отъ всякаго вн?шняго союза, а тогда возможешь
быть сердцемъ въ союз? съ Богомъ, потому что единенію съ Богомъ
предшествуетъ отр?шеніе отъ вещества. Хл?бъ дается въ пищу младенцу
посл? того, какъ откормленъ онъ молокомъ: челов?къ, который хочетъ
преусп?вать въ Божественномъ, долженъ прежде устранить себя отъ міра,
какъ младенецъ отъ объятій и сосцовъ материнскихъ. Т?лесное д?ланіе
предшествуетъ душевному, какъ персть предшествовала душ?, вдунутой въ
Адама. Кто не снискалъ т?леснаго д?ланія, тотъ не можетъ им?ть и
душевнаго; потому что посл?днее рождается отъ перваго, какъ колосъ отъ
пшеничнаго зерна. А кто не им?етъ душевнаго д?ланія, тотъ лишенъ и
духовныхъ дарованій.

{277} Страданія, въ настоящемъ в?к? переносимыя за истину, не идутъ въ
сравненіе съ услажденіемъ, какое уготовано страждущимъ за доброе. Какъ
за с?ющими въ слезахъ сл?дуютъ рукояти радованія (Пс. 125, 5. 6), такъ и
за злостраданіемъ ради Бога посл?дуетъ радость. Сладокъ кажется
землед?льцу хл?бъ, добытый потомъ: сладки и д?ланія ради правды сердцу,
пріявшему в?д?ніе Христово. Съ благою волею претерпи и уничиженіе и
смиреніе, чтобы пріять теб? дерзновеніе предъ Богомъ. Челов?къ, съ
в?д?ніемъ терпящій всякое жестокое слово, когда самъ не сд?лалъ
предварительно неправды сказавшему его, возлагаетъ этимъ на главу свою
терновый в?нецъ, но блаженъ, потому что нетл?нно ув?нчивается во время,
котораго не в?даетъ.

Кто съ в?д?ніемъ уб?гаетъ суетной славы, тотъ ощутилъ въ душ? своей
будущій в?къ. Кто говоритъ, что оставилъ міръ, и ссорится съ людьми
изъ-за какой-либо потребности, чтобы не было у него въ чемъ-либо
недостатка къ упокоенію его, тотъ совершенно сл?пъ, потому что,
добровольно оставивъ ц?лое т?ло, ратуетъ и ссорится изъ-за одного его
члена. Кто б?гаетъ покоя въ настоящей жизни, у того умъ соглядалъ уже
будущій в?къ. А кто связанъ любостяжательностію, тотъ рабъ страстей. Не
думай, что одно пріобр?теніе золота и серебра есть любостяжательность,
но и все, что бы то ни было, къ чему привязана воля твоя. Не хвали того,
кто злостраждетъ т?лесно, но у кого дана воля чувствамъ, разум?ю же
слухъ, зіяющія и неудержимыя уста и разс?янныя очи. Когда ставишь душ?
твоей пред?лы, такъ чтобы устроять себя милосердіемъ, пріучай душу свою
не искать оправданія въ другихъ д?лахъ, чтобы не оказалось, что д?лаешь
одною рукою и расточаешь {278} другою: ибо тамъ потребность въ
сердоболіи, а зд?сь въ широт? сердца. Знай же, что оставлять гр?хи
должникамъ принадлежитъ къ д?ламъ справедливости. Тогда увидишь тишину и
св?тлость повсюду въ ум? твоемъ. Когда превзойдешь путь справедливости,
тогда прил?пишься къ свобод? во всякомъ д?л?.

Н?кто изъ святыхъ сказалъ объ этомъ: „сл?пъ милостивый, если не бываетъ
справедливъ; разум?ю же, что долженъ давать другому изъ добытаго
собственными усиліями и трудами, а не изъ добытаго ложью, неправдою,
ухищреніями“. И еще онъ же въ другомъ м?ст? сказалъ: „если угодно с?ять
въ нищихъ, то с?й изъ собственнаго. А если вознам?ришься с?ять изъ
чужого, то знай: это — самые горькіе плевелы“. А я присовокупляю, что,
если милостивый не бываетъ выш? своей справедливости, то онъ не
милостивъ, т. е. милостивый не только даетъ людямъ милостыню изъ своего
собственнаго, но и съ радостію терпитъ отъ другихъ неправду, и милуетъ
ихъ. А когда препоб?дитъ справедливость милостынею, тогда ув?нчивается
не подзаконными в?нцами праведниковъ, но евангельскими в?нцами
совершенныхъ. Ибо подавать нищимъ изъ собственности своей, од?ть нагого,
любить ближняго, какъ себя самого, не обижать, не лгать, — это
провозглашалъ и законъ ветхій; совершенство же евангельскаго
домостроительства повел?ваетъ такъ: отъ взимающаго твоя не истязуй, и
всякому просящему дай (Лук. 6, 30). И должно съ радостію терп?ть не
только неправедное отъятіе какой-либо вещи и прочее вн?шнее, но и самую
душу полагать за брата. Этотъ — милостивъ, а не тотъ, кто подаяніемъ
только оказываетъ милость брату сво{279}ему! Но и тотъ милостивъ, кто
услышитъ или увидитъ что-либо опечаливающее брата его, и сострадаетъ
сердцемъ, а равно и тотъ, кто, будучи заушенъ братомъ своимъ, не
возым?етъ столько безстыдства, чтобы отв?чать и опечалить сердце его.

Почти д?ланіе бд?нія, чтобы найти теб? ут?шеніе близкимъ къ душ? твоей.
Занимайся чтеніемъ въ безмолвіи, чтобы умъ твой всегда возводимъ былъ къ
чудесамъ Божіимъ. Возлюби съ терп?ніемъ нищету, чтобы собрать воедино
умъ свой отъ паренія. Возненавидь жизнь пространную, чтобы помышленія
свои сохранить безмятежными. Удерживайся отъ многихъ и заботься объ
одной душ? своей, чтобы спасти ее отъ расточенія внутренней тишины.
Возлюби ц?ломудріе, чтобы не постыдиться во время молитвы своей предъ
Богомъ. Пріобр?ти чистоту въ д?лахъ своихъ, чтобы озарялась душа твоя въ
молитв? и памятованіемъ о смерти возжигалась радость въ ум? твоемъ.
Остерегайся малаго, чтобы не впасть въ большое. Не будь л?нивъ въ
д?ланіи своемъ, чтобы не постыдиться, когда станешь среди друзей своихъ,
и не оказаться не им?ющимъ путевого запаса, почему друзья оставятъ тебя
одного среди пути. Съ в?д?ніемъ веди д?ла свои, чтобы не быть отклонену
ими отъ всего теченія твоего. Пріобр?ти свободу въ жизни своей, чтобъ
освободиться отъ бури. Не связывай свободы своей т?мъ, что служитъ къ
наслажденію, чтобы не сд?латься теб? рабомъ рабовъ. Въ од?яніи своемъ
люби б?дныя одежды, чтобы уничижить рождающіяся въ теб? помышленія,
т. е. высокоуміе сердца. Кто любитъ блескъ, тотъ не можетъ пріобр?сти
смиренныхъ мыслей, по{280}тому что сердце внутренно отпечатл?вается по
подобію вн?шнихъ образовъ.

Кто, любя пустословіе, ум?лъ пріобр?сти чистый умъ? Кто, домогаясь
уловить людскую славу, могъ пріобр?сти смиренные помыслы, или кто,
будучи невоздерженъ и распущенъ т?лесно, можетъ сд?латься чистъ умомъ и
смиренъ сердцемъ? Когда умъ увлекается чувствами, тогда и онъ ?стъ съ
ними зв?риную пищу. А когда чувства увлечены умомъ, тогда они
пріобщаются съ нимъ ангельской пищи.

За смиренномудріемъ сл?дуетъ воздержность и самоограниченіе; а
тщеславіе — служитель блуда и д?ло гордыни. Смиренномудріе, по причин?
постояннаго самоограниченія, приходитъ въ созерцаніе, и украшаетъ и душу
ц?ломудріемъ; а тщеславіе, по причин? непрестаннаго мятежа и смущенія
помышленій своихъ, изъ всего встр?чающагося собираетъ скверныя сокровища
и оскверняетъ сердце. Оно также непотребнымъ взоромъ смотритъ на природу
вещей и занимаетъ умъ срамными мечтаніями; а смиренномудріе духовно
ограничиваетъ себя созерцаніемъ и пріобр?тшаго оное возбуждаетъ къ
славословію.

Творящихъ знаменія, чудеса и силы въ мір? — не приравнивай къ
безмолвствующимъ съ в?д?ніемъ. Безд?йственность безмолвія возлюби паче,
нежели насыщеніе алчущихъ въ мір? и обращеніе многихъ народовъ къ
поклоненію Богу. Лучше теб? самого себя разр?шить отъ узъ гр?ха, нежели
рабовъ освобождать отъ рабства. Лучше теб? умириться съ душею твоею въ
единомысліи тройственнаго въ теб? состава, т. е. т?ла, души и духа,
нежели ученіемъ своимъ умиротворять разномыслящихъ. Ибо Григорій
говоритъ: „хорошо богословствовать ради Бога, но лучше сего для челов?ка
сод?лать себя чистымъ {281} для Бога“. Лучше теб?, будучи в?дущимъ и
опытнымъ, быть косноязычнымъ, нежели отъ остроты ума своего подобно р?к?
источать ученія. Полезн?е для тебя позаботиться о томъ, чтобы мертвость
души твоей отъ страстей воскресить движеніемъ помысловъ твоихъ къ
Божественному, нежели воскрешать умершихъ.

Многіе совершали силы, воскрешали мертвыхъ, трудились въ обращеніи
заблудшихъ и творили великія чудеса; руками ихъ многіе приведены были къ
богопознанію, и посл? всего этого сами, оживотворявшіе другихъ, впали въ
мерзкія и гнусныя страсти, умертвили самихъ себя, и для многихъ
сд?лались соблазномъ, когда явны стали д?янія ихъ, потому что были они
еще въ душевномъ недуг?, и не заботились о здравіи душъ своихъ, но
пустились въ море міра сего исц?лять души другихъ, будучи еще сами
немощными, и утратили для душъ своихъ надежду на Бога указаннымъ выше
образомъ. Ибо немощь чувствъ ихъ не въ состояніи была ср?тить и вынести
пламень вещей, которыя обыкновенно приводятъ въ разсвир?п?ніе лютость
страстей, ибо имъ нужно было еще охраненіе, именно, — чтобы вовсе не
видать женщинъ, не предаваться покою, не пріобр?тать серебра и другихъ
вещей, не начальствовать надъ другими и не быть выше кого-нибудь.

Пусть лучше считаютъ тебя необразованнымъ за малость въ теб? ум?нья
прекословить, нежели однимъ изъ мудрыхъ за безстыдство. Будь нищъ ради
смиренія, и не будь богатъ ради безстыдства. Т?хъ, которые держатся
ученія противнаго твоему, обличай силою доброд?телей твоихъ, а не
уб?дительностію словъ твоихъ. Кротостію и спокойствіемъ устъ {282}
своихъ заграждай уста безстыдству непокорныхъ и заставляй его умолкнуть.
Обличай невоздержныхъ благородствомъ житія своего, а т?хъ, у кого
безстыдны чувства, — воздержностью очей своихъ.

Вс? дни жизни своей, куда бы ни пришелъ ты, признавай себя странникомъ,
чтобы быть теб? въ состояніи избавиться отъ вреда, порождаемаго
вольностію въ обращеніи. Во всякое время думай о себ?, что ничего не
знаешь, чтобы изб?жать теб? порицанія — по подозр?нію, будто бы ты
хочешь по своему установить мн?ніе другого. Благословляй всегда устами,
и не будутъ тебя злословить, потому что отъ злословія рождается
злословіе, а отъ благословенія — благословеніе. Во всякомъ д?л? почитай
себя скуднымъ для того, чтобы учить, — и во всю жизнь свою будешь
оказываться мудрымъ. Не преподавай другому того, чего самъ не достигъ,
чтобъ не было теб? стыдно себя самого, и, по сличеніи житія твоего, не
открылась ложь твоя. Если же станешь говорить кому что-либо полезное, то
говори въ вид? учащагося, а не со властію и безстыдствомъ, и напередъ
самъ себя осуди и покажи, что ты ниже его, чтобы слушающимъ показать
чинъ смиренія, и побудить ихъ выслушать р?чь твою, и приступить къ
д?ланію, и будешь почтенъ въ глазахъ ихъ. Если можешь, то въ подобныхъ
случаяхъ говори со слезами, чтобы доставить пользу и себ? и слушающимъ
тебя, и будетъ съ тобою благодать Божія.

Если пріялъ ты благодать Божію и сподобился насладиться зр?ніемъ судебъ
Божіихъ и видимыхъ тварей, что? составляетъ первую степень в?д?нія, то
пріуготовь себя, и вооружись противъ духа хулы. Но не стой въ стран?
этой безъ оружія, чтобы не умереть теб? вскор? отъ подстерегающихъ и
обольщающихъ тебя. Оружіемъ же твоимъ да будутъ слезы и непрестанный
постъ. Остерегайся читать ученія еретическія, потому что сіе всего чаще
вооружаетъ {283} на тебя духа хулы. А когда наполнишь чрево, не им?й
безстыдства входить въ изсл?дованіе какихъ-либо предметовъ и понятій
Божественныхъ, чтобы не раскаиваться. Разум?й же, что говорю теб?: въ
наполненномъ чрев? — в?д?нія тайнъ Божіихъ н?тъ. Часто, и не зная
сытости, читай въ книгахъ учителей о Промысл? Божіемъ, потому что он?
руководствуютъ умъ къ усмотр?нію порядка въ тваряхъ и д?лахъ Божіихъ,
укр?пляютъ его собою, своею тонкостію пріуготовляютъ его къ пріобр?тенію
св?тозарныхъ мыслей, и д?лаютъ, что въ чистот? идетъ онъ къ уразум?нію
тварей Божіихъ. Читай Евангеліе, зав?щанное Богомъ къ познанію ц?лой
вселенной, чтобы пріобр?сти теб? напутіе отъ силы Промысла Его о всякомъ
род?, и чтобы умъ твой погрузился въ чудеса Божіи. Такое чтеніе
помогаетъ твоему нам?ренію. Чтеніе же твое да будетъ въ невозмущаемой
нич?мъ тишин?: и будь свободенъ отъ многопопечительности о т?л? и отъ
житейскаго мятежа, чтобы вкусить теб? въ душ? своей сладчайшій вкусъ
сладостнымъ уразум?ніемъ, превосходящімъ всякое чувство, и чтобы душа
твоя ощутила это чрезъ пребываніе свое въ томъ. Слова людей
благоискусныхъ да не будутъ для тебя как слова лицем?ровъ и торгующихъ
словомъ Божіимъ, чтобы не остаться теб? во тьм? до конца жизни своей, не
лишиться пользы отъ сихъ словъ, и во время брани не прійти въ смятеніе,
какъ смущенному, и не впасть въ яму, подъ видомъ добра.

Во что? ни нам?ревался бы ты вникнуть, признакомъ вшествія внутрь пусть
будетъ для тебя сл?дующее. Когда благодать начнетъ отверзать очи твои къ
ощущенію зр?нія предметовъ въ ихъ д?йстви{284}тельности, тогда очи твои
тотчасъ начнутъ изливать ручьями слезы, такъ что не разъ множествомъ ихъ
омоются ланиты твои. И тогда брань чувствъ утихаетъ и скрывается внутри
тебя. Если кто будетъ учить тебя противно сему, не в?рь ему. Кром?
слезъ, не ищи другого бол?е явнаго признака въ т?л?. Когда же умъ
возвысится надъ тварями, тогда и для т?ла прекращаются слезы и всякое
возбужденіе и ощущеніе.

Медъ обр?тъ, яждь ум?ренно, да не како пресыщенъ изблюеши (Прит. 25,
16). Естество души удободвижно и легко: иногда восторгаясь, вождел?ваетъ
она восходить высоко, и узнавать, что превыше ея естества. Нер?дко изъ
чтенія Писаній и воззр?нія на вещи постигаетъ н?что. Когда же будетъ
попущено, и сравнитъ она себя съ постигнутымъ ею, тогда оказывается, что
она въ м?р? смотр?нія своего ниже и меньше того, до чего простерлось
в?д?ніе ея, а потому въ помышленіяхъ своихъ облекается въ страхъ и
трепетъ, и въ боязни, какъ-бы устыдившись того, что отважилась коснуться
высшихъ ея духовныхъ предметовъ, сп?шитъ снова возвратиться въ
ничтожество свое. По причин? страха, внушаемаго предметами, находитъ на
нее какая-то боязнь, и разсудительность даетъ указаніе уму души, чтобы
обучалась она молчанію, а не была безстыдною, дабы не погибнуть, и не
искала превосходящаго ее, и не допытывалась того, что выше ея. Поэтому,
когда дана теб? власть уразум?вать — уразум?вай, а не касайся съ
безстыдствомъ тайнъ, но поклоняйся, славословь и благодари въ молчаніи.
Какъ нехорошо ?сть много меда, такъ и входить въ изсл?дованіе о
словесахъ Божіихъ, чтобы при желаніи всматриваться въ отдаленные
предметы, не приблизившись еще къ нимъ по неудобству пути, не изнемогла
и не повредилась у тебя сила {285} зр?нія. Ибо иногда вм?сто
д?йствительности видишь какіе-то призраки. И умъ, когда прійдетъ въ
уныніе отъ изысканія онаго, забываетъ и нам?реніе свое. Посему прекрасно
сказалъ Соломонъ, что, якоже градъ неогражденъ, такъ и челов?къ
нетерп?ливый (Притч. 25, 29). Итакъ, очищай, челов?къ, душу свою,
свергни съ себя попеченіе о томъ, что вн? твоего естества, и на
помышленія и движенія свои пов?сь зав?су ц?ломудрія и смиренія, и чрезъ
это найдешь то, что внутри твоей природы; потому что смиренномудрымъ
открываются тайны.

Если нам?ренъ ты предать душу свою на д?ло молитвы, очищающей умъ, и на
пребываніе въ бодрствованіи ночью, чтобы пріобр?сти св?тлый разумъ, то
удаляйся отъ зр?нія міра, прекрати бес?ды съ людьми и не желай принимать
по обычаю въ келлію свою друзей, даже подъ предлогомъ пользы, кром?
единонравныхъ, единомысленныхъ съ тобою и сотаинниковъ твоихъ; бойся
нарушенія душевной бес?ды, которая обыкновенно возбуждается
непроизвольно, по отс?ченіи, и отр?шеніи, и совершенномъ прекращеніи
вн?шней бес?ды. Съ молитвою твоею сопряги милостыню, и душа твоя узритъ
св?тъ истины. Ибо въ какой м?р? сердце перестаетъ тревожиться вн?шними
предметами, въ такой же — умъ можетъ чрезъ уразум?ніе мыслей доходить до
постиженія и д?лъ Божественныхъ и до изумленія (ими). Ибо душ? обычно
скоро зам?нять (челов?ческія собранія собес?дованіемъ съ Богомъ и
словесами Божіими и) одну бес?ду другою, если постараемся показать малую
рачительность. А чтобы зам?нить одно собес?дованіе другимъ, занимайся
чтеніемъ Писанія, открывающимъ теб? путь тонкости созерцанія, и житіями
святыхъ, хотя сначала и не ощутишь сладости по причин? {286} омрачающей
близости вещей. И когда станешь на молитву и на правило свое, то вм?сто
размышленія о томъ, что вид?лъ и слышалъ въ мір?, найдешь въ себ?
размышленіе о Божественныхъ Писаніяхъ, какія прочелъ, и симъ
размышленіемъ приведется въ забвеніе память о мірскомъ, и, такимъ
образомъ, придетъ умъ въ чистоту. Это и значитъ написанное, что душа
пріемлетъ помощь отъ чтенія, когда станетъ она на молитву, и также отъ
молитвы просв?щается въ чтеніи. И чтеніе, опять, вм?сто вн?шняго
смущенія доставляетъ пищу разнымъ видамъ молитвы, а потому и чтеніемъ
душа просв?щается, чтобы всегда молиться нел?ностно и несмущенно.

Плотолюбцамъ и чревоугодникамъ входить въ изсл?дованіе предметовъ
духовныхъ такъ же неприлично, какъ и блудниц? разглагольствовать о
ц?ломудріи. Крайне бол?зненное т?ло отвращается и не терпитъ тучныхъ
сн?дей, — и умъ, занятый мірскимъ, не можетъ приблизиться къ
изсл?дованію Божественнаго. Огонь не возгорается въ сырыхъ дровахъ, и
Божественная горячность не возжигается въ сердц?, любящемъ покой.
Блудница не пребываетъ въ любви къ одному, и душа, привязанная ко
многимъ вещамъ, не пребываетъ въ Божественныхъ ученніяхъ. Какъ тотъ, кто
не видалъ своими глазами солнца, не можетъ кому-либо описать его св?та
по одному слуху, и даже не ощущаетъ его св?та: такъ и не вкусившій душею
своею сладости духовныхъ д?лъ.

Если им?ешь что лишнее сверхъ дневной потребности, раздай это нищимъ, и
иди съ дерзновеніемъ приносить молитвы свои, т. е. бес?дуй съ Богомъ,
какъ сынъ съ отцомъ. Ничто не можетъ такъ приблизить сердце къ Богу,
какъ милостыня, и ничто не производитъ въ ум? такой тишины, какъ
произвольная нищета. Лучше, чтобы многіе называли тебя нев?ждою за
простоту, нежели — мудрымъ и совершеннымъ по уму за славу. Если кто,
сидя на кон? протянетъ къ теб? руку, чтобы принять милостыню, не {287}
откажи ему, потому что въ это время онъ, безъ сомн?нія, скуденъ, какъ
одинъ изъ нищихъ. Когда же подаешь, подавай съ великодушіемъ, съ
ласковостью на лиц?, и снабди въ большей м?р?, нежели сколько просилъ
онъ. Ибо сказано: посли кусокъ твой на лиц? б?днаго, и не по многомъ
времени найдешь воздаяніе (Еккл. 11, 1). Не отд?ляй богатаго отъ
б?днаго, и не старайся распознавать достойнаго отъ недостойнаго; пусть
вс? люди будутъ для тебя равны для добраго д?ла. Ибо симъ способомъ
можешь и недостойныхъ привлечь къ добру, потому что душа посредствомъ
т?леснаго скоро привлекается въ страхъ Божій. И Господь разд?лялъ
трапезу съ мытарями и блудницами, и не отлучалъ отъ себя недостойныхъ,
чтобы симъ способомъ вс?хъ привлечь въ страхъ Божій, и чтобы
посредствомъ т?леснаго приблизились къ духовному. Поэтому
благотвореніемъ и честію уравнивай вс?хъ людей, будетъ ли кто іудей, или
нев?рный, или убійца, т?мъ паче, что и онъ братъ теб?, одной съ тобой
природы, и не съ в?д?ніемъ заблудился отъ истины.

Когда сд?лаешь кому добро, не жди отъ него воздаянія, — и за то и за
другое вознаградитъ тебя Богъ. А если возможно для тебя, д?лай добро и
не ради будущаго воздаянія. Если возложишь на душу свою пред?лъ нищеты,
и, по благодати Божіей, освободишься отъ попеченій, и нищетою своею
станешь выше міра, то смотри, не возлюби стяжанія по нищелюбію, для
подаянія милостыни, не ввергни души своей въ смятеніе т?мъ, что будешь
брать у одного и давать другому, не уничтожь чести своей зависимостью
отъ людей, прося у нихъ, и не утрать свободы и благородства ума своего
въ попеченіи о житейскомъ, потому что степень твоя выше степени
милостивыхъ; н?тъ, прошу тебя, не будь зависимъ. {288} Милостыня подобна
воспитанію д?тей, а безмолвіе — верхъ совершенства. Ежели есть у тебя
им?ніе, расточи его вдругъ. Если же ничего не им?ешь, и не желай им?ть.
Очисти келлію свою отъ роскоши и отъ излишняго, и это поведетъ тебя къ
воздержанію невольно, хотя бы ты и не хот?лъ. Скудость вещей учитъ
челов?ка воздержанію, а когда дозволимъ мы себ? послабленіе относительно
вещей, тогда не въ состояніи будемъ воздерживать себя.

Одержавшіе поб?ду въ брани вн?шней — избавились отъ внутренняго страха,
и ничто насильственно не т?снитъ ихъ, не безпокоятся они бранью,
угрожающей имъ спереди или сзади; разум?ю же брань, воздвигаемую на душу
чувствами и нерад?ніемъ, какъ-то, слухомъ и языкомъ, когда даемъ и
беремъ. Все это, входя въ душу, производитъ въ ней осл?пленіе. И при
наступленіи вн?шняго смятенія не можетъ она быть внимательною къ себ? въ
воздвигаемой на нее тайной брани, и тишиною поб?ждать внутреннія
возстанія. А когда кто затворитъ врата градскія, т. е. чувства, тогда
ратуетъ внутри и не боится находящихся въ засад? вн? града.

Блаженъ, кто знаетъ это и пребываетъ въ безмолвіи, и не тревожитъ себя
множествомъ д?лъ, но всю т?лесную д?ятельность зам?нилъ трудомъ
молитвеннымъ, и в?ритъ, что, пока трудится съ Богомъ и на {289} Него
возлагаетъ попеченіе день и ночь, не будетъ им?ть недостатка въ
чемъ-либо необходимомъ, потому что для Бога удаляется отъ разс?янія и
отъ труда. Если же кто не можетъ пребывать въ безмолвіи безъ рукод?лія,
то пусть работаетъ, пользуясь рукод?ліемъ, какъ пособіемъ, а не для
выгодъ, изъ корыстолюбія. Рукод?ліе назначается для немощныхъ, а для
бол?е совершенныхъ оно бываетъ причиною смятенія. Ибо неимущимъ и
малодушнымъ Отцы положили заниматься работою, но не какъ д?ломъ
необходимымъ.

Въ то время какъ Богъ внутренно приводитъ сердце твое въ умиленіе,
непрестанно твори поклоны и кол?нопреклоненія. Не попускай сердцу своему
заботиться о чемъ-нибудь, когда демоны начнутъ уб?ждать тебя заниматься
другими д?лами, и тогда смотри, и дивись, что? произойдетъ у тебя изъ
этого. Ничто другое въ подвижническихъ трудахъ не бываетъ такъ важно и
трудно и не возбуждаетъ такой зависти въ б?сахъ, какъ если повергаетъ
кто себя предъ крестомъ Христовымъ, молясь день и ночь, и бываетъ съ
связанными назади руками. Хочешь ли не охлад?ть въ своей горячности и не
обнищать слезами, — направь себя къ этому, и блаженъ ты, челов?къ, если
о сказанномъ теб? будешь заботиться день и ночь и не станешь домогаться
ничего другого, кром? этого. Тогда возсіяетъ внутри тебя св?тъ, и правда
твоя возблистаетъ скоро, и будешь какъ садъ цв?тущій и какъ источникъ
неоскуд?вающей воды.

Смотри, какіе блага порождаются челов?ку отъ подвижничества. Нер?дко
бываетъ, что челов?къ преклонилъ кол?на въ молитв?, и руки его возд?ты
къ небесамъ, лице устремлено на крестъ Христовъ, и вс? помышленія свои
собираетъ онъ во-едино въ молитв? къ Богу, и въ то время, какъ челов?къ
мо{290}лится Богу со слезами и умиленіемъ, въ тотъ самый часъ вдругъ
внезапно начинаетъ бить въ сердц? его источникъ, изливающій услажденіе,
члены его разслаб?ваютъ, очи закрываются, лице поникаетъ къ земл?, и
помышленія его изм?няются, такъ что не можетъ онъ д?лать поклоновъ отъ
радости, возбуждающейся во всемъ т?л? его. Обрати вниманіе, челов?къ, на
то, что? читаешь. Ибо если не будешь подвизаться, то не обр?тешь, и если
не будешь съ горячностію ударять въ двери и непрестанно бодрствовать, то
не будешь услышанъ.

Кто, слыша это, пожелаетъ вн?шней праведности, кром? неспособнаго
пребывать въ безмолвіи? Впрочемъ, если кто не можетъ упражняться въ
безмолвіи (потому что благодатію Божіею дается челов?ку быть внутри
двери), то пусть не оставляетъ другого пути, чтобы иначе не лишиться
обоихъ путей жизни. Пока вн?шній челов?къ не умретъ для всего мірского,
не только для гр?ха, но и для всякаго т?леснаго д?ланія, а также и
внутренній челов?къ — для лукавыхъ мыслей, и не изнеможетъ естественное
движеніе т?ла до того, чтобы не возбуждалась въ сердц? гр?ховная
сладость, дотол? и сладость Духа Божія не возбудится въ челов?к?, члены
его не пріимутъ чистоты въ жизни сей, Божественныя мысли не войдутъ въ
душу его и пребудутъ неощутимыми и незримыми. И пока челов?къ не
упразднитъ въ сердц? своемъ попеченія о житейскомъ, кром? необходимыхъ
потребностей естества, и не предоставитъ заботиться о семъ Богу, дотол?
не возбудится въ немъ духовное упоеніе, и не испытаетъ онъ того
ут?шенія, какимъ {291} ут?шался Апостолъ (Гал. 2, 20; 2 Кор. 12, 3—4).
Сказалъ же я это, не отс?кая надежды, будто-бы, если кто не достигнетъ
верха совершенства, то не сподобится и благодати Божіей, и не ср?титъ
Его ут?шеніе. Ибо д?йствительно, когда челов?къ презритъ неум?стное, и
совершенно удалится отъ сего, и обратится къ добру, въ скоромъ времени
ощущаетъ помощь. Если же употребитъ и н?сколько усилія, то найдетъ
ут?шеніе душ? своей, получитъ отпущеніе гр?хопаденій, сподобится
благодати и пріиметъ множество благъ. Впрочемъ, онъ меньше въ сравненіи
съ совершенствомъ того, кто отлучилъ себя отъ міра, обр?лъ въ душ? своей
тайну тамошняго блаженства и достигъ того, для чего пришелъ Христосъ.
Ему слава со Отцемъ и со Святымъ Духомъ нын?, и всегда, и во в?ки
в?ковъ! Аминь.

Слово 57.

Объ удаленіи отъ міра и отъ всего смущающаго умъ.

Великую честь оказалъ Богъ людямъ двоякимъ обученіемъ, какимъ одарилъ
ихъ, и повсюду отверзъ имъ затворенную дверь для вшествія въ
спасительное познаніе. Желателенъ ли теб? в?рный свид?тель сказаннаго?
Будь самъ въ себ?, и не погибнешь. А если хочешь узнать это и отвн?, то
им?ешь и иного учителя и свид?теля, который безошибочно наставитъ тебя
на путь истины.

{292} Умъ смущенный не можетъ изб?жать забвенія, и премудрость не
отверзаетъ таковому двери своей. Кто съ точнымъ в?д?ніемъ возмогъ
постигнуть, къ какому равенству ведетъ общій вс?хъ конецъ, тотъ для
отреченія отъ житейскаго не им?етъ нужды въ иномъ учител?. Первоначально
данный Богомъ челов?ку естественный законъ есть разсматриваніе тварей
Его. Законъ писанный присовокупленъ по паденіи.

Кто не удаляется добровольно отъ причинъ страстей, тотъ невольно
увлекается въ гр?хъ. Причины же гр?ха суть сл?дующія: вино, женщины,
богатство, т?лесное здравіе; впрочемъ — не потому, что это суть гр?хи по
самому естеству, но потому, что природа удобно склоняется этимъ въ
гр?ховныя страсти; и поэтому челов?къ долженъ тщательно остерегаться
сего. Если всегда будешь памятовать немощь свою, то не преступишь
пред?ла осторожности. Людямъ гнусна нищета, а Богу гораздо бол?е гнусны
душа высокосердая и умъ надменный. У людей почтено богатство, а у Бога
душа смиренная.

Когда хочешь положить начало доброму д?ланію, пріуготовься сперва къ
искушеніямъ, которыя тебя постигнутъ, и не сомн?вайся въ истин?. Ибо у
врага въ обыча?, когда увидитъ, что съ горячею в?рою началъ кто-либо
доброе житіе, встр?чать его разными страшными искушеніями, чтобы,
пришедши отъ сего въ страхъ, охлад?лъ онъ въ добромъ произволеніи, и
вовсе уже не им?лъ горячности приближаться къ богоугодному д?ланію. И
сопротивникъ д?лаетъ это не потому, что им?етъ такую силу (тогда никто
не могъ бы сд?лать что-либо доброе), но потому, что попускается ему
Богомъ, какъ дознали мы на праведномъ Іов?. Посему уготовься мужественно
встр?тить искушенія, какія насылаются на доброд?тели, и потомъ уже
начинай ихъ д?ланіе. А если не будешь пріуготовленъ къ ср?т?нію
искушеній, то удержись отъ д?ланія доброд?телей.

Челов?къ сомн?вающійся, что Богъ — помощникъ въ {293} добромъ д?ланіи,
боится т?ни своей, и во время достатка и обилія томится голодомъ, и при
окружающей его тишин? исполняется бури. А кто уповаетъ на Бога, тоть
твердъ сердцемъ, и вс?мъ людямъ явна досточестность его, и предъ вс?ми
врагами его похвала его.

Запов?ди Божіи выше вс?хъ сокровищъ міра. Кто стяжалъ ихъ, тотъ внутри
себя обр?таетъ Бога. Кто упокоевается всегда въ попеченіи о Бог?, тотъ
Бога пріобр?лъ домоприставникомъ. Кто вождел?ваетъ исполненія воли
Божіей, тотъ небесныхъ ангеловъ будетъ им?ть путеводителями. Кто боится
гр?ховъ, тотъ безпреткновенно совершитъ страшное шествіе и во время
мрака обр?тетъ св?тъ предъ собою и внутри себя. Стопы боящагося гр?ховъ
охраняетъ Господь, и во время поползновенія предваряетъ его милость
Божія. Кто прегр?шенія свои почитаетъ малыми, тотъ впадаетъ въ худшее
прежняго, и понесетъ семикратное наказаніе.

Пос?вай милостыню на смиреніи, и пожнешь милость на суд?. Ч?мъ погубилъ
ты доброе, т?мъ снова пріобр?тай оное. Оволъ задолжалъ ты Богу: вм?сто
него не возьметъ Онъ съ тебя жемчужины; наприм?ръ, погубилъ ты
ц?ломудріе, — Богъ не приметъ отъ тебя милостыни, если пребываешь въ
блуд?, потому что хочетъ отъ тебя святости т?ла, такъ какъ преступилъ ты
запов?дь. Ужели, думая оставить стяжаніе міра, будешь вести брань за
что-либо иное? Оставилъ ты насажденное, и съ другими разв? пришелъ
ратовать?

{294} Святый Ефремъ сказалъ, что во время жатвы не будешь
противоборствовать зною зимними одеждами. Такъ каждый, что с?етъ, то и
пожнетъ. И всякій недугъ врачуется свойственными ему л?карствами. Ты,
можетъ быть, поб?жденъ завистію, — для чего же усиливаешься бороться со
сномъ? Пока проступокъ еще малъ и не созр?лъ, истреби его, прежде нежели
распространится и созр?етъ. Не предавайся нерад?нію, когда недостатокъ
кажется теб? малымъ, потому что впосл?дствіи найдешь въ немъ
безчелов?чнаго властелина, и поб?жишь передъ нимъ, какъ связанный рабъ.
А кто въ начал? противоборствуетъ страсти, тотъ вскор? возгосподствуетъ
надъ нею.

Кто можетъ съ радостію перенести обиду, даже им?я въ рукахъ средство
отразить ее, тотъ пріялъ ут?шеніе отъ Бога по в?р? въ Него. И кто съ
смиренномудріемъ терпитъ возводимыя на него обвиненія, тотъ достигъ
совершенства, и ему удивляются святые ангелы. Ибо н?тъ никакой иной
доброд?тели столь высокой и трудной.

Не в?рь себ?, что ты силенъ, пока не будешь искушенъ и не найдешь себя
неизм?ннымъ. Такъ и во всемъ испытывай себя. Пріобр?ти въ себ? правую
в?ру, чтобы попрать теб? враговъ твоихъ. Пусть умъ твой будетъ не
высоком?ренъ, и не полагайся на силу твою, чтобы не попущено было впасть
теб? въ естественную немощь; и тогда по собственному своему паденію
уразум?ешь немощь свою. Не дов?ряй своему знанію, чтобы врагъ
посредствомъ его не уловилъ тебя своею хитростію. Пусть языкъ твой
будетъ кротокъ, и никогда не встр?тится съ тобою безчестіе. Пріобр?ти
уста сладкія, и вс? будутъ теб? друзьями. Не хвались никогда въ р?чахъ
своихъ д?лами своими, чтобы не быть посрамленнымъ. Во всемъ, ч?мъ ни
хвалится челов?къ, Богъ попускаетъ ему изм?няться, чтобы онъ былъ
уничиженъ, и научился сми{295}ренію. Поэтому долженъ ты все предоставить
Божію предв?денію, и не в?рить, будто-бы въ этой жизни есть что-либо
неизм?нное.

Сд?лавшись такимъ, возводи непрестанно око свое къ Богу, потому что
покровъ и промыслъ Божій объемлетъ вс?хъ людей, но онъ не видимъ, разв?
только очистившимъ себя отъ гр?ха и помышляющимъ всегда о Бог?, и при
томъ — о Немъ единомъ. Преимущественно же открывается имъ Промыслъ
Божій, когда ради Бога входятъ они въ великое искушеніе. Ибо тогда
ощущаютъ они Промыслъ Божій, какъ-бы усматривая его т?лесными очами,
сообразно съ м?рою и причиною искушенія, какое постигаетъ каждаго изъ
нихъ, и это — для того, чтобы подвижниковъ сихъ возбудить къ мужеству,
какъ было съ Іаковомъ, Іисусомъ Навиномъ, тремя отроками, Петромъ и
прочими святыми, которымъ являлся онъ въ челов?ческомъ н?коемъ образ?,
ободряя и утверждая ихъ въ благочестіи. Если же скажешь, что сіе
даровано отъ Бога святымъ по особому промышленію, и они по своему
достоинству сподоблялись таковыхъ вид?ній, то пусть образцами въ
мужеств? будутъ для тебя святые мученики, которые, нер?дко многіе
вм?ст?, а иногда по одиночк?, во многихъ и разныхъ м?стахъ подвизались
за Христа и нашедшею на нихъ силою мужественно претерп?ли въ бренныхъ
т?лахъ строганіе железомъ и всякаго рода мученія, нестерпимыя для
естества. Ибо имъ явственно являлись святые ангелы, чтобы каждый
уразум?лъ, какъ на т?хъ, кои ради Бога всячески терпятъ всякое искушеніе
и всякую скорбь, обильно являетъ себя Божій Промыслъ въ показаніе ихъ
доблести и въ посрамленіе враговъ ихъ. Ибо сколько святые мужались при
таковыхъ вид?ніяхъ, столько противники терп?ніемъ ихъ были раздражаемы и
приводимы въ неистовство.

Нужно ли говорить что о подвижникахъ, чуждыхъ міру сему, и объ
отшельникахъ? Они пустыню сод?{296}лали градомъ, обратили въ селеніе и
обитель ангеловъ. Къ нимъ, по благоустройству житія ихъ, всегда
приходили ангелы и, какъ слуги единаго Владыки, иногда соратуя,
пребывали съ т?ми, которые вс? дни жизни своей любили пустыню и изъ
любви къ Богу им?ли жилища свои въ горахъ, вертепахъ и пропастяхъ
земныхъ. И такъ какъ они, оставивъ земное, возлюбили небесное и
сод?лались подражателями ангеловъ, то и сами святые ангелы по
справедливости не скрывали за это отъ нихъ зрака своего и исполняли
всякое желаніе ихъ, по временамъ же являлись имъ, научая, какъ надлежитъ
имъ жить, а иногда объясняли то, въ чемъ недоум?вали они; иногда же сами
святые вопрошали ихъ, о чемъ надлежало; иногда ангелы наставляли на путь
т?хъ изъ нихъ, которые заблуждались; иногда избавляли т?хъ, которые
впадали въ искушенія; иногда, при внезапной б?д? и угрожающей опасности,
исхищали ихъ отъ этого, спасая, наприм?ръ, отъ змія или отъ (паденія)
скалы, или отъ стр?лы, или отъ брошеннаго камня; иногда, если врагъ явно
нападалъ на святыхъ, являлись видимымъ образомъ, и говорили, что посланы
на помощь къ нимъ, и придавали имъ см?лость, отважность и отраду; а въ
иное время совершали чрезъ нихъ исц?ленія, иногда же исц?ляли самихъ
святыхъ, подвергшихся какимъ-либо страданіямъ; иногда т?ламъ ихъ,
изнемогшимъ отъ неяденія, прикосновеніемъ руки или словами сообщали
сверхъестественную силу и укр?пляли ихъ; иногда же приносили имъ пищу,
хл?бъ и даже овощи или какія-либо другія съ хл?бомъ вкушаемыя сн?ди; и
н?которымъ изъ нихъ объявляли время, а инымъ — и образъ ихъ
преставленія. И нужно ли перечислять многое, ч?мъ доказывается любовь къ
намъ святыхъ ангеловъ и всевозможное попеченіе ихъ о праведныхъ? Они
промышляютъ о насъ, какъ старшіе братья о младшихъ. Сказано же сіе,
чтобы всякій могъ уразум?ть, что близъ Господь вс?мъ призывающымъ Его во
истин? (Пс. {297}144, 18), и вид?ть, каково промышленіе Его о т?хъ,
которые посвятили себя на благоугожденіе Ему и отъ всего сердца Ему
сл?дуютъ.

Если в?руешь, что Богъ промышляетъ о теб?, къ чему теб? безпокоиться и
заботиться о временномъ и о потребномъ для плоти твоей? А если не
в?руешь, что Богъ промышляетъ, и потому, помимо Его, самъ заботишься о
потребномъ для тебя, то ты самый жалкій изъ вс?хъ людей. Для чего ты и
живешь и будешь жить? Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя
препитаетъ (Пс. 54, 23). И не убоишися страха нашедшаго (Притч. 3, 25).

Кто однажды навсегда посвятилъ себя Богу, тотъ проводитъ жизнь въ поко?
ума. Безъ нестяжательности душа не можетъ освободиться отъ мятежа
помысловъ, и, вн? безмолвія чувствъ, не ощутитъ мира въ мысли. Не входя
въ искушенія, никто не пріобр?тетъ духовной мудрости. Безъ прилежнаго
чтенія не уразум?етъ тонкости помысловъ. Безъ тишины помысловъ умъ не
подвигнется въ сокровенныя таинства. Безъ упованія по в?р? душа не
можетъ см?ло отважиться на искушенія. Не испытавъ явственнаго
покровительства Божія, сердце не въ состояніи над?яться на Бога. Если
душа не вкуситъ съ в?д?ніемъ страданій Христовыхъ, то не будетъ им?ть
общенія со Христомъ.

Челов?комъ Божіимъ почитай того, кто по великому милосердію умертвилъ
себя для необходимой потребности. Ибо, кто милуетъ нищаго, тотъ
попечителемъ о себ? им?етъ Бога. И, кто ради Бога обнищаетъ, тотъ
обр?тетъ неоскуд?вающія сокровища.

Богъ ни въ чемъ не им?етъ нужды; но увеселяется, когда видитъ, что
челов?къ упокоеваетъ образъ Его и чтитъ оный ради Него. Когда попроситъ
кто у тебя того, что им?ешь ты, не говори въ сердц? своемъ: „оставляю
это душ? моей, чтобы упокоиться въ этомъ; Богъ изъ другого м?ста подастъ
ему потребное для него“. Такія слова приличны людямъ неправеднымъ {298}
и не знающимъ Бога. Челов?къ праведный и добрый не уступаетъ чести своей
иному, и не попуститъ, чтобы время благодати проходило безъ д?ла.
Челов?къ нищій и нуждающійся снабжается отъ Бога, потому что Господь
никого не оставляетъ; но ты, отославъ отъ себя убогаго, уклонился отъ
чести, данной теб? Богомъ, и удалилъ отъ себя благодать Его. Посему,
когда даешь, веселись и говори: „слава Теб?, Боже, что сподобилъ меня
найти, кого упокоить!“ Если же нечего теб? дать, паче радуйся и,
благодаря Бога, говори: „благодарю Тебя, Боже мой, что далъ мн?
благодать эту и честь — обнищать ради имени Твоего, и сподобилъ меня
вкусить скорби, положенной на пути запов?дей Твоихъ, въ недуг? и нищет?,
какъ вкушали святые Твои, шествовавшіе путемъ симъ“!

И когда находишься въ бол?зни, скажи: „блаженъ сподобившійся быть
искушеннымъ отъ Бога въ томъ, за что насл?дуемъ жизнь“. Ибо недуги
насылаетъ Богъ для здравія души. Н?кто изъ святыхъ сказалъ: „замечалъ я,
что монаху, который не работаетъ благоугодно Господу и не подвизается
ревностно о спасеніи души своей, но нерадиво обучается доброд?телямъ,
непрем?нно попускается Богомъ впадать въ искушенія, чтобы не оставался
онъ празднымъ, и отъ многой своей праздности не уклонился въ худшее“.
Посему-то Богъ ввергаетъ въ искушенія л?нивыхъ и нерадивыхъ, чтобы
помышляли они объ искушеніяхъ, а не о суетномъ. Творитъ же сіе Богъ
всегда съ любящими Его, чтобы вразумить, умудрить и научить ихъ вол?
Своей. И когда будутъ умолять Его, нескоро внемлетъ имъ, пока не
изнемогутъ и пока твердо не уразум?ютъ, что за нерад?ніе и за л?ность
ихъ приключилось съ ними это. Ибо написано: егда прострете руки ваша ко
Мн?, отвращу очи Мои отъ васъ; и аще умножите моленіе, не услышу васъ
(Исаіи 1, 15). И хотя говорится сіе о другихъ, но во всякомъ случа?
написано вообще объ оставившихъ путь Господень.

{299} Но поелику говоримъ, что Богъ многомилостивъ, то почему же, когда
постоянно толцемъ и просимъ въ искушеніяхъ, не бываемъ услышаны, но
презираетъ Онъ прошеніе наше? Сему, конечно, учитъ насъ Пророкъ, говоря:
не мала рука Господня, чтобы помиловать, и не тяжелъ Господь слухомъ,
чтобы услышать. Но гр?хи наши разлучили насъ съ Нимъ, и беззаконія наши
отвратили лице Его, чтобы не слышать (Исаіи 59, 1—2). Во всякое время
памятуй о Бог?, и Онъ воспомянетъ о теб?, когда впадешь въ б?ды.

Естество твое сд?лалось удобо-пріемлющимъ въ себя страсти, много
искушеній въ настоящемъ мір?, и не далеко отъ тебя зло, но источается
оно внутри тебя и подъ ногами твоими. Не сходи съ того м?ста, на
которомъ сталъ; когда соизволитъ Богъ, освободишься отъ сего. Какъ
близки между собою в?ки (на глазахъ), такъ искушенія близки къ людямъ; и
Богъ предустроилъ сіе премудро для пользы твоей, чтобы ты постоянно
ударялъ въ дверь Его, чтобы страхомъ скорбнаго вс?валось памятованіе о
Немъ въ ум? твоемъ, чтобы къ Нему приближался ты въ молитвахъ, и
освящалось сердце твое непрестаннымъ памятованіемъ о Немъ. И когда
будешь умолять, услышитъ тебя; и уразум?ешь, что избавляющій тебя есть
Богъ, и познаешь Создавшаго тебя, Промышляющаго о теб?, Хранящаго тебя,
и Сотворившаго для тебя два міра: одинъ — какъ временнаго учителя и
наставника, другой — какъ отеческій домъ и в?чное насл?діе. Богъ не
сотворилъ тебя недоступнымъ прискорбному, чтобы ты, возжелавъ быть
Богомъ, не насл?довалъ того же, что насл?довалъ бывшій первоначально
денницею, а впосл?дствіи, за превозношеніе, ставшій сатаною. А также не
сотворилъ тебя неуклоннымъ и неподвижнымъ, чтобы не сод?латься теб?
подобнымъ естеству неодушевленныхъ тварей, и чтобы доброе въ теб? не
осталось для тебя безвыгоднымъ и не заслуживающимъ награды, какъ
естественныя скотскія преимущества въ безсловесныхъ. Ибо всякому легко
ура{300}зум?ть, сколько рождается пользы, благодаренія и смиренія отъ
того, что изощрены противъ тебя сіи жала.

Посему явно, что въ нашей вол? подвизаться въ добр? и уклоняться отъ
худого, и что намъ усвояются проистекающія отъ того и честь, и
безчестіе. Постыждаемые безчестіемъ, мы боимся; возбуждаемые же честію,
приносимъ благодареніе Богу и простираемся къ доброд?тели. Богъ умножилъ
сихъ п?стуновъ, чтобы ты, освободившись отъ нихъ, сод?лавшись
недоступнымъ для скорбей и ставъ выше всякаго страха, не забылъ Господа
Бога твоего, не уклонился отъ Него, и не впалъ въ многобожіе, какъ
многіе, которые, хотя были подобострастны теб? и поражаемы такими же
горестями, въ одно мгновеніе времени, по причин? временной и
малозначительной власти или здоровья, не только впали въ многобожіе, но
и себя самихъ дерзнули несмысленно именовать богами. Посему-то Богъ
попустилъ быть теб? въ скорбяхъ. А иногда попускаетъ и для того, чтобы
ты, уклонившись, не прогн?валъ Его, и чтобы Ему, подвергнувъ наказанію,
не истребить тебя отъ лица Своего. Не буду говорить о нечестіи и прочихъ
хулахъ, порождаемыхъ благоденствіемъ и небоязненностію жизни, когда и
сказаннаго предъ симъ не осм?лится иной выговорить. Посему-то
страданіями и страстями Богъ умножилъ въ сердц? твоемъ помятованіе о
Немъ, и страхомъ противнаго побудилъ тебя приступить ко вратамъ Его
милосердія, и избавленіемъ отъ сего вс?ялъ въ тебя любовь къ Нему;
вложивъ же въ тебя любовь, приблизилъ тебя къ чести усыновленія и
показалъ теб?, сколь богата благодать Его. Ибо откуда узнать бы теб?
такую Его промыслительность и благопопечительность, если-бы не
встр?тилось теб? ничего противнаго? Поэтому лю{301}бовь къ Богу всего
бол?е можетъ быть умножаема въ душ? твоей симъ именно, т. е.
уразум?ніемъ дарованій Его и памятованіемъ о преизбытк? промышленія Его.
Вс? сіи блага порождаются для тебя горестями, чтобы научился ты
благодарить. Итакъ, памятуй о Бог?, чтобы и Онъ всегда памятовалъ о
теб?, и, памятуя, Онъ спасетъ тебя, и пріимешь отъ Него всякое
блаженство. Не забывай Его, паря мыслію въ суетномъ, чтобы и Онъ не
забылъ тебя во время браней твоихъ. Будь послушенъ Ему въ изобиліи
своемъ, чтобы въ скорбяхъ им?ть предъ Нимъ дерзновеніе въ сердечной и
постоянной къ Нему молитв?.

Очищай себя предъ Господомъ, всегда им?я въ сердц? своемъ памятованіе о
Немъ, чтобы, пробывъ долго безъ памятованія о Немъ, не оказаться теб? не
им?ющимъ дерзновенія, когда приходишь къ Нему. Ибо дерзновеніе предъ
Богомъ бываетъ сл?дствіемъ частаго съ Нимъ собес?дованія и многихъ
молитвъ. Сношеніе съ людьми и пребываніе съ ними бываетъ посредствомъ
т?ла; а сношеніе съ Богомъ посредствомъ душевнаго памятованія,
внимательности въ молитвахъ и всесожженія. Долговременнымъ храненіемъ
памятованія о Бог? душа по временамъ приводится въ изумленіе и
удивленіе. Ибо возвеселится сердце ищущихъ Господа. Взыщите Господа,
осужденные, и утвердитеся надеждою; взыщите лица Его покаяніемъ
(Псал. 104, 3. 4), и освятитесь святынею лица Его, и очиститесь отъ
гр?ховъ своихъ. Виновные во гр?хахъ, теките ко Господу, могущему
простить гр?хи и презр?ть прегр?шенія. Ибо съ клятвою изрекъ Онъ черезъ
Пророка: живу Азъ, глаголетъ… Господь, не хощу смерти гр?шника, но еже
обратитися… и живу быти ему (Іезек. 33, 11); и еще: прострохъ руц? Мои
весь день къ людемъ не покаряющимся и противу глаголющимъ (Исаіи 65, 2);
и еще: вскую умираете домъ Израилевъ (Іезек. 33, 11); обратитеся ко Мн?,
и обращуся къ вамъ (Мал. 3, 7); и еще: въ тотъ день, въ который гр?шникъ
оставитъ путь свой, и обратится {302} ко Господу, и сотворитъ судъ и
правду, беззаконій его не помяну, но живя живъ будетъ, глаголетъ
Господь. И если праведникъ оставитъ правду свою и, согр?шивъ, сод?лаетъ
неправду, правды его не помяну. Но поползновеніе положу предъ нимъ, и во
тьм? д?лъ своихъ, пребывъ въ нихъ, умретъ онъ (Іезек. 18, 21—24; 33,
14—18). Почему же это? Потому что гр?шникъ не преткнется въ гр?х? своемъ
въ тотъ день, въ который обратится ко Господу; и правда праведнаго не
избавитъ его въ тотъ день, въ который согр?шитъ, если пребудетъ онъ въ
таковомъ гр?х?. А Іереміи такъ сказалъ Богъ: возми себ? свитокъ книжный
и, что сказалъ Я теб?, напиши: отъ дне Іосіи царя Іудина, и до сего дне…
вся злая, что?, какъ сказалъ Я, наведу на народъ сей, да, услышавъ и
убоявшись, оставитъ челов?къ путь свой лукавый, и, обратившись,
покается, и отыму гр?хи ихъ (Іер. 36, 2. 3). И Премудрость изрекла:
покрываяй гр?хъ свой не будетъ ни къ чему годенъ; а кто испов?дуетъ
гр?хи свои и оставитъ ихъ, тотъ сподобится милости отъ Бога (Притч. 28,
13). И Исаія говоритъ: взыщите Господа, и, взыскавъ, призовите Его, и,
приблизившись, да оставитъ пути своя гр?шникъ, и мужъ неправедный сов?ты
своя, и обратитеся ко Мн?, и помилую васъ. Не суть бо сов?ти Мои, якоже
сов?ти ваши, ниже путіе Мои, якоже путіе ваши (Исаіи 55, 6—8). Аще…
послушаете Мене, благая земли сн?сте (Исаіи 1, 19). Пріидите ко Мн?, и
послушайте Меня, и живы будете душею вашею (Ис. 55, 3). Когда сохранишь
пути Господни, и сотворишь волю Его, тогда над?йся на Господа и призывай
Его; И еще глаголющу ти, речетъ: се пріидохъ (Исаіи 58, 9).

Когда на неправеднаго находитъ искушеніе, не им?етъ онъ упованія, чтобы
призвать Бога и ожидать отъ Него спасенія, потому что во дни упокоенія
своего удалялся отъ воли Божіей. Прежде нежели начнешь брань, ищи себ?
помощи, и прежде недуга взыщи врача. Прежде нежели найдетъ на тебя
скорбь, молись Богу, — и во время горести найдешь Его, и услышитъ тебя.
Прежде нежели пополз{303}нешься, призывай и умоляй; и, прежде нежели
станешь молиться, уготовь об?ты, т.-е. запасы на дорогу отсюда. Ковчегъ
Ноевъ построенъ былъ во время мира, и дерева его были посажены за сто
л?тъ; а во время гн?ва неправедные погибли, праведнику же сталъ онъ
покровомъ.

Неправедныя уста заграждаются для молитвы; потому что осужденіе сов?сти
д?лаетъ челов?ка не им?ющимъ дерзновенія. Сердце доброе съ радостію
источаетъ слезы въ молитв?. Въ комъ міръ мертвъ, т? съ радостію терпятъ
обиды; а въ комъ міръ живъ, т? не могутъ терп?ть обиды, но движимые
тщеславіемъ гн?ваются, и отъ неразумнаго движенія приходятъ въ смятеніе
или объемлются печалію. О, какъ трудно исполнить эту доброд?тель, и
какую славу пріобр?таетъ она у Бога! Кто хочетъ преусп?ть въ сей
доброд?тели, т. е., принимая обиды, быть великодушнымъ, тому нужно
удалиться отъ своихъ и сод?латься странникомъ; потому что въ отчизн?
своей невозможно преусп?ть въ этой доброд?тели. Однимъ великимъ и
сильнымъ свойственно переносить страданія этой доброд?тели среди своихъ,
а также т?мъ, для которыхъ умеръ этотъ міръ, и которые отреклись отъ
надежды на всякое настоящее ут?шеніе.

Какъ благодать близка къ смиренномудрію, такъ бол?зненныя приключенія къ
гордын?. Очи Господни на смиренномудрыхъ, чтобы возвеселить ихъ.
Смиреніе всегда пріемлетъ отъ Бога милость, а жестокосердію и малов?рію
встр?чаются страшные случаи. Умаляй себя во всемъ предъ вс?ми людьми, и
будешь возвышенъ предъ князьями в?ка сего. Пред{304}варяй всякаго своимъ
прив?тствіемъ и поклономъ, и будешь почтенъ паче приносящихъ въ даръ
суфирское золото.

Уничижай себя, и увидишь въ себ? славу Божію. Ибо гд? произрастаетъ
смиреніе, тамъ источается Божія слава. Если будешь стараться пребывать
въ явномъ уничиженіи, то Богъ сод?лаетъ, что отъ вс?хъ людей будешь
прославляемъ; если же въ сердц? своемъ будешь им?ть смиреніе, то въ
сердц? твоемъ покажетъ теб? Богъ славу Свою. Будь удобопренебрегаемъ въ
величіи твоемъ, а не великимъ въ малости твоей. Старайся быть въ
пренебреженіи, и исполнишься Божіей чести. Не домогайся быть
почитаемымъ, будучи внутренно исполненъ язвъ. Презри честь, чтобы стать
почтеннымъ; и не люби чести, чтобы не быть обезчещеннымъ. Кто гонится за
честію, отъ того уб?гаетъ она впередъ. А кто уб?гаетъ отъ чести, того
настигаетъ она сзади, и д?лается для вс?хъ людей правозв?стницею его
смиренія. Если пренебрежешь самъ себя, чтобы не быть теб? почитаемымъ,
то провозгласитъ о теб? Богъ. Если за истину понесешь укоризну, то Богъ
вс?мъ тварямъ Своимъ повелитъ восхвалять тебя, и отверзутъ предъ тобой
дверь славы Создателя твоего, и восхвалятъ тебя, потому что въ теб?
д?йствительно есть образъ и подобіе Его.

Кто вид?лъ челов?ка, сіяющаго доброд?телями, людямъ же представляющагося
ничтожнымъ, св?тлаго жизнію, мудраго в?д?ніемъ и смиреннаго духомъ?
Блаженъ, кто смиряетъ себя во всемъ, потому что будетъ онъ превознесенъ.
Ибо, кто ради Бога во всемъ смиряетъ и умаляетъ себя, тотъ прославленъ
бываетъ Богомъ. Кто алчетъ и жаждетъ ради Него, того упоитъ Богъ Своими
благами. Кто терпитъ наготу ради Бога, тотъ облекается Имъ въ ризу
нетл?нія и славы. Кто обнищаетъ ради Бога, тотъ бываетъ ут?шенъ
истиннымъ Его богатствомъ. Уничижай {305} себя ради Бога, и безъ твоего
в?дома умножится слава твоя. Всю жизнь свою признавай себя гр?шникомъ,
чтобы во всей жизни своей быть теб? праведнымъ. Будь нев?ждою въ
мудрости своей, а не кажись мудрымъ, будучи нев?ждою. Если смиреніе
возвышаетъ челов?ка простого и неученаго, то какую, подумай, честь
доставитъ оно великимъ и почтеннымъ?

Б?гай тщеславія, и будешь прославленъ. Бойся гордости, и будешь
возвеличенъ. Не дано тщеславіе сынамъ челов?ческимъ, и высокомудріе —
порожденію женъ. Если добровольно отрекся ты отъ всего житейскаго, то
изъ-за ничтожныхъ вещей уже ни съ к?мъ отнюдь не ссорься. Если
возгнушался ты тщеславіемъ, то б?гай т?хъ, которые гонятся за нимъ.
Б?гай отъ любостяжательныхъ, какъ и отъ самой стяжательности. Удаляйся
отъ ищущихъ наслажденія, какъ и отъ самаго наслажденія. Б?гай отъ
непотребныхъ, какъ и отъ самаго непотребства. Ибо, если одно
воспоминаніе о сказанномъ возмущаетъ умъ, то кольми паче воззр?ніе на
таковыхъ и препровожденіе времени съ ними? Сближайся съ праведными, и
чрезъ нихъ приблизишься къ Богу. Обращайся съ им?ющими смиреніе, и
научишься ихъ нравамъ. Ибо, если воззр?ніе на таковыхъ полезно, то
кольми паче ученіе устъ ихъ?

Возлюби нищихъ, чтобы чрезъ нихъ и теб? улучить милость. Не сближайся съ
любопрителями, чтобы не быть теб? принужденнымъ стать вн? тишины своей.
Безъ отвращенія сноси зловоніе отъ недужныхъ, а особенно — убогихъ,
потому что и ты обложенъ т?ломъ. Не упрекай скорбящихъ сердцемъ, чтобы
тебя не поразилъ жезлъ ихъ, и взыщешь ут?шителей — и не найдешь. Не
уничижай ув?чныхъ, потому что въ адъ пойдемъ вс? равночестными. Люби
гр?шниковъ, но ненавидь д?ла ихъ, и не пренебрегай гр?шными за
недостатки ихъ, чтобы самому теб? не впасть въ искушеніе, въ которомъ
пребываютъ они. {306} Помни, что и ты причастенъ земного естества, и
д?лай добро вс?мъ. Не укоряй требующихъ молитвы твоей и не лишай ихъ
умягченныхъ словесъ ут?шенія, чтобы не погибли они, и съ тебя не были
взысканы души ихъ. Напротивъ того, подражай врачамъ, которые
воспалительныя бол?зни исц?ляютъ прохладительными л?карствами, а
противоположныя имъ — горячительными.

Когда встр?тишься съ ближнимъ своимъ, принуждай себя оказывать ему честь
выше м?ры его. Лобызай руки и ноги его, обнимай ихъ часто съ великою
честію, возлагай ихъ на глаза себ?, и хвали его даже за то, чего не
им?етъ. А когда разлучишься съ нимъ, говори о немъ все хорошее и
что-нибудь досточестное. Ибо симъ и подобнымъ этому привлечешь его къ
добру, заставишь его чувствовать стыдъ отъ того прив?тствія, какимъ
прив?тствовалъ ты его, и пос?ешь въ немъ с?мена доброд?тели. Отъ такой,
снисканной тобою, привычки отпечатл?ется въ теб? добрый образъ,
пріобр?тешь въ себ? смиреніе многое и безъ труда преусп?ешь въ великомъ.
А сверхъ этого, если чествуемый тобою и им?етъ какіе недостатки, легко
пріиметъ отъ тебя врачеваніе, постыждаемый тою честію, какую ты оказалъ
ему. Пусть всегда будетъ у тебя этотъ нравъ — ко вс?мъ быть
благоприв?тливымъ и почтительнымъ. Никого не раздражай и никого не
ненавидь, ни за в?ру, ни за худыя д?ла его, но берегись кого-либо и въ
чемъ-либо укорять или обличать, потому что есть у насъ нелицепріятный
Судія на небесахъ. Если же хочешь обратить кого къ истин?, то скорби о
немъ, и со слезами и съ любовію скажи ему слово или два, а не воспаляйся
на него гн?вомъ, и да не увидитъ въ теб? признака вражды. Ибо любовь не
ум?етъ гн?ваться и раздражаться на кого или укорять кого со страстью.
Указаніемъ любви и в?д?нія служитъ смиреніе, которое рождается отъ
доброй сов?сти о Христ? {307} Іисус?, Господ? нашемъ. Ему слава и
держава со Отцемъ и со Святымъ Духомъ, нын?, и присно, и во в?ки в?ковъ!
Аминь.

Слово 58.

О томъ, что Богъ на пользу душ? попустилъ, чтобы она была доступна
страстямъ, и о подвижническихъ д?ланіяхъ.

Поползнуться на что-либо гр?ховное — обнаруживаетъ челов?ческую немощь,
потому что Богъ на пользу душ? попустилъ, чтобы она была доступна
страстямъ. Ибо Онъ не усмотр?лъ полезнымъ поставить ее выше страстей
прежде пакибытія. И душ? быть доступною страстямъ — полезно для
уязвленія сов?сти; пребывать же въ страстяхъ — дерзко и безстыдно. Есть
три способа, которыми всякая разумная душа можетъ приближаться къ Богу:
или горячностью в?ры, или страхомъ, или вразумленіемъ Господнимъ. И
никто не можетъ приблизиться къ Божіей любви, если не поведетъ его одинъ
изъ сихъ трехъ способовъ.

Какъ отъ чревоугодія рождается мятежъ помысловъ, такъ отъ многословія и
безчинныхъ бес?дъ неразуміе и изступленіе ума. Попеченіе о д?лахъ
житейскихъ смущаетъ душу, а смущеніе ими смущаетъ умъ и лишаетъ его
тишины.

Иноку, который посвятилъ себя небесному д?ланію, прилично всегда и во
всякое время быть вн? всякой житейской заботы, чтобы, погрузившись въ
себ? самомъ, вовсе не находить въ себ? ничего принадлежащаго настоящему
в?ку. Ибо, ставъ празднымъ отъ всего таковаго, можетъ безъ развлеченія
поучаться въ закон? Господнемъ день и ночь. Т?лесные труды безъ чистоты
ума то же, что — безплодная утроба и изсохшіе сосцы, потому что не
могутъ приблизиться къ {308} в?д?нію Божію. Т?ло они утомляютъ, но не
заботятся о томъ, чтобы искоренять страсти въ ум?, а потому ничего и не
пожнутъ. Какъ с?ющій въ терніи ничего не можетъ пожать, такъ
уничтожающій себя злопамятностію и любостяжаніемъ ни въ чемъ не можетъ
усп?ть, но стенаетъ на лож? своемъ отъ многаго бд?нія и отъ
затруднительности д?лъ. И Писаніе свид?тельствуетъ, говоря: яко людіе
правду сотворившіи и ни объ единой изъ запов?дей Господнихъ не
нерад?вшіе, ищутъ у Меня правды и истины, и хотятъ приблизиться ко мн?,
Богу, глаголюще: что яко постихомся, и не увид?лъ еси? Смирихомъ себя, и
не ув?д?лъ еси? Во дни бо пощеній вашихъ творите воли ваша (Ис. 58,
2. 3), т. е. лукавыя мысли ваши, — и приносите ихъ, какъ всесожженія,
идоламъ, — и злые помыслы, которые признали вы въ себ? за боговъ,
причемъ вы приносите имъ драгоц?нн?йшую изъ вс?хъ жертвъ — вашу
свободную волю, которую вы должны были посвящать Мн? посредствомъ вашихъ
добрыхъ д?лъ и чистой сов?сти.

Добрая земля увеселяетъ своего д?лателя плодоношеніемъ даже до ста. Если
душа просіяла памятованіемъ о Бог? и неусыпнымъ бд?ніемъ день и ночь, то
Господь устрояетъ тамъ къ огражденію ея облако, ос?няющее ее днемъ и
св?томъ огненнымъ озаряющее ночь; во мрак? ея просіяетъ св?тъ.

{309} Какъ облако закрываетъ св?тъ луны, такъ испаренія чрева изгоняютъ
изъ души Божію премудрость. И что пламень огненный въ сухихъ дровахъ, то
и т?ло при наполненномъ чрев?. И какъ одно горючее вещество, приложенное
къ другому, увеличиваетъ огненный пламень, такъ разнообразіе брашенъ
увеличиваетъ движеніе въ т?л?. Въ сластолюбивомъ т?л? не обитаетъ
в?д?ніе Божіе; и кто любитъ свое т?ло, тотъ не улучитъ Божіей благодати.
Какъ въ бол?зняхъ рожденія происходитъ на св?тъ плодъ, веселящій
родившую, такъ при труд? гортани рождается въ душ? плодъ — в?д?ніе тайнъ
Божіихъ, у л?нивыхъ же и сластолюбивыхъ — плодъ стыда. Какъ отецъ
заботится о чадахъ, такъ и Христосъ печется о т?л?, злостраждущемъ ради
Него, и всегда бываетъ близъ устъ его. Стяжаніе д?ланія, совершаемаго съ
мудростію, неоц?ненно.

Тотъ — странникъ, кто мыслію своею сталъ вн? всего житейскаго. Тотъ
плачущій, кто, по упованію будущихъ благъ, вс? дни жизни своей проводитъ
въ алчб? и жажд?. Тотъ монахъ, кто пребываетъ вн? міра и всегда молитъ
Бога, чтобы улучить ему будущія блага. Богатство монаха — ут?шеніе,
находимое въ плач?, и радость отъ в?ры, возсіявающая въ тайникахъ ума.
Тотъ милостивъ, кто въ мысли своей не отличаетъ одного отъ другого, но
милуетъ вс?хъ. Тотъ д?вственникъ, кто не только сохранилъ т?ло
неоскверненное плотскимъ совокупленіемъ, но даже стыдится себя самого,
когда бываетъ одинъ. Если любишь ц?ломудріе, отгони срамные помыслы
упражненіемъ въ чтеніи и продолжительною молитвою, и тогда будешь им?ть
оружіе противъ естественныхъ побужденій, а безъ сего невозможно увид?ть
въ душ? чистоту. Если желаешь быть милостивымъ, пріобучи себя сперва
вс?мъ пренебрегать, чтобы умъ не увлекался тяжестію этого и не выходилъ
изъ своихъ пре{310}д?ловъ. Ибо совершенство милосердія выказывается въ
терп?ніи предпочитающаго переносить обиды; совершенство смиренія — въ
томъ, чтобы съ радостію сносить ложныя обвиненія. Если истинно ты
милосердъ, то, когда неправедно отнято у тебя твое, не скорби внутренно,
и не разсказывай объ ущерб? постороннимъ. Пусть лучше ущербъ, нанесенный
обид?вшими тебя, поглощенъ будетъ твоимъ милосердіемъ, какъ терпкость
вина поглощается множествомъ воды. Докажи множество милосердія своего
т?ми благами, какія воздаешь обид?вшимъ тебя, какъ и блаженный Елисей
поступилъ съ врагами своими, нам?ревавшимися взять его въ пл?нъ. Ибо,
когда помолился и осл?пилъ ихъ тьмою, показалъ т?мъ, какая въ немъ сила,
а когда, давъ имъ пищу и питіе, позволилъ уйти, доказалъ т?мъ, каково
его милосердіе (4 Цар. 6, 13—23).

Кто истинно смиренномудръ, тотъ, будучи обиженъ, не возмущается и не
говоритъ ничего въ свою защиту о томъ, въ чемъ онъ обиженъ, но
принимаетъ клеветы, какъ истину, и не старается ув?рять людей, что онъ
оклеветанъ, но проситъ прощенія. Ибо иные добровольно навлекали на себя
названія блудныхъ, не будучи таковыми; другіе же терп?ли именованіе
прелюбод?евъ, будучи далекими отъ прелюбод?янія, и слезами
свид?тельствовали, что несутъ на себ? плодъ гр?ха, котораго не д?лали, и
съ плачемъ просили у обид?вшихъ прощенія въ беззаконіи, котораго не
совершали, когда душа ихъ была ув?нчана всякою чистотою и непорочностію.
Иные же, чтобы не прославляли ихъ за превосходныя правила жизни,
соблюдаемыя ими втайн?, представлялись въ образ? юродивыхъ, бывъ
растворены Божественною солію и непоколебимы въ своей тишин?, такъ что
на высот? совершенства своего святыхъ ангеловъ им?ли провозв?стниками
своихъ доблестей.

Ты думаешь о себ?, что есть въ теб? смиреніе. Но другіе сами себя
обвиняли, а ты, и другими обвиняемый, не переносишь сего, и считаешь
себя смиренномудрымъ. Если хочешь узнать, смиренномудръ {311} ли ты, то
испытай себя въ сказанномъ: не приходишь ли въ смятеніе, когда тебя
обижаютъ?

Спаситель многими обителями у Отца называетъ различныя м?ры разум?нія
водворяемыхъ въ оной стран?, т. е. отличія и разность духовныхъ
дарованій, какими наслаждаются по м?р? разум?нія. Ибо не разность м?стъ,
но степени дарованій назвалъ Онъ многими обителями. Какъ чувственнымъ
солнцемъ наслаждается каждый соразм?рно чистот? и пріемлемости силы
зр?нія, и какъ отъ одного св?тильника въ одномъ дом? осв?щеніе бываетъ
различно, хотя св?тъ не д?лится на многія св?тенія, такъ въ будущемъ
в?к? вс? праведные неразд?льно водворяются въ одной стран?, но каждый въ
своей м?р? озаряется однимъ мысленнымъ солнцемъ и по достоинству своему
привлекаетъ къ себ? радость и веселіе, какъ бы изъ одного воздуха, отъ
одного м?ста, с?далища, вид?нія и образа. И никто не видитъ м?ры друга
своего, какъ высшаго, такъ и низшаго, чтобы, если увидитъ превосходящую
благодать друга и свое лишеніе, не было это для него причиною печали и
скорби. Да не будетъ сего тамъ, гд? н?тъ ни печали, ни воздыханія!
Напротивъ того, каждый, по данной ему благодати, веселится внутренно въ
своей м?р?. Но зр?лище, находящееся вн? вс?хъ, есть одно, и м?сто одно,
и кром? сихъ двухъ степеней н?тъ иной посредствующей степени, разум?ю же
одну степень горнюю, другую дольнюю, посреди же ихъ разнообразіе въ
разности воздаяній.

Если же это справедливо (какъ и д?йствительно справедливо), то что?
несмысленн?е или неразумн?е такой р?чи: “довольно для меня изб?жать
геенны, о томъ же, чтобы войти въ царство, не забочусь“? Ибо изб?жать
геенны и значитъ это самое — войти въ цар{312}ство: равно какъ лишиться
царства — значитъ войти въ геенну. Писаніе не указало намъ трехъ странъ,
но что? говоритъ? Егда пріидетъ Сынъ челов?ческій въ слав? Своей.., и
поставитъ овцы одесную Себе, а козлища ошуюю (М?. 25, 31. 33). Не три
наименовалъ сонма, но два, — одинъ одесную, другой ошуюю. И разд?лилъ
пред?лы различныхъ обителей ихъ, сказавъ: и идутъ сіи, т. е. гр?шники,
въ муку в?чную, праведницы же въ живот? в?чномъ (М?. 25, 46) просв?тятся
яко солнце (М?. 13, 43). И еще: отъ востокъ и западъ пріидутъ, и
возлягутъ на лон? Авраамовомъ во царствіи небесн?мъ; сынове же царствія
изгнани будутъ во тму кром?шную, гд? плачъ и скрежетъ зубомъ (М?. 8, 11.
12), что? — страшн?е всякаго огня. Не уразум?лъ ли ты изъ сего, что
состояніе, противоположное горней степени, и есть та мучительная геенна?

Прекрасное д?ло — научать людей благости Божіей, привлекать ихъ
непрерывностію Промысла Божія, и отъ заблужденія приводить къ познанію
истины. Ибо таковъ былъ образъ д?йствія у Христа и Апостоловъ, и онъ
весьма высокъ. Если же челов?къ, при таковомъ образ? жизни и частомъ
общеніи съ людьми чувствуетъ въ себ?, что немощна сов?сть его при
воззр?ніи на существующее, и возмущается тишина его, и помрачается
в?д?ніе, потому что умъ его им?етъ еще нужду въ охраненіи и въ
подчиненіи чувствъ, и, желая врачевать другихъ, губитъ онъ собственное
свое здравіе и, оставляя собственную свободу воли своей, приходитъ въ
смятеніе ума, то пусть вспомнитъ таковый Апостольское слово, внушающее
намъ, что совершенныхъ есть твердая пища (Евр. 5, 14), и пусть
возвратится вспять, чтобы не услышать отъ Господа сказаннаго въ притч?:
врачу, исц?лися самъ (Лук. 4, 23). Пусть осуждаетъ самъ себя и охраняетъ
здравіе свое, и вм?сто чувственныхъ словъ его да служитъ доброе его
житіе, и вм?сто гласа устъ его да учатъ его д?янія. И когда узнаетъ, что
душа его здрава, тогда пусть пользуетъ другихъ и врачуетъ своимъ
здравіемъ. Ибо когда будетъ вдали отъ людей, тогда можетъ больше сд?лать
{313} имъ добра ревностію о добрыхъ д?лахъ, нежели сколько сд?лаетъ
словами, будучи самъ немощенъ и бол?е ихъ им?я нужду въ исц?леніи.
Сл?пецъ сл?пца аще водитъ, оба въ яму впадутъ (Мат?. 15, 14). Твердая
пища прилична здоровымъ, им?ющимъ обученныя чувства, способнымъ
принимать всякую пищу, т. е. прираженія отъ всякихъ чувствъ, и, по
причин? обученія въ совершенств?, отъ какихъ бы то ни было встр?чъ не
вид?ть вреда сердцу.

 Когда діаволъ захочетъ осквернить умъ таковыхъ людей блуднымъ
воспоминаніемъ, тогда испытываетъ сперва терп?ніе ихъ любовію къ
тщеславію, и предначатіе сего помысла не представляется страстію. Такъ
обыкновенно поступаетъ онъ съ т?ми, которые охраняютъ умъ свой, и въ
которыхъ невозможно скоро вложить какое-либо неприличное помышленіе.
Когда же исторгнетъ челов?ка изъ твердыни его, и начнетъ онъ бес?довать
съ первымъ помысломъ и удаляться отъ сей твердыни, тогда діаволъ
ср?таетъ его ч?мъ-либо напоминающимъ о блуд?, и совращаетъ умъ на д?ла
непотребныя. И сперва смущается онъ внезапнымъ ихъ прираженіемъ, — т?мъ,
что предшествовавшее ц?ломудріе помысловъ встр?тилось съ такими
предметами, отъ воззр?нія на которые далекъ былъ правитель — умъ. И если
діаволъ не оскверняетъ его совершенно, то, по крайней м?р?, низводитъ съ
прежняго достоинства. Но если умъ отступить назадъ и предупредитъ первое
прираженіе помысловъ, служащее причиною нашествія вторыхъ помысловъ,
тогда удобно можетъ, при помощи Божіей, преодол?ть страсть.

Страсти отвращать лучше памятованіемъ доброд?телей, нежели
сопротивленіемъ, потому что страсти, когда выступаютъ изъ области своей
и воздвигаются {314} на брань, отпечатл?ваютъ въ ум? свои образы и
подобія. Брань сія пріобр?таетъ великую власть надъ умомъ, сильно
возмущая и приводя въ смятеніе помышленія. А если поступитъ по первому,
сказанному нами, правилу, то не оказывается въ ум? и сл?да страстей по
отгнаніи ихъ.

Т?лесный трудъ и поученіе въ Божественныхъ Писаніяхъ охраняютъ чистоту,
трудъ же подкр?пляютъ надежда и страхъ. Надежду же и страхъ утверждаютъ
въ ум? удаленіе отъ людей и непрестанная молитва. Пока челов?къ не
пріиметъ Ут?шителя, потребны ему Божественныя Писанія для того, чтобы
памятованіе добраго напечатл?лось въ мысли его, и непрестаннымъ чтеніемъ
обновлялось въ немъ устремленіе къ добру, и охраняло душу его отъ
тонкости гр?ховныхъ путей: потому что не пріобр?лъ онъ еще силы Духа,
которая удаляетъ заблужденіе, похищающее душеполезныя памятованія и
приближающее его къ холодности черезъ разс?яніе ума. Но, когда сила Духа
низойдетъ въ д?йствующую въ челов?к? душевную силу, тогда вм?сто закона
Писаній укореняются въ сердц? запов?ди Духа, и тогда тайно учится у
Духа, и не им?етъ нужды въ пособіи вещества чувственнаго. Ибо, пока
сердце учится отъ вещества, непосредственно за ученіемъ сл?дуютъ
заблужденіе и забвеніе, а когда ученіе преподается Духомъ, тогда
памятованіе сохраняется невредимымъ.

Бываютъ помыслы добрые и изволенія добрыя; бываютъ же помыслы лукавые и
сердце лукавое. Первая степень есть движеніе, происходящее въ ум?
подобно в?тру, воздвигаемому въ мор? и воздымающему волны; вторая
степень есть опора и основаніе. И по твердости основанія, а не по
движенію помысловъ, бываетъ воздаяніе за доброе и лукавое. {315} Душа не
бываетъ въ поко? отъ движенія изм?нчивыхъ помысловъ. Если же за каждое
изъ нихъ, хотя не им?етъ оно основанія во глубин? сердца, назначишь
воздаяніе, то близокъ будешь къ тому, чтобы тысячекратно въ день
перем?нять теб? и благое свое, и противное тому.

Безкрылый птенецъ — тотъ умъ, который покаяніемъ недавно вышелъ изъ путъ
страстей и во время молитвы усиливается возвыситься надъ земными вещами,
но не можетъ, а, напротивъ того, ступаетъ еще по лицу земли, не им?я
силъ летать. Однакоже, съ помощію чтенія, д?ланія, страха и попеченія о
разныхъ доброд?теляхъ собираетъ воедино помышленія свои. Ибо не можетъ
онъ знать что-либо, кром? сего. И этимъ на краткое время сохраняется умъ
безъ оскверненія и смущенія, но впосл?дствіи приходятъ воспоминанія, и
возмущаютъ и оскверняютъ сердце, потому что челов?къ не ощутилъ еще того
спокойнаго воздуха свободы, въ который, по долгомъ только времени,
забвеніемъ о земномъ вводитъ онъ умъ, ибо пріобр?лъ т?лесныя только
крыла, т. е. доброд?тели, которыя совершаются наружно, но не вид?лъ еще
доброд?телей созерцательныхъ и не сподобился ощущенія ихъ, а он? суть т?
крыла ума, на которыхъ челов?къ приближается къ небесному и удаляется
отъ земного.

Пока челов?къ служитъ Господу ч?мъ-либо чувственнымъ, дотол? образы сего
чувственнаго отпечатл?ваются въ помышленіяхъ его, и Божественное
представляетъ онъ въ образахъ т?лесныхъ. Когда же получитъ онъ ощущеніе
внутренняго, тогда, по м?р? ощущенія его, и умъ, отъ времени до времени,
будетъ возвышаться надъ образами вещей.

Очи Господни на смиренныхъ сердцемъ и уши Его {316} въ молитву ихъ
(Пс. 33, 16). Молитва смиренномудраго какъ бы прямо изъ устъ въ уши. Во
время безмолвія твоего благими д?лами смиренія взывай: „Господи, Боже
мой, Ты просв?тиши тму мою“ (Пс. 17, 29).

Когда душа твоя приблизится къ тому, чтобы выйти изъ тьмы, тогда вотъ
что? пусть будетъ для тебя признакомъ: сердце у тебя горитъ и, какъ
огнь, распаляется день и ночь; а потому ц?лый міръ вм?няешь ты въ уметы
и пепелъ, не желаешь даже пищи отъ сладости новыхъ, пламен?ющихъ
помысловъ, непрестанно возбуждающихся въ душ? твоей. Внезапно дается
теб? источникъ слезъ, какъ потокъ, текущій безъ принужденія и
прим?шивающійся ко всякому д?лу твоему, т. е. и во время чтенія твоего,
и молитвы твоей, и размышленія твоего, и когда принимаешь пищу и питіе;
и во всякомъ д?л? твоемъ оказывается, что у тебя срастворены съ нимъ
слезы. И когда увидишь это въ душ? своей, будь благонадеженъ, потому что
переплылъ ты море; и будь столь прилеженъ къ д?ламъ своимъ, такъ
тщательно охраняя себя, чтобы благодать умножалась въ теб? со дня на
день. А пока не достигнешь въ себ? этого, ты не совершилъ еще пути
своего, и не вступилъ на гору Божію. Если же и посл? того, какъ обр?лъ и
пріялъ ты благодать слезъ, он? прекратятся, и горячность твоя охлад?етъ
безъ изм?ненія въ чемъ-либо другомъ, т. е. безъ т?лесной немощи, то —
горе теб?: ты погубилъ н?что, впавъ или въ самомн?ніе, или въ нерад?ніе,
или въ разслабленіе. Но что посл?дуетъ за слезами по пріятіи оныхъ, и
что бываетъ съ челов?комъ посл? сего, объ этомъ напишемъ впосл?дствіи въ
другомъ м?ст?, въ главахъ о Промысл?, какъ просв?щены мы въ семъ отъ
Отцевъ, которымъ вв?рены были таковыя тайны, и изъ Писаній.

Если не им?ешь д?лъ, не говори о доброд?теляхъ. Паче всякой молитвы и
жертвы драгоц?нны предъ Господомъ скорби за Него и ради Него, и паче
вс?хъ {317} благоуханій — запахъ пота ихъ. Всякую доброд?тель,
совершаемую безъ т?леснаго труда, почитай бездушнымъ выкидышемъ.
Приношеніе праведныхъ — слезы очей ихъ, и пріятная Богу жертва —
воздыханія ихъ во время бд?ній. Воззовутъ ко Господу праведные,
угнетаемые тяжестію т?ла, и съ бол?знованіемъ будутъ возсылать моленія
къ Богу, и на вопль гласа ихъ пріидутъ на помощь къ нимъ святые Чины —
ободрить и ут?шить ихъ надеждою, потому что святые ангелы, приближаясь
къ святымъ мужамъ, являются соучастниками ихъ страданій и скорбей.

Доброе д?ланіе и смиренномудріе д?лаютъ челов?ка богомъ на земл?; а в?ра
и милостыня производятъ то, что онъ скоро приближается къ чистот?.
Невозможно, чтобы въ одной душ? были и горячность, и сокрушеніе сердца,
равно какъ въ опьяненіи невозможно влад?ть помыслами. Ибо, какъ скоро
дана душ? сія горячность, отъемлется у нея слезное сокрушеніе. Вино
даровано для веселія, и горячность — для душевной радости. Вино
согр?ваетъ т?ло, а слово Божіе — умъ. Распаляемые горячностію бываютъ
восхищаемы размышленіемъ объ уповаемомъ и уготовляютъ мысль свою къ
будущему в?ку. Ибо, какъ упившіеся виномъ представляютъ себ? какія-то
извращенныя подобія вещей, такъ упоенные и согр?тые оною надеждою не
знаютъ ни скорби, ни чего-либо мірского. Все это и иное, подобное сему,
что уготовано шествующимъ стезею доброд?тели, бываетъ съ людьми
простосердечными и им?ющими горячую надежду — посл? постояннаго д?ланія
и по пріобр?теніи чистоты. Сіе совершается въ начал? пути в?рою души,
ибо Господь творитъ все, что хочетъ.

{318} Блаженны т?, которые ради любви къ Богу препоясали, для моря
скорбей, чресла свои простотою и непытливымъ нравомъ, и не обращаютъ
тыла. Они скоро спасаются въ пристань царствія, упокоеваются въ
селеніяхъ добр? потрудившихся, ут?шаются отъ злостраданія своего и
преисполняются веселіемъ своего упованія. Съ надеждою вступающіе на путь
стропотный — не возвращаются назадъ и не останавливаются, чтобы входить
въ изсл?дованіе о семъ. Но, когда переплывутъ море, тогда, взирая на
стропотность пути, приносятъ благодареніе Богу, что избавилъ ихъ отъ
т?снотъ, стремнинъ и отъ такой негладкости въ пути, тогда какъ они и не
знали сего. А изъ т?хъ, которые составляютъ много умствованій, желаютъ
быть очень мудрыми, предаются замедленіямъ и боязливымъ помысламъ,
пріуготовляютъ себя и хотятъ предусматривать вредоносныя причины,
большая часть оказываются всегда сидящими при дверяхъ своего дома.

Л?нивый, посланный въ путь, скажетъ: левъ на стезяхъ, на путехъ же
разбойницы (Притч. 22, 14), подобно т?мъ, которые говорили: сыновъ
исполиновъ тамо вид?хомъ и б?хомъ предъ ними, яко прузи (Числ. 13, 34).
Это т?, которые во время кончины своей оказываются еще въ пути: желаютъ
всегда быть мудрыми, а отнюдь не хотятъ положить и начала. А нев?жда,
пускаясь въ плаваніе, переплываетъ съ первою горячностію, ни малой не
прилагая заботы о т?л? и не разсуждая самъ съ собою, будетъ, или н?тъ,
какой усп?хъ отъ сего труда. Внемли себ?, да не будетъ у тебя избытокъ
мудрости поползновеніемъ душ? и с?тію предъ лицемъ твоимъ; напротивъ
того, возложивъ упованіе на Бога, мужественно полагай начало пути,
исполненному крови, чтобы не оказаться теб? {319} скуднымъ всегда и
лишеннымъ Божія в?д?нія. Страшливый, блюдый в?тра не с?етъ (Еккл. 11,
4). Лучше смерть за Бога, нежели жизнь со стыдомъ и л?ностію. Когда
хочешь положить начало Божію д?лу, сд?лай прежде зав?щаніе, какъ
челов?къ, которому уже не жить въ этомъ мір?, какъ приготовившійся къ
смерти и отчаявшійся въ настоящей жизни, какъ достигшій времени срока
своего. И д?йствительно им?й это въ мысли, чтобы надежда продлить
настоящую жизнь не воспрепятствовала теб? подвизаться и поб?дить, потому
что надежда продлить сію жизнь разслабляетъ умъ. Посему отнюдь не
умудряйся до излишества, но в?р? дай м?сто въ ум? своемъ; содержи въ
памяти многіе дни будущіе и неиспов?димые в?ка посл? смерти и суда, и да
не придетъ на тебя н?когда разслабленіе, по словамъ Премудраго, что
тысяча л?тъ нын?шняго в?ка не равняется и одному дню въ в?к? праведныхъ
(Пс. 89, 5). Съ мужествомъ начинай всякое доброе д?ло, а не съ
двоедушіемъ приступай къ такимъ д?ламъ; не колеблись сердцемъ твоимъ въ
упованіи на Бога, чтобы трудъ твой не сталъ безполезенъ, и д?ланіе твоей
службы тягостно. Напротивъ того, в?руй сердцемъ твоимъ, что Господь
милостивъ и ищущимъ Его даетъ благодать, какъ мздовоздаятель, не по
д?ланію нашему, но по усердію и по в?р? душъ нашихъ. Ибо говоритъ: якоже
в?ровалъ еси, буди теб? (Мат?. 8, 13).

Д?ланія же жительствующихъ по Богу суть сл?дующія: одинъ ц?лый день
бьетъ главу свою и д?лаетъ это вм?сто совершенія службы, т. е. часовъ.
Иной съ постояннымъ и продолжительнымъ кол?нопреклоненіемъ соединяетъ
число молитвъ своихъ. Другой множествомъ слезъ своихъ зам?няетъ для себя
службы, и довольствуется т?мъ. Иной занятъ углубленіемъ въ свои мысли и
совокупляетъ съ т?мъ {320} опред?ленное ему правило. Другой томитъ душу
свою гладомъ, такъ что не въ состояніи бываетъ совершать службъ. А иной,
ревностно поучаясь въ псалмахъ, д?лаетъ службу сію непрерывною. Иной
прводитъ время въ чтеніи, и согр?вается сердце его. Иной отдается въ
пл?нъ, т?мъ что старается понять Божественный смыслъ въ Божественныхъ
Писаніяхъ. Иной, приходя въ восторгъ отъ чуднаго смысла стиховъ,
удерживается, объятый обычнымъ размышленіемъ и молчаніемъ. Другой,
вкусивъ всего этого и насытившись, возвратился назадъ и остался
безд?йственнымъ. А иной, вкусивъ только малое н?что и надмившись, вдался
въ заблужденіе. Иному воспрепятствовали хранить правило его тяжкая
бол?знь и безсиліе, а другому — господство какой-нибудь привычки, или
какого-либо пожеланія, или любоначалія, или тщеславія, или
любостяжательности, или пристрастіе къ тому, чтобы собирать
вещественное. Иной преткнулся, но возсталъ и не обратилъ хребта своего,
пока не получилъ многоц?нную жемчужину. Посему всегда съ радостію и
усердіемъ полагай начало Божію д?лу; и если ты чистъ отъ страстей и
колебаній сердца, то самъ Богъ возведетъ тебя на вершину, и поможетъ
теб?, и умудритъ тебя сообразно съ волею Его, и въ удивленіи пріимешь
совершенство. Ему слава и держава нын?, и присно, и во в?ки в?ковъ!
Аминь.

{321} Слово 59.

О чин? монашескаго житія, о сокращеніи и различіи онаго, и о томъ,
почему и какимъ образомъ доброд?тели рождаются одна отъ другой.

Отъ д?ланія съ понужденіемъ рождается безм?рная горячность, распаляемая
въ сердц? горячими помышленіями, впервые появляющимися въ ум?. А сіе
д?ланіе и храненіе утончаютъ умъ своею горячностію, и сообщаютъ ему
вид?ніе. И сіе вид?ніе порождаетъ связанныя выше горячіе помыслы во
глубин? душевнаго вид?нія, которое именуется созерцаніемъ. А сіе
созерцаніе порождаетъ горячность, и отъ сей горячности, производимой
благодатію созерцанія, рождается слезный потокъ, вначал? — въ малой
н?которой м?р?, т. е. въ одинъ день много разъ идутъ у челов?ка слезы и
потомъ оскуд?ваютъ, а засимъ сл?дуютъ непрестанныя слезы, и отъ
непрестанныхъ слезъ душа пріемлетъ умиреніе помысловъ; отъ умиренія же
помысловъ возвышается до чистоты ума, а при чистот? ума челов?къ
приходитъ въ вид?ніе тайнъ Божіихъ; потому что чистота скрывается въ
умиреніи отъ браней. Посл? же сего умъ достигаетъ до зр?нія откровеній и
знаменій, какъ вид?лъ Пророкъ Іезекіиль. Сіе изображаетъ три степени, по
которымъ душа приближается къ Богу. Начало всему этому — благое предъ
Богомъ преднам?реніе и виды д?лъ безмолвія непреложные; они порождаются
многимъ отс?ченіемъ и удаленіемъ себя отъ д?лъ житейскихъ. Н?тъ большой
необходимости говорить о каждомъ вид? сихъ д?лъ, потому что они вс?мъ
изв?стны; впрочемъ, поелику описаніе оныхъ не безполезно, и даже, какъ я
утверждаю, скор?е полезно читающимъ, то не должно л?ниться описать оныя.

{322} Это суть: алканіе, жажданіе, чтеніе, всенощное и трезвенное
бд?ніе, по м?р? силъ каждаго, и множество поклоновъ, которые сл?дуетъ
совершать и въ часы дневные, и многажды ночью. Пусть же самою малою
м?рою будетъ для тебя — положить тридцать поклоновъ въ одинъ разъ,
потомъ поклониться честному кресту, и т?мъ кончить. Но есть и такіе,
которые, по сил? своей, прибавляютъ къ этой м?р? (поклоновъ). Иные же въ
единой молитв? проводятъ три часа, им?я умъ трезвенный и повергшись
лицемъ на землю безъ принужденія и паренія помысловъ. И два сіи вида
обнаруживаютъ и показываютъ множество богатства благостыни, т. е.
благодати, какая уд?ляется каждому челов?ку по м?р? его достоинства.
Какой же иной способъ молитвы и пребыванія въ ней, свободнаго отъ
принужденія, — сего нахожу я справедливымъ не объявлять, и, ни устнымъ
словомъ, ни письменными начертаніями, не изображать чина сей молитвы,
чтобы читающій, оказавшись не понимающимъ того, что? читаетъ, не почелъ
написаннаго не им?ющимъ смысла, или, если окажется онъ знающимъ это, не
сталъ уничижать того, кто не знаетъ порядка въ этомъ, и въ посл?днемъ
случа? не произошло бы укоризны, а въ первомъ — см?ха. И тогда, по
изреченію Апостола, сказанному имъ о пророчествующихъ, и я окажусь въ
таковыхъ д?лахъ иноязычникомъ (1 Кор. 14, 11). Посему, кому желательно
уразум?ть сіе, тотъ пусть идетъ описаннымъ выше путемъ, и
посл?довательно проходитъ умное д?ланіе. И когда приступитъ къ этому
самымъ д?ломъ, тогда самъ собою познаетъ сіе и, конечно, не
потре{323}буетъ учителя. Ибо говорятъ: сиди въ келліи, и это само по
себ? научитъ тебя всему. Богу же нашему да будетъ слава во в?ки! Аминь.

Слово 60.

О различныхъ способахъ брани, какую діаволъ ведетъ съ шествующими путемъ
т?снымъ, превысшимъ міра.

У сопротивника нашего діавола есть древній обычай со вступающими въ
подвигъ сей хитро разнообразить борьбу свою — соотв?тственно образу
вооруженія ихъ, и, соображаясь съ нам?реніемъ лица, изм?няетъ онъ
способъ своего ратоборства. Которые л?нивы произволеніемъ и немощны
помыслами, на т?хъ обращаетъ особое вниманіе, и съ самаго начала сильно
нападаетъ на нихъ, такъ что возставляетъ противъ нихъ твердыя и сильныя
искушенія, чтобы въ начал? пути заставить ихъ изв?дать вс? способы
лукавства его, чтобы съ перваго подвига объяла ихъ боязнь, путь ихъ
показался имъ жестокимъ и неудобопроходимымъ, и сказали они такъ: „если
начало пути такъ тяжело и трудно, то кто можетъ до самаго конца его
выдержать многія находящіяся посреди его трудности?“ И съ этого времени
не могутъ уже они снова возстать или итти впередъ, и даже вид?ть
что-либо иное отъ гнетущей заботы о семъ. И мало-помалу діаволъ
усиливаетъ съ ними жестокую брань свою, чтобы обратить ихъ такимъ
образомъ въ б?гство. Лучше сказать, Самъ Богъ попускаетъ діаволу
превозмогать ихъ, и ни въ чемъ не вспомоществуетъ имъ, потому что съ
сомн?ніемъ и холодностію вступили они въ подвигъ Господень. Ибо говоритъ
Богъ: проклятъ всякъ творяй д?ло Господне съ небреженіемъ, и
возбраняющій рук? отъ крове (Іер. 48, 10); и еще: {324} Господь близъ
боящихся Его (Пс. 84, 10). Ибо безъ страха и холодности итти противъ
діавола повел?ваетъ Богъ, говоря: начни только губить его, и устремись
на брань съ нимъ, и сразись съ нимъ мужественно, и возложу страхъ твой
на вс?хъ враговъ твоихъ подъ небомъ, — глаголетъ Господь (Втор. 11, 25).
Ибо если не умрешь добровольно чувственною смертію за благость Божію, то
поневол? умрешь духовно — для Бога.

Поэтому, если такова твоя участь, безъ отягощенія добровольно пріими за
Бога временныя страданія, чтобы войти въ славу Божію. Ибо, если въ
подвиг? Господнемъ умрешь т?лесно, Самъ Господь ув?нчаетъ тебя, и
честнымъ останкамъ твоимъ даруетъ Богъ честь мучениковъ. Посему, какъ
сказалъ я выше, т?, которые въ самомъ начал? были нерадивы и разслаблены
и не р?шились предать себя на смерть, т? съ сего времени во вс?хъ
браняхъ оказываются слабыми, а не мужественными. Лучше же сказать, Богъ
попускаетъ, чтобы они были гонимы и поб?ждаемы во браняхъ, потому что не
по-истин? взыскали Его, но, какъ бы искушая и изд?ваясь, пытались
совершить д?ло Божіе. Потому и самъ діаволъ изначала узналъ ихъ, и
испыталъ ихъ въ помыслахъ ихъ, каковы они, т. е. — боязливы и самолюбивы
и бол?е всего щадятъ т?ло свое. И посему-то какъ бы бурею гонитъ ихъ,
такъ какъ не видитъ въ нихъ духовной силы, какую обыкъ вид?ть въ
святыхъ. Ибо, соотв?тственно произволенію челов?ка стремиться къ Богу и
нам?ренію стремиться къ ц?ли ради Него, и Богъ сод?йствуетъ, и
помогаетъ, и являетъ ему Свое о немъ промышленіе. А діаволъ не можетъ
приближаться къ челов?ку или наводить на него искушенія, если челов?къ
не вознерадитъ, и Богъ не попуститъ на него (искушеній). Или, если кто
допуститъ себя до срамныхъ помысловъ самомн?ніемъ и превозношеніемъ, или
помысломъ сомн?нія и двоедушія, то діаволъ испрашиваетъ таковыхъ себ? на
искушеніе.

{325} Новоначальныхъ же, простыхъ и неопытныхъ, не испрашиваетъ онъ у
Бога, подобно святымъ и великимъ, для искушенія ихъ. Ибо знаетъ, что
Богъ не попуститъ таковымъ впасть въ руки его, (такъ какъ Богу изв?стно,
что н?тъ у нихъ достаточныхъ силъ противъ діавольскихъ искушеній), разв?
будетъ въ нихъ одна изъ сказанныхъ причинъ, и тогда сила Промысла Божія
удаляется отъ нихъ. Это есть первый способъ діавольскихъ браней.

О второмъ способ? діавольскихъ браней.

А которые, какъ видитъ діаволъ, мужественны, сильны, ни во что вм?няютъ
смерть, исходятъ на д?ло съ великою ревностію, предаютъ себя на всякое
искушеніе и на смерть, пренебрегаютъ жизнію мірскою, т?ломъ и вс?ми
искушеніями, навстр?чу т?мъ не вдругъ выходитъ діаволъ, и по большей
части не показываетъ себя имъ, скрывается, уступаетъ имъ м?сто и не
встр?чается съ ними при первомъ ихъ устремленіи, и не вступаетъ съ ними
въ брань. Ибо знаетъ, что всякое начало брани бываетъ горяч?е; и
изв?стно ему, что подвижникъ им?етъ великую ревность, а ревностные
воители не легко поб?ждаются. Д?лаетъ же это діаволъ, не ихъ самихъ
устрашаясь, но боится онъ окружающей ихъ, его устрашающей, Божественной
силы. Посему, пока видитъ ихъ таковыми, не осм?ливается даже
прикоснуться къ нимъ — до т?хъ поръ, пока не увидитъ, что охлад?ли они
въ ревности своей, и т? оружія, какія уготовали себ? въ мысляхъ своихъ,
сложили съ себя изм?неніемъ Божественныхъ словесъ и памятованій,
сод?йствующихъ и вспомоществующихъ имъ; во время же л?ности ихъ
обращаетъ на нихъ вниманіе, когда уклонятся они н?сколько отъ первыхъ
помысловъ своихъ, и сами отъ себя начнутъ изобр?тать то, что служитъ къ
одол?нію ихъ въ нихъ же источающимися ласкательствами мудрованія ихъ, и
сами отъ {326} себя душамъ своимъ искапываютъ ровъ погибели отъ л?ности
происходящимъ пареніемъ помысловъ, отъ которыхъ въ нихъ, т. е. въ
мысляхъ и въ сердцахъ ихъ, воцарилась холодность. И діаволъ, когда
удерживается отъ нападенія на нихъ, д?лаетъ сіе непроизвольно, не
потому, что щадитъ ихъ или стыдится ихъ, ибо ни во что вм?няетъ ихъ.
Напротивъ того, разсуждаю, что н?кая сила окружаетъ т?хъ, которые съ
пламенною ревностію стремятся къ Богу, съ младенческими чувствами
исходятъ на подвигъ, безъ колебанія отрекаются отъ міра, над?ются же на
Бога, в?руютъ въ Него и не знаютъ, съ к?мъ ведутъ борьбу. Посему Богъ
отражаетъ отъ нихъ лютость діавольскаго лукавства, чтобы не приближалась
къ нимъ, и врагъ обуздывается, видя Хранителя, всегда ихъ охраняющаго.
Ибо, если не отринутъ отъ себя причинъ помощи, т. е. молитвъ, трудовъ и
смиренномудрія, то Заступникъ и Помощникъ сей никогда не удаляется отъ
нихъ.

Смотри, и запиши это въ сердц? своемъ, потому что сластолюбіе и любовь
къ покою бываютъ причиною попущенія. А если кто пребываетъ въ
неослабномъ воздержаніи отъ этого, то никогда не оставляетъ его Божіе
сод?йствіе, и врагу не попускается сражаться съ нимъ. Если же и бываетъ
когда попущено сразиться съ нимъ для вразумленія его, то сопровождаетъ и
поддерживаетъ его святая сила, и не боится онъ демонскихъ искушеній,
потому что помыслъ его бываетъ дерзновененъ и пренебрегаетъ искушеніями
ради этой силы. Ибо сама Божественная сила эта научаетъ людей, какъ иной
учитъ плавать какого-нибудь малаго ребенка; и когда начнетъ тотъ
утопать, выноситъ его изъ воды, потому что ребенокъ плаваетъ надъ руками
обучающаго; и когда начнетъ роб?ть, какъ бы не утонуть, самъ носящій его
на рукахъ своихъ взываетъ съ ободреніемъ ему: „не бойся, я ношу тебя“. И
какъ матерь учитъ малаго сына своего ходить, удаляется отъ него и зоветъ
его къ себ?, а когда онъ, идя къ матери своей, начнетъ дрожать и, по
слабости и младости ногъ и чле{327}новъ, падать, матерь его приб?гаетъ и
носитъ его въ объятіяхъ своихъ: такъ и благодать Божія носитъ и учитъ
людей, которые чисто и въ простот? предали себя въ руки Создателя
своего, вс?мъ сердцемъ отреклись отъ міра и идутъ во сл?дъ Господа.

А ты, челов?къ, исходящій во сл?дъ Бога, во всякое время подвига своего
помни всегда начало, и первую ревность при начал? пути, и т? пламен?ющіе
помыслы, съ какими исшелъ ты первый разъ изъ дома своего и вступилъ въ
брань. Такъ испытывай себя каждый день, чтобы горячность души твоей не
охлад?ла въ ревности, воспламенившейся въ теб? вначал?, и чтобы не
лишиться теб? одного изъ оружій, въ какія облеченъ ты былъ въ начал?
твоего подвига. И непрестанно возвышай голосъ свой среди воинскаго
стана, ободряй и поощряй къ мужеству чадъ десной страны, т. е. помыслы
свои, а другимъ, т. е. сторон? сопротивника, показывай, что ты трезвенъ.
И посему, если вначал? увидишь устрашающее тебя устремленіе искусителя,
не ослаб?вай: оно, можетъ быть, будетъ теб? полезно, потому что
Спасающій тебя никому не попускаетъ даромъ приблизиться къ теб?, если не
устрояетъ въ этомъ чего-либо къ польз? твоей.

Но не показывай нерад?нія вначал?, чтобы, показавъ нерад?ніе зд?сь, не
пасть теб?, когда идешь впередъ, и не оказаться уже неспособнымъ
сопротивляться находящимъ на тебя скорбямъ, разум?ю же скорби по причин?
голода, немощи, страшныхъ мечтаній и прочаго. Не извращай нам?ренія
Подвигоположника твоего, потому что дастъ Онъ теб? помощь противъ
сопротивника, чтобы врагъ не нашелъ тебя, какимъ ожидаетъ. Но призывай
непрестанно Бога, плачь предъ благодатію Его, сокрушайся и трудись, пока
не пошлетъ теб? помощника. Ибо, если {328} однажды увидишь близъ себя
Спасающаго тебя, не будешь уже поб?жденъ сопротивляющимся теб? врагомъ
твоимъ. Вотъ до сего м?ста описаны два способа діавольской борьбы.

О третьемъ способ? вражеской брани съ сильными и мужественными.

Посему, когда діаволъ посл? этого возстанетъ на кого-нибудь, то уже не
им?етъ онъ силъ къ борьб? съ нимъ, лучше же сказать — къ борьб? съ
укр?пляющимъ его и помогающимъ ему; челов?къ сод?йствіемъ симъ
возносится надъ врагомъ, заимствуетъ у сод?йствующаго силу и терп?ніе,
такъ что грубое и вещественное т?ло поб?ждаетъ безплотнаго и духовнаго.
Когда же увидитъ врагъ всю эту силу, какую челов?къ пріялъ отъ Бога,
увидитъ, что вн?шнія чувства у челов?ка не поб?ждаются видимыми вещами и
слышимыми гласами, и помыслы не разслаб?ваютъ отъ ласкательствъ и
обольщеній его, тогда поэтому обманщикъ этотъ желаетъ отыскать
какой-либо способъ отдалить отъ челов?ка онаго помогающаго ему ангела;
лучше же сказать, обманщикъ этотъ желаетъ осл?пить умъ челов?ка,
которому оказывается помощь, чтобы оказался онъ безпомощнымъ, и
возбудить въ немъ помыслы гордыни, чтобы подумалъ онъ въ себ?, будто бы
вся кр?пость его зависитъ отъ его собственной силы, и самъ онъ пріобр?лъ
себ? это богатство, своею силою сохранилъ себя отъ противника и убійцы.
И иногда разсуждаетъ онъ, что поб?дилъ врага случайно; а иногда — что
поб?дилъ по безсилію врага (умалчиваю о другихъ образахъ и помыслахъ
хулы, при одномъ только воспоминаніи о которыхъ душа впадаетъ въ
страхъ); иногда же врагъ, подъ видомъ откровеній отъ Бога, изводитъ на
среду прелесть свою, и въ сновид?ніяхъ показываетъ что-либо челов?ку, и
также во время его бодрствованія преобразуется въ св?тлаго ангела, и
д?{329}лаетъ все, чтобы получить возможность мало-по-малу уб?дить
челов?ка — хотя немного быть въ единомысліи съ нимъ, чтобы челов?къ
преданъ былъ въ руки его. Если же благоразумный челов?къ твердо удержитъ
помыслы свои, лучше же сказать, удержитъ памятованіе о сод?йствующемъ
ему и око сердца своего устремитъ къ небу, чтобы не вид?ть
нашептывающихъ въ немъ это, то врагъ снова старатся изобр?тать иные
способы.

О четвертой противод?йственной вражеской брани.

Итакъ, у него осталось это одно, потому что природа им?етъ съ симъ
сродство; и потому этимъ преимущественно над?ется онъ причинить погибель
челов?ку. Въ чемъ состоитъ это ухищреніе? Въ сл?дующемъ: нападать на
челов?ка посредствомъ естественныхъ его нуждъ. Умъ подвижника
осл?пляется часто вид?ніемъ и приближеніемъ къ нему вещей чувственныхъ,
и безъ труда поб?ждается въ борьб?, когда сближается съ ними, гораздо же
бол?е — когда он? бываютъ предъ глазами у челов?ка. Ибо съ знаніемъ д?ла
и съ опытностію пользуется симъ способомъ лютый діаволъ, т. е. позналъ
онъ сіе опытно на многихъ кр?пкихъ и сильныхъ подвижникахъ, которые пали
отъ сего, и д?лаетъ это хитро. Хотя не можетъ онъ заставить челов?ка
совершить на д?л?, всл?дствіе твердости безмолвія его и всл?дствіе
удаленности жилища его отъ поводовъ и причинъ ко гр?ху, однакоже
усиливается возбудить умъ подвижниковъ къ мечтательности и старается
образовать въ нихъ ложныя мечты подъ видомъ истины; чтобы пришли въ
вождел?ніе мечтаемаго, производитъ въ нихъ щекотанія и побужденія
останавливаться мыслію на срамныхъ помыслахъ, соглашаться на оные,
сод?лываться въ нихъ виновными, такъ что чрезъ это отступаетъ отъ нихъ
помощникъ ихъ. Ибо врагъ знаетъ, {330} что поб?да челов?ка, и пораженіе
его, и сокровище, и защита его, и все у подвижника заключается въ
помысл? его, и совершается въ краткое мгновеніе, только бы помыслу
подвигнуться съ м?ста, и съ оной высоты снизойти на землю, и
произволеніемъ на одно мгновеніе показать свое согласіе, какъ и
случилось это со многими изъ святыхъ при мечтательномъ представленіи
красоты женской. Если приближались они къ міру на одно или на два
поприща, или на разстояніе дневного пути, то врагъ нер?дко приб?галъ къ
тому, что д?йствительно приводилъ къ нимъ женщинъ. А такъ какъ
пребывающихъ вдали отъ міра не можетъ уловить въ эту с?ть, то въ
мечтаніяхъ показываетъ имъ женскую красоту, показывая имъ ее то въ
нарядныхъ платьяхъ и въ соблазнительномъ вид?, то непристойно — въ
образ? нагой женщины. Симъ и подобнымъ сему однихъ поб?дилъ врагъ на
самомъ д?л?, а другіе, по безпечности помысловъ своихъ, поруганы были
мечтаніями, и чрезъ то пришли въ глубину отчаянія, уклонились въ міръ, и
души ихъ утратили небесную надежду.

Другіе же были кр?пче ихъ, и, просв?щенные благодатію, поб?дили врага и
мечтанія его, попрали плотскія наслажденія, и оказались искусными въ
любви Божіей. Часто также врагъ д?лалъ, что вид?ли они мечтательно
золото, драгоц?нныя вещи и золотыя сокровища, а иногда на самомъ д?л?
показывалъ имъ это въ той надежд?, что, можетъ быть, и усп?етъ такими
различными мечтаніями остановить кого-либо изъ нихъ въ теченіи его и
запнуть одной изъ с?тей и мрежъ своихъ.

Но Ты, Господи, Господи, в?дущій немощь нашу, не введи насъ въ таковыя
искушенія, изъ которыхъ даже сильные и бол?е искусные едва исходятъ
поб?дителями посл? таковой борьбы!

И все это попускается искусителю діаволу, чтобы вести со святыми брань
искушеніями, дабы таковыми искушеніями изв?дывалась любовь Божія въ
нихъ: д?йствительно ли, при удаленіи сихъ вещей, въ отшельничеств?,
лишеніи и скудости своей, они бо{331}голюбивы, и пребываютъ въ любви
Божіей, и истинно любятъ Бога; и, когда приближаются къ симъ вещамъ, то
стараются ли по любви къ Богу пренебрегать ими и уничижать ихъ;
обольщаемые ими не уступаютъ ли имъ надъ собою поб?ды. И такимъ образомъ
искушаются, чтобы чрезъ это сод?латься не только изв?стными Богу, но и
самому діаволу, потому что желательно ему многимъ искусить и изв?дать
вс?хъ, если можно, и испросить себ? у Бога для искушенія, какъ испросилъ
праведнаго Іова. И, когда бываетъ малое попущеніе Божіе, искуситель
діаволъ неудержимо приближается; но по м?р? силы искушаемыхъ имъ, а не
по желанію своему приражается къ нимъ беззаконный діаволъ. И чрезъ сіе
испытываются истинные и твердые въ любви Божіей: пренебрегаютъ ли они
вс?мъ этимъ, и вм?няется ли это въ глазахъ ихъ ни во что въ сравненіи съ
любовію Божіею, всегда ли смиряются они, воздаютъ славу Сод?йствующему
имъ во всемъ и Виновнику ихъ поб?ды, и Ему въ руки предаютъ себя во
время подвига, говоря Богу: „Ты силенъ, Господи; Твой это подвигъ, Ты
ратоборствуй и поб?ждай въ немъ за насъ“. Тогда искушаются они, какъ
золото въ горнил?.

Также и ложные боголюбцы изв?дываются и познаются въ таковыхъ
искушеніяхъ, и они, давъ м?сто врагу своему и ставъ повинными, отпадаютъ
отъ Бога, какъ соръ, за безпечность ума своего или за гордость свою,
потому что не сподобились пріять силу, какая д?йствовала во святыхъ.
Сод?йствующая же намъ сила не преодол?вается. Ибо Господь всемогущъ и
кр?пче вс?хъ, и во всякое время бываетъ поб?дителемъ въ смертномъ т?л?,
когда идетъ вм?ст? съ подвижниками на брань. Если же бываютъ они
поб?ждены, то явно, что поб?ждаются безъ Него. И это суть т?, которые,
по своему произволенію, неразуміемъ своимъ обнажили себя отъ Бога,
потому что не сподобились силы, вспомоществующей поб?дителямъ, и даже
чувствуютъ себя лишенными той обычной, собственной своей силы, какую
им?ли во время сильныхъ своихъ браней. Какъ же чувствуютъ {332} это?
Видятъ, что паденіе ихъ представляется пріятнымъ и сладостнымъ въ очахъ
ихъ, и что трудно имъ выдержать жестокость борьбы со врагомъ ихъ,
которую прежде съ ревностію р?шительно преодол?вали стремленіемъ
естественнаго движенія, сопровождавшимся въ то время горячностію и
быстротою. И этого не находятъ они теперь въ душ? своей.

И т?, которые нерадивы и слабы въ начал? подвига, не только отъ сихъ и
подобныхъ бореній, но и отъ шума древесныхъ листьевъ приходятъ въ боязнь
и смятеніе, и малою нуждою, голодомъ въ случа? недостатка, и небольшею
немощію преодол?ваются, отрекаются отъ подвига и возвращаются вспять.
Истинные же и благоискусные подвижники не насыщаются злаками и овощами
и, даже питаясь кореньями сухихъ былій, не соглашаются что-либо вкусить
прежд? назначеннаго часа, но въ т?лесномъ изнеможеніи и б?дствованіи
лежатъ на голой земл?; очи ихъ едва смотрятъ отъ чрезм?рнаго истощанія
т?ла, и, если отъ нужды сей близки бываютъ къ тому, чтобы разлучиться съ
т?ломъ, не уступаютъ надъ собою поб?ды и не оставляютъ кр?пкаго
произволенія, потому что желаютъ и вождел?ваютъ лучше сд?лать себ?
принужденіе изъ любви къ Богу и предпочитаютъ трудиться ради
доброд?тели, нежели им?ть временную жизнь и въ ней всякое упокоеніе. И
когда находятъ на нихъ искушенія, веселятся паче, потому что
усовершаются ими. Даже среди тяжкихъ приключающихся имъ трудовъ не
колеблются въ любви Христовой, но до исхода изъ жизни сей пламенно
желаютъ съ мужествомъ выдерживать трудности и не отступаютъ, потому что
чрезъ это усовершаются. Богу же нашему да будетъ слава во в?ки в?ковъ!
Аминь.

{333} Слово 61.

О томъ, что? полезно челов?ку для приближенія его въ сердц? своемъ къ
Богу, какая истинная причина сокровенно приближаетъ къ нему помощь, и
какая опять причина приводитъ челов?ка въ смиреніе.

Блаженъ челов?къ, который познаетъ немощь свою, потому что в?д?ніе сіе
д?лается для него основаніемъ, корнемъ и началомъ всякаго добраго
усовершенствованія. Какъ скоро познаетъ кто, и д?йствительно ощутитъ,
немощь свою, тогда воздвигаетъ душу свою изъ разслабленія, омрачающаго
оное в?д?ніе, и богат?етъ осторожностію. Но никто не можетъ ощутить
немощь свою, если не будетъ попущено на него хотя малаго искушенія т?мъ,
что? утомляетъ или т?ло, или душу. Тогда, сравнивъ свою немощь съ Божіею
помощію, тотчасъ познаетъ ея величіе. И также, когда разсмотритъ
множество принятыхъ имъ м?ръ, осторожность, воздержаніе, покровъ и
огражденіе души своей, въ чемъ над?ялся онъ найти для нея ув?ренность, и
не обр?таетъ, — даже и сердце его, отъ страха и трепета, не им?етъ
тишины, то пусть пойметъ и познаетъ тогда, что этотъ страхъ сердца его
обнаруживаетъ и показываетъ непрем?нную потребность для него иного
н?коего помощника. Ибо сердце страхомъ, поражающимъ его и борющимся
внутри его, свид?тельствуетъ и даетъ знать о недостатк? чего-то; а симъ
доказывается, что не можетъ оно жить съ упованіемъ, потому что, какъ
сказано, спасаетъ Божія помощь. Но кто позналъ, что им?етъ нужду въ
Божіей помощи, тотъ совершаетъ много молитвъ. И въ какой м?р? умножаетъ
ихъ, въ такой смиряется сердце. Ибо всякій молящійся и просящій не
можетъ не смириться. Сердце же сокрушенно и смиренно Богъ не уничижитъ
(Пс. 50, 19). {334} Поэтому сердце, пока не смирится, не можетъ престать
отъ паренія; смиреніе же собираетъ его воедино.

А какъ скоро челов?къ смирится, немедленно окружаетъ его милость. И
тогда сердце ощущаетъ Божественную помощь, потому что обр?таетъ
возбуждающуюся въ немъ н?кую силу упованія. Когда же челов?къ ощутитъ,
что Божественная помощь вспомоществуетъ ему, тогда сердце его сейчасъ же
исполняется в?ры. Изъ сего уразум?ваетъ онъ, что молитва есть приб?жище
помощи, источникъ спасенія, сокровище упованія, пристань, спасающая отъ
треволненія, св?тъ пребывающимъ во тьм?, опора немощныхъ, покровъ во
время искушеній, помощь въ р?шительную минуту бол?зни, щитъ избавленія
во брани, стр?ла, изощренная на враговъ, и просто сказать: открывается,
что все множество сихъ благъ им?етъ доступъ посредствомъ молитвы; и
потому отнын? услаждается уже онъ молитвою в?ры. Сердце его веселится
отъ упованія, и никакъ не остается въ прежнемъ осл?пленіи и при простомъ
в?щаніи устъ. Но когда уразум?етъ сіе такимъ образомъ, тогда пріобр?тетъ
въ душ? молитву, подобную сокровищу, и отъ великаго веселія видъ молитвы
своей изм?нитъ въ благодарственные гласы. И вотъ слово, изреченное Т?мъ,
Кто каждой вещи опред?лилъ собственный ея образъ: „молитва есть радость,
возсылающая благодареніе“. Разум?лъ же Онъ сію молитву, совершаемую въ
в?д?ніи Бога, т. е. посылаемую отъ Бога; потому что не съ трудомъ и
утомленіемъ молится тогда челов?къ, какова всякая иная молитва, какою
молится челов?къ до ощущенія сей благодати; но съ сердечною радостію и
удивленіемъ непрестанно источаетъ благодарственныя движенія при
неисчислимыхъ кол?нопреклоненіяхъ, — и отъ множества возбужденій къ
в?д?нію, отъ удивленія и изумленія предъ благодатію Божіею внезапно
возвышаетъ гласъ свой, п?снословя и прославляя Бога, возсылаетъ
благодареніе Ему и въ крайнемъ изумленіи приводитъ въ движеніе языкъ
свой.

Кто достигъ сюда д?йствительно, а не мечтательно, {335} самымъ д?ломъ
положилъ въ себ? многіе признаки и по долгомъ самоиспытаніи узналъ
многія особенности, тотъ знаетъ, что? говорю; потому что не противно
сіе. И отнын? да престанетъ помышлять суетное, да пребываетъ неотступно
предъ Богомъ въ непрестанной молитв?, съ боязнію и страхомъ, чтобы не
лишиться великой Божіей помощи.

Вс? сіи блага рождаются въ челов?к? отъ познанія собственной немощи. Ибо
по великому желанію помощи Божіей приближается онъ къ Богу, пребывая въ
молитв?. И въ какой м?р? приближается онъ къ Богу нам?реніемъ своимъ, въ
такой и Богъ приближается къ нему дарованіями Своими, и не отъемлетъ у
него благодати за великое его смиреніе, потому что онъ, какъ вдова предъ
судіею, неотступно вопіетъ защитить отъ соперника. Поэтому же
щедролюбивый Богъ удерживаетъ отъ него дары благодати, чтобы служило сіе
для челов?ка причиною приближаться къ Богу, и чтобы ради потребности
своей челов?къ неотлучно пребывалъ предъ Источающимъ служащее на пользу.
И н?которыя прошенія его Богъ исполняетъ очень скоро, именно т?, безъ
которыхъ никто не можетъ спастись, а другія медлитъ исполнить. И въ
иныхъ обстоятельствахъ отражаетъ отъ него и разс?ваетъ палящую силу
врага, а въ другихъ попускаетъ впадать въ искушеніе, чтобы это
испытаніе, какъ уже сказалъ я, служило для него причиною приблизиться къ
Богу, и чтобы научился онъ и им?лъ опытность въ искушеніяхъ. И вотъ
слово Писанія: Господь оставилъ многіе народы, не истребилъ ихъ и не
предалъ въ руки Іисуса, сына Навина, чтобы наставитъ ими сыновъ
израилевыхъ, и чтобы кол?на сыновъ израилевыхъ вняли ихъ урокамъ и
научились брани (Суд. 3, 1. 2). Ибо у праведника, не познавшаго своей
немощи, д?ла его какъ бы на острі? бритвы, и вовсе недалекъ онъ отъ
паденія и отъ тлетворнаго льва, разум?ю же демона {336} гордыни. И еще,
кто не знаетъ своей немощи, тому недостаетъ смиренія; а кому недостаетъ
его, тотъ не достигъ до совершенства; и не достигшій до онаго всегда
бываетъ въ страх?, потому что градъ его не утвержденъ на столпахъ
жел?зныхъ и на порогахъ м?дныхъ, т. е. на смиреніи. Смиреніе же не иначе
можетъ кто пріобр?сти, какъ т?ми способами, какими обыкновенно
пріобр?тается сердце сокрушенное и уничиженныя о себ? помышленія.
Посему-то и врагъ нер?дко отыскиваетъ себ? сл?дъ причины, чтобъ
совратить челов?ка. Ибо безъ смиренія не можетъ быть совершено д?ло
челов?ка, и къ рукописанію свободы его не приложена еще печать Духа,
лучше же сказать — донын? онъ рабъ, и д?ло его не превзошло страха;
потому что никому не исправить д?ла своего безъ смиренія и не
вразумиться безъ искушеній; а безъ вразумленія никто не достигаетъ
смиренія.

Посему-то Господь оставляетъ святымъ причины къ смиренію и къ сокрушенію
сердца въ усильной молитв?, чтобы любящіе Его приближались къ Нему
посредствомъ смиренія. И нер?дко устрашаетъ ихъ страстями ихъ естества и
поползновеніями срамныхъ и нечистыхъ помышленій, а часто — укоризнами,
оскорбленіями и заушеніями отъ людей; иногда же — бол?знями и недугами
т?лесными; и въ другое время — нищетою и скудостію
необходимо-потребнаго, то — мучительностію сильнаго страха,
оставленіемъ, явною бранью діавола, ч?мъ обыкновенно устрашаетъ ихъ,
то — разными страшными происшествіями. И все это бываетъ для того, чтобы
им?ть имъ причины къ смиренію и чтобы не впасть имъ въ усыпленіе
нерад?нія, или по причин? т?хъ недуговъ, въ какихъ находится подвижникъ,
или ради будущаго страха. Посему искушенія по необходимости полезны
людямъ. Но говорю сіе не въ томъ смысл?, будто бы челов?ку сл?дуетъ
добровольно разслаблять себя срамными помыслами, чтобы памятованіе о
нихъ служило для него поводомъ къ смиренію, и будто бы долженъ онъ
стараться впадать въ другіе искушенія; но — въ томъ смысл?, что сл?дуетъ
ему въ доброд?ланіи во {337} всякое время трезвиться, соблюдать душу
свою и помышлять, что — онъ тварь, и потому легко подвергается
изм?ненію. Ибо всякая тварь въ защиту себ? требуетъ Божіей силы, и
всякій, кто требуетъ защиты отъ другого, обнаруживаетъ т?мъ естественную
немощь. А кто позналъ немощь свою, тому по необходимости потребно
смириться, чтобы потребное для себя получить отъ Могущаго дать сіе. И
если-бы изначала зналъ и вид?лъ онъ немощь свою, то не вознерад?лъ бы. И
если-бы не вознерад?лъ, то и не впалъ бы въ сонъ, и для пробужденія
своего не былъ бы преданъ въ руки оскорбляющихъ его.

Итакъ, шествующему путемъ Божіимъ надлежитъ благодарить Бога за все,
приключающееся съ нимъ, укорять же и осыпать упреками душу свою, и
знать, что попущено сіе Промыслителемъ не иначе, какъ по собственному
его какому-нибудь нерад?нію, для того, чтобы пробудился умъ его, или
потому, что онъ возгордился. И потому да не смущается онъ, да не
оставляетъ поприща и подвига, и да не перестанетъ укорять себя, — чтобы
не постигло его сугубое зло; потому что н?тъ неправды у Бога,
источающаго правду. Да не будетъ сего! Ему слава во в?ки! Аминь.

Слово 62.

О словесахъ Божественнаго Писанія, побуждающихъ къ покаянію, и о томъ,
что изречены оныя по немощи челов?ческой, чтобы люди не погибли, отпавъ
отъ Бога живаго, и что не должно понимать оныя, какъ поводъ къ тому,
чтобы гр?шить.

То мужество въ покаяніи, которое Отцы д?лами своими показали и въ
божественныхъ своихъ писаніяхъ положили, и ту силу его, какая
изобра{338}жена въ Писаніяхъ Апостоловъ и Пророковъ, не должны мы
понимать, какъ пособіе къ тому, чтобы гр?шить и разорять ненарушимыя
постановленія Господни, какія отъ дней древнихъ устами вс?хъ святыхъ, во
вс?хъ писаніяхъ и законоположеніяхъ, опред?лены силою Божіею къ
истребленію гр?ха. Ибо для того, чтобы стяжать намъ надежду въ покаяніи,
придумали они удалить изъ нашего чувства страхъ отчаянія, чтобы всякій
челов?къ посп?шалъ прійти въ покаяніе и не гр?шилъ небоязненно. Ибо Богъ
вс?ми м?рами во вс?хъ Писаніяхъ внушалъ страхъ, и показывалъ, что гр?хъ
ненавистенъ Ему. Ибо какъ погибъ въ потоп? современный Ною родъ? Не за
похотливость ли, когда люди съ неистовствомъ возжелали красоты дщерей
Каиновыхъ? Не было же въ то время сребролюбія, идолослуженія,
волхвованія и войнъ. За что и содомскіе города пожжены огнемъ? Не за то
ли, что члены свои предали вождел?нію и нечистот?, которыя по вол? ихъ
влад?ли вс?ми ими во вс?хъ скверныхъ и безразсудныхъ д?яніяхъ? Не за
любод?яніе ли одного челов?ка въ одно мгновеніе подпало смерти двадцать
пять тысячъ сыновъ первенца Божія, Израиля? За что отверженъ Богомъ сей
исполинъ Сампсонъ, который въ матерней утроб? отд?ленъ и освященъ былъ
Богу, о которомъ, какъ объ Іоанн?, сын? Захаріиномъ, до рожденія
благов?ствовалъ ангелъ, и который сподобился великой силы и великихъ
чудесъ? Не за то ли, что святые члены свои осквернилъ сожитіемъ съ
блудницею? За сіе-то удалился отъ него Богъ, и предалъ его врагамъ его.
А Давидъ, мужъ по сердцу Божію, за доброд?тели свои сподобившійся того,
чтобы отъ с?мени своего произвести Об?тованіе отцевъ, и чтобы возсіялъ
отъ него Христосъ во спасеніе всей вселенной, не наказанъ ли за
прелюбод?яніе съ одною женою, когда глазами своими увид?лъ красоту ея и
{339} принялъ стр?лу въ душу свою? За сіе Богъ воздвигъ на него брань въ
дому его, и изгналъ его происшедшій отъ чреслъ его, хотя Давидъ со
многими слезами приносилъ покаяніе, такъ что и постелю свою омочалъ
слезами, и Богъ изрекъ ему чрезъ Пророка: Господь отъя согр?шеніе твое
(2 Цар. 12, 13).

Нам?реваюсь воспомянуть и о н?которыхъ прежде него. За что гн?въ Божій и
смерть пришли на домъ священника Илія, праведнаго старца, сорокъ л?тъ
сіявшаго священствомъ? Не за беззаконіе ли д?тей его, Офни и Финееса?
Ибо не согр?шилъ самъ онъ, и они гр?шили не по его на то вол?; но —
поелику не было у него ревности наказать ихъ за преступленіе предъ
Господомъ, и отецъ любилъ ихъ бол?е, нежели повел?нія Господни. Итакъ,
чтобы не подумалъ кто, что Господь на т?хъ однихъ, которые вс? дни жизни
своей изжили въ беззаконіяхъ, являетъ гн?въ Свой за этотъ безразсудный
гр?хъ, Онъ показываетъ ревность Свою на близкихъ къ Нему, на
священникахъ, на судіяхъ, князьяхъ, людяхъ освященныхъ Ему, которымъ
вв?рилъ чудотворенія. Симъ даетъ знать, что Богъ никогда не оставляетъ
безъ вниманія, какъ скоро являются преступившіе законоположенія Его,
какъ написано у Іезекіиля: сказалъ челов?ку, которому запов?далъ Я
истребить Іерусалимъ невидимымъ мечемъ: начни съ предстоящихъ
жертвеннику Моему, и не минуй старца и юноши (Іезек. 9, 6). А симъ
показываетъ, что близки и любезны Ему т?, которые въ страх? и
благогов?ніи ходятъ предъ Нимъ и исполняютъ волю Его, и что благоугодны
предъ Богомъ доблестныя д?ла и чистая сов?сть. Уничижающихъ же пути
Господни и Онъ уничижаетъ, и отвергаетъ ихъ отъ лица Своего, и отъемлетъ
у нихъ благодать Свою. Ибо за что вышелъ внезапно приговоръ на
Валтасара, и какъ бы рукою поразилъ его? Не за то ли, что посягнулъ на
неприкосновенныя приношенія Ему, какія похитилъ въ Іерусалим?, и пилъ
изъ нихъ самъ и наложницы {340} его? Такъ и т?, которые посвятили члены
свои Богу и снова отваживаются употреблять ихъ на д?ла мірскія,
погибаютъ отъ невидимаго удара.

Поэтому не будемъ, въ надежд? на покаяніе, съ отважностію, подаваемою
намъ Божественными Писаніями, презирать словесъ и угрозъ Божіихъ, и
прогн?влять Бога несообразностію д?яній своихъ, и осквернять члены,
которые однажды навсегда освятили мы на служеніе Богу. Ибо вотъ и мы
освящены Ему, какъ Илія и Елисей, какъ сыны пророческіе и прочіе святые
и д?вственники, которые совершали великія чудотворенія и лицемъ къ лицу
бес?довали съ Богомъ, и вс? бывшіе посл? нихъ, какъ-то: Іоаннъ
д?вственникъ, и святый Петръ, и прочій ликъ благов?стниковъ и
пропов?дниковъ Новаго Зав?та, которые освятили себя Господу, и пріяли
отъ Него тайны, одни изъ устъ Его, другіе чрезъ откровеніе, и стали
посредниками Бога и челов?ковъ и пропов?дниками царства во вселенной.

Слово 63.

О томъ, ч?мъ охраняется доброта иноческаго житія, и о чин? славословія
Божія.

Иноку во всемъ своемъ облик? и во вс?хъ д?лахъ своихъ должно быть
назидательнымъ образцомъ для всякаго, кто его видитъ, чтобы, по причин?
многихъ его доброд?телей, сіяющихъ подобно лучамъ, и враги истины,
смотря на него, даже не?хотя признавали, что у христіанъ есть твердая и
непоколебимая надежда спасенія, и отвсюду стекались къ нему, какъ къ
д?йствительному приб?жищу, и чтобы оттого рогъ Церкви возвысился на
враговъ ея, и многіе подвиглись бы къ соревнованію иноческой доброд?тели
и оставили міръ, а инокъ сод?лался бы во всемъ досточестнымъ за доброту
житія его; потому что иноческое житіе — похвала Церкви Христовой.

{341} Посему иноку должно во вс?хъ отношеніяхъ им?ть прекрасныя черты,
т. е. презр?ніе къ видимому, строгую нестяжательность, совершенное
небреженіе о плоти, высокій постъ, пребываніе въ безмолвіи, благочиніе
чувствъ, охрану зр?нія, отс?ченіе всякой распри о чемъ-либо въ в?к?
семъ, краткость въ словахъ, чистоту отъ злопамятства, при
разсудительности простоту, при благоразуміи, проницательности и быстрот?
ума незлобіе и простосердечіе. Ему должно знать, что настоящая жизнь
суетна и пуста, и что близка жизнь истинная и духовная; должно не быть
знаемымъ или осуждаемымъ отъ людей, не связывать себя дружбою или
единеніемъ съ какимъ-либо челов?комъ; м?сто жительства им?ть безмолвное;
уб?гать всегда отъ людей, съ неослабнымъ терп?ніемъ пребывать въ
молитвахъ и чтеніяхъ; не любить почестей, и не радоваться подаркамъ; не
привязываться къ жизни сей; мужественно переносить искушенія; быть
свободнымъ отъ мірскихъ желаній, отъ разв?дыванія и памятованія о
мірскихъ д?лахъ; заботиться и размышлять всегда объ одной истинной
стран?; им?ть лице скорбное и сморщенное, день и ночь непрестанно
проливать слезы; паче же всего этого хранить ц?ломудріе свое, быть
чистымъ отъ чревоугодія, отъ малыхъ и большихъ недостатковъ. Вотъ,
говоря кратко, доброд?тели инока, свид?тельствующія ему о совершенномъ
омертв?ніи его для міра и о приближеніи къ Богу.

Посему во всякое время должно намъ заботиться о сихъ доброд?теляхъ и
пріобр?тать ихъ. Если же кто скажетъ: „какая нужда перечислять ихъ, а не
сказать о нихъ вообще и коротко?“ — то отв?чу: „сіе необходимо, чтобы,
когда рад?ющій о жизни своей взыщетъ въ душ? своей какой-либо изъ
сказанныхъ доброд?телей, и найдетъ себя скуднымъ въ чемъ-либо изъ
перечисленнаго, позналъ онъ изъ этого ничтожество свое во всякой
доброд?тели, и перечисленіе сіе служило бы для него въ вид? напоминанія.
Но когда пріобр?тетъ въ себ? все зд?сь перечисленное, тогда дано ему
будетъ в?д?ніе и о про{342}чемъ, не упомянутомъ мною. И будетъ онъ для
святыхъ челов?ковъ виновникомъ славословія Богу. И зд?сь еще, до
исшествія своего изъ жизни, уготовитъ душ? своей м?сто отрады. Богу же
нашему да будетъ слава во в?ки! Аминь.

Слово 64.

О перем?не и превратности, какая бываетъ въ шествующихъ установленнымъ
отъ Бога путемъ безмолвія.

Кто р?шился въ ум? своемъ жить въ безмолвіи, тотъ пусть чинно правитъ
собою и остатокъ дней своихъ проводитъ въ д?ланіи безмолвія по чину
онаго. Когда случится, что душа твоя внутренно смущается тьмою, (а сіе
обычно въ опред?ленномъ Божіею благодатію чин? безмолвія), и подобно
тому, какъ солнечные лучи закрываются отъ земли мглою облаковъ, душа на
н?сколько времени лишается духовнаго ут?шенія и св?та благодати, по
причин? ос?няющаго душу облака страстей, и умаляется въ теб? н?сколько
радостотворная сила, и умъ пріос?няетъ необычная мгла, — ты не смущайся
мыслію и не подавай руки душевному нев?д?нію, но претерпи, читай книги
учителей, принуждай себя къ молитв?, и жди помощи. Она придетъ скоро,
безъ твоего в?дома. Ибо, какъ лице земли открывается солнечными лучами
отъ объемлющей землю воздушной тьмы, такъ молитва можетъ истреблять и
разс?ивать въ душ? облака страстей, и озарять умъ св?томъ веселія и
ут?шенія, который обыкновенно порождаетъ она посредствомъ нашихъ
помышленій, особенно когда заимствуетъ себ? пищу изъ Божественныхъ
Писаній и им?етъ бодрственность, озаряющую умъ. Всегдашнее погруженіе въ
писанія святыхъ (учителей) исполняетъ душу непостижимымъ удивленіемъ и
Божественнымъ веселіемъ. Богу же нашему да будетъ слава во в?ки!

{343} СЛОВО 65.

О безмолвствующихъ:

когда начинаютъ они понимать, до чего простерлись д?лами своими в
безпред?льномъ мор?, т. е. в безмолвномъ житіи, и когда могутъ н?сколько
над?яться, что труды ихъ стали приносить плоды.

Скажу теб? н?что, и не сомн?вайся въ этомъ; не пренебрегай и прочими
словами моими, какъ ч?мъ-то маловажнымъ; потому что предавшіе мне это —
люди правдивые, и я, какъ въ этомъ слов?, такъ и во вс?хъ словахъ моихъ,
сказываю теб? истину. Если пов?сишь себя за в?жды очей своихъ, то, пока
не достигнешь чрезъ это слезъ, не думай, что достигъ уже чего-то въ
прохожденіи жизни своей. Ибо донын? міру служитъ сокровенное твое, т. е.
ведешь мірскую жизнь, и Божіе д?ло д?лаешь вн?шнимъ челов?комъ, а
внутренній челов?къ еще безплоденъ; потому что плодъ его начинается
слезами. Когда достигнешь области слезъ, тогда знай, что умъ твой вышелъ
изъ темницы міра сего, поставилъ ногу свою на стезю новаго в?ка, и
началъ обонять тотъ чудный новый воздухъ. И тогда начинаетъ онъ источать
слезы, потому что приблизилась бол?знь рожденія духовнаго младенца, такъ
какъ общая вс?хъ матерь, благодать, посп?шаетъ таинственно породить душ?
Божественный образъ для Св?та будущаго в?ка. А когда наступитъ время
рожденія, тогда умъ начинаетъ возбуждаться ч?мъ-то тамошнимъ, подобно
дыханію, какое младенецъ почерпаетъ извнутри членовъ, въ которыхъ
обыкновенно питается. И поелику не терпитъ того, что для него еще
необычно, то начинаетъ вдругъ побуждать т?ло къ воплю, см?шанному съ
сладостію меда. И въ какой м?р? питается внутренній младенецъ, въ такой
же бываетъ прира{344}щеніе слезъ. Но сей описанный мною чинъ слезъ не
тотъ, какой съ промежутками бываетъ у безмолвствующихъ; потому что и у
всякаго, пребывающаго въ безмолвіи съ Богомъ, бываетъ по временамъ сіе
ут?шеніе, то — когда онъ въ мысленномъ созерцаніи, то — когда занятъ
словами Писаній, то — когда бываетъ въ молитвенномъ собес?дованіи. Но я
говорю не о семъ чин? слезъ, а о томъ, какой бываетъ плачущаго
непрерывно день и ночь.

Но кто въ д?йствительности и точности нашелъ истину сихъ образовъ, тотъ
нашелъ оное въ безмолвіи. Ибо очи его уподобляются водному источнику до
двухъ и бол?е л?тъ, а потомъ приходить онъ въ умиреніе помысловъ; по
умиреніи же помысловъ сколько вм?щаетъ отчасти естество, входитъ въ тотъ
покой, о которомъ сказалъ святый Павелъ (Евр. 4, 3); а отъ сего мирнаго
упокоенія умъ начинаетъ созерцать тайны; ибо тогда Духъ Святый начинаетъ
открывать ему небесное, и вселяется въ него Богъ, и воскрешаетъ въ немъ
плодъ Духа, и оттого, н?сколько неясно и какъ бы гадательно, челов?къ
ощущаетъ въ себ? то изм?неніе, какое должно пріять внутреннее естество
при обновленіи всяческихъ.

Сіе на память себ? и всякому, читающему сочиненіе это, написалъ я, какъ
постигъ изъ разум?нія Писаній, изъ пов?даннаго правдивыми устами, а
немногое изъ собственнаго опыта, чтобы послужило это мн? въ помощь по
молитвамъ т?хъ, кому будетъ сіе на пользу; потому что употребилъ я на
это немалый трудъ.

Но послушай еще, что? теперь скажу теб?, и чему научился изъ нелживыхъ
устъ. Когда входишь въ область умиренія помысловъ, тогда отъемлется у
тебя множество слезъ, и потомъ приходятъ къ теб? слезы въ м?ру и въ
надлежащее время. Это есть самая точная истина; короче сказать, такъ
в?руетъ вся Церковь.

{345} Слово 66.

О томъ, что рабу Божію, обнищавшему въ мірскомъ и исшедшему взыскать
Бога, изъ страха, что не достигъ уразум?нія истины, не должно прекращать
исканія и охлад?вать въ горячности, порождаемой любовію къ Божественному
и изсл?дованіемъ тайнъ Божіихъ; о томъ, какъ умъ оскверняется страстными
припоминаніями.

Есть три чина, которыми челов?къ преусп?ваетъ: чинъ новоначальныхъ, чинъ
средній и чинъ совершенныхъ. И кто въ первомъ чин?, у того, хотя образъ
мыслей наклоненъ къ добру, однакоже движеніе мысли бываетъ въ страстяхъ.
Второй чинъ есть н?что среднее между состояніемъ страстнымъ и
безстрастіемъ: и десные и шуіи помыслы возбуждаются въ челов?к?
одинаково, и, какъ уже сказано, не перестаетъ онъ вовсе источать и
св?тъ, и тьму. Если же прекратитъ ненадолго частое чтеніе Божественныхъ
Писаній и воображеніе въ ум? Божественныхъ мыслей, представленіемъ
которыхъ воспламеняется онъ къ образамъ истины по м?р? силъ своихъ, съ
вн?шнимъ охраненіемъ, отъ котораго рождаются и внутреннее храненіе и
достаточное д?ло, то увлекается челов?къ въ страсти. Если же
естественную горячность свою будетъ питать сказаннымъ выше, и не
оставитъ исканія, изсл?дованія и стремленія къ этому издалека, хотя и не
вид?лъ сего, но, по указанію чтенія Божественныхъ Писаній, питаетъ
помыслы свои, и удерживаетъ ихъ отъ уклоненія на страну шуюю, и не
пріемлетъ въ себя подъ образомъ истины какого-либо діавольскаго пос?ва,
а паче — съ любовію хранитъ душу свою, и будетъ просить Бога съ
терп?ніемъ въ притрудной молитв?, то Богъ Самъ исполнитъ ему прошеніе
его, и отверзетъ ему дверь Свою, особливо за смиреніе его; потому {346}
что откровеніе тайнъ бываетъ смиренномудрымъ. А если умретъ въ семъ
упованіи, то, хотя бы и не узр?лъ вблизи оную землю, однакоже, думаю,
насл?діе его будетъ съ древними праведниками, уповавшими достигнуть
совершенства и не узр?вшими онаго, по Апостольскому слову (Евр. 11, 39);
потому что они вс? дни свои трудились, и почили въ упованіи. Но что же
сказать намъ? Если не достигаетъ челов?къ того, чтобы войти ему въ землю
об?тованія, которая есть образъ совершенства, т. е. чтобы явственно, по
м?р? естественныхъ силъ, постигнуть ему истину, то ужели за сіе
возбранено будетъ ему это и пребудетъ онъ въ посл?днемъ чин?, у котораго
всякое нам?реніе уклонено въ страну шуюю? Или за то только, что не
постигъ всей истины, останется въ незнатности посл?дняго чина, который и
не познаетъ и не вождел?ваетъ сего? Или подобаетъ ему возвыситься до
сего, сказаннаго мною, средняго пути? Ибо хотя и не узр?лъ онаго иначе,
какъ только въ зерцал?, однакоже над?ялся издали, и съ этой надеждою
приложился къ Отцамъ своимъ; хотя и не сподобился зд?сь совершенной
благодати, однакоже т?мъ, что всегда пріобщался къ ней, всец?лымъ умомъ
пребывалъ въ ней, и всю жизнь свою вождел?валъ ея, то могъ онъ отс?кать
лукавые помыслы; и, поелику надеждою сею сердце его исполнилъ Богъ,
отходитъ онъ изъ міра сего.

Благол?пно все то, что им?етъ смиреніе. Постоянное духовное поученіе ума
въ любви Божіей, путеводимое разум?ніемъ Божественныхъ Писаній,
ограждаетъ душу внутри отъ прежнихъ лукавыхъ помысловъ и соблюдаетъ умъ
памятованіемъ будущихъ благъ, чтобы не разслаб?валъ онъ отъ нерад?нія
своего и вм?сто лучшаго не занимался памятованіемъ о вещахъ мірскихъ;
потому что отъ сего постепенно охлад?ваетъ горячность чудныхъ его
движе{347}ній, и впадаетъ онъ въ пожеланія суетныя и неразумныя. Богу же
нашему да будетъ слава!

Слово 67.

О видахъ надежды на Бога, о томъ, кому должно над?яться на Бога, и кто
над?ется безразсудно и неразумно.

Бываетъ надежда на Бога при сердечной в?р?; и она прекрасна, соединена
съ разсудительностію и в?д?ніемъ; и бываетъ другая, отличная отъ той
надежды, сл?дствіе беззаконія, и она есть ложная. Челов?къ, который
вовсе не им?етъ заботы о вещахъ тл?нныхъ, но всец?ло, днемъ и ночью,
вв?ряетъ себя Господу, не заботится ни о чемъ мірскомъ, по великой своей
рачительности о доброд?теляхъ, все свое время употребляетъ на занятія
Божественнымъ и потому нерадитъ о приготовленіи себ? яствъ и одеждъ, о
приготовленіи м?ста жительства т?лу и о всемъ прочемъ, — такой челов?къ
прекрасно и разумно над?ется на Господа: потому что Господь уготовитъ
для него необходимое. И это — подлинно истинная и самая мудрая надежда.
Да и справедливо таковому над?яться на Бога, потому что сод?лался рабомъ
Его, и рачителенъ къ д?лу Его, не предается нерад?нію, по какой бы то ни
было причин?. Таковый достоинъ, чтобы на немъ особеннымъ образомъ
показалъ Богъ Свою попечительность; потому что сохранилъ онъ запов?дь
Божію, которая говоритъ: ищите прежде царствія Божія и правды Его, и сія
вся приложатся вамъ (Мат?. 6, 33); и плоти угодія не творите въ похоти
(Римл. 13, 14). Ибо, при такомъ нашемъ устроеніи, міръ, какъ рабъ какой,
приготовитъ намъ все, безъ сомн?нія будетъ подчиняться намъ, какъ
владыкамъ, не воспротивится словамъ {348} нашимъ и вол? нашей. Такой
челов?къ, чтобы не прерывать ему непрестаннаго предстоянія Богу, не
предается заботамъ о необходимой потребности т?ла, и, по страху Божію,
ни о чемъ о другомъ не печется, кром? того одного, чтобы свободнымъ ему
быть отъ всякой таковой, малой и великой, заботы, им?ющей ц?лію
удовольствіе и пареніе ума; и однакоже чудеснымъ образомъ получаетъ это,
не заботившись и не трудившись о семъ.

Но челов?къ, у котораго сердце совершенно погребено въ земномъ, который
всегда ?стъ съ зміемъ персть, никогда не печется о благоугодномъ Богу,
но утомленъ и разслабленъ вс?мъ т?леснымъ, не совершаетъ ни одной
доброд?тели, по причин? всегдашнихъ сношеній съ людьми и разс?янія въ
наслажденіяхъ, и представляетъ какіе-либо къ тому предлоги, — такой
челов?къ д?йствительно, по этой л?ности и праздности, отпалъ отъ
добраго. И когда будетъ ст?сняемъ скудостію въ чемъ-нибудь или смертію,
и подавленъ плодами беззаконій своихъ, тогда и онъ, можетъ быть,
скажетъ: „возложу упованіе на Бога, и сд?лаетъ меня безъ заботы, и дастъ
мн? послабленіе“. До этого часа не вспоминалъ ты, безумный, о Бог?, но
оскорблялъ Его непотребствомъ д?лъ своихъ, и имя Божіе ради тебя, какъ
написано, хулимо было язычниками (Рим. 2, 24); и нын? ли осм?ливаешься
говорить отверстыми устами: „на Него возложу упованіе, Онъ поможетъ мн?
и попечется о мн?!“ Въ посрамленіе таковыхъ хорошо сказалъ Богъ чрезъ
Пророка: Мене день отъ дне ищутъ, и разум?ти пути Моя желаютъ, яко
людіе, правду сотворившіи, и суда Бога своего не оставившіи, просятъ… у
Мене суда праведна (Ис. 58, 2). Къ числу таковыхъ принадлежитъ сей
безумецъ, который и мыслію своею не приближался къ Богу, а какъ скоро
окруженъ сталъ скорбями, возд?ваетъ къ Нему руки свои съ упованіемъ.
Таковаго потребно было бы много разъ {349} жечь на огн?, чтобы всячески
вразумить его; потому что не сд?лано имъ ничего такого, почему былъ бы
онъ достоинъ им?ть упованіе на Бога. Напротивъ того, за свои лютыя
д?янія и за свое нерад?ніе о должномъ, достоинъ онъ наказанія; и Богъ,
долготерпя, по милости только Своей терпитъ его. Поэтому да не
обольщаетъ себя таковый, да не забываетъ, какова жизнь его, и да не
говоритъ, что над?ется онъ на Бога: ибо будетъ наказанъ, потому что н?тъ
у него ни одного д?ла в?ры. Да не направляетъ онъ стопы свои въ
праздность и да не говоритъ: „в?рую, что подастъ мн? Богъ
необходимое“, — какъ провождающій житіе въ д?лахъ Божіихъ, или да не
ввергается безразсудно въ кладезь, никогда не им?въ въ помышленіи Бога.
А то, по отпаденіи, онъ скажетъ: “возложу упованіе на Бога, Онъ избавитъ
меня“. Не обольщайся, безумный; надежду на Бога предваряетъ трудъ для
Бога и пролитый въ д?ланіи потъ. Если в?руешь въ Бога, то хорошо
д?лаешь. Но в?ра эта требуетъ и д?лъ, и надежда на Бога является отъ
злостраданія за доброд?тели. В?руешь ли, что Богъ промышляетъ о тваряхъ
Своихъ, и всесиленъ? Да сопровождаетъ в?ру твою подобающее д?ланіе, и
тогда услышитъ тебя Богъ. Не старайся горстью своей удерживать ветеръ,
т. е. в?ру безъ д?лъ.

Нер?дко иной, не зная, идетъ путемъ, гд? есть лютый зв?рь, или убійцы,
или что-нибудь подобное; и вотъ общій промыслъ Божій состоитъ въ томъ,
что онъ спасаетъ его отъ таковаго вреда: или, пока не пройдетъ мимо
лютый зв?рь, ч?мъ-нибудь замедляетъ шествіе путника, или встр?чается ему
кто-нибудь и заставляетъ уклониться отъ пути. И еще, иногда лютый змій
лежитъ на пути — и невидимъ; но Богъ, не хотя предать челов?ка такому
искушенію, д?лаетъ, что змій начинаетъ вдругъ шип?ть и трогаться съ
м?ста, или ползти впереди путника, и онъ, увидя это, остерегается и
спасается отъ змія. Хотя и недостоинъ этого челов?къ по тайнымъ гр?хамъ,
изв?ст{350}нымъ ему одному, однакоже Богъ отводитъ его отъ б?ды, по
милости Своей. И еще, случается нер?дко, что падаютъ домъ, или ст?на,
или камень, съ шумомъ подвигшись съ м?ста своего, а тамъ сидятъ иные, и
Богъ челов?колюбиво повел?ваетъ ангелу остановить и удерживать отъ
паденія м?сто сіе, пока не встанутъ сидящіе тамъ или пока ч?мъ-нибудь не
отведетъ ихъ, такъ что никого не останется на м?ст?; и едва отойдутъ
они, немедленно попускаетъ упасть. А если и случится, что иной будетъ
застигнутъ, д?лаетъ, что не терпитъ онъ никакого вреда. Ибо симъ хочетъ
показать безконечное величіе силы Своей.

Все это и подобное этому есть д?ло Божія промысла общаго и на все
простирающагося: праведникъ же им?етъ надъ собою неотлучное промышленіе.
Ибо прочимъ людямъ Богъ повел?лъ по разсудку распоряжаться д?лами
своими, и съ Божіимъ промышленіемъ соединять и свое в?д?ніе; праведникъ
же не им?етъ нужды въ семъ в?д?ніи для распоряженія д?лами своими,
потому что вм?сто в?д?нія сего стяжалъ в?ру, которою низлагаетъ всяко
возношеніе взимающееся на разумъ Божій (2 Кор. 10, 5), и ничего изъ
перечисленнаго выше не устрашится, какъ написано: праведный яко левъ
уповая (Притч. 28, 1), на все дерзая в?рою, не потому, что искушаетъ онъ
Господа, но потому, что на Него взираетъ, и какъ бы вооруженъ и облеченъ
силою Святаго Духа. И такъ какъ его постоянное попеченіе — о Бог?, то и
Богъ говоритъ о немъ: съ нимъ есмь въ скорби, изму его, и прославлю его;
долготою дней исполню его, и явлю ему спасеніе Мое (Пс. 90, 15. 16).
Разслабленный и л?нивый къ д?лу Его не можетъ им?ть такой надежды. Но
кто во всемъ и всегда пребываетъ въ Бог?, къ Нему приближается добротою
д?лъ своихъ, и взоръ сердца своего непрестанно устремляетъ къ благодати
Его, тотъ можетъ сказать о себ?, что сказалъ боже{351}ственный Давидъ:
исчезост? очи мои, отъ еже уповати ми на Бога Моего (Пс. 68, 4). Ему
подобаетъ слава, честь и поклоненіе во в?ки! Аминь.

Слово 68.

Объ отреченіи отъ міра и о воздержаніи отъ вольнаго обращенія съ людьми.

Когда возлюбимъ б?гство отъ міра и удаленіе отъ д?лъ мірскихъ, тогда
ничто не отд?ляетъ насъ столько отъ міра, не умерщвляетъ въ насъ
страстей, не возбуждаетъ и не оживотворяетъ насъ для духовнаго, какъ
плачъ и сердечное съ разсужденіемъ бол?знованіе. Ибо лице благогов?йнаго
подражаетъ смиренію Возлюбленнаго. И, напротивъ, ничто не д?лаетъ насъ
столько сообщниками міра, и живущихъ въ мір?, и т?хъ, которые въ мір?
преданы пьянству и блуду, и не удаляетъ насъ столько отъ сокровищъ
премудрости и познанія тайнъ Божіихъ, какъ см?хотворство и дерзновенное
пареніе мыслей. И это есть д?ло блуднаго демона. Но поелику опытомъ
позналъ я любомудріе твое, возлюбленный, то умоляю тебя любовію —
охраняться отъ нападенія врага, чтобы теб? остроуміемъ р?чей не остудить
въ душ? своей горячности любви ко Христу, ради тебя вкусившему желчь на
древ? крестномъ, и чтобы врагъ, вм?сто сладостнаго онаго размышленія и
дерзновенія предъ Богомъ, не сталъ во время бодрствованія твоего
наполнять душу твою многими мечтами, а во время сна твоего пл?нять ее
нел?пыми грезами, зловонія которыхъ не терпятъ святые ангелы Божіи. И
тогда сод?лаешься ты для другихъ причиной паденія, а для себя — острымъ
рожномъ. Посему принуждай себя подражать смиренію Христову, чтобы
возгор?лся скор?е огонь, Имъ въ тебя брошенный, которымъ {352}
искореняются вс? движенія міра сего, убивающія новаго челов?ка и
оскверняющія дворы Святаго и Всемогущаго Господа. Ибо осм?ливаюсь
сказать съ святымъ Павломъ, что мы храмъ Божій (1 Кор. 3, 16). Посему,
какъ чистъ Самъ Богъ, очистимъ храмъ Его, чтобы возжелалъ вселиться въ
немъ. И какъ Самъ Онъ святъ, освятимъ и храмъ; украсимъ его всякими
добрыми и честными д?лами, облагоухаемъ его благоуханіемъ покоя воли
Божіей, чистою и сердечною молитвою, каковой невозможно пріобр?сти
общеніемъ въ частыхъ мірскихъ волненіяхъ. И, такимъ образомъ, облако
славы Его пріос?нитъ душу, и св?тъ величія Его возсіяетъ внутри сердца,
и исполнятся радости и веселія вс? обитатели селенія Божія, а наглые и
безстыдные исчезнутъ отъ пламени Святаго Духа.

Поэтому укоряй непрестанно самого себя, братъ, и говори: „увы, окаянная
душа! Приблизилось время отр?шенія твоего отъ т?ла. Для чего
увеселяешься т?мъ, что? сегодня же должна будешь оставить, и чего не
увидишь во в?ки? Обрати вниманіе на прежнюю свою жизнь, размысли, что ты
сод?лала, почему такъ д?лала, и каковы д?ла твои, съ к?мъ провела дни
жизни своей, или кто воспользовался трудомъ д?ланія твоего на земл?,
кого возвеселила ратоборствомъ своимъ, чтобы вышелъ онъ въ ср?теніе твое
при исшествіи твоемъ изъ міра, кого усладила во время теченія своего,
чтобы упокоиться теб? въ пристани его, для кого б?дствовала трудясь,
чтобы прійти къ нему съ радостію, кого пріобр?ла другомъ въ будущемъ
в?к?, чтобы пріялъ тебя во время исшествія твоего, на какомъ пол?
работала по найму, и кто отдастъ теб? плату на заход? солнца при уход?
твоемъ?“

Испытай себя, душа, и разсмотри, въ какой земл? уд?лъ твой, и миновала
ли ты поле, которое д?лателямъ плодоприноситъ горесть; со стенаніемъ и
скорбью возгласи и возопи, — ч?мъ упокоевается Богъ твой паче жертвъ и
всесожженій. Уста твои да источаютъ бол?зненные гласы, какими
услаждаются свя{353}тые ангелы; омочи ланиты свои слезами очей твоихъ,
чтобы почилъ въ теб? Святый Духъ, и омылъ тебя отъ скверны порока
твоего; умилостиви Господа твоего слезами, чтобы пришелъ къ теб?;
призови Марію и Мар?у, да научатъ тебя плачевнымъ гласамъ. Возопи ко
Господу:

„Господи Іисусе Христе, Боже нашъ, плакавшій надъ Лазаремъ, и источившій
надъ нимъ слезы скорби и состраданія, пріими слезы горести моей.
Страданіемъ Твоимъ исц?ли страсти мои; язвами Твоими уврачуй мои язвы;
Кровію Твоею очисти мою кровь, и съ т?ломъ моимъ сраствори благоуханіе
Твоего животворящаго Т?ла. Та желчь, какою напоили Тебя враги, да
усладитъ душу мою отъ горести, какою напоилъ меня соперникъ. Т?ло Твое,
распростертое на древ? крестномъ, къ Теб? да возвыситъ умъ мой,
увлеченный демонами долу. Глава Твоя, преклоненная на крест?, да
вознесетъ мою главу, заушенную супостатами. Всесвятыя руки Твои,
пригвожденныя нев?рными ко кресту, къ Теб? да возведутъ меня изъ бездны
погибели, какъ об?товали всесвятыя уста Твои. Лице Твое, пріявшее на
себя заушенія и заплеванія отъ проклятыхъ, да озаритъ мое лице,
оскверненное беззаконіями. Душа Твоя, которую, бывъ на крест?, предалъ
Ты Отцу Твоему, къ Теб? да путеводитъ меня благодатію Твоею. Н?тъ у меня
бол?знующаго сердца, чтобы взыскать Тебя; н?тъ у меня ни покаянія, ни
сокрушенія, которыми вводятся чада въ собственное свое насл?діе. Н?тъ у
меня, Владыко, ут?шительныхъ слезъ. Омрачился умъ мой д?лами житейскими
и не им?етъ силъ съ бол?знованіемъ возвести къ Теб? взоръ. Охлад?ло
сердце мое отъ множества искушеній, и не можетъ согр?ться слезами любви
къ Теб?. Но Ты, Господи Іисусе Христе Боже, сокровище благъ, даруй мн?
покаяніе всец?лое и сердце неутомимое, чтобы всею душею выйти мн? на
взысканіе Тебя. Ибо безъ Тебя буду я чуждъ всякаго блага. Посему даруй
мн?, Благій, благодать Твою. Безл?тно и в?чно изводящій Тебя изъ н?дръ
Своихъ, Отецъ — да обновитъ во мн? {354} черты образа Твоего. Оставилъ я
Тебя; Ты не оставь меня. Отошелъ я отъ Тебя; Ты пріиди взыскать меня и
введи меня на пажить Твою, сопричти меня къ овцамъ избраннаго стада
Твоего, препитай меня злакомъ Божественныхъ таинствъ Твоихъ вм?ст? съ
т?ми, у которыхъ чистое сердце ихъ — обитель Твоя, и въ немъ видимо
облистаніе откровеній Твоихъ — это ут?шеніе и эта отрада для
потрудившихся ради Тебя въ скорбяхъ и въ многоразличныхъ мукахъ. Сего
облистанія да сподобимся и мы по Твоей благодати и по Твоему
челов?колюбію, Спасителю нашъ, Іисусе Христе, во в?ки в?ковъ! Аминь.“

Слово 69.

О томъ, что безмолвникамъ полезно не им?ть заботъ, и вредны входы и
выходы.

Челов?къ многопопечительный не можетъ быть кроткимъ и безмолвнымъ;
потому что необходимыя причины обременяющихъ его д?лъ принуждаютъ его
невольно, хотя бы и не хот?лъ, заниматься ими и проводить въ нихъ время,
и расточаютъ его тишину и безмолвіе. Посему иноку должно поставить себя
предъ лицемъ Божіимъ и всегда непреложно возводить око свое къ Богу,
если истинно хочетъ охранить умъ свой, очистить и прекратить малыя,
вкрадывающіяся въ него, движенія, и научиться въ тишин? помышленій
различать входящее и исходящее. Многочисленныя попеченія иноковъ служатъ
признакомъ ихъ разслабленія въ готовности къ д?ланію запов?дей
Христовыхъ, и обнаруживаютъ ихъ оскуд?ніе въ Божественномъ.

Безъ освобожденія отъ заботъ не ищи св?та въ душ? своей, ни тишины и
безмолвія при разслабленіи чувствъ своихъ. Гд? есть попеченія о д?лахъ,
{355} не умножай попеченій своихъ — и не найдешь паренія въ ум? своемъ
или въ молитв? своей. Безъ непрестанной молитвы не можешь приблизиться
къ Богу. Посл? же труда молитвеннаго возложеніе на умъ новаго попеченія
производитъ расточеніе мыслей.

Слезы, удареніе себя по голов? во время молитвы и паданіе ницъ съ
горячностью — пробуждаютъ въ сердц? горячность сладости своей, и сердце
съ похвальною восторженностію воспаряетъ къ Богу, и взываетъ: возжада
душа моя къ Теб?, Богу кр?пкому Живому; когда пріиду и явлюся лицу
Твоему, Господи (Псал. 41, 3)? Кто пилъ вина сего, и потомъ лишился
онаго, тотъ одинъ знаетъ, въ какомъ б?дственномъ состояніи оставленъ
онъ, и что? отнято у него по причин? разслабленія его.

О, какое зло для живущихъ въ безмолвіи — и лицезр?ніе людей и бес?да съ
ними! Подлинно, братія, гораздо хуже, нежели для не соблюдающихъ
безмолвія. Какъ сильный ледъ, внезапно покрывъ древесныя почки,
изсушаетъ ихъ и уничтожаетъ, такъ свиданія съ людьми, хотя бы оныя были
весьма кратковременны и допущены, повидимому, съ доброю ц?лію, изсушаютъ
цв?ты доброд?телей, только что расцв?тшія отъ срастворенія безмолвія,
н?жно и обильно окружающія древо души, насажденное при исходищихъ водъ
покаянія (Псал. 1, 3). И какъ сильный иней, покрывъ собою едва выросшую
изъ земли зелень, пожигаетъ ее, такъ и бес?да съ людьми пожигаетъ корень
ума, начавшій производить отъ себя злакъ доброд?телей. И если вредитъ
обыкновенно душ? бес?да съ людьми въ иномъ воздержными, а въ иномъ
им?ющими малые только недостатки: то не гораздо ли бол?е вредны
разговоръ и свиданіе съ людьми нев?жественными и глупыми, не говорю
уже — съ мірянами? Какъ челов?къ благородный и почтенный, когда упіется,
забываетъ свое благородство, и безчестится его состояніе, и осм?янію
под{356}вергается честь его за чуждые помыслы, вошедшіе въ него отъ
вина, такъ и ц?ломудріе души возмущается лицезр?ніемъ людей и бес?дою съ
ними, забываетъ образъ охраненія своего, въ мысли у челов?ка
изглаждается нам?реніе воли ея, и искореняется всякое основаніе
похвальнаго устроенія.

Посему, если бес?да и разс?яніе себя, съ пребывающимъ въ безмолвіи
случающіяся при пареніи мыслей, или даже одно приближеніе къ этому,
чтобы только увид?ть или услышать то, что? входитъ вратами зр?нія или
слуха, достаточны для того, чтобы произвести въ челов?к? холодность и
омраченіе ума для Божественнаго, и если краткій часъ можетъ причинить
столько вреда воздержному иноку, — что? сказать о всегдашнихъ свиданіяхъ
и долговременномъ въ этомъ косн?ніи? Испареніе, исходящее изъ чрева, не
позволяетъ уму принимать въ себя Божественное познаніе, но омрачаетъ его
подобно туману, подымающемуся изъ влажной земли, и омрачающему воздухъ.
Также и гордость не понимаетъ, что ходитъ во тьм? и не им?етъ понятія о
мудрости. Ибо какъ ей и понимать это, когда пребываетъ въ своемъ
омраченіи? Посему-то омраченнымъ помысломъ своимъ и превозносится она
выше вс?хъ, будучи вс?хъ ничтожн?е и немощн?е и будучи неспособна
познавать пути Господни. Господь же сокрываетъ отъ нея волю Свою, потому
что не восхот?ла она ходить путемъ смиренныхъ. Богу же нашему да будетъ
слава во в?ки в?ковъ! Аминь.

Слово 70.

О путяхъ, приближающихъ къ Богу и открывающихся челов?ку изъ пріятности
д?лъ ночного бд?нія, и о томъ, что д?латели онаго вс? дни жизни своей
питаются медомъ.

Не думай, челов?къ, чтобы во всемъ иноческомъ д?ланіи было какое-либо
занятіе важн?е ночного бд?{357}нія. Подлинно, братъ, оно и важн?е и
необходим?е всего для воздержнаго. Если у подвижника не будетъ разс?янія
и возмущенія д?лами т?лесными и попеченіемъ о преходящемъ, но соблюдетъ
онъ себя отъ міра и бдительно охранитъ себя, то умъ его въ краткое время
воспаритъ какъ бы на крыльяхъ, и возвысится до услажденія Богомъ, скоро
пріидетъ въ славу Его, и по своей удободвижности и легкости плаваетъ въ
в?д?ніи, превышающемъ челов?ческую мысль. Если монахъ съ
разсудительностію пребываетъ во бд?ніи, то не смотри на него, какъ на
плотоносца. Ибо подлинно это д?ло ангельскаго чина. Невозможно, чтобы
т?, которые всю жизнь проводятъ въ этомъ занятіи, оставлены были Богомъ
безъ великихъ дарованій за ихъ трезвенность, бодрственность сердца и
попечительное устремленіе къ Нему помысловъ своихъ. Душа, трудящаяся
надъ т?мъ, чтобы пребывать въ семъ бд?ніи и благоприлично живущая,
будетъ им?ть херувимскія очи, чтобы непрестанно возводить ей взоръ и
созерцать небесное зр?лище.

Я думаю, что съ в?д?ніемъ и разсудительностію избравшему этотъ великій и
божественный трудъ, и р?шившемуся нести на себ? тяготу сію, невозможно
не подвизаться въ этомъ прославленномъ, избранномъ имъ д?л?, и не
охранять себя днемъ отъ мятежа сходбищъ и отъ попеченія о д?лахъ, въ
опасеніи иначе лишиться дивнаго плода и великаго наслажденія, какое
над?ется получить отъ сего. Кто нерадитъ о семъ, о томъ см?ло скажу, что
не знаетъ онъ, для чего трудится, воздерживается отъ сна, томитъ себя
продолжительнымъ стихословіемъ, утружденіемъ языка и всенощнымъ
стояніемъ, тогда какъ умъ его не участвуетъ въ псалмоп?ніи и молитв?
его, но, какъ бы водясь привычкою, трудится безразсудно. И если это не
такъ, какъ сказалъ я, то почему же лишенъ онъ возможности, при
постоянномъ своемъ с?яніи, надъ которымъ трудится, пожать
ве{358}личайшія благод?янія и плодъ? Ибо, если-бы вм?сто сихъ заботъ
упражнялся онъ въ чтеніи Божественныхъ Писаній, которое укр?пляетъ умъ,
особливо же служитъ орошеніемъ молитв?, помогаетъ бд?нію, съ которымъ
оно т?сно соединено, и подаетъ св?тъ разум?нію, то въ семъ чтеніи обр?лъ
бы вождя на стезю правую, обр?лъ бы то, что? с?етъ вещество, питающее
молитвенное созерцаніе, и что? удерживаетъ помышленія отъ паренія, не
даетъ имъ кружиться и жить въ суетномъ, непрестанно пос?ваетъ въ душ?
памятованіе о Бог?, указуетъ пути святыхъ, благоугодившихъ Богу, и
д?лаетъ, что умъ пріобр?таетъ тонкость и мудрость, — словомъ, обр?лъ бы
зр?лый плодъ таковыхъ д?ланій.

Для чего же, челов?къ, такъ неразсудительно распоряжаешься собою? Ночью
совершаешь всенощное стояніе, и утруждаешь себя псалмоп?ніями,
п?снословіями и моленіями, — но ужели тяжелымъ, а не малымъ кажется
теб?, посредствомъ кратковременной рачительности во время дня,
сподобиться благодати Божіей за злостраданіе твое въ другомъ? Для чего
утруждаешь себя: ночью с?ешь, а днемъ разв?иваешь трудъ свой, — и
оказываешься безплоднымъ; расточаешь бодрственность, трезвенность и
горячность, которую пріобр?лъ, — напрасно губишь трудъ свой въ мятежныхъ
сношеніяхъ съ людьми и д?лахъ, безъ всякаго основательнаго къ тому
предлога? Ибо, если-бы у тебя ночному упражненію сообразными сд?лались
дневное д?ланіе и горячность сердечной бес?ды, и не было бы промежутка
между т?мъ и другимъ, то въ короткое время могъ бы ты припасть къ
персямъ Іисусовымъ.

Но изъ сего явствуетъ, что живешь ты неразсудительно, и не знаешь, для
чего монахамъ надобно бодрствовать. Думаешь, что установлено сіе для
того только, чтобы трудиться теб?, а не для чего-либо другого, отсюда
рождающагося. Но кто сподобился отъ благодати уразум?ть, въ надежд? на
что подвижники противятся сну, д?лаютъ принужденіе природ?, и въ
бодрственномъ состояніи т?ла и помыш{359}леній своихъ каждую ночь
приносятъ прошенія свои, тотъ знаетъ силу, проистекающую отъ дневного
охраненія, знаетъ, какую помощь даетъ оно уму въ ночномъ безмолвіи, и
какую власть надъ помыслами, какую чистоту и попеченіе даруетъ ему
непринужденно и безъ борьбы, и даетъ ему свободно познать благородство
словъ. А я говорю, что, если-бы т?ло по немощи своей ослаб?ло и не могло
поститься, то умъ однимъ бд?ніемъ можетъ стяжать устроеніе души и дать
уразум?ніе сердцу къ познанію духовной силы, если только не уничтожатся
у него отъ развлеченія дневныя причины.

Посему тебя, желающаго пріобр?сти трезвенный предъ Богомъ умъ и познаніе
новой жизни, умоляю — во всю жизнь твою не быть нерадивымъ къ пребыванію
во бд?ніи. Ибо имъ отверзутся теб? очи — увид?ть всю славу сего житія и
силу пути правды. А если (чего да не будетъ!) снова появится въ теб?
помыслъ слабости и станетъ, можетъ быть, гн?здиться въ теб?, потому что
восхощетъ искусить тебя Помощникъ твой, обыкновенно попускающій теб? —
во всемъ, подобномъ сему, въ горячности ли то, или въ холодности,
изм?няться по какой-либо причин?, или по немощи т?ла, или по
невозможности для тебя переносить трудъ обычно совершаемыхъ тобою
продолжительнаго псалмоп?нія, рачительной молитвы, многочисленныхъ
кол?нопреклоненій, какія привыкъ ты всегда совершать, то съ любовію
умоляю тебя: если не станетъ въ теб? этого, и не возможешь исполнять
сего, то, хотя сидя, бодрствуй, и молись въ сердц?, но не засыпай, и вс?
м?ры употреби безъ сна провести ночь эту, сидя и помышляя о добромъ. Не
ожесточай сердца своего и не омрачай его сномъ, и снова пріидутъ къ
теб?, по благодати, прежняя горячность, и легкость, и сила, и, взыгравъ,
будешь угождать Богу, благодаря Его; потому что холодность {360} сія и
таковая тягость попускается на челов?ка для испытанія и искушенія. И
если возбудитъ онъ себя, и съ горячностію и съ малымъ себ? принужденіемъ
оттрясетъ отъ себя это, то приближается къ нему благодать, какъ было
прежде, и приходитъ къ нему иная сила, въ которой сокрываются всякое
благо и вс? роды помощи. И въ изумленіи дивится челов?къ, припоминая
прежнюю тягость и нашедшую на него легкость и силу, и представляя себ?
эту разность, и удободвижность, и то, какъ внезапно пріялъ онъ въ себя
такое изм?неніе. И съ сего времени умудряется, и, если найдетъ на него
подобная тягость, познаетъ ее по прежнему своему опыту. А если челов?къ
не будетъ подвизаться въ первое время, то не можетъ пріобр?сти сей
опытности. Видишь ли, на сколько умудряется челов?къ, когда возбудитъ
себя н?сколько и претерпитъ во время брани, — если только не изнемогло
т?лесное естество? Но это уже не борьба, а необходимость немощи: ибо въ
семъ случа? н?тъ пользы, чтобы боролось естество; во вс?хъ же прочихъ
случаяхъ хорошо челов?ку принуждать себя ко всему, что полезно для него.

Итакъ, всегдашнее безмолвіе вм?ст? съ чтеніемъ, ум?ренное вкушеніе
сн?дей и бд?ніе скоро возбуждаютъ мысль къ изумленію, если не будетъ
какой причины, нарушающей безмолвіе. Мысли, возбуждающіяся въ
безмолвствующихъ сами собою, безъ преднам?реннаго усилія, д?лаютъ, что
оба ока, ліющимися изъ нихъ слезами и обиліемъ своимъ омывающими ланиты,
уподобляются купели крещенія.

Когда т?ло твое будетъ укрощено воздержаніемъ, бд?ніемъ и
внимательностію безмолвія, но почувствуешь, что т?ло твое, безъ
естественнаго движенія, находится въ острот? блудной страсти, тогда
знай, что искушенъ ты помысломъ гордыни. Посему прим?шай пепла въ пищу
свою, прил?пи къ земл? чрево свое, и изсл?дуй, о чемъ ты помышлялъ,
уразум?й изм?неніе естества своего и противоестественныя д?ла {361}
свои, и тогда, можетъ быть, помилуетъ тебя Богъ, пошлетъ теб? св?тъ,
чтобы научиться теб? смиренію, и не возрастало въ теб? зло твое. Посему
не перестанемъ подвизаться и прилагать стараніе, пока не увидимъ въ себ?
покаянія, не обр?темъ смиренія, и не упокоится сердце наше въ Бог?. Ему
слава и держава во в?ки в?ковъ! Аминь.

Слово 71.

О сил? и д?йственности гр?ховныхъ золъ, ч?мъ они производятся, и ч?мъ
прекращаются.

Пока не возненавидитъ кто причины гр?ха воистину отъ сердца, не
освобождается онъ отъ наслажденія, производимаго д?йствіемъ гр?ха. Это
есть самое лютое бореніе, противящееся челов?ку даже до крови; въ немъ
искушается его свобода въ единств? любви его къ доброд?телямъ. Это есть
та сила, которую называютъ раздраженіемъ и ополченіемъ, отъ обонянія
которыхъ изнемогаетъ душа окаянная, всл?дствіе неизб?жнаго ополченія,
бывающаго на нее. Это есть та сила великости гр?ха, которою врагъ
обыкновенно приводитъ въ смущеніе души ц?ломудренныхъ, и чистыя движенія
понуждаетъ испытывать то, чего никогда они вовсе не испытывали. Зд?сь,
возлюбленные братія, мы показываемъ свое терп?ніе, подвигъ и раченіе.
Ибо это есть время незримаго подвига, о которомъ говорятъ, что чинъ
иноческій всегда имъ поб?ждаетъ. При встр?ч? съ сею бранію благочестивый
умъ скоро приходитъ въ смущеніе, если не сильно ополчится.

Въ сіи времена — времена мученичества — Ты, Господи, источникъ всякой
помощи, силенъ подкр?пить души, которыя съ радостію себя унев?стили
Теб?, небесному Жениху, и по чистымъ, а не коварнымъ побужденіямъ, съ
разумомъ вступили съ Тобою въ зав?тъ святый. Посему даруй имъ силу съ
дерзно{362}веніемъ разорить укр?пленныя ст?ны и всякое возношеніе,
поднимающееся противъ истины, чтобы не остаться имъ неусп?вшими въ
собственномъ своемъ нам?реніи отъ невыносимаго и нестерпимаго
принужденія въ такое время, когда борьба идетъ о крови.

Въ этой лютой брани не всегда бываетъ поб?да ц?ломудрія, потому что
челов?къ и ради искушенія оставляется безъ помощи. Но горе немощному,
искушаемому въ сей испытующей брани, потому что брань сія пріобр?ла
величайшую силу всл?дствіе привычки, полученной ею отъ т?хъ, которые
сами себя предаютъ на пораженіе сочетаніемъ съ своими помыслами.

Остерегайтесь, возлюбленные, праздности, потому что въ ней сокрыта
дознанная смерть: ибо безъ нея невозможно впасть въ руки домогающихся
пл?нить инока. Въ оный день Богъ осудитъ насъ не за псалмы, не за
оставленіе нами молитвы, но за то, что опущеніемъ сего дается входъ
б?самъ. А когда найдутъ они себ? м?сто, войдутъ и заключатъ двери очей
нашихъ, тогда мучительски и нечисто исполнятъ на насъ то, что д?лателей
ихъ подвергаетъ Божественному осужденію и жесточайшему наказанію; и
сод?лываемся мы подручными имъ за опущеніе сего маловажнаго, но что?,
какъ написано мудр?йшими, ради Христа д?лается достойнымъ попеченія. Кто
воли своей не покоряетъ Богу, тотъ покорится противнику Его; а потому
сіе, представляющееся теб? малымъ, вм?нится теб? въ ст?ну, ограждающую
отъ пл?няющихъ насъ. Совершеніе сего внутри келліи установлено мудрыми,
содержащими церковный чинъ, для охраненія нашей жизни Духомъ откровенія.
Опущеніе сего у немудрыхъ признается маловажнымъ. Поелику не берутъ они
въ разсмотр?ніе происходящаго отъ того вреда, то и начало и {363}
средина пути ихъ — необузданная свобода, которая есть матерь страстей.
Лучше стараться не опускать сего малаго, нежели нежеланіемъ ст?снять
себя давать м?сто гр?ху. Ибо неум?стной этой свободы конецъ — жестокое
рабство.

Пока живы у тебя чувства, то для встр?чи со вс?мъ, что случается,
почитай себя мертвымъ; потому что во вс?хъ членахъ твоихъ не умалится
гр?ховное разжженіе, и не возможешь пріобр?сти себ? спасенія. Если кто
изъ монаховъ скажетъ въ сердц? своемъ, что остерегается сего, то,
значитъ, не хочетъ уразум?ть, когда заушаютъ его. Кто обманетъ друга
своего, тотъ по закону достоинъ проклятія; а кто обманываетъ самъ себя,
тотъ какое понесетъ наказаніе за то, что, зная зло лукаваго д?ла,
прикрывается незнаніемъ? А что знаетъ онъ, это показываетъ обличеніе
сов?сти. То и мучитъ его, что знаетъ онъ, въ чемъ притворяется
незнающимъ.

О, какъ сладостны поводы къ страстямъ! Челов?къ можетъ иногда отс?чь
страсти; вдали отъ нихъ наслаждается тишиною, и веселится, когда
прекращаются он?; причинъ же страстей не можетъ отринуть. Поэтому
искушаемся и нехотя, и печалимся, когда мы въ страстяхъ, но любимъ,
чтобы оставались въ насъ поводы къ нимъ. Гр?ховъ себ? не желаемъ, но
приводящія насъ къ нимъ причины принимаемъ съ удовольствіемъ. Поэтому
вторыя д?лаются виновными въ д?йственности первыхъ. Кто любитъ поводы къ
страстямъ, тотъ невольно и нехотя становится подручнымъ, и порабощается
страстямъ. Кто ненавидитъ свои гр?хи, тотъ перестаетъ гр?шить; и кто
испов?дуетъ ихъ, тотъ получитъ отпущеніе. Невозможно же челов?ку
оставить навыкъ гр?ховный, если не пріобр?тетъ прежде вражды ко гр?ху, и
невозможно получить отпущеніе, прежде испов?данія прегр?шеній. Ибо
испов?даніе согр?шеній бываетъ причиною {364} истиннаго смиренія;
смиреніе же — причиною сокрушенія, посл?дующаго въ сердц? отъ стыда.

Если не возненавидимъ того, что достойно порицанія, то, пока носимъ это
въ душахъ своихъ, не можемъ ощутить зловонія и смрада д?йственности
этого. Пока не отринешь отъ себя того, что неум?стно, до т?хъ поръ не
уразум?ешь, какимъ покрытъ ты срамомъ, и не уразум?ешь стыда отъ сего.
Когда же бремя свое увидишь на другихъ, тогда уразум?ешь лежащій на теб?
стыдъ. Удались отъ міра, и тогда узнаешь зловоніе его. А если не
удалишься, не уразум?ешь (насколько онъ смраденъ); напротивъ же того,
скор?е какъ въ благоуханіе облечешься въ зловоніе его, и наготу стыда
своего будешь почитать зав?сою славы.

Блаженъ, кто удалился отъ міра и отъ тьмы его, и внимаетъ себ? единому.
Ибо прозорливость и разсудительность не могутъ д?йствовать въ томъ или
служить тому, кто проводитъ жизнь въ д?лахъ суетныхъ. Да и какъ
возмущаемая его разсудительность въ состояніи будетъ различать, что
должно? Блаженъ, кто вышелъ изъ помраченія упоенія своего, и на другихъ
усматриваетъ, какова ненасытимость симъ упоительнымъ чадомъ! Тогда
познаетъ онъ собственный свой стыдъ. А пока челов?къ носитъ въ себ? чадъ
упоенія гр?хами своими, сколь благол?пнымъ кажется ему все, что ни
д?лаетъ онъ! Ибо, какъ скоро природа выходитъ изъ своего чина, то все
равно — упоена ли она виномъ, или похотями: потому что то и другое
выводитъ изъ надлежащаго состоянія, и т?мъ и другимъ одинаковое
разжженіе производится въ т?л?, вм?щающемъ въ себ? это; хотя способы
различны, но см?шеніе одно. И хотя одинаково изм?неніе, но различія
причинъ бываютъ {365} не равныя, различаются же он? и по воспріимчивости
каждаго.

За всякою отрадою сл?дуетъ злостраданіе, и за всякимъ злостраданіемъ
ради Бога сл?дуетъ отрада. Если все, что есть въ этомъ мір?, подлежитъ
тл?нію, а тл?ніе и зд?сь, и въ будущемъ в?к?, и во время исхода бываетъ
отъ противоположныхъ причинъ, и наипаче отъ непотребнаго сластолюбія или
отъ противод?йствующаго сему сластолюбію злостраданія, претерп?ваемаго
чрезъ святость, то Богъ и сіе устрояетъ по челов?колюбію, чтобы или во
время самаго пути, или въ конц? его вкусить намъ сей муки, и тогда уже,
по богатой милости Его, перейти ее, какъ н?кое воздаяніе, а другое, какъ
залогъ. Ибо не возбраняетъ (Богъ) пріобр?тать доброе даже до посл?дняго
часа; злое же д?йствительно возбраняетъ, т?мъ, что достойный муки
подвергается кар?, какъ написано. Наказуемый зд?сь за свой срамъ
вкушаетъ своей геенны.

Остерегайся собственной своей свободы, предшествующей порочному рабству.
Остерегайся ут?шенія, предшествующаго брани. Остерегайся в?д?нія,
предшествующаго встр?ч? съ искушеніями, а что всего {366} чаще бываетъ,
желанія (сей встр?чи), прежде совершенія покаянія. Ибо, если вс? мы
гр?шники, и никто не выше искушеній, то ни одна изъ доброд?телей не выше
покаянія; потому что д?ло покаянія никогда не можетъ быть совершенно.
Покаяніе всегда прилично вс?мъ гр?шникамъ и праведникамъ, желающимъ
улучить спасеніе. И н?тъ пред?ла усовершенію, потому что совершенство и
самыхъ совершенныхъ подлинно несовершенно. Посему-то покаяніе до самой
смерти не опред?ляется ни временемъ, ни д?лами. Помни, что за всякимъ
наслажденіемъ сл?дуетъ омерз?ніе и горечь.

Остерегайся радости, съ которой не соединена причина къ изм?ненію. Ибо
всего того, что им?етъ скрытое смотр?ніе свыше, не можешь ты постигнуть
и познать пред?ла и причины изм?ненія его. Бойся т?хъ, о комъ
предполагаешь, что идутъ прямымъ путемъ; потому что они, какъ говорится,
ходятъ вн? пути. Тотъ, Кто премудро ум?етъ управлять кораблемъ міра, во
все, что въ мір?, вложилъ изм?няемость; и что вн? этого, то — т?нь.

За ослабленіемъ членовъ сл?дуетъ изступленіе и смущеніе помысловъ; за
неум?реннымъ д?ланіемъ — уныніе, и за уныніемъ — изступленіе. Но одно
изступленіе отлично отъ другого. За первымъ изступленіемъ — отъ
ослабленія — сл?дуетъ блудная брань, а за изступленіемъ отъ унынія —
оставленіе безмолвной своей обители и перехожденіе съ м?ста на м?сто.
Ум?ренному же и съ притрудностью совершаемому д?ланію н?тъ ц?ны.
Умаленіе въ этомъ умножаетъ сладость, а неум?ренность умножаетъ
изступленіе. Претерпи неразуміе естества твоего, которое поб?ждаетъ
тебя, братъ; потому что уготованъ ты быть въ оной премудрости, им?ющей
в?чный в?нецъ начальства. Не бойся смятенія въ адамовомъ т?л?,
уготованномъ быть въ ономъ наслажденіи, в?д?ніе котораго зд?сь выше ума
плотскихъ, — быть, когда пріидетъ небесный {367} Образъ, т. е. Царь
мира. Не смущайся изм?неніемъ и смятеніемъ естества, потому что временно
злостраданіе въ этомъ для пріемлющаго оное съ удовольствіемъ. Страсти
подобны собаченкамъ, которыя привыкли быть на мясныхъ рынкахъ, и
уб?гаютъ отъ одного голоса, а если не обратятъ на нихъ вниманія,
наступаютъ какъ самые большіе львы. Уничтожай малую похоть, чтобы не
питать въ себ? мысли о сил? разжженія ея; потому что временное терп?ніе
въ маломъ удаляетъ опасность въ великомъ. Невозможно преодол?ть
великаго, если не препоб?дишь маловажнаго.

Помни, братъ, тотъ чинъ, въ которомъ будешь, и въ которомъ — не эта
жизнь, какъ бы перебирающаяся и движущаяся по влагамъ, но жизнь,
сокрушающая мертвенность. Въ той жизни н?тъ воспламененія растворенія,
которое потворствомъ сластолюбію доставляетъ трудъ младенчествующему
естеству. Претерпи трудъ подвига, въ который введенъ ты для испытанія,
чтобы пріять отъ Бога в?нецъ, и упокоиться по исшествіи изъ сего міра.
Памятуй и оную отраду, которой н?тъ конца, и жизнь, не потворствующую
(страстямъ), и чинъ совершеннаго и непреложнаго домостроительства, и то
пл?неніе, которое понуждаетъ любить Бога и господствуетъ надъ
естествомъ. Сего да сподобимся и мы благодатію Самого Христа, Которому
слава съ безначальнымъ Отцемъ и Всесвятымъ Духомъ нын?, и присно, и во
в?ки. Аминь.

СЛОВО 72.

О храненіи сердца и о тончайшемъ созерцаніи.

Если пребываешь наедин? въ келліи своей, и не стяжалъ еще силы истиннаго
созерцанія, то поучайся {368} всегда въ чтеніи тропарей и ка?измъ,
памятованіемъ о смерти и надеждою будущего. Все это собираетъ умъ
воедино, и не позволяетъ ему кружиться, пока не прійдетъ истинное
созерцаніе; потому что сила духа могущественн?е страстей. Поучайся и о
надежд? будущаго, памятуя о Бог?; старайся хорошо уразум?ть смыслъ
тропарей, и остерегайся всего вн?шняго, что? побуждаетъ тебя къ похоти.
А вм?ст? съ т?мъ храни и то малое, что совершается тобою въ келліи
твоей. Испытывай всегда помыслы свои, и молись, чтобы во всемъ житіи
своемъ стяжать теб? очи: отъ сего начнетъ источаться теб? радость; и
тогда обр?тешь такія скорби, которыя сладостн?е меда.

Никто не можетъ поб?дить страсти, разв? только доброд?телями
ощутительными, видимыми; и паренія ума никто не можетъ преодол?ть, разв?
только погруженіемъ въ духовное в?д?ніе. Умъ нашъ легокъ, и, если не
связанъ какимъ-либо помышленіемъ, не прекращаетъ паренія. А безъ
усовершенія въ сказанныхъ выше доброд?теляхъ невозможно стяжать сіе
храненіе; потому что, если не поб?дитъ кто враговъ, не можетъ быть въ
мир?, и если не воцарится миръ, какъ можно обр?сти то, что хранится
внутри мира? Страсти служатъ преградою сокровеннымъ доброд?телямъ души,
и если не будутъ он? низложены прежде доброд?телями явными, то за ними
невидимы доброд?тели внутреннія. Ибо тотъ, кто вн? ст?ны, не можетъ жить
съ т?мъ, кто внутри ст?нъ. Никто не видитъ солнца во мрак?, и
доброд?тели — въ естеств? души, при продолжающемся мятеж? страстей.

Молись Богу, чтобы далъ теб? ощутить желаніе Духа и вожд?леніе Его. Ибо,
когда пріидутъ въ тебя это ощущеніе и вожд?леніе Духа, тогда отступишь
отъ міра, и міръ отступитъ отъ тебя. Сего же невозможно кому-либо
ощутить безъ безмолвія, подвижничества и пребыванія въ опред?ленномъ для
сего {369} чтеніи. Безъ этого не ищи и того, ибо, если будешь искать, то
оное постепенно изм?няется и д?лается т?леснымъ. Разумеющій — да
разум?етъ! Премудрый Господь благоволилъ, чтобы въ пот? сн?дали мы хл?бъ
сей; и сод?лалъ сіе не по злоб?, но чтобы не было у насъ несваренія, и
мы не умерли. Ибо каждая доброд?тель есть матерь сл?дующей доброд?тели.
Поэтому, если оставишь матерь, рождающую доброд?тели, и пойдешь искать
дочерей прежде, нежели отыщешь матерь ихъ, то оныя доброд?тели
оказываются для души ехиднами. Если не отринешь ихъ отъ себя, то скоро
умрешь.

СЛОВО 73.

О признакахъ и д?йствіяхъ любви къ богу.

Любовь къ Богу естественно горяча, и, когда нападетъ на кого безъ м?ры,
д?лаетъ душу ту восторженною. Поэтому сердце ощутившаго любовь сію не
можетъ вм?щать и выносить ея, но, по м?р? качества нашедшей на него
любви, усматривается въ немъ необычайное изм?неніе. И вотъ ощутительные
признаки сея любви: лице у челов?ка д?лается румянымъ и радостнымъ, и
т?ло его согр?вается. Отступаютъ отъ него страхъ и стыдъ, и д?лается онъ
какъ бы восторженнымъ. Сила, собирающая воедино умъ, б?житъ отъ него, и
бываетъ онъ какъ бы изумленнымъ. Страшную смерть почитаетъ радостію,
созерцаніе ума его никакъ не допускаетъ какого-либо прес?ченія въ
помышленіи о небесномъ. И въ отсутствіи, не зримый ник?мъ, бес?дуетъ
какъ присутствующій. В?д?ніе и вид?ніе его естественныя преходятъ, и не
ощущаетъ чувственнымъ образомъ движенія, возбуждаемаго въ немъ
предметами; потому что, хотя и д?лаетъ что, но совершенно того не {370}
чувствуетъ, такъ какъ умъ его паритъ въ созерцаніи, и мысль его всегда
какъ бы бес?дуетъ съ к?мъ другимъ.

Симъ духовнымъ упоеніемъ упоевались н?когда Апостолы и мученики; и одни
весь міръ обошли, трудясь и терпя поношеніе, а другіе изъ ус?ченныхъ
членовъ своихъ изливали кровь, какъ воду; въ лютыхъ страданіяхъ не
малодушествовали, но претерп?вали ихъ доблестно, и, бывъ мудрыми,
признаны безумными. Иные же скитались въ пустыняхъ, въ горахъ, въ
вертепахъ, въ пропастяхъ земныхъ, и въ нестроеніяхъ были самые
благоустроенные. Сего безумія достигнуть да сподобитъ насъ Богъ!

Если до вшествія во градъ смиренія прим?чаешь въ себ?, что успокоился ты
отъ мятежа страстей, не дов?ряй себ?: ибо врагъ готовитъ теб?
какую-нибудь сеть; напротивъ того, посл? покоя жди великой тревоги и
великаго мятежа. Если не пройдешь вс?хъ обителей доброд?телей, то не
встр?тишь покоя отъ труда своего, и не будешь им?ть отдохновенія отъ
вражескихъ козней, пока не достигнешь обители святого смиренія. Сподоби
и насъ, Боже, достигнуть оной Твоею благодатію! Аминь.

Слово 74.

О видахъ доброд?телей.

Подвижничество есть матерь святости, отъ которой рождается первое
изв?даніе ощущенія тайнъ Божіихъ, что называется первою степенью
духовнаго познанія. Никто да не прельщаетъ самъ себя, и да не мечтаетъ о
предугадываніяхъ. Ибо душа оскверненная не входитъ въ чистое царство и
не сочетавается съ духами святыхъ. Доброту ц?ломудрія твоего угладь
{371} слезами, постами и внутреннимъ безмолвіемъ. Малая скорбь ради Бога
лучше великаго д?ла, совершаемаго безъ скорби, потому что добровольная
скорбь даетъ доказательство в?ры любовью; а д?ло покоя бываетъ
сл?дствіемъ пресыщенія сознанія. Поэтому святые, изъ любви Христовой,
показали себя благоискусными въ скорбяхъ, а не въ поко?, потому что
совершаемое безъ труда есть правда людей мірскихъ, которые творятъ
милостыню изъ вн?шняго, сами же въ себ? ничего не пріобр?таютъ. Но ты,
подвижникъ и подражатель страданіямъ Христовымъ, подвизайся самъ въ
себ?, чтобы сподобиться теб? вкусить славы Христовой. Ибо, если съ
Христомъ страждемъ, то съ Нимъ и прославимся (Римл. 8, 17). Умъ не
спрославится съ Іисусомъ, если т?ло не страждетъ за Христа. Поэтому, кто
небрежетъ о слав? челов?ческой, тотъ сподобляется славы Божіей, и вм?ст?
съ душею прославляется и т?ло его. Ибо слава т?ла есть ц?ломудренная
покорность Богу, а слава ума есть истинное созерцаніе Бога. Истинная
покорность двояка: въ д?лахъ и въ поношеніи. Посему, когда страждетъ
т?ло, состраждетъ съ нимъ и сердце. Если не знаешь Бога, невозможно
возбудиться въ теб? любви къ Нему. Не возможешь возлюбить Бога, если не
узришь Его. А вид?ніе Бога есть сл?дствіе познанія Его, потому что
вид?ніе Его не предшествуетъ знанію Его.

Сподоби меня, Господи, познать и возлюбить Тебя не т?мъ в?д?ніемъ, какое
пріобр?тается чрезъ обученіе съ расточеніемъ ума, но сподоби меня того
в?д?нія, въ которомъ умъ, созерцая Тебя, прославляетъ естество Твое въ
созерцаніи, тайно похищающемъ у мысли ощущеніе міра. Сподоби меня
возвыситься надъ зр?ніемъ воли, порождающей мечтанія, и узр?ть Тебя,
{372} связуемаго крестными узами, въ этой второй части распятія ума,
который, свободно отъ вліянія на него помышленій, упокоевается въ
непрестанномъ, преестественномъ созерцаніи Тебя. Сод?лай, чтобы
возрастала во мн? любовь къ Теб?, дабы, идя во сл?дъ любви Твоей,
оставить мн? міръ сей. Возбуди во мн? разум?ніе смиренія Твоего, съ
которымъ пожилъ Ты въ мір?, въ этой обители, въ которую облекся Ты отъ
членовъ нашихъ, при посредств? Святой Д?вы, чтобы я въ непрестанномъ и
незабвенномъ семъ памятованіи со сладостью пріялъ смиреніе естества
своего.

Есть два способа взойти на крестъ: одинъ — распятіе т?ла, а другой —
вхожденіе въ созерцаніе; первый бываетъ сл?дствіемъ освобожденія отъ
страстей, а второй — сл?дствіемъ д?йственности д?лъ духа. Умъ не
покоряется, если не покорится ему т?ло. Царство ума есть распятіе т?ла:
и умъ Богу не покоряется, если свобода не покорена разуму. Трудно
что-либо высокое преподать еще новоначальному и младенцу возрастомъ.
Горе теб? граде, въ немъ же царь твой юнъ (Еккл. 10, 16). Кто покоритъ
себя Богу, тотъ близокъ къ тому, чтобы покорилось ему все. Кто позналъ
себя, тому дается в?д?ніе всего, потому что познать себя есть полнота
в?д?нія о всемъ; и всл?дствіе подчиненія души твоей подчинится теб? все.
Въ то время, какъ смиреніе воцаряется въ житіи твоемъ, покоряется теб?
душа твоя, а съ нею покорится теб? все, потому что въ сердц? твоемъ
рождается миръ Божій. Но пока ты вн? его, не только страсти, но и
обстоятельства будутъ непрестанно пресл?довать тебя. Подлинно, Господи,
если не смиримся, ты не престаешь смирять насъ. Истинное смиреніе есть
порожденіе в?д?нія, а истинное в?д?ніе есть порожденіе искушеній.

{373} Слово 75.

О непрестанномъ пост?, и о томъ, чтобы собрать себя воедино, и о
посл?дствіяхъ сего, и о томъ, что посредствомъ в?д?нія различій обучился
онъ правильному употребленію всего подобнаго.

Долгое время искушаемый въ десныхъ и шуихъ, многократно изв?давъ себя
сими двумя способами, пріявъ на себя безчисленные удары противника, и
сподобившись втайн? великихъ вспоможеній, въ продолженіе многихъ л?тъ
снискалъ я опытность, и по благодати Божіей опытно дозналъ сл?дующее.
Основаніе всего добраго, возвращеніе души изъ вражія пл?на, путь ведущій
къ св?ту и жизни — все это заключено въ сихъ двухъ способахъ: собрать
себя воедино и всегда поститься, т. е. премудро и благоразумно поставить
для себя правиломъ воздержаніе чрева, неисходное пребываніе на одномъ
м?ст?, непрестанное упраздненіе и богомысліе. Отсюда покорность чувствъ;
отсюда трезвенность ума, отсюда укрощеніе свир?пыхъ страстей,
возбуждающихся въ т?л?; отсюда кротость помысловъ; отсюда св?тлыя
движенія мысли; отсюда рачительность къ д?ламъ доброд?тели; отсюда
высокія и тонкія разум?нія; отсюда не знающія м?ры слезы, источающіяся
во всякое время, и память смертная; отсюда чистое ц?ломудріе, совершенно
далекое отъ всякаго мечтанія, искушающаго мысль; отсюда острота зр?нія и
острота уразум?нія того, что далеко; отсюда глубокія, таинственныя
разум?нія, какія умъ постигаетъ при пособіи Божественныхъ словесъ, и
внутреннія движенія, происходящія въ душ?, и различеніе и разсужденіе
духовъ — отъ святыхъ Силъ и истинныхъ вид?ній — отъ суетныхъ мечтаній.
Отсюда тотъ страхъ въ путяхъ и стезяхъ, который въ мор? мысли отс?каетъ
л?ность и нерад?ніе, тотъ пламень ревности, который попи{374}раетъ
всякую опасность и превозмогаетъ всякій страхъ; та горячность, которая
пренебрегаетъ всякимъ вождел?ніемъ, и изглаждаетъ оное въ ум?, и вм?ст?
съ прочимъ приводитъ въ забвеніе всякое памятованіе о преходящемъ;
короче сказать, отсюда — свобода истиннаго челов?ка, душевная радость и
воскресеніе со Христомъ во царствіи.

Если же кто вознерадитъ о сихъ двухъ способахъ, то пусть знаетъ, что не
только лишится онъ всего, предъ симъ сказаннаго, но поколеблетъ и самое
основаніе вс?хъ доброд?телей пренебреженіемъ сихъ двухъ доброд?телей. И
какъ он?, если кто удержитъ ихъ въ себ? и пребудетъ въ нихъ, суть начало
и глава Божественнаго д?ланія въ душ?, дверь и путь ко Христу, такъ,
если кто отступитъ и удалится отъ нихъ, то придетъ къ симъ двумъ
противоположнымъ тому порокамъ, разум?ю же — т?лесное скитаніе и
безчестное чревоугодіе. Это суть начала противнаго сказанному выше, и
они даютъ м?сто въ душ? страстямъ.

И первое начало одной причины прежде всего разр?шаетъ покорныя чувства
отъ узъ самособранности. Что же дал?е бываетъ отъ сего? Неум?стныя и
неожиданныя приключенія, близкія къ паденіямъ; мятежъ сильныхъ волнъ;
возбуждаемое зр?ніемъ очей лютое воспламененіе, овлад?вающее т?ломъ и
заключающее его въ оковы; удобное поползновеніе въ мысляхъ; неудержимые
помыслы, влекущіе къ паденію; теплохладность въ желаніи д?лъ Божіихъ, и
постепенное ослабленіе различія безмолвія, и совершенное оставленіе
правила житія своего; всл?дствіе же того, что? постоянно представляется
челов?ку въ невольныхъ и многообразныхъ вид?ніяхъ и встр?чается при
перехожденіи изъ страны въ страну, изъ м?ста въ м?сто, — бываетъ
возобновленіе забытыхъ {375} пороковъ и обученіе инымъ, которыхъ прежде
онъ не зналъ. И страсти, которыя, по благодати Божіей, были уже
умерщвлены въ душ? и истреблены забвеніемъ памятованій, хранившихся въ
ум?, снова начинаютъ приходить въ движеніе и понуждать душу къ ихъ
д?ланію. Вотъ что (если не говорить и не входить въ подробности о всемъ
прочемъ) открывается всл?дствіе оной первой причины, т. е. скитанія т?ла
и нетерп?ливости въ перенесеніи б?дствованій безмолвія.

Что же бываетъ сл?дствіемъ другой причины, т. е. если начато нами д?ло
свиней? Что же это за д?ло свиней, какъ не то, чтобы дозволять чреву не
знать границъ, и непрестанно наполнять его, а не им?ть указаннаго
времени на удовлетвореніе т?лесныхъ потребностей, какъ свойственно
разумнымъ? И что же дал?е выходитъ изъ этого? Отсюда — тяжесть въ
голов?, великое отягощеніе въ т?л? и разслабленіе въ мышцахъ, а отъ
сего — необходимость оставлять службу Божію, потому что приходятъ и
л?ность творить на ней метанія, и нерад?ніе о поклонахъ обычныхъ,
омраченіе и холодность мысли; умъ, одебел?вшій и неспособный къ
разсудительности отъ смятенія и великаго омраченія помысловъ, густой и
непроницаемый мракъ, распростертый во всей душ?, сильное уныніе при
всякомъ Божіемъ д?л?, а также и при чтеніи, потому что челов?къ не
вкушаетъ сладости словесъ Божіихъ, великая праздность отъ необходимыхъ
д?лъ, умъ неудержимый, скитающійся всюду по земл?, большое накопленіе
соковъ во вс?хъ членахъ, по ночамъ нечистыя мечтанія скверныхъ
призраковъ и неум?стныхъ образовъ, исполненныхъ похот?нія, которое
проникаетъ въ душу и въ самой душ? нечисто исполняетъ свои хот?нія. И
постель сего окаяннаго, и одежда его, и даже все т?ло оскверняются
множествомъ срамныхъ нечистотъ, {376} какія льются у него какъ бы изъ
источника, и это бываетъ у него не только ночью, но и днемъ, потому что
т?ло всегда источаетъ нечистоты и оскверняетъ мысль, такъ что по причин?
сего челов?къ отвращается и отъ ц?ломудрія. Ибо сладость возбужденій
чувствуется во всемъ т?л? его съ непрестаннымъ и нестерпимымъ
разжженіемъ. И бываютъ у него обольстительные помыслы, которые
изображаютъ передъ нимъ красоту, и во всякое время раздражаютъ его и
возбуждаютъ умъ къ сочетанію съ ними. И челов?къ, нимало не колеблясь,
сочетавается съ сими помыслами, помышляя о нихъ и вождел?вая ихъ, по
причин? омраченія въ немъ разсудка. И это есть то самое, что сказалъ и
Пророкъ: вотъ воздаяніе сестр? Содом?, которая роскошествуя ?ла хл?бъ въ
сытость, и т. д. (Іез. 16, 49). И о семъ-то сказано однимъ изъ великихъ
мудрецовъ, что, если кто будетъ обильно питать т?ло свое наслажденіями,
то душу свою подвергнетъ брани; и если н?когда придетъ въ себя и приметъ
на себя трудъ принудить себя, чтобы овлад?ть самимъ собою, то не
возможетъ сего по причин? сильнаго раздраженія т?лесныхъ движеній и
потому что сильны и понудительны раздраженія и возбужденія, которыя
пл?няютъ душу своими похот?ніями. Видишь ли въ этомъ тонкость сихъ
безбожныхъ? И онъ же говоритъ еще: т?лесное наслажденіе, всл?дствіе
мягкости и н?жности юности, производитъ, что скоро снискиваются душею
страсти, и окружаетъ ее смерть, и такимъ образомъ челов?къ подпадаетъ
суду Божію.

А душа, поучающаяся всегда въ памятованіи должнаго, упокоевается въ
свобод? своей; заботы ея невелики, она ни въ чемъ не раскаивается, им?я
попеченіе о доброд?тели и держа бразды страстей; храня доброд?тель, она
приводитъ въ возрастаніе, въ безпечальную радость, въ добрую жизнь и въ
безопасную пристань. Т?лесныя же наслажденія не только усиливаютъ
страсти и возставляютъ ихъ на душу, {377} но даже исторгаютъ ее изъ
самыхъ корней ея, и съ т?мъ вм?ст? разжигаютъ чрево къ невоздержанію и
безграничности крайняго распутства, и понуждаютъ безвременно
удовлетворять т?леснымъ потребностямъ. Одол?ваемый симъ не хочетъ
стерп?ть малаго голода и влад?ть собою, потому что онъ — пл?нникъ
страстей.

Вотъ постыдные плоды чревоугодія. А выше описанные плоды терп?нія,
пребыванія на одномъ м?ст? и въ безмолвіи великую пользу доставляютъ
душ?. Посему и врагъ, зная времена нашихъ естественныхъ потребностей,
побуждающихъ природу удовлетворять себя, зная, что отъ скитанія очей и
упокоенія чрева умъ приходитъ въ круженіе, старается и усиливается, въ
таковыя именно времена, побуждать насъ, чтобы мы сд?лали прибавку къ
естественной потребности, и пос?вать въ насъ образы лукавыхъ помысловъ,
чтобы, если можно, укр?пить страсти на естество ради усиленной борьбы и
потопить челов?ка въ гр?хопаденіяхъ. А потому, какъ врагъ знаетъ
времена, такъ и намъ должно знать немощь свою и силу естества своего,
что она недостаточна для сопротивленія стремленіямъ и движеніямъ въ оныя
времена, и тонкости помысловъ, которые въ очахъ нашихъ по легкости
подобны праху, такъ что не можемъ вид?ть ихъ и противостать тому, что
встр?чается съ нами; и по причин? многаго испытанія, какому не разъ
б?дственно подвергались мы и какимъ искушалъ насъ врагъ, должно на
будущее время умудриться и не позволять себ? быть поверженными; чтобы
исполнять волю нашего покоя, и не позволять себ? поб?ждаться отъ голода,
но, если и будетъ изнурять и ут?снять насъ голодъ, т?мъ бол?е не будемъ
двигаться съ м?ста своего безмолвія и ходить туда, гд? легко можетъ
случиться съ нами это, и уготовлять себ? предлоги и способы {378} къ
тому, чтобы уйти изъ пустыни. Ибо это явные замыслы врага. Если же
пребудешь въ пустын?, то не подвергнешься искушенію, потому что не
увидишь въ ней ни женщинъ, ни чего-либо вреднаго для житія твоего, и не
услышишь непристойныхъ гласовъ.

Что теб? и пути Египетскому, еже пити воду Геонскую (Іер. 2, 18)? Пойми,
что говорю теб?: покажи врагу терп?ніе свое и опытность свою въ маломъ,
чтобы не искалъ у тебя великаго. Пусть это малое будетъ для тебя
указаніемъ, какъ низложить въ томъ сопротивника, чтобы не было у него
времени, и не изрылъ онъ теб? великихъ подкоповъ. Ибо, кто не
послушается врага, чтобы на пять шаговъ отойти отъ м?ста своего
безмолвія, тотъ можетъ ли послушаться и уйти изъ пустыни, или
приблизиться къ селенію? Кто не соглашается посмотр?ть въ окно изъ
безмолвной своей келліи, тотъ согласится ли выйти изъ нея? И кого едва
уб?дишь вечеромъ вкусить весьма мало пищи, того уловятъ ли помыслы ?сть
прежде времени? Кто стыдится насыщаться и ч?мъ-либо дешевымъ, тотъ
пожелаетъ ли дорогихъ яствъ? Кого не уб?дишь посмотр?ть на свое т?ло,
тотъ уловится ли любопытствомъ вид?ть чужія красоты?

Посему явно, что иной, вначал? пренебрегая малымъ, поб?ждается и, такимъ
образомъ, даетъ врагу поводъ нападать на него въ великомъ. Кто не
заботится о томъ, чтобы хотя на краткое время продолжилась временная
жизнь его, тотъ побоится ли озлобленій и скорбей, приводящихъ къ
желанной для него смерти? Это брань разсудительная, потому что мудрые не
позволяютъ себ? замышлять о великихъ подвигахъ, но терп?ніе,
показываемое ими въ маломъ, охраняетъ ихъ отъ впаденія въ великіе труды.

Поэтому діаволъ усиливается сначала сд?лать, чтобы оставлена была
непрестанная сердечная молитва, а потомъ внушаетъ пренебреженіе къ
установленнымъ временамъ молитвы и правила, совершаемаго т?лесно. И,
такимъ образомъ, вначал? помыслъ {379} предается слабости — вкусить
прежде времени какую-нибудь малость пищи и что-либо самое незначительное
и ничтожное, а по впаденіи въ нарушеніе воздержанія своего челов?къ
поползается въ невоздержность и блудъ. Сначала одол?вается желаніемъ
(лучше же сказать, маловажнымъ представляется это въ глазахъ его)
посмотр?ть на наготу своего т?ла или на другую какую красоту членовъ
своихъ, когда снимаетъ съ себя одежды свои, или когда выходитъ онъ для
т?лесной потребности, или входитъ въ воду, и разслабитъ чувства свои,
или см?ло положитъ руку подъ одежды свои и начнетъ осязать т?ло свое, а
потомъ возстаетъ уже на него и прочее одно за другимъ. И кто прежде
охранялъ твердыню ума и скорб?лъ о чемъ-либо одномъ изъ сказаннаго, тотъ
отверзаетъ тогда къ себ? широкіе и опасные входы, потому что помыслы
(скажу уподобительно), какъ вода, пока отовсюду бываютъ сдерживаемы,
соблюдаютъ добрый свой порядокъ, а если мало изъ твердыни своей
выступятъ наружу, производятъ разореніе ограды и великое опустошеніе.
Ибо врагъ днемъ и ночью стоитъ у насъ передъ глазами, прим?чаетъ,
выжидаетъ и высматриваетъ, какимъ отверстымъ для него входомъ чувствъ
нашихъ войти ему. И когда допущено нами нерад?ніе въ чемъ-либо одномъ
изъ сказаннаго выше, тогда этотъ хитрый и безстыдный песъ пускаетъ въ
насъ стр?лы свои. И иногда природа сама собою любитъ покой, вольность,
см?хъ, пареніе мыслей, л?ность, и д?лается источникомъ страстей и
пучиною мятежа, иногда же противникъ тайно влагаетъ это въ душу. Но мы
великіе труды свои зам?нимъ, поэтому, трудами малыми, которые почитаемъ
за ничто. Ибо, если сіи пренебрегаемые нами труды, какъ показано,
предотвращаютъ многіе великіе подвиги, неудобоисполнимые труды,
смятенныя боренія и тяжкія раны, то кто не посп?шитъ сими малыми
предварительными трудами обр?сти себ? сладостный покой?

О, какъ удивительна ты, мудрость, какъ издалека все предусматриваешь!
Блаженъ, кто обр?лъ тебя. {380} Ибо онъ свободенъ отъ нерад?нія юности.
Если кто за малую ц?ну или малую вещь покупаетъ врачество отъ великихъ
страстей, то хорошо онъ д?лаетъ. Ибо однажды н?кто изъ любомудрыхъ,
покачнувшись отъ слабости и ощутивъ это, быстро исправился, внезапно
с?въ; другой, посмотр?въ на него, разсм?ялся на это. Но онъ отв?чалъ:
„не этого убоялся я, но боюсь небреженія: потому что малая небрежность
нер?дко ведетъ къ великимъ опасностямъ. А т?мъ, что нарушилъ я порядокъ,
и вскор? исправился, показалъ, что я трезвенъ, и не пренебрегаю даже и
т?мъ, что не страшно“. Вотъ любомудріе — и въ маломъ и въ
незначительномъ, что ни д?лаетъ челов?къ, быть ему всегда трезвеннымъ.
Онъ уготовляетъ себ? великое упокоеніе, и не спитъ, чтобы не случилось
съ нимъ чего-либо противнаго, но заблаговременно отс?каетъ поводы къ
тому и ради маловажныхъ вещей переноситъ малую скорбь, уничтожая ею
скорбь великую.

А безразсудные малый близкій покой предпочитаютъ отдаленному царству, не
зная, что лучше претерп?ть мученія въ подвиг?, нежели упокоиться на лож?
земного царства и быть осуждену за л?ность. Мудрымъ вождел?нна смерть,
только бы не подпасть обвиненію, что какое-либо изъ д?лъ своихъ
исполнили безъ трезвенности. Почему и говоритъ Премудрый: „будь
бодрственъ и трезвенъ ради жизни своей“; потому что сонъ ума сроденъ
истинной смерти и есть ея образъ. А богоносный Василій говоритъ: „кто
л?нивъ въ чемъ-либо маломъ, о томъ не в?рь, что отличится онъ въ
великомъ“.

Не унывай, когда д?ло идетъ о томъ, чтобы доставитъ теб? жизнь, и не
пол?нись за это умереть, потому что малодушіе — признакъ унынія, а
небреженіе — матерь того и другого. Челов?къ боязливый даетъ о себ?
знать, что страждетъ двумя недугами, т. е. т?лолюбіемъ и малов?ріемъ. А
т?лолюбіе —при{381}знакъ нев?рія. Но кто пренебрегаетъ симъ, тотъ
удостов?ряетъ о себ?, что всею душею в?руетъ Богу и ожидаетъ будущаго.

Если кто приблизился къ Богу безъ опасностей, подвиговъ и искушеній, то
и ты подражай ему. Сердечное дерзновеніе и пренебреженіе опасностей
бываютъ по одной изъ сихъ двухъ причинъ: или по жестокосердію, или по
великой в?р? въ Бога. За жестокосердіемъ сл?дуетъ гордость, а за в?рою —
смиренномудріе сердца. Челов?къ не можетъ стяжать надежды на Бога, если
прежде, въ большой м?р?, не исполнялъ воли Его. Ибо надежда на Бога и
мужество сердца рождаются отъ свид?тельства сов?сти, и только при
истинномъ свид?тельств? ума нашего им?емъ мы упованіе на Бога.
Свид?тельство же ума состоитъ въ томъ, что челов?ка нимало не осуждаетъ
сов?сть, будто бы вознерад?лъ онъ о чемъ-либо такомъ, къ чему обязанъ
онъ по м?р? силъ своихъ. Если не судитъ насъ сердце наше, дерзновеніе
имамы къ Богу (1 Іоан. 3, 21). Посему дерзновеніе бываетъ сл?дствіемъ
преусп?янія въ доброд?теляхъ и доброй сов?сти. Потому мучительное д?ло —
рабол?пствовать т?лу. Кто хотя отчасти ощутитъ въ себ? надежду на Бога,
тотъ не согласится уже по нужд? работать этому жестокому владык? — т?лу.
Богу же нашему слава во в?ки в?ковъ! Аминь.

СЛОВО 76.

О молчаніи и безмолвіи.

Всегдашнее молчаніе и храненіе безмолвія бываютъ у челов?ка по
сл?дующимъ тремъ причинамъ: или ради славы челов?ческой, или по горячей
ревности къ доброд?тели, или потому, что челов?къ внутри {382} себя
им?етъ н?кое Божественное собес?дованіе, и умъ его влечется къ оному.
Поэтому, если въ комъ н?тъ одной изъ посл?днихъ причинъ, то по
необходимости недугуетъ онъ первымъ недугомъ. Доброд?тель не есть
обнаруженіе многихъ и различныхъ д?лъ, совершаемыхъ т?лесно, но
премудрое въ надежд? своей сердце, потому что соединяетъ ее съ д?лами по
Богу правый разумъ. Умъ и безъ д?лъ т?лесныхъ можетъ совершать доброе; а
т?ло, безъ сердечной мудрости если и д?лаетъ что, не можетъ извлечь изъ
сего пользы. Впрочемъ, челов?къ Божій, когда находитъ удобство къ
совершенію добраго д?ла, не утерпитъ, чтобы не доказать любви къ Богу
трудомъ д?ланія своего. Первый чинъ всегда усп?ваетъ, второй часто
усп?ваетъ, а иногда и н?тъ. Не думай, что маловажное д?ло — челов?ку
всегда быть далекимъ отъ причинъ, возбуждающихъ страсти. Богу же нашему
слава во в?ки в?ковъ! Аминь.

Слово 77.

О т?лесномъ движеніи.

Движеніе въ низшихъ членахъ т?ла, бывающее безъ усиленныхъ помысловъ
безсмысленнаго сластолюбія, которое возбуждается съ воспламененіемъ и
непроизвольно влечетъ душу въ б?дствіе, безъ сомн?нія, есть сл?дствіе
пресыщенія чрева. Если же чрево и соблюдаетъ, можетъ быть, ум?ренность
въ пищ?, но члены непроизвольно, какимъ бы то ни было образомъ,
приходятъ въ движеніе, то знай, что въ самомъ т?л? источникъ страсти. И
въ этой борьб? почитай для себя кр?пкимъ и непреодолимымъ оружіемъ —
удаляться отъ лицезр?нія женщинъ, потому {383} что противникъ не можетъ
произвести въ насъ того, что въ состояніи сд?лать природа своею силою.
Ибо не думай, что природа забываетъ о томъ, что естественно вс?яно въ
нее Богомъ для чадородія и для испытанія пребывающихъ въ семъ подвиг?.
Но удаленіе отъ предметовъ вождел?нія умерщвляетъ въ членахъ похоть,
производитъ забвеніе о ней и истребляетъ ее.

Инаковы помыслы о предметахъ, которые отдаленны, проходятъ только въ
мысли и производятъ собою легкое и едва ощутительное движеніе. Инаковы
же помыслы, которые вид?ніемъ предмета погружаютъ умъ въ самозабвеніе,
возбуждаютъ страсти близостію (предмета), питаютъ похоть въ челов?к?,
какъ елей питаетъ гор?ніе св?тильника, воспламеняютъ страсть уже
омертв?вшую и угасшую, и пучину т?ла возмущаютъ движеніемъ корабля
мысли. То естественное движеніе, какое живетъ въ насъ собственно ради
чадородія, безъ присовокупленія чего-либо отвн?, не можетъ смутить
нашего произволенія и отвлечь его отъ чистоты и потревожить ц?ломудрія,
потому что Богъ не далъ природ? силы преодол?вать доброе произволеніе,
устремляющееся къ Нему. Но когда возбужденъ кто или раздражительностію,
или похотію, тогда не сила естественная понуждаетъ его выйти изъ
пред?ловъ естества и выступить изъ своихъ обязанностей, а то, что?
присовокупляемъ мы къ естеству по своему произволу. Что ни сотворилъ
Богъ, все сотворилъ прекрасно и соразм?рно. И пока правильно сохраняется
въ насъ м?ра естественной соразм?рности, движенія естественныя не могутъ
понудить насъ уклониться съ пути; напротивъ того, въ т?л? возбуждаются
одни благочинныя движенія, которыя даютъ только знать, что есть въ насъ
естественная страсть, но не производятъ щекотанія страсти и смятенія,
чтобы т?мъ воспрепятствовать теченію ц?ломудрія, и не омрачаютъ ума
раздражительностію, и не приводятъ изъ мирнаго состоянія въ состояніе
гн?вное. Если {384} же увлекаемся иногда чувственнымъ (от чего и
раздражительность принимаетъ обыкновенно противоестественное
стремленіе), и предаемся или яденію, или питію, въ превосходящемъ м?ру
количеств?, или сближенію съ женщинами и смотр?нію на нихъ, или бес?дамъ
о нихъ, ч?мъ воспламеняется и быстро распространяется въ т?л? огонь
похот?нія, то естественную кротость свою изм?няемъ при этомъ въ
свир?пость, или по причин? обилія влаги въ т?л?, или по причин? вид?нія
разныхъ вещей.

Бываетъ же иногда движеніе въ членахъ и по Божію попущенію за наше
самомн?ніе, и оно уже не таково, какъ указанное выше. Ибо т? брани
называемъ свободными, и въ нихъ виденъ путь общаго естества. О сей же
брани, которая бываетъ всл?дствіе попущенія по причин? нашего
самомн?нія, знаемъ, что, когда долгое время бываемъ внимательными къ
себ? и трудимся, даже почитаемъ себя преусп?вшими н?сколько, попускается
терп?ть намъ сію брань, чтобы научиться смиренію. Прочія же брани, безъ
этой причины бывающія намъ не по силамъ, происходятъ отъ нашей л?ности.
Ибо естество, когда по чревоугодію принимаетъ въ себя н?кое добавленіе
къ чувственному, не соглашается уже хранить тотъ порядокъ, какой
установленъ при его созданіи. Кто добровольно отринулъ скорби
(подвижничества) и неисходное пребываніе въ келліи, тотъ понуждается
возлюбить гр?хи. Ибо безъ скорбей не можемъ освободиться отъ обольщеній
мудрованія. Въ какой м?р? умножаются эти труды, въ такой уменьшаются
брани, потому что скорби и б?ды умерщвляютъ въ страстяхъ сладострастіе,
а покой питаетъ и возращаетъ ихъ.

Итакъ, ясно уразум?лъ я, что Богъ и ангелы Его радуются, когда мы въ
нуждахъ, а діаволъ и д?латели его — когда мы въ поко?. Если же въ
скорбяхъ и т?снотахъ совершаются запов?ди Божіи, а мы уничижили ихъ, то
значитъ уже, что и Самимъ Запов?давшимъ запов?ди ухищряемся пренебрегать
по причин? страстей, рождающихся отъ нашего покоя, и {385} приводимъ въ
безд?йствіе причину доброд?тели, т. е. т?сноту и скорбь, и, по м?р?
пріобр?таемаго нами себ? покоя, даемъ въ себ? м?сто страстямъ, потому
что въ ут?сняемомъ т?л? помыслы не могутъ предаваться суетнымъ
пареніямъ. Когда же кто съ радостію переноситъ труды и скорби, тогда
можетъ сильно обуздывать и помыслы, потому что помыслы сіи трудами
приводятся въ безд?йствіе. Когда челов?къ памятуетъ прежніе свои гр?хи и
наказываетъ себя, тогда и Богъ прилагаетъ попеченіе о томъ, чтобы
упокоить его. Богъ радуется, что за уклоненіе отъ пути Божія самъ онъ
наложилъ на себя наказаніе, что? служитъ знакомъ покаянія. И ч?мъ бол?е
д?лаетъ онъ принужденій душ? своей, т?мъ паче пріумножается Богомъ честь
его. Всякая же радость, причина которой не въ доброд?тели, въ обр?тшемъ
оную немедленно возбуждаетъ похотливыя движенія. Разум?й же, что сказали
мы это о всякомъ страстномъ, а не о естественномъ, похот?ніи. Богу же
нашему да будетъ слава во в?ки в?ковъ! Аминь.

Слово 78.

О видахъ разныхъ искушеній и о томъ, сколько сладости им?ютъ искушенія,
бывающія и претерп?ваемыя за истину, и по какимъ степенямъ восходитъ
челов?къ благоразумный.

Доброд?тели одна другой преемственны, чтобы путь доброд?тели не былъ
труднымъ и тяжкимъ, чтобы можно было преусп?вать въ нихъ по порядку, и
находить въ этомъ для себя облегченіе, и чтобы такимъ образомъ самыя
скорби, переносимыя ради добра, сод?лались любезными, какъ н?что доброе.
Ибо никто не можетъ пріобр?сти д?йствительной нестяжательности, если не
уб?дитъ и не уготовитъ {386} себя къ тому, чтобы съ радостію переносить
искушенія. И никто не можетъ переносить искушеній, кром? ув?рившагося,
что за скорби, къ участію которыхъ и подъятію уготовилъ онъ себя, можно
пріять н?что, превосходящее т?лесный покой. Посему во всякомъ, кто
уготовалъ себя къ нестяжательности, сперва возбуждается любовь къ
скорбямъ, а потомъ приходитъ къ нему помыслъ не быть стяжательнымъ
относительно вещей міра сего. И всякій, приближающійся къ скорби, сперва
укр?пляется в?рою, а потомъ приближается къ скорбямъ. Кто отр?шится отъ
вещественнаго, но не отр?шится отъ д?йственности чувствъ, разум?ю зр?ніе
и слухъ, тотъ уготовитъ себ? сугубую скорбь и будетъ сугубо б?дствовать
и скорб?ть. Лучше же сказать: какая польза лишить себя чувственныхъ
вещей, а чувства услаждать ими? Ибо отъ страстей, производимыхъ сими
вещами, челов?къ терпитъ то же самое, что прежде терп?лъ при обладаніи
ими на д?л?, потому что памятованіе о навык? къ нимъ не выходитъ у него
изъ мысли. А если мысленныя представленія вещей безъ самыхъ вещей
производятъ въ челов?к? бол?зненное чувство, что скажемъ, о
д?йствительномъ приближеніи къ нимъ? Итакъ, прекрасно отшельничество,
потому что много сод?йствуетъ, сильно укрощаетъ помыслы, самымъ
пребываніемъ (въ отшельничеств?) влагаетъ въ насъ силы, и учитъ великому
терп?нію въ постигающихъ челов?ка необходимыхъ скорбяхъ.

Не домогайся заимствоваться сов?томъ у челов?ка, который не ведетъ
одинаковаго съ тобою образа жизни, хотя онъ и очень мудръ. Дов?рь
помыслъ свой лучше челов?ку неученому, но опытно изв?давшему д?ло,
нежели ученому философу, который разсуждаетъ по своимъ изсл?дованіямъ,
не испытавъ на д?л?. Что же такое опытъ? Опытъ состоитъ не въ томъ, что
челов?къ подойдетъ только къ какимъ-либо вещамъ и посмотритъ на нихъ, не
пріявъ въ себя в?д?нія о нихъ, но въ томъ, что, по долгомъ обращеніи съ
{387} ними, на д?л? испытаетъ ихъ пользу и вредъ. Ибо нер?дко вещь
наружно кажется вредною, но все внутреннее содержаніе ея оказывается
исполненнымъ пользы. То же разум?й и о противномъ сему, т. е. нер?дко
вещь кажется им?ющею пользу, но внутренно исполнена вреда. Потому многіе
люди отъ выгодныхъ, повидимому, вещей несутъ ущербъ. И от сихъ
свид?тельство в?д?нія неистинно. А потому пользуйся такимъ сов?тникомъ,
который ум?етъ съ терп?ніемъ обсудить, что требуетъ разсужденія.
Поэтому-то не всякій, подающій сов?тъ, достоинъ дов?рія, но только тотъ,
кто прежде самъ хорошо управилъ свободу свою и не боится осужденія и
клеветы.

Когда на пути своемъ находишь неизм?нный миръ, тогда бойся, потому что
далеко отстоишь отъ прямой стези, протоптанной страдальческими стопами
святыхъ. Ибо, пока ты еще на пути ко граду царствія, признакомъ
приближенія твоего ко граду Божію да будетъ для тебя сл?дующее: ср?таютъ
тебя сильныя искушенія; и ч?мъ бол?е приближаешься и преусп?ваешь, т?мъ
паче находящія на тебя искушенія умножаются. А потому, какъ скоро на
пути своемъ ощутишь въ душ? своей различныя и сильн?йшія искушенія,
знай, что въ это время душа твоя д?йствительно втайн? вступила на иную,
высшую ступень, и пріумножена ей благодать въ томъ состояніи, въ какомъ
она поставлена, потому что, соотв?тственно величію благодати, въ такой
же именно м?р?, Богъ вводитъ душу и въ скорбь искушеній, и вводитъ не въ
мірскія искушенія, какія бываютъ съ иными для обузданія порока и д?лъ
явныхъ; не т?лесныя возмущенія разум?й также подъ искушеніями, но
искушенія, какія приличны инокамъ въ ихъ безмолвіи и которыя разберемъ
впосл?дствіи. Если же душа въ немощи, и н?тъ у ней достаточныхъ силъ для
великихъ искушеній, а потому проситъ, чтобы не войти въ оныя, и Богъ
послушаетъ ее, то нав?рное знай, {388} что, въ какой м?р? не им?етъ душа
достаточныхъ силъ для великихъ искушеній, въ такой же она недостаточна и
для великихъ дарованій, и какъ возбраненъ къ ней доступъ великимъ
искушеніямъ, такъ возбраняются ей и великія дарованія, потому что Богъ
не даетъ великаго дарованія безъ великаго искушенія. Соразм?рно съ
искушеніями опред?лены Богомъ и дарованія по Его премудрости, которой не
постигаютъ созданные Имъ. Итакъ, по жестокимъ скорбямъ, посылаемымъ на
тебя Божіимъ Промысломъ, душа твоя постигаетъ, какую пріяла она честь
отъ величія Божія. Ибо по м?р? печали бываетъ и ут?шеніе.

Вопросъ. Какъ же поэтому? Сперва ли искушеніе, и потомъ дарованіе; или
сперва дарованіе, а за нимъ уже и искушеніе?

Отв?тъ. Не приходитъ искушеніе, если душа не пріиметъ сперва втайн?
величія, паче м?ры своей, и Духа благодати, пріятаго ею прежде. О семъ
свид?тельствуютъ искушенія Самого Господа, а подобно сему и искушенія
Апостоловъ: имъ не было попущено войти въ искушенія, пока не пріяли
Ут?шителя. Кто пріобщается благъ, тому прилично терп?ть и искушенія ихъ,
потому что посл? блага — скорбь его. Такъ угодно было благому Богу
творить со вс?ми. И хотя это д?йствительно такъ, т. е. благодать прежде
искушенія, однакоже ощущеніе искушеній, для испытанія свободы,
непрем?нно предшествовало ощущенію благодати. Ибо благодать ни въ комъ
никогда не предшествуетъ испытанію искушеній. Благодать предваряетъ въ
ум?, но замедляетъ въ чувств?. Итакъ, во время сихъ искушеній прилично
им?ть два противоположныя и ни въ чемъ не сходныя между собою ощущенія,
т. е. радость и страхъ: радость — потому что оказываемся идущимъ по
пути, проложенному святыми, лучше же сказать — Самимъ Животворителемъ
всего, какъ это явствуетъ изъ разсмотр?нія искушеній; страхъ же должны
мы им?ть относительно {389} того, не по причин? ли гордости терпимъ мы
это искушеніе. Впрочемъ, смиренномудрые умудряются благодатію, и могутъ
все это различать и разум?ть, т. е. какое искушеніе отъ плода гордости,
и какое — отъ ударовъ, наносимыхъ любовію. Искушенія при преусп?яніи и
возрастаніи добраго житія отличаются отъ искушеній, попускаемыхъ для
вразумленія за гордыню сердца.

Искушенія друзей Божіихъ, которые смиренномудры.

Искушенія, какія бываютъ отъ духовнаго жезла къ преусп?янію и
возрастанію души, и которыми она обучается, испытывается и вводится въ
подвигъ, суть сл?дующія: л?ность, тяжесть въ т?л?, разслабленіе членовъ,
уныніе, смущеніе ума, мысль о т?лесной немощи, временное прес?ченіе
надежды, омраченіе помысловъ, оскуд?ніе челов?ческой помощи, недостатокъ
потребнаго для т?ла, и тому подобное. Отъ сихъ искушеній челов?къ
пріобр?таетъ душу уединенную и сиротствующую, сердце сокрушенное со
многимъ смиреніемъ. И отсюда познается, что челов?къ началъ вождел?вать
Создателя. Промыслитель соразм?ряетъ искушенія съ силами и потребностями
пріемлющихъ оныя. Съ ними срастворены и ут?шеніе и нашествія, св?тъ и
тьма, брани и помощь, короче сказать — т?снота и пространство. И это
служитъ знакомъ, что челов?къ при помощи Божіей преусп?ваетъ.

{390} Слово 79.

О гордости.

Искушенія враговъ Божіихъ, которые горды.

Искушенія, бывающія по Божію попущенію на людей безстыдныхъ, которые въ
мысляхъ своихъ превозносятся предъ благостію Божіею и оскорбляютъ
гордостію своею Божію благость, суть сл?дующія: явныя демонскія
искушенія, превышающія пред?лы душевныхъ силъ; отъятіе силы мудрости,
какую им?ютъ люди; жгучее ощущеніе въ себ? блудной мысли, попускаемой на
нихъ для смиренія ихъ превозношенія; скорая раздражительность; желаніе
поставить все по своей вол?, препираться на словахъ, порицать; презр?ніе
сердца; совершенное заблужденіе ума; хулы на имя Божіе; юродивыя,
достойныя см?ха, лучше же сказать — слезъ, мысли; и то, что
пренебрегаютъ ими люди, въ ничто обращается честь ихъ, и тайно и явно,
разными способами, наносится имъ срамъ и поруганіе отъ б?совъ; желаніе
быть въ общеніи и обращеніи съ міромъ, непрестанно говорить и
безразсудно пустословить, всегда отыскивать себ? новости, а также и
лжепророчества; об?щать многое сверхъ силъ своихъ. И это суть искушенія
душевныя.

Къ числу искушеній т?лесныхъ принадлежатъ: бол?зненныя,
присно-пребывающія, запутанныя, неудоборазр?шимыя приключенія,
всегдашнія встр?чи съ людьми худыми и безбожными; или челов?къ впадаетъ
въ руки насильниковъ, или сердце его вдругъ, и всегда безъ причины,
приводится въ движеніе страхомъ; или часто терпитъ онъ страшныя,
сокрушительныя для т?ла, паденія со скалъ, съ высокихъ м?стъ и съ
чего-либо подобнаго; или, наконецъ, чув{391}ствуетъ оскуд?ніе въ томъ,
что помогаетъ сердцу Божественною силою и упованіемъ в?ры; короче
сказать, все невозможное и превышающее силы постигаетъ и ихъ самихъ и
близкихъ имъ. Все же это, нами изложенное и перечисленное, принадлежитъ
къ числу искушеній гордости.

Начало же ихъ появляется въ челов?к?, когда начинаетъ кто въ
собственныхъ глазахъ своихъ казаться мудрымъ. И онъ проходитъ вс? сіи
б?дствія по м?р? усвоенія имъ себ? таковыхъ помысловъ гордости. Итакъ,
по роду искушеній своихъ заключай о путяхъ тонкости ума твоего. Если же
увидишь, что н?которыя изъ сихъ искушеній см?шаны съ искушеніями,
сказанными прежде, то знай, что, сколько им?ешь ты оныхъ, столько же
проникаетъ въ тебя гордыня.

Выслушай еще и о другомъ способ?. Всякое т?сное обстоятельство и всякая
скорбь, если н?тъ при нихъ терп?нія, служатъ къ сугубому мученію, потому
что терп?ніе въ челов?к? отвращаетъ б?дствія, а малодушіе есть матерь
мученія. Терп?ніе есть матерь ут?шенія и н?кая сила, обыкновенно
порождаемая широтою сердца. Челов?ку трудно найти эту силу въ скорбяхъ
своихъ безъ Божественнаго дарованія, обр?таемаго неотступностью молитвы
и изліяніемъ слезъ.

Когда угодно Богу подвергнуть челов?ка большимъ скорбямъ, попускаетъ
впасть ему въ руки малодушія. И оно порождаетъ въ челов?к? одол?вающую
его силу унынія, въ которомъ ощущаетъ онъ подавленность души, и это есть
вкушеніе геенны; симъ наводится на челов?ка духъ изступленія, изъ
котораго источаются тысячи искушеній: смущеніе, раздраженіе, хула,
жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселенія изъ одной страны въ
другую и т. под. Если же спросишь: что причиною всего этого? — то скажу:
твое нерад?ніе, ибо самъ ты не позаботился взыскать врачества отъ этого.
Врачество же отъ всего этого одно; при помощи только онаго челов?къ
находитъ скорое ут?шеніе въ душ? своей. Какое же это враче{392}ство? —
Смиренномудріе сердца. Безъ него никто не возможетъ разорить преграду
сихъ золъ; скор?е же найдетъ, что превозмогли надъ нимъ б?дствія.

Не гн?вайся на меня, что говорю теб? правду. Не взыскалъ ты
смиренномудрія всею душею твоею. Но если хочешь, вступи въ его область,
и увидишь, что освободитъ оно тебя отъ зла твоего. Ибо по м?р?
смиренномудрія дается теб? терп?ніе въ б?дствіяхъ твоихъ, а по м?р?
терп?нія облегчается тяжесть скорбей твоихъ, и пріемлешь ут?шеніе; по
м?р? же ут?шенія твоего увеличивается любовь твоя къ Богу; и по м?р?
любви твоей увеличивается радость твоя о Дух? Святомъ. Щедролюбивый
Отецъ нашъ — у истинныхъ сыновъ Своихъ, когда соблаговолитъ сотворить
облегченіе ихъ искушеній, не отъемлетъ искушеній ихъ, но даетъ имъ
терп?ніе въ искушеніяхъ. И вс? сіи блага они пріемлютъ рукою терп?нія
своего къ усовершенію душъ своихъ. Да сподобитъ и насъ Христосъ Богъ, по
благодати Своей, въ благодареніи сердца претерп?ть всякое зло изъ любви
къ Нему! Аминь.

Слово 80.

Объ изъясненіи видовъ доброд?тели, и о томъ, какова сила и какое
различіе каждаго изъ нихъ.

Т?лесная доброд?тель въ безмолвіи очищаетъ т?ло отъ вещественнаго въ
немъ; а доброд?тель ума смиряетъ душу и очищаетъ ее отъ грубыхъ
губительныхъ помышленій, чтобы не ими занималась она страстно, но паче
пребывала въ созерцаніи своемъ. Созерцаніе сіе приближаетъ ее къ
обнаженію ума, что называется созерцаніемъ невещественнымъ. И это есть
духовная доброд?тель, ибо это возноситъ мысль отъ земного, приближаетъ
ее къ первому созерцанію Духа {393} и сосредоточиваетъ мысль въ Бог? и
въ созерцаніи неизглаголанной славы (а это есть возбужденіе
представленій о величеств? естества Божія), и отлучаетъ мысль отъ міра
сего и отъ ощущенія его. Симъ-то утверждаемся въ оной намъ уготованной
надежд? и удостов?ряемся въ исполненіи ея, — и это есть препр?ніе, о
которомъ сказалъ Апостолъ (Гал. 5, 8), т. е. удостов?реніе, которымъ умъ
мысленно приводится въ веселіе — о об?тованной намъ надежд?. Выслушай
же, что значитъ сіе, и какъ бываетъ то или другое (изъ сказаннаго).

Т?леснымъ житіемъ по Богу называются д?ла т?лесныя, которыя совершаются
для очищенія плоти доброд?тельной д?ятельностью посредствомъ явныхъ
д?лъ, которыми челов?къ очищается отъ плотской нечистоты.

Житіе умное есть д?ло сердца, состоящее въ непрестанномъ помышленіи о
суд?, — т. е. о правд? Божіей и приговорахъ Божіихъ, — также въ
непрестанной молитв? сердца и въ мысли о Промысл? и попеченіи Божіемъ,
частномъ и общемъ, объ этомъ мір?, и въ охраненіи себя отъ страстей
тайныхъ, чтобы не вторглась какая-нибудь изъ нихъ въ область сокровенную
и духовную. Все это есть д?ло сердца; оно-то и называется житіемъ
умнымъ. Въ семъ д?л? житія, называемомъ душевною д?ятельностію, сердце
утончается, отлучается отъ общенія съ противоестественною пагубною
жизнію, а потомъ начинаетъ иногда возбуждаться къ тому, чтобы размышлять
о вид?ніи вещей чувственныхъ, созданныхъ для потребности и возращенія
т?ла, и разум?вать, какъ ихъ служеніемъ дается сила четыремъ стихіямъ въ
т?л?.

Житіе духовное есть д?ятельность безъ участія чувствъ. Оно описано
Отцами. Какъ скоро умы святыхъ пріемлютъ оное, отъемлются отъ среды
созерцаніе вещественное (ипостасное) и дебелость т?ла {394} и созерцаніе
д?лается уже духовнымъ. Созерцаніемъ вещественнымъ называю тварь перваго
естества, и отъ сего вещественнаго созерцанія челов?къ удобно возводится
къ познанію уединеннаго житія, которое, по ясному истолкованію, есть
удивленіе Богу. Это есть то высокое состояніе при наслажденіи будущими
благами, какое дается въ свобод? безсмертной жизни, въ жизни по
воскресеніи, потому что природа челов?ческая не перестанетъ тамъ всегда
удивляться Богу, вовсе не им?я никакого помышленія о тваряхъ; ибо
если-бы было что подобное Богу, то умъ могъ бы подвигнуться къ этому:
иногда къ Богу, а иногда — къ твари. А такъ какъ всякая красота твари въ
будущемъ обновленіи ниже красоты Божіей, то какъ можетъ умъ созерцаніемъ
своимъ отойти отъ красоты Божіей? Итакъ, что же? Опечалитъ ли его
необходимость умереть, или тягость плоти, или память о родныхъ, или
естественная потребность, или б?дствія, или препятствія, или нев?домое
пареніе, или несовершенство природы, или окруженіе стихіями, или встр?ча
одного съ дру{395}гимъ, или уныніе, или утомительный т?лесный трудъ?
Нимало. Но хотя все сіе и бываетъ въ мір?, однакоже въ то время, когда
покрывало страстей снимется съ очей ума, и узритъ онъ будущую славу,
мысль тотчасъ возносится въ восторг?. И еслибъ въ этой жизни для такихъ
д?лъ не положилъ Богъ пред?ла, сколько именно промедлить въ нихъ, и
если-бы дозволялось это челов?ку, то во всю свою жизнь онъ не могъ бы
уйти оттуда, отъ созерцанія сего, и т?мъ паче (не возможетъ) тамъ, гд?
н?тъ всего исчисленнаго выше. Ибо доброд?тель оная не им?етъ пред?ловъ,
и мы самымъ д?ломъ и вещественно войдемъ внутрь дворовъ царскихъ, если
сподобимся того за житіе свое.

Посему, какъ можетъ умъ отойти и удалиться отъ дивнаго и Божественнаго
онаго созерцанія и низойти на что-либо иное? Горе намъ, что не знаемъ
душъ своихъ, и того, къ какому житію мы призваны, и эту жизнь немощи,
это состояніе живущихъ, эти скорби міра, и самый міръ, пороки его и
упокоеніе его, почитаемъ ч?мъ-то значительнымъ.

Но, Христе, единый всесильный! Блаженъ.., емуже есть заступленіе его у
Тебе; восхожденія въ сердц? своемъ положи (Псал. 83, 6). Ты, Господи,
отвращай лица наши отъ міра сего къ тому, чтобы вождел?вать Тебя, пока
не увидимъ, что такое міръ, и не перестанемъ в?рить т?ни, какъ
д?йствительности. Вновь сотворивъ, обнови, Господи, въ ум? нашемъ
раченіе прежде смерти, чтобы въ часъ исхода нашего намъ знать, каковъ
былъ входъ и исходъ нашъ въ мір? семъ, пока не совершимъ мы д?ло, на
которое по вол? Твоей первоначально мы призваны въ жизни сей, и чтобы
посл? сего намъ им?ть надежду въ мысли, исполненной упованія, —
получить, по об?тованію Писаній, великія блага, какія уготовала любовь
Твоя во второмъ возсозданіи, память о которыхъ сохраняется в?рою въ
таинства.

{396} Слово 81.

Объ очищеніи т?ла, души и ума.

Очищеніе т?ла есть неприкосновенность къ плотской скверн?. Очищеніе души
есть освобожденіе отъ тайныхъ страстей, возникающихъ въ ум?. Очищеніе же
ума совершается откровеніемъ тайнъ. Ибо очищается онъ отъ всего, что по
дебелости своей подлежитъ чувству. Малыя д?ти невинны т?ломъ,
безстрастны душей; но никто не назоветъ ихъ чистыми умомъ. Ибо чистота
ума есть совершенство въ пребываніи въ небесномъ созерцаніи, къ которому
безъ участія чувствъ возбуждаемся духовною силою горнихъ украшеній,
безчисленныхъ чудесъ онаго небеснаго міра, — житіе коихъ отд?лено другъ
отъ друга, — тонкихъ въ невидимомъ служеніи своемъ, пребывающихъ въ
разум?ніи Божественныхъ откровеній, непрестанно, всякій часъ,
изм?няющихся. Самъ Богъ нашъ да сподобитъ насъ всегда созерцать Его
непокровеннымъ умомъ, а потомъ и непосредственно во в?ки в?ковъ! Ему
слава! Аминь.

Слово 82.

Содержащее въ себ? предметы полезные, исполненные духовной мудрости.

В?ра есть дверь таинствъ. Какъ т?лесныя очи видятъ предметы чувственные,
такъ в?ра духовными очами взираетъ на сокровенное. У насъ два душевныя
ока, какъ говорятъ Отцы, подобно тому, какъ два же т?лесныя ока; но
пользованіе для созерцанія каждымъ изъ очей душевныхъ не одно и то же:
однимъ окомъ видимъ тайны Божіей славы, сокровенныя въ естествахъ, т. е.
силу и премудрость Божію и сов?ч{397}ное промышленіе Божіе о насъ,
постигаемое изъ величія управленія Его нами; а подобно сему т?мъ же
окомъ созерцаемъ и небесные сослужебные намъ чины. Другимъ же окомъ
созерцаемъ славу святого естества Божія, когда благоизволитъ Богъ ввести
насъ въ духовныя таинства и въ ум? нашемъ отверзетъ море в?ры.

Слово 83.

О покаяніи.

Какъ благодать на благодать — людямъ по крещеніи дано покаяніе. Ибо
покаяніе есть второе возрожденіе отъ Бога. И то дарованіе, котораго
залогъ пріяли мы отъ в?ры, пріемлемъ покаяніемъ. Покаяніе есть дверь
милости, отверстая усильно ищущимъ его; сею дверію входимъ въ Божію
милость; помимо этого входа не обр?темъ милости; вси бо, по слову
Божественнаго Писанія, согр?шиша оправдаеми туне благодатію Его (Рим. 3,
23. 24). Покаяніе есть вторая благодать, и рождается въ сердц? отъ в?ры
и страха; страхъ же есть отеческій жезлъ, управляющій нами, пока не
достигнемъ духовнаго рая благъ; а когда достигнемъ, тогда оставляетъ онъ
насъ и обращается вспять.

Рай есть любовь Божія, въ которой наслажденіе вс?ми блаженствами, — гд?
блаженный Павелъ напитался преестественною пищею, и какъ скоро вкусилъ
тамъ отъ древа жизни, воскликнулъ, сказавъ: ихже око не вид?, и ухо не
слыша, и на сердце челов?ку не взыдоша, яже уготова Богъ любящимъ Его
(1 Кор. 2, 9). Отъ древа сего былъ отстраненъ Адамъ сов?томъ
діавольскимъ. Древо жизни есть любовь Божія, отъ которой отпалъ Адамъ; и
съ т?хъ поръ не встр?чала {398} уже его радость, но работалъ и трудился
онъ на земл? терній. Лишенные любви Божіей, если и по правот? ходятъ,
?дятъ тотъ хл?бъ пота въ д?лахъ своихъ, какой повел?но было ?сть
первозданному по отпаденіи его. Пока не обр?темъ любви, д?ланіе наше на
земл? терній; и хотя с?яніе наше бываетъ с?яніемъ правды, однако и с?емъ
и пожинаемъ мы среди терній, и ежечасно уязвляемся ими, и, что бы ни
д?лали къ своему оправданію, живемъ въ пот? лица. А когда обр?темъ
любовь, тогда станемъ питаться хл?бомъ небеснымъ и укр?пляться въ силахъ
безъ работы и труда. Небесный хл?бъ есть Христосъ, сшедшій съ небесе и
даяй животъ міру (Іоан. 6, 33), и это есть пища ангельская.

Кто обр?лъ любовь, тотъ каждый день и часъ вкушаетъ Христа, и д?лается
отъ сего безсмертнымъ; ибо сказано: кто сн?сть отъ хл?ба сего, егоже Азъ
дамъ ему, смерти не узритъ во в?ки (Іоан. 6, 51, 58). Блаженъ, кто
вкушаетъ отъ хл?ба любви, который есть Іисусъ. А что вкушающій любви
вкушаетъ Христа, сущаго надъ вс?ми Бога, о семъ свид?тельствуетъ Іоаннъ,
говоря: Богъ любы есть (1 Іоан. 4, 8. 16). Итакъ, живущій въ любви
пожинаетъ жизнь отъ Бога, и въ этомъ еще мір?, въ ощущаемомъ зд?сь,
обоняетъ оный воздухъ воскресенія. Симъ воздухомъ насладятся праведные
по воскресеніи. Любовь есть царство; о ней Господь таинственно об?товалъ
Апостоламъ, что вкусятъ ея въ царств? Его. Ибо сказанное: да ясте и
піете на трапез? царствія Моего (Лук. 22, 30), что иное означаетъ, какъ
не любовь? Любви достаточно для того, чтобы напитать челов?ка вм?сто
пищи и питія. Вотъ вино, веселящее сердце челов?ка (Пс. 103, 15).
Блаженъ, кто испіетъ вина сего! Испили его невоздержные, и устыдились;
испили гр?шники, и забыли пути преткновеній; испили піяницы, и стали
постниками; испили богатые, и возжелали нищеты; {399} испили убогіе, и
обогатились надеждою; испили недужные, и стали сильны; испили нев?жды, и
умудрились.

Какъ невозможно переплыть большое море безъ корабля и ладіи, такъ никто
не можетъ безъ страха достигнуть любви. Смрадное море между нами и
духовнымъ раемъ можемъ переплыть только на ладіи покаянія, на которой
есть гребцы страха. Но если сіи гребцы страха не правятъ кораблемъ
покаянія, на которомъ по морю міра сего преходимъ къ Богу, то утопаемъ
въ этомъ смрадномъ мор?. Покаяніе есть корабль, а страхъ — его кормчій,
любовь же — Божественная пристань. Поэтому, страхъ вводитъ насъ на
корабль покаянія, переправляетъ по смрадному морю жизни, и путеводитъ къ
Божественной пристани, которая есть любовь. Въ сію пристань приходятъ
вс? труждающіеся и обремененные покаяніемъ. И когда достигнемъ любви,
тогда достигли мы Бога, и путь нашъ свершонъ, и пришли мы къ острову
тамошняго міра, гд? Отецъ, Сынъ и Духъ Святый. Ему слава и держава! И
насъ страхомъ Своимъ да сод?лаетъ достойными славы и любви Его! Аминь.

Слово 84.

О томъ, какъ велика бываетъ м?ра в?д?нія и м?ра в?ры.

Есть в?д?ніе, предшествующее в?р?, и есть в?д?ніе, порождаемое в?рою.
В?д?ніе, предшествующее в?р?, есть в?д?ніе естественное; а порождаемое
в?рою есть в?д?ніе духовное. Есть в?д?ніе естественное, различающее
добро отъ зла, и оно именуется естественною разсудительностію, которою
естественно, безъ наученія, распознаемъ добро и зло. Сію
(разсудительность) Богъ вложилъ въ разумную природу, при помощи же
наученія она получаетъ приращеніе и пополненіе. Н?тъ челов?ка, который
бы не им?лъ ея. Это есть сила естественнаго в?д?нія въ разумной {400}
душ?; это есть то различеніе добра и зла, которое въ душ? непрестанно
приводится въ д?йствіе. Лишенные этой силы ниже разумной природы, а въ
им?ющихъ ее природа душевная находится въ надлежащемъ своемъ состояніи,
и въ нихъ не погублено ничего изъ даннаго Богомъ природ? къ чести
разумныхъ тварей Его. Утратившихъ сію познавательную силу, различающую
добро отъ зла, Пророкъ укоряетъ, говоря: челов?къ въ чести сый не разум?
(Пс. 48, 13). Честь разумной природы — разсудительность, различающая
добро отъ зла, и утратившихъ оную Пророкъ справедливо уподобилъ
несмысленнымъ скотамъ, не им?ющимъ разума и разсудительности. Сею
(разсудительностію) можно намъ обр?тать путь Божій. Это есть
естественное в?д?ніе: оно предшествуетъ в?р?, и есть путь къ Богу. Ею
(разсудительностію) научаемся различать добро отъ зла и принимать в?ру.
И сила природы свид?тельствуетъ, что челов?ку подобаетъ в?ровать въ
Того, Кто сотворилъ все это, в?ровать и словесамъ запов?дей Его и
исполнять ихъ. Отъ в?ры же рождается страхъ Божій; и когда онъ будетъ
сопровождать д?ла, и постепенно взойдетъ къ д?ланію, тогда рождаетъ онъ
духовное в?д?ніе, о которомъ сказали мы, что рождается оно отъ в?ры.

Естественное в?д?ніе, т. е. различеніе добра и зла, вложенное въ природу
нашу Богомъ, само уб?ждаетъ насъ въ томъ, что должно в?ровать Богу,
приведшему все въ бытіе; а в?ра производитъ въ насъ страхъ; страхъ же
понуждаетъ насъ къ покаянію и д?ланію. Такъ дается челов?ку духовное
в?д?ніе, т. е. ощущеніе тайнъ, которое рождаетъ в?ру истиннаго
созерцанія. Такимъ образомъ не просто отъ одной только в?ры рождается
духовное в?д?ніе, но в?ра рождаетъ страхъ Божій, и когда въ Божіемъ
{401} страх? начнемъ д?йствовать, отъ д?йствія страха Божія рождается
духовное в?д?ніе, какъ сказалъ святый Іоаннъ Златоустъ: „Когда
пріобр?тетъ кто волю, посл?дующую страху Божію и правому образу мыслей,
тогда скоро пріемлетъ онъ откровеніе сокровеннаго“. Откровеніемъ же
сокровеннаго называетъ онъ духовное в?д?ніе.

Не страхъ Божій рождаетъ сіе духовное в?д?ніе (ибо чего н?тъ въ природ?,
то не можетъ и родиться), но в?д?ніе сіе дается, какъ даръ, д?ланію
страха Божія. Когда изсл?дуешь внимательно д?ланіе страха Божія, тогда
найдешь, что оно есть покаяніе. И духовное в?д?ніе, за нимъ сл?дующее,
есть то самое, о чемъ сказали мы, что залогъ его пріяли мы въ крещеніи,
а дарованіе его пріемлемъ покаяніемъ. И дарованіе сіе, о которомъ
сказали мы, что пріемлемъ оное покаяніемъ, есть духовное в?д?ніе,
подаваемое, какъ даръ, д?ланію страха. Духовное же в?д?ніе есть ощущеніе
сокровеннаго. И когда ощутитъ кто сіе невидимое и во многомъ
превосходн?йшее, тогда пріемлетъ оно отъ сего именованіе духовнаго
в?д?нія, и въ ощущеніи его рождается иная в?ра, не противная в?р?
первой, но утверждающая ту в?ру. Называютъ же ее в?рою созерцательною.
Дотол? былъ слухъ, а теперь созерцаніе; созерцаніе же несомн?нн?е слуха.

Все сіе рождается отъ онаго естественнаго в?д?нія, различающаго доброе и
злое. Оно есть доброе с?мя доброд?тели, и о немъ уже сказано. И когда
естественное сіе в?д?ніе омрачимъ своею сластолюбивою волею, тогда
лишаемся вс?хъ сихъ благъ. За симъ естественнымъ в?д?ніемъ въ челов?к?
посл?дуетъ всегдашнее уязвленіе сов?сти, непрестанное памятованіе смерти
и н?кая мучительная забота, до самаго его исхода, а посл? нея — печаль,
унылость, {402} страхъ Божій, естественный стыдъ, печаль о прежнихъ
гр?хахъ своихъ, должная рачительность, памятованіе объ общемъ пути,
забота о напутствованіи себя къ оному, слезное испрашиваніе у Бога
добраго входа въ сіи врата, которыми должно проходить всякому естеству,
пренебреженіе къ міру и сильная борьба за доброд?тель. Все сіе
обр?тается естественнымъ в?д?ніемъ. Поэтому пусть съ этимъ сличаетъ
всякій д?ла свои. Ибо когда окажется, что челов?къ обр?лъ это, тогда
значитъ, что идетъ онъ путемъ естественнымъ; а когда превзойдетъ это, и
достигнетъ любви, тогда становится выше естества, и отступаютъ отъ него
борьба, страхъ, трудъ и утомленіе во всемъ. Вотъ посл?дствія в?д?нія
естественнаго. И это находимъ въ себ? самихъ, когда не помрачаемъ сего
в?д?нія сластолюбивою своею волею. И на этой остаемся степени, пока не
достигнемъ любви, которая освобождаетъ насъ отъ всего этого. Пусть
всякій, на основаніи сего сказаннаго нами, сличаетъ и испытываетъ самъ
себя, гд? его шествіе: въ томъ ли, что противоестественно, или въ томъ,
что естественно, или въ томъ, что превышеестественно. По симъ указаннымъ
образамъ житія можетъ всякій ясно и скоро опред?лить направленіе всей
жизни своей: когда не окажется онъ въ состояніи, названномъ нами
естественнымъ, какъ мы опред?лили, и н?тъ также его въ
превышеестественномъ, тогда явно, что низринулся онъ въ
противоестественное. Но Богу нашему слава во в?ки! Аминь.

{403} СЛОВО 85.

Содержащее въ себ? исполненные пользы сов?ты, какіе съ любовію
изглаголалъ слушающимъ его со смиреніемъ.

Добрая мысль не западаетъ въ сердце, если она не отъ Божественной
благодати; лукавый помыслъ не приближается къ душ?, разв? только для
искушенія и испытанія. Челов?къ, достигшій того, чтобъ познать м?ру
своей немощи, достигъ совершенства смиренія. Дарованія Божіи къ челов?ку
привлекаетъ сердце, возбуждаемое къ непрестанному благодаренію.
Искушеніе наводитъ на душу ропотная мысль, постоянно возбуждаемая въ
сердц?. Господь терпитъ всякія немощи челов?ческія, не терпитъ же
челов?ка, всегда ропщущаго, и не оставляетъ безъ вразумленія. Душа,
далекая отъ всякаго озаренія в?д?ніемъ, предается таковымъ (ропотнымъ)
мыслямъ. Уста, всегда благодарящія, пріемлютъ благословеніе отъ Бога; и,
если сердце пребываетъ въ благодареніи, нисходитъ въ него благодать.
Благодати предшествуетъ смиреніе; а наказанію предшествуетъ самомн?ніе.
Гордящемуся попускается впадать въ хулу, и превозносящемуся добротою
д?лъ попускается впадать въ блудъ, а превозносящемуся своею мудростію
попускается впадать въ темныя с?ти нев?д?нія.

Челов?къ, далекій отъ всякаго памятованія о Бог?, носитъ въ сердц?
своемъ тревожимую лукавою памятію мысль противъ ближняго. Кто, при
памятованіи о Бог?, чтитъ всякаго челов?ка, тотъ, по мановенію Божію,
втайн?, обр?таетъ себ? помощь у всякаго челов?ка. Кто защищаетъ
обиженнаго, тотъ поборникомъ себ? обр?таетъ Бога. Кто руку свою
простираетъ на помощь ближнему своему, тотъ въ помощь себ? пріемлетъ
Божію мышцу. {404} Кто обвиняетъ брата своего въ порок? его, тотъ
обвинителя себ? обр?таетъ въ Бог?. Кто исправляетъ брата своего въ кл?ти
своей, тотъ исц?ляетъ собственный свой порокъ; а кто обвиняетъ кого-либо
предъ собраніемъ, тотъ увеличиваетъ бол?зненность собственныхъ своихъ
язвъ. Кто втайн? врачуетъ брата своего, тотъ явною д?лаетъ силу любви
своей; а кто срамитъ его передъ глазами друзей его, тотъ показываетъ въ
себ? силу зависти. Другъ, обличающій тайно — мудрый врачъ, а врачующій
предъ глазами многихъ въ д?йствительности есть ругатель. Признакъ
сострадательности — прощеніе всякаго долга, а признакъ злого нрава —
препирательство съ согр?шившимъ. Кто д?лаетъ вразумленіе съ ц?лію
сд?лать здравымъ, тотъ вразумляетъ съ любовію; а кто домогается мщенія,
въ томъ н?тъ любви. Богъ вразумляетъ съ любовію, а не отмщаетъ (да не
будетъ сего!); напротивъ того, им?етъ въ виду, чтобы исц?л?лъ образъ
Его, и не хранитъ гн?ва до времени. Этотъ видъ любви есть сл?дствіе
правоты, и не уклоняется въ страсть мщенія. Праведный мудрецъ подобенъ
Богу: ибо наказываетъ челов?ка, вовсе не отмщая ему за гр?хъ его, но
чтобы или исправился челов?къ, или устрашились другіе. То, что не
подобно этому, не есть вразумленіе. Кто д?лаетъ добро ради воздаянія,
тотъ скоро изм?няется; а кто по сил? в?д?нія своего удивляется при
созерцаніи в?д?нія, какое въ Бог?, тотъ, если и умерщвляется плотію, то
не превозносится мыслію своею, и никогда не уклоняется отъ доброд?тели.
Кто просв?щаетъ умъ свой достойнымъ Божіимъ воздаяніемъ (намъ), тотъ и
душею и т?ломъ снисшелъ во глубину смиренномудрія. Ибо прежде, нежели
при{405}близится кто къ в?д?нію, восходитъ и нисходитъ въ житіи своемъ;
когда же приблизится къ в?д?нію, всец?ло возносится въ высоту; но,
сколько бы ни возвышался, не достигаетъ совершенства восхожденіе в?д?нія
его, пока не наступитъ оный в?къ славы и не приметъ челов?къ полнаго его
богатства. Ибо сколько ни усовершается челов?къ предъ Богомъ, всетаки
онъ идетъ сзади Его; но и въ истинномъ в?к? Богъ показуетъ ему лицо
Свое, а не то, что? Онъ есть: ибо праведные, сколько ни входятъ въ
созерцаніе Его, видятъ образъ Его, какъ въ зеркал?; тамъ же зрятъ
явленіе д?йствительности.

Огонь, возгор?вшійся въ сухихъ дровахъ, съ трудомъ угашается; и если въ
сердц? отрекшагося отъ міра явится и западетъ Божія теплота, то
воспламененіе ея не угашается, и она стремительн?е огня. Когда сила вина
войдетъ въ члены, умъ забываетъ точное знаніе всего; и памятованіе о
Бог?, когда овлад?етъ пажитію въ душ?, истребляетъ въ сердц? памятованіе
о всемъ видимомъ. Умъ, обр?тшій мудрость Духа, есть то же, что челов?къ,
который находитъ готовый корабль въ мор?: когда взойдетъ на него, онъ
уноситъ его изъ моря міра сего, и доставляетъ его къ острову будущаго
в?ка. Ощущеніе будущаго в?ка въ мір? семъ есть то же, что малый островъ
въ мор?: приблизившійся къ нему не утруждается уже волнами вид?ній в?ка
сего.

Купецъ, когда его уд?лъ конченъ, сп?шитъ вернуться въ домъ свой; и
монахъ, {406} пока еще остается время д?ланія его, скорбитъ о разлученіи
съ т?ломъ симъ; а когда ощутитъ въ душ? своей, что искупилъ онъ время, и
пріялъ залогъ свой, вождел?ваетъ будущаго в?ка. Пока купецъ въ мор?, въ
членахъ у него страхъ, чтобы не возстали на него волны и не потонула
надежда д?ланія его; пока и монахъ въ мір?, страхъ влад?етъ житіемъ его,
чтобы не пробудилась на него буря, и не погибло д?ло его, надъ которымъ
трудится отъ юности и до старости своей. Купецъ взираетъ на землю, а
монахъ — на смертный часъ.

Мореходецъ, когда идетъ среди моря, смотритъ на зв?зды, и по зв?здамъ
направляетъ корабль свой, пока не достигнетъ пристани; а монахъ взираетъ
на молитву, потому что она исправляетъ его и направляетъ шествіе его къ
той пристани, къ которой житіе его направляется ежечасной молитвой.
Мореходецъ высматриваетъ островъ, у котораго бы привязать ему корабль
свой; запасается тамъ нужнымъ на путь, и направляется потомъ къ другому
острову. Таково и шествіе монаха, пока онъ въ жизни сей: монахъ
переходитъ отъ острова къ острову, т. е. отъ в?д?нія къ в?д?нію, и, при
этой перем?н? острововъ, т. е. в?д?ній, преусп?ваетъ, пока не выйдетъ
изъ моря, и шествіе его не достигнетъ онаго истиннаго града, въ которомъ
обитатели его не занимаются бол?е куплею, но каждый спокойно
наслаждается богатствомъ своимъ. Блаженъ тотъ, у кого купля его не
пришла въ разстройство въ этомъ суетномъ мір?, среди великаго моря сего.
Блаженъ тотъ, у кого корабль не разбился, и въ радости достигаетъ онъ
пристани.

Водолазъ безъ одежды погружается въ море, пока не найдетъ жемчужину; и
мудрый монахъ, совлекшись всего, проходитъ жизнь, пока не обр?тетъ въ
себ? жемчужину — Іисуса Христа; а когда обр?тетъ Его, не пріобр?таетъ
уже при Немъ ничего изъ существующаго. Жемчугъ хранится въ
сокровищницахъ; и услажденіе инока соблюдается въ безмолвіи. Д?в? вредно
быть въ народныхъ собраніяхъ и при многолюдств?, а уму инока — въ
бес?дахъ со многими. Птица, гд? бы ни была, стремится въ гн?здо свое —
выводить тамъ д?тей; и разсудительный монахъ посп?шаетъ въ м?сто свое —
сотворить въ немъ плодъ {407} жизни. Зм?я, когда сокрушено у нея все
т?ло, бережетъ свою голову; и мудрый монахъ во всякое время охраняетъ
в?ру свою, которая есть начало жизни его. Облака закрываютъ солнце; а
многоглаголаніе потемняетъ душу, которая начала просв?щаться
молитвеннымъ созерцаніемъ.

Птица, называемая еродій, по словамъ мудрыхъ, веселится и радуется въ то
время, когда удалится изъ м?стъ обитаемыхъ, и достигнетъ пустыни, и
поселится въ ней; такъ и душа иночествующаго пріемлетъ въ себя небесную
радость въ то время, когда удалится отъ людей, придетъ и вселится въ
страну безмолвія, и тамъ станетъ ожидать времени исхода своего.
Разсказываютъ о птиц?, называемой сиринъ, что всякій, слыша сладкозвучіе
ея голоса, такъ пл?няется, что, идя за нею по пустын?, отъ сладости
п?нія забываетъ самую жизнь свою, падаетъ и умираетъ. На это похоже то,
что бываетъ и съ душею: когда впадетъ въ нее небесная сладость отъ
сладкозвучія словесъ Божіихъ, западающихъ чрезъ чувство въ умъ, душа
всец?ло устремляется во сл?дъ этой сладости, такъ что забываетъ свою
т?лесную жизнь, и т?ло лишается пожеланій своихъ, а душа возносится изъ
этой жизни къ Богу.

Дерево, если сперва не сброситъ съ себя прежнихъ своихъ листьевъ, не
произращаетъ новыхъ в?твей; и монахъ, пока не изринетъ изъ своего сердца
памятованія о своемъ прошломъ, не приноситъ новыхъ плодовъ и в?твей о
Христ? Іисус?.

В?теръ утучняетъ плоды на деревахъ и на нив?, а попеченіе о Бог? — плоды
въ душ?. Въ раковин?, въ которой зарождается жемчужина, какъ говорятъ,
молніею производится н?которое подобіе искры, и изъ воздуха пріемлетъ
она въ себя вещество, а дотол? остается обыкновенною плотію; пока и
сердце инока не пріиметъ въ себя разум?ніемъ небеснаго вещества, {408}
д?ло его есть н?что обыкновенное, и въ раковинахъ своихъ не заключаетъ
плода ут?шенія.

Песъ, который лижетъ пилу, пьетъ собственную свою кровь, и, по причин?
сладости крови своей, не сознаетъ вреда себ?; и инокъ, который склоненъ
бываетъ упиваться тщеславіемъ, пьетъ жизнь свою, и отъ сладости,
ощущаемой на часъ, не ощущаетъ вреда себ?. Мірская слава есть утесъ въ
мор?, покрытый водами, и неизв?стенъ онъ пловцу, пока корабль не станетъ
на немъ дномъ своимъ и не наполнится водою; то же д?лаетъ съ челов?комъ
и тщеславіе, пока не потопитъ и не погубитъ его. У Отцевъ говорится о
немъ, что (посредствомъ его) въ тщеславную душу снова возвращаются
страсти, уже ею поб?жденныя и исшедшія изъ нея. Малое облако закрываетъ
кругъ солнечный, и солнце посл? облака особенно гр?етъ; и малое уныніе
потемняетъ душу, но посл? него бываетъ великая радость.

Къ словесамъ таинствъ, заключеннымъ въ Божественномъ Писаніи, не
приступай безъ молитвы и испрошенія помощи у Бога, но говори: „дай мн?,
Господи, пріять ощущеніе заключающейся въ нихъ силы“. Молитву почитай
ключемъ къ истинному разум?нію сказаннаго въ Божественныхъ Писаніяхъ.
Когда желаешь приблизиться сердцемъ своимъ къ Богу, покажи Ему прежде
любовь свою т?лесными трудами: въ нихъ полагается начало житія. Ибо
много приближается сердце къ Богу скудостію потребнаго, пріобученіемъ
себя къ одному роду пищи: и, такимъ образомъ, приближеніе сіе сл?дуетъ
за д?лами т?лесными. Ибо и Господь положилъ ихъ въ основаніе
совершенства. Праздность же почитай началомъ омраченія души, омраченіемъ
же на омраченіе — сходбища для бес?дъ. Поводомъ къ первому бываетъ
второе. Если и полезныя р?чи, когда н?тъ {409} имъ м?ры, производятъ
омраченіе, то кольми паче р?чи суетныя? Душа повреждается отъ множества
продолжительныхъ бес?дъ, хотя бы он? им?ли въ виду страхъ Божій. Итакъ,
омраченіе души происходитъ отъ безпорядочности въ житіи.

М?ра и изв?стное правило въ житіи просв?щаютъ умъ и отгоняютъ смущеніе.
Смущеніе же ума отъ безпорядочности производитъ въ душ? омраченіе, а
омраченіемъ производится смятеніе. Миръ бываетъ сл?дствіемъ добраго
порядка, а отъ мира раждается въ душ? св?тъ; отъ мира же возсіяваетъ въ
ум? чистый воздухъ. По м?р? же того, какъ сердце, по устраненіи отъ
міра, приближается къ мудрости Духа, пріемлетъ оно въ такой же м?р?
радость отъ Бога, и въ душ? своей чувствуетъ различіе мудрости Духа, и
мудрости мірской; потому что въ мудрости Духа овлад?ваетъ душею
молчаніе, а въ мудрости мірской — источникъ паренія мыслей. И по
обр?теніи первой мудрости исполняешься великаго смиренномудрія, кротости
и мира, царствующаго надъ вс?ми твоими помыслами. Съ сего времени и
члены твои успокоятся, и прекратятся въ нихъ смятеніе и буйные порывы.
Съ обр?теніемъ же второй мудрости пріобр?тешь гордость въ мудрованіи
своемъ, и извращенные помыслы несказанные, и смятеніе ума, безстыдство
чувствъ и киченіе. Не думай, что челов?къ, привязанный къ т?лесному,
возым?етъ въ молитв? дерзновеніе предъ Богомъ. Душа скупая лишается
премудрости, милосердная же умудрена будетъ отъ Духа.

Какъ елей служитъ для св?тенія св?тильника, такъ милостыня питаетъ въ
душ? в?д?ніе. Ключъ къ Божественнымъ дарованіямъ дается сердцу любовію
къ ближнему, и, по м?р? отр?шенія сердца отъ узъ т?лесныхъ, въ такой же
м?р? отверзается предъ нимъ дверь в?д?нія. Прехожденіе души изъ міра въ
міръ есть пріятіе разум?нія. Какъ прекрасна и похвальна любовь къ
ближнему, если только попеченіе ея не {410} отвлекаетъ насъ отъ любви къ
Богу! Какъ сладка бес?да съ духовными нашими братіями, если только
можемъ сохранить при ней и собес?дованіе съ Богомъ! Итакъ, хорошо
заботиться и о семъ, пока соблюдается въ этомъ соразм?рность, т. е. пока
подъ этимъ предлогомъ не утрачивается сокровенное д?ланіе и житіе, и
непрестанное собес?дованіе съ Богомъ. Посл?днему бываетъ пом?хой
соблюденіе перваго; умъ недостаточенъ для того, чтобы вести два
собес?дованія.

Свиданіе съ людьми мірскими въ душ?, отрекшейся отъ нихъ для Божія д?ла,
производитъ смущеніе. Вредна бываетъ непрестанная бес?да и съ духовными
братіями; а на людей мірскихъ вредно смотр?ть и издали. Т?лесной
д?ятельности не препятствуетъ встр?ча съ ч?мъ-либо чувствъ. Но кто
желаетъ, какъ плодъ отъ умиренія мысли, пожать радость въ д?ланіи
сокровеннаго, въ томъ, и безъ вид?нія, одни звуки голоса приводятъ въ
смятеніе покой сердца его. Внутреннее омертв?ніе невозможно безъ
приведенія чувствъ въ нед?ятельность. Т?лесная жизнь требуетъ
пробужденія чувствъ, а жизнь душевная — пробужденія сердца.

Какъ душа по природ? лучше т?ла, такъ и д?ло душевное лучше т?леснаго. И
какъ первоначально созданіе т?ла предшествовало вдуновенію въ него
жизни, такъ и д?ла т?лесныя предшествуютъ д?лу душевному. Малое житіе,
постоянно продолжающееся, — великая сила: и мягкая капля, постоянно
падающая, пробиваетъ жесткій камень.

Когда приблизится время воскреснуть въ теб? духовному челов?ку, тогда
возбуждается въ теб? омертв?ніе для всего, возгр?вается въ душ? твоей
радость не подобная тварной, и помыслы твои заключаются {411} внутри
тебя тою сладостію, какая въ сердц? твоемъ. А когда готовъ воскреснуть
въ теб? міръ, тогда умножается въ теб? пареніе ума, низкое и
непостоянное мудрованіе. Міромъ же называю страсти, которыя порождаетъ
это пареніе; когда же он? родятся и достигнутъ зр?лости, — д?лаются
гр?хами и умерщвляютъ челов?ка. Какъ д?ти не рождаются безъ матери, такъ
страсти не рождаются безъ паренія ума, а совершеніе гр?ха не бываетъ
безъ сод?йствія страстей.

Если терп?ніе возрастаетъ въ душахъ нашихъ, это признакъ, что пріяли мы
втайн? благодать ут?шенія. Сила терп?нія кр?пче радостныхъ мыслей,
западающихъ въ сердце. Жизнь въ Бог? есть низверженіе чувствъ. Когда
будетъ жить сердце, низвергаются чувства. Воскресеніе чувствъ есть
омертв?ніе сердца; и, когда они воскреснутъ, это — признакъ омертв?нія
сердца для Бога. Отъ доброд?телей, совершаемыхъ между людьми, сов?сть не
получаетъ правоты.

Доброд?тель, какую творитъ кто черезъ другихъ, не можетъ очистить душу,
потому что вм?няется предъ Богомъ только въ награду за д?ла. Доброд?тель
же, которую челов?къ творитъ самъ въ себ?, вм?няется въ совершенную
доброд?тель, и достигаетъ того и другого, т. е. и въ воздаяніе
вм?няется, и очищеніе производитъ. Посему устранись отъ перваго и
посл?дуй второму: безъ попеченія же о второмъ оставить и первое есть
явное отпаденіе отъ Бога. Но второе зам?няетъ собою первое, если и не
будетъ сего перваго.

Покой и праздность — гибель душ?, и больше демоновъ могутъ повредить ей.
Когда т?ло немощно, и будешь принуждать его къ д?ламъ, превышающимъ силы
его, тогда въ душу твою влагаешь омраченіе за омраченіемъ и вносишь въ
нее большое смущеніе. А если т?ло кр?пко, и предаешь его покою и
праздности, то въ душ?, обитающей въ этомъ т?л?, воз{412}никаетъ всякое
зло; и если-бы кто и сильно вождел?валъ добра, вскор? отъемлетъ оно у
него самую мысль о добр?, какую им?лъ онъ. Когда душа упоена радостію
надежды своей и веселіемъ Божіимъ, тогда т?ло не чувствуетъ скорбей,
хотя и немощно; ибо несетъ сугубую тяготу — и не изнемогаетъ, но
снаслаждается и сод?йствуетъ наслажденію души, хотя и немощно. Такъ
бываетъ, когда душа входитъ въ оную радость Духа.

Если сохранишь языкъ свой, то отъ Бога дастся теб?, братъ, благодать
сердечнаго умиленія, чтобы при помощи ея увид?ть теб? душу свою и ею
войти въ радость Духа. Если же преодол?етъ тебя языкъ твой, то пов?рь
мн? въ томъ, что скажу теб?: ты никакъ не возможешь избавиться отъ
омраченія. Если нечисто у тебя сердце, пусть чисты будутъ хотя уста,
какъ сказалъ блаженный Іоаннъ.

Когда пожелаешь наставить кого на добро, упокой его сперва т?лесно и
почти его словомъ любви. Ибо ничто не преклоняетъ такъ челов?ка на стыдъ
и не заставляетъ бросить порокъ свой и перем?ниться на лучшее, какъ
т?лесныя блага и честь, какую видитъ отъ тебя. Въ какой м?р? вступилъ
кто въ подвигъ ради Бога, въ такой — сердце его пріемлетъ дерзновеніе въ
молитв? его. И въ какой м?р? челов?къ развлеченъ многимъ, въ таковой же
лишается Божіей помощи. Не скорби о т?лесныхъ поврежденіяхъ, потому что
совершенно возьметъ ихъ у тебя смерть. Не бойся смерти, потому что Богъ
уготовалъ, чтобы сод?латься теб? выше ея. Ему слава и держава во в?ки
в?ковъ! Аминь.

{413} Слово 86.

Объ ангельскомъ движеніи, возбуждаемомъ въ насъ по Божію Промыслу для
преусп?янія души въ духовномъ.

Первая мысль, которая по Божію челов?колюбію западаетъ въ челов?ка и
руководствуетъ душу къ жизни, есть западающая въ сердце мысль объ исход?
сего естества. За симъ помысломъ естественно сл?дуетъ презр?ніе къ міру;
и этимъ начинается въ челов?к? всякое доброе движеніе, ведущее его къ
жизни. И какъ бы основаніе какое полагаетъ въ челов?к? сопутствующая ему
Божественная сила, когда восхощетъ явить въ немъ жизнь. И если челов?къ
эту сказанную нами мысль не угаситъ въ себ? житейскими связями и
суесловіемъ, но будетъ возращать ее въ безмолвіи, и пребудетъ въ ней
созерцаніемъ, и займется ею, то она поведетъ челов?ка къ глубокому
созерцанію, котораго никто не въ состояніи изобразить словомъ. Сатана
весьма ненавидитъ сей помыслъ, и вс?ми своими силами нападаетъ, чтобы
истребить его въ челов?к?, и, если-бы можно было, отдалъ бы ему царство
ц?лаго міра, только бы развлеченіемъ изгладить въ ум? челов?ка таковый
помыслъ, и, если-бы могъ, какъ сказано, то сд?лалъ бы это охотно. Ибо
знаетъ льстецъ сей, что, если помыслъ сей пребываетъ въ челов?к?, то умъ
его стоитъ уже не на этой земл? обольщенія, и козни его къ челов?ку не
приближаются. Будемъ же разум?ть это не о томъ первомъ помысл?, который
напоминаніемъ своимъ возбуждаетъ въ насъ память смертную, но о полнот?
сего д?ла, когда влагаетъ оно въ челов?ка неотлучную память о смерти, и
когда постояннымъ помышленіемъ о ней челов?къ поставляется въ состояніе
непрестаннаго удивленія. Ибо первый помыслъ есть н?что т?лесное, а сей
посл?дній есть {414} духовное созерцаніе и дивная благодать. Сіе
созерцаніе облечено въ св?тлыя мысли. И кто им?етъ оное, тотъ уже не
любопытствуетъ бол?е о семъ мір? и не привязанъ къ своему т?лу.

Совершенно справедливо, возлюбленные, что если-бы Богъ на малое время
даровалъ людямъ это истинное созерцаніе, то въ мір? семъ не стало бы
преемства. Созерцаніе это служитъ узами, предъ которыми не можетъ
устоять природа, и для пріемлющаго въ душу свою постоянное размышленіе о
семъ — оно есть благодать Божія, которая сильн?е вс?хъ отд?льныхъ
д?ланій, и которая дается находящимся на средней степени, въ правот?
сердца желающимъ покаянія. Дается же именно т?мъ, о коихъ изв?стно Богу,
что имъ д?йствительно подобаетъ удаляться отъ міра сего къ лучшей жизни
по благой Его вол?, какую обр?лъ Онъ въ нихъ. Возрастаетъ же и
пребываетъ благодать сія въ нихъ въ отшельнической и уединенной ихъ
храмин?. Сего созерцанія будемъ испрашивать въ молитвахъ; ради него
будемъ совершать долгія бд?нія, и со слезами станемъ умолять Господа,
чтобы даровалъ намъ его, какъ благодать, ни съ ч?мъ несравнимую, и мы не
будемъ уже бол?е изнемогать въ трудахъ міра сего. Вотъ начало помысловъ
жизни, совершающее въ челов?к? полноту правды!

Слово 87.

О второмъ д?ланіи въ челов?к?.

Другое посл? сего бываетъ д?ланіе, когда челов?къ хорошо проходитъ
добрую жизнь, и достигнетъ восхожденія на степень покаянія, и
приблизится ко вкушенію созерцанія и д?ланія его. Когда свыше пріим?тъ
онъ благодать вкусить сладости в?д?нія Духа, {415} начало сего д?ланія
состоитъ въ сл?дующемъ: предварительно удостов?ряется челов?къ въ
промышленіи Божіемъ о челов?к?, просв?щается любовію Его къ твари, и
удивляется и устроенію существъ разумныхъ и великому о нихъ попеченію
Божію. Съ сего начинаются въ немъ сладость Божественная, воспламененіе
любви къ Богу, возгорающейся въ сердц? и попаляющей душевныя и т?лесныя
страсти; и эту силу ощущаетъ въ себ? челов?къ, какъ скоро о вс?хъ
тварныхъ естествахъ и о всякомъ встр?чающемся ему предмет? станетъ
размышлять разумно, входить о нихъ въ изсл?дованія и разсуждать духовно.
Посему-то челов?къ, при такой сильной и Божественной рачительности и
доброй сов?сти, начинаетъ тогда возбуждаться къ Божественной любви, и
сразу упоевается ею, какъ виномъ; разслаб?ваютъ члены его, мысль его
пребываетъ въ изумленіи, сердце его отводится въ пл?нъ Богу; и такимъ
образомъ, какъ сказалъ я, уподобляется онъ упившемуся виномъ. И въ какой
м?р? усиливаются внутреннія ощущенія, въ такой усиливается сіе
созерцаніе. И въ какой м?р? челов?къ старается о добромъ житіи, о
храненіи себя, о томъ, чтобы проводить время въ чтеніи и въ молитвахъ,
въ такой же утверждается и упрочивается въ немъ сила ихъ. И совершенно
справедливо, братія, что временемъ приходится ему не помнить о себ?
самомъ, что носитъ это т?ло, и не знаетъ, въ этомъ ли онъ мір?.

Вотъ начало духовнаго созерцанія въ челов?к?, а сіе — начало вс?хъ
откровеній уму! И этимъ началомъ умъ возрастаетъ и укр?пляется въ
сокровенномъ; имъ-то возводится къ инымъ, превышающимъ челов?ческую
природу, откровеніямъ; короче сказать, его рукою сообщаются челов?ку вс?
Божественныя созерцанія и откровенія Духа, какія пріемлютъ святые въ
{416} мір? семъ, и вс? дарованія и откровенія, какія только естество
можетъ познать въ жизни сей. Вотъ — корень нашего чувства, влагаемый въ
насъ Творцемъ нашимъ! Блаженъ челов?къ, который сохранилъ это доброе
с?мя, какъ скоро пало оно въ душу его, и возрастилъ оное, и не расточилъ
его изъ себя суетою и пареніемъ мысли о преходящемъ и тл?нномъ. Богу же
нашему да будетъ слава во в?ки! Аминь.

Слово 88.

Объ изм?неніи св?та и тьмы, какое бываетъ въ душ? во всякое время, и объ
уклоненіи ея къ деснымъ или шуимъ.

Взглянемъ, возлюбленные, въ душу свою во время молитвы: есть ли въ насъ
созерцаніе при чтеніи стиховъ, содержащихъ поученіе или молитву? Оно
бываетъ сл?дствіемъ истиннаго безмолвія. И въ то время, какъ бываемъ въ
омраченіи, не будемъ смущаться, особливо если не въ насъ тому причина.
Приписывай же это Промыслу Божію, д?йствующему по причинамъ, изв?стнымъ
единому Богу. Ибо въ иное время душа наша томится и бываетъ какъ бы
среди волнъ, — и читаетъ ли челов?къ Писаніе, или совершаетъ службу, во
всякомъ д?л?, за какое ни примется, пріемлетъ омраченіе за омраченіемъ.
Таковый удаляется (отъ мирнаго устроенія), и часто не попускается ему
даже приблизиться къ оному; и вовсе не в?ритъ онъ, что получитъ
изм?неніе (къ лучшему), и что будетъ (опять) въ мир?. Этотъ часъ
исполненъ отчаянія и страха; надежда на Бога и ут?шеніе в?ры въ Него
совершенно отходятъ отъ души; и вся она всец?ло исполняется сомн?нія и
страха.

Претерп?вшіе искушеніе въ этой волн? часа сего по опыту знаютъ, какое
изм?неніе посл?дуетъ при {417} окончаніи его. Но Богъ не оставляетъ души
въ такомъ состояніи на ц?лый день, потому что она утратила бы надежду
христіанскую; напротивъ того, скоро творитъ ей и избытіе (1 Кор. 10,
13). Если же тревожное состояніе этого омраченія продолжается бол?е, то
вскор? ожидай изм?ненія жизни отъ среды ея.

А я предложу теб?, челов?къ, и дамъ сов?тъ: если не им?ешь силы
совлад?ть съ собою и пасть на лице свое въ молитв?, то облеки голову
свою мантіею твоею, и спи, пока не пройдетъ для тебя этотъ часъ
омраченія, но не выходи изъ своей храмины. Сему искушенію подвергаются
наипаче желающіе проводить житіе умное и въ шествіи своемъ взыскующіе
ут?шенія в?ры. Поэтому всего бол?е мучитъ и утомляетъ ихъ этотъ часъ
сомн?ніемъ ума; сл?дуетъ же за симъ съ силою хула, а иногда приходитъ на
челов?ка сомн?ніе въ воскресеніи, и иное н?что, о чемъ не должно намъ и
говорить. Все это многократно дознавали мы опытомъ, и къ ут?шенію
многихъ описали борьбу сію.

Пребывающіе въ д?лахъ т?лесныхъ совершенно свободны отъ сихъ искушеній.
На нихъ приходитъ иное уныніе, изв?стное всякому, и оно по своему
д?йствію отлично отъ сихъ и подобныхъ симъ искушеній. Здравіе и
уврачеваніе (страждущаго имъ) источается безмолвіемъ. Вотъ ут?шеніе для
него! Въ общеніи же съ другими никогда не пріемлетъ онъ св?та ут?шенія,
и уныніе сіе бес?дами челов?ческими не врачуется, но усыпляется на
время, а посл? сего возстаетъ на челов?ка съ большею силою. И ему
необходимо нуженъ челов?къ просв?щенный, им?ющій опытность въ этомъ,
который бы просв?щалъ его и укр?плялъ при всякомъ случа? во время нужды,
но не всегда. Блаженъ, кто претерпитъ это, не выходя за дверь. Ибо посл?
этого, какъ говорятъ Отцы, достигнетъ онъ великаго покоя и силы.
Впрочемъ, не въ одинъ часъ и не скоро оканчивается {418} борьба сія, и
благодать не вдругъ приходитъ въ полнот? и вселяется въ душ?, но
постепенно, и отъ нея рождаетсъ первое: временемъ искушеніе и временемъ
ут?шеніе; и въ такомъ состояніи челов?къ пребываетъ до исхода своего. А
чтобы совершенно стать чуждымъ сего и совершенно ут?шиться, не будемъ на
это и над?яться зд?сь. Ибо Богъ благоизволилъ, чтобы такъ устроялась
жизнь наша зд?сь, и чтобы шествующіе путемъ симъ пребывали въ этомъ.
Тому слава во в?ки в?ковъ! Аминь.

СЛОВО 89.

О вред? безразсудной ревности, прикрывающейся личиною ревности
Божественной, и о помощи, какая бываетъ отъ кротости и другихъ
нравственныхъ качествъ.

Челов?къ ревнивый никогда не достигаетъ мира ума, а чуждый мира — чуждъ
и радости. Ибо если миръ ума называется совершеннымъ здравіемъ, а
ревность противна миру, то, сл?довательно, тяжкою бол?знію страждетъ
тотъ, въ комъ есть лукавая ревность. Повидимому ты, челов?къ,
обнаруживаешь ревность свою противъ чужихъ недуговъ, а въ
д?йствительности свою душу лишилъ здравія. Поэтому потрудись лучше надъ
оздоровленіемъ своей души. Если же желаешь врачевать немощныхъ, то знай,
что больные бол?е нужды им?ютъ въ попеченіи о нихъ, нежели въ порицаніи.
А ты и другимъ не помогаешь, и самого себя ввергаешь въ тяжкую,
мучительную бол?знь. Ревность въ людяхъ признается не однимъ изъ видовъ
мудрости, но однимъ изъ душевныхъ недуговъ, и именно — она есть
ограниченность въ образ? мыслей и великое нев?д?ніе. Начало Божественной
{419} премудрости — скромность и кротость, которая свойственна великой
душ? и носитъ на себ? немощи людей. Ибо сказано: вы сильніи немощи
немощныхъ носи?те (Рим. 15, 1), и согр?шающаго исправляйте духомъ
кротости (Гал. 6, 1). Къ плодамъ Духа Святаго Апостолъ причисляетъ
терп?ніе и миръ (Гал. 5, 22). Сердце, исполненное печали о немощи и
безсиліи въ д?лахъ т?лесныхъ, явныхъ, зам?няетъ собою вс? т?лесные д?ла.
Д?ла т?лесныя безъ печали ума — то же, что и т?ло неодушевленное. Кто
скорбитъ сердцемъ, а чувствамъ своимъ даетъ свободу, тотъ подобенъ
больному, который страждетъ т?лесно, а уста им?етъ отверстыми для всякой
вредной ему сн?ди. Кто скорбитъ сердцемъ, а чувствамъ своимъ даетъ
свободу, тотъ подобенъ челов?ку, который, им?я единороднаго сына,
мало-по-малу закалаетъ его своими руками. Печаль ума — драгоц?нное Божіе
даяніе. Кто переноситъ ее, какъ должно, тотъ подобенъ челов?ку, носящему
въ членахъ своихъ святыню. Челов?къ, который далъ волю языку своему
говорить о людяхъ и доброе и худое, недостоинъ сей благодати. Покаяніе и
сношенія съ людьми — то же, что разбитая бочка. Честолюбіе и вм?ст?
заушенія — то же, что въ меду омоченный мечъ.

Ц?ломудріе и бес?да съ женщиною — то же, что львица съ овцою въ одномъ
дом?. Д?ла безъ милосердія предъ Богомъ — то же, что челов?къ, который
закалаетъ сына предъ отцемъ его. Кто немощенъ душою — и исправляетъ
друзей своихъ, тотъ подобенъ челов?ку, который сл?пъ глазами — и
указываетъ другому дорогу.

Милосердіе и правосудіе въ одной душ? — то же, что челов?къ, который въ
одномъ дом? поклоняется Богу и идоламъ. Милосердіе противоположно
правосудію. Правосудіе есть уравниваніе точной м?ры: потому что каждому
даетъ, чего онъ достоинъ, и при {420} воздаяніи не допускаетъ склоненія
на одну сторону или лицепріятія. А милосердіе есть печаль, возбуждаемая
благодатію, и ко вс?мъ сострадательно преклоняется: кто достоинъ зла,
тому не воздаетъ (зломъ), и, кто достоинъ добра, того преисполняетъ (съ
избыткомъ). И если въ одномъ есть часть справедливости, то въ другомъ
есть часть злобы. Какъ с?но и огонь не терпятъ быть въ одномъ дом?, такъ
правосудіе и милосердіе — въ одной душ?. Какъ песчинка не выдерживаетъ
равнов?сія съ большимъ в?сомъ золота, такъ требованія правосудія Божія
не выдерживаютъ равнов?сія въ сравненіи съ милосердіемъ Божіимъ.

Что горсть песку, брошенная въ великое море, то же гр?хопаденіе всякой
плоти въ сравненіи съ Промысломъ и Божіею милостію. И какъ обильный
водою источникъ не заграждается горстью пыли, такъ милосердіе Создателя
не препоб?ждается пороками тварей. Быть злопамятнымъ — и молиться,
значитъ то же, что с?ять въ мор? — и ждать жатвы. Какъ св?тлости огня
невозможно поставить преграду, чтобы не восходила она вверхъ, такъ и
молитвамъ милосердыхъ ничто не препятствуетъ восходить на небо. Каково
теченіе воды на покатомъ м?ст?, такова сила раздражительности, когда
найдетъ себ? доступъ въ нашъ умъ. Кто въ сердц? своемъ стяжалъ смиреніе,
тотъ мертвъ сталъ для міра, и омертв?вшій для міра омертв?лъ {421} для
страстей. Кто же омертв?лъ сердцемъ для своихъ близкихъ, для того мертвъ
сталъ діаволъ. Кто обр?лъ зависть, тотъ обр?лъ съ нею діавола.

Бываетъ смиреніе отъ страха Божія, и бываетъ смиреніе изъ любви къ Богу:
иной смиряется по страху Божію, другой — по радости. И смиреннаго по
страху Божію сопровождаютъ во всякое время скромность во вс?хъ членахъ,
благочиніе чувствъ и сокрушенное сердце, а смиреннаго по радости
сопровождаютъ великая простота, сердце возрастающее и неудержимое.

Любовь не знаетъ стыда, потому не ум?етъ придавать членамъ видъ
благочинія. Любви естественно не стыдиться и забывать м?ру свою.
Блаженъ, кто обр?лъ тебя, пристань всякой радости! Собраніе смиренныхъ
возлюблено Богомъ, какъ соборъ Серафимовъ. Драгоц?нно предъ Богомъ т?ло
ц?ломудренное, паче чистой жертвы. Ибо дв? сіи доброд?тели, т. е.
смиреніе и ц?ломудріе, уготовляютъ въ душ? залогъ отъ Троицы.

Передъ друзьями своими ходи благогов?йно; когда будешь такъ поступать,
принесешь пользу и себ? и имъ, потому что душа часто подъ предлогомъ
любви свергаетъ съ себя узду осторожности. — Остерегайся бес?дъ, потому
что не во всякое время он? полезны. Въ собраніяхъ предпочитай молчаніе,
потому что удерживаетъ оно отъ многаго вреда. Наблюдай за чревомъ, но не
какъ за зр?ніемъ, потому что внутренняя брань, безъ сомн?нія, легче
вн?шней. Не в?рь, братъ, что внутренніе помыслы могутъ быть оставлены
безъ приведенія т?ла въ доброе и чинное состояніе. Бойся привычекъ
больше, нежели враговъ. Питающій въ себ? привычку — то же, что челов?къ,
который даетъ пищу огню, потому что м?ра силы того и другого зависитъ
отъ количества вещества. Если привычка потребуетъ чего однажды, и
требованіе ея не {422} будетъ исполнено, то въ другой разъ найдешь ее
слабою; а если однажды исполнишь ея волю, то во второй разъ найдешь, что
нападаетъ она на тебя съ гораздо большею силою.

Храни это въ памяти касательно всего, потому что помощь предосторожности
для тебя важн?е помощи самыхъ д?лъ. Кто любитъ см?хъ и любитъ осм?ивать
людей, тотъ да не будетъ теб? другомъ, потому что ведетъ тебя къ
привычк? предаваться разслабленію. Не весели лица своего съ т?мъ, кто
распущенъ въ жизни своей; но берегись, чтобы не возненавид?ть его; если
же пожелаетъ возстать, подай ему руку и до смерти прилагай попеченіе о
томъ, чтобы пріобр?сти его. Если же ты еще немощенъ, то отвращайся и отъ
врачеванія сего, ибо сказано: дай ему конецъ жезла твоего, и проч. Съ
т?мъ, кто высокоуменъ и страждетъ завистію, говори осторожно. Ибо, какъ
скоро скажешь что, даетъ онъ словамъ твоимъ въ сердц? своемъ, какое ему
угодно, толкованіе, и въ томъ, что есть въ теб? добраго, находитъ
средство сд?лать преткновеніе и другимъ; и слова твои въ ум? его
извращаются сообразно съ его недугомъ. Когда начинаетъ кто при теб?
пересуждать брата своего, сд?лай печальнымъ лице свое. Какъ скоро
сд?лаешь это, и передъ Богомъ и передъ нимъ окажешься охраняющимся.

Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряетъ
даяніе твое, и добрымъ {423} словомъ ут?шь скорбь его. Когда сд?лаешь
это, тогда твоя веселость въ его сознаніи поб?ждаетъ твое даяніе, т. е.
(она) выше удовлетворенія потребности т?ла. Въ тотъ день, когда
отверзешь уста свои и станешь говорить что на кого-либо, считай себя
мертвымъ для Бога и суетнымъ во вс?хъ д?лахъ своихъ, хотя бы помыслъ
побуждалъ тебя сказать, повидимому, н?что по справедливости и къ
назиданію. Ибо какая нужда челов?ку раззорять собственное свое зданіе —
и поправлять зданіе друга своего?

Въ тотъ день, въ который печалишься о страждущемъ какимъ-либо недугомъ,
о челов?к? добромъ или зломъ, страждущемъ т?лесно или мысленно, почитай
себя мученикомъ, и взирай на себя, какъ на пострадавшаго за Христа и на
сподобившагося стать испов?дникомъ. Ибо помни, что Христосъ умеръ за
гр?шныхъ, а не за праведныхъ. Смотри, сколь велико это д?ло — скорб?ть о
людяхъ злыхъ и благод?тельствовать гр?шнымъ паче праведныхъ! Апостолъ
воспоминаетъ о семъ, какъ о д?л?, достойномъ удивленія (Рим. 5, 6—8).
Если можешь оправдаться самъ въ себ?, въ душ? своей, то не заботься
искать другаго оправданія. Во вс?хъ д?лахъ твоихъ да предваряютъ у тебя
т?лесное ц?ломудріе и чистота сов?сти. Ибо безъ нихъ суетно предъ Богомъ
всякое д?ло. О всякомъ д?л?, если д?лаешь оное безъ размышленія и
изсл?дованія, знай, что оно суетно, хотя и благоприлично; потому что
Богъ вм?няетъ правду по разсудительности, а не по д?йствованію
неразсудительному.

Праведникъ немудрый — св?тильникъ при (св?т?) солнца. Молитва
злопамятнаго — с?яніе на камн?. Немилостивый подвижникъ — безплодное
древо. Обличеніе изъ зависти — ядовитая стр?ла. Похвала льстеца —
скрытая с?ть. Глупый сов?тникъ — сл?пой стражъ. Пребываніе съ
неразумными — пораненіе сердца. Бес?да съ разумными — сладкій источникъ.
Мудрый сов?тникъ — ст?на упованія. Глупый и неразумный другъ — хранилище
вреда. Лучше вид?ть живущаго съ плачущими женщинами, нежели мудраго,
сл?дующаго за {424} глупымъ. Лучше жить со зв?рями, нежели съ людьми
худого поведенія. Лучше пребывай съ коршунами, нежели съ челов?комъ
любостяжательнымъ и ненасытнымъ. Лучше будь другомъ убійц?, нежели
любителю споровъ. Лучше бес?дуй съ свиньей, нежели съ чревоугодникомъ,
потому что свиное корыто лучше прожорливыхъ устъ. Живи лучше съ
прокаженными, нежели съ гордыми. Пусть тебя гонятъ, ты не гони; пусть
тебя распинаютъ, ты не распинай; пусть обижаютъ, ты не обижай; пусть на
тебя клевещутъ, ты не клевещи; будь кротокъ, а не ревностенъ во зл?.

Самооправданіе — не христіанскаго житія д?ло; объ этомъ н?тъ и намека въ
ученіи Христовомъ. Веселись съ веселящимися, и плачь съ плачущими, ибо
это — признакъ чистоты. Съ больными бол?знуй; съ гр?шными проливай
слезы; съ кающимися радуйся. Будь друженъ со вс?ми людьми, а мыслію
своею пребывай одинъ. Принимай участіе въ страданіяхъ всякаго, а т?ломъ
своимъ будь далеко отъ вс?хъ. Никого не обличай, не поноси, даже и
крайне худыхъ по жизни своей. Распростри одежду свою надъ согр?шающимъ и
покрой его. Если не можешь взять на себя гр?ховъ его и понести за него
наказаніе и стыдъ, то будь, по крайней м?р?, терп?ливъ и не стыди его.
Знай, братъ, что для того намъ и надобно не выходить изъ дверей келліи,
чтобы не знать злыхъ д?лъ челов?ческихъ; и тогда въ чистот? ума своего
во вс?хъ увидишь людей святыхъ и добрыхъ. Если же станемъ обличать,
вразумлять, судить, изсл?дывать, наказывать, укорять, то жизнь наша ч?мъ
будетъ отличаться отъ жизни городской? И если не оставимъ этого, что?
будетъ хуже пребыванія въ пустын?? Если не безмолвствуешь сердцемъ,
безмолвствуй, по крайней м?р?, языкомъ. Если не можешь держать въ
благоустройств? свои помыслы, {425} то хотя чувства свои сод?лай
благоустроенными. Если не одинъ ты мыслію своею, то будь одинъ хотя
т?ломъ своимъ. Если не можешь потрудиться т?ломъ своимъ, поскорби хотя
умомъ. Если не можешь бодрствовать стоя, то бодрствуй сидя, или и лежа
на лож? твоемъ. Если не можешь поститься въ продолженіе двухъ дней,
постись, по крайней м?р?, до вечера. А если не можешь и до вечера, то
остерегайся, по крайней м?р?, пресыщенія. Если не святъ ты сердцемъ
своимъ, то будь чистъ хотя т?ломъ. Если не плачешь въ сердц? своемъ, то,
по крайней м?р?, облеки въ плачъ лице свое. Если не можешь миловать, то
говори, что ты гр?шенъ. Если ты не миротворецъ, то не будь хотя
любителемъ мятежа. Не можешь стать рачительнымъ, по крайней м?р?, въ
образ? мыслей своихъ будь не какъ л?нивый. Если ты не поб?дитель, то не
превозносись мыслію надъ т?ми, которые подлежатъ отв?тственности. Если
ты не въ состояніи заградить уста клевещущему на друга своего, то, по
крайней м?р?, остерегись отъ общенія съ нимъ.

Знай, что, если отъ тебя выйдетъ огнь и пожжетъ другихъ, то Богъ отъ
руки твоей взыщетъ души, пожженныя огнемъ твоимъ. Если ты и не ввергаешь
въ огонь, но соглашаешься съ ввергающимъ и услаждаешься этимъ, то на
суд? будешь сообщникомъ его. Если любишь кротость, пребывай въ мир?. И
если сподобишься мира, то во всякое время будешь радоваться. Взыщи
разума, а не золота; облекись въ смиреніе, а не въ виссонъ; стяжи миръ,
а не царство.

Разуменъ — только им?ющій смиреніе, а не им?ющій смиренія не будетъ
разуменъ. Смиренномудръ — только мирный, а немирный — не смиренномудръ;
и миренъ — только радующійся. На вс?хъ путяхъ, какими ходятъ люди въ
мір?, не обр?таютъ они мира, пока не приблизятся къ надежд? на Бога.
Сердце не умиряется отъ труда и преткновеній, пока не придетъ въ него
надежда, и не умиритъ сердца, и не {426} прольетъ въ него радости. О
ней-то изрекли достопоклоняемыя и исполненныя святости Уста: пріидите ко
Мн? вси труждающіися и обремененніи, и Азъ упокою вы (Мат?. 11, 28).
Приблизься, говоритъ Онъ, къ надежд? на Меня, и упокоишься отъ труда и
страха.

Надежда на Бога возвышаетъ сердце, а страхъ геенны сокрушаетъ его. Св?тъ
ума порождаетъ в?ру, а в?ра порождаетъ ут?шеніе надежды, надежда же
укр?пляетъ сердце. В?ра есть откровеніе разум?нія, и, когда помрачится
умъ, в?ра сокрывается, господствуетъ надъ нами страхъ и отс?каетъ нашу
надежду. В?ра, происходящая отъ ученья, не освобождаетъ челов?ка отъ
гордости и сомн?нія; освобождаетъ же та, которая зрится разум?ніемъ и
возсіяваетъ (въ разум?), и называется познаніемъ и явленіемъ истины.
Пока умъ разум?ваетъ Бога, какъ Бога, явленіемъ разум?нія, не
приближается къ сердцу страхъ. Когда бываетъ попущено впасть намъ въ
омраченіе и утратить это разум?ніе, то, пока не смиримся, бываетъ въ
насъ страхъ, докол? не приблизитъ онъ насъ къ смиренію и покаянію.

Сынъ Божій претерп?лъ крестъ: потому мы, гр?шные, будемъ см?ло
полагаться на покаяніе. Ибо, если одинъ только (вн?шній) видъ покаянія
въ цар? Ахав? отвратилъ отъ него гн?въ, то не будетъ для насъ
безполезною истинность нашего покаянія. Если одинъ видъ смиренія въ
немъ, безъ истины (покаянія), отвратилъ отъ него гн?въ, то не т?мъ ли
паче отвратитъ отъ насъ, истинно печалящихся о гр?хахъ на{427}шихъ?
Скорбь ума достаточна, чтобы зам?нить всякое т?лесное д?ланіе.

Святый Григорій говоритъ: тотъ — храмъ благодати, кто срастворенъ съ
Богомъ и всегда озабоченъ мыслію о суд? Его. Что-же значитъ им?ть
попеченіе о суд? Его, какъ не искать всегда упокоенія Его, какъ не
печалиться и не заботиться непрестанно о томъ, что не можемъ достигнуть
совершенства по немощи естества нашего? Им?ть непрестанную печаль о
семъ — значитъ непрестанно носить въ душ? своей памятованіе о Бог?, какъ
сказалъ блаженный Василій. Неразс?янная молитва производитъ въ душ?
ясную мысль о Бог?. И водруженіе нами въ себ? Бога памятованіемъ — вотъ
вселеніе въ насъ Бога. Такъ сод?лываемся мы храмомъ Божіимъ. Вотъ это и
есть попеченіе и сердце сокрушенное — для уготовленія покоя Ему! Ему
слава во в?ки! Аминь.

СЛОВО 90.

О невольныхъ лукавыхъ помыслахъ, происходящихъ отъ предшествовавшихъ имъ
разслабленія и нерад?нія.

Иные подкр?пляютъ т?ло и желаютъ дать ему малый покой ради д?ла Божія,
пока не соберутся съ силами, — и опять возвращаются къ д?лу своему.
Посему въ немногіе дни покоя своего да не разоримъ совершенно охраненія
себя и не предадимъ на разореніе души своей, какъ люди, не им?ющіе
нам?ренія снова возвратиться къ д?лу своему. Иные во время мира
поражаются стр?лами вражіими: это суть т?, которые по дерзновенію воли
своей собираютъ вещество душамъ своимъ и въ стран? святой, т. е. въ
молитв?, видятъ себя од?тыми въ нечистую одежду. А это есть то самое,
что движется въ душ? ихъ въ часъ помышленія о Бог? и молитвы. Что
пріобр?ли {428} мы во время нерад?нія своего, то и посрамляетъ насъ во
время молитвы нашей.

Трезвенность помогаетъ челов?ку больше, ч?мъ д?ло, а разр?шеніе вредитъ
ему больше, ч?мъ покой. Отъ покоя происходятъ и тревожатъ челов?ка
домашнія брани, но онъ им?етъ возможность прекратить ихъ. Ибо, когда
челов?къ оставитъ покой и возвратится на м?сто д?лъ, брани сіи
отъемлются отъ него и удаляются. Но не таково то, что порождается
разр?шеніемъ, каково порождаемое разслабленіемъ и покоемъ. Ибо, пока
челов?къ во время покоя пребываетъ въ области свободы своей, можетъ онъ
снова возвратиться и управить собою по установленію правила своего,
потому что онъ еще въ области свободы своей. Но, давая себ? разр?шеніе,
выходитъ онъ изъ области свободы своей. Если-бы челов?къ не отринулъ
совершенно храненія себя, то не былъ бы съ насиліемъ и невольно
вынужденъ покоряться тому, что не доставляетъ ему покоя; и если-бы не
вышелъ совершенно изъ пред?ловъ свободы, то не случались бы съ нимъ
обстоятельства, насильно привязывающія его къ тому, чему не въ силахъ
онъ противиться.

Не давай, челов?къ, свободы которому-либо изъ чувствъ своихъ, чтобы не
дойти до невозможности снова возвратиться къ свобод?. Покой вредитъ
только молодымъ, а разр?шеніе — и совершеннымъ, и старымъ. Доходящіе
всл?дствіе покоя до худыхъ помысловъ могутъ снова возвратиться къ
охраненію себя и утвердиться въ высокомъ своемъ житіи; а которые, въ
надежд? на д?ло, вознерад?ли объ охраненіи себя, т? отъ высокаго житія
отведены пл?нниками въ жизнь распущенную.

Иной хотя пораженъ въ стран? вражеской, а умираетъ во время мира. Иной
выходитъ подъ предлогомъ купить себ? жизнь, и получаетъ въ душу свою
острое жало. Не тогда будемъ печалиться, когда {429} поползнемся въ
чемъ-нибудь, но когда закосн?ваемъ въ томъ, потому что поползновеніе
бываетъ часто и съ совершенными, а косн?ніе въ немъ есть совершенное
омертв?ніе. Печаль, какую чувствуемъ при своихъ поползновеніяхъ,
вм?няется намъ благодатію вм?сто чистаго д?ланія. Кто, въ надежд? на
покаяніе, поползнется вторично, тотъ лукаво ходитъ предъ Богомъ; на сего
нев?домо нападаетъ смерть, и не достигаетъ онъ времени, въ которое
над?ялся исполнить д?ла доброд?тели. Каждый, давшій волю чувствамъ, далъ
волю и сердцу.

Д?ланіе сердца служитъ узами для вн?шнихъ членовъ. И если кто съ
разсудительностію занимается онымъ, по прим?ру жившихъ до насъ Отцевъ,
то сіе бываетъ явно по сл?дующимъ въ немъ тремъ явленіямъ, а именно: не
привязанъ онъ къ т?лесными стяжаніямъ, не любитъ чревоугодія, и вовсе
далека отъ него раздражительность. Гд? им?ютъ м?сто три эти явленія,
т. е. т?лесное (малое ли то, или великое) стяжаніе, вспыльчивость и
преодол?ніе чревоугодіемъ, тамъ (да будетъ теб? изв?стно), хотя бы
челов?къ, повидимому, уподоблялся древнимъ святымъ, разр?шеніе на
вн?шнее происходитъ у него отъ невыносливости во внутреннемъ, а не отъ
различія въ небреженіи души его. А иначе почему бы, пренебрегая
т?леснымъ, не пріобр?сти кротости? За разсудительнымъ пренебреженіемъ
сл?дуютъ: несвязанность нич?мъ, пренебреженіе покоемъ и стремленіемъ къ
людямъ. И если кто съ готовностію и радостью пріемлетъ ущербъ ради Бога,
то чистъ онъ внутренно; если кто не пренебрегаетъ ник?мъ за т?лесные его
недостатки, то онъ по-истин? свободенъ; если кто не смотритъ съ
пріятностію на оказывающаго ему честь или не негодуетъ на того, кто его
безчеститъ, то онъ въ этой жизни мертвъ сталъ для міра. Храненіе
разсудительности лучше всякаго {430} житія, какимъ бы способомъ и въ
какой бы челов?ческой м?р? оно проводимо ни было.

Не питай ненависти къ гр?шнику, потому что вс? мы повинны; и если
возстаешь на него ради Бога, то плачь о немъ. И почему ты ненавидишь
его? Ненавидь гр?хи его — и молись о немъ самомъ, чтобы уподобиться
Христу, Который не им?лъ негодованія на гр?шниковъ, но молился о нихъ.
Не видишь ли, какъ плакалъ Онъ объ Іерусалим? (Лук. 19, 41)? И надъ нами
во многомъ посм?вается діаволъ, — за что же ненавид?ть того, кто,
подобно намъ, осм?янъ и надъ нами посмевающимся діаволомъ? И за что ты,
челов?къ, ненавидишь гр?шника? Не за то ли, что онъ не им?етъ
праведности подобно теб?? Но гд? же твоя правда, когда не им?ешь любви?
Почему не плакалъ ты о немъ? Но ты гонишь его. Иные по нев?жеству
возбуждаются къ гн?ву, считая себя ум?ющими судить д?ла гр?шныхъ.

Будь пропов?дникомъ благости Божіей, потому что Богъ окормляетъ тебя
недостойного, и потому что много ты долженъ Ему, а взысканія Его не
видно на теб?, и за малыя д?ла, тобою сд?ланные, воздаетъ Онъ теб?
великимъ. Не называй Бога правосуднымъ, ибо правосудіе Его не познается
на твоихъ д?лахъ. Хотя Давидъ именуетъ Его правосуднымъ и справедливымъ,
но Сынъ Его открылъ намъ, что паче Онъ благъ и благостенъ. Ибо говоритъ:
благъ есть къ лукавымъ и нечестивымъ (Лук. 6, 35). И почему именуешь
Бога правосуднымъ, когда въ глав? о наград? д?лателямъ читаешь: друже не
обижу тебе... хощу и сему посл?днему дати, якоже и теб?. Аще око твое
лукаво есть, яко Азъ благъ есмь (Мат?. 20, 13—15)? Почему, также,
челов?къ именуетъ Бога правосуднымъ, когда въ глав? о блудномъ сын?,
блудно расточившемъ богатство, читаетъ, что при одномъ сокрушеніи, какое
явилъ (сынъ, — отецъ) притекъ и палъ на выю его, и далъ ему власть надъ
вс?мъ богат{431}ствомъ своимъ? Ибо никто другой сказалъ сіе о Бог?,
чтобы намъ сомн?ваться о Немъ, но Самъ Сынъ Божій засвид?тельствовалъ о
Немъ сіе. Гд? же правосудіе Божіе? В томъ, что мы гр?шники, а Христосъ
за насъ умеръ? А если такъ Онъ милостивъ, то будемъ в?ровать, что не
пріемлетъ Онъ изм?ненія.

Да не помыслимъ никогда сего беззаконія, чтобы Бога наименовать
немилостивымъ: свойство Божіе не изм?няется, подобно мертвецамъ, и Богъ
не пріобр?таетъ того, чего у Него н?тъ; не лишается того, что? у Него
есть; не получаетъ приращенія, подобно тварямъ. Что им?лъ Богъ отъ
начала, то всегда им?етъ и будетъ им?ть до безконечности, какъ сказалъ
блаженный Кириллъ въ толкованіи на книгу Бытія: бойся Его, говоритъ онъ,
по любви, а не имени жестокаго, Ему приданному. Возлюби Его, какъ
обязанъ ты любить Его, и не за то, что? дастъ теб? въ будущемъ, но за
то, что получили мы въ настоящемъ мір?, сотворенномъ ради насъ. Ибо кто
въ состояніи воздать Ему? Гд? воздаяніе Его за въ д?ла наши? Кто
побудилъ Его въ начал? привести насъ въ бытіе? Кто умоляетъ Его о насъ,
когда мы не воспоминаемъ о Немъ? Когда насъ еще не было, кто возбудилъ
къ жизни это т?ло наше? И еще, откуда мысль в?д?нія западаетъ въ персть?
О, какъ дивно милосердіе Божіе! О, какъ изумительна благодать Бога и
Творца нашего! Какая сила, довл?ющая на все! Какая безм?рная благость,
по которой Он естество насъ гр?шныхъ снова возводитъ къ возсозданію! У
кого достанетъ силъ прославить Его? Преступника и хулителя Своего
возставляетъ, неразумную персть обновляетъ, д?лаетъ ее разумною и
словесною, умъ разс?янный и безчувственный и чувства расточенные д?лаетъ
Онъ природою разумною и достойною Божественной мысли! Гр?шникъ не въ
состояніи и {432} представить себ? благодать воскресенія своего. Гд?
геенна, которая могла бы опечалить насъ? Гд? мученіе, многообразно насъ
устрашающее и препоб?ждающее радость любви Его? И что такое геенна предъ
благодатію воскресенія Его, когда возставитъ насъ изъ ада, сод?лаетъ,
что тл?нное сіе облечется въ нетл?ніе, и падшаго во адъ возставитъ въ
слав??

Пріидите, разсудительные, и удивляйтесь! Кто, им?я умъ мудрый и чудный,
достойно подивится милости Создателя нашего? Есть воздаяніе гр?шникамъ,
и вм?сто воздаянія праведнаго воздаетъ Онъ имъ воскресеніемъ; и вм?сто
тл?нія т?лъ, поправшихъ законъ Его, облекаетъ ихъ въ совершенную славу
нетл?нія. Эта милость — воскресить насъ посл? того, какъ мы согр?шили,
выше милости — привести насъ въ бытіе, когда мы не существовали. Слава,
Господи, безм?рной благодати Твоей! Вотъ, Господи, волны благодати Твоей
заставили меня умолкнуть, и не осталось у меня мысли предъ
благодарностью къ Теб?! Какими устами прославимъ Тебя, Царь благій,
любящій жизнь нашу? Слава Теб? за сіи два міра, которые создалъ Ты къ
возрастанію и наслажденію нашему! возводя насъ отъ всего, созданного
Тобою, къ в?д?нію славы Твоей! Слава Теб? отнын? и до в?ка. Аминь.

СЛОВО 91.

О терп?ніи изъ любви къ богу и о томъ, какъ терп?ніемъ пріобр?тается
помощь.

Въ какой м?р? челов?къ будетъ пренебрегать міромъ симъ и ревновать о
страх? Божіемъ, въ такой приближается къ нему Божій Промыслъ, и втайн?
{433} ощущаетъ челов?къ заступленіе Промысла, и къ уразум?нію онаго
даются ему чистые помыслы. И если кто добровольно лишится мірскихъ
благъ, то, въ какой м?р? лишается онъ ихъ, въ такой же сопровождаетъ его
Божіе милосердіе, и поддерживаетъ его Божіе челов?колюбіе. Слава
Спасающему насъ десными и шуими, и вс?мъ этимъ Доставляющему намъ случай
къ обр?тенію жизни нашей! Ибо и души т?хъ, которые слишкомъ слабы, чтобы
по своей вол? пріобр?сти себ? жизнь, скорбями невольными приводитъ Онъ
къ доброд?тели. И оный нищій Лазарь не по вол? своей лишенъ былъ благъ
міра, и т?ло его поражено было язвами, и терп?лъ онъ два горькія
страданія, изъ которыхъ каждое было хуже другого, однакоже посл? почтенъ
былъ на лон? Авраамовомъ. Богъ близокъ къ скорбящему сердцу того, кто къ
Нему вопіетъ въ скорби. Если кого и подвергаетъ Онъ иногда т?леснымъ
лишеніямъ и инымъ скорбямъ, то претерп?ніе этого обращаетъ намъ въ
помощь, какъ и врачъ въ тяжкой бол?зни возстановляетъ здравіе с?ченіемъ
членовъ. Къ душ? же скорбящаго являетъ Господь великое челов?колюбіе,
соразм?рно тяжести страданій въ скорби его.

Поэтому, когда вождел?ніе любви Христовой не столь поб?доносно въ теб?,
чтобы отъ радости о Христ? быть теб? безстрастнымъ во всякой скорби
своей, тогда знай, что міръ живетъ въ теб? бол?е, нежели Христосъ. И
когда бол?знь, скудость, истощеніе т?ла и боязнь вреднаго для т?ла
возмущаютъ мысль твою и препятствуютъ радости упованія твоего и
попеченію о Господ?, тогда знай, что живетъ въ теб? т?ло, а не Христосъ.
Просто сказать: къ чему любовь въ теб? возмогаетъ и преобладаетъ, то и
живетъ въ теб?. Если же н?тъ у тебя недостатка въ потребномъ теб?, и
т?ло здорово, и не боишься чего-либо сопротивнаго, и скажешь, что можешь
при этомъ чисто итти ко Христу, то знай, что боленъ ты умомъ и лишенъ
вкушенія славы Божіей. — Сужу же тебя не потому, ты таковъ уже и есть, а
бол?е для того, чтобы {434} ты зналъ, сколь многаго недостаетъ теб? до
совершенства, хотя и им?ешь н?кую часть житія прежде насъ бывшихъ
святыхъ Отцевъ. И не говори что н?тъ челов?ка, у котораго бы умъ
совершенно возвышался надъ немощію, когда т?ло его обуревается
искушеніями и скорбями, и у котораго бы любовію ко Христу препоб?ждалась
печаль ума. Не буду приводить на память святыхъ мучениковъ, чтобы самому
не изнемочь предъ глубиною ихъ страданій. Умолчу о томъ, сколько
терп?ніе ихъ, подкр?пляемое силою любви Христовой, препоб?дило великую
скорбь и бол?знь т?лесную. Оставимъ это и потому, что одно воспоминаніе
о семъ ввергаетъ въ скорбь челов?ческую природу и возмущаетъ величіемъ
д?ла и чудесностію зр?лища.

Посмотримъ же на безбожныхъ, такъ называемыхъ, философовъ. Одинъ изъ
нихъ положилъ себ? въ мысли своей закономъ — хранить молчаніе н?сколько
л?тъ. Императоръ римскій, удивленный этимъ слухомъ, захот?лъ подвергнуть
его испытанію. Поэтому приказалъ привести его къ себ?, и когда увид?лъ,
что онъ р?шительно молчитъ при всякомъ вопрос?, какой ни предлагалъ ему,
и не отв?чаетъ, разгн?вался на него, и вел?лъ предать смерти за то, что
не уважилъ престола и в?нца славы его. Но философъ не убоялся, а,
напротивъ того, хранилъ законъ свой и безмолвно готовился къ смерти.
Императоръ же далъ приказъ исполнителямъ казни: „если убоится меча и
нарушитъ законъ свой, умертвите его; а если устоитъ въ своей вол?,
возвратите его ко мн? живого“. Итакъ, когда онъ приблизился къ
назначенному м?сту, и получившіе приказаніе, нанося оскорбленія,
принуждали его нарушить свой законъ и не подвергаться смерти, тогда
разсуждалъ онъ: „лучше въ одинъ часъ мн? умереть и сохранить волю свою,
ради исполненія которой столько времени подвизался, нежели быть
поб?ждену страхомъ смерти, поругать свою мудрость и подвергнуться
нареканію въ боязливости при встр?тившейся крайности“. И безъ смущенія
простерся онъ, чтобы принять ус?ченіе мечемъ. {435} Донесено было о семъ
императору; императоръ удивился, и отпустилъ его съ честью.

Иные совершенно попрали естественное вождел?ніе; другіе легко переносили
злословіе; иные безъ скорби претерп?вали жестокія бол?зни; а иные
показали свое терп?ніе въ скорбяхъ и великихъ б?дствіяхъ. И если они
терп?ли это ради пустой славы и надежды, то не гораздо ли больше должны
терп?ть мы, монахи, призванные къ общенію съ Богомъ? Сего и да
сподобимся, по молитвамъ Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и
Приснод?вы Маріи и вс?хъ, въ пот? подвига своего благоугодившихъ Христу!
Ему подобаетъ всякая слава, честь, и поклоненіе съ собезначальнымъ Его
Отцемъ и съ соприсносущнымъ, единоестественнымъ и живоначальнымъ Духомъ
нын? и во в?ки в?ковъ! Аминь.{XIII}Порядокъ

„Подвижническихъ словъ“ святаго Исаака Сирина по греческому изданію
Никифора ?еотокиса (1770 г.) и по русскому переводу.

По греческому изданію.	По русскому переводу.	По греческому изданію.	По
русскому переводу.	По греческому изданію.	По русскому переводу.

1.

2.

3.

4.

5.

6.

7.

8.

9.

10.

11.

12.

13.

14.

15.

16.

17.

18.

19.

20.

21.

22.

23.

24.

25.

26.

27.

28.

29.

30.	1.

68.

31.

35.

57.

50.

9.

45.

59.

63.

66.

44.

69.

64.

65.

74.

80.81.

84.

49.

53.

61.

67.

56.

73.

91.

75.76.

77.

52.

70.

2.	31.

32.

33.

34.

35.

36.

37.

38.

39.

40.

41.

42.

43.

44.

45.

46.

47.

48.

49.

50.

51.

52.

53.

54.

55.

56.

57.

58.

59.

60.	15.

16.

30.

40.41.

39.

36.

34.

38.

86.

87.

7.

71а.

8.

5.

6.

78.79.

22.

37.

46.

47.

71б.

58.

88.

89.

33.

90.	61.

62.

63.

64.

65.

66.

67.

68.

69.

70.

71.

72.

73.

74.

75.

76.

77.

78.

79.

80.

81.

82.

83.

84.

85.

86.

1-е пос.

2-е  —

3-е  —

4-е  —	32.

25.

26.

27.

28.

29.

17.

72.

43.

62.

51.

82.83.

85.

19.

10.

11.

12.

13.

14.

20.

48.

3.

4.

18.

21.

54.

23.

24.

42.

55.

{I}Указатель

м?стъ Священнаго Писанія, объясняемыхъ въ твореніяхъ святаго Исаака
Сиріянина или приводимыхъ въ доказательство истинъ Христіанскаго ученія.

Книга	Глава 	Стих	Стр.

Быт.	2, 	 2.	 77.

	3, 	 18—19.	78. 79.

	16, 	 12.	207.

	48, 	 22.	 8.

Исход.	20, 	 19.	233.

	24, 	 10.	 67.

	32, 	 32.	207.

Числ.	13, 	 34.	318.

Второз.	11, 	 25.	324.

	22, 	 10.	206.

Іис. Нав.	24, 	 15.	159.

Суд.	3, 	 1—2.	335.

2 Цар.	7, 	 1.	191.

	12, 	 13.	339.

3 Цар.	21, 	 27—29.	426.

	22, 	 48.	304.

4 Цар.	6, 	 13—23.	310.

Іов.	23, 	 13.	119.

Псал.	1, 	 3.	355.

	— 	 5.	 37.

	10, 	 2.	 3.

	17, 	 29.	316.

	22, 	 3.	 1.

	24, 	 14.	145.

	33, 	 16.	145. 316.

	35, 	 10.	182.

	36, 	 1. 7. 8.	424.

	41, 	 3.	355.

	48, 	 13.	400.

	50, 	 19.	333.

	54, 	 23.	80. 297.

	68, 	 4.	351.

	77, 	 30—31.	 27.

	83, 	 6.	395.

	84, 	 10.	324.

	89, 	 5.	319.

	90, 	 5.	140.

	— 	 10.	145.

	— 	 13.	119.

	— 	 15—16.	350.

	103, 	 15.	398.

	104, 	 3.	301.

	— 	 4.	301.

	114, 	 5.	214. 215.

	118, 	 35.	 1.

	— 	 137.	430.

	125, 	 5—6.	277.

	126, 	 1.	120.

	144, 	 18.	296.

Притч.	3, 	 25.	297.

	6, 	 27.	 12.

	15, 	 13.	 94.

	16, 	 18.	150.

	19, 	 17.	173.

	22, 	 14.	318.

	25, 	 16.	284.

	— 	 29.	285.

	28, 	 1.	350.

	— 	 13.	302.

Еккл.	10, 	 16.	372.

	{II} 11, 	 1.	287.

	— 	 4.	319.

Пс. п?сн.	5, 	 2.	192.

Сир.	1, 	 28.	 84.

	6, 	 19.	 84.

	14, 	 3.	183.

	34, 	 15.	121.

Ис.	1, 	 15.	298.

	— 	 19.	302.

	40, 	 4.	209.

	43, 	 2.	119.

	53, 	 2.	 33.

	54, 	 1.	102.

	55, 	 3.	302.

	— 	 6—8.	302.

	58, 	 2.	308. 348.

	— 	 3.	308.

	— 	 9.	302.

	59, 	 1—2.	299.

	65, 	 2.	301.

Іер.	2, 	 18.	378.

	20, 	 9.	210.

	36, 	 2—3.	302.

	48, 	 10.	323.

Іез.	9, 	 6.	339.

	16, 	 49.	376.

	18, 	 21—24.	302.

	33, 	 11.	301.

	— 	 14—18.	302.

	36, 	 26.	 94.

Мих.	7, 	 8.	 35.

Аввак.	1, 	 13.	 97.

Мал.	3, 	 7.	301.

Ев. Мат?.	5, 	 4.	 98.

	— 	 16.	242.

	— 	 19.	243.

	— 	 41.	245.

	— 	 48.	 7.

	6, 	 7.	 27.

	— 	 10.	 10.

	— 	 24.	150.

	— 	 25.	27. 150.

	— 	 32.	27. 150.

	— 	 33.	27. 139. 150. 347.

	— 	 34.	150.

	7, 	 7—8.	201.

	8, 	 3.	119.

	— 	 11—12.	312.

	— 	 13.	319.

	— 	 20.	238.

	10, 	 25.	237.

	— 	 28.	 29.

	— 	 38.	 29.

	— 	 39.	29. 84.

	11, 	 12.	204.

	— 	 28.	243. 426.

	— 	 29.	213.

	— 	 30.	243.

	13, 	 43.	312.

	14, 	 30.	121.

	15, 	 14.	313. 419.

	16, 	 24.	84. 244.

	— 	 25.	220.

	18, 	 3.	119. 216.

	19, 	 17.	244.

	— 	 18—19.	244.

	— 	 21.	7. 85. 244.

	— 	 27.	 55.

	20, 	 13—15.	430.

	— 	 22.	 29.

	21, 	 22.	120.

	22, 	 21.	 58.

	— 	 37.	115.

	25, 	 31.	312.

	— 	 33.	312.

	— 	 40.	173.

	— 	 46.	312.

	26, 	 28.	208.

	— 	 41.	29. 201.

Ев. Марк.	8, 	 34.	220.

	9, 	 23.	121.

	16, 	 17—18.	121.

Ев. Лук.	4, 	 23.	312.

	6, 	 30.	278.

	— 	 31.	254.

	— 	 35.	430.

	— 	 36.	 7.

	10, 	 25.	243.

	11, 	 8.	201.

	13, 	 24.	 29.

	14, 	 26.	165. 209.

	— 	 33.	165.

	15, 	 13—16.	162.

	— 	 20—22.	431.

	16, 	 10—11.	378.

	{III} 17, 	 10.	255.

	— 	 20.	257.

	— 	 21.	10. 39. 132.

	18, 	 13.	255.

	19, 	 41.	430.

	21, 	 19.	 29.

	— 	 36.	201.

	22, 	 19.	208.

	— 	 30.	398.

Ев. Іоан.	3, 	 5.	133.

	— 	 16.	207.

	6, 	 33.	398.

	— 	 51.	398.

	— 	 58.	398.

	8, 	 23.	213.

	10, 	 9.	266.

	— 	 28.	 85.

	13, 	 35.	242.

	14, 	 15—16.	131. 264.

	— 	 17.	131.

	— 	 21.	242.

	— 	 23.	105. 242.

	— 	 26.	131.

	— 	 30.	238.

	15, 	 10.	264.

	16, 	 12—13.	270.

	— 	 33.	29. 156.

	17, 	 19.	208.

Д?ян.	1, 	 4.	236.

	2, 	 46.	119.

	9, 	 15.	203.

	— 	 17.	270.

	14, 	 22.	 29.

	26, 	 24.	291.

Іак.	2, 	 13.	420.

1 Петр.	3, 	 14.	152.

1 Іоан.	2, 	 27.	314.

	3, 	 21.	381.

	4, 	 8.	398.

	— 	 16.	398.

	— 	 18.	159.

Римл.	1, 	 20.	291.

	— 	 27—28.	109.

	2, 	 15.	 77.

	— 	 24.	348.

	3, 	 19.	158.

	— 	 23—24.	397.

	5, 	 6.	423.

	— 	 8.	423.

	— 	 20.	179.

	6, 	 16.	226.

	8, 	 7—8.	244.

	— 	 15.	121.

	— 	 16.	237.

	— 	 17.	371.

	— 	 19.	101. 276.

	— 	 21.	101. 276.

	— 	 24—25.	261.

	— 	 26.	104.

	— 	 35.	265.

	— 	 38—39.	193. 265.

	9, 	 3.	175. 207.



	256. 265.

	— 	 5.	133.

	— 	 18.	275.

	10, 	 17.	401.

	11, 	 33.	100.

	12, 	 15.	424.

	13, 	 14.	347.

	15, 	 1.	419.

	— 	 4.	 32.

1 Кор.	1, 	 18.	239.

	2, 	 9.	10. 268. 397.

	— 	 10.	269.

	3, 	 18.	215.

	— 	 16.	352.

	8, 	 1.	126.

	9, 	 16.	175.

	— 	 27.	256.

	10, 	 13.	417.

	13, 	 1—2.	265.

	— 	 9—10.	123.

	— 	 12.	 11.

	14, 	 11.	322.

	15, 	 9.	256.

	— 	 10.	126.

	— 	 31.	156.

	— 	 50.	244.

	— 	 53—54.	432.

2 Кор.	1, 	 4—5.	388.

	4, 	 6.	 94.

	10, 	 5.	350.

	11, 	 17.	256.

	12, 	 2.	64. 271.

	— 	 3.	291.

	— 	 4.	261. 271. 291.

	{IV} — 	 7.	158.

	— 	 7—9.	202.

	— 	 11.	160. 256.

Гал.	2, 	 20.	291.

	3, 	 27.	133.

	5, 	 8.	393.

	— 	 17.	 21.

	— 	 19.	110.

	— 	 22.	419.

	6, 	 1.	419.

	— 	 8.	 78.

	— 	 14.	240.

Ефес.	3, 	 5.	 78.

	4, 	22—23.	244.

	5, 	 16.	405.

Филип.	1, 	 29.	152.

	2, 	 3.	 97.

	— 	 13.	147.

	3, 	 10.	152.

	4, 	 5—6.	120.

	— 	 13.	126.

Колос.	1, 	 24.	207.

	3, 	 1.	 94.

	— 	 5.	13. 55. 91.

	— 	 9—10.	275.

	4, 	 2.	201.

	— 	 5.	405.

1 Тим.	1, 	 13.	255.

	— 	15—16.	255.

2 Тим.	1, 	 12.	220.

Евр.	1, 	 14.	 76.

	2, 	 15.	226.

	4, 	 3.	344.

	— 	 9—10.	 77.

	5, 	 14.	312.

	9, 	 8.	 78.

	— 	 22.	258.

	10, 	 20.	233.

	11, 	 33.	140.

	— 	 37.	156.

	— 	 38.	176.

	— 	 39.	346.

	— 	 40.	204.

	12, 	 2.	208.

	— 	 21.	233.

	13, 	 12—13.	 86.

{V}Оглавленіе.

Предиcловіе	I.

Св?д?нія о преподобномъ Исаак? Сиріянин? и его писаніяхъ	III.

Порядокъ Словъ по греческому и русcкому переводамъ	XIII.

СЛОВА ПОДВИЖНИЧЕСКІЯ.

Слово 1.	Объ отреченіи отъ міра и о житіи монашескомъ	 1.

Слово 2.	О благодарности Богу, съ присовокупленіемъ краткаго изложенія
первоначальныхъ ученій	 9.

Слово 3.	О томъ, что душа до познанія Божіей премудрости и Божіихъ
тварей доходитъ безъ труда, если безмолвствуетъ вдали отъ міра и
житейскихъ попеченій; ибо тогда можетъ познавать естесгво свое и т?
сокровища, какія им?етъ скрытыми внутри себя	 17.

Слово 4.	О душ?, о страстяхъ и о чистот? ума, въ вопросахъ и отв?тахъ
 19.

	Перечисленіе движеній помысловъ	 23.

Слово 5.	О чувствахъ, а вм?ст? и объ искушеніяхъ	 25.

Слово 6.	О милосердіи Владыки, по которому съ высоты величія Своего
снизошелъ къ немощи челов?ческой, и объ искушеніяхъ	 31.

Слово 7.	О гр?хахъ произвольныхъ, непроизвольныхъ и совершаемыхъ по
какому-нибудь случаю	 33.

	Сов?тъ преподобнаго Мартиніана	 35.

Слово 8.	О храненіи и блюденіи себя отъ людей разслабленныхъ и
нерадивыхъ; о томъ, что отъ сближенія съ ними воцаряется въ челов?к?
нерад?ніе и разслабленіе, и онъ исполняется всякой нечистой страсти, — и
о храненіи себя отъ близости съ юными, чтобы умъ не осквернился
непотребными помыслами	 37.

Слово 9.	О чин? и устав? новоначальныхъ и о томъ, что прилично имъ	 45.

Слово 10.	Сказанія святыхъ мужей, ихъ преподобныя изреченія и чудное
житіе	 48.

Слово 11.	О ветхомъ старц?	 50.

Слово 12.	О другомъ старц?	 52.

Слово 13.	О вопрос? одного брата	 53.

Слово 14.	Объ одномъ укоренномъ брат?	 55.

Слово 15.	О разныхъ отличіяхъ безмолвія, о власти ума, и {VI} о томъ,
сколько властенъ умъ возбуждать собственныя свои движенія при разныхъ
видахъ молитвы, какой пред?лъ данъ молитв? самымъ естествомъ, до какого
пред?ла властенъ ты молиться молитвою, по преступленіи какого пред?ла
молитва твоя — уже не молитва, хотя совершаемое тобою и называется
молитвою	 59.

Слово 16.	О чистой молитв?	 61.

Слово 17.	О душ?, ищущей глубокаго созерцанія, чтобы погрузиться въ
ономъ отъ плотскихъ помысловъ, возбуждаемыхъ памятованіемъ вещей	 68.

Слово 18.	О виденіи естества безплотныхъ, въ вопросахъ и отв?тахъ	 71.

Слово 19.	Образецъ умозр?нія о дн? воскресномъ и о суббот?, и приточное
ихъ значеніе	 77.

Слово 20.	Ежедневное напоминаніе о томъ, что всего нужн?е, и что весьма
полезно пребывающему въ келліи своей и р?шившемуся быть внимательнымъ къ
одному только себ?	 79.

Слово 21.	О разныхъ предметахъ. Въ вопросахъ и отв?тахъ	 81.

	О пост? и бд?ніи	 89.

	О различіи слезъ	 93.

Слово 22.	О томъ, что т?ло, которое боится искушеній, д?лается другомъ
гр?ха	 110.

Слово 23.	Посланіе, писанное къ одному брату, любителю безмолвія	 111.

Слово 24.	Посланіе къ н?коему брату естественному и духовному, который,
живя въ мір? и желая вид?ться съ Исаакомъ, уб?ждалъ и умолялъ въ
письмахъ своихъ прійти къ нему	 116.

Слово 25.	О трехъ способахъ в?д?нія, о разности ихъ д?ланія и понятій, о
в?р? души, о таинственномъ богатств?, въ ней сокровенномъ, и о томъ,
сколько в?д?ніе міра сего разнствуетъ въ способахъ своихъ съ простотою
в?ры	 117.

Слово 26.	О первой степени в?д?нія	 124.

Слово 27.	О второй степени в?д?нія	 127.

Слово 28.	О третьей степени в?д?нія, которая есть степень совершенства
 128.

	Совокупное обозр?ніе трехъ в?д?ній	 129.

Слово 29.	Объ иныхъ образахъ и пониманіи различія в?д?нія	 132.

Слово 30.	Объ образ? молитвы и о прочемъ, необходимо потребномъ для
всегдашняго памятованія и во многихъ отношеніяхъ полезномъ, если
сохранитъ это читающій съ разсужденіемъ	 133.

	О храненіи памятованій	 134.

	О разныхъ степеняхъ любви	 136.

	О томъ, какъ должно теб? молиться безъ круженія {VII} мыслей	 —

	Зам?ть, отъ чего раждается уныніе, и отъ чего — пареніе ума	 137.

	О томъ, что должно не прекословить лукавымъ помысламъ, но повергать
себя предъ Богомъ	 —

	О слезахъ	 138.

	О рукод?ліи и сребролюбіи	 —

Слово 31.	Объ отшельничеств?, и о томъ, что должно намъ не въ боязнь
приходить и устрашаться, но подкр?плять сердце упованіемъ на Бога, и
им?ть дерзновеніе съ несомн?нною в?рою, потому что стражемъ и
хранителемъ им?емъ Бога	 139.

	О выгодахъ, доставляемыхъ искушеніями т?мъ, которые терпятъ ихъ съ
благодарностію и мужественно	 141.

	О томъ, что храненіе языка не только заставляетъ умъ воспрянуть къ
Богу, но и сод?йствуетъ воздержанію	 142.

Слово 32.	О томъ, ч?мъ сохраняется тайное, внутреннее въ душ? трезвеніе,
и откуда приходятъ сонливость и холодность въ умъ, и угашаютъ въ душ?
святую горячность, и умерщвляютъ стремленіе къ Богу, лишивъ душу
горячности къ духовному и небесному	 143.

Слово 33.	О многихъ изм?неніяхъ, посл?дующихъ уму и испытуемыхъ молитвою
 146.

Слово 34.	О т?хъ, которые живутъ наибол?е близко къ Богу и проводятъ дни
свои въ жизни в?д?нія	 147.

Слово 35.	О любви къ міру	 150.

Слово 36.	О томъ, что не должно желать или домогаться безъ нужды — им?ть
у себя въ рукахъ какія-либо явныя знаменія	 153.

Слово 37.	О томъ, по какой причин? Богъ попускаетъ искушенія на любящихъ
Его	 156.

Слово 38.	О томъ, какъ по возбуждающимся въ челов?к? помысламъ узнавать,
на какой степени стоитъ онъ	 159.

Слово 39.	О томъ, почему люди душевные прозираютъ в?д?ніемъ въ н?что
духовное, соразм?рно съ т?лесною дебелостію, какъ умъ можетъ возноситься
надъ оною, какая причина тому, что не освобождается отъ нея, когда и въ
какой м?р? можно уму пребывать безъ мечтанія въ часъ моленія	 164.

Слово 40.	О молитв?, поклонахъ, слезахъ, чтеніи, молчаніи и псалмоп?ніи
 167.

Слово 41.	О молчаніи	 171.

Слово 42.	Посланіе къ одному изъ возлюбленныхъ Исаакомъ, въ которомъ
предлагаетъ онъ а) ученіе о тайнахъ безмолвія, и о томъ, что многіе, по
незнанію сихъ тайнъ, нерадятъ о семъ чудномъ д?ланіи, большая же часть
держатся пребыванія въ келліяхъ, по {VIII} преданію, ходящему у иноковъ,
и б) краткій сводъ относящагося къ сказанію о безмолвіи	 176.

Слово 43.	О разныхъ предметахъ и о томъ, какая нужда въ каждомъ изъ нихъ
 181.

Слово 44.	О томъ, какъ разсудительному должно пребывать на безмолвіи
 185.

Слово 45.	О порядк? тонкой разсудительности	 189.

Слово 46.	Объ истинномъ в?д?ніи, объ искушеніяхъ, и о необходимости
точно знать, что не только люди невысокіе, немощные и необучившіеся, но
и сподобившіеся на продолжительное время безстрастія, достигшіе
совершенства въ образ? мыслей, приблизившіеся отчасти къ чистот?,
сопряженной съ омертв?ніемъ (ставшіе выше страстей, пока они въ мір?
семъ, по Божію попущенію отъ сопряженія жизни ихъ со страстною плотію,
пребываютъ въ бореніи, и по причин? плоти терпятъ безпокойство отъ
страстей, потому что) по милости бываетъ попущеніе на нихъ за паденіе
ихъ въ гордыню	 194.

Слово 47.	Общее содержаніе этой главы, и о молитв?	 201.

Слово 48.	О различіи доброд?телей и о совершенств? всего поприща	 205.

	О смиреніи	 211.

Слово 49.	О в?р? и о смиренномудріи	 214.

Слово 50.	О польз? б?гства отъ міра	 223.

Слово 51.	О томъ, посредствомъ чего можно челов?ку съ изм?неніемъ
вн?шняго образа жизни пріобр?сти изм?неніе въ сокровенныхъ мысляхъ	 225.

Слово 52.	О нощномъ бд?ніи и о различныхъ способахъ его д?ланія	 230.

Слово 53.	О томъ, какую честь им?етъ смиренномудріе, и какъ высока
степень его	 232.

Слово 54.	О разныхъ предметахъ, въ вопросахъ и отв?тахъ	 238.

Слово 55.	Посланіе къ преподобному Симеону чудотворцу	 241.

Слово 56.	О любви къ Богу, объ отреченіи отъ міра и объ упокоеніи въ
Бог?	 276.

Слово 57.	Объ удаленіи отъ міра, и отъ всего смущающаго умъ	 291.

Слово 58.	О томъ, что Богъ на пользу душ? попустилъ, чтобы она была
доступна страстямъ, и о подвижническихъ д?ланіяхъ	 307.

Слово 59.	О чин? монашескаго житія, о сокращеніи и различіи онаго, и о
томъ, почему и какимъ образомъ доброд?тели рождаются одна отъ другой
 321.

Слово 60.	О различныхъ способахъ брани, какую діаволъ ведетъ съ
шествующими путемъ т?снымъ, превысшимъ міра	 323.

	О второмъ способ? діавольскихъ браней	 325.

	{IX} О третьемъ способ? вражеской брани съ сильными и мужественными
 328.

	О четвертой противод?йственной вражеской брани	 329.

Слово 61.	О томъ, что полезно челов?ку для приближенія его въ сердц?
своемъ къ Богу, какая истинная причина сокровенно приближаетъ къ нему
помощь и какая опять причина приводитъ челов?ка въ смиреніе	 333.

Слово 62.	О словесахъ Божественнаго Писанія, побуждающихъ къ покаянію, и
о томъ, что изречены оныя по немощи челов?ческой, чтобы люди не погибли,
отпавъ отъ Бога живаго, и что не должно понимать оныя, какъ поводъ къ
тому, чтобы гр?шить	 337.

Слово 63.	О томъ, ч?мъ охраняется доброта иноческаго житія, и о чин?
славословія Божія	 340.

Слово 64.	О перем?н? и превратности, какая бываетъ въ шествующихъ
установленнымъ отъ Бога путемъ безмолвія	 342.

Слово 65.	О безмолвствующихъ: когда начинаютъ они понимать, до чего
простерлись д?лами своими въ безпред?льномъ мор?, т. е. въ безмолвномъ
житіи, и когда могутъ н?сколько над?яться, что труды ихъ стали приносить
плоды	 343.

Слово 66.	О томъ, что рабу Божію, обнищавшему въ мірскомъ и исшедшему
взыскать Бога, изъ страха, что не достигъ уразум?нія истины, не должно
прекращать исканія и охлад?вать въ горячности, пораждаемой любовію къ
Божественному и изсл?дованіемъ тайнъ Божіихъ; о томъ, какъ умъ
оскверняется страстными припоминаніями	 345.

Слово 67.	О видахъ надежды на Бога, о томъ, кому должно над?яться на
Бога, и кто над?ется безразсудно и неразумно	 347.

Слово 68.	Объ отреченіи отъ міра и о воздержаніи отъ вольнаго обращенія
съ людьми	 351.

Слово 69.	О томъ, что безмолвникамъ полезно не им?ть заботъ, и вредны
входы и выходы	 354.

Слово 70.	О путяхъ, приближающихъ къ Богу, и открывающихся челов?ку изъ
пріятности д?лъ ночного бд?нія, и о томъ, что д?латели онаго вс? дни
жизни своей питаются медомъ	 356.

Слово 71.	О сил? и д?йственности гр?ховныхъ золъ, ч?мъ они производятся,
и ч?мъ прекращаются	 361.

Слово 72.	О храненіи сердца и о тончайшемъ созерцаніи	 367.

Слово 73.	О признакахъ и д?йствіяхъ любви къ Богу	 369.

Слово 74.	О видахъ доброд?телей	 370.

Слово 75.	О непрестаыномъ пост?, и о томъ, чтобы собрать себя воедино, и
о посл?дствіяхъ сего, и о томъ, {X} что посредствомъ в?д?нія различій
обучился онъ (св. Исаакъ Сиринъ) правильному употребленію всего
подобнаго	 373.

Слово 76.	О молчаніи и безмолвіи	 381.

Слово 77.	О т?лесномъ движеніи	 382.

Слово 78.	О видахъ разныхъ искушеній и о томъ, сколько сладости им?ютъ
искушенія, бывающія и претерп?ваемыя за истину, и по какимъ степенямъ
восходитъ челов?къ благоразумный	 385.

	Искушенія друзей Божіихъ, которые смиренномудры	 389.

Слово 79.	О гордости. Искушенія враговъ Божіихъ, которые горды	 390.

Слово 80.	Объ изъясненіи видовъ доброд?тели, и о томъ, какова сила и
какое различіе каждаго изъ нихъ	 392.

Слово 81.	Объ очищеніи т?ла, души и ума	 396.

Слово 82,	— содержащее въ себ? предметы полезные, исполненные духовной
мудрости	 396.

Слово 83.	О покаяніи	 397.

Слово 84.	О томъ, какъ велика бываетъ м?ра в?д?нія и м?ра в?ры	 399.

Слово 85.	Содержащее въ себ? исполненные пользы сов?ты, какіе съ любовію
изглаголалъ слушающимъ его со смиреніемъ	 403.

Слово 86.	Объ Ангельскомъ движеніи, возбуждаемомъ въ насъ по Божію
Промыслу для преусп?янія души въ духовномъ	 413.

Слово 87.	О второмъ д?ланіи въ челов?к?	 414.

Слово 88.	Объ изм?неніи св?та и тьмы, какое бываетъ въ душ? во всякое
время, и объ уклоненіи ея къ деснымъ или шуимъ	 416.

Слово 89.	О вред? безразсудной ревности, прикрывающейся личиною ревности
Божественной, и о помощи, какая бываетъ отъ кротости и другихъ
нравственныхъ качествъ	 418.

Слово 90.	О невольныхъ лукавыхъ помыслахъ, происходящихъ отъ
предшествовавшихъ имъ разслабленія и нерад?нія	 427.

Слово 91.	О терп?ніи изъ любви къ Богу и о томъ, какъ терп?ніемъ
пріобр?тается помощь	 432.

Указатель м?стъ Священнаго Писанія, объясняемыхъ или приводимыхъ
св. Исаакомъ Сиринымъ въ его Словахъ	 I.

Текст приводится по изданию: ПРЕПОДОБНОГО АВВЫ ИСААКА СИРИНА СЛОВА
ПОДВИЖНИЧЕСКИЕ. Изд-во „Правило веры“, М.: 1998 (репринт издания:
ТВОРЕНІЯ ИЖЕ ВО СВЯТЫХЪ ОТЦА НАШЕГО АВВЫ ИСААКА СИРІЯНИНА, ПОДВИЖНИКА И
ОТШЕЛЬНИКА, БЫВШАГО ЕПИСКОПОМЪ ХРИСТОЛЮБИВАГО ГРАДА НИНЕВІИ. СЛОВА
ПОДВИЖНИЧЕСКІЯ. Изданіе третье, исправленное. Сергіевъ Посадъ.
Типографія Св.-Тр. Сергіевой Лавры. 1911).

В тексте исправлены ПРОПУСКИ И ОПЕЧАТКИ, замеченные самим издателем (см.
последнюю страницу источника), а также опечатки, замеченные нами; все
места, оставляющие сомнение по поводу своей верности или ошибочности,
оставлены как есть: исправлены только явные, не вызывающие сомнений
опечатки; некоторые — важные, не несомненные, могущие повлиять на смысл
и т. п. — исправления объясняются в концевых примечаниях, сноски на
которые обозначены буквами латинского алфавита (в концевые сноски
вынесены и другие примечания к тексту). Не исключено, что в процессе
оцифровки мы и сами допустили некие опечатки, пропуски и т. п. При
обнаружении таковых погрешностей просим Вас сообщить об этом по адресу
электронной почты: vvl@seagreen.ru. Будем признательны за сообщение даже
об одной найденной опечатке.

В тексте источника для акцентирования внимания на том или ином слове или
правильного понимания слова употребляются ударения — как прямое, так и
обратное. Насколько мы понимаем, различие в их использовании не несёт
какого-либо смысла (см., напр., стр. 136, 18 и 19 строка сверху),
поэтому в оцифрованном тексте мы используем только прямое ударение
(накладное, COMBINING ACUTE ACCENT, U+0301). В качестве дефиса
используется неразрывный дефис, NON-BREAKING HYPHEN, U+2011. Часто
применяется также и неразрывный пробел U+00A0. Всё это следует учитывать
при  поиске по тексту с помощью электронных средств.

В фигурных скобках проставлены номера страниц источника (они суть номера
страниц издания 1911 года). (Это также следует учитывать при поиске,
т. к. указанные номера страниц могут оказаться и внутри слова [разрывая
его на две части], и между словами.)

При работе над данным текстом использовался пакет СОЛУНЬ, который
позволяет набирать и редактировать текст в дореформенной орфографии в
кодировке Unicode (домашняя страница пакета:
http://www.thessalonica.org.ru/ru/). Работа производилась в текстовом
процессоре OpenOffice.org Writer, входящем в состав открытого
кроссплатформенного офисного пакета OpenOffice.org (домашняя страница:
http://openoffice.org/, на русском языке: http://ru.openoffice.org/,
http://www.openoffice.ru/). Данный абзац — реклама
свободнораспространяемых программных продуктов :-).

Оцифровка: Виктор Лысенко (Украина, г. Комсомольск-на-Днепре), Максим
Яковлев (Россия, г. Москва).

См. объ этихъ догадкахъ: Migne „Patrologiae cursus completus“, series
graeca. T. LXXXVI, col. 799—802.

„Map“ значитъ „господинъ“; титулъ этотъ прилагался на Восток? къ мужамъ
святой жизни или къ епископамъ. Монастырь Мар-Мат?ея находился около
Ниневіи. Мар-Мат?ей — основатель монастыря.

Cp. Слово 24-ое настоящаго изданія.

У Ассемана разсказывается, что, вскор? же посл? посвященія св. Исаака во
епископы, пришли къ нему на судъ двое тяжущихся. Одинъ изъ нихъ
требовалъ отъ другого немедленной отдачи долга, другой же просилъ себ?
отсрочки. Св. Исаакъ сталъ уговаривать заимодавца подождать долгъ,
согласиться на отсрочку, ибо св. Евангеліе учитъ, чтобы совс?мъ не
требовать того, что? взято другимъ, значитъ, т?мъ бол?е нужно подождать,
пока должникъ не справится съ своимъ долгомъ. Но заимодавецъ на это
грубо зам?тилъ: „Ну, оставь ты это объ Евангеліи!“ — „Если они и
Евангелію не повинуются, то что? пришелъ я сюда д?лать?“ съ грустью
сказалъ св. Исаакъ.

„Le livre de la Chastete compose par Iesudenah, eveque de Bacrah, publie
et traduit par I. B. Chabot“. Rome. 1896. О Іезуден? и его сочиненіяхъ
см. „Bibliotheca Orientalis“ Assemani, v. III, p. 196, но почему-то
Іезудена зд?сь называется епископомъ не Басры, а Косры.

Есть преданіе, что св. Исаакъ, осл?пнувъ, не прекратилъ своихъ
литературныхъ занятій, но приб?гъ къ помощи писцовъ-монаховъ, коимъ и
диктовалъ свои сочиненія. О пост? св. Исаака преданіе говоритъ, что
святой питался только тремя небольшими хл?бцами въ нед?лю съ малымъ
количествомъ травы, къ вареной же пищ? и не касался. См. „avant-propos“
къ изд. „Mar Isaacus Ninivita de perfectione religiosa“, P. Bedjan.
Paris. 1909 г. IV стр.

Cit. avant-propos, p. III.

Патріархъ Георгъ занималъ свой престолъ въ 660—680 г.; cм. Assem.
Biblioth. Orient. v. III, pars 2, pag. 615, 149—153. О Моисе?, епископ?
Ниневійскомъ, см. тамъ же стр. 767.

Pag. 32. См. выше цит. avant-propos Bedjan’a, IV стр.

Bedjan почему-то принимаетъ это свид?тельство въ обоихъ смыслахъ
(avant-propos, III и IV стр.), съ ч?мъ согласиться — н?тъ достаточныхъ
основаній.

Brockelmann: „die Syrische und die christlich-arabische Litteratur.“
Leipzig, 1907 г., 51 стр.

Duval: „La litterature syriaque“, 3me ed. Paris. 1907 г. 217—235 pp.

Св. Исаакъ, часто приводя чужія мысли и слова, иногда указываетъ имена
цитируемыхъ имъ авторовъ, но при этомъ только славныхъ, великихъ Отцовъ
Вселенской Церкви, въ другихъ же случаяхъ — только указываетъ, что
такую-то мысль сказалъ „н?кто изъ святыхъ“, или „н?кто изъ любящихъ
Бoга“, или „одинъ изъ мужей богоносныхъ“ и т. под. В?роятно, среди
этихъ-то безымянныхъ авторовъ есть и сирскіе аскеты-писатели,
предшественники св. Исаака.

Т. е. терп?ливымъ отшельничествомъ и постомъ.

373 стр. русск. пер.

60 стр. тамъ же.

Biblioth. Orient. Assem. ?. III, p. 104.

Ibid p. 174.

„Avant-propos“ къ изд., VII стр., ср. Bibl. Orient. Assem. v. I,
460 стр.

Avant-propos. XVI стр.

Bibl. Orient. Assem. v. I, pp. 446—460. Ассеманъ къ 5 словамъ 4-й книги
прибавляетъ еще 13 словъ изъ изв?стныхъ ему сирскихъ манускриптовъ, такъ
что всего перечисляетъ 135 словъ.

Ghabot: „de s. Isaaci vita, scriptis et doctrina“ Lovanii, 1892. 61 p.

Изъ 1-ой книги арабск. перевода въ греческомъ недостаетъ словъ: 1—12,
14—22, 24—26; изъ 2-ой книги: 11, 18, 20, 22, 35, 39, 40—42, 44, 45; изъ
3-й кн.: 43, 44; изъ 4-ой: 1, 2, 3, 5.

По сравненію арабскаго перевода съ сирскимъ спискомъ соч. св. Исаака у
Chabot (op. cit. 36—53 pp.), въ арабскомъ недостаетъ 19, 21, 24, 37, 57,
59, 71, 74, (85—87, 89) словъ по списку Chabot.

Op. cit. 63 стр.

Любопытенъ еще отзывъ о греческомъ перевод? соч. св. Исаака,
принадлежащій Филарету Митр. Московскому: „В?роятно, переводчикъ не былъ
изъ ученыхъ, т. е. не зналъ грамматическихъ правилъ, и потому м?шалъ
слова и вм?сто должнаго выраженія ставилъ неправильное и темныя слова,
да и отъ переписчиковъ, быть можетъ, вкрались ошибки и нев?роятности“.
См. статью Архим. Никодима въ „Жизнеописаніяхъ отечеств. подвижн.
благоч. 18 и 19 вв. Сентябрь“. М. 1909 г. 487 стр.

Онъ, по всей в?роятности, сд?ланъ съ греческаго, потому что онъ еще
темн?е посл?дняго. См. прим. на 365 стр. 2-го изд. русск. перевода.

Т. LXXXVI, series graeca, col. 799—888, о другихъ изд. см. тутъ же
col. 801—802 п.

Въ немъ находятся приблизительно только сл?дующія слова по греч. пер: 2,
5, 10—11, 13—18, 21—24, 26—27, 29, 46, 56, 72, 73, 85 и еще одно,
посл?днее, котораго на греч. яз., кажется, н?тъ.

Этотъ переводъ былъ изданъ еще раньше въ 1812 г. Нямецкимъ Молдавскимъ
монастыремъ, но не им?лъ распространенія, такъ какъ былъ запрещенъ
тогдашнею цензурою. Интересную исторію этого перевода см. „Странникъ“,
1906 г., т. I, ч. 2, 784 и 899 стр.

Славянскіе списки съ соч. св. Исаака появились впервые не позже XIV в.,
къ которому принадлежатъ, напр., рукописи съ славянскимъ переводомъ
„постническихъ словъ“ св. Исаака, принадлежащія Троицкой Серг. Лавр? и
Моск. дух. Академіи, также Лавр? св. Саввы Освященнаго въ Палестин?,
если судить по надписанію на дошедшемъ до насъ изображеніи св. Исаака.

Московское изданіе было повторено потомъ въ 1893 г.

[За этим примечанием в источнике идёт примечание № 3 на стр. X:

„По русск. переводу слова: 19, 52, 82, 83, 85.“

Знака сноски на это примечание в основном тексте нет; по контексту
трудно определить к какому месту относится это примечание.]

См. его творенія на русск. яз., 3-е изд. Кіевъ, 1905. стр. 2, 50, 78,
122, 180, 206 и др.

См. „Добротолюбіе“ на русск. яз, 5 т., 2-е изд. 247 стр.

См. изданіе этого „устава“ СПБ. 1864 года, стр. 17, 24, 43, 47, 102,
103, 107, 108, 122, 124, 129, 144—147, 155 и др.

„Письма о Христіанской жизни“, 2-oe изд. М. 1899 г. 102 стр.

Т. е. пока чувства заботятся о предметахъ вн?шнихъ.

Удаленіе отъ міра.

Упоеніе в?рою въ Бога.

Свобода.

Мысль темная; по сирійскому тексту это м?сто посл? слова „внутреннему“
читается такъ: „разумъ есть причина свободы, и плодъ обоихъ есть
склонность. Безъ перваго вторая невозможна; и гд? н?тъ второй, тамъ
третья какъ бы сдерживается уздою“.

Т. е. въ вопрос? о Промысл? Божіемъ.

Т. е. съ разс?яніемъ ума земными вещами.

По сирійскому тексту это м?сто читается такъ: „ибо внутреннія движенія
встр?чаютъ препятствіе со стороны чувствъ, которыя должны бы были
служить имъ, при воспріятіи ими (=внутренними движеніями) ихъ объекта“.

Прежнихъ впечатл?ній.

Разум?ются злые помыслы, наносимые вн?шними предметами, возбуждающіми
страсти.

Т. е. любовью къ Богу выт?сняется любовь къ земному (по сирійскому
тексту).

Т. е. стремленіе души къ доброд?тели превосходитъ страсть т?ла къ
предметамъ видимымъ (по сирійскому тексту).

Смыслъ: совокупность добрыхъ д?лъ, сосредоточенная въ милосердіи (по
сирійскому тексту).

Т. е. со славою Божества, которая только одна сіяетъ (по сир. тексту).

Т. е. въ постоянномъ храненіи запов?дей.

Бога въ себ?.

И именно, когда говоритъ: будите милосерди, якоже и Отецъ вашъ милосердъ
есть (Лук. 6, 36); и еще: аще хощеши совершенъ быти, иди, продаждь
им?ніе твое, и даждь нищимъ: и им?ти имаши сокровище на небеси: и гряди
въ сл?дъ Мене (Мат?. 19, 21); и: будите убо совершени, якоже Отецъ вашъ
небесный совершенъ есть (Мат?. 5, 48).

Познанія добра.

Т. е. связь.

По сирійскому тексту мысль другая: „но оно просто научило насъ, что
зд?сь, безъ изм?ненія нашей падшей природы и перем?ны м?ста, мы не
можемъ получить ощущенія о блаженств? отъ нихъ“.

Разум?ется, в?роятно, старческій возрастъ, когда многіе виды искушеній
недоступны или теряютъ свою обольстительность, и, сл?довательно, не
требуется преодол?нія себя и проявленія свободы воли, чтобы имъ
противиться.

По древн. слав. пер. чуждыми непотребными помыслами.

Притч. Солом. 6, 27: „Можетъ ли кто взять себ? огонь въ пазуху, чтобы не
прогор?ло платье его?“

Въ духовныхъ подвнгахъ.

Т?лесныхъ лишеній, неизб?жныхъ въ борьб? со страстями.

Божій.

Тотъ удерживается наказаніемъ.

Доброд?ланіе.

Въ сирійскомъ текст? все это м?сто (посл? словъ: „движется въ
вещественномъ“) читается такъ: „Это его матеріальное направленіе есть
страстное состояніе, или отпечатл?ніе вн?шней д?ятельности. Ибо умъ
невольно представляетъ себ? также т? вещи, посредствомъ которыхъ онъ
совершаетъ доброд?тели, и ими въ немалой степени понуждается къ волненію
и къ собиранію мыслей. Ибо, даже если ц?ль направлена къ добру, умъ
можетъ еще, всл?дствіе недостатка упражненія, быть д?ятельнымъ въ
направленіи къ т?лесному, хотя не страстнымъ образомъ и до т?хъ поръ,
пока ему тайное возд?йствіе мысленныхъ образовъ не готовитъ скорби по
причин? бол?е сильнаго пламен?нія благодаря Богу, которое обыкновенно
отс?каетъ суетныя воспоминанія“.

Въ греческомъ читается: ?????? (естественными), но согласно съ древними
славянскими рукописями лучше читать: ?????? (душевными).

По древн. слав. пер. страсти же вн? естества души.

Т. е. „плоть желаетъ противнаго духу, а духъ — противнаго плоти, они
другъ другу противятся“.

По сирійскому тексту смыслъ такой: „Почему удовлетвореніе страстей т?ла
даетъ ему ростъ и кр?пость, тогда какъ удовлетвореніе страстей души
вредитъ ей, хотя он? будто бы ей должны быть свойственны“?

Словъ: свойственно ему въ греческомъ изд. н?тъ, дополнены же они изъ
древней славянской рукописи. Въ сирійскомъ текст? это м?сто читается
такъ (посл? слова „противоположны“): „то все, что т?лу доставляетъ
пользу и радость, должно разсматриваться какъ чуждое природ? души и
возложенное на нее только посредствомъ заимствованія, если она себ?
усвоиваетъ это: ибо то, что принадлежитъ природ? души, смертоносно для
т?ла“.

Прежнихъ впечатл?ній.

Увлекаться.

Помысловъ.

Т. е. в?д?ніе и д?ланіе доброд?телей безъ любви и страха.

 Въ сирійскомъ текст? „купайся въ нихъ“.

Ангелъ.

Пребудетъ непоколебимъ.

Кр?пости силъ.

Ради различныхъ браней.

Духовнаго.

Духовной.

Т. е. т?хъ, которые суть чада таинъ Божіихъ.

Исполнитель плотской похоти.

Разум?ется трудъ поста и подвига.

Гр?ховный.

Слова: прочее же отметать дополнены изъ древняго слав. перевода.

Въ обузданіи языка.

Ангелъ-хранитель.

Точн?е: безъ накидки (???? ????????????).

Въ греч. ??? ?? ??????? ?????; но въ серб. и древн. слав. пер. да всегда
яси — безъ отрицанія.

Просящему.

Съ другими.

Не должно сего д?лать потому, что братія...

Т. е. въ таковомъ д?йствованіи.

Свобода пользованія чувствами, обученными въ добр?.

Т. е. въ д?л? разсужденія своихъ помысловъ.

Сокровеннымъ д?ланіемъ.

Двухъ образовъ житія.

Не усп?ешь ни въ томъ, ни въ другомъ.

Попеченія.

Въ древн. и слав. переводахъ вм?сто словъ: въ своемъ д?ланіи, читается:
въ своемъ вид?ніи.

Т. е. ангельскаго и душевнаго.

Духи.

Духовными т?лами называются зд?сь самыя безплотныя и невещественныя
сущности, которыя наименованы естествомъ несложнымъ.

Видовъ постиженія.

Подъ этимъ разум?ется умъ, какъ думаетъ издатель греческаго текста —
Никифоръ ?еотокисъ.

Ангелы.

Демоны.

Въ греческомъ текст? н?тъ отрицанія передъ словомъ „необходимости“; но
такъ какъ безъ него смыслъ получается нев?рный, то мы въ перевод?
посл?довали мн?нію издателя греческаго текста Никифора ?еотокиса,
который предлагаетъ добавить это отрицаніе.

Безъ внушенія.

„Хотя въ греческой книг? сказано утвердительно ???? (имать), но смыслъ
посл?дующаго и начало 4-го слова показываютъ, что переводъ старца Паисія
«не имать» правильн?е“ (Прим?чаніе къ переводу Паисія).

Вид?нія и откровенія.

Евр. 4, 9. 10.

Т. е. чрезъ прекращеніе молитвы земля сердца нашего груб?етъ.

Въ греч. текст? сказано: „на Него“. Переводъ: „на нихъ“ взятъ изъ
Паисія.

„Всепремудро“ въ греч. изданіи н?тъ; вставлено нами изъ перевода Паисія.

Т.-е. малымъ количествомъ пищи.

Воздвигающемъ брань.

Т. е. премудрости безмолвія

Т. е. вн? келліи.

Въ семъ житіи.

Духовныхъ.

Къ этимъ словамъ издатель греческаго текста Никифоръ ?еотокисъ сд?лалъ
такое прим?чаніе: „Это — или непорочность отъ т?лесныхъ страстей, но не
душевныхъ и сов?сти; или непорочность, но не совершенная и полная; или
непорочность такъ называемая, но не сущая на самомъ д?л?“.

Словъ „невидимое—таинственное“ въ греческомъ текст? н?тъ (тамъ стоитъ
только слово „это“); но они есть въ перевод? Паисія.

Вм?сто „откровеніемъ“, можетъ быть, надо читать „вид?ніемъ“, какъ
предлагаетъ Никифоръ ?еотокисъ.

И въ томъ, и въ другомъ.

Преп. Исаакъ различаетъ зд?сь видъ знанія сущихъ по естеству и видъ
знанія сущихъ чрезъ естество. Первый не противенъ чистот?, а второй
долженъ быть забытъ для достиженія чистоты. Видъ знанія сущихъ чрезъ
естество есть знаніе вещей не просто по естеству, но съ прим?шеніемъ
мыслей, происшедшихъ отъ употребленія вещей не по естеству, а по
страсти. Такъ, представленіе въ мысляхъ золота, какъ созданія Божія,
есть знаніе сущаго по естеству; а представленіе золота съ корыстнымъ
вождел?ніемъ есть знаніе сущаго чрезъ естество.

Т. е. къ полученію дара плача.

Т. е. надъ суетными помыслами этой жизни.

Разсыпаетъ т?ло.

Къ величію.

Духовнаго.

Въ греческомъ р?чь безъ отрицанія; но зд?сь предпочтены переводы:
древній славянскій и сербскій.

Приносить хвалу.

Ты считаешь удобнымъ то, отъ чего можетъ произойти моя погибель.

Пришедши въ міръ.

Отъ благодатныхъ пособій.

Т. е. при вс?хъ д?йствіяхъ души.

Совершенно.

Во вс?хъ своихъ д?йствіяхъ.

Законъ.

Д?йствія.

Д?ян. 2, 46.

Т. е. дерзости, самонад?янности.

Т. е. отъ подчиненія сует?, сл?дующаго за тщетнымъ пареніемъ ума.

Недостаточно.

Въ греч. и въ древн. слав. перевод? читается „естеству“, но у Паисія
читаемъ: сопротивъ в?р?.

Высшей.

Т. е. отчасти знаемъ, отчасти воображаемъ. Въ текст? Посланія къ
Корин?янамъ сказано: „отчасти знаемъ, и отчасти пророчествуемъ“.

Чистота т?ла.

Ближнимъ.

Небесныхъ.

Д?ланіе.

По греч. ????????????. Это приблизительно то же, что „философствующаго“.

См. Сл. 25-е, стр. 123.

Сего в?д?нія.

Въ своихъ представленіяхъ.

Т. е. в?д?ніе.

Изъ которыхъ составляется.

Такъ по переводу Паисія. По греч. тексту такъ: „...въ созерцаніи Бога
вн? естества, или исходитъ“...

Душу.

Уклоняющимися отъ должнаго направленія.

Только Божеству свойственное.

Божіе.

Въ такомъ состояніи.

Духъ истины.

Еще иное различіе в?д?ній.

Видовъ в?д?нія, естественнаго и духовнаго.

Безъ участія заботы о немъ.

Православное.

Не умершими гр?ху, не обновленными (Рим. 6, 2—4), не облеченными во
Христа (Гал. 3, 27), не пріявшими Духа (Іоан. 3, 5).

Въ вычитываніи только положеннаго.

Слово лукавымъ дополнено изъ древн. слав. перевода.

Б?совъ.

Т. е. опытность искушающихъ б?совъ и твое дерзкое прекословіе лукавымъ
помысламъ.

Т. е. молитвою къ Богу отс?кая бес?ду съ помыслами.

Духовномъ.

Ср. Евр. 11, 33.

Одну третью часть ка?измы.

Умъ.

Т. е. въ духовномъ восторг?.

Мысль сія.

Облеченный во Христа.

Слова: о т?л?, тогда д?лается сатанинскимъ, дополнены изъ древняго
славянскаго перевода.

Пса сего.

Доброд?тели.

Себя.

Доброд?тель и трудъ ради нея.

Запов?дей.

Запов?дей.

Смиреніе.

Д?лами.

Сообразно съ настроеніемъ своимъ.

Т. е. б?съ.

М?. 6, 24.

М?. 6, 25—34.

Въ отношеніи т?леснаго.

Т. е. о духовномъ и т?лесномъ.

Т?леснаго.

Т. е. т?леснымъ.

Лишаетъ ихъ имущества.

Гр?ховной жизнью.

Т. е. скорбное.

Пути Божія.

Т. е. что скорби чужды пути Божію.

Съ послабленіемъ себ?.

Жить безъ подвига за истину.

Смысла скорбей.

Явной помощи Божіей.

Для пользы другихъ.

Въ греч. читается ??? ?????? (не побуждало), но въ древн. слав. безъ
отрицанія: б? подвизая.

„Молю Тебя, Господи Боже мой, не погуби созданія Твоего“!

И явилась ему какъ бы челов?ческая рука, висящая съ неба, которая
показывала ему путь. См. Дост. Сказ. о подвижникахъ.

Ут?шенія.

1 Кор. 15, 31.

Зд?сь, какъ и ниже, подъ словомъ „худое“ сл?дуетъ разум?ть искушенія,
скорби.

Мужественнаго устроенія души.

Т. е. вполн? приблизится къ Богу.

Т. е. мудрствуетъ и живетъ по плоти.

Благо?мъ.

1 Іоан. 4, 18.

2 Кор. 12, 11.

Т. е. познаніе духовное.

Высшее, нежели услажденіе вещами міра сего.

Лучшимъ.

Лук. 15, 13—16.

В?чная.

Т. е. трезвенность и попечительность.

Въ жизни сей.

Покаяніемъ.

Въ земной жизни.

Разум?вать о Бог? — богоприлично.

Образъ жизни.

Внутренно.

Смыслъ, повидимому, тотъ, что можно бы и больше сказать объ этомъ, но
для словъ есть м?ра.

О гр?хахъ и неисправностях своихъ.

По твоей заслуг?.

Отвергнемъ.

Прежнихъ впечатл?ній.

Такъ по греческому тексту; у Паисія: „въ себ?“.

На лучшее и худшее.

Такъ у Паисія. По греч. тексту: „какую им?ешь ты къ міру“; но это
чтеніе, хотя и подтверждается древнимъ славянскимъ переводомъ, даетъ
худшій смыслъ.

М?. 25, 40. — Притч. 19, 17.

Въ будущую жизнь.

Лишеніе чего-либо, требуемаго т?ломъ.

Т. е. лишеніями, укоризнами и обидами.

Т. е. прежнія впечатл?нія.

Т. е. внутренняго твоего устроенія.

Общій смыслъ этого м?ста таковъ: Если челов?къ рачителенъ, то онъ
освобождается отъ малыхъ препятствій со стороны привязанности къ
чувственному, и притомъ освобождается отъ нихъ благодаря своему
естеству, которое чисто (какъ чисто Богозданное естество, произведшее
его, такъ чистъ и онъ, сынъ его). А если онъ нерадивъ, то онъ
освобождается отъ большихъ препятствій со стороны привязанности къ
чувственному, и притомъ освобождается отъ нихъ при помощи Божественной
благодати, данной намъ, по словамъ Апостола: „а когда умножился гр?хъ,
стала преизобиловать благодать“ (Римл. 5, 20). (Изъ прим?чанія къ
греческому тексту).

Т. е. къ т?мъ мыслямъ, которыя къ нему приходятъ.

Въ древ. серб. перевод? читается: иже не озаренъ, хотя въ греч. сказано
безъ отрицанія: ????? ???????.

Т. е. не по побужденіямъ, чуждымъ сущности и прямой ц?ли безмолвія.

Благими.

Стоишь на молитв?.

Отъ разс?янности.

Одно, безъ другихъ подвиговъ и доброд?телей.

Скор?е старайся устроить порядокъ въ д?ланіи твоемъ.

Т. е. въ дни безмолвія.

Душевнаго твоего устроенія.

Изобилуешь видимыми вещами.

На промыслъ Божій.

Духовной.

Блаженства.

Зд?сь греч. текстъ нужно исправить так: ????????? ?? ?????????? ???
?????? ????? ????? ????? ???, согласно съ сербскимъ переводомъ:
обр?таеши въ правд? и суд? быти вся близу тебе.

Хваленіе, прославленіе.

При смерти и по смерти.

Украдкой.

Посл? борьбы.

Т. е. страсти.

П?снь п. 5, 2.

Съ Богомъ.

Благодатныя д?йствія.

Временная.

Т. е. отъ осіянія незаходимаго Солнца — Христа.

Слова, заключенныя въ скобки, заимствованы изъ древняго сербск.
перевода.

У вс?хъ.

Евхитами (греч.), или мессаліанами (евр.), въ перевод? — молящимися,
назывались еретики І?-го в., отрицавшіе троичность Лицъ въ Божеств? и
свою молитву почитавшіе единственнымъ средствомъ къ спасенію. Возникла
эта ересь въ н?которыхъ монашескихъ общинахъ Сиріи и Малой Азіи.
Монахи—евхиты утверждали, что, добившись молитвою вселенія въ нихъ
Св. Духа, они навсегда освобождаются отъ страстей и наклонности ко злу и
не нуждаются ни въ подвигахъ для обузданія т?ла, ни въ чтеніи
Св. Писанія, ни въ таинствахъ, ни вообще въ какомъ либо закон?. Они
проводили время въ праздности, изб?гая всякаго рода труда, какъ
унижающаго духовную жизнь, и питаясь только милостыней; въ то же время,
ощущая въ себ? мнимое присутствіе Св. Духа, они предавались созерцаніямъ
и, въ пылу разстроеннаго воображенія, грезили, что они т?лесными очами
созерцаютъ Божество.

Постоянство настроенія.

Подвергались изм?неніямъ.

Мысленныхъ.

Относительно изм?неній.

Правымъ.

Отъ превозношенія.

Бога.

Т. е. о пріобр?теніи смиренія.

Смиренія.

Превозношенія.

Древній славянскій переводъ показываетъ, что вм?сто ?? ?? ????? надобно
читать: ?? ?? ?????.

Въ страсти.

У страстей.

Подвизаться въ молитв?.

Отъ явнаго изм?ненія.

Зд?сь разум?ются, в?роятно, силы небесныя.

Б?совъ.

Въ подвиг?.

Т. е. покаяніе и смиреніе.

Гр?ховнаго житія.

Раскаяніе.

Слова: Что такое смиреніе—и сказалъ, дополнены изъ древняго слав.
перевода.

Ставящимъ себя ни во что.

Разум?ется своя воля, не подчиняющаяся вол? другого, напр. духовнаго
отца.

См. Быт. 16, 12.

Уклоненіе отъ міра.

Будущей жизни.

Святымъ.

Духовною.

Всеобщія доброд?тели.

Страстную.

Призвольному.

Не находитъ удовольствія.

Не съ пытливостью ума.

Показанными въ евангельскихъ блаженствахъ.

Промыслъ.

Чрезъ познаніе промышленія въ явномъ.

Обольщеніе, ложь.

Т. е. когла челов?къ опред?литъ себя на скорби до смерти.

Т?лесному.

Отъ любленія покоя.

Соръ выметаемый.

Отцамъ.

Сопротивляясь внушеніямъ честолюбія и самоупокоенія.

Страстей.

Во внутренность его.

Къ ближнимъ.

Подаяніемъ ему излишняго покоя.

Божіе, для пользы нашей.

Предъ Богомъ.

Для разум?нія ихъ.

Другихъ или Бога.

Отъ своего стада.

Сохраненія ц?ломудрія.

Начальную.

Въ сирійскомъ текст?: „весь стихъ, заключающій въ себ? полный смыслъ“.

Т. е. прочту сидя.

Преп. Моисей Муринъ.

Челов?ческую природу.

Пророкъ Моисей.

Стерп?ть, вынести.

Смиренія.

Смиренномудріе.

Хищнымъ.

Когда тонко бываемъ искушаемы при вид?ніи духовномъ.

Во внутреннемъ д?ланіи.

Впрочемъ, и самыя страсти движутся въ немъ не такъ сильно, чтобы могли
побуждать его къ исполненію ихъ на д?л?.

Согласно ли оно съ ними.

Обличенъ въ противномъ.

О себ?.

Творить угодное Богу.

Д?йствій неправильныхъ.

Отъ оной неизреченной духовной радости, рождающейся отъ чистоты.

Мирно съ другими.

Слово: ощущать дополнено изъ древн. славян. и сербск. переводовъ.

По отношенію къ страстямъ.

Т.-е. во внутреннемъ д?ланіи.

Духовную.

Т.-е. живущій со многими.

Отъ сообщества съ людьми и отъ мірскихъ д?лъ.

Т.-е. мірскія д?ла, питающія страсти.

Т.-е. мірскія д?ла, питающія страсти.

Т.-е. въ пустын?.

Т. е. возставать.

Т. е. иноки, предпочитая безмолвіе милосердію, становятся какъ-бы
противниками посл?дняго.

Т. е. мы не отказываемся оказать милость въ случа? д?йствительной
надобности.

Къ ближнему.

Если не будетъ такихъ случаевъ.

Когда подобные случаи близъ насъ.

Т. е. представится имъ случай къ исполненію запов?дей на самомъ д?л?.

Т. е. въ воплощеніи, осуществленіи ихъ д?ломъ.

Т. е. созерцанія.

Т. е. д?янія.

Любви.

Безмолвія.

Ближній.

Безмолвникъ.

Говоря о милостын?.

Разум?ются скорби и искушенія.

Разум?ются страсти и немощи.

Ибо въ этомъ н?тъ никакого порядка, посл?довательности.

Обольщеніе, заблужденіе.

Запов?дей.

Гр?ховныхъ.

Въ сердц?.

Подаваемаго Духомъ.

Познаніе таинствъ духовнаго міра.

Между чувствами и предметами.

Видимо являемую.

Разум?нія тайнъ міра духовнаго.

Которыхъ невозможно выразить словами.

Удаленіе отъ всего.

У Паисія посл? этого прибавлено: „гд? живетъ Христосъ, Начальникъ жизни
нашей“.

Искушается.

Въ созерцаніи.

Древ. слав. переводъ показываетъ, что зд?сь вм?сто ??????? должно читать
???????.

Д?лаются понятными для насъ.

Любви.

Дарованій духовныхъ.

Обольщеніе.

Т. е. созерцаніе.

Изъ древ. слав. перевода видно, что зд?сь вм?сто ??? ????? должно читать
??? ?????.

Т. е. къ созерцанію.

Т. е. не какъ постояннаго состоянія.

Умъ.

Т. е. какъ получили бытіе.

Сего созерцанія.

Объ евхитахъ см. прим?чаніе на стр. 195-ой.

Повредить.

Созерцанія.

Т. е. созерцанія тайнъ.

Лук. 17, 10.

Духовныя п?сноп?нія.

Въ надежд? прославиться.

Умныхъ вид?ній.

Кол. 3, 9. 10.

Т. е. съ даромъ созерцанія.

Т. е. челов?чества.

Рим. 8, 19. 21.

Мысленныхъ.

Снопы.

Т. е. когда положишь милосердіе въ основаніе вс?хъ твоихъ доброд?телей.

Т. е. не будь гр?шенъ въ другихъ отношеніяхъ, если, напр.,
благод?тельствуя б?днымъ, не будешь прощать обидъ.

Въ сирійскомъ текст? это м?сто им?етъ такой смысл: „Но это случится
тогда, когда ты на своемъ пути возвысишься надъ точкою зр?нія лишь долга
и справедливости и во всемъ дашь свобод? возможность д?ятельности“.

Въ сирійскомъ текст? такъ: „А я говорю, что милосердый даже и тогда не
истинно милосердъ, если он еще не возвысился надъ простою
справедливостью“.

Т.-е. излишнее упокоеніе въ жизни.

Отъ обращенія со многими людьми.

Отъ малыхъ погр?шностей.

Безъ д?лъ благихъ, которыя сопровождаютъ насъ въ будущую жизнь.

Т.-е. чтобы вовсе не оставить путь доброд?тели.

Т.-е. отъ страстей.

Въ сирійскомъ текст? такъ: „потому что внутренность сердца необходимо
должна согласоваться с вн?шнимъ образомъ д?йствій“.

Т. е. увлекается страстями.

Въ сирійскомъ текст?: „разжигаетъ умъ нечистыми мыслями“.

Въ сирійскомъ текст?: „чудеса“.

Душевно.

Т. е. надежду на спасеніе.

Въ сирійскомъ текст?: „упомянутыми выше страстями“.

Въ сирійскомъ текст?: „наслажденію жизнію“.

Въ сирійскомъ текст?: „Пусть лучше глупые обвинютъ тебя въ
необразованности, ч?мъ умные — въ дерзости“.

Д?ломъ.

Духовнаго.

Т.-е. въ чтеніи Евангелія.

Опытныхъ в д?л?.

Въ сирійскомъ текст?: „какъ ночью“.

Древ. слав. переводъ показываетъ, что зд?сь вм?сто: ??? ?? ?????????,
должно читать без отрицанія: ??? ?????????. Въ сирійскомъ текст? тоже
н?тъ отрицанія.

Т. е. истиннаго вида предметовъ (какъ сказано въ сир. текст?).

Духовными, высшими ея.

Разум?ется дерзновенное, самочинное изсл?дованіе тайнъ, сокрытыхъ въ
Писаніи.

Въ сирійскомъ текст?: „даже съ благочестивыми ц?лями“.

Т. е. собес?дованія съ Богомъ, о которомъ говорится ниже.

Или непосредственно внушаемыхъ Богомъ челов?ку, или заключающихся въ Св.
Писаніи.

Слова, заключенныя въ скобкахъ, дополнены изъ древн. слав. перевода; въ
сирійскомъ текст? ихъ тоже н?тъ.

Въ сирійскомъ текст?: „за твою бережливость“.

Въ нашемъ текст?: „Отпускай хл?бъ твой по водамъ, потому что по
прошествіи многихъ дней опять найдешь его“.

Благод?янія.

Въ сирійскомъ текст?: „потомъ вдвое воздастъ теб? Богъ“.

Брань сзади, или вн?шняя борьба, есть смятеніе, которое производится въ
душ? занятіями, разс?ивающими ее вн?шними вещами, что? препятствуетъ ей
вести брань спереди, или внутреннюю борьбу противъ себя самой, съ
неразд?льнымъ вниманіемъ.

Въ сирійскомъ текст? это м?сто читается такъ: „Т?, которые одержали
поб?ду въ борьб? вн?шней, удалили также и внутренній страхъ; и никакое
(вражеское) принужденіе не можетъ уже ихъ насильственно увести въ пл?нъ,
терзая ихъ бранью спереди и сзади. Вн?шней борьбой называю я ту, которую
челов?къ возбуждаетъ безразсудно противъ своей собственной души
посредствомъ чувствъ, именно посредствомъ взятія и даванія, слушанія и
вид?нія, говоренія и чревоугодія, и посредствомъ того, что онъ
непрестанно налагаетъ на душу свою много настоятельныхъ д?лъ, так что
она, осл?пленная смятеніемъ, т?снящимъ ее извн?, не въ состояніи ясно
вид?ть въ скрытой, возбужденной противъ нея брани — и спокойствіемъ
поб?ждать смущенія, возникающія внутри ея“.

Чтеніе греческаго текста подтверждается древними переводами славянскимъ
и сербскимъ. Въ сирійскомъ текст?: „ст?сненнымъ“.

Черезъ помыслы.

Въ сирійскомъ текст?: „когда челов?къ днемъ и ночью лежитъ на лиц?
своемъ со сложенными назадъ руками“.

Подъ вн?шней праведностью разум?ется д?ятельная жизнь въ
противоположность созерцательной.

Келліи.

Т. е. жизни д?ятельной и созерцательной.

Въ греческомъ текст? стоитъ зд?сь слово ??????????? „безуміе“;
соотв?тствующее слово стоит и въ сирійскомъ текст?. Но въ переводахъ
латинскомъ, древнемъ славянскомъ, сербскомъ и у Паисія поставлено слово
„ут?шеніе“, которое сохранено и въ нашемъ перевод? изъ прежняго изданія.
Въ сирійскомъ же текст? сказано такъ: „… и не ощущаетъ оно (сердце) того
безумія, за которое былъ порицаемъ Апостолъ, когда говорили, что многія
книги сд?лали его бузумнымъ“. Тутъ, очевидно, разум?ются слова Д?янія
Апостольскихъ — 26, 24: „когда онъ (Ап. Павелъ) такъ защищался, Фестъ
громкимъ голосомъ сказалъ: «безумствуешь ты, Павелъ! Большая ученость
доводитъ тебя до сумасшествія»“. Которое чтеніе есть истинное, не
беремся р?шать.

Въ сирійскомъ текст?: „отброситъ отъ себя гр?хи“.

Зд?сь разум?ется откровеніе естественное въ природ? (Рим. 1, 20) и
откровеніе сверхъестественное въ писанномъ закон?.

На творящихъ доброд?тели.

Т. е. исполнилъ ихъ. Въ сирійскомъ текст?: „кто воспринялъ Его законы въ
свое сердце, тотъ въ нихъ найдетъ Господа“. („Въ нихъ“ читается и въ
одной греческой рукописи).

Въ сирійскомъ текст?: „тотъ становится сожителемъ Бога, кто всегда
пребываетъ въ размышленіи о Немъ“.

Въ сирійскомъ текст?: „Не оставляй несправедливую прибыль на ея м?ст?, и
не постись вм?сто нея! Не оставляй преступленія на его м?ст?, и не
борись противъ чего-нибудь другого. Несправедливость искореняется
милосердіемъ и отреченіемъ, а ты оставляешь растеніе на его м?ст?, и
борешься противъ чего-то другого, какъ говоритъ великій святой учитель
Ефремъ“.

Въ греческомъ перевод? ссылка на св. Ефрема ошибочно отнесена къ
сл?дующему. Впрочемъ, выше приведенныя слова принадлежатъ не св. Ефрему,
а Исааку Антіохійскому.

Особенное обнаруженіе Промысла.

Промыслъ Божій.

Собственно: лупины, овощи, им?ющіе горячительное свойство.

Т. е. на опыт? личной жизни.

Т. е. удобный случай для благод?янія.

Къ страстямъ.

Въ сирійскомъ текст?: „по причин? н?котораго богатства, кратковременной
власти и малаго краснор?чія“.

Въ сирійскомъ текст?: „даже если вышеупомянутый гр?хъ не будетъ
совершонъ“.

Духовный восторгъ.

Въ сирійскомъ текст?: „прежде нежели придешь въ смятеніе“.

Переведено согласно съ сирійскимъ текстомъ: „гр?хъ заграждаетъ уста при
молитв?“.

Въ сирійскомъ текст?: „чьи мысли всец?ло заняты заботой объ этой жизни,
тотъ или изъ пустого тщеславія сейчасъ же воспламенится гн?вомъ, или
погружается въ мрачныя мысли, которыя возбуждаются имъ“ (тщеславіемъ).

Близкихъ.

Суфиръ — то же, что Офиръ (3 Царствъ 22, 48), — златоносная м?стность въ
Индіи.

Гр?ховныхъ.

Т. е. скорбь ихъ.

Въ сирійскомъ текст?: „ни на кого не гн?вайся“.

Т. е. за слабость в?ры или за неправоту в?ры.

Помраченіе ума.

Греческое чтеніе ?? ???????? ???? „ваше т?ло“ — оправдывается сербскимъ
переводомъ, но противор?читъ переводу Паисія „самовластіе“ и сирійскому
тексту. Паисій, в?роятно, вм?сто ???? читалъ ???????????. Мы посл?довали
въ своемъ перевод? ему и сирійскому тексту, въ которомъ все это м?сто
ясн?е, ч?мъ въ греческомъ (гд?, повидимому, фраза „и приносите ихъ, какъ
всесожженія, идоламъ“ попала не на свое м?сто: она должна сл?довать
непосредственно за словами „воли ваша“). Въ сирійскомъ текст? это м?сто
читается такъ: „… Въ день вашего поста вы творите волю вашу и приносите
вс?хъ вашихъ идоловъ. А подъ этимъ разум?ются гр?шныя мысли и злые
помыслы, которые вы считаете въ своей душ? за идоловъ, закалая имъ
ежедневно драгоц?нн?йшую жертву, именно свою высокую свободу воли,
которую вы должны бы были посвящать Мн? посредствомъ добрыхъ д?лъ и
святого расположенія сердца“.

Т. е. воздержанія и поста.

Т. е. подвижникъ, умершій для міра.

Это слово въ сирійскомъ язык? означаетъ также монаха.

Это м?сто переведено по греческому разночтенію, согласному съ древнимъ
славянскимъ переводомъ.

Въ сирійскомъ текст?: „предметъ созерцанія“.

Изъ древ. cлавян. перевода видно, что вм?сто ???? должно читать зд?сь
????. Въ сирійскомъ текст? такъ же: „м?сто“.

Прираженія всякихъ помысловъ черезъ чувства.

Изъ твердыни храненія.

Т. е. съ помысломъ тщеславія.

Отвергнетъ прираженіе помысла тщеславія.

Блудныхъ.

Къ труду побуждаютъ.

Ср. 1 Іоан. 2, 27.

Т. е. помыслы.

Т. е. изволенія добрыя или лукавыя (въ сирійскомъ текст?: „воля добрая“
и „воля злая“).

Слова „смущенія“ въ греч. текст? н?тъ; н?тъ его и въ сирійскомъ, но у
Паисія оно есть.

Зд?сь греческому тексту: ???? ?????? ?????? предпочтенъ древн. славян.
переводъ. Въ сирійскомъ текст?: „…(свободнаго воздуха), который можетъ
удержать умъ долгое время въ спокойной собранности безъ воспоминанія о
вн?шнихъ вещахъ“.

Считаешь за соръ.

Сравненіе съ сирійскимъ текстомъ показываетъ, что въ греческомъ есть
неправильность: слова „посл? постояннаго д?ланія и по пріобр?теніи
чистоты“ поставлены не на своемъ м?ст? и должны находиться посл? словъ
„стезею доброд?тели“; да и вообще греч. текстъ не ясенъ. Въ сирійскомъ
текст? это м?сто читается такъ: „это случается съ т?ми, кто им?етъ
чистое сердце и горячую надежду, и они вкушаютъ многое уже въ начал?
пути посредствомъ в?ры души, что? въ другихъ случаяхъ лишь посл?
долговременныхъ трудовъ очищенія должно даваться т?мъ, которые проходятъ
по порядку отд?льныя степени пути доброд?тели. Ибо Господь можетъ
творить все, что хочетъ“.

Т. е. не обращаются въ б?гство. Въ сирійскомъ текст?: „…которые просто и
безъ размышленій, изъ горячей любви къ Богу, вв?ряютъ себя морю скорбей
и не обращаются вспять“.

Трудный, жесткій.

Кончины.

Т. е. живи не только умомъ, но и в?рою.

Или: „ударяетъ головой о землю“.

Правило молитвы.

Отъ службъ.

Въ сирійскомъ текст?: „восторгъ отъ изреченій удерживаетъ движеніе губъ
въ ихъ обычномъ теченіи“.

Зд?сь предпочтено разночтеніе ????????, согласное съ древнимъ
славянскимъ переводомъ и съ сирійскимъ текстомъ. Въ греч. текст? стоитъ
????????? „осл?пленный“.

Не обратился назадъ.

Вм?сто ????????? „сокращеніи“, можетъ быть, сл?дуетъ читать ?????????
„напряженности“.

Т. е. съ самопринужденіемъ.

Слова „жажданіе“ въ греч. текст? н?тъ; оно добавлено изъ перевода
Паисія.

Въ греч. текст? стоитъ слово ??????? „безполезнымъ“; Паисій, повидимому,
им?лъ чтеніе ?????? „неразум?ваема“, „не им?ющимъ смысла“, чтo мы и
приняли зд?сь.

Въ греч. текст? стоитъ: ????????? ??????? ??? ???????? ?? ??????? „пусть
творитъ д?ланіе, согласное съ разумомъ“. Но Паисій, повидимому, им?лъ
чтеніе ????????? и ??? ???????? „посл?дованно да творитъ д?ланіе мысли“,
чтo мы и приняли зд?сь.

Въ греч. текст?: ??? ????? ?????, „вооруженія своего“ (т. е. діавола).
Паисій, повидимому, им?лъ чтеніе ????? „оружій ихъ“, что нами и принято
зд?сь.

Безъ малодушія.

Обольщеніями.

Безъ причины, напрасно.

Въ подвигахъ.

Зд?сь предпочитается чтеніе, согласное съ древнимъ слав. переводомъ.

Т. е. у ангела-хранителя.

Посл?дній способъ искушенія.

Посл?дній способъ искушенія.

Т. е. совершить гр?хъ.

Врагу.

Помощи Божіей.

Сердца.

Т. е. не противно истин?.

Тяжесть брани вражіей.

Словъ: „д?лами своими показали“ н?тъ въ греч. текст?; они взяты изъ
перевода Паисія.

Т. е. изложили.

Слова: идолослуженія, волхвованія, дополнены изъ древняго славян.
перевода.

Членами.

Священные сосуды.

Умъ.

Принадлежащимъ къ будущему в?ку.

По временамъ.

Духовное.

Т. е. воспоминаніемъ читаннаго въ Писаніяхъ.

На самой низкой степени.

Въ безплодности.

Об?тованной земли.

Душевномъ.

Разс?янность.

Находитъ н?которые предлоги къ извиненію.

Отъ добра.

Т. е. праведникъ находится подъ особеннымъ промысломъ Божіимъ.

См?лъ.

Т. е. причиной мученія.

Д?лами.

При гололедиц?, т. е. при быстромъ переход? отъ оттепели къ морозу. — Въ
сирійскомъ текст?: „морозъ“.

Въ сирійскомъ текст?: „взыдетъ къ Богу въ веселіи своемъ“.

Т. е. бд?ніи надъ собою.

О доброд?тели.

Т. е. всл?дствіе неохраненія себя въ теченіе дня.

Къ устроенію души.

Т. е. внимательнымъ (старательнымъ) безмолвіемъ.

Поб?ждать.

Принятіемъ ихъ, согласіемъ съ ними.

Т. е. рабовъ ихъ.

Разум?ются молитвенныя правила.

Разум?ются молитвенныя правила.

Разум?ются молитвенныя правила.

Разум?ются молитвенныя правила.

Молитвенныхъ правилъ.

Самонад?янно.

Гр?хи, подобные твоимъ.

Все равно естество бываетъ вн? своего чина въ томъ и другомъ случа?.

См?шеніе вина и похотей съ т?ломъ, т. е. возд?йствіе ихъ на т?ло.

Переходъ изъ одного состоянія въ другое.

По способности каждаго челов?ка къ воспріятію этихъ причинъ.

Въ будущемъ в?к? н?тъ тл?нія. Подъ тл?ніемъ разум?ется, можетъ быть,
изм?неніе состоянія: ему подвергнутся вс? или въ этой жизни, или во
время исхода изъ нея, или въ будущемъ в?к?: т?, которые жили среди
наслажденій, примутъ изм?неніе отъ веселья къ наказанію; т?, которые
жили среди страданій ради Христа, противоположныхъ презр?ннымъ
наслажденіямъ, примутъ изм?неніе отъ скорбей къ отдохновенію. Богъ
устрояетъ, по безконечному челов?колюбію Своему, также и то, что на
этомъ жизненномъ пути или въ конц? его люди получаютъ предчувствіе этого
изм?ненія: преданные сластолюбію — предчувствіе наказанія, а страдавшіе
ради Него — предчувствіе отдохновенія. Первое есть воздаяніе за
сластолюбіе, второе — залогъ в?чнаго упокоенія (Изъ прим?чанія къ
греческому тексту Никифора ?еотокиса).

Т. е. всл?дствіе стремленія къ святости.

Муку.

Духовную отраду.

По другому чтенію своего срама. Въ перевод? сербскомъ: отъ своее геенны
ястъ.

Въ д?ланіи.

Въ д?ланіи.

Т. е. не смущайся во время безчинія его.

Будущее состояніе.

Т. е. разжженія естества.

Пл?ненія.

Правила.

Возгорится въ комъ.

Прекращенія.

Въ сирійскомъ текст?: „никто да не обманываетъ самъ себя и не дается въ
обманъ вид?ніямъ“, т. е. пусть не думаетъ, что безъ предварительнаго
очищенія своей души можно достигнуть духовнаго познанія.

Въ сирійскомъ текст?: „а д?ло, совершонное въ поко?, исходитъ изъ
пресыщеннаго настроенія“ (т. е. отъ душевной скуки?).

Въ сирійскомъ текст?: „…которые стараются оправдаться посредствомъ
своего (имущества?), а сами не стремятся къ совершенству“.

Въ сирійскомъ текст?: „возвеличеніе т?ла есть смиренное подчиненіе (его)
Богу, а возвеличеніе духа — созерцаніе истины о Бог?“.

Богу.

Св. Исаакъ Сиринъ.

Отъ д?лъ, возмущающихъ умъ.

Т. е. скитанія.

Искушеній.

Ни горячесть, ни студеность.

Въ отношеніи его превосходства.

Поясные поклоны.

Огруб?лый.

Т. е. по причин? ихъ оставленія.

Т. е. б?совъ.

Слова: великую пользу доставляютъ душ? — дополнены изъ древ. слав.
перевода.

Согласно съ древн. славян. переводомъ зд?сь вм?сто ??????? лучше читать
??????.

Ср. Лук. 16, 10.

Т. е. къ противному.

О должномъ.

Разум?ется, в?роятно, блаженство будущей жизни.

Вредное для души.

У Паисія добавлено: „земному и тл?нному“.

Любленіемъ славы челов?ческой.

Доброд?тель.

Умнаго д?ланія.

Трудовъ т?лесныхъ.

Ц?ломудрія.

Вольными скорбями.

Постепенно.

Достиженію нестяжательности.

Людей. — Разум?ются, в?роятно, т? люди, которые, какъ выше сказано,
только подойдутъ и посмотрятъ на вещи.

Ср. 2 Кор. 1, 5.

Пос?щеній Божіихъ.

Переводъ Паисіевъ показываетъ, что въ семъ м?ст? читалъ онъ: ???
??????????, а не ??? ??????????, какъ читается въ греческомъ текст?.
Переводы древніе славянскій и латинскій подтверждаютъ чтеніе печатнаго
греческаго текста.

Презирающее все, пренебрегающее вс?мъ сердце.

Въ греч. текст? сказано: „страхомъ Божіимъ“. Но у Паисія посл?дняго
слова н?тъ, и мы тоже опустили, какъ не соотв?тствующее смыслу м?ста.

Т. е. способ? заключать объ искушеніяхъ.

Кр?пость.

Отъ всего вещественнаго.

Зд?сь удержанъ древній славянскій переводъ, несогласный съ греческимъ
текстомъ.

Уб?жденіе.

Грубость.

Въ сирійскомъ текст?: „Когда умы святыхъ достигнутъ созерцанія своего
естества, исчезаетъ дебелость т?ла, и потому созерцаніе д?лается
духовнымъ“.

Душа безъ т?ла им?етъ свою собственную субстанцію; точно такъ же и т?ло
безъ души. Но одно безъ другого не составляетъ челов?ка, а лишь
соединеніе ихъ обоихъ образуетъ одну субстанцію челов?ка. Поэтому
соединеніе души съ т?ломъ называется субстанціальнымъ (вещественнымъ).
Подъ „вещественнымъ созерцаніемъ“ св. Отецъ разум?етъ созерцаніе души,
находящейся въ т?л?. Поэтому онъ и прибавляетъ, что если устранить это
вещественное созерцаніе и дебелость т?ла (т. е. вещество т?ла), то
созерцаніе д?лается уже духовнымъ: ибо, по удаленіи души изъ т?ла,
прекращается созерцаніе вещественное (т. е. созерцаніе въ т?л?), и
начинается духовное (т. е. созерцаніе души, обнаженной отъ т?ла). Это
бываетъ посл? смерти, какъ утверждаетъ ниже св. Отецъ, говоря: „это есть
высокое состояніе, какое дается въ свобод? безсмертной жизни“. — Подъ
словами „тварь перваго естества“, в?роятно, разум?ется самое созданіе
челов?ческой природы, которое было первымъ не по порядку творенія, но по
достоинству и милости Божіей: именно, во время самаго созданія душа,
соединившись съ т?ломъ вещественно, начала мыслить и созерцать (Изъ
прим?чанія къ греческому тексту Никифора ?еотокиса).

Для созерцанія Бога.

Выше исчисленныхъ препятствій.

Т. е. веществомъ души.

Все это м?сто довольно темно.

Въ сирійскомъ язык? это выраженіе значитъ: „высшая благодать“.

Божія.

Отъ любви Божіей.

Сколько бы ни совершили д?лъ правды.

Въ сирійскомъ текст?: „когда челов?къ потомъ начинаетъ д?лать его
(страхъ) и сд?лаетъ н?которые усп?хи въ д?ланіи его, тогда изъ этого
возникаетъ духовное в?д?ніе, о которомъ мы раньше сказали, что оно
порождается в?рою“.

Въ сирійскомъ текст?: „когда начнемъ д?лать его“.

Т. е. в?д?нія (по сир. тексту) или страха Божія (по греч. тексту).

Т. е. в?ра отъ слуха (Римл. 10, 17).

Обличеніе, возбужденіе.

Въ сирійскомъ текст?: „стремленіе къ должному“.

Т. е. о смерти.

Въ сирійскомъ текст?: „на основаніи ясно указанныхъ выше опред?леній,
челов?къ легко можетъ судить о всемъ своемъ жизненномъ шествіи“.

Въ сирійскомъ текст?: „то, что ниже естества“.

Въ сирійскомъ текст?: „движеніе“; но греческій переводчикъ везд? ставитъ
взам?нъ его слово ?????? „мысль“.

Въ сирійскомъ текст?: „гордящемуся знаніемъ“.

Т. е. обличеніе, укореніе согр?шившаго.

Въ сирійскомъ текст?: „до времени, когда исправленіе невозможно; потому
что мщенія за Себя Самого Онъ не ищетъ“.

Въ сирійскомъ текст?: „вотъ признакъ любви: исправленіе, основанное на
любви, д?лается ради улучшенія и не им?етъ ц?лью мщенія“.

Т. е. кто отъ Божія воздаянія намъ научается.

Будущаго в?ка.

Т. е. жаръ, которымъ онъ пламен?етъ къ Богу.

Его торговое д?ло.

Это — выраженіе, встр?чающееся въ Н. З. (Ефес. 5, 16. Кол. 4. 5), —
????????????? ??? ??????, — означающее: „воспользоваться временемъ“.

Духовная.

Цапля (въ сирійскомъ текст?: „аистъ“).

То же, что сирена.

Въ греч. н?тъ словъ: „на деревахъ и на нив?“.

Т. е. сердечное д?ланіе инока.

Т. е. въ душ? своей.

Т. е. величайшимъ омраченіемъ.

Изъ міра вещественнаго въ міръ духовный.

Подъ предлогомъ любви къ ближнимъ.

Отрекшемуся отъ міра.

Въ переводахъ древнемъ славянскомъ и сербскомъ р?чь безъ отрицанія: И
д?яніе т?лесное возбраняетъ и пр.

Т. е. средній, но постоянный, образъ жизни.

Т. е. не такая, какую производитъ тварь.

Т. е. умерщвленіе.

Теряютъ силу.

Т. е. зло.

Благодатью умиленія.

Греческое чтеніе: ? ???? ??????????? зам?нено зд?сь другимъ: ? ???????
???????????, которое согласно съ древнеславянскимъ и сербскимъ
переводами.

Побужденіи челов?ка.

Т. е. первый помыслъ о смерти.

Рода челов?ческаго.

Покаянія.

Въ греческомъ текст?: „любовію своею къ Творцу“. Въ нашемъ перевод?
принято чтеніе Паисія.

По древнему славянскому переводу печатное чтеніе ??? ???????????
надлежитъ исправить такъ: ??? ?? ???????????.

Помраченіе.

Т. е. смерти.

Келліи.

Т. е. ут?шеніе.

Т. е. то въ искушеніи, то въ ут?шеніи.

У Паисія посл? слова „великія“ стоитъ: „и кр?пкія души и тверд?йшаго
мудрованія“.

Ср. Мат?. 15, 14.

На первый взглядъ можетъ показаться странной мысль, что въ правосудіи
есть часть злобы; но это мысль в?рная; надо только понять ее правильно.
Возьмемъ такой случай. Челов?къ занимался убійствомъ, разбоемъ, кражей
въ теченіе многихъ л?тъ и потомъ впалъ въ какое-нибудь несчастіе. Тотъ,
кто не пожал?етъ этого преступника, а подвергнетъ его надлежащей кар?,
будетъ справедливымъ, но не будетъ милосерднымъ. Такимъ образомъ,
желающій быть справедливымъ не можетъ быть милосерднымъ. Поэтому преп.
Исаакъ и говоритъ, что милосердіе противоположно правосудю. А если
правосудіе противоположно милосердію, то, значитъ, въ немъ есть
немилосердіе, т. е. злоба. Это не значитъ, конечно, что правосудіе есть
порокъ; н?тъ, оно есть доброд?тель и одно изъ свойствъ Божіихъ; но это
значитъ только, что оно ниже милосердія, потому что, какъ говоритъ Ап.
Іаковъ (2, 13), „милость превозносится надъ судомъ“. (Изъ прим?чанія
Никифора ?еотокиса).

Обуздывай чрево, а еще бол?е — зр?ніе.

Худую.

Т. е. привычки и огня.

„Если же ты еще немощенъ“, т. е. немощенъ душею, и если, подавая руку
помощи тому, кто распущенъ въ жизни своей, можешь впасть въ т? же
страсти, какимъ подверженъ онъ, то ты долженъ отвращаться даже и отъ
оказанія такой помощи, чтобы, желая уврачевать другого, самому теб? не
впасть въ бол?знь еще худшую. — А что значатъ слова „дай ему конецъ
жезла твоего“ и кому принадлежатъ они, неизв?стно. (Изъ прим?чанія
Никифора ?еотокиса). — Намъ думается, что посл?днія слова представляютъ
собою начало пословицы или изреченія, смыслъ котораго, в?роятно такой:
„дай ему конецъ жезла твоего, и онъ увлечетъ тебя къ себ? вм?ст? съ
нимъ“, т. е. смыслъ тотъ же, что въ нашей пословиц?: „коготокъ увязъ, —
всей птичк? пропасть“; иначе говоря: „только начни д?лать что-нибудь
дурное, а тамъ уже не остановишься“.

Съ хищными птицами, питающимися трупами.

Въ надежд? его исправленія.

Ср. Пс. 36, 1. 7. 8.

Рим. 12, 15.

Огонь соблазна.

Т. е. дарованіе отъ Бога разум?нія.

Даруемымъ отъ Бога.

 Т. е. разум?ніемъ, явленнымъ отъ Бога.

3 кн. Царствъ, 21 гл., 27—29 ст. Преп. Исаакъ хочетъ этимъ сказать, что
покаяніе Ахава выразилось только вн?шнимъ образомъ: онъ „разодралъ
одежды свои и возложилъ на т?ло свое вретище, и постился, и спалъ во
вретищ?, и ходилъ печально“. Такъ сказано въ еврейскомъ текст? этого
м?ста книги Царствъ, которымъ, повидимому, пользовался преп. Исаакъ: но
въ греческомъ текст? есть слова, которыхъ н?тъ въ еврейскомъ, и изъ
которыхъ видно, что покаяніе Ахава было не только вн?шнимъ, а именно:
сказано, что онъ „умилился предъ Господомъ, ходилъ и плакалъ“.

Для брани.

Чувствъ.

Т. е. гр?ховную.

Подъ предлогомъ духовной пользы.

Т. е. не отъ того, что душа его пренебрегаетъ иными вещами.

Стремленіемъ къ общенію съ людьми.

Скорби, лишенія, обиды.

Пс. 118, 137.

Лук. 15, 20—22.

Т. е. не всл?дствіе того, что люди придали Ему названіе „жестокій“.

Запов?ди.

1 Кор. 15, 53—54.

Въ сербскомъ перевод? м?сто сіе читается такъ: или речетъ взданіе
гр?шникомъ что есть?

Т. е. всякая мысль во мн? умолкла, поб?жденная благодарностью къ Теб?.

~   SEITE \*Arabisch  359  ~

~   SEITE \*Arabisch  359  ~

Последнее примечание отсутствует в источнике (имеется только номер
сноски). Приводим его по другому репринту издания 1911 года (изд-во
„Правило веры“, 1993 г.).

В источнике: оскверняютъ. Исправлено в соответствии с контекстом («кто
... устраиваетъ ... тотъ ... оскверняетъ») и в согласии с переводом
прп. Паисия: «Иже пиры част? совершаяй, д?латель есть б?са блуда, и душу
смиренномудреннаго оскверняетъ» (см. СВЯТАГО ОТЦА НАШЕГО ИСААКА СИРИНА
СЛОВА ДУХОВНО-ПОДВИЖНИЧЕСКІЯ. Свято-Введенская Оптина Пустынь. 2004,
стр. 46. Репринт издания: СВЯТАГО ОТЦА НАШЕГО ИСААКА СИРИНА ЕПИСКОПА
БЫВШАГО НИНЕВІЙСКАГО СЛОВА ДУХОВНО-ПОДВИЖНИЧЕСКІЯ, ПЕРЕВЕДЕННЫЯ СЪ
ГРЕЧЕСКАГО СТАРЦЕМЪ ПА?СІЕМЪ ВЕЛИЧКОВСКИМЪ. Изданіе Козельской
Введенской Оптиной Пустыни. Москва. Въ Университетской Типографіи.
1854.).

В источнике: ненависти. Исправлено по смыслу (не устрашитъ — ... страхъ,
... любовь — не приведетъ ..., ... не возбудится — ... ненависть) и в
соответствии с переводом старца Паисия: Аще бо не устрашитъ сердце
страхъ геенны, и въ желаніе блаженствъ пріити любы не сотворитъ, то не
подвигнется въ немъ ненависть міра сего (см. указ. изд., стр. 188).
Впрочем, здесь, возможно, пропущен мягкий знак в слове возбудится и
тогда будет так: то не возбудиться въ сердц? ненависти къ міру сему.
Смысл тот же, но конструкция получается менее удачна и маловероятна.

В источнике без тире.

В источнике без тире.

Возможно в этом предложении тире излишне.

В источнике непроизвольно. Исправлено по смыслу и в соответствии с
переводом старца Паисия: Восхищеніемъ убо восхищенъ бысть, глаголетъ, а
не яко волею взыде умомъ своимъ во вид?ніе до третіяго небесе (см. указ.
изд., стр. 305).

В источнике а слово Божіе умъ. Тире вставлено в соответствии с
контекстом и с изданием перевода старца Паисия: слово же Божіе, — мысль
(см. указ. изд., стр. 353).

В источнике отъ Него. Исправлено по смыслу (речь о Давиде, а не о Боге)
и в соответствии с переводом старца Паисия: ... и отъ него возсіяти
Христу... (см. указ. изд., стр. 376).

В источнике: уразум?нія истины не должно, прекращать исканія. Считаем,
что запятая ошибочно переставлена.

В источнике без тире.

В источнике: одинакаго. Считаем это опечаткой (см., напр., примечание
(*) к этому месту в переводе старца Паисия, указ. изд., стр. 429).

Нумерация страниц «Указателя мест Священного Писания...» начинается с I.

}

60.