Sanctus Aurelius Augustinus

Августин Блаженный, епископ Гиппонский

(354 - 430 гг.) 

 

 

 

CОЧИНЕНИЯ 

МОНОЛОГИ 

  

Книга первая 

1. Долго и о многом размышлял я сам с собой, исследуя и себя, и свое
благо, и то зло, коего следовало избегать. И вдруг я услышал голос,
звучащий то ли снаружи, то ли внутри меня, мой ли собственный, а,
возможно, и не мой — не знаю, но только этот голос мне сказал: 

Р Представь себе, что тебе удалось нечто открыть. Кому ты доверишь это
открытие на хранение, если захочешь немедленно продолжить свои
изыскания? 

А. Разумеется, памяти. 

Р. Но сможет ли она верно сохранить все то, до чего ты додумался? 

А. Это трудно, а пожалуй и невозможно. 

Р. Итак, нужно записать. Но что ты будешь делать, если твое здоровье не
позволяет заниматься письмом? А, между тем, и диктовать этого не
следует, потому что подобная работа требует полного уединения. 

А. Резонно, и что мне в этом случае делать — я решительно не знаю. 

Р. Молись о здравии и помощи, чтобы достигнуть желаемого, и все это
немедленно запиши, чтобы мысль о потомстве поддержала в тебе бодрость
духа. Затем все то, что тебе откроется, кратко изложи в немногих
заключениях. Только не старайся писать так, чтобы привлечь внимание
толпы читателей; пусть это будет для немногих и наилучших из твоих
сограждан. 

А. Спешу последовать твоему совету: Боже, Творец вселенной, даруй мне,
во-первых, силы усердно молиться Тебе, далее, помоги быть достойным
этого и, наконец, услышь и исполни мою молитву. Боже, через которого
стремится быть все, что само бы по себе не было. Боже, который не
допускаешь погибнуть и тому, что само губит себя. Боже, сотворивший из
ничего этот мир. Боже, который зла не творишь, но дозволяешь ему быть,
чтобы оно не стало еще злейшим. Боже, который немногим, прибегающим к
тому, что истинно, открываешь, что зло есть ничто. Боже, через которого
вселенная и со своею дурной стороной совершенна. Боже, через которого не
существует решительно никакого разногласия, так как худшее согласуется с
лучшим. Боже, которого любит все, что способно любить, зная ли об этом,
или не зная. Боже, в котором существует все, по которому ни мерзость
всей вообще твари не мерзка, ни злоба не вредит, ни заблуждение не
заблуждает. Боже, который не восхотел, чтобы истину знал кто-либо, кроме
чистых. Боже, Отец мудрости, Отец истины и высшей жизни, Отец
блаженства, Отец добра и красоты, Отец умственного света, Отец
пробуждения и просвещения нашего, Отец залога, побуждающего нас
возвратиться к Тебе. 

Тебя призываю, Бога истинного, в котором, от которого и через которого
истинно все, что истинно; Бога мудрости, в котором, от которого и через
которого мудрствует все, что мудрствует; Бога жизни истинной и
возвышенной, в котором, от которого и через которого живет все, что
живет истинно и возвышенно; Бога блаженства, в котором, от которого и
через которого блаженствует все, что блаженно; Бога добра и красоты, в
котором, от которого и через которого все добро и прекрасно; Бога умного
света, в котором, от которого и через которого разумно сияет все, что
сияет разумом; Бога, царство которого — весь сверхчувственный мир; Бога,
законы царства которого распространяются и на эти царства; Бога,
отвратиться от которого — значит пасть, к которому обратиться —
возрасти, в коем пребывать — стоять твердо; Бога, от которого удалиться
то же, что умереть, к которому возвратиться — ожить, в коем обитать —
жить; Бога, которого никто не оставляет, кроме обманутого, которого
никто не ищет, кроме вразумленного, которого никто не находит, кроме
очистившегося; Бога, которого оставить то же, что и погибнуть, к
которому стремиться то же, что и любить, которого видеть то же, что
иметь; Бога, вера в которого нас возбуждает, надежда на которого —
ободряет, а любовь к которому — с Ним соединяет; Бога, через которого
побеждаем мы врага — Тебя, о Боже, я молю! Бога, от которого мы получили
то, что до конца не погибнем; 

Бога, от которого вразумляемся бодрствовать; Бога, через которого
надеемся обрести благо и от зла; Бога, через которого мы избегаем зла и
получаем благо; Бога, через которого мы не поддаемся несчастьям; Бога,
через которого хорошо служим и хорошо господствуем; Бога, через которого
мы узнаем, что то чужое, что некогда мы считали своим, и наше, что
некогда считали чужим; Бога, через которого мы не ловимся на приманки и
прелести зла; 

Бога, через которого вещи малые не умаляют нас; Бога, через которого
наше лучшее не подчинено худшему; Бога, через которого смерть попирается
и обращается в победу (1 Кор. XV, 54); Бога, который обращает нас; Бога,
который совлекает с нас не-сущее и облекает нас сущим; 

Бога, который творит нас достойными быть услышанными; 

Бога, который ограждает нас; Бога, который облекает нас во всякую
истину; Бога, который говорит нам все благое, не делает сам и никому не
позволяет делать нас безумными; 

Бога, который возвращает нас на путь божий, который приводит нас к
двери; Бога, который делает то, что стучащему отворяется (Мф. VII, 8);
Бога, который дает нам хлеб жизни; Бога, через которого мы жаждем такого
питья, что, вкусив однажды, мы не возжаждем никогда (Иоан. VI, 35);
Бога, который обличает мир о грехе, и о правде, и о суде (Иоан. XVI, 8);
Бога, через которого нас не приводят в сомнение те, кто не веруют; Бога,
через которого мы отвергаем заблуждение тех, кто думают, что заслуги душ
пред Ним ничто; Бога, через которого мы не служим немощным и худым
стихиям (Гал. IV, 9); Бога, который очищает нас и приготовляет к
божественным наградам. Ты, Боже милостивый, приди ко мне. 

Приди ко мне на помощь, Ты, Бог единый, единая вечная истинная сущность,
где нет никакого смешения, никакого изменения, никакого оскудения,
никакой смерти. Где высочайшее согласие, высочайшая очевидность,
высочайшее постоянство, высочайшая полнота, высочайшая жизнь. Где ничего
нет в недостатке, ничего нет в излишке. Где рождающий и рождаемый суть
едины. Бог, которому служит все, что служит; которому повинуется всякая
добрая душа. По законам которого вращаются полюса, звезды совершают свои
течения, солнце находится в движении весь день, луна умеряет мрак ночи и
весь мир — изо дня в день через взаимную смену дня и ночи, от месяца к
месяцу через возрастание и убыль луны, от года к году через
последовательное появление весны, лета, осени и зимы, от пятилетия к
пятилетию через совершение своего течения солнцем и от одного из великих
периодов к другому через возвращение небесных светил к своим восходам —
стройностью и кругообращением времен охраняет постоянство вещей,
насколько позволяет это чувственная материя. Бог, законы коего, вовеки
непреложные, не допускают приходить в беспорядок непостоянному движению
изменчивых вещей и придают ему подобие неподвижности всегдашним
круговращением веков; по законам которого воля души свободна, а награды
добрым и наказания злым распределены во всем с неизменною
необходимостью. Бог, от которого распространяются на нас все блага,
который устраняет от нас всякое зло. Бог, выше которого — ничего, вне
которого — ничего, без которого — ничего. Бог, под которым все, в
котором все, с которым все. Ты, сотворивший человека по образу и подобию
Своему, который узнает, познает самого себя. Услышь же, услышь меня, Бог
мой. Господь мой, царь мой, отец мой, причина моя, надежда моя,
богатство мое, честь моя, дом мой, родина моя, спасение мое, свет мой,
жизнь моя. Услышь меня с той благосклонностью Твоею, которая, увы,
известна немногим. 

Тебя одного я люблю, Тебе одному я следую, Тебя одного я ищу, одному
Тебе готов служить, потому что один Ты праведно господствуешь. Повели,
молю, и прикажи, что Тебе будет угодно; но исцели и открой слух мой,
чтобы я услышал слова Твои. Исцели и открой мои глаза, чтобы я увидел
ими мания Твои. Изгони из меня безумие, чтобы я снова узнал Тебя. Скажи
мне, куда я должен обратить взоры свои, чтобы увидеть Тебя, и я надеюсь
исполнить все, что Ты повелишь. Прими меня, молю, обратно, беглеца
твоего, Господи, Отец всемилостивый; довольно уже понес я наказаний;
довольно послужил я врагам Твоим, которые под ногами у Тебя; довольно
был я игрушкой обманов. Прими меня, раба своего, убегающего от них, ибо
они и приняли некогда меня, раба чужого, когда я убегал от Тебя. Я
чувствую, что должен возвратиться к Тебе; пусть откроют мне, стучащему в
двери Твои; научи меня, как прийти к Тебе. Ничего другого я не имею,
кроме доброй воли; ничего другого я не знаю, кроме того, что все текущее
и гибнущее должно быть предметом презрения, а неизменное и вечное —
предметом искания. Я это и делаю, Отец мой, потому, что только это и
знаю; но каким путем доходят до Тебя, того я не знаю. Ты присоветуй, Ты
покажи, Ты снабди меня необходимым в дорогу. Если прибегающие к Тебе
находят Тебя верою, дай веру; если — добродетелью, дай добродетель; если
— знанием, дай знание. Укрепи веру во мне, усиль надежду, утрой любовь.
О, удивления достойная и единственная благость Твоя! 

Тебя я взыскую и у Тебя же прошу того, как можно взыскать Тебя. Ибо,
если Ты оставляешь, все гибнет; но Ты не оставишь, потому что Ты —
высочайшее благо, которого никто, надлежащим образом ищущий, не ищет
напрасно. А надлежащим образом ищет всякий, для которого Ты сделал так,
чтобы он надлежащим образом искал. Даруй мне, Отец, искать Тебя,
освободи меня от заблуждения; пусть, когда я буду искать Тебя, ничто
другое, кроме Тебя, не попадется мне навстречу. Если я не желаю ничего,
кроме Тебя, то прошу Тебя, Отец, пусть я наконец найду Тебя. А если есть
во мне желание чего-либо излишнего, очисть меня сам и сделай способным
видеть Тебя. Остальное, что касается здоровья этого смертного тела
моего, пока будет от него хоть какая-нибудь польза для меня или для тех,
кого я люблю, я предоставляю его Твоей воле, Отец премудрый и всеблагой,
и я буду просить не забывать о том, что будет благовременно. Я молю
только высочайшую милость Твою, чтобы Ты всецело обратилменя к Себе,
чтобы Ты устранил всякие пре пятствия при моем стремлении к Тебе, чтобы
повелел Ты, пока я двигаю и ношу самое тело это, быть мне чистым,
великодушным, справедливым и благоразумным, — совершенным любителем и
понимателем мудрости Твоей, — достойным обитанием и обитателем
блаженнейшего царства Твоего. Аминь. 

2. А. Вот — я помолился Богу. 

Р. Так что же ты желаешь знать? 

А. Именно то, о чем молился. 

Р. Изложи это кратко. 

А. Я желаю знать Бога и душу. 

Р. И ничего более? 

А. Решительно ничего. 

Р. В таком случае — спрашивай. Но сперва разъясни, каким образом тебе
нужно показать Бога, чтобы ты мог сказать: довольно. 

А. Боюсь, что этого я не знаю, ибо не думаю, чтобы я знал что-нибудь
так, как желаю знать Бога. 

Р. Так что же нам делать? Разве ты не думаешь, что прежде всего тебе
следует понять, каким образом ты хочешь познать Бога, чтобы более не
искать Его после того, как достигнешь этого? 

А. Думать-то думаю, но как это может быть — не знаю. Разве я познал
когда-нибудь что-либо подобное Богу, чтобы мог сказать: "Как я знаю это,
так же хочу познать и Бога"? 

Р. Но если ты самого Бога еще не знаешь, то откуда тебе известно, что ты
ничего не знаешь подобного Богу? 

А. А оттуда, что если бы я знал что-либо подобное Богу, то я,
несомненно, и любил бы это; в настоящее же время я не люблю ничего,
кроме Бога и души, которых, увы, не знаю. 

Р. Значит, ты и друзей своих не любишь? 

А. Каким образом, любя душу, я мог бы не любить и их? 

Р. Выходит, ты любишь и блох, и клопов? 

А. Я сказал, что люблю душу, а не одушевленных животных. 

Р. Или твои друзья не люди, или ты их не любишь, потому что всякий
человек есть животное одушевленное, а ты сказал, что одушевленных
животных не любишь. 

А. И люди они, и люблю я их, — люблю не за то, что они животные
одушевленные, а за то, что они люди, т. е. за то, что они имеют разумные
души, которые я люблю даже в разбойниках. Ибо мне дозволительно любить
разум во всяком, хотя и справедливо ненавижу того, кто дурно пользуется
тем, что я люблю. Поэтому я тем более люблю своих друзей, чем лучше они
пользуются разумной душою, или точнее — чем более желают хорошо ею
воспользоваться. 

3. Р. Пусть будет так; но если бы, однако же, кто-нибудь сказал бы тебе:
"Я сделаю так, что ты будешь знать Бога так, как знаешь Алипия", — разве
не поблагодарил бы ты его, не сказал бы: довольно? 

А. Поблагодарить, пожалуй, поблагодарил бы, но сказать — довольно, не
сказал бы. 

Р. Почему так? 

А. Да потому, что хотя я и не знаю Бога так, как знаю Алипия, однако и
Алипия я знаю недостаточно. 

Р. Не слишком ли дерзко с твоей стороны желать достаточно знать Бога,
если ты не знаешь достаточно Алипия? 

А. Одно из другого не следует. Что, например, может быть презреннее
моего ужина по сравнению со светилами небесными? А, между тем, что я
буду ужинать завтра, я не знаю, тогда как без ложной скромности
признаюсь, что знаю, в каком созвездии будет находиться луна. 

Р. Так, может быть, тебе будет достаточно знать Бога так, как ты знаешь,
в какое созвездие перейдет завтра луна? 

А. Нет, недостаточно; потому что об этом я заключаю на основании чувств.
Между тем, я не могу утверждать, что Бог или какая-нибудь другая тайная
сила природы не может неожиданно поменять направление движения луны.
Если бы последнее случилось, то ложным оказалось бы все, что я до этого
предполагал. 

Р- И ты веришь, что это возможно? 

А. Не верю. Но я говорю о том, что я знаю, а не о том, во что я верю.
Обо всем, что мы знаем, мы можем совершенно правильно сказать, что мы в
то и верим; но не обо всем, во что верим, можем сказать, что мы то и
знаем. 

Р. Итак, ты отвергаешь по этому предмету всякое свидетельство чувств? 

А. Решительно отвергаю. 

Р. Ну, а этого своего друга, о котором ты сказал, что еще его не знаешь,
ты желаешь знать чувством или умом? 

А. То, что я знаю в нем чувством, если только чувством вообще познается
что-нибудь, само по себе ничтожно и вполне достаточно; но ту его часть,
которою он мне друг, т. е. саму его душу, я желаю узнать умом. Р. А
как-нибудь иначе не можешь знать? А. Никоим образом. 

Р. Итак, ты решаешься сказать, что не знаешь своего друга, притом самого
искреннего? 

А. А почему бы и не решиться? Я считаю в высшей степени справедливым тот
закон дружбы, который предписывает любить друга как не менее, так и не
более самого себя. Поэтому, если я не знаю самого себя, — каким образом
я могу оскорбить друга, сказав, что не знаю его, особенно если и сам он,
как я думаю, не знает самого же себя? 

Р. В таком случае, если то, что ты хочешь знать, относится к такому роду
предметов, который постигается умом, то когда я сказал, что дерзко с
твоей стороны желать знать Бога, если ты не знаешь Алипия, ты не должен
был приводить в качестве примера свой ужин и луну, поскольку познание
последних относится, как ты сам сказал, к области чувств. 

4. Впрочем, для нас это большого значения не имеет. Скажи мне теперь вот
что: если сказанное о Боге Платоном и Плотином истинно, будет ли для
тебя достаточно знать Бога так, как знали они? 

А. Если сказанное ими и истинно, из этого еще не следует, что они
непременно об этом знали. Многие весьма обстоятельно говорят о том, чего
не знают; как и сам я обо всем, о чем молился, сказал, что желаю это
знать. Подобного желания я не выразил бы, если бы знал; а, между тем,
мог же я говорить об этом? Ведь говорил я не то, что постиг умом, а то,
что успел с разных сторон усвоить себе памятью, и во что, насколько мог,
уверовал. Знать же — нечто совсем иное. 

Р. Скажи пожалуйста, знаешь ли ты по крайней мере, что такое в геометрии
линия? 

А. Это я знаю абсолютно точно. 

Р. И говоря так, ты не боишься академиков? 

А. Вовсе нет. Ибо они не допускали, чтобы заблуждался мудрый. Поэтому я
и не опасаюсь признаться в знании тех вещей, которые знаю. А когда
достигну, как того желаю, мудрости, тогда уже буду поступать по ее
внушению. 

Р. Пусть так. Но снова спрошу: так ли ты знаешь и шар, который называют
сферой, как знаешь линию? 

А. Разумеется, знаю. 

Р. Но одинаково ли ты знаешь то и другое, или одно более, а другое
менее? 

А. Совершенно одинаково. Ибо относительно обоих ни в чем не ошибаюсь. 

Р. Скажи теперь, чувствами или умом восприял ты это знание? 

А. Чувствами в этом случае я воспользовался, как кораблем. Когда они
доставили меня до того места, к которому я стремился, я их оставил там;
и когда, как бы высадившись на берег, я стал все это додумывать мыслью,
мои шаги долго еще колебались, как будто от штормовой качки. Поэтому мне
кажется, что скорее можно плавать на корабле по суше, чем усвоить
геометрию посредством чувств, хотя они и помогают тем, кто только
начинает учиться. 

Р. Итак, науку об этих вещах, если ты считаешь ее наукой, ты называешь
знанием? 

А. Нет, если позволят стоики, которые не приписывают знания никому,
кроме мудрого. Я не отрицаю, что имею представление обо всем этом: иметь
представление они дозволяют и глупости. Впрочем, не боюсь, пожалуй, и
их. Я вполне знаю все то, о чем ты спрашивал; продолжай, посмотрим к
чему ведут твои вопросы. 

Р. Не спеши, у нас довольно досуга. Вдумайся только повнимательней,
чтобы неосмотрительно не согласиться с чем-нибудь ложным. Я желаю дать
тебе возможность наслаждаться такими вещами, по отношению к которым ты
не будешь бояться никакой случайности, а ты, между тем, велишь
торопиться, как будто дело это никчемное и пустое. 

А. Дай Бог, чтобы было так, как ты говоришь. Поэтому спрашивай, как тебе
будет угодно, и брани посильнее, если впредь случится что-нибудь
подобное. 

Р. Ясно ли тебе, что линию нельзя никоим образом рассечь продольно на
две линии? 

А. Ясно. 

Р. А поперечно? 

А. Поперечно, разумеется, можно рассекать до бесконечности. 

Р. А не так ли тебе ясно, что можно, рассекая плоскостями сферу из любой
точки ее поверхности через центр, получать равные друг другу круги? 

А. Совершенно одинаково. 

Р. А линия и сфера — кажутся ли они тебе чем-нибудь одним и тем же, или
они все-таки несколько различны? 

А. Кто же не знает, что они весьма различны? 

Р. Но если ты одинаково знаешь и то, и это, а между тем признаешь, что
то и другое весьма различно между собою, то в таком случае есть знание
безразличное вещей различных? 

А. А разве я это отрицал? 

Р. Отрицал, ибо когда я спрашивал тебя, как бы ты желал знать Бога,
чтобы мог сказать: довольно, ты отвечал, что не можешь объяснить этого
потому, что не имеешь такого познания, подобное которому ты желаешь
получить о Боге, что ничего не знаешь подобного Богу. А в данном случае
— что? Линия и сфера, разве они подобны? А ведь я спрашивал не о том,
знал ли ты что-нибудь подобное, а о том, как ты желаешь знать Бога. Ты
так же точно знаешь линию, как знаешь и сферу, хотя линия представляется
вовсе не такою, какою является сфера. Поэтому ответь мне, достаточно ли
для тебя знать Бога так, как знаешь ты этот геометрический шар, т. е.,
чтобы не сомневаться и относительно Бога, как не сомневаешься
относительно этой геометрической фигуры? 

5. А. Хотя ты возражаешь и опровергаешь меня весьма сильно, тем не менее
я не решаюсь сказать, что желаю знать Бога так, как знаю это. Ибо не
только предмет, но и самое знание лиц кажется различным. Во-первых,
линия и сфера не настолько различаются между собою, чтобы познание их не
было предметом одной и той же науки; между тем как никакой геометр не
принимался учить о Боге. Затем, если бы познание Бога и этих предметов
было по сути одинаково, я столько же радовался бы, узнав последнее,
сколько, предполагаю, стал бы радоваться, узнав Бога. Между тем, в
настоящее время я до такой степени презираю их по сравнению с Богом,
что, думаю, если бы я постиг Его и увидел так, как Он может быть зримым,
то все эти предметы исчезли бы из моего знания; потому что и теперь от
любви к Нему они едва приходят мне на ум. 

Р. Пусть твоя радость будет еще гораздо большей, когда ты познаешь Бога,
чем от знания этих предметов; но это — от различия предметов, а не от
самого понимания. Ведь не одними же глазами ты смотришь на землю, а
другими — на голубой свод небесный; а между тем вид последнего
доставляет тебе гораздо большее удовольствие, чем вид первой. Но если
глаза не обманывают, то думаю, что если бы тебя спросили, —
действительно ли ты видишь так же землю, как и небо, — ты должен был бы
ответить: действительно, так же; хотя красота и блеск неба радуют тебя
более, нежели красота земли. 

А. Признаюсь, это сравнение поражает меня, и я вынужден согласиться, что
насколько различны в своем роде земля и небо, настолько же эти истинные
и точные научные доказательства далеки от умопостигаемого величия Божия.


6. Р. Хорошо, что тебя это поражает. Ибо разум, разговаривающий с тобой,
обещает показать тебе Бога так, как видимо солнце для глаз, поскольку
душевные чувства — как бы глаза ума. Всякие же точнейшие научны
положения похожи на то, что видимо благодаря освеще нию солнцем, как,
например, земля и все земное, ну Бог — это Тот, Кто освещает. Я же,
разум, по отношеню к уму то же, что и способность смотреть по отношент к
глазам. Ибо иметь глаза еще не значит смотреть, смотреть — еще не значит
видеть. Итак, душе нужны три вещи: иметь глаза, которыми бы она могла
пользоватьсянадлежащим образом, смотреть и видеть. Здоровые глаз души —
это ум, чистый от всякой телесной скверны; свободный от желаний обладать
тленными вещами. Свобод же уму дарует прежде всего вера. Ибо, если он не
уверует что, не очистившись и не освободившись от телесных страстей, не
увидит истинного света, то он и не станет печься о своем выздоровлении.
Но если бы он даже и уверовал, что это действительно так, что если ему
дано видеть, то только при этом условии, но при этом не надеялся бы на
возможность выздоровления — разве не упал бы он духом, не стал бы
презирать себя и действовать вопреки предназначениям врача? 

А. Совершенно верно, особенно ввиду того, что предписания эти,
естественно, покажутся противными самой объявшей его болезни. 

Р. Поэтому к вере должна быть присоединена надежда. 

А. Думаю, что так. 

Р. Но если он и верит, что все это действительно так, и надеется, что
может излечиться, а между тем самого света, который ему обещается, не
будет любить, не будет желать, а потому решит довольствоваться своим
мраком, приятным ему уже в силу привычки: разве и в этом случае не
отвергнет он врача? 

А. Совершенно верно. 

Р. Итак, в-третьих, необходима любовь. 

А. Действительно, более необходима, чем что-либо иное 

Р. Итак, без этих трех никакая душа не излечится настолько, чтобы могла
видеть, т. е. постигать своего Бога, А если будет иметь здоровые глаза,
то что остается? 

А. Остается смотреть. 

Р. Взгляд души — это разум. Но так как из того, что кто-нибудь смотрит,
отнюдь еще не следует, что он видит, то настоящий и совершенный взгляд,
который действительно видит, называется добродетелью, ибо добродетель
есть настоящий или совершенный разум. Но и такой взгляд не может
обратить к свету хотя бы и здоровых уже глаз, если не будет этих трех:
веры, которая будет полагать, что предмет, на который обращается взгляд,
действительно таков, и что если он будет увиден, то сделает взгляд
блаженным; надежды, которая предрешит, что увидит непременно, если
хорошо посмотрит; любви, которая бы желала видеть и наслаждаться. За
взглядом следует уже самое виденье Бога, которое есть конец зрения. Не
потому, конечно, что зрение после этого уже как бы теряет свое
применение, но потому, что далее этого стремления его не простираются.
Это и есть совершенная добродетель — разум, достигающий своей цели,
делающий жизнь блаженной. Само же виденье есть то разумение, которое
появляется в душе, состоящей из постигающего и того, что постигается;
так и применительно к глазам то, что мы называем "видеть", состоит из
самого чувства и того, что подлежит чувству, так что, если бы не было
чего-либо из двух, видеть нельзя было бы ничего. 

7. Теперь посмотрим, необходимы ли эти три и тогда, когда душе уже
удалось увидеть Бога, т. е. уразуметь Его. Зачем, в самом деле, была бы
необходима вера, если душа уже видит? А надежда и тем менее, так как она
уже владеет. У любви же не только ничего не отнимается, но напротив, ей
придается весьма многое. Ибо, с одной стороны, увидев эту единственную и
истинную красоту, душа тем более ее полюбит, с другой же, если бы она не
сосредоточила с особой любовью свой взгляд, она не могла бы пребывать в
блаженнейшем созерцании. 

Но пока душа находится в этом теле, то хотя бы она и полнейшим образом
видела, т. е. уразумевала Бога, однако, поскольку телесные чувства
продолжают еще, пусть даже и частично, действовать и владеть ею, то
всегда найдется множество поводов если не для обмана, то для недоумения,
а потому можно еще назвать верою то рас положение души, которым одно
отвергается, а другое принимается по преимуществу за истинное. Далее,
хотя, уразумев Бога, душа будет уже блаженна и в этой жизни, однако, так
как она терпит всевозможные телесные лишения и недуги, ей естественно
надеяться, что после смерти всех этих неудобств уже не будет. Поэтому и
надежда не оставляет души, пока она находится в этой жизни. Но после
этой жизни, когда она вся соберется в Боге, останется только любовь,
которая и там удержится. Ибо нельзя сказать, что она будет иметь веру в
истинность всего того, коль скоро ее не будет тревожить никакая примесь
лжи; не останется ей ничего и ожидать, так как она будет владеть всем с
полной безмятежностью. Итак, от души требуются три вещи, — чтобы была
здорова, чтобы смотрела, чтобы видела. Из этих трех вещей для первой и
второй всегда необходимы другие три: вера, надежда и любовь; а для
третьей — в этой жизни необходимы все три, а после нее — только любовь. 

8. Теперь выслушай, насколько это уместно по ходу нашей речи, некоторое
учение о Боге, основанное на вышеприведенном сравнении с чувственными
вещами. И Бога мы постигаем умом, и известные научные положения мы также
постигаем умом, тем не менее они весьма различны между собой. И земля
видима, и свет видим; но землю видеть нельзя, если она не освещена
светом. Так и относительно научных положений, которые всякий, понимающий
их, признает без всякого колебания за самые истинные, следует думать,
что их нельзя было бы осознать, если бы они не были освещены как бы
некоторым своим солнцем. Поэтому как в отношении к видимому солнцу
следует различать три вещи, а именно: что оно есть, что оно светит и что
оно освещает, так и в отношении к этому таинственнейшему Богу, которого
ты хочешь уразуметь, различаются три стороны, которые суть: что Он есть,
что Он познается, и наконец, что дает познавать остальное. Я решаюсь
учить тебя познанию двух предметов: тебя же самого и Бога. Но скажи мне,
как ты это примешь: как вероятное или как истинное? 

А. Разумеется, как вероятное; и должен признаться, что жду этого с
большим нетерпением, поскольку до сих пор, кроме побасенки о линии и
шаре, ты не сказал ничего такого, о чем я мог бы, в свою очередь,
сказать, что я это знаю. 

Р. Это естественно, так как до сих пор еще ничто не было изложено так,
чтобы можно было требовать от тебя сознательного усвоения. 

9. Но приступим к делу. Прежде всего давай определим, здоровы ли мы
сами. 

А. Это ты должен видеть и сам, если только можешь что-нибудь видеть в
себе и во мне; впрочем, на все твои вопросы я буду отвечать так, как я
это чувствую. 

Р. Любишь ли ты что-нибудь, кроме познания самого себя и Бога? 

А. Судя по тому, как я чувствую себя в настоящее время, я мог бы
ответить, что ничего более не люблю; но для большей безопасности отвечу,
что не знаю. Ибо со мной часто случалось так, что в ту пору, как я
верил, что ничто другое меня не расшевелит, вдруг приходило что-нибудь
на ум, что поражало меня совсем иначе, чем я предполагал. Бывало и так:
какой-нибудь предмет, когда я только думал о нем, не тревожил меня; но
когда он появлялся предо мною, то волновал гораздо больше, чем я мог
себе представить. Впрочем, полагаю, что меня могут беспокоить только три
вещи: страх потерять тех, кого люблю, страх болезни и страх смерти. 

J". Итак, ты любишь, когда рядом с тобой живут любимые тобою, любишь
свое доброе здоровье и любишь саму свою жизнь в этом теле: ведь иначе ты
не боялся бы все это потерять. 

А. Признаюсь, что это так. 

Р. Стало быть, когда с тобою нет всех твоих друзей и когда твое здоровье
не совсем в порядке, это причиняет твоей душе некоторую боль; согласись,
что это следует из сказанного. 

А. Вывод верный — я не могу отрицать его. 

Р. Но если ты вдруг почувствуешь и убедишься, что тело твое здорово и
увидишь, что все, кого ты любишь, одинаково с тобою пользуются
благородным досугом, не возрадуешься ли ты при этом? 

А. Разумеется, да и зачем бы я стал обманывать себя, зачем стал бы
скрывать эту радость? 

Р. Следовательно, ты еще поддаешься всякого рода болезням и сильным
душевным порывам. Каково же должно быть бесстыдство подобных глаз, если
они хотят видеть то истинное солнце? 

А. Ты вывел такое заключение, как будто я вовсе не чувствую, насколько
улучшилось мое здоровье, от скольких язв я освободился и сколько их еще
осталось. Попробуй, заставь меня отказаться и от этого. 

10. Р. Разве ты не знаешь, что эти телесные глаза даже и в здоровом
состоянии часто поражаются светом телесного же солнца, отворачиваются от
него и ищут убежища в темноте? Ты же, радующийся тому, что насколько
подвинулся вперед, разве не задумаешься о том, что, собственно, ты
хочешь видеть? Впрочем, давай внимательно рассмотрим то, в чем,
по-твоему, мы сделали успехи. Желаешь ли ты богатства? 

А. Нет, и уже давно. Мне теперь тридцать три года, перестал же мечтать о
нем я почти четырнадцать лет назад и от всего того, что доставлялось
случаем, не желал ничего, кроме необходимого для жизни и для упражнения
в свободных науках. Одна из книг Цицерона вполне убедила меня, что
богатства желать не следует, но если уж оно пришло, надлежит
распоряжаться им мудро и бережливо. 

Р. Ну, а как насчет славы и почета? 

А. Признаюсь, что я буквально только что, почти на этих днях перестал их
желать. 

Р. А жену? Неужели тебя порою не манит мечта о прекрасной,
целомудренной, послушной жене, образованной или по крайней мере такой,
которой ты легко бы мог дать образование сам, приносящей с собою столько
приданного (так как богатство ты презираешь), сколько нужно, нисколько
не обременяющей тебя собою, не способной тебе досадить? 

А. Как ты ни стараешься разукрасить ее образ и наделить всяческими
достоинствами, я твердо решил ничего не избегать так, как сожительства с
женщиной. По моему мнению ничто так не лишает твердости мужественный
дух, как женские прелести и те телесные соприкосновения, без которых
жена не может обойтись. Поэтому, если забота о детях и относится к
обязанности мудрого (чего я еще наверняка не знаю), то всякий, кто ради
этого вступает в сожительство с женщиной, может быть для меня предметом
удивления, но подражания — ни в каком случае: ибо в этом таится гораздо
больше опасностей, чем счастья. Поэтому я полагаю, что поступил
справедливо и полезно для свободы своей души, приказав себе не желать,
не искать и не брать жены. 

Р. Но я ведь не спрашиваю в данный момент о том, борешься ли ты еще, или
уже победил свое желание. Потому что вопрос идет о здоровьи твоих глаз. 

А. Я вовсе ничего подобного не ищу, ничего не желаю; я даже с ужасом и
содроганием вспоминаю об этом. Чего же тебе еще? И такое доброе
расположение у меня растет с каждым днем, ибо чем более увеличивается
надежда увидеть ту красоту, которую я пламенно желаю, тем сильнее
обращается к ней вся моя любовь и страсть. 

Р. Ну, а прелесть пиров? Насколько ты взыскателен к еде? 

А. Что я решил не есть, то меня и не влечет. А то, от чего я не
отказался, то, признаюсь, доставляет мне удовольствие. Однако, если бы
оно было отнято у меня, это не произвело бы во мне душевного волнения. А
если этого вовсе нет, желание подобного рода не осмеливается проявиться
и помешать моим размышлениям. Да и вообще, относительно ли еды, или
питья, или бань и других телесных удовольствий, на всякий твой вопрос
могу сказать: все это я желаю иметь настолько, насколько оно может
помочь моему здоровью. 

11. Р. Ты сделал значительные успехи. Однако, остающееся служит еще
очень большим препятствием к тому, чтобы видеть истинный свет. Остановлю
внимание на одном, что, на мой взгляд, легко доказать, а именно: или не
должно оставаться решительно ничего, что нам нужно было бы еще покорять,
или об окончательном успехе говорить еще не приходится. Ответь, к
примеру, на еле дующий вопрос: не пожелаешь ли ты богатства, если вдруг;
убедишься, что со множеством дорогих для тебя лиц ты сможешь посвящать
свою жизнь изучению мудрости только при том условии, что обширные имения
смогут удовлетворять ваши нужды? 

А. Пожалуй, что так. 

Р. Ну, а если станет очевидным, что ты успеешь многих расположить к
мудрости, если твой авторитет будет под креплен почетным общественным
положением, да и сами твои друзья смогут ограничить свои желания и
всецело обратиться к исканиям Бога только тогда, когда и oh! получат
почетное общественное положение, а последнее будет возможно только в
случае твоего высокого положения и сана? Разве не следует в таком случае
желать и этого, не следует ли всячески настаивать на том, чтобы так
случилось? 

А. Это звучит вполне разумно. 

Р. О жене, пожалуй, спорить не стану; впрочем, если бы ее обширное
имение могло обеспечить содержание всех, с кем бы ты хотел жить спокойно
в одном месте, а сама она на то искренне соглашалась, и особенно если бы
она была такого знатного происхождения, что позволило бы тебе достигнуть
того почетного положения, которое ты признал бы необходимым, то не знаю,
обязан ли ты был бы этим пренебречь. 

А. Разве когда-нибудь я осмелюсь надеяться на это? 

Р. Согласись, что я не спрашиваю тебя о том, на что ты надеешься.
Спрашиваю и не о том, что не манит к себе потому, что мы его лишены, а
единственно о том, что может доставить удовольствие, когда нам
представится. Ибо одно дело зараза, вырванная с корнем, и совсем другое
— приглушенная, как бы залеченная. К последней применимо сказанное
некоторыми учеными мужами: как глупость дураков, так и дурной запах
всякой нечистоты чувствуешь не всегда, а когда пошевелишь. Большая
разница — уничтожается ли желание из-за отсутствия надежды его
удовлетворить, или вследствие душевного здоровья. 

А. Хотя я и не в состоянии тебе возразить, однако ты не убедишь меня,
что то душевное расположение, которое я в себе чувствую, не является с
моей стороны хоть каким-нибудь успехом. 

Р. Полагаю, что так тебе кажется потому, что хотя ты и можешь желать
означенные вещи, однако они должны быть, на твой взгляд, желаемы не ради
них самих, а ради чего-то другого. 

А. Именно это я и хотел сказать. Ибо в былое время, когда я желал
богатства, я желала его для того, чтобы быть богатым; да и почести,
стремление к которым я совсем недавно подавил в себе, я хотел,
привлекаемый исключительно их блеском; и когда я думал о жене, то думал
всегда ни о чем другом, как о том наслаждении, которое она мне доставит.
В то время у меня было прямое желание всего этого. Теперь же я все это
решительно презираю. Но если бы доступ к тому, чего я желаю, был
невозможен иначе, как посредством всего этого, особо стараться для
достижения его не буду, но подчиниться ему готов. 

Р. Прекрасно, ведь и я не считаю правильным назвать желанием стремление
к тому, что ищется ради чего-либо другого. 

12. Но ответь, пожалуй, вот еще на что: почему для тебя так важно, чтобы
вместе с тобою жили те люди, которых ты любишь? 

А. Для того, чтобы вместе с ними исследовать наши души и Бога. Ибо тогда
первый из нас, кому удастся что-либо узнать, без труда приведет к тому
же и остальных. 

Р. Ну, а если они не желают это исследовать? Или если не будут в
состоянии это делать, или будут думать, что уже знают, или что это
невозможно узнать, или встретят к тому препятствия в виде мирских забот
и желания других вещей? 

А. Буду принимать их такими, какими они есть. 

Р. А если их присутствие будет мешать самому исследованию? Не поспешишь
ли ты с ними расстаться? 

А. Признаюсь, ты прав. 

Р. Итак, ты ищешь их общества не ради их жизни или присутствия, но ради
изыскания мудрости? 

А. Согласен. 

Р. Ну, а если бы ты убедился, что к приобретению мудрости служит
препятствием самая твоя жизнь, пожелал бы ты ее продолжения? 

А. Разумеется, нет. 

Р. А если бы узнал, что мудрость можно приобрести как оставив это тело,
так и пребывая в нем, заботился ли бы ты о том, здесь или в другой жизни
наслаждаться тем, что любишь? 

А. Если был бы уверен, что со мною ничего не случится худшего, что
лишило бы меня приобретенных мною успехов, то не заботился бы. 

Р. Стало быть, ты теперь боишься умереть из опасения попасть в
какую-либо беду, которая лишит тебя божественного знания? 

А. Боюсь не только лишиться того, что я уже узнал, но и того, чтобы мне
не был прегражден доступ к тому, что я желаю знать, хотя и думаю, что
то, что я уже имею, останется со мной. 

Р. Итак, ты желаешь продолжения жизни не ради ее самой, но ради
мудрости? 

А. Именно так. 

Р. Остаются болезни тела, которые, быть может, страшат тебя своею
тяжестью и силой. 

А. Нет, и их я бы не боялся, если бы они не мешали моим изысканиям. Хотя
этими днями, страдая жестокой зубной болью, я был в состоянии думать
только о том, что уже твердо изучил ранее. Однако мне казалось, что если
бы мой ум озарил свет истины, я или вовсе не чувствовал бы болезни, или
считал бы ее совершенно ничтожной. Но хотя я ничего более сильного
никогда не испытывал, задумываясь над тем, что могут случиться болезни и
несравненно более тяжкие, вынужден согласиться с Корнелием Цельсом,
который говорит, что наше высшее благо есть мудрость, а наибольшее зло —
телесная болезнь. И мне кажется, что умозаключение его не лишено смысла.
Он говорит, что поелику мы состоим из двух частей, т.е. из души и тела,
из коих первая и лучшая — душа, а вторая и худшая — тело, то наивысшее
благо лучшей части есть самое наилучшее, а наибольшее зло худшей есть
самое наихудшее; наилучшее же в душе есть мудрость, наихудшее в теле —
болезнь. Отсюда, по-моему, безо всякой натяжки выводится заключение, что
наивысшее человеческое благо — мудрость, наибольшее же зло — болезнь. 

Р. Об этом мы поговорим после, ибо мудрость, которую мы стараемся
достигнуть, возможно убедит нас в другом. Если же покажет, что это
верно, тогда мы без колебания будем держаться этой мысли о наивысшем
благе и наибольшем зле. 

13. Сейчас же давай выясним, каков ты, любитель мудрости, которую ты
желаешь видеть целомудренным взором и заключить в свои чистые объятья,
не допуская никакого покрова, как бы нагою, такою, какой она не
дозволяет себя видеть и обнимать никому, кроме весьма немногих и самых
избранных своих почитателей, любящих одну лишь ее. 

А. Разве я не доказал, что ничего иного не люблю, или, по крайней мере,
что если что-либо другое мне и желанно, то желанно не ради его самого.
Мудрость я люблю ради ее самой, все же остальное: жизнь, покой, друзей я
желаю иметь при себе или боюсь не иметь ради нее. И какие границы может
иметь любовь к этой красоте, в отношении которой я не только не завидую
прочим, но и весьма многих побуждаю искать ее вместе со мной, вместе ее
домогаться, вместе овладевать и вместе со мной наслаждаться; и тем
большими они мне будут друзьями, чем более общей у нас будет наша
возлюбленная. 

Р. Любителям мудрости вполне прилично быть такими. Таких она и ищет,
союз с которыми в истинном смысле чист и непорочен. Но достигают его не
одним единственным путем, потому что всякий овладевает этим истиннейшим
благом соответственно его личному здоровью и твердости. Оно есть некий
невыразимый и непостижимый умственный свет. Этот наш обыкновенный свет,
насколько может учить, учит, каким образом получается тот. Ибо есть
глаза, такие здоровые и крепкие, что, едва раскроются, без всякого
трепета обращаются на самое солнце. Для таких самый свет есть некоторым
образом здоровье, и они не нуждаются в учителе, а нуждаются разве только
в одном напоминании. Для таких достаточно верить, надеяться, любить. Но
другие болезненно поражаются тем самым блеском, который горячо желают
видеть, и очень часто, даже не увидев его, с удовольствием обращаются к
мраку. Хотя бы они были и таковы, что могли бы по справедливости быть
названы здоровыми, однако показыватьим то, чего они видеть не в силах,
опасно. Поэтому их следует терпеливо упражнять, а любовь их полезным
образом сдерживать и питать. Сначала им нужно показывать такое, что не
само собою светит, но может быть видимо при помощи света, как, например,
одежда, или стена, или что-либо другое в том же духе. Затем показывать
нечто такое, что, хотя и не само собою, а при помощи света, но все же
испускает некий приятный блеск, что-то вроде золота, серебра, и т. п.
Потом с некоторой осторожностью следует показать земной огонь, далее —
звезды, потом луну, потом блеск зари и сияние предзакатного неба.
Привыкнув ко всему этому, всякий уже без трепета и с великим
наслаждением увидит солнце. Нечто такого же рода делают и лучшие учителя
для учащихся мудрости и владеющих зрением, хотя пока и не слишком
острым. Но на сегодня мы, полагаю, написали достаточно: следует поберечь
здоровье. 

14. А. Укажи, пожалуйста (говорю я на другой день), мне надлежащий
порядок. Веди, тяни, куда хочешь, приказывай, что хочешь, каким бы
тяжелым оно ни было (лишь бы оно было в моей власти), только бы
посредством его я достиг желаемого. 

Р. Есть одно, что я могу тебе посоветовать (более я ничего и не знаю), а
именно: пока мы живем в этом теле, нам следует решительно избегать всего
чувственного и всячески его остерегаться, чтобы его липкость не склеила
наши крылья, которым нужно быть свободными и совершенными, чтобы мы
могли воспарить к высшему свету из нашей тьмы. Ибо свет этот не виден
заключенным в телесную клетку, если они не будут такими, чтобы могли,
разбив и поломав ее, улететь в свои воздушные области. Поэтому, чем
скорее ты станешь таким, что ничто земное не будет доставлять тебе
решительно никакого удовольствия, поверь мне, в ту самую минуту, в тот
самый момент ты увидишь то, что желаешь. 

А. Но скажи, произойдет ли это когда-нибудь? Ибо я не думаю, что смог бы
дойти до полного презрения ко всему чувственному прежде, чем увижу то, в
сравнении с которым это покажется грязным. 

Р. Так же точно мог бы сказать и этот телесный глас: Я тогда перестану
любить мрак, когда увижу солнце". Кажется, будто и это в порядке вещей,
однако на деле оно далеко не так. Он любит мрак, потому что он нездоров,
а солнце может видеть только здоровый. И душа часто обманывает себя тем,
что считает и выставляет сама себя здоровой, а поскольку еще не видит,
то считает, что вправе жаловаться. Но та красота сама решает, когда ей
показать себя. Ибо она сама является врачом и знает кто и насколько
здоров лучше, чем те, кого она лечит. Мы же, насколько старались
вынырнуть, думали о себе, что видим; но насколько мы были погружены и
насколько успели подняться, мы судить не можем и считаем себя здоровыми
только сравнительно с более тяжкой болезнью. Не заметил ли ты, с какой
уверенностью ты высказался вчера, что уже не одержим никакой заразой и
что не любишь ничего, кроме мудрости, а если ищешь и желаешь остального,
то только ради нее? Какими грязными, какими мерзкими, какими
отвратительными, какими ужасными казались тебе объятья женщины, когда мы
рассуждали между собой о желании иметь жену! А между тем, бодрствуя этой
ночью, ты чувствовал ведь, что эти воображаемые прелести и раздражающая
приятность щекотали тебя иначе, чем ты предполагал; все это, конечно,
менее, чем обыкновенно, но в то же время и далеко не так, как ты думал;
так что оный таинственный врач показал тебе этим и то, и другое, а
именно — от чего благодаря его помощи ты освободился и что остается еще
излечить. 

А. Молчи, пожалуйста, молчи. Что ты меня мучишь? Зачем роешь и
проникаешь так глубоко? Я уже не удерживаю слез, уже ничего не обещаю,
ничего не предполагаю, лишь бы ты не спрашивал меня об этих вещах. Ты
правду говоришь, что Он, кого я страстно желаю видеть, Он сам узнает,
когда я буду здоров. Он сделает то, что Ему угодно, покажет себя, когда
Ему заблагорассудится. Я же предоставляю себя всецело Его милости и
попечению. Я уверовал раз и навсегда, что Он не перестанет оказывать
такого рода помощь расположенным к Нему. О своем же здоровье я не скажу
ничего, пока не увижу той красоты. 

Р. Иного ничего и не делай. Но от слез удержись и скрепи свое сердце. Ты
слишком много плакал, а это тяжело отзывается на твоей больной груди. 

А. Ты хочешь, чтобы я знал меру своим слезам, когда своему несчастью я
меры не знаю? Или велишь мне принимать в соображение здоровье тела,
когда сам я разрушен тлением? Но прошу тебя, если имеешь хоть
какую-нибудь власть надо мной, веди меня кратчайшим путем, веди в
некоторой по крайней мере близости к тому свету, который, если я достиг
пусть и ничтожного успеха, я могу уже выносить. Досадно обращать глаза к
тому мраку, который оставил; если только можно назвать оставленным то,
что смеет еще ласкать мою слепоту. 

15. Р. Закончим, если угодно, эту первую книгу, чтобы потом уже во
второй раз вступить на новый путь, который окажется удобным. Настоящее
расположение твоего духа не должно быть оставлено без умеренного
упражнения. 

А. Я решительно не позволю закончить эту книгу, если ты не покажешь мне
хоть немного из области того света, к которому я стремлюсь. 

Р. Врач, о котором мы говорили, исполняет твою волю. Какое-то озарение
побуждает меня тебя вести. Слушай же внимательно. 

А. Веди, пожалуйста, и тащи, куда хочешь. 

Р. Правду ли ты говоришь, что хочешь познать душу и Бога? 

А. На это направлены все мои усилия. 

Р. И более ни к чему? 

А. Ни к чему решительно. 

Р. Ну, а истины ты не хочешь познать? 

А. А разве мог бы я без нее узнать желаемое? 

Р. Итак, прежде всего следует узнать истину, потому что через нее можно
узнать все остальное. 

А. Не отрицаю. 

Р. Рассмотрим же, во-первых, следующее. Есть два слова: истина и
истинное. Как тебе кажется, две ли вещи обозначаются этими словами, или
одна? 

А. Мне кажется — две. Потому что одно дело чистота, и совсем другое —
чистое, как и многое иное в том же роде. Поэтому я полагаю, что истина и
истинное — суть не одно и то же. 

Р. А что из этих двух ты считаешь более превосходным? 

А. Думаю, что истину. Ибо не от чистого зависит чистота, а от чистоты —
чистое; так и то, что истинно, является таковым в силу истины. 

Р. Ну, а если умрет кто-нибудь чистый, полагаешь ли ты, что умерла и
чистота? 

А. Никоим образом. 

Р. Итак, повредится ли истина от того, что погибнет что-нибудь истинное?


А. Этого я не понимаю. 

Р. Но разве перед нашими глазами не погибают тысячи вещей? Или, быть
может, ты думаешь, что это дерево — дерево ложное, или, если оно
все-таки истинное дерево, то оно не может погибнуть? Даже если ты не
доверяешь чувствам и ответишь, что решительно не знаешь, дерево ли это,
однако же, полагаю, не станешь отрицать, что оно дерево истинное, если,
конечно, оно вообще дерево (ведь об этом мы судим не чувством, а умом).
Если же оно дерево ложное, то оно не дерево, если же оно дерево, то, по
необходимости, оно есть дерево истинное. 

А. Согласен с этим. 

Р. Ну, а с другим? Не согласен ли ты, что дерево относится к тому роду
вещей, который рождается и погибает? 

А. Не могу отрицать. 

Р. Отсюда следует заключение, что погибает нечто, что есть истинное. 

А. Логично. 

Р. А далее? Не кажется ли тебе, что истина не гибнет, когда гибнут вещи
истинные, как не умирает чистота, когда умирает чистый? 

А. Теперь согласен и с нетерпением жду, что предпримешь далее. 

Р. Кажется ли тебе истинным следующее положение: то, что существует,
необходимо существует где-нибудь? 

А. Абсолютно. 

Р. Но признаешь ли ты, что истина существует? 

А. Признаю. 

Р. Итак, нам необходимо найти, где она существует; бо она не существует
в пространстве, если в пространстве не существует ничего, кроме тел;
ведь не считаешь же ты истину телом? 

А. Ничего подобного я не думаю. 

Р. Так где же она существует? Ведь мы согласились, что существующее
обязательно где-нибудь да есть. 

А. Если бы я знал, где она, я ничего бы более и не искал. 

Р. Но ты ведь можешь хотя бы узнать, где ее нет. 

А. Подскажи, и быть может я догадаюсь. 

Р. Ее нет, конечно, в вещах смертных. Ибо то, что существует, не может
пребывать в чем-либо, если не пребывает то, в чем оно существует; но
истина, как мы уже согласились, пребывает, хотя вещи истинные и гибнут.
Итак, истина существует не в смертных вещах. Однако же она существует, и
существует не нигде. Следовательно, есть вещи бессмертные. Ничто, однако
же, не истинно, в чем нет истины. Отсюда следует, что истинно только то,
что бессмертно. Притом, всякое ложное дерево не есть дерево, и ложное
бревно не есть бревно, и ложное серебро не есть серебро, и все вообще
ложное не существует. Все же, что не истинно — ложно. Итак,
истинно-сущим может быть названо только бессмертное. Обсуди внимательно
сам с собою этот вывод, чтобы тебе не показалось, что с чем-нибудь тебе
не следовало соглашаться. Если он верен, мы покончили почти все свое
дело; впрочем, это лучше уяснится в другой книге. 

А. Благодарю, и как сам с собою, так потом и с тобою, в тишине, обсужу
это внимательно и осмотрительно, если только не окутает меня никакой
мрак и не заставит, чего я весьма боюсь, находить удовольствие в нем
самом. 

Р. Твердо верь в Бога и предайся Ему всецело. Не желай принадлежать себе
самому и быть самовластным, но признай себя рабом этого милостивейшего
Господина. В таком случае Он не перестанет тебя возвышать к Себе и не
допустит, чтобы с тобой случилось что-нибудь, кроме полезного для тебя,
хотя бы и без твоего ведома. 

А. Слышу, верю и, насколько могу, повинуюсь, и Его же усердно молю,
чтобы мог я исполнить волю Его возможно лучше; потребуешь ли ты от меня
еще что-либо? 

Р. Пока достаточно; сделаешь после, что велит уже Он сам, когда увидишь
Его. 

  

  

Книга вторая 

1. А. Наши занятия были прерваны довольно на долгое время, а, между тем,
любовь нетерпелива, и слезам нет меры, если любви не дают того, что она
любит. Начнем поэтому вторую книгу. 

Р. Начнем. 

А. Будем верить, что нам поможет Бог. 

Р. Разумеется, будем верить, если хоть это в нашей власти. 

А. Наша власть — Он Сам. 

Р. В таком случае обратись к Нему с молитвой, по возможности краткой и
совершенной. 

А. Боже, пребывающий неизменным, позволь мне узнать себя, позволь узнать
Тебя! Вот — я помолился. 

Р. Ты, который желаешь знать себя, знаешь ли ты, что существуешь? 

А. Знаю. 

Р. А откуда знаешь? 

А. Не знаю. 

Р. Простым ли ты себя чувствуешь, или сложным? 

А. Не знаю. 

Р. Знаешь ли ты, что движешься? 

А. Не знаю. 

Р. Знаешь ли ты, что мыслишь? 

А. Знаю. 

Р. Итак, то, что ты мыслишь — истинно? 

А. Истинно. 

Р. Знаешь ли ты, что бессмертен? 

А. Не знаю. 

Р. Из всего того, чего, по твоим словам, ты не знаешь, что ты желаешь
знать прежде всего? 

А. Бессмертен ли я. 

Р. Итак, ты любишь жизнь? 

А. Признаюсь, что да. 

Р. А если ты узнаешь, что бессмертен, достаточно ли тебе будет этого
знания? 

А. Хотя это будет и многое, но для меня этого мало. 

Р. Однако же, насколько ты будешь рад этому малому? 

А. Весьма сильно. 

Р. Плакать уже не будешь? 

А. Решительно — нет. 

Р. Ну, а если самая жизнь окажется такой, что в ней нельзя будет узнать
тебе ничего более того, что ты знаешь? Удержишься от слез? 

А. Напротив, буду плакать так, как-будто бы нет и самой жизни. 

Р. Стало быть, ты любишь жизнь не ради самой жизни, но ради знания. 

А. Согласен. 

Р. А если это знание сделает тебя несчастным? 

А. Думаю, что этого не может случиться. Но если это так, то блаженным не
может быть никто, потому что если я теперь несчастен, то именно потому,
что еще слишком многого не знаю. Если же и знание вещей делает
несчастным, то несчастье вечно. 

Р. Теперь я вижу, чего ты не хочешь. Так как ты думаешь, что знание
никого не делает несчастным, то из этого делаешь заключение, что
познание делает блаженным; блаженным же может быть только живущий, а
живет только тот, кто существует: итак, ты желаешь существовать, жить и
познавать; но — существовать, чтобы жить, чтобы познавать. Ты знаешь,
что существуешь; знаешь, что живешь; знаешь, что познаешь. Но желаешь
знать, всегда ли будет все это, или ничего этого не будет, или нечто
пребудет всегда, а нечто исчезнет, или оставаясь вообще, все это
уменьшится или увеличится. 

А. Именно так. 

Р. Итак, если мы докажем, что будем жить всегда, будет из этого
следовать, что мы всегда будем и существовать? 

А. Будет. 

Р. Остается открытым вопрос о познании. 

2. А. Я нахожу этот порядок самым ясным и самым коротким. 

Р. Будь же готов с осмотрительностью и твердостью отвечать на мои
вопросы. 

А. Готов. 

Р. Если этот мир останется навсегда, истинно ли будет положение, что
этот мир имеет пребывать всегда? 

А. Кто же в этом усомнится? 

Р. Ну, а если не останется? Не так же ли точно будет истинно, что мир не
будет пребывать? 

А. Не отрицаю. 

Р. А когда погибнет, если имеет погибнуть? Не будет ли тогда истинно то,
что мир погиб? Ибо пока не будет истинно, что мир исчез, он не исчезнет,
так как этим отрицается, чтобы мир исчез, и не будет истинно, что мир
исчез. 

А. Соглашусь и с этим. 

Р. Ну, а вот с этим: может ли, по-твоему, что-либо быть истинным, если
истины не будет? 

А. Никоим образом. 

Р. Итак, истина будет, хотя бы и мир погиб? 

А. Не могу отрицать. 

Р. А если исчезнет сама истина, не будет ли истинно, что истина исчезла?


А. Кто станет спорить с этим? 

Р. Но истинного не может быть, если истины не будет. 

А. С этим я уже согласился прежде. 

Р. Следовательно, истина не исчезнет никоим образом. 

А. Продолжай как начал, потому что ничего не может быть истиннее таких
выводов. 

3. Р. Теперь я желал бы, чтобы ты ответил, душа ли, по твоему мнению,
чувствует, или тело? 

А. По-моему, душа. 

Р. А не кажется ли тебе, что ум относится к душе? 

А. Кажется. 

Р. К одной ли только душе, или и к чему-нибудь другому? 

А. Кроме души и Бога я не представляю ничего, в чем мог бы допустить
существование ума. 

Р. Теперь обратим внимание на следующее. Если бы тебе сказал кто-нибудь,
что эта стена — не стена, а дерево, что бы ты подумал? 

А. Подумал бы, что или его, или мое чувство лжет, или что он этим именем
называет стену. 

Р. Ну, а если бы ему стена представлялась в виде дерева, а тебе — в виде
стены? Разве то и другое не могло бы быть истинным? 

А. Никоим образом; потому что одна и та же вещь не может быть и стеною,
и деревом. Коль скоро каждому из нас отдельно представляется особенное,
то несомненно, что один из нас имеет ложное представление. 

Р. А если то и не стена, и не дерево, и вы оба обманываетесь? 

А. Может быть и так. 

Р. Но ты прежде этого не допускал. 

А. Сознаюсь. 

Р. Ну, и если вы узнаете, что оно кажется вам иначе, чем есть? Неужели
вы и тогда обманываетесь? 

А. Нет. 

Р. Итак, возможно, что и представляющееся будет ложным, и не будет
обманываться тот, кому оно представляется? 

А. Возможно. 

Р. Стало быть, следует признать, что не тот обманывается, кто видит
ложное, а тот, кто доверяет ложному? 

А. Следует. 

Р. А что такое само ложное, и почему оно ложно? А. Ложно то, что
существует иначе, чем кажется. Р. Поэтому: если нет тех, кому бы оно
могло казаться, то нет и ложного? 

А. Заключение верное. 

Є

®

Д

Ю

ъ

ь

ј

ѕ

ъ

ь

ѕ

ь

тсюда следует, что одно дело мы, и совсем иное — чувство; потому что
когда оно обманывается, мы можем и не обманываться. 

А. Мне нечего возразить. 

Р. Но когда обманывается душа, решишься ли ты утверждать, что ложного
нет? 

А. Каким образом решился бы я на это? Р. Но чувства нет без души, как
нет и ложности без чувства. Душа или производит ложность, или
содействует ложности. 

А. Предыдущее вынуждает согласиться и с этим. Р. Теперь ответь мне,
может ли, по-твоему, случиться так, что ложности когда-нибудь не будет? 

А. Как я могу быть с этим согласным, когда дойти до истины так трудно,
что сказать, что ложности быть не может гораздо несообразнее, чем
сказать, что не может быть истины? 

Р. Полагаешь ли ты, что может чувствовать тот, кто не живет? 

А. Этого быть не может. 

Р. Отсюда следует, что душа живет вечно. 

А. Ты слишком быстро заставляешь меня радоваться; 

помедленней, пожалуйста. 

Р. Но если мы согласились с вышесказанным, то я не вижу, почему бы
следовало сомневаться в этом. 

А. Я говорю: слишком быстро. От этого я скорее приду к мысли, что
согласился с чем-нибудь необдуманно, чем останусь в убеждении
относительно бессмертия души. Развей, по крайней мере, свое заключение,
и покажи, как оно выведено. 

Р. Ты сказал, что ложность не может быть без чувства, а она не быть не
может; следовательно, чувство существует всегда. Но чувства нет без
души; следовательно, душа вечна. Она не в состоянии чувствовать, если не
будет жить. Итак, душа живет вечно. 

4. А. Жалкое доказательство! Ведь ты мог бы вывести заключение, что и
человек бессмертен, если бы я согласился с тобой, что этот мир никогда
не может быть без человека, а мир этот продолжит свое существование
всегда. 

Р. Ты весьма осмотрителен. Однако, то наше заключение, что природа вещей
не может существовать без души, разве только в природе вещей
когда-нибудь может не быть ложного, имеет свое значение. 

А. Это заключение я признаю правильным. Но полагаю, что следует
обстоятельнее рассмотреть, достаточно ли твердо то, в чем мы согласились
выше. По моему мнению, в заключении о бессмертии души мы проделали
большой путь. 

Р. Достаточно ли ты все обдумал, чтобы не сделать легкомысленной
уступки? 

А. Пожалуй, что и достаточно, и не нахожу ничего, за что я стал бы
упрекать себя в безрассудстве. 

Р. Следовательно, верно то заключение, что природа вещей не может
существовать без живой души? 

А. Правильно в том смысле, что одни души поочередно могут рождаться,
другие — умирать. 

Р. Но если бы ложность была устранена из природы вещей, не случилось ли
бы так, что все было бы истинным? 

А. Полагаю, что это было бы так. 

Р. Скажи, почему тебе кажется, что эта стена — истинная стена? 

А. Потому что вид ее не обманывает меня. 

Р. Стало быть потому, что она такой есть, какой кажется? 

А. Да. 

Р. Следовательно, если что-нибудь ложно только потому, что кажется не
таким, каким оно есть на самом деле, и потому истинно, что является
таким, каким и кажется, то коль скоро нет того, кому оно может казаться,
то не будет ни ложного, ни истинного. Но если ложности нет в природе
вещей, то все истинно. Казаться же что-либо может только душе живущей.
Итак, душа продолжает свое существование в природе вещей, если ложность
устранена быть не может и все равно продолжает — если даже и может. 

А. Хотя этот вывод сделан, на мой взгляд, основательней предыдущего,
однако это добавление не продвинуло нас вперед. Представившееся мне
очень серьезным возражение, т. е,, что души рождаются и умирают, и если
они не перестают существовать в мире, то это достигается не их
бессмертием, а заступлением одной на место другой, остается в силе. 

Р. Кажется ли тебе, что телесное, т. е. чувственное, может быть
постигаемо умом? 

А. Нет, не кажется. 

Р. Почему же так? Не думаешь ли ты, что Бог пользуется для познания
вещей чувствами? 

А. Я не осмелюсь сказать что-либо утвердительным образом по этому
предмету; но насколько позволительно предполагать, думаю, что Бог отнюдь
не пользуется чувствами. 

Р. Отсюда мы заключаем, что чувствовать может только душа. 

А. Заключай, пожалуй, насколько это допускает вероятность. 

Р. Согласен ли ты, что эта стена, если она не есть истинная стена, не
есть и стена вообще? 

А. Согласен. 

Р. И что то не есть тело, что не есть тело истинное? 

А. И с этим также. 

Р. Итак, если истинно только то, что является таковым, каковым оно
кажется; если все телесное может быть видимо только чувствами, если
чувствовать может только душа; если то не может быть телом, что не есть
истинное тело, то отсюда следует, что тела быть не может, если не будет
души. 

А. Твои доказательства чрезвычайно сильны, и у меня нет ничего, что я
мог бы им противопоставить. 

Р. Ты сказал, что ложность не может быть без чувства, а она не быть не
может; следовательно, чувство существует всегда. Но чувства нет без
души; следовательно, душа вечна. Она не в состоянии чувствовать, если не
будет жить. Итак, душа живет вечно. 

4. А. Жалкое доказательство! Ведь ты мог бы вывести заключение, что и
человек бессмертен, если бы я согласился с тобой, что этот мир никогда
не может быть без человека, а мир этот продолжит свое существование
всегда. 

Р. Ты весьма осмотрителен. Однако, то наше заключение, что природа вещей
не может существовать без души, разве только в природе вещей
когда-нибудь может не быть ложного, имеет свое значение. 

А. Это заключение я признаю правильным. Но полагаю, что следует
обстоятельнее рассмотреть, достаточно ли твердо то, в чем мы согласились
выше. По моему мнению, в заключении о бессмертии души мы проделали
большой путь. 

Р. Достаточно ли ты все обдумал, чтобы не сделать легкомысленной
уступки? 

А. Пожалуй, что и достаточно, и не нахожу ничего, за что я стал бы
упрекать себя в безрассудстве. 

Р. Следовательно, верно то заключение, что природа вещей не может
существовать без живой души? 

А. Правильно в том смысле, что одни души поочередно могут рождаться,
другие — умирать. 

Р. Но если бы ложность была устранена из природы вещей, не случилось ли
бы так, что все было бы истинным? 

А. Полагаю, что это было бы так. 

Р. Скажи, почему тебе кажется, что эта стена — истинная стена? 

А. Потому что вид ее не обманывает меня. 

Р. Стало быть потому, что она такой есть, какой кажется? 

А. Да. 

Р. Следовательно, если что-нибудь ложно только потому, что кажется не
таким, каким оно есть на самом деле, и потому истинно, что является
таким, каким и кажется, то коль скоро нет того, кому оно может казаться,
то не будет ни ложного, ни истинного. Но если ложности нет в природе
вещей, то все истинно. Казаться же что-либо может только душе живущей.
Итак, душа продолжает свое существование в природе вещей, если ложность
устранена быть не может и все равно продолжает — если даже и может. 

А. Хотя этот вывод сделан, на мой взгляд, основательней предыдущего,
однако это добавление не продвинуло нас вперед. Представившееся мне
очень серьезным возражение, т. е,, что души рождаются и умирают, и если
они не перестают существовать в мире, то это достигается не их
бессмертием, а заступлением одной на место другой, остается в силе. 

Р. Кажется ли тебе, что телесное, т. е. чувственное, может быть
постигаемо умом? 

А. Нет, не кажется. 

Р. Почему же так? Не думаешь ли ты, что Бог пользуется для познания
вещей чувствами? 

А. Я не осмелюсь сказать что-либо утвердительным образом по этому
предмету; но насколько позволительно предполагать, думаю, что Бог отнюдь
не пользуется чувствами. 

Р. Отсюда мы заключаем, что чувствовать может только душа. 

А. Заключай, пожалуй, насколько это допускает вероятность. 

Р. Согласен ли ты, что эта стена, если она не есть истинная стена, не
есть и стена вообще? 

А. Согласен. 

Р. И что то не есть тело, что не есть тело истинное? 

А. И с этим также. 

Р. Итак, если истинно только то, что является таковым, каковым оно
кажется; если все телесное может быть видимо только чувствами, если
чувствовать может только душа; если то не может быть телом, что не есть
истинное тело, то отсюда следует, что тела быть не может, если не будет
души. 

А. Твои доказательства чрезвычайно сильны, и у меня нет ничего, что я
мог бы им противопоставить. 

А. Согласен, тем более в данном случае мне все хорошо понятно. 

Р. Тогда, чтобы долго не останавливаться на этом предмете, скажи,
кажется ли тебе, что можно легко различать лилию от лилии по запаху, или
тминный мед от тминного же меда из разных ульев по вкусу, или пух
лебяжий от пуха гусиного при помощи осязания? А. Нет, не кажется. 

Р. А если нам приснится, что мы такого свойства предметы обоняем, или
вкушаем, или осязаем? Не обманет ли нас это подобие образов, тем худшее,
чем более оно пустое? 

А. Ты правду говоришь. 

Р. Итак, очевидно, что мы обманываемся во всех чувствах, обольщаемые
сходством или между вещами равными, или неравными; или если не
обманываемся, удерживаясь от доверия или замечая различие, должны
называть вещами ложными те, которые считаем за истиноподобные. А. Не
могу в этом сомневаться. 

7. Р. Теперь усиль свое внимание, так как мы снова вернемся к тому же
предмету, чтобы сделать более очевидным то, что стараемся показать. 

А. Слушаю внимательно. Я решил терпеливо относиться к этому
кругообращению и не почувствую на этот раз усталости, поддерживаемый
надеждой достигнуть того, к чему мы стремимся. 

Р. Хорошо делаешь. Но вникни внимательно: в том случае, когда мы видим
похожие одно на другое яйца, можем ли мы какое-либо из них по
справедливости назвать ложным? 

А. Мне кажется, нет. Потому что если все они яйца, то они яйца истинные.


Р. Ну, а если видим образ, отраженный зеркалом? По каким признакам мы
узнаем, что он ложный? 

А. По тем, что его не поймаешь, что он не отзывается, что сам собою не
движется, что не живет, а также и по другим бесчисленным признакам,
которые пересчитывать было бы долго. 

Р. Вижу, что тебе не хочется медлить, и готов подчиниться твоей
торопливости. Итак, чтобы не останавливаться снова на частностях,
назвали бы мы ложными людьми тех, которых видим во сне, если бы они
могли жить, говорить, быть удерживаемы бодрствующими, и если бы не было
никакого различия между ними и теми людьми, с которыми мы разговариваем
и которых видим проснувшись, в здоровом состоянии? 

А. На каком основании мы могли бы их так назвать? 

Р. Следовательно, если они были бы истинными потому, что оказывались бы
весьма похожими на истинных и что между ними и истинными не было бы
решительно никакого различия, то не следует ли признать, что сходство
есть мать истины, а несходство — мать ложности? 

А. Не имею что сказать против этого и мне стыдно за свое так необдуманно
данное перед этим согласие. 

Р. Смешно, если стыдишься, как будто не ради этого мы и выбрали такого
рода беседы, которые я хочу назвать монологами, так как мы разговариваем
одни сами с собою; хоть название это ново и, может быть, грубо, но оно
довольно пригодно для обозначения сущности дела. Ибо истина лучше всего
может раскрываться через вопросы и ответы, а, между тем, едва ли можно
найти какого-либо человека, которому не было бы стыдно остаться
побежденным в споре; и при этом почти всегда случается так, что речь,
искусно введенную для разъяснения вопроса, заглушает дикий крик
упрямства, большей частью с затаенной, а иногда и открытой душевной
злостью. Поэтому я полагаю, что изобрел самый спокойный и самый удобный
способ искать с божьей помощью истину, отвечая сам себе на свои же
вопросы. Поэтому тебе нечего опасаться брать назад свое мнение и
отказываться от него, если ты необдуманно что-либо утверждал, ибо
другого выхода из этого и быть не может. 

8. А. Ты говоришь правду. Но я не вполне ясно вижу, с чем согласился
неудачно. Разве что назвать действительно ложным то, что имеет некоторое
сходство с истинным, так как я решительно не нахожу ничего другого, что
соответствовало бы названию ложного; но и при этом 

А. Согласен, тем более в данном случае мне все хорошо понятно. 

Р. Тогда, чтобы долго не останавливаться на этом предмете, скажи,
кажется ли тебе, что можно легко различать лилию от лилии по запаху, или
тминный мед от тминного же меда из разных ульев по вкусу, или пух
лебяжий от пуха гусиного при помощи осязания? А. Нет, не кажется. 

Р. А если нам приснится, что мы такого свойства предметы обоняем, или
вкушаем, или осязаем? Не обманет ли нас это подобие образов, тем худшее,
чем более оно пустое? 

А. Ты правду говоришь. 

Р. Итак, очевидно, что мы обманываемся во всех чувствах, обольщаемые
сходством или между вещами равными, или неравными; или если не
обманываемся, удерживаясь от доверия или замечая различие, должны
называть вещами ложными те, которые считаем за истиноподобные. А. Не
могу в этом сомневаться. 

7. Р. Теперь усиль свое внимание, так как мы снова вернемся к тому же
предмету, чтобы сделать более очевидным то, что стараемся показать. 

А. Слушаю внимательно. Я решил терпеливо относиться к этому
кругообращению и не почувствую на этот раз усталости, поддерживаемый
надеждой достигнуть того, к чему мы стремимся. 

Р. Хорошо делаешь. Но вникни внимательно: в том случае, когда мы видим
похожие одно на другое яйца, можем ли мы какое-либо из них по
справедливости назвать ложным? 

А. Мне кажется, нет. Потому что если все они яйца, то они яйца истинные.


Р. Ну, а если видим образ, отраженный зеркалом? По каким признакам мы
узнаем, что он ложный? 

А. По тем, что его не поймаешь, что он не отзывается, что сам собою не
движется, что не живет, а также и по другим бесчисленным признакам,
которые пересчитывать было бы долго. 

Р. Вижу, что тебе не хочется медлить, и готов подчиниться твоей
торопливости. Итак, чтобы не останавливаться снова на частностях,
назвали бы мы ложными людьми тех, которых видим во сне, если бы они
могли жить, говорить, быть удерживаемы бодрствующими, и если бы не было
никакого различия между ними и теми людьми, с которыми мы разговариваем
и которых видим проснувшись, в здоровом состоянии? 

А. На каком основании мы могли бы их так назвать? 

Р. Следовательно, если они были бы истинными потому, что оказывались бы
весьма похожими на истинных и что между ними и истинными не было бы
решительно никакого различия, то не следует ли признать, что сходство
есть мать истины, а несходство — мать ложности? 

А. Не имею что сказать против этого и мне стыдно за свое так необдуманно
данное перед этим согласие. 

Р. Смешно, если стыдишься, как будто не ради этого мы и выбрали такого
рода беседы, которые я хочу назвать монологами, так как мы разговариваем
одни сами с собою; 

хоть название это ново и, может быть, грубо, но оно довольно пригодно
для обозначения сущности дела. Ибо истина лучше всего может раскрываться
через вопросы и ответы, а, между тем, едва ли можно найти какого-либо
человека, которому не было бы стыдно остаться побежденным в споре; и при
этом почти всегда случается так, что речь, искусно введенную для
разъяснения вопроса, заглушает дикий крик упрямства, большей частью с
затаенной, а иногда и открытой душевной злостью. Поэтому я полагаю, что
изобрел самый спокойный и самый удобный способ искать с божьей помощью
истину, отвечая сам себе на свои же вопросы. Поэтому тебе нечего
опасаться брать назад свое мнение и отказываться от него, если ты
необдуманно что-либо утверждал, ибо другого выхода из этого и быть не
может. 

8. А. Ты говоришь правду. Но я не вполне ясно вижу, с чем согласился
неудачно. Разве что назвать действительно ложным то, что имеет некоторое
сходство с истинным, так как я решительно не нахожу ничего другого, что
соответствовало бы названию ложного; но и при этом 

А. Согласен, тем более в данном случае мне все хорошо понятно. 

Р. Тогда, чтобы долго не останавливаться на этом предмете, скажи,
кажется ли тебе, что можно легко различать лилию от лилии по запаху, или
тминный мед от тминного же меда из разных ульев по вкусу, или пух
лебяжий от пуха гусиного при помощи осязания? А. Нет, не кажется. 

Р. А если нам приснится, что мы такого свойства предметы обоняем, или
вкушаем, или осязаем? Не обманет ли нас это подобие образов, тем худшее,
чем более оно пустое? 

А. Ты правду говоришь. 

Р. Итак, очевидно, что мы обманываемся во всех чувствах, обольщаемые
сходством или между вещами равными, или неравными; или если не
обманываемся, удерживаясь от доверия или замечая различие, должны
называть вещами ложными те, которые считаем за истиноподобные. А. Не
могу в этом сомневаться. 

7. Р. Теперь усиль свое внимание, так как мы снова вернемся к тому же
предмету, чтобы сделать более очевидным то, что стараемся показать. 

А. Слушаю внимательно. Я решил терпеливо относиться к этому
кругообращению и не почувствую на этот раз усталости, поддерживаемый
надеждой достигнуть того, к чему мы стремимся. 

Р. Хорошо делаешь. Но вникни внимательно: в том случае, когда мы видим
похожие одно на другое яйца, можем ли мы какое-либо из них по
справедливости назвать ложным? 

А. Мне кажется, нет. Потому что если все они яйца, то они яйца истинные.


Р. Ну, а если видим образ, отраженный зеркалом? По каким признакам мы
узнаем, что он ложный? 

А. По тем, что его не поймаешь, что он не отзывается, что сам собою не
движется, что не живет, а также и по другим бесчисленным признакам,
которые пересчитывать было бы долго. 

Р. Вижу, что тебе не хочется медлить, и готов подчиниться твоей
торопливости. Итак, чтобы не останавливаться снова на частностях,
назвали бы мы ложными людьми тех, которых видим во сне, если бы они
могли жить, говорить, быть удерживаемы бодрствующими, и если бы не было
никакого различия между ними и теми людьми, с которыми мы разговариваем
и которых видим проснувшись, в здоровом состоянии? 

А. На каком основании мы могли бы их так назвать? 

Р. Следовательно, если они были бы истинными потому, что оказывались бы
весьма похожими на истинных и что между ними и истинными не было бы
решительно никакого различия, то не следует ли признать, что сходство
есть мать истины, а несходство — мать ложности? 

А. Не имею что сказать против этого и мне стыдно за свое так необдуманно
данное перед этим согласие. 

Р. Смешно, если стыдишься, как будто не ради этого мы и выбрали такого
рода беседы, которые я хочу назвать монологами, так как мы разговариваем
одни сами с собою; хоть название это ново и, может быть, грубо, но оно
довольно пригодно для обозначения сущности дела. Ибо истина лучше всего
может раскрываться через вопросы и ответы, а, между тем, едва ли можно
найти какого-либо человека, которому не было бы стыдно остаться
побежденным в споре; и при этом почти всегда случается так, что речь,
искусно введенную для разъяснения вопроса, заглушает дикий крик
упрямства, большей частью с затаенной, а иногда и открытой душевной
злостью. Поэтому я полагаю, что изобрел самый спокойный и самый удобный
способ искать с божьей помощью истину, отвечая сам себе на свои же
вопросы. Поэтому тебе нечего опасаться брать назад свое мнение и
отказываться от него, если ты необдуманно что-либо утверждал, ибо
другого выхода из этого и быть не может. 

8. А. Ты говоришь правду. Но я не вполне ясно вижу, с чем согласился
неудачно. Разве что назвать действительно ложным то, что имеет некоторое
сходство с истинным, так как я решительно не нахожу ничего другого, что
соответствовало бы названию ложного; но и при этом снова вынужден
признаться, что так называемое ложное называется ложным потому, что
отличается от истинного Отсюда следует вывод, что причина ложности — то
же самое несходство. Поэтому я и не соберусь с мыслями что мне ничего не
приходит на ум такого, что могло бы вытекать из этих противоречивых
положений. 

Р. Разве ты не знаешь, что едва ли можно найти что-либо до такой степени
похожее на другой предмет чтобы между ними не было хоть в чем-либо
различия. 

А. Вижу, что это так; но когда обращу внимание на то, что называемое
нами ложным имеет нечто и сходное с истинным и несходное, то я нахожу
себя не в состоянии разобрать, в силу чего по преимуществу оно
заслуживало бы названия ложного. Ведь если я скажу, что в силу того, что
оно несходно, тогда не будет ничего, чего нельзя был бы назвать ложным;
потому что нет ничего, что не отличалось бы от какой-либо вещи, которую
мы признал? бы за истинную. С другой стороны, если скажу, что оно должно
быть названо ложным в силу того, что оно сходно то не только возражением
против этого будут те яйца, которые потому и истинные яйца, что весьма
меж собою схожи, но и не в состоянии буду сопротивляться тому, кто
станет принуждать меня признать, что ложно все; потому что мне нельзя
будет отрицать, что все в каком-либо отношении имеет сходство между
собою. Представь затем, что я решился бы отвечать, что сходство и
несходство вместе дают действительное основание назвать что-либо ложным;
какой бы ты тогда указал мне выход? Ведь все-таки возражение, что я все
считаю ложным, останется в силе, так как все, как сказано выше, в
известном отношении оказывается сходным между собою, а в ином —
различным. Оставалось бы сказать, что ложное есть не что иное, как то,
что существует иначе, чем кажется, если бы я не опасался всех тех
чудовищных выводов, которых считал себя недавно избегшим. Ибо я снова
буду опро-вергнут нежданным оборотом, что должен буду в таком случае
назвать истинным то, что существует именно так, как кажется. А из этого
будет следовать, что ничто не может быть истинным без познающего. А
там-то я и боюсь потерпеть крушение на таинственнейших скалах, которые
истинны, хотя и неведомы. Или, если я скажу, что ложного нет нигде, то
это мнение опровергнет всякий, кто угодно. И вот томления мои
возвращаются снова, и я вижу, что со всем своим терпением, с которым я
относился к твоей медлительности, я нисколько вперед не продвинулся. 

9. Р. Лучше внимательнее вникай, потому что я никоим образом не могу
примириться с мыслью, что мы напрасно молились о божественной помощи.
Перепробовав по возможности все, я нахожу, что ложным можно по
справедливости назвать лишь то, что выставляет себя тем, чем оно не
есть, или всеми силами стремиться быть, но не есть. Но первый род
ложного есть или лживый (fallax), или неправдивый (mendax). Ибо лживым
правильно называется тот, кто имеет желание обмануть кого-либо и который
делает это отчасти пользуясь разумом, отчасти же в силу своей природы; с
участием разума это бывает у животных разумных, например у человека; по
природе же — у животных неразумных, к примеру у лисицы. Неправдивым же я
называю то, что высказывается говорящими неправду. Они тем отличаются от
лжецов, что всякий лжец желает обмануть, но не всякий говорящий неправду
имеет подобное намерение: потому что и мимы, и комедии, и множество поэм
переполнены неправдивым более с целью доставить удовольствие, нежели
обмануть, да и все почти, кто шутит, говорят неправду. Но лжецом или
лгущим называется правильно тот, кто ставит себе задачу кого-либо
обмануть. Тех же, кто не имеют в виду ввести кого-либо в заблуждение, а
только что-либо выдумывают, называют выдумщиками, или, если этого нет,
то просто говорящими неправду. Но ты, может быть, имеешь что возразить
против этого? 

А. Продолжай пожалуйста; может быть, теперь-то ты и начал о ложном
говорить неложное. Впрочем, мне не терпится узнать, что это за такой
род, о котором ты сказал, что он стремиться быть, но не есть. 

Р. Это все то, о чем мы много говорили выше. Не кажется ли тебе, что
твое отражение в зеркале как бы снова вынужден признаться, что так
называемое ложное называется ложным потому, что отличается от истинного
Отсюда следует вывод, что причина ложности — то же самое несходство.
Поэтому я и не соберусь с мыслями что мне ничего не приходит на ум
такого, что могло бы вытекать из этих противоречивых положений. 

Р. Разве ты не знаешь, что едва ли можно найти что-либо до такой степени
похожее на другой предмет чтобы между ними не было хоть в чем-либо
различия. 

А. Вижу, что это так; но когда обращу внимание на то, что называемое
нами ложным имеет нечто и сходное с истинным и несходное, то я нахожу
себя не в состоянии разобрать, в силу чего по преимуществу оно
заслуживало бы названия ложного. Ведь если я скажу, что в силу того, что
оно несходно, тогда не будет ничего, чего нельзя был бы назвать ложным;
потому что нет ничего, что не отличалось бы от какой-либо вещи, которую
мы признал? бы за истинную. С другой стороны, если скажу,что оно должно
быть названо ложным в силу того, что оно сходно то не только возражением
против этого будут те яйца, которые потому и истинные яйца, что весьма
меж собою схожи, но и не в состоянии буду сопротивляться тому, кто
станет принуждать меня признать, что ложно все; 

потому что мне нельзя будет отрицать, что все в каком-либо отношении
имеет сходство между собою. Представь затем, что я решился бы отвечать,
что сходство и несходство вместе дают действительное основание назвать
что-либо ложным; какой бы ты тогда указал мне выход? Ведь все-таки
возражение, что я все считаю ложным, останется в силе, так как все, как
сказано выше, в известном отношении оказывается сходным между собою, а в
ином — различным. Оставалось бы сказать, что ложное есть не что иное,
как то, что существует иначе, чем кажется, если бы я не опасался всех
тех чудовищных выводов, которых считал себя недавно избегшим. Ибо я
снова буду опро-вергнут нежданным оборотом, что должен буду в таком
случае назвать истинным то, что существует именнотак, как кажется. А из
этого будет следовать, что ничто не может быть истинным без познающего.
А там-то я и боюсь потерпеть крушение на таинственнейших скалах, которые
истинны, хотя и неведомы. Или, если я скажу, что ложного нет нигде, то
это мнение опровергнет всякий, кто угодно. И вот томления мои
возвращаются снова, и я вижу, что со всем своим терпением, с которым я
относился к твоей медлительности, я нисколько вперед не продвинулся. 

9. Р. Лучше внимательнее вникай, потому что я никоим образом не могу
примириться с мыслью, что мы напрасно молились о божественной помощи.
Перепробовав по возможности все, я нахожу, что ложным можно по
справедливости назвать лишь то, что выставляет себя тем, чем оно не
есть, или всеми силами стремиться быть, но не есть. Но первый род
ложного есть или лживый (fallax), или неправдивый (mendax). Ибо лживым
правильно называется тот, кто имеет желание обмануть кого-либо и который
делает это отчасти пользуясь разумом, отчасти же в силу своей природы; с
участием разума это бывает у животных разумных, например у человека; по
природе же — у животных неразумных, к примеру у лисицы. Неправдивым же я
называю то, что высказывается говорящими неправду. Они тем отличаются от
лжецов, что всякий лжец желает обмануть, но не всякий говорящий неправду
имеет подобное намерение: потому что и мимы, и комедии, и множество поэм
переполнены неправдивым более с целью доставить удовольствие, нежели
обмануть, да и все почти, кто шутит, говорят неправду. Но лжецом или
лгущим называется правильно тот, кто ставит себе задачу кого-либо
обмануть. Тех же, кто не имеют в виду ввести кого-либо в заблуждение, а
только что-либо выдумывают, называют выдумщиками, или, если этого нет,
то просто говорящими неправду. Но ты, может быть, имеешь что возразить
против этого? 

А. Продолжай пожалуйста; может быть, теперь-то ты и начал о ложном
говорить неложное. Впрочем, мне не терпится узнать, что это за такой
род, о котором ты сказал, что он стремиться быть, но не есть. 

Р. Это все то, о чем мы много говорили выше. Не кажется ли тебе, что
твое отражение в зеркале как бы желает быть самим тобой, но остается
ложным, потому что не становиться таковым. 

А. Конечно, кажется. 

Р. А всякое живописное изображение, или какая-либо статуя, да и весь
этот род художественных произведений? Разве не стремятся они быть тем,
по подобию чего каждое из них сделано? 

А. Соглашаюсь вполне. 

Р. Затем, полагаю, ты согласишься, что к тому же роду относится все, чем
обманываются спящие или сумасшедшие? 

А. Даже более, чем с чем-нибудь другим, потому что ничто более не
стремится быть похожим на то, что видят бодрствующие или здоровые; а
вместе с тем оно и ложно, так как не может быть тем, чем быть стремится.


Р. К чему бы, далее, я стал распространяться о движении высоких зданий,
о погруженном в воду весле или о тенях тел? Думаю, вполне ясно, что они
должны быть подводимы под ту же мерку. О других чувствах умалчиваю, ибо
всякий зрело обсуждающий найдет, что в вещах, нами чувствуемых, ложным
называется то, что стремится быть чем-нибудь, но не есть. 

10. А. Ты правду говоришь. Но удивляюсь, почему тебе показалось нужным
выделить из этого рода поэмы, шутки и прочую ложь. 

Р. А потому, что одно дело желать быть ложным, и совсем иное — не быть
способным стать истинным. Поэтому такие человеческие произведения, как
комедии, трагедии, пантомимы и другие того же рода мы можем уподобить
произведениям живописцев и ваятелей. Ибо нарисованный человек также
точно не может быть истинным, хотя и достигает вида человеческого, как и
то, что содержится в книгах комиков. И все это не желает быть ложным,
или бывает ложным не по какому-либо собственному желанию, а по некоторой
необходимости, насколько может подчиняться произволу измышляющего. Но
Росций, по природе истинный человек, по воле своей был на сцене ложною
Гекубой. По той же самой воле он был и истинным трагиком, насколько
играл свою роль, и ложным Приамом, потому что Приаму подражал, но самим
Приамом не был. Отсюда выходит нечто своеобразное, но что оно так, в том
никто не сомневается. 

А. Что же это такое? 

Р. А то, что все это от того в известном отношении истинно, от чего в
другом отношении ложно, и к истинности его в данном отношении служит
единственно то, что в другом отношении оно ложно. Из-за этого оно никоим
образом не достигнет того, чем хочет или должно быть, если избегает быть
ложным. Каким бы образом этот Росций, о котором мы упоминали, был
истинным трагиком, если бы не пожелал быть ложным Гектором, ложною
Андромахой, ложным Геркулесом, и проч.? Или каким образом было бы
истинным живописное изображение, если бы конь не был ложным; или в
зеркале истинное отображение человека, если бы оно не было человеком
ложным? После этого, если в известных отношениях для того, чтобы нечто
было истинным, полезно, чтобы нечто было ложным, то почему мы настолько
страшимся ложности и так стремимся к истине, считая ее великим благом? 

А. Не знаю и очень удивляюсь; разве только потому, что в приведенных
примерах не вижу ничего достойного для подражания. Ведь не должны же и
мы, подобно актерам или каким-либо отражениям от зеркал, будучи в
известном виде своем истинными, подкрашиваться и подделываться под чужой
вид и для этого становиться ложными; но должны искать такое истинное,
которое не было бы подобно двуликому образу, смотрящему в
противоположные стороны, в известной части истинным, в известной —
ложным. 

Р. Ты ищешь великого и божественного. Но если бы мы его нашли, не
сознались бы мы, что этим мы как бы изготовили и отлили саму истину, от
которой получает свое название все, что каким бы то ни было образом
истинно? 

А. Соглашаюсь с этим охотно. 

11. Р. Как, по-твоему, наука рассуждать — истинная ли наука, или ложная?


А. Конечно, истинная. Но истинна также и грамматика. 

Р. Также, как и диалектика? 

А. Я не знаю, есть ли что истиннее истинного. 

Р. Это то, конечно, что не имеет ничего ложного. Незадолго же перед этим
ты встречался с такими вещами, которые каким-то образом не могли быть
истинными, если бы не были ложны. Разве не известно тебе, что к
грамматике относится все это баснословное и открыто ложное? 

А. Это-то я знаю; но думаю, что не грамматика сочиняет все это ложное, а
только уясняет его свойства, а именно, что басня есть ложь, сочиненная
для пользы и удовольствия. Сама же по себе грамматика есть
блюстительница членораздельной речи: она дает правила, по которым должна
сочиняться всякая человеческая речь (не исключая и вымыслов),
предаваемая памяти и письму, не обращая это в ложное, но преподавая и
сообщая относительно этого некоторые истинные приемы. 

Р. Прекрасно. О том, правильно ли ты определил и различил это, я пока не
буду говорить; но остановлю внимание твое на том, сама ли грамматика
доказывает, что все это так, или наука суждения? 

А. Я не отказываюсь силу и искусство делать определения, которые в
данном случае ты решил выделить, приписать искусству рассуждения. 

Р. Ну, а сама грамматика? Если она истинна, то не потому ли истинна, что
она — наука? Ибо наука получила название от научения, а никто не может
сказать, что он не знает того, чему научился и что помнит; и никто не
знает ложного. Следовательно, всякая наука есть наука истинная. 

А. Хоть я и не вижу, какая в этом умозаключении допущена неправильность,
однако опасаюсь, чтобы в силу его не показались кому-нибудь истинными и
упомянутые выше басни, потому что мы и их изучаем и помним. 

Р. Неужели учитель наш не хотел, чтобы мы верили тому и знали то, чему
он учил? 

А. Напротив, он сильно настаивал, чтобы мы знали. 

Р. Но настаивал ли он когда-нибудь, чтобы мы верили, что Дедал летал? 

А. На этом, действительно, он не настаивал никогда, но говорил открыто,
что если басни не выучим, то едва ли будем знать вообще что-нибудь. 

Р. Следовательно, ты не отрицаешь, что изучал истинное когда изучал это.
Ибо, если бы то, что Дедал летал, было истинно, а дети принимали бы это
за выдуманную басню, то они усвоили бы себе ложное потому, что то что
передавалось, было истинным. Отсюда-то и является то своеобразие, о
котором мы говорили выше, а именно что басня о летании Дедала не была бы
истинною басней если бы не было ложным, что Дедал летал. 

А. Пусть это так; но я желал бы знать что мы приобретаем из этого? 

Р. А то, что наше умозаключение, что Щука не может быть истинной, если
не учит истинному, не есть умозаключение ложное. 

А. А какое это имеет отношение к нашему делу? 

Р. Я хочу, чтобы ты сказал мне, почему грамматика есть наука: ибо она
постольку истинна, поскольку есть наука. 

А. Не знаю, что тебе сказать. 

Р. Не кажется ли тебе, что если бы в ней не было ничего определенного,
ничего распределенного и разделенного на роды и части, то она никоим
образом не могла бы быть наукою? 

А. Теперь я понимаю, что ты хочешь сказать: я не признаю никакого
научного свойства за той наукой, которая не нуждается в определениях,
разделениях, умозаключениях во всем том, почему она и называется наукой.


Р. Стало быть, и во всем том, почему называется наукой истинной. 

А. Логично. 

Р. Теперь скажи, какая наука излагает способ определений, разделений и
развития частей? 

А. Выше уже было сказано, что это делается правилами рассуждения. 

Р. Итак, грамматика как наука, и как наука истинная, обязана своим
происхождением той же самой науке которую ты выше защитил от упрека в
ложности. То же удалением. Итак, я опасаюсь, чтобы то же не случилось и
с телом, как с местом мрака, из-за удаления души, как света, или из-за
ее угасания прямо в нем. Так как смерти телесной вообще избежать
невозможно, то желателен по крайней мере такой род смерти, в котором
душа уходила бы из тела неповрежденной и переходила в место (если только
есть такое место), где она не могла бы угаснуть. А если это невозможно,
если душа зажигается в самом теле и не может нигде более продолжать
своего существования, и смерть вообще есть некоторое угасание души или
жизни в теле, то следует, насколько это возможно человеку, избрать такой
род жизни, чтобы то, что живет, жило безмятежно и спокойно; хотя я и не
знаю, каким образом это может быть, если душа умирает. О, как блаженны
те, кто сами или с помощью других пришли к убеждению, что смерти не
следует бояться, хотя бы душа и уничтожалась! А меня, несчастного, еще
не смогли убедить в этом никакие доводы, никакие книги. 

Р. Не вздыхай и будь уверен: душа человеческая бессмертна. 

А. Чем ты это докажешь? 

Р. Тем, с чем ты с большой осторожностью согласился перед этим. 

А. Хоть я и помню, что ничего не отвечал на твои вопросы, не рассмотрев
внимательно, однако представь, пожалуйста, самую сущность всего, чтобы
видеть, до чего мы дошли с такими околичностями, и не спрашивай меня
более. Ибо если повторишь коротко то, с чем я согласился, то зачем могут
понадобиться от меня ответы вновь? Разве затем, чтобы бесцельно
отсрочить мою радость? 

Р. Сделаю, как ты хочешь; только слушай очень внимательно. 

А. Говори же, я слушаю. Зачем томишь? 

Р. Если все, что существует в субъекте, продолжает свое существование
всегда, то необходимо будет продолжать свое существование и сам субъект.
Но всякая наука существует в субъекте, в душе. Следовательно, если наука
всегда продолжает свое существование, необходимо, чтобы всегда
продолжала свое существование и душа. Но наука есть истина, а истина,
как убедил разум в начале этой книги, пребывает всегда. Следовательно,
душа пребывает всегда и не называется умершею душою. Поэтому бессмертие
души будет отрицать без явной нелепости только тот, кто докажет, что
какая-либо из вышеприведенных уступок сделана неправильно. 

14. А. Я готов был бы уже предаться радости, если бы меня несколько не
смущали две вещи. Во-первых, меня смущает, что мы употребили такой
обход, держась невесть какой цепи умозаключений, между тем как все, о
чем шла речь, могло быть доказано так коротко, как оно доказано теперь.
Меня тревожит, что речь обходила вопрос так долго как бы для того, чтобы
завлечь в засаду. Затем, я не вижу, каким образом в душе всегда
существует наука, особенно наука суждения, когда ее немногие знают, а
кто и узнает, тот узнает отнюдь не сразу. Ибо мы не можем сказать ни
того, что души неученых не есть души, ни того, что в их душах существует
наука, которой они не знают. Так как это было бы большою нелепостью, то
остается заключить, что или истина не всегда существует в душе, или
упомянутая наука не есть истина. 

Р. Из этого ты видишь, что наше исследование ненапрасно нуждалось в
стольких околичностях. Ибо мы доискивались, что такое истина, и все же я
не вижу, чтобы в этом лесу вещей, перебродив по всем почти тропинкам, мы
и теперь могли напасть на ее следы. Но что станем делать? Не бросить ли
начатое и не подождать ли, не попадется ли что-либо под руки из чужих
книг, что удовлетворит наше любопытство? Ибо и до нашего времени, я
думаю, написано много таких книг, которых мы не читали; и в настоящее
время, когда мы можем полагать, что ничто от нас не укрывается, нам
известно, что об этом предмете написано и в стихах, и прозой; и притом
написано такими мужами, и произведения которых от нас укрыться не могут,
и природные дарования которых таковы, что мы можем вполне надеяться
найти в их сочинениях то, чего желаем, особенно когда здесь же, перед
нашими глазами находится тот, чье красноречие мы стали было оплакивать
как умершее, но нашли ожившим в совершеннейшем виде (  HYPERLINK
"http://antology.rchgi.spb.ru/Sanctus_Aurelius_Augustinus/monolog.html"
\l "1#1"  1 ). Он ли, учивший в своих сочинениях прекрасному образу
жизни, допустит нас не знать природы жизни? 

А. Этого я не думаю и надеюсь многому у него научиться, но скорблю об
одном: что мы не имеем возможности, соответственно своему желанию,
раскрыть перед ним своего рвения как к нему, так и к истине. Он
действительно сжалился бы над нашей жаждой и гораздо скорее, чем теперь,
поделился бы своим богатством. Спокойный тем, что сам вполне уже
убедился в бессмертии души, он быть может и не знает, что есть люди,
которые достаточно осознали тяжкое состояние этого неведения и отказать
которым в просимой помощи было бы крайне жестоко. А тот, другой, хотя и
знает по дружбе наше сильное желание, но находится от нас далеко, мы же
теперь так устроились на жительство, что едва ли имеем возможность
посылать к нему письма (  HYPERLINK
"http://antology.rchgi.spb.ru/Sanctus_Aurelius_Augustinus/monolog.html"
\l "2#2"  2 ). Я думаю, что пользуясь досугом по ту сторону Альп, он уже
окончил стихи, обаянием которых изгнал страх смерти и уничтожил
оцепенение и душевный холод. Но пока дело находится в таком положении,
которое не зависит от нашей власти, не стыдно ли нам терять напрасно
свой досуг и свою душу, лишенную свободы действия, и оставлять все в
зависимости от сомнительного третейского приговора? 

15. Помогло ли нам, что мы молились и молимся Богу, чтобы Он указал нам
путь, — нам, ищущим не богатства, не удовольствий телесных, не блеска и
почестей, а свою душу и Его же самого? Уж не оставляет ли Он нас? 

Р. Нет. Ему в высшей степени не свойственно оставлять тех, кто стремится
к подобным вещам; поэтому мы и должны быть далеки от мысли оставить
такого вождя. Потому повторим то, из чего мы вывели два следующие
положения: что истина пребывает всегда, и что основные начала
рассуждения суть истина. Ты сказал, что от шаткости этих положений
зависит то, что сущность всего добытого нами нас не убеждает. Или быть
может рассмотрим лучше то, каким образом возможна наука в душе
необразованной, которую мы не можем, однако же, не называть душою?
По-видимому, ты в этом нашел побуждение снова подвергнуть сомнению то, с
чем прежде согласился? 

А. Нет, рассмотрим сперва первое, а затем обсудим и последнее. После
этого, думаю, не останется ничего спорного. 

Р. Пусть будет так, но сосредоточься. Ведь я знаю, что происходит с
тобой, когда ты слушаешь: устремив все свое внимание на вывод и
нетерпеливо ожидая, что он вот-вот получится, ты не слишком тщательно
обсуждаешь те вопросы, с которыми соглашаешься. 

А. Ты, пожалуй, говоришь правду; но я постараюсь, насколько могу,
освободиться от этой слабости; только начинай уже спрашивать, чтобы нам
не терять времени понапрасну. 

Р. Свое заключение, что истина не может погибнуть, мы вывели, насколько
помню, из того, что если бы погибли не только весь мир, но и сама
истина, то и тогда было бы истинно, что погибли пир и истина. Но
истинным ничто не может быть без истины. Следовательно, истина никоим
образом не погибнет. 

А. Это я признаю справедливым и очень удивился бы, если бы оно было
ложно. 

Р. В таком случае перейдем к другому. 

А. Позволь, пожалуйста, мне несколько подумать, чтобы я после, к своему
стыду, снова не возвращался к этому. 

Р. А что? Разве не будет истинным, что истина погибла? Если это не будет
истинным, то истина не погибнет. А если будет истинным, то как после
уничтожения истины это будет истинным, если истины уже не будет? 

А. Я обдумал уже и обсудил все: переходи к другому. Постараемся
непременно, насколько сможем, сделать так, чтобы это прочитали мужи
ученые и благоразумные и исправили нашу неосмотрительность, если таковая
есть; потому что я не считаю возможным ни теперь, ни когда бы то ни было
найти какое-либо возражение против этого. 

Р. Называется ли что-нибудь истиной кроме того, в силу чего является
истинным то, что истинно? 

А. Нет. 

Р. Справедливо ли называется истинным только то, что не есть ложно? 

А. Сомневаться в этом было бы безумием. 

Р. Не есть ли ложное то, что принимает вид чего-либо, и, однако же, не
есть то, на что является похожим? 

А. Действительно, я не знаю ничего другого такого, что охотнее всего
назвал бы ложным. Но обыкновенно ложным называется и такое, что весьма
далеко от сходства с истинным. 

Р. Кто это отрицает? Но все же оно представляет собой хоть небольшое
подражание истинному. 

А. Каким образом? Ведь, когда рассказывается, что Медея летала на
крылатых змеях, рассказ этот не представляет собою подражания истинному;
так как то, что не существует, не может быть и предметом подражания для
чего-либо, что также не существует. 

Р. Ты прав, но забываешь, что не существующее вовсе, не может быть
названо и ложным. Ведь, если оно ложное, то оно существует, а если оно
не существует, то оно не есть и ложное. 

А. Неужели этот невообразимо чудовищный рассказ о Медее мы не назовем
ложным? 

Р. Не назовем; ведь если бы он был ложным, разве он был бы чудовищным? 

А. Выходит что-то странное; неужели, когда мне скажут: "Змей огромных
крылатых, запряженных в ярмо", я не назову это ложным? 

Р. Назовешь, потому что здесь есть нечто, что можно назвать ложным. 

А. Скажи, что это? 

Р. Разумеется, та мысль, которая высказывается самим стихом. 

А. Но какое же в ней заключается подражание истинному? 

Р. Она высказывается так, как будто бы Медея в самом деле это делала.
Ложная мысль подражает истинным мыслям самим своим выражением. Будучи
невероятной, она тем подражает истинным мыслям, что так высказывается, и
есть только ложная, но не лживая. А если бы она рассчитывала на доверие,
она подражала бы, несомненно, истинному. 

А. Теперь я понимаю, что есть большое различие между тем, что мы
говорим, и теми предметами, о которых говорим, и соглашаюсь с тобою,
потому что меня останавливало только это одно, а именно, что называемое
нами ложным мы только тогда правильно называем ложным, когда оно
представляет собой некоторое подражание истине. Действительно, кто не
подвергся бы заслуженному осмеянию, если бы сказал, что камень есть
ложное серебро? Однако, если бы кто сказал, что камень есть серебро, мы
сказали бы, что он говорит ложное, т. е. высказывает ложную мысль. Но
олово или свинец мы, по-моему, не без смысла называем ложным серебром,
потому что в вещах есть как бы некоторое подражание; и мысль наша
поэтому не есть ложная мысль, а ложно то, о чем она высказывается. 

16. Р. Понимаешь правильно. Но обрати внимание на то, могли бы мы с
такою же уместностью назвать и серебро ложным свинцом? 

А. Мне кажется, нет. 

Р. Почему? 

А. Не знаю; знаю только одно, что я назвал бы его так против своей воли.


Р. А не потому ли, что серебро лучше, и что назвать его так было бы как
бы в поношение ему; между тем как для олова было бы как бы своего рода
честью, если бы оно называлось ложным серебром? 

А. Ты вполне прав. И поэтому-то, полагаю, законы считают беспечными и не
имеющими права на завещание тех, которые являются публично в женской
одежде, которых я не знаю, как лучше назвать, ложными ли женщинами, или
ложными мужчинами. Но истинными комедиантами и истинными бесчестными
людьми мы можем назвать их не колеблясь; или, если они делают это тайно
и что-либо бесчестное становится известным только по дурным слухам, то
мы, полагаю, не вопреки истине назовем их истинными негодяями. 

Р. Для рассуждения об этом у нас будет другое время; ибо многое делается
такое, что на первый взгляд представляется бесчестным, но по своей
похвальной цели оказывается честным. Вопрос заслуживает внимательного
обсуждения: поступает ли согласно со своим долгом мужчина, который ради
освобождения отечества одевается в женскую тунику и обманывает
неприятеля, и от того, что становится ложной женщиной, не бывает ли он
еще более истинным мужчиной? Также точно и мудрый, если убежден, что
жизнь его необходима для человечества, неужели пожелает лучше умереть от
стужи, чем прикрыться женской одеждой, если другой не оказалось под
рукой? Но об этом, как я сказал, поговорим в другой раз. Ты видишь,
конечно, сколько всего требуется для разъяснения, при каких условиях это
должно происходить, чтобы не обращаться в неизвинительное безобразие. А
пока я нахожу вполне очевидным и не подлежащим сомнению, что ложное есть
не что иное, как некоторое подражание истинному. 

17. А. Переходи к дальнейшему, поскольку в этом я достаточно убедился. 

Р. В таком случае я спрошу, можем ли мы, за исключением тех наук,
которые изучаем и к которым следует причислить саму философию, найти
что-либо такое истинное, что оно не было бы, подобно театральному
Ахиллесу, также в известном отношении и ложным, как истинным в другом? 

А. Мне кажется, можно найти многое. Ведь этот камень не входит в состав
наук, и однако же он камень истинный и не подражает ничему, вследствие
чего мог бы быть назван ложным. Согласен, что, упомянув о нем одном,
можно умолчать о бесчисленном множестве других предметов, которые сами
собою приходят на ум. 

Р. Согласен. Но не кажется ли тебе, что все эти предметы подходят под
одно название, а именно: тело? 

А. Казалось бы, если бы я не был уверен, что не существует ничего
тщетного, или думал бы, что к телам же следует причислять и самую душу,
или полагал бы, что и Бог есть некое тело. Если все это существует, то
оно, полагаю, ложно и истинно не по подражанию чему-нибудь. 

Р. Ты заставляешь нас вдаваться в длинные рассуждения; 

но постараюсь, насколько могу, быть кратким. Ведь, согласись, одно есть
то, что ты называешь тщетным, и другое — истина? 

А, Разумеется. Разве было бы что-либо более тщетное, чем я сам, если бы
я считал истину чем-либо тщетным или стремился с таким усилием к
чему-нибудь тщетному? Ведь я желаю найти не иное что, как истину. 

Р. В таком случае ты может быть согласишься и с тем, что все истинное
становиться истинным от истины? 

А. Это стало очевидным уже давно. 

Р. Не думаешь ли ты, что тщетное есть что-нибудь другое, а не само
тщетное, как, например, тело? 

А. Нисколько не думаю. 

Р. В таком случае, полагаю, ты думаешь, что истина есть некое тело. 

А. Никоим образом. 

Р. Так что же такое в теле? 

А. Не знаю, да это и безразлично. Ведь тебе, я думаю, известно, что если
тщетное существует, то оно существует там, где нет никакого тела. 

Р. Известно. 

А. Так чего же мы останавливаемся на этом? 

Р. Кажется ли тебе, что истина произвела тщетное, или что есть нечто
истинное в котором истины нет? 

А. Нет, не кажется. 

Р. Итак, нет истинного тщетного, потому что тщетное могло произойти
только от тщетного; а в чем нет истины, то очевидно и не истинно; и то,
что называется тщетным, называется так оттого, что оно — ничто. Итак,
каким образом может быть истинным то, что не существует? Или каким
образом может существовать то, что есть совершенное ничто? 

А. Оставь это — пусть тщетное и будет тщетным. 

18. Р. А об остальном ты что говоришь? 

А. А что такое? 

Р. другой погибели, кроме забвения того, что ты погибнуть не можешь. 

А. Слышу, прихожу в себя, начинаю оправляться. Но прошу разъяснить
остальное: каким образом в душе невежественной, которой мы не можем
назвать смертной, должно быть понимание существования науки и истины. 

Р. Вопрос этот, если ты желаешь его рассмотреть тщательно, требует
особой книги. Вместе с этим я нахожу необходимым для тебя пересмотреть
снова и все то, что по возможности нами исследовано, потому что, если
нет сомнения в том, в чем мы согласились, то мы, полагаю, сделали многое
и не должны с легкомысленной бесчестностью переходить к другому. 

20. А. Пусть будет так, как ты говоришь; повинуюсь охотно твоим
приказаниям, но прежде, чем закончить книгу, я попрошу показать мне в
нескольких словах по крайней мере различие между истинной фигурой и той,
какую рисует себе мысль, называемая по-гречески фантазией или фантазмой.


Р. Ты просишь о том, что может видеть только чистейший и к созерцанию
чего ты мало подготовлен; и в настоящее время целью этих наших
околичностей было не что иное, как твое упражнение, чтобы сделать тебя
способным созерцать истину. Впрочем, особую важность имеет и то, каким
образом это могло бы быть разъяснено, и я быть может успею сделать это
понятным. Представь себе, что ты забыл что-нибудь, и другие желают
напомнить тебе об этом. И вот они говорят тебе, представляя в виде
похожих различные вещи: "Не это ли, не другое ли?" Ты же, хотя и не
видишь того, что желаешь вспомнить, видишь, однако же, что оно не то,
что тебе называют. Если бы так случилось с тобою, показалось бы тебе это
полным забвением? Ведь то самое, что ты различаешь, что не принимаешь
того, на что тебе ложно указывают, есть уже отчасти воспоминание. 

А. Кажется, что так. 

Р. Стало быть, такие истины еще не видят; однако же и быть обманутыми и
введенными в заблуждение не могут и достаточно знают то, что ищут. Но
если кто-нибудь скажет тебе, что ты, спустя несколько дней после
рождения, смеялся, ты не решишься назвать это ложным; а если скажет
такое лицо, которому следует верить, ты, хотя и не вспомнишь, поверишь;
потому что все то время погребено для тебя в полнейшем забвении. Или ты
иначе думаешь? 

А. Согласен. 

Р. Итак, последнее забвение весьма отлично от первого, но первое — дело
обыкновенное. Есть много других вещей очень близких и сродных с
воспоминанием и пересмотром истины. Подобное этому бывает, когда мы
что-нибудь видим и припоминаем, что мы это когда-то уже видели и
утверждаем, что знали; но где, когда, каким образом и у кого мы с этим
познакомились, нам нужно припоминать и передумывать. Если это случится
по отношению к человеку, мы спрашиваем, где мы его видели; когда он нам
напомнит, тогда все обстоятельства неожиданно как бы освещаются в нашей
памяти и вспомнить не составляет более труда. Но может быть это тебе
неизвестно или непонятно? 

А. Что может быть яснее и что случается со мною чаще? 

Р. Таковы те, которые изучили основательно свободные науки: ибо, изучая,
они, несомненно, как бы выкапывают и открывают их в себе, зарытые
забвением; и не удовлетворяются, и не останавливаются, пока не
раскроется во всей широте и полноте лицо истины, блеск которого до
известной степени уже просвечивается в тех науках. Но от этих же наук в
зеркале мысли отражаются некоторые ложные цвета и формы, часто
обманывают искателей и вводят их в заблуждение, заставляя думать, будто
в них заключается все, что они знают или чего ищут. Таких представлений
следует избегать с особой осторожностью; ложь их узнается по тому, как
они меняются со сменой зеркала, между тем как лицо истины остается
неизменным. Мысль, например, рисует и представляет четырехугольник то
одной, то другой величины, но внутренний ум, который желает знать
истинное, обращается к тому, на основании чего признает их квадратными. 

А. Ну, а если нам кто-нибудь скажет, что ум судит об этом на основании
того, что обыкновенно видит глазами? 

Р. В таком случае, на основании чего он полагает, что всякий истинный
шар касается истинной плоскости в одной лишь точке? Что, подобное этому,
видит когда-либо или может видеть глаз, если само воображение не в
состоянии представить что-нибудь в этом роде? Не то же ли самое
доказываем мы, когда описываем в своем воображении самую маленькую
круговую линию и от нее проводим линии к центру? Ибо, проведя две линии,
между которыми едва ли могло бы вместиться острие иглы, мы не в
состоянии провести между ними других даже в самом воображении своем так,
чтобы они доходили до центра, нисколько не сливаясь между собой, между
тем как разум провозглашает, что их можно провести бесчисленное
количество и что в этом невероятно узком пространстве они могут войти в
соприкосновение только в центре, так что во всяком промежутке между ними
можно еще описать круг. Так как фантазия этого исполнить не в состоянии
и оказывается еще более бессильной, чем сами глаза, хотя и возбуждается
к деятельности ими, то очевидно, что она далеко отстоит от истины и в ее
представлениях истина не проявляется. С большей точностью и тонкостью об
этом будет сказано тогда, когда мы начнем рассуждать о познании, что
будет сделано после того, как мы разъясним и, по возможности, устраним
все, что беспокоит нас относительно жизни души. Ибо ты, я вижу,
опасаешься, что смерть, хотя и не умертвит душу, но повлечет за собою
забвение. 

А. Трудно передать, сколь страшит меня подобная утрата. Чего будет
стоить тогда вечная жизнь и не будет ли она хуже смерти, если душа,
обретая ее, будет подобна душе новорожденного младенца? 

Р. Мужайся: Бог, обещающий после жизни в этом теле нечто блаженнейшее и
исполненное истины, защитит нас, как мы и сами это чувствуем по молитвам
нашим. 

А. Да будет так! 

  

  

Примечания: 

1. Очевидно, речь идет о св. Амвросии Медиоланском. 

2. Вероятно, имеется в виду Зиновий, о неожиданном отъезде которого
упоминается в книге "О порядке".