Преподобный ИСААК СИРИН
О СОВЕРШЕНСТВЕ ДУХОВНОМ
Слово 19[1]
О различных откровениях и действиях[2], бывающих святым в образах
Чин откровения[3] отличен от того, чтобы человек через изучение мудрости
и труд разума направлял мысли свои к постижению некоего смысла[4] и созер-
цанию чего-либо через мыслительный процесс[5]. Ибо сказано: «Откровение
есть молчание разума»[6]. И никто пусть не воображает, что посредством
ревности и помышления человеческого он обрел знание: это случается по дей-
ствию духовному, когда тот, кому дается откровение, в это время не ощущает
ни какого-либо помысла в душе своей, ни чего-либо подлежащего чувствам: он
просто не пользуется ими[7] и не сознает их. И это мы не от своего разумения
говорим, но доказывается это особенно из писаний пророков, которые, когда
бывали им откровения, поскольку находились в изумлении[8], не ощущали ни-
чего из обычных предметов и не пользовались помыслами по воле своей. Не
было у них и чувственного восприятия, но ум их был всецело сосредоточен
только на смысле того, что <открывалось им в> откровении. Именно так случи-
лось с блаженным Петром, когда он проголодался и поднялся на крышу:[9] как
только началось откровение, он уже не ощущал никакого голода, но воспоми-
нание о пище исчезло из его мысли, потому что он был в изумлении, как гово-
рит Писание.
Обо всем этом каждый может[10] в подробностях точно узнать из писаний
блаженного Феодора, света всего мира[11]. Говорит же он о виде и чине откро-
вений особенно в следующих писаниях: в трех томах <толкований> на Бытие, в
двух — на Иова, в последнем <томе толкований> на двенадцать <пророков> и
в толкованиях на Деяния и на Матфея[12].
Ибо шесть видов откровений упоминает Писание: первый — посредством
чувств, второй — посредством душевного зрения, третий — через восхищение
мысленное, четвертый — в чине пророчества, пятый — в некоем умственном
виде, шестой — словно во сне.
Те <откровения>, которые <происходят> посредством чувств, подразделя-
ются на два различных <вида>: откровения посредством стихий[13] и те, что
происходят без <участия чего-либо> материального. К <откровениям> посред-
ством стихий <относятся те, что имели место> в купине[14], в облаке[15], в
скрижалях[16], и другие, которые видимы для толпы, и те чудеса, которые еже-
дневно происходят во всем мире, — причины и свойства их через откровения
познают святые, — а также дела и деяния и вещи сокровенные или далекие, ко-
торые некоторым открываются, когда случаются и происходят.
<К откровениям, происходящим> без <участия> материи, относятся явление
мужей Аврааму[17], лествица Иакова[18] и откровение о скинии[19], — «ста-
райся смотреть и действовать по подобию Явившегося тебе на горе»[20], и так
далее, — и тот божественный свет и яркость лучей, что осияла Павла на пути и
ослепила очи его[21]. Ибо известно, что, хотя откровение было видимо и чув-
~ 1 ~
ствами ощутимо, так что даже бывшие с ним видели и слышали его, но это не
было материальное откровение, и свет тот не был естественным и состоящим
из стихий, как блаженный Толкователь показывает, когда толкует Деяния, го-
воря в разъяснение слов: И те, кто шли с Павлом по пути, стояли в оцепене-
нии, слыша голос, а никого не видя[22]. Изъясняя «в оцепенении», он говорит
следующее: «в молчании и без слов, охваченные сомнением, поскольку ощути-
ли голос, который говорил с ним, и свет, который явился ему, насколько воз-
можно им было видеть, они видели, чтобы <никто> потом не заподозрил, что
Савл выдумал то, что произошло и <так> на него подействовало, тогда как ни-
кто из бывших с ним не слышал этого и не видел, поскольку они никого не ви-
дели»[23]. Ибо они не видели Иисуса, поскольку, как я сказал, даже не светом
чувственным было то, что явилось, но непостижимым чувством, которое нема-
териальным образом было дано ему по действию божественному наподобие
видения света, так что он думал, что небеса отверзлись, и тому подобное. Та-
ковы откровения, которые совершались через посредство телесных чувств, бу-
дучи превыше смешения со стихиями и каких-либо чувственных или человече-
ских событий.
Впрочем, получающие их не охвачены изумлением ума, как <в том случае,
когда> откровение происходит посредством душевных очей и узревается ду-
шой[24], например: Видел я Господа, сидящего на престоле высоком, и сера-
фимов, у каждого по шести крыл, вокруг него[25]; или в откровении Иезекии-
лю[26] с колесами и изумительными подобиями и звуком от колес, подобным
звуку морского прибоя[27], и славословиями, которые слышались от херувимов
со многими очами, говоривших: Благословенно величие Господа от места Его
[28]. Насколько же эти откровения значительнее[29] чина тех, упомянутых
прежде, известно просвещенным. <Сюда же относится> и ковер, что явился
Петру, и животные на нем, вместе с прочими описанными вещами[30]. И кто
хочет, может узнать это из Писаний.
<К откровениям> же в мысленном виде <относится>, например: он был вос-
хищен на третье небо и — в теле, или вне тела, не знаю, — но он был восхи-
щен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать
[31].
А <откровения> пророчества — это те, что бывали пророкам, которые за
много веков предсказывали будущие <события>, как и Валааму-прорицателю
случилось предсказать многие <вещи> в духе пророчества — даже еще более
многочисленные, чем те, о которых предсказывали пророки.
<Откровения> в мысленном виде — это, например, то, о чем блаженный Па-
вел говорит: Молюсь я, чтобы вы исполнялись познания Бога во всякой мудро-
сти и разумении[32] духовном[33]; и: Бог Господа Иисуса Христа, Отец сла-
вы, да даст вам духа премудрости и откровения к познанию Его и просветит
очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания его, и
какое богатство славы Его во святых, и как безмерно величие могущества его
в нас, верующих[34]; и прочие <вещи>, которые были даны апостолу в открове-
нии знания о реальностях мира грядущего и о чине воскресения и изменения
тел человеческих[35], и так далее. Что же до чина высоких прозрений, а также
~ 2 ~
и знания о естестве Божием, как например, о Том, Который есть образ Бога
невидимого[36], через Которого <Бог> и веки сотворил[37], то это открыл нам
Бог Духом Своим[38]. И еще: мы отчасти знаем и отчасти уразумеваем[39];
и: В начале было Слово[40]; и: Ты — Христос, Сын Бога Живого[41]; и так да-
лее. И: Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его[42]; и: Тот,
Кто все совершает по изволению воли Своей[43]; и: Всех заключил Бог в непо-
слушание, чтобы всех помиловать[44]; и так далее. Таковы <исполненные>
смысла знания[45] о естестве Божием, которые через Духа даны были им, что-
бы они <стремились> осмыслить это и уразуметь.
А <откровения> в снах — это, например, те, что <даны были> Авимелеху
[46], Иосифу[47], фараону[48] и Навуходоносору[49]; и когда явился ангел
Господень во сне Иосифу, мужу Марии[50]; и так далее.
Необходимо сознавать также и то, что все откровения, которые для науче-
ния людей и наставления их о вещах дает Бог, происходят через посредство об-
разов, особенно <если они даны> тем, кто просты в знании и скудны понима-
нием истины[51]. Те же <откровения>, которые <даются> для успокоения и
вразумления какого-либо человека и для некоего утешения и вразумления от-
шельника[52], происходят вне образов и сознательного восприятия. И это ясно
доказано блаженным Толкователем в томе втором <Толкований> на Иова. На-
сколько более велики те вещи, которые бывают в откровении знания и прозре-
ний посредством разумного постижения, и насколько возвышеннее тайны, ко-
торые <дают нам> познание всего, что относится к Богу, чем прочие открове-
ния. Это — совершенство знания.
Нужно сознавать также и то, что иное есть откровение и действие <Божие>,
а иное — истина и знание, поскольку откровение не является точным <знани-
ем> об истине, но <лишь> показывает некие соответствующие силе человека
знаки и символы. Также и действие <Божие> и чудеса в тех откровениях не
должно называть знанием и истиной: они именуются осенением по действию
<Божию>[53]. От них ведь невозможно получить <познание> о предведении
[54] Божием, или о непостижимости естества Его, или о различных свойствах
Его[55], или понимание[56] тайн воли Его о людях, и прочее, что достигается
здравым знанием о Нем. Итак, иное суть тайны, которые в прозрении[57] о
естестве Божием достигает разум, и иное — некое действие, которым ум осе-
нен какое-то время. Так что не всякий, кому бывает откровение или кого дви-
жет некое утешительное действие, непременно также знает истину и <имеет>
точное знание[58] о Боге. Ибо много тех, кому были даны эти <состояния>, но
которые <весьма> по-детски воспринимали Бога[59].
Слово 20[60]
О различии мыслительных сил ума в действии откровений и видений
духовных
Божественное видение есть сверхчувственное[61] откровение ума. Боже-
ственное откровение есть возбуждение ума духовными прозрениями о Боже-
стве. Даже естество ангельское не приводится в возбуждение само по себе, без
откровения, которое от благодати. Иное есть возбуждение откровениями о де-
~ 3 ~
лах Божиих, и иное — возбуждение откровениями о естестве бытия Его. Пер-
вое по естеству подобно[62] чувственным <предметам>, последнее же не имеет
никакого подобия разуму или чему-либо <из чувственного>. Это чистота, трой-
ственная по своим частям и своей основе[63], как говорится[64]. И даже один
из тысячи праведников не может удостоиться этого возвышенного ощущения.
Ибо даже и созерцание, касающееся вочеловечения Господа нашего и Его
откровения во плоти <происходит>, говорят, от божественного созерцания.
Подлинное видение ангелов есть возбуждение духовными прозрениями о
том, что относится к ним. Естество же сил духовных без <помощи> ума нам ви-
деть невозможно. Когда человек удостаивается видеть их в их собственном
естестве и их месте, такими, как они есть в своей духовной тварности, ум его
благодатью возбуждается к откровению духовных прозрений о них. Когда же
душа очищена и удостаивается видеть себе подобных, видение их происходит
посредством очей сих[65]. Они не суть объекты <для зрения телесного>, но
зрением душевным, которое есть истинное созерцание, <узреваются они>. Ибо
иным образом невозможно видеть их такими, как они есть, без изменения, то
есть, без повреждения естества их зрением[66]. Зрение же это невозможно стя-
жать без второго очищения, <то есть очищения> ума[67].
А что в образах видятся <ангелы> некоторым людям, то не благодаря истин-
ному зрению, но благодаря снисхождению[68] в служении своем передают они
<людям> эти <откровения>[69], или они являют себя <доступными> чувствен-
ному зрению для утешения и подкрепления простецов. Даже тем, кто не чисты,
бывают такие видения. Первый же чин <видений доступен> людям просветлен-
ным и стяжавшим знание[70] — тем, кто благодаря достославному подвижни-
честву в безмолвии возведены в чин чистоты.
Слово 21[71]
О том, что случается в молитве с живущими в безмолвии
Кто <тот человек>, который знает эти усладительные коленопреклонения,
когда при безмолвии языка сердце безмолвно произносит некое славословие,
когда не утихают усладительные переживания[72], когда тело покоится на ко-
ленях и безмолвствует? Блажен, кто постоянно вкушает от этих <пережива-
ний>. Но не происходят они по воле <человека> или когда их ищут. Это ча-
стичное наслаждение, которое дается тому, кто непорочно ходит перед Богом в
образе жизни[73] безмолвия. Если же во всякой простоте движется он по нему
и взыскует чистоты в служении своем, и если <ведет он> достойный образ жиз-
ни, то через некоторое время удостоится он также и тех <состояний>, о кото-
рых говорилось выше. А новоначальных в подвижничестве сем, но имеющих
твердую цель благодать сначала через чтение приучает к этим и подобным <со-
стояниям>, уводя помысел их от земных мыслей <и приводя> к себе. Трудятся
они, бодрствуют, молятся — и не утомляются. Тем же, кто в какой-то степени
уже обучен тайнам безмолвия, даруется <духовное> восприятие в молитве и
службе.
~ 4 ~
Слово 55[74]
Того же мар Исаака. О том, чем сохраняется сокровенное трезвение в
душе. И откуда сонливость и холодность входят в разум, и угашают в душе
святую горячность, и умерщвляют стремление к Богу ради духовных и
небесных наслаждений[75].
Нет возможности у сопротивника[76] воспрепятствовать желающим благо-
го, если только для хитрого лукавства его не найдется места[77] в самих любя-
щих благое. Дело вот в чем: ко всякому побуждению к желанию благого в
самом начале возникновения его присоединяется некая ревность, напоминаю-
щая по теплоте своей раскаленные угли[78]. Она обычно, словно стена, окру-
жает это побуждение желания и отгоняет от него всякое возможное препят-
ствие или помеху; ибо обладает она великой мощью и невыразимой силой для
всецелого укрепления души[79], дабы не ослабевала <душа> и не колебалась
под воздействием всевозможных неприятностей. И это первое <побуждение>
есть сила святого желания, насажденная в естестве души[80], то есть побужде-
ние, возбуждаемое силой «раздражительной» <способности>[81], которая есте-
ственна для души,[82] которую Бог естественным образом поместил в нас,
дабы охраняла она пределы естества, посылая мощь стремительности своей[83]
для исполнения естественного желания души, то есть добродетели: без этой
<мощи> добродетель не взращивается[84]. Она и называется «ревностью».
Вот что дает <ревность> душе, возбуждая, воспламеняя и укрепляя ее время
от времени[85], дабы <человек> презирал тело в скорбях и страшных искуше-
ниях, встречающих его, дабы с уверенностью предавал он себя на смерть[86] и
противостоял силам мятежника[87] ради исполнения того, что особенно любит
душа[88].
Ибо человек <некий>, облеченный во Христа, где-то в книге своей назвал
эту ревность «псом» и «стражем закона Божия», который есть добродетель[89].
Добродетель же есть исполнение законов Божиих[90].
Укрепляется же эта сила ревности, пробуждается и воспламеняется, дабы
охранять дом, по двум причинам;[91] также и ослабляется, впадает в дремоту и
небрежение по двум другим причинам[92]. Первая причина воспламенения ее и
возбуждения[93] — возникновение некоего страха в человеке[94], ибо он опа-
сается за добродетель, которую или <уже> приобрел, или должен приобрести,
как бы не была она похищена <у него> или погублена по какой-либо случайно-
сти, происшедшей с ней. И этот <страх> божественным Промыслом возбужда-
ется во всех подлинных делателях добродетели для трезвения и постоянной
ревности души, дабы она не дремала.
Когда же страх этот возникнет в естестве — тот «пес», о котором мы гово-
рили[95] — ночью и днем, подобно раскаленной печи, разгорается он и пробу-
ждает естество. Как херувим[96], бодрствует он и обозревает окрестности на
всякий миг. И, как говорит человек, если птица пролетит поблизости, вскакива-
ет он и лает с неописуемо пронзительной силой.
Когда страх бывает из-за тела, он — от сатаны; ибо <такой человек> усо-
мнился в вере своей в Промысл Божий:[97] забыл он о том, как Бог помнит о
~ 5 ~
тех, кто заботится о добродетели[98], и <Сам> заботится о <делах> их[99] на
всякий миг.
Как сказал Дух Святой устами пророка: Очи Господни — на праведников, и
уши Его — к воплю их;[100] а помышление Господне[101] — на боящихся Его
[102]. И как бы от лица Его говорит он делателям добродетели в другом месте:
Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему[103]. Ибо
ангелам Своим заповедает о тебе, и на руках понесут тебя[104], а также и
прочее, написанное в стихах <этого псалма>.
Итак, когда страх этот из-за души, — из-за событий, которые могут случить-
ся с добродетелью, — если только не похищен он и не поврежден той или иной
причиной, тогда это помысел от Бога и прекрасное помышление; и от Промыс-
ла Божия — эта печаль и страх в душе[105], и трепет, мучающий разум своей
заботой.
Вторая причина[106] усиления и воспламенения «пса» — когда особенно
возрастает вожделение добродетели в душе. Ибо чем больше вожделение души
к тому, что любит она, то есть к божественному помыслу, тем больше воспла-
меняется естественная ревность по отношению <к добродетели>[107].
А из причин ослабления и дремоты ее первая[108] — когда вожделение <до-
бродетели> притупляется и уменьшается в душе; вторая же — когда некий
самоуверенный помысел[109] входит в душу и поселяется <в ней>, так что че-
ловек уверен <в себе> и весьма часто думает[110], что ему не нужно бояться
ничего, что может повредить ему. И тогда[111] отбрасывает он от себя оружие
ревности и становится словно неохраняемый дом, <возле которого> спит
«пес», оставив стражу свою.
Ибо из-за такого помысла большинство этих мысленных домов бывает
ограблено: это случается, когда помрачается сияние[112] пламени святого зна-
ния, которое в душе[113]. Из-за чего это, если не <из-за того, что> или некий
тонкий помысел воображения закрадывается в душу, или человек склонен
слишком предаваться заботе о телесном, или у него слишком частые встречи с
миром[114].
Когда бы ни согласился подвижник на встречу с миром, тотчас ослабевает
душа его. Особенно же — <при встрече> с женщиной, а также если посещают
его многие: при лицезрении их душа по необходимости обуревается тщеслави-
ем. Короче, когда бы ум-кормчий[115] ни встретился с миром, уподобляется он
капитану[116], который при мягком попутном ветре[117] спокойно вел <ко-
рабль> по морю в сторону гавани — и вдруг оказался выброшенным на рифы
[118].
Перевод с сирийского иеромонаха Илариона (Алфеева)
[1] Текст переведен по изданию: Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. Ed. P. Bedjan.
Leipzig, 1909. P. 154–161. На русском языке публикуется впервые.
[2] Букв. «о различии откровений и действий».
[3] Сир. gelyana. Учение преп. Исаака об откровениях рассмотрено нами в другом месте.
См. Иеромонах Иларион (Алфеев). Мир Исаака Сирина. М., 1998. Сс.238–245.
~ 6 ~
[4] Букв. «углублял свои движения к некоему прозрению».
[5] Букв. «через блуждание разума».
[6] Источник цитаты нам неизвестен.
[7] Т. е. помыслами и чувствами.
[8] Сир. temha означает «удивление», «изумление» и соответствует греческому esktasis
(«изумление», «экстаз»).
[9] Ср. Деян. 10:10.
[10] Букв. «человек может».
[11] Имеется в виду Феодор Мопсуестийский, главный авторитет в области богословия и эк-
зегетики в восточно-сирийской традиции.
[12] Из упоминаемых преп. Исааком сочинений Феодора Мопсуестийского только «Толкова-
ние на двенадцать пророков» сохранилось полностью (текст см. в PG 66, 123–632). Из
«Толкования на книгу Бытия» сохранились отдельные фрагменты на латинском и сирийском
языках. «Толкование на книгу Иова» было подвергнуто критике на V Вселенском Соборе: из
него, а также из «Толкования на Деяния апостольские» и из других произведений Феодора
сохранились фрагменты в «Деяниях» V Вселенского Собора (русский перевод см. в книге:
Деяния Вселенских Соборов. Т.III. СПб., 1996. Сс. 314–340). Из «Толкования на Евангелие от
Матфея» сохранились отдельные фрагменты (PG 66, 705–713).
[13] Т. е. посредством отдельных элементов материального мира.
[14] Исх. 3:2.
[15] Исх. 40:24–28. Ср. также Исх. 16:10; 24:15–16; 34:5 и др.
[16] Исх. 32:15–16.
[17] Быт. 18:2.
[18] Быт. 28:12.
[19] Исх. 26:1 и далее.
[20] Слово lam соответствует кавычкам и указывает на то, что эта фраза является цитатой.
Источник цитаты нам неизвестен: возможно, это Феодор Мопсуестийский, на которого преп.
Исаак ссылался и на писаниях которого построил настоящее Слово.
[21] Деян. 9:3–9.
[22] Деян. 9:7 (цитируется неточно).
[23] Из слов преп. Исаака не вполне ясно, где кончается цитата из Феодора Мопсуестийского
и где начинается его авторский текст.
[24] Букв. «посредством очей души, в видении же душевном».
[25] Ис. 6:1–2 (цитируется сокращенно).
[26] Иезек. 1:1–28.
[27] Букв. «звуку моря».
[28] Иезек. 3:12.
[29] Или «точнее», «тоньше».
[30] Деян. 10:9–16.
[31] 2 Кор. 12:2–4 (цитируется неточно).
[32] Сир. sukkala (здесь: «разумение») мы обычно переводим как «прозрение». Вариант:
«осмысление», «понимание», «смысл».
[33] Кол. 1:9 (цитируется неточно).
[34] Еф. 1:17–19 (цитируется с незначительными сокращениями).
[35] Имеется в виду 1 Кор. 15:51–53.
[36] 2 Кор. 4:4; Кол. 1:15.
~ 7 ~
[37] Евр. 1:2.
[38] 1 Кор. 2:10.
[39] 1 Кор. 13:9 (в Синодальном переводе: «отчасти знаем и отчасти пророчествуем»).
[40] Ин. 1:1.
[41] Мф. 16:16.
[42] Рим. 11:33.
[43] Еф. 1:11.
[44] Рим. 11:32.
[45] Букв. «таковы знания прозрений», «таковы познания смыслов».
[46] Быт. 20:3.
[47] Быт. 37:5.
[48] Быт. 41:1–7.
[49] Дан. 2:1.
[50] Мф. 2:13.
[51] Букв. «малы прозрениями истины».
[52] Букв. «лица одинокого», «ипостаси одинокой» (qnoma ihidaya).
[53] Букв. «осенением действия». Об осенении (maggnanuta) см.: Иеромонах Иларион (Алфе-
ев). Мир Исаака Сирина. Сс.245–251.
[54] Термин mqaddmut ida‘ta соответствует греческому prognosis («предведение»).
[55] Букв. «о различии свойств Его».
[56] Сир. Sukkala.
[57] Сир. Sukkala.
[58] Букв. «точность знания».
[59] Букв. «знали Бога, как дети», т. е. несовершенно.
[60] Текст переведен по изданию: Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. P. 161–162. На
русском языке публикуется впервые.
[61] Букв. «внечувственное».
[62] Букв. «получает подобие».
[63] Или «по своим частям и своей природе».
[64] Эта фраза и две последующих, возможно, являются цитатами из аскетической письмен-
ности.
[65] Т. е. очей души. В некоторых рукописях стоит: «видение их происходит не посредством
очей сих»; в этом случае «очей сих» должно означать «телесных очей».
[66] Смысл текста нам не вполне понятен.
[67] В оригинале: «без второго очищения ума». Мы понимаем это как «второе» очищение по-
сле «первого», которое есть очищение души.
[68] Букв. «чину снисхождения», или «чину домостроительства». Сир. mdabbranuta соответ-
ствует греч. oikonomia («снисхождение», «домостроительство»).
[69] Т. е., не будучи телесными, ангелы являют себя в телесном облике по снисхождению к
немощи человека, неспособного воспринять их такими, каковы они суть по своей духовной
сущности.
[70] Букв. «гностикам».
[71] Текст переведен по изданию: Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. P. 162–163. На
русском языке публикуется впервые.
[72] Букв. «не ослабевают движения наслаждения».
~ 8 ~
[73] Слово dubbara мы переводим как «образ жизни», «подвижничество» или «подвиг», в за-
висимости от контекста.
[74] Это Слово имеется также во 2-м томе творений преп. Исаака Сирина, где оно фигуриру-
ет под № 17: см. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни.
Новооткрытие тексты. М.: Зачатевский монастырь, 1998. Сс. 127–130. Мы переводили этот
текст по изданию С.Брока: см. Isaac of Nineveh (Isaac the Syrian). ‘The Second Part’, Chapters
IV–XLI. Edited by Sebastian Brock.— Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, 554; Scrip-
tores syri, 224. Louvain, 1995. P.80–83. Тот же текст содержится в издании: Mar Isaacus
Ninevita. De perfectione religiosa. P.392–396. Перевод этого Слова с греческого имеется в кни-
ге: Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911. Сс. 143–146 (Сло-
во 32-е). Мы публикуем этот Слово в качестве наглядной иллюстрации к тому, какие разно-
чтения встречаются между сирийским оригиналом и греческим переводом. В примечаниях
мы указываем лишь на наиболее существенные разночтения.
[75] Греч. «умерщвляют стремление к Богу от теплоты духовных и небесных <вещей>».
[76] Или «сопротивной силы» (saqublyuta), т. е. диавола.
[77] Или «возможности». Греч. «если только лукавый не обретет места».
[78] Букв. «угли огня».
[79] Букв. «дабы укрепить всю душу». Греч. «И многую крепость и невыразимую силу имеет
эта ревность для того, чтобы окружать душу на всякий час».
[80] Греч. «естественно насажденная в естестве души».
[81] Преп. Исаак следует традиционному делению души на три части.
[82] Букв. «для нее». Греч. «Эта ревность есть мысль, движимая раздражительной силой,
присущей ей (т. е. душе)».
[83] Греч. «посылая мысль свободы своей». Сирийское слово hipa, буквально означающее
стремительный поток воды, передано в греческом переводе словом eleutheria — «свобода».
[84] Греч. «во исполнение естественного желания, присущего душе: оно есть добродетель,
которая без блага не взращивается».
[85] Греч. «И называется она ревностью, ибо она есть <то, что> движет, возбуждает, возжи-
гает и укрепляет человека время от времени».
[86] Греч. «дабы всегда предавал он на смерть душу свою».
[87] Букв. «встречал силы мятежника», т. е. диавола. Греч. «и отвечал отступнической силе».
[88] Т. е. добродетели.
[89] Ср. Евагрий. Главы дополнительные, 10. Текст см. в: W.Frankenberg. Euagrius Pontikos.
Berlin, 1912. P. 430.
[90] Греч. «Ибо добродетель называется законом Божиим».
[91] Греч. «двумя способами».
[92] Греч. «двумя способами».
[93] Букв. «жара ее и бдительности».
[94] Греч. «А именно, пробуждение и воспламенение ее происходит, когда в человеке воз-
никнет некий страх».
[95] По чтению рукописи Bodleian syr.e.7, «о котором они говорят».
[96] Греч. «наподобие херувимов». Ср. Быт. 3:24. В Пешитте речь идет о «херувиме» (в
единственном числе), тогда как в еврейской Библии и в Септуагинте — о «херувимах» (во
мн. ч.). Отсюда разночтение между сир. и греч. текстом преп. Исаака.
[97] Греч. текст здесь имеет лакуну, в результате чего фраза теряет связность: «И страх этот
когда бывает, из-за чего усомнился он в Промысле Божием в вере своей».
[98] Греч. «о подвизающихся за добродетель».
~ 9 ~
[99] Греч. «и посещает их».
[100] Пс. 33:16.
[101] Или «цель Господня». Греч. «держава Господня» (в соответствии с чтением Септуагин-
ты).
[102] Пс. 24:14 (Пешитта).
[103] На этом кончается цитата из псалма в греч. переводе преп. Исаака. Следующая фраза
отсутствует.
[104] Пс. 90:10–12 (с сокращениями).
[105] Здесь кончается фраза в греч. тексте.
[106] Греч. «второй способ».
[107] Греч. «Ибо насколько возрастает в душе вожделение, настолько же воспламеняется и
тот пес, который есть естественная ревность о добродетели».
[108] Греч. «Первая же причина охлаждения ее».
[109] Букв. «некий помысел уверенности (дерзости)». Греч. «некий помысел превозношения
и дерзости».
[110] Греч. «надеется, помышляет и воображает человек».
[111] Букв. «и отсюда».
[112] Или «светозарность», «просветленность».
[113] Греч. «помрачается чистота того озарения и святого знания, которое в душе».
[114] В рукописи British Library, Add.14633 добавлено на полях: «О чрево, госпожа пороков!»
Именно этому чтению следует греч. перевод, в котором данное место читается так: «или
слишком часто беседует он с миром и похотями его, или <это случается> от чрева, госпожи
всех пороков».
[115] Сир. hawna šanoza. Слово šanoza имеет два значения: 1) кормчий, штурман, капитан; 2)
беглец, беглый раб. В греч. переводе — ho drapetevon (беглец).
[116] Сир. qubarnita является калькой с греч. kybernetes (капитан, кормчий).
[117] Букв. «при мягком дуновении ветра сзади».
[118] Греч. «И если следует сказать коротко, подобен ум беглеца, когда бы ни встречался он
с миром, кормчему, в тишине двигавшемуся по морю, и вдруг наскочившему на камни и по-
терпевшему кораблекрушение. Богу же нашему слава, держава, честь и великолепие во веки.
Аминь».
~ 10 ~