Ранняя Церковь (I-III вв.)
http://churchhist.narod.ru/earlychurch.htm
План.
Периодизация истории Церкви.
Апостольский период.
Апостольские ученики (конец I - начало II века).
Управление в Церкви.
Преследования христиан. Причины гонений.
Культура эллинизма. Александрия.
Апологеты христианства II-III веков.
Климент Александрийский и Ориген.
Периодизация истории Церкви.
На самом деле выделение каких-то периодов в истории Церкви - это достаточно условная вещь, которая используется просто для удобства в изучении предмета. Разные историки делят ее по-разному. Возможна следующая периодизация:
Апостольский период. В основном до 60-70 гг. I века, хотя апостол Иоанн умер в конце I века.
Иудео-христианский период (другие названия - период "апостольских учеников" или "апостольских отцов"). Примерно до окончания 2-ой иудейской войны в 135 г. Церковь в это время распространялась преимущественно в культурах, тесно связанных с иудейской культурой, и в иудейской диаспоре.
Эллинистический период. Длился до конца античности - до IV-V вв. Здесь можно выделить 2 меньших периода:
до императора Константина (нач. IV в). Период, когда Церковь была гонима.
после Константина. Церковь становится Государственной.
Период средних веков (VI-XV вв.). Очень объемный период, который при желании можно разбить на множество меньший периодов.
Реформация и Контрреформация (XVI-XVII вв). Возникновение протестантизма и обновление католицизма.
Современный период. Провести в нем какую-либо собственную периодизацию довольно сложно, за последние 3 века произошло достаточно много событий, возникло множество конфессий.
Я собираюсь здесь ограничится первыми 15 веками существования Церкви, тем более, что для многих сегодняшних христиан - это сплошное белое пятно, или, хуже того, это период, о котором у них существует множество предрассудков. Лекции о последних 5 веках читала Ольга Лукманова, но я не думаю, что у нее в ближайшем будущем найдется время для того, чтобы как то их оформить. Хотя, возможно, я ошибаюсь...
Апостольский период.
Из всей истории Церкви для большинства членов протестантских церквей это самый известный период. Большая часть людей в церквях читала книгу Деяний апостолов - один из основных источников сведений об этом времени. Поэтому я не буду долго распространяться об этой эпохе в существовании Церкви. Напомню вкратце основные события этого периода.
Церковь фактически возникла в день праздника Пятидесятницы, на 50-й день после воскресения Иисуса Христа. В этот день на апостолов сошел Дух Святой и после проповеди апостола Петра множество людей присоединились к группе учеников. Христос отдавал предпочтение в провозглашении Евангелия иудеям, и апостолы первоначально поступали также. Христианство (которое тогда так еще не называлось) распространялось как бы волнами: Иерусалим --> Иудея и Самария --> окрестности Израиля --> другие районы Римской империи. Как написано в Деяниях 1:8 {"будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли"}. Первые 12 глав книги Деяний повествуют о раннем развитии христианства внутри иудаизма и охватывают период примерно с 30 до 44 гг. Церковь в Иерусалиме занимала ведущее место в раннем христианстве. Затем, в следствии усилившихся гонений, группы учеников Иисуса Христа рассеялись по всей Палестине.
Гонения - вещь достаточно неприятная, особенно для тех, кто оказался его жертвами. Но Бог может использовать даже зло на пользу тех, кто Его любит. На самом деле в результате этих гонений церковь очистилась от случайных людей и рассеялась по окрестностям Израиля, в результате чего Благая Весть достигла других районов Римской Империи. Вскоре ведущая роль перешла от иерусалимской к другим церквям, в частности, к церкви в Антиохии. В Антиохии впервые стало употребляться слово "христианин" в отношении учеников Христа. Решение иерусалимского собора апостолов не связывать язычников исполнением закона Моисея открыло широкую дорогу для распространения Евангелия среди не иудеев.
В конце 60-х гг. вспыхнуло иудейское восстание против Рима. В 70 г. Иерусалим был взят Титом, Иерусалимский Храм был разрушен. Большинство членов церкви бежало в 69 г через Иордан в Пеллу. С тех пор Иерусалим уже окончательно теряет роль руководящего центра христианства.
Петр, первым проповедовавший Евангелие иудеям, стал также первым, кто проповедовал Евангелие язычникам (см. Деян. 10-11 главы). В Деян. 11:19-20 написано: {"Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса"}.
Основной вклад в поворот Церкви к язычникам внес, конечно, апостол Павел, недаром его называют апостолом язычников. Как никто другой в ранней Церкви Павел осознавал всеобщий характер христианства. Хотя, как известно, Павел не пренебрегал и проповедью иудеям. В каждом новом городе, куда он приходил с проповедью, он шел сначала в синагогу и проповедовал там, пока его слушали, а уже затем обращался к язычникам.
Археология помогла установит точные даты служения Павла. Павел был в Коринфе в течении 18 месяцев, когда проконсулом стал Галлион (см. Деян. 18:12-13). Надпись на камне, найденная в Дельфах, говорит, что Галлион начал свое служение в Ахайе в 26 год правления Клавдия, то есть в 51-52 гг н.э. Таким образом, путешествия Павла начались 18 месяцами раньше, в 50 г. Все остальные даты вычисляются относительно этой. Согласно Церковному преданию Павел и Петр были убиты примерно в 64-66 гг. во время преследования Нерона.
{Фреска из катакомб Прискилы (Capella Greca) в Риме, изображающая Причастие в Ранней Церкви. Обычно датируется началом III в, но некоторые ученые полагают, что она относится к концу I в}.
О деятельности большинства других апостолов, кроме Иоанна, известно крайне мало, и то, что известно, не отличается достоверностью. Иаков, сын Зеведеев, который присутствовал при преображении Иисуса, погиб первым из 12 (Ирод Антиппа обезглавил его в 44 г.). Иаков, брат Иисуса, был вторым по старшинству после Петра в Иерусалимской церкви. Он погиб в 60-е гг. Согласно преданию, его сбросили с Храма. Апостол Иоанн был одной из руководящих фигур ранней церкви. Его позднее служение проходило в Эфесе. Император Домициан сослал его на остров Патмос, где Иоанн написал свое Откровение. После смерти Домициана он вернулся в Эфес, где он продолжал служение до своей смерти. Согласно легендам, служение апостола Андрея проходило в районах Ближнего Востока и Скифии (на Руси его называют Андреем Первозванным), Филипп умер в Иераполисе после разрушения после разрушения Иерусалима, Фаддей проповедовал в Персии, Матфий - в Эфиопии, Варфоломей и Фома - в Индии. В общем, время апостолов заканчивается примерно в 60-70 гг. (не считая Иоанна).
Апостольские ученики (конец I - начало II века).
Дальнейший период принято связывать с так называемыми апостольскими учениками. Это люди, оставившие после себя какие-либо письменные источники. С ними связано начало христианской литературы (не считая Нового Завета). Их труды чаще всего небольшие по объему, их все можно поместить в один средний том. По сравнению с литературой Отцов Церкви - это капля в море. Но очень важная капля. Их книги помогают понять многие моменты в ранней истории Церкви, очень важные для изучения христианской жизни и мысли того времени.
Вот некоторые фигуры того времени, известные по именам и анонимные авторы:
Климент Римский (около 30-100 гг.). Он был римским епископом и является автором 1-го послания Климента церкви в Коринфе. Это письмо датируется примерно 95 г. В Коринфе в конце I-го века произошло серьезное волнение. Епископ Рима уговаривает членов церкви в Коринфе, недовольных своими епископами, покориться им и закончить смуту. Это письмо обеспечивает ценные сведения о высоком положении епископов (или старейшин) в церкви конца I-го века. Покорность епископу рассматривается здесь как практическая гарантия христианского единства. Священство уже начинает отделяется от мирян.
Игнатий (ум. в 107 г.). Епископ Антиохии Сирийской. Известен по своим письмам, которые он писал церквям по дороге на казнь. Его конвоировали с Ближнего Востока в Рим несколько римских солдат, чтобы там отдать на растерзание диким зверям. Известно 7 его писем - к Римлянам, к Ефесянам, к Магнезийцам, к Траллийцам, к Филадельфийцам, к Смирнянам и послание к Поликарпу. Он был воспитан в греческой культуре, греческий язык был языком его мыслей, души, у греков он брал форму выражений своих мыслей. Заметно, что на него оказали большое влияние послания Павла и Иоанна Богослова (нужно помнить, что Нового Завета как сборника из 27 произведений в то время еще не было - окончательный список произведений, вошедших в Новый Завет был сформирован только к середине IV века). Большинство его посланий носят полемический характер. Он полемизирует с ортодоксальным иудаизмом и с докетизмом (одна из ранних ересей, проповедовавшая, что тело Иисуса только казалось человеческим, что Иисус не был настоящим человеком из плоти и крови). Игнатий стремится к мученичеству до такой степени, что уговаривает римлян ничего не предпринимать для его спасения: {"Не делайте для меня ничего более, как чтобы я был заклан Богу теперь, когда жертвенник уже готов... Прекрасно мне закатиться от мира к Богу, чтобы в Нем мне воссиять... Только просите для меня у Бога внутренней и внешней силы, чтобы я не говорил только, но и желал, чтобы не назывался только христианином, но и был в самом деле... Умоляю вас: не оказывайте мне неблаговременной любви. Оставьте меня быть пищею зверей и посредством их достигнуть Бога. Я пшеница Божия: пусть измелю меня зубы зверей, чтобы я сделался чистым хлебом Христовым."}.
Игнатий был сторонником "монархического епископата" (то есть абсолютной власти одного епископа в церкви), считая его гарантией от проникновения в общину разных ересей. Нужно всеми силами стремиться к тому, чтобы быть в единстве со своим епископом, который для христиан данной общины то же самое, что Христос для Церкви. В своих письмах он проявляет себя довольно мягким человеком. Хоть он и сам - епископ, в письмах он не повелевает другим думать и поступать так, как думает и поступает он сам, скорее он слезно умоляет поступать так. Но в дальнейшем, когда церковь восприняла эти идеи о монархической власти епископа, это то и дело приводило, да и сейчас приводит к не слишком хорошим результатам, когда, казалось бы, духовно взрослые христиане приносили в жертву свой ум или даже свою совесть идее о единстве с епископом во что бы то ни стало. На мой взгляд, это неправильное основание для христианского единства. Верность Евангелию гораздо более подходящая основа для единства, чем верность епископу. Конечно, лучше всего, когда эти две вещи не противоречат друг другу. Но как показывает история Церкви, иногда христианину приходится выбирать.
Поликарп. Епископ Смирны (одного из 7 городов с церквями из книги Откровения). Это ему Игнатий Антиохийский отправил одно из 7 своих писем. Поликарп был учеником апостола Иоанна. В возрасте 86 лет в 155 г он был замучен и сожжен. Во время следствия у римского проконсула он сказал, что не может отречься от Христа, поскольку служил Ему 86 лет и Христос делал ему только доброе. Примерно в 110 г. Поликарп написал свое послание к Филлипийцам. В нем он призывает филлипийцев к добродетельной жизни, праведности, твердости, стойкости и тому подобным вещам. Поликарпа, в отличии от Климента и Игнатия, форма церковного управления не интересовала. В послании содержится довольно много цитат из Нового Завета.
Послание Варнавы (псевдо-Варнавы). Написано около 130 г. неизвестным христианином из Александрии. В послании говорится, что жизнь и смерть Христа означают полное спасение. Христиане не связаны исполнением закона, действие закона закончилось со смертью Христа. Автор пишет о противоречиях между двумя образами жизни - "жизнью света" и "жизнью тьмы" (это вообще очень популярная тема для христианской литературы того времени). Автор - сторонник аллегорического толкования Ветхого Завета. Многие из его толкований являются весьма и весьма спорными (например, он пишет, что упоминание в книге Бытие 318 слуг Авраама является аллегорическим указанием на смерть Христа, так как греческая буква, обозначающая 300, имеет форму креста, а буквы, обозначающие 18, являются первыми буквами имени "Иисус").
Послание к Диогнету. Около середины II века. Послание написано с целью обратить Диогнета в христианство и является апологетическим. В нем говорится о порочности идолопоклонства, о превосходстве христианства над другими религиями, о чертах характера, которые развивает христианство. Автор пишет, что христиане имеют то же значение для мира, что и душа для тела. Послание написано на идеальном греческом языке, и очевидно, что его автор был весьма образованным человеком. Это послание было обнаружено совершенно случайно в 1436 г. в Константинополе латинским ученым среди оберточной бумаги.
2 послание Климента. Датируется примерно серединой II века и написано явно не автором 1 послания Климента. Это интересный пример проповеди II века. Автор выражает веру в воскресение тела и чистоту жизни христианина.
Папий (60-130 гг). Он написал не сохранившееся "Толкование высказываний Господа" о жизни и словах Христа. Папий был епископом Иераполиса Фригийского. Сохранились лишь фрагменты его произведения у Иринея и Евсевия. Из них мы узнаем, что Марк был толкователем Петра, а Матфей первоначально написал свое Евангелие на еврейском.
Герм (или Ерм в другой транскрипции). Автор "Пастыря". Книга написана в жанре откровения, и чем то напоминает знаменитое "Путешествие Пилигрима" Дж. Буньяна. Эта довольно объемная, по сравнению с остальными произведениями этого времени, книга. В центре ее - моральные нравы, покаяние и праведная жизнь. Во II-III вв. в некоторых поместных церквях даже включали это произведение в свой канон Нового Завета.
Дидахе (учение апостолов). Написана скорее всего в первой половине II века. Это наставление о церковной жизни. Здесь также, как в послании Псевдо-Варнавы, говорится о двух путях, двух образах жизни - пути жизни и пути смерти. В книге говорится о крещении, посте, причастии, о том, как отличать истинных пророков от ложных. Книга обнаружена в 1873 г. в Константинополе.
Управление в Церкви.
Церковь - с одной стороны Организм, тело Христово. С другой стороны - организация. Глава тела Христова - сам Христос. Однако организацией должны управлять обычные люди. В ранней церкви было, вероятнее всего, много разных моделей управления поместной церковью. Некоторые церкви были построены по типу синагоги, во главе их стояли старейшины, пресвитеры. Это главным образом, относится к церквям в Иудее, где преобладали евреи. Церкви, основанные Павлом, первоначально возглавлялись учителями и пророками во множественном числе. Для Павла церковь была общиной, в которой каждый выполнял определенную функцию, каждому дан тот или иной дар Духа (харизма). Лишь в его поздних, пасторских посланиях, написанных в 60-е гг., появляются признаки того, что в церкви стала появляться какая-то церковная структура. В церквях, основанных Павлом (о других церквях сведений довольно мало), были те, кто служил на регулярной основе, но их никак нельзя было назвать отдельным классом верующих. Лишь с уходом из жизни первого поколения верующих, церковь начала приобретать жесткую структуру управления. На протяжении конца I-го и всего II веков власть в церкви постепенно переходила к одному человеку - епископу. Развился "монархический епископат".
Первоначально, в I веке, никакой разницы между епископом и пресвитером, по всей видимости, не было. По крайней мере, в Новом Завете это практически синонимы. Впервые идея трехчастного иерархического священства появляется у Игнатия (во главе епископ, затем пресвитеры, и внизу пирамиды - дьяконы). Постепенно, шаг за шагом, это превратилось в жесткую церковную иерархию, которую сегодня можно наблюдать в Православной и Католической Церквях.
Преследования христиан
Церковь первых веков сталкивалась как с внутренними (в виде ересей), так и с внешними (в виде преследований) проблемами. Но как написано в Рим. 8:28, верующим все содействует ко благу. И гонения, и внутренние ереси, в конечном счете, пошли на пользу Церкви. Тертуллиан, христианский апологет II-III веков, сказал, что кровь мучеников - это семя Церкви. Ереси привели к развитию богословия, которое формировалось в основном благодаря полемике с ересью.
Причины гонений.
В гонениях на Церковь участвовали 3 стороны: народ, государство, греко-римская интеллигенция. В I-II вв. инициаторами гонений чаще всего выступал необразованный народ. Затем, когда в III в. государство всерьез взялось за христиан, народ был уже во многом на стороне христиан. В I-III вв. церковные собрания были "закрытыми". Человек с улицы там появиться не мог. В православной литургии остались следы этого. В определенном месте литургии священник провозглашает "оглашенные, изыдите" (оглашенные - это новообращенные, еще не крестившиеся), затем говорится "двери, двери!", в знак того, что нужно закрыть двери от посторонних. В общем-то сейчас никакой смысловой нагрузки это не несет, так как эта практика закончилась еще в IV-V вв. Из-за этой закрытости о христианах ходило множество самых нелепых слухов: что они поклоняются ослиной голове, что они едят младенцев и пьют их кровь, их обвиняли в том, что на своих "вечерях любви" - "агапах" они занимаются сексом. Вообще, это очень характерные обвинения для истории религии. Впоследствии почти в том же самом, и с такими же "основаниями", обвиняли евреев. По отношению к христианам эти слухи угасают к концу II века.
Гонения со стороны правительства.
Во времена I-III вв. религия в Риме превратилась в государственную обязанность. Образованные люди в богов римского пантеона не верили, даже большинство жрецов были скептиками. Развитая вера считалась признаком необразованности. Как это не парадоксально, но христиане больше верили в реальность римских богов, чем многие жрецы государственного культа. Христиане, по крайней мере, считали языческих богов бесами.
По римским представлениям, религия устанавливалась государством. Она являлась исполнением государственного долга. Римский закон не осуждал убеждений человека, он судил исключительно о действиях человека, например, об уклонении от почитания богов или императора. Человек мог верить во что угодно или не верить вообще, но он обязан был соблюдать определенные религиозные обряды. Как сказал римский философ-стоик Сенека, "мудрый соблюдает обряды, потому что он поддерживает закон".
Римляне предпочитали включать богов побежденных народов в свой пантеон. Первым камнем преткновения для Рима стал иудаизм. Евреи не собирались включать Яхве в римский пантеон. Но иудаизм был древней религией, а у римлян было очень сильное уважение ко всему древнему. Поэтому иудаизм стал religio licita, разрешенной религией. Христианство же было новой религией. Кроме того, римляне очень неохотно позволяли действовать различным "общественным организациям", а тем более закрытым обществам, каким была Церковь. С проблемами сталкивались даже разрешенные общества, типа кооперативов по устройству похорон. Всякое общество считалось потенциальным источником заговоров.
Христиан обвиняли в следующих вещах:
В занятиях магией. Поводы к таким обвинениям, помимо слухов, давало необычайное терпение мучеников.
Атеизм или святотатство - не почитание государственных богов.
Преступления против государственной безопасности - участие в неразрешенном обществе.
Особенно сильные гонения начались в середине III в. в 250 г., при императоре Деции. В это время праздновалось 1000-летие Рима. Был выпущен указ о том, что все граждане империи обязаны совершить пожертвования на алтарь римских богов и предоставить об этом свидетельство. Но самые сильные гонения на христианство за всю римскую историю произошли при императоре Диоклетиане в 303-311 гг. В это время Империя попыталась полностью уничтожить Церковь. Были запрещены собрания христиан, конфискованы здания церквей, объявлено о роспуске церковных служителей, особо упорных благовестников сажали в тюрьмы, Библии также конфисковывались и уничтожались. Христиан наказывали лишением имущества, ссылкой, тюремным заключением, казнями.
Самое интересное, что сразу после окончания этого самого страшного из гонений христианство начинает становиться государственной религией. Константин Великий утвердил в 313 г. Миланский эдикт, предоставивший свободу поклонения всем религиям. Константин шел впереди своего времени, поскольку свобода исповедания была в древнем мире неизвестна. По разным оценкам к 300-му году христианами было от 5 до 15 % всего населения Римской Империи.
{Либеллус, документ, удостоверяющий что человек совершил пожертвование богам, как приказано императором Децием (249-251). Некоторые христиане жертвовали, и получили либеллус, другие отказались, и были убиты. Некоторые покупали этот документ, не совершая в действительности жертвоприношения}.
Отношение к христианству интеллигенции.
Греко-римская интеллигенция в основном была враждебно настроена к христианству. Христиан обвиняли в нетерпимости к искусству, к культуре, к политической жизни. Безразличие к политике считалось большим позором. Цельс, автор антихристианского памфлета II в., называл христиан заговорщиками против культуры. Только со временем (и, во многом, благодаря творчеству апологетов), отношение к христианству в образованных кругах Рима стало изменяться. Подробнее о деятельности апологетов христианства II-III вв. я расскажу чуть попозже.
Эллинистическая культура. Александрия.
Прежде чем перейти к важнейшим, ключевым фигурам христианства того времени, необходимо представить себе обстановку, в которой проходила их жизнь. Христианство I в. жило все же в основном в иудейской среде, и у большинства христиан менталитет был именно менталитетом иудейской культуры. В 135 г. закончилась 2-я иудейская война. С этого времени евреи жили в диаспоре, за пределами Палестины. В христианстве тоже начинается новый этап в распространении Евангелия, в другом мире, в другой культуре, в другой среде. Нужно сказать несколько слов об этой культуре, культуре эллинизма, в которой христианству предстояло существовать следующие несколько веков.
Ко II в. в Римской империи сложилась следующая ситуация. Римляне завоевали Грецию силой оружия, а эллины завоевали Рим культурно. Со времени Александра Македонского, с III-IV вв. до н.э. эллинистическая культура начала широко распространяться в мире, особенно на Востоке, в Малой Азии, Египте. Греческий, а не латинский был наиболее распространенным языком Империи. Не случайно Новый Завет был написан на греческом языке. Греческий язык был языком межнационального общения.
Самым главным центром эллинистической культуры была Александрия Египетская, город основанный в IV в. до н.э. Александром Македонским. Это был город, в котором сконцентрировалось огромное количество ученых, философов, там встречались между собой представители разных религий, там находилась знаменитая библиотека и так называемый мусейон (от которого произошло слово музей). В Александрии издавна находилась также главная община иудейской диаспоры. В этой общине примерно с начала н.э. было известно и практиковалось аллегорическое толкование Писаний и иудейской традиции. Главная фигура этого течения - Филон, иудей, живший в начале I в. За ним приоритет в аллегорическом толковании Библии. Этим же методом пользовались в греческих школах для чтения Гомера. Суть этого метода заключалась в поиске скрытого смысла текста. Впоследствии, многие александрийские христиане взяли этот метод чтения Библии себе на вооружение.
Во II-IV вв. существовало 2 основные христианские богословские школы - Александрийская и Антиохийская, которые по разному относились к толкованию Библии. Если в Александрии основной упор делался на аллегорическое толкование Писаний, то в Антиохии к аллегоризму относились отрицательно, полагая что этот метод может привести к отрицанию буквального смысла Писания. Александрийцы, встречая в Библии описания обыденных сторон человеческой жизни, склонны были искать за ними другой, более глубокий смысл, жертвуя иногда общей связью целого, контекстом. Можно сказать, что александрийская экзегетика (методика толкования) была искусством, в Антиохии же ей сообщали характер науки. Александрийской школе могла угрожать опасность сочинить свою Библию, а антиохийской - остановившись на букве, забыть, что за историей должна следовать теория. В принципе, апостол Павел также иногда использовал аллегорический метод толкования Ветхого Завета. Например, в послании к Галатам, Павел толкует историю из книги Бытие о сыне Агари и сыне Сарры (Гал. 4:22-31) как иносказание о двух заветах.
Апологеты христианства II-III вв.
Итак, в эллинистической культуре, в языческой среде, основным объектом для благовестия становятся не иудеи, которые имели представление о том, о чем говорит Ветхий Завет, а язычники. Нужно было все начинать с нуля. Основной линией противостояния становится уже не противостояние христиан и ортодоксальных иудеев, а противостояние христиан с языческим миром, в частности, христианство вынуждено было бороться с недоброжелательным отношением со стороны греческих философов, властителей дум образованного общества того времени.
Из-за этого христианские авторы II века, начиная с первых десятилетий и до конца века вынуждены были защищать христианство как перед властями, так и интеллектуально. Обычно всех их называют апологетами (апология - защита). В отличии от литературы "апостольских учеников", которые просто по другому, чем ортодоксальные иудеи, интерпретировали Ветхий Завет, апологеты вынуждены были защищать все, с самых основ. Ближневосточная культура довольно сильно отличалась от эллинистической, поэтому перенос христианства на другую почву не был легким. Еще апостол Павел обращал вниманию на разницу между иудеями и эллинами: "крест Христа для иудеев соблазн, для эллинов - безумие".
Апологеты были первыми, кто пытался с христианских позиций оценить греческую культуру. Как жить христианину в обществе - вопрос, актуальный во все времена. Должны ли христиане отвергнуть всю культуру как языческую и греховную? Как относиться к языческим авторам - поэтам, драматургам, философам? Как относится к театру? По всем этим вопросам никогда не было единого мнения. В то время существовало 2 основные тенденции. Обе группы были согласны друг с другом в том, что самое главное, в чем нуждается человеческая цивилизация - это Христос. Мнение одной группы апологетов можно выразить так: "Эллинистическая культура - это в принципе хорошая вещь, настолько хорошая, что становится полностью понятной, только если принять Христа". Эта группа богословов , положительно оценивавших греческую культуру, прилагала огромные усилия, чтобы не изменив самого Евангелия, показать, как Христос спасает греческую культуру, идет до глубины этой культуры и показывает то, что было истинно во всех дохристианских философиях и религиях. Они считали, что также, как для евреев Закон Моисеев был детоводителем ко Христу, так для греков таким детоводителем была философия. Типичные представители этой группы - Иустин Философ и Климент Александрийский. Существовала также другая позиция: "все содержимое греческой языческой культурной традиции - это мусор и бред. Христианство - это единственная философия, единственная истина, которая полностью уничтожает собой то, что было до него". Типичным представителем такого радикального направления был Татиан Сириец.
Раннехристианские мыслители-апологеты, как правило, имели хорошее классическое образование, и приняли христианство в зрелом возрасте, осознав тупики языческой культуры и усматривая выход из них в христианстве.
Первая дошедшая до нас апология была написана "философом Аристидом из Афин" где-то около середины II века. Никаких других сведений об авторе до нас не дошло. В апологии дана критика многих сторон античной культуры, как греческой, так и ближневосточной, в частности религии, и изложено одно из первых представлений ранних христиан о Боге. Дошло в сирийском и армянском переводах.
Первый из греческих апологетов, чьи сочинения в оригинале дошли до наших дней, был Иустин Философ (также его часто называют Иустин Мученик). Родился он в начале II в. в Палестине, в греческой семье, получил хорошее образование. С юных лет у него появился интерес к философии. Как рассказывает он сам в одной из своих книг, он учился вначале у стоика, затем у перипатетика. Очень хотел учиться у пифагорейца, но тот его не взял в свои ученики, узнав, что Иустин не сведущ в геометрии, астрономии и музыке. Наконец, он пришел к платонику, и учение Платона его увлекло. Однажды он встретился с одним из христианских мудрецов, и тот привлек его внимание к Библии. В конце концов Иустин стал христианином. Однако и после принятия христианства он не снял плаща философа. Он стал проповедником и защитником нового учения. У него было много учеников, он много путешествовал. Впоследствии, он основал в Риме христианское училище. Иустин участвовал в публичных диспутах о вере. До нас дошли 2 его апологии, которые он писал кесарям Адриану и Марку Аврелию, а также "Диалог с Трифоном Иудеем", в котором он описывает свой спор с представителем ортодоксального иудаизма. Иустин погиб в 165 г. мученической смертью.
Иустин понимал христианство как новый, более высокий этап культуры, возникший на основе лучших достижений культур прошлого. Христианство для него - высшая ступень философии.
Одним из учеников Иустина был Татиан Сириец. Он также, как Иустин, много путешествовал, хорошо изучил античную мифологию, философию, историю, литературу, был даже посвящен в одну из тайных греческих мистерий. Затем в Риме он познакомился с Иустином и стал его слушателем и учеником. В отличии от учителя, он отрицательно относился ко всей языческой культуре. От него сохранился один апологетический текст "Слово к эллинам", и "Диатессарон", самая ранняя попытка создать единый текст из всех 4 евангелий. В своем "Слове к эллинам" он писал, что нужно как можно дальше удаляться от греческого искусства, философии, науки, вообще от греческой цивилизации, и даже языка. Известно, что впоследствии он стал основателем секты энкратитов (от греч. "воздержание"). Они воздерживались от всего, что могло повредить "чистоте веры" - от брака, от мяса, от спиртного. В причастии они использовали воду (отсюда их второе название - акварии).
Во второй половине II в. действовал еще один известный греческий апологет - Афиногор, живший в Афинах. О его жизни никаких сведений нет. Сохранилось "Прошение в защиту христиан", адресованное Марку Аврелию (написано примерно в 177 г.) и трактат "О воскресении мертвых". Афинагор с уважением и интересом относился к античной философии, хорошо знал ее и стремился найти в ней аналогии с христианством. Ему принадлежит одно из первых развернутых учений о воскресении.
Широко был известен Феофил Антиохийский, родившийся на Ефрате, получивший греческое образование, в зрелом возрасте принявший христианство и ставший епископом Антиохии. Сохранилась апология "К Автолику", написанная примерно в 180 г. Как и большинство христиан восточного происхождения, он резко отрицательно относился к греческой культуре. Подобную же позицию занимал его современник Гермий Философ, написавший небольшой трактат "Осмеяние чуждых философов" (имеются в виду античные греки).
Еще одна интересная фигура II в. - Ириней Лионский. Родился он примерно в 126 г. в Малой Азии. Получил классическое образование. В зрелом возрасте прибыл в Галлию, был священником в Лионе, с 177 г. (после гонений на христианство в Лионе) стал епископом. Погиб примерно в 202 г. как мученик. Считается одним из "отцов католической догматики". Его главное сочинение - "Против ересей" (в 5 книгах). Оно направлено против гностических учений, которые были очень популярными во II-III вв. в Римской империи. Эта книга является одним из основных источников при изучении гностицизма, так как собственно гностических книг почти не сохранилось.
Климент Александрийский и Ориген.
Особое место в истории богословия занимают представители александрийской богословской школы. Наиболее известны Пантен (основатель школы), Климент Александрийский и Ориген.
Климент Алексадрийский родился примерно в 150 г. в аристократической семье, жившей в Афинах. Получил фундаментальное классическое образование. В философии придерживался стоически-платоновских взглядов. После того, как он стал христианином, он много путешествовал, до тех пор, пока не встретился в Александрии с Пантеном, руководившим христианской школой (и, возможно, основавшим ее) . В 190 г. сам Климент становится главой школы.
Климент обладал огромной эрудицией. Он великолепно знал Библию, античную литературу и труды своих христианских предшественников. В его трудах встречаются цитаты из 360 античных авторов. В 203 г. в связи с гонениями при Септимии Севере вынужден был покинуть Александрию и перебраться в Малую Азию, где и умер в 215 г. Основные его взгляды изложены в трилогии "Увещание к эллинам", "Педагог" и "Строматы".
"Увещание к эллинам" - типичная для II в. апология, в которой Климент разоблачает языческую мифологию и религию как выдумки эллинских поэтов, опираясь при этом на близкие суждения эллинистических философов относительно примитивности народных верований. В "Педагоге" излагаются правила обыденной жизни христианина в обществе. "Строматы" посвящены изложению взглядов самого Климента.
Сменивший Климента на посту наставника школы (в возрасте 17 лет) Ориген (185-254 гг.) уже при жизни считался крупнейшим христианским мыслителем. Его отец был казнен при гонении императора Септимия Севера, когда погиб и Ириней. Имущество отца было конфисковано, и Оригену в 17 лет пришлось содержать мать и 6-х своих братьев. Юный Ориген горел желанием разделить судьбу отца и хотел последовать за ним в темницу, но мать спрятала его одежду. Вначале Ориген добывал себе пропитание уроками грамматики, но вскоре он стал широко известен в христианских кругах и его поставили главой христианской школы вместо Климента. Помимо своей учености Ориген был известен своим аскетизмом. Его считают одним из предтеч монашества. По мнению Квастена (известного специалиста по патрологии - изучению трудов отцов Церкви), Ориген - "выдающийся педагог и ученый ранней церкви, человек незапятнанного характера, энциклопедической образованности, один из самых оригинальных мыслителей, которых когда-либо видел мир". Его считают одним из основоположников христианского богословия. Он, как и Климент Александрийский, ставил перед собой ту же задачу - сформулировать христианское учение на языке, который был бы понятен его современникам, воспитанным в эллинистической культурной традиции. Оба понимали, что Церковь, утрачивая контакт с людьми, спасение которых есть ее миссия, отказывается от своей {кафоличности} (всеобщности), превращается в секту. Но Ориген намного превзошел Климента по размаху своей литературной деятельности.
Ориген основательно изучил древнееврейский язык и составил так называемые Гекзаплы - уникальное произведение на протяжении первых 18 веков христианства. Он поместил рядом столбцами 6 переводов Библии, пометив разночтения в разных переводах. Это очень помогало в занятиях по экзегетике. К сожалению, это произведение погибло.
В своей преподавательской деятельности Ориген всегда ставил на первое место богословие и толкование Св. Писания. Однако, прежде чем переходить к изучению Библии, он предлагал своим слушателям подготовительный курс, включавший диалектику, физику, математику, геометрию и астрономию; затем изучались философия и богословие. В его училище царило уважение к античной учености.
В 231 г. у Оригена возникает конфликт с александрийским епископом. Иероним, знаменитый создатель Вульгаты - латинского перевода Библии, пишет, что Ориген был осужден "не за ересь, не за новости догматические, как клевещут теперь на него бешенные, но потому, что не могли выносить славы его красноречия и знаний, потому что когда он говорил, все казались немыми". Оригену не оставалось ничего иного, как навсегда покинуть Александрию и переселиться в Кессарию Палестинскую. Здесь он также основывает богословскую школу, которой он руководил в течении следующих 20 лет. Известность Оригена была настолько велика, что каждая его лекция записывалась стенографами. Во время гонения императора Деция (251 г.) Ориген был арестован и подвергнут истязаниям, от последствий которых он и умер 2 года спустя.
Ориген заложил фундамент богословской терминологии, которой после него пользовались все крупные христианские писатели. Он сформулировал основополагающие принципы библейской экзегетики, и все позднейшие комментаторы Ветхого и Нового Заветов, в большей или меньшей степени, шли по его стопам. Однако, в его сочинениях встречаются и неортодоксальные мнения. Он совершил ошибку, позволив философии Платона влиять на его богословие больше, чем он думал. Вот некоторые из его мнений, осужденные впоследствии Церковью: предсуществование души, "апокатазис" - восстановление всего творения в его первоначальном виде после конца мира (всеобщее спасение и людей и падших ангелов), "субординатизм" - подчиненное положение Бога-Сына перед Богом-Отцом. Однако, высказанные им спорные мнения Ориген не выдавал за общецерковное учение, это была его личная точка зрения. Общецерковного учения по этим вопросам в то время просто не было. Он был осужден через 3 века после своей смерти на V Вселенском Соборе.
Сохранившиеся произведения можно разделить по темам:
критико-текстологические.
экзегетические. Он написал комментарии на все книги Библии, но до нас дошли далеко не все его толкования. Например, Ориген впервые истолковал жениха и невесту из Песни Песней как аллегорическое изображение Христа и Церкви, а также дал другое понимание этого места - как любовь человеческой души к Жениху - Христу. Оба толкования стали классическими.
апологетические. "Против Цельса". Полемика с антихристианским памфлетом языческого философа II в. Цельса.
догматические. "О началах" - первое систематическое изложение богословия.
нравственные. Например, "О молитве".
письма
Итак, время I-III вв. было героической страницей в жизни Церкви. Это время, когда христианство из небольшой кучки учеников в глухой провинции Римской Империи, в Иерусалиме, превратилось в мощную силу, которую не смогли сломить даже усилия императорской власти. Первые века существования Церкви - это времена, когда закладывался фундамент для всей дальнейшей 2000-летней истории тела Христова. Чтобы понять многие события в дальнейшей истории, необходимо обратиться к этому времени.