К О Н С П Е К Т

 по сектоведению

Сектоведение изучает краткую историю, вероучение, культ и практику
религиозных движений, отпавших от  православной Церкви или исповедующих
идеи осужденные и несогласные с Ее догматическим сознанием.

Предметом изучения являются секты, получившие широкое распространение в
России в конце 19 и 20 вв. (Баптисты, пятидесятники, иеговисты,
новоапостольская  церковь, анабаптистское движение).

Доктрина сект включает в себя идеи ранее осужденные Церковью. Это учения
отрицающие Св.Троицу, отрицающие богочеловеческую сторону во Христе,
отвергающие бессмертие души, вечность адских мучений, церковные
таинства, иерархию. Некоторые секты пересматривают состав Св.Писания или
предпринимают новый перевод в соответствии со своим учением.

Но, несмотря на множество сект, они по существу своему сходны с ранее
известными ересями, можно заметить своего рода преемство и еретическое
предание восходящее в отдельных случаях к апостольскому времени. Это
предание не всегда бывает исторически непрерывным, но всегда есть связь
идей. При этом секты представляют собой нечто своеобразное,
образовавшееся в ходе изменения уже известных учений, под влиянием новых
исторических, национальных условий, культурных и других факторов.
Например, баптисты своими корнями восходят к анабаптистскому движению, в
свою очередь на становление идеи анабаптизма оказали влияние такие секты
как  сакраменталии,  вальденцы, катары, учение ДЖОНА УМРЕ, ЯНА ГУСА, эти
движения питались идеями, которые восходят к донатизму, новацианству и
т.д. Преемство идей.

Необходимо обращаться к истории становления их доктрин, такой взгляд
определяет методологический (исторический, богословский) подход.

О необходимости проведения полемики с сектантами еще в 2 веке говорил
Ириней Лионский в предисловии к 4-й книге «О лжеименном знании» :
«...Тому же, кто  желает обратить их (еретиков) надлежит точно знать
системы их учения,ибо невозможно кому-либо лечить больных, когда он не
знает болезни людей нездоровых. Поэтому предшественники мои, притом
гораздо лучшие меня не могли, однако,  удовлетворительно опровергнуть
последователей Валентиана, потому что не знали их учение ...» Т.о.
видно, что святоотеческое наследие определяет методологию.

Секты не явление нашего времени, секты совечны тем движениям и явлениям,
которые старались опровергнуть домостроительство спасения с начала бытия
Церкви.

История термина секта, культ, деструктивный культ, его значение.

Евангелический взгляд на понятие секты.

В протестантской литературе в начале 20 века существует два понятия
секты: юридическое и богословское.

Юридич. - выводит понятие секта из церковного гос.права, фиксировавшего
место и роль Церкви в государстве, они считали что в тех странах, где
была гос.религия, рел.-общества не пользовавшиеся привилегией
государства именовалась секта, а в тех странах, где не было официальной
Церкви различие между Церковью и сектами полагалось невозможным самими
протестантами.

Другой, богословский, взгляд на природу сект обусловлен протестантской
экклесиологией. В среде протестанства до 2 века было мнение, что
проповедь чистого и несмешанного Слова Божья, правильное исполнение
таинств и историческая индиф. с над. жизнью народа делает деноминацию
достойной определения как - Церковь, в отсутствие этих качеств - секта.

В немецких протестантских кругах нач. века под влиянием исследователя
РИЧЛЯ считали, что отличительной чертой секты является последовательное
проведение католического идеала аскезы и монашеского отвержения мира,
т.е. протестанты считали католиков сектантами.

В настоящее время термин секта стал менее конкретен по причине
обмирщения прот. и сил. влияния на его богословие теории социологии
религий. Термин секта прилагается к пр. отделившимся от существествующих
традиционных религий, пример - ранее христ., отделившееся от иудаизма, в
более узком смысле под сектой подразум. группу возникшую в узле
какой-либо традиции - фарисеи в ВЗ, и в наиболее соврем. смысле - любое
неорганизованное религ. движение.

Сравнить начало века с сегодняшним временем: в начале века рел. сознание
у лютеран было довольно сильно, там четко были прописаны критерии - кого
можно считать Ц, а кого С, в наше время размытое  представление. Оно
распространяется от групп, отделившихся от христианства,  до групп,
ничего не имеющих общего с христианством.

Пример сектанства в истории христианства протестанты называют течения,
подобные иудействующим, николаитам, и новые деноминации последнего
времени.

Догматическая критика - протестанство считает  сектами группы
исповедующие антитринитарные и христологические ереси. Все другие группы
принимающие Никео-Цареградский символ веры (учение о Троице и
Человечестве Христа) в настоящее время пересмотрены протестантами в
качестве сект, пример - класиф. Нем. Еванг. Церкви:

Существующие  Церкви - новогреческая, Англиканская, католическая

Свободные Церкви - баптисты, классич.50

(Мировое) Молодеж. рел. - кришнаиты, мунисты,деструкт.группы - Семья
Бога.

Сейчас слово ересь очень редко встречается в лексике Западного
христианства вследствие обмирщенности, а с другой стороны тревожное
явление поскольку вместе с сектами, возн. на западе, проникают в Россию
и  ереси.

С нач. 20 века учение о природе сектантства пополнилось взглядами лютер.
профессора ЭРСТА ТРЁЛЬЧА, который в своей работе «Социальное учение
Христианской Церкви» написанной в 1912г. подходит к вопросу природы сект
с позиции социологии религий. ТРЁЛЬЧ  - пионер социальной религии,
признанный идеолог этой теории и его взгляд оказал большое влияние на
богословскую терминологию современных протестантов. ТРЕЛЬЧ исходит из
того, что существо всякой религии заключено в культе, а не в  догме,
охватывающем все сферы жизни социумов, т.е. в культе общества, а не
индивидуума, который не выходит за пределы секты. ТРЕЛЬЧ отказывается от
догматической критики в классификации религиозных движений. Все
религ.группы он делит на: Церкви, секты и культы (мистические). ТРЕЛЬЧ
советует не видеть в сектах только отпавших от Церкви. Односторонее
искажение христианства - ибо вопрос: «кто от кого откололся и кто
исказил учение?» по его мнению весьма относительный. Секта по мнению
ТРЕЛЬЧА требует  искреннего и часто буквального исполнения предписаний
закона, следования примеру Христа, она ограничивается узким кругом
людей, исполненных высокого религиозного подъема, кот. вступают в
религиозный союз по внутреннему влечению, а не по принуждению. В то же
время сектанты не обладают достаточной политической зрелостью, чтобы
видеть неосуществимость безусловного идеала христианства и необходимость
компромисса. Они неспособны понять, что в нашей жизни невозможно
осуществить христианский идеал и поэтому необходимо идти на компромиссы.

Кроме того, секты носят резко индивидуалистический характер, они
стремятся  уйти из мира и преобразить его и обмирщенную Церковь - и
легко становятся на путь церковной и общественно-политической революции.

ТРЕЛЬЧ акцент расставляет так, что в секте видит нечто положительное,
некое горение в религии, подъем духа, который вскрывает религиозную
обрядность, а когда это горение угаснет, успокоится, то секта становится
церковью. Сектанты являются сторонниками полной религиозной свободы а
Церковь есть учреждение, которое навязывается силой.

Церковь мыслится как единый организм, связывающий воедино духовную
жизнь, культ (искусство, литература, философия), а также социальный и
государственный институт. Секта стремится учредить в мире теократию
(сегодня живем, а завтра суд), они - сторонники теократии, а у Церкви
теория преображения мира, (т.е., его надо не отсекать, а преображать), а
у сект наоборот - упразднить. Но за эту универсальность Церковь должна
платить дорогой ценой. Рецепции мира сего мудрых с его отказом от личной
и общественной святости, от  евангельской буквы и от евангельского духа.

Православные классифицировали чин приема еретиков, понятно для чего
нужна классификация - в противном случае непонятно, по каким принципам
классифицировать церковные ереси - несогласные с вероучением еретиков и
мера удаления от учения Церкви - определить степень отдаления от нее и
нишу, которую она занимает в этой градации.

Антитринитарные - через крещение,

Эсхатологические - через миропомазание.

Раскольники, кот. признаны еретиками, - через покаяние.

Терминология протестантской (Церкви) говорит об упадке религиозного и
догматического сознания. Еретика необходимо обратить, а если он такой же
как и мы (т.е. Церковь), то зачем его обращать.

Наряду с термином «секта» в западном христианском мире вводится термин
«культ».

Название культа меняется в зависимости от конфессиональной
принадлежности и от обстоятельств времени. Поэтому единого мнения, что
есть культ - нет.

Слово «культ» происходит от латинского слова поклоняться и почитать
кого-либо. Вошел в употребление в 17 веке, а в середине 19 использовался
для обозначения обособленной религиозной группы.

Первый протестант, использовавший это понятие в 20 веке, был ЭРНСТ  
ТРЕЛЬЧ.

Для него культ представляет  мистическую форму религии обращенной к
интеллигенции и образованному классу. Цель культа - духовное стремление
оживить мертвую ортодоксию.

Первоначально со словом культ ничего плохого не связывалось .

Новый этап - начало 60-х годов 20 века - очередное историческое
возникновение новых сект прокатилось по западу. Среди них было много
групп с радикальными социальными доктринами, что выражалось в
агрессивном отношении к обществу и его институтам. Некоторые секты
пытались не вполне честным путем получить новых членов. В противостоянии
им большое внимание было уделено тем аспектам, которые нарушали права
свободы личности. Сторонники этого подхода стали указывать на обманные
методы и действия этих групп, скрывающих достоверную информацию о своем
учении, использующих для обращения и удержания новых членов технологию
«промывания мозгов» (контроль мозга). Также в них культивировалось
«обожествление» лидера.

Определенно культ вобрал в себя все эти характеристики. Культ стал
использоваться в целях пропаганды, чтобы этот факт  несоблюдения прав
человека и негативных последствий пребывания  в культе предостерег людей
от попадания в них, и запретить деятельность культа. Но такой подход к
культу в Ев. Церкви не всеми разделялся, из-за полемики со многими
сектантами - во многих случаях  наблюдался переход от богословских
аргументов, опровергающих взгляды различных религ.групп, на психические
аргументы, которые предполагают что эти группы промывали мозги своим
адептам (большая опасность), переходили на медицинское противостояние.
Это большая угроза, т.к. обращение в Евангельскую веру  представляет
собой  промывание  мозгов, т.е. работает против своих разработчиков.

 Чтобы отойти от термина «культ», с указания на содержание в светских
научных кругах стали использовать нейтральный термин - «новые
религиозные движения».

В связи с этим переходом к альтернативной терминологии против культа,
предполагается возродить понятие «ересь» и тогда противоречия культа
переместились бы с аргументов психологических, которые могут быть
использованы и против христиан в основной богословской полемике.

Баптистский взгляд на определение термина «культ». В России
протестантизм вырос из баптизма - баптизм  - пятидесятники - адвентисты
- иеговисты. Баптизм – ствол, на котором появилось много ответвлений.

В начале века определяли культ как разновидность ереси, все кроме себя -
еретики. Эту точку зрения разделяет и ныне известный писатель УОЛТЕР
МАРТИН  в его книге «Царство культов»: культ - группа людей,
объединенных вокруг чьей-то интерпретации Библии, она характеризуется
сущностными отклонениями от ортодоксального (баптистского) христианства.
Практически все культы, по мнению МАРТИНА, противостоят Христианской
Церкви в области Христологии и Сотериологии. Это указание баптиста
определяет наше мышление по отношению к культам. Он верно указал
противоречие - учению о спасении, именно в этом полагается различие.
Иногда они дополняются наличием лидера секты, который становится почти
богом.

КОРУБЛЁ - баптистский исследователь «Культ и мировые религии», он
директор института исследования религий в Австралии. Культом он
называет:

1. Небольшое по числу религиозное движение, которое частично или
полностью отвергает Апостольский Символ Веры.

2. Активные группы, не имеющие отношения к христианству.

3. Учения которые черпают богословские основания учения из различных
мировых религий.

4. А также группы не отвергающие апостольского символа веры но
практикующие беспрекословное повиновение вождям и считающие всех
остальных погибшими.

Повиновение вождям - наличие иерархии - т.е.намек на православных,
которые не вписываются ни в один из трех первых пунктов.

Еретические движения в истории Христианской церкви по его мнению можно
считать культами, но чтобы отличать современные от древних, он оставляет
для них наименование ереси, а для современных - культ.

Понятие секта в антикультовом движении.

Мощное сектантское движение на Западе в 60-е годы XX века породило в
середине 70-х несколько антикультовых организаций. Среди них
американская CAN - “Сеть осведомления о культах” появившаясяся в
середине семидесятых годов в США, AFF - “Американский семейный фонд”,
основанный в 1979 году и FAIR - “Семейные действия, информирование и
спасение”, образованный в Великобритании в 1976 году. Многие люди
покинули новые религиозные движения благодаря этим организациям, однако
деятельность CAN, AFF и FAIR оценивается неоднозначно, ибо нередко
сотрудники антикультовых комитетов занимались депрограммированием. 

Депрограматоры придерживающиеся мнения, что люди присоединяются к сектам
потому, что культы “промывают мозги” (англ. brainwashing) своим
потенциальным сторонникам, их “запрограммировали”,  или используют
какой-либо другой метод “контроля над сознанием”. Такое объяснение
процесса обращения в секту служит обоснованием специальной технологии
депрограмирования, применявшегося в 70-е, 80-е годы в основном в
Западной Европе и Америке. Его целью является восстановление измененного
под влиянием  сектантов сознание в состояние до обращения в секту.

Термин депрограмирование “является попыткой перевода китайского
словосочетания “цзи-нао”, означающего в конфуцианстве “очищение
помыслов”. Более определённое китайское выражение “цзи-цзян-каи-цао” -
“изменение сознания” стало известно на Западе из книги Р.Дж. Лифтона
“Изменение сознания и психология тотализма: исследование “промывания
мозгов” в Китае” Лифтон утверждает, что существуют деструктивные культы,
в которых под воздействием “тоталитарного” окружения последователи
подвергаются “смене сознания”. Эта идея была затем развита в книге Ф.
Конвея и Дж. Зигельмана “Ломка: американская эпидемия внезапного
изменения личности”.

 “Суть депрограммирования заключена в физико-психологическом и
эмоциональном воздействии на человека. Как правило, его выкрадывают из
группы, помещают в изолированное помещение и пытаются заставить отречься
от своей веры и убеждений, не совпадающих со взглядами депрограмматора.
Для более успешного воздействия человека лишают сна и еды, он постоянно
находится под контролем приставленных к нему охранников, часты случаи
избиений, другого насилия. Помимо физического изнурения, человека почти
непрерывно подвергают тяжелому духовному испытанию, надругаясь над его
идеалами и разрушая его ценностную систему. После такой “обработки”
люди, как правило, чувствуют себя внутренне опустошёнными, потерянными и
не имеющими цели в жизни. Независимо от результата, тяжелый след от
такой процедуры остается на долгие годы”.

Средняя продолжительность курса депрограмирования составляет 8,5 дней, а
его стоимость в США доходила до 80 000 долларов плюс расходы. По
сообщению Американского Семейного Фонда 16% всех случаев
депрограмирования, ставших известным, закончились  судебным
преследованием депрограматоров, по искам их жертв. 

По данным того же Американского Семейного Фонда и американского “Центра
изучения вредных религиозных сект” свыше трети (37%) из 62 попыток
принудительного депрограмирования оказались неудачными. В дальнейшем
четвертая часть “неудачно депрограмированных” по собственной воле
покинула секту, но около 15% вернулись в секту после того как покинули
ее. Но статистика успешного депрограмирования повышается в том случае,
когда человек непродолжительное время был членом секты (до двух месяцев
- этот показатель для ЦО, но может меняться в зависимости от сектантской
принадлежности) или его привязанность к секте была слабой.

В случае неудачи депрограмирования вернувшиеся становятся еще более
ревностными сектантами и вероятность того, что они покинут сету
уменьшается. При удачном депрограмировании многие испытывают внутренний
кризис, вызванный многими факторами. Это может быть разочарование собою
из-за неспособности контролировать собственную судьбу, или разочарование
в дружбе и любви изливавшейся на них в секте, которые оказались для них
иллюзорными. Поэтому такие люди нуждаются в психологической
реабилитации.

Сторонников этой теории не интересуют религиозные убеждения людей
попавших в секты. Более того, сами секты рассматриваются как не
религиозные организации. В этом контексте депрограмирование есть
принуждение человека к отказу от его веры в Бога, или Божество, или
объект его обожествления, и при этом иные религиозные взгляды ему не
прививаются. Антикультовые организации не занимаются проповедью атеизма,
но и не предлагают человеку альтернативных религиозных ценностей. В этом
кроется принципиальное отличие их деятельности от православной миссии,
задача которой не сводится к выводу человека из какой либо секты, но
заключается в приобщении его к Церкви через свидетельство о духовной
красоте Православия. Еще одним недостатком теории “промывания мозгов” и
методики депрограмирования является ее противоречие с христианским
представлением о богоподобной свободе человека. Никто не может заставить
человека принять какое либо учение, если он сам не даст на это согласие
или же не будет к каким то идеям внутренне расположен. В случае принятия
какого либо учения и последующего разочарования в нем или осознания
своего заблуждения, любой сектант может отказаться от него и выйти из
секты.

Определение секты в социологии религии и религиоведении.

В современном российском религиоведении преобладают научные разработки
из западного религиоведения и социологии религии. Считается, что
западное религиоведение было лишено идеологического влияния и его
методология является более совершенной.

В западной социологии религии основным признаком сектантства, его
критерием является отношения какого-либо религиозного сообщества к миру
и светским ценностям. Основополагающие принципы религиозной доктрины или
не рассматриваются или считаются в этом контексте второстепенными.

Этот подход к религиозным организациям сформулировал немецкий теолог
Эрнст Трёльч (1865-1923). Он выделяет три основных типа религиозных
организаций: церковь, секта и мистическое движение (культ). В
последствии теория Трёльча была развита американским исследователем Г.Р.
Нибуром (1894-1962). Трёльч и Нибур считаются классиками и
основоположниками социологии религии, и именно на их теории основан, в
частности, учебник для студентов МГУ “Социология религии” В.И. Гараджи,
где различие между церковью и сектой определяется по трем критериям:
отношение к миру; форма членства в организации и организационная
структура.

По первому критерию, согласно приведённой теории, если религиозная
организация “не противопоставляет себя миру, если она приемлет его
структуру и соглашается с его порядком, добиваясь того, чтобы стать
универсальной организацией, вписанной в этот мир, то мы имеем дело с
церковью. ... Церковь должна была отказываться (либо идти на послабления
и компромиссы в реальной жизни) от насаждения своих ценностей и норм,
особенно в тех случаях, когда обнаруживалось достаточно острое
расхождение между культурными и церковными ценностями. ... Церковная
теология должна искать средства сглаживания таких расхождений, чтобы
сделать их приемлемыми для общественного сознания, приспосабливать
христианские ценности к секулярному обществу. Секта, напротив, тяготеет
к неприятию, осуждению “мира”, мирских порядков. ...”

Соответственно, по второму признаку, “церкви предъявляют умеренные
требования к своим членам. ... Членство в секте предполагает
добровольное, сознательно принимаемое решение. Обычно необходимым
считается “обращение” - как свидетельство того, что вступающий
преобразуется из “падшего”, “повреждённого состояния”.

По третьему критерию, “церкви свойственна бюрократическая организация”.
В то же время секта имеет достаточно короткий, на время одного – двух
поколений, период существования. После этого она либо распадается, либо
через промежуточную форму,  названную Р. Нибуром деноминацией и
превращается в нее в процессе так называемой “рутинизации харизмы”
(Вебер).

К мистическому движению относятся не стремящиеся к созданию общин люди
радикальной религиозности, стремящиеся к личному мистическому
богообщению и нравственному уподоблению Христу.

Схожее определение секты встречается и в учебнике “Основы
религиоведения” под ред. И.Н. Яблокова. В нем отмечается, что “секта
возникает как оппозиционное течение по отношению к тем или иным
религиозным направлениям. Для нее характерна претензия на
исключительность своей роли, доктрины, идейных принципов, ценностей,
установок. С этим связаны настроения избранничества, а нередко и
тенденция к изоляционизму. Резко выражено стремление к духовному
возрождению. Институт священства отсутствует, лидерство считается
харизматическим. Подчеркивается равенство всех членов, провозглашается
принцип добровольности объединения, делается акцент на “обращении”,
предшествующем членству”.

Современные социологи религии и религиоведы на Западе избегают
употреблять термин секта, полагая, что с ним связано оскорбительное
значение и предпочитают пользоваться термином “культ”. Известные
западные социологи Мелтон и Моур считают, что: “культ есть религиозная
группа, которая представляет отчётливо альтернативную модель
религиозного делания и приверженности перспективам веры, чем те, которые
доминируют в культуре ... альтернативная религия”. Несмотря на светский
характер этих дисциплин, определение данное культам более адекватно
обозначает суть религиозной природы культов, чем  западная антикультовая
теория. 

Под влиянием западной науки в российские религиоведы предпочитают
именовать секты новыми религиозными движениями, новыми религиями,
нетрадиционными религиями, молодежными религиями или харизматическими
культами. Тех, кто использует термин новые религиозные движения,
“которые давно в ходу у плюралистически настроенных ученых и теологов
западных стран”, одни религиоведы, большей частью вышедшие круга
преподавателей научного атеизма, относят к категории “серьезно
мыслящих”, свободных от “идеологической или конфессиональной
нетерпимости”. По их мнению достоинство данного термина “заключается в
мировоззренческой нейтральности, в отказе от жестких негативных оценок,
имплицитно заложенных в понятиях “тоталитарные секты” и “деструктивные”
культы”, а также “псевдорелигии”, “неоязычество”, “ложные религии”,
“религиозное мошенничество”, “пагубный сатанизм”. Этот термин они
относят “только к неформальным религиозным образованиям, т.е. не имеющим
строгой организации и сложившихся религиозных институтов. Поэтому
понятие “новые религиозные движения” ... исключает ... культы, секты,
ордена, братства, ашрамы, монастыри. Все эти мифологические различия
охватываются понятием “новые религии”.

Другие российские религиоведы пользуются понятием новые религиозные
движения поскольку, как они полагают, этот термин не содержит в себе
оценочного значения и позволяет сохранять научную объективность и
охватывает секты, возникшие начиная с XIX века. Но, следует отметить,
что объективность исследования зависит в первую очередь от
добросовестности ученого, а не конфессионального или научного подхода, а
во-вторых, упование на научность как условие безошибочности превращает
эту научность в своего рода конфессиональность, только именуемой наукой.

Концепция “новых религий” разработана в трудах западными ученых.
Американский ученый Тоффлер (Toffler) считает, что “массовое появление
новых религий, сект и культов - следствие крупнейшего цивилизационного
сдвига, означающего вступление западных стран в постиндустриальную фазу
общественного развития”. Он  указывает “на полную неподготовленность
лидеров уходящей в прошлое индустриальной эпохи к встрече с политическим
экстремизмом новых религиозных образований”. Тем не менее, он убежден,
что в этом “спиритуальном супермаркете ... взойдут семена новой
позитивной культуры, соответствующей требованиям нашей эпохи” и более
того, “уже можно мельком увидеть самое начало новой связанности и
утонченности по мере того, как обломок индустриальной культуры сметаются
историческими изменениями Третьей Волны”. Другой американский ученый,
социолог Белла (Bell), исходя из взаимосвязи характера той или иной
эпохи и зарождающимися в ней религиями, полагает, что в XX веке
начинается новый этап в эволюции религии, то есть процесс формирования
религиозных систем продолжается и в наше время.

Эта теория, построенная на гипотезе о взаимобусловленности, о 
взаимосвязи эволюции общества и появляющихся в нем религий практически
ведет к постулированию относительности духовных и нравственных норм. В
результате значимость религиозных и этических категорий ставится в
зависимость от мнения общества, людей, которые подвержены непостоянству
и изменениям по своей природе, несущей в себе последствия первородного
греха. Только игнорируя факт поврежденности грехом человеческого
естества можно заявлять о якобы позитивной составляющей в появлении
новых сект, идеи которых видятся религий нового общества с измененным 
религиозным сознанием. При таком подходе говорить о делении религий на
секты и ортодоксию, действительно, неуместно. Очевидно, что с
христианской точки зрения эта теория неприемлема. Христианство
утверждает, что оно является религией Откровения, а не плодом
человеческой деятельности. По причине его надмирности, оно вне времени и
тех изменений, которые происходят в мире, в том числе и “эволюции”
светских ценностей, ибо “Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же”
(Евр. 13,8). 

Признавая за сектами право называться религией, некоторые религиоведы,
вместе с тем обвиняют традиционные религии в том, что они называют
отпавших от них по религиозным убеждениям сектами, ересями, лжепророками
и антихристами, и стремятся убедить, что это “не подлинные религии”, или
“вовсе не религии, или “искусственно сфабрикованные культы”, чем
разжигают конфессиональные споры и конфликты. Однако и секты употребляют
по отношению к ним аналогичные термины. Так старообрядцы видят в
Московском Патриархате “никонианскую ересь”, приверженцы катакомбной
церкви и Русской зарубежной Церкви видят в ней “сергианскую ересь”, а 
богородичники кроме этого еще обновленческую ересь и сектантство;
иеговисты же называют все мировые религии “ложными религиями”,
адвентисты именую римских пап антихристами, рериховцы заявляют, что быть
церковным христианином - значит “записаться в узкие сектанты”, а
современное христианство - это вообще ложная вера и суеверие и т.п.

Но в этом споре между старыми и новыми религиями большая часть
российских религиоведов почему то немотивированно занимает сторону сект.


Термин “новые религии” весьма неопределен и в него вкладывают порою
разное значение. “Новизну” сект можно понимать как временную
характеристику, как указание на позднее в сравнении с мировыми религиями
время их возникновения, или их появления в России. Существует мнение,
что специфика “новых” религий связана  в первую очередь  с их отношением
к “старым”, традиционным религиям, которые обычно более или менее резко
отвергаются новорожденными (или “пришельцами) из иной социокультурной
среды)”.

Наряду с ним для наименования сект используется термин нетрадиционные
религии. Под ними понимают религии, которые не существовали на
протяжении длительного времени на определенной территории, “которые
исторически не унаследованы от прошедших эпох определенным этносом, не
свойственны его религиозной духовности, не укоренились в быту, культуре,
а распространились в результате миссионерской деятельности проповедников
с их исторической родины. Нетрадиционными для определенных этносов могут
быть как мировые религии, традиционные для других, так и новые
религиозные образования, базирующиеся  на инотрадиционной основе...
например, ... для одних этносов буддизм, как мировая религия,
нетрадиционен, для других традиционен”.

Для названия сект возникших в 60-е годы во время молодежной
контркультурной революции на Западе некоторые ученые предлагают вести
термин молодежные религии. 

Харизматические культы, по мнению Л.Н. Митрохина, обладают следующими
особенностями.

“1. Во главе стоит харизматический лидер, уверяющий, что он обладает
новым уникальным “откровением” относительно Бога и реальности. 2. Лидер
создает особую “семью” или коммуну, в которой его называют “отцом”. 3.
Лидер устанавливает обязательные для всех правила абсолютные поведения,
но вовсе не обязательно следует им сам. 4. Группа придерживается
катастрофически-апокалиптического взгляда на мир. Члены организации
часто отказываются от всего имущества, меняют место жительства. 5.
Используется определенная техника контроля за поведением обращенных,
обычно предполагающая изоляцию от внешнего мира. 6. Культ в этих новых
организациях предпочтительно коллективный, используется “техника”
психологического манипулирования, психотерапия, особое внимание
уделяется новообращенным, их адаптированию к группе”. Работа Митрохина
написана в годы подъема антикультового движения на Западе и представляет
собою как бы обзор западной литературы по данной тематике.

История термина секта в русском богословии.

Русь, принявшая христианство от Византии, усвоила себе восточный
богословский понятийный аппарат. Поэтому появлявшиеся в Киевской
митрополии, а затем в Русской Православной Церкви лжеучения или
проникавших со вне заблуждения: стригольников, жидовствующих, Башкина,
Феодосия Косого, латинян, лютеран и кальвинистов, хлыстов, и других,
искажавших веру Церкви и представлявших опасность совращения в них
верующих, она называла ересями.  Но с конца XVIII века для наименования
подобных лжеучений - кроме известных крупных ересей первого тысячелетия
(арианства, аполлинарианства, евномианства, несторианства, и т.п.), а
также католицизма - в русском богословии преимущественно используется
заимствованный из западных вероисповеданий термин секта. С той поры
сектами стали называть как ранее бывшие в России и впоследствии
возникшие еретические движения хлыстов, скопцов, духоборов, так и
пробравшихся в Российскую империю с конца XVIII века меннонитов и
распространившихся со второй половины XIX века баптистов, адвентистов,
евангелистов, и прочих сектантов.

Вначале XIX века существовало два мнения о появлении в России западной
терминологии. Согласно первому слово secta было занесено к нам из
Германии, так полагает священник Н. Фетисов. По другому предположению,
сделанному проф. Т.Буткевичем, оно было заимствовано южно-русскими
богословами с католического Запада. Зависимость русского богословия от
западного (по меньшей мере терминологическая) была весьма сильной еще в
начале XIX века. Тогда преподавание в духовных школах велось на латыни и
по книгам протестантских и католических богословов. Первые конспекты
лекций для духовных школ на русском языке, появившиеся в первой трети
XIX века, были переводами или перифразами западных авторов. Однако и в
последующие годы русская богословская и историческая наука пребывала под
влиянием от западной. С 30-х годов XIX века в академиях усиливается
преподавание исторических наук, на которых большое воздействие оказала
немецкая историческая школа, находившаяся в расцвете. Влияние
исследований западных ученых было сильным и конце столетия. Оно заметно
в одном из лучших трудов XIX века по истории древних ересей протоиерея,
профессора А.М. Иванцова-Платонова “Ереси и расколы первых трех веков
христианства”, изданном в 1877 г., где он к еретическим движениям первых
трех веков применяет термин секта. Со словом “секта” он соединяет
“понятие о целом более или менее значительном обществе, состоящем не из
одних ученых представителей, а из народа следующего за этими
представителями, - об обществе имеющем одинаковые более или менее
определенные мнения и общего для всех главу и руководителя”. В данном
случае этот термин употреблен им в классическом значении, для указания
на некую религиозную общность и в нем не содержится церковной оценки ее
учения. Но когда речь заходит конкретных лжеучениях, он использует слово
секта в сочетании с определением “еретическая”. Это говорит о том, что
зависимость от западной науки в данном случае была больше
внешне-формальной, чем содержательной. 

В близком к этому значению термин секта употреблялся в трудах многих
русских ученых. Во второй половине XIX веке сектой в русском богословии
называли “организованное сообщество людей, разномыслящих с
господствующей Церковью, но согласных друг с другом в религиозном
отношении”. Считалось, что между сектой и вероисповеданием “резкой
разницы нет; сектой есть вероисповедание, которому следует сравнительно
небольшое число лиц, ... которое с точки зрения большинства считается
ложным и вредным”. Разницу между сектой и ересью видели в том, что ересь
обозначала “не только совокупность лиц, следующих известному учению,
сколько содержание самого учения”.

Среди всех работ по ересиологии выделяется написанный в начале века труд
Н. Глубоковского “Блаженный Феодорит, епископ Киррский” безупречный с
точки зрения корректности понятийного аппарата при анализе
ересиологических сочинений блаженного Феодорита. В этом сочинении он для
наименования лжеучений практически всегда использует термин ересь.

Тем не менее, это во многом верное по существу определение секты было
подвергнуто серьезной критике. Дело в том, что на вторую половину XIX
века пришелся очередной подъем сектантской деятельности в России.
Большими темпами стали распространяться баптисты, евангелисты, а затем и
адвентисты. Активность стали проявлять и секты российского происхождения
особенно хлысты, скопцы и порожденные ими новые секты. Сектантство в
России стало настолько массовым, что некоторые миссионеры стали
высказывать мнение о самобытности российского сектантства, хотя оно
оспаривалось большинством. Как только миссионеры столкнулись с большим
сектантским движением, то на основании опыта борьбы с ним они пришли к
заключению, что существующие определения сектантства весьма неадекватно
описывали их природу. Одно дело когда к ставшими предметом изучения
академической науки ересям первых веков применяли слово секта и другое,
когда с подобными движениями и в таком большом масштабе, как в Древней
Церкви приходилось стакиваться на практике. Создавалось впечатление, что
книжные портреты древних еретиков как бы ожили. Гордость, самомнение,
непочтительное отношение к Церкви и ее учению, стремление совратить в
свое заблуждение православных христиан - все это можно было наблюдать у
сектантов. 

Тогда стала замечаться разница в описании сект с помощью западных и
святоотеческих терминов. Термин ересь прямо указывал на догматичекую
ошибку, опасность для Церкви этого учения и тем самым определял
направление противодействия тому или иному заблуждению. Термин же секта
был менее конкретен и кроме богословских включал себя и другие признаки
сектантства.

С начала XX века стали предприниматься попытки обобщить накопленный опыт
в противостоянии сектам, определить их природу, сопоставить их с ранее
бывшими в истории Церкви еретическими движениями и со святоотеческим
подходом к ним. Количество предложенных в литературе по этой проблеме
определений сектантства было довольно внушительным, что свидетельствует
о масштабах этой работы и ее насущности. Ниже приводятся некоторые из
них.

Одним из первых попытался сформулировать определение секты известный
миссионер епископ Саратовский Алексий в 1902 году. Под сектой он
подразумевал “общество, которое отделилось от господствующей Церкви
потому, что оно (это общество) не нашло осуществленными в ней идеалы
своего спасения и святости”. Введение в определение выражения
“господствующая церковь” показывает на терминологическую связь с
протестантским церковно-государственным правом, хотя в данном случае по
значению эти определение разнятся. Если же под “господствующей церковью”
понимать народную церковь, можно говорить и о частичной семантической
зависимости этого определения от протестантского богословия. 

Д. Грацианский определял секту как отступление от Церкви на моральной
почве, доходившее потом до догматических погрешностей. В этом
определении акцентируется внимание на нравственном факторе, как мотиве
отделения от Церкви. Но это утверждение нельзя было распространить на
все секты, поскольку понимание морали у некоторых сект не выходит за
рамки евангельской. 

Профессор И.Г. Айвазов полагал, что “секта - организованное и тесно
сплоченное общество людей, отпавших от господствующей Церкви по
коренному религиозному разномыслию с нею, но согласных друг с другом в
вопросах веры”. По его мнению, учение секты является ересью, пока оно не
собирает вокруг себя последователей, но как только возле лжеучителя
появились адепты оно становиться сектой. “Самое слово еретик может
употребляться по отношению к основателю лжеучения, но он же становиться
сектантом, как член своей новой еретической общины”. 

Более удачным было определение данное профессором Т.И. Буткевичем. Он
предполагал, что слово секта привнесено в Россию в значении общин
отделившихся от союза с Католической Церковью вследствие искажения ее
учения, то есть для “обозначения общин несомненно еретических, но
которых учение еще формально не осуждено церковью на соборе”. “Лжеучения
сектантов не есть, по его мнению, ошибочное только понимание
Божественного Откровения, а есть греховное насилие над ним, сознательное
искажение его под давлением” гордыни. Сущность сектантства и причины его
происхождения, коренятся  в  “самом человеке, в области
религиозно-нравственной психологии, а все виды сектантства суть не что
иное, как патологическия, ненормальныя, греховныя проявления ложно
направленного религиозно-нравственного самосознания человека”.
Приведенное описание природы сектантства практически совпадает с
представлением о ереси.

По мнению К. Плотникова, приведенном в учебнике для духовных семинарий
изданном в 1910 году: секта - это “отделившееся от единства Православной
Русской Церкви, её учения и обрядов религиозное общество, которое имеет
свое особое учение, богослужение и устройство, совершенно отличное от
православного, и живет отдельною, самостоятельною жизнью, стараясь
осуществить в своей замкнутой среде свои религиозные идеалы”.

Сходное определение сектантства было дано и священником Н. Фетисовым в
1914 году. Сектантским, по его мнению, будет движение, которое
сознательно уклонилось “от Богопереданного религиозно-нравственного
учения, которое содержит историческая (народная) русско-православная
церковь, уклонения, образовавшиеся под таким или иным наносным влиянием
различных философских и богословских идей”.

В официальных документах Святейшего Синода Православной Греко-Российской
Церкви с конца XVIII века термин секта употреблялся наряду с термином
ересь. Так в Определениях от 31 мая 1735 года о деятельности сект
хлыстов и от 4/11 декабря 1908 года - о иоаннитах, те и другие
именовались ересями. В Определении Синода от 20-23 февраля  1901 года за
№ 557 об отлучении графа Льва Толстого не используется термин ересь, но
его текст не дает повода думать иначе. В то же время Священным Синодом в
1884 г. осуждены как явно сектантские, извращающие христианское учение
брошюры пашковцев. Термин секта используется в тексте Правил об
устройстве православной миссии, утвержденных Синодом 25 мая 1888 года и
в многочисленных документах об организации противосектантской работы.
Однако имеются определения, где слова секта и ересь употребляются
одновременно. Так “В предписании православному духовенству зараженных
штундою местностей” указывается “вести пастырские собеседования с
уклонившимися в ересь, а также совершать с подобающей торжественностью
богослужения и требы”.

Понятия секта и ересь использовались и в церковно-государственном праве
того времени. Но в указах императора по мерам против сект также не
наблюдается единообразия в терминологии. В предписании от 1801 г.
относительно духоборов их учение именуется ересью. Но в указе о
веротерпимости от 17 апреля 1905 года, подготовленном при участии
митрополита Санкт-Петербургского Антония (Вадковского), к подобным
группам применяется термин секта. Однако следует учитывать, что это были
правовые, а не канонические документы. Кроме того, несмотря на внешнюю
оскорбительность этого термина, он на деле легализировал положение
сектантов в государстве.

Итак, все определения новых сект в русской богословской литературе
начала XX века стремились соединить в себе следующие характеристики
религиозного движения: указать на отличие их вероучения от церковного,
показать особое духовно-нравственное состояние ее членов, отличное от
сложившегося в “народной”, то есть Православной Церкви и выявить
источник их происхождения. Не все определения смогли освободиться от
западного влияния, что видно по отдельным выражениям: господствующая
церковь, народная вера, иностранное влияние, использовавшиеся в
протестантской литературе. Эти замечания можно было бы отнести к
социологии религии, а не богословию. 

Во многом верные по существу, эти определение включали в себя
социальные, психологические, политические и культурологические
характеристики сектантства из-за чего носили описательный характер и
были расплывчатыми. В этом проявилась слабая сторона рассмотренных
определений. 

Например, привлечение культурологических аргументов не может
рассматриваться как доказательство в чисто богословском споре. Народной
религией является, например, старообрядчество; традиционными российскими
религиями хотят считать себя современные баптисты и католики. Тем не
менее в Церкви, к сожалению, они не пребывают. Истина выше
культурологических и исторических ассоциаций.  В то же время, подобные
аргументы способны сыграть полезную роль в обращении к считающим себя по
культуре христианами, но невоцерковлённым людям. 

Несмотря на преобладающее в XIX начале XX века употребление русскими
учеными применительно к ересям первых веков христианства, а также
современных им лжеучениям термина секта, он не использовался при
переводе на русский Священного Писания, (творений восточных ересиологов
- проверить). Термина секта нет и Пространном Катехизисе Православной
Восточной Кафоличной Церкви. Последнее замечание весьма существенно,
поскольку при жизни святителя Филарета (Дроздова) термин секта уже вошел
в русское богословие и в начале XX века исследовавшие данный вопрос
миссионеры-полемисты ссылались на этот факт, как свидетельство его
понятийной неопределенности в современной им литературе по изучению
антицерковных движений в России, требовавшей его дальнейшего
исследования. 

Другим весьма важным обстоятельством способствовавшем критическому
отношению к нему являлось отсутствие этого термина в богословии
восточных отцов и переводах их трудов на русский язык, например в
переводе известного ересиологического труда святителя Епифания Кипрского
“Панарий”, и в канонических правилах, в частности, в известном послании
святителя Василия Великого Амфилохию.

В связи с этим еще в начале XX века русскими богословами-полемистами был
поднят не потерявший своей насущности по сей день вопрос о приемлемости
использования в русском православном богословии западного термина секта.
Кроме того, существовавшие определения секты по причине их
расплывчатости можно было распространять и на еретиков, и на
раскольников. Однако по обстоятельствам времени изучение этого вопроса
не было доведено до завершения. 

Таким образом, несмотря на то, что сектоведение как наука в XIX - XX
веках пребывала под западным влиянием, определение секты приблизилось к
по значению к понятию ересь. Кроме того, среди миссионеров росло
осознание необходимости приведения значения понятия секта и ее критериев
в соответствии со святоотеческим богословием. Это свидетельствует о том,
что Предание находило свое выражение даже через использование чуждого
восточному богословию Церкви терминологического аппарата.

Поднятый в начале XX века русскими богословами-полемистами вопрос о
приемлемости использования в православном богословии западной
терминологии не потерял своей насущности по сей день. Более того, он
стал еще актуальней, поскольку в православном богословии появилась
неизвестная ранее доктрины о тоталитарных сектах и неизвестные ранее
критерии отличия истины от заблуждения. 

Использование термина секта в различные вариантах в отношении лжеучений
появившихся сравнительно недавно: баптистов, адвентистов,
пятидесятников, мунистов, виссарионовцев, ивановцев, богородичников,
сайентологов, бахаев, новоапостольников и прочих создает впечатление,
что они представляют собою некую новую религиозную реальность, с которой
Церковь прежде не соприкасалась. Поэтому многие православные христиане,
чье сознание воспитанно на Предании, не может адекватно классифицировать
новые учения и выразить свое отношение к ним в понятиях того же
Предания. С такой точки зрения борьба с еретиками в Древней Церкви
предстает как архивный исторический факт, и современные христиане
призваны лишь охранять, стеречь переданное им наследие. В таком случае
христианство отходит от представления о себе как истинной Жизни, в
полноте являемой в Церкви, отстаивающей для других возможность доступа к
ней в постоянно изменяемом мире. 

Современные тенденции в русском Сектоведении. Тоталитарная секта и
деструктивный культ. Причины появления тоталитарной теории в русском
Сектоведении. 

С  20-х до 90-х годов XX столетия изучение сект оставалось на уровне
начала века. В советское время, благодаря работам светских религиоведов,
социологической стороне сектантства уделялось большее внимание, и в
советской науке отчетливо звучало указание на факт негативного влияния
на личность и социум. Этот взгляд светских религиоведов,
растиражированный официальной пропагандой, оказал воздействие на
формирование общественного представления о сектах. 

Со средины 80-х и начала 90-х в связи с изменением политической ситуации
в Советском Союзе, а затем в России в ней стали быстро распространяться
секты, возникшие как за рубежом, так и в России и активно вовлекать в
свои ряды новых членов. Сотни тысяч людей, не имевшие возможности в
советское время получить религиозное образование, пошли в след
миссионерам, распространявшим новые для России религиозные учения:
мунистов, мормонов, сайентологов, кришнаитов, рейков, новоапостольников,
а также возникших российских групп: богородичников, Белого Братства,
виссарионовцев. Кроме того, активно стали действовать баптисты,
адвентисты, пятидесятники, и бывшие в советское время на нелегальном
положении иеговисты, ивановцы. Общество и некоторые богословы оказалось
не готовым к такому развитию ситуации. Все задавались вопросом о
причинах развития сект, о мотивах ухода людей из семьи, оставления ими
учебы, работы, прекращения контактов с друзьями и родственниками. Вокруг
сект стала складываться парадоксальная ситуация: многие говорили о вреде
сект и деструктивном их влиянии на человека и общество, а люди, тем не
менее, уходили в секты, в жестко контролирующие их поведение группы.
Многие сходились во мнении, что сектанты используют особые
психотехнологии для обращения и удержания людей в сектах.
Распространению этих мнений способствовала деятельность Белого Братства,
основатель и руководитель которого Кривоногов работал в советское время
в закрытых лабораториях по исследованию нетрадиционных форм воздействия
на человека, трансляция по телевидению выступлений экстрасенсов-колдунов
Кашпировского и Чумака. В сложившейся ситуации закреплению такого
объяснения этого религиозного феномена способствовала получившая
распространение и поддержку среди части православных исследователей сект
западная антикультиская теория о “промывании мозгов” или “контроле
сознания”, а также заимствование опыта в основном протестантских,
антисектантских центров в противостоянии культам. Считалось, что
западные христиане первыми столкнулись с этой проблемой, и располагают
эффективными методами противодействия сектантству. Появившиеся в России
антисектантские брошюры явились изложением западного главным образом
около протестантского понимания природы новых групп, выдаваемого, однако
за православное учение. Под влиянием этих факторов практически все
активно действующие группы, за исключением лишь баптистов, стали
именовать деструктивными культами или тоталитарной сектами. 

Определение тоталитарной секты или деструктивного культа и их критерии. 

“Деструктивный культ - это любая авторитарная иерархическая организация
(религиозная, политическая, психотерапевтическая, образовательная или
коммерческая, представитель последних - “Гербалайф”), практикующая
обманную вербовку и прибегающая к использованию контроля сознания для
сохранения своих адептов зависимыми и покорными доктрине и лидерам,
которые, пользуясь психической и духовной (и всякой другой: медицинской,
коммерческой, политической и т.п.) неосведомленностью и неопытностью
многих людей, целенаправленно (стремясь к незаконному обогащению и
незаконной власти) их обманывают и привязывают к себе, всячески сохраняя
и усиливая состояния невежественности, не информированности и формируя
неестественные, противозаконные состояния зависимости у самих адептов”.

Сторонники этой теории полагают, что понятия тоталитарная секта или
деструктивный культ являются синонимами. В одном из самых
распространенных определений прямо говорится, что “тоталитарными
сектами, или деструктивными культами, называются секты, нарушающие права
своих членов и наносящие им вред путем использования определенной
методики, называющейся “контролирование сознания”, для чего используются
ограничения в пище и сне. 

Определение “тоталитарной секты” производят от латинского слова
“totalis” - полный, всеобщий, целый, всеобъемлющий. В обычном понимании
он применяется “для характеристики политического режима, подавляющего
всякую свободу. В применении к секте наименование “тоталитарная”
означает захватывающего всего человека, его личность, контролирующая и
направляющая все его поведение, все мысли и чувства”. Но сами же
приверженцы этой теории отмечают, что “различать религиозные объединения
по той мере, в которой элемент тоталитарности там культивируется, очень
трудно”. 

Тоталитарная теория ошибочно рассматривает широко известные элементы
общерелигиозной практики, такие как ограничение в пище, в сне,  в быту,
молитвенные обращение к Божеству, “изменение сознания”, наличие
иерархических структур, коммерческую деятельность, использование СМИ для
своей пропаганды и т.п., в качестве показателей принадлежности группы к
“тоталитарным сектам” и наличия в них технологий “изменения сознания”. 

В средине 90-х отдельные некоторые сторонники теории тоталитарных сект
утверждали, что “тоталитарность сект определяется не их верованиями, а
их методами деятельности”. Они рассматривали религиозную практику и
методы обращения в секту в отрыве от учения сект, а в качестве одного из
важнейших критериев тоталитарности считали нарушение в них прав
человека. Но во второй половине 90-х под влиянием критики они признали,
что определение тоталитарной секты, где критерием принадлежности к ней
названы права человека и другие вышеперечисленные признаки, рассчитано
на светскую публику и властей, не понимающих и не принимающих
богословских доводов для оценки сектантской опасности. С тех пор не
отрицается связь образа жизни и преступлений сектантов с их учением.
Поэтому ими для церковного употребления была предложена другая
формулировка определения тоталитарной секты.

На Первом Миссионерском съезде, состоявшемся в 1997 году, был зачитан
доклад  “Типология сектантства и методы антисектантской деятельности
Русской Православной Церкви”, в котором даны отличия сект от религии и
от Церкви. В качестве критерия сектантства предлагается использовать
“традиционность той или иной религии”, при чем “традиционность”
употребляется в данном случае в значении древности религии. На этом
основании все религиозные группы, возникшие в XIX веке, стали
рассматриваться как деструктивные культы. Кроме того, отмечается, что
“критериями тут может быть наличие контроля над сознанием, подавление
личности адепта организацией, информационная блокада, разрыв родственных
и дружественных связей, обман или сокрытие части важной информации при
вербовке, наличие секретных вероучений и тайных уровней посвящения и
т.п. Но, наверное главный из этих критериев - “гуруизм”. 

В то же время утверждалось, что сектой является “(религиозная)
организация, находящаяся вне Церкви и активно ей противоборствующая. Тут
следует пояснить,  - заявляют сторонники тоталитарной теории, - два
момента: во-первых, следуя словам свт. Феофана Затворника, мы, знаем,
где есть Церковь, но нам не дано знать, где ее нет”, то есть, четких
границ Церкви никто не может провести. “Во-вторых, одна и та же
организация может в одном месте не быть сектой, а в другом быть ею.
Скажем буддисты в Гималаях безусловно традиционная религия, но
буддисткие группировки занимающиеся прозелетизмом на улицах российских
городов имеют вполне сектантский  характер...”. Но в дальнейшем этот
критерий был пересмотрен. Согласно уточненному варианту сектой не
являются религии, существовавшие до христианства, но возникшие на их
базе группы “пытающиеся в западном мире возродить неевангельскую
религиозность” и утверждающие себя в полемике с христианством. Наконец,
вводится “дополнительный критерий: совместимость той или иной
религиозной организации с культурной традицией страны” пребывания. 

Таким образом, если обобщить, то признаками принадлежности к
тоталитарным сектам считаются: время возникновения, “неевангельская
религиозность”, совместимость той или иной религиозной организации с
культурной традицией страны” пребывания, гуруизм, наличие
организационной структуры, методов вербовки и удержания в секте,
“эзотерический разрыв”. 

Рассмотрим более подробно эти критерии. 

XX век - как время возникновения тоталитарных сект. Несостоятельность
этого мнения.

Приступая к анализу тоталитарной теории, следует учесть, что, судя по
некоторым публикациям, она еще окончательно не установилась и внутренне
противоречива. Право на ее существование выводят из предположения, будто
бы в XX веке произошло некое качественное изменение в сектантстве, так
как появилось “такое не существовавшее ранее понятие как тоталитаризм”.
Вначале тоталитаризм “явил себя в политической ипостаси, а затем
возникли и религиозные секты”, именуемые тоталитарными. “В XX веке у них
появилось нечто новое; систематическое использование психологических
наработок, направленных на подавление воли человека и контролирование
его мыслей, чувств и поведения”. Кроме того, при вербовке новых и
удержание всех в секте применяется обман и конфессиональная анонимность,
гипноз, кодирование и других средства. Также отмечается, что эти
новейшие технологии контролирования сознания “раньше попросту еще не
были изобретены. При современных скоростях передвижения, технологических
новшествах, обилии информации и умении манипулировать ею контролирование
сознания принимает массовый и тоталитарный характер, что ранее было
попросту недостижимо”. Другими словами, утверждается, что мы имеем дело
с некой новой реальностью в развитии сект, ранее Церкви неизвестной. 

В начале 90- х считали, что тоталитарные секты появились во второй
половине XX века. Но после критичных замечаний о неисторичности этой
теории и ее несостоятельности, дата появления сект уже не указывается,
лишь говорится о том, что вероятно, предтечами современных тоталитарных
сект следует считать мормонов и иеговистов. Если допустить эту идею, то
получается, что религиозный тоталитаризм предшествовал политическому.
Следовательно, вышеприведенное утверждение о политическом тоталитаризме
как причине тоталитаризма религиозного неубедительно. 

Внесенные поправки о времени появления тоталитарных сект не снимают
историко-богословские просчеты этой теории, составляющие ее
принципиальные недостатки. Мормоны и иеговисты, которые по 
классификации тоталитарной теории относятся к наиболее радикальным
сектам, возникли еще в XIX веке. При чем, степень их тоталитарности в
первые десятилетия  их существования намного превосходит современные
показатели. Так, у мормонов многоженство, откровение о котором, как они
сами говорят, было 12 июля 1843 года, рассматривалось как важнейшее
условие, дающее им возможность “быть богами и слава, и честь их будут
простираться от вечности и вечности ... и все должно преклониться перед
ними... Таким людям прощаются все роды преступлений, за исключением
убийств, в “которых они пролили кровь невинных”, и богохульство против
Святого Духа”. По этому пророчеству основателю мормонизма Иосифу Смиту
даровалась власть “отбирать жен у виновных и отдавать их хорошим людям”.
Тем женам, которые не дозволяли своим мужьям брать других жен, угрожали
строгими наказаниями. Чтобы присечь многоженство правительству США
пришлось пригрозить мормонам роспуском и лишением имущества. Поэтому в
1890 году полигамия как практика церкви мормонов была официально
упразднена.

Известны мормоны и своими преступлениями. В 1857 году руководитель
мормонов Брайем Янг приказал епископу Джону Ли уничтожить более ста
иммигрантов-немормонов.

Но подобные секты существовали еще задолго до XX века. Такими можно
считать многочисленные группы анабаптистов. Одним из видных их лидеров
был Иоанн Лейденский (Бокельсон), упразднивший в захваченном им в 1532
году городе Мюнстере все гражданские законы, учредивший в нем свою
диктатуру и введший полигамию. Подобных примеров в истории множество
(более подробно об этом будет сказано ниже). 

Первоначальная датировка возникновения тоталитарных сект не случайна и
поясняет, почему они появились во второй половине XX века. Известно, что
на Западе с XVIII века с эпохи Просвещения идет процесс движения вспять
от ценностей христианства к языческой этике и языческому миросозерцанию,
ставящему человека в центре вселенной и рассматривающему этого падшего
человека мерой всех вещей. В результате права человека провозглашены в
качестве мировоззренческого стандарта и поставлены выше христианских
ценностей. Торжество идей языческого происхождения закреплено во
“Всеобщей Декларации прав человека” в 1948 году. Согласно этой
Декларации религия объявляется частным делом каждого, главное, чтобы он
признавал “общечеловеческие” ценности. Если кто-либо ее не признает, то
рассматривается деструктивным элементом в обществе.  Таким образом, мы
имеем дело не с появлением новой религиозной реальности - тоталитарных
сект, а с изменениями в системе “общечеловеческих ценностей”.  Согласно
новой шкале ценностей практически все секты, в том числе и возникшие до
XX века, превращаются в тоталитарные. 

Итак, тоталитарная теория представляет собою взгляд западного человека
на деятельность сект в XIX- XX веках сквозь призму современного
представления об общечеловеческих ценностях. Следовательно, тоталитарная
теория несостоятельна с исторической точки зрения. 

Критерии тоталитарного сектантства: “неевангельская религиозность”,
совместимость той или иной религиозной организации с культурной
традицией страны” пребывания и их разбор.

Использование в качестве критерия сектантства проповеди  “неевангельской
религиозности” весьма непрактично, по причине расплывчатости этой
формулировки. Более того, если сравнить католическое и протестантское
представления о сути христианской веры, ее основных принципах, в
частности их учения о значении добродетелей, о понимании святости, о
молитве и прелести, о роли духовных наставников с православным, то эти
конфессии нельзя назвать представителями “евангельской религиозности”.
Например, большая часть провозглашаемых за величайших святых
Католической Церкви пребывали, как полагает профессор А.И. Осипов,
ссылаясь на святителя Игнатия Брянчанинова, в прелести. 

Баптизм, который около полторы сотни лет разрушает Русскую Православную
Церковь, объявляется не сектой, хотя и отвергает главные положения
православной веры и духовной жизни. Так, Священное Предание является для
баптистов “сухой гнилью человеческих преданий”.

Введение в качестве дополнительного признака совместимости религиозной
организации с культурной традицией страны пребывания также не придает
этой теории конкретности при определении границ тоталитарного
сектантства. Так в категорию тоталитарных сект не попадает
пятидесятничество, баптизм, хотя они не совместимы с русской культурной
традицией, во многом предопределенной православной верой. 

Однако эти критерии сектантства не совпадают с принятыми в богословии
признаками различения истины и заблуждения. 

Признаки и характерные черты тоталитарных сект и их анализ (гуруизм,
наличие организационной структуры, методов вербовки и удержания в секте,
“эзотерический разрыв”). Гуруизм.

Первый признак “тоталитарной секты” усматривается в наличии лидера или
гуру замещающего собою Бога. “Если религия (в ее подлинном смысле)
характеризуется стремлением к связи с богом, то в сектантском
менталитете все зацикливается либо на связи с обожествленным лидером,
либо с также обожествленной всеведущей и всемогущей организацией”.
Отсюда делается вывод, что “никакой связи с богом (каким сектанты его
себе представляют) помимо лидера в секте нет и быть не может... многие
секты по смерти гуру распадаются, а если этого не происходит, то либо в
них появляется гуру наследник..., либо сама организация воспринимает на
себя его роль”. 

Поскольку термин гуру происходит из индуизма, то вначале рассмотрим
насколько приемлемо применение этого критерия и к самому индуизму, и к
сектам возникшим в нем. 

Представление о роли гуру или наставника и его культ в индийской религии
начали складываться еще в VII-VI в. до н.э. и завершилось приблизительно
к IV-V веку. К этому времени в результате преобразований в индийской
религии возникает учение о некой традиции парампара, согласно которой
Божество, гуру и ученик включены в единую информационную цепь. В
“традиции наставничества”, первую, “иницирующую роль играет некое
конкретное божество или святой мудрец передающий сакральное знание
соответствующему “первонаставнику” и далее уже это знание
распространяется по линии преемственности от одного guru к другому”.
Практически все известные для Запада имена: Шанкары (788-812 г.г.),
Рамануджи (XI в.), Нимбарки (XII в.), Мадхвы (XIII в.), Чайтаньи (XV
в.), Валлабхи (XV в.), Рамакришны (1834-1886), Свами Вивекананды
(1863-1902) были гуру. 

В зависимости от вероучительных особенностей того или иного течения в
индуизме в качестве гуру мог выступать Бог, его аватары (земные
воплощения Божества), человек, наделенный определенными полномочиями от
Бога, община или книга. Так, в сикхизме в результате перманентного
переосмысления института гуру в XVII-XVIII веках появилась идея о
гуру-общине, а затем место гуру заняла книга. 

Несмотря на смещение в ходе истории акцентов в индуизме неизменным
осталось представление о том, что без гуру-наставника нельзя достичь
спасения, поскольку он владеет подлинным знанием и опытом общения с
Богом. 

Роль гуру в процессе спасения предопределила и его культ. “Доктринальной
основой почитания гуру является представление об идентичности или
единстве просветленного гуру с высшим божественным началом. Различные
теологичные школы практиковали этот вопрос со специфичными нюансами,
вытекающими из общих метафизических принципов, однако в наиболее
лаконичной форме его посылка выражена в ... афоризме … - “Познавший
Брахмана сам воистину становится Брахманом. ... Просветленный гуру не
просто агент распространения спасительного знания, ... но, что особенно
важно, он суть само это знание в видимой человеческой оболочке”. Роль
гуру иногда настолько возвышается, что он ставится выше Божества. В
одном тексте кашмирского тантризма говорится, что гуру “выше самого
бога, и нет в мире ничего более великого, чем гуру”. 

Наряду с становлением института гуру и его культа складывалась
определенные правила отношений между учеником и гуру. Одно из первых
свидетельств о ней мы встречаем в “Законах Ману” (200 г. до н.э. - 200
г. н.э.). Среди этих правил имеется требование беспрекословного служения
гуру. В частности приводится случай, когда по приказанию гуру ученик
принес ему в жертву большой палец правой руки. 

Примерный ученик в тантризме “правой руки” должен быть готовым к 
максимальному отречению от самого себя. “Ученик должен быть готов
пожертвовать гуру любую вещь, которую тот пожелает, не задумываясь,
изменить по его требованию свою ашраму - образ религиозной жизни, то
есть стать аскетом, отшельником или, напротив, вернуться к жизни
домохозяина, поступиться кастой, репутацией, семьей, самой своей
жизнью”. В медитативных текстах, приписываемое гуру могущество равно
могуществу всех богов. “Требование преданности гуру не меньшей, чем
Богу, - это именно норма индуизма”. 

Таким образом, поклонение гуру является неотъемлемой частью индуизма,
поэтому его культ следует рассматривать в контексте богопоклонения.
Поскольку гуру является одним из образов Божества или его аватарой, то
культ гуру является одновременно формой почитания этого  Божества.

Однако, несмотря на роль гуру в процессе спасения и на культ его
почитания наравне с божеством, а иногда и выше него, в шиваитском,
шактистском и вишнуитском теизме, к которому в частности принадлежит и
“Общество Сознания Кришны”, верующие непосредственно обращаются к своему
Богу помимо гуру. В наиболее яркой форме это выражено в движении бхакти,
видными гуру которого были Рамануджа (XI в.), Нимбарка (XII в.), Мадхва
(XIII в.), Чайтанья (XV в.), Валлабха (XV в.). По  мнению светских
индологов, они проповедовали “глубокую преданность личному богу и
непосредственную эмоциональную связь с ним как главный способ
богопознания и путь спасения, гарантирующий слияние индивидуальной души
с богом. Общение с богом происходит во внутреннем созерцании, это -
глубоко мистический процесс. Он не требует жрецов-посредников и не
нуждается в священном каноне”. 

Типичным представителем этого течения в России является “Общество
сознания Кришны”, получившее у нас наибольшее распространение.

Кришнаиты провозглашают, что к спасению, т.е. к восстановлению
взаимоотношений с Богом и развитию любви к нему, человека ведет занятие
бхакти-йогой, суть которой в самых общих чертах заключается в слушании
повествований о Кришне, прославлении его и памяти о нем. Наиболее
действенным способом достижения этой цели в наш век, то есть век
Кали-юги, они видят в пение маха-мантры Харе Кришна. “Пение и повторение
мантры - это духовный призыв к Господу и Его энергии защитить
обусловленную душу. Оно подобно непритворному плачу ребенка ко своей
матери”. Петь эту мантру может любой. Следовательно, каждый, кто
призывает Кришну имеет с ним связь. 

Но для освобождения от страданий, наряду с повторением этой мантры
необходимо еще владеть определенными знаниями. Для этого  каждому
необходим гуру, который одновременно будет также руководителем на пути к
достижению освобождения. Кришнаиты настаивают на абсолютной преданности
гуру, которая строится на вере в то, что только он сможет “передать ему
ведическое знание и, тем самым, привести ученика к освобождению”.
“Однако ученик не должен слепо следовать своему учителю”, а соотносить
его советы с священными писаниями (шастрами) и опытом святых (садху). 

Основатель ОСК Прабхупада учит почитать гуру практически наравне с
Богом. Он говорит, что “поскольку мы пытаемся стать сознающими Бога, нам
необходимо научиться оказывать почтение Богу через его представителя. Во
всех шастрах говорится, что гуру практически равен Богу, но гуру никогда
не говорит: “Я - Бог”. Те из гуру, которые говорят, что равны Богу,
являются, по мнению кришнаитов, мошенниками. Хотя роль гуру весьма
велика в жизни кришнаитов, но достижение спасения зависит от милости
гуру и Кришны. Другими словами, полное освобождение является результатом
усилий гуру и служения Кришне самого ученика.

Итак, представление о роли гуру в индуизме сложились к IV-V веку, то
есть за XV столетий до появления тоталитарной теории; во-вторых,
несмотря на весьма важную роль гуру, ученик имеет возможность
непосредственно, напрямую общаться со своим Божеством. Кроме того, связь
с гуру-основателем и его прославление тождественно прославлению и связи
с Богом, а приемники гуру-основателя должны почитаться на уровне
почитания Бога, ибо оно есть проявление уважения к Богу. Если не принять
во внимание эти соображения, то придется отнести к тоталитарным сектам
весь индуизм и констатировать, что он не является религией в привычном
для тоталитарной теории понимании. Но такое утверждение будет
противоречить основополагающему принципу этой теории, считающей мировые
религии культурообразующими. 

В мунизме, как для полноправных членов секты, так и для вновь
обращенного, но еще не участвовавшего в обряде установления
биологической, природной связи с Богом, - блессинге - не существует
никаких препятствий для молитвенной, религиозной связи с ним, несмотря
на то, что Сан Мён Мун, основатель секты, почитается ими как Господь
Второго Пришествия. “Мунисты верят, что “молитва открывает канал для
того, чтобы прямо говорить с Богом”. ... Члены Церкви Объединения
обращаются к единому личному Богу, называя его “Небесным Отцом”.

Личность основателя мормонизма Иосифа Смита также никем не
рассматривается в роли посредника-медиума между его последователями и
Богом. Мормоны учат, что молитва есть “искренний, прочувствованный
разговор с Отцом нашим Небесным”.

Виссарионовцы

В качестве еще одного подобного примера можно указать на бахаизм. 
Вышедшей из шиитского ислама бахаизм, возвышает своего основателя Мирзу
Хусейна Али (1817-1892) известного как Баха-Улла, до уровня
непогрешимого наставника, без которого невозможно познать Бога. 

На первый взгляд, эта формулировка вполне соответствует тоталитарной
теории о роли лидера, на самом же деле, учение бахаев не укладывается в
нее. По завещанию Баха-Уллы каждый день ищущий “должен вступать в
общение с Богом, стремиться со всем рвением и твердостью к своему
Возлюбленному и сжечь свое нерадением огнем любви к Богу и поминанием
Его”.

Кроме того, секты, где лидер в буквальном смысле рассматривался
воплощением Божества или становиться равным Ему, возникали и в
христианстве. Примером такой секты являются хлысты, появившиеся в 40-е
годы XVII века. Они учили, что Бог по-разному открывает себя в мире: то
в образе Бога Саваофа, то Христа, то Святого Духа. Не разбирая подробно
их противоречивые воззрения о Божестве, воплощениях или перевоплощениях
Христа, отметим лишь, что, по мнению сектантов, Божество может пребывать
одновременно в одном или нескольких “чистых и святых” людях, за
нравственную жизнь удостоившихся усыновления Богу Саваофу и ставших
христами - сыновьями божиими, равными по божеским свойствам Богу Отцу.
“Живые христы” почитаются у сектантов за живых богов. Однако, никто из
миссионеров не оспаривал тот факт, что хлысты могут непосредственно
помимо своих руководителей общаться с Богом. В исследованиях посвященных
хлыстовскому богослужению есть упоминания об их молитве к Богу и Божией
Матери. 

Никто из православных миссионеров изучавших хлыстовство не считал
главным признаком этих сект наличие лидерства, не утверждал, что в них
помимо него нет никакой связи с Богом, хотя хлысты как нельзя лучше
подходят под определение тоталитарных сект. Полемика с ними велась
вокруг их вероучения с тем, чтобы аргументировано показать их
заблуждение и истинный путь ко спасению.

Кроме хлыстов в России в XIX веке было с десяток сект, лидеры которых
выдавали себя за воплощения Христа. Но в таком случае не может быть речи
о том, что лидер является посредником между верующими и Богом и что
никакой связи с Божеством помимо него быть не может, поскольку он сам
выступает в качестве Божества. Подобные секты также известны задолго до
XX века. 

Таким образом, культ гуру, мессий и лжехристов является чертой не только
сект XX века, но сектантства вообще. В идее лидерства нет никакой
новизны, ибо сам Христос предупреждает нас, что под Его именем придут
многие, чтобы соблазнить избранных (Мф.24.4-5, 24, 26).

 Еще в начале XX века проф. Буткевич видел сущность и причины
сектантства среди прочего и в стремлении к самообоготворению.  

Его современник иеромонах Варсонофий отмечал, что русскому
рационалистическому и мистическому сектантству свойственно стремление “к
“духовности” богопоклонения и желании непосредственного общения с
Богом”. Но в этой идее он не усматривал ничего не религиозного. Трагедия
сектантов не в том, что они стремятся к единению с Богом, а в
неправильном пути к достижению поставленной цели. Поэтому он утверждал,
что в полемике с сектантами не следует отрицать самой возможности
достижения богоподобия, непосредственного общения с Богом, но необходимо
обращать внимание на их заблуждения в понимании и реализации этой идеи в
сравнении с православием, а не сводить дискуссию к вопросам
второстепенного значения. В противном случае Сектоведение превратится в
оружие сведения счетов, но не будет наукою и бесстрастным свидетелем
истины. 

Лидерство, гуруизм, составляют важный элемент религиозной практики и
рассматриваются как способ достижения религиозных целей, но секты и
религии отличаются не этим принципом, а его содержанием. Хотя они имеют
много общих черт, но разняться между собою их значением и ролью в
религиозной жизни, которые, в свою очередь, обусловлены их вероучением. 
Гуруизм в связи с этим сам по себе не может рассматриваться в качестве
критерия принадлежности к особому религиозному течению -  сектантству.
Он представляет собою лишь элемент религиозной жизни многих сект, один
из ее принципов, но не исчерпывает ее. Однако его вырывают с более
обширного контекста, абсолютизируют и провозглашают критерием
сектантства. Но такой подход нельзя назвать взвешенным и объективным.

Тоталитарная теория сужает горизонты православного богословия и низводит
его к протестантским доктринам, религиоведению и социологии религии. Для
протестантизма, не знающего молитвенного восхождения к Богу,
отвергающего иерархию, духовничество и аскетизм, гуруизм является
большим соблазном. Поэтому протестанты, где каждый сам себе духовник и
наставник, то есть своего рода гуру, ревниво относятся к идее духовного
руководства, к любому авторитету кроме Библии и рассматривают его как
отклонение от христианства. Исходя из такого понимания христианства и
религии вообще, возникшая в 1978 году в США секта “Церковь Христа”
провозглашается тоталитарной сектой, поскольку важнейшим принципом ее
доктрины провозглашено ученичество. Без наставника, утверждают эти
сектанты, невозможно правильно постичь истины христианства, следовать
евангельским заповедям и правильно решать вопросы личной жизни.
“Ученичество, по мнению одного из ее лидеров, - это то забытое
искусство, тот недостающий компонент, отсутствие которого сводит на нет
все усилия по строительству церквей и применению на практике учения под
названием христианство”. 

Однако ошибка сектантов заключена не в идее наставничества, а в
понимании ее сути и осуществлении на практике. Но это не выделяется как
признак сектантства. 

Эзотерический разрыв.

Далее, в ряду признаков тоталитарной секты идет эзотерический разрыв. Но
и этот принцип не нов. Различные уровни посвящения были у появившихся
еще I веке гностиков (они делили людей на плотских, душевных и
духовных), в манихействе с IV века. В богомильстве существовало
разделение между совершенными и простыми членами и соответственно между
высшими тайнами и общими истинами. Важным элементом эзотеризма являются
средства его выражения, в особенности эзотерический язык. Святой
Епифаний приводит различные термины созданные гностиками, вроде
Кавлавках, Абраксас, Ялдабаот и др., созданные с целью создания
атмосферы таинственности для привлечения людей. В наше время также
существуют секты, изобретающие искусственный язык. Примером такой
литературы является книга “Роза мира” Даниила Андреева, который придумал
свои слова: “уицраор”, “затомис”. Одной из причин создания искусственных
языков называют стремление избежать критики извне, со стороны. “Начиная
от гностиков и кончая современными оккультистами, секты, создают свои
искусственные языки” - отмечает дьякон А. Кураев. 

Однако эзотеризм не всегда порожден страхом разоблачения. Во многом, он
является вследствие гордыни, стремления скрыть от профанов некое знание.
Так, учителя тантры “неохотно делились своими знаниями, не доверяли их
основной массе, относимой к категории пашу (“скот”)” и открывали доступ
к знаниям лишь вира - обладателям героической натуры”. Поэтому
тантрические гуру “практически зашифровали уже написанные на мертвом
санскрите тексты так, что без компетентного комментария они оказывались
абсолютно недоступными”.

Таким образом, и эта практика существовала задолго до нашего времени и
не представляет никакой новизны в истории христианства и религии вообще.


Организационная структура.

Следующим признаком сектантского тоталитаризма является наличие
организационной структуры, стремящейся к власти и умение использовать
слабости демократических государств. Из истории Византии известно много
примеров попыток еретиков захватить власть в государстве и весьма
искусного пользования недостатками политической системы. В связи со
стремлением еретиков силой утвердить свое учение святитель Афанасий
Великий (293-373), возглавлявший борьбу Восточной Церкви с арианством и
трижды изгоняемый еретиками со своей кафедры, говорил, что признанием
истинной религии является то, что она никого не принуждает, как поступал
и сам Христос, а преследования за веру есть изобретение сатаны. 

Стремились к власти и некоторые средневековые секты, например,
тамплиеры. Томас Мюнцер, анабаптист из Германии, задачей своей жизни
считал установления Царства Божия на земле, которое должно было
осуществиться в теократическом государстве. Достичь этой цели можно
было, по его мнению, вооруженным путем через искоренение веры ложных
христиан (католиков и лютеран), не разделявших его идеалов “равенства,
справедливости и братства”. В оправдание своих взглядов Мюнцер ссылался
на неправильно истолкованные им библейские тексты. Анабаптистские лидеры
сыграли значительную роль в Крестьянской войне, унесшей жизни около 100
000 человек. 

 Подобная ситуация повторилось через 10 лет. Ян Маттийс, лидер
нидерландских анабаптистов, в 1534 г. объявил Мюнстер Новым
апокалиптическим Иерусалимом, где жизнь людей должна была жестко
регламентироваться в соответствии с его религиозными воззрениями.
Лютеране и католики, отказывавшиеся перекреститься, изгонялись из
города, а их имущество также как собственность дворян, церквей и
монастырей, было конфисковано и разграблено. В Мюнстере были отменены
деньги и введены бесплатные общие трапезы. После смерти Маттийса в 1534
году к власти пришел его ученик Иоганн Бокельсон, булочник из города
Лейдена. Иоганн Лейденский объявил Мюнстер “горой Сион”, а себя - новым
царем Давидом, который восстановит царство пророка Давида. Опираясь на
неверно истолкованные примеры из Ветхого Завета, он ввел полигамию.
Целый год в городе, где  было учреждено многоженство, длилась оргия. В
1535 г. это восстание было жестоко подавлено. 

Стремление к власти присуще практически всем еретикам, поскольку она
является средством для утверждения их идеалов. Когда в России в конце XV
начале XVI века, появились жидовствующие, то они проникли в ближайшее
окружение великого князя Иоанна Васильевича, а на митрополичью кафедру
был возведен Зосима, придерживавшийся этого учения. 

В XIX веке план политического переустройства России был разработан
скопцом Елянским, бывшим камергером польского двора и ближайшим
сподвижником основателя этой секты - Селиванова, которого он в 1802 году
забрал с богадельни, куда Селиванов был переведен из дома умалишенных.
По этому проекту “все функции государственной власти предполагалось
передать в руки скопцов. Правда, во главе правления номинально оставался
император, но фактически вся власть над Россией должна была перейти к
Селиванову, второе место после которого предназначалось Елянскому... За
этот проект Елянский был отправлен в Суздальский монастырь”. Тем не
менее, Селиванов продолжал пользоваться вниманием общества и даже самого
императора. В 1805 году перед войной с Наполеоном Александр I лично
посетил его и имел с ним беседу, и в дальнейшем до 1820 года “живой бог”
пользовался высочайшим покровительством: вход полиции в дом в
Петербурге, где совершались радения, был воспрещен. 

Не новым является и стремление политических сил использовать секты в
своих целях. В России сектантам рассылалась “Искра”, они ее охотно брали
и распространяли. Отзывы о ней были в общем благоприятны” - отмечал
Бонч-Бруевич в 1903 году. Разные секты участвовали в доставке “Искры”
через Румынию в Россию. В тоже время “согласно постановлению II съезда
РСДРП, Бонч-Бруевич редактировал “Рассвет”, пропагандистский листок для
распространения среди сектантов”. Рассматривался также проект интеграции
русских сект в процесс построения коммунизма в России.

Методы обращения и удержания адептов в новых сектах.

Не представляют собою никакой новизны и способы обращения, пропаганды и
методы удержания адептов в новых сектах, такие как конфессиональная
анонимность, обман, гипноз, кодирование и другие средства. Они повторяют
известные формы деятельности еретиков из религиозной практики прошлых
веков. Один из показательных примеров – использование сектой “Семья” или
“Дети Бога” религиозной проституции для завлечения новых членов в секту
и ведение ими безнравственного образа жизни. По свидетельству св.
Епифания Кипрского, жившего в IV веке (315-403), этот способ был в ходу
в гностических сектах, пытавшихся завлечь его самого в секту, используя
как приманку красоту и сладострастие женщин. Нечто подобное представляла
из себя одна из анабаптистских сект под руководством Генри Николаса,
появившаяся  в 40-х годах XVI века на европейском континенте (в районе
Амстердама) и затем переехавшая в Англию, где была известна под именем
фамилистов (от английского family - семья). Они учили, что в теле нет
ничего нечистого. На континенте их называли “нагие бегуны”. В Англии они
пользовались дурной славой из-за их безнравственности, как и мормоны в
Америке три века спустя.

Руководитель секты прыгунов Лукьян путем обмана пытался удержать в секте
своих последователей, которые восстали против него. С целью
доказательства своего “божественного” достоинства он прибег к помощи
ложного чуда. Лукьян уговорил старую женщину притвориться мертвой. Когда
толпа сектантов подняла плач по якобы умершей, он приказал мнимому
пророку Илии простереться над ней, как это в свое время действительно
делал пророк Илия, и она “воскресла”. Это “чудо” убедило молокан, что он
христос. Однако, Лукьян не стал дожидаться очередного разоблачения, и
предпочел, прихвативши деньги своих последователей, бежать в Бессарабию.


Конфессиональная анонимность.

Конфессиональная анонимность также не является отличительной
особенностью современных сектантов. Она заключается в намеренном
сокрытии вероисповедной или религиозной принадлежности, с тем чтобы
войти в доверие человека (обычно необразованного в религии) и вовлечь
его в секту. Однако, еще Иисус Христос Своих призывал учеников быть
бдительными. Он предостерегал их от лживых пророков, которые придут в
Его имя к ним в одеждах овчих (Мф.7,15) и многих прельстят (Мф.24,5). То
есть будут говорить о покаянии, спасении и пророчествовать. Это
предсказание сбылось уже в первые годы существования Церкви. Благодаря
проповеди апостола Павла галаты уверовали во Христа и радостно приняли
весть о спасении. Но по отшествии апостола пришли к ним какие то
проповедники тоже с благовестием о спасении, и также проповедовали во
имя Христа. Таким образом уже в апостольское время было положено начало
анонимной проповеди. Примеров из истории Церкви множество. Апокрифы,
книги еретиков надписанные именами святых, так называемые подлоги
(например: аполлинариевы подлоги), использование церковной символики, -
обычная практика еретиков. 

Проф. Попов И.В., анализируя причины обращения блаженного Августина в
манихество в молодые годы, отмечает, что “он оказал им доверие и отдал
предпочтение пред языческими философами потому, что не сомневался в
христианских основах их доктрины. Они выдавали себя за христиан, а имена
Иисуса Христа и Духа Утешителя не сходили у них с языка. С этими
именами, правда, они соединяли понятия, не имевшие оправдания в
Евангелии, но для молодого катехумена, очень слабо осведомленного в
действительном значении церковного учения, это не могло быть ясно с
первых шагов его сближения  с еретиками. С другой стороны, он видел в
них не только христиан, но и философов, потому что они надевали на себя
личину свободных исследователей истины. Они с презрением говорили об
авторитете, убеждали не поддаваться его устрашающему влиянию и не
допускать, чтобы к свободном шествии к истине доказательства заменялись
приказаниями. Себя самих они противопоставляли в этом отношении церкви;
по их словам, они никого не принуждают к вере, прежде чем докажут
бесспорность своего учения чисто рациональным путем. Они обещали указать
путь к Богу и освободить его от заблуждений при помощи одного только
разума и общедоступных, для всех убедительных доказательств”.

Этот способ пропаганды  использовался и жидовствующими, и хлыстами, и
скопцами. Когда жидовствующие встречали людей убежденных в Православии,
то не осмеливались прямо совращать их в ересь, но, выдавая себя за
православных, старались “криво толковать им разные места Ветхого и
Нового Завета и таким образом хитро склоняли этих людей к своей ереси”.
“Когда же кто из православных начинал их самих обличать в ереси, они
отрекались от нее с клятвою, величали себя православными и даже
проклинали еретиков, считая клятву и проклятие за ничто”. Поэтому крайне
трудно было вести борьбу с ними. 

Особым лицемерием, двоедушием и неискренностью отличались хлысты. Они
посещали храмы, внешне высказывали уважение к священнику, пользовались
Библией, но делали это только для более облегченного совращения
православных в секту. Поэтому на Третьем миссионерском съезде,
проходившем в Казани в 1897 году, был даже поднят вопрос о том, можно ли
вообще среди таких людей вести миссионерскую работу. Вопросу опознания
хлыстов и скопцов было посвящено специальное исследование Кальнева М.
“Как опознать хлыстов и скопцов, отрицающих свою принадлежность к
сектам, и какие меры борьбы с ними”.

“Бомбардировка любовью”, гипнозом, “изменения сознания” - как методы
обращения и удержания в секте .

“Бомбардировка любовью” - один из распространенных приемов при обращении
в секту. Его цель заключается в формировании образа секты “как большой
дружной семьи, пребывающей в любви и радости” и создании атмосферы
праздника путем весьма вежливого обхождения с  потенциальным кандидатом
в секту. Аналогичными методами действовали многие секты, в том числе и
манихеи. Проф. Попов И.В., ссылаясь на блаженного Августина пишет, что
сближению последнего с манихеями содействовала “их вкрадчивая
приветливость, казавшаяся сердечностью и невольно располагавшая в их
пользу молодого человека, еще слишком доверчивого и неопытного в жизни”.


Что же касается использования в секте гипноза и других методов изменения
сознания, надо отметить, что и эти способы воздействия на человека были
известны и широко распространены задолго до XX века. “История гипноза
является столь же древней, как и история колдовства, магии и медицины, к
методам которых относится и гипноз. Его научное изучение началось в
конце XVIII века, когда Франц Месмер, венский врач, начал применять
гипноз в лечении своих пациентов”, а в средине XIX века английский врач
Джеймс Брейд изучил этот феномен и ввел в употребление термины “гипноз”
и “гипнотизация”. 

Исследователи гностицизма указывают на использование в нем магии в
частности в гностических мистериях. Они отмечают, что у истоков
христианского гносиса стояли маг Симон и Менандр. Плотин в своем
сочинении против гностиков высмеивал различные “волшебные,
заклинательные формулы гностиков, которые они между прочим применяли к
излечению больных”. “Магия была излюбленным материалом, какой вносили в
свои системы, преимущественно в культ - особенно некоторые гностики”.
Кроме того, “магия отчасти так же как и аллегория и мистика - служила
средством пропаганды. Св. Епифаний делает остроумное замечание по поводу
странно или дико звучащих различных наименований гностиков, вроде
Кавлавках, Абраксас, Ялдабаот и др.. Они, по его мнению, пытались
“действовать на воображение неопытных ужасными наименованиями и
варварским составлением сих именований”. С аналогичной ситуацией мы
встречаемся и в наше время. Следует отметить, что обращение к магии было
всеобщим явлением в эпоху гностицизма и как результат возрастания ее
роли можно указать на создание теургии у неоплатоников. Магические
ритуалы совершаются по настоящее время в индуизме, в частности в
тантризме.

Таким образом интерес к магии, гипнозу и их использование в сектантской
практике не представляет собою исключительной черты современного
сектантства. Единственное отличие некоторых современных сект от их
предшественников в этой области состоит в том, что они используют
технические достижения современной цивилизации для “подсознательного
программирования”. Но природа этого воздействия остается прежней. 

Е. Баркер, английская исследовательница в области социологии религии,
дает описание методологии “подсознательного программирования” одной из
сект, которая продавала кассеты “Видео-Гипноз”. В этих кассетах “фразы
для внушения появляются на экране на несколько секунд и внедряются в
музыкальное сопровождение во время разговора. Беседы ведутся на
различные темы, как-то: ... “Канал света”, “Баланс чакр”, “Развивай свои
психические способности сейчас”. И в этом случае нашлись люди, готовые
платить 25 фунтов за 30 минут записи с уверенностью, что их сознание
будет запрограммировано, в результате чего радикально изменятся их
взгляды на жизнь.... Проблемы, в какой степени подобные методы могут
воздействовать на человека без его ведома, насколько широко он
используется в рекламных целях, активно обсуждались в Соединенных
Штатах. И тем не менее пока нельзя заявить с полной уверенностью, что
этот метод используется каким-либо из наиболее известных новых
религиозных движений для обращения, а статистика говорит, что, если даже
они и применяют не выявленное пока подсознательное внушение, эта техника
практически не дает никаких результатов”. 

Из всех сект действовавших в России, достоверно известно, что лишь секта
АУМ Синрикё пыталась с помощью каких то устройств воздействовать на
нанятых ими на работу музыкантов, когда те пребывали в Японии. Но данных
о том, что с помощью этих технологий кто то из них обратился в секту
пока нет.

Современная светская антропология и социальная психология рассматривают
гипноз, внушаемость в качестве систематизирующего фактора в ряду других
составляющих формирующих социально-историческое развитие человека.
Сейчас специалисты выделяют “особый вид боевого средства
информационно-суггестивное оружие, поражающее действие которого основано
на целенаправленном (вредоносном) психическом программировании больших
контингентов людей, населения целых стран”. Составной частью этого
оружия являются электронные СМИ. Но если бы сектанты владели этим
оружием, или эффективными технологиями, то мы были бы свидетелями
массового обращения в секты.

Кроме того, сторонники тоталитарной теории “промывания мозгов”
противоречат сами себе. Они заявляют, что секты завлекают к себе и
удерживают новых членов с помощью каких то технологий, но в то же время
утверждают, что “невольное зомбирование невозможно”. Следовательно,
вовлечение в секту практически во всех случаях происходит через
проповедь лжеучения, а не магическим воздействием. Поэтому разоблачение
сектантских заблуждений должно стать главнейшей задачей, а не рассказы о
нерелигиозных аспектах их деятельности (хотя и это необходимо). 

Синкретизм и экклетизм сектантских доктрин.

К перечисленным признакам тоталитарного сектантства недавно добавилось
еще несколько - новым в нем объявляется якобы невиданный ранее
синкретизм и экклетизм их доктрин, вызванный глобализацией
распространения религиозных идей. Но с таким мнением согласиться нельзя.
Синкретизм является неотъемлемой чертой индуизма на протяжении всей его
истории. Он имел место и в гностическом движении, охватившем как
язычество, так и христианство, и в радикальном реформаторском
анабаптистском движении в Европе XVI веке, и в хлыстовстве, и в
современных сектах. Например, отмечается влияние гносиса на становление
сайентологической доктрины, в частности космологии. Теософы и
антропософы заимствовали многие идеи из восточных религий и гностицизма,
хотя и подвергли их переосмыслению.

Но иногда высказывается мнение, что синкретизм современных сект не похож
на имевший место в древности в частности у гностиков, где якобы он носил
возвышенный, интеллектуальный характер. Однако подобное заявление
строится на упрощенном представлении о гностицизме, которое было
преодолено в русском богословии в начале XX века. По этому поводу
известный патролог профессор Попов И.П. писал, что в его время еще
существовало устаревшее представление о сущности гностицизма, как
явлению философского порядка. Но в научных исследованиях того времени
тогда было установлено, “что гносис, знание, в котором гностики полагали
свое преимущество, есть знание не столько философское, сколько
религиозное, особая осведомленность в средствах и способах спасения, по
большей части магических, от власти демонических сил. Соответственно
этому и гностические системы были мозаикой из всевозможных
мифологических образов и только немногие из них в качестве элемента
второстепенного содержат в себе некоторые философские тенденции. Таково
валентианство и те загадочные гностические сочинения, на основании
которых Ипполит излагает учение Симона мага и Василида в своих
Philosophoumena. Наоборот, гностические учения, дошедшие до нас в
коптских памятниках совершенно чужды философии”.

Что же касается масштабов, охвата территорий, то движение гностиков для
своего времени было довольно обширным. Нечто подобное мы наблюдаем в
XVI-XVII веках. Тогда в Индии появилось сходное с Реформацией в Европе
движение Чайтаньи, положившее начало радикальному изменению отдельных
положения индуизма, в частности отказу от каст. Конечно, темпы этих
движений уступают современным. Но их динамика во многом зависит от
имеющихся средств, которые являются плодом развития цивилизации. Однако
этот факт никак не влияет на существо сектантских доктрин, но лишь
проявляется в их внешнем выражении. Глобализм нельзя рассматривать как
специфически сектантскую черту, ибо многие религии – как пример приведём
две мировые религии – христианство и ислам, стремятся к нему. Задача
Церкви состоит в проповеди Благой Вести всем языкам до края земли
(Мк.16,16)

Приспособленность сект к массовой культуре, сращенность с международным
бизнесом, средствами массовой информации и спецслужбами отдельных
государств.

К отличительным особенностям тоталитарных сект причисляют их
приспособленность к массовой культуре, сращенность с международным
бизнесом, средствами массовой информации и спецслужбами отдельных
государств. 

Что же касается приспосабливаемости сект к массовой культуре, то в
принципе сама постановка вопроса о таком отношении сект и культуры не
совсем правильна. Если исходить из того, что религия предопределяет
культуру, то отсюда следует, что массовая культура является порождением
примитивной религиозности. Сектам в такой ситуации нет потребности
приспосабливаться под массовую культуру, поскольку она для них является
естественной средой обитания. В такие секты приходят люди, чье
представление о духовной жизни соответствует религиозным стандартам этой
культуры. С другой стороны, все религии, все религиозные организации
возникают и реализуют свои идеи в конкретных исторических, политических,
культурных и национальных условиях, которые накладывают отпечаток на их
деятельность. В этом отношении специфические черты какой либо эпохи
приобретают и появившиеся в этот период секты. Поэтому представляется
неоправданным рассматривать эти обстоятельства времени как неотъемлемые
особенности религиозной природы какой либо новообразовавшейся секты. 

Так мистическое и эсхатологическое движение, возникшее в конце XVIII
начале XIX века в Европе и США, было во многом вызвано политическими
причинами, связанными с войной в Европе и разгромом армий Наполеона,
приведшими к сдвигам в мироощущении людей и настроивших их на
апокалиптические ожидания. Этому способствовала и секуляризация
религиозной жизни западных христиан до такой степени, что некоторые из
них расценили ее как знамение близкого конца мира. Все это привело к
росту эсхатологических настроений. В этой мистической атмосфере стали
возникать многочисленные секты и течения, в частности Адвентисты
Седьмого Дня, пиетизм. Однако никто не считает, что политические и
культурные условия того времени являются неотъемлемой чертой существа
сектантства адвентистов и в силу этого не рассматривает адвентистов как
новое явление в истории религий и ранее ей неизвестное.

То же самое можно сказать и в отношении сект возникших 50-60-х годы XX
века, при определенных политических, религиозных условиях и в
определенной культурной среде, наложившей свой опечаток на их облик.

Сотрудничество со спецслужбами религиозных организаций не является
типично сектантской особенностью, к тому же оно существует по сей день.
В 1872 г. мадам Блаватская в Одессе предлагала свои услуги III Отделу в
качестве международного агента, но в этом ей было отказано. Несколько
лет назад с Украины были высланы два католических священника,
занимавшиеся в западном регионе нелегальным сбором информации. 

Деструктивный характер деятельности сект.

Секты или религии, практика которых представляется разрушительной для
человеческой личности, существуют с дохристианской эпохи. Сатанизм с его
человеческими жертвоприношениями, восходит своими корнями в глубь веков.


Более того, в культурообразующих религиях, например в некоторых течениях
индуизма, по сей день практикуются человеческие жертвоприношения. Одним
из его вариантов считается обычай ритуального самоубийства через
самоутопление. В йоге есть особые “предписания касающиеся ухода из
жизни, но без насилия над плотью, а путем особых способов погружения в
глубокую медитацию, которая ведет к отделению души от тела, и ее
истеканию к мокше (это слово имеет корень “мок-, моч-“, т.е. истекать)”.
Продолжает практиковаться убийство чужих детей, чтобы заполучить душу
для собственного ребенка. В России со средины XVII века существовала
изуверская секта хлыстов, в которой, по мнению миссионеров, в частности
практиковалось умерщвление плода во чреве матери. Тем не менее их
деструктивная деятельность не рассматривалась в качестве главного
направления в борьбе с ними. 

Таким образом, перечисленные признаки сектантства проявлялись задолго до
XX века, следовательно так называемые тоталитарные секты и в этом
отношении не представляют собой нового явления ни в христианстве, ни в
истории мировых религий. В плане культурологическом они естественно не
схожи на своих идейных предшественников. Но эта черта, как случайная не
может рассматривается с богословской точки зрения характерной чертой из
сектантства. 

Негативные моменты из истории и практики сект могут стать вескими
аргументами противосектантской полемики, только когда будет показана их
связь с учением секты.

 

Сопоставление тоталитарной теории и святоотеческого подхода к ересям. 

Чем не занимаются некоторые сторонники антикультовых теорий так это
изучением доктрин сект и сопоставлением церковного, святоотеческого
опыта в противостоянии сектам и своего мнения по этому вопросу.
Отдельные из них считают, что “мы почти ничего не можем найти у Святых
Отцов, так как с этими проблемами им не приходилось сталкиваться” (то
есть с проблемами “невиданного ранее синкретизма и эклектизма”,
приспособленности к массовой культуре, использовании слабостей
демократических систем современных государств, сращенность с
международным бизнесом, СМИ и спецслужбами некоторых государств,
“промывкой мозгов” и т.п.). Более того, они заявляют, что бесполезно
приводить святоотеческие аргументы в полемике с иеговистами, так как
святоотеческие писания не являются для них авторитетом и иеговистов
нельзя считать христианами. Однако, такое отношение к святоотеческому
наследию свидетельствует об начетничестве, а не о творческом подходе к
этой сокровищнице церковного опыта. Действительно у Отцов нет конкретных
аптечных рецептов на абсолютно все случаи жизни, ибо их невозможно
предусмотреть, но они дают нам правильный подход, методологию решения
любых проблем. Древние Отцы не сталкивались с электронными средствами
передачи информации, но они лучше всех постигли законы внутренней жизни
человека и возможные последствия различных воздействий на него. Новые
способы передачи информации это лишь средства ее доставки к человеку, но
человек по своей природе остался прежним.

В трудах древних церковных ересиологов, а позже и в работах по русскому
сектантству освещаются и вопросы религиозной жизни сектантов, но
большинство известных исследователей тщательно проверяли эти сведения и
сознательно не уделяли им много внимания. Но именно на этих фактах
фокусирует главным образом свое внимание теория тоталитарных сект.

Св. Ипполит Римский, живший в II-III веке старался “обращать
преимущественное внимание не на внешнюю вульгарную мифологическую
сторону, а на внутреннюю философскую и ... свои сведения о различных
сектах большей частью основывает не на слухах, не на свидетельствах лиц
обратившихся от ереси к церкви, а главным образом на сочинениях самих
еретиков”. Другой авторитетный ересиолог блаженный Феодорит, епископ
Киррский, чей труд “Еретические басни” признан одним из лучших в своей
области, “старательно избегает всего, что отзывается фабулой (сейчас бы
сказали публицистикой - прим. авт.) или непристойностью”. По
свидетельству известного русского богослова профессора Н. Глубоковского,
сам блаженный Феодорит видел в этом одно из главных достоинств своего
труда. Он пытался  показать каков путь ведущий к Царству Небесному и
каковы стези еретиков, приводящие к погибели. Поэтому в большинстве
случаев блаженный Феодорит стремиться излагать учение еретических школ,
чья самобытность определялась их “теоретическими принципами,
богословско-философские воззрениями, но не обрядовою практикою. Это
убеждение, - по мнению профессора Н. Глубоковского, - избавило Киррского
пастыря от публицистичности, отличающей некоторых ересиологов. Не желая
касаться поведения еретиков, он, таким образом, “хочет дать не только
объективно-точное описание ересей, но вместе с этим единственно то, что
по преимуществу достойно научного внимания”. 

Пожалуй наиболее подробное описание религиозной практики еретиков
встречается у св. Епифания Кипрского в его “Панарии” (этим названием он
хотел показать, что дает аптеку или ковчежец с полезными врачевствами от
угрызения ядовитых животных и пресмыкающихся, под которыми подразумевал
ереси). Но к его данным позднейшие исследователи относились критически.
Профессор Иванцов-Платонов отмечает, что “при горячности натуры, при
крайней предубежденности против еретиков, и при недостатке широкой
образованности беспристрастно входить в смысл мнений противных личным
убеждениям, он естественно мог иногда самым искренним образом не
намеренно искажать, представлять в преувеличенно-темном и грубом виде
смысл обличаемых учений, и придавать значение всяким преувеличениям,
иногда может быть и совсем недостоверным, известиям о недостатках
нравственной жизни еретиков”.

Следует сказать еще об одном важном недостатке тоталитарной теории.
Блаженный Феодорит первоисточник ереси и причину ее дальнейшего
распространения видел в дьяволе, который “избравши людей, достойных его
энергии, надев на них - в виде личины - наименование христиан и как бы
медом помазавши края чаши, (через них) он преподнес людям гибельное
лекарство лжи”. Эта мысль абсолютно верна смыслу Евангелия, её же мы
встречаем и в трудах других святых отцов. Теория тоталитарных сект
причиной их возникновения считает ее лидера, стремление к власти,
обогащению и тому подобное, а ее распространение объясняет
психотехнологиями и другими методами. Но в этом то и заключается
коварство сатаны – в стремлении скрыть подлинный источник ереси. Это
лишний раз говорит о не богословском подходе к проблеме так называемых
тоталитарных сект. Новая теория не касается существа учения секты,
являющегося ее сердцевиной, и избегают его религиозной оценки с позиций
Предания Церкви. 

Эта теория, кроме несоответствия ее критериев святоотеческому
богословию, не согласуется и с пастырско-миссионерскими задачами. Она
допускает возможность существования категории якобы дозволенных “не
опасных” респектабельных сект: баптистов, пятидесятников и тем самым
выводит их из поля миссионерской работы, но сейчас они представляют как
раз большую опасность, чем тоталитарные. В связи с этим вполне
оправданным является опасение высказанное священником Олегом Стеняевым в
отношении прозападных американского образца религиоведов, которые будто
бы “специально нас сталкивают на маргинальные, очень мелкие религиозные
группы, для того, чтобы мы не занимались теми религиозными движениями”,
которые существуют при мощной финансовой поддержке Запада.

 Другой ее недостаток заключается в том, что секты могут переходить из
категории тоталитарных в “нормальные”, “не вредные” или вообще могут со
временем приобрести название церкви. Основанием этого предположения
является относительность границ того, что мы подразумеваем под правами
человека. Права человека - это не абсолютная, но изменчивая величина,
ибо непостоянен сам человек и представление о его правах может быть
пересмотрено. Теоретически нельзя отрицать и того, что при определенных
обстоятельствах Церковь может лишится своего статуса.

Кроме того, теория тоталитарных сект не дает универсального подхода для
пастырской работы с их членами. Основанная на ее принципах методология
вывода людей из сект неприемлема для Церкви, ибо переводит вопрос только
в медицинскую плоскость (говоря об “излечивание” от сект) и в правовую. 

Согласно святоотеческому взгляду ересь или сектантство являются
выражением сознательного выбора лжеучения. Даже если человек был введен
в заблуждение сектантами по неведению, то отстаивание ереси есть
результат не обмана или отсутствия должного религиозного образования, не
слабости воли, а, как говорит святитель Игнатий Брянчанинов, “упорства
воли”, сознательного противления Истине, хулы на Духа Святого. И более
древние церковные писатели указывают на “упорство, на эту непоколебимую
защиту лжи, как главную отличительную особенность ереси”. Из этого
состояния возможен только один выход: через осознание человеком своего
заблуждение и покаяния в нем. Все иные средства могут в лучшем случае
лишь внешне отделить человека от секты, но не изменить его внутреннего
состояния. Новая же теория выделяет лишь одну внешнюю социально-правовую
сторону деятельности сект. 

Таким образом, тоталитарная доктрина не уделяет должного внимания
вероучению, то есть тому, что делает религиозные группы сектами. Она не
ставит перед собой цели показать, где истина, а где заблуждение. Поэтому
на ней нельзя построить приемлемую с богословской точки зрения
методологию классификации сект и противостояния им.

Отношение к теории “промывки мозгов” некоторых протестантов.

Теория “промывки мозгов” вызывает беспокойство не только у православных,
но и определенной части американских протестантов, где возникло как
большинство современных сект, так и антикультовое движение. По их
мнению, эта теория несет в себе большую угрозу их миссии, поскольку
обращение в евангелическую веру представляет собою классический пример
“промывки мозгов”. 

На рубеже 80-х годов Союз “Евангелических Баптистских Церквей в Канаде,
в ответ не просьбу правительства Онтарио определить свою позицию в
отношении новых религиозных движений и возможности создания нового
закона контроля их деятельности, по ряду причин высказался решительно
против этого предложения, приведя следующие аргументы: “Убеждение без
физического воздействия широко распространено в нашем обществе. Мы сами
прибегаем к немку в процессе евангелизации и обучения во всех
евангелических церквах. Его используют политики...Правительство также
пользуется им...Все родители используют его в процессе воспитания детей”

Выводы.

Итак, тоталитарная теория предлагает рассматривать религиоведческие и
культурологические критерии одновременно как экклисиологические. Но это
совмещение богословского, религиоведческого и культурологического
критериев создает новую теорию и в богословие вводятся неизвестные ранее
новые признаки отличия истины от заблуждения. Такой взгляд на природу
сектантства находится в разительном противоречии с святоотеческим опытом
по этому вопросу. 

Вынося суждение о каком либо заблуждении, святые отцы сравнивали его с
верой Церкви, а не прибегали к религиоведческим критериям, не
рассматривали противопоставляется ли оно народной религии и не разрушает
ли традиционную культуру. Из определений церковных Соборов не следует,
чтобы все выше перечисленные признаки сектантства: время возникновения
лжеучения, его влияние на культурную среду и отношение с общественными
институтами выступали в качестве основания для осуждения какого либо
заблуждения.

Причины несостоятельности этой теории претендующей на православное
богословие кроются в ее зависимости от протестантского богословия, не
знающего молитвенного аскетического пути к общению с Богом, в частности
от богословия Трёльча, западного религиоведения и светского
антикультового движения на Западе при одновременном игнорировании
принципов святоотеческого подхода к ересям. При чем сами сторонники этой
теории не скрывают ее западных корней. Так в книге А.Л. Дворкина
“Введение в Сектоведение” прямо говорится, что “согласно западному
религиоведению, для тоталитарных сект характерны четыре основных
признака.”: гуруизм, организация, метод,  посредством которого
достигается господство лидера и удерживаются люди в секте, и
эзотерический разрыв. Кроме того, некоторые формулировки и признаки
сектантства почти текстуально совпадают с высказываниями некоторых
современных российских религиоведов. Например, применение критерия
традиционности религии как признака сектантства сходно с мнением
светских религиоведов по тому же вопросу, изложенное во вступительной
статье к религиоведческому справочнику “Новые религиозные культы,
движения и организации в России”. В ней говорится, что “нетрадиционными
для определенных этносов могут быть как мировые религии, традиционные
для других, так и новые религиозные образования, базирующиеся  на
инотрадиционной основе... например, ... для одних этносов буддизм, как
мировая религия, нетрадиционен, для других традиционен”. Сходными
оказываются также характерные признаки тоталитарного сектантства и
харизматических культов, приведенные Л. Митрохиным в его книге
“Религиозные культы в США”, написанной на материале западных
исследователей. 

Слабой стороной тоталитарной теории является ее противоречивость. Так в
качестве наглядного примера гуруизма указывается на римских пап, Лютера,
Мухамеда. Однако понятие тоталитарной секты на Католическую Церковь
почему то не распространяется, хотя в ее истории наличествуют все
признаки тоталитаризма: инквизиция, подложные документы, обманные методы
вербовки (униатская пропаганда), духовная практика части лучших ее
святых именуется в Православии прелестью, стигматы (все это и есть т.н.
“неевангельская религиозность”), иезуетизм и т.п.. Более того, при
наличии явных признаков тоталитаризма согласно этой теории католицизм
считается культурообразующей религией.

Отклонение от святоотеческого подхода в оценке антихристианских учений
немедленно сказалось и на взглядах некоторых православных сторонников
этой доктрины. Это говорит о том, что теория тоталитарных сект своими
последствиями выходит далеко за рамки отдельно взятой гипотезы. Так,
Дворкин А.Л. заявляет о невозможности использовать святоотеческий опыт в
борьбе с ересями в противостоянии тоталитарным сектам, поскольку они
пользуются неизвестными святым отцам техническими средствами “промывания
мозгов”: “мы почти ничего не можем найти у Святых Отцов, так с этими
проблемами им не приходилось сталкиваться... Более того, бесполезно
приводить святоотеческие аргументы в полемике с иеговистами, так как
святоотеческие писания не только не являются для них авторитетом, но и
не воспринимаются ими как христианские”. Кроме того, он считает, что
термины инославные, еретики и сектанты не являются синонимами.
Инославные, по его мнению, “суть ветви, отпавшие от единого древа
Вселенской Православной Церкви, но даже отсохшие ветви сохраняют подобие
древа”, они являются культурообразующими церквами, имеют веру в Святую
Троицу, в Иисуса Христа и “сохраняют хоть какую то преемственность с
ранней, неразделенной Церковью”. 

Не входя в подробный анализ этой экклизиологиии, надо отметить, что
православное богословие отвергает как теорию ветвей, так и мысль о
возможности пребывания Вселенской Церкви в разделенном состоянии, как
ошибочную. Совершенно чуждо православному богословию использование
культурологического критерия в качестве догматического, но именно в
таком смысле он им употребляется: “остается под вопросом, можно ли
обвинять в ереси людей, по рождению принадлежащих, скажем, к
культурообразующей традиционной церкви Ирландии (Римо-Католической) или
к традиционной Церкви Дании (Лютеранской)”. 

Во-вторых, заявляя, что инославие не может быть ересью он противоречит
сам себе, поскольку на следующей странице признает, что инославных
католиков можно обличить в целом ряде еретических заблуждений. Вообще
его рассуждения в целом поражают своей непоследовательностью. Например,
ссылаясь на преподобного Иоанна Дамаскина, который мог назвать ислам
ересью, “так как (небезосновательно) считал, что он произошел от
искаженного христианского учения, то зародившийся безотносительно к
христианству буддизм ересью мы, никак назвать не можем”. Однако, не
вдаваясь в детальное исследование ересиологии преподобного Иоанна
отметим, что он сам называет “зародившиеся безотносительно к
христианству” религии египтян, вавилонян, эллинов ересью, потому что они
приняли и развили идеи своих предшественников установивших, в частности,
законы “относительно идолов, и тех, за которыми некогда шли,
обоготворили”. Индуизм и буддизм вполне подходят под эти критерии. 

Учитывая вышеизложенное, а также то, что слово секта в богословском
контексте в большинстве случаев было весьма близким греческому термину
ересь, а многие исследователи называли еретические движения в истории
Церкви сектантскими, представляется по меньшей мере безоснованым
утверждение о том, что термины секта, ересь и инославие не могут
являться синонимами.

Отказ от анализа деятельности этих сект с церковной позиции дает
основания полагать, что тоталитарная теория не может рассматриваться как
богословская, поскольку Православная Церковь принимает все новое,
соотнося его Преданием. Когда христианский гносис выступил на
историческую арену с проповедью своего понимания сути христианства, то
священномученик Ириней, епископ Лионский, в качестве критерия Истины
назвал Предание Церкви. В лучшем случае ее можно отнести к социологии
религии. Таким образом, если критерием сектантства по святоотеческому
учению является соответствие какого-либо учения преданию Истины, вере
Церкви, то для некоторых сторонников тоталитарной теории этим критерием
являются религиоведческие и политологические понятия: нарушение прав
человека, “промывание мозгов”, наличие в секте жесткой организационной
структуры, проповедь “неевангельской религиозности” и т.п.. Здесь
кроется принципиальное отличие тоталитарной теории от святоотеческого
взгляда на природу сект. 

Наконец, исходя из вышеизложенного нельзя согласиться с тем, что
определение тоталитарной теории для светских людей существенно
отличается от определения данного для церковного народа, поскольку
критерии сектантства совпадают, за исключением упоминания о нарушении
прав человека. Следует также отметить, что термин тоталитарная секта,
без каких либо комментариев употребляется в сочинениях и публикациях в
православной прессе, и в светских изданиях. Поэтому не удивительно, что
теория контролирования сознания принимается за богословскую.

Ситуация, которая складывается в русском Сектоведении в чем то
напоминает дореволюционную. Еще сто лет тому обращалось внимание на то,
что богословское исследование проблемы сектантства не должно
ограничиваться статистическими данными, указанием на все возрастающую
опасность сектантской пропаганды, объяснением разложения русского
религиозного быта. В тогдашних исследованиях освещались вопросы
происхождения сект, приводились сведения об их руководителях, ее
вероучении и культе и даже об этических принципах жизни их членов. В них
говорилось и “о двуликой жизни сектантов”, и отмечалось,  что суть
сектантство есть “патологические, ненормальные, греховные проявления
ложно направленного религиозно-нравственного самосознания человека”. “Но
параллельного изображение нормального хода религиозного сознания и жизни
 (сектантов - прим. авт.) эти труды не дают, а следовательно, не уясняют
и существа тех нравственных начал, которые даже в случаях сходства своих
внешних проявлений, разделяют сектантство и Церковь на два отрицающих
друг друга лагеря”. В лучшем случае они могут быть пособиями и
справочниками при опровержении отдельных пунктов сектантского
заблуждения, может формально сделают неуязвимы в споре с ними, но
религиозных мотивов сектанта, “живого сектанта” они “не объяснят,
внутренней силы вашим собственным убеждениям не придадут и светски
образованному защитнику антицерковности превосходнейшего пути
православия не покажут”. Между тем наука является не простым описанием,
не одною полемикою, а нелицеприятною и бесстрастною проповедницею
истины, откровением подлинной правды о жизни. Поэтому, если в России
существуют секты “вопреки всякого рода чинимим им ... препятствиям,
упорно распространяются, отсекая от истины сотни тысяч верующих людей”,
то наука должна вникнуть в суть религиозных запросов, объяснить
внутренние мотивы развития заблуждения, “независимо от практических
соображений и полемических приемов”. “Иначе, Сектоведение будет чем
угодно, полемическим богословием, подготовительным материалом для
светского и духовного законодательства, оружием партийных счетов и
политических тенденций, но не наукою, не бесстрастным представителем
истины...”.Отсюда следовал вывод, что центральной задачей Сектоведения
должно стать “сличение нравственных задач духовности и богообщения в
процессе их осуществления православием и сектантством”, то есть
сравнение принципов духовной жизни и представления о достижении конечной
цели человека - достижения богообщения и обжения. Этот путь был указан
святыми отцами, имевшими дело не только с логическими построениями
сектантов, но и с их первичным источником - искусительным помыслом.

Действительно у св.отцов нет конкретных рецептов на все случаи жизни ибо
их невозможно предусмотреть, но они дают нам правильный подход,
методологию решения любых проблем. Отцы не сталкивались с электронными
СМИ, но они знали внутренний закон человека, возможности воздействия на
него. Новые возможности СМИ это лишь средство доставки информации
человеку, но человек в своем роде остался прежним. Кроме того известные
древние ересеологи не уделяли много внимания вопросам привлекающим
внимание нынешних антикультистов. Так Св.Ипполит Римский старался
обращать внимание главным образом не на внешнюю мифологическую сторону,
а на внутреннюю философию. И свои сведения о сектах он черпал не из
свидетельств лиц обратившихся от ереси, а главным образом из сочинений
еретиков. Древний ересеолог ФЕОДОРИТ КИРСКИЙ в своем труде «Еретические
басни» пытается излагать пытается излагать учение еретических групп, чья
самостоятельность определялась их теоретическими принципами,
богословскими и философскими воззрениями но не обрядовой практикой. По
мнени. Профессора ГЛУБОКОВСКОГО эта методология избавила кирского
пастыря от __________________ отличающей некоторых ересеологов.

Не желая оставаться в неведении еретиков, говорит профессор
ГЛУБОКОВСКИЙ, он таким образом хочет дать объективное точное описание
ересей, но вместе с тем лишь то, что достойно внимания. Блаженный
ФЕОДОРИТ первоисточник ереси видит в дьяволе, который таким образом
стремится примешать людям гибельное лекарство лжи. Антикультуристы же
виновником появления секты считают ее лидера, а ее распространение
распространение объясняют различными психотехнологиями и другими
средствами. Таким образом они придерживаются не богословского, а
социологического подхода к сектам со всеми вытекающими отсюда
последствиями.

Святоотеческий подход к сектантству. Ереси. 

В чем же Святые Отцы видели опасность, исходящую от ересей и с каких
позиций они вели полемику с ними? 

Как свидетельствует история богословских споров борьба с ересями в
отстаивании истин православной веры разворачивается вокруг понимания
сущности Домостроительства и способа участия в нем конкретного человека,
конечной целью которого есть природное по благодати единение с Богом.
“Именно с точки зрения обожения христианские писатели ведут полемику
против учений, отклоняющихся от этого требования”. Вне этой
сотериологической направленности догматическая борьба с ними останется
непонятной. 

Сущность искупления совершенного Христом выражена св. И. Дамаскиным:
“через Свое рождение или воплощение, а также через крещение, страдание и
воскресение Он освободил (человеческую)  природу от прародительского
греха, от смерти и тления, сделался начатком воскресения, представил
Себя путем, образом и примером, чтобы и мы, шествуя по Его следам,
сделались по усыновлению тем, что Он есть по природе: сынами и
наследниками Божиими и сонаследниками Его”. “Нераздельно соединив в
Своем Лице воспринятое человечество с Божеством, Христос Спаситель
положил основание теснейшему единению между Богом и человечеством уже в
силу этого самого факта. ... Через такое соединение человеческая природа
освятилась, сделалась близкою, собственною для Бога. Отсюда между Богом
и человеческими личностями... сделалась возможною такая же тесная связь
личного общения, какая была между Богом Отцом и Иисусом Христом. Приняв
в соединение с Божественною природою человеческое естество, Сын Божий
тем самым удаленную от Бога природу человеческую привел не только в
теснейшее общение, но и в единство с Богом: приняв человеческую природу
в общение с Божеством, Христос не только восстановил человеческий род,
но и “обожил” эту природу. Таким образом, в Лице Христа Спасителя
фактически осуществилось воссоединение Божества и человечества,
совершилось на самом деле, в живой действительности, новое творение
природы человеческой”. 

Идея единения с Богом и обожения человека не является исключительно
христианской, она составляет одну из основных истин во всех религиях и
сектах. Но христианство принципиально отличается от всех религий своим
пониманием существа этого единения, которое обусловлено представлением о
Боге и о природе человека.

С самого начала своего существования Церковь боролась как против тех,
кто отрицал возможность соединения Бога с человеком, так и против тех,
кто не допускал мысли об участие всего человека (телом и душою) в
Божественной жизни. 

Церковь осудила антитринитарные учения динамистов и модалистов  не
учивших о Божеских ипостасях как вечных и неизменных личностях. Если
энергии и модусы суть лишь случайные и не касающиеся божеской сущности
формы ее бытия, появляющиеся в зависимости от исторического периода, или
“безипостасные лица”, как говорил свт. Василий Великий, то единение с
таким Богом невозможно, Он остается недоступными, несообщимым по своей
природе. 

По той же причине Церковь боролась против иудействующих, в частности
эвионитов, видевших во Христе простого человека, но превосходившего
других мудростью и справедливостью. Но если Христос не Бог, то каким
образом человек станет богом, каким образом в него перейдет нетление и
безсмертие, если не будет соединен с нетлением и безсмертием. Учение
ариан, отвергавших Божескую природу во Христе было также осуждено
Церковью. Ибо если воплотившееся Слово не единосущно Отцу, то невозможно
достичь обожения: “не обожился бы человек сочетавшись с тварью”, потому
что “тварь не могла бы соединить прочих тварей с Богом, сама нуждаясь в
соединяющем”. 

Церковь не менее последовательно отстаивала и полноту человеческой
природы во Христе, поскольку при ее отрицании выпадало звено,
соединяющее Бога с человеком. Поэтому Она осуждала учения гностических
сект проникнутые презрением к материи, для которых идея воплощения
казалась недостойной Бога. “Эти люди утверждали, что Сын Божий носил
лишь видимость тела, или же скрыл себя под оболочкой сотканой, из
пневматической субстанции. Так отрицалась Его реальная связь с
человеком, а следовательно и возможность спасения”. Церковь  “восстает
против учения Аполлинария и монофизитов, чтобы показать: поскольку
истинная природа человека во всей ее полноте была взята на Себя Словом,
постольку наша природа во всей ее целостности должна войти в единение с
Богом. Она борется с монофелитами, ибо вне соединения двух воль во
Христе - воли человеческой и воли Божественной невозможно человеку
достигнуть обожения”. В борьбе с иконоборчеством Церковь утверждает
“возможность выражать Божественные реальности (Христа, Божию Матерь,
святых, икона, крест - в них божественная энергия соединенная с
человеческим искусством. - авт.) в материи как символ и залог нашего
обожения”. В ходе исихастских споров, тесно связанных с троичным
догматом, Церковь отвергла мнение о тварной природе благодати и
утвердила возможность природного в энергии единения с Богом. Она
защитила учение об обожении реально различая в Боге непознаваемую и
несообщаемую сущность и энергии неотделимые от сущности в которых Бог
действует во вне. 

Осуждая монтанизм, донатизм, новатианство Церковь засвидетельствовала,
что начало обожению полагается в Ней самой, как мистическом Теле
Христовом. Церковь утверждала, что Её святость есть категория
онтологическая, а не нравственная. Святой Она является благодаря
пребывающему в ней Святому Духу, сообщающему через Таинства обожающую
благодать Её членам, а не в силу их безгрешности, как считали еретики.
Достичь святости нельзя лишь нравственными усилиями самого человека, но
обрести спасение можно с помощью содействующей человеку благодати.
Следовательно, вне Церкви и ее Таинств невозможно спасение. Поэтому
“учение о евхаристии у многих церковных писателей носит на себе печать
уже раскрытых сотериологических идей. Через это таинство божественный
принцип безсмертия вводится в организм человека. Плоть Христа была телом
Самой Жизни. Она стала носительницей сил, которыми все оживляется и
сохраняется бытии”. 

Процесс обожения неразрывно связан с нравственным изменением личности,
её свободным подражанием божественным совершенствам или добродетелям. 

Если Бог открывается как источник всего сущего, производящий из Себя и
человека и вселенную (это встречается у многих еретических системах,
практически у всех гностиков), то все в Нем, и в мире подчинено действию
одних и тех же законов, всюду царствует логическая необходимость. Хотя
Бог рассматривается в некоторых из них как Благо или любовь, но на самом
деле таковыми назвать их с христианской точки зрения нельзя, поскольку
Бог создает человека и мир не по свободному произволению, а по природной
необходимости, чтобы реализовать свою любовь. Человек в свою очередь
стремиться к Богу, согласно этой доктрине, но не по свободному
произволению, по влечению своей природы. Таким образом, Благо гностиков
есть ни что иное как закон. Бог в таком случае предстает перед нами как
бесстрастный Управитель мира, чуждый сострадания, любви и жертвенности. 

Таков например и благой бог манихеев, который, стремясь победить злое
божество, вступает с ним в борьбу, но не сам, а создает для нее Христа и
человека. Однако, по трагической случайности человек попадает в плен
материи. Чтобы освободить его из этой темницы в мир в призрачном
материальном теле является Христос и передает людям необходимое знание о
том, как избавиться от уз материи. 

Иные еретики хотя и исповедывали различие природы Бога и мира, но
поскольку отвергали веру в Бога-Троицу, то не допускали мысли о Божеской
жертвенной любви. Их Бог не отождествлял Себя с человеком, не усваивал
Себе его тленное естество, а издали наблюдал за крестными мучениями
Христа, которые спасали все человечество. Поэтому св. Григорий Нисский
упрекал отрицавших Божественность Христа за то, что они лишили
“благодарности за наше спасение Отца, совершившего освобождение людей от
смерти силою Своею, которая есть Христос”

Но другое дело, если, мы верим в Бога-Троицу, создающего из не-сущего
мир и человека с подобной себе свободой и призывающего его к вечной и
блаженной жизни. Даже несмотря на то, что человек сознательно отверг
путь богоподобия, уклонился от добродетельной жизни, пришел в
противоестественное состояние и стал порочным, Бог не презрел тленное
человеческое естество, но добровольно усвоил его Себе, сделал Своим и
уврачевал его в Самом Себе. Он соединил с Собою наше естество, был
распят, и воскрес, победив тем самым зло и смерть и даровал верующим
путь в Царство Божие. Такой Бог открывается нам как Любовь к людям и
всей твари, дарующая нам вечную жизнь. 

Таким образом, поскольку обожение человека стало возможным благодаря
добровольному самоуничижению Бога, явившемуся высшим выражением Его
любви к своему созданию, то путь к обожению возможен только при
сознательной и свободной готовности человека к восприятию божественной
жизни, при наличии ответной любви к Нему. “В противном случае
самооткровение Бога человеку было бы не только безполезным, безцельным,
но и мучительным, прямо гибельным для человека. Богообщение, как и
всякое духовное благо, не может быть насильно навязано человеку помимо
его желания, - как обыкновенно выражаются, насильно”. По мере
нравственного уподобления совершается и реальное преображение
человеческой природы - обожение. Без святости и мира с ближними, говорит
апостол Павел, никто не увидит Господа (Евр.12,14).

Св. Григорий Богослов говорит, что только человек проникнутый смирением,
“уподобляясь Богу, сам облекается в Его блаженный образ”. “Кто
освободился от страстей, тот стал выше человека и претворился по
естеству в божественное”.  Прощающий грехи брату “показывает, что он уже
вне пределов человеческой природы и уподобляется по добродетели самому
Богу, так что делая то, что свойственно делать одному Богу, по-видимому,
и сам делается вторым богом, ибо оставление грехов есть преимущественное
свойство Бога”. “Блаженны миротворцы” - это не те только, которые в
обществе сеют мир и уничтожают распри, но и те,  - говорит Святитель
Григорий Нисский, - “которые прекращают междоусобную брань в себе
самих”. Таким образом, “человек усилиями своей воли может уподоблять
себя Богу и по мере этого уподобления воспринимать в себя все более и
более божественных сил”.

Для того чтобы установить можно ли применить святоотеческий опыт
противостояния ересям в полемике с современными сектами, сопоставим
основные положения новых религиозных групп с известными лжеучениями. 

С целью краткости при изложении основных положений сектантских доктрин
будут лишь перечислены главные и специфические идеи, встречающиеся у
них. 

В онтологии это учение о едином начале, являющимся источником всего
существующего. В космологии одни придерживаются мнения о единой причине
мира, иные производят его от двух причин; отрицают творение мира “из
ничего”. Вместо учения о мире как творении Божием из не-сущего
проповедуется идея о вселенной как материальном бытии, реализующем себя
в процессе инволюции и эволюции (считается, что мир есть результат
“развертывания” и “свертывания” некоего безличного Ничто). В воззрениях
о Боге – учение о Нем, как о безличном Существе или Монаде, иногда
проявляющей себя в нашем мире. В представлениях о Христе придерживаются
или иудаистских мнений, или учат о Нем как одном из проявлений или
воплощений Божества, или Его избранном Посланнике. Антропологические
идеи сектантов включают в себя, например, учения о предсуществовании
душ,  их переселении из тела в тело, некоторые отвергают двухсоставность
природы человека, бессмертие души, вечность адских мучений. В
сотериологии они придерживаются учения о спасении через овладение
знанием и раскрытие внутренних сил человека; или же  учат о спасении
через веру в одни лишь Крестные заслуги Христа на Голгофе, отметая роль
Церкви в нашем спасении. Многие принимают крайний юридический взгляд на
Искупление, как выкуп у Бога или сатаны, как единственно возможное
правильное его понимание. Некоторые учат о продолжении Откровения Божия
в мире и непосредственном, вне Церкви, спасительном действии Святого
Духа, отрицают учение о благодати как энергии Божества.

Стремясь убедить людей в истинности своих взглядов, часть сектантов
строит свою проповедь на критике православной веры в Святую Троицу,
Богочеловечество Христа и Церковь как посредницу в спасении, пытаясь
доказать, что они сохранили неповрежденным учение Христа. Другие
используют для этого теорию эволюционного развития некой всемирной
религии. Согласно такому взгляду они представляют себя как одну из
ступеней или завершением этого процесса и учат “о единстве Бога, как
Высшей Реальности, которая в разных обликах обнаруживается в разных
эпохах и разных культурах”.  

Иные утверждают, что Истина была открыта изначально, но выражается она в
формах наиболее приемлемых для людей разных культур. Таким образом,
сектанты хотят или подменить собою Православие или ассимилировать
христианство. Эта методология противостояния Церкви известна Ей давно.
Впервые Церковь встретилась с такой опасностью в борьбе с гностицизмом,
“который поставил себе фантастическую цель - стать на место христианской
церкви, доказать, что именно он верно воспринял, правильно понял и
неизменно сохранил учение Христа и апостолов, а не церковь”. Другими
словами, заблуждения современных сектантов имеют типологическое сходство
с доктринами более древних ересей.

Следует отметить, что практически все из вышеназванных современных
сектантских идей осуждены Церковью. В частности в Синодике в Неделю
Православия анафематствованы следующие учения. 

- “... принимающим перевоплощение человеческих душ, или что они подобно
бессловесным животным, погибают и переходят в ничто и вследствие этого
отрицающим воскресение, суд и конечное воздаяние за жизнь - анафема”.

- “... говорящим, что самосущая материя оформляется от идей, и открыто
отметающим самовластие Содетеля, приведшего все от несущего к бытию и
как Творца все господственно и владычески положившего всему начало и
конец - анафема”;

- “Говорящим, что в конечном и всеобщем воскресении человеки воскреснут
и будут судимы с другими телами, а не с теми, с которыми прожили в
настоящей жизни... - анафема”;

- “Принимающим и передающим суетные эллинские глаголы, что существует
предбытие душ, и что все произошло и привелось не из не-сущего, и что
существует конец мучений, или новое восстановление твари и дел
человеческих, и вводящим таковыми словесами царство небесное как всецело
разрушаемое и переходящее... (отрицающим - авт.) что мучение бесконечно
и царство вечно - анафема”. 

Учения, отрицающие Божественную природу благодати или утверждающие о
возможности непосредственного приобщения к Божеству, осуждены
Константинопольским собором 1351 года. В его актах говорится в частности
следующее.

“...не исповедующим, что... божественнейший Свет не есть ни тварь, ни
сущность Бога, но - нетварная, естественная благодать, воссияние и
энергия, нераздельно и вечно происходящая от самой божественной
сущности, - анафема”;

“... не исповедующим ... сущность в  Боге и сущностную и естественную
Его энергию... и в самом деле не хотящим мыслить, что как единение
божественной сущности и энергии неслиянно, так и различие их
нераздельно... - анафема”;

- не исповедующим, что божественная сущность “совершенно необъемлема и
не участвуема, участвуема же божественная благодать и энергия, -
анафема”.

Итак,  доктрины современных сект не переставляют собою неизвестные
Церкви учения. У сект, подобно Преданию Церкви, существует свое
еретическое предание. Хотя в нем не всегда прослеживается историческая
преемственность, но часто существует типологическое сходство их идей,
которые в большинстве сект восходят ко времени возникновения Церкви.
Поэтому для определения характерных признаков сектантства приемлемы
выработанные Церковью признаки отличия истины от заблуждения. 

Классификация ересей, сект.

Классификация ересей в сочинениях церковных писателей.

Классификация сект предполагает их распределение по категориям на
основании сходства в главных чертах характеризующих ту или иную группу.

Из всех известных в святоотеческой литературе по сектам классификаций
ересей можно выделить две наиболее типичные. В одной секты
систематизированы по времени появления ереси, в другой - по
догматическим расхождениям с учением Церкви.

Примером классификации, где в качестве критерия избран только
хронологический принцип, то есть ереси представлены следующие одна за
другою, может служить систематизация св. Епифания Кипрского (315 - 403)
в его труде под названием “Панарион”. (Сам он так объяснял наименование
своего сочинения: “Панарион” (аптека) или “кивотон” (ковчег) с
“цельбоносным от угрызения ядовитых животных запасом”). 

При составлении своей классификации св. Епифаний исходил из того, что
истинная вера была известна Адаму, который обнаруживал в себе черты
христианства: имел познание Святой Троицы и вера тогда была такой же как
и во время жизни св. Епифания. Но, по мнению Г.В. Флоровского, св.
Епифаний “совершенно лишен исторического чутья”.

Критерием ереси он считал любое отклонение от веры Адама. Оно началось с
извращения нравов непосредственных потомков Адама, а затем перешло в
язычество, философские системы и ереси вплоть до IV века. 

Его рассуждения о типах ересей выводятся из 1Кол. 3, 11, где апостол
говорит, что “во Христе Иисусе нет ни Еллина, ни Иудея, ни Варвара, ни
Скифа”, но нова тварь (2 Кор. 5, 17).  На этом основании св. Епифаний
делает заключение, что до Рождества Христова существовало четыре типа
ересей: варварство: от сотворения мира до потопа, скифство: от потопа до
Вавилона, еллинство: от Вавилона и иудейство. Общее количество
дохристианских ересей равнялось 20. 

Принцип деления христианских ересей он основывал на своеобразном
толковании Песнь Песней 8, 8-9. Отношения жениха и невесты, описанные в
этой книге, символически истолковывались церковными писателями как образ
духовного союза Христа с Церковью. Но св. Епифаний считал, что под 80
наложницами следует разуметь еретические учения. Поскольку 20 ересей
отнесены к дохристианскому периоду, то христианских лжеучений должно
быть не более 60. Распределение христианских ересей построено без какой
либо продуманной системы. 

Такое представление о “православии и ереси имело влияние и на позднейших
ересиологов - подражателей его. Установился обычай при установлении
еретических сект говорить сначала о так называемых нехристианских
ересях, а потом о собственно христианских”. 

Одним из наиболее известных ересиологических трудов, где буквально
заимствована классификация св. Епифания,  является сочинение преп. Иоанн
Дамаскина “О ересях”.  Преп. Иоанн Дамаскин лишь пополнил свой труд
изложением ересей бывших после св. Епифания. В числе ересей сто первой
значится мусульманство. В ересиологических сочинениях св. Иринея
Лионского и св. Ипполита Римского также рассматриваются философские
системы и языческие верования, но не в значении ересей, а  как оказавшие
влияние на образование христианских лжеучений.

Другой не менее известной систематизацией ересей является классификация
блаж. Феодорита Кирского. Она построена на двух принципах: богословском
и хронологическом, что позволяет проследить развитие ереси во времени.
Эта классификация разработана в сочинении “Еритические басни”,
написанном в 453 году. Согласно первому критерию все ереси блаж.
Феодорит разделил на четыре группы. 

Первую составляют дуалисты и полиахисты в онтологии и докеты в
христологии. Они противопоставляли Творцу мир, “производя его или от
низших и подчиненных ему (от одного из ангелов, архонтов, эонов), или
прямо враждебных, как манихеи. Вместе с тем расторгалась и связь истории
миробытия и истории искупления, поелику тут обнаруживалось действие
взаимно исключающих сил, - злой и благой”. К этой группе причислены 26
сект, преимущественно гностических, основателями которых были: Симон
Маг, Василид, Карпократ, Тациан, Вардесан, Маркион, Манес и др.

Вторую группу составляют ереси, признававшие одно начало в онтологии,
т.е. антитринитарии, высказывавшие в христологии иудаистические
воззрения (назореи, евиониты) или патрипассианские с динамическим и
модалистичесим оттенками. По их представлениям Христос родился от Девы
естественным образом подобно всем людям, но воспринял в себя особую
благодать. Сюда относятся назореи, евиониты, элкасаиты, Павел
Самосатский, Савелий, Маркел.

К третьей группе принадлежат ереси, занимающие среднее положение между
первыми двумя: николаиты, монтанисты, четыренадесятники, Ноэт Смирнский,
Новат и др.

Заключается обзор ересей лжеучениями Ария, Евномия, Аэция, македониан,
донатистов, аполлинаристов, мессалиан, несториан, Евтихия  и др.

В соответствии с хронологическим критерием блаж Феодорит все ереси делит
на доникейские и после никейские. (Доникейские ереси разделены на три
группы в зависимости от их учения о Боге, о Личности Иисуса Христа и о
сущем. Посленикейсие объединены в одну группу, поскольку все были
христологическими). Использование двух критериев позволило показать все
этапы развития лжеучения: его возникновение, развитие и последующее
влияние на другие ереси. По мнению проф. Н. Глубоковского “система
Киррского епископа есть самая лучшая, какая была возможна в его время, и
едва ли не образцовая” для  конца XIX века.

Если использовать современный богословский язык, то все ереси
перечисленные у Бл. Феодорита можно распределить по следующим
категориям: гностические, антитринитарные, христологические и
экклисиологические.

Систематизация ересей не была теоретически отвлеченным занятием, но
имела своей задачей - “исторически объективное изложение еретических
лжеучений” и указывала на степень их отступления от апостольской веры. 

Классификация сект в русском Сектоведении.

В русской богословской литературе по сектантству существовало несколько
классификаций, но все они, по признанию проф. Т.И. Буткевича, были
несовершенными.

Одни делили все секты на простонародные - хлыстов, скопцов, молокан, и
подобные, и интеллигентные: толстовцев, пашковцев и т.п. Но это явно
неудачная систематизация, поскольку в хлыстовских радениях участвовали и
аристократы, и видные представители Серебряного Века, а пашковщина
усвоялась простыми людьми.

Иные разделяли секты на евангелические и духовные, так как считали, что
одни секты заимствуют вероучение из Евангелия, а другие из личных
откровений. Но практически все сектанты не отвергали Евангелие.

Третьи предлагали систематизировать секты по причинах, обусловивших их
возникновение. Однако появление сект вызвано разными обстоятельствами, а
не какой-то одной причиной.

Четвертые предлагали расположить секты в хронологическом порядке.
Недостаток такой систематизации в том, что 1) не всегда можно точно
установить время появления сект, 2) некоторые секты появились почти
одновременно, 3) такое расположение разрывает органичную связь сект с их
позднейшими разветвлениями.

Последняя, пятая, классификация делит секты на мистические,
рационалистические и мистико-рационалистические.  

К первым относят хлыстов, скопцов и т.п.; ко вторым: духоборов, молокан,
баптистов и т.п. Но поскольку у рационалистических сект имеются элементы
мистики, а у мистических соответственно - рационалистические, то граница
между этими категориями весьма условна. Тем не менее, эта классификация
стала общепризнанной и такой осталась практически до настоящего времени.


Основной недостаток этих систем в том, что они не указывают на существо
религиозных воззрений сект и не дают возможности проследить историю
конкретных еретических идей, их влияние на возникновение новых ересей.

Классификация сект в протестантской  литературе.

Наиболее обобщенно деление сект на категории в протестантской и
определенной части религиоведческой литературе может быть представлено
следующим образом.

Псевдохристианские секты. К ним относят группы вышедшие из христианства,
а именно: иеговистов, “Христианская наука” и т.п.

Восточные секты. Мировоззрение этих культов связано с индуизмом,
буддизмом, даосизмом, синтоизмом, примитивным язычеством. К этой
категории причисляют, например кришнаитов, Трасцедентальную медитацию.

Псевдонаучные секты. Эту категорию, по мнению протестантских ученых,
составляют секты, проводящие психотерапевтические занятия для врачевания
физически и психически больных людей. Мировоззрение этих культов связано
с языческими и восточными религиозными идеями. К ним в частности относят
Сайентологию, экстрасенсорику и др.

Синкретические секты. Доктрины этих групп состоят из идей двух или более
религий. Очень часто это сочетание происходит путем переосмысления
противоположных идей так, чтобы они согласовывались друг с другом. Эти
секты представлены Теософским обществом, Антропософским обществом,
бахаями, мунистами, массонством.

Оккультные секты. В эту категорию протестанты зачисляют секты, имеющие
скрытые, тайные учения и ритуалы: движение Нью Эйдж, астрологию,
сатанизм, розенкрейцерство.

Эта  классификации является весьма несовершенной по причине
субъективного подхода при определении характерных черт, по которым
распределяются секты. Поэтому некоторые секты можно отнести к нескольким
категориям одновременно. О сайентологах например можно сказать, что они
являются псевдонаучной и оккультной сектой. 

Главным недостатком этой систематизации является отсутствие практической
пользы от нее. Утверждается, что данная классификация способствует
созданию “единой целостной картины, которая бы дала более ясное
представление о том, чем одни культы отличаются от других и чем они
похожи”. Однако данная  классификация этой задачи не решает. 

Выводы (по классификации).

Наиболее практичной с церковной точки зрения является классификация
блаж. Феодорита. Она дает возможность установить степень расхождения
какого либо лжеучения с верой Церкви и определить по какому чину следует
принимать сектантов в Церковь, если они ранее к ней принадлежали.

Баптизм, его предшественники и преемники.

В курсе семинарского Сектоведения будут рассмотрены секты, получившие
наибольшее распространение в современной России и с прозелитической
деятельностью которых придется чаще всего столкнуться священнику на
приходе. Изучение сект будет идти в той последовательности, в которой
они появлялись в России. Преемственность доктрин сект их
предшественникам будет использоваться в качестве другого критерия при
определении порядка их рассмотрения. Хронологически первым в ряду сект
являющихся предметом изучения Сектоведения идет баптизм. 

Баптизм является своеобразной сектой-архетипом, положившей начало другим
течениям и сектам, в том числе адвентизму и пятидесятничеству. В них
прослеживается сходство основных положений их вероучения. В свою
очередь, баптизм возник в Англии в начале XVII века как результат
мощного реформаторского движения в XVI-XVII веках в католицизме и
англиканстве. Чтобы лучше понять суть баптизма, логику его рассуждений и
аргументации антиправославной полемики,  следует исследовать те мотивы,
которыми руководствовались его предшественники, выступавшие за пересмотр
учения Католической, Англиканской Церквей и критиковавшие взгляды
Лютера, что в конечном итоге привело их к необходимости отделения от
этих вероисповеданий и создания отдельной секты. 

Поэтому изучению баптизма и причин его распространения в мире и России
будет предшествовать краткий обзор истории и учения его непосредственных
предшественников: движений анабаптистов и меннонитов в Европе и
реформаторского движения в Англии.

Анабаптизм.

История Анабаптизма.

Анабаптистское движение в континентальной Европе.

Анабаптизм  - это религиозное движение, активно распространившееся в
1520-1550 годах в Западной Европе. Оно охватывало многочисленные группы,
 иногда поддерживавшие между собою контакты, но не имело единого
координирующего центра и единой вероучительной доктрины. Религиозные
убеждения анабаптистов представляли широкий спектр идей: от требования
реформирования Католической Церкви и проповеди непротивления злу силой
(у швейцарских анбаптистов) до отождествления папства с антихристом и
стремления силой установить Царство Божие на земле (германские
анабаптисты).

По религиозным воззрениям это движение было не однородным за исключением
представления о Церкви. В экклисиологии заключалось существо
анабаптизма. Главную задачу они видели в создании на земле Царства
Божьего, Церкви состоящей из одних лишь возрожденных и святых. Духовно
возрожденными именовали тех, кто в сознательном возрасте осознал свою
греховность, покаялся, обратился в христианство и строго исполнял
заповеди. Нравственная жизнь наряду с обособлением от мира была
свидетельством святости. Анабаптисты полагали, что в их эпоху “настало
время отделиться от других и составить чистую церковь и общество правых
чад Божиих”. Их современник и известный деятель германской Реформации
Меланхтон писал об анабаптистах: “Они отвергают настоящую Церковь,
утверждая, что должен бежать из нее всякий, кому дорого спасение, и
стремиться составить новую Церковь. Эта новая Церковь должна, по их
мнению, состоять только из святых”. Наряду со стремлением к очищению от
заблуждений Католической Церкви не менее важное внимание  анабаптистами
уделялось социально-политическим планам преобразования общества для
обустройства Царства Божия. 

До начала Реформации государственной церковью на Западе была
Католическая Церковь. Реформаторы - Лютер, Цвингли, Кальвин, хотели
придать этот статус протестантским деноминациям, сохранив прежними роль
и место Церкви в государстве и церковно-государственные отношения.
Однако анабаптисты держались более крайних взглядов. Они требовали
разрыва не только с Католической Церковью, лютеранством, но и со всем
окружающим миром. Истинная церковь, по их мнению, “должна быть общиной
святых, возрожденных; она не должна быть церковью государственной”.

Исходя из своей экклисиологии, они не признавали совершаемого в
младенчестве крещения ни в католичестве, ни в лютеранстве и всех
приходящих к ним перекрещивали. Отсюда происходит название их движения -
анабаптисты или перекрещенцы, от греческого слова ?????????? -
“перекрещиваю”. 

Анабаптизм представлял собою крайнее радикальное крыло Реформации, и
положил начало многочисленным течениям и сектам, в частности меннонитам,
унитариям, подготовившим почву для возникновения или точнее
преобразования их идей в баптизм. Лидеры разных групп развили основные
положения Реформации до их логического завершения и в этом отношении
анабаптизм был более рационален, чем лютеранство и кальвинизм. Это
движение появилось в Европе в двух местах одновременно: в Швейцарии, в
Цюрихе и в Германии (Саксонии и Тюрингии).

Анабаптистское движение в Швейцарии. Цвингли - идеолог цюрихского
анабаптизма на раннем этапе его развития.

Анабаптизм в Швейцарии возник в Цюрихе в 20-х годах XVI века и в
представлял собой самостоятельное явление, практически не зависевшее от
реформаторской деятельности Лютера в Германии. Основные положения
швейцарского анабаптизма были предопределены взглядами католического
священника Ульриха Цвингли (1484-1531), впоследствии одного из вождей
Реформации. Неоценимую помощь этому движению, представленному в основном
людьми простыми, неучеными Цвингли оказал своими сочинениями, где
разработал ряд вопросов ставших в последствии основополагающими
принципами их веры. Нынешние преемники анабаптистов меннониты -
признают, что “цюрихские анабаптисты ценили и уважали Цвингли, так как
были ему во многом обязаны”, а лидер швейцарских анабаптистов Конрад
Гребель говорил: “К этой деятельности (т.е., реформатскому движению -
авт.)  меня привлек Цвингли”. 

Пребывая под влиянием идей гуманизма, Цвингли вначале своего служения
стремился к исправлению нравственных недостатков в Церкви и обществе, а
догматические заблуждения он рассматривал как составную часть общей
реформаторской задачи. Для него вероучительные вопросы не имели
первостепенной важности, и он надеялся, что Католическая Церковь сама
исправит возникшие в ней злоупотребления. Но в ходе осуществления своих
намерений он уверился, что воплотить их в жизнь не сможет без
основательной реформы Католической Церкви. Поэтому он перешел от идеи
нравственного возрождения к мысли основательного Её преобразования. 

В 1522 году в Цюрихе началась открытая полемика Цвингли с католическим
духовенством города по вопросам поста, почитания святых и Богоматери,
брака священников и положении монашествующих орденов в контексте
католической сотериологии, завершившаяся тем, что он был лишен своей
должности священника в цюрихском кафедральном соборе.

Вероучительные воззрения Цвингли. 

Центральным в полемике Цвингли с католическими богословами был вопрос об
источниках Богопознания и авторитете в Церкви. Швейцарский реформатор
видел причину заблуждений и злоупотреблений в христианстве в самой
Католической Церкви, рассматривавшей в качестве внешнего авторитета в
вопросах веры мнение папы, церковных соборов и отцов церкви. От пап и
соборов не стоит ожидать безошибочности, - полагал Цвингли, - ибо всякий
человек лжив, следовательно, даже соборное толкование Писаний не может
быть гарантией его истинности. Следовательно, безошибочность мнения в
вопросах веры должна иметь сверхъестественную гарантию и
сверхъестественное происхождение. Отсюда следовало, что неповрежденным
учение о спасении сохранилось только в боговдохновенном тексте
Евангелия, где заключена вся истина.  Но его оппоненты католические
богословы утверждали, что в Евангелии не содержится в полноте
необходимое для спасения учение и недостающее в нем было восполнено
отцами церкви, а само  Писание было бы ничем стоящим без подтверждения
Церкви. Пытаясь опровергнуть их доводы, Цвингли ссылается на библейские
тексты, которые, по его мнению, свидетельствуют о праве каждого человека
толковать вне Католической Церкви Писание, если к этому его привлечет
Бог (Ин. 6, 44). 

Если познание Писания даруется Святым Духом, Который, по обетованию,
научит всему без исключения, что необходимо для знания Бога, и каждый
имеет помазание от Святого Духа пребывающего в нем, то, как считал
Цвингли, нет нужды в третейском судье, способном решать вопрос о
правильном понимании Писания. Критерием безошибочности соборных
постановлений и мнений отцов церкви может быть только их согласие с
Писанием, придающее им авторитет. По Цвингли, ни папа, ни Церковь не
сообщают авторитет Писанию, а Оно возвышается над Нею. 

Если в католичестве истиной обладал папа, то, по Цвингли, любой,
открывший Библию. Ошибка Цвингли состояла в отделении им Писания от
Церкви, и представлении о Католической Церкви как единственной
претендовавшей на преемство апостольской вере.

Сотериология Цвингли. 

В сотериологии Цвингли придерживался теории предопределения, а в учении
об искуплении он следовал доктрине Ансельма Кентерберийского об
юридическом удовлетворении божественной правде. Однако в понимании сути
грехопадения и пути (процесса) спасения его взгляды расходились с
католической доктриной и учением Лютера. 

Цвингли полагал, что Адам за  преступление в раю был проклят Богом и его
природа претерпела существенные изменения. Это наказание, которому он
подвергся, перешло на все  человечество. Наследственный грех - это и
проклятие, и болезнь. Болезнь, потому что все унаследовали от Адама
развращенную природу, “коренное зло”, и ни на что не способны для своего
спасения. Проклятие потому что все рождаются детьми Божьего гнева и
подвержены смерти. 

Но эту греховную болезнь Цвингли не считал полным извращением природы
человека, поскольку он не был лишен свободы воли. И во-вторых,
унаследованная от прародителей греховность сама по себе еще не осуждает
человека, как об этом учил Лютер. Только сознательное отступление о
божественного закона, изложенного в Священном Писании, учил Цвингли,
“делает человека ответственным перед Богом и навлекает его осуждение”.

Будучи не состоянии исполнить волю Божию выраженную в ветхозаветных
заповедях люди пребывали в страхе и безысходности. Тогда Бог решил
освободить их от обременности закона через посредство Христа, принесшего
ради нас удовлетворение божественной справедливости. Поскольку Христос
есть вечно длящееся благо, то страдания Им понесенные должны “оплачивать
навеки справедливость Бога за грехи всех людей, уповающих на нее твердо
и с надеждой”. Таким  образом, Христос Своей смертью уплатил за
совершенные грехи и те, которые будут совершены. Следовательно, любые
формы удовлетворения и оправдание излишни. В этом смысл радостной вести
о спасении. Однако жертва Христа не принесла исцеления греховной болезни
человека, которая как и раньше склоняет людей к совершению грехов и
далее продолжает вселять страх перед бессилием исполнить все новые
заповеди Божии. Цвингли советует преодолевать этот страх осознанием
того, что Христос есть наше спасение, а ежедневная греховность должна
показывать человеку его ничтожность и избавляет (удерживает) его от
желания грешить. 

В учение об искуплении Цвингли пытается разрешить с юридической точки
зрения только вопрос избавления грешника от вечного наказания за грех
Адама. Но совершенно оставляет без внимания другой весьма важный аспект
проблемы грехопадения - испорченность грехом человеческой природы, а
именно она, что признает и сам Цвингли является источником греха. В этом
самый серьезный недостаток его доктрины. Цвингли близко приблизился к
правильному пониманию вопроса грехопадения, но не сумел далее верно
указать, что же надо делать с поврежденной природой человека, как ее
избавить или спасти от греховной болезни. 

Усвоение плодов спасения дарованного Богом и отпущение грехов
совершается посредством веры. Если человек начинает верить в то, что
Христос уплатил Богу Отцу за все преступления и обращается с просьбой о
прощении личных грехов, то они ему отпускаются. Убежденность в этом
развивается благодаря доверию к Богу. Прощение грехов является не
единократным событием, и происходит всякий раз независимо от их тяжести,
когда верующий молит об этом Бога.

Поскольку Христос является платой за все грехи, нельзя за их отпущение
получать деньги и приписывать эту милости своим собственным силам,
индульгенциям, мессам и заступничеству святых. Цвингли не находил в
Писании “никакой ссылки на то, что следует молится святым или что они в
потустороннем мире просят за нас”. Молитвы наподобие “Отче наш” не
уместны по отношению к святым. Если бы мы могли зарабатывать блаженство
нашими делами, говорил Цвингли, “тогда смерть Христа не была бы
необходимой для удовлетворения божественной справедливости”.

Таинства.

Учение Цвингли о таинствах строится на двух предпосылках. Во-первых,
поскольку совершение добрых дел не является средством удовлетворения
Богу для прощения грехов, то потребность в таинствах в их католическом
понимании и участие в них, относившихся католиками к категории “добрых
дел” - отпадает. Если бы Таинства сообщали какое либо благо и имели
отношение к спасению, то они должны быть Богом: “Если верить в таинства,
то таинства должны быть Богом”. 

Во-вторых, поскольку Цвингли учил об предвечном определении одних ко
спасению, а иных к осуждению, то в этом контексте таинства представляют
лишь конкретные знаки непреложного обетования Божия о спасении
предопределенных.

В отношении Крещения Цвингли занимал непоследовательную позицию. Вначале
он отвергал крещение младенцев, но затем счел возможным их крещение,
поскольку это символическое действие не имеет обязательного значения, а
избранники Божии с точки зрения теории предопределения есть и среди
язычников, но до времени они сокрыты от нас.

Цвингли отвергал католическое учение о необходимости удовлетворения Богу
за ежедневные грехи посредством мессы. Он исходил из того, что
“принесение в жертву” пресуществленных Даров во время мессы тождественно
распятию Христа. Но поскольку Христос является единственным принесшим
Себя в жертву за все грехи, то невозможно, чтобы Он был принесен
повторно за нас в жертву, иначе Он был бы не вечным Первосвященником, а
подобным ветхозаветным, многократно совершавшим жертвоприношения.
Следовательно, месса, заключает Цвингли, не может быть тождественна
жертве Христовой. На основании этого Цвингли не принимал католическое
учение о пресуществлении transsubstantiationis Даров во время литургии. 

Цвингли учил о духовном вкушении тела Христа в Евхаристии. “Духовно
вкушать тело Христа означает не что иное как ... иметь непоколебимую
веру, что Бог даст нам прощение грехов и радость Своего блаженства,
благодаря своему Сыну, ... примирившему нас с божественной
справедливостью”. Кто духовно вкушает тело “неуязвим для всех стрел
отчаяния”. 

Отвергнув католическое представление о жертве как средстве спасения,
Цвингли находил возможным для христиан нравственное жертвование Богу
самого себя в смысле отречение от самого себя, несения своего креста. 

Из-за разного понимания природы Евхаристии между Лютером и Цвингли с
1523 г. начались разногласия, поскольку немецкий реформатор учил о
мистическом, духовном присутствии consubstantiatio Христа в таинстве.

Итак, таинства для Цвингли - это “знаки и символы священных вещей”,
имеющие лишь смысловую связь с обозначаемыми ими событиями. “Религиозная
их ценность зависит исключительно от субъективного настроения верующего,
насколько глубока эта вера в Бога, которую человек выражает в этих
символах. Словом, действующей причиной в таинствах Цвингли является не
Бог, ниспосылающий человеку дары благодати, а исключительно лишь сам
человек”.

Церковь.

Согласно учению Цвингли Церковь - это сообщество святых или праведно
живущих, основанное на вере в Иисуса Христа, и крещенных в воде. Она, по
его мнению, делиться всеобщую и земную. Всеобщая церковь является
собранием всех умерших праведников. Церковь земная никогда видимым
образом не собирается и ее единство достигается посредством веры и
единодушия (т.е. духовного расположения). Те, кто не возлагает надежду
на спасение только на Бога, как единственное благо и больше полагаются
на отцов церкви, не пребывает в ней. Цвингли отверг католическое учение
о папе как главе Церкви и епископате как ecclesia  repraesentativa и был
сторонником идеи всеобщего священства. Священство для швейцарского
реформатора является не таинством, а служением проповеди Евангелия. Быть
священником, по  Цвингли, “не что иное как быть порядочным возвещателем
Слова Бога”.

Церковно-государственные отношения.

Отношение к власти Цвингли основывалось на словах Христа: “кесарю -
кесарево”. Поэтому власть должна быть почитаема и следует подчиняться
государственным законам и выплачивать налоги,  сборы и т.д. Кроме того,
Цвингли был сторонником реформирования католической Церкви “сверху” при
содействии со стороны городских властей и опасался, что если
реформирование предоставить на выбор простых верующих, то общество может
разделиться по конфессиональному признаку на католиков и протестантов, а
это не соответствовало его замыслам.

Цвингли и поздний цюрихский анабаптизм.

Реформаторская деятельность Цвингли получила поддержку, как среди
народа, так и властей Цюриха. После отлучения Цвингли от Католической
Церкви Совет Цюриха, который был органом управления города, восстановил
его в 1522 г. в прежней должности священника в соборе. Фактически он
перешел на службу к городскому Совету. Формально этот акт положил начало
швейцарской реформации и созданию альтернативной католической
государственной церкви в Цюрихе. Но по мере развития реформаторского
движения Совету Цюриха все труднее становилось принимать все требования
Цвингли. Поскольку он проповедовал о том, что взимание налогов
противоречит Библии, то крестьяне с окрестностей Цюриха просили
освободить их от уплаты налогов и церковной десятины, но в этом им было
отказано. Затем Цвингли летом 1523 года внес в Совет предложение
заменить католическую мессу на обряд причащения Телом и Кровью Христа
всех верующих на том сновании, что месса является не жертвоприношением,
а воспоминанием. Следующее обращение в Совет состояло в требовании
сторонников Цвингли вынести из храмов все иконы, статуи и убрать
изображения Креста. Кроме того, анабаптисты критично относились к
римско-католической обрядности. Совет Цюриха в декабре 1523 года
отказался дать согласие на отмену мессы и других нововведений, опасаясь
последствий, которые могли показаться святотатством для остальных
кантонов Швейцарской Конфедерации, и ухудшить экономические и
политические отношения с ними. Цвингли не стал настаивать на выполнении
этого требования. Но его последователи Конрад Гребель и Симон Стампф
расценили поступок Цвингли как соглашательство с тем, что “реформация не
должна продвигаться  дальше того предела, который ей стремилось
установить государство”. С этого момента Гребель и его сторонники стали
выражать недоверие Совету как инициатору в деле очищения Католической
Церкви. Они обратились к Цвингли с предложением предпринять ряд мер по
переизбранию состава городского Совета, который бы сочувствовал их
деятельности. Но Цвингли опасался, что тогда Совет не сможет
контролировать процесс реформ в Церкви и общество само будет принимать
решения о конфессиональной принадлежности, что неизбежно приведет к его
расколу, а это не входило в планы реформатора-гуманиста.

Более серьезные разногласия начались из-за разного отношения к крещению
младенцев, не имевших личной веры, которую анабаптисты определяли как
“внутренний отклик на необходимость смиренного упования и личного
покаяния”. Из их выступлений следовало, что все крещенное в младенчестве
население Европы должно было повторно креститься.

В ранний период своей деятельности до 1524 года Цвингли критически
относился к крещению младенцев. Но затем он стал рассматривать крещение
как простой знак и не видел оснований отказывать в нем младенцам. 

Волнения по поводу крещения младенцев угрожали перерасти в социальный
конфликт. Анабаптисты считали себя особой церковью избранных, которую
отделяли и противопоставляли как католической, так и реформатской. Ни
первая, ни вторая не представляют истинной церкви Христовой.
Реформаторы, по их мнению, только учат людей, что Христос раз и навсегда
искупил всех от грехов и достаточно одной веры в него для спасения, но
не заботятся о нравственном самоусовершенствовании людей оставляя их во
грехах. И католики, и реформаты, по мнению анабаптистов, оскверняют всю
церковь, раздавая причастие даже недостойным. Священники присваивают
себе исключительное право проповедовать и поучать, тогда как Дух Божий
может говорить устами каждого. Анабаптисты не признавали  апостольское
преемство необходимым условием священства. Поставление в священники или
пастора, а также право прощать грехи, как они полагали, было
прерогативой общины. Таким образом, анабаптисты перенесли функции
католического священства на общину. 

На основании своих представлений о членстве в Церкви и о Церкви
анабаптисты хотели обустроить общественную жизнь. Церковь, учили они, -
это общество святых, избранных, в среде которых должна соблюдаться
величайшая строгость нравов. “Братья” не должны иметь ничего общего с
остальным миром и всякого согрешившего против идеала святости немедленно
изгонять из своей среды”. 

Этому идеалу церковного устройства должен был соответствовать идеал
общественного устройства. Для общины святых государство и все его
институты излишни. Христианин не нуждается в судах, потому что не
согрешает, и в тюрьме потому, что не убивает, для него страшно одно
наказание - церковное отлучение. Любовь есть главная черта церкви. Она
выражается в совершенном самоотречении. В царстве любви не должно быть
неравенства в правах, у христиан не должно быть собственности и все
должны владеть имуществом и земными благами сообща.

Цвингли весьма “опасался социального радикализма некоторых
анабаптистов..., которые осуждали ростовщичество как кражу, угнетение
бедных богатыми как - убийство, и войну - как массовое убийство”, что
могло привести к гражданской войне.

Его опасения подкреплялись тем, что в 1525 году в соседней Германии
происходило крестьянское восстание, во главе которого стояло несколько
анабаптистских лидеров. Вначале принимались попытки убедить швейцарских
анабаптистов отказаться от их идей путем диспутов. Городской Совет
поручил Цвингли проводить встречи с теми, кто отвергал крещение
младенцев. Но они считали, что их бывший лидер Цвингли не может с
помощью библейских свидетельств обосновать крещение младенцев, и
продолжили свою проповедь. Чтобы окончательно урегулировать этот вопрос
18 января 1525 года Совет постановил, запретить собрания анабаптистов, и
предписал им в течении 8 дней крестить их детей, родителей, не желающих
подчиниться этому указанию, решено было изгонять с земель Цюриха. 

Анабаптисты собрались 21 января 1525 года для обсуждения сложившейся
ситуации и принятия решения. Они совещались до тех пор, пока один из
участников собрания Георг Кахакоб, известный впоследствии под именем
Блаурок, стал умолять Конрада Гребеля окрестить его на основании его
веры, что и было им сделано. Тогда другие также пожелали, чтобы Кахакоб
окрестил их, и он выполнил их просьбы. Таким образом, путем
перекрещивания внутри анабаптисткой общины образовалась новая
религиозная группа, членов которой стали называть перекрещенцами. Их
деятельность не контролировалась государством, и они сами стремились
обособиться от него. 

Поскольку эти меры были не очень эффективны, Совет прибег к репрессиям.
Вначале он постановил штрафовать и высылать сектантов из страны, затем
казнить лидеров. Наконец в 1527 году он решил, что каждый, кто совершит
вторичное крещение, подлежит погружению в воду еще раз, но уже с целью
утопления. 

В обстановке сумятицы и разногласий в конце 1527 года несколько
анабаптистских лидеров решили отмежеваться от фанатичных сторонников а
также от тех, кто не хотел порывать с государственной церковью, не
отказывался от гражданской присяги и участия в войне. 

В том же 1527 году появилось Исповедании веры некоторых швейцарских
анабаптистов, где говорилось о членстве в церкви. К крещению допускались
те, кто научился каяться, ведет нравственный образ жизни, верует, что
грехи искупает  Христос и желает умереть для греха. Крещение объявлялось
заветом с Богом и общиной, “посредством которой ее члены обязывались
помогать друг другу в жизни”. К Вечери допускались пребывающие в
единстве с конгрегацией (общиной). Все, что находилось за пределами их
веры и жизни объявлялось мерзостью, а именно: папская и реформаторская
церкви, богослужения, посещение храмов, клятвы и все то, что явно
противоречит заповедям Божиим. Исходя из учения о  всеобщем священстве,
утверждалось, что избрание и постановление пастырей должно
осуществляться общиной. Особое подчеркивалось, что христиане не могут ни
прибегать к насилию, ни клясться именем Божиим для подтверждения своих
помыслов. 

Несмотря на непротивленческие воззрения сектантов власти других
швейцарских городов, подобно Цюриху, принимали жесткие меры против
анабаптистов и к 1535 году их движение в Швейцарии было практически
полностью подавлено, а часть анабаптистов переселилась в другие страны.

Анабаптизм в Германии.

Германский анабаптизм представлял собою весьма разнородное по своим 
воззрениям движение, объединявшее перекрещенцев, исповедующих порой
взаимоисключающие взгляды. От требования непротивления насилию до
стремления силой установить Царство Божие на земле. 

Следует отметить, что распространению анабаптизма способствовал элемент
политического и экономического расчета, ибо анабаптисты выступали против
взимания церковной десятины и налогов на содержание духовенства. Но в
большей массе анабаптистами становились по идейным соображениям и
некоторые из них отличались крайним фанатизмом. Когда в 1530 году
вспыхнула эпидемия чумы, отдельные анабаптисты Санкт-Галлена отказались
принимать лекарства.

Первые анабаптисты в Германии появились в Цвиккау в начале 20-х годов
XVI века, на границе с Богемией. Их родоначальником были “цвиккаусские
пророки”: Николай Шторк, Томас Марк и Келлер. У них не было определенной
системы вероучения. Эти пророки вдохновлялись внутренними откровениями,
в свете которого толковали Писание. От своих сторонников они требовали
не “просто веры, но и соответствующих ей добрых дел. Поскольку для
детей, говорили они, такая вера невозможна, то крестить можно лишь
возрожденных взрослых”. Но поскольку все были крещены в младенчестве, то
они своих последователей перекрещивали. Эти высказывания послужили
поводом называть их анабаптистами. Они проповедовали о скором конце
света, истреблении нечестивых и торжестве “царства Христова” на земле,
отрицали власти, военную службу, присягу и требовал социального
равенства.

Впоследствии к ним примкнул  Анреас Карлштадт, один из видных деятелей
немецкой Реформации, который был профессором философии и теологии
Виттенбергского университета. “Под впечатлением “пророков”,
утверждавших, что “Бог прямо говорит сердцу человека” он объявил, что
“наука - это мертвое дело”, а потому школа и образование служат лишь
препятствием к истинному благочестию. Карлштадт признавал, что
посредством Таинства Дух нисходит на человека через его
субъективно-психологические переживания, когда человек в религиозном
экстазе возносится к Нему. В результате его проповеди в Виттенберге, где
начал свое выступление Лютер, школу закрыли, но после вмешательства
Лютера пророки были изгнаны из города. 

Анабаптисты возражали против лютеранской идентификации Писания и Слова
Бога и учили, что только через соприкосновение со Христом  можно иметь
вечную жизнь, ибо Бог непосредственно обращается к сердцу человека.
Писание признавалось важным, но не необходимым. Поскольку Святой Дух
сообщает разумение Писания, то анабаптисты отвергли “иерархию теологов и
князей Церкви” и их представление о том, что толковать Писание могут
лишь богословы и церковная иерархия. Разногласие по этому вопросу
послужило одной из причин преследования анабаптистов со стороны 
лютеран.

В 1520 г. к лжепророкам присоединился Томас Мюнцер (1490-1525), бывший
друг и последователь Лютера, но к тому времени уже склонявшийся к
разрыву с ним. Мюнцер разделял доктрину оправдания верой, и призвание
своих последователей видел в борьбе за установление царства Божьего на
земле. В качестве источника истины он признавал в первую очередь личные
откровения, на которые имеют право все христиане. Если посредством
откровений каждый верующий непосредственно от Бога получает наставления
и вразумления, то нет нужды в институте священников как посредников и,
следовательно, все являются пресвитерами. Из обрядов он признавал только
Крещение и Евхаристию. Крещение младенцев, по Мюнцеру, есть “начало всех
нестроений в христианстве”, но все-таки он “удержал этот худой обычай” и
допускал их крещение при условии присутствия восприемников. Членами
церкви могут быть только перекрещенные или возрожденные, которые
“грешить не могут”, остальные же должны быть из нее изгоняемы. 

Мюнцер задачей своей жизни считал установления Царства Божия на земле,
которое должно было осуществиться в теократическом государстве.
Поскольку верующие пребывают под прямым руководством Бога, то в делах
житейских они не должны признавать никаких иных авторитетов. В этом
государстве анабаптисты не обязаны подчиняться никаким земным законам,
исполнять никаких повинностей и не платить налогов, все люди объявлялись
духовными братьями. При том земное родство и дружба не должны быть
принимаемы в расчет перед духовными обязанностями. Характерной чертой
этого государства должно быть отсутствие начальств и общая
собственность. 

Таким образом, Мюнцер хотел установить социализм, на принципах всеобщего
“равенства, справедливости и братства”, основанный не на правовой базе,
а на евангельских требованиях. Достичь этой цели можно было, по его
мнению, вооруженным путем через искоренение веры ложных христиан. В
оправдание своих взглядов Мюнцер ссылался на Лк. 19, 27, но
преимущественно на Ветхий Завет. Он говорил: “Что Бог позволил Моисею
(Втор. VII), то открыто и нам”. Вооруженное восстание за установление
царства Божия началось в 1524 г. в Эльзасе и Вестфалии, но было
разгромлено князьями-лютеранами. В нем погибло около 100 тысяч
повстанцев. Мюнцер был арестован и казнен, а некоторым его помощникам
удалось избежать наказания. С тех пор название “анабаптизм” сделалось
синонимом “мятежников” и “бандитов”, а движение анабаптистов было почти
незаметным.

После этого восстания “немецкие анабаптисты терпели преследования как со
стороны лютеран, так и со стороны римо-католиков. Лютер с самого начала
считал их фанатиками и раскольниками, опасными для успеха
реформаторского движения. Согласно решению Рейстага в Шпейере в 1529 г.,
приверженность анабаптистским взглядам стала караться смертью” или
взамен ее налагались штрафы. После этого анабаптисты рассеялись по всей
Европе, но центр этого движения переместился в Нидерланды.

Одним из наиболее видных деятелей нидерландского анабаптизма был
Мельхиор Гофман. Особенностью его религиозных взглядов была эсхатология
откровенно апокалиптического характера. Гофман уверовал, что Страсбургу
суждено стать Новым Иерусалимом, а он - не кто иной как пророк Илия,
призванный возвестить всем народам славное Второе Пришествие Господа. За
эту проповедь в 1533 году он был посажен в тюрьму. После его ареста Ян
Маттийс провозгласил себя лидером нидерландских анабаптистов и сразу же
разослал на проповедь двенадцать “апостолов”.  Двое таких лжеапостолов:
Иоган Бокельсон, булочник из голландского города Лейдена, названный
впоследствии Иоганном Лейденским и Герта фон Клостер в1534 году
добрались до Мюнстера в немецкой земле Вестфалии и отыскали нескольких
местных проповедников разделявших их взгляды, которые помогли им
обосноваться в городе.

К этому времени Мюнстере к власти пришли лютеране, и католический
епископ был изгнан из города. Прибывшие “апостолы” стали проповедовать о
наступлении времени мщения, когда нечестивцы должны быть истреблены и
приближении Тысячелетнего царства Христова на земле, в котором крещенные
будут жить общинной жизнью без законов и брака. Вскоре в 1534 г. в город
прибыл сам Маттийс, объявивший Мюнстер Новым апокалиптическим
Иерусалимом. Лютеране и католики, отказывавшиеся перекреститься,
изгонялись из города, их имущество, а также собственность монастырей
была конфискована и разграблена, отменены деньги, введены бесплатные
общие трапезы. В том же году город был осажден войсками изгнанного
католического епископа, в стычке с которыми Маттийс был убит. После него
к власти пришел Иоанн Лейденский. Мюнстер на этот раз был объявлен
“горой Сион”, а Иоанн Лейденский - новым царем Давидом, который
восстановит царство Давида. Опираясь на неверно истолкованные примеры из
Ветхого Завета, он ввел полигамию. Целый год в городе, где  было
учреждено многоженство, длилась оргия. В 1535 г. это восстание было
жестоко подавлено и повсеместно началось преследование анабаптистов.
“После Мюнстера за анабаптистами укрепилась репутация опасных
религиозных мечтателей, доморощенных мистиков и революционеров”. Они
массами бежали в Польшу, Англию, Россию и главным образом в соседнюю
Голландию.

Особо следует сказать о распространении анабаптизма в Англии - родине
баптизма. К началу XVII века учение анабаптистов было уже известно, но
на предмет их количества и влияния имеются два разных мнения. Одни
считают, что анабаптистских иммигрантов в Англии было немного. Другие
утверждают, что их количество приближалось к 50 000. Первые
анабаптистские беженцы были фанатического учения Мельхиора Хофмана.

Некоторые лидеры анабаптизма в христологии не всегда придерживались
халкидонского учения о личности Иисуса Христа. Придавая чрезмерное
значение Его Личности как нравственного примера, отдельные представители
анабаптизма делали акцент на Его человечестве, что привело к отрицанию
ими Его Божеской природы. Это направление породило унитарные секты.
Итальянский анабаптизм после 1550 года выродился в унитаризм. 

Несмотря на суровые преследования, деятельность анабаптистов
продолжалась. Этому способствовало то, что 1) они не зависели ни от
каких организационных структур, 2) терпимость по отношению к ним в
Нидерландах, 3) наличие в Нидерландах небольшого числа анабаптистов,
обращенных последователями Матиса, 4) принятие анабаптистских взглядов
католическим священником Менно Симонсом, положившему начало одноименному
анабаптистскому течению - меннонитству.

Меннонитство.

Взгляды мюнстерских анабаптистов разделялись многими в Нидерландах,
откуда прибыли “апостолы” Матиса в Германию. Но часть голландских
анбаптистов не приняли революционного учения Матиса и не признавали
пророчеств, повлекших за собою мюнстерскую трагедию. После поражения в
Мюнцере среди анабаптистов царила анархия и разочарование от несбывшихся
пророчеств о скором конце мира. В это время в голландской анабаптистской
среде появился новый лидер, сумевший из разрозненных анабаптистских
групп создать организованное движение. Им был Менно Сименс (1492-1561).

"Его биография очень показательна, она даже типична для того времени,
когда протестантами, ... становились рядовые католические священники,
оставляя при этом все и рискуя своей жизнью". Менно Симонс родился в
северной Голландии, получил богословское образование и в 1524 г. был
рукоположен в священники.

Впоследствии, вспоминая первые годы своего священства, он писал, что
проводил это время в “игре в карты, выпивках и прочих забавах,
составляющих привычное занятие всех прожигателей жизни”. Тогда же он
стал сомневаться в некоторых римско-католических догматах. Когда он
совершал мессу “его стали посещать мысли, что, возможно, хлеб и вино не
изменялись действительно в тело и кровь Господа”. 

L

ф

Юu

$–

^–

Ёќ

ьцьцьцьцьцьцьцьпьцьцьцькгкьцьцьцьцьцьцьцьцьцьцьцьцьцькгкьцьцькьцьцьцьцьц
ьцьцьцьцьцьцьцьцьц

ђ

*

ў

¤

P

R

Љ

Њ

Ж

А

В

О

Р

X

Z

Р

њ

ћ

.

0

І

ґ

*

,

®

°

>

@

 что на него оказали влияние сакраменталисты, которых было в Голландии
немало. Ни молитвы, ни исповедь не могли избавить его от этих сомнений и
под влиянием идей Лютера, по собственному признанию Менно, он обратился
к Писанию. 

Вскоре он засомневался и в учении о крещении. Для уяснения этого вопроса
он вновь обратился к Писанию, но не нашел в нем однозначных аргументов в
пользу крещения младенцев.

Самостоятельное изучение Библии привело его к заключению о ложности
католического учения  о пресуществлении Даров. Но Менно не выходил из
Католической церкви, более того, боролся с заблуждениями германских
анабаптистов и обличал богохульство И. Лейденского.

Тем временем анабаптистское движение в Голландии росло. В 1535 г. группа
из 300 анабаптистов, направлявшаяся на помощь Иоанну Лейденскому
захватила по пути в Германию католический монастырь, но вскоре он был
взят правительственными войсками и все анабаптисты погибли. Среди них
был и брат Менно. Менно испытывал внутренний разлад. С одной стороны,
многие идеи голландских анабатистов - установление Царства Божия на
земле с помощью силы, полигимию, и другие, провозглашенные лидерами
Мюстерского восстания, -  он отвергал, но, с другой стороны, чувствовал
дискомфорт за то, что обличал их. От осознания причастности к гибели
близких ему по убеждениям людей 30 января 1536 г. Менно публично заявил
о своем выходе из Католической Церкви. В 1537 г. он принял предложение
анабаптистов стать пресвитером после чего  католический священник был
рукоположен в анабаптистского пастора. 

Менно выступил с осуждением идеи установления Царства Божия посредством
вооруженной борьбы, проповедовал учения о непротивление злу силой и
невмешательстве в дела государства и церкви.

Благодаря его трудам была создана организационная структура меннонитов и
положено начало объединению вокруг нее анабаптистов. Скончался Менно
Симонс 2. 02. 1559 г. 

К концу своей жизни он придерживался крайних монофизитских взглядов в
христологии, а в религиозной практике был ригористом. Менно считал, что
Христос принес свою плоть с неба, иначе Он не мог бы искупить людей. По
его мнению, семя Адама, проклятое и осужденное на смерть не может
даровать жизни, а только смерть, и принадлежит сатане. Если бы Христос
был семенем Адама, то Ему бы пришлось умереть Самому за Себя, как
умирают другие люди, ибо он бы унаследовал вину Адама. Тело, сделавшееся
нечистым от греха не могло бы быть совершенной жертвой за грех. 

Взгляды Менно были поставлены под сомнение его последователями на
ассамблее в Страсбурге в 1555 году. 

Его христология имела большое влияние на учение о Церкви как Теле
Христовом, в котором каждый верующий является частью этого организма и
породила суровую церковную дисциплину. Члены Тела Христова должны быть
также святы, как и их Глава. Поэтому в вопросах дисциплины был
чрезвычайно строг. 

Вследствие гонений  в Голландии меннониты переселялись в Северную
Германию, Польшу и Восточную Пруссию, Англию и Америку. С конца XVIII
века они стали переселяться в Россию. Однако в общинах меннонитов
продолжался процесс разделения. В начале 19 века в меннонитской среде
стали появляться объединительные процессы  и, как следствие, начали
образовываться при них миссионерские организации. Европейские меннониты
в 1851 г. направили своих миссионеров в Азию, и позже в 1901 г. в
Африку, а североамериканские послали своих миссионеров в Азию и Африку в
конце 19 века. В настоящее время меннониты объединены в Меннонитскую
Всемирную Конференцию.

История меннонитсткой братской общины.

В 50-х г. 19 в. в среде южно-русских меннонитов под влиянием проникшего
из Европы пиетизма произошел раскол и от старых меннонитов отделилась
новоменнонитство или Меннонитская Братская община. 

Пиэтическое движение получило распространение с 30-х годов 19 в. среди
всех российских колонистов. Последователи этого движения, не
удовлетворялись своими церковными службами, стали устраивать отдельные
собрания, которые назывались по-немецки stunden. Штунды были различными:
библейскими, назидательными (andachtsstunden), молитвенными и
миссионерскими. Среди пиэтистов были и русские, но  вначале они не
порывали с Православием. 

Представителем нового направления в России был Вюст, начавший свою
деятельность в 1845 году в среде немецких пиетистов в Тарической
губернии (Бердянский уезд).

Под влиянием проповедей Вюста, рисовавшего мрачные картины будущих
мучений, его слушатели сокрушались в грехах, каялись; за этим
сокрушением следовало состояние внутренней отрады и блаженства,
соединенного с чувством доверия к Богу. У некоторых чувство радости было
настолько сильно, что им чудился в душе невидимый глас: "твои грехи уже
прощены, ты - свят". 

Осознание себя спасенным было делом чисто субъективным. Опыт личного
Богообщения для пиетиста был уникален и поэтому принимался как
подтверждение веры в то, что человек спасен.

Движение, вызванное его проповедью, распространилось в колониях немецких
поселенцев Юга России, независимо от их конфессиональной принадлежности:
среди лютеран и меннонитов. Последователи Вюста несмотря на разную
конфессиональную принадлежность общались между собою. Особое
распространение это движение получило среди молоканских меннонитов.

Новое движение смотрело на себя как на общество возрожденных и святых и
противопоставляло себя старому меннонитству, которое еще до времени
переселения в Россию отошло от прежних принципов Менно, особенно по
части дисциплины. Крещение в нем совершалось по традиции после изучения
основных принципов вероучения, не было эмоционального "возрождения" и
"обращения" и оно приобрело обрядовый характер. Церковная жизнь, по
мнению сторонников Вюста, была  низведена до мертвых форм, дисциплина
упала настолько, что порочным лицам оказывалось крайнее снисхождение.
Кроме того, вюстовцы по причине субъективного толкования Библии. Но
какой подход отличался от староменнонитского, предполагавшего
коллективное, то есть общинное толкование Писания. 

Эти разногласия привели к расколу и образованию новоменнонитства.  

В новой общине крещение совершалось по вере через полное погружение, над
лицами "раскаявшимися и обращенными”.

Постепенно новоменнонитские идеи с Юга России стали проникать в среду
колонистов Центральной России и Киевской губернии.

Так влияние пиэтизма распространилось среди меннонитов в Хортицком
округе с 1855 г, где к этому времени образовалась группа,  находившаяся
под влиянием германских баптистов. Одним из лидеров этой группы был
Абрагам Унгер. Он переписывался с лидером немецких баптистов Онкеном по
вопросу крещения и сделался его последователем. В 1861 г. Унгер просил
прислать Онкена в Россию немецких баптистов для упорядочения жизни
новоменнонитской общины, но сделать это не удалось. Поскольку Унгер был
знаком с новоменнонитским движением, идеи которого были весьма близки к
баптистским, то весной 1862 г. он принял крещение от новоменнонитов и
вскоре после этого того была образована новоменнонитская община в
Эйнланге Хортицкого округа. Она усвоила себе многие черты баптизма, в
частности, обязательным было крещение по вере через погружение. Без
такого крещения никто не допускался к участию в обряде преломлении
хлеба. В последующем эта община стала баптистской. В 1869 г. Россию
посетил Онкен, который утвердил (посвятил, рукоположил) Унгера на
должности пастора. 

Начиная с 1863 г. новоменнониты занимались прозелетизмом и среди
православных, за что неоднократно привлекались к ответственности, как
нарушители российских законов, и среди общин других конфессий (лютеран,
старых меннонитов). Их деятельность вызывала беспорядки в жизни колоний
и привела к раздорам и вражде вначале в семьях, а затем в светском
обществе.  

Окончательная организация всех новоменнонитских общин в России
завершилась образованием в 1872 г. в духе баптизма "Союза
новоменнонитского братства". Они переняли их организацию и усвоили себе
баптистские приемы и методы миссионерской работы. С тех пор
новоменнониты находились в тесных отношениях с баптистами: принимали
крещение от баптистских проповедников, совершали для баптистов крещение
и участвовали с ними в обряде преломления хлеба. Некоторые исследователи
называют новоменнонитство меннонитской формой баптизма.

В 1876 г. было издано первое вероизложение новоменнонитов, дословно
повторяющее баптистское, принятое на их первой Генеральной Конференции в
Гамбурге в 1849 г., но отличающееся от него лишь отрицанием военной
службы, присяги и учением о совершении обряда омовения ног.

Таким образом, пиэтическое движение среди российских колонистов и
новоменнонитство способствовали распространению на юге России баптизма.

Российские меннониты и новоменнониты  вели миссионерскую работу в Индии.
Миссия русских новоменнонитов в Индии работала совместно с Американским
Баптистским Миссионерским Союзом. 

После революции 1917 г. много меннонитов погибло в ходе гражданской
войны, а их хозяйства были разграблены. С 1923 г. началась новая волна
эмиграции, главным образом в Канаду, некоторые направились в Ю.Америку и
в Парагвай; из России уехало 22 000 меннонитов.

В 30-х годах, во времена коллективизации, сотни меннонитов были
расстреляны или сосланы на Восток. После нападения Германии на СССР
последовало очередное перемещение на Восток. Но всех не удалось выслать
и 35 000 ушли на Запад вместе с немецкими войсками, однако, 20 000 из
них в последствии были захвачены советскими войсками и возвращены в
СССР.

С 1971 г. меннонитам разрешили уезжать из СССР в Германию. К настоящему
времени количество переселенцев перевалило за 100 000. В России сейчас
осталось около 10 000 меннонитов, проживающих преимущественно  на Урале,
а также в Казахстане и в Киргизии.

В настоящее время образован Центральный комитет меннонитов России, а
также Московский Центр меннонитов для связи с другими конфессиями и
организациями.

Современное меннонитство утратило свои первоначальные черты:
представление о себе как обществе святых, религиозный энтузиазм,
нетерпимость к другим вероисповеданием и стремление к прозелетизму.
Сейчас - это застывшая в установившихся формах обряда и уживающаяся с
другими конфессиями еще одна деноминация. В царское время меннонитство
отождествляло себя в культурном отношении с немецкой нацией. Большинство
современных меннонитов не забыли своих национальных корней.

Баптизм.

История Баптизма.

Предыстория возникновения баптизма в Англии.

Появление баптизма формально относят к началу XVII века. Он зародился в
Англии в двух независимых друг от друга общинах, где его возникновению
способствовали антикатолические выступления в XIV и XV веках, и затем
мощное реформаторское движение в Англии в XVI веке.

Большое влияние на религиозную ситуацию в Англии в XVI - начале XVII
века оказывали идеи, привнесенные в Англию из континентальной Европы
анабаптистами, лютеранами и кальвинистами. Важную роль в появлении этих
учений в Англии сыграли и сами англичане, стремившиеся к преобразованиям
в католичестве и англиканстве, но по обстоятельствам времени бежавшими
из своей страны от преследования на континент и перенявшие там
протестантское учение.

В последней четверти XIV века близкие по духу реформаторским и
баптистским идеям начал высказывать католический священник,
преподаватель Оксфорда Джон Уиклиф (1320 - 3 дек. 1384). Он выступал за
перевод Писание на национальный язык и его дословное толкование,
отвергал учение о пресуществлении, почитание святых и икон.

Более радикальными были выступление его последователей из числа так
называемых бедных священников или лоллардов. Они придерживалось
принципов сформулированных Уиклифом, к которым присоединили учение о
том, что миряне являются священниками, и в противоположность
средневековой доктрине пресуществления проповедовали, что присутствие
Христа в Евхаристии является чисто духовным. 

Важным фактором, повлиявшим на дальнейшее развитие английской реформации
в XVI веке были анабаптистские идеи, привнесенные в Англию
анабаптистами-беженцами из континентальной Европы в период с 1528 по
1573 годы. Первыми наиболее численными переселенцами были приверженцы
учения  Мельхиора Гофмана, а последующие были  меннонитами. Кроме того,
в Англию с континента проникали лютеранские и кальвинские учения. В 40-х
годах Англию посещает ученик Лютера Меланхтон, а прибывший из Голландии
кальвинист Иоанн Ласко создает первую в Англии кальвинскую
(пресвитерианскую) общину, хотя англичанам запрещалось ее посещать. 

Лоллардское движение и реформаторские идеи, проникшие из континентальной
Европы, оказывали влияние на религиозную жизнь Англии, но ее не
определяли в такой мере как на континенте. 

Наряду с религиозным мощный импульс в развитии английской реформации
исходил от светской власти. Во многом благодаря предпринятым ею мерам
складывалась религиозная ситуация в Англии в XVI веке. “Английские
короли раньше других правителей европейских стран начали протестовать
против абсолютистских притязаний Рима - по меньшей мере с XII века”
(поборы в пользу Рима, назначение иерархов, контроль над церковным судом
и т. д.). В результате этого противостояния в 1534 году парламент Англии
провозгласил короля единственным верховным земным главой английской
церкви и лишил папу права назначать архиепископа и епископов, кроме того
власти добились ликвидации монастырей. 

Характер реформаторских нововведений определялся королевской властью,
под присмотром которой шло редактирование англиканского вероучения.
Англикане отвергли католическое учение о пресуществлении, а также 
учение о сверхдолжных заслугах, чистилище, практику продажи
индульгенций, целибат, почитание большинства святых, мощей и икон, и
т.д. Но было сохранено представление о Церкви и деление верующих на клир
и мирян, о иерархическом ее устройстве, о Таинствах: Священстве,
Крещении, Евхаристии, о подчинение церкви светской власти и почитание
святых, добивавшихся искоренения католического влияния. В результате
реформ Англиканская Церковь заняла среднее положение католической и
реформатской.

Пуританское движение в Англии.

Поскольку Реформация проводилась “сверху”, она не воплотила все  идеи
тех, кто стремился к радикальной перестройке Католической Церкви.
Полумеры правительства вызвали движение за дальнейшее очищение церкви от
папизма, которое требовало в основном изменения богослужебной практики и
церковного устройства: отмены мессы, отвергали почитание икон и Креста,
изменении обряда, напоминавшего католический и убранства храмов, замены
епископальной системы пресвитерианской, (реформаторы требовали передать
общинам право избирать пресвитеров, а следовательно и руководство
церкви). 

Вскоре реформаторы подверглись преследованиям со стороны Англиканской
церкви и многие из них вынуждены были покинуть Англию и бежать в
Германию, Швейцарию и Францию. В континентальной Европе они увидели
воплощение своих устремлений в учении и практике протестантских церквей
Цюриха, Страсбурга и других, а также познакомились с учением Цвингли,
Лютера, Кальвина, и иных протестантских идеологов. 

В октябре 1555 года в Женеве при непосредственном участии Кальвина была
создана первая английская кальвинская община. Английских кальвинистов
стали называть пуританами. Эта презрительная кличка была присвоена за
часто повторявшееся ими требование очищения Англиканской Церкви от
“папистской грязи”. Название движение было образовано от латинского
purus - чистый. С созданием кальвинской общины связывают начало
пуританского движения в Англии. Пуритане в соответствии с доктриной
Кальвина требовали, чтобы королева подчинялась Церкви, а не возглавляла
ее, чем вызывали к себе враждебное отношение со стороны Англиканской
Церкви. 

Движение пуритан состояло из пресвитериан и индепендентов (их еще
именовали конгрегационалистами или сепаратистами). Они отличались между
собою учением о Церкви и взглядом на церковно-государственные отношения.


Пресвитериане полагали, что все верующие, живущие на определенной
территории и крещенные в младенчестве, являются членами приходской
церкви. Индепенденты также признавали крещение младенцев, однако,
членами церкви, по их представлению, они могут стать лишь впоследствии,
когда сознательно обратятся ко Христу, то есть, после того как
подтвердят делами свое покаяние.  Для взрослых вхождение в церковь
возможно лишь после обращения и последующего за ним крещения. Без
удовлетворения этим условиям никто не может быть допущен к
хлебопреломлению. Дальнейшее развитие принципов конгрегационализма
привело к возникновению баптизма.

Баптизм отличался от конгрегационализма требованием крещения для всех в
сознательном возрасте.

Что же касается отношения к государственной власти, то пресвитериане,
придерживавшиеся кальвинских взглядов, “признавали право светской власти
надзирать за жизнью церкви, поддерживать и защищать ее путем
законодательства, финансовой политики, преследовать “еретиков”,
выступавших против узаконенной церкви”. 

Сепаратисты или индепенденты, считали, что истинная церковь может быть
создана лишь вне государственной церкви. Они выдвигали требование о
предоставлении полной независимости и самостоятельности  каждой общине
(конгрегации) от светской власти только в религиозных вопросах. Во всем
же остальном власть должна оказывать им поддержку и ответственна за
состояние церкви. Впоследствии в баптизме эта идея будет развита и
требование полной независимости Церкви от всех по всем вопросам станет
одним из главных его положений.

Происхождение “общих” баптистов.

История возникновения баптизма связана с деятельностью англиканского
священника Джона Смита. Смит окончил богословский Колледж Христа в
Кембридже в 1579 году, и затем с 1600 года был проповедником в городе
Линкольне. Но вскоре его уволили с этой должности, поскольку он был
несдержан в своих критических высказываниях, все больше принимавших
нонконформистскую направленность. После сомнений в доктрине англиканской
церкви он в 1606 году вступает в общину сепаратистов или
конгрегационалистов родном городе Гейнсборо на Тренте и становится ее
пастором. 

Преследования со стороны правительства представителей неофициальной
церкви вынудили Смита и его общину искать убежища в Голландии.
Значительная часть сепаратистов около 80 человек во главе с Смитом и его
помощником Томасом Хелвисом в 1607 году обосновалась в Амстердаме. Здесь
религиозные взгляды Смита эволюционировали под влиянием учения Арминия и
меннонитов.

Арминий выступил с критикой кальвинского учения о спасении, и учил, что
Христос искупил грехи всех людей, а не только избранных. Арминиане
отстаивали наличие свободы воли у человека после грехопадения, а
предопределение истолковывали как предузнавание. Христос предоставил
возможность каждому человеку спастись, но Бог с самого начала знал, кто
воспользуется этой возможностью, а кто ее отвергнет. Впоследствии
сторонников этого взгляда в сотериологии называли общими баптистами
(general baptists). 

Другим важным фактором, повлиявшим на становление убеждений Смита, были
его контакты с меннонитами под влиянием которых он становится
анабаптистом. 

Смит пришел к заключению, что “Церковь Христа есть группа верующих
людей, отделенных от мира словом и духом Бога, верующих, соединенных с
Христом и друг с другом при помощи крещения, их собственным исповеданием
веры и грехов”. Хотя Крещению и придается большое значение, но оно
рассматривается им как “внешний знак прощения грехов, смерти и покаяния”
и к нему допускались только покаявшиеся и уверовавшие люди. Эта Церковь
“видимых святых” или “видимая церковь представляет собой внешнюю форму
истинной духовной невидимой церкви, которая образуется душами только
праведных и совершенных людей”. Так как церковь не от мира, никто не
может вмешиваться в вопросы религии и свободы совести.

Джон Смит полагал, что апостольская преемственность - это
преемственность только в истинной вере, но не преемственность
иерархическая. “Поскольку же, по его мнению, такая преемственность была
прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь нужно
создавать заново”.  Поэтому он в 1609 году крестит сам себя окроплением,
а затем Хелвиса и других членов общины - около 40 человек. 

Таким образом, Смит унаследовал от меннонитов взгляд анабаптистов на
крещение и на церковь, а также учение Арминия о спасении.

Вскоре Смит пришел к выводу, что самокрещение ошибочно и признал
меннонитское крещение истинным и выразил желание присоединится к
меннонитам. Последнее решение Смита породило раскол в его общине. Хелвис
с небольшой группой своих сторонников обвинил Смита в грехе хулы против
Духа Святого, выражавшегося в сомнении в действенности самокрещения. В
1611 году или в начале 1612 года Хелвис с небольшой группой
последователей возвращается в Англию, а Смит умирает в Голландии в 1612
году.

По прибытии в Англию Хелвис и его последователи организовали первую
баптистскую общину, крещение в которой совершалось через кропление.
Возникшее новое течение находилось в оппозиции  всем конфессиям.
Меннониты, по Хелвису, “уделяют слишком много внимания свободе
человеческой воле, настаивая на том, что лишь Адам до своего падения
располагал абсолютной свободой выбора, все же остальные люди после
грехопадения зависят от Христа”; не соглашался он и с их требованием
апостольской преемственности для каждой общины и запретом участвовать в
работе правительств. Кальвинистов Хелвис критиковал за их учение о
предопределении, а католиков и англикан - за приверженность идее
государственной церкви. Как видим, от кальвинистов и лютеран Хелвис
унаследовал только учение о грехопадении и спасении.

Общие баптисты не получили большого распространения и не оказали
заметного влияния на развитие мирового баптизма. В 1640 году их в
Англиии было около 200  человек.

Гораздо более влиятельным стало другое течение в баптизме, которое
получило название частных или партикулярных баптистов.

Происхождение “частных” или партикулярных баптистов.

Их “предшественниками были члены сепаратистской или независимой общины,
организованной в 1616 году в Саутварке (Лондон) Генри Джейкобом”. В
общине Джейкоба произошло два раскола  из-за различного отношения к
вопросу о том, кто может совершать крещение и кого можно крестить. Одни
сепаратисты не признавали крещение, совершаемое в Англиканской Церкви,
иные считали, что крестить нужно только взрослых. Впоследствии
сепаратисты объединились между собою и образовали первую баптистскую
общину кальвинской направленности, которую в 1638 году возглавил Джон
Спилсбери. Последователей этой группы называли частными баптистами
(particular baptists), поскольку они придерживались учения Кальвина о
том, что спасение совершенное Христом распространяется не на всех, а
только на часть избранных самим Богом людей. Второй отличительной
особенностью партикулярных баптистов был обряд крещения через полное
погружение, чем они отличались от католиков, англикан, меннонитов и
общины Смита-Хельвиса. Первое “правильное” крещение было совершено, как
полагают сами баптисты, самокрещением. Название “баптист” не сразу
закрепилось за новой общиной. После Крестьянской войны в Германии
название "анабаптизм" сделалось синонимом "мятежников" и "бандитов"
поэтому представители новых групп от него всячески отказывались. Термин
баптист стал входить в употребление только в конце XVII века.

В 1644 году  семь частных баптистских общин приняли “Исповедание веры” в
котором, в частности, было дано определение крещению как “обряда Нового
Завета, данного Богом”. Крещение это знак того, что тела святых будут
возвеличены силой Христа после воскрешения. В том Исповедании четко
выражен принцип свободы совести. Задача государства, по мнению частных
баптистов, состоит лишь в обеспечении свободу совести людей и не
распространяется на внутреннюю жизнь религиозной общины.

Баптизм, как и все новообразованные течения и секты, сложился не сразу.
В зависимости от учения о спасении баптизм делится на кальвинский и
арминианский. В свою очередь общие и частные баптисты принимали только
лишь саму концепцию искупления Кальвина или Арминия, но не следовали им
буквально во всем. Поэтому в пределах общих и частных баптистов
богословские взгляды могли отличатся. Среди общих баптистов в XVIII веке
преобладали унитаристы, учившие, что Троица - это одноипостасное
Божество: Бог Отец в трех проявлениях. В 1770 году  из-за этого
расхождения от общих баптистов отделилась консерваторы, образовавшие
Новое Объединение Общих Баптистов.

История зарождения баптизма показывает, что его вероучение сложилось в
результате религиозных метаний, поисков и попыток очистить церковную
жизнь от католических и затем реформаторских лжеучений и ненужной, как
казалось баптистам, церковной обрядности. Развитию баптизма
способствовала и социально-политическая среда того времени.

Баптистская историография о происхождении баптизма.

По мере распространения баптизма и увеличения числа его сторонников он
столкнулся с проблемой обоснования своих претензий на церковность.
Баптисты хотели показать, что они не секта, не случайно возникшая
организация с сомнительным прошлым, но имеют вполне достойных
предшественников в церковной истории и являются преемниками Церкви
апостольского времени. С другой стороны, баптизм в первые десятилетия и
столетия своего существования отожествлялся с анабаптизмом и поэтому в
указанный период он всячески стремился отмежеваться анбаптизма. Так до
конца XVII века баптисты всячески дистанцировались от анабаптизма, и
Смит осуждал доктрину Т. Мюнцера. Но чем больше стиралась в памяти ужасы
народной Реформации, тем более либеральным становился взгляд на
анабаптизм. Поэтому вопрос преемственности баптизмом анабаптистских идей
для самих баптистов решался по разному. В зависимости от политической
обстановки менялись задачи и отношение к своим предшественникам
апологетов баптизма, которыми были последовательно выдвинуты три теории
происхождения баптизма.

Наиболее старой является версия, которую называют
иерусалимско-иорданско-иоанитская. Согласно этой гипотезе баптисты
существовали со времен служения Иоанна Крестителя. Эта теория, возникшая
в во второй четверти XVIII века преследовала цель подчеркнуть преемство
по вере баптистских общин Церкви апостольского времени, поскольку их
связь анабаптистами не содействовала росту их популярности. 

Второй версией была теория анабаптистского родства. Эта теория возникла
в средине XIX века, когда многое из истории анабаптизма было забыто. Она
имела целью показать, что баптизм не представляет собою какое то особое
явление в Церкви, но имеет духовную связь с рядом сект, практиковавших
вторичное крещение, а именно с анабаптистами (немецкими, голландскими,
швейцарскими), вальденсами, новацианами и донатистами. Признавая
сложность установления исторической преемственности, ее сторонники
указывают на преемственность идейную в вопросе крещения сознательно
уверовавших людей (духовно возрожденных). Практически общим среди
баптистов стало мнение, что в анабаптизме следует различать случайные и
негативные явления наподобие Т. Мюнцера и Яна Маттийса и истинное
религиозное движение воспринятое впоследствии голландскими меннонитами,
которые могут рассматриваться как предшественники баптизма. Такое мнение
высказал генеральный секретарь (1928-1939), а затем президент
(1939-1947) Всемирного союза баптистов Д. Рушбрук. 

Третьей была теория английского сепаратистского наследия. Эта теория
появилась на рубеже XIX-XX веков. Сторонники данной версии делятся на
две части. Одни утверждают, что баптизм ведет начало от партикулярных
баптистов, исключая при этом общих, поскольку они в своем большинстве
выродились в унитарианство и с ними баптисты не поддерживали контактов.
Другие считают, что с 1610 года существовала непрерывная
последовательность баптистских общин. Последняя теория сейчас получила
наибольшее распространение.

Баптизм в России.

Конспект Глухова (33-63 стр.)

Б в Россию проник в 60-80-е годы 19 века в четырех обособленных друг от
друга регионах - на юге Украины города Херсон, Днепропетровск, Киев, В
Таврической  губернии - юг левобережной Украины, в Закавказье и Спб.

Б на Украине шел путями проложенными штундизмом, т.е. в собраниях где
усиленно изучалось Писание, миссия, также распространению Б
способствовало возникновение новоменнонитства или братских общин
церковных меннонитов.

Основными причинами рарспространения Б в России были 

-наличие иностранных колонистов

-наличие вольного люда спасавшегося от финансовых и хозяйственных
пролем, от призыва в армию, от жесткого оращения с ними помещиков
(увеличению свободных людей способствовала отмена крепостного права в
1861 году)

-тяжелое экономическое положение русских крестьян вынужденных наниматься
к колонистам (согласно указу Екатерины колонисты были поставленны в
более выгодные экономические условия чем местные жители) кроме того юг
России был местом высылки сектантов из центральных губерний

-недовольство духовным состоянием РПЦ

-сами Б говорят что во многом распространению Б способствовал перевод
Писания на современный русский язык.

Б в России был предствавлен двумя течениями и направлениями с одной
стороны он был представлен американским Б который в Россию проник из
Германии это было довольно сильное и мощное течение на юге Украины, а
второй направление, известное как евангелизм развивалось на
северо-западе из Спб. И вот эти два направления между собой были очень
близки догматически, почти эдентичными, но никак не могли долгое время
прийти к образованию единой церковной структуры и между ними велась
жесткая конкуренция за человеческие души.

Первые попытки к объединению предпринимались в 80-е годы 19 века, но нои
потерпели неудачу. Затем после 1905 гоа до революции был предпринят ряд
попыток, которые закончились безуспешно. После Великой Октябрьской
Революции как будто бы они уже договорились об объединении, но гонения и
репрессии со стороны советской власти похоронили эту идею казалось
окончательно и только в 1944 году удалось с помощью советского
государства удалось достичь объединения этих двух течений Б.

Весь период истории Российского Б с 1860 до 1944 года мы изучаем по
конспекту Глухова.

В 1944 году по разрешению советского правительства состоялся съезд Б и
евангелистов на котором было принято решение о слиянии этих течений в
один союз Евангельских Христиан и Баптистов с руководящим органом
Всесоюзным Советом Евангельских Христиан и Баптистов (ВСЕХБ) - это был
руководящий орган Б СССР с центром пребывания в Москве.

На этом собрании в 1944 году было выработано положение о СЕХБ для
руководства делами Союза была создана система уполномоченных ВСЕХиБ
позднее она была переименована в систему старших пресвитеров. 

Новая система руководстваотличалась от прежней разработанной в 1910-1920
годы во первых - совет союза получил статус руководящего органа тогда
как раньше он был исполнительным органом в междусъездовский период, во
вторых согласно положению не предусматривалось проведение съездов союза
общин. 

Таким образом была построена под присмотром властей пирамидальная
система церковного управления Б на верху которой находился ВСЕХБ и во
многих случаях на должности пресвитера и выше кандидаты не избирались, а
назначались. Б строго придерживались принципа отделения Ц от государства
на должность пресвитера кандидата избирала сама община - т.е. община
выбирала кандидата и приглашала пресвитеров из других общин, чтобы они
его рукоположили (утвердили). После того как было принято это положение,
государство получило механизм для внутреннего вмешательства во
внутренние дела Б, поскольку кандидаты должны были быть согласованы со
светскими властями, и если власти он не устраивал, они могли
заблокировать выдвижение в пресвитеры. Светская власть могла назначать
членов в ВСЕХБ, он не избирался, он назначался светской властью.

Т.о. Б полностью отошли отсвоего основополагающего принципа - об
отделении Ц от государства.

В 1945 году ВСЕХиБ принял решение об изменении в названии Совета и он с
тех пор стал именоваться ВСЕХБ - такое вот неблагозвучное название.

До 1948 года в СССР шел бурный рост и регистрация ЕХБ, но с 1948 года
власти стали отказывать в регистрации общинам не желавшим исполнять их
указания и согласовывать с ними кандидатов на руководящие должности в
общине. Кроме того с одобрения властей назначались на управленческие
должности уполномоченные, а затем и старшие пресвитеры ВСЕХБ.

Контроль за деятельностью Б общин со стороны светских властей был
всеохватывающим. От надзора за выборностью пресвитеров, вплоть до
редактирования статей в Б журналах и согласования репертуара песнопений
на собраниях. Будучи под влиянием гос.властей ВСЕХБ не мог оказывать
помощь общинам и отдельным баптистам и не мог защитить их от давления на
местах светских властей.

Подобное положение вызвало возмущение Б и создало предпосылки для
внутреннего разложения в общинах. В середине 50-х годов стал раздаваться
ропот и недовольство действиями пресвитеров поставленных с одобрения
властей. Б стало раздражать их властолюбие, начальственный тон,
администрирование, которые тем самым ущемляли права верующих. У Б стала
образовываться иерархия от пресвитеров до высшего органа ВСЕХБ
формирование которого находилось под присмотром властей. До 1944 года
пресвитер избирался общиной и больших проблем с пресвитером не было,
поскольку на пресвитера всегда можно было пожаловаться вышестоящему
органу и этого пресвитера можно было снять, его можно было переизбрать
решением общины. Сейчас эта ситуация не представлялась возможной,
поскольку кандидатура пресвитера согласовывалась с местными властями и
выступление против пресвитера было выступлением против местных властей.
Обращение к вышестоящим также не приносило успеха, поскольку те люди
также были назначены светскими властями. Т.о. свобода религии в рамках
самой общины ущемлялась и это вызывало внутренний ропот.

Б всегда боролись против светской власти и Б постоянно преследовали
начиная с 60-х годов 19 века их постоянно переселяли, выселяли в
алообжитые места Российской империи. А здесь получилось что они
добровольно сдались советской власти. В 1959 году пленумом ВСЕХБ были
приняты положения о союзе ЕХБ в СССР и инструктивное письмо старшим
пресвитерам ВСЕХБ. Эти документы стали причиной раскола в Б движении
СССР многие положения этих документов вызывали возмущение на местах, но
наибольшее недовольство выражалось по следующим пунктам:

-состав ВСЕХБ остается неизменным - т.е не переизбирается

-проведение съездов представителей общин не предусматривалось

-старшие пресвитеры при посещении общин должны ограничиваться
наблюдением за соблюдением установелнного порядка 

-согласно решению ВСЕХБ предлагалось максимально ограничить крещение
молодых людей в возрасте от 18 до 30 лет. К проповеди допускались только
пресвитер и реже - члены ревизионной комиссии. Пресвитерам
предписывалось избегать призывов к покаянию.

Запрещались хоровые выступления в сопровождении оркестра и т.д. ВСЕХБ
передавались права на издательскую деятельность, открытие библейских
курсов, связей с зарубежными организациями, открытие новых общин,
поставление новых служителей. Такое положение фактически превратило
местные общины в бесправные приходы, а центральный орган управления
ВСЕХБ в общий церковный Синод обладающий законодательной, судебной и
исполнительной властью. 

Находящиеся в оппозиции этим документам Б называют общины принявшие и
подчинившиеся этим решениям - советскими Б или советским Баптизмом.

Ознакомившись с этими документами на местах Б стали требовать созыва
чрезвычайного съезда представителей общин. По инициативе снизу была
создана инициативная группа или оргкомитет. С 1961 года из-за несогласия
руководства ВСЕХБ поддержать инициативную группу по созыву съезда, в
российском Б возникло движение за выход из-под опеки ВСЕХБ после
многократных и настойчивых хоатайств оргкомитета перед
правительственными органами о разрешении провести съезд и обращений по
этому вопросу ВСЕХБ последний получил разрешение на проведение
всесоюзного совещания или съезда состоявшегося в 1963 году. 

В 1963 году был утвержден устав ВСЕХБ на съезде присутствовало трое
наблюдателей от оргкомитета, заявивших, что в уставе содержится «более
утонченная сеть для нашего братства».

К 1965 году после безуспешных попыток восстановить целостность Б
движения в СССР отделившиеся Б сформировали свой центр который назывался
Совет Церквей ЕХБ с которым от ВСЕХБ отошло около 10.000 Б общин -
довольно значительная цифра.

Под началом Совета Церквей было образовано нелегальное издательство
которое регулярно выпускало информационные листы, духовную литературу,
сборники духовных песен и прочее.

СЦЕХБ заявил, что ВСЕХБ не признает принципов вероучения
христиан-баптистов, в частности об отделении церкви от государства. По
мнению Совета от соблюдения этого принципа зависит будет ли Ц
принадлежать Христу - как своему единственному руководителю, или будет
она принадлежать государству, всвязи с чем она перестанет быть церковью
и вступит в прелюбодейный союз с миром - т.е. с атеизмом.

Доказывая, что Ц должна повиноваться государству ВСЕХБ неоднократно
ссылался на тексты из Писания в частноти (Ин.19;11) но представители
оргкомитета видели в этом желание показать превосходство светской власти
в руководстве Церковью.

В нелегальных условиях деятельности среди Б стали распространяться слухи
о последнем времени. Звучали призывы к последнему и решительному бою с
неверием.

Не привел к желаемым результатам и очередной, состоявшийся в 1966 году
съезд Б. В своем обращении к этому съезду СЦЕХБ заявил следующее
«сотрудничать со ВСЕХБ - значит сотрудничать с атеистами поэтому все
мероприятия проводимые под началом ВСЕХБ  СЦЕХБ считал и будет считать
недействительными, более того, отвержением евангельских Б принципов и
принтием на себя новых документов ВСЕХБ закрепил свой разрыв как с
вероучением, так и с СЦЕХБ».

Современное положение баптистов.

После распада СССР в 1992 году было образована евроазиатская федерация
союза христиан Б, которая объединяла свыше 3.000 общин с  более чем
полумиллионом верующих. В федерацию направах автономии входил и Союз ЕХБ
РФ. В Российский СЕХБ входит 45 региональных объединений возглавляемых
старшими пресвитерами, которые представляюс 1200 общин с 85.000
верующих.

Если прикинуть сколько есть общин и сколько верующих, то выходит, что в
каждой общине где-то до 80 человек в среднем  городские общины где-то
200 человек, а сельские - 50.

Высшим органом Российского СЕХБ является Съезд. Последний 30-й Съезд
проходил весной 1998 года. Он провозгласил преоритетную программу
евангелизвции России. Особое внимание уделил он работе с молодежью, были
образованы соответствующие структуры для миссии среди молодежи. В России
кроме СЕХБ существует в настоящее время Совет Церквей ЕХБ который
объединяет более 230 общин. И одновременно существует Союз Церквей ЕХБ
который представляет более 1000 общин. - это вновь созданные организации
за счет незарегистрированных общин. Кроме того существует объединение
независимых Церквей - более 300 общин. Т.о. мы имеем где-то 2730 Б общин
в России.

Вероучение Баптистов.

Вероучение ЕХБ о Писании.

Одним из аргументов в пользу своего учения о спасении Б ссылаются на
греховность человеческой природы, вследствие чего человеческий разум
ограничен и подвержен заблуждениям, из этого они заключают, что человек
нуждается в непогрешимом и точном источнике богословской истины,
который, чтобы соответствовать этим требованиям должен иметь
сверхъестественное происхождение. Всякое учение основанное не на
Священном Писании Б называют ложным. 

Они отвергают все, о чем нельзя сказать - так говорит Господь. Кроме
Св.Писания, говорят Б, Бог не даровал Церкви иного источника откровения.
Ни в одном учебном пособии Б в разделе о богопознании не упоминается и
слова о предании, не предпринимаются попытки объяснить слова апостола
Иоанна Богослова о невозможности описать все деяния Христовы (Ин.21.25)
и высказывания Апостола Павла о важности соблюдения Предания.

Таким образом, Писание по учению Б содержит в себе все необходимое
учение Христа и Апостолов необходимое для спасения.

В подтверждение своего мнения они ссылаются на следующие стихи
(Ин.20.31), (2Тим.3.15-16), (Деян.1.1). Более того, Б утверждают, что
само Писание запрещает что-либо прибавлять к нему и следовать Преданию
(Гал.1.8-9), (Кол.2.8), (Мф.15.2-3,9), (Мк.7.5).

несмотря на обильное цитирование библейских текстов, доктрина Б о
Писании как единственном источнике богословия не согласуется с историей
становления новозаветного канона и не выдерживает критики в рамках
библейского богословия.

Историческое доказательство несостоятельности Б учения о Писании как
единственном источнике истины необходимым для спасения.

Если принять точку зрения Б о письменном источнике богопознания, то
прийдется допустить, что от апостольского времени и до конца 4 века на
западе и до конца 4 века или 7 века на востоке большая часть христиан не
могла спастись ибо канон  Писания сложился в известном Б составе не
раньше указанных временных границ. Согласно данным библеистики первым
записанным текстом откровения было Евангелие от Матфея, стставленное в
период от 42 до 50 года далее идет послание к Галлатам появившееся в
54-55 году, а последние канонические тексты датируются концом 90-х годов
первого или началом второго века, однако это совсем не значит что все
христиане этого времени располагали полным каноном Писания. К концу 1
века подавляющее большинство христиан было не знакомо не только со
всеми, но с большей частью новозаветных текстов, поскольку канон как
таковой еще не сложился. По данным современной науки в том числе и
протестантской евангелие от Марка третье по хронологическому порядку
составленно вероятно в Риме в 62-63 году могло стать доступным
христианам не ранее 70-80-х годов первого века.

Таким образом до 40 лет после Воскресения Христа цеоковь еще не могла в
полном объеме читать все три евангелия. До первой половины второго века
лишь некоторые поместные церкви располагали большей частью текстов
Апостола Павла и вероятно не всеми евангалиями. И только ближе к концу
второго века по свидетельству памятников церковной письменности стали
предприниматься попытки составить новозаветный канон.

Приведем некоторые из них, особенно те которые датированы началом
объявления христианства государственной религией, ибо с этого времени по
мению Б началось отступление Церкви завершившееся искажением ее
вероучения.

Из первого посланияч к коринфяном св.Климента Римского написанного в
95-96 году следует, что ему были известны отдельные слова ап.Павла,
также он ссылается на слова Христа, но не называет их евангелием.

Священномученик Игнатий Антиохийский (+110г.) из его писем церквам
Ефесской, Магнезийской, Тралийской, Римской, Филадельфийской, Смирнской
и Св.Поликарпу еп.Смирнскому, как следует из этих писем он знал большую
часть посланий ап.Павла, а именно - 1Кор.,Еф,Рим,Гал,Филип.,Кол.,1Сол.,
не исключено, что ему были известны евангелия от Мф.,Ин.,Лк. но нет
достаточных свидетельств, чтобы он рассматривал какое-либо евангелие или
послание как св.Писание в современном значении этого понятия.

В Дидахе, происхождение которого ученые склонны датировать первой
половиной 1 века и где отражена жизнь христианской общины Сирии и Египта
автор приводит слова евангелия от Мф., но само ев. Не считает надежным
источником высказывания о Христе, а только удобным собранием его
изречений.

Важным также является свидетельство Папия Иерапольского во Фригии
жившего 70-140г. Он написал книгу - толкование слов господних. Соглалсно
этрому тексту он признавал два источника христианства. Одним было устное
предание, а другим - записанное свидетельство, но первому он отдавал
предпочтение. У него имеются свидетельства о том, как составленны
евангелия от Мф и Мк.

Еще в одном памятнике - послании Варнавы 1 пол 1 века ученые находят на
знакомство с еванг. от Мф, как следует из послания Поликарпа Смирнского
Филипийцам 135 год, он располагал 8 посланиями ап.Павла, знал о
существовании других посланий, в том числе соборных. Он цитирует слова
Господа, которые  можно отождествить с ев.Мф и Лк.

В книге Ерма «Пастырь» редко цитируются новозаветные источники, хотя у
него много общего с посланием Иакова. Сам «пастырь» свидетельствует
насколько неравномерно во 2 веке шел процесс формирования НЗ канона.

Во втором послании Климента Римского НЗ тексты впервые называются
Писанием наряду с ВЗ. Насчет датировки этого послания существуют
различные мнения, но в данном случае относят его к первой половине
первого века. Это мнение протестантских ученых которые всегда занижают
даты. Но видно, что Климент не знаком с евангелием Лк и Ин, а также с
его посланием. Т.о. к середине 2 века не сущесвовало канона книг
Св.Писания и они не были распроеделены в  церкви. Одни поместные церкви
главным образом малоазийские располагали большим количеством посланий,
чем другие. Также важно отметить и  тот факт, что не все христиане были
знакомы со всеми 4 евангелиями.

Побудительными мотивами к составлению канона Писания явилась
деятельность еретиков составивших свои каноны для обоснования
собственных лжеучений. Гностик Валентин, Маркион, (который появился во 2
пол 2 века), а также движение монтанистов, возникшее во Фригии в Малой
Азии в период времени от 156-172 года.

Монтанисты рассматривали записанные откровения своих прорицателей наряду
со словами Спасителя и тем самым расширяли НЗ откровение.

К концу 2 века начали составляться списки книг, которые стали
восприниматься как христианское Св.Писание.

среди более полных списков наиболее древний Мураториев канон - конец 2
века и как полагают западного происхождения. В нем предпринята попытка
разделить известные книги на две категории. Первые - книги признаваемые
церковью. Из канонических книг в нем отсутсвуют 1,2Петра, Иак, Евр. В
качестве другого подобного кодекса можно назвать классификацию
новозаветных книг Евсевия Кессарийского (260-340) в его труде Церковная
История - первая четсверть 4 века. К книгам принимаемым единодушно всей
церковью он не относил Иак, Иуды, 2Петра, 2и3Ин. 

Т.о. на востоке еще в начале 4 века сомневались в авторитетности всех
соборных посланий и книги Апокалипсиса Иоанна Богослова.

На протяжении 4 века ряд отцов и писателей - Кирилл Иерусалимский,
Афанасий Александрийский, григорий Назианзин, Амфилохий Иконийский,
Епифаний Кипрский, Дидим Слепец составили свои списки книг.

Кирилл Иерусалимский (315-386) в огласительных поучениях ок.350г. лает
перечень книг входящих в состав канона, в который не попадает
Апокалипсис.

В 367 году Свт.Афанасий Александрийский приводит состав ВЗ и НЗ канона в
своем 39 пасхальном послании. Его перечень книг  полностью совпадает с
теперешним каноном, но свт.Григорий Нисский (+389) в своем каталоге
опускает Апокалипсис.

В списке книг свт.Амфилохия Иконийского (+после 394 года) отсутсвуют
2Петра, 2,3 Иоанна, Иуды и Апокалипсис.

В трудах свт.Иоанна Златоуста (347-407) нет ссылок на послания Петра,
2,3 Иоанна, Иуды, Апокалипсис.

В 85 правиле Трульского собора 691 год был определен состав канона, в
котором как и в постановлении Лаодикийского собора нет посланий Иаонна и
Апокалипсиса зато включены два послания Климента Римского, которых не
принимало большинство их предшественников.

Протетстантские ученые пытаясь объяснить эту вопиющую
непоследовательность в соборном решении, полагают, что участники собора
не читали текстов, которые утверждали, т.е. в 4 веке мы встречаем
сложившийся НЗ канон, лет через 300 состатвляется другой канон, по
мнению на востоке в 10 веке было не менее 6 разных списков НЗ канона. В
разных поместных церквах был различный состав канона.

На западе окончатеьно канон сложился при Бл.Августине в своей книге о
Христианском учении 396-397г. он приводит список текстов, соответсвующий
современному канону. Этот список был утвержден на соборах в 393 году в
Ипонии, в 397 и 419 в Карфагене, однако решения этих соборов не были тот
час внесены во все существовавшие рукописи и на протяжении последующих
веков на западе все еще встречались неполные кодексы книг.

Таким образом окончательный состав на западе сложился к концу 4 века и
на востоке в период от 4 до 10 века - формально, по датам, фактически не
во всех.

Как полагают ученые, есть все основания думать, что довольно долго, до
окончательного формирования канона в некоторых церквах использовалось
только одно евангелие - например в Палестине широко известно было только
лишь евангелие от Мф, в Малой Азии от Иоанна, это дает основание считать
баптистское учение о Писании, как единственном записанном авторитетном
источнике спасения ошибочным и безосновательным.

Точка зрения Б об источнике богословия порождает ряд вопросов
относительтно осуществимости миссии церкви в мире. Если Ц до конца 4
века не располагала НЗ книгами, то как же она могла исполнить заповедь
Христову о проповеди евангелия всей твари (Мк 16.15). Неужели Господь
совершив наше искупление не позаботился о должном количестве экземпляров
Библии, а предоставил наше спасение случайному стечению обстоятельств.
Не встречаем мы ни в деяниях апостолов, ни в литературе
послеапостольского времени, свидетельства о работе цехов переписчиков
Библии, однако Ц хотя и не обладала в достаточном количестве записанным
Откровением  имела и имеет все средства для осуществления своей
спасительной миссии в мире.

Дискуссия вокруг значения записанного откровения началась еще во 2 веке.
Живший тогда святой Ириней Лионский (+202) спрашивает своих оппонентов -
что если бы апостолы не оставили бы нам своих писаний ?  Не должно ли
следовать порядку предания переданного тем, кому апостолы вверили
Церковь. И в подтверждение своего мнения о предании, как источнике
Откровения он ссылается на видимо известный своим современникам факт о
том, что многие племена варваров верующие  во Христа имеют свое спасение
без хартии и чернил, написанное в сердцах своих Духом, и тщательно
блюдут Предание.(5 книг обличение лжеименного знания кн.3 параграф 4
пункт 2).

Другие аспекты безосновательности Б учения о Писании, как единственном
источнике богословия.

Поскольку Б утверждают, что Писание есть главный источник богословия, то
вправе тсследовать, все ли  чему учил Христос и Апостолы и в полном ли
объеме дошли до нас эти тексты ?

Апостол  Иоанн Богослов дает отрицательный ответ на такой вопрос - не
все сотворенное Христом записано в книгах (Ин 21.25).

в Деяниях говорится что Павел учил Ефессян всему полезному для  царствия
божия (Деян.20.20,25) в то же время нам неизвестен текст его проповеди,
где, по свидетельству Луки им была возвещена вся воля божия
ефесянам.(Деян.20.27).

 Не дошло к нам послание Павла в Лаодикию (Кол.4.16) которое Апостол
распорядился прочитать у колоссян. Т.о. мы не располагаем полной записью
всех слов и деяний Иисуса Христа и Апостолами.

Некоторые Б допускают, что Апостол написал ряд писем, которые не вошли в
НЗ, поскольку не все написанное Павлом боговдохновенно. Но такое
объяснение неубедительно по следующим соображениям - в настоящее время
факт расхождения в текстах сохранившихся рукописей НЗ всем хорошо
известен, тогда возникает вопрос - какую же рукопись следует считать
канонической ?

Кроме того установленно, что последние 12 стихов евангелия Марка
отсутствуют в древнейших греческих, латинских, сирийских, коптских и
армянских рукописях. На основании чего же нынешний текст евангелия от
Марка признан каноническим ?

Аналогичный вопрос можно поставить в отношении текстов перевода Писания
на национаьные языки. Гарантом достоверной передачи на национальные
языки не может служить текст с которого осуществляется перевод, ибо
подлинных записей апостолов не сохранилось и существует проблема
достоверности или каноничности рукописей.

Кроме того не исключена вероятность непреднамеренного искажения текста в
ходе переводческой работы. Таким образом каноничность текста зависит не
от его авторства или профессионализма перевдчика, каноничность текста
зависит не от богодухновенности Писания, а только от рецепции, от
соответствия содержания книги вере Церкви, только от принятия Ц той или
иной книги, следовательно в качестве источника богословия не могут
выступать библейские тексты, а только предание и вера Церкви.

Учение баптистов о каноне Писания.

В качестве критерия каноничности все Б рассматривают принцип
богодухновенности, только для консерваторов каноничным является
каноничность библейского текста, а для либералов - богодухновенность
каждого Б, или субьективное мнение каждого Б. Т.о. Б как бы перенсят
свойства и функции Церкви на каждого верующего. 

Такой взгляд либералов основан на взгляде Б на природу Ц. Они считают,
что верующий  в акте покаяния и обращения обретает Св.Духа. т.е.
независимо от Ц и уже тогда верующий участвует в обряде крещения, т.е.
обряд крещения никакого отношения к спасению не имеет. 

Согласно же православному учению Дух Святой пребывает в Церкви и
сообщается через Ц. Сначало необходимо стать членом Ц, а затем получить
Св.Дух. Экклезиология Б имеет как бы зеркальную, обратную перспективу по
отношению к православной.

Они учат о спасительном вне Ц действии ДС. Сторонниками консервативного
взгляда является большинство Б пасторов и членов Б общин. К менее
численной группе принадлежат выпускники Б семинарий 90-х годов
«Экуменистски ориентированных» при встрече с вами они будут говорить о
точках соприкосновения, об общих взглядах на источник спасения, но не
будут говорить о разногласиях. Тогда как консерваторы наоборот.

Среди Б довольно много православных священников.

Православный взгляд о критерии каноничности Писания.

Это учение было сформулировано церковными писателями еще во 2 веке во
многом этому способствовала деятельность еретиков наводнивших Ц своими
книгами и создавших свои списки новозаветных текстов в доказательство
истинности своих лжеучений.

Первым составил собственный список библейских текстов гностик Валентин.
Второй еретик Маркион, появившийся во второй половине 2 века отобрал из
известных ему новозаветных книг 10 посланий ап.Павла, подверг их
ревизии,  удалил все что касалось Ветхого завета и составил из них
собственный канон. В 156 или 172г. Во Фригии в Малой Азии появился
Монтанизм. М ставил записанные прорицания своих пророков наряду с
Ветхозаветными текстами и изречениями Спасителя. Собрание монтанистских
текстов постоянно пополнялось за счет новых откровений. 

Противостоянию ересям главным критерием, позволяющим причислить книгу
Св.Писанию было ее соответствие Правилу веры или Правилу истины (Ириней
Лионский, Ипполит Римский, Климент Александрийский, Тертулиан). Еще
одним аналогичным выражением было Правило Церкви - оно использовалось
только отцами восточных церквей.

Свидетельство этого мы находим в мураториевом каноне, где каноническими
считались только книги читаемые в Церкви. И те которые читались во время
богослужения. Евсевий Кесарийский к каноническим книгам относит те книги
которые единодушно принимались всей церковью, т.о. критерием
каноничности был принцип рецепции - принятие текста соответствующего
вере церкви.

Такого же мнения придерживался и блаж.Августин, бл.Иероним - «неважно,
кто написал послание к евреям, ибо в любом случае это труд, который
читается в церквах».

Как видно боговдохновенность Писания, долженствовавшая по мнению Б
гарантировать неизменность изложенного в нем учения не является
критерием каноничности. Боговдохновенность не является критерием
каноничности - православная позиция.

Писание боговдохновенно, поскольку конкретный текст признан Церковью.
Критерий истины, каноничности - согласие с преданием, а не
боговдохновенность текста.

Поэтому в трудах церковных писателей мы не встречаем в качестве критерия
каноничности ссылку на боговдохновенность библейских текстов. Т.о.
только церковь может свидетельствовать о Новом Завете, поскольку
распространение Нового Завета происходило в ней самой. Сознание церкви
есть единственный критерий веры, а не решения Соборов, которые сами по
себе не всегда и со всем являются выражением предания. Показательным в
этом отношении является решение Трульского Собора в отношении канона
Писания, когда к каноническим книгам было причислено 1, 2 послание
Климента и не было причисленно Откровение Иоанна Богослова.

Незыблемость канонов Писания опирается не на Каноны, а на свиетельство
предания. Заблуждения Б в отношении роли соборов при формировании Канона
состоит в том, что они рассматривают их деятельность в качестве
институтов претендующих на истинность в последней инстанции.  Таким
образом канон писания был установлен Церковью, ею был сохранен и поэтому
только Ц обладает правом авторитетного толкования Писания, она может
выносить суждение о том, что то или иное толкование Писания
соответствует ее догматическому сознанию.

Учение Баптистов об авторитете Церкви.

К 16 веку в католической Церкви сложилось учение о папе как о высшем
авторитете в делах веры. Фома Аквинский провозгласил принцип папской
непогрешимости согласно которому римский первосвященник является
источником безошибочных суждений Церкви. Реформаторы сочли это учение
как искажающее спасительное благовестие. Низвергли папу заменив его
авторитет непогрешимостью библейских текстов. Образно говоря на вопрос:
«кому верить?» католик отвечает - папе, а протестант - Писанию.

У Б существует два взгляда в понимании авторитета христианства -
консервативный и либеральный. Если консерваторы считают, что
происхождение Писания сообщает Писанию непогрешимость, безошибочность, и
по этой причине Писание является абсолютным авторитетом для всех
христиан и единственным источником власти в Церкви. Но Б понимают что
такое утверждение находится в явном противоречии с Писанием, где Церковь
именуется столпом и утверждением истины (1Тим.3;15) поэтому они
признавая важность мнения церковного народа относят это высказывание
ап.Павла к невидимой Церкви, невидимому Телу Христову. По их мнени.
Св.Дух сообщает каждому верующему способность понимать Писание
(1Ин.2;20-27) «Вы имеете помазание от Святого ...» таким образом они
утверждают, что Писание вместе с внутреним откровением, которое с ним
согласуется является истинным руководством в деле спасения человека.

Но этот факт признания важности внутреннего откровения ставит текст
Писания в зависимость от субьективного мнения. Тем самым Б как бы
признают, что они проповедуют свое собственное понимание Писания. Но в
таком случае не может идти речи об абсолютном авторитете Писания, а
следует говорить об авторитете или важности личного субьективного мнения
баптиста. Они непоследовательны, и единого мнения у них на этот счет не
существует.

И тогда возникает вопрос о критерии истинности и или подлинности этого
откровения ибо в Писании сказано что и сатана может принимать вид ангела
света.

Исходя из вышесказанного можно сделать вывод о несостоятельности учения
Б о Писании как абсолютном авторитете в силу внутренней противоречивости
этого учения.

Мнение Б по вопросу авторитета в Церкви сходно с католическим. В
догматической конституции 2 ватиканского собора отмечено, что
«Определения Папы непреложны сами посебе, но не из согласия Церкви». Б
наделили сами себя свойствами папы. Эрнст Трельч еще в начале 20 века
назвал протестантизм модификацией католицизма, в котором проблемы
католицизма оставались, но решения этих проблем предлагались другие. Он
повторил высказывание пиетистов 70-80 лет после смерти Лютера.

Либеральный взгляд баптистов на авторитет Церкви.

Б либералы полагают, что отношение к Писанию в древней церкви
значительно отличалось от современного. В древних символах веры
совершенно определенно отражены основные принципы веры христиан, но ни в
одном из этих символов не содержится положения об авторитете Писания в
том виде в котором он распространен среди современных протестантов. И
либералы признают, что предание, традиция предшествовали Писанию.

Из этого делают вывод, что никакие гарантированные институты - ни Ц ни
сама библия не обладают абсолютным авторитетом Церкви, поскольку Христос
создал и то и другое, следовательно абсолютным авторитетом обладает лишь
Сам Бог.

Православный взгляд.

Согласно православному учению авторитет Ц основывается не на
безошибочности Писания, а на свидетельстве Ц о нем. Писание это верная
запись божественной истины. Весть божественна поскольку исходит от Бога,
но принимает слово божие и свидетельствует о его истинности Церковь и
только она сообщает безошибочность и авторитетность Писанию. Ц говорит
что Писание священно, потому что то что изложено в нем тождественно Её
вере. 

Из истории Ц известно, что стремление подтверждать какие-либо положения
веры исключительно Священным Писанием является излюбленным методом
еретиков, всвязи с этим Викентий Левицкий писал «когда увидим, что
некоторые приводят апостольские или пророческие изречения о продвижении
вселенской веры мы не должны сомневаться в том, что их устами говорит
дьявол, а чтобы незаметней подкраться к простодушным овцам прячут они
свой волчий вид не покидая волчьей лютости, как руном окутываются
изречениями божественного писания, чтобы чувствуя мягкость шерсти никто
не побоялся их острых зубов».

Поэтому в отношении Писания Церковь придерживается принципа, который
можно выразить словами Свт.Илария Виктовийского «суть Писания не в
чтении Писания, а в его понимании».

Доказательства из Библии баптистского учение о Писании как единственном
источнике учения о Спасении.

Б в подтверждение своего учения о том, что Писание заключает в себе все 
необходимое для спасения ссылаются на ряд новозаветных текстов.
(Деян.20;20) обращаясь к Ефесянам .ап.Павел говорит, что три года
непрестанно день и ночь со слезами учил каждого , не пропустил ничего
полезного, возвещал волю божию. Отсюда Б заключают, что Писание содержит
все необходимое для спасения. Но как следует из текста деяний апостол
учил их устно и не оставил записанным это учение, во всяком случае нам
оно не известно.

Если буквально принимать это выражение , то Б следовало бы принять
придание, хранить которое завещал апостол своим ученикам. 

Следующим текстом является (Ин.20;31) «Сие записано дабы вы уверовали
что Иисус есть Христос - Сын Божий и веруя имели жизнь во имя Его».
Однако как следует из контекста (ст.30) апостол говорит лишь о своей
книге, а не о всем писании. Если понимать это место буквально, то
прийдется отвергнуть не только предание, но и все писание кроме
Евангелия от Иоанна.

Этот подход к разбору Б текстов чисто формальный, но также поступают и
сами Б - они берут новозаветные тексты, открывают нам , и указывают на
цитату - вырывают из контекста.

Также сектанты ссылаются на (2Тим.3;15-16) «Ты издетства знаешь Писание,
которое может умудрить тебя, все писание боговдохновенно и полезно для
научения, для обличения, для наставления в праведности». Апостол Тимофей
родившийся около 30 года мог знать в детстве только ветхозаветное
писание, которому был обучен своей бабкой и матерью. Поскольку его
первая встреча с ап.Павлом состоялась во время первого мессионерского
путешествия - ок.45 года, а первое евангелие было написано в период
между 45 и 50 годами. Поэтому нет никаких оснований не отрицать ни
утверждать что ап.Тимофей был знаком с новозаветным писанием. Но с
полной достоверностью можно утверждать, что здесть речь идет о
ветхозаветном писании. 

Напомнив Тимофею о просвещении верою Павел указывает источник, откуда
Тимофей черпал знания о Мессии и готовился к его пришествию. Знание
ветхого завета могло приносить пользу, ибо в нем было предизображено
домостроительство Христово. Тем самым обращаясь к ВЗ писаниям апостол
Павел хотел показать Тимофею, что его вера является осуществлением
ветхозаветных пророчеств, и они могли укреплять его в спасительной вере
от соблазна еретиков («Тим.3;1-2,8-9) т.е. из контекста следует что
послание к Тимофею это указание на Писание ВЗ были сделаны Павлом всвязи
с активизацией деятельность еретиков и Павел указывает на основание
веры.

Если следовать логике Б то прийдется допустить, что и ветхозаветное
писание достаточно для спасения, что же касается 16 стиха, то он
подразумевает все писание. Павел написал это послание Т в 64-65 годах
перед своей мученической кончиной 67 года. В этом послании чувствуется
уже прощальная речь. Апостол как бы говорит Тчто до этого момента он его
учил, но в дальнейшем ему надлежит руководствоваться верою которой он
был научен ап.Павлом и самому искать наставлений в писании. С позиции
предания исследовать писание. Кроме того к тому времени новозаветный
канон еще не сложился, поэтому буквально понимать слова ап.Павла нет
никаких оснований, иначе прийдется отвергнуть все писания написанные
после 64-65 годов. Т.е. можно разбить на 3 группы возражений - 15 стих -
указание на ВЗ, втророе - указание изучать Писание, третья - принятие
посыдки Б приводит к отвержанию всех писаний написанных после 64-65
годов.

Далее Б приводят место из (Деян.1;1) где ап.Лука сообщает Феофилу, что в
первой написанной им книге он собрал все, «что Иисус сделал, чему научил
от начала» но первой книгой ап.Луки является Евангелие, если же оно
исчерпывает все наобходимое для спасения, то зачем нужны другие книги,
кроме того ап.Лука не был очевидцем дел Иисуса Христа и не мог описать
всех Его слов и дел, поскольку это даже в принципе не возможно сделать.

Далее Б утверждают, что само писание запрещает добавлять к нему что-либо
(Гал.1;8-9)»если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не
то, что мы благовествовали вам, то да будет анафема». Предание Церкви по
мнению баптистов и есть иное благовествование, которое они подвергают
анафеме, но содержание послания не дает основания для такого толкования.
Это послание было написано против иудействующих, учивших что язычникам
необходимо обрезываться. Ап.Павел пишет им, что учение которое он
проповедывал не есть учение человеческое, ибо он его принял не от людей,
но через откровение через Христа (Гал.1;11-12).

Следующий текст это (Откр.22;18)»если кто приложит что к ним (словам) на
того наложит Бог язвы о которых написано в книге сей». В качестве этих
прибавлений Б рассматривают предание Церкви. Но ап.Иоанн говорит здесь
не о всей библии но о конкретной книге, которую он написал. Иначе
пришлось бы отвергнуть Евангелие и послания самого ап.Иоанна, которые не
входят в эту книгу.

Часто Б ссылаются на пророка Исаю, который грозил иудеям наказанием, за
то, что они вводили свои запоседи и предания (Ис.28;9,11,13) как видно
из контекста пророк обличает иудеев не за введение ими заповодей и
преданий, а за насмешки над его наставлениями. Выведенный из терпения
постоянными напоминаниями пророка об необходимости исполнения заповедей
божиих и его указаниями на отступление от закона, иудеи говорили- кого
же он хочет учить? Отведенных от сосца матери? - ведь мы имеем своих
пророков, своих учителей, писания, а он принимает нас за младенцев
несведущих в законе. Они полагали чсто пророк обращается к ним как к
малым детям, но за это пророк угрожал, что на чужом языкек будут
говорить с ними и тогда им прийдется внимать и выполнять все приказания,
что и исполнилось когда израильтяне попали в плен к ассирийцам.

Ссылаются на (1Кор.4;6)»чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх
того, что написано и не превозносились  друг перед дургом». Но слова
ап.Павла в данном случае не имеют никакого отношения к библии. Они
написаны по поводу разделения в коринфской общине на партии, которые
превозносились одна над другой. Ибо все возрастил Господь, один насадил,
другой поливал.

Баптизм и Предание.

Б провозгласив Писание правилом веры и поведения отвергли предание
церкви. В зависимости от уровня начитанности и образованности среди них
существуют разные мнения о том, что же представляет собой предание
церкви. 

Б придерживающие наиболее крайних взглядов отвергают что-либо полезное в
Предании, утверждают, что суть предания заключена в устной передаче
каких-то небоговдохновенных, непросвещенных божественным светом сведений
из жизни церкви и христиан. К таким небоговдохновенным учениям они
относят определения  соборов, творения отцов, литургические тексты и все
то чего нет у баптистов. Б  именуют предание церкви сухой гнилью.

Другие признают существование предания в определенные период
новозаветной эпохи в устной форме, но сейчас это предание имеется в
печатном виде, оно всключает тексты писания, определения соборов,
каноны, литургические тексты. Из всего этого объема только устное
апостольское предание не противоречило писанию (2Сол.2;15). касаясь
преданий, появившихся после апостольского времени Б пишут, что они
трудно сочетаются с духом и буквой евангелия и «возводят вокруг
заповедей божиих забор человеческих заповедей и правил» о которых сказал
пророк Исайя (Ис.28;10). в качестве примера таких человеческих заповедей
они указывают на введение богослужебного устава при Константине Великом,
который как бы подменил евангельскую свободу единообразным служением. В
богословии это использование философского языка. Что привело по их
мнению к усложнению ранней формы христианского учения. Введение новых
преданий по мнению Б превратило христианство их жизни со Христом в жизнь
по закону, по букве, которая не сответствует основному принципу
богопочитания основанному на словах самого Христа о том, что Бог есть
Дух и поклоняться Ему должно в Духе Истины.

Причины сектантского отношения к Преданию Церкви.

Отношение Б к преданию было унаследовано ими от анабаптистов и пуритан,
стремившихся к очишению католической церкви от папизма. Поскольку
предание считалось реформаторами источником заблуждений в католичестве,
то с самого начала полемики с католической церковью оно отвергалось.
Такое понимание предания вместе с набором полемических аргументов было
привнесено в Россию, но в последнее вермя с развитием библейского
богословия Б взгляд на предание был скорректирован, тем не менее
предание продолжает  восприниматься Б в лучшем случае как факт церковной
истории, исторический архив в котором собраны определения, каноны,
творения отцов и другие тексты не имеющие никакого отношения к спасению
человека. Такое понимание исходит из того, будто предпние строится на
естественном основании подверженном изменениям и непостоянству, и в
доказательство этого мнения Б привлекаются соответствующие факты о
которых говорилось выше.

В полемике с Б необходимо акцентировать внимание во-первых - на
божественной природе предания церкви, во-вторых надо показывать как
соотносится кафоличное сознание церкви с церковными определениями,
канонами и другими формами выявления истины которой обладает церковь, и
в третьих надо указывать что же в предании церкви является вечным и
неизменным, а что временным и допустимым изменению.

Православное учение о Предании.

Согласно православному пониманию предание является осуществлением
реальным выражением божественного домостроительства в котором 
проявляется воля Святой Троицы. Как Сын посылается Отцом и совершает
Свое дело Духом Святым, так и ДС приходит в мир будучи послан Сыном,
чтобы свидетельствовать о Нем. Это учение основано на учении Самого
Христа (Ин.14;26, Ин.15;26) накануне крестных страданий Христос обещал
своим ученикам, что Отец пошлет во имя Его Утешителя, Который научит их
всему и напомнит им все, что Он говорил им (Иню14;26) и в Пятидесятницу
по обетованию ДС приходит в мир, чтобы по слову Самого Христа
свидетельствовать о Нем (Ин.15;26). вот что говорит Христос «Утеитель,
которого Я пошлю Вам от Отца, Дух Истины, который от Отца исходит,
Онбудет свидетельствовать обо Мне...» ДС является Духом Истины, Он будет
свидетельствовать об Истине. Пришествие в мир ДС в день Пятидесятницы не
значит расширение рамок учения Христа, Его задача - напоминать и научать
апостолов и всех уверовавших всему тому чему научи Христос. Т.о. с
пятидесятницы церковь обладает тем, что было устно ей передано самим
Христом и ДС, т.е.силой способной воспринимать учение Христово, силой
сопутствующей всему тому что передается.

Параллельно вербальному выражению истины, со словами сообщалась
благодать божия, ДС. И в предании необходимо различать то что передается
от того единственного способа в котором эта передача воспринимается. Эти
два момента неотделимы друг от друга. Термин предания имеет два аспекта
- каким оборазом  церковь относится к истине и к тому , каким образом
эта истина сообщается.

Поэтому всякая передача истин веры предполагает  благодатное  сообщение
ДС, если же мы попытаемся освободить понятие предания от всего того, что
может служить внешним и образным выражениям истины, то можно сказать,
что священное  преание это способ воспринимать истину, это не содержание
откровения, но всет его пронизыввающий, оно не есть истина, но сообщение
духа истины, вне которого нельзя поднать истину. «Никто не может назвать
Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор.12;3).

Т.о. предание есть передача сообщения ДС, который является  единственным
критерием истины воспринятой и выраженной в различных формах. Предание
имеет божественное происхождение, поэтому оно неизменно и безошибочно,
зиждется на фундаменте ДС. Благодаря пребыванию в церкви со дня
пятидесятницы и до скончания века ДС (Ин.14;16), она имеет способность
сознавать богооткровенную истину и отличать истинное от ложного в свете
ДС. Благодаря этому в каждый конкретный момент истории церковь дает
своим членам способность познавать истину, научает их всему и напоминает
им о всем  чему учил Христос апостолов (Ин.14;26).

предание, т.о. не  зависит по слову ап.Павла (Кол.2;8)  ни от какой
философии, ни от всего того, что живет по преданиям человеческим, по
стихиям мира, а не по Христу. И в отличие от единственного способа
восприятия истины существуют многочисленные формы ее выражения и
передачи. Первоначально переадча истины исуществлялась в виде устной
проповеди, затем часть апостольского устного предания была записана и
составляет св.Писание, важной формой выражения истины, которой обладает
церковь, являются определения вселенских и решения поместных соборов,
творения отцов, иконография и литургика.

Васлий Великий говорит о крестном знамении, обрядах относящиеся к
таиствам елеосвящения, евхаристической эпиклезе, обычай обращаться на
восток при молитве и т.д. эти предания  не нуждаются и не могут быть
записаны, ибо по отношению к ним можно рпименить слова Иоанна Богослова
- все описать невозможно. Предание т.о. не является другим источником
выражения истины в сравеннии с другими способами ее проявления 
(писание, иконография, литургика) их наличие предполагает существование
предания для разумного их восприятия, так писание является словом божиим
о спасении рода человеческого в Иисусе Христе и постич эту тайну
(Кол.1;26) сокрытую от веков и родов можно только в церкви через
таинство, как посвящение в эту тайну, посредством которых подается ДС,
благодаря которому только и возможно познание тайн Писания (2Петара
1;20-21).

«Никакого пророчества  нельзя разрешить самому собою, ибо никогда
пророчества не были произнесено по воле человеческой, но изрекали его
святые божии человеки, будучи движимы ДС», итак предание и Писание это
не две отличные друг от друга реальности, но разные формы познания и
выражения истины.

Постановления Соборов, иконография, литургика соотносятся с преданием
также как священное писание. Но здесь необходимо уточнить - в данном
случае ничего не говорится о иерархии, писание является самым
авторитетным источником. С апостольских вермен церковь осознавала
божественное происхождение предания и полагала его основанием своей
веры. Иоанн говорит что Христос передал ученикам слово своего Отца
(Ин.17;14) «Я передал им слово Твое», поэтому ап.Павел призывает
христиан  быть внимательными к слышанному, чтобы не тпасть от спасения
(Евр.2;1-3) Потому что то что он услышал вначале было проповедано
господом, «затем в нас утвердилось слышавшими от него»и рассматривалось
апостолами наравен с писанием (2 Сол.2;15) «Братия, стойте и держите
предания которым вы научены или словом или посланием нашим»
пренебрежение преданием являлось препятствием к церковному общению.
Апостол увещал уклоняться от таких собратьей(2Сол.3;6)»завещаем вам
именем господа Иисуса Христа удаляться от всякого брата поступающего
бесчинно, а не по преданию». В то же время апостол хвалил тех, кто
следовал его наставлениям (1Кор.11;2) «хвалю вас братья, что вы все мое
помните и держите предания так как я передал вам».

Познание истины в предании растет в христианине по мере его
усовершенствования в святости(Кол.1;10) «Мы не перестаем молиться чтобы
вы поступали достойно Бога во всем угождая Ему принося плод во всяком
деле благом и принося в познании Его», т.е. для апостола преуспеяние в
святости и благочестии соотносилось с познанием Бога. Поэтому предание
не является некоей внешней гарантией истин веры, их непогрешимости, но
раскрывает внутреннюю достоверность.

В ссылках Б на элементы предания, они  говорят, что православные
рассматривают предание как некий гарант истин веры, которые являются
продуктом интелекта безотносительно к внутренней жизни, оно  основано на
человеческом факторе, который сам по себе не может быть гарантом
неизменности передающейся информации.

Учение Баптистов о Боге и Его отношении к миру.

Это одно из самых важных расхождений с православием и протестантством
вообще.

Б в общем принимают христианское учение о Боге, но отрицают возможность
природного в энергиях или по благодати соединения человека со своим
Творцом, отрицают возможность энергийного общения твари и Творца.

Заблуждения Б обусловлены их представлением об отношении Бога к миру. По
мнению сектантов Бог Своей сущностью присутствует повсюду и во всем и
они правильно делают, что отличают это присутствие от пантеизма ссылаясь
на библейское учение о различие природы Творца и творения,  но их ошибка
состоит в том, что они абсолютизируют это утверждение. С другой стороны
Б говорят, что сущность божия не может быть никаким образом быть
сообщима творению, никаким образом тварь не может быть прчастна
божескому естеству.

Таким образом учение Б об отношении Бога и мира является дуализмом или
же представляет собой антологическое нестоианство, Бог обитает в мире
как во пророках, во святых, - т.е. проникает в человечество, но никоим
образом человечество непричастно этому божеству.

Подтверждением этому служит учение Б о так называемых «свойствах божиих»
в которых они выделяют категории моральных и общих качеств божеской
природы. К моральным качествам Б относят - святость, любовь, премудрость
и отмечают, что эти атрибуты являются исключительно нравственными
качествами Бога, которыми Он обладает как некий господин, суверен,
нравственный правитель. Так, например, святость Бога заключается в том,
что Он совершенно свободен от греха в мыслях, словах и делах. Сходного
мнения придерживаются Б и во взгляде на т.наз. «Общие свойства Божии»,
такие как благо, благодать и слава Божия. Благодать по учению Б - это
безвозмездный поступок, не предполагающий никакой награды или платы.
Благодать это подобие человеческой благости, синонимами которой являются
сострадание, жалость, любящая нежность. Представления же Б о славе и
величии Божием сводятся исключительно к описанию эстетических
переживаний при рассуждении сектантов об этих свойствах Божиих.

Бог баптистов по своей природе никоим образом не может быть доступен
твари, он трансцендентен. Отсюда дуализм и абстрактное понимание
божества как некоего отвлеченного понятия, отсюда превращение догматики
в абстрактно-философскую, зависящую от личного почина систему. Учение о
Боге оказало влияние на Б учение о таинствах.

Обряды баптистские только указывают на идеи этим обрядом обозначаемые,
но не сообщают участникам обряда благодать. Например, хлебопреломление
есть только символ тайной вечери, размышления о которой могут укрепить
Б, но не более, никакого отношения ко спасению участие в тайной вечери
не имеет. Оно может быть полезно баптисту только в той степени в которой
он углубится в те идеи, которые выражаются этим обрядом.

По православному учению в таинствах нетварная природа божества по
благодати или энергийно сообщается тленной твари преображая и обожая ее.
В этом в Б нет никакой нужды, поскольку их учение о спасении сводится к
учению об избавлении от кар божиих.

Сотериология Б определяет также и цель их богословия. Для Б познать Бога
значит иметь теоретичское познание, обладать некоей суммой знаний о
Боге. По собственному их признанию изучение богословия имеет задачей
установление системы божественных ценностей, в соответствии с которой
будет оцениваться жизнь и с которой надо согласовывать свои мысли и
поступки.

Познание Бога продиктовано потребностью построения правильных
юридических и нравственных отношений с Богом, оно продиктовано
потребностью нравственного уподобления Творцу.

Совершенно в ином контексте рассматривается этот вопрос в православном
богословии - познать Бога значит войти в совершенное единение с Ним,
достичь обожения своего существа, т.е. войти в божественную жизнь и
стать «причастниками божеского естества»(2Петр.1;4) стать богами по
благодати. В этом заключен высший смысл богословия.

Поэтому предвидя возможные возражения со стороны Б нам необходимо
обосновать наше учение свидетельством Писания. Подтверждение учения о
различии сущности и энергии мы находим в библейском свидетельстве о
реальном видении или зрении невидимой природы божества в ее проявлениях.
Вот это видение бывает двояким - одно видение является постижением
проявления Божией силы, премудрости и промысла, скрытых в природных
вещах, через которые мы постигаем Бога как творца мира. (Рим.1;19) Этот
текст о невидимом Божием, Его вечной силе и божестве ставшим видимым от
создания мира толкуется в смысле энергий как действий бога проявляющихся
в творении толкуются в смысле того, что можно познать о Боге из
наблюдения за иконой Божией, т.е. за миром. Из этих слов можно сделать
заключение о том, что невидимое божество, непознаваемая сущность
противополагается видимому и реальному его проявлению в энергиях.
Постижение этих энергий в природных вещах доступно всем, т.е. это
промыслительное проявление энергий, невидимого непознаваемого существа
Божия с тем, чтобы привлечь людей к себе.

Другое проявление есть постижение славы божеской природы, есть
постижение благодати, это видение мистическое, которое Господь дал
только своим ученикам, а через них всем уверовавшим в Него.
(Ин.17;24,5).»Хочу да будут со Мною, да видят славу Мою..» «Прославь
Меня славой, которую Я имел прежде бытия мира». Отсюда следует, что
человеческой природе Господь дал славу своего божества, но своей
божеской природы не сообщил, стало быть божественная природа - одно
дело, а ее слава другое, хотя они неотделимы друг от друга. Во-вторых,
хотя слава отлична от божеской природы ее нельзя причислять к вещам
сущим во времени, потому что она была прежде бытия мира, т.о. сущность
Божия и его слава неотделимы друг от друга. Эту славу Бог даровал не
только соипостасному с ним человечеству, но и ученикам. (Ин.17;22)
славу, которую ты мне дал, Я дал им, да будут едины как Мы едины» эта
слава является тем, посредством чего мы реально имеем единение с Богом.
Приобретение славы Божией согласно словам Христа сопоставимо с
онтологическим единством Сына с Отцом. «Мы призваны стать причастниками
божеского естества» (2Перт.1;4). но это единство святых с Богом следует
отличать от единства по природе божественных ипостасей, иначе Бог из
Троицы превратится в многоипостасного Бога. Не является это единство и
единством ипостасным как для человеческой природы Христа, поскольку оно
присуще только человеку ставшему человеком и пребывающему Богом. Здесь 
необходимо исключить также из толкования этого единения как присутствие
Бога в святых в силу его вездесущия, поскольку Он в силу качества
вездесущия присутствует во всем и повсюду.

Поэтому только учением о различие сущности «сущности» и «энергии» можно
объяснить подлинный смысл текстов писания. Если же отбросить это учение,
то придется признать, что весь мир совечен и единосущен Богу со всеми
происходящими из этого учения выводами. Но чтобы избежать этого
обвинения Б прибегают к примитивной экзегезе пытаясь объяснить природу
своего общения с Богом.

Секта Свидетелей Иеговы.

История секты Свидетелей Иеговы

Секту Свидетелей Иеговы основал Чарльз Т. Рассел в 80-ых годах прошлого
столетия. Как он, так и его преемники правили обществом Иеговистов с
абсолютной властью и оставили на нем отпечаток своей личности и своего
толкования Библии. Поэтому, соответственно количеству президентов, в
эволюции Общества можно проследить четыре периода: 1) период Чарлза
Рассела, основателя секты (1872-1916); 2) период "судьи" Джозефа
Рутфорда (1917-1942), 3) период Нафана Кхора (1942-1977) и 4) период
Фредерика Франца (1977-1992). А так как Свидетели утверждают, что Сам
Бог является автором их учения, то важно сравнить разновидности их
учения в эти четыре периода. При этом обнаруживается тот поразительный
факт, что каждый президент Общества понимал Библию именно по-своему и
нередко в противоречии с предыдущими президентами Общества. Уже один
этот факт говорит о том, что утверждение Иеговистов, будто Бог является
автором их учения, - абсурдно, потому что Бог не может противоречить
Самому Себе. Иными словами, Общество ведется не Богом, а заблуждающимися
людьми.

Основатель Общества Чарлз Рассел будучи воспитан в пресвитерианстве, еще
юношей отказался от этого учения и примкнул к конгрегационалистам, тоже,
впрочем, ненадолго. Позже он познакомился с проповедью адвентистов
седьмого дня. Тут в нем вспыхнула вера в божественное содержание
Священного Писания, и Рассел стал проповедовать их учение. Однако и с
адвентистами ему пришлось расстаться на почве разногласий по поводу
формы Второго Пришествия. Рассел порвал с ними "в твердом убеждении, что
до него никто не был способен правильно понять Писания и что Бог призвал
его объяснить людям его истинный смысл."

В 1879 г. Рассел основал журнал "Башня стражи Сиона...," а в 1881 г. -
Общество Сторожевой Башни, непосредственный предшественник нынешних
Свидетелей Иеговы. В это время он начал публикацию своего семитомного
"Изучения Писаний", которое он ставил выше самого Писания. Рассел
утверждал, что это Изучение пришло от Бога через просвещение от Духа
Святого и оно абсолютно необходимо верующим для правильного понимания
Писания (7-й том, 1918), Он предостерегал своих последователей, что если
кто-нибудь из них перестанет читать его Изучение и начнет
непосредственно изучать Библию, то он в скором времени погрузится во
тьму. И напротив, если человек даже никогда не читал Библию, а только
его Изучение, то он будет пребывать в постоянном свете. Иными словами,
Рассел учил, что необходим новый боговдохновенный толкователь Писания
для правильного его понимания и что он-де, Рассел, и есть этот избранный
Богом учитель.

Тем не менее современное учение Общества Башни явно противоречит многим
изначальным догматам и "божественным интерпретациям" Рассела. Сейчас
признается вдохновенным толкователем Библии не Рассел, а само Общество,
и оно притязает на тот же авторитет, что и Рассел, а именно, что только
его понимание Библии правильно и что самостоятельное изучение Библии
ведет к мраку и ереси. Так, их официальный журнал "Башня" осуждает тех,
"которые говорят, что достаточно самостоятельно изучать Библию дома или
небольшими домашними группами ... Через такое изучение Библии они снова
впали в отступнические доктрины христианского духовенства" (авг. 15
1981).

Любопытно, что само Общество Башни признает, если человек будет
самостоятельно изучать Библию, то неизменно придет к традиционному
христианскому учению.

Тем не менее творения Рассела, которые он объявил совершенно
необходимыми для правильного понимания Священного Писания, в настоящее
время игнорируются Обществом.

Хотя последователей у Рассела все прибывало, собственная его жизнь
катилась под откос. В 1912 г. Рассел подал в суд на одного баптистского
пастора, обвиняя того в клевете. Однако при рассмотрении его иска сам
был изобличен во лжи, потому что не смог назвать букв оригинального
текста Нового Завета, хотя под присягой заявил, что он отлично знает
греческий язык. Кроме того, на суде выяснилось, что хотя Рассел
претендовал на титул пастора, никто не рукоположил его, и поэтому он
является самозванцем. Дальнейшие неприятности последовали через год,
когда его жена выиграла против него бракоразводный процесс, выдвинув там
обвинения против него, как "безумное самолюбие, склонность к тирании и
неподобающее поведение с посторонними женщинами." Немного позже всплыли
его нечестные махинации с "чудесной" пшеницей, которые принесли Расселу
крупный денежный доход.

Таков нравственный облик основателя секты свидетелей. Рассел, который
написал семь томов толкования Библии, не знал ни одного библейского
языка, не учился ни в какой богословской школе, не был знаком с
философией и окончил всего семь классов начальной школы. Зато свое
невежество он компенсировал непомерным апломбом.

Рассел умер в 1916 г. Ему наследовал в качестве лидера нового движения
известный юрист и "судья" Джозеф Рутрфорд, бывший баптист и с 1906 г.
член общества Сторожевой Башни. При Рутрфорде организация стала еще
более авторитарной. Он положил начало "эпохи перемен," игнорируя,
видоизменяя и прямо отрицая многие утверждения Рассела. Рутрфорд
оправдывал свои изменения "прогрессивным откровением," которое якобы
толкало его проливать "новый свет" на идеи его предшественника. По этой
причине множество прежних последователей Рассела, понимая, что Рутрфорд
отрекся от своего предшественника, покинуло Общество. Они верили, что
Рассел был вдохновляем свыше и что потому изменять его учение
равносильно отречению от Бога. Однако большинство членов Общества
беспрекословно подчинились измененному учению.

Чтобы отделаться от подмоченной репутации своего основателя, члены
Общества в 1931 г. стали именоваться свидетелями Иеговы. Центр
деятельности иеговистов от изучения Писания перешел к массовой вербовке
новых членов. Журнал "Башня стражи" стал бесплатно раздаваться на
улицах. Тон их проповедей стал более резким: Рутрфорд резко поносил все
формы организованной религии и возбуждал в своих последователях открытую
вражду ко всем христианским церквам.

В течение третьего периода, под водительством Нафа-на Кхор (^аIЬап Н.
КЬогг, 1942-1977) количество членов Общества быстро повысилось. Кхор
организовал Галаадс-кую школу Сторожевой башни. Он расширил
миссионерскую работу в глобальном масштабе, открывая отделения общества
по всему свету. Большое внимание было обращено на подготовку
проповедников в специфическом понимании Библии, а также значительно
расширилась издательская деятельность.

В период правления Н. Кхора, в 1950 г. был сделан новый перевод Библии
на английский язык, известный под именем "Перевода Нового Света". Имена
переводчиков сохраняются в строжайшей тайне. Текст этого перевода во
многих местах был изменен в духе, выгодном для учения свидетелей. Однако
все крупнейшие библеисты и знатоки древних языков не согласны с этим
переводом Писания, называя его неточным и тенденциозным.

Правление президента Фредрика Франца (1977-1992), можно охарактеризовать
как "эру кризиса," потому что тысячи последователей Общества, ближе
знакомясь с историей и методами Общества, убедились, что оно - не
Божественная организация, и покинули ее.

Даже племянник президента Франца, Раймонд, разочаровался в Обществе
Башни. В своей книге "Кризис совести"  он обстоятельно доказывает,
почему Общество Башни не смеет претендовать на богооткровенность. Будучи
одним из ключевых лидеров Общества, Раймонд разоблачает многие тайные
махинации правления этой секты. Он рисует портрет авторитарной группы
людей, которые не брезгуют никакими средствами, чтобы удержать власть в
своих руках и придать себе облик пророков, вдохновляемых свыше. Свое
убеждение, что это общество не от Бога, Раймонд подтверждает следующими
фактами: (1) извращение Библейских текстов; (2) нагромождение ложных
пророчеств; (3) резкие изменения вероучения секты; (4) ложь и
покровительство порокам; (5) разрушение семейных связей. Здесь же он
отмечает также, что многие из руководителей секты очень слабо
разбираются в Библии. Весь упор делается не на верности Богу, а на
верности Обществу. Общество практикует метод угроз против тех, кто
дерзает выразить сомнение в его авторитете.

Но, к сожалению, еще много наивных людей попадаются на приманку
агрессивных иеговистов, которые обещают дать ответы на все религиозные
вопросы, обещают выход из личных неурядиц и восхваляют собственные
моральные преимущества.

из статьи игумена Александра (Милеанта) "Лжеучение Свидетелей Иеговы".

Вероучение секты.

О тайне Святой Троицы.

Учение о Св. Троице, не только не имеет никакого основания в Писании, но
и на всем протяжении от Бытия до Откровения с ним ведется борьба. Учение
о Св. Троице, является одним из темных таинств, через которое Сатана
очернил Слово Божие.

Что отвечает Священное Писание 

Ветхий Завет

В Ветхом Завете тайна Св. Троицы не раскрывается полностью, т.к. все
народы мира поклонялись идолам, и поэтому существовала опасность
перехода Израильтян к идолопоклонству. В связи с этим Св. Троица
упоминается тайно. Существует множество мест в Ветхом Завете, где нам
раскрываются все три Лица Бога одновременно, но и раздельно, где
говорится отдельно о каждом лице Св. Троицы.

О Трех Лицах единосущных

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, и по подобию Нашему...
(Быт. 1,26) . Глагол сотворим употреблен во множественном числе, что
указывает на существование нескольких Лиц.

И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и
зло...(Быт.3,22). Из Нас так же указывает на множественность Лиц.

Сойдем же и смешаем там язык их...(Быт. II,7). Глаголы сойдем и смешаем
также стоят во множественном числе.

 И взывали они друг к другу, и говорили: свят, свят, свят Господь
Саваоф! вся земля полна славы Его (Ис.6,3). Здесь прилагательное свят
употреблено три раза, а Господь Саваоф один раз, что так же таинственно
указывает на Триипостасного Бога.

О Трех Лицах раздельных

Об Отце

О Боге Отце нет необходимости приводить частные примеры из Писания, т.к.
Ветхий Завет полон подобных примеров. 

О Сыне

 Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс. 2,7). Это
высказывание относится к Личности Господа нашего Иисуса Христа (см. Евр.
1,5).

Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов
Твоих в подножие ног Твоих. (Пс. 109,1). В этом выражении явно
указывается на два Лица, одно из которых Иисус Христос (см. Лк.
10,41-43; Деян.2, 34-35).

Я, премудрость, обитаю с разумом... когда Он уготовлял небеса я была
там... когда полагал основания земли: тогда я была при Нем... (Прит.
8,12-27-29). Слова эти относятся к Иисусу Христу, т.к. Он есть Создатель
мира (см. Кол. 1,16).

О Святом Духе

И Дух Божий носился над водою (Быт. 1,2)Это изречение относится ко
Святому Духу.

Не отвергни меня от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отними от Меня
(Пс.50,13). Дух Твой благий да ведет меня в землю правды (Пс.142,10). В
двух этих стихах указывается на Личность Святого Духа. Куда пойду от
Духа Твоего, и от лица твоего куда убегу (Пс. 138,7). Здесь говорится о
вездесущем Святом Духе.

И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть (Иоил.2,28). Это
пророчество о снисхождении Святого Духа на апостолов в день
Пятидесятницы (см. Деян.2,16).

Новый Завет

О Трех Лицах единосущных 

Появление Святой Троицы во время крешения Иисуса.

И крестившись Иисус тотчас вышел из воды,— и се, отверзлись Ему небеса,
и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь. И испускался на
Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в
Котором Мое благоволение (Мф.3. 16-17).

Крещение совершается во имя Святой Троицы.

Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого
Духа (Мф. 28,19).

Святая Троица источник благодати.

Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один
и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во
всех (1Кор.12,4-6).

Благословения во имя Святой Троицы.

Благодать Господа Иисуса Христа, и любовь Бога, и общение Святого Духа
со всеми вами. Аминь (2Кор.13,13). 

По предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и
окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1
Пет. 1,2).

Святая Троица поставляет пастырей и учителей на служение Церкви.

И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками,
в третьих учителями (1Кор. 12,28).

И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами,
иных пастырями и учителями, к совершению святых (Еф.4,11.12).

Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас
блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога (Деян.20,28).

В первом отрывке пастырей и учителей поставил Бог — Отец. Во втором Бог
— Сын, в третьем же Бог — Дух Святой.

О Божественности Иисуса Христа

Иисус Христос является первым из Ангелов, известный как Архангел по
имени Михаил.

Иисус Христос, сын Божий, главным является помощником Божьим, которого
Бог Отец возвысил, дабы был он вторым после Бога Отца.

Иисус Христос — это духовная сущность и первое творение Бога.

Слово было первым прямым творением Бога.

Что отвечает Священное Писание

Иисус Христос равен Богу Отцу.

Я и Отец — одно (Ин. 10,30).

И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал
субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу
(Иоан.5.18).

В ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе:
Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу
(Фил.2,5,6).

Иисус Христос бессмертен, как и Бог Отец.

Единый имеющий бессмертие, Который обитает в непреступном свете.
Которого никто из человеков не видел и видеть не может (1Тим.6,16).
Иисус бессмертен в силу Своей Божественной природы, в отличие от Ангелов
получивших свое бессмертие при творении.

Иисус Христос безначален как и Отец.

Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмъ (Ин.8,58).
Здесь Господь не просто говорит, что Он существовал до Авраама, но
подчеркивает что Он существовал вечно, т.к. глагол "есмь"— существующий
вечно употребляется в Писании только по отношению к Отцу.

Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога (Ис.44,6). Здесь о Себе
говорит Отец.

Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се жив во веки веков,
аминь (0тк.1,18). Здесь же говорит Иисус Христос, Он безначален так же
как и Отец.

Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым:
Сущий послал меня к вам (Исх.3,14). "Сущий", т.е. существующий вечно.
Это же слово употребляется в Св. Писании и в отношении к Иисусу Христу,
это значит что Он существовал вечно вместе с Отцом. То есть. Израильтян,
которым принадлежат усыновление и слава, и заветы и законоположение, и
богослужение и обетования; их и отцы, от них Христос по плоти, сущий над
всеми Бог, благословенный во веки, аминь (Рим.9,4,5).

Иисус Христос — Царь и Господь, как и Отец.

И сказал царь Даниилу: "истинно Бог ваш есть Бог богов и Владыка
царей"(Р,ан.2,47). В данном отрывке Бог богов и Владыка царей — это Бог
Отец.

И Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей
(0тк.17,14). На одежде и на бедре Его написано имя: Царь царей и Господь
господствующих (Отк. 19,16). Здесь Иисус Христос — Царь и Господь, так
же, как и Отец.

Иисус Христос — всеведающий, как и Отец.

Ты испытуешь сердца и утробы, праведный Боже (Пс.7,10).Я, Господь,
проникаю сердце и испытываю внутренности (Иер.17,10). Здесь говорит Бог
Отец. Ни одно творение не может быть всеведающим, но только Бог.

Но сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех, и не имел нужды,
чтобы кто засвидетельствовал о человеке; ибо Сам знал, что в человеке
(Ин.2,24,25). Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите
худое в сердцах ваших (Мф.9,4). Я семь испытующий сердца и внутренности
(0тк.2,23). Здесь же Иисус Христос нам открывает, что Он, как Бог,
обладает теми же качествами, что и Отец — всеведением.

Иисус Христос — вездесуш, как и Отец.

Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.
18,20).

И се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28,20). Кто любит Меня,
тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и
обитель у него сотворим (Ин. 14,23).

Несмотря на то, что Иисус находился на земле, как человек, в тоже самое
время Он находился на небесах, как Бог. Никто не восходил на небо, как
только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин.3,13).

Иисус Христос чтим, так же, как и Отец.

Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф.4,10;Втор.6,13).
Этот отрывок относится к Богу Отцу.

Дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и
Отца, пославшего Его (Ин.5,23).

А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел
ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую. Господи! И поклонился
Ему (Ин.9,36-38).

Также, когда водит Первородного во вселенную, говорит: "и да поклонятся
Ему все Ангелы Божии" (Евр. 1,6). Иисус Христос почитается, как
единосущный Отцу.

Иисусу Христу поклоняются, также как и Отцу.

Предо Мною преклонится всякое колено. Мною будет клясться всякий язык
(Ис.45,23). В этом стихе говорится о Боге Отце.

Живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий
язык будет исповедывать Бога (Рим.14,II). Дабы пред именем Иисуса
преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык
исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Фил.2,10,II).
Два последних отрывка относятся к Иисусу Христу и открывают, что Он
равноче-стен Отцу.

Имя Иисуса Христа спасает людей, также как спасает имя Отца.

И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Иоил.2,32).
Приведенный здесь отрывок говорит о Боге Отце.

Ибо "всякий, кто призовет имя Господне, спасется" (Рим.10,13;
Деян.2,21). Здесь те же самые слова относятся к Иисусу Христу, как
спасает имя Отца, так спасает и имя Сына.

Иисус Христос прощает грехи, как и Отец.

А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит
вам согрешений ваших (Мф.6,15). Что Он так богохульствует? Кто может
прощать грехи, кроме одного Бога? (Мр.2,7). Из данных отрывков видно,
что только Бог может прощать грехи.

Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо, прощаются тебе грехи
твои (Мр-2,5). Ей же сказал: прощаются тебе грехи. И возлежавшие с Ним
начали говорить про себя: кто это, что и грехи прощает? (Лк.7,48,49).
Иисус Христос, как единосущный и равноче-стный Отцу, также прощает
грехи.

Иисус Христос рожден Отцом, но не сотворен.

Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя (Евр.1,5). Бога не видел никто никогда;
единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин.1,18). Который есть
образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари (Кол. 1,15). Слова
родил, единородный, рожденный показывают, что Иисус рожден Богом, но не
сотворен Им.

Иисус Христос — истинный Бог. как и Отец.

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и слово было Бог (Ин .1,1).

Филипп сказал Ему: Господи' покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус
сказал ему: и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца; как
же ты говоришь: "покажи нам Отца"? (Ин. 14,8,9).

Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! (Ин.20,28).

Их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всеми Бог,
благословенный во веки (Рим.9,5).

Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе,
показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире,
вознесся во славе (1Тим.З,16).

И да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и
жизнь вечная (1 Ин.5,20).

Заблуждения Свидетелей Иеговы относительно Божественности Христа.

Иеговисты говорят о Иисусе Христе, как о слуге или как о верховном слуге
Иеговы. Ошибочно истолковывают они все те места Св. Писания, в которых
говорится о человеческой природе Господа, и характеризуют Его, как раба,
стоящего ниже чем Отец. Конечно же, Иисус Христос принял образ раба
(Фил.2,7), став человеком, но не был им изначально. В Писании говорится:
Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу
(Фил.2,5).

Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал "иду к Отцу";
ибо Отец Мой более Меня (Ин. 14,28). Ссылаясь на это место Иеговисты
утверждают, что Иисус Христос ниже по достоинству, чем Отец. Однако
Священное Писание нельзя толковать в отрыве от контекста и без учета
параллельных мест. Здесь Господь говорит, как человек, и как человек, по
своей человеческой природе Он действительно ниже Бога. Высказывание Мой
Отец более Меня относится лишь к человеческой природе Христа, но никак
не к Его Божественной сущности. Доказательством этому служит следующий
отрывок: Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех, и никто не может
похитить их из руки Отца Моего: Я и Отец — одно (Ин. 10,29,30). Я и Отец
— одно, указывает на божественную природу Христа, и показывает, что Сын
и Отец равны по своей сущности. Свидетели Иеговы, толкуя- эту главу,
утверждают, что здесь говорится не о божественной природе Христа, а о
духовном союзе Сына с Богом Отцом. Ниже мы попытаемся опровергнуть это
мнение.

Иудеи услышав эти слова схватили камни, что бы побить Иисуса, за
богохульство. Если речь шла только о духовном союзе Христа с Отцом, то и
не было причины к побиению, ведь подобное единство имеет каждый верующий
в Бога. Но не духовное единство подразумевается здесь, а Божественная
природа. Вот, что говорят Иудеи: не за доброе дело хотим побить Тебя
камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь
Себя Богом (Ин. 10,33). Иеговисты же утверждают, что Иудеи не верно
поняли слова Господа и предположили, что Он говорил о Своей Божественной
природе. Если же Иудеи действительно не верно поняли Господа, То Господь
должен был бы объяснить им, что Он имел ввиду. Однако же Господь
принимает их обвинения в богохульстве, не стараясь защитить себя, тем
самым еще раз доказывая, что Он есть Бог, равный Отцу.

О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но
только Отец (Мр. 13,32). Данный отрывок используется Иеговистами, для
того, чтобы доказать, что Христос стоит ниже Отца, т.к. Ему неизвестно
точное время Второго Пришествия. Так же, как и предыдущий, этот отрывок
относится к человеческой природе Христа. Его "незнание" является
естественным свойством Его человеческой природы. Однако, кроме этого,
приведенный отрывок имеет и другое толкование.

Много раз Господь использует свое "незнание" для определенных целей. Он
говорит Самарянке: пойди, позови мужа твоего (Ин.4,16), хотя заранее
знает, что у нее нет мужа. Господь поступил так, дабы дать ей
возможность признаться в своей вине.

При воскрешении Лазаря, Христос спросил Марию: где вы положили его? (Ин.
II,34) Здесь Он показал, что ему не ведомо местоположение могилы, но
возможно ли, что бы Он не знал о месторасположении могилы, когда заранее
знал о смерти Лазаря. Лазарь умер (Ин.II,14), предсказал Господь своим
ученикам. Здесь, целью Господа было привести людскую толпу к могиле.

То же самое произошло и на Тайной Вечери. Истинно говорю вам, ядущий со
мною, предаст Меня (Мр. 14,18). Здесь кажется, что Господу неведом
предатель. Но возможно ли, что Господу известно о предательстве, но не
известен сам предатель? В данном случае, целью было, дать возможность
Иуде раскаяться.

Подобные примеры есть и в Ветхом Завете. Бог Отец также использует
неведение в определенных целях. Когда после своего падения Адам
спрятался, он услышал голос Господа: где ты? (Быт.3,9). Может
показаться, что Бог не знает где прячется Адам, но на самом деле Господь
дает Адаму возможность раскаяться.

То же случилось и с Каином. Где Авель, брат твой? (Быт.4,9) И здесь
может показаться, что Богу неизвестно, об убийстве Авеля. Но в
действительности Господу ведома вся правда, и Он лишь дает возможность
Каину раскаяться.

Свидетели Иеговы периодически устанавливают даты пришествия Господа.
Первое ожидание было в 1914 г., но ничего не произошло. Затем была
установлена другая дата, 1918 г., но увы... В последствии была назначена
более точная дата Второго Пришествия, были указаны день и месяц. 1
апреля 1925 года, по их сценарию должны были воскреснуть Авраам, Исаак и
Иаков, и приступить к управлению Иерусалимом, а затем и всем миром и 1
октября должно было быть создано Царство Христа на земле. Но даже такие
точные предсказания не сбылись. И зная, что в будущем явятся
многочисленные лжепророки, которые будут предсказывать и устанавливать
дату пришествия Господа, Он и сказал...ни Сын.

• Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари
(Кол. 1,15). Из этого отрывка Свидетели Иеговы, выделяют слово рожденный
прежде и пытаются доказать, что Христос это первое творение Бога. Если
бы это действительно было так, то апостол Павел написал бы "сотворенный
прежде". Почему же апостол Павел все же употребляет слово рожденный. Для
того чтобы подчеркнуть совершенно противоположное тому, что утверждают
Иеговисты. Слово рожденный предполагает именно рождение, а не творение.
Итак, значит Сын, по апостолу Павлу, является рождением Бога Отца, а не
творением.

• Так. говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия
(Откр. 3,14). В этом стихе Иеговисты ссылаются на фразу начало создания
Божия, утверждая, что Христос является первым творением Божьим. Но эта
фраза не имеет подтверждения нигде в Священном Писании, напротив много
раз отмечается, что Христос рожден от Отца, т.е. является его
единородным Сыном. Слова начало создания означают, что Иисус Христос дал
начало творению видимого и невидимого мира. Вот, что говорит об этом св.
Писание: все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть,
что начало быть (Ин.1,3). По словам Писания Иисус Христос — не имеющий
ни начала дней, ни конца жизни (Евр.7,3).

О Божестве Святого Духа

Св. Дух это не лицо или сущность, и нет ни одного места в Св. Писании,
которое бы говорило обратное.

Св. Дух это не Бог, но некое влияние, сила исходящая от Бога.

Голубь, которого увидел Иоанн, не было образом Св. Духа на самом деле, а
было таковым только в понимании Иоанна.

Что отвечает Евангелие

Св. Дух это третье лицо Св. Троицы. Он действует, как Личность, а не
просто, как сила. Например:

Учит и напоминает.

Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас
всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин. 14,26).

Обличает во грехах.

И Он пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде (Ин. 16,8).

Наставляет в истине.

Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину
(Ин.16,13).

Говорит в Св Писании

Надлежало исполнится тому, что в Писании предрек Дух Святый (Деян.
1,16).

Говорит с Апостолами.

Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице (Деян. 8,29).

Призывает к делам.

Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я
призвал их. (Деян. 13,2).

Предупреждает некоторые действия.

Прошедше чрез Фригию и Галатийскую страну, они небыли допущены. Духом
Святым проповедывать слово в Асии. Дошедши до Мисии, предпринимали идти
в Вифанию, но Дух не допустил их (Деян. 16,6,7).

Раздает духовные дары.

Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему
угодно (1Кор.12,13).

Ложь Святому Духу.

Но Петр сказал; Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце
твое мысль солгать Духу Святому? (Дн.5,3).

Искушаем Святого Духа:

Но Петр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня?
(Дн.5,9).

Оскорбляем Духа Святого.

И не оскорбляйте Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления
(Еф.4,30).

Святой Дух – это Госпопь.

Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2Кор.З,17).

Все приведенные примеры указывают на то, что Святой Дух действует, как
личность, а не как безликая сила, т.к. Он учит, напоминает,
свидетельствует, обличает, наставляет в истине и т.д. Просто сила не
может сделать всего этого, для этого нужен ум, личность и разумное
направление.

О Священном Предании

Свидетели Иеговы не признают и отвергают Священное Предание. Но что мы
понимаем под Священным Преданием? Это учение Апостолов и апостольских
мужей, не записанное первоначально, а передаваемое из уст в уста, и
записанное позже.

Св. Василий Великий дает объяснение понятию Священного Предания. "Кто
письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое писание
научило нас — в молитве обращаться к востоку? Кто из святых оставил нам
на письме слова призывания при совершении Таинств?" — вопрошает св. отец
— "Из какого писания взято...? Не из этого ли не обнародованного и
сокровенного учения, которое отцы наши соблюдали в непытливом и скромном
молчании?"

Священное Писание говорит нам о Таинствах Евхаристии, Крещении,
Елеопомазания и других. Но о том, как исполнялись эти таинства, какие
молитвы читались при этом не упомянуто ни слова. Об этом мы узнаем из
Священного Предания.

В Священном Писании говорится и о посте. Однако же, как совершался пост
и в какие дни нам объясняет Священное Предание.

Свидетели Иеговы, отвергая Священное Предание, ссылаются на следующее
место из Писания: приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня
языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча
учениям, заповедям человеческим (Мф.15,8,9).

Однако насколько ошибаются Иеговисты. Священное Предание это не учение,
даже не заповеди человеческие, но устно передаваемое учение Апостолов, о
которых сказал Господь отвергающийся вас Меня отвергается (Лк.19,16).

Еще одно место трактуемое неверно взято из Откровения. Свидетельствую
всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к
ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей
(0тк.22,18)

Заблуждаются Свидетели Иеговы и здесь, мы ничего не прибавляем и ничего
не убавляем от Писаний. Пожалуй можно спросить и самих Иеговистов, как
они совершают крещение, как хоронят, как благословляют людей на брак?
Ведь есть же и у них какой-то чин, какой-то обряд. Но почему они
уверены, что именно их способ совершения обрядов верный, ведь по их же
словам об этом ничего не сказано в Священном Писании?

Ответ на этот вопрос один: они отвергли истинное Церковное Предание и
создали совершенно новую, свою традицию.

Спросим еще. Каким образом определяют они канон Священного Писания, эти
27 подлинных новозаветных книг, когда столько апокрифических Евангелий и
посланий было распространенно раньше и существует до сих пор. Откуда же
еще, как не из Предания Церкви, которая отделила истинные Писания от
поддельных. 

Что отвечает Священное Писание

Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены, или словом,
или посланием нашим (2 Сол. 2,15).

Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я
передал вам (1 Кор. II,2). Чему вы научились, что приняли и слышали и вы
во мне, то исполняйте (Фил.4,9).

Завещаваем же вам, братия,... удалятся от всякого брата, поступающего
бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас (2Фес.З,6).

Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь придти
к вам и говорить устами к устам (2 Иоан. 12).

Многое было передано посредством бумаги и чернил, но так же многое было
донесено через слово, все это и составило Церковное Предание. Иуда, брат
Господень, в своем послании, говорит нам о пророчестве Еноха: О них
пророчествовал Енох, седьмый от Адама, говоря...(Иуд. 14). Этого
пророчества нет нигде в Ветхом Завете, но откуда оно тогда известно
апостолу Иуде? Конечно же из Предания, ведь уже и Ветхий Завет признает
Предание.

Что слышали мы, и узнали, и отцы наши рассказали нам, не скроем от детей
их, возвещая роду грядущему... (Пс.77,3,4).

Передайте об этом детям вашим, а дети ваши пусть скажут своим детям, а
их дети — следующему роду (Иоил.1,3).

Именно таким способом и передается Священное Церковное Предание.

Имя Бога

Свидетели Иеговы создают много шума вокруг имени Бога: они утверждают,
что его имя Иегова. Этого никто не отрицает, но только ли это имя несет
Бог? Может существует и какое-нибудь другое имя, которое целенаправленно
скрывают Иеговисты?

Что отвечает Священное Писание

В еврейском подлиннике Бог имеет несколько имен: Иегова — великое и
святое имя Бога, означающее самобытность, вечность и неизменяемость
существа Божия (Исх.3,14), впервые встречается в еврейском подлиннике
(Быт.2,5)

Элогим — означает Бога, как Творца вселенной, Спасителя (Быт. 1,1)

Адонаи — сильный, могущественный, повелитель = Господь (Иез.2,4);
Владыка мира (Ис.2,1) Эл-Шаддай — Бог Всемогущий (Быт. 17,1) Являлся Я
Аврааму, Исааку и Иакову с именем: "Бог всемогущий"; а с именем Моим:
"Господь" не открылся им (Исх.6,3).

И сказал Моисей Богу: вот, я прийду к сынам Из-раилевым и скажу им: "Бог
отцов ваших послал меня к вам".А они скажут мне:" как Ему имя?" Что
сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (Иегова). И сказал: так
скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам. И сказал еще Бог
Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших. Бог
Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, послал меня к вам. Вот имя Мое на
веки, и памятование о Мне из рода в род (Исх.3,13-15).

Согласно с Писанием, Бог имеет имя Сущий и кроме того это имя на веки.
Почему так много шума вокруг этого имени? Имя Сущий означает, тот
который существовал всегда, а это может быть только Бог. Дело в том, что
этим именем называет Св. Писание и Иисуса Христа. Я есмь Альфа и Омега,
начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет.
Вседержитель (0тк.1,8). Тот кто грядет — это конечно же Иисус Христос,
называемый Сущим. В другом месте ап. Павел называет Его сущий над всеми
Бог, благословенный во веки, аминь (Рим.9,5).

Название "Свидетели Иеговы'

Свидетели Иеговы, со дня создания своей организации, неоднократно меняли
ее название, с целью завлечь и обмануть несведущих. Современное название
"Свидетели Иеговы" противоречит Слову Божьему, так как единственное имя,
которое было дано последователям Христа, было Христиане.

И ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами (Деян.
II,26).

Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или
как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись
(1Пет.4,15,16).

Царь Агриппа сказал ап. Павлу: ты не много не убеждаешь меня сделаться
Христианином (Деян.26,28).

Название "свидетели" они взяли из Ветхого Завета; а Мои свидетели,
говорит Господь, вы и раб Мой (Ис.43,10). В Ветхом Завете "свидетелями"
Бога, назывались пророки, которые проповедовали от имени Бога. В Новом
Завете Иисус называет апостолов "свидетелями", но своими, а не Иеговы: и
будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до
края земли (Деян, 1,8). Так же и апостолы называют себя свидетелями
Иисуса, а не Иеговы: Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели
(Деян.2,32: Деян.3,15).

Свидетели Иеговы о Честном Кресте

В своих ранних изданиях Свидетели Иеговы называли Христа Господом, но
только для того, что бы привлечь большее число сторонников. В
современных же изданиях они очень редко, или почти совсем не называют
Иисуса Христа Господом. Как же можно утверждать, что это христианская
религия, и в то же время не признавать Иисуса Христа Господом?          
                        1

Вот, что сказал Иисус своим ученикам: вы называет те Меня Учителем и.
Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то (Ин.13,13). И апостол
Фома восклицает: Господь мой и Бог мой! (Ин.20,28).                  [

Около 700 раз в Новом Завете имя Иисуса Христа сопровождается словом
Господь. Но Иеговисты не называют Христа Господом, так как не имеют Духа
Святого, ведь по словам ап. Павла никто не может назвать Иисуса
господом, как только Духом Святым (1Кор.12,3). Тот кто не признает
Иисуса Христа Господом, не может называться чадом Господним.

Свидетели Иеговы настроены против Честного Креста, говоря, что Крест
является символом Сатаны. Кроме того они утверждают, что Иисус не был
распят, но был прибит стоя к деревянному столбу.

Что говорит Священное Писание

Тогда отпустил он им Варавву, а Иисуса бив предал на распятие
(Мф.27,26).

// одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие (Мф.27,31).

Распявшие же Его делили одежды Его, бросая жребий (Мф.27,35).

Если Ты Сын Божий, сойди со Креста (Мф.35,40).

Тогда наконец он предал Его им на распятие (Ин.19,16).

На том месте, где Он был распят, был сад (Ин.19,41).

Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем
Христа распятого (1Кор.1,22,23).

Принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за
крест Христов (Гал,6,12).

А я не желаю хвалится, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа
(Гал. 12,14).

И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста (Еф.2,16)

Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил.2,8).

Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами
говорю, поступают как враги креста Христова (Фил.3,18).

И чтобы посредством Его примирить с Собою все, Умиротворив через Него,
Кровию креста Его (Кол. 1,20).

Священное Писание нигде не называет Крест столбом. В словаре
Поптиро<,-Ло(рой<; о Кресте написано: — Крест, фигура, представляющая
собой две пересекающиеся под прямым углом линии; орудие казни,
представляющее собой две балки, соединенные под прямым углом, к которым
с распростертыми руками пригвождался приговоренный (Т. 12,с.610).
Следовательно Господь был распят и Крест является символом спасения.
Кроме того Крест это знамение, которое явится во время второго
пришествия. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе (Мф.24,30).

Вызывает удивление утверждение Иеговистов о том, что Крест был не
известен, как символ христиан в первые три века христианства. Но
известный христианский писатель Тертуллиан живший в конце II века пишет:
"мы Христиане во всех путешествиях и передвижениях, по возращении, когда
одеваемся и обуваемся, во время купания и трапезы, когда зажигаем
светильники, когда сидим или лежим, во всех наших делах в повседневной
жизни творим крестное знамение. Этот обычай продолжается по преданию
Церкви и должен сохранятся с верою."

Кроме того и археологи находят изображения Креста, относящиеся к первым
векам христианства.

О Церковных Таинствах

Иеговисты искажая Св. Писание и отрицая Св. Предание последовательно
отвергают и Таинства Церкви. Но ведь таинства установлены в Св. Писании,
а их хранит и совершает Православная Церковь.

Что отвечает Священное Писание

Крещение 

Господь Сам устанавливает таинство крещения.

Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого
Духа (Мф.28,19).

То же повторяет и ап. Павел.

Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа
(Деян.2,38). И велел им креститься во имя Иисуса Христа (Деян. 10,48).

Ап. Павел сам крестит.

Когда же крестилась она и домашние ее, то просила нас, говоря: если вы
признали меня верною Господу, то войдите в дом мой и живите у меня
(Деян. 16,15). Крестил я так же Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не
знаю (1Кор.1,16).

Крестит ап Филипп

И приказал остановить колесницу; и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и
крестил его (Деян.8,38).

Миропомазание

Миропомазание, таинство через которое верующие получают дары Духа
Святого, во времена апостолов совершалось возложением рук.

Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого (Деян.8,17).

И, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый
(Деян.19,6).

Вы имеете помазание от Святого и знаете все (1Иоан.2,20).

Исповедь

 Господь призывает к исповеди и покаянию.

Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и
что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18,18). Сказав
же это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого: кому простите грехи,
тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин.20,22,23).

Верующие исповедовались.

Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои
(Деян.19,18). Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и
праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды
(1Ин.1,9).

Евхаристия 

Таинство Евхаристии установил Сам Господь.

И когда они ели, Иисус взял хлеб и благословив преломил и, раздавая
ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и
благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя
нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф.26,26-28).

Таинство Евхаристии совершала первохристианская Церковь.

И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении
хлеба и в молитвах (Деян.2,42). В первый же день недели, когда ученики
собрались для преломления хлеба. ..(Деян. 20,7),

О таинстве говорит ап. Павел.

Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщении Крови
Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела
Христова? (1Кор.10,16).

Елеосвящения 

Таинство елеосвящения совершают ученики Господа.

Изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли
(Мр.6,13).

Его рекомендует ап Иаков

Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть
помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне (Иак.5,14).

Священство

Православная Церковь, по научению Св. Писания, имеет три степени
Церковной иерархии: диакон, пресвитер и епископ.

Итак. внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас
блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога (Деян.20,28).

Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель (Тит. 1,7).

Из Милита же послав в Ефес , он призвал пресвитеров церкви (Деян.20,17).

Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых
(1Пет.5,1).

Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе,
находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами (Фил. 1,1).

Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину,
не корыстолюбивы (1Тим. 3,8).

Брак

 Бог благословляет Адама и Еву.

И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и
наполняйте землю (Быт. 1,28). Потому оставит человек отца своего и мать
свою, и прилепится к жене своей (Быт.2,24).

Господь благословляет брак.

Был брак в Кане Галилейской... был также зван Иисус и ученики Его на
брак...(Ин.2,1,2).

Ап. Павел пишет:

А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводится с
мужем (1Кор.7,10). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к
Церкви (Еф.5,32).

О Приснодевстве Богородицы

Иеговисты, унижая достоинство Пресвятой Богородицы, утверждают, что Она
после рождения Господа, родила и других детей от Иосифа. Для поддержки
этой точки зрения они приводят отрывок: И не знал Ее, как наконец Она
родила Сына Своего первенца (Мф.1,25). А также: Не плотник ли Он, сын
Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли между нами Его
сестры? (Мр.6,3). Ибо и братья Его не веровали в Него (Ин.7,5).

Что отвечает Священное Писание

Тех кто не знаком с Церковным Преданием, эти места могут привести в
затруднение. Однако прежде, чем мы начнем говорить о Церковном Предании,
и так называемых братьях Иисуса, давайте обратимся к святоотеческим
толкованиям приведенных отрывков. Слово как наконец (буквально: до,
доколе) не имеет того значения о котором говорят Иеговисты и другие
еретики. Евангелист говорит только о том, что было до рождения
Спасителя, и из этого вовсе не следует, что Иосиф в последующее время
перестал быть хранителем Ее девства. Из того, что Иисус именован, как
"первенец", так же нельзя заключать, что будто после него рождались и
другие дети. Имя первенца в Св. Писании означает не только того, после
которого рождались и другие дети, но и того, прежде которого никто не
рождался, и закон требовал посвящения Богу всякого первенца
перворожденного, когда еще не могло быть известным, будут ли другие дети
у родителей или нет. Можно убедится в том , что Иеговисты вводят людей в
заблуждение, внимательно прочитав 1 и 2 главу Евангелия от Матфея.

Пока не был рожден Иисус Дева называется женой

Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! Не бойся
принять Марию, жену твою (Мф.1,20). 

Также: Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и
принял жену свою (Мф-1,24).

После рождения Иисуса Богородица называется матерью ребенка.

Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, И вошедши
в дом, увидели Младенца С Мариею, Матерью Его (Мф.2,10,11). Когда же они
отошли, — се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань,
возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет (Мф.2,13). По смерти же
Ирода, — се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит:
встань, возьми Младенца и Матерь Его (Мф.2,19,20).

Если предположить, что после рождения Иисуса Богородица родила и других
детей от Иосифа, почему же не называется она женой Иосифа, а Матерью
Младенца? Потому что Она никогда не становилась женой Иосифа в полном
смысле слова.

Свидетели Иеговы настаивают на том, что у Спасителя были братья,
ссылаясь на Евангелие. Нужно заметить, что евангелисты не ставили перед
собой цели описание жизни Иосифа, поэтому после двенадцатилетия Иисуса
нам ничего не известно о Иосифе. Если в Евангелии упоминаются братья
Иисуса, это не значит, что эти дети были рождены Богородицей. Церковное
предание говорит о том, что это были дети Иосифа от первой жены. Этим
объясняется то, что во время Своего Распятия Господь обратился к Своей
Матери и сказал: Жено! Се, сын Твой (Ин. 19,26).

О бессмертии души

Бессмертие души является первой ложью, исходящей от диавола. Человек
смертен, так же как и душа его.

Демоны, при помощи религии привели человека к вере в то, что он имеет
невидимую, бессмертную душу, которая живет и после смерти.

Что отвечает Священное Писание

Душа не умирает.

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих  убить (Мф. 10,28). 

Предать сатане во измождение плоти, чтобы дух  был спасен вдень Господа
нашего Иисуса Христа (1Кор.5,5).

Душа после смерти тела возвращается к Богу.

И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе!
Приими дух мой (Деян.7,59).

 Истинно говорю тебе, ныне же будешь со мною в раю (Лк.23,43)

И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу,
Который дал его (Еккл.12,7).

Души живут после смерти.

Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но
Бог живых (Мр. 12,26,27).

И когда он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за
слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они
громким гласом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и
не мстишь живущим на земле за кровь нашу? (0тк.6,9,10).

Души возвращаются в тела.

Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: девица! встань. И
возвратился дух ее; и она тотчас встала (Лк.8,54).

И, простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал:
Господи, Боже мой! Да возвратится душа отрока сего в него! И услышал
Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил
(ЗЦар. 17,21,22).

И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, — и они
ожили, и стали на ноги свои — весьма, весьма великое полчище
(Иез.37,10).

Заблуждения Иеговистов относительно бессмертия души

Иеговисты целенаправленно искажают значение двух слов из Св. Писания,
для поддержания своего учения об исчезновении души после смерти тела.

Одно из этих слов "смерть". Возмездие за грех смерть (Рим.6,23), а
другое "погибель" — и никто из них не погиб, кроме сына погибели (Ин.
17,12). Множество раз употребляются в Св. Писании слова "смерть" и
"погибель", но нигде не упоминается слово "исчезновение". В Св. Писании
слова "смерть" и "погибель" не подразумевают исчезновение, но изменение
состояния. Например в притче о блудном сыне: Ибо этот сын мой был мертв
и ожил, пропадал и нашелся (Лк. 15,24). Мертв и пропадал не означает,
что он не существовал. Сын существовал и жил в далекой стране, отдельно
от отца.

Потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна;
как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у
человека  преимущества пред скотом; потому что все — суета! Все идет в
одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах. Кто знает:
дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз
в землю? (Еккл.3,19-21) Иеговисты утверждают, что из) Св. Писания
следует, что человек не имеет души, так же) как и животные. Но
приведенный отрывок из Екклесиаста) говорит как раз об обратном.
Во-первых немного выше в] стихе 17 говорится: и сказал я в сердце своем,
это и) объясняет все сказанное затем. Весь этот отрывок хотя и)
находится в Боговдохновенном Писании, но не является 1 словом Духа
Святого, а личным мнением Соломона, сло-1 вами его сердца. Также в
другом месте Писания говорится: 1 Сказал безумец в сердце своем: "нет
Бога" (Пс.13,1) Слова эти хотя и писаны в псалме, не являют собой слово
Духа Святого, но слово безумия. Во-вторых цитата эта заканчивается
вопросительным знаком, Соломон спрашивает, а не отвечает. Нам однако же
нужен ответ, а не вопрос. И этот ответ находится в главе 12 Екклесиаста:
И возвратился прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу,
Который дал его (Еккл.12,7).

Итак слова "смерть " и "погибель" не означают исчезновения, но изменение
состояния.

• В Ветхом Завете много раз употребляется еврейское слово "шеол",
которое переводится как "могила" или, в некоторых случаях, "преисподняя"
— местопребывание душ умерших людей во власти диавола. Когда речь идет о
местоположении мертвого тела, то слово это переводится, как "могила".
Когда же речь идет о местонахождении душ после смерти, тогда переводится
как "преисподняя", "ад". Иеговисты же, искажают смысл слова "шеол" и
говорят, что оно не означает место, но состояние и переводят его как
"исчезновение", "забвение" или "могила". Ветхий Завет, однако,
опровергает утверждения Иеговистов.

В Ветхом Завете Иаков был извещен и поверил в то, что сын его был
растерзан дикими зверями. Он принял тот факт, что сын его не был
погребен, но находился в чреве какого-то зверя, но все же надеется и
даже уверен в грядущей встрече со своим сыном в "шеоле", в преисподней.
Он говорит с печалию сойду к сыну моему в преисподнюю (Быт.37,35). Здесь
слово "шеол" не означает "могила", т.к. растерзанный сын находился не в
могиле, а во чреве дикого зверя; и когда Иаков говорит о грядущей
встрече он не подразумевает встречу в животе зверя, но встречу душ в
загробном мире.

Иона, находясь в чреве кита, молился и говорил: к Господу воззвал я в
скорби моей, — и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, — и Ты
услышал голос мой (Иона 2,3). В данном случае "шеол" — преисподняя,
опять же не является "могилой", как утверждают Иеговисты, ведь в таком
случае Иона, не должен был ничего ощущать, однако он не только
чувствует, но и молится во чреве кита.

Давид пророчествуя о воскресении Господа, пишет: Ибо ты не оставишь души
моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление (Пс. 15,10). Здесь
упоминаются по отдельности душа Господа и тело Господа. О душе
говорится, что Бог не оставит ее в аде, "шеоле", месте где находились
души умерших. О теле же говорится, что оно не познает тления.

Слово "шеол" много раз встречается в Ветхом Завете, 70 толковников
переводят его как "преисподняя", "ад", Иеговисты же утверждают, что
"шеол" это могила, часть земли где погребены мертвые. Еврейское слово
которое означает местоположение мертвого тела, это "кембер", которое
переводится как "могила", "гроб". Отец мой заклял меня, сказав: "вот, я
умираю; во гробе моем, который я выкопал себе в земле Ханаанской, там
похорони меня" (Быт.50,5).

Нигде не упоминается, что "шеол"— "преисподняя" принадлежит кому-либо, в
то время как "кембер"— "могила" упоминается в этом смысле, т.к. "могила"
относится к телу, а "преисподняя" к душе. И отнесли его сыновья его в
землю Ханаанскую и похоронили его в пещере, на поле Махпела, которую
купил Авраам с полем в собственность для погребения у Ефрона Хеттеянина,
пред Мамре (Быт.50,13).

"Шеол" или "ад" для грешников означает боль и печаль. Цепи ада облегли
меня (2Цар.22,6), цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня
(Пс.17,6). "Кембер" напротив не сопровождается болью или печалью, потому
что тело после смерти не может чувствовать, в то время как душа в
"шеоле" чувствует.

То же самое относится и Новому Завету. О обезглавленном теле Иоанна
Крестителя говорится, что ученики его, услышавши пришли и взяли тело его
и положили его во гробе (Мр.6,29). Могила имеет географическое
положение. // многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов
по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим. (Мф.27,53).
На том месте где Он распят, был сад, и в саду гроб новый (Ин.19,41). У
"ада" же нет географического положения, и никогда в "ад" не сходит тело,
но только душа человека. Все это доказывает, что слово "
шеол"—"преисподня" является местом пребывания душ, а не тел.

О вечных муках

Выражение "геенна огненная" не означает вечное наказание, но катастрофу
и исчезновение человека.

Бог — это демон, если Он действительно сотворил место для мучения людей.

Что отвечает Священное Писание

И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной,
другие на вечное поругание и посрамление (Дан, 12,2). И пойдут сии в
муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф.25,46). Здесь говорится о
двух состояниях об аде и о вечной жизни. Оба этих понятия сопровождаются
словом "вечный". Если жизнь вечна, то вечен и "ад".

Связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю: там
будет плач и скрежет зубов (Мф.22,13) Только тот, кто существует после
смерти может страдать, плакать и скрипеть зубами: лучше тебе с одним
глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в
геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает
(Мр.9,45-46).

Если не существует ада, а существует только исчезновение, как ложно
проповедуют Иеговисты, как же тогда объясняются слова Господа, о том,
что огонь ада не угасает ? Ведь любой огонь горит до тех пор пока есть
вещество которое поддерживает горение, как только вещество сгорает
прекращается и огонь. Но здесь Господь говорит, что огонь не угасает,
т.е. будет существовать вечно.

Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников
соблюдать ко дню суда (2Петр.2,9). Из данного отрывка видно, что
грешники не исчезают, но остаются до момента Второго Пришествия.

А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и
лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков (Отк. 20,10). Как
же объясняется фраза будут мучиться день и ночь? Тот кто исчезает не
может мучаться, так как не существует более.

Заблуждения Свидетелей Иеговы относительно вечных мучений

Догмат о вечных муках, пишут Иеговисты, не верен, т.к. он противоречит
главному началу веры — любви.

Только злой, нехороший человек, нашел бы это развлечением, мучить
кого-либо, человек, будучи рабом тьмы, но никак не Бог, который есть
Любовь.

Свидетели Иеговы умышленно подчеркивают любовь Бога и совершенно
упускают из виду справедливость Его. Конечно же Бог — это Любовь и
хочет, что бы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим.2,4).
Но Он еще и справедлив, и поэтому он наказывает грешников. Чем можно
объяснить всемирный потоп, гибель Содома и Гоморры, десять казней
фараоновых, как не справедливостью Господа?

Бог это любовь для справедливых и грешников, но не надо забывать, что
грех противен Ему. Мерзость пред Господом — путь нечестивого (Прит.
15,9). Тот кто нас низводит во ад, это не Бог, но наш грех. Ад является
последствием греха, ибо возмездие за грех — смерть (Рим.6,23).

Иеговисты утверждают, что наказанием грешников будет их исчезновение.
Как же объяснить слова ап. Павла, что тем, которые упорствуют и не
покоряются истине, но предаются неправде, ярость и гнев. Скорбь и
теснота всякой душе человека, делающей злое (Рим.2,8,9) Те, кто творят
зло, познают не только гнев Бога, но и познают и печаль. Если речь идет
о исчезновении грешников, как говорят Иеговисты, то как могут они
познать муки печали, как говорит нам ап. Павел.

Как еще могут объяснить они слова Господа: раб же тот, который знал волю
господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет
много; а который не знал и сделал достойное наказания бит будет меньше
(Лк. 12,47). Если же наказанием для грешников будет их исчезновение,
тогда оно будет одинаковым для всех, нарушающих закон Божий. Но Господь
говорит нам, что даже наказание будет воздано в большей или меньшей
мере, в зависимости от греха. Все это показывает нам, что Св. Писание
говорит о вечных муках в загробной жизни, а не об исчезновении
грешников, как учат Иеговисты.

О Царстве Небесном

Иеговисты имеют странное представление о Царствии Божьем, которое они
представляют себе материальным и земным. Вот что они утверждают в своих
различных изданиях:

Правительство Авраама, говорят они, — хочет удовлетворить все желания
человека, поэтому оно даст человеку все что он справедливо потребует.

Во время правления этого правительства во Вселенной не будут
существовать голод и болезни, на Земле всего будет в достатке.

Не будет существовать более смерти и похорон, и могильщики будут искать
себе более приятное занятие, и машины на которых перевозят мертвых,
станут машинами радости.

В последствии они спрашивают — Не является ли такое правительство
желаемым всеми? — Конечно же всякий разумный человек ответ положительно.

Что отвечает Священное Писание

Госпопь говорит нам о Царствии Небесном.

Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.4,17).

Разбойник попадает первый в Царство Божие.

И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда при-идешь в Царствие Твое!
И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со мною в раю.
(Лк.23,42-43).

Павел вводится в рай.

Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, — в теле
ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает, — восхищен был до
третьего неба. И знаю о таком человеке, — только не знаю — в теле, или
вне тела: Бог знает, — что он был восхищен в рай и слышал неизреченные
слова, которых человеку нельзя пересказать (2Кор. 12,2-4).

Павел желает войти в Царство Небесное.

Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом,
потому что это несравненно лучше (Фил. 1,23).

Павел ожидает Царства Небесного.

И избавит меня Господь от всякого злого дела сохранит для Своего
Небесного Царства. Ему слава во веки веков. Аминь (2Тим.4,18).

Для верующих приготовлено Небесное Жилище.

Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем
от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный вечный (2Кор.5,1).

Наше наследство — небесное.

К наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах
для вас (1 Пет. 1,4).

Авраам, Исаак и Иаков опровергают Иеговистов, т.к. они стремятся жить не
на Земле, а на Небе.

Все сии умерли в вере, не получивши обетований, а только издали видели
оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на
земле; ибо те которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И
если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы
время возвратится; но они стремились к лучшему, то есть к небесному
(Евр.II,13-16).

Господь приготовил для верующих место на Небесах.

И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе,
чтоб и вы были, где Я (Ин.14,3). \

Заблуждения Иеговистов в главах говорящих о Царствии Небесном           
             

Иеговисты умышленно изменяют смысл слов Господней молитвы да приидет
Царствие Твое, говоря что здесь) они молятся для того чтобы пришло
Царство Божие. Но) давайте исследуем относится ли фраза и да приидет
Царствие Твое к материальному миру, как это представляют) себе
Иеговисты, или же она относится к Духовному Царствию.

Ответ нам дает Сам Господь. Быв же спрошен фарисеями, когда придет
Царствие Божие, отвечал им: не придет Царство Божие приметным образом, и
не скажут: "вот, оно здесь", или "вот, там". Ибо вот, Царствие Божие
внутрь вас есть (Лук.17,20-21). Ответ Господа ясно опровергает
утверждения Иеговистов, которые говорят то же, что и фарисеи. Царствие
Божие не материально, но находится в сердце каждого верующего, который
исполняет волю Господню. Исполнение воли Божьей и принятие ее в сердцах
наших — это и есть Царстве Божие, вот почему после фразы да приидет
Царствие Твое следует да будет воля Твоя, как на небе так и на Земле.

Еще Иеговисты говорят, о материальности Царствия Божьего, что люди будут
есть и пить и пользоваться материальными благами. Но вот, что отвечает
на это Св. Писание: Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир
и радость во Святом Духе (Рим. 14,17).

Еще Писание говорит, что Господь упразднит пищу и материальные
потребности. Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и
другое (1Кор.6,13). Все это нам доказывает, что Царство Божие не будет и
не является материальным.

К тому же Св. Писание нас уверяет, что Царство Божие не является чем то,
что будет создано в будущем, но существует уже сейчас, и уже долгое
время готово принять верующих. Приидите, благословенные Отца Моего,
наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф.25,34).

Как можно проследить, Царство Божие готово с того времени, как Бог
создал мир, поэтому ясно видно насколько ошибаются Иеговисты, говоря,
что Царство Божие будет создано в будущем. К тому же Иеговисты
утверждают, что в Земном Царствии Божьем люди будут иметь между собой
плотские отношения. Вот, что они пишут: Люди того периода будут вступать
в союз с женщинами моложе себя, которые Будут приносить плоды этого
союза.

Люди будут наделены неизмеримой силой плоти, для того чтобы осуществить
заповедь "плодитесь и размножайтесь", т.к. Адам потерпел неудачу в
данном наставлении.

Но вот, что отвечает Господь саддукеям: заблуждаетесь, не зная Писаний,
ни силы. Божией; ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но
пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф.22,29-30). Значит Царствие
Божие не будет ни материальным, ни земным, но духовным и небесным, как
учит Св. Писание. Земным Царствием Божьим считается Церковь, которую
создал Господь когда сказал: ты — Петр* , и на сем камне Я создам
Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф-16,18) Об этом Царствии Он
говорил утверждая: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь,
которые не вкусят смерти, как увидят Царствие Божие, пришедшее в силе
(Мр.9,1).

О каком Царствии говорит Господь? Если бы Господь утверждал что-либо
подобное Иеговистам, то бессмысленна была бы Его фраза: есть некоторые
из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как увидят Царствие Божие,
пришедшее в силе. Но учеников Господа, к которым Он обращался говоря
это, нет в живых. О каком же Царствии говорит Господь? Он говорит о
Церкви, которую называет Царствием пришедшем в силе, и которое пришло в
день Пятидесятницы. Это Царство и узрели ученики, прежде чем познали
смерть. Значит Церковь является Земным Царством Божьим, которое
объединяет верующих и ведет их в Небесное Царство Божие.

Иеговисты же, для поддержкии свои учения ссылаются на 65-ю главу Исаии.

Ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостию. И буду
радоваться об Иерусалиме и весели-тися о народе Моем; и не услышится в
нем более голос плача и голос вопля. Там не будет более малолетнего и
старца, который не достигал бы. полноты дней своих; ибо столетний будет
умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем. И будут строить
домы и жить в них, и насаждать виноградники и есть плоды их. Не будут
строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, что бы другой ел; ибо дни
народа Моего будут, как дни древа, и избранные Мои долго будут
пользоваться изделием рук своих. Не будут трудиться напрасно и рождать
детей на горе; ибо будут семенем, благословенным от Господа, и потомки
их с ними. И будет, прежде нежели они воззовут, — Я отвечу; они еще
будут говорить, и Я ужу услышу. Волк и ягненок будут пастись вместе, и
лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не
будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь
(Ис.65,18-25). Об этой главе Иеговисты говорят, что она являет собой
описание Царствия Божьего на Земле. Но по мнению большинства
толкователей Св. Писания, Исаия пророчествует о грядущих мессианских
временах.

Иеговисты, утверждают, что в Царстве Божьем на Земле не будет
существовать смерти. Похороны прекратятся, могильщики будут искать более
приятное занятие. Однако же в вышеприведенной главе из книги Исаии
упоминается, что столетний будет умирать юношею, значит смерть все таки
будет существовать. Пророк Исаия описывает не грядущее Царство Божие, но
будущую жизнь народа Господня.

Коран и Свидетели Иеговы

Материалистические доктрины Корана очень близки учениям Свидетелей
Иеговы. Например:

Каждый будет сидеть в тени своего виноградника.

Преданные рабы, пишется в Коране, будут отдыхать в садах, и будут
предложенные им плоды и мясо [гл.3,13].

Иеговисты утверждают: каждый будет иметь свое собственное жилище и
большой участок земли для обработки, потому что Бог разделит землю между
людьми.

Коран говорит: Скажите верным, что у них будет жилище и сады
[гл.2,23;52,17].

Иеговисты говорят: Верным будет воздано во дни молодости, и их тело
будет нежнее тела младенцев.

Коран учит: Верные будут окружены молодыми слугами [гл.52,24].

Учения Иеговистов говорят: Священники тысячелетнего царства будут
вступать в союз с молодыми женщинами Бога; и еще: у людей разовьется
большая сила и возможность в их плотских отношениях с женщинами.

Коран же отмечает: верные найдут в раю чистых женщин [гл.2,23] — и будут
окружены скромными девами [гл.37,47].

Из этого видно, что Иеговисты не должны называться исследователями
Писаний, но исследователями Корана, т.к. их идеи полностью совпадают с
материалистическими идеями Корана.

О будущем земли

Земля на которой мы живем была создана исключительно для человека, и
будет существовать вечно.

Новой же Землей, которую мы ждем и которую обещал нам Христос, будет
называться новое положение вещей на Земле.

Земля не была создана зря, но создал ее Бог для того, чтобы люди жили на
ней и будет она всемирным раем.

Палестинский рай будет снова создан на Земле, он будет бесконечным и
вечным жилищем верных людей Бога.

Что отвечает Священное Писание

Небо и Земля прейдут.

Небо и земля и прейдут, но слова мои не прейдут (Мф.24,35).

В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса — дело рук Твоих; они
погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают как риза, И как одежду
свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся
(Евр.1,10-12).

Придет же день Господень, как тать ночью, и небеса с шумом прейдут,
стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят
(2Петр.З,10).

И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого
бежало небо и земля, и не нашлось им места (Откр.20, II).

И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее ибо и прежняя земля
миновали, и моря уже нет (Откр.21,1).

 Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут
воспоминаемы и не придут на сердце (Ис.65,17).

Ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред
лицем Моим, говорит Господь, так Будет и семя ваше и имя ваше
(Ис.66,22).

Заблуждения Свидетелей Иеговы относительно будущего Земли

Иеговисты намерено искажают смысл заповедей блаженства: блаженны
кроткие, ибо они наследуют землю (Мф.5,5). Здесь Иеговисты говорят нам
что Земля будет вечной, т.к. ее унаследуют кроткие люди. Но зададим
вопрос, о какой Земле говорит Господь? Эта заповедь была известна еще
Израильтянам. Ее упоминает Давид, как обещание Бога: кроткие наследуют
землю, и насладятся множеством мира (Пс.36, II). О какой же Земле
говорит вначале Давид, а позже и Господь.

Для Израильтянина не существует другой земли, кроме земли обетованной,
всякая другая земля, чужая для него. Когда во время Вавилонского
пленения, вавилоняне просили спеть их, евреи ответили: как нам петь
песнь Господню на земле чужой? (Пс. 136,4). В своем обещании Давиду,
Господь обещает унаследовать кротким землю, имея ввиду землю
обетованную, т.е. Палестину.

Тоже самое имеется ввиду и в заповеди блаженства. В время земной жизни
Христа, Палестина находилась под властью Рима. Мечтой каждого иудея было
увидеть эту землю независимой, и Господь в этой заповеди обещает кротким
эту землю.

Кроме того эта заповедь блаженства имеет также и духовное значение;
земля которую обещает кротким Бог — это Царство Божье. Ведь Он Сам
обещает: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство,
уготованное вам от создания мира (Мф.25,34).

Так же неверно толкуется Иеговистами отрывок из Екклесиаста: род
проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки (Еккл.1,4). Из этого
отрывка Иеговисты заключают, что земля будет существовать вечно. Но в
тексте не сказано "вечно", а 60 веки, что может означать период времени
который когда-то начался и когда-то закончится. В Писании говорится:
богатых в настоящем веке увещевай, чтоб они не высоко думали о себе
(1Тим.6,17). Апостол Павел подчеркивает, в настоящем веке, т.к.
существует и век грядущий. И Господь говорит: сыны века сего догадливее
сынов света в своем роде (Лк.16,8). Конечно же земля эта будет
существовать в нынешнем веке, в веке же грядущем мы ожидаем нового неба
и новой земли, на которых обитает правда (2Петр,3,13).

О Втором пришествии Господа

Мы не должны соглашаться с тем, что Второе пришествие Господа нашего
будет видимым человеческими глазами.

Что отвечает Священное Писание

Второе пришествие будет видимым для людей.

Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так
будет пришествие Сына Человеческого (Мф.24,27).

Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и
славою (Мр. 13,26).

Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом. Как вы
видели Его восходящим на небо (Деян. 1,11).

Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили
Его (0ткр.1,7).

Иеговисты учат, что Христос уже пришел, но он невидим для людских глаз.
Но из приведенных выше отрывков видно, что явление или пришествие Христа
будет видимым. Невидимым же образом Господь не переставал находиться с
нами. И се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф.28,20).

О воскресении мертвых 

Воскресение мертвых будет постепенным для того, чтобы создавались дома в
которые будут помещены воскрешенные.

Как только мертвые начнут выходить из могил их живые друзья будут
заботится о них.

Что отвечает Священное Писание

Не дивитесь сему: ибо наступает время, в которое все, находящиеся в
гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение
жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения (Ин.5,28-29).

Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение в последний день
(Ин. II,24).

Ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными (1Кор.15,52).

Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе
Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде
(1Фес.4,16).

Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела(Ис.26,19).

И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной,
другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12,2),

Неверные толкования относительно воскресения из мертвых.

Иеговисты ложно учат, что воскресшие будут разделены на 2 категории.

К первой большой категории будут отнесены верные последователи Христа,
со времени распятия по сей день.

Эта группа будет состоять из 144 000 благословенных христиан, которые
составят царственную свиту Христа.

Затем последует воскрешение второй категории, вечным жилищем которых
будет Земля.

По воскресении мертвых будут существовать две раздельные группы, вечная
обитель первых будет на небе, а вторых на Земле.

Прежде всего надо заметить, что все Откровение наполнено различными
символами, очень трудными для понимания и толкования. Число 144 000 о
котором говорится в седьмой главе, также символично. Получается оно из
умножения 12 000 на 12 (колен Израиля). Иеговисты понимают это место
буквально и проповедуют, что 144 000 избранных будут жить на небе
являясь "невестами Христовыми". В тексте однако говорится о 144 000 из
всех колен сынов Израилевых (0тк.7,4). Во избежании недоразумений они
говорят, что в этом месте говорится о духовном Израиле, а не о евреях.
Но как это возможно, чтобы в одном и том же отрывке число 144 000
толковалось буквально, а фраза из всех колен сынов Израилевых была
символична. Это лишний раз доказывает, что Иеговисты толкуют Писания
так, как им выгодно.

Св, Писание учит, что не существует двух категорий верующих, но только
одна и они являются телом Христа. 

И вы—тело Христово, а порознь—члены (1Кор.12,27). Ныне радуюсь в
страданиях моих за вас и восполняю недостаток, в плоти моей скорбей
Христовых за тело Его, которое есть Церковь (Кол. 1,24). Мы члены, тела
Его (Еф.5,30).

Существует одно тело — Церковь и одна глава — Христос. Одна невеста —
Церковь и один жених — Христос.

Иеговисты, для поддержания своей точки зрения приводят такой отрывок из
Писания: не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство
(Лк. 12,32). По их толкованиям малое стадо это и есть 144 000 человек,
которые наследуют Царство Небесное. Остальные же будут царствовать на
Земле.

Св. Писание нельзя толковать выборочно, как это делают Иеговисты.
Объяснение вышеприведенного отрывка находится в Евангелии от Иоанна.
Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне
привесть: и они услышат глас Мой, и будет одно стадо и один Пастырь
(Ин.10,16).

Здесь Господь нам открывает, что кроме малого стада которым были Его
ученики, существует и другая паства, которая не относится к роду
Израилеву, это другие народы которые услышат голос Его, и будет одно
стадо и один Пастырь.

О воскресении Господа

Человек Иисус — мертв навсегда.

Бог перенес тело Иисуса своим способом, в одному Ему известное место,
что бы оно не разложилось.

Иисус не появлялся в теле в котором был распят. Иегова сохранил Его тело
в скрытом месте.

Что отвечает Священное Писание

Господь по воскресении явился в своем теле.

Посмотрите на руки мои и на ноги Мои; это — Я Сам; осяжите меня и
рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И
сказав это, показал им руки и ноги (Лк.24,39-40).

Господь показывает Фоме свои пробитые гвоздями руки и прободенное ребро.

Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай
руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим
(Ин.20,27).

Ученики осязали воскресшее тело Госпояа.

О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что
рассматривали, и что осязали руки наши, о Слове жизни (1Ин.1,1).

Пророки провидели воскресение тела Христа. 

Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде,
и плоть Его не видела тления (Деян.2,31).

Господь ест. для того что бы доказать, что Он имеет то же

Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть
печеной рыбы и сотового меда; и взяв ел пред ними (Лк.24,41-43).

О храмах

Иеговисты, для того, что бы отдалить людей от Церкви настраивают их
против храмов Божьих.

Что отвечает Священное Писание

Общеизвестно, что все религии имеют свои храмы, т.е. места где
совершается всеобщая молитва и верующие поклоняются своему Богу. Для
этой цели Бог и дал Моисею указания каким образом устроить Скинию.
Соломону же Господь объявил, что Он освятил сей храм (ЗЦар.9,3). Исаия
пророчествует дом Мой назовется домом молитвы для всех народов
(Ис.56,7). В Новом Завете Господь называет храм домом Отца Своего (см.
Лк.2,49).

Иеговисты ложно учат, что храмы сейчас не нужны, т.к. после воскресения
верующие могут возносить молитвы Богу не только в храмах, но везде. Еще
Иеговисты говорят, что первые христиане не молились в храмах, а только в
своих домах. Искажают он так же и смысл фразы из послания ап. Павла:
приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю церковь его
(Кол.4,15). Домашние церкви, как следует из Писаний, являлись местом
встречи верующих для изучения писаний и проповедей. Это видно из
следующего стиха послания: когда это послание прочитано будет у вас, то
распорядитесь, что бы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви
(Кол.4,16).

То, что верующие поклонялись Богу в храмах, видно из следующего места:
Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый (Деян.3,1). Конечно
же Петр и Иоанн имели свои дома и могли в них молиться. Почему же они
тогда молились в храмах?

Первые христиане часто посещали храмы, каждый день единодушно пребывали
в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте
сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа (Деян.2,46-47).
Конечно же все эти верующие могли молится и в своих домах , но они
собирались в храмах для всеобщей молитвы.

Самое сильное доказательство необходимости храмов как места поклонения
Богу — это катакомбы. Для чего же еще нужны были катакомбы, как не для
встреч верующих и совместного совершения таинства Евхаристии?

О почитании святых

Отвергают Свидетели Иеговы и почитание святых Церкви. Для оправдания
своей точки зрения они приводят следующее место: Господа, Бога твоего,
бойся, и Ему одному служи (Втор.6,13; Мф.4,10).

В приведенном месте не запрещается почитание святых, но говорится только
о поклонении и служении, которое надлежит воздавать одному только Богу.
Однако мы не поклоняемся и не служим святым, как богам, а почитаем их
как верных слуг Господа, так как нас учит Св. Писание: таких имейте в
уважении (Фил.2,29). Поминайте наставников ваших, которые проповедовали
вам слово Божие (Евр.13,7).

Искажают они смысл и другого места Писания: Я пал к ногам его, чтобы
поклонится ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель
тебе и братьями твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись
(0тк.19,10).

Здесь, говорят нам Иеговисты, Ангел не принимает поклонения от Иоанна,
значит и нам не подобает почитать святых. Но на самом деле этот стих
доказывает совершенно обратное. Зададимся вопросом, каким же образом
Иоанн, большой знаток Моисеева закона, не знал, что не полагается
поклонятся ангелам? Если же предположить, что Иоанн не знал этого, то
как можно объяснить, что после указания ангела он опять преклонился
перед ним? Я Иоанн видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к
ногам Ангела, показывающего мне сие (0тк.22,8). Никогда Иоанн не
совершил бы такого греха, если бы Бог действительно запрещал это. Но как
тогда можно объяснить это действие Иоанна и запрет со стороны Ангела?
Апостол из почтения к Ангелу, преклонился пред ним два раза, в то время
как Ангел по смирению дважды помешал Иоанну. Почитание святых и Ангелов
безусловно допустимо, т.к. мы почитаем их не как богов, но как рабов
Божьих.

О чудотворении святых

Иеговисты отрицая святых Церкви и саму Церковь, не признают и чудес
творимых святыми. Но в Св. Писании упоминается много чудес, творимых
апостолами, пророками и другими праведниками, которые совершались не
только при их жизни но и после смерти.

Воскрешение мертвых.

Пророк Илия воскрешает мертвого. Он воззвал к Господу и сказал: Господи,
Боже мой! Да возвратится душа отрока сего в него, и он ожил
(ЗЦар.17,21).

Пророк Елисей воскрешает мертвого. И вошел и запер дверь за собою, и
помолился Господу. И поднялся и лег над ребенком, и положил свои уста к
его устам, и свои глаза к его глазам, и свои ладони к его ладоням, и
простерся на нем, и согрелось тело ребенка. И встал и прошел по горнице
взад и вперед; потом опять поднялся и простерся на нем. И чихнул ребенок
раз семь, и открыл ребенок глаза свои (4Цар.4,33-35).

Чудеса апостолов.

Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса...
так, что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях,
дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них... которые и
исцелялись все (Деян.5,12-16).

Бог же творил не мало чудес руками Павла, так что на больных возлагали
платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи
выходили из них (Деян.19,11-12).

Чудеса праведников после их смерти.

И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в
следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев
это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при
падении своем коснулся костей Ели-сея, и ожил, и встал на ноги свои
(4Цар. 13,20-21),

Это и многое другое творили святые Господа, не своими силами, но силою
Божьею.

О святых иконах

Свидетели Иеговы не почитают святых икон, называя нас идолопоклонниками.
Для поддержки своей точки зрения они ссылаются на первую заповедь: не
делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что
на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им;
ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель (Исх.20,4-5). Здесь Бог, говорят
Иеговисты, запрещает поклонятся идолам. Но в чем же состоит истинный
смысл этой заповеди? Бог хотел уберечь народ свой от идолопоклонства. В
то время все народы окружавшие евреев были язычниками, и опасность, что
народ Божий поддастся идолопоклонству была реальной.

Мы же не поклоняемся святым и иконам, как богам, но просто воздаем им
честь. Православная Церковь не поклоняется иконам, но чтит их, чтит не
дерево на которой она нарисована, но личность изображенную на ней. То
что это разрешается видно из Св. Писания. Бог сказал Моисею, что бы тот
создал изображения Ангелов. И сделай из золота двух. херувимов; чеканной
работы сделай их на обоих концах крышки (Исх.25,17).

Позже Соломон, после построения Великого храма, во внутренней части
поместил изображение двух херувимов. И сделал он во Святом — святых двух
херувимов резной работы, и покрыл их золотом (2Пар.З,10).

Если Бог запрещал бы изображение ангелов, Он никогда бы не повелел
Моисею и Соломону сделать их изображения. Бог запрещает поклонение
идолам как Богу.

Православная Церковь верит, что Бог может через святые иконы творить
чудеса, если в этом есть необходимость. Сама по себе икона не может
творить чудеса, но Бог через иконы или другие святыни может показать
свою силу. Давайте рассмотрим, что говорит Св. Писание: и сказал ему
Господь: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл. Господь сказал: брось
его на землю, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него
(Исх.4,2-3). Этот посох, позже, рассек Чермное море и извел воду из
скалы, была ли у этого посоха своя сила? Конечно же нет. Но Бог показал
свою силу через этот предмет.

Еще Св. Писание упоминает о посохе Аарона. Этот посох не представляет
ничего иного, просто кусок сухого дерева. Но однако же Бог через этот
кусок дерева показал свою силу, т.к. только посох Аарона был положен в
ковчег завета (см. Числ.17).

Что представлял из себя Ковчег Завета — деревянный ящик в котором
находились скрижали завета с десятью заповедями. Однако же этот Ковчег
убил человека. Когда дошли гумна Хидона, Оза простер руку свою, чтобы
придержать ковчег, ибо волны наклонили его. Но Господь разгневался на
Озу, и поразил его за то, что он простер руку свою к ковчегу; и он умер
тут же пред лице Божиим (1Пар, 13,9-10). И здесь опять Господь
показывает свою силу через материальный предмет, в данном случае через
Ковчег.

Все это показывает нам, что Бог через иконы и другие святыни совершает
чудеса, показывая нам свою вездесущность и силу.

О посте

Наша Церковь верная указаниям Св. Писания соблюдает посты, как их
соблюдали Господь и Апостолы. Иеговисты же не признают постов, и тем
самым входят в противоречие с духом Писания.

Пророки Ветхого Завета постятся.

И постился и молился перед Богом небесным (Неем. 1,4). Собрались все
сыны Израилевы — постящиеся и во вретищах, и с пеплом на головах своих
(Неем.9,1). Почему мы постимся, а Ты не видишь? (Ис.58,3). Когда вы
постились и плакали в пятом и седьмом месяце... (Зах. 7,5).

Господь устанавливает пост.

Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры (Мф.6,16).

Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься
(Мф.9,15).

Апостолы постятся.

Когда они служили Господу и постились (Деян. 13,2-3). Они помолились с
постом и предали их Господу (Деян. 14,23).

 Для упражнения в посте и молитве (1Кор.7,5).

Смысл слова "Отец"

Свидетели Иеговы нас осуждают, что мы называем учителей Церкви "отцами",
в то время как это запрещается в Писании. И отцем себе не называйте
никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф.23,9).

Слово "отец" имеет два значения. Первое — совершенное, имеется в виду
что Отец всех тварей — Бог.

И потому что Отец ваш Небесный знает... (Мф.6,32).

И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф.6,4).

Но у нас один Бог Отец, из Которого все (1Кор.8,6). Есть и второе
значение — относительное, согласно которому человек может называться
"отцом", если у него есть кровные или духовные дети.

Иисус называет Авраама отцом.

Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался
(Ин.8,56).

Первомученик Стефан называет святых Ветхого Завета "отцами".

Бог славы явился отцу нашему Аврааму (Деян.7,2). Иаков перешел в Египет,
и скончался сам и отцы наши (Деян.7,15).

Ап. Павел называет "отцами" праотцев Иудеев.

Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по 1лоти? (Рим.4,1). Не хочу
оставить вас, братия, в неведении, что

отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море (1Кор.10,1).

Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках
(Евр. 1,1).

Основываясь на этом Церковь называет учителей и священников Церкви
"отцами".

О воскресном дне

Как нам известно с самых первых дней возникновения христианской Церкви,
первый день недели — воскресение, был установлен как день вознесения
славы Богу. Но Иеговисты не соглашаются с этим, т.к. согласно с их
учением, никакой день недели не отличается от другого и все дни
одинаковы.

Цель их отвратить верующих от почитания этого дня, отдалить их Церкви,
для того что бы позже легко увлечь их на свою сторону. Но давайте
рассмотрим , что говорит Писание о дне Воскресения.

Господь воскрес в первый день недели.

В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли
они ко гробу, и вместе с ними некоторые другие, но нашли камень
отваленным от гроба, и вошедши не нашли Тела Господа Иисуса (Лк.24,1-3).

В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда
было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба (Ин.20,1).

Первое явление Господа ученикам было в день Воскресения

В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались
ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал
посреди, и говорит им: мир вам! (Ин.20,19).

Второе явление Господа ученикам было в Воскресный день. 

После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел
Иисус, когда двери были заперты, стал посреди их и сказал: мир вам!
(Ин.20,26).

Таинство Евхаристии совершалось в Воскресение.

В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба
(Деян.20,7).

В Воскресение подавались пожертвования беяным.

В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает,
сколько позволяет ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду
(1Кор.16,2).

Откровение Иоанну было в Воскресный день.

Я Иоанн, брат ваш... был на острове, называемом ПатмосЮ за слово Божие и
за свидетельство Иисуса Христа. Я был в духе в день воскресный (Отк.
1,9-10).

Константин Великий и Воскресный день.

Свидетели Иеговы хулят и обвиняют святого равноапостольного Константина,
за то, что он якобы объявил Воскресение священным днем. В
действительности это совсем не так. Константин не устанавливал
Воскресения, как день отдыха и почитания Бога, к тому времени подданные
императора христиане уже соблюдали этот день, закрывая свои магазины,
оставляя все прочие дела и посещая Церковь. В связи с этим и был издан
указ, о освящении этого дня, для того, что бы узаконить сложившееся
положение вещей.

О службе в армии

Иеговисты ни в коем случае не соглашаются брать в руки оружие, когда их
призывают в армию. В поддержку этого они приводят заповедь Бога "не
убей" и проповедуют, что во избежание убийств христианин не должен брать
в руки оружия.

Что отвечает Священное Писание

Иеговисты искажают смысл заповеди "не убей", так же как и многих других
мест в Писании. "Не убей" не имеет ничего общего с убийствами во время
войны.

После своего падения человек претерпевал опасности не только от зверей и
сил природы, но и от других людей. Поэтому и по сей день человек не
перестает охранять себя, свою жизнь. От первых лачуг которые строились в
древние времена, до многонаселенных городов огражденных высокими
стенами, человек не переставал искать всевозможных путей для охраны
своей жизни. Защита жизни не только разрешена, но и заповедана.

В книге Исхода, где Господь устанавливает заповедь "не убей", Он же
объясняет о каком убийстве идет речь: кто ударит человека, так что он
умрет, да будет предан смерти (Исх.21,12). Здесь говорится о убийстве
умышленном, поэтому Бог наказывает убийцу тем же.

Когда же говорится о войне, Бог говорит следующее: когда подойдешь к
городу, чтобы завоевать его, предложи ему мир. Если он согласится на мир
с тобою и отворит тебе ворота, то весь народ, который найдется в нем,
будет платить тебе дань и служить тебе. Если же он не согласится на мир
с тобою и будет вести с тобою войну, то осади его, и когда Господь, Бог
твой, предаст его в руки твои, порази в нем. весь мужеский пол острием
меча (Втор.20,10-13). Здесь, как видно, совершается множество убийств,
однако Бог разрешает их, т.к. они совершаются с целью защиты.

Еще один случай из Писания подтверждает такое понимание заповеди "не
убей". Царь Давид, как известно впал в два больших греха. Бог изобличил
его через пророка Нафана и наложил на него соответствующее наказание. И
наказание было справедливым, ведь Давид нарушил две заповеди "не убей" и
"не прелюбодействуй". Но намного раньше Давид совершил еще одно
убийство, он убил Голиафа и подарил свою победу народу Божьему в их
борьбе с филистимлянами, никто однако не осудил его за это убийство.

Итак, "не убей" означает не отними жизнь у другого, но у нас есть всякое
право защитить свою жизнь и жизнь других, когда она в опасности. Для
этого и существуют власти, ибо нет власти не от Бога, существующие же
власти от Бога установлены (Рим. 13,1). Ибо он не напрасно носит меч: он
Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое (Рим. 13,4).

Иеговисты говорят, что все вышесказанное относится к Ветхому Завету, а в
Новом Завете ничего подобного нет. Давайте рассмотрим, что говорит по
этому поводу Новый Завет. В Кесарии был некоторый муж, именем Корни-лий,
сотник из полка. Называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога
со всем домом своим (Деян. 10,1-2). Это был римский солдат в чине
сотника участвовавший во множестве битв, в которых наверняка убивал
своих противников. Если бы это действительно было грехом, то Писание не
дало бы ему характеристику благочестивого человека благочестивый и
боящийся Бога со всем домом своим (Деян. 10,2). Возможно ли, что бы Бог
называл человека благочестивым в то время как он нарушает одну из
важнейших заповедей? Конечно же нет. Но

может быть он, ставши христианином оставил армию, под влиянием проповеди
ап. Петра? Вот, что на самом деле сказал апостол: истинно познаю, что
Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по
правде приятен Ему (Деян. II,34-35). Апостол знал заповеди Господни,
следовательно первым его советом было бы, оставить армию, т.к. такая
служба противна Богу, но ничего подобно в Писании нет.

Свидетельство Иоанна Прелтечи.

Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не
обижайте, не клевещите, довольствуйтесь своим жалованием (Лк.3,14). Если
бы нельзя было брать в руки оружие, то первым бы его советом было,
отставьте армию и оружие.

Вместо эпилога

Предупреждения Св. Писания о Иеговистах

И многие лжепророки восстанут и прельстят многих (Мф.24,II).

Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса,
чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф,24,24).

Ибо я знаю , что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие
стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно,
дабы увлечь учеников за собою (Деян.20,29-30).

Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры,
внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1Тим.4,1).

Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут
пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на
себя скорую погибель (2Петр.2,1).

Дети! Последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь
появилось много антихристов (1Ин.2,18).

Возлюбленные' Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли
они, потому что много лжепророков появилось в мире (1Ин.4,1).

Нам надо очень серьезно отнестись к этим предупреждениям, т.к. Свидетели
Иеговы являются современными лжепророками, и их лжеучения готовят путь
Антихристу.

Как защититься от Иеговистов? 

Избегать любого общения со Свидетелями Иеговы.

Слово Божье советует это в первую очередь. Еретика, после первого и
второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит,
будучи самоосужден (Тит.3,10-11). Кто приходит к вам и не приносит сего
учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его; ибо
приветствующий его участвует в злых делах его (2Ин.10-11).

Изучение Св. Писания.

Одной из главных причин того, что Иеговисты могут легко ввести нас в
заблуждение — это наше незнание Писаний. Слово Божье советует нам
постоянно заниматься изучением Св. Писания. Исследуйте Писания
(Ин.5,39). Ежедневно разбирая Писания, точно ли это так (Деян. 17, II).
Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью
(Кол.3,16). Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые
могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса (2Тим.З,15).

Тесная связь с Церковью.

Связь с Церковью должна быть постоянной и крепкой. Частое посещение
богослужений, святые таинства, в особенности Исповедь и Причащение.
Каждый день единодушно пребывали в храме и, и преломляя по домам хлеб
(Деян.2,46).

Общение с верующими людьми.

Частое посещение проповедей и групповое изучение Св. Писания. Будем
внимательны друг ко другу... не будем оставлять собрания своего (Евр.
10,24-25).

Все это поможет нам не поддаться лжеучениям, которые в огромном
количестве распространились в наше время.

 Ульрих Цвингли наряду с Мартином Лютером (1483 - 1546) и Жаном
Кальвином (1509 - 1564) является основоположником Реформации.

 В отношении учения и практики католической Церкви Цвингли говорил с
язвительной иронией. Поскольку Христос говорит “Придите ко Мне все
труждающиеся и обременении, и Я успокою вас” (Мф. 11, 28) “не бесстыдная
ли глупость сказать: “Беги туда, поспеши на паломничество, купи
индульгенции, ... дай монаху, пожертвуй священнику, откармливай
монахинь, и я - один другому - дам тебе отпущение грехов” (См. Цвингли
У. “Истолкование и обоснование тезисов”. Т. 1. Тбилиси. 1997. С. 46).
Одни из этих вещей противоречат воле Бога, другие можно бы терпеть, если
бы ими пользовались как можно меньше (См. Цвингли У. “Истолкование и
обоснование тезисов”. Т. 1. Тбилиси. 1997. С. 47.), заключает Цвингли.

 Еретики, отрицавшие таинства Католической церкви.

 Пиетизм - это направление в немецком протестантизме конца 17 - начала
18 века. Слово пиетизм происходит от латинского pietas - благочестие.
Пиетизм возник как реакция на рационализацию протестантского богословия.
В этом движении делался упор на личное живое общение с Богом, поэтому в
нем много внимания уделялось чувственному, эмоциональному выражению
религиозных чувств и строгой нравственной жизни. Пиетизм был
внеконфессиональным движением и неоднороден. В его развитии можно
условно выделить две фазы: первоначальную или раннюю и более позднюю.

Ранние пиетисты ожидали скорого второго пришествия  Христа. "Будучи
недовольны греховною жизнью ... человечества, они стремились устроить на
земле такое общество, в котором  "не существовало бы греховных условий
жизни", но “обитала бы правда Божья на земле” и которое могло бы
встретить грядущего Христа. Но организовать такое общество на Западе им
не представлялось возможным, поэтому они выселялись в другие страны, в
том числе, в Россию, где в период с 1818 - 1822 годы поселились в
Таврической губ.

Тем временем, на Западе возникло крайне рационалистическое течение,
представленное д-ром Штраусом из Тюбингнского ун-та, подвергшие критике
весь Новый Завет и основные догматы христианства, особенно учение о
Личности Иисуса Христа. Укрываясь от холода рационализма верующие люди
искали утешения в пиэтизме. В то время "старый пиетизм, ставивший себе
задачи социальные, уступил место пиэтизму мистическому, индивидуальному,
пиэтизму личного чувства". От идеи внешнего устройства мира пиетисты
стали переходить к внутреннему устроению души человека и взамен
переселений они перешли к внутренней миссии, состоявшей в пробуждении и
возрождении людей.

 Джон Уиклиф выступал за 1) дословное толкование Писания; 2) отрицал,
как не библейские, монашество, движение нищенствующих орденов и учение о
пресуществления; 3) восставал против монастырского землевладения и
роскоши духовенства, считал, что церковную собственность надо
национализировать; 4) утверждал, что Писание должно быть переведено на
национальный язык и принял участие в его переводе на английский, а также
выступал против почитания святых и икон. Учение Уиклифа не выходило за
рамки церковных реформ. Тем не менее Уиклиф был осужден папою Григорием
XI, и в 1428 году его остатки были извлечены из могилы и брошены в
костер.

 Основные положения ллолардов были следующими: 1. Библия должна быть
доступна на родном языке; 2. поклонение иконам не приемлемо; 3. практика
паломничества является достаточно сомнительной; 4. каждый мирянин
является священником; 5. папа пользуется излишней властью; 6.
присутствие Христа в Евхаристии является чисто духовным (в
противоположность средневековой доктрине пресуществления).

 Наиболее последовательным конгрегационалистом оказался Генрих Барроу.
Он отверг главенство королевы в Церкви, на том основании, что Главой
церкви является Христос. Богослужение их было весьма упрощено. Крещение
сводилось к формуле: “Я крещу тебя во имя Иисуса Христа”. Последователи
Барроу, скрываясь от преследований, переселились в Голландию, и часть их
попала под влияние меннонитов. Последователи Барроу эмигрировавшие в
Голландию были одной из групп, непосредственно предшествовавших
возникновению баптизма.

* Камень(греч.)

 PAGE   1 

 PAGE   150 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

.

.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 “

 

 

 “

 Б

 “

 “

 “

 

 “

 “

 

 

 “

 Н

 “

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 р