ВОДООСВЯЩЕНИЕ [греч. hagiasmos tôn hydatôn; лат. aquae benedictio], церковное
священнодействие, посредством которого вода как один из первоэлементов тварного ми-
ра получает Божие благословение и освящение. Совершение В. свидетельствует об обнов-
лении и восстановлении через Христа всего творения, пораженного грехом, и служит к
прославлению Бога; св. вода выступает средством освящения и вовлечения человека и ок-
ружающего мира в общение с Богом.
Древнейшей общецерковной практикой является В. в чине таинства Крещения, где
вода предстает как вещество таинства, необходимое для возрождения всего человека, а
погружение в нее, вместе с помазаниями освященными елеем и св. миром, служит знаком
сообщения невидимой благодати. По образу крещального В. на Востоке в V–VI вв. сфор-
мировались чины В. на праздник Богоявления; как символика, так и благодатное действие
богоявленского В. таковы, что оно уподобляется В. при Крещении и называется вели-
ким В.
Еще одной древней традицией Церкви является освящение воды для сообщения ей
целебных свойств; сохранился ряд молитв В. такого рода. К молитвам В. для врачевания
примыкают молитвы на освящение воды и елея для таинства Елеосвящения, а также раз-
личные экзорцизмы над водой для придания ей апотропеических качеств (т. е. способно-
сти отвращать действие нечистых духов — ср.: со следующим выражением из молитвы ве-
ликого В.: “Сотвори ю [воду. — Ред.]... недугов исцеление, демонов губительну, сопротив-
ным силам неприступну”).
Кроме традиции освящать воду через молитвенные призывания над ней на Востоке
издревле бытовала практика совершать В. через погружение в воду какой-либо святыни;
со временем эта практика привела к формированию визант. чина малого В. (водосвятного
молебна) и схожих чинов.
На лат. Западе помимо крещального В. распространение получил чин благословения
воды через чтение над ней экзорцизма и вложение в нее освященной соли; благословенная
вода широко использовалась для окроплений (в первую очередь церковных зданий и жи-
лых помещений), а также как целебное и апотропеическое средство. Особый чин богояв-
ленского В. на Западе не сформировался, хотя в XX в. распространилась практика в под-
ражание вост. Церквам благословлять воду на этот праздник, но не по крещальному чину,
а по обычному лат. чину благословения воды.
В. для таинства Крещения. Возникновение отдельного чина В. непосредственно
связано с практикой освящать воду для таинства Крещения. Уже в “Дидахе” (посл. треть
(?) I в.) говорится о предпочтительности для Крещения не обычной, а “живой” (видимо,
проточной) воды (7. 1). Наиболее ранние сохранившиеся свидетельства о крещальном В.
относятся к кон. II–III в.: напр., сщмч. Ириней Лионский († 202) писал о Крещении и очи-
щении грехов “через святую воду и призывание Господа” (Iren. Fragm. Gr. 33 (32)). И хотя
из именования воды Крещения “святой” не обязательно следует, что она особым образом
освящалась, а слова о призывании Господа могут относиться как к воде, так и к акту Кре-
щения, свидетельство сщмч. Иринея, вероятно, относится к В., т. к. уже его младший со-
временник Тертуллиан утверждал, что любая вода освящается, “как только призывается
Бог”, и, следовательно, подходит для совершения таинства, тем более что сама природа
воды освящена после Крещения Господа в Иордане (Tertull. De bapt. 4; ср.: Ign. Eph. 18. 2).
Согласно свт. Василию Великому, крещальное В. есть древнейшее устное предание
Церкви (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 27). О крещальном В. упоминает Апостольское пре-
дание (гл. 21), один из самых ранних литургико-канонических памятников (III в.); под-
робности совершения В. в этом памятнике не приводятся. Призывания Бога или Божест-

1
венной благодати над крещальной водой и елеем встречаются в апокрифических Деяниях
II–III вв. (напр., апостолов Фомы и Иоанна — Klijn. 1963; Brock. 1974). Некоторые из древ-
нейших известий о крещальном В. относятся к обрядам, принятым среди еретиков (Iren.
Adv. haer. 1. 21. 6; Clem. Alex. Exc. Theod. 82).
О молитвенном призывании Св. Духа над водой Крещения повествуют уже мн. отцы
IV–V вв. (Сyr. Hieros. Catech. 3. 3; Greg. Nyss. Adv. eos.; idem. Or. catech. 33, 34; Ambr. Mediol.
De myst. 4. 19; idem. De Spirit. Sanct. 1. 7. 88; idem. De sacr. 1. 5. 15; Aug. In Ioan. 80. 3); иногда
древние авторы говорят о призывании при В. не Св. Духа, а Пресв. Троицы (Theodoret. In
Ep. 1 ad Cor. 6. 11) или просто об освящении воды во имя Пресв. Троицы (The Liturgical
Homilies of Narsai / Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. P. 50); встречаются и указания на ос-
вящение воды Самим Христом (Optat. De schism. donat. 3. 2; см. ст. Логос-эпиклеза).
Уже в IV в. молитвы крещального В. на Востоке были письменно зафиксированы
(напр., Serap. Thmuit. Euch. 7; Const. Ap. VII 43). На Западе это, вероятно, случилось не-
сколько позднее — из слов блж. Августина (Aug. De bapt. contr. donat. 3. 10. 15; 5. 20. 28)
следует, что к кон. IV в. лат. формула освящения воды еще не была окончательно утвер-
ждена. Кроме молитвы в состав крещального В. вошли помазание воды освященным еле-
ем (или св. миром — см., напр., Areop. EH. 4. 10), осенение воды крестом (Aug. Serm. 352. 1.
4; Vict. Viten. De persecut. Vandal. 2. 17), дуновение, прикосновение и др.
В частности, в визант. традиции крещальное В. состоит из водосвятной молитвы и
помазания воды освященным елеем; перед молитвой совершается каждение и произно-
сится мирная ектения с дополнительными прошениями об освящении воды и о крещае-
мом, во время которой священник читает молитву о своем недостоинстве (в случае со-
вершения Крещения над умирающим (чин Крещения “страха ради смертного”) каждение,
ектения и молитва священника о себе опускаются).
В правосл. богослужебных книгах содержатся продолжительная (нач.: Megas ei,
Kurie, kai thaumasta ta erga sou — Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя) и краткая (нач.:
Kurie ho Theos ho Pantokratôr ho pasês ktiseôs oratês te kai aoratou poiêtês — Господи Боже
Вседержителю, всего здания видимаго же и невидимаго Содетелю) водосвятные молитвы
Крещения. Обе известны у нехалкидонитов различных традиций, что указывает на проис-
хождение молитв до VI в. 1-ю из них совр. рус. Требник предписывает использовать в
обычном случае, 2-ю — в случае Крещения “страха ради смертного”; однако древние руко-
писи Требника (напр., РНБ. Греч. 226, X в.; Athen. Gr. 662, XIII в.; РНБ. Гильф. 21, XIII–XIV
вв.; БАН. 13. 6. 3, XVI в.) дозволяли священнику избирать для крещального В. любую из
этих молитв по собственному усмотрению. У сиро-яковитов версия 1-й молитвы, не-
сколько отличная от визант., используется как молитва В. на праздник Богоявления
(Scheidt. 1935; du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959), а в крещальный чин входит 2-я (Brock. 1971).
Взаимозаменяемость молитв в рукописях визант. крещального чина и использование 2-й
из них в сиро-яковитском чине, вероятно, указывают на то, что ок. VI в. в визант. тради-
ции (ркп. визант. Евхология этого времени не сохр.) использовалась 2-я молитва, а 1-я
(частично совпадающая со 2-й и, возможно, являющаяся ее переработкой) поначалу пред-
назначалась не для крещального, а для богоявленского В. Возможно также, что наличие 2
альтернативных молитв связано с 2 источниками традиции (напр., малоазийской и сир.).
К VIII в. и в крещальном чине 2-я молитва была вытеснена 1-й; еще неск. веков после это-
го допускалось использование при Крещении любой из них, пока 2-я молитва не была
окончательно закреплена только в чине Крещения “страха ради смертного”.
Структурно 2-я молитва (Господи Боже Вседержителю, всего здания видимаго же и
невидимаго Содетелю), известная в греч. и сир. версиях, состоит из неск. разделов. В 1-м

2
содержится восхваление Бога за творение мира и подчеркивается роль воды как важней-
шего первоэлемента тварного мира; во 2-м испрашивается Божие благословение воде
Крещения; на словах “яко имя Твое, Господи, призвах, чудное и славное, и страшное про-
тивным” совр. Требник обрывает молитву. Но древние рукописи (напр., РНБ. Греч. 226;
Athen. Gr. 662; РНБ. Гильф. 21 и др.) указывают не обрывать молитву на этих словах, а пе-
реходить к заключительной ее части Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя (начиная с тех
же слов: “яко имя Твое, Господи, призвах, чудное и славное, и страшное противным...”), со-
стоящей из: апотропеических экзорцизмов (рубрика совр. Требника предписывает иерею
в начале экзорцизмов трижды знаменовать воду, погружая в нее пальцы, а затем дунуть на
нее); повторения прошения о воде; цитат из Ис 1. 16 и Ин 3. 5–7 в качестве locus the-
ologicus (т. е. библейско-богословского обоснования прошения); прошения о крещаемом;
заключительного славословия. Т. о., 2-я молитва крещального В. проявляет структурное и
содержательное сходство с центральной молитвой Евхаристии — анафорой: молитва на-
чинается с рассказа о сотворении мира и переходит к прошению освятить вещество таин-
ства (причем в качестве основания прошения приводится библейская цитата, функцио-
нально аналогичная рассказу о Тайной вечере в анафоре), а также тех, ради кого освяща-
ется это вещество.
В большей степени структуру анафоры повторяет 1-я молитва (Велий еси, Господи, и
чудна дела Твоя), известная помимо греч. в сир., копт., эфиоп., арм. (с рядом вставок) вер-
сиях. Здесь между рассказом о сотворении мира и прошениями о воде (они сходны с ана-
логичными частями молитвы Господи Боже Вседержителю, всего здания видимаго же и не-
видимаго Содетелю) помещены также рассказы об ангельском славословии на небесах, о
домостроительстве совершенного Христом спасения и эпиклетическое моление о нисше-
ствии Св. Духа на воду; в копт. и эфиоп. версиях молитвы рассказ об ангельском славосло-
вии включает в свой состав и саму песнь “Свят, свят, свят...” (Scheidt. S. 15), т. е. Sanctus.
Тем самым порядок разделов 1-й молитвы почти полностью соответствует порядку разде-
лов в анафорах малоазийско-сир. (“анатолийского”) типа: рассказы о сотворении мира
(аналог praefatio анафоры), об ангельском славословии (аналог Sanctus), о домостроитель-
стве спасения (аналог post-Sanctus), прошение о воде (аналог эпиклезы), апотропеический
раздел, locus theologicus (Ис 1. 16 и ссылка на Ин 3. 5–7; аналог institutio), прошение о кре-
щаемом (аналог intercessio), заключительное славословие. Структурные отличия молитвы
В. от анафоры — присутствие апотропеических экзорцизмов (сведения по истории и бого-
словскому осмыслению подобных экзорцизмов в чине Крещения см., напр., в кн.: Kelly.
1985) и положение locus theologicus.
Величие таинства Крещения не только в визант. богослужении подчеркивается упо-
доблением молитвы крещального В. анафоре, в римском обряде аналогичная молитва
также напоминает канон мессы (Scheidt. S. 57–62). В сир., арм., копт., эфиоп. традициях, где
молитвы крещального В., как правило, короче принятых в этих традициях анафор (хотя в
целом и соответствуют им по структуре), к анафорам близки центральные молитвы В. на
праздник Богоявления, которые в сиро-яковитской, копт., эфиоп., арм. традициях (где они
являются вариантами молитвы Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя — Idem. P. 12–31; см.
также: du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959) соответствуют малоазийско-сир. анафоральному ти-
пу, а в маронитской традиции — восточно-сир. анафоральному типу (поскольку у тех пер-
воначально основной анафорой была, видимо, 3-я анафора ап. Петра восточно-сир. типа;
см.: Sauget. 1959). Возможно, именно тенденцию уподоблять молитву В. анафоре имел в
виду монофизитский автор кон. VII — нач. VIII в. Иаков Эдесский, осуждавший тех, кто
вводил в чин богоявленского В. элементы литургии (Brock. 1970).

3
Т. о., на особую святость воды Крещения указывает не только величие таинства, но и
чин крещального В., имеющий ряд особенностей, сближающих его с порядком освящения
Св. Даров Евхаристии: В. начинается с литургийного возгласа “Благословено Царство:”,
каждения и молитвы священника о своем недостоинстве, а молитва чина составлена по
образу анафоры. Чин Крещения (и, в частности, крещального В.) уподобляется Божест-
венной литургии и в том, что Номоканон при Большом Требнике предписывает священ-
нику совершать Крещение, как и литургию, натощак, а также не крестить без необходимо-
сти в будние дни Великого поста (Требник большой. Гл. 206, 207. Л. 292). По причине осо-
бой святости вода Крещения называется великой агиасмой, после совершения Крещения
она может быть вылита только в непопираемое место (Там же. Гл. 199. Л. 291–291 об.).
Великим в православной Церкви называют В. на праздник Крещения Господня
(Богоявления) 6 янв., имеющее близкий к крещальному В. порядок. Богоявленское В. из-
вестно во всех вост. литургических традициях, кроме восточно-сир. (de Puniet. 1910), и со-
вершается в память об освящении вод р. Иордан при Крещении Господа Иисуса Христа.
Раннее упоминание об особом почитании воды, набранной в день Богоявления, и о ее чу-
десных свойствах (в первую очередь способности не портиться в течение долгого времени)
содержится в одной из антиохийских проповедей свт. Иоанна Златоуста (387 г.): “В этот
праздник все, почерпнув воды, приносят ее домой и хранят во весь год, так как сегодня
освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится с
течением времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года, остает-
ся неповрежденной и свежей” (Ioan. Chrys. De bapt. Christi. 2). Параллель с этим почитани-
ем исследователи усматривают в сообщении свт. Епифания Кипрского о поклонении р.
Нил и др. рекам в день 6 янв., когда вода меняла свои свойства. Свт. Епифаний сопостав-
лял этот феномен с чудесным превращением воды в вино в Кане Галилейской (Epiph. Adv.
haer. [Panarion]. 51. 30). Феодор Чтец в “Церковной истории” (II 48) пишет, что Антиохий-
ский патриарх-монофизит Петр Гнафевс († 489) “постановил, чтобы [молитвенное] при-
зывание над водами на [праздник] Богоявления совершалось с вечера”. Этот факт может
указывать как на установление Петром Гнафевсом чина богоявленского В., так и лишь на
перенесение уже существовавшего чина на вечер накануне праздника.
К VI в. чин богоявленского В. был общепринятым на Востоке (за исключением Пер-
сии). В частности, Антоний из Пьяченцы (570) в соч. “Паломничество” (гл. 11) упоминает
о совершении в Иерусалиме В. на Иордане утром в день Богоявления, а согласно “Описа-
нию Св. Софии” Павла Силенциария (VI в.), в Константинополе вода на Богоявление ос-
вящалась в фонтане в атриуме храма Св. Софии, после чего народ уносил воду домой
(строки 594–603).
Согласно совр. правосл. богослужебным книгам, великое В. должно совершаться по-
сле вечерни и Божественной литургии накануне Богоявления; оно имеет следующий по-
рядок: во время тропарей 4-го плагального (8-го) гласа Fônê Kuriou: (Глас Господень:) все
вслед за свещеносцами и клириками с Крестом, Евангелием и кадилом исходят из храма к
чаше с водой; бывают чтения (Ис 35. 1–10; 55. 1–13; 12. 3–6; прокимен из Пс 26; 1 Кор 10.
1–4; аллилуиарий со стихом из Пс 28; Мк 1. 9–11); затем возглашается мирная ектения с
дополнительными прошениями о воде, во время которой священник читает тайную мо-
литву Kurie Iêsou Christe, ho monogenês hUios, ho en ton kolpon tou Patros: (Господи Иисусе
Христе, единородный Сыне, сый в недре Отчи:), аналогичную молитве священника о своем
недостоинстве в чине Крещения, но содержащую прошения о воде и о народе; вместо воз-
гласа ектении предстоятель читает молитву Megas ei, Kurie, kai thaumasta ta erga sou: (Ве-
лий еси, Господи, и чудна дела Твоя:) — ту же, что и в чине Крещения, но с заменой проше-

4
ний о крещаемом на прошения о светских и церковных властях и о народе; следует главо-
преклонение с обращенной ко Христу молитвой Klinon Kurie to ous sou kai epakouson
hêmôn, ho en Iordanê baptisthênai katadexamenos: (Приклони, Господи, ухо Твое, и услыши
ны, Иже во Иордане креститися изволивый:); наконец, при пении тропаря праздника Бо-
гоявления бывает троекратное погружение Креста в воду, и все прикладываются ко Кресту
и принимают окропление св. водой; В. оканчивается пением стихиры 2-го плагального (6-
го) гласа Anumnêsômen hoi pistoi: (Воспоим вернии:) и возвращением в храм.
Основные части чина сложились уже по крайней мере к VIII–IX вв.: они упомянуты
в константинопольском Типиконе Великой ц. IX–X вв. (Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 182–
183), но чтения там указаны после В.; часть рукописей Типикона предписывает благослов-
лять воду дважды (в разных местах храма): до и после тропарей Fônê Kuriou: (Глас Госпо-
день:). Указанные выше 3 молитвы выписаны в большинстве рукописей визант. Евхоло-
гия, начиная с древнейших (Vat. Barb. Gr. 336, кон. VIII в.; Sinait. gr. 957, X в.; Paris. Bibl.
Nat. Coislin. Gr. 213, 1027 г. и т. д.); чтения В., хотя и подразумеваются, в рукописях указа-
ны не всегда; священнодействие погружения Креста (или заимствованное из чина малого
В., или заменяющее собой крещальное помазание воды освященным елеем) начинает ре-
гулярно отмечаться только с XIV в., тогда же окончательно закрепляется совр. схема чина
(тропари—чтения—молитвы); до XIV в. порядок следования частей чина мог соответство-
вать Типикону Великой ц. (с чтениями в конце) или иметь иные особенности (Петров-
ский. 1902).
В некоторых рукописях Евхология, отражающих не константинопольскую, а т. н. пе-
риферийную практику (к константинопольской основе прибавлены элементы палестин-
ского и егип. происхождения), молитва Kurie Iêsou Christe, ho monogenês hUios, ho en ton
kolpon tou Patros: заменена молитвой hOi tôn anôtatôn stoicheôn tên ktisin athroisantes: (Соз-
дание вышних стихий видевше: — РНБ. Греч. 226, X в.) или молитвой Doxazomеn se,
Despota filnanthrôpe [/panagie] pantokratôr: (Славим Тя, Владыко человеколюбче
[/всесвятый] Вседержителю: — Ath. Pantel. 162/1890, X–XI вв.; Sin. Gr. 1036, XII–XIII вв.).
2-я из этих молитв во мн. рукописях имеет прибавление в начале молитвы (со слов Trias
huperousie [/aktiste] (Троице пресущная [/несозданная:]) — Vat. Barb. gr. 336 и др.; см.: Goar.
Euchologion. P. 369–370). В др. Евхологиях эти молитвы не заменяют собой молитву Kurie
Iêsou Christe, ho monogenês hUios, ho en ton kolpon tou Patros:, а помещены после нее
(молитва hOi tôn anôtatôn: в рукописях Sinait. Gr. 957, X в.; Sinait. Slav. 37, X–XI вв.; молит-
ва Trias huperousie... doxazomen se: в ряде рукописей и печатных изданий, в т. ч. и в старо-
печатных слав. Служебниках и Требниках, напр. в изданных в 1646 московском Служеб-
нике и киевском Требнике митр. Петра (Могилы)).
Как молитва hOi tôn anôtatôn, так и молитва Trias huperousie... doxazomen se: не имеют
самостоятельного значения, а служат “вступлением” (греч. prologos, prooimion) к длинному
ряду возглашений, которые начинаются со слова Sêmeron (Днесь) и предваряют молитву
Megas ei, Kurie, kai thaumasta ta erga sou: (Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя:). Этот ряд
возглашений, отсутствующий в совр. богослужебных книгах, часто встречается не только в
греч. Евхологиях периферийных редакций, но и в слав. Служебниках и Требниках вплоть
до сер. XVII в. (Прилуцкий. С. 137–139); он представляет собой поэтический рассказ о
празднике Богоявления; известна арм. версия этих возглашений (Conybeare. P. 169–175,
184–186). Между “вступлением” Trias huperousie: и возглашениями Sêmeron могут поме-
щаться дополнительные вставки (Idem. P. 415–436): молитва Doxa soi Christe, ho Theos
hêmôn: katalabes tê Iordaneia namata: (Слава Тебе, Христе Боже наш: Усмирил еси струи
Иорданския:) или стих из песни св. Захарии, отца св. Иоанна Предтечи (Лк 1. 68).

5
Молитва Megas ei, Kurie, kai thaumasta ta erga sou: в рукописях иногда приписывается
свт. Василию Великому; молитва Kurie Iêsou Christe, ho monogenês hUios, ho en ton kolpon tou
Patros: — свт. Герману I Константинопольскому; стихи S”meron... с “прологом” Trias huper-
ousie... doxazomen se: — свт. Софронию Иерусалимскому. Эти атрибуции, вероятно, нужно
понимать как указание на константинопольское происхождение основных молитв чина
(тех, что доныне печатаются в богослужебных книгах) и на палестинское — стихов
Sêmeron...; впрочем, в арм. рукописях стихи Sêmeron... вместе с предваряющей их продол-
жительной молитвой также приписываются свт. Василию Великому (Conybeare. P. 186–
190).
В отдельных рукописях (Vat. Barb. Gr. 336; Sinait. Slav. 37; Crypt. G. b. VII, Х в. и др.)
после чина великого В. выписан еще один, состоящий из молитвы hO Theos ho Theos
hêmôn, ho tô pikron hudôr epi Môseôn: (Боже, Боже наш, Иже горькую воду при Моисеи:) и
обычной главопреклонной молитвы Klinon Kurie to ous sou kai epakouson hêmôn, ho en
Iordanê baptisthênai katadexamenos:.
В наст. время великое В. традиционно совершается дважды — не только накануне
Богоявления после праздничной вечерни, но и в день праздника. Происхождение обычая
освящать воду дважды не ясно; возможно, он восходит к существовавшей уже в VI в. па-
лестинской традиции освящать воду Иордана утром в день праздника (видимо, в допол-
нение к вечернему В. в храме) и к отмеченной в Типиконе Великой ц. константинополь-
ской практике освящать воду в 2 разных местах храма. На раннее происхождение тради-
ции двукратного великого В. может указывать то, что у сирийцев-маронитов В. на Богояв-
ление также совершается дважды — вечером накануне праздника в храме и утром на ис-
точниках (Sauget. 1959). Тем не менее в памятниках студийской традиции указывается
только одно В., что известно не только из сохранившихся студийских Типиконов различ-
ных редакций, но и из “Тактикона” прп. Никона Черногорца (XI в.; слова 1 и 38), который
считал распространенный в его время обычай двукратного богоявленского В. неправиль-
ным.
С XIII–XIV вв., когда богослужение повсюду в правосл. Церкви перешло на Иеруса-
лимский устав, обычай двукратного В., после вечерни накануне Богоявления и после утре-
ни в день праздника, стал общепринятым, несмотря на то что рукописи и издания Иеруса-
лимского устава обычно не упоминают о 2-м В. (хотя известны и такие рукописи, где 2-е В.
отмечено; см.: Петровский. Стб. 660).
В частности, на Руси 1-е В. происходило в храме, 2-е — на реке; шествие на реку и ос-
вящение воды в крестообразной проруби (“иордани”; после В. все желающие окунались в
прорубь) происходили очень торжественно и считались одним из главных событий литур-
гического года (Он же. Стб. 663–667). В отличие от 1-го В., включенного в состав вечерни и
(кроме суббот и воскресений) литургии, 2-е в рус. практике XVI–XVII вв. начиналось по
чину общего молебна, с возгласа и начала, Пс 142, “Бог Господь” с тропарем праздника, Пс
50 и канона праздника; с пением канона шествие отправлялось на реку, где В. проходило
по обычному чину того времени (в т. ч. с чтением молитвы Троице пресущная: со стихами
Днесь..., которая, согласно рукописным и старопечатным рус. Служебникам и Требникам,
при 1-м В. опускалась). В больших городах 2-е В. нередко совершалось архиереем при уча-
стии всех священников города и ближайших деревень; по окончании В. все возвращались
в свои храмы для совершения праздничной литургии.
Отсутствие указаний о 2-м В. в рукописях Студийского и Иерусалимского уставов и
упомянутое выше суждение прп. Никона Черногорца послужили предметом разногласий
в Русской Церкви. Так, прп. Максим Грек счел нужным написать апологию обычая дву-

6
кратного В. на праздник Богоявления (Соч. Ч. 3. С. 118). По-своему этот вопрос решил
Патриарх Никон, запретивший в 1655 г. освящать воду в день праздника, мотивируя тем,
что Господь крестился однажды, а не дважды. Отмена 2-го В. не получила поддержку у на-
рода и стала одним из аргументов против личности Никона и предлагавшихся им реформ
в целом. Московский Собор 1666–1667 гг., сославшись на общепринятую традицию, по-
становил вернуться к прежней практике и совершать В. как накануне праздника, так и в
день праздника после утрени. С 1682 г. по благословению Патриарха Иоакима 2-е В. со-
вершается уже после литургии (Прилуцкий. С. 144–148). Эта традиция сохраняется доны-
не; 2-е В. совершается по чину 1-го; шествие на реку при 2-м В. устраивается по возможно-
сти.
В XVII в. с чином великого В. в Русской Церкви возникли разногласия по вопросу об
исключении из молитвы Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя: чина великого В. слов “и
огнем”, вставленных в нее после слов “освяти воду сию Духом Твоим Святым”. Вставка
этих слов в молитву, утвердившаяся лишь во 2-й пол. XVI в., была связана с рус. обычаем
того времени погружать в освящаемую воду пук зажженных свечей (а также пук связан-
ных вместе крестов — Смирнов. 1900). Этот обычай восходит к константинопольской тра-
диции: по визант. чину Патриарх прежде благословения воды осенял ее трикирием (па-
раллель обычаю погружать свечи в воду при В. встречается также в лат. чинах крещально-
го В.— напр., в Ordo Romanus XXIII 29). Справщик московского Печатного двора прп.
Дионисий Радонежский и его сотрудники исключили эти слова из издания Потребника
как не имеющие основания в древней рукописной традиции и не оправданные богослов-
ски, за что были обвинены в ереси и подверглись преследованиям (Казанский. 1848). В По-
требниках 1624 и 1625 гг. эти слова напечатаны с оговоркой: “Читать эти [слова], пока [не
будет принято] Соборное решение”. Вопрос об исключении этих слов из текста чина и о
снятии с прп. Дионисия всех обвинений был решен лишь в 1625 г., после консультации
Патриарха Филарета с греч. Патриархами, сообщившими, что в греч. чине таких слов нет,
а сама практика погружать зажженные свечи в воду в момент ее освящения была оконча-
тельно запрещена только Собором 1666–1667 гг. (Прилуцкий. С. 140–142).
Как и вода таинства Крещения, богоявленская св. вода является великой святыней. В
сам день Богоявления она используется для окропления домов, домашнего скота, различ-
ных предметов с целью их благословения. В дальнейшем богоявленская вода хранится с
подобающим благоговением. Многократно отмечено ее чудесное свойство не терять све-
жести в течение года или даже более, а также различные чудеса, связанные с ее вкушением
или помазанием ею. Богоявленскую св. воду принято вкушать натощак; вплоть до сер.
XVII в. большое распространение в слав. богослужебных книгах имел даже особый чин
причащения богоявленской воды (Никольский. С. 287–296). Сравнение вкушения богояв-
ленской воды с Причащением не случайно — уже в “Канонаре” Псевдо-Иоанна Постника
(IX в.) вкушение богоявленской св. воды предписано в качестве духовного утешения тем,
кто отлучен на длительные сроки от Причащения Св. Даров (PG. 88. Col. 1913–1914). Ок-
ропление богоявленской св. водой используется для восстановления оскверненной свято-
сти церковных зданий или сосудов, а вливание воды — для благословения оскверненных
колодцев.
В. и врачевание. Естественные целебные свойства воды, а также случаи чудесных
исцелений с ее помощью (4 Цар 5. 9–14; Ин 5. 1–4) уже в раннехрист. эпоху привели к
формированию традиции освящать воду для придания ей и благодатной целебной силы:
напр., в апокрифических Деяниях ап. Фомы II–III в. (гл. 52) приводится рассказ об освя-
щении апостолом воды для исцеления отсохших рук у обратившегося ко Христу человека;

7
приведена и молитва для этого В. Описания чудесных исцелений от освященной В. много-
численны в памятниках агиографии, напр. в Житии прп. Феодора Сикеота приведена так-
же и краткая молитва В. (гл. 31).
В памятниках IV в. (напр., Serap. Thmuit. Euch. 5 и 17; Const. Ap. VIII 29) содержатся
молитвы освящения воды и елея для больных. Практика добавлять воду в елей в чине та-
инства Елеосвящения сохранилась и впосл.: Евхологий 1153 г. (Sin. Gr. 973) предписывает
добавлять к елею Елеосвящения богоявленскую св. воду, а мн. рукописи и печатные изда-
ния чина, предписывая добавлять в елей вино, упоминают и практику добавлять в него
воду.
В IX–XII вв. (а возможно, и ранее) в Константинополе существовала традиция со-
вершать по четвергам и пятницам в купальнях при Влахернском храме, вода которых об-
ладала целебными свойствами, особый чин омовения (подробнее см. в ст. Влахерны). По-
мимо многочисленных песнопений, возглашений и кратких молитвословий этот чин
включал 2 молитвы над водой: hO Theos ho megas ho hupsistos, ho en Triadi hagia
proskunoumenos: (Боже великий и вышний, в Троице Святей покланяемый:) и Kurie ho
Theos hêmôn, ho dia tois pollois pros hamartôlois oikktirmois sou klinas ouranois: (Господи
Боже наш, Иже ради многих ко грешником щедрот Твоих преклонь небеса:) (в Евхологии
1027 г. Paris. Coislin. 213 указаны обе молитвы; в Евхологии XI в. Sin. Gr. 959 — только 1-я).
Со временем обе молитвы утратили исключительную связь с чином влахернского омове-
ния, 1-я во мн. рукописях и печатных изданиях Евхология и Требника нередко включается
в состав чина малого В., 2-я встречается в слав. рукописях (напр., ГИМ. Син. 268, XVI в.)
под названием молитвы “над водою... в различных болезнях” (см.: Прилуцкий. С. 169–170).
В связи с чином влахернского омовения в рукописях XI в. Paris. Coislin. 213 и Sin. Gr.
959 приводится краткий чин В., который, согласно рукописи Paris. Coislin. 213, совершался
по праздникам и воскресеньям в притворе храма во время Божественной литургии между
антифонами и малым входом (указано, что молитва предварялась тропарями, частично
заимствованными из чина влахернского омовения (в т. ч. тропарем Nun epestê ho kairos, ho
pantas hagiazôn: (Ныне наста время всех освящающее:)), и ектенией с особыми прошения-
ми о воде). В рукописи Sin. Gr. 959 приводится только одна молитва этого чина: Kurie ho
Theos hêmôn, ho megas tê boulê kai thaumastos tois ergois: (Господи Боже наш, великий в сове-
те, и дивный в делех:). Этот чин является основой чина малого В.
Еще одна молитва, hO Theos [ho megas] kai megalonumos: (Боже [великий и] велико-
именитый:), встречается в греч. рукописях Евхология (напр., Sin. Gr. 982) под названием
молитвы “над водою... во исцеление болящего и в защищение дома”, т. е. представляет со-
бой молитву краткого последования, совершавшегося в домах больных. Эта молитва стала
основой чина омовения св. мощей, параллельного чину малого В.
Малым В. в правосл. Церкви называют чин т. н. водосвятного молебна. В отличие от
великого В., основанного на чине крещального В. и имеющего своим центром подобную
анафоре торжественную молитву над водой, центром малого В. является освящение воды
через прикосновение к святыне — к Кресту или к св. мощам.
Одной из традиций, повлиявших на установление практики малого В., стало празд-
нование в Константинополе Происхождения Честных Древ Животворящего Креста
Господня 1 авг.— большинство рукописей чина малого В. прямо называет его чином “во-
доосвящения 1 августа”. Также очевидна связь чина малого В. с чином омовения во
Влахернах — Влахернский храм Богоматери и чудотворный источник в нем прямо упомя-
нуты в тропарях малого В.: “Водами одождивый Христе источник исцелений во всечестнем
храме Девы”. Канонист XII в. Патриарх Феодор IV Вальсамон считал малое В. заменой

8
языческого обычая почитать 1-й день каждого месяца (толкование на 65-е прав. Трулл.:
PG. 137. Col. 741).
Под “происхождением Честных Древ” подразумевается традиция обходить Констан-
тинополь с Древом Креста Господня с целью благословения и освящения всего города.
Имп. Константин VII Багрянородный (X в.) сообщает о том, что Честное Древо начинали
носить по городу за неск. дней до 1 авг. и заканчивали 13 авг., и подробно описывает 1-й
день этого шествия (Const. Porphyr. De cerem. 2. 8). Установление практики погружать в
начале авг. Животворящее Древо в воду и этим сообщать той целебные свойства, вероят-
но, связано с недостаточным качеством воды, поступавшей в город в жаркие летние дни. К
XII в. в Константинополе уже существовал обычай освящать воду не только 1 авг., но и в
начале каждого месяца (hagiasmos tês neomênias), за исключением 1 сент. и 1 янв. (Ps.-
Codin. De offic. 4. 26; толкование Феодора IV Вальсамона на 65-е прав. Трулл.); некоторые
Евхологии XI в. упоминают и В., совершавшиеся по воскресеньям и праздникам в храмах
(см. выше).
Чин малого В. сформировался в XI–XII вв.: рукописи Евхология, отражающие дои-
коноборческую практику, его не содержат (наиболее ранние сохранившиеся рукописи чи-
на — Paris. Coislin. 213, 1027 г. и Athen. Gr. 713, XII в.). Впосл. чин сделался настолько по-
пулярен, что при желании его стали совершать в любое время.
Согласно совр. правосл. богослужебным книгам, малое В. имеет следующий порядок:
после начального возгласа и Пс 142 поется “Бог Господь” с тропарями общего молебна
Божией Матери; следуют Пс 50 и многострофный гимн с алфавитным акростихом (ирмос
и 24 тропаря (по числу букв греч. алфавита) 2-го плагального (6-го) гласа; ирмос: hÊ tê
Chaire dia aggelou dexamenê: (Еже «Радуйся» ангелом приимшая:); 1-й тропарь: Anum-
noumen ton hUion sou, Theotoke: (Воспеваем Сына Твоего, Богородице:); эти же тропари
встречаются в кратком чине В. по рукописи Paris. Coislin. 213); далее еще неск. тропарей с
обращениями к разным чинам святых; “Господу помолимся” и возглас священника: “Яко
Свят еси, Боже наш:”; тропари Nun epestê ho kairos, ho pantas hagiazôn: (Ныне наста время
всех освящающее:) 4-го плагального (согласно рус. книгам — 6-го) гласа (эти же тропари
встречаются в чинах влахернского омовения и краткого В. по рукописи Paris. Coislin. 213)
с пением Трисвятого в конце; чтения (прокимен из Пс 26; Евр 2. 11–18; аллилуиарий со
стихами Пс 44; Ин 5. 1b — 4); мирная ектения с дополнительными прошениями о воде;
молитва Kurie ho Theos hêmôn, ho megas tê boulê kai thaumastos tois ergois: (Господи Боже
наш, великий в совете, и дивный в делех: — та же молитва, что и в кратком чине В., соглас-
но рукописям Paris. Coislin. 213 и Sin. Gr. 959) и главопреклонная молитва Klinon Kurie to
ous sou kai epakouson hêmôn, ho en Iordanê baptisthênai katadexamenos: (Приклони, Господи,
ухо Твое, и услыши ны, Иже во Иордане креститися изволивый: — та же молитва, что и в
чине великого В.); троекратное погружение Креста в воду при пении тропаря Кресту; ок-
ропление св. водой при пении тропарей Божией Матери и св. бессребреникам; сугубая ек-
тения и молитва Epakouson êmôn ho Theos: (Услыши ны, Боже:); главопреклонная молитва
Despota poluelee: (Владыко многомилостиве:) и отпуст.
Т. о., в чине малого В. можно выделить: начало, как в общем молебне; алфавитный
гимн; тропари ликам святых; тропари “Ныне наста время всех освящающее”, оканчиваю-
щиеся Трисвятым, которое относится также и к следующим за ними чтениям; мирную ек-
тению и молитву малого В. (ектения и молитва присутствуют уже в кратком чине В., со-
гласно Paris. Coislin. 213); главопреклонную молитву из чина великого В.; собственно ос-
вящение воды через погружение в нее Креста; окропление водой с пением тропарей;
окончание с литийными молитвами. Такой состав чина обусловлен тем, что первоначаль-

9
но он был непосредственно связан с шествием с Древом Креста: алфавитный гимн, чтения
и литийное окончание — это та часть чина, которая относится к шествию.
В рукописях состав чина весьма вариативен; его основа — № 2, 6 и 8. В некоторых
рукописях (напр., в Sin. Gr. 968, 1426 г.) молитва Kurie ho Theos hêmôn, ho megas tê boulê kai
thaumastos tois ergois: заменена молитвой hO Theos ho megas ho hupsistos, ho en Triadi hagia
proskunoumenos: из чина влахернского омовения; в старопечатных рус. Потребниках мо-
литва Боже великий и вышний: указана как тайная молитва священника во время тропарей
малого В. Иногда в чин малого В. включена молитва освящения воды “во исцеление боля-
щего и в защищение дома”: hO Theos [ho megas] kai megalonumos: (напр., в Patm. Gr. 730, 2-
я пол. XIII в.) или альтернативная молитва великого В.: hO Theos ho Theos hêmôn, ho tô pik-
ron hudôr epi Môseôn: (напр., в Athen. Gr. 713 и Patm. Gr. 730).
Уже к XIV в. в состав чина вошли тропари “Ныне наста время всех освящающее”,
Трисвятое (исполнявшееся, согласно ряду рукописей и старопечатных изданий, как на ли-
тургии (с 5 повторениями) — Прилуцкий. С. 164) и чтения. Часть, заимствованная из чина
общего молебна, а также тропари ликам святых после алфавитного гимна вошли в чин
только в XVI–XVII вв.— в частности, в рус. изданиях Потребника вплоть до сер. XVII в.
после начального возгласа следовали Пс 50, алфавитный гимн и сразу тропари “Ныне на-
ста время всех освящающее”. Варьируются в рукописях и песнопения или возгласы при
погружении Креста в воду (Он же. С. 166); вместе с Крестом богослужебные книги предпи-
сывают погружать в воду благоуханные травы, что доныне сохраняется в греч. богослу-
жебной практике.
Согласно Типикону, 1 авг. чин малого В. должен совершаться в конце утрени, но на
практике он обычно бывает после литургии; устав предписывает устраивать ради этого
освящения шествие на реку или на источник. Принято совершать малое В. также на пре-
стольные праздники перед литургией, в первые дни (или в 1-е воскресенья) каждого меся-
ца, а также на празднование в честь иконы Божией Матери “Живоносный Источник” в
пятницу Светлой седмицы и на Преполовение Пятидесятницы; по потребности чин может
совершаться и в любой др. день (впрочем, святить воду Великим постом обычно не при-
нято).
Центральная молитва малого В. Kurie ho Theos hêmôn, ho megas tê boulê kai thaumastos
tois ergois: состоит из: обращения к Богу, воспоминаний об исцелениях, совершенных Хри-
стом, прошения о молящихся с поминовением Божией Матери и многочисленных святых,
прошений о светских и церковных властях и о разных нуждах христ. народа, заключи-
тельного славословия. Т. о., молитва (так же как и следующая за ней главопреклонная мо-
литва) не содержит прошения об освящении воды — этим подчеркивается идея малого В.
как освящения воды в первую очередь через физическое прикосновение к святыне.
Эта идея традиционна для правосл. Церкви и находит наиболее яркое выражение в
чине литургии Преждеосвященных Даров. Обычай освящать воду через погружение в нее
Креста полностью соответствует древней традиции. Для освящения воды в древности
могло использоваться не только Честное Древо Креста, но и др. святыни, в первую очередь
мощи святых; случаи освящения воды через погружение в нее св. мощей неоднократно
описаны в агиографических памятниках (Ruggieri. 1993). Этот обычай нашел выражение
в чине омовения св. мощей, который часто встречается в слав. Служебниках и Требни-
ках до сер. XVII в. В чистом виде древняя практика освящать воду без особой молитвы,
только через прикосновение к святыне, сохраняется в чине совр. Требника “егда крест
творит священник на страсть недуга со святым копием”. Вода освящается просто че-
рез погружение в нее копия во время проскомидии. Еще один вариант традиции освя-

10
щать воду через контакт со святыней — это практика освящать воду через вливание в
нее богоявленской св. воды, существующая и в наст. время. Практика освящать воду
через погружение в нее Древа Креста присутствует и в арм. обряде, где известен чин
“омовения Креста” (Conybeare. P. 224–226).
Однако, несмотря на свою традиционность, идея освящения через прикосновение
подверглась резкой критике со стороны митр. Петра (Могилы) († 1647), в целом сто-
явшего на позициях католич. богословия таинств (так, он верил в пресуществление Св.
Даров во время установительных слов Спасителя, а не эпиклезы, и т. д.), в своем
Требнике (К., 1646) свт. Петр внес в текст молитвы малого В. слова призывания Св. Ду-
ха на воду (Ч. 2. С. 15), чем изменил смысл чина малого В., исключил из состава Треб-
ника чин омовения св. мощей (при этом молитва чина омовения св. мощей (Боже вели-
коименитый:) была использована свт. Петром для “Краткаго воследования освящения
воды”, составленного им на основе чина омовения св. мощей).
В рус. изданиях Требника начиная со 2-й пол. XVII в. и вплоть до современных
молитва малого В. печатается без предложенной митр. Петром интерполяции, но мо-
литва чина омовения св. мощей (сам чин из Требника исключен, как не имеющий соот-
ветствия в греч. печатном Евхологии; впрочем, вероятно его первоначальное греч.
происхождение — Желтов. 2005) под влиянием южнорус. изданий Требника печатает-
ся в конце чина под заглавием “Молитва иная над водою”.
В совр. рус. приходской практике чин малого В., как правило, сокращается: опуска-
ются псалмы и часть алфавитных тропарей и тропарей ликам святых, вместо продолжи-
тельной молитвы Господи Боже наш, великий в совете, и дивный в делех: часто читается
более краткая молитва Боже великоименитый (согласно ред. печатного Требника (“Мо-
литва иная над водою”) или иногда даже согласно редакции Требника митр. Петра (Моги-
лы), не получившей офиц. одобрения церковной власти). Т. о., в приходской практике мо-
литва малого В. часто заменяется молитвой иных чинов — “во исцеление болящего и в
защищение дома” и омовения св. мощей.
В совр. практике афонских монастырей малое В. нередко бывает во время литургии
— начальную часть, алфавитные тропари и тропари ликам святых поют (без сокращений)
во время причащения священнослужителей, а оставшуюся часть чина совершают сразу
после заамвонной молитвы; в афонской практике сохраняется и обычай погружать в дни
престольных праздников мощи наиболее почитаемых святых в освящаемую воду.
Вкушать св. воду малого освящения в отличие от богоявленской допускается не
только натощак; она также широко используется для окропления различных предметов с
целью их благословения.
Чин омовения св. мощей представляет параллель чину малого В. Он начинается с
пения тропарей и помимо молитвы Боже [великий и] великоименитый: содержит священ-
нодействие погружения святыни в воду; в качестве погружаемой в воду святыни в чине
омовения св. мощей могли использоваться как мощи святых, так и Древо Креста Господня
или другие реликвии Страстей. Чин омовения св. мощей был очень распространен на Руси
до сер. XVII в. и имел скорее частный характер; общецерковно он совершался только 1 раз
в год, в Великую пятницу; традиция омовения св. мощей в Великую пятницу сохранялась
в Успенском соборе Московского Кремля и в Троице-Сергиевой лавре вплоть до 1917 г.
(Никольский. С. 257–286). См. ст. Омовения св. мощей чин.
Краткая молитва В. Kurie ho Theos êmôn ho hagiasas ta hreithra tou Iordanou: (Господи
Боже наш, освятивый струи Иорданския:) входит в состав архиерейского чина Божест-
венной литургии (см. ст. Архиерейское богослужение); она читается перед Великим входом

11
и служит для освящения воды для умовения рук перед началом евхаристического священ-
нодействия (см. статьи Accessus ad altare, Lavabo). Эта же молитва, с неск. иным оконча-
нием, входит в состав чина великого освящения храма (а также в чин освящения анти-
минсов), где она является молитвой В. для омовения освящаемого престола.
Освящение вод р. Нил. В греч. Евхологиях александрийского происхождения XIV–
XVI вв. (напр., Alexandr. Patr. 46, XIV в.) встречается развернутый чин “освящения вод ре-
ки Нил” (см.: Engberding. 1953) с некоторыми особенностями (напр., в нем присутствует
ряд обращенных к р. Нил восклицаний и т. д.). Он представляет собой по сути не В., а мо-
ление о поднятии вод реки и предназначен для совершения в 7-ю неделю по Пасхе (Папа-
допуло-Керамевс. С. 184–202). В рукописи (Alexandr. Patr. 13, XIX в.) порядок чина, лишен-
ный мн. особенностей, приближен к чину малого В.; время совершения чина перемещено
на неделю Всех святых (1-ю по Пятидесятнице — Там же. С. 202–212). Известна также сир.
версия чина (Rituale Melchitarum / Ed. M. Black. Stuttg., 1938. P. 28–35). См. ст. Нил.
В. в латинской традиции. В римском обряде крещальное В. включает молитву, по-
добную по структуре канону мессы, и вливание “елея оглашаемых” и св. мира в воду (са-
мый древний лат. формуляр крещального В. находится в 1-й ред. Геласия Сакраментария;
более ранние источники упоминают о вливании св. мира в воду при Крещении: Ildefons.
De cognitione baptismi. 109 // PL. 96. Col. 175). Согласно Ordo Romanus XI (650–700 гг.),
крещальную воду (помимо использования во время Крещения) раздавали верным для ок-
ропления домов, полей или виноградников. Впосл. было разрешено раздавать воду только
до вливания в нее мира (Capitula Herardi // PL. 120. Col. 1768).
Кроме крещального В. в лат. традиции известна практика благословения воды через
чтение над ней молитв и вложение в воду освященной соли. Хотя в Liber pontificalis уста-
новление такого обряда В. приписывается папе Александру († 115 или 118) (LP. Vol. 1. P.
54, 127), по всем остальным источникам он прослеживается лишь с VI в. (напр., папа Ви-
гилий в письме 538 г. еп. г. Браги Профутуру сообщает, что не обязательно окроплять бла-
гословенной водой разоренную церковь — PL. 84. Col. 832). С VII в. упоминания об ис-
пользовании благословенной воды для окропления церкви и врачевания часто встречают-
ся в житиях святых и церковных хрониках (напр., Greg. Turon. De virtutibus St. Martini. 2.
38 // PL. 71. Col. 958; Beda. Hist. Angl. 5. 4 // PL. 95. Col. 233). Самый древний лат. формуляр
благословения воды встречается в 1-й ред. Сакраментария Геласия в составе чина благо-
словения дома; благословение воды включает молитву и экзорцизм, а также обряд раство-
рения освященной соли в воде. Более продолжительный чин благословения воды (5 мо-
литвенных формул заклятия и благословения соли и воды) помещен в приложении к Са-
краментарию Адриана. Именно этот чин впосл. вошел в тридентский Ритуал и стал обще-
принятым в католич. Церкви под названием “Ordo ad faciendam aquam benedictam” (Чин
получения благословенной воды). С IX в. (Hincmar. Ep. synodica 5 // PL. 125. Col. 774) из-
вестна практика благословения воды для окропления церкви и верующих перед каждой
воскресной мессой, со временем образовавшая отдельный предваряющий мессу чин As-
perges.
Окропление благословенной водой вошло в чины последнего посещения умираю-
щих (см. статьи Viaticum, Елеосвящение) и погребения. Благословенная вода, смешанная с
вином, солью и пеплом, получила название “григорианская”. Кроме того, существовали т.
н. вода св. Губерта, помогавшая против укуса собаки, и др. разновидности благословенной
воды, называемые по именам святых, особенно тех, кто прославился чудотворениями. С
XIII в. в литургических книгах встречаются чины благословения воды на память св. Вла-
сия, с XV–XVI вв.— на праздники Оков ап. Петра, св. Стефана, св. Анны, св. Антония и др.

12
(Franz. 1909). В средневек. Европе вода освящалась также для ордалий, что, однако, было
запрещено Латеранским IV Собором 1215 г.

Лит.: Казанский П. С. Исправление церковно-богослужебных книг при Патриархе Филарете //
ЧОИДР. 1847–1848. Кн. 8. Отд. 1: Исслед. С. 1–26; Никольский. Древние службы Русской Церкви; Смирнов С.
И. Водокрещи // БВ. 1900. Янв. С. 1–19; Budge W. The Blessing of the Waters on the Eve of the Epiphany. L., 1901;
Петровский А. Водоосвящение // ПБЭ. 1902. Т. 3. Стб. 657–670; Conybeare F. C. Rituale Armenorum. Oxf., 1905;
Gastoué A. L’eau bénite, ses origines, son histoire, son usage. P., 1907; Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im
Mittelalter. Freiburg i. Br., 1909. Bd. 1. S. 43–220; Пападопуло-Керамевс А. Varia Graeca Sacra: Сб. греч. неизд.
богосл. текстов IV–XV вв. СПб., 1909. Lpz., 1975r; Puniet P., de. Bénédiction de l’eau // DACL. 1910. T. 2. Col.
685–707; Прилуцкий В., свящ. Частное богослужение в Рус. Церкви в XVI и 1-й пол. XVII в. К., 1912. М., 2000р.
С. 134–175; Neunheuser B. De benedictione aquae baptismalis // Ephemerides liturgicae. 1930. NS. Bd. 4. S. 194–
207, 258–281, 369–412, 455–492; Scheidt H. Die Taufwasserweihegebete im sinne vergleichender liturgieforschung
untersucht. Münster in Westfalen, 1935. (LQF; 29); Athcley C. On the Epiclesis of the Eucharistiс Liturgy and in the
Consecration of the Font. L., 1935; Capelle B. L’“aqua exorcizata” dans les rites romains de la dédicace au VI siècle //
RBen. 1938. Vol. 50. P. 306–308; Stommel E. Studien zur Epiklese der römischen Taufwasserweihe. Bonn, 1950; Eng-
berding H. Der Nil in der liturgischen Frömmigkeit des Christlichen Ostens // OrChr. 1953. Bd. 7. S. 56–88; Benz S.
Zur Vorgeschichte des Textes der römischen Taufwasserweihe // RBen. 1956. Vol. 66. P. 218–285; Скобей Г. Исто-
рия чина малого (Августова) освящения воды в греч. и рус. Церкви: Дис. канд. богословия / ЛДА. Л., 1956.
Ркп.; Уржумцев П. Великая агиасма: Происхождение обряда и значение его в свете содержания водосвятных
молитв по Евхологионам IX–X вв.: Дис. канд. богословия / ЛДА. Л., 1957. Ркп.; du Boullay A., Khouri-Sarkis G.
La bénédiction de l’eau au la nuit de l’Épiphanie, dans le rite syrien d’Antioche // L’Orient Syrien. P., 1959. Vol. 4. P.
212–232; Sauget J.-M. Bénédiction de l’eau dans la nuit de l’Épiphanie selon l’ancienne tradition de l’Église maronite
// Ibid. P. 319–333; Klijn A. F. J. An Ancient Syriac Baptismal Liturgy in the Syriac Acts of John // NTIQ. Leiden,
1963. Vol. 6. P. 316–228; Engberding H. Ein übersehenes griechisches Taufwasserweihegebet und seine Bedeutung //
OS. 1965. Bd. 14. S. 281–291; Brock S. P. A New Syriac Baptismal Ordo Attributed to Timothy of Alexandria // Le
Muséon. 1970. Vol. 83. P. 367–431; idem. The Consecration of the Water in the Oldest Manuscripts of the Syrian
Orthodox Baptismal Liturgy // OCP. 1971. Vol. 37. P. 317–332; idem. The Epiclesis in the Antiochene Baptismal
“Ordines” // Symposium Syriacum, 1972. R., 1974. (OCA; 197). P. 183–215; Kelly H. A. The Devil at Baptism: Ritual,
Theology and Drama. Ithaca, 1985; Ruggieri V. ‘Apomurizô (murizô) ta leipsana’, ovvero la genesi d’un rito // JÖB.
1993. Bd. 43. S. 21–35; Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М., 1994, 19992; Желтов
М. С. Реликвии в визант. чинопоследованиях // Реликвии в искусстве и культуре восточнохрист. мира: Ма-
териалы. М., 2005 [в печати].

Диак. Михаил Желтов

13