ÇÀÉÖÅÂ Å. Â.
ÏÎÍßÒÈÅ Î ÒÅÎÇÈÑÅ
 ÇÀÏÀÄÍÎÉ ÁÎÃÎÑËÎÂÑÊÎÉ ÒÐÀÄÈÖÈÈ
Îäíèì èç âàæíåéøèõ ñîòåðèîëîãè÷åñêèõ ïîíÿòèé Âîñòî÷íîé Öåðêâè, çíà÷è-
òåëüíî îòëè÷àþùèõ åå îò Öåðêâè Çàïàäíîé, ÿâëÿåòñÿ òåîçèñ èëè îáîæåíèå. Òåî-
çèñ – ýòî áîëüøå, ÷åì ïðîñòî îòëè÷èòåëüíàÿ îñîáåííîñòü ïðàâîñëàâíîãî áîãî-
ñëîâèÿ. Òåîçèñ – ýòî íåêîå ìèñòè÷åñêîå ÿäðî âñåãî âîñòî÷íîãî áîãîñëîâèÿ, ýòî
òîò èäåàë, ê êîòîðîìó ïðèçâàí ñòðåìèòüñÿ ÷åëîâåê, æåëàþùèé ïîçíàòü Áîãà è
âêóñèòü áëàæåíñòâî îáùåíèÿ ñ Íèì.
Ïîä òåîçèñîì ïîíèìàåòñÿ ïðîöåññ îíòîëîãè÷åñêîãî òðàíñôîðìèðîâàíèÿ, èëè
ïðåîáðàæåíèÿ ÷åëîâåêà, íà÷àâøèéñÿ, áëàãîäàðÿ òàèíñòâåííîìó åäèíåíèþ Áîæå-
ñòâåííîé è ÷åëîâå÷åñêîé ïðèðîäû â ëè÷íîñòè Èèñóñà Õðèñòà, ïîñëå âîïëîùåíèÿ
Ñûíà Áîæèÿ è îáåñïå÷èâàåìûé íåïðåêðàùàþùåéñÿ ìèññèåé Ñâÿòîãî Äóõà ÷åðåç
îáùåñòâåííî-öåðêîâíóþ è ëè÷íóþ ìîëèòâåííóþ æèçíü õðèñòèàíèíà. È õîòÿ òðà-
äèöèîííî ïðèíÿòî ñ÷èòàòü, ÷òî â çàïàäíîé ñîòåðèîëîãè÷åñêîé ïîçèöèè, â îòëè-
÷èå îò Âîñòîêà, àêöåíò ÷àùå âñåãî ñìåùàëñÿ â ñòîðîíó áîëåå þðèäè÷åñêîãî ïî-
íèìàíèÿ ñïàñåíèÿ, ò.å. ïîíèìàíèÿ ñïàñåíèÿ êàê èñêóïëåíèÿ, îïðàâäàíèÿ è ïðè-
ìèðåíèÿ, ìû âïðàâå îçàäà÷èòü ñåáÿ âîïðîñîì: ÿâëÿåòñÿ ëè èäåÿ òåîçèñà ñîâåð-
øåííî ÷óæäîé çàïàäíîìó áîãîñëîâèþ èëè êàêèì-òî îáðàçîì îíà âñå-òàêè ïðå-
ëîìëÿëàñü â ñîòåðèîëîãè÷åñêîì ñîçíàíèè Çàïàäà.
Âïîëíå î÷åâèäíî, ÷òî èäåÿ îáîæåíèÿ ïðèñóòñòâóåò â çàïàäíîì áîãîñëîâèè,
õîòÿ, ê ñîæàëåíèþ, äî ñèõ ïîð íå áûëî ïðåäïðèíÿòî ïîïûòîê ê ñèñòåìàòè÷åñêîìó
èçó÷åíèþ ýòîé ïðîáëåìû 1.  äîíèêåéñêèé ïåðèîä îäíèì èç íàèáîëåå ÿðêèõ âû-
ðàçèòåëåé èäåè òåîçèñà íà Çàïàäå ÿâëÿëñÿ áåçóñëîâíî Èïïîëèò (170–236) 2. Åùå
Õåéñòèíêñ óêàçûâàë íà òîò ôàêò, ÷òî Èïïîëèò, ãîâîðÿ î ñïàñåíèè, ñìåùàåò àê-
öåíòû ñî ñìåðòè Õðèñòà íà ôàêò åãî âîïëîùåíèÿ 3. Ñîãëàñíî Ðèò÷ëþ, Èïïîëèò
1 Ñìîòðè Mark O’Keefe, «Theosis and the Christian Life: Toward Integrating Roman Catholic Ethics and
Spirituality», Eglise et Theologie 25 (1994): 49–50. Àâòîð äàåò íåñêîëüêî èñòîðè÷åñêèõ ôàêòîðîâ â êà÷å-
ñòâå ïðè÷èí, ïî÷åìó çàïàäíûå áîãîñëîâû èñïûòûâàþò äèñêîìôîðò ïðè óïîìèíàíèè ñàìîé êîíöåïöèè
òåîçèñà (55). Ñìîòðè òàêæå R.Williams, «Deification», The Westminster Dictionary of Christian Spirituality
(1983), 106–108. Ìíîãèå àâòîðû, èññëåäóþùèå èäåþ òåîçèñà, óêàçûâàþò íà òîò ôàêò, ÷òî â çàïàäíîé
ñîòåðèîëîãè÷åñêîé òðàäèöèè âìåñòî òåîëîãèè îáîæåíèÿ ðàçðàáàòûâàëàñü, ãëàâíûì îáðàçîì, òåîëîãèÿ
áëàãîäàòè. Ñì., íàïð., Gross, vi: Bilaniuk, «The Mystery of Theosis», 353–356. Áîëåå ïðåäïî÷òèòåëüíîé
òåðìèíîëîãèåé çàïàäíîé ñîòåðèîëîãèè ÿâëÿëèñü òàêèå ïîíÿòèÿ êàê «óñûíîâëåíèå», «âîçðîæäåíèå»,
«íîâàÿ æèçíü» è ò.ä.
2 Òàì æå, 392.
3 Rashdall Hastings, The Idea of Atonement in Christian Theology (London: MacMillan, 1919), 290.
91

«ìíîãîðàçëè÷íûì îáðàçîì îòâåòñòâåíåí çà ðàçâèòèå äîêòðèíû îá ó÷àñòèè âî
Õðèñòå, âûðàæåííîé êàê îáîæåíèå èëè ìèñòè÷åñêèé ñîþç»4. Ãëàâíîå, ïîä÷åðêè-
âàåò Ðèò÷ëü, ýòî òî, ÷òî Èïïîëèò íå îòðûâàåò ó÷åíèå îá îáîæåíèè îò ó÷åíèÿ î
ñîþçå ñî Õðèñòîì. Êîíòåêñò îñíîâíîãî òðóäà Èïïîëèòà «Îïðîâåðæåíèÿ âñåõ åðå-
ñåé», íàïèñàííîãî íà ãðå÷åñêîì ÿçûêå, ïîçâîëÿåò íàì ãîâîðèòü î òîì, ÷òî îáîæå-
íèå ïîíèìàåòñÿ àâòîðîì ãëàâíûì îáðàçîì â ýñõàòîëîãè÷åñêîé ïåðñïåêòèâå. Àâ-
òîð óêàçûâàåò íà ïðåäâîñõèùåíèå áóäóùåé ñëàâû â áåññìåðòèè è ñîâåðøåííîé
ãàðìîíèè ÷åëîâåêà ñ Òâîðöîì, êîòîðûõ íèêîãäà íåâîçìîæíî äîñòè÷ü â ýòîé æèç-
íè.Ñðåäè çàïàäíûõ îòöîâ Öåðêâè, êîòîðûõ òðàäèöèîííî ñ÷èòàþò ñâÿçàííûìè ñ
âîñòî÷íûì õàðàêòåðîì áîãîñëîâñêîãî ìûøëåíèÿ, ñëåäóåò íàçâàòü Èëàðèÿ Ïèê-
òàâèéñêîãî (315–367). Îáùåïðèçíàííûì ÿâëÿåòñÿ òîò ôàêò, ÷òî îí ãîâîðèò îá
îáîæåíèè íà ÿçûêå, ñõîæåì ñ ÿçûêîì âîñòî÷íîé òðàäèöèè. Èëàðèÿ ÷àñòî íàçûâà-
þò «Àôàíàñèåì Çàïàäíîé Öåðêâè» çà òî, ÷òî îí ðàçðàáîòàë êîíöåïöèþ îáîæå-
íèÿ íà Çàïàäå 5.
Ëèøü òîëüêî áëàãîäàðÿ òîìó, ÷òî â çàïàäíîì áîãîñëîâèè ñòàëî ïðåîáëàäàòü
àâãóñòèíèàíñêîå ïîíèìàíèå ñïàñåíèÿ, òåîçèñ òåðÿåò ñâîå çíà÷åíèå. Òåì íå ìå-
íåå, â öåëîì ðÿäå òåêñòîâ Àâãóñòèí ãîâîðèò îá îáîæåíèè êàê î êîíå÷íîé öåëè
ïóòè õðèñòèàíèíà 6. Îí äàæå îïèñûâàåò çíà÷åíèå âîïëîùåíèÿ â ñëîâàõ, íàïîìè-
íàþùèõ ñîòåðèîëîãèþ Àôàíàñèÿ: «Áîã âî÷åëîâå÷èëñÿ, ÷òîáû ÷åëîâåê îáîæèë-
ñÿ»7. Íî, ñëåäóÿ òðàäèöèîííîìó çàïàäíîìó ìûøëåíèþ, Àâãóñòèí ñâÿçûâàåò ïî-
íÿòèå îá îáîæåíèè ñ èäååé îïðàâäàíèÿ 8. Îïðàâäàíèå âêëþ÷àåò â ñåáÿ îáîæåíèå,
ïîñêîëüêó, îïðàâäûâàÿ ëþäåé, Áîã òåì ñàìûì äåëàåò èõ ñâîèìè äåòüìè. À åñëè
ìû ñòàíîâèìñÿ äåòüìè Áîæüèìè, ìû ñòàíîâèìñÿ è áîãàìè, íî íå â ñèëó åñòå-
ñòâåííîãî ðîæäåíèÿ, à ïî áëàãîäàòè óñûíîâëåíèÿ 9. Àâãóñòèí äîïóñêàåò, ÷òî â
Ñâÿùåííîì Ïèñàíèè äàþòñÿ ìíîãî÷èñëåííûå îáåòîâàíèÿ î Áîæåñòâåííîì íà-
ñëåäèè äëÿ èñêóïëåííûõ, íî àêöåíòóàöèÿ ñîòåðèîëîãè÷åñêîé ïîçèöèè Àâãóñòèíà
íà áëàãîäàòè, îïðàâäàíèè è îñâÿùåíèè îñòàâëÿåò ìàëî ìåñòà äëÿ èäåè òåîçèñà,
4 Dietrich Ritschl, «Hippolytus’ Conception of Deification: Remarks on the Interpretation of Refutation», X,
34, Scottish Journal of Theology 12 (1959): 388.
5 Ïî ýòîìó âîïðîñó ñì. ñåðüåçíîå èññëåäîâàíèå Philip T. Wild, The Divinization of Man According to
Saint Hilary of Poitiers (Mundelein, Il: Saint Mary of the Lake Seminary, 1950).
6 Îá èäåå îáîæåíèÿ â òðóäàõ Àâãóñòèíà ñìîòðè J. Stoop, De deification hominis in de Sermones en
Epistulae van Augustin (Leiden: n.p., 1952); V. Capanaga, «La deification en la soteriologia augustiniana», in
Augustinus Magister, Supplement of L’Annee Theologique Augustinienne (Paris: Etudes Augustiniennes, 1954),
2:745–755. Èç íåäàâíèõ ðàáîò ñëåäóåò îòìåòèòü J. Oroz Reta, «De l’illumination a la deification de l’ame
selon saint Augustin», in Studia Patristica, ed. E. Livingstone, vol. 27 (Leuven: Peeters Press, 1993), 364–382.
7 Augustine On the Trinity 4.2. Ýòó èäåþ ìîæíî ïðîñëåäèòü è â åãî ïðîïîâåäÿõ. Ñì. Sermons 47.12;
187.2; 192.1; 342.5.
8 Capanaga, 745. Bonner òàêæå ïðèõîäèò ê âûâîäó, ÷òî Àâãóñòèí ãîòîâ áûë óðàâíÿòü èäåè îïðàâäà-
íèÿ è îáîæåíèÿ, ñ÷èòàÿ îáå ñëåäñòâèåì óñûíîâëåíèÿ ãðåøíîãî ÷åëîâåêà. Gerald Bonner, «Augustine’s
Conception of Deification», Journal of Theological Studies 37 (1986): 384.
9 Augustine Expositions on the Book of Psalms 49.2; idem, Sermons 121 è 259; idem, City of God 14.4.2.
R. Franks çàÿâëÿåò, ÷òî, íà÷èíàÿ ñ Àâãóñòèíà, ãðå÷åñêàÿ èäåÿ îáîæåíèÿ òåðÿåò ñâîå «ïðèðîäíîå» èëè
«ôèçè÷åñêîå» èçìåðåíèå è íà÷èíàåò ïðåäñòàâëÿòüñÿ, ãëàâíûì îáðàçîì, â ýòè÷åñêèõ êàòåãîðèÿõ è ñ èñ-
ïîëüçîâàíèåì ÿçûêà óñûíîâëåíèÿ. Robert S. Franks, The Work of Christ, 2d ed. (London: Thomas Nelson
and Sons, 1962), 100.
92

êàê îíà âûðàæåíà â òðóäàõ âîñòî÷íûõ îòöîâ Öåðêâè 10.  ëó÷øåì ñëó÷àå, èäåÿ
òåîçèñà âòîðè÷íà â òðóäàõ Àâãóñòèíà, â êîòîðûõ íà ïåðâîå ìåñòî âûõîäèò ó÷åíèå
îá èñêóïëåíèè ÷åëîâåêà îò ãðåõà è ðàáñòâà äüÿâîëà 11.
Õîòÿ â òðóäàõ Àâãóñòèíà âñòðå÷àþòñÿ óïîìèíàíèÿ î òåîçèñå, â ïåðñïåêòèâå
îãðîìíîãî áîãîñëîâñêîãî íàñëåäèÿ àâòîðà ýòè íåìíîãî÷èñëåííûå óïîìèíàíèÿ
êàæóòñÿ ñîâåðøåííî íåçíà÷èòåëüíûìè. È ýòî áîëåå, ÷åì ïðîñòî ñòàòèñòè÷åñêàÿ
ïðîáëåìà 12. Ìû äîëæíû ñîãëàñèòüñÿ, ÷òî âñå áîãîñëîâèå Àâãóñòèíà ïðîñòî íå-
ñîâìåñòèìî ñ èäååé î òîì, ÷òî ÷åëîâåê ìîæåò «ñòàòü Áîãîì» â ðåàëüíîì ñìûñëå.
Ïî ó÷åíèþ Àâãóñòèíà, Áî㠖 ýòî àáñîëþòíàÿ åäèíèöà, ãëàâíûì îïðåäåëåíèåì
êîòîðîé ÿâëÿåòñÿ ïðîñòîòà è íåðàçäåëüíîñòü (îòñóòñòâèå âñÿêîé âíóòðåííåé äèô-
ôåðåíöèàöèè). Òîëüêî ïîñëå óòâåðæäåíèÿ ýòîãî îí ïûòàåòñÿ ïðèäàòü êàêîå-òî
çíà÷èìîå îáúÿñíåíèå ëè÷íîñòÿì Áîæåñòâà: Îòöó, Ñûíó è Äóõó. Òàêèì îáðàçîì,
Äæåíñîí ñïðàâåäëèâî çàìå÷àåò: «Â Áîãå Àâãóñòèíà íåò ìåñòà äëÿ íàñ... Åñëè Áîã
åñòü ñàì â ñåáå, êàê òðàäèöèîííî ïîíèìàåòñÿ ýòî â çàïàäíîì áîãîñëîâèè, òîãäà
„ñòàòü Áîãîì“ ìîæåò îçíà÷àòü ëèøü èçìåíåíèå ïðèðîäû. Îáîæåíèå ìîæåò òîëü-
êî îçíà÷àòü èìåííî òî, ÷òî òðàäèöèîííî ïîíèìàëîñü íà Çàïàäå, ÷òî ìû ñòàíî-
âèìñÿ äîïîëíèòåëüíûìè îáðàçöàìè Áîæåñòâåííîé ïðèðîäû, áîãàìè, êàê áû äî-
ïîëíÿþùèìè èñòèííîãî Áîãà» 13. Î÷åâèäíî, ÷òî Àâãóñòèí íå ìîã ðàçðàáîòàòü
îñíîâàòåëüíîãî ó÷åíèÿ î òåîçèñå â ñèëó ëîãè÷åñêîé íåñîâìåñòèìîñòè âñåé åãî
îíòîëîãèè ñ ëèíãâèñòè÷åñêèì àïïàðàòîì òåîçèñà.
Óïîìèíàíèÿ î òåîçèñå ôàêòè÷åñêè îòñóòñòâóþò â îñíîâíûõ ðóêîâîäñòâàõ ïî
áîãîñëîâèþ Ðèìñêî-Êàòîëè÷åñêîé Öåðêâè 14. Íåñìîòðÿ íà ýòî, òåðìèíîëîãèÿ îáî-
æåíèÿ ñìîãëà ñîõðàíèòüñÿ íà ïåðèôåðèè çàïàäíîé îðòîäîêñèè â ôîðìå ìèñòè-
10 Ladner, 195. Patricia Wilson-Kastner ñ÷èòàåò, ÷òî ãëàâíîé òåìîé áîãîñëîâèÿ Àâãóñòèíà ÿâëÿåòñÿ
ó÷åíèå î áëàãîäàòè, ïîíèìàåìîé êàê ó÷àñòèå â Áîæåñòâåííîé æèçíè. Ñì. «Grace as Participation in the
Divine Life in the Theology of Augustine of Hippo», Augustinian Studies 7 (1976): 135–152. Ñëåäóåò ïðàâ-
äà çàìåòèòü, ÷òî Àâãóñòèí íå áûë ãîòîâ óòâåðæäàòü, ÷òî ÷åëîâåê ñòàíîâèòñÿ áîãîì ïî áëàãîäàòè óæå â
ýòîé, à íå áóäóùåé æèçíè. On the Trinity 14, 17, 23.
11 J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines, 3d ed. (New York: Longman, 1981), 391.
12 G. Bonner ïðèçíàåò, ÷òî ññûëêè íà èäåþ îáîæåíèÿ â òðóäàõ Àâãóñòèíà äåéñòâèòåëüíî âñòðå÷àþòñÿ
î÷åíü ðåäêî, õîòÿ îí ïîä÷åðêèâàåò, ÷òî ãëàâíûì è îïðåäåëÿþùèì â äàííîì ñëó÷àå ÿâëÿåòñÿ íå ÷àñòîòà
èñïîëüçîâàíèÿ ñàìîãî ýòîãî ïîíÿòèÿ, à ñîäåðæàíèå, êîòîðîå îí âêëàäûâàåò â íåãî, à òàêæå âçàèìîñâÿçü
åãî ñ òåîëîãèåé Àâãóñòèíà â öåëîì. Bonner, 369. M. Azkoul êðèòèêóåò, è, ñêîðåå âñåãî, ñïðàâåäëèâî, ýòó
÷ðåçìåðíî ïðåóâåëè÷åííóþ îöåíêó ó÷åíèÿ Àâãóñòèíà î òåîçèñå, çàÿâëÿÿ, ÷òî «ïðîñòî íåìûñëèìî ãîâî-
ðèòü î êàêîé áû òî íè áûëî âîçìîæíîñòè îáîæåíèÿ áåç áîãîñëîâñêîãî ðàçëè÷åíèÿ Áîæåñòâåííîé ñóù-
íîñòè è ýíåðãèè». M. Azkoul, The Influence of Augustine of Hippo on the Orthodox Church (Lewiston, NY:
Edwin Mellen Press, 1990), 177.
13 Robert W. Jenson, «Theosis [in Orthodox and Lutheran Thought]», Dialog 32 (Spring 1993): 110.
14 Ýòî íå îçíà÷àåò, ÷òî êîíöåïöèÿ òåîçèñà ñîâåðøåííî ÷óæäà ðèìñêî-êàòîëè÷åñêîé áîãîñëîâñêîé
òðàäèöèè. Henri Rondet çàìå÷àåò, ÷òî Ôîìà Àêâèíñêèé íå ïóãàëñÿ ñëîâà «îáîæåíèå». Ñì. H. Rondet,
The Grace of Christ
(New York: Newman Press, 1966), 206–208. Ðÿä ïðàâîñëàâíûõ áîãîñëîâîâ ñ÷èòàþò,
÷òî â çàïàäíîì áîãîñëîâèè òðàíñöåäåíòàëüíàÿ àíòðîïîëîãèÿ èçâåñòíîãî ñîâðåìåííîãî êàòîëè÷åñêîãî
áîãîñëîâà Êàðëà Ðàíåðà áîëåå âñåãî ïðèáëèæàåòñÿ ê êëàññè÷åñêîìó ÿçûêó îáîæåíèÿ. M. O’Keefe äàæå
äîïóñêàåò ìûñëü, ÷òî âîçâðàùåíèå êîíöåïöèè îáîæåíèÿ êàê ñïîñîáà îñîçíàíèÿ çíà÷åíèÿ è öåëè õðèñ-
òèàíñêîé æèçíè ìîæåò çíà÷èòåëüíî îáîãàòèòü íðàâñòâåííîå áîãîñëîâèå è äóõîâíîñòü êàòîëèöèçìà.
O’Keefe, 62–63. Ñîâðåìåííûé êàòîëè÷åñêèé àâòîð C. LaCugna, õîòÿ è êðèòèêóÿ ðÿä ïîëîæåíèÿ ïðàâî-
ñëàâèÿ, òåì íå ìåíåå ñ÷èòàåò, ÷òî òåîçèñ ïðåäñòàâëÿåò ñîáîé ãëàâíûé è îïðåäåëÿþùèé ïóòü ê ïîíèìà-
íèþ õðèñòèàíñêîé æèçíè. Catherine LaCugna, God for Us: The Trinity and Christian Life (New York:
HarperCollins Publishers, 1993), 409.
93

÷åñêîé òðàäèöèè èëè ýêñòàòè÷åñêîãî ñîþçà ñ Áîãîì, â ôîðìå, âåñüìà íàïîìèíà-
þùåé ìûñëü Ïñåâäî-Äèîíèñèÿ 15. Èîàíí Ñêîò Ýðèóãåíà (810–877), èðëàíäñêèé
öåðêîâíûé äåÿòåëü è ôèëîñîô, ïîçíàêîìèë çàïàäíîå áîãîñëîâèå ñ Ïñåâäî-Äèî-
íèñèåì, ïåðåâåäÿ åãî òðóäû íà ëàòûíü. Âñÿ áîãîñëîâñêàÿ ìûñëü ýòîãî îðèãèíàëü-
íîãî ôèëîñîôà ÿâëÿåò ïðèìåð çàâèñèìîñòè îò ãðå÷åñêîé õðèñòèàíñêîé òðàäè-
öèè, îñîáåííî îò òðóäîâ Ãðèãîðèÿ Íèññêîãî, â êîì îí íàøåë òî, ÷òî ìû íàçûâàåì
ñåãîäíÿ «òåîöåíòðè÷íîé àíòðîïîëîãèåé»16. Áîã èìååò íàñòîëüêî òåñíóþ ñâÿçü ñî
ñâîèì òâîðåíèåì, ÷òî î Íåì ëó÷øå ãîâîðèòü êàê î Òîì, Êòî ñîòâîðåí â Ñâîåì
òâîðåíèè, íåæåëè êàê î Òîì, Êòî ñîòâîðèë Ñâîå òâîðåíèå 17. Êîììåíòèðóÿ ïîçè-
öèþ Ýðèóãåíû è ïûòàÿñü íàéòè ïàðàëëåëè ñ ñîòåðèîëîãè÷åñêîé ïîçèöèåé Ãðèãî-
ðèÿ Ïàëàìû, îäíîãî èç âåäóùèõ àïîëîãåòîâ èäåè òåîçèñà â Âîñòî÷íîé Öåðêâè,
Ìåéåíäîðôô çàìå÷àåò: «Âíå âñÿêîãî ñîìíåíèÿ, ôèëîñîôñêîå è ðåëèãèîçíîå âè-
äåíèå Ýðèóãåíû òÿãîòååò â íàïðàâëåíèè ïàëàìèçìà â òîì ñìûñëå, ÷òî îí óòâåðæ-
äàåò ïîëíîòó ðåàëüíîñòè îáîæåíèÿ, íî îòñóòñòâèå â åãî ñèñòåìå êîíöåïöèè ðàç-
ëè÷åíèÿ ìåæäó Áîæåñòâåííîé ñóùíîñòüþ è ýíåðãèåé íåèçáåæíî âåäåò åãî ê íåî-
ïëàòîíîâñêîìó ìîíèçìó»18.
Ïîïûòêà ïðîâåñòè òàêîå ðàçëè÷åíèå áûëà ïðåäïðèíÿòà ïîçæå íàèáîëåå ÿð-
êèì íåìåöêèì ìèñòèêîì Ìåéñòåðîì Ýêõàðòîì (îê. 1260–1327). Áîãîñëîâñêàÿ
ìûñëü Ýêõàðòà êîðíÿìè ñâîèìè óõîäèò â ó÷åíèå Ôîìû Àêâèíñêîãî, êîòîðîå îí
óíèêàëüíûì îáðàçîì ðàçâèâàåò äàëüøå. Ñðåäè íîâûõ ðàçðàáîòîê Ýêõàðòà ñëåäó-
åò îòìåòèòü åãî ó÷åíèå î ðàçëè÷åíèè ìåæäó ïîíÿòèÿìè «Áîã» è «Áîæåñòâî». Áî㠖
ýòî ëè÷íîñòíîå ñóùåñòâî, êîòîðîå õàðàêòåðèçóåòñÿ êàêèìè-òî ñâîéñòâàìè, êîòî-
ðîå àêòèâíî ïðîÿâëÿåò ñåáÿ â èñòîðèè è îòêðûòî íàì êàê Ñâÿòàÿ Òðîèöà. Áîæå-
ñòâî æå – ýòî ñàìà ñóùíîñòü Áîãà âíå âñÿêèõ êàòåãîðèé è õàðàêòåðèñòèê 19. Îñ-
íîâíàÿ çàäà÷à Ýêõàðòà – óêàçàòü íà âîçìîæíîñòü ñîþçà ñ Áîæåñòâîì 20. Ñîþç ñ
Áîæåñòâîì âîçìîæåí, ïîòîìó ÷òî äóøà ÷åëîâåêà êîðíÿìè ñâîèìè óõîäèò â Áîæå-
ñòâî 21. Ñêîðåå âñåãî, îñíîâíàÿ ïðåäïîñûëêà Ýêõàðòà ÷èñòî ïëîòèíîâñêàÿ: âñå
ñóùåå êàê áû èñòåêàåò îò îäíîãî ïåðâîèñòî÷íèêà (ýìàíàöèÿ) è ñòðåìèòñÿ ê òîìó,
÷òîáû âåðíóòüñÿ ê íåìó âíîâü. Âñå òâîðåíèå ñòðåìèòñÿ ê åäèíñòâó, ê âåðõîâíîìó
15 Jaroslav Pelikan, The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine, vol. 4, Reformation
of Church and Dogma (1300–1700) (Chicago: University Press, 1983), 66.
16 Meyendorff, Rome, Constantinople, Moscow, 60. Èìåííî Ýðèóãåíà, ãîâîðÿ î ïóòÿõ áîãîïîçíàíèÿ,
ïåðâûì íà Çàïàäå ñòàë èñïîëüçîâàòü ñëîâà «àïîôàòè÷åñêèé» è «êàòàôàòè÷åñêèé». Periphyseon, 1.66.
17 Erigena Periphyseon 3.23. Êîíå÷íî æå, Ýðèóãåíà ðàäèêàëüíî îòëè÷àåòñÿ îò ãðå÷åñêèõ îòöîâ Öåðê-
âè, äëÿ êîòîðûõ òâàðíûé ìèð âñåãäà ïðåäñòàâëÿëñÿ îíòîëîãè÷åñêè âíåøíèì äëÿ Áîãà, êîãäà óòâåðæäà-
åò, ÷òî ôàêòè÷åñêè äëÿ Áîãà íåò íè÷åãî âíåøíåãî, ïîñêîëüêó Áîã íå òîëüêî áóäåò âñå âî âñåì, íî Îí
âñåãäà áûë è åñòü âñå âî âñåì êàê îñíîâàíèå è ñóùíîñòü âñåõ âåùåé.
18 Meyendorff, Rome, Constantinople, Moscow, 69.
19 Meister Eckhart Sermon 11. Áîëåå ïîäðîáíî îá ýòîì ñì. â Donald Bishop, «Three Medieval Christian
Mystics», â Mysticism and Mystical Experience, ed. Donald H. Bishop (London: Associated University Presses,
1995). 85.
20 Ýêõàðò ïðîâîäèò ÿñíîå ðàçëè÷èå ìåæäó åäèíåíèåì ñ Áîãîì ÷åðåç ïîñðåäíèêà (âèäèìàÿ ïåðñîíà
Õðèñòà) è åäèíåíèåì ñ Áîæåñòâîì – åäèíåíèåì íåïîñðåäñòâåííûì, îíòîëîãè÷åñêèì åäèíåíèåì ñóù-
íîñòè äóøè ñ ñóùíîñòüþ âñÿêîãî áûòèÿ, ò.å. Áîæåñòâîì. Bishop, 86.
21 Ýêõàðò óòâåðæäàåò, ÷òî â îñíîâå Áîæåñòâà è äóøè ëåæèò îäíà è òà æå ñóùíîñòü. Meister Eckhart,
The Essential Sermons, Commentaries, Treatises and Defense, trans. and intro. Edmund College and Bernard
McGinn (London: SPCK, 1981), 183, 192.
94

åäèíñòâó ñ ñóùåñòâîì, êîòîðîå ÿâëÿåòñÿ èñòî÷íèêîì âñåãî ñóùåãî. Ýêõàðò íàñòà-
èâàåò íà àáñîëþòíîì åäèíñòâå Áîãà è ÷åëîâå÷åñêîé äóøè: «Ìåæäó ÷åëîâåêîì è
Áîãîì íåò íå òîëüêî ðàçëè÷èÿ, íåò äàæå ìíîæåñòâåííîñòè. Íåò íè÷åãî, êðîìå
åäèíîãî»22. Èçâåñòíî, ÷òî Öåðêîâü îñóäèëà ó÷åíèå Ýêõàðòà â 1329 ã., ñïóñòÿ íå-
ñêîëüêî ëåò ïîñëå åãî ñìåðòè, ãëàâíûì îáðàçîì çà òî, ÷òî îí ÿêîáû ïðîëîæèë
ïóòü ïàíòåèçìó 23. Òåì íå ìåíåå, ñðåäè öåëîãî ðÿäà ñîâðåìåííûõ èñòîðèêîâ Öåð-
êâè îòìå÷àåòñÿ òåíäåíöèÿ ê ïåðåñìîòðó òâîðåíèé Ýêõàðòà, ÷òîáû ïîêàçàòü, ÷òî
áîãîñëîâñêîå ìûøëåíèå Ýêõàðòà, õîòÿ è íåñòàíäàðòíî, îñòàâàëîñü îðòîäîêñàëü-
íûì, è îñíîâíûì íàìåðåíèåì ýòîãî áîãîñëîâà áûëî âîçäàòü íàèâûñøóþ ñëàâó
Áîãó è ÿâèòü òîðæåñòâî ñïàñåíèÿ ÷åëîâå÷åñêîé äóøè 24. Èçâåñòíûé ðóññêèé áîãî-
ñëîâ Âëàäèìèð Ëîññêèé ïðèäåðæèâàåòñÿ èìåííî ýòîé ïîçèöèè. Âî âòîðîé ÷àñòè
ñâîåãî ñîëèäíîãî è äåòàëüíîãî àíàëèçà áîãîñëîâèÿ Ýêõàðòà, ïîñâÿùåííîãî ïðå-
èìóùåñòâåííî ó÷åíèþ Ýêõàðòà î âîçâðàùåíèè ÷åëîâåêà ê Áîãó â ñâåðõúåñòå-
ñòâåííîì ñîþçå áëàãîäàòè, Ëîññêèé ïîä÷åðêèâàåò, ÷òî Ýêõàðò íå áûë íè ìîíèñ-
òîì, íè ïàíòåèñòîì. Êîãäà Ýêõàðò ãîâîðèò îá îáîæèâàþùåé òðàíñôîðìàöèè ÷å-
ëîâåêà ïî îáðàçó Áîæèþ è îá óñûíîâëåíèè, îí îñòàåòñÿ âåðíûì äóõó äîãìàòè÷åñ-
êèõ ôîðìóëèðîâîê Õàëêèäîíñêîãî ñîáîðà è âñåé îðòîäîêñàëüíîé òðèíèòàðèàíñ-
êîé òåîëîãèè 25.
Åùå áîëåå èíòåðåñíàÿ òåíäåíöèÿ îòìå÷àåòñÿ ñðåäè íåêîòîðûõ ñîâðåìåííûõ
áîãîñëîâîâ, ñóìåâøèõ ðàñêðûòü èäåþ òåîçèñà â öåëîì ðÿäå ïðîòåñòàíòñêèõ ó÷å-
íèé, â îñíîâíîì, â àíãëèêàíñêîé, ëþòåðàíñêîé è óýñëèàíñêîé òðàäèöèÿõ. Àíãëè-
êàíñêèé áîãîñëîâ Àëë÷èí óòâåðæäàåò, ÷òî «ïàòðèñòè÷åñêèé ëîçóí㠄Áîã ñòàë ÷å-
ëîâåêîì, ÷òîáû ÷åëîâåê ìîã ñòàòü Áîãîì“ íå ÿâëÿåòñÿ ÷óæäûì àíãëèêàíñêîé òðà-
äèöèè, êàê ýòî ïðèíÿòî ñ÷èòàòü, è… ó÷åíèå î òåîçèñå íèêîèì îáðàçîì íå ÿâëÿåò-
ñÿ îòâëå÷åííûì è íåóìåñòíûì â ñâåòå çàïðîñîâ ÷åëîâåêà, æèâóùåãî â êîíöå XX
ñòîëåòèÿ. Áîëåå òîãî, îíî ÷ðåçâû÷àéíî âàæíî, êàê óêàçóþùåå ÷åëîâåêó íà åäèí-
ñòâåííî èñòèííûé îáðàç æèçíè è ìûøëåíèÿ»26. Àëë÷èí òàêæå ïîä÷åðêèâàåò, ÷òî
êëàññè÷åñêèå õðèñòèàíñêèå äîêòðèíû î Òðîèöå è âîïëîùåíèè íàõîäÿò ñâîå îñó-
ùåñòâëåíèå è êîíå÷íóþ öåëü â ó÷åíèè î òåîçèñå. È ëèøü òîëüêî ïîòîìó, óòâåðæ-
äàåò àâòîð, ÷òî ìû îòâåðãëè ýòî ó÷åíèå, ìíîãèå òðàäèöèîííûå õðèñòèàíñêèå äîê-
òðèíû ñåãîäíÿ êàæóòñÿ íàì íåóìåñòíûìè è áåññìûñëåííûìè. Èññëåäóÿ ó÷åíèå î
òåîçèñå â çàïàäíîé õðèñòèàíñêîé òðàäèöèè, Àëë÷èí ïðèõîäèò ê âûâîäó î òîì,
÷òî ìíîãèå àíãëèêàíñêèå áîãîñëîâû â ïåðèîä c XVII–XIX ââ. ïðîÿâëÿëè íåïîä-
22 Meister Eckhart Sermon 40.
23 Rudolf Otto ïðîâîäèò èíòåðåñíîå ñðàâíåíèå ìåæäó Ýêõàðòîì è èíäóèñòñêèì ìèñòèêîì Øàíêà-
ðîé. Åãî âûâîä – êàêîé-òî ñóùåñòâåííîé ðàçíèöû ìåæäó Âåäàíòè÷åñêîé èäåíòè÷íîñòüþ Áîãà è ÷åëî-
âåêà è ó÷åíèåì Ýêõàðòà íåò. Ñì. R.. Otto, Mysticism East and West (New York: Collier, 1960).
24 Ñì., íàïðèìåð, Richard Kiekhefer, «Meister Eckhart’s Conception of Union with God», Harvard
Theological Review 71 (1978): 203–205. Àâòîð ïûòàåòñÿ çàùèòèòü îðòîäîêñàëüíîñòü ïîçèöèè ýòîãî
ìèñòèêà, îòðèöàÿ ñóùåñòâîâàíèå ÷åãî-òî íåîáû÷íîãî â åãî âçãëÿäàõ, çà èñêëþ÷åíèåì ðàçâå òîëüêî ÷òî
åãî ãèïåðáîëè÷åñêîé ðèòîðèêè. Îñíîâíàÿ ïðîáëåìà äàííîé òî÷êè çðåíèÿ â òîì, ÷òî áîëüøèíñòâî ñî-
âðåìåííèêîâ Ýêõàðòà, êàê åãî äðóçüÿ, òàê è íåäðóãè, âîñïðèíèìàëè âçãëÿäû Ýêõàðòà, ñêîðåå, â ñâåòå
îöåíîê Ðóäîëüôà Îòòî, ÷òî â îáùåì-òî è ïðèâåëî ê îôèöèàëüíîìó îñóæäåíèþ åãî Öåðêîâüþ.
25 F. Courtney, Review of Theologie negative et connaissance de Dieu chez Maitre Eckhart, by Vladimir
Lossky, in Journal of Theological Studies 14 (1963): 528.
26 Allchin, Participation in God, ix.
95

äåëüíûé èíòåðåñ ê ýòîìó ó÷åíèþ 27. Äðóãîé àíãëèêàíñêèé èññëåäîâàòåëü, Ìèë-
ëåð, óòâåðæäàåò, ÷òî ñóùåñòâóåò ñóùåñòâåííàÿ âçàèìîñâÿçü ìåæäó àíãëèêàíñêèì
ñïîñîáîì áîãîñëîâñòâîâàíèÿ è ïðàâîñëàâíîé ìåòîäîëîãèåé, ïîñêîëüêó òî, ÷òî
ñ÷èòàåòñÿ óíèêàëüíûì â àíãëèêàíñêîé òðàäèöèè, ëåãêî ìîæåò áûòü ïðîñëåæåíî
â òðóäàõ îòöîâ Âîñòî÷íîé Öåðêâè 28. Íàïðèìåð, äëÿ Ìàéêëà Ðåìñè, áûâøåãî
àðõèåïèñêîïà Êåíòåðáåðèéñêîãî, ïðèðîäà ñïàñåíèÿ ïîíèìàåòñÿ íå ïðîñòî êàê
âíåøíåå äåéñòâèå ïî îòíîøåíèþ ê ÷åëîâåêó, à êàê ñîâåðøåííîå «ó÷àñòèå â Áîæå-
ñòâåííîé æèçíè»29. Íåêîòîðûå ñîâðåìåííûå àíãëèêàíñêèå áîãîñëîâû âûðàæàþò
ó÷åíèå î òåîçèñå â êàòåãîðèÿõ «îòêðûòîñòè» áûòèÿ, èñïîëüçóÿ ïðåäñòàâëåíèå
Êàðëà Ðàíåðà, èçâåñòíîãî êàòîëè÷åñêîãî áîãîñëîâà ñîâðåìåííîñòè, î «õðèñòîëî-
ãèè, êàê òðàíñöåíäåíòíîé àíòðîïîëîãèè» 30. Òàêèì îáðàçîì, è â àíãëèêàíñêîé
òðàäèöèè ìû ÿñíî ìîæåì âèäåòü ïîïûòêó îáíàðóæèòü âîñòî÷íî-õðèñòèàíñêóþ
êîíöåïöèþ ñïàñåíèÿ, êàê ðåàëüíîå ó÷àñòèå â æèçíè Áîãà.
Òà æå ñàìàÿ òåíäåíöèÿ îòìå÷àåòñÿ è â ñîâðåìåííîé ëþòåðàíñêîé òåîëîãèè.
Íåêîòîðûå ëþòåðàíñêèå áîãîñëîâû ãîâîðÿò î òåîçèñå, êàê î äîñòîéíîé òåìå äëÿ
íàó÷íûõ èññëåäîâàíèé â îáëàñòè ñîòåðèîëîãèè Ìàðòèíà Ëþòåðà31 . Ôèíñêèé àâ-
òîð Ò. Ìàííåðììà óêàçûâàåò íà òî, ÷òî òåîçèñ, êàê ïîíÿòèå, êàæåòñÿ ÷åðåñ÷óð
27 Îí óïîìèíàåò Andrewes, Charles Wesley è Pusey. Íèêîëàé Ëîññêèé, ñûí çíàìåíèòîãî Âëàäèìèðà
Ëîññêîãî, èçâåñòíîãî ðóññêîãî áîãîñëîâà, îáíàðóæèâàåò óäèâèòåëüíîå ñõîäñòâî ìåæäó ìûøëåíèåì
Andrewes è âîñòî÷íîé áîãîñëîâñêîé ìûñëüþ. Ñì. N. Lossky, Lancelot Andrewes the Preacher (1555–
1626): The Origins of the Mystical Theology of the Church of England
(Oxford, 1991). A. Allchin óñìàòðè-
âàåò ñõîæåñòü â áîãîñëîâñêèõ âçãëÿäàõ Áåíñîíà è Â. Ëîññêîãî, îñîáåííî â èõ ïîíèìàíèè âçàèìîñâÿçè
òåîëîãèè è ìèñòèöèçìà. Ñì. À. Allchin, The Spirit and the Word: Two Studies in Nineteenth Century Anglican
Theology
(Westminster: Faith Press, 1963), 38. Allchin ñ÷èòàåò òàêæå, ÷òî ó÷åíèå î òåîçèñå ïðåäñòàâëÿåò
ñâîåãî ðîäà êëþ÷ ê ïîíèìàíèþ èçâåñòíîãî Îêñôîðäñêîãî äâèæåíèÿ è âñåãî âèäåíèÿ õðèñòèàíñêîé
âåðû è æèçíè. A. Allchin, «The Understanding of Unity in Tractarian Theology and Spirituality», in Tradition
Renewed
, ed. Geoffrey Rowell (Allison Park, PA: Pickwick Publications, 1986), 226–237. Îáñòîÿòåëüíûé
îáçîð òåìû îáîæåíèÿ â àíãëèêàíñêîé òðàäèöèè ìîæíî íàéòè â ñòàòüå Dan Edwards, «Deification and the
Anglican Doctrine of Human Nature: A Reassessment of the Historical Significance of William Porcher DuBose»,
Anglican and Episcopal History
58 (1989): 196–212.
28 E.C. Miller, Toward a Fuller Vision: Orthodoxy and the Anglican Experience. Wilton, CT: Morehouse
Barlow, 1984.
29 A. M. Ramsey, «What Is Anglican Theology?» Theology 48 (1945): 2. Àâòîð, ïðàâäà, íå èñïîëüçóåò
òàêèå ïîíÿòèÿ, êàê «òåîçèñ» èëè «îáîæåíèå». Óáåæäåííûé â òîì, ÷òî òîëüêî áèáëåéñêèå êàòåãîðèè
äîëæíû óïîòðåáëÿòüñÿ â áîãîñëîâèè àíãëèêàíñêîé Öåðêâè, îí ðàçðàáàòûâàåò ò.íàç. òåîëîãèþ ïðåîáðà-
æåíèÿ, â êîòîðîé ïðåäïî÷òåíèå îòäàåòñÿ òàêèì ïîíÿòèÿì êàê «Áîãîïîäîáèå» è «Õðèñòîïîäîáèå». «Íî
ýòîò ôàêò, – êîììåíòèðóåò Miller, – íå ìîæåò óáåäèòü íàñ â íàëè÷èå ñóùåñòâåííîé ðàçíèöû ìåæäó
èñïîëüçîâàíèåì Ramsey ïîíÿòèé „Õðèñòîïîäîáèå“ è „ïðåîáðàæåíèå“ è ïðàâîñëàâíûì ó÷åíèåì îá
îáîæåíèè» (Miller, 122).
30 Íàïðèìåð, Macquarrie ïèøåò: «×åëîâå÷åñòâî è Áîæåñòâî íå äîëæíû ðàññìàòðèâàòüñÿ êàê ñòðîãî
ôèêñèðîâàííûå ñóùíîñòè, èçâå÷íî îòñòîÿùèå äðóã îò äðóãà. Ñêîðåå âñåãî, ÷åëîâå÷åñòâî ïðåäñòàâëÿåò
ñîáîé îòêðûòóþ, êàê áû âûõîäÿùóþ èç ñåáÿ, ïðèðîäó, óñòðåìëÿþùóþñÿ ê Áîãó, ïî îáðàçó Êîòîðîãî
÷åëîâåê áûë ñîòâîðåí» (J. Macquarrie, «The Humanity of Christ», Theology 74 (1971): 245). Macquarrie
óñìàòðèâàåò ñâÿçü ìåæäó èäååé Ðàíåðà îá îòêðûòîñòè ÷åëîâå÷åñêîé ïðèðîäû, â ñìûñëå åå ñïîñîáíîñòè
ê ñàìî-òðàíñöåíäåíòíîñòè, è óòâåðæäåíèåì Ìåéåíäîðôà î òîì, ÷òî îáîæåíèå ÷åëîâå÷åñêîé ïðèðîäû â
âèçàíòèéñêîé òðàäèöèè íå îçíà÷àåò åå èñ÷åçíîâåíèå èëè îòðèöàíèå, à íàîáîðîò, îáðåòåíèå åå ïîëíîòû.
31 Ñì. Simo Peura è Antti Raunio, eds., Luther und Theosis: Vergöttlichung als Thema der abendländischen
Theologie (Helsinki: Luther-Agricola-Gesellschaft, 1990). Â êíèãå ïðåäñòàâëåíî 10 ðàáîò, îáñóæäàþùèõ
ïðîáëåìó òåîçèñà â êîíòåêñòå áîãîñëîâèÿ Ëþòåðà. Êðàòêèé îáçîð ýòèõ ðàáîò ìîæíî íàéòè â Louis J.
Reith Church History 63 (1994): 448–449.
96

ýêñòðàâàãàíòíûì äëÿ áîãîñëîâñêîãî íàñëåäèÿ Ëþòåðà, ïîñêîëüêó çà÷àñòóþ îíî
çâó÷èò ïîä äðóãèìè íàçâàíèÿìè, òàêèìè êàê: ðåàëüíîå ïðèñóòñòâèå Õðèñòà â
âåðóþùåì, åäèíñòâî Õðèñòà è õðèñòèàíèíà è ò.ä 32. Òåì íå ìåíåå, Ëþòåð íå áîÿë-
ñÿ èñïîëüçîâàòü ñëîâî Vergöttlichung òàê, êàê åãî èñïîëüçîâàëà äðåâíÿÿ Öåðêîâü,
äëÿ òîãî ÷òîáû âûðàçèòü ñâîå ïîíèìàíèå âåðû. Áîëåå òîãî, êàê ïîä÷åðêèâàåò
Ìàííåðììà, ñëîâà deificatio è Vergöttlichung âñòðå÷àþòñÿ â òðóäàõ Ëþòåðà äàæå
÷àùå, ÷åì ïîíÿòèå Theologia crucis 33. È õîòÿ íåêîòîðûå áîãîñëîâû ñòàâÿò ïîä
ñîìíåíèå ñâÿçü ìåæäó ãðå÷åñêîé èäååé îáîæåíèÿ ñ ëþòåðîâñêèì ïîíèìàíèåì
ñïàñåíèÿ, öåëûé ðÿä áîãîñëîâîâ ñ÷èòàþò, ÷òî Ëþòåð â ñâîåì ïîíèìàíèè ñïàñå-
íèÿ ïîëíîñòüþ ñîãëàøàåòñÿ ñ ðàííåé ñâÿòîîòå÷åñêîé òðàäèöèåé34 . Cêëîíÿÿñü
áîëüøå ê óòâåðæäåíèþ âíåøíåãî èëè þðèäè÷åñêîãî õàðàêòåðà ïðîöåññà îïðàâ-
äàíèÿ, Ëþòåð íåñîìíåííî âåðèë â òî, ÷òî îïðàâäûâàþùàÿ Áîæüÿ áëàãîäàòü ïðî-
èçâîäèò ðåàëüíóþ ïåðåìåíó â ãðåõîâíîì ÷åëîâå÷åñêîì åñòåñòâå. Îïðàâäàíèå íå-
ïðåìåííî ñîïðîâîæäàåòñÿ âîçðîæäåíèåì, è âîçðîæäåíèå äîëæíî ðàññìàòðèâàòüñÿ
êàê ñóáúåêòèâíûé àñïåêò îïðàâäàíèÿ 35.
Èòàê, êàê æå Ëþòåð ïîíèìàë Vergöttlichung? Ëþòåð íå ïðîâîäèò ðàçëè÷èÿ,
êàê ýòî äåëàþò åãî ïîñëåäîâàòåëè, ìåæäó ëè÷íîñòüþ è ñëóæåíèåì Èèñóñà Õðèñ-
òà 36. Õðèñòîñ, êàê ëè÷íîñòü, è Åãî ñëóæåíèå ÿâëÿþòñÿ ïðàâåäíîñòüþ ÷åëîâåêà
ïåðåä Áîãîì, è âåðà îçíà÷àåò äëÿ ÷åëîâåêà îïðàâäàíèå, ãëàâíûì îáðàçîì, íà îñ-
íîâàíèè ëè÷íîñòè Èèñóñà Õðèñòà, êîòîðàÿ êàê áû ïðèñóòñòâóåò â íåé: in ipsa fide
Cristus adest 37. Òàêèì îáðàçîì, âåðà îçíà÷àåò ó÷àñòèå â áûòèè Áîãà. Õðèñòîñ,
Êîòîðûé ïðèñóòñòâóåò â âåðå, ïðèíîñèò Ñîáîþ ëþáîâü, ïîñêîëüêó Õðèñòîñ åñòü
32 Toumo Mannermaa, «Theosis as a Subject of Finnish Luther Research», Pro Ecclesia 4 (1995): 37.
33 Òàì æå. Simo E. Peura â ñâîåé äèññåðòàöèè òàêæå óêàçûâàåò íà òî, ÷òî òåìà îáîæåíèÿ íå ÿâëÿåòñÿ
ìàðãèíàëüíîé äëÿ Ëþòåðà. Êîãäà Ëþòåð ãîâîðèò îá ýòîì, îí èìååò ââèäó ðåàëüíîå èçìåíåíèå â ÷åëîâå-
êå, âåðîþ îáðåòàþùåãî ïðàâåäíîñòü Áîæèþ.
34 Bengt Hoffman, Luther and the Mystics (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1976). Franz Posset
äåëàåò ïîïûòêó îáíàðóæèòü êîðíè Ëþòåðîâñêîé òåðìèíîëîãèè îáîæåíèÿ â òðóäàõ àâòîðîâ ïîçäíåãî
ñðåäíåâåêîâüÿ, èñïîëüçóþùèõ òàêèå ïîíÿòèÿ êàê vergöttet è durchgöttet. F. Posset, «‘Deification’ in the
German Spirituality of the Late Middle Ages and in Luther: And Ecumenical Historical Perspective», Archiv
fur Reformationsgeschichte
84 (1993): 103–126.
35 Ñì. Donald G. Bloesch, God the Almighty: The Power, Wisdom, Holiness, Love (Downers Grove, IL:
InterVarsity Press, 1995), 235. Posset ñ÷èòàåò, ÷òî ÷èñòî þðèäè÷åñêîå ïîíèìàíèå îïðàâäàíèÿ âåðîþ è
ðàçðûâ ìåæäó îïðàâäàíèåì è îñâÿùåíèåì, êîòîðûé äëÿ Ëþòåðà ïðîñòî íå ñóùåñòâîâàë, áûëè ïðèâíå-
ñåíû â ëþòåðàíñòâî ïîçæå, â ÷àñòíîñòè, Måëàíõòîíîì è äðóãèìè ïîñëåäîâàòåëÿìè âåëèêîãî ðåôîðìà-
òîðà. Posset, 125. Ñì. òàêæå Kenneth L. Bakken, «Holy Spirit and Theosis: Toward a Lutheran Theology of
Healing», St. Vladimir Theological Quarterly 38 (1994): 409. Ëþòåðàíñêèé áîãîñëîâ Gerard Forde îñóæ-
äàåò þðèäè÷åñêèé ïîäõîä ê ïîíèìàíèþ ñïàñåíèÿ êàê ïðîâîäÿùèé ñîâåðøåííî èñêóññòâåííîå ðàçäå-
ëåíèå ìåæäó îïðàâäàíèåì è äóõîâíîé æèçíüþ. Gerhard O. Forde, Justification by Faith—A Matter of
Death and Life
(Philadelphia: Fortress Press, 1982), 43. Àâòîð óáåæäåí, ÷òî è òðàäèöèîííîå ëþòåðàíñòâî,
è òðàäèöèîííûé êàòîëèöèçì ïîïàëèñü â îäèí è òîò æå êàïêàí þðèäèçìà.
36 Pelican, The Christian Tradition, 2:290.
37 Â ðåçóëüòàòå äèàëîãà ìåæäó ïðàâîñëàâíûìè è ëþòåðàíñêèìè áîãîñëîâàìè â Ôèíëÿíäèè ñëîæè-
ëîñü ïðåäñòàâëåíèå î òîì, ÷òî ýêâèâàëåíòîì ïðàâîñëàâíîé êîíöåïöèè òåîçèñà ìîæåò ñëóæèòü ëþòå-
ðîâñêîå óòâåðæäåíèå: «Óæå â ñàìîé âåðå ïðèñóòñòâóåò Õðèñòîñ». Hannu T. Kamppuri, ed., Dialogue
Between Neighbors: The Theological Conversations Between the Evangelical-Lutheran Church of Finland
and the Russian Orthodox Church, 1970–1986
(Helsinki: Publication of the Luther-Agricola Society, 1986),
13. Áîëåå ïîäðîáíî îá ýòîì ñìîòðè Ross Aden, «Justification and Sanctification: A Conversation Between
97

Áîã â ñóòè ñâîåé, à Áîã åñòü ëþáîâü 38. Ïîñêîëüêó Õðèñòîñ ðåàëüíî ïðèñóòñòâóåò
â âåðå, õðèñòèàíå â îïðåäåëåííîì ñìûñëå èìåþò «äâå ïðèðîäû» – â áîãîñëîâñ-
êîì ñìûñëå êîíöåïöèè ïðèðîäû. «Áîæåñòâåííàÿ ïðèðîäà» âåðóþùåãî – ýòî ñàì
Õðèñòîñ. Õðèñòèàíèí óæå íå æèâåò ñàì ïî ñåáå, à, ñêîðåå, Õðèñòîñ æèâåò â íåì.
«×åëîâå÷åñêàÿ ïðèðîäà» âåðóþùåãî – ýòî åãî îòâåòñòâåííîñòü çà áëèæíåãî, êîòî-
ðóþ îí, ïîäîáíî Õðèñòó, âçÿë íà ñåáÿ. Ëþòåð çàêëþ÷àåò ñâîè áîãîñëîâñêèå ðàñ-
ñóæäåíèÿ â òðàêòàòå î ñâîáîäå õðèñòèàíèíà èäååé î òîì, ÷òî õðèñòèàíèí æèâåò
íå â ñåáå, à âî Õðèñòå è â ñâîåì áëèæíåì.  ýòîì è çàêëþ÷àåòñÿ îñíîâíîå ïîëî-
æåíèå ëþòåðîâñêîé äîêòðèíû î Vergöttlichung 39.
Âåðà, ïðåèñïîëíåííàÿ ýíåðãèåé ëþáâè, – ñâîåãî ðîäà áîãî÷åëîâå÷åñêîå ñî-
ó÷àñòèå – ëåæèò â îñíîâå äðóãîé ïðîòåñòàíòñêîé òðàäèöèè, ìåòîäèçìà. Íå ñåê-
ðåò, ÷òî Äæîí Óýñëè, îñíîâàòåëü ìåòîäèçìà, íàõîäèëñÿ ïîä ñåðüåçíûì âëèÿíèåì
ãðå÷åñêèõ îòöîâ Öåðêâè. Ñâîþ þíîøåñêóþ ëþáîâü ê ðàííåõðèñòèàíñêèì àâòî-
ðàì Äæîí Óýñëè ïðîíåñ ÷åðåç âñþ ñâîþ æèçíü 40. Åãî çíàêîìñòâî ñ îòöàìè Âîñ-
òî÷íîé Öåðêâè èìåëî îäíî ÷ðåçâû÷àéíî âàæíîå çíà÷åíèå: îáíàðóæåíèå èäåè òå-
îçèñà êàê âñåãî îðãàíèçóþùåãî ïðèíöèïà åãî ñîòåðèîëîãè÷åñêîé ïîçèöèè 41. Ìàê-
êîðìèê óêàçûâàåò íà òî, ÷òî, «îòêðûâàÿ äëÿ ñåáÿ âîñòî÷íûé âçãëÿä íà îòíîøåíèÿ
ìåæäó Áîãîì è ÷åëîâåêîì, îí [Óýñëè] îáíàðóæèâàåò êàê áû îñíîâû âåðû»42. Âîò
ïî÷åìó îäíî èç õàðàêòåðíûõ îïðåäåëåíèé ïðîöåññà ñïàñåíèÿ, ñäåëàííîå Äæî-
íîì Óýñëè, íîñèò ÿâíóþ âîñòî÷íóþ îêðàñêó. Îí ïèøåò: «Ïîä ñïàñåíèåì ÿ ïîíè-
ìàþ íå ïðîñòî (ñîãëàñíî áûòîâîìó ïîíèìàíèþ) îñâîáîæäåíèå îò àäà èëè âîñøå-
ñòâèå íà íåáåñà, íî íàñòîÿùåå îñâîáîæäåíèå îò ãðåõà, âîññòàíîâëåíèå äóøè â åå
ïåðâîçäàííîì çäîðîâüå, â åå ïåðâîíà÷àëüíîé ÷èñòîòå; âîññòàíîâëåíèå Áîæåñòâåí-
Lutheranism and Orthodoxy», St. Vladimir Theological Quarterly 38 (1994): 101–109; idem, «Justification
and Divinization [in Lutheran-Orthodox Dialogue], Dialog (Minnesota) 32 (Spring 1993): 102–107. Ðîññ
óòâåðæäàåò, ÷òî êàê îáîæèâàþùàÿ áëàãîäàòü, òàê è ëþòåðîâñêàÿ âåðà èçìåíÿþò ÷åëîâåêà èçíóòðè.
38 Êîíöåïöèÿ îáîæåíèÿ ïîÿâëÿåòñÿ âíîâü â âîñïðèÿòèè Ëþòåðîì õðèñòèàíèíà êàê íîñèòåëÿ Áîæå-
ñòâåííîé ëþáâè. Êîãäà ñèëîþ Ñâÿòîãî Äóõà íà íàñ èçëèâàåòñÿ Áîæèÿ ëþáîâü, ìû ñàìè ñòàíîâèìñÿ
«áîãàìè» è «ñïàñèòåëÿìè», ìû â áóêâàëüíîì ñìûñëå ñòàíîâèìñÿ êàíàëàìè ïåðåäà÷è Áîæåñòâåííîé
ýíåðãèè. Ëþòåð ïîä÷åðêèâàë òîò ôàêò, ÷òî äåëî îáîæåíèÿ åñòü äåéñòâèå Áîæèåé áëàãîäàòè è ÷òî ìû
ëèøü îðóäèå â Áîæèèõ ðóêàõ. Irwing Singer äàæå çàìåòèë, ÷òî â êîíå÷íîì ñ÷åòå äèñòàíöèÿ ìåæäó Ïëî-
òèíîì è Ëþòåðîì ìîæåò îêàçàòüñÿ è íå òàêîé óæ âåëèêîé. Ñì. I. Singer, The Nature of Love, 2d ed.
(Chicago: University of Chicago Press, 1984), 1:338–339.
39 Áîëåå ïîäðîáíî î Ëþòåðîâñêîé èäåå ïðèñóòñòâèÿ Õðèñòà â âåðå ñì. Tuomo Mannermaa, Der im
Glauben gegenwartige Christus: Rechtfertigung und Vergotterung zum okumenischen Dialog (Hannover:
Lutherisches Verlagshaus, 1989). Âàæíî îòìåòèòü òî, ÷òî Vergöttlichung íå îçíà÷àåò äëÿ Ëþòåðà íèêàêîãî
èçìåíåíèÿ ñóùíîñòè. Áîã îñòàåòñÿ Áîãîì, ðàâíî êàê è ÷åëîâåê îñòàåòñÿ ÷åëîâåêîì. Ñì. òàêæå P. Wilson-
Kastner, «On Partaking of the Divine Nature: Luther’s Dependence on Augustine», Andrews University Seminary
Studies
22 (1984): 113–124.
40 Steve K. McCormick, «John Wesley’s Use of John Chrysostom on the Christian Life: Faith Filled with
Energy of Love» (Ph.D. dissertation, Drew University, 1984); David Ford, «Saint Makarios of Egypt and John
Wesley: Variations on the Theme of Sanctification», Greek Orthodox Theological Review 33 (1988): 285–
312; Howard A. Snyder, «John Wesley and Makarius the Egyptian», Asbury Theological Journal 45 (1990):
55–60.
41 Steve K. McCormick, «Theosis in Chrysostom and Wesley: An Eastern Paradigm of Faith and Love»,
Weslean Theological Journal 26 (1991): 52.
42 Òàì æå.
98

íîé ïðèðîäû; îáíîâëåíèå äóø íàøèõ ïî îáðàçó Áîæèþ â ïðàâåäíîñòè è èñòèíîé
ñâÿòîñòè, ñïðàâåäëèâîñòè, ìèëîñòè è èñòèíå»43 . Ïîäîáíîå ïîíèìàíèå ñïàñåíèÿ
âåäåò Äæîíà Óýñëè, â êîíå÷íîì ñ÷åòå, ê òîìó, ÷òî öåíòðîì âñåé åãî ñîòåðèîëîãèè
ñòàíîâèòñÿ êîíöåïöèÿ îñâÿùåíèÿ, íåæåëè îïðàâäàíèÿ 44. È çäåñü ìû îáíàðóæè-
âàåì î÷åíü òåñíóþ ñâÿçü ìåæäó ïðàâîñëàâèåì è ó÷åíèåì Äæîíà Óýñëè. Êàê â
ïðàâîñëàâèè, òàê è â ó÷åíèè Óýñëè ïîä÷åðêèâàåòñÿ, ÷òî õðèñòîïîäîáèå íå ïðî-
ñòî âìåíÿåòñÿ âåðóþùèì îäíîìîìåíòíî; õðèñòîïîäîáèå äîñòèãàåòñÿ ïîñòåïåííî
â ïðîöåññå ñîçíàòåëüíîãî îòêëèêà è óñâîåíèÿ áëàãîäàòè, ïðåäëàãàåìîé Áîãîì 45.
 ñâîåé ñîòåðèîëîãè÷åñêîé ïîçèöèè Äæîí Óýñëè óäà÷íî îáúåäèíÿåò çàïàäíûé
ìîòèâ ïðîùåíèÿ è îïðàâäàíèÿ ñ âîñòî÷íûì ìîòèâîì «ó÷àñòèÿ â Áîæåñòâå». Ýòî
äàëî ïðàâî Àóòëåðó óêàçàòü íà îñîáîå ìåñòî ñîòåðèîëîãè÷åñêîé ïîçèöèè Óýñëè â
õðèñòèàíñêîì áîãîñëîâèè, êîòîðîå îí íàçûâàåò êàê «òðåòüÿ àëüòåðíàòèâà», íå-
êèé ñèíòåç îïðàâäàíèÿ è «ó÷àñòèÿ» èëè êàê «îïðàâäàíèå äëÿ òîãî, ÷òîáû ó÷à-
ñòâîâàòü», ñèíòåç ïðèíöèïà solo fidå è áëàãî÷åñòèâîé æèçíè 46. È õîòÿ íå âñå
èññëåäîâàòåëè ñîãëàñíû ñ ýòèì, â ëþáîì ñëó÷àå, Äæîí Óýñëè âûäåëÿåòñÿ ñðåäè
çàïàäíûõ õðèñòèàíñêèõ ìûñëèòåëåé ñâîèìè ïðåäñòàâëåíèÿìè î òîì, ÷òî öåëü
õðèñòèàíñêîé æèçíè (õðèñòèàíñêîå ñîâåðøåíñòâî, îáíîâëåíèå îáðàçà Áîæèÿ)
íåðàçðûâíî ñâÿçàíà ñ îáðàçîì æèçíè õðèñòèàíèíà 47.
* * *
Äàæå áåãëîå çíàêîìñòâî ñ îñíîâíûìè ñîòåðèîëîãè÷åñêèìè ïîçèöèÿìè â
çàïàäíîì áîãîñëîâèè ïîçâîëÿåò âûÿâèòü âåñüìà ïðèìå÷àòåëüíûé ôàêò: ïîíÿòèå
î òåîçèñå íå ÿâëÿåòñÿ ñîâåðøåííî ÷óæäûì çàïàäíîìó õðèñòèàíñòâó. Óêîðåíåí-
íîå â îáùåì ñâÿòîîòå÷åñêîì íàñëåäèè, ó÷åíèå î òåîçèñå, õîòÿ è íå ïðèîáðåëî
áîëåå èëè ìåíåå çàêîí÷åííûõ ôîðì è íå ñòàëî öåíòðàëüíîé òåìîé â ïîíèìàíèè
ñïàñåíèÿ è õðèñòèàíñêîé æèçíè, òåì íå ìåíåå, ïðèñóòñòâóåò â ðÿäå ñâîèõ ýëå-
43 R. L. Maddox, «John Wesley and Eastern Orthodoxy: Influences, Convergences and Differences». Asbury
Theological Journal 45 (1990): 39.  êà÷åñòâå ïðèìåðà óòâåðæäåíèÿ ñóãóáî ïðàâîñëàâíîãî õàðàêòåðà
ñîòåðèîëîãèè Óýñëè ñì. Daniel J. Luby, «The Perceptibility of Grace in the Theology of John Wesley» (Ph.D.
dissertation, Pontificia Studiorum Universitas, 1984), 143, n. 194.
44 Îáèëèå òî÷åê ñîïðèêîñíîâåíèÿ ìåæäó ó÷åíèåì Äæîíà Óýñëè è ïðàâîñëàâíîé ñîòåðèîëîãèåé ïî
âîïðîñó îá îñâÿùåíèè ïîçâîëÿåò óòâåðæäàòü, ÷òî â îêîí÷àòåëüíîì âàðèàíòå ó÷åíèå Óýñëè â çíà÷èòåëü-
íîé ñòåïåíè îáÿçàíî ðàííåé ãðå÷åñêîé òðàäèöèè. Ýòî íå îçíà÷àåò, ÷òî Óýñëè áûë ñîâåðøåííî ñâîáîäåí
îò çàïàäíûõ ñîòåðèîëîãè÷åñêèõ òåíäåíöèé èëè ÷òî îí ðàçäåëÿë âñå àñïåêòû ïðàâîñëàâíîãî ïîíèìàíèÿ
îáîæåíèÿ. Íàïðèìåð, Óýñëè ñîâåðøåííî íå ìîã ñîãëàñèòüñÿ ñ òàêèìè ÷èñòî ìèñòè÷åñêèìè ýëåìåíòàìè
ïðàâîñëàâíîãî áîãîñëîâèÿ, êàê èñèõàçì, âèäåíèå Áîæåñòâåííîãî ñâåòà è ò.ä. Ñì. Maddox, 40.
45 Òàì æå, 39.
46 Albert Outler, «The Place of Wesley in the Christian Tradition», â The Place of Wesley in the Christian
Tradition, ed. Kenneth E. Rowe (Metuchen, NJ: Scarecrow Press, 1976), 11–38.
47 T. Martin, íàïðèìåð, ñ÷èòàåò, ÷òî íåäàâíèå ïîïûòêè óâÿçàòü ó÷åíèå Óýñëè ñ âîñòî÷íî-ïðàâîñëàâ-
íûì áîãîñëîâèåì ãðåøàò ñåðüåçíûìè ìåòîäîëîãè÷åñêèìè ïðîáëåìàìè. È õîòÿ ïðåäïîëîæåíèÿ Outler
ìîãóò ïîêàçàòüñÿ ïðàâèëüíûìè, ãîâîðèò Martin, íåîáõîäèìà áîëåå òùàòåëüíàÿ ìåòîäîëîãèÿ, ÷òîáû óñ-
òàíàâëèâàòü ïîäîáíûå ñâÿçè. Ñðàâíåíèå â îáùåì-òî íå ïðàâîìî÷íî, ïîñêîëüêó ó÷åíèå Óýñëè ðàññìàò-
ðèâàåòñÿ íå â êîíòåêñòå ïðàâîñëàâèÿ XVIII ñòîëåòèÿ, à âî ñâåòå ãðå÷åñêèõ îòöîâ Öåðêâè ïåðâûõ ÷åòû-
ðåõ èëè ïÿòè âåêîâ. Ñì. Troy W. Martin, «John Wesley’s Exegetical Orientation: East or West?» Weslean
Theological Journal
26 (1991): 136.
99

ìåíòîâ, áîëåå èëè ìåíåå âûðàæåííûõ ïðàêòè÷åñêè âî âñåõ õðèñòèàíñêèõ íàïðàâ-
ëåíèÿõ Çàïàäíîé Öåðêâè. È äàííûé ôàêò ïîìîãàåò óâèäåòü òå òî÷êè ñîïðèêîñíî-
âåíèÿ, êîòîðûå ìîãóò ñîäåéñòâîâàòü óêðåïëåíèþ äèàëîãà ìåæäó ïðåäñòàâèòåëÿ-
ìè ðàçíûõ Öåðêâåé ïî îäíîìó èç ñàìûõ âàæíûõ áîãîñëîâñêèõ âîïðîñîâ: ÷òî
åñòü ñïàñåíèå.
100