Баптизм (тезисы к теме) ВВЕДЕНИЕ В семинарском курсе сектоведения будут рассмотрены секты, получившие наибольшее распространение в современной России и с прозелитической деятельностью которых придется чаще всего столкнуться священнику на приходе. Изучение сект будет идти в той последовательности, в которой они появлялись в России. Преемственность доктрин сект их предшественникам будет использоваться в качестве другого критерия при определении порядка их рассмотрения. Хронологически первым в ряду сект, являющихся предметом изучения сектоведения, идет баптизм. Баптизм является своеобразной сектой-архетипом, положившей начало другим течениям и сектам, в том числе адвентизму и пятидесятничеству. В них прослеживается сходство основных положений их вероучения. В свою очередь, баптизм возник в Англии в начале XVII века как результат мощного реформаторского движения в XVI-XVII веках в католицизме и англиканстве. Чтобы лучше понять суть баптизма, логику его рассуждений и аргументации антиправославной полемики, следует исследовать те мотивы, которыми руководствовались его предшественники, выступавшие за пересмотр учения Католической, Англиканской Церквей и критиковавшие взгляды Лютера, что в конечном итоге привело их к необходимости отделения от этих вероисповеданий и создания отдельной секты. Поэтому изучению баптизма и причин его распространения в мире и России будет предшествовать краткий обзор истории и учения его непосредственных предшественников: движений анабаптистов и меннонитов в Европе и реформаторского движения в Англии. Анабаптистское движение в континентальной Европе Анабаптизм — это религиозное движение, активно распространившееся в 1520-1550 годах в Западной Европе. Оно охватывало многочисленные группы, иногда поддерживавшие между собою контакты, но не имело единого координирующего центра и единой вероучительной доктрины. Религиозные убеждения анабаптистов представляли широкий спектр идей: от требования реформирования Католической Церкви и проповеди непротивления злу силой (у швейцарских анбаптистов) до отождествления папства с антихристом и стремления силой установить Царство Божие на земле (германские анабаптисты). По религиозным воззрениям это движение было не однородным за исключением представления о Церкви. В экклесиологии заключалось существо анабаптизма. Главную задачу они видели в создании на земле Царства Божьего, Церкви состоящей из одних лишь возрожденных и святых. Духовно возрожденными именовали тех, кто в сознательном возрасте осознал свою греховность, покаялся, обратился в христианство и строго исполнял заповеди. Нравственная жизнь наряду с обособлением от мира была свидетельством святости. Анабаптисты полагали, что в их эпоху «настало время отделиться от других и составить чистую церковь и общество правых чад Божиих». Их современник и известный деятель германской Реформации Меланхтон писал об анабаптистах: «Они отвергают настоящую Церковь, утверждая, что должен бежать из нее всякий, кому дорого спасение, и стремиться составить новую Церковь. Эта новая Церковь должна, по их мнению, состоять только из святых». Наряду со стремлением к очищению от заблуждений Католической Церкви не менее важное внимание анабаптистами уделялось социально-политическим планам преобразования общества для обустройства Царства Божия. До начала Реформации государственной церковью на Западе была Католическая Церковь. Реформаторы – Лютер, Цвингли, Кальвин, хотели придать этот статус протестантским деноминациям, сохранив прежними роль и место Церкви в государстве и церковно-государственные отношения. Однако анабаптисты держались более крайних взглядов. Они требовали разрыва не только с Католической Церковью, лютеранством, но и со всем окружающим миром. Истинная церковь, по их мнению, “должна быть общиной святых, возрожденных; она не должна быть церковью государственной”. Исходя из своей экклесиологии, они не признавали совершаемого в младенчестве крещения ни в католичестве, ни в лютеранстве и всех приходящих к ним перекрещивали. Отсюда происходит название их движения - анабаптисты или перекрещенцы, от греческого слова SYMBOL 97 \f "Symbol" \s 14 a SYMBOL 110 \f "Symbol" \s 14 n SYMBOL 97 \f "Symbol" \s 14 a SYMBOL 98 \f "Symbol" \s 14 b SYMBOL 97 \f "Symbol" \s 14 a SYMBOL 112 \f "Symbol" \s 14 p SYMBOL 116 \f "Symbol" \s 14 t SYMBOL 105 \f "Symbol" \s 14 i SYMBOL 120 \f "Symbol" \s 14 x SYMBOL 119 \f "Symbol" \s 14 w - “перекрещиваю”. Анабаптизм представлял собою крайнее радикальное крыло Реформации, и положил начало многочисленным течениям и сектам, в частности меннонитам, унитариям, подготовившим почву для возникновения или точнее преобразования их идей в баптизм. Лидеры разных групп развили основные положения Реформации до их логического завершения и в этом отношении анабаптизм был более рационален, чем лютеранство и кальвинизм. Это движение появилось в Европе в двух местах одновременно: в Швейцарии, в Цюрихе и в Германии (Саксонии и Тюрингии). Анабаптистское движение в Швейцарии Цвингли – идеолог цюрихского анабаптизма на раннем этапе его развития Анабаптизм в Швейцарии возник в Цюрихе в 20-х годах XVI века и в представлял собой самостоятельное явление, практически не зависевшее от реформаторской деятельности Лютера в Германии. Основные положения швейцарского анабаптизма были предопределены взглядами католического священника Ульриха Цвингли (1484-1531), впоследствии одного из вождей Реформации. Неоценимую помощь этому движению, представленному в основном людьми простыми, неучеными Цвингли оказал своими сочинениями, где разработал ряд вопросов ставших в последствии основополагающими принципами их веры. Нынешние преемники анабаптистов меннониты – признают, что “цюрихские анабаптисты ценили и уважали Цвингли, так как были ему во многом обязаны”, а лидер швейцарских анабаптистов Конрад Гребель говорил: “К этой деятельности (т.е., реформатскому движению - авт.) меня привлек Цвингли”. Пребывая под влиянием идей гуманизма, Цвингли вначале своего служения стремился к исправлению нравственных недостатков в Церкви и обществе, а догматические заблуждения он рассматривал как составную часть общей реформаторской задачи. Для него вероучительные вопросы не имели первостепенной важности, и он надеялся, что Католическая Церковь сама исправит возникшие в ней злоупотребления. Но в ходе осуществления своих намерений он уверился, что воплотить их в жизнь не сможет без основательной реформы Католической Церкви. Поэтому он перешел от идеи нравственного возрождения к мысли основательного Её преобразования. В 1522 году в Цюрихе началась открытая полемика Цвингли с католическим духовенством города по вопросам поста, почитания святых и Богоматери, брака священников и положении монашествующих орденов в контексте католической сотериологии, завершившаяся тем, что он был лишен своей должности священника в цюрихском кафедральном соборе. Вероучительные воззрения Цвингли Центральным в полемике Цвингли с католическими богословами был вопрос об источниках Богопознания и авторитете в Церкви. Швейцарский реформатор видел причину заблуждений и злоупотреблений в христианстве в самой Католической Церкви, рассматривавшей в качестве внешнего авторитета в вопросах веры мнение папы, церковных соборов и отцов церкви. От пап и соборов не стоит ожидать безошибочности, - полагал Цвингли, - ибо всякий человек лжив, следовательно, даже соборное толкование Писаний не может быть гарантией его истинности. Следовательно, безошибочность мнения в вопросах веры должна иметь сверхъестественную гарантию и сверхъестественное происхождение. Отсюда следовало, что неповрежденным учение о спасении сохранилось только в боговдохновенном тексте Евангелия, где заключена вся истина. Но его оппоненты католические богословы утверждали, что в Евангелии не содержится в полноте необходимое для спасения учение и недостающее в нем было восполнено отцами церкви, а само Писание было бы ничем стоящим без подтверждения Церкви. Пытаясь опровергнуть их доводы, Цвингли ссылается на библейские тексты, которые, по его мнению, свидетельствуют о праве каждого человека толковать вне Католической Церкви Писание, если к этому его привлечет Бог (Ин. 6, 44). Если познание Писания даруется Святым Духом, Который, по обетованию, научит всему без исключения, что необходимо для знания Бога, и каждый имеет помазание от Святого Духа пребывающего в нем, то, как считал Цвингли, нет нужды в третейском судье, способном решать вопрос о правильном понимании Писания. Критерием безошибочности соборных постановлений и мнений отцов церкви может быть только их согласие с Писанием, придающее им авторитет. По Цвингли, ни папа, ни Церковь не сообщают авторитет Писанию, а Оно возвышается над Нею. Если в католичестве истиной обладал папа, то, по Цвингли, любой, открывший Библию. Ошибка Цвингли состояла в отделении им Писания от Церкви, и представлении о Католической Церкви как единственной претендовавшей на преемство апостольской вере. Сотериология Цвингли В сотериологии Цвингли придерживался теории предопределения, а в учении об искуплении он следовал доктрине Ансельма Кентерберийского об юридическом удовлетворении божественной правде. Однако в понимании сути грехопадения и пути (процесса) спасения его взгляды расходились с католической доктриной и учением Лютера. Цвингли полагал, что Адам за преступление в раю был проклят Богом и его природа претерпела существенные изменения. Это наказание, которому он подвергся, перешло на все человечество. Наследственный грех - это и проклятие, и болезнь. Болезнь, потому что все унаследовали от Адама развращенную природу, “коренное зло”, и ни на что не способны для своего спасения. Проклятие потому что все рождаются детьми Божьего гнева и подвержены смерти. Но эту греховную болезнь Цвингли не считал полным извращением природы человека, поскольку он не был лишен свободы воли. И во-вторых, унаследованная от прародителей греховность сама по себе еще не осуждает человека, как об этом учил Лютер. Только сознательное отступление о божественного закона, изложенного в Священном Писании, учил Цвингли, “делает человека ответственным перед Богом и навлекает его осуждение”. Будучи не состоянии исполнить волю Божию выраженную в ветхозаветных заповедях люди пребывали в страхе и безысходности. Тогда Бог решил освободить их от обременности закона через посредство Христа, принесшего ради нас удовлетворение божественной справедливости. Поскольку Христос есть вечно длящееся благо, то страдания Им понесенные должны “оплачивать навеки справедливость Бога за грехи всех людей, уповающих на нее твердо и с надеждой”. Таким образом, Христос Своей смертью уплатил за совершенные грехи и те, которые будут совершены. Следовательно, любые формы удовлетворения и оправдание излишни. В этом смысл радостной вести о спасении. Однако жертва Христа не принесла исцеления греховной болезни человека, которая как и раньше склоняет людей к совершению грехов и далее продолжает вселять страх перед бессилием исполнить все новые заповеди Божии. Цвингли советует преодолевать этот страх осознанием того, что Христос есть наше спасение, а ежедневная греховность должна показывать человеку его ничтожность и избавляет (удерживает) его от желания грешить. В учение об искуплении Цвингли пытается разрешить с юридической точки зрения только вопрос избавления грешника от вечного наказания за грех Адама. Но совершенно оставляет без внимания другой весьма важный аспект проблемы грехопадения - испорченность грехом человеческой природы, а именно она, что признает и сам Цвингли является источником греха. В этом самый серьезный недостаток его доктрины. Цвингли близко приблизился к правильному пониманию вопроса грехопадения, но не сумел далее верно указать, что же надо делать с поврежденной природой человека, как ее избавить или спасти от греховной болезни. Усвоение плодов спасения дарованного Богом и отпущение грехов совершается посредством веры. Если человек начинает верить в то, что Христос уплатил Богу Отцу за все преступления и обращается с просьбой о прощении личных грехов, то они ему отпускаются. Убежденность в этом развивается благодаря доверию к Богу. Прощение грехов является не единократным событием, и происходит всякий раз независимо от их тяжести, когда верующий молит об этом Бога. Поскольку Христос является платой за все грехи, нельзя за их отпущение получать деньги и приписывать эту милости своим собственным силам, индульгенциям, мессам и заступничеству святых. Цвингли не находил в Писании “никакой ссылки на то, что следует молится святым или что они в потустороннем мире просят за нас”. Молитвы наподобие “Отче наш” не уместны по отношению к святым. Если бы мы могли зарабатывать блаженство нашими делами, говорил Цвингли, “тогда смерть Христа не была бы необходимой для удовлетворения божественной справедливости”. Таинства Учение Цвингли о таинствах строится на двух предпосылках. Во-первых, поскольку совершение добрых дел не является средством удовлетворения Богу для прощения грехов, то потребность в таинствах в их католическом понимании и участие в них, относившихся католиками к категории “добрых дел” - отпадает. Если бы Таинства сообщали какое либо благо и имели отношение к спасению, то они должны быть Богом: “Если верить в таинства, то таинства должны быть Богом”. Во-вторых, поскольку Цвингли учил об предвечном определении одних ко спасению, а иных к осуждению, то в этом контексте таинства представляют лишь конкретные знаки непреложного обетования Божия о спасении предопределенных. В отношении Крещения Цвингли занимал непоследовательную позицию. Вначале он отвергал крещение младенцев, но затем счел возможным их крещение, поскольку это символическое действие не имеет обязательного значения, а избранники Божии с точки зрения теории предопределения есть и среди язычников, но до времени они сокрыты от нас. Цвингли отвергал католическое учение о необходимости удовлетворения Богу за ежедневные грехи посредством мессы. Он исходил из того, что “принесение в жертву” пресуществленных Даров во время мессы тождественно распятию Христа. Но поскольку Христос является единственным принесшим Себя в жертву за все грехи, то невозможно, чтобы Он был принесен повторно за нас в жертву, иначе Он был бы не вечным Первосвященником, а подобным ветхозаветным, многократно совершавшим жертвоприношения. Следовательно, месса, заключает Цвингли, не может быть тождественна жертве Христовой. На основании этого Цвингли не принимал католическое учение о пресуществлении transsubstantiationis Даров во время литургии. Цвингли учил о духовном вкушении тела Христа в Евхаристии. “Духовно вкушать тело Христа означает не что иное как ... иметь непоколебимую веру, что Бог даст нам прощение грехов и радость Своего блаженства, благодаря своему Сыну, ... примирившему нас с божественной справедливостью”. Кто духовно вкушает тело “неуязвим для всех стрел отчаяния”. Отвергнув католическое представление о жертве как средстве спасения, Цвингли находил возможным для христиан нравственное жертвование Богу самого себя в смысле отречение от самого себя, несения своего креста. Из-за разного понимания природы Евхаристии между Лютером и Цвингли с 1523 г. начались разногласия, поскольку немецкий реформатор учил о мистическом, духовном присутствии consubstantiatio Христа в таинстве. Итак, таинства для Цвингли - это “знаки и символы священных вещей”, имеющие лишь смысловую связь с обозначаемыми ими событиями. “Религиозная их ценность зависит исключительно от субъективного настроения верующего, насколько глубока эта вера в Бога, которую человек выражает в этих символах. Словом, действующей причиной в таинствах Цвингли является не Бог, ниспосылающий человеку дары благодати, а исключительно лишь сам человек”. Церковь Согласно учению Цвингли Церковь - это сообщество святых или праведно живущих, основанное на вере в Иисуса Христа, и крещенных в воде. Она, по его мнению, делиться на всеобщую и земную. Всеобщая церковь является собранием всех умерших праведников. Церковь земная никогда видимым образом не собирается и ее единство достигается посредством веры и единодушия (т.е. духовного расположения). Те, кто не возлагает надежду на спасение только на Бога, как единственное благо и больше полагаются на отцов церкви, не пребывает в ней. Цвингли отверг католическое учение о папе как главе Церкви и епископате как ecclesia repraesentativa и был сторонником идеи всеобщего священства. Священство для швейцарского реформатора является не таинством, а служением проповеди Евангелия. Быть священником, по Цвингли, “не что иное как быть порядочным возвещателем Слова Бога”. Церковно-государственные отношения Отношение к власти Цвингли основывалось на словах Христа: “кесарю - кесарево”. Поэтому власть должна быть почитаема и следует подчиняться государственным законам и выплачивать налоги, сборы и т.д. Кроме того, Цвингли был сторонником реформирования католической Церкви “сверху” при содействии со стороны городских властей и опасался, что если реформирование предоставить на выбор простых верующих, то общество может разделиться по конфессиональному признаку на католиков и протестантов, а это не соответствовало его замыслам. Цвингли и поздний цюрихский анабаптизм Реформаторская деятельность Цвингли получила поддержку, как среди народа, так и властей Цюриха. После отлучения Цвингли от Католической Церкви Совет Цюриха, который был органом управления города, восстановил его в 1522 г. в прежней должности священника в соборе. Фактически он перешел на службу к городскому Совету. Формально этот акт положил начало швейцарской реформации и созданию альтернативной католической государственной церкви в Цюрихе. Но по мере развития реформаторского движения Совету Цюриха все труднее становилось принимать все требования Цвингли. Поскольку он проповедовал о том, что взимание налогов противоречит Библии, то крестьяне с окрестностей Цюриха просили освободить их от уплаты налогов и церковной десятины, но в этом им было отказано. Затем Цвингли летом 1523 года внес в Совет предложение заменить католическую мессу на обряд причащения Телом и Кровью Христа всех верующих на том сновании, что месса является не жертвоприношением, а воспоминанием. Следующее обращение в Совет состояло в требовании сторонников Цвингли вынести из храмов все иконы, статуи и убрать изображения Креста. Кроме того, анабаптисты критично относились к римско-католической обрядности. Совет Цюриха в декабре 1523 года отказался дать согласие на отмену мессы и других нововведений, опасаясь последствий, которые могли показаться святотатством для остальных кантонов Швейцарской Конфедерации, и ухудшить экономические и политические отношения с ними. Цвингли не стал настаивать на выполнении этого требования. Но его последователи Конрад Гребель и Симон Стампф расценили поступок Цвингли как соглашательство с тем, что “реформация не должна продвигаться дальше того предела, который ей стремилось установить государство”. С этого момента Гребель и его сторонники стали выражать недоверие Совету как инициатору в деле очищения Католической Церкви. Они обратились к Цвингли с предложением предпринять ряд мер по переизбранию состава городского Совета, который бы сочувствовал их деятельности. Но Цвингли опасался, что тогда Совет не сможет контролировать процесс реформ в Церкви и общество само будет принимать решения о конфессиональной принадлежности, что неизбежно приведет к его расколу, а это не входило в планы реформатора-гуманиста. Более серьезные разногласия начались из-за разного отношения к крещению младенцев, не имевших личной веры, которую анабаптисты определяли как “внутренний отклик на необходимость смиренного упования и личного покаяния”. Из их выступлений следовало, что все крещенное в младенчестве население Европы должно было повторно креститься. В ранний период своей деятельности до 1524 года Цвингли критически относился к крещению младенцев. Но затем он стал рассматривать крещение как простой знак и не видел оснований отказывать в нем младенцам. Волнения по поводу крещения младенцев угрожали перерасти в социальный конфликт. Анабаптисты считали себя особой церковью избранных, которую отделяли и противопоставляли как католической, так и реформатской. Ни первая, ни вторая не представляют истинной церкви Христовой. Реформаторы, по их мнению, только учат людей, что Христос раз и навсегда искупил всех от грехов и достаточно одной веры в него для спасения, но не заботятся о нравственном самоусовершенствовании людей оставляя их во грехах. И католики, и реформаты, по мнению анабаптистов, оскверняют всю церковь, раздавая причастие даже недостойным. Священники присваивают себе исключительное право проповедовать и поучать, тогда как Дух Божий может говорить устами каждого. Анабаптисты не признавали апостольское преемство необходимым условием священства. Поставление в священники или пастора, а также право прощать грехи, как они полагали, было прерогативой общины. Таким образом, анабаптисты перенесли функции католического священства на общину. На основании своих представлений о членстве в Церкви и о Церкви анабаптисты хотели обустроить общественную жизнь. Церковь, учили они, - это общество святых, избранных, в среде которых должна соблюдаться величайшая строгость нравов. “Братья” не должны иметь ничего общего с остальным миром и всякого согрешившего против идеала святости немедленно изгонять из своей среды”. Этому идеалу церковного устройства должен был соответствовать идеал общественного устройства. Для общины святых государство и все его институты излишни. Христианин не нуждается в судах, потому что не согрешает, и в тюрьме потому, что не убивает, для него страшно одно наказание - церковное отлучение. Любовь есть главная черта церкви. Она выражается в совершенном самоотречении. В царстве любви не должно быть неравенства в правах, у христиан не должно быть собственности и все должны владеть имуществом и земными благами сообща. Цвингли весьма “опасался социального радикализма некоторых анабаптистов..., которые осуждали ростовщичество как кражу, угнетение бедных богатыми как - убийство, и войну - как массовое убийство”, что могло привести к гражданской войне. Его опасения подкреплялись тем, что в 1525 году в соседней Германии происходило крестьянское восстание, во главе которого стояло несколько анабаптистских лидеров. Вначале принимались попытки убедить швейцарских анабаптистов отказаться от их идей путем диспутов. Городской Совет поручил Цвингли проводить встречи с теми, кто отвергал крещение младенцев. Но они считали, что их бывший лидер Цвингли не может с помощью библейских свидетельств обосновать крещение младенцев, и продолжили свою проповедь. Чтобы окончательно урегулировать этот вопрос 18 января 1525 года Совет постановил, запретить собрания анабаптистов, и предписал им в течении 8 дней крестить их детей, родителей, не желающих подчиниться этому указанию, решено было изгонять с земель Цюриха. Анабаптисты собрались 21 января 1525 года для обсуждения сложившейся ситуации и принятия решения. Они совещались до тех пор, пока один из участников собрания Георг Кахакоб, известный впоследствии под именем Блаурок, стал умолять Конрада Гребеля окрестить его на основании его веры, что и было им сделано. Тогда другие также пожелали, чтобы Кахакоб окрестил их, и он выполнил их просьбы. Таким образом, путем перекрещивания внутри анабаптисткой общины образовалась новая религиозная группа, членов которой стали называть перекрещенцами. Их деятельность не контролировалась государством, и они сами стремились обособиться от него. Поскольку эти меры были не очень эффективны, Совет прибег к репрессиям. Вначале он постановил штрафовать и высылать сектантов из страны, затем казнить лидеров. Наконец в 1527 году он решил, что каждый, кто совершит вторичное крещение, подлежит погружению в воду еще раз, но уже с целью утопления. В обстановке сумятицы и разногласий в конце 1527 года несколько анабаптистских лидеров решили отмежеваться от фанатичных сторонников а также от тех, кто не хотел порывать с государственной церковью, не отказывался от гражданской присяги и участия в войне. В том же 1527 году появилось Исповедании веры некоторых швейцарских анабаптистов, где говорилось о членстве в церкви. К крещению допускались те, кто научился каяться, ведет нравственный образ жизни, верует, что грехи искупает Христос и желает умереть для греха. Крещение объявлялось заветом с Богом и общиной, “посредством которой ее члены обязывались помогать друг другу в жизни”. К Вечери допускались пребывающие в единстве с конгрегацией (общиной). Все, что находилось за пределами их веры и жизни объявлялось мерзостью, а именно: папская и реформаторская церкви, богослужения, посещение храмов, клятвы и все то, что явно противоречит заповедям Божиим. Исходя из учения о всеобщем священстве, утверждалось, что избрание и постановление пастырей должно осуществляться общиной. Особое подчеркивалось, что христиане не могут ни прибегать к насилию, ни клясться именем Божиим для подтверждения своих помыслов. Несмотря на непротивленческие воззрения сектантов власти других швейцарских городов, подобно Цюриху, принимали жесткие меры против анабаптистов и к 1535 году их движение в Швейцарии было практически полностью подавлено, а часть анабаптистов переселилась в другие страны. Анабаптизм в Германии Германский анабаптизм представлял собою весьма разнородное по своим воззрениям движение, объединявшее перекрещенцев, исповедующих порой взаимоисключающие взгляды. От требования непротивления насилию до стремления силой установить Царство Божие на земле. Следует отметить, что распространению анабаптизма способствовал элемент политического и экономического расчета, ибо анабаптисты выступали против взимания церковной десятины и налогов на содержание духовенства. Но в большей массе анабаптистами становились по идейным соображениям и некоторые из них отличались крайним фанатизмом. Когда в 1530 году вспыхнула эпидемия чумы, отдельные анабаптисты Санкт-Галлена отказались принимать лекарства. Первые анабаптисты в Германии появились в Цвиккау в начале 20-х годов XVI века, на границе с Богемией. Их родоначальником были “цвиккаусские пророки”: Николай Шторк, Томас Марк и Келлер. У них не было определенной системы вероучения. Эти пророки вдохновлялись внутренними откровениями, в свете которого толковали Писание. От своих сторонников они требовали не “просто веры, но и соответствующих ей добрых дел. Поскольку для детей, говорили они, такая вера невозможна, то крестить можно лишь возрожденных взрослых”. Но поскольку все были крещены в младенчестве, то они своих последователей перекрещивали. Эти высказывания послужили поводом называть их анабаптистами. Они проповедовали о скором конце света, истреблении нечестивых и торжестве “царства Христова” на земле, отрицали власти, военную службу, присягу и требовал социального равенства. Впоследствии к ним примкнул Анреас Карлштадт, один из видных деятелей немецкой Реформации, который был профессором философии и теологии Виттенбергского университета. “Под впечатлением “пророков”, утверждавших, что “Бог прямо говорит сердцу человека” он объявил, что “наука - это мертвое дело”, а потому школа и образование служат лишь препятствием к истинному благочестию. Карлштадт признавал, что посредством Таинства Дух нисходит на человека через его субъективно-психологические переживания, когда человек в религиозном экстазе возносится к Нему. В результате его проповеди в Виттенберге, где начал свое выступление Лютер, школу закрыли, но после вмешательства Лютера пророки были изгнаны из города. Анабаптисты возражали против лютеранской идентификации Писания и Слова Бога и учили, что только через соприкосновение со Христом можно иметь вечную жизнь, ибо Бог непосредственно обращается к сердцу человека. Писание признавалось важным, но не необходимым. Поскольку Святой Дух сообщает разумение Писания, то анабаптисты отвергли “иерархию теологов и князей Церкви” и их представление о том, что толковать Писание могут лишь богословы и церковная иерархия. Разногласие по этому вопросу послужило одной из причин преследования анабаптистов со стороны лютеран. В 1520 г. к лжепророкам присоединился Томас Мюнцер (1490-1525), бывший друг и последователь Лютера, но к тому времени уже склонявшийся к разрыву с ним. Мюнцер разделял доктрину оправдания верой, и призвание своих последователей видел в борьбе за установление царства Божьего на земле. В качестве источника истины он признавал в первую очередь личные откровения, на которые имеют право все христиане. Если посредством откровений каждый верующий непосредственно от Бога получает наставления и вразумления, то нет нужды в институте священников как посредников и, следовательно, все являются пресвитерами. Из обрядов он признавал только Крещение и Евхаристию. Крещение младенцев, по Мюнцеру, есть “начало всех нестроений в христианстве”, но все-таки он “удержал этот худой обычай” и допускал их крещение при условии присутствия восприемников. Членами церкви могут быть только перекрещенные или возрожденные, которые “грешить не могут”, остальные же должны быть из нее изгоняемы. Мюнцер задачей своей жизни считал установления Царства Божия на земле, которое должно было осуществиться в теократическом государстве. Поскольку верующие пребывают под прямым руководством Бога, то в делах житейских они не должны признавать никаких иных авторитетов. В этом государстве анабаптисты не обязаны подчиняться никаким земным законам, исполнять никаких повинностей и не платить налогов, все люди объявлялись духовными братьями. При том земное родство и дружба не должны быть принимаемы в расчет перед духовными обязанностями. Характерной чертой этого государства должно быть отсутствие начальств и общая собственность. Таким образом, Мюнцер хотел установить социализм, на принципах всеобщего “равенства, справедливости и братства”, основанный не на правовой базе, а на евангельских требованиях. Достичь этой цели можно было, по его мнению, вооруженным путем через искоренение веры ложных христиан. В оправдание своих взглядов Мюнцер ссылался на Лк. 19, 27, но преимущественно на Ветхий Завет. Он говорил: “Что Бог позволил Моисею (Втор. VII), то открыто и нам”. Вооруженное восстание за установление царства Божия началось в 1524 г. в Эльзасе и Вестфалии, но было разгромлено князьями-лютеранами. В нем погибло около 100 тысяч повстанцев. Мюнцер был арестован и казнен, а некоторым его помощникам удалось избежать наказания. С тех пор название “анабаптизм” сделалось синонимом “мятежников” и “бандитов”, а движение анабаптистов было почти незаметным. После этого восстания “немецкие анабаптисты терпели преследования как со стороны лютеран, так и со стороны римо-католиков. Лютер с самого начала считал их фанатиками и раскольниками, опасными для успеха реформаторского движения. Согласно решению Рейстага в Шпейере в 1529 г., приверженность анабаптистским взглядам стала караться смертью” или взамен ее налагались штрафы. После этого анабаптисты рассеялись по всей Европе, но центр этого движения переместился в Нидерланды. Одним из наиболее видных деятелей нидерландского анабаптизма был Мельхиор Гофман. Особенностью его религиозных взглядов была эсхатология откровенно апокалиптического характера. Гофман уверовал, что Страсбургу суждено стать Новым Иерусалимом, а он - не кто иной как пророк Илия, призванный возвестить всем народам славное Второе Пришествие Господа. За эту проповедь в 1533 году он был посажен в тюрьму. После его ареста Ян Маттийс провозгласил себя лидером нидерландских анабаптистов и сразу же разослал на проповедь двенадцать “апостолов”. Двое таких лжеапостолов: Иоган Бокельсон, булочник из голландского города Лейдена, названный впоследствии Иоганном Лейденским и Герта фон Клостер в1534 году добрались до Мюнстера в немецкой земле Вестфалии и отыскали нескольких местных проповедников разделявших их взгляды, которые помогли им обосноваться в городе. К этому времени Мюнстере к власти пришли лютеране, и католический епископ был изгнан из города. Прибывшие “апостолы” стали проповедовать о наступлении времени мщения, когда нечестивцы должны быть истреблены и приближении Тысячелетнего царства Христова на земле, в котором крещенные будут жить общинной жизнью без законов и брака. Вскоре в 1534 г. в город прибыл сам Маттийс, объявивший Мюнстер Новым апокалиптическим Иерусалимом. Лютеране и католики, отказывавшиеся перекреститься, изгонялись из города, их имущество, а также собственность монастырей была конфискована и разграблена, отменены деньги, введены бесплатные общие трапезы. В том же году город был осажден войсками изгнанного католического епископа, в стычке с которыми Маттийс был убит. После него к власти пришел Иоанн Лейденский. Мюнстер на этот раз был объявлен “горой Сион”, а Иоанн Лейденский - новым царем Давидом, который восстановит царство Давида. Опираясь на неверно истолкованные примеры из Ветхого Завета, он ввел полигамию. Целый год в городе, где было учреждено многоженство, длилась оргия. В 1535 г. это восстание было жестоко подавлено и повсеместно началось преследование анабаптистов. “После Мюнстера за анабаптистами укрепилась репутация опасных религиозных мечтателей, доморощенных мистиков и революционеров”. Они массами бежали в Польшу, Англию, Россию и главным образом в соседнюю Голландию. Особо следует сказать о распространении анабаптизма в Англии - родине баптизма. К началу XVII века учение анабаптистов было уже известно, но на предмет их количества и влияния имеются два разных мнения. Одни считают, что анабаптистских иммигрантов в Англии было немного. Другие утверждают, что их количество приближалось к 50 000. Первые анабаптистские беженцы были фанатического учения Мельхиора Хофмана. Некоторые лидеры анабаптизма в христологии не всегда придерживались халкидонского учения о личности Иисуса Христа. Придавая чрезмерное значение Его Личности как нравственного примера, отдельные представители анабаптизма делали акцент на Его человечестве, что привело к отрицанию ими Его Божеской природы. Это направление породило унитарные секты. Итальянский анабаптизм после 1550 года выродился в унитаризм. ‚ „ ¤ ¦ Њ Ћ ” – ґ ¶ ѕ А љ ;Несмотря на суровые преследования, деятельность анабаптистов продолжалась. Этому способствовало то, что 1) они не зависели ни от каких организационных структур, 2) терпимость по отношению к ним в Нидерландах, 3) наличие в Нидерландах небольшого числа анабаптистов, обращенных последователями Матиса, 4) принятие анабаптистских взглядов католическим священником Менно Симонсом, положившему начало одноименному анабаптистскому течению - меннонитству. Меннонитство Взгляды мюнстерских анабаптистов разделялись многими в Нидерландах, откуда прибыли “апостолы” Матиса в Германию. Но часть голландских анбаптистов не приняли революционного учения Матиса и не признавали пророчеств, повлекших за собою мюнстерскую трагедию. После поражения в Мюнцере среди анабаптистов царила анархия и разочарование от несбывшихся пророчеств о скором конце мира. В это время в голландской анабаптистской среде появился новый лидер, сумевший из разрозненных анабаптистских групп создать организованное движение. Им был Менно Сименс (1492-1561). "Его биография очень показательна, она даже типична для того времени, когда протестантами, ... становились рядовые католические священники, оставляя при этом все и рискуя своей жизнью". Менно Симонс родился в северной Голландии, получил богословское образование и в 1524 г. был рукоположен в священники. Впоследствии, вспоминая первые годы своего священства, он писал, что проводил это время в “игре в карты, выпивках и прочих забавах, составляющих привычное занятие всех прожигателей жизни”. Тогда же он стал сомневаться в некоторых римско-католических догматах. Когда он совершал мессу “его стали посещать мысли, что, возможно, хлеб и вино не изменялись действительно в тело и кровь Господа”. Не исключено, что на него оказали влияние сакраменталисты, которых было в Голландии немало. Ни молитвы, ни исповедь не могли избавить его от этих сомнений и под влиянием идей Лютера, по собственному признанию Менно, он обратился к Писанию. Вскоре он засомневался и в учении о крещении. Для уяснения этого вопроса он вновь обратился к Писанию, но не нашел в нем однозначных аргументов в пользу крещения младенцев. Самостоятельное изучение Библии привело его к заключению о ложности католического учения о пресуществлении Даров. Но Менно не выходил из Католической церкви, более того, боролся с заблуждениями германских анабаптистов и обличал богохульство И. Лейденского. Тем временем анабаптистское движение в Голландии росло. В 1535 г. группа из 300 анабаптистов, направлявшаяся на помощь Иоанну Лейденскому захватила по пути в Германию католический монастырь, но вскоре он был взят правительственными войсками и все анабаптисты погибли. Среди них был и брат Менно. Менно испытывал внутренний разлад. С одной стороны, многие идеи голландских анабатистов - установление Царства Божия на земле с помощью силы, полигимию, и другие, провозглашенные лидерами Мюстерского восстания, - он отвергал, но, с другой стороны, чувствовал дискомфорт за то, что обличал их. От осознания причастности к гибели близких ему по убеждениям людей 30 января 1536 г. Менно публично заявил о своем выходе из Католической Церкви. В 1537 г. он принял предложение анабаптистов стать пресвитером после чего католический священник был рукоположен в анабаптистского пастора. Менно выступил с осуждением идеи установления Царства Божия посредством вооруженной борьбы, проповедовал учения о непротивление злу силой и невмешательстве в дела государства и церкви. Благодаря его трудам была создана организационная структура меннонитов и положено начало объединению вокруг нее анабаптистов. Скончался Менно Симонс 2.02.1559 г. К концу своей жизни он придерживался крайних монофизитских взглядов в христологии, а в религиозной практике был ригористом. Менно считал, что Христос принес свою плоть с неба, иначе Он не мог бы искупить людей. По его мнению, семя Адама, проклятое и осужденное на смерть не может даровать жизни, а только смерть, и принадлежит сатане. Если бы Христос был семенем Адама, то Ему бы пришлось умереть Самому за Себя, как умирают другие люди, ибо он бы унаследовал вину Адама. Тело, сделавшееся нечистым от греха не могло бы быть совершенной жертвой за грех. Взгляды Менно были поставлены под сомнение его последователями на ассамблее в Страсбурге в 1555 году. Его христология имела большое влияние на учение о Церкви как Теле Христовом, в котором каждый верующий является частью этого организма и породила суровую церковную дисциплину. Члены Тела Христова должны быть также святы, как и их Глава. Поэтому в вопросах дисциплины был чрезвычайно строг. Вследствие гонений в Голландии меннониты переселялись в Северную Германию, Польшу и Восточную Пруссию, Англию и Америку. С конца XVIII века они стали переселяться в Россию. Однако в общинах меннонитов продолжался процесс разделения. В начале 19 века в меннонитской среде стали появляться объединительные процессы и, как следствие, начали образовываться при них миссионерские организации. Европейские меннониты в 1851 г. направили своих миссионеров в Азию, и позже в 1901 г. в Африку, а североамериканские послали своих миссионеров в Азию и Африку в конце 19 века. В настоящее время меннониты объединены в Меннонитскую Всемирную Конференцию. История меннонитсткой братской общины В 50-х г. XIX в. в среде южно-русских меннонитов под влиянием проникшего из Европы пиетизма произошел раскол и от старых меннонитов отделилась новоменнонитство или Меннонитская Братская община. Пиэтическое движение получило распространение с 30-х годов 19 в. среди всех российских колонистов. Последователи этого движения, не удовлетворялись своими церковными службами, стали устраивать отдельные собрания, которые назывались по-немецки stunden. Штунды были различными: библейскими, назидательными (andachtsstunden), молитвенными и миссионерскими. Среди пиэтистов были и русские, но вначале они не порывали с Православием. Представителем нового направления в России был Вюст, начавший свою деятельность в 1845 году в среде немецких пиетистов в Тарической губернии (Бердянский уезд). Под влиянием проповедей Вюста, рисовавшего мрачные картины будущих мучений, его слушатели сокрушались в грехах, каялись; за этим сокрушением следовало состояние внутренней отрады и блаженства, соединенного с чувством доверия к Богу. У некоторых чувство радости было настолько сильно, что им чудился в душе невидимый глас: "твои грехи уже прощены, ты – свят". Осознание себя спасенным было делом чисто субъективным. Опыт личного Богообщения для пиетиста был уникален и поэтому принимался как подтверждение веры в то, что человек спасен. Движение, вызванное его проповедью, распространилось в колониях немецких поселенцев Юга России, независимо от их конфессиональной принадлежности: среди лютеран и меннонитов. Последователи Вюста несмотря на разную конфессиональную принадлежность общались между собою. Особое распространение это движение получило среди молоканских меннонитов. Новое движение смотрело на себя как на общество возрожденных и святых и противопоставляло себя старому меннонитству, которое еще до времени переселения в Россию отошло от прежних принципов Менно, особенно по части дисциплины. Крещение в нем совершалось по традиции после изучения основных принципов вероучения, не было эмоционального "возрождения" и "обращения" и оно приобрело обрядовый характер. Церковная жизнь, по мнению сторонников Вюста, была низведена до мертвых форм, дисциплина упала настолько, что порочным лицам оказывалось крайнее снисхождение. Кроме того, вюстовцы по причине субъективного толкования Библии. Но какой подход отличался от староменнонитского, предполагавшего коллективное, то есть общинное толкование Писания. Эти разногласия привели к расколу и образованию новоменнонитства. В новой общине крещение совершалось по вере через полное погружение, над лицами "раскаявшимися и обращенными”. Постепенно новоменнонитские идеи с Юга России стали проникать в среду колонистов Центральной России и Киевской губернии. Так влияние пиэтизма распространилось среди меннонитов в Хортицком округе с 1855 г, где к этому времени образовалась группа, находившаяся под влиянием германских баптистов. Одним из лидеров этой группы был Абрагам Унгер. Он переписывался с лидером немецких баптистов Онкеном по вопросу крещения и сделался его последователем. В 1861 г. Унгер просил прислать Онкена в Россию немецких баптистов для упорядочения жизни новоменнонитской общины, но сделать это не удалось. Поскольку Унгер был знаком с новоменнонитским движением, идеи которого были весьма близки к баптистским, то весной 1862 г. он принял крещение от новоменнонитов и вскоре после этого того была образована новоменнонитская община в Эйнланге Хортицкого округа. Она усвоила себе многие черты баптизма, в частности, обязательным было крещение по вере через погружение. Без такого крещения никто не допускался к участию в обряде преломлении хлеба. В последующем эта община стала баптистской. В 1869 г. Россию посетил Онкен, который утвердил (посвятил, рукоположил) Унгера на должности пастора. Начиная с 1863 г. новоменнониты занимались прозелитизмом и среди православных, за что неоднократно привлекались к ответственности, как нарушители российских законов, и среди общин других конфессий (лютеран, старых меннонитов). Их деятельность вызывала беспорядки в жизни колоний и привела к раздорам и вражде вначале в семьях, а затем в светском обществе. Окончательная организация всех новоменнонитских общин в России завершилась образованием в 1872 г. в духе баптизма "Союза новоменнонитского братства". Они переняли их организацию и усвоили себе баптистские приемы и методы миссионерской работы. С тех пор новоменнониты находились в тесных отношениях с баптистами: принимали крещение от баптистских проповедников, совершали для баптистов крещение и участвовали с ними в обряде преломления хлеба. Некоторые исследователи называют новоменнонитство меннонитской формой баптизма. В 1876 г. было издано первое вероизложение новоменнонитов, дословно повторяющее баптистское, принятое на их первой Генеральной Конференции в Гамбурге в 1849 г., но отличающееся от него лишь отрицанием военной службы, присяги и учением о совершении обряда омовения ног. Таким образом, пиэтическое движение среди российских колонистов и новоменнонитство способствовали распространению на юге России баптизма. Российские меннониты и новоменнониты вели миссионерскую работу в Индии. Миссия русских новоменнонитов в Индии работала совместно с Американским Баптистским Миссионерским Союзом. После революции 1917 г. много меннонитов погибло в ходе гражданской войны, а их хозяйства были разграблены. С 1923 г. началась новая волна эмиграции, главным образом в Канаду, некоторые направились в Ю.Америку и в Парагвай; из России уехало 22 000 меннонитов. В 30-х годах, во времена коллективизации, сотни меннонитов были расстреляны или сосланы на Восток. После нападения Германии на СССР последовало очередное перемещение на Восток. Но всех не удалось выслать и 35 000 ушли на Запад вместе с немецкими войсками, однако, 20 000 из них в последствии были захвачены советскими войсками и возвращены в СССР. С 1971 г. меннонитам разрешили уезжать из СССР в Германию. К настоящему времени количество переселенцев перевалило за 100 000. В России сейчас осталось около 10 000 меннонитов, проживающих преимущественно на Урале, а также в Казахстане и в Киргизии. В настоящее время образован Центральный комитет меннонитов России, а также Московский Центр меннонитов для связи с другими конфессиями и организациями. Современное меннонитство утратило свои первоначальные черты: представление о себе как обществе святых, религиозный энтузиазм, нетерпимость к другим вероисповеданием и стремление к прозелетизму. Сейчас - это застывшая в установившихся формах обряда и уживающаяся с другими конфессиями еще одна деноминация. В царское время меннонитство отождествляло себя в культурном отношении с немецкой нацией. Большинство современных меннонитов не забыли своих национальных корней. Предыстория возникновения баптизма в Англии Появление баптизма формально относят к началу XVII века. Он зародился в Англии в двух независимых друг от друга общинах, где его возникновению способствовали антикатолические выступления в XIV и XV веках, и затем мощное реформаторское движение в Англии в XVI веке. Большое влияние на религиозную ситуацию в Англии в XVI - начале XVII века оказывали идеи, привнесенные в Англию из континентальной Европы анабаптистами, лютеранами и кальвинистами. Важную роль в появлении этих учений в Англии сыграли и сами англичане, стремившиеся к преобразованиям в католичестве и англиканстве, но по обстоятельствам времени бежавшими из своей страны от преследования на континент и перенявшие там протестантское учение. В последней четверти XIV века близкие по духу реформаторским и баптистским идеям начал высказывать католический священник, преподаватель Оксфорда Джон Уиклиф (1320 - 3 дек. 1384). Он выступал за перевод Писание на национальный язык и его дословное толкование, отвергал учение о пресуществлении, почитание святых и икон. Более радикальными были выступление его последователей из числа так называемых бедных священников или лоллардов. Они придерживалось принципов сформулированных Уиклифом, к которым присоединили учение о том, что миряне являются священниками, и в противоположность средневековой доктрине пресуществления проповедовали, что присутствие Христа в Евхаристии является чисто духовным. Важным фактором, повлиявшим на дальнейшее развитие английской реформации в XVI веке были анабаптистские идеи, привнесенные в Англию анабаптистами-беженцами из континентальной Европы в период с 1528 по 1573 годы. Первыми наиболее численными переселенцами были приверженцы учения Мельхиора Гофмана, а последующие были меннонитами. Кроме того, в Англию с континента проникали лютеранские и кальвинские учения. В 40-х годах Англию посещает ученик Лютера Меланхтон, а прибывший из Голландии кальвинист Иоанн Ласко создает первую в Англии кальвинскую (пресвитерианскую) общину, хотя англичанам запрещалось ее посещать. Лоллардское движение и реформаторские идеи, проникшие из континентальной Европы, оказывали влияние на религиозную жизнь Англии, но ее не определяли в такой мере как на континенте. Наряду с религиозным мощный импульс в развитии английской реформации исходил от светской власти. Во многом благодаря предпринятым ею мерам складывалась религиозная ситуация в Англии в XVI веке. “Английские короли раньше других правителей европейских стран начали протестовать против абсолютистских притязаний Рима - по меньшей мере с XII века” (поборы в пользу Рима, назначение иерархов, контроль над церковным судом и т. д.). В результате этого противостояния в 1534 году парламент Англии провозгласил короля единственным верховным земным главой английской церкви и лишил папу права назначать архиепископа и епископов, кроме того власти добились ликвидации монастырей. Характер реформаторских нововведений определялся королевской властью, под присмотром которой шло редактирование англиканского вероучения. Англикане отвергли католическое учение о пресуществлении, а также учение о сверхдолжных заслугах, чистилище, практику продажи индульгенций, целибат, почитание большинства святых, мощей и икон, и т.д. Но было сохранено представление о Церкви и деление верующих на клир и мирян, о иерархическом ее устройстве, о Таинствах: Священстве, Крещении, Евхаристии, о подчинение церкви светской власти и почитание святых, добивавшихся искоренения католического влияния. В результате реформ Англиканская Церковь заняла среднее положение католической и реформатской. Пуританское движение в Англии Поскольку Реформация проводилась “сверху”, она не воплотила все идеи тех, кто стремился к радикальной перестройке Католической Церкви. Полумеры правительства вызвали движение за дальнейшее очищение церкви от папизма, которое требовало в основном изменения богослужебной практики и церковного устройства: отмены мессы, отвергали почитание икон и Креста, изменении обряда, напоминавшего католический и убранства храмов, замены епископальной системы пресвитерианской, (реформаторы требовали передать общинам право избирать пресвитеров, а следовательно и руководство церкви). Вскоре реформаторы подверглись преследованиям со стороны Англиканской церкви и многие из них вынуждены были покинуть Англию и бежать в Германию, Швейцарию и Францию. В континентальной Европе они увидели воплощение своих устремлений в учении и практике протестантских церквей Цюриха, Страсбурга и других, а также познакомились с учением Цвингли, Лютера, Кальвина, и иных протестантских идеологов. В октябре 1555 года в Женеве при непосредственном участии Кальвина была создана первая английская кальвинская община. Английских кальвинистов стали называть пуританами. Эта презрительная кличка была присвоена за часто повторявшееся ими требование очищения Англиканской Церкви от “папистской грязи”. Название движение было образовано от латинского purus - чистый. С созданием кальвинской общины связывают начало пуританского движения в Англии. Пуритане в соответствии с доктриной Кальвина требовали, чтобы королева подчинялась Церкви, а не возглавляла ее, чем вызывали к себе враждебное отношение со стороны Англиканской Церкви. Движение пуритан состояло из пресвитериан и индепендентов (их еще именовали конгрегационалистами или сепаратистами). Они отличались между собою учением о Церкви и взглядом на церковно-государственные отношения. Пресвитериане полагали, что все верующие, живущие на определенной территории и крещенные в младенчестве, являются членами приходской церкви. Индепенденты также признавали крещение младенцев, однако, членами церкви, по их представлению, они могут стать лишь впоследствии, когда сознательно обратятся ко Христу, то есть, после того как подтвердят делами свое покаяние. Для взрослых вхождение в церковь возможно лишь после обращения и последующего за ним крещения. Без удовлетворения этим условиям никто не может быть допущен к хлебопреломлению. Дальнейшее развитие принципов конгрегационализма привело к возникновению баптизма. Баптизм отличался от конгрегационализма требованием крещения для всех в сознательном возрасте. Что же касается отношения к государственной власти, то пресвитериане, придерживавшиеся кальвинских взглядов, “признавали право светской власти надзирать за жизнью церкви, поддерживать и защищать ее путем законодательства, финансовой политики, преследовать “еретиков”, выступавших против узаконенной церкви”. Сепаратисты или индепенденты, считали, что истинная церковь может быть создана лишь вне государственной церкви. Они выдвигали требование о предоставлении полной независимости и самостоятельности каждой общине (конгрегации) от светской власти только в религиозных вопросах. Во всем же остальном власть должна оказывать им поддержку и ответственна за состояние церкви. Впоследствии в баптизме эта идея будет развита и требование полной независимости Церкви от всех по всем вопросам станет одним из главных его положений. Происхождение “общих” баптистов История возникновения баптизма связана с деятельностью англиканского священника Джона Смита. Смит окончил богословский Колледж Христа в Кембридже в 1579 году, и затем с 1600 года был проповедником в городе Линкольне. Но вскоре его уволили с этой должности, поскольку он был несдержан в своих критических высказываниях, все больше принимавших нонконформистскую направленность. После сомнений в доктрине англиканской церкви он в 1606 году вступает в общину сепаратистов или конгрегационалистов родном городе Гейнсборо на Тренте и становится ее пастором. Преследования со стороны правительства представителей неофициальной церкви вынудили Смита и его общину искать убежища в Голландии. Значительная часть сепаратистов около 80 человек во главе с Смитом и его помощником Томасом Хелвисом в 1607 году обосновалась в Амстердаме. Здесь религиозные взгляды Смита эволюционировали под влиянием учения Арминия и меннонитов. Арминий выступил с критикой кальвинского учения о спасении, и учил, что Христос искупил грехи всех людей, а не только избранных. Арминиане отстаивали наличие свободы воли у человека после грехопадения, а предопределение истолковывали как предузнавание. Христос предоставил возможность каждому человеку спастись, но Бог с самого начала знал, кто воспользуется этой возможностью, а кто ее отвергнет. Впоследствии сторонников этого взгляда в сотериологии называли общими баптистами (general baptists). Другим важным фактором, повлиявшим на становление убеждений Смита, были его контакты с меннонитами под влиянием которых он становится анабаптистом. Смит пришел к заключению, что “Церковь Христа есть группа верующих людей, отделенных от мира словом и духом Бога, верующих, соединенных с Христом и друг с другом при помощи крещения, их собственным исповеданием веры и грехов”. Хотя Крещению и придается большое значение, но оно рассматривается им как “внешний знак прощения грехов, смерти и покаяния” и к нему допускались только покаявшиеся и уверовавшие люди. Эта Церковь “видимых святых” или “видимая церковь представляет собой внешнюю форму истинной духовной невидимой церкви, которая образуется душами только праведных и совершенных людей”. Так как церковь не от мира, никто не может вмешиваться в вопросы религии и свободы совести. Джон Смит полагал, что апостольская преемственность - это преемственность только в истинной вере, но не преемственность иерархическая. “Поскольку же, по его мнению, такая преемственность была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь нужно создавать заново”. Поэтому он в 1609 году крестит сам себя окроплением, а затем Хелвиса и других членов общины - около 40 человек. Таким образом, Смит унаследовал от меннонитов взгляд анабаптистов на крещение и на церковь, а также учение Арминия о спасении. Вскоре Смит пришел к выводу, что самокрещение ошибочно и признал меннонитское крещение истинным и выразил желание присоединится к меннонитам. Последнее решение Смита породило раскол в его общине. Хелвис с небольшой группой своих сторонников обвинил Смита в грехе хулы против Духа Святого, выражавшегося в сомнении в действенности самокрещения. В 1611 году или в начале 1612 года Хелвис с небольшой группой последователей возвращается в Англию, а Смит умирает в Голландии в 1612 году. По прибытии в Англию Хелвис и его последователи организовали первую баптистскую общину, крещение в которой совершалось через кропление. Возникшее новое течение находилось в оппозиции всем конфессиям. Меннониты, по Хелвису, “уделяют слишком много внимания свободе человеческой воле, настаивая на том, что лишь Адам до своего падения располагал абсолютной свободой выбора, все же остальные люди после грехопадения зависят от Христа”; не соглашался он и с их требованием апостольской преемственности для каждой общины и запретом участвовать в работе правительств. Кальвинистов Хелвис критиковал за их учение о предопределении, а католиков и англикан – за приверженность идее государственной церкви. Как видим, от кальвинистов и лютеран Хелвис унаследовал только учение о грехопадении и спасении. Общие баптисты не получили большого распространения и не оказали заметного влияния на развитие мирового баптизма. В 1640 году их в Англиии было около 200 человек. Гораздо более влиятельным стало другое течение в баптизме, которое получило название частных или партикулярных баптистов. Происхождение “частных” или партикулярных баптистов Их “предшественниками были члены сепаратистской или независимой общины, организованной в 1616 году в Саутварке (Лондон) Генри Джейкобом”. В общине Джейкоба произошло два раскола из-за различного отношения к вопросу о том, кто может совершать крещение и кого можно крестить. Одни сепаратисты не признавали крещение, совершаемое в Англиканской Церкви, иные считали, что крестить нужно только взрослых. Впоследствии сепаратисты объединились между собою и образовали первую баптистскую общину кальвинской направленности, которую в 1638 году возглавил Джон Спилсбери. Последователей этой группы называли частными баптистами (particular baptists), поскольку они придерживались учения Кальвина о том, что спасение совершенное Христом распространяется не на всех, а только на часть избранных самим Богом людей. Второй отличительной особенностью партикулярных баптистов был обряд крещения через полное погружение, чем они отличались от католиков, англикан, меннонитов и общины Смита-Хельвиса. Первое “правильное” крещение было совершено, как полагают сами баптисты, самокрещением. Название “баптист” не сразу закрепилось за новой общиной. После Крестьянской войны в Германии название "анабаптизм" сделалось синонимом "мятежников" и "бандитов" поэтому представители новых групп от него всячески отказывались. Термин баптист стал входить в употребление только в конце XVII века. В 1644 году семь частных баптистских общин приняли “Исповедание веры” в котором, в частности, было дано определение крещению как “обряда Нового Завета, данного Богом”. Крещение это знак того, что тела святых будут возвеличены силой Христа после воскрешения. В том Исповедании четко выражен принцип свободы совести. Задача государства, по мнению частных баптистов, состоит лишь в обеспечении свободу совести людей и не распространяется на внутреннюю жизнь религиозной общины. Баптизм, как и все новообразованные течения и секты, сложился не сразу. В зависимости от учения о спасении баптизм делится на кальвинский и арминианский. В свою очередь общие и частные баптисты принимали только лишь саму концепцию искупления Кальвина или Арминия, но не следовали им буквально во всем. Поэтому в пределах общих и частных баптистов богословские взгляды могли отличатся. Среди общих баптистов в XVIII веке преобладали унитаристы, учившие, что Троица – это одноипостасное Божество: Бог Отец в трех проявлениях. В 1770 году из-за этого расхождения от общих баптистов отделилась консерваторы, образовавшие Новое Объединение Общих Баптистов. История зарождения баптизма показывает, что его вероучение сложилось в результате религиозных метаний, поисков и попыток очистить церковную жизнь от католических и затем реформаторских лжеучений и ненужной, как казалось баптистам, церковной обрядности. Развитию баптизма способствовала и социально-политическая среда того времени. Баптистская историография о происхождении баптизма По мере распространения баптизма и увеличения числа его сторонников он столкнулся с проблемой обоснования своих претензий на церковность. Баптисты хотели показать, что они не секта, не случайно возникшая организация с сомнительным прошлым, но имеют вполне достойных предшественников в церковной истории и являются преемниками Церкви апостольского времени. С другой стороны, баптизм в первые десятилетия и столетия своего существования отожествлялся с анабаптизмом и поэтому в указанный период он всячески стремился отмежеваться анбаптизма. Так до конца XVII века баптисты всячески дистанцировались от анабаптизма, и Смит осуждал доктрину Т. Мюнцера. Но чем больше стиралась в памяти ужасы народной Реформации, тем более либеральным становился взгляд на анабаптизм. Поэтому вопрос преемственности баптизмом анабаптистских идей для самих баптистов решался по разному. В зависимости от политической обстановки менялись задачи и отношение к своим предшественникам апологетов баптизма, которыми были последовательно выдвинуты три теории происхождения баптизма. Наиболее старой является версия, которую называют иерусалимско-иорданско-иоанитская. Согласно этой гипотезе баптисты существовали со времен служения Иоанна Крестителя. Эта теория, возникшая в во второй четверти XVIII века преследовала цель подчеркнуть преемство по вере баптистских общин Церкви апостольского времени, поскольку их связь анабаптистами не содействовала росту их популярности. Второй версией была теория анабаптистского родства. Эта теория возникла в средине XIX века, когда многое из истории анабаптизма было забыто. Она имела целью показать, что баптизм не представляет собою какое то особое явление в Церкви, но имеет духовную связь с рядом сект, практиковавших вторичное крещение, а именно с анабаптистами (немецкими, голландскими, швейцарскими), вальденсами, новацианами и донатистами. Признавая сложность установления исторической преемственности, ее сторонники указывают на преемственность идейную в вопросе крещения сознательно уверовавших людей (духовно возрожденных). Практически общим среди баптистов стало мнение, что в анабаптизме следует различать случайные и негативные явления наподобие Т. Мюнцера и Яна Маттийса и истинное религиозное движение воспринятое впоследствии голландскими меннонитами, которые могут рассматриваться как предшественники баптизма. Такое мнение высказал генеральный секретарь (1928-1939), а затем президент (1939-1947) Всемирного союза баптистов Д. Рушбрук. Третьей была теория английского сепаратистского наследия. Эта теория появилась на рубеже XIX-XX веков. Сторонники данной версии делятся на две части. Одни утверждают, что баптизм ведет начало от партикулярных баптистов, исключая при этом общих, поскольку они в своем большинстве выродились в унитарианство и с ними баптисты не поддерживали контактов. Другие считают, что с 1610 года существовала непрерывная последовательность баптистских общин. Последняя теория сейчас получила наибольшее распространение. Ульрих Цвингли наряду с Мартином Лютером (1483 - 1546) и Жаном Кальвином (1509 - 1564) является основоположником Реформации. В отношении учения и практики католической Церкви Цвингли говорил с язвительной иронией. Поскольку Христос говорит “Придите ко Мне все труждающиеся и обременении, и Я успокою вас” (Мф. 11, 28) “не бесстыдная ли глупость сказать: “Беги туда, поспеши на паломничество, купи индульгенции, ... дай монаху, пожертвуй священнику, откармливай монахинь, и я - один другому - дам тебе отпущение грехов” (См. Цвингли У. “Истолкование и обоснование тезисов”. Т. 1. Тбилиси. 1997. С. 46). Одни из этих вещей противоречат воле Бога, другие можно бы терпеть, если бы ими пользовались как можно меньше (См. Цвингли У. “Истолкование и обоснование тезисов”. Т. 1. Тбилиси. 1997. С. 47.), заключает Цвингли. Еретики, отрицавшие таинства Католической церкви. Пиетизм – это направление в немецком протестантизме конца 17 – начала 18 века. Слово пиетизм происходит от латинского pietas – благочестие. Пиетизм возник как реакция на рационализацию протестантского богословия. В этом движении делался упор на личное живое общение с Богом, поэтому в нем много внимания уделялось чувственному, эмоциональному выражению религиозных чувств и строгой нравственной жизни. Пиетизм был внеконфессиональным движением и неоднороден. В его развитии можно условно выделить две фазы: первоначальную или раннюю и более позднюю. Ранние пиетисты ожидали скорого второго пришествия Христа. "Будучи недовольны греховною жизнью ... человечества, они стремились устроить на земле такое общество, в котором "не существовало бы греховных условий жизни", но “обитала бы правда Божья на земле” и которое могло бы встретить грядущего Христа. Но организовать такое общество на Западе им не представлялось возможным, поэтому они выселялись в другие страны, в том числе, в Россию, где в период с 1818 - 1822 годы поселились в Таврической губ. Тем временем, на Западе возникло крайне рационалистическое течение, представленное д-ром Штраусом из Тюбингнского ун-та, подвергшие критике весь Новый Завет и основные догматы христианства, особенно учение о Личности Иисуса Христа. Укрываясь от холода рационализма верующие люди искали утешения в пиэтизме. В то время "старый пиетизм, ставивший себе задачи социальные, уступил место пиэтизму мистическому, индивидуальному, пиэтизму личного чувства". От идеи внешнего устройства мира пиетисты стали переходить к внутреннему устроению души человека и взамен переселений они перешли к внутренней миссии, состоявшей в пробуждении и возрождении людей. Джон Уиклиф выступал за 1) дословное толкование Писания; 2) отрицал, как не библейские, монашество, движение нищенствующих орденов и учение о пресуществления; 3) восставал против монастырского землевладения и роскоши духовенства, считал, что церковную собственность надо национализировать; 4) утверждал, что Писание должно быть переведено на национальный язык и принял участие в его переводе на английский, а также выступал против почитания святых и икон. Учение Уиклифа не выходило за рамки церковных реформ. Тем не менее Уиклиф был осужден папою Григорием XI, и в 1428 году его остатки были извлечены из могилы и брошены в костер. Основные положения ллолардов были следующими: 1. Библия должна быть доступна на родном языке; 2. поклонение иконам не приемлемо; 3. практика паломничества является достаточно сомнительной; 4. каждый мирянин является священником; 5. папа пользуется излишней властью; 6. присутствие Христа в Евхаристии является чисто духовным (в противоположность средневековой доктрине пресуществления). Наиболее последовательным конгрегационалистом оказался Генрих Барроу. Он отверг главенство королевы в Церкви, на том основании, что Главой церкви является Христос. Богослужение их было весьма упрощено. Крещение сводилось к формуле: “Я крещу тебя во имя Иисуса Христа”. Последователи Барроу, скрываясь от преследований, переселились в Голландию, и часть их попала под влияние меннонитов. Последователи Барроу эмигрировавшие в Голландию были одной из групп, непосредственно предшествовавших возникновению баптизма. PAGE PAGE 28 PAGE 28 “ “ Б “ “ “ “ “ “ Н “ р