13 Заведующий кафедрой нравственного богословия Московской Духовной Академии, Профессор архимандрит Платон (Игумнов) ОСВЯЩАЮЩАЯ МИССИЯ ЦЕРКВИ В ИСТОРИИ РОССИЙСКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОСТИ И КУЛЬТУРЫ Аннотация Статья посвящена философско-религиозному осмыслению самобытности исторического пути России, уникальности духовно-нравственного уклада русской души, целью бытия которой всегда являлся поиск высшего Божественного идеала. В работе проводится мысль о том, что принятие Русью христианства в его восточной, византийской традиции стало её историческим посвящением и введением в семью христианских европейских народов, в культуру средневекового мира. С принятием христианства Русь стала полноправной участницей мирового культурно-исторического процесса и создала величественную по своему достоинству и одухотворенную по своему содержанию великую русскую национальную культуру. Осмысление отечественной истории и культуры заключает установку русского религиозного миросозерцания на постижение самых глубоких и сущностных основ человеческого бытия. Воплощение Предвечного Слова и жизнь Церкви здесь соотносятся с началом и концом истории мира, и это воззрение глубоко и прочно укоренилось в православном религиозном сознании. Русская культура в своем тысячелетнем развитии всегда находилась под знаком переживания и осмысления событий Боговоплощения и Воскресения Христова, а русская государственность стремилась всякий раз заново начать свою историю и выйти на путь, ведущий к созиданию идеальных норм национально-государственного бытия, как предвосхищения во времени предчувствуемого и ожидаемого Царства Божия. События конца XX века способствовали пробуждению в русской интеллигенции углубленного философского миросозерцания, которое стало формироваться в традициях не угасавшего в XIX веке напряженного интереса именно к философско-исторической проблематике. Вопросы: кто мы, что с нами происходит, к чему мы призваны, куда мы идем, т. е. вопросы о смысле, начале и конце истории, о всеобщих началах и содержании человеческой культуры, об историческом призвании с начала Святой Руси, а позднее Великой России в мировом историческом процессе - все эти вопросы приобрели приоритетное, теоретическое значение. Культура возникает вместе с историей человечества. Начиная с упоминаемых в Библии “кожаных риз”, культура набрасывает свой постоянно обновляемый покров на жизнь мира, умиряя и облагораживая непреображенную стихию природного человеческого существования. Имея надприродный характер и озаряясь со стороны высшего и одухотворяющего Божественного начала, культура призвана противостоять царствующему в природе принципу всеобщего распада и разрушения и, восполняя потерю человеком сверхъестественной благодати, вводить человечество в царство смыслов и ценностей. В этом отношении, строго говоря, культура имеет не абсолютное, а лишь функциональное назначение, а именно: предназначена быть мостом от царства природы к царству благодати. Культура возникает и развивается после изгнания прародителей из рая, как предпосылка и условие для утверждения на земле царства Божественной благодати - Церкви Христовой. События Боговоплощения и распространения Христианской Церкви совершаются в культурной среде античной средиземноморской цивилизации. В исторических пределах этой цивилизации Церковь освящает культуру древнего мира, которая преображается в новую христианскую культуру, распространяется во всем мире и, вследствие своего сакрального характера, служит целям одухотворения и обожения человека. С утратой высшего и освящающего начала в жизни современного мира культура теряет свой сакраментальный, духовный смысл, свое подлинное назначение и прежнее, царственное величие. События XX века, по мысли Е.Н.Трубецкого, выявили провал всемирной культуры, таившей войну под своим покровом. В настоящее время ни в одном государстве христианской Европы программа культурного строительства не ориентирована на достижение высшего богозаповеданного духовного идеала, внутренним содержанием которого является Царство Божие и вечная жизнь. В современной секуляризованной Европе и её культурном продолжении Америке заповедь Евангелия “Ищите прежде всего Царства Небесного и правды его” давно отвергнута и забыта, а сама Европа предпочитает называть себя уже не “христианским”, а “цивилизованным” миром. Унаследовав от древнего язычества традиции материализма и апостасии, Запад забыл о своей ведущей роли в духовной жизни мира и променял свое когда-то великое духовное первородство на “чечевичную похлебку” гедонизма и потребительства. Начиная с эпохи Ренессанса, снисхождение в сферу материальной жизни становится основной тенденцией исторического процесса на Западе. Наоборот, для православной России искание Царства Божия составляло ноуменальную основу её национального и исторического бытия. Все русские самодержцы, от святого равноапостольного князя Владимира до святого государя Николая Александровича, сознавали свою ответственность пред Богом не только за благосостояние и процветание страны, но, в первую очередь, за духовные судьбы народов Российской державы, которые вводились в ограду Святой Православной Церкви и становились достоянием Божиим. В отличие от западно-европейского мира, Россия в своей многовековой истории никогда, по поэтическому выражению B.C. Соловьева, “небес не забывала”, и теперь, умудренная трагическим опытом революции, вскрывшей историческую и нравственную несостоятельность западничества, вновь стремится обрести утерянный путь к достижению забытого высшего Божественного идеала. Грядущие судьбы России и всего мира, пути развития культуры и мировой цивилизации будут зависеть от степени воплощения в жизни мира вечных евангельских начал правды и добра, способных придать всему мировому историческому процессу высший нравственный смысл и свое безусловное и конечное оправдание. С самого начала Христианская Церковь была поставлена перед великой всемирно-исторической миссией: задачей освящения мира сверхъестественной Божественной Благодатью, как предпосылки его преображения и грядущего воскресения. Догматическим основанием этой миссии стало учение Евангелия о Воплощении Сына Божия, Его Пришествии в мир и Его Воскресении. В Своем вочеловечении Сын Божий преодолел конечность и ограниченность человека, став самой глубокой и сокровенной основой его бытия, а Своим Воскресением из мертвых Он преодолел господство необратимого энтропийного начала в человеческой жизни и, победив смерть, открыл миру путь к грядущему всеобщему воскресению. С момента исторического возникновения Церкви каждый человек, будучи по природе потомком первозданного, но падшего Адама и наследником смерти и тления, облекается в святом крещении в Нового Адама — Христа и становится наследником воскресения и вечной жизни. Актуально спасение каждой конкретной человеческой личности и всего мира, в целом, Господь осуществляет через основанную Им Церковь, которая включена в поток исторического времени, чтобы быть соотносительной всему богоспасаемому человечеству. В исполнении своей богозаповеданной миссии Церковь несет оправдание историческому существованию мира, который, через преодоление зла, через просвещение светом Евангельской истины и через освящение Божественной благодатью, призван в своей эсхатологической свершенности к преображению в Царство Христово. В своем универсализме миссия Церкви предполагает освящение нетварной сверхъестественной Божественной благодатью всего естественного строя жизни и введение его в порядок нетления и вечности. По своей природе, по своему назначению, Церковь является проводником в жизнь мира абсолютного и надмирного Божественного начала, освяшающего и преображающего мир во всех сферах человеческой жизни и творчества, во всех областях личной, семейной, общественной, государственной и вселенской жизни - от самых высочайших её вершин до самых далеких и скромных, но все-таки ценных, периферийных реальностей бытия. И если вне освящающего и преображающего действия Божественной благодати мы видим, говоря словами А.Ф. Лосева, во всех вещах и во всем мире, и во всех человеческих судьбах, и во всем человеческом творчестве печать отчужденности от Бога, печать смерти и тления, то только лишь потому, что мир в своем меональном состоянии остается причастным царству небытия, царству смерти и тления. Однако в той степени, в какой мир освящается Божественной благодатью, он изымается из своей фатальной подверженности закону смерти и разрушения и сияет в своем феноменальном лике отблесками вечности и нездешнего благолепия. И тогда уже во всех вещах и во всех явлениях, и во всех человеческих судьбах, и во всем человеческом творчестве мы видим озаренность со стороны надмирного и высшего Божественного начала, т.е. отражение во всем абсолютного Лика Божьего. В отечественной истории Православная Церковь вела всероссийскую паству к спасению во Христе и к наследию вечной жизни в Царствии Небесном, но, при этом, она формировала миросозерцание, этику и культуру народов России. Она была той живоносной стихией, под благотворным влиянием которой в нашем народе выкристаллизовывался национальный характер, утверждались нравственные устои, создавалось просвещение, укоренялись добродетели, процветали искусства, одухотворялась культура, облагораживались традиции, преображалась жизнь. Миссия Церкви осуществлялась на фоне характерной преемственности русской истории. Каждый век в нашей отечественной истории имел свою судьбу, свои самобытные черты, свой неповторимый лик. Различные периоды нашей истории дают нам разные, непохожие один на другой, образы Руси. Была Киевская и была Московская Русь; была Россия императорская и была Россия советская. Одна историческая эпоха сменяла другую, но Церковь продолжала стоять и служить спасению и духовному благу народов России. Россия называлась Святой Русью, потому что стремилась подчинить весь уклад своей внешней и внутренней жизни высшему и священному идеалу, каким оставалось для неё искомое и чаемое Царство Божие. В революцию Русь отреклась от своего древнего идеала святости. И все же она, по словам Г.П. Федотова, сохраняла подспудно свою верность - тому Христу, в Которого она крестилась вместе с Борисом и Глебом, Которому она молилась с кротким Сергием. Это был нравственный поединок православной ментальности народа с идеологией строителей “новой жизни”. При всей парадоксальности существования, при всей перевернутости представлений о ценностях, русская культура советского периода в почтительном молчании помнила о своей православной родословной, сохраняла свое величие и достоинство и была в своей глубине, подобно “Тихому Дону”, устремлена к человеку и человечности. В новый, XXI век от Рождества Христова мы вступаем в неясном и смутном осознании стоящих перед нами задач, но находясь, несомненно, в сознании обладания великим историческим и культурным достоянием, оставшимся нам в наследие от минувших эпох. Наше предчувствие нового русского возрождения питается сознанием вековой причастности к мировоззренческим и культурным ценностям народов России, возраставши,, и формировавшихся в колыбели русской государственности и православной духовности. Возвращение нашего народа к признанию традиционных ценностей православной веры совершается на фоне углубленного осмысления обществом всего пройденного Россией великого исторического пути. Как основа всей нашей исторически сложившейся действительности, прошлое всегда с нами, оно неотъемлемо от нас, оно присутствует в нашей жизни в целом её потоке и в отдельных её проявлениях, направляя и определяя наше развитие, наше движение в будущее. Сознание общей причастности к историческому прошлому Родины составляет неотъемлемый элемент нашего национального миросозерцания. Русский человек живет историей, думает историей. Для русской души полны исторических воспоминаний даже реки, дороги и степи. Вся наша отечественная агиография и классическая художественная литература представляют грандиозную летопись русской жизни. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в бескрайней русской равнине. С этой беспредельностью, бескрайностью соотносится и пройденный Русской Церковью тысячелетний исторический путь. Русский человек всегда был способен вдохновляться высшим, находящимся за пределами здешнего мира религиозным идеалом. Когда Русь, многочисленная и могучая нация на востоке Европы, осознала необходимость своего государственного и культурного оформления, актуальной предпосылкой духовного объединения страны стал этот искомый, этот чаемый идеал. Русское летописное сказание о выборе веры Киевским князем Владимиром с подлинно реалистической достоверностью передает духовные искания Руси в один из основополагающих и судьбоносных моментов в её истории. Взоры Киевской Руси обратились к великой и славной Византии, поражавшей воображение современников совершенством государственного устройства, военным могуществом и высотой технических достижений. Но вовсе не империей и не порфирой были зачарованы в Царьграде послы Великого Киевского князя. Они были восхищены незримым действием Божественной благодати в Святой Софии на торжественном служении Царьградского патриарха. Духовная судьба Руси была предрешена. Руси предназначалось стать уделом Христа, Которому, как Искупителю и Спасителю мира, надлежит быть наследником во всех народах. Введение на Руси христианства как государственной религии стало точкой исторического отсчета. С этого момента языческое время остается за порогом истории. Русь вводится в новое духовное измерение, которым определяется её мировоззренческая и нравственная культура. Духовное преображение древней Руси явилось важнейшей составной частью европейской и всемирной истории. И поскольку исторический феномен христианства представляет собой явление не только исключительно новое, но и окончательно новое, исторический выбор князя Владимира был выбором на века. Это был выбор мощного и постоянно действующего фактора, продолжающего свое воздействие на ход нашей истории и теперь, тысячу лет спустя. Избрав другую веру, Россия имела бы и другую культуру, другую судьбу, другую историю, и мир с этой другой Россией имел бы другой геополитический лик. Крещение Руси явилось великим историческим событием не только в том смысле, что оно совершилось в далеком прошлом нашей Родины. Оно явилось историческим событием по своим грандиозным результатам, по своему универсальному значению, ибо, охватив своим влиянием все сферы внутренней и внешней жизни Руси, оно наполнило собой историческое время, не зачеркнув отечественной истории, но, напротив, дав ей положительное содержание и указав ей достойное место во всемирной истории. Принятие Русью христианства в его восточной, византийской традиции не было национальным самоотречением Руси - напротив, оно явилось её историческим посвящением и введением в семью христианских европейских народов, в культуру средневекового мира. С принятием христианства Русь стала полноправной участницей мирового культурно-исторического процесса и создала величественную по своему достоинству и одухотворенную по своему содержанию великую русскую национальную культуру. Христианство сообщило присутствие в нашей отечественной культуре высшего, освящающего и животворящего Божественного начала, определившего её жизнеспособность и историческую значимость. На это указывает и более чем тысячелетний возраст русской православной культуры, и масштабы её распространения, совпадающие с геополитическим пространством русской цивилизации, естественными границами для которой стали Ледовитый океан на севере, горные хребты Кавказа и Памира на юге, Балтийское море и Карпаты на западе, Тихий океан и Амур на востоке. Без высшей внутренней духовной основы не могла бы ни существовать, ни распространиться на великом географическом пространстве никакая культура. И древняя Киевская София, и бережно хранящийся в Кремле венец Мономаха, и титул Москвы как “Третьего Рима”, и унаследованный от Византии двуглавый орел, и восьмигранный Иван Великий, напоминающий столп Юстиниана в Царьграде, и град святого Петра, и военные победы, и литература, и искусство, и нравственная доблесть, и народная святость, и многое другое в нашей русской истории и культуре может быть открыто и постигнуто только во вселенском потоке христианской истории, берущей свое начало с того момента, когда, по признанию академика Н.И. Конрада, на рубеже нашей эры, в Палестине из уст Богочеловека прозвучали слова: “Любите друг друга” - и эти слова стали этическим и мировоззренческим основанием обновления древнего мира и возникновения новой, в сравнение с античностью, европейской и мировой культуры. Святой равноапостольный князь Владимир, утверждая на Руси христианство, стремился сделать Русь блестящей и образованной нацией по образцу Византии. Посеянные в его времена семена христианского благовестия пали на добрую почву и взошли, по определению Г.М. Прохорова, классически ясной по стилю, величественной в своем достоинстве и одухотворенной по своему содержанию культурой древней Руси домонгольского, Киевского периода. Проповедью добра и справедливости Церковь приобрела высочайший нравственный авторитет, а в подвигах прославленных Церковью святых русский человек увидел исполнение чаемого заветного нравственного идеала. Киевская Русь стремилась подражать Византии и составляла естественное географическое продолжение византийско-балканского православного мира. Эта суперэтничекая культурная целостность православного мира, по заключению Л.Н. Гумилева, была извне надломлена в XIII веке завоеваниями латинян, турок и монголов. Первый, более чем тысячелетний, период христианской истории закончился. В XIV веке наступает новый период христианской истории. На мировую арену выходит Москва. Православие воскресает под сенью возвышающейся великорусской державы. Но считать Московскую Русь культурной периферией Византии уже нельзя. Сильные местные традиции, как отмечает Л.Н. Гумилев, превратили Русь в самостоятельную целостность. Расположенная на перекрестке европейских и азиатских влияний, имея за собой культурно развивающуюся Европу, а перед собой - дикую и воинственную степь, Русь выполняла роль защитника и пограничного стажа Европы, расходуя на это огромные ресурсы и силы. Европа, защищенная русской кровью от опустошительных набегов с востока, имела возможность для особенно интенсивного экономического и культурного развития. В период завоеваний чингисидов Русь поглотила силы монголов и остановила их нашествие на самом краю Европы. Христианское европейское просвещение, по замечанию А.С. Пушкина, было спасено растерзанной Россией. В XIV веке споры византийских и западных богословов о природе Божественного света и учении об обожении человека нетварной Божественной благодатью выявили принципиальные догматические различия в путях развития западной и восточной цивилизаций. Возрожденческая традиция сформировала культуру гуманизма с ее верой в неограниченные возможности человека и, в результате этого, привела Запад к практическому атеизму, узаконив принцип самодовлеющего светского бытия. Напротив, восточно-европейское возрождение проходило под знаком исполнения вечных Божественных предначертаний о мире и человеке и ознаменовало собой новую эпоху в жизни Православного Востока. XIV век для России - это эпоха подъема национального самосознания и пробуждения творческих сил русского народа, век подвигов и деяний святителя Алексия, митрополита Московского, преподобного Сергия, святого благоверного князя Димитрия Донского, святителя Стефана Пермского, преподобного Андрея Рублева. Это золотой век русской святости, строительства храмов и монастырей, век иконописания и возрождающегося просвещения, пронизанного энтузиазмом того духовного религиозного сознания, в котором Русь воспринималась как Святая Русь, а ее духовность и святость - как предвосхищение в историческом потоке времени грядущего Царства Божия. Учение о Нетварном свете как проявлении Божества Святой Троицы следует считать высшим достижением византийского богословия. И хотя Русь не участвовала в догматических спорах, которые велись в Византии по вопросу о природе Божественного света, она реагировала на них монашеской жизнью и свои церковным искусством. Вековое и потаенное, слишком долгое и затяжное русское молчание завершается религиозным и национальным пробуждением Московской Руси, ее объединением и провозглашением Московского царства Третьим Римом. С этого времени географические и культурные интересы Руси ориентированы уже не в направлении “север - юг” по пути “из варяг в греки”, а в направлении “запад - восток”, которое привело к открытию “окна в Европу” на западе и к выходу русских к Великому океану на востоке. Встреча Запада и Востока имела важные последствия для исторических судеб России и русской культуры. Запад, забывший о христианской миссии преображения мира, подпал соблазну овладения миром и, провозгласив принцип автономии человека, изгнал присутствие Бога из широких областей человеческой жизни. Восток, следовавший с незапамятных времен традиции древнейшего культа плодородия в индуизме, не мог подняться выше принципов сострадания и благоговения перед жизнью в нетеистических религиях буддизма и конфуцианства с их полной атрофией воли к духовному преображению мира. Другим направлением религиозной жизни востока стал ислам, реанимировавший для наследников древней кочевой культуры арабов предельно регламентированный образ жизни, основанный на иррациональных деспотически-юридичеких максимах патриархального уклада жизни в монотеизме. Как особая геополитическая и культурная целостность, Россия, находясь между Востоком и Западом, сознавала свое центральное положение в мире. По заключению В. С. Соловьева, России, как православной христианской державе, было отведено среднее место в мире между христианским Западом и нехристианским Востоком. Отношение России к Западу и Востоку определяется в ее тысячелетней истории тем, что на протяжении первых пяти веков своего бытия Россия ограждала Европу от военных нашествий из Азии, а на протяжении последующих пяти веков осваивала пространства Азии, неся народам Урала, Сибири и Дальнего Востока плоды русской цивилизации и культуры. В новое время идеи западного гуманизма нашли благоприятную почву в настроениях русской интеллигенции и сформировали такое направление русской общественной мысли как западничество, включавшее, вместе с восхищением перед достижениями Запада, в своих различных проявлениях материализм, нигилизм, атеизм и мечту о построении бесклассового общества, нашедшую воплощение в социалистической революции. Гуманистический порыв позволил человеку разгадать тайны природы, покорить небо, открыть полюса земли, выйти человеку в космос. И теперь, на рубеже XXI века, западный в своей основе гуманизм является фактором, определяющим культурное и историческое развитие России, продолжающей, тем не менее, оставаться для Запада светом с востока и, при том, не только в религиозном и нравственном смысле, но и в прямом геополитическом отношении. Являясь для Европы Востоком, Россия имеет свой русский Восток, который таит в себе огромный потенциал - залог её великого будущего. Через Сибирь и Дальний Восток произошло соприкосновение русской культуры с древними культурами Китая, Японии, Кореи и Монголии. Возникнув в незапамятные исторические времена у берегов Тихого океана, древняя культура шла в своем распространении на запад, через Грецию и Рим шагнула в Европу и Америку и, обогнув земной шар, вернулась в страны Тихоокеанского региона, становящиеся на пороге XXI века центром мировой цивилизации. Россия, как одна из великих держав Тихоокеанского региона, должна стать равноправной участницей продолжающегося процесса мирового культурно-исторического развития, внося в его содержание освящающее и одухотворяющее идеальное начало, способное придать всей последующей истории мира безусловное нравственное оправдание и высший смысл.