Советское государство и Православная церковь. Антицерковная политика государства. 1917-1941 гг. “Коммунизм начинается с атеизма” К. Маркс Постановка проблемы СССР относился к нескольким странам мира, власти которого открыто провозгласили своей целью победу атеистического мировоззрения. Советскую политику с самого начала отличала высокая идеологизированность. Всякое отступление от догмы было скорее исключением, чем правилом. Поэтому верные своей цели большевики с первых дней своей власти начали борьбу за ее реализацию. “Коммунизм начинается с атеизма”, написал К. Маркс и его верные последователи в России руководствовались этим критерием на протяжении всей истории СССР. Тем самым распространение атеистического мировоззрения среди населения рассматривалось как критерий, свидетельствующий о продвижение страны по пути строительства социализма. Соответствующая статистика, свидетельствующая о неуклонном сокращении крещений, венчаний и отпеваний ежегодно поставлялась в Москву со всех концов страны наряду с данными об итогах развития народного хозяйства. Религия в марксизме олицетворяла несовершенство мира, переустройством которого озаботились коммунисты. Это была первая причина, обуславливающая воинственно антицерковную и антирелигиозную политику советской власти. Второй причиной этой политики было представление о Церкви как об организованной политической силе, противодействующей социалистическому строительству на всех этапах. Как часть старого мира Церковь (все церкви) подлежала уничтожению вместе со старыми классами, институтами и системами. На что следует обратить внимание при подготовке к экзаменам При характеристике взаимоотношения Православной Церкви и общества в канун революции и гражданской войны следует обратить внимание на следующие обстоятельства: Православная церковь была господствующей церковью Российской империи, к которой принадлежал император и большинство (115 из 182 млн. человек) населения империи. Но «господствующая» не означала отсутствия у нее проблем. Хранителем Православия был народ, чуждый западной культуре. Образованные слои были вне Церкви (Н. М. Зернов). Верующие были объединены в 50 тысяч приходов со 100 тысячами духовенства, что было совершенно недостаточно для окормления и духовного воспитания 115 млн. православных (о. Г. Митрофанов). Как пишет Зернов, «русский священник занимал в общине совершенно иное место, чем католический ксендз и протестантский пастор и не обладал их авторитетом. Он не был ни хранителем божественной благодати, ни наставником, следящим за исполнением прихожанами христианского долга... В сравнении с западным духовенством священник был менее образован и в нем не горел католический дух миссионерства. Он, как правило, - отец многочисленного семейства, кроме своего священнического служения добывающий пропитание, обрабатывая землю... Он совершал таинство Евхаристии, но власть не принадлежала ему лично, она принадлежала его сану. Вне богослужения он оценивался, как любой другой христианин, в меру своих духовных достоинств" (Зернов). Духовные семинарии в начале века не давали уже достаточного числа кандидатов-священников. Во многих епархиях отмечался их недостаток, большое число семинаристов по окончании учёбы не принимало священнического сана. По воспоминаниям митрополита Евлогия (Георгиевского), например, Благовещенская семинария за 10 лет не выпустила ни одного священника; … молодёжь устремлялась на гражданскую службу, на прииски, промышленные предприятия". Неудивительно, в этой связи, и сообщение обер-прокурора Св. Синода, относящееся к 1912 году о том, что "общим почти для всех епархий печальным явлением следует признать понижение образовательного уровня (духовенства) за последний 20-25-летий период времен, хотя и в неодинаковой везде степени» (С. Фирсов). К примеру на 107830 лиц белого духовенства в 1909 году приходилось лишь 1446 человек с высшим образованием; далеко не все священники имели дипломы об окончании семинарии (в том же 1909 году из 44730 священников среднее образование имели – 35433 человека)» (С. Фирсов). Статус священника в широких слоях русского образованного общества оставался не очень высоким. Ограниченное в своих правах на приходах, даже на приходах городских, обездоленное материально на приходах сельских, духовенство испытывало комплекс социальной неполноценности. В начале XX века обнаруживается очень тревожная тенденция: городские священники стараются отдавать своих детей не в духовные семинарии, а в гимназии, в реальные училища, в кадетские корпуса. Конец XIX – начало XX века ознаменовалось духовным пробуждением России, центрами которого стали знаменитые монастыри: Оптина пустынь, Саров, Валаам, Соловки, Зосимова пустынь. В стране увеличивалось количество монастырей, расцветала их духовная жизнь. К самым значительным фигурам этого пробуждения относятся святые о. Иоанн Кронштадский (1882-1909) и о. Алексий Мячев (1869-1923). Следствием этого религиозного пробуждения было оживление приходской жизни, повышение интеллектуального уровня духовенства (прежде всего столичного), движение за реформу церковного управления и за созыв церковного собора, что принесет свои положительные плоды в годину бедствий. Но рядом с этим духовным пробуждением шло духовное разложение народа. По словам того же Н.М. Зернова, основная масса творческой интеллигенции и значительная, часть образованного слоя страны были в начале XX в. охвачены увлечением восточной мистикой, оккультизмом, теософией. "Всеобщее брожение и развращенность эпохи" олицетворял Г. Распутин. "Духовное разложение затронуло не только господствующие классы и интеллигенцию, но и простой народ. Исключительный успех Илиодора, собравшего вокруг себя несколько тысяч царицынских рабочих, указывал на смешение христианских идеалов с самыми низшими инстинктами человеческой природы. Февральскую революцию православное духовенство, в своей значительной части, встретило с одобрением, а Св. Синод отказался выступить в защиту монархии. Только откровенно антицерковная политика Временного правительства и выступления паствы против духовенства отрезвили его и вернули на консервативные позиции. В годы Гражданской войны в Белой армии служило до 4 тысяч священников. Теоретические основы антицерковной политики большевиков складывались из двух вариантов марксизма (по К. Каутскому и А. Бебелю), из материализма французских просветителей XVIII века, из агрессивной антирелигиозности идеологов и создателей этой политики (Ленина, Троцкого и Бухарина) и западноевропейского опыта борьбы с религией и католической церковью (Франция и Германия), с которым они познакомились в эмиграции и из литературы (прежде всего из книги Олара А. Политическая история Французской революции XVIII века). К этому следует добавить глубочайшее убеждение лидеров большевистской партии в безрелигиозности (или слабости веры) у русского народа. Ѓ грессивным духовенством» («Живая церковь) и примитивное его использование для борьбы с Церковью. Составной частью общей программы большевиков по построению социализма (или, если хотите, модернизации страны) была «культурная революция». Ее главной (идеологической) целью было формирование «нового человека», что предполагало борьбу с религией и национальной культурой (Бухарин как идеолог). Формирование «нового человека» – идея французских просветителей, предполагало воспитание человека не связанного с традицией (ее символизировали религия и Церковь) и ориентированного на науку и технический прогресс. Отсюда лозунг: «борьба с религией – это борьба за социализм». Уже первые атаки большевиков на религию и Церковь (например, в 1919 г. или в период голода 1921 г.) продемонстрировали теснейшую связь Православия с крестьянством и русской национальной культурой. И Церковь и крестьянство в равной степени воспринимались лидерами и идеологами большевизма как враждебные социализму силы, подлежащие уничтожению. Коллективизация, которая была политикой уничтожения традиционного крестьянства как класса, предполагала одновременное уничтожение Церкви. Организация колхоза, как правило, сопровождалась (или ей предшествовала) осквернением (закрытием) сельского храма и арестом священника. Составной частью политики советской власти (наряду с военной, хозяйственной …) была организация массированного пропагандистского воздействия на население, которое с самого начала приняло антирелигиозный характер. Первый атеистический сатирический журнал «Красный дьявол» был организован весной 1918 года. Первый советский фильм был также антирелигиозным. Среди первых памятников, поставленных большевиками было 4 памятника Иуде Искариоту. На атеистическую пропаганду денег не жалели. Даже в период страшного голода 1921 года на закупку за границей атеистической литературы и последующее ее издание в Советской России, а также на издание антирелигиозных плакатов было затрачено денег не меньше, чем на закупку хлеба для голодающих. И в дальнейшем (до 1941) атеистическая пропаганда занимала важнейшее место в системе партийной пропаганды. Но антирелигиозная пропаганда не ограничивалась изданием и распространением печатной продукции, а включала в себя разные виды деятельности…(от «комсомольской пасхи» в начале 20-х гг. до осквернения и разрушения храмов в период коллективизации). Эту деятельность направляли партийные отделы пропаганды. Но главную роль в борьбе с Церковью взяли на себя органы государственной безопасности. Под руководством политбюро ЦК ВКП(б) была разработана стратегия борьбы против духовенства и верующих, включавшая церковные расколы, аресты, ссылки, доносы, методы психологического и физического террора. Жертвами этой политики стали сотни тысяч, а может быть и миллионы верующих. Закрывались храмы, арестовывались священники и верующие. К 1939 году казалось, что жизнь Церкви прекратилась… Основные темы Церковь и общество в канун революции и гражданской войны. Церковь и революция Теоретические основы антицерковной политики большевиков. «Кавалерийская атака» на Церковь в годы революции и гражданской войны Несостоявшаяся дискуссия о «живой» церкви. Голод 1922 г. и «изъятие церковных ценностей» Церковь и культурная революция. Церковь и коллективизация. Антирелигиозная государственная пропаганда Методы борьбы с Церковью. Итоги антирелигиозной политики. Вопросы и задания для закрепления Основы советской антирелигиозной политики Объяснить связь между борьбой с религией и борьбой за социализм В чем выражалась большевистская модификация антицерковной политики якобинцев? Что в глазах большевиков объединяло Православную церковь, крестьянство и национальную культуру? Каковы были формы и методы борьбы большевиков с Православной Церковью? Каковы особенности антирелигиозной пропаганды? Основные имена Гонители: Ленин, Троцкий, Бухарин, Тучков, Скворцов-Степанов, Смидович, Сталин, Ярославский, Красиков. Им противостояли: патриарх Тихон, митрополит Петр и бесконечное множество «за Христа пострадавших». Митрополит Сергий Страгородский. Основные даты: 1918-1918 – Поместный собор 1918 избрание Патриарха Тихона 1922 – кампания по изъятию церковных ценностей Источники Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти. 1917-1943 год. Собрание М.Н. Губонина. М., 1997 Левитин А., Шавров В. Очерки по истории русской церковной смуты 20-30-х годов XX века. М., В.И. Ленин об атеизме, религии и церкви. М., 1980 К. Маркс и Ф. Энгельс об атеизме, религии и церкви. М., 1986. Регельсон Л. Трагедия Русской Церкви. 1917-1945 год. Париж, Литература Падение Советской власти позволило впервые за эти десятилетия приступить к научным исследованиям истории церковно-государственных отношений. Открылись архивы. Почти нет запретных для исследования тем (а существующие вызваны не формальным запретом, а не подготовленностью исследователей и обществом, например, тема: Церковь и службы безопасности). Сегодня проблему составляют не темы и отсутствие документов, а не подготовленность исследователей. Характерной ошибкой является смешение в исследовании (уже в отборе материала и анализе) двух логик церковной и государственной, смещение масштаба и тп. К примеру, то, что для одних важно, для других несущественно. До сих пор отсутствует аналитический труд по советской антицерковной политике. Бабкин М.А. Приходское духовенство Российской православной церкви и свержение монархии в 1917 году //Вопросы истории. 2003 –N 6 – C.59-71. Зернов Н.М. Русское религиозное возрождение XX века. Париж,1974 Протоиерей Георгий Митрофанов История Русской Православной Церкви. 1900-1927. Спб., 2002 Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999. Шкаровский М.В. Нацистская Германия и Православная Церковь. М., 2002. – Гл. III. Васильева О.И. Русская Православная Церковь в политике Советского государства в 1943-1948 гг. М., 2001. В этом контексте странным кажется утверждение о том, что «сама верховная власть (речь идет о советской власти – Б.Ф.) отнюдь не собиралась неистовствовать» (Леонтьева Т.Г. Вера и прогресс. – М., 2002. – С.218) или «религиозная политика СНК при всей ее антирцерковной направленности не была изначально жестко детерминирована… многие антирелигиозные акции были следствием конкретно-исторической обстановки» (Шкаровский Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. – М., 1999. – С.37). Илиодор Труфанов (1880-1958) - донской казак. Окончил Спб. Духовную академию. Приобрел известность связями с Распутиным и проповедью крайнего национализма. В 1912г. Порвал с церковью в покинул Россию. Умер в США. PAGE PAGE 4