УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ

Автор: Валерий Духанин

О ВЕЧНЫХ ВОПРОСАХ ЖИЗНИ

В ПОИСКАХ СМЫСЛА ЖИЗНИ

Человек - уникальное существо

Вы наверняка согласитесь, что человек – уникальное, загадочное существо.
Едва появившись на свет, мы стали с удивлением познавать этот мир. И
первые вопросы, которые из века в век слышат родители от детей, это:
“Почему? Зачем? Для чего?” Познание смысла всего существующего –
потребность человеческого сердца.

Посмотрим вокруг себя. Оказывается, все вещи видимого мира подчиняются
строгим законам и служат определенной цели, которая изначально им
задана. Так, солнце подает свет и тепло. Воздух содержит необходимый для
живых существ кислород. Вода напояет растения и утоляет жажду людей и
животных. Птицы самим своим видом и прекрасным пением украшают мир. И
даже такой зверь, как волк, не лишен своего назначения, поскольку
исполняет функции санитара леса. Действительно, все подчинено разумному
смыслу, все имеет свое назначение. А есть ли такое назначение у самого
человека?

Что хочет и не хочет человек?

Можете ли вы назвать такую работу, которой не хотел бы заниматься никто
из людей?

В мире много профессий, и каждая хоть кому-то да приходится по душе. И
только одной работы не желал никто, никогда и нигде – это работы
бессмысленной.

Во время Второй мировой войны фашистские захватчики устраивали в
концлагерях над пленниками следующую пытку. Они заставляли бесцельно
переносить камни с одного места на другое и обратно. Многие, осуществляя
эту совершенно бессмысленную работу, теряли последние внутренние силы,
надламывались. 

Значит: естество человека не терпит  бессмысленности, оно ищет, чтобы в
жизни была какая-то разумная цель, достижению которой можно было бы
посвятить свои силы и внутренние дарования. 

Но какое отношение это имеет конкретно к каждому из нас? Действительно –

А нужна ли нам цель?

Вам, конечно же, будет интересно узнать современные достижения в области
психологии. Оказывается, многие серьезные недуги души связаны,
опять-таки, с отсутствием в жизни смысла. Врачи называют это
экзистенциальным неврозом. В настоящее время им страдает около 20 %
жителей Европы. 

Не потому ли происходят самоубийства, возникает тяга к наркомании и
преступлениям, что человек переживает глубокую внутреннюю пустоту? А
любая пустота – это отсутствие чего-то. Чего же так не хватает душе
человека?

Ученый Декарт говорил: “Я мыслю, следовательно, существую”. А мы
добавим: “Если я мыслю, значит, могу подумать над тем, для чего я
существую”. И нет такого человека, который не задавал бы этого вопроса
сам себе.

Когда человек голоден, ему необходимо насытиться, когда он жаждет,   
ему необходимо напиться, а потребность смысла в жизни – это духовная
жажда. Она заставляет человека признать, что смысл действительно должен
быть. И эта жажда подсказывает, что смысл на самом деле вполне достижим
в нашей жизни. 

Спросите любого знаменитого писателя, поэта, художника или композитора,
есть ли смысл в его жизни, и почти каждый признается, что плоды его
творчества во многом обязаны глубинному внутреннему поиску. 

Чем более возвышенной целью движим человек, тем ярче, полнее, чище его
деятельность.

К чему стремятся люди?

На самом деле, смысл жизни каждого из нас можно очень легко определить.
Как? А именно по той цели, которую мы ставим перед собой и пытаемся
достичь в своей жизни. 

Но люди все разные, и цели у нас бывают самые разные. В любом деле или
поступке, даже когда мы специально не задумываемся, все равно стараемся
достичь какую-то цель. Например, поход в магазин за продуктами имеет
целью поддержание организма питанием. Общение с друзьями имеет целью
делиться взаимными интересами, узнавать о повседневной жизни что-то
новое и просто не пребывать в одиночестве. И так далее. Цель подобных
поступков, как правило, не осмысливается. Она слишком часто достигается
помимо глубокого действия разума – этой исключительной принадлежности
человека. 

Какой же можно сделать отсюда вывод? Такой, что если человек совсем не
задумывается над ценностью своей жизни, то она и состоит из
осуществления таких многих неосознанных целей: поддержания своего
организма необходимым теплом и питанием, общением с себе подобными,
продолжением рода и воспитанием потомства. Но где же здесь человек, если
смысл и цель его жизни не будут отличаться от животного?

О целях подробнее

Бывают совершенно конкретные, продуманные цели. Обычно люди делят их на
“низкие” и “высокие”. 

Какие цели признаются “низкими”? Это материальное благосостояние,
удовольствия, слава и власть. 

Вы, конечно же, неоднократно слышали, будто только богатство способно
обеспечить человека полностью, что только всевозможные наслаждения
удовлетворят его, и что с помощью только власти и славы можно защитить
себя и других.

К считающим так обратимся с простым вопросом: почему день сменяется
ночью, и лето, как бы нам ни хотелось, всегда заканчивается дождями,
листопадом и холодом? Ответ также прост: в земном существовании все
кратковременно и переменчиво. Сколько бы человек ни насыщался едой, он
не удовлетворит свою потребность в пище раз и навсегда. Как бы мы ни
наслаждались сном, все равно наше тело, оказавшись в переплетении
каких-то обстоятельств, чрезмерно утомится, выбьется из сил или
подвергнется изнурительной болезни. Сколько бы финансовые дельцы ни
выручали посредством коммерческих операций денежных сумм, глазам опять
будет казаться все мало. Да и способен ли человек взять свои богатства с
собой за гроб? Лучшее, они сполна покроют расходы на похороны и станут
достоянием, причем также временным, адресатов завещания. 

Вам известна судьба героя рассказа Чехова “Ионыч” – земского врача
Дмитрия Ионовича Старцева, который из благородного труженика превратился
в стяжателя, ежедневно пересчитывающего купюры. Замыкаясь на достижении
мелких или низких целей, человек внутренне опустошается, становится
эгоистичным, перестает быть верным другом, на него нельзя положиться в
беде, тем более невозможно открыть ему свою душу.

Так, совершенно очевидно, что ни удовлетворение телесных потребностей,
ни накопление материальных благ не могут дать душе покоя, полноты и
радости жизни. В беспрерывной гонке за всем подобным человек теряет
светлые качества своей души, становится раздражителен и агрессивен, не
способен оказать ближнему какой-либо помощи. 

В связи с этим понятны слова древнего римского поэта Горация:

Что за причина тому… что какую бы долю

Нам ни послала судьба, и какую б ни выбрали сами,

Редкий доволен и всякий завидует доле другого?

Только и в мыслях одно, чтобы не был другой кто богаче.

Подобным образом желание власти и славы никогда не удовлетворит
человека, и также не окажется прочной основой для благотворения другим.
Не случайно Уинстон Черчилль сказал: “Власть развращает, а абсолютная
власть развращает абсолютно”. Да и долго ли правители задерживаются на
своих местах? Стала ли от самой власти жизнь их хоть сколько-то
счастливее? 

Триумфатор Наполеон, взойдя на вершину славы, теряет все и оканчивает
жизнь в далекой ссылке. Гитлер, идя тем же путем, конец всем своим
планам полагает самоубийством. Человечество не воздаст им доброй
памятью. Кого еще вчера обоготворяла людская слава, сегодня признаны
преступниками перед обществом. С какой искренностью во время Великой
Отечественной войны звучал призыв при каждой атаке нашей армии: “За
Родину! За Сталина!” И первое, что совершилось по смерти преемника
Ленина, это, поразившее весь мир, разоблачение “культа его личности”. Да
и сами достигшие власти и славы, положа руку на сердце, не скажут, что
нашли в достигнутом хотя бы малую каплю отрады.

“Всякая желаемая нами вещь только до тех пор нам нравится, пока мы еще
ею не владеем; когда получим ее, то она скоро наскучивает нам. Или нам
кажется хорошо и заманчиво лишь только то, чего мы еще не имеем, а все,
что мы имеем из вещей, хотя бы и самое лучшее, или нам недостаточно, или
нас не занимает. Лучший пример этому есть царь Соломон, который, как
известно, был столько богат, что вся домашняя утварь во дворцах его была
из чистого золота; был столько премудр, что цари приходили послушать
его, и был столько славен, что враги трепетали его. Он, будучи просвещен
и могуществен более всех своих современников, мог удовлетворять всем
своим желаниям и прихотям, так что почти не было вещи на свете, которой
бы он не имел или не мог получить. Но при всем том и он не мог насытить
своего сердца, и желания сердца его томили и мучили его гораздо более,
нежели обыкновенного человека; и он, наконец, испытав все на свете,
сказал в своих писаниях: все на сем свете суета, и ничто не может
насытить наших желаний” (святитель Иннокентий Московский (1797 –1879)).

Итак, совершенно справедливо отнести к низким целям жизни богатство,
удовольствия, власть и славу. Что же признается многими за жизненные
цели высокие? 

О высоких целях

Таковыми в обществе принято считать взаимную любовь, воспитание детей,
творчество и науку. Разве не должен человек внести какой-либо вклад в
созидание окружающей жизни, оставить после себя добрую память? 

На первый взгляд, названные высокими жизненные цели несравненно
превосходят цели низкие. И это так. В творчестве вы сможете раскрыть
дары своей души, принести реальную пользу другим. Так, достижения науки
открывают новые возможности существования человека. Литература влияет на
укрепление нравственных устоев общества: как сказал Шаумян, “литература
– это храм, куда можно входить лишь с чистой совестью и благородными
стремлениями”. Произведения искусства облагораживают эстетические
ценности людей. 

А любовь разве не одухотворяет и оживляет человека? А воспитание детей
разве не есть сокровенное желание родителей? Ведь многие смысл жизни
полагают в передаче детям всего лучшего. Тем более, продление себя в
потомстве отодвигает ужас личной смерти. 

Все это так. Но есть еще один момент, который заставляет задуматься,
насколько и высокие цели способны в полноте удовлетворить человека. 

На рубеже преклонных лет многие творческие люди признают, что их
творчество вряд ли переступит с ними за порог смерти. Плоды творчества,
научных изысканий, образованности – все это остается принадлежностью
жизни земной. Сам человек порой отрешается от них еще до смерти, в конце
жизни он часто уподобляется малому, совсем неграмотному ребенку. И если
внес какой-то вклад в науку, философию, искусство или политику, то это
будет больше достоянием уже других, пока и те не приблизятся к порогу
смерти. 

Что же человек унесет с собой в вечность?

Прекрасно воспитание детей. И жизнь имеет значимость, если силы
затрачены на приобщение детей всему лучшему, что имеется в мире. Но если
каждое поколение полагает смысл своего существования только в воспитании
нового поколения, тогда все человечество в целом оказывается в каком-то
бессмысленном движении по течению времени в никуда. Каждое, исчезая,
пытается передать что-то, как кажется, лучшее поколению новому, но это
новое, так же скоро приблизившись к исчезновению, пытается передать
опять что-то лучшее следующему. И в этой эстафете без финиша все
исчезают... Где же смыл бытия в целом всех поколений?

Об этом ярко пишет современный нам поэт Евгений Санин. Он описывает
смерть парторга – партийного организатора, то есть человека, преданного
идеям атеизма и материализма.

Умирал парторг. Подушку скомкав,

Он твердил, не пряча редких слез:

Буду жить я в памяти потомков,

Песнях ветра, шелесте берез!..

Плача, мать поправила подушку,

Предложила, бедная, поесть.

Но спросил со страхом он старушку:

- Мама, после смерти что-то есть?

- Да, сынок! Ты – покрестись!

- Не надо!

Жить еще хочу я, слышишь, ты?!

Не хочу ни рая и ни ада,

Ни кошмарной вечной пустоты!

Медсестра поставила уколы,

Он затих, как лодка на мели.

А затем к нему из новой школы

Мальчики и девочки вошли.

И сказал парторг, подушку скомкав:

- Проходите, и не нужно слез.

Буду жить я в памяти потомков, 

Песнях ветра, шелесте берез!..

Как вам кажется, в чем была основная причина переживаний парторга? Если
человек со смертью исчезает полностью, то песни ветра и шелест берез
сделают ли его жизнь осмысленной?

Где кроется смысл жизни?

Сам поиск человеком смысла показывает, что смысл этот действительно
существует. Корова не думает о смысле ежедневных прогулок на пастбище, и
белка не будет столько мучиться над бесцельностью своих действий, когда
ее посадят в колесо. Им, как животным, и не нужно этого. Человек же ищет
осмысленности своей жизни, ищет так, как будто он потерял что-то для
него очень важное.

И совершенно очевидным нужно признать, что если вообще существует смысл
жизни, он должен иметь прямое отношение к каждой конкретной личности,
независимо от ее пола, национальности и возраста. 

Мы все находимся перед дилеммой: или жизнь в целом имеет свой смысл, и
тогда она должна иметь его в каждое мгновение, теперь же, прямо сейчас,
а не в мечтах о светлом будущем; или же нынешняя жизнь совершенно
бессмысленна, и тогда человек с его душой и чувствами – глубокая ошибка
природы.

В древнегреческой мифологии есть сказание об Эдипе, который однажды
пришел к хитрому Сфинксу, чтобы отгадать его загадку. Сфинкс спросил:
“Скажи мне: кто ходит утром на четырех ногах, днем на двух, а вечером на
трех? Никто из всех существ, живущих на земле, не изменяется так, как
он. Когда ходит он на четырех ногах, тогда меньше у него сил и медленнее
двигается он, чем в другое время”. Эдип тотчас ответил: “Это человек!
Когда он мал, когда еще лишь утро его жизни, он слаб и медленно ползает
на четвереньках. Днем, то есть в зрелом возрасте, он ходит на двух
ногах, а вечером, то есть в старости, он становится дряхлым и, нуждаясь
в опоре, берет костыль; тогда он ходит на трех ногах”. 

В этом сказании есть глубокий смысл. Этапы человеческой жизни
сравниваются с утром, днем и вечером – так быстро они проходят. Но
неужели мы появились на свет лишь для того, чтобы менять количество ног,
а вскоре перестать ходить вообще?

Само понятие смысла включает в себя разумность, целесообразность, оно
означает, что мое существование как личности уже имеет определенную
ценность. То, что я родился, живу, что-то делаю, а затем умираю – все
это не просто так, оно не должно исчезнуть и оставить после себя одну
пустоту. При одной лишь мысли о полном исчезновении в душе каждого из
нас возникает глубокий протест: “Не хочу!” И этот протест вполне
оправдан. Он ярко свидетельствует о том, что человек изначально не был
предназначен для смерти. Разве нам для того лишь дан разум, чтобы
осознать неразумность своего бытия вообще? Душа любого на самом деле
прекрасно чувствует, что жизнь по-настоящему тогда лишь имеет свой
смысл, когда находит свое отражение в вечности.

Очевидно, настоящий, истинный смысл жизни состоит только в том, что не
исчезнет со смертью человека, и что имеет отношение не к другим, а
именно и прежде всего к этой конкретной личности, пусть даже
расстающейся с земным бытием. Значит, если есть в нашей жизни смысл, то
этот смысл действительным может быть только тогда, когда жизнь человека
вечная. 

И не просто вечная, но когда она причастна тому Доброму, Высшему,
Лучшему, слабые отблески которого радуют каждого в его земном пути. Само
слово счастье, которого так ищут люди, означает со-участие, одна часть с
чем-либо или, вернее, с кем-либо. Так с Кем же человек может быть
счастлив, и при этом счастлив вечно?

Теперь представьте, что вы заблудились в лесу и встречаете человека,
который говорит: «Отсюда нет выхода, твоя жизнь навсегда обречена
остаться в этом буреломе. Давай строить шалаши, украшать себя бусами из
шишек, изучать муравейники. Ведь нам все равно не видать другой жизни».
Но вдруг подходит еще человек и говорит: «Поверьте, выход есть. Но чтобы
достичь его, надо идти и не привязываться к этим шалашам, бусам и
муравейникам. Ведь там нас ждет лучшая жизнь». Итак, может быть, стоит
идти?

Великий поэт Александр Сергеевич Пушкин как-то в трудные минуты написал:

Дар напрасный, дар случайный,

Жизнь, зачем ты мне дана?

Иль зачем судьбою тайной

Ты на казнь осуждена?

Кто меня враждебной властью 

Из ничтожества воззвал,

Душу мне наполнил страстью,

Ум сомненьем взволновал?

Цели нет передо мною:

Сердце пусто, празден ум,

И томит меня тоскою

Однозвучный жизни шум. 

Строки попали к Московскому митрополиту (один из высших церковных чинов)
Филарету Дроздову (1782 – 1867), прозванному Мудрым. И он ответил поэту
следующим знаменитым стихотворением:

Не напрасно, не случайно

Жизнь от Бога мне дана,

Не без воли Бога тайной

И на казнь осуждена,

Сам я своенравной властью

Зло из темных бездн воззвал,

Сам наполнил душу страстью,

Ум сомненьем взволновал

Вспомнись мне, забвенный мною!

Просияй сквозь сумрак дум –

И созиждется Тобою

Сердце чисто, светел ум.

Ответ митрополита открыл самую суть внутренних мучений поэта. Наверное,
здесь можно найти мудрую подсказку, где же кроется смысл жизни. Что
думаете вы по этому поводу? 

А Пушкин написал благодарное стихотворное послание, в котором есть такие
слова:

Я лил потоки слез нежданных.

И ранам совести моей

Твоих речей благоуханных

Отраден чистый был елей.

ТАЙНЫ РЕЛИГИИ

Поиск смысла жизни, как мы видели, напрямую связан с проблемой смерти. И
среди всех сфер человеческой жизни есть такая, которая единственная
предлагает разрешение этой проблемы. Это религия. Только она
ориентирована на существенное преодоление смерти, и еще только она одна
направлена на познание мира духовного, лежащего вне границ материальной
реальности.

Может ли человек быть безрелигиозным

Вам уже известно, что XIX и XX века стали эпохой пропаганды атеизма. В
нашей стране вокруг слова “религия” складывалось понятие чего-то
устаревшего, связанного с суевериями и культами. Но, как это ни
удивительно, атеизм сам является своего рода религией, вернее анти- и
лжерелигией. 

Когда Патриарха Алексия I (Симанского) спросили, сколько в Советском
Союзе верующих, он ответил: “У нас все верующие, только одни верят, что
Бог есть, а другие, что Его нет”. Вера присутствует как в религии так и
в атеизме. Но если религия - это всегда вера в Бога, в духовный мир и в
вечную жизнь, то атеизм – вера в отсутствие Бога, в земные ценности и в
конечную смерть всего.

По сути, носители идей социализма предлагали свою “религию”, только
безбожную. Людей с детских лет учили верить в святость вождей –
известной “троицы” Маркса, Энгельса, Ленина, “жития” и “творения”
которых штудировались каждым воспитанным человеком. Еще совсем недавно
их треликий портрет располагался везде почти как икона. Храмы обращались
в клубы. А в Москве храм в Пименовском переулке в 1922 году превратили в
комсомольскую аудиторию имени Демьяна Бедного, где в иконостасе
поместили портреты Ленина, Троцкого и Карла Либкнехта, в алтарь на
престол водрузили бюст Карла Маркса.

Последователи социализма имели такую любовь к идеям “общего блага”, что
шли  даже на своего рода мученичество, причем с песней: 

Мы смело в бой пойдем 

            за власть Советов, 

И как один умрем 

            в борьбе за это. 

Происходила определенная брань со “злом” – истреблялись так называемые
враги народа (кстати, часто лучшие, одареннейшие люди страны). За годы
только гражданской войны от голода и кровопролитий погибло более 15
миллионов человек. При этом, с искренней надеждой ожидалось наступление
“светлого будущего”. 

Существовала своя мораль, свои, очень похожие на религиозные, лозунги,
например: “Слава КПСС”. Или даже такой, протестующий против самой
смерти: “Ленин жил, Ленин жив, Ленин будет жить”. Во всех общественных
учреждениях располагался красный (“святой”) уголок. И даже существовал
свой главный столичный “храм” – мавзолей, построенный с горькой иронией
архитектором Щусевым по образу древних языческих капищ с их ритуальными
жертвоприношениями.

Здесь есть смысл сделать некоторое уточнение. Известно, что вдова Ленина
Надежда Константиновна Крупская выступала против бальзамирования его
тела. В газете “Правда” было опубликовано ее обращение к рабочим:
“Товарищи..! Большая у меня просьба к вам, не давайте своей печали по
Ильичу уходить во внешнее почитание его личности (курсив наш). Не
устраивайте ему памятников, дворцов его имени, пышных торжеств в его
память и т. д. … Самое главное – давайте во всем проводить в жизнь его
заветы”. И все же руководство партии поступило иначе. Было объявлено о
якобы многочисленных просьбах трудящихся сохранить тело “вождя народа”.
Зачем это было нужно?

 И почему народ так верил в неправду, жил этим и учил тому же своих
детей?

Идеалы или их подмена?

У Тютчева есть замечательные строки:

Не плоть, а дух растлился в наши дни,

И человек отчаянно тоскует…

Он к свету рвется из ночной тени

И, свет обретши, ропщет и бунтует.

Безверием палим и иссушен,

Невыносимое он днесь выносит…

И сознает свою погибель он,

И жаждет веры – но о ней не просит…

Не скажет ввек, с молитвой и слезой,

Как ни скорбит перед замкнутой дверью:

“Впусти меня – Я верю, Боже мой!

Приди на помощь моему неверью!..”

Душа человеческая сама по себе, по своему естеству не может быть без
высшей идеи, без поклонения святыне, без веры в вечные ценности. Душа
каждого по самой своей природе глубоко религиозна. Но если сердце лишено
религии истинной, оно с жадностью глотает все, что хоть сколько-то
напоминает религию. 

Президиум ЦИК СССР потому и постановил: “Гроб с телом Владимира Ильича
сохранить в склепе, сделав последний доступным для посещения”, чтобы
укрепить новый псевдорелигиозный культ. И если ранее русский человек
совершал паломничества в Святую Землю ко Гробу Господню, где было чудо
Воскресения, то теперь народ миллионами стекался к мавзолею поклониться
“мощам” “вождя революции”. В народе убили веру, а душа искала спасителя.
И на каждом торжестве пелась песня:

Ленин всегда живой,

Ленин всегда с тобой:

В горе,

         в надежде

                     и в радости.

Ленин в твоей весне,

В каждом счастливом дне,

Ленин в тебе и во мне.

Сам Ульянов даже не предполагал, какой культ будет развернут вокруг его
личности. Вся коммунистическая идеология явилась подменой религии. “И не
удивительно,- говорится в Новом Завете,- потому что сам сатана принимает
вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его
принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их” (2 Кор.
11: 14-15).

“Когда говорят, что бывают люди, которые перестают верить, становятся
атеистами, - это ложь. Атеистом из верующего стать нельзя, из верующего
можно стать только богоборцем. И весь опыт атеизма от античности до
нашего времени убеждает нас именно в этом. Ведь атеист должен быть
равнодушен и спокоен по отношению к тому, от чего отошел. Но сколько
всегда энергии, пафоса, чтобы не сказать злобы, обретается у людей,
отказавшихся от своих религиозных убеждений. Это всегда восстание против
Бога. Душа-то знает, что дело не в сомнении в бытии Божием, а в
нежелании воспринять то, чему Христос учит в Евангелии. И именно
отталкивание от этого учения побуждает человека к богоборчеству”
(протоиерей Максим Козлов).

Эпилог богоборчества

Душа каждого не просто религиозна, она еще, как выразился живший в
третьем веке христианский писатель Тертуллиан, “по природе христианка”.
Многие даже партийные люди в годы советской власти тайно крестили детей,
отмечали христианские праздники. И мало кто знает, что сам Энгельс в
старости вновь обратился к Богу и сказал: “Мы должны возвратить свою
жизнь Тому, Кто умер за нас всех на Кресте”. А служанка Маркса сообщила
после его смерти: “Он был верующим человеком. Когда он очень болел, он
молился один в своей комнате перед зажженными свечами”. 

Маркс осознавал истинность религии, он признавал существование Бога, но,
к сожалению, его воля в целом была направлена против Бога. Поэтому до
нас дошло следующее признание Маркса в его стихотворении "Бледная
девочка": “Я надсмеялся над Небом, я это точно знаю. Моя душа, когда-то
принадлежавшая Богу, теперь принадлежит аду. Да, вечность – это наше
вечное мучение”. Таково истинное лицо атеистической идеологии. 

Глашатай коммунизма Моисей Гесс утверждал: “Наш Бог – не что иное, как
человеческая раса, объединенная любовью. Путь к достижению такого
единения – социалистическая революция, в которой десятки миллионов будут
замучены и уничтожены”. Сейчас трудно представить, что такое, вообще,
возможно, но два поколения наших соотечественников жили атеизмом, а
некоторые готовы были ради этого убивать других и умирать сами.

А один из создателей I Интернационала Михаил Бакунин открыто учил:
“Революционер – человек обреченный. Все нежные чувства родства, любви,
дружбы, благодарности и даже самой чести должны быть задавлены в
революционере. Он не революционер, если ему чего-либо жалко в этом мире.
Он знает только одну науку – науку разрушения”. Добавим, что это есть
наука разрушения самого себя.

Если признать, что Бога нет, тогда все дозволено, как заметил Ф.М.
Достоевский: “Совесть без Бога есть ужас, она может заблудиться до
самого безнравственного”. В одном древнем сказании говорится, что люди
захотели бороться со Всевышним. Они стали бросать камни в небо, но эти
камни падали на их же собственные головы. Революция 1917 года повлекла
миллионы бессмысленных жертв людей, погибших от голода, гражданской
войны, нелепых подозрений. 

В повести Тургенева “Отцы и дети” показательна судьба Базарова. Герой
отрицал все возвышенные ценности и верил только в человека, в его
собственные силы. Сама жизнь отвечает Базарову – он неизлечимо
заражается и говорит:  “Сила-то, сила вся еще тут, а надо умирать!.. Да,
поди попробуй отрицать смерть. Она тебя отрицает… Думал: обломаю дел
много, не умру, куда! задача есть, ведь я гигант! А теперь вся задача
гиганта – как бы умереть прилично, хотя никому до этого дела нет…”
Человек – не всесилен, над ним есть Нечто. Идти против этого губительно.

Известен факт, что в годы Великой отечественной войны правительство СССР
прекратило гонение на веру. К стати, первым, кто выступил по радио с
обращением к народу по поводу нападения немцев, был митрополит Сергий
Страгородский. Быстро окончил существование “Союз воинствующих
безбожников”. Открылись храмы, монастыри, духовные школы, из ссылок
возвращалось духовенство. И. В. Сталин, в прошлом семинарист, знал, что
религиозность укрепит духовно-нравственные силы народа, поможет придти к
победе. И он не ошибся. 

Прошли десятилетия, наконец, узы лжи ослабли полностью. Общество, как
кажется, вновь обратило свой взор к религии. Но откуда она, религия,
вообще появилась?

Откуда явилась религия

Может, она – вымысел человеческого ума, продукт мифологического
творчества? Или попытка придумать красноречивый смысл нашему
существованию, когда такового нет вообще? Тогда почему же она
повсеместна?

Всеобщность религии в роде человеческом – один из самых впечатляющих
фактов истории. Как замечал римский историк и философ Сенека (4 г. до
Р.Х. - 65 г. по Р.Х.), “всем врождено понятие о Боге”. Люди всех веков,
стран и народов, на самых низших и высших ступенях своего развития,
всегда и везде верят в Божество, признают иной, загробный мир, стремятся
к богоугодной жизни и воздают Божеству известное чествование. Религия
оказывается всеобщим и постоянным явлением в человеческой среде. 

Вот что пишет греческий философ, историк и путешественник Плутарх,
живший в I – начале II века по Р. Х.: “Посмотрите на лицо земли, вы
найдете города без укреплений, без наук, без чиноначалий, увидите людей
без постоянных жилищ, не знающих употребления монет, не имеющих понятия
об изящных искусствах, но вы не найдете ни одного человеческого общества
без веры в Божество...” Об этом же свидетельствуют и крупнейшие ученые
XIX века, такие как А. Гумбольт, Макс-Мюллер и даже Чарльз Дарвин: во
всех народах прочно живет вера в невидимое и сверхсущественное. 

Так или иначе, но душа человеческая чувствует реальность, находящуюся за
гранью материального мира. В этом смысле М. Ю. Лермонтов отзывается о
душе в одном из стихотворений:

И долго на свете томилась она,

         Желанием чудным полна;

И звуков небес заменить не могли

         Ей скучные песни земли.

Велики ли глаза у страха?

Вам наверняка встречалось мнение, что сама идея Бога и вообще религия
возникли в результате страха перед грозными явлениями природы и из-за
незнания ее законов. Будто разбушевавшиеся стихии приводили к мнению о
божествах и заставляли поклоняться непонятному. Подумаем, так ли это?

Советский религиовед В. Д. Тимофеев замечал: “Существование природных
явлений самих по себе, даже таких грозных, как наводнения или
землетрясения, еще не обязательно приводит к религиозным фантазиям”. 

Падение тунгусского метеорита или открытие лохнесского чудовища еще не
ведет к обязательному обожествлению их. Все мы в детстве боялись грозы,
темноты и т. д., но разве это делало нас религиозными? Страх больше
вызывает стремление скрыться от пугающего и непонятного явления, нежели
почитать и олицетворять его, тем более обращаться к нему с мольбой.
Человек никогда не обоготворит своего врага, того, кто причиняет вред.
Часто люди поклонялись самому безобидному: корове, камню, дереву. 

Сама мысль об ощущении древним человеком бессилия и страхов перед лицом
природы глубоко неверная. Первобытное общество более свободно
ориентировалось в открытых условиях, нежели представители мира
цивилизованного. Дикие джунгли для примитивного туземца являлись родным
домом. Древние люди не испытывали особых трудностей в добыче пищи,
устроении жилья или защите себя от катаклизмов. Каждое явление
первобытный человек мог объяснить, пусть и на незначительном уровне
своего научного развития.

Здесь мы приведем как наиболее показательный фрагмент беседы одного
исследователя с туземцем дикого племени “кубу” на острове Суматра:

- Ходил ли ты когда-нибудь ночью в лесу?

- Да, часто.

- Слыхал ли ты там стоны и вздохи?

- Да.

- Что же ты подумал?

- Что трещит дерево.

- Не слыхал ли ты криков?

- Да.

- Что же ты подумал?

- Что кричит зверь.

- А если ты не знаешь, какой зверь кричит?

- Я знаю все звериные голоса...

- Значит, ночью в лесу ты ничего не боишься?

- Ничего.

- И ты никогда не встречал там ничего неизвестного, что могло бы тебя
испугать?

- Нет, я знаю все...

Как видим, туземец прекрасно ориентировался в природных условиях своей
земли, его ничто не могло удивить или испугать. Следовательно,
религиозность туземцев имела совсем другие истоки.

Так где же истоки религии?

Может быть, религия возникла вследствие бессилия перед социальным
гнетом? Однако история доказывает, что религия древнее самого
социального гнета, древнее разделения общества на классы.

Археологические раскопки и обнаружение наскальных рисунков говорят о
наличии религиозных представлений у наших предков вплоть до каменного
века включительно. Исследователь Д. В. Гурьев писал: “О большом развитии
системы религиозных представлений в начале родового строя можно судить и
по тому, что они пронизывают реалистическое по своей сущности
первобытное искусство”. Еще не было рабовладельчества, а уже
существовали молитва, культ, религиозное творчество. 

Не возникла религия и из-за какого-то доверия снам, обморокам,
галлюцинациям. Представьте, например, что во сне вы сытно поели. По
пробуждении, конечно же, даст о себе знать прежний голод. Отсюда ни сны,
ни галлюцинации не располагают к прочному доверию им.

Может, религия является всего лишь одной из легенд? Но тогда она давно
бы затерялась в веках. Никакой миф не получил всеобщего распространения.
Впрочем, даже мифы содержат определенную правду. Не случайно философский
энциклопедический словарь определяет миф, как “символическое выражение
некоторых событий, имевших место у определенных народов в определенное
время”.

Языком символов миф говорит о реальности. Народы земли различаются по
культуре, традициям, эпосу. У каждого народа свои легенды и мифы. Но все
они говорят об одном - о добре и зле, о высшей реальности, о Боге. И
если бы Бога не было, то и стольких разговоров и размышлений не было бы
о Нем. Религиозность свойственна всему человечеству. И либо все
человечество в целом больно психически, и тогда мы вообще не можем
здраво рассуждать о чем-либо, либо же за религией стоит вполне очевидная
истина.

Для того, чтобы так глубоко проникнуть во все слои человеческого
общества, чтобы занимать собой умы одареннейших людей (о чем
свидетельствует бескрайнее количество литературных текстов, посвященных
религиозным темам), религии необходимо иметь наипрочнейшие основы.
Потому-то религия и получила такое видное место в реальной жизни
человека, что за собой она имеет объективность и реальность. 

Существование идеи Бога и распространение религии обусловлено лишь тем,
что действительно есть Бог, Который действует особым образом на
человека, и что человек способен воспринимать обращение к нему Божества.

Поближе к познанию религии

Вы, конечно же, часто слышали и сами произносили пословицу: “Встречают
по одежде – провожают по уму”. Одетого со вкусом встретят более
почтительно, чем одетого небрежно – внешний вид свидетельствует о
человеке. Но мудрец и в потрепанной одежде будет уважаем, а глупец и в
изысканном костюме останется глупцом. Истинное познание человека –
соприкосновение с его душой, а не оценка его гардероба. Одежда – это
внешняя форма; душа – внутреннее содержание человека.

Религия также слагается из внешнего и внутреннего. Ее внешняя форма –
это мировоззрение, устройство, обряды, богослужебные чины,
молитвословия, пение, храмоздательство, искусство и т. д. А внутреннее
содержание – это дух, идея, то сокровенное, чем живет и что переживает
религиозный человек.

“Дух творит себе форму”, – гласит мудрость. Люди свое настроение
выражают во внешних действиях, а религия облачает свое содержание в
видимые формы и обряды. Внешняя красота или безобразие порой выражают
внутренний дух, состояние.

В этом смысле показательна история выбора вер при князе Владимире (980 –
1015). Его послы посетили богослужения нескольких религиозных конфессий,
и вернувшись, сообщили князю: “Когда пришли мы к грекам, нас ввели туда,
где служат они Богу своему, и мы не знаем: на небе ли мы находились или
на земле, потому что на земле нет такого вида и красоты, и мы не в
состоянии их описать; знаем только, что там с людьми обитает Бог и что
богослужение греческое лучше всех других. Забыть этой красоты мы не
можем, ибо всякий человек, вкусив сладкого, отвращается от горького”.
Так красота богослужения свидетельствовала о красоте самой религии.

Но если останавливаться на одном внешнем познании религии, значит
увидеть ее одежду, но не заметить душу. Судить о религии только по
видимым ритуальным действиям все-равно, что с закрытыми ушами наблюдать
движение смычков скрипача и пытаться судить о мелодии. Есть другой более
точный способ познания.

Как услышать мелодию религии

Если вы хотите поправить здоровье, то обратитесь ли вместо терапевта к
сотруднику морга? И пока вы сдерживаете улыбку, ответьте на другой
вопрос: если вы хотите познать религию, то обратитесь ли к атеисту? Если
вы согласны, что это абсурд, то к кому обратиться?

Когда студент ищет репетитора по литературе, то старается найти такого,
который являлся бы специалистом в данном предмете – жил литературой.
Играть на фортепиано лучше всего научит тот, кто искренно любит музыку –
живет ею. И наиболее верным знанием о религии обладает тот, кто живет
религией – религиозный человек.

Атеист не объяснит, что такое религия, потому что он специализируется по
атеизму. Ведь и в медицине травматолог не станет говорить за уролога, и
стоматолог не будет отвечать за терапевта. Только искренний религиозный
человек способен дать знание о религии. Именно поэтому известные
мыслители и писатели XIX века, такие как Достоевский, Гоголь, Л.
Толстой, В. Соловьев, И. и П. Киреевские, Леонтьев и многие другие,
пытаясь найти ответ на духовные вопросы, обращались к монахам-старцам
Оптиной пустыни. Массы образованнейших людей шли к епископам Игнатию
Брянчанинову и Феофану Говорову, протоиерею Иоанну Сергиеву
(Кронштадтскому).

Теперь представьте, что человеку, который никогда не пробовал апельсин,
пытаются объяснить вкус этого фрукта. Ему будут указывать по аналогии на
те или иные вкусы, но все это будет подмена. Познать вкус апельсина
можно только попробовав его. Так и познать религию можно только вкусив,
приобщившись к ней. Сколько бы другие люди, даже самые верующие, ни
говорили нам о религии, мы не познаем ее, если не хотим соприкоснуться с
ней более тесно.

Мыслитель XIX-XX веков священник Павел Флоренский писал: “Тайны религии
– это не секреты, которые не следует разглашать, не условные пароли
заговорщиков, а невыразимые, несказанные, неописуемые переживания,
которые не могут облечься в слово…”, но которые можно реально
почувствовать. Религию невозможно понять, если добровольно, свободно не
встать на путь религии.

Для многих первым шагом на этом пути были слова: “Боже, если Ты есть,
откройся мне грешному и немощному”.

Так что же такое религия

В 1942 году в шинели погибшего русского солдата было найдено такое
стихотворение:

Послушай, Бог… Еще ни разу в жизни

с Тобой не говорил я, но сегодня

мне хочется приветствовать Тебя.

Ты знаешь, с детских лет мне говорили,

что нет Тебя. И я, дурак, поверил.

Твоих я никогда не созерцал творений.

И вот сегодня ночью я смотрел

из кратера, что выбила граната,

на небо звездное, что было надо мной.

Я понял вдруг, любуясь мирозданьем,

каким жестоким может быть обман.

Не знаю, Боже, дашь ли Ты мне руку,

но я Тебе скажу, и Ты меня поймешь:

не странно ль, что средь ужасающего ада

мне вдруг открылся свет и я узнал Тебя?

А кроме этого мне нечего сказать,

вот только, что я рад, что я Тебя узнал.

На полночь мы назначены в атаку,

но мне не страшно: Ты на нас глядишь…

Сигнал. Ну что ж? Я должен отправляться.

Мне было хорошо с Тобой. Еще хочу сказать,

что, как Ты знаешь, битва будет злая

и, может, ночью же к Тебе я постучусь.

И вот, хоть до сих пор Тебе я не был другом,

позволишь ли Ты мне войти, когда приду?

Но, кажется, я плачу. Боже мой, Ты видишь,

со мной случилось то, что нынче я прозрел.

Прощай, мой Бог, иду! И вряд ли уж вернусь.

Как странно, но теперь я смерти не боюсь!

Один из крупнейших русских философов и богословов С. Н. Булгаков (+
1944) писал: “Религия есть непосредственное опознание Божества и живой
связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности человека,
существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его
воздействие… На подлинно религиозный путь вступил лишь тот человек,
который реально на своей жизненной дороге встретился с Божеством, кого
настигло Оно, на кого излилось превозмогающей Своей силой”. 

Это и случилось с молодым русским солдатом незадолго до его смерти.

Поглубже о том же

Все вы видели православную икону и могли заметить, что святые лики
изображаются не объемно, а плоскостно. Здесь изображается не земная,
трехмерная реальность, а другая – небесная. Там нет материальной
ограниченности и тех измерений, которые царят в нашем мире. Но в полноте
познать ту реальность мы пока не способны, поэтому лики изображаются
плоскостно.

В иконе отсутствует прямая перспектива, т. е. вещи, располагающиеся
дальше, представляются по размеру большими, чем подобные же вещи вблизи.
Это связано с тем, что в пространство иконы включен сам зритель. Не он –
наблюдатель; центр наблюдения находится в иконе. Не столько мы смотрим,
сколько смотрят “оттуда”. Поэтому глаза лика почти всегда обращены к
нам.

Одна из главных идей иконы – показать, что все мы находимся пред Богом,
Который смотрит на нас, видит нас до самых глубин души. И одно из
главнейших утверждений религии состоит как раз в том, что в центре всего
существующего – Сам Бог, пред Ним весь мир как на ладони, и вся наша
жизнь зависит от Него. Не мы, не человек – властелин мира, и не
холодный, бескрайний космос диктует законы бытия. Но над всеми нами, и
вместе, так близко к сердцу каждого есть Бог. 

Религия не просто свидетельствует о Всевышнем. Она еще возвещает о
крайней необходимости для человека общения с Ним. Только в общении с
вечным Богом можно самому достигнуть вечности. Все, что есть в мире
лучшего, прекрасного, доброго – от Бога, потому что Господь – Творец
всякой красоты. 

Один из древних писателей Лактанций (+330) сам термин “религия”
производил от латинского глагола “religare” (религаре), означающего
“связывать, соединять”. Отсюда и религию Лактанций определял как союз
благочестия, единение человека с Богом, путь к этому единению: “С тем
условием мы и рождаемся, чтобы оказывать справедливое и должное
повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать.
Будучи связанными сим союзом благочестия, мы находимся в соединении с
Богом, отчего получила название и самая религия... Так имя “религия”
произошло от союза благочестия, в котором Бог соединил с Собою
человека...” Подобно тому, как подсолнечник в течение дня поворачивается
навстречу солнечным лучам, чтобы жить, так и в религии человек открывает
свое сердце Богу. 

Религия – живое единение духа человеческого с Богом. Она открывает
человеку мир особой, вечной, богоподобной красоты, сокрытой в глубинах
душ наших. Поэтому христианский писатель Блаженный Августин (+430)
производил слово “религия” от глагола “reeligere” (реелигере), что
значит “воссоединять”,  и саму религию он видел в воссоединении,
возобновлении когда-то утерянного общения человека с Богом: “Его-то ища,
или лучше, вновь отыскивая (отчего, кажется, получила название и
религия), мы стремимся к Нему любовью, чтобы когда достигнем, нам
успокоиться”.

Почему религий много

Вы можете справедливо возразить, что дать точное определение религии
невозможно, потому что религий много. У каждой из них свой дух, свои
идеи. 

Действительно, религии различаются друг от друга. Есть глубоко
примитивные, и есть с тысячелетними традициями богослужебной жизни и
литературно-богословского наследия. Какая причина этому?

 Бытие Божие и Его любовь к людям не одинаково воспринимаются там, где
нет одинаковой степени чистоты сердец. О Боге каждый судит согласно
своей степени близости к Нему. Ведь хотя мы все имеем некоторое
представление о воде, но кто-то видит лишь ее поверхность, а кто-то
проникает к глубинам океана. Далеко не все стремились найти живую воду
чистого знания о Боге. Да и Сам Создатель в полноте открывал Себя лишь
тем, чье сердце могло принять Его слово.

Вероятно, уже в начале человек пребывал в чистом, незатемненном ведении
Бога. На ранних стадиях существования человечества религия была только
одна. Ее обычно именуют прарелигией или перворелигией. Это была вера в
одного Бога, что называется монотеизмом - единобожием. 

Что говорят об этом религиозные тексты?

Библия однозначно свидетельствует о единственном истинном Боге, Высшем
Личностном Существе, содержащем в Себе совокупность всех совершенств. В
этом свидетельстве о едином Боге – цельность всех текстов Библии,
составлявшихся в течение не одного тысячелетия более чем сорока
авторами. 

Другой древнейший в мире памятник религиозной литературы, – тексты из
пирамиды царя Унаса (сер. 24 в. до Р.Х.), – тоже прямо говорит о едином
Творце “видимого и невидимого мира” Ра-Атуме. 

В отношении индийских Вед, а также ассиро-вавилонских, греческих,
римских религиозных источников следует сказать, что в более древних
текстах видны следы признания одного Высшего Бога. Однако позднейшие
тексты тех же религий уже говорят о многобожии ( это называется
политеизмом ).

Вывод отсюда можно сделать следующий: в начале человечество хранило
историческую память о Своем Создателе, одном единственном Боге. Но с
увеличением количества людей, расселением народов по планете, и главное,
с возрастанием в роде человеческом грехов и пороков (от чего помрачается
разум), эта память стала постепенно оскудевать, и религиозное сознание
подверглось деградации.

Библия объясняет процесс искажения религиозного сознания человечества
так: “Они (политеисты – автор), познавши Бога, не прославили Его, как
Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и
омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели и
славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и
птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – потому и предал их Бог в
похотях сердец их нечистоте... Они заменили истину Божию ложью и
поклонялись и служили твари вместо Творца” (Рим. 1: 21-25).

Политеизм, мнение о существовании многих богов, явился следствием
отпадения человека от Бога. Причины этого верно указаны в приведенной
цитате Библии: гордость и неблагодарность по отношению к Богу (“не
прославили Его, как Бога, и не возблагодарили”), сосредоточение всех сил
на целях только земной жизни (“осуетились в умствованиях своих”),
нравственная нечистота и распущенность (“в похотях сердец их”). 

Свои греховные страсти человек начинал идеализировать, проецировать в
область религиозную. Где “человек – мера всех вещей” (философ Протагор),
там каждый свое мнение выдает за мерило истины, и собственный вымысел
принимается вместо настоящей Истины. Появились представления о богах,
которые соответствовали бы нравственному уровню людей. Например, Зевс,
верховное божество греческой мифологии, мог неоднократно изменять своей
жене, а Гор, спаситель Осириса и благодетель людей, отрубать голову
своей матери Изиде.

На это же указывал римский философ Цицерон (I в. до Р. Х.): “Многие о
богах думают неправо, но это обыкновенно происходит от нравственного
развращения и порочности: все, однако же, убеждены в том, что есть сила
и природа Божественная”. 

Человек часто подменял поклонение Богу тем, что обожествлял созданный Им
мир. Все, что существует – творение Божие, и потому несет в себе
отблески высшей красоты и гармонии. Человек, утратив личное общение с
Создателем, стал одухотворять и обожествлять предметы видимого мира,
потому что они (особенно такие как небо, солнце, луна, звезды) содержат
в своем величии свидетельство о Боге. 

Во многом этому способствовала и метафоричность древних языков. Так,
некоторые явления природы и образы животных, птиц и т. д. поначалу
использовались для выражения свойств Бога и Его действий, но затем сами
стали предметом поклонения и обоготворения. Главной причиной этого было
греховное помрачение человеческой души. Оно исказило представление о
мире.

Можно предположить, что различие религиозных верований обусловлено
неодинаковой степенью нравственной чистоты человеческих сообществ. Как
верно сказано в Библии, “в лукавую душу не войдет премудрость и не будет
обитать в теле, порабощенном греху, ибо Святой Дух премудрости удалится
от лукавства, и уклонится от неразумных умствований” (Прем. 1: 4 – 5).
Чем чище человеческое сердце, тем более оно воспринимает духовные истины
и само Божественное Откровение. Евангелие прямо говорит об этом:
“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” (Мф. 5: 8).

Можете ли вы сформулировать, что же такое религия?

Если человек следует только внешним формам религии, является ли он
религиозным?

А может ли религия обойтись вообще без внешних форм?

Как вам кажется, всякая ли религия хранит истинное представление о Боге?

О ЧЕМ ВОЗВЕЩАЕТ ВСЕЛЕННАЯ

Итак, религия – это встреча человека с Богом, общение личности человека
с личностью Бога. Это общение начинается с веры. Без веры не возможно
Его познать. 

Верующий не нуждается в научной, рассудочной аргументации Божия бытия. А
как же неверующий? При желании, он может ознакомиться и с
доказательствами. Вокруг и в самих себе вы обнаружите массу свидетельств
того, что Бог действительно существует. Об этом всегда говорили
величайшие ученые. Науки мира начинались с того, что люди прославляли
Творца через познание Его творения. 

Давайте и мы прикоснемся началам наук.

Причина движения космоса

На уроках астрономии, физики и химии вы знакомились с законами
Вселенной. О чем говорят эти законы? – В первую очередь, о том, что у
каждого явления бывает своя причина. 

Так, совсем не нужно быть академиком по астрономии, чтобы признать, что
смена дня и ночи имеет своей причиной вращение Земли вокруг собственной
оси. Аналогично смена зимы и лета имеет причиной движение Земли по
орбите вокруг Солнца. 

Какова же причина вращения и движения Земли? Вспомнив Ньютона, у
которого произошел казус с яблоком (упало на голову), уверенно скажем:
действие гравитационных сил. Ничто не происходит просто так. И у дождя,
и у летящего камня, и у падающей кометы бывает причина их действия. Это
понятно каждому, не только Ньютону.

Но есть более глубокий вопрос: какова причина возникновения и движения
всей Вселенной? 

В советских учебниках долго держалась теория “пульсирующей Вселенной”:
из точки сверхплотного вещества или из вакуума путем взрыва возникает
мир. Хаотическое движение частиц слагает систему галактик. А некогда эта
чудовищная машина Вселенной станет судорожно сжиматься и вернется к
прежней бездонной мгле небытия. 

По какой причине произошел взрыв? Неужели хаос вдруг беспричинно
организовался в стройные галактики? А безжизненная материя вдруг
произвела из себя несвойственную ей жизнь? 

М. В. Ломоносов сформулировал следующую аксиому: “Все, что покоится, не
может придти в движение, если не будет двинуто другим”. Так кем же все
было двинуто?

Как-то один отец начертил на грядке своего огорода имя сына и засыпал
семенами салата. Дней десять спустя мальчик прибежал к отцу и с
удивлением сообщил, что нашел свое имя выросшим на гряде. Отец улыбнулся
и сделал вид, что не верит такому чуду. Тогда ребенок повел его в
огород, чтобы он убедился в этом сам. Родитель, увидев ростки, сказал:
“Это простая случайность”. Мальчик задумался: “Как же это ни с того ни с
сего выросло мое имя? Кто-нибудь это непременно устроил, только я не
знаю, кто и как”. Тогда отец ответил: “Ты прав, это не могло произойти
само собой. Вот так-то и весь мир, который ты видишь, не мог
образоваться сам по себе, если бы его не создал Бог, Которого мы и
называем поэтому Творцом”. 

Кто часовщик космических часов?

Француз-вольнодумец Вольтер вопреки собственным взглядам восклицал: “Мир
меня удивляет, и я не могу себе представить, что эти часы существуют без
часовщика”. А Декарт, словно предчувствуя аксиому Ломоносова, указывал
первопричину всякого движения именно в Боге.

Слепой случайностью и совпадением мир объяснить нельзя. Ничто или хаос
сами собой ничего не создадут. К примеру, если вы разрежете книгу Л. Н.
Толстого “Война и мир” (чего, конечно же, делать не стоит) на отдельные 
буквы и высыпите их на землю, то получится полный хаос. Что же нужно для
того, чтобы создать из хаоса букв книгу “Война и мир”? - Очевидно, разум
(предполагаем, разум Льва Толстого). 

И когда вы рассматриваете самую простую вещь, сделанную человеком, то
понимаете, что она произведена разумным существом и предназначена для
определенного употребления. Тем более мир природы в своей совокупности
представляет такой сложнейший, гигантский механизм, что простое, но
вдумчивое наблюдение укажет на труд Высшего Разумного Существа. 

Исаак Ньютон утверждал: “Из слепой физической необходимости, которая
всегда и везде одинакова, не могло бы произойти никакого разнообразия; и
все соответственное месту и времени разнообразие сотворенных предметов,
что и составляет строй и жизнь вселенной, могло произойти только по
мысли и воле Существа Самобытного, Которое я называю Господь Бог”.

Хаос сам собой не порождает гармонии. Как ни перемешивай механические
детали, сами собой они не соберутся в автомобиль, и тем более этот
автомобиль никогда сам не придет в движение. Об этом говорил еще
греческий философ Платон: “Все возникшее нуждается для своего
возникновения в некоей причине. Конечно, Творца и Отца этой Вселенной
нелегко отыскать, а если мы Его и найдем, о Нем нельзя будет всем
рассказывать... Космос прекрасен, и Демиург (Устроитель) его добр...
Космос - прекраснейшая из возникших вещей, а Демиург - наилучшая из
причин... Будучи благ, Он позаботился обо всех видимых вещах, которые
пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; Он
привел их из беспорядка в порядок”. 

Весь мир в целом, и жизнь на земле в частности, возникли лишь благодаря
действию всесильной руки Всевышнего.

Чудо жизни

Ученые-материалисты утверждают, что жизнь началась с простейшего живого
организма, который путем эволюции развился до сложнейших форм животного
мира. Задайте этим ученым такой вопрос: кто дал жизнь первой живой
клетке? 

Менее совершенное не может произвести из себя более совершенное. Иначе
будет противоречие здравой логике: мертвое рождает живое. Академик В. П.
Доброхвалов верно замечал: “Подлинная наука давно установила тот
непреложный факт, что материя сама по себе мертва, пассивна и породить
жизнь не может”. 

О том же говорил великий французский ученый Луи Пастер: “Жизнь возникла
из жизни, но никак не из мертвой материи”. Очевидно, лишь премудрый
Творец устроил мир и создал жизнь на нашей планете. Лишь Он один мог
когда-то привести весь мировой механизм в движение.

Наука генетика утверждает,

что каждый живой организм содержит в себе программу или информацию.
Данная информация изначально определяет, будет ли этот организм слоном
или лягушонком. По наследству передаются признаки именно данного рода,
класса и вида. 

Организм запрограммирован на рождение собственной копии. Но если у вас
есть родной брат или сестра и они не похожи на вас, то это только
потому, что полученная от родителей информация по-разному комбинируется.

Молекула ДНК способна сохранять информацию, но никак не увеличивать.
Поэтому одноклеточные существа, на которых материалисты возлагали
столько надежд, изначально не запрограммированы на появление у них глаз,
ушей, мозга, рук, ног. 

Селекция собак показала, что путем отбора особей определенного вида,
например, только низких или только высоких, можно добиться новой породы
- болонки или дога. Но все это будет собака, а не заяц или пантера.
Более того, породистые собаки хуже приспособлены к существованию,
поскольку селекция понизила их генофонд (отвергла некоторые свойства).

Изменение информации ДНК возможно только при внутреннем сбое - мутации.
Но и мутации подвели материалистов. Оказывается, 99 % мутаций - вредные,
ведут к уничтожению, а не развитию данного организма. 1 % мутаций -
нейтральный, то есть, оставляя организм живым, не переводит его на
ступеньку выше в животном мире. 

Эволюционная теория привела к абсурдному выводу, что человек - продукт
фантастических ошибок при копировании генов простейших существ.

Хаос + хаос ? жизнь

Человеческое естество - одно из удивительнейших явлений природы. Как же
не признать, что мы уникальны! Это действительно так. Нам свойственна
умственная деятельность, не стесняемая рамками пространства и времени. У
человека есть совесть, помогающая различать добро и зло. Почти каждый
стремится к развитию своих духовных способностей, ума, воли, чувств. 

Сердце человека вмещает глубину переживаний, любви, непознанной жизни.
Все это не может возникнуть из мертвой, бесчувственной, немыслящей
материи, а затем из одноклеточного существа путем случайных ошибок и
нарушений. 

Как утверждал профессор Конклин из знаменитого университета в Пристоне,
“возможность случайного, стихийного зарождения жизни подобна тому, как
если бы энциклопедический словарь возник в результате взрыва в
типографии”.

Но, будучи я столь чудесен,

Отколе происшел? - безвестен;

А сам собой я быть не мог.

Твое созданье я, Создатель!

Твоей премудрости я тварь…

Так восклицает классик Державин в известной оде “Бог”.

Природа нравственная, мыслящая, чувствующая, стремящаяся к добру могла
быть создана только Премудрым, Всеблагим, Всесовершенным Существом. И
если человек обладает умом, волей и чувствами, то в бесконечной мере ими
обладает Тот, Кто создал его. Крупнейшие ученые признают это само собой
разумеющимся. 

А теперь зададимся, наверное, самым актуальным вопросом:

Кто наш предок?

Эскимосы считали, что люди произошли от медведя. Китайцы видели наших
предков в блохах и вшах с тела мифического великана Пань-гу. А
материализм принес идею происхождения человека от обезьяны.

Обычно теорию эволюции связывают с именем Чарльза Дарвина. Но в его
книгах “Происхождение видов” и “Происхождение человека” нет категоричных
утверждений о появлении новых видов из ранее существовавших. Эволюцию за
счет естественного отбора Дарвин называл только гипотезой. 

В своих произведениях Дарвин указывал на качественное различие между
обезьяной и человеком - способность к развитию и членораздельная речь
свойственны только последнему. В письмах он признавался: “Я абсолютно не
имел в виду писать в атеистическом духе…”; “В самые крайние моменты
колебаний я никогда не был атеистом в том смысле, чтобы отрицать
существование Бога”. А когда известный естествоиспытатель Уоллес посетил
Дарвина, то ему пришлось подождать приема, так как сын Чарльза сказал:
“Теперь мой отец молится”.

Пропагандировать наше родство с шимпанзе стал в публичных лекциях Томас
Гексли. И если древний философ Платон говорил: “Обезьяны - это
выродившиеся люди”, то Гексли стал утверждать обратное: люди - это
выродившиеся обезьяны. 

В сказке Вильгельма Гауфа “Молодой англичанин” рассказывается, как в
немецком городе Грюнвизель один нелюдимый приезжий тайно приобрел
орангутанга. Он стал обучать обезьяну правилам этикета, танцам, игре в
кегли и даже немецкому языку. Одев орангутанга в джентельменский наряд,
он наконец вывел подопечного в общество, представив его как своего
племянника. “Он очаровал всех, завоевал все сердца. Правда, что касается
наружности, с лица его нельзя было назвать красивым; подбородок и
особенно нижняя челюсть слишком выдавались вперед, и цвет лица был
чересчур смугл, да еще он подчас корчил уморительные рожи, закрывал
глаза и скалил зубы, но все же, по общему мнению, черты лица у него были
оригинальные и интересные”.

	Иногда “племянник” допускал нелепые выходки, бегал по комнатам, садясь
на кресло, вытягивал ноги, был груб к дамам и людям старшего возраста,
прыгал на кареты и гримасничал. Но “что у другого молодого человека
сочли бы нарушением хорошего тона и в высшей степени вульгарным, в
данном случае признавали гениальностью”. Дядя в каждом доме признавался
хозяйке: “Племянник мой еще несколько дик и невоспитан, но я крепко
надеюсь на общество: оно его отшлифует и образует как следует, и именно
вашим заботам я поручаю его особенно настоятельно”.

	Общество преуспело не много. Высокопоставленные господа, видя шалости
“повесы”, уверяли, что и сами в молодости поступали также. Воспитатель
хитро заверял, что “эти проказы не духовного, а скорее физического
порядка, они свойственны его природе”. А местная молодежь, видя
снисхождение и даже восхищение от подобного поведения, стала этому
подражать: все забросили книги, шатались по улицам и вели себя крайне
развязанно.

	Наконец все раскрылось. На торжественном концерте “джентельмену”
предложили спеть дуэт с милой девушкой. Вместо того, чтобы взять ноту
“до”, “певец” взял свой ботинок и запустил в капельмейстера. С героя
спал парик, он стал скакать, и проявил себя в своем подлинном обличье.
Случайно оказавшийся здесь ученый, всмотревшись, воскликнул: “Милостивые
государыни и милостивые государи, как допустили вы это животное в
порядочное общество? Да ведь это же обезьяна”. “Как? Обезьяна,
орангутанг в нашем обществе?” - изумлялись все. Его подвергли
тщательному осмотру. Но он как был, так и остался орангутангом.	Итак,
даже сказка бессильна сделать из обезьяны человека.

А как же палеонтология?

Вы, может быть, видели в музеях бюсты и изображения доисторических
людей, питекантропов, синантропов, неандертальцев и т. д. Предполагаемых
обезьянолюдей распределяли по клеткам эволюционной карты, которая
сводилась к человеку. Если взять все находки, принятые на вооружение
эволюционистами, то они заняли бы поверхность всего лишь одного
письменного стола.

Одна из самых сенсационных находок была в 1891 году. Ученый Лобуа
обнаружил на острове Ява часть черепа, три зуба и бедренную кость. Это
назвали “явским человеком” или “стоящей обезьяной”, той самой, что
наконец-то слезла с дерева и сделала себе дубину для охоты. Бедренная
кость была похожа на человеческую, а череп напоминал череп обезьяны. При
этом, замалчивалось самое главное: окаменелости были выкопаны в местах,
отстоящих друг от друга на 14 метров, и в породе находились черепа
настоящих людей. Лобуа лишь в конце жизни признался, что окаменелости не
были останками обезьяно-человека, а череп принадлежал гигантскому
гиббону.

Знаменитый анатом Вирхов подчеркивал несоответствие находок идеям
эволюционизма. Он же разоблачил “неандертальский череп”, найденный в
1856 году в Неандертальской долине в Пруссии, и говорил: “Попытка найти
переход от животного к человеку привела к полной неудаче”. Данное
высказывание в современной науке принято повсеместно.

Человек - это его вера

- говорил философ И. В. Киреевский. Если верить, что люди - создание
Божие, то нам открыты просторы вечности, бесконечное духовное
совершенствование. А если верить, что человек - мутация обезьяны, то,
значит, человечество уже спустилось до уровня животного стада, где
вожаком становится сильнейший.

В 1915 году турецкое правительство приняло решение уничтожить нацию
армян. Одним из обоснований этого чудовищного террора была ссылка на
Дарвинскую теорию естественного отбора. Вывод звучал так: более сильные
организмы не только могут, но и должны уничтожать слабейших в борьбе за
существование. 

У Пушкина есть такие строки:

Художник-варвар кистью сонной

Картину гения чернит

И свой рисунок беззаконный

Над ней бессмысленно чертит.

Эволюционная теория, которая в буквальном смысле производила из мухи
слона, низвела человека с уровня богоподобного достоинства к амебе,
бактериям и плесени.

А Джеймс Х. Джаунси, глава департамента естественных наук и математики в
Австралии говорил: “С тех пор, как стала преобладать идея о так
называемой человекоподобной обезьяне, современный человек остался без
знания своего действительного предка… Наука сегодня предупреждает весь
мир об опасности, перед которой стоит сегодня наша цивилизация. Это как
раз и является главной причиной, почему многие великие ученые сделали
поворот к Богу, как к последней надежде найти ответы на проблемы этого
мира”.

В упомянутом стихотворении далее есть такие строки:

Но краски чуждые, с летами,

Спадают ветхой чешуей;

Созданье гения пред нами

Выходит с прежней красотой.

Так исчезают заблужденья

С измученной души моей,

И возникают в ней виденья

Первоначальных, чистых дней.

Кто устроил Землю как дом для людей

Вспомните “Аленький цветочек” Аксакова. Купец, пробираясь через дремучий
лес, вышел на поляну и увидел великолепный дворец. Все здесь было из
золота, драгоценных камней, много комнат с прекрасным убранством. Перед
купцом появлялись кушанья, было где отдохнуть - словно все специально
устроено для жизни человека. Только хозяина дома не было видно. Но ведь
кто-то непременно построил этот дворец, и построил так, чтобы в нем
можно было жить.

А теперь посмотрите на тот мир, в который пришли мы. Ваши наблюдения
совпадут с выводом американского ученого Ральфа Эстлинга: “Абсолютно во
всем, начиная от постоянных определяющих гравитационные,
электромагнитные, сильные и слабые ядерные взаимодействия, и вплоть до
основных биологических предпосылок, мы обнаруживаем, что космос в целом,
наше солнце в частности, и в особенности земля настолько точно подогнаны
к нам, что неизбежно напрашивается вопрос: а не Бог или кто-то еще с
аналогичным именем создал все это, прежде всего имея в виду нас? Этого
слишком много для совпадения, даже для чуда, чтобы назвать чистой
случайностью”.

Ученый Крессм Моррисон (и не только он) указывает на некоторые частности
данной истины: “Математические доводы говорят о том, что для
возникновения и развития жизни на Земле необходимо невероятное число
взаимоотношений и взаимосвязей, что без разумного направления, просто
случайно они возникнуть не могли бы никак. Скорость вращения поверхности
Земли определяется примерно в 1000 миль/час. Если бы Земля вращалась со
скоростью 100 миль/час, то наши дни и ночи стали бы в десять раз
длиннее. В течение долгого дня Солнце выжигало бы все живое, в течение
долгой ночи все живое вымерзало бы. Температура Солнца равняется 12 000
градусам по Фаренгейту. Земля удалена от Солнца ровно настолько, чтобы
этот “вечный огонь” надлежащим образом обогревал нас - ни больше, ни
меньше! Если бы Солнце давало бы вдвое больше - мы погибли бы от жары.
Эти и бесчисленное множество других примеров свидетельствуют, что для
случайного возникновения жизни на Земле нет и одного шанса из множества
миллионов”.

Некто специально позаботился о Солнечной системе и в частности о Земле,
чтобы здесь могла быть жизнь. И это был Бог.

Но ведь мы не видим Бога

- так говорят многие из неверующих, и вы все прекрасно знакомы с этим
аргументом. 

Расскажите им про следующее сравнение, которое предложил писатель XX
века Владимир Солоухин: 

“Карась (видимо из карасиных космонавтов) выпрыгнул из пруда посмотреть,
что делается за его пределами, задохнулся и скорее - на дно. “Ну, что
там?” - спрашивают у карася его сородичи. “Никакой жизни там нет”, -
ответил карась. Конечно, им карасям невозможно представить, что есть
иные формы жизни, что мы ездим на автомобилях, играем в футбол, возлежим
на тахтах, сеем рожь, пшеницу. Это недоступно карасиному воображению,
это для них то, что мы называем “сверхъестественным”. Но если есть
расстояние от нас до карасей, так сказать, вниз, то почему же не может
быть такого же расстояния от нас до чего-нибудь или до кого-нибудь
вверх?”

Пусть мы не видим Бога, но мы не видим даже таких материальных вещей,
как субатомный мир, гравитационное поле Земли, статическое напряжение и
прочее. Да и совсем не обязательно познавать Бога визуально. Его и не
возможно созерцать телесными глазами. Ведь мы не видим, например,
воздуха, но точно ощущаем его проявления и действия: воздухом мы дышим,
без него не можем жить. Так человек способен чувствовать существование
своего Творца и Его заботу.

Один неверующий француз в сопровождении проводника араба совершал
путешествие по пустыне. Ежедневно араб преклонял колени на горячий песок
и молился Богу. Однажды вечером француз спросил:

- Откуда вы знаете, что существует Бог?

Проводник на минуту остановил свой взгляд на неверующем и ответил:

- Откуда я знаю, что существует Бог? А из чего вы заключаете, что в
прошлую ночь мимо нашей палатки прошел верблюд, а не человек?

- Ну, так это видно по следам, - отвечал француз.

Тогда араб указал на заходящее солнце, заливавшее своими лучами весь
горизонт и сказал:

- Это следы не человека.

Когда другой неверующий француз-революционер сказал на митинге
Вандейских крестьян: “Мы искореним ваши церкви, уничтожим статуи и все,
что напоминает вам о Боге и религии”, то один из крестьян выкрикнул из
толпы:

- Но мы надеемся, вы оставите нам звезды?

О чем говорят звезды

Во всем том, что существует в мире: во Вселенной, в природе, в человеке
- можно увидеть отсвет мудрости, величия, силы Создателя, а верующие
ощущают в этом величайшую Божию любовь. “Конечно, мы люди простые, но
преизящество богозданной природы все же ощущаем”, - говорит крестьянин
из книги Лескова “Запечатленный ангел”. 

А знаменитый ученый Кеплер свое сочинение о гармонии миров заключает
словами: “Благодарю Тебя, Создатель и Бог мой, что Ты даровал мне эту
радость о творении Твоем, это восхищение делами рук Твоих. Я открыл
величие дел Твоих людям, насколько мог мой конечный дух постигнуть Твою
бесконечность. Если я сказал что-нибудь недостойное Тебя, то прости
милостиво”. Также Линней в своем ученом труде исповедует величие и
премудрость Бога, Творца и Владыки вселенной.

Порядок и точное движение небесных тел в космическом пространстве, все
живое на суше, в море и в воздухе, душевно-телесный мир человека, сила
его мысли, возможности и достижения людей - это и многое другое
указывает на премудрое творчество и любовь Творца к Своему творению.
“Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля
полна произведений Твоих” (Пс. 103, 2), - восклицал царь Давид (1040 -
970 гг. до Р. Х.) в священных песнях - псалмах.

Как замечает академик Л. С. Берг: “Основной постулат, с которым
естествоиспытатель подходит к пониманию природы, - это тот, что в
природе вообще есть смысл, что ее возможно осмыслить и понять, что между
законами мышления, с одной стороны, и строем природы, с другой, есть
некая предустановленная гармония. Без этого молчаливого допущения
невозможно никакое естествознание”. 

Кто же вложил в природу смысл? Кто сообщил законам Вселенной
гармоничность и целесообразность? 

“Моя задача - найти истину в великом Божием творении”, - писал Николай
Коперник. “Читаю в небе замыслы Бога”, - вторил ему Иоанн Кеплер. А
Джордано Бруно, о котором вам так много говорили в школе, утверждал: “Мы
ищем Бога в неизменном, непреклонном законе природы, в благоговейном
настроении души, руководимой этим законом, мы ищем Его в блеске солнца,
в красоте вещей, происходящих из лона нашей матери земли, в истинном
отблеске Его сущности, в бесчисленных созвездиях, светящихся на
неизмеримом пространстве единого неба… и воспевающих хвалу Всеблагому,
Всеединому, Всевышнему”.

Но теперь нам надо сделать небольшой перерыв, потому что даже в самом
добром упражнении важно соблюдать меру. А чтобы отдыхать было
поинтересней, предлагаем вам несколько вопросов:

Итак, мог ли слон произойти от мухи, а человек - от обезьяны?

В чем существенное отличие человека от остального животного мира?

Все ли ощущают красоту Божиего мира и почему?

Возможно ли только логически доказать существование Творца Вселенной?

НА ПУТИ К БОГУ

“Малые знания удаляют нас от Бога, большие к Нему приближают”, - говорил
философ Френсис Бэкон (1561-1626).

Итак наука не против Всевышнего

Наука не опровергает, а подтверждает бытие Божие. Если бы это было не
так, то величайшие ученые мира были бы атеистами. Однако факты говорят
об обратном. Приведем имена наиболее известных верующих ученых: 

Н. Коперник (+1543), совершивший переворот в астрономии; И. Кеплер
(+1630), обосновавший гелеоцентрическую систему; Р. Декарт (+1650) -
философ, физик, математик и физиолог; Б. Паскаль (+1662) - физик,
математик, религиозный мыслитель, основоположник классической
гидростатики; Г. Лейбниц (+1716) - философ, математик, физик, языковед;
И. Ньютон (+1727) - физик, математик, астроном, кстати у него есть
богословские работы и толкование на одну из книг Библии; М. Ломоносов
(+1765) - ученый-энциклопедист; А. Ампер (+1836) - один из
основоположников электродинамики; Г. Мендель (+1884) - августинский
монах, основоположник генетики; Ж. Дюма (+1884) - основоположник
органической химии; С. Ковалевская (+1891) - математик; Л. Пастер
(+1895) - основоположник современной микробиологии и иммунологии; А.
Попов (+1906) - изобретатель радио; Д. И. Менделеев (+1907) - создатель
периодической системы химических элементов; Т. Эдисон (+1931) -
плодовитый изобретатель (свыше 1000 изобретений, в частности изобрел
фонограф), построил первую электростанцию общественного пользования; И.
Павлов (+1936) - отец физиологии; Н. Вавилов (+1943) - основоположник
современного учения о биологических основах селекции и о центрах
происхождения культурных растений; В. Вернадский (+1945) -
основоположник геохимии, биогеохимии, радиологии и учения о биосфере; Э.
Шредингер (+1955) – один из создателей квантовой механики; А. Эйнштейн
(+1955) – физик-теоретик; Б. Филатов (+1956) – офтальмолог; Н. Бор
(+1962) – физик, создатель теории атома; С. Королев (+1966) – создатель
космических спутников и кораблей, – он много жертвовал на монастырь; М.
Борн (+1970) – один из основателей квантовой механики; Л. Бройль (+1987)
– один из создателей квантовой механики; Ч. Таунс (+1988) – один из
создателей квантовой электроники и многие другие.

Что говорят об этом сами ученые

Как замечал в своей книге “Краткая история вечности” профессор
астрономии, космологии и термодинамики Рой Пикок (он занял в конце XX
века кафедру Пизского университета в Италии, которую за 400 лет до этого
занимал Галилей), “между Птоломеем и Эйнштейном существовала
беспрерывная цепь ученых, которые как к магниту тянулись к Богу. На
богатырских плечах Коперника, Кеплера, Галилея… Ньютон имел себе опору;
все они были люди верующие в Бога Творца и Промыслителя”.

Эти ученые прекрасно понимали, что наука не может выдвигать утверждение,
что Бога нет. “Многие ученые верят в Бога, - заявлял Макс Борн. - Те,
кто говорит, что изучение наук делает человека атеистом, вероятно,
какие-то смешные люди”. 

Наука, по самому своему назначению, ориентирована на изучение лишь этого
материального мира. Область же религиозная, духовная - вне пределов
научного исследования. “Как велик Бог, а наше знание ничтожно!” -
восклицал Андре Ампер. 

Бог - вне материи, Он не измерим физическими параметрами. Поэтому наука,
какими бы телескопами и микроскопами не вооружилась, опровергать
существование Бога неспособна. Ампер писал: “Берегись заниматься
исключительно наукой… Одной рукой исследуй природу, а другою, как за
одежду отца, держись за край Божией ризы”.

Единственное, на что действительно способна наука, это замечать, как
удивительное устроение видимого мира свидетельствует о Творце. 

Еще немного от ученых

Если вы не утомились от чтения высказываний тех, чьи теоремы, правила и
уравнения докучают вам на всех уроках, то выслушайте еще немножко. 

М. В. Ломоносов: “Природа есть в некотором смысле Евангелие,
благовествующее громко творческую силу, премудрость и величие Бога. И не
только небеса, но и недра земли проповедуют славу Божию”. 

Луи Пастер: “Еще настанет день, когда будут смеяться над глупостью
современной нам материалистической философии. Чем больше я занимаюсь
изучением природы, тем более останавливаюсь с благоговейным изумлением
пред делами Творца.  Я молюсь во время работ своих в лаборатории”. 

А. Беккерель, открывший радиоактивность солей урана: “Именно мои работы
привели меня к Богу, к вере”. 

А. Эйнштейн: “Чем больше наука делает открытий в физическом мире, тем
более мы приходим к выводам, которые неуклонно направляют нас к вере”. 

Физик Томсон: “Не бойтесь быть независимыми мыслителями! Если вы мыслите
достаточно сильно, то вы неизбежно будете приведены наукой к вере в
Бога, которая есть основание религии. Вы увидите, что наука не враг, а
помощница религии”.

Наконец, Макс Планк, основатель квантовой теории: “Куда бы мы ни
обращали наши взоры, каким бы ни был предмет нашего наблюдения, мы нигде
не находим противоречия между наукой и религией; мы скорее констатируем
их абсолютную гармонию в основных пунктах, особенно в области
естествознания. Как религия, так и наука, в конечном результате, ищут
истину и приходят к исповеданию Бога. Религия славит Бога в начале,
наука – в конце всех мыслей. Первая представляет Его как основу, вторая
– как конец всякого феноменального представления о мире”.

Наверное, ученые знали, что говорили. 

Как оцените их взгляды вы?

Мешает ли священный сан заниматься наукой?

Если бы наука противоречила вере, то ученые не становились бы
священнослужителями.

Но священнику Павлу Флоренскому собственный сан не мешал заниматься
философией и филологией, математикой, физикой, искусствоведением и
работать сначала на московском заводе “Карболит”, а затем в Главэлектро
ВСНХ РСФСР. Он участвовал в VIII электротехническом съезде, издал книгу
о диэлектриках, был соредактором “Технической энциклопедии” и занимался
стандартизацией обозначений научно-технических терминов и символов в
комиссии при Совете труда и обороны СССР. Кстати, отец Павел термин
“культура” производил от слова “культ”, т. е. видел ее истоки в
религиозном творчестве.

Священный сан принял еще один известный ученый Валентин Феликсович
Войно-Ясенецкий. Он даже стал монахом с именем Лука, достиг сана
архиепископа. Как-то с ним произошел такой случай. В монашеском одеянии
он гулял по садику, где играли дети. Священнослужителя увидел
милиционер, который буквально набросился на него:

- Гражданин, почему вы тут гуляете в таком виде? Здесь же дети!
Подумайте, какой вы пример подаете?

Лука ответил:

- А по-вашему так: если бы я нацепил кобуру с пистолетом, это было бы
для них лучшим примером?

Войно-Ясенецкий был знаменитым хирургом, написал “Очерки гнойной
хирургии”, за что в 1946 году получил Сталинскую премию Первой степени.
Он же написал и религиозное произведение “Дух, душа, тело”, где есть
такие слова: “Дух человеческий есть дыхание Духа Божьего, и уже поэтому
он бессмертен”.

Эти ученые не являются исключением.

Культурно ли быть неверующим?

Оказывается, многие представители культуры были людьми искренно
верующими.

Знаменитый Микеланджело Буонарроти (1475 – 1564), совмещавший в себе
таланты скульптора, живописца, архитектора и поэта, посвящал свои
произведения религиозным темам и открыто исповедовал веру в Бога. А
Леонардо да Винчи (1452 – 1519), итальянский живописец, скульптор,
архитектор и инженер, перед смертью говорил с сожалением: “Я оскорбил
Бога и людей! Мои произведения не достигли той высоты, к которой я
стремился”.

Немецкий композитор и органист Иоганн Себастьян Бах (1685 – 1750) писал
музыку специально на священные темы. Этому же следовал Георг Фридрих
Гендель (1685 – 1759).

Наши отечественные композиторы и музыканты, такие как Римский-Корсаков,
Балакирев, Рахманинов, Чайковский, Смоленский, Кастальский, Гречанинов,
Бортнянский посвящали свои дарования Православной Церкви, ее
песнопениям, часто свидетельствовали о своей вере.

Художники Василий и Аполлинарий Васнецовы были детьми священника, а
Василий даже закончил Духовную Семинарию, написал икону Богоматери и
расписывал Владимирский собор в Киеве. Верующими были Нестеров, Серов,
Иванов и другие художники. Именно вера помогла Сурикову выдержать
внутренний надлом в связи со смертью своей молодой супруги. Он написал
картину “Исцеление слепорожденного” на евангельский сюжет. На картине
изображено, как Христос открывает глаза слепому – самому Сурикову. И
прозревший протягивает руки к свету, которого он до этого никогда не
видел. За плечом Христа – исчезающая словно в тумане жена, – Христос
забрал ее.

Общественный деятель М. М. Сперанский оставил после себя специальные
богословские книги. А знаменитый врач, биолог и хирург Н. И. Пирогов,
имя которого носят многие медицинские учреждения, в своем дневнике часто
свидетельствует о собственной вере. В его приемной всегда висела икона.

Все ли знают, что В. И. Даль (1801 – 1872), писатель, ученый,
лексикограф, доктор медицины и автор лучшего “Толкового словаря живого
великорусского языка” был православным христианином, прекрасно знал
Библию и религиозную литературу?

Академик И. П. Павлов, заставший советские годы, был из семьи
священника. Даже в период жесточайших гонений на Церковь на дверях его
лаборатории в пасхальные дни вывешивалась записка: “Закрыто по случаю
праздника Святой Пасхи”. Академик всегда возле храма крестился, так что
однажды неверующий рабочий, заметив это, похлопал его по плечу и сказал:
“Эх, темнота”. Кстати, церковь, которую посещал Павлов, власти только
ради него не разрушали. Храм перестал существовать по смерти академика.

Певец Шаляпин был искренно верующим человеком, часто посещал
православный храм в Париже. А Козловский перед каждым выступлением
осенял себя крестным знамением.

Никто из них не стыдился веры.

На что надеялись полководцы

Многим ли известно, что полководец А. В. Суворов, не испытавший ни
одного поражения, отличался особенным благочестием. В родном селе он
пономарил (прислуживал при богослужении) в храме. Перед взятием
Измаильской крепости Суворов отдал приказ: “День молиться, день
поститься, а на третий Измаил взять!..” И взяли… 

В конце жизни Суворов подавал прошение государю о уходе в монастырь, а
перед смертью написал покаянный канон, в котором просил Христа дать ему
место “хотя при крае Царствия Небесного”. Последние слова Суворова были:
“Долго я гонялся за славой – все тщета; покой души – у престола
Всевышнего”. 

С молитвой к Богу обращались Кутузов, Ермолов, Потемкин – он также
написал перед смертью канон Спасителю, где приносит раскаяние в своих
грехах и возлагает надежду на Господа и Божию Матерь, – Нахимов,
Скобелев (также не знал ни одного поражения). 

Ушаков недавно прославлен в лике святых Русской Православной Церкви. В
конце жизни он стал насельником Санаксарского монастыря в Мордовии, на
его могиле совершались чудеса. 

Маршал Василевский, – сам сын протоиерея, – тайно приезжал в
Троице-Сергиеву Лавру и причащался Святых Христовых Таин. 

Уникальной личностью являлся и Жуков. Это был человек удивительного
мужества, так что еще в отрочестве, будучи тринадцати лет, он кинулся в
пылающий дом, чтобы вытащить односельчан – больную старуху и детей. И с
глубинным, внутренним мужеством в Жукове сочеталась… искренняя вера! В
20-х годах будущий маршал встречался с последним оптинским старцем отцом
Нектарием (+ 1928). Старец благословил Жукова, сказав, что ему везде
будет сопутствовать победа. “Ты будешь сильным полководцем. Учись. Твоя
учеба даром не пройдет”.

На войне один генерал-майор как-то спросил его, верит ли он в Бога.
Маршал ответил, что верит в силу Всемогущественную, в разум
Премудрейший, сотворивший такую красоту и гармонию природы, и
преклоняется перед этим. Георгий Константинович возил по фронтам
Казанскую икону Божией Матери, которая издревле помогала русским воинам.
После войны он помогал монастырям, храмам. А незадолго до смерти Жуков
сказал своей шестнадцатилетней дочке: “Я скоро умру, но с того света
буду наблюдать за тобой и в трудную минуту приду”.

Как поет один современный певец, “на войне не бывает атеистов”. В боях,
перед лицом смерти человек надеется только на Бога.

Что воспевали поэты

Известный вам английский драматург и поэт Вильям Шекспир (1564 – 1616)
был глубоко религиозным человеком. В то время, когда многие выясняли
отношения кинжалом или шпагой, Шекспир представлял из себя образец
миролюбия. В его стихах и пьесах персонажи часто обращаются к Богу. Ни
одного безбожника он не изобразил положительным героем.

М. В. Ломоносов (1711 – 1765), который, помимо науки, увлекался и
поэзией, воспевал в своих произведениях Всевышнего. В частности, ему
принадлежат такие строки:

Творец! Покрытому мне тьмою

Простри премудрости лучи

И что угодно пред Тобою

Всегда творити научи

И, на Твою взирая тварь,

Хвалить Тебя, бессмертный Царь.

Верующими были Жуковский, Державин, Вяземский. А духовный путь А. С.
Пушкина отличался изломами.

В юности Пушкин увлекся атеизмом, от чего сам же душевно страдал.
Позднее он обращается к духовным истокам, благоговеет перед Священным
Писанием и православной верой, посещает храм (где слышит проповеди
митрополита Филарета). Духовное возрождение отражено в его стихотворении
“Пророк”:

…И Бога глас ко мне воззвал:

“Восстань, пророк, и виждь, и внемли,

Исполнись волею Моей,

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей”.

Все искания, колебания, падения Александра Сергеевича увенчались
духовной победой. Всевышний не допустил ему умереть убийцей. На печально
известной дуэли только чудо спасло Дантеса - Пушкин был отличный
стрелок. И уже перед смертью поэт обращается к другу Вяземскому:
“Требую, чтобы ты не мстил за мою смерть; прощаю ему и хочу умереть
христианином”. Он исповедуется в последние свои часы. Его исповедь была
настолько искренней, что священник поделился, что самому себе желал бы
такого конца. Невероятные боли перед смертью поэт переносил с глубоким
терпением и молитвой. Подавленной горем супруге он сказал: “Ну-ну,
ничего, слава Богу, все хорошо”.

Умер Пушкин, осенив себя крестным знамением, произнеся имя Божие. А
Жуковский описывает первые минуты после смерти гения: “Я сел перед ним и
долго один смотрел ему в лицо. Никогда в его лице я не видел ничего
подобного тому, что было в нем в эту первую минуту смерти. Голова его
несколько наклонилась; руки, в которых было за несколько минут какое-то
судорожное движение, были спокойно протянуты, как будто упавшие для
отдыха после тяжкого труда. Но что выражалось на его лице, я сказать
словами не умею. Оно было для меня так ново и в то же время так знакомо!
Это был не сон и не покой! Это не было выражение ума, столь прежде
свойственное этому лицу; это не было также и выражение поэтическое! нет!
какая-то глубокая, удивительная мысль на нем развивалась, что-то похожее
на видение, на какое-то полное, глубокое, удовольствованное знание…
Никогда на лице его не видал я выражения такой глубокой, величественной,
торжественной мысли. Она, конечно, проскальзывала в нем и прежде. Но в
этой чистоте обнаружилась только тогда, когда все земное отделилось от
него с прикосновением смерти. Таков был конец нашего Пушкина”. Поэт
обрел Бога на пороге вечности.

Верующим был М. Ю. Лермонтов, не смотря на всю противоречивость его
души. Искренно верили Веневитинов, Тютчев, Никитин (умер с Евангелием в
руках), Фет, Майков, Бунин, Языков.

Поэт и переводчик И. И. Козлов (1779 – 1840), автор песни “Вечерний
звон” (перевод стихотворения Т. Мура), был лишен ног, а в 1821 году
ослеп. В стихотворении “Молитва” он говорит:

Прости мне, Боже, прегрешенья

И дух мой томный обнови,

Дай мне терпеть мои мученья

В надежде, вере и любви.

Верующими были даже декабристы Рылеев (покаялся перед смертью),
Кюхельбекер, Одоевский. Последнему принадлежат слова:

Я тихо пел пути живого Бога

И всей душой Его благодарил,

Как ни темна была моя дорога,

Как ни терял я свежесть юных сил…

Не были чужды веры и такие поэты, как А. Белый, М. А. Волошин и другие. 
А Анна Ахматова не боялась в советское время говорить в стихах о
посещении православных богослужений.

Они также не стыдились веры.

Пред чем благоговели писатели

Вы читали “Вечера на хуторе близ Деканьки”? А знаете ли, что Н. В.
Гоголю (1809 – 1852) принадлежит масса рассуждений на религиозные темы?
Он написал объяснение Божественной Литургии (главного православного
богослужения). Собственные произведения “Ревизор” и “Мертвые души”
Гоголь объяснял в духовном смысле. Он говорил, что истинный ревизор –
это Бог, Который видит все наши недостатки.

Все ли знают, что Ф. М. Достоевский (1821 – 1881), будучи зрелым
человеком, сделал серьезный шаг от революционной деятельности к
православной вере? Его роман “Братья Карамазовы” проникнут глубиной
духовных истин. Эта книга была последней, которую Лев Толстой читал в
своей жизни. Может быть, именно она послужила причиной того, что Толстой
незадолго до смерти оставил свой дом и направился в Оптину пустынь.
Однажды Достоевского спросили, что заставило его обратиться к вере, и он
ответил: “Да я видел рай. Ах, как там хорошо, как светло и радостно! И
насельники его так прекрасны, так полны любви. Они встретили меня с
необыкновенной лаской. Не могу забыть я того, что пережил там, и с тех
пор поверил Богу!”

Верующими были Аксаковы и даже публицист Чаадаев. А писатель К. Леонтьев
окончил жизнь в Оптином монастыре. “Это наш”, – говорил о нем отец
Амвросий. Глубоко верующим был И. С. Шмелев, он постоянно посещал храм в
Париже.

Из зарубежных писателей давайте вспомним Чарльза Диккенса (1812 – 1870).
Он ежедневно молился утром и вечером, специально просил у Бога помощи в
написании своих произведений. Собственных детей Диккенс с ранних лет
воспитывал в вере. Сам он похоронен внутри церкви.

Генрих Гейне (1797 – 1856), немецкий писатель, долгое время смеявшийся
над святынями, под конец жизни раскаивается. В своем завещании он
признается, что уже четыре года, как отбросил всякую философию и умирает
с верой в Бога, прося у Него прощения за прежнее легкомыслие.

Вы все читали сказки “Алиса в стране чудес” и “В зазеркалье”. Но знаете
ли о том, что их автор Кэролл Льюис (1832 – 1898) был англиканским
священником, т. е. человеком, посвятившим служению Богу всю свою жизнь?
А еще он был математиком и логиком.

И они не стыдились веры.

Что открывали историки

Профессор русской истории Московского университета М. П. Погодин во
второй части своей книги “Простые речи о мудреных вещах” собрал много
фактов о явлениях из потустороннего мира. В третьей части он опровергает
теорию дарвинизма.

Верующими были историки Н. М. Карамзин, Н. И. Костомаров, Д. И.
Иловайский. 

А историк В. О. Ключевский, которого некоторые причисляли к атеистам,
происходил из духовного сословия и писал в одном из писем: “Личность
человека живет в непосредственном единении с личностью Бога. Это
состояние выше физического. Религия есть… действительная жизнь человека,
а не умственное, не мысленное только представление Бога: это самая жизнь
человека. В религии человек ищет не понятия только о Боге, но Самого
Бога, личное существо… Религия – не какое-нибудь понятие или
умопредставление, а факт; она – не учение, а жизнь души, жизненное
состояние человека…”

Итак, и они не стыдились веры.

Что видят космонавты

Атеисты любят ссылаться на Юрия Гагарина, который, вернувшись из
космоса, сообщил, что не видел там Бога. Все ли космонавты стоят на этой
позиции?

Полковник ВВС США Давид Скотт, командир американского космического
корабля, выходивший на поверхность Луны, оставил под пультом управления
машины “Ровер-1” Библию – чтобы будущие посетители Луны могли читать ее.

Другой американский космонавт, побывавший на Луне, Джеймс Ирвин писал:
“Пребывание на Луне заставило меня серьезнее оценить красоту Земли,
этого Божьего дара, дающего возможность поддерживать жизнь”.

Известная летчик-испытатель Марина Попович, жена космонавта,
установившая 101 мировой рекорд и свыше 200 всесоюзных рекордов на
военных и гражданских самолетах, признавалась: “Есть конечно Высший
Разум… Бог – это мыслящая субстанция… Да, я верю в существование иного
мира, который правит нами”.

А министр авиации США Гарольд Галборт сказал: “Бог один может помочь нам
сохранить мир. Только с Его помощью мы сможем сохранить терпение,
мужество и решительность, которые нам необходимы, чтобы избежать
конфликта, который может всех нас уничтожить”.

Что чувствуют психологи

Известный швейцарский психолог Юнг (1875 – 1961) делился собственным
опытом: “За последние 30 лет из всех цивилизованных стран мира приходили
ко мне для консультации. Среди моих пациентов зрелого возраста не было
ни одного, чьи проблемы не происходили бы из-за отсутствия религиозного
мировоззрения. Можно определенно сказать, что все они чувствуют себя
больными, потому что потеряли вечные ценности - то, что может дать живая
религия своим последователям. Ни один из этих пациентов не может быть
полностью исцелен, если не возвратится к религиозным воззрениям”

Небольшой вывод

Итак, теперь только совсем неразумный или очень упрямый, подобный
животному из басни Крылова, человек не согласится, что религия – это
пища для души человеческой, и что общение с Богом целительно для нас. 

Оказывается, быть неверующим и не культурно, и не научно, и не полезно
для здоровья.

Отвергающий бытие Бога подобен человеку, который стоит напротив солнца,
зажмурил глаза, закрыл их руками и говорит: “Солнца нет!”

А все, кто желал не просто убедиться, что Бог есть, но и более глубоко
познать Его, шли путем религиозным.

 

А кто не идет этим путем

И все-таки каждый из вас приведет массу примеров неверующих людей.
Причины этого указываются самые разные, а иногда и совсем не
указываются. Часто объяснение предлагают сами неверующие: “Мы привыкли
так жить, и наш повседневный быт не открывает нам Бога”.

Что думаете вы по этому поводу? Неужели в нашей жизни не бывает ничего
необычного? Неужели наш быт исчерпывает все тайны Вселенной?

В 1790 году около французского города Жюллек упал метеорит. Мэр составил
протокол, который подписали 300 очевидцев. Документ послали в Парижскую
Академию, где, на несчастье той эпохе, присутствовали атеисты. В народе
существовало поверье, что камни с неба в буквальном смысле посылает Бог.
А “раз Бога нет – значит не может быть и камней с неба”, -постановили
академики. “Ученые” составили объемный трактат “Об абсурдности падения
камней с неба” и даже приняли особое постановление по этому поводу.
Тогда многие музеи выбросили метеориты из коллекций, боясь превратиться
в посмешище. Один из академиков Делюк заявил: “Если даже такой камень
упадет у меня перед ногами, и я вынужден буду признать, что я его видел,
я добавлю, что поверить в это я не могу”. А другой академик Годен
добавил, что “подобные факты лучше отрицать, чем опускаться до попыток
объяснить их”.

Так нелегко поверить в то, что не укладывается в привычную систему
убеждений. Легче сразу отвергнуть существование Бога, нежели серьезно
задуматься: а в каком отношении к Нему находимся мы?

И все-таки в каждом человеке есть нечто, свидетельствующее о иной,
высшей реальности – внутренний голос. И если повседневный быт не всегда
открывает нам Бога, то внутренний голос говорит о том, что Бога
необходимо искать. Душа каждого, иногда подсознательно, ощущает
удивительную истину, которую выразил Е. Н. Трубецкой: “Либо есть Бог, а
в Нем полнота жизни, либо жизнь не имеет смысла”.

У Пушкина есть замечательное стихотворение – “Безверие”. В нем отражены
все терзания души без Бога:

Кто в мире усладит души его мученья?

Увы! он первого лишился утешенья!..

Взгляните – бродит он с увядшею душой,

Своей ужасною томимый пустотой,

То грусти слезы льет, то слезы сожаленья.

Напрасно ищет он унынью развлеченья;

Напрасно в пышности свободной простоты

Природы перед ним открыты красоты;

Напрасно вкруг себя печальный взор он водит:

Ум ищет Божества, а сердце не находит…

Во храм ли Вышнего с толпой он молча входит,

Там умножает лишь тоску души своей.

При пышном торжестве старинных алтарей,

При гласе пастыря, при сладком хоров пенье,

Тревожится его безверия мученье.

Он Бога тайного нигде, нигде не зрит,

С померкшею душой святыне предстоит,

Холодный ко всему и чуждый к умиленью,

С досадой тихому внимает он моленью.

“Счастливцы! – мыслит он, – почто не можно мне

Страстей бунтующих в смиренной тишине,

Забыв о разуме и немощном и строгом,

С одной лишь верою повергнуться пред Богом!”

Напрасный сердца крик! нет, нет! не суждено

Ему блаженство знать! Безверие одно,

По жизненной стезе во мраке вождь унылый,

Влечет несчастного до хладных врат могилы.

И что зовет его в пустыне гробовой – 

Кто ведает? но там лишь видит он покой.

Жизнь без веры есть переживание глубокой внутренней пустоты. Душа
чувствует постоянную неудовлетворенность, раздражается по самому малому
поводу – она тоскует по высшему, вечному. Потеря веры подобна утрате
чего-то самого дорогого, словно из сердца вынут главный стержень жизни.
Как утрата искренней, чистой любви к другому, так и утрата Бога – это
охлаждение, очерствение, окаменение собственной души.

Паскаль говорил: “Есть три разряда людей: одни обрели Бога и служат Ему,
люди эти разумны и счастливы. Другие не нашли и не ищут Его; эти безумны
и несчастны. Третьи не обрели, но ищут Его, это люди разумные, но еще
несчастны”. Наверно, к какому-то из этих разрядов принадлежит и каждый
из нас. А что об этом скажете вы?

Кто хочет, чтобы Бога не было

Если вы будете беседовать с другими людьми о вере, то заметите, что
некоторые словно специально хотят, чтобы Бога не было. Они заранее не
расположены ни к каким аргументам. Как будто в их душах воздвигнут
бетонный барьер.

Отрицание Бога чаще основывается не на доводах разума, а исходит из
сердца, далекого от Бога и враждебного Ему. В этом отношении Библия
мудро замечает: “Сказал безумец в сердце своем: нет Бога” (Пс. 13: 1).

Наверное, первое, что препятствует человеку признать существование Бога
– это глубокая гордость. Ведь если есть Бог, то Он – над нами, и значит
я должен слушаться Его. Но зачем мне кого-то слушаться?

Гордый во всем надеется на самого себя, на свои внутренние силы, ему не
нужна помощь Божия. Гордый видит одного себя в центре всего бытия. Зачем
ему Бог, когда он самого себя считает источником всех своих сил,
собственное “я” признает за бога?

Я – бог таинственного мира,

Весь мир в одних моих мечтах.

Не сотворю себе кумира

Ни на земле, ни в небесах…

– так описал это Ф. Сологуб.

Вторая причина, по которой люди отвергают веру в Бога, – это полное
погружение в суету земной жизни, в обыденность. Человек занят только
материальным: добычей пищи, заработком денег, развлечениями – ему
некогда обратить взор к Небу.

Как землю нам больше небес не любить?

       Нам небесное счастье темно;

Хоть счастье земное и меньше в сто раз,

        Но мы знаем, какое оно.

– писал Лермонтов в стихотворении “Земля и небо”.

Кто долго находится в замкнутом, сумрачном помещении, тот отвыкает от
света, его зрение притупляется, становится неспособным смотреть в даль.
Так и замкнутость на одних земных интересах убивает в душе стремление к
Богу, вера для такого бывает чем-то чрезмерно далеким. 

И наконец, третье, самое распространенное, что препятствует обращению к
Богу, это постоянные грехи и пороки. Человек, погруженный в плотские
страсти, непрестанно убеждает себя, что вечности не существует. И даже
при обличениях совести порочному выгоднее думать, что Бога нет. Такое
мнение вполне удовлетворяет его состоянию. “Будем есть и пить, ибо
завтра умрем”, – девиз всех преданных грехам и порокам. Зачем им Бог,
если вся их жизнь идет вразрез с Его существованием.

Людям, преданным греховным страстям, хочется, чтобы Бога не было, и они
внушают это другим. Но от такого внушения Сам Бог не перестает
существовать. Архиепископ Иоанн (Шаховской) писал: “Всякий человек стоит
пред Богом всю свою жизнь, хочет он этого или не хочет. Солнце не
спрашивает об отношении к нему. Оно озаряет и согревает мир. Но сады, не
напоенные водою, сожигаются солнцем, и спрятавшиеся в темный подвал
своего неверия люди остаются во тьме”.

Есть еще один очень важный момент, который необходимо учесть. Знаменитый
энциклопедист и атеист XVIII века Дидро в письме к Вольтеру признавался:
“Туман, который помрачает во мне сознание бытия Божия, возникает
обыкновенно в ночное время, а восход солнца всегда разгоняет его”.
Существует какая-то темная невидимая сила, которая не желает, чтобы
человек общался с Богом. Эта сила вполне реальная, она тоже хочет, чтобы
Бога не было. И если человек отказывается от близости к своему
Создателю, то есть опасность, что он попадет под власть этой тьмы.

Открыть себя свету Создателя

“О, Неведомое, Таинственное Существо! О, Великое и Непостижимое!
Верховный Виновник всей стройности и красоты. Кто же и что же такое Ты,
если дела Твои столь велики? Жалки человеческие существа, эти ничтожные
муравьи, копошащиеся на поверхности их ничтожной планеты и уверенные,
что знают Тебя, о, Всевышний! И какое имя дать тем, кто отрицает Тебя,
кто не живет мыслью о Тебе, кто никогда не чувствовал Твоего
присутствия, Отец всей природы! Я с любовью преклоняюсь пред Тобой, о
Божественное Начало; но я так ничтожен, что не смею думать, чтобы я мог
быть услышан Тобою. Но Ты слышишь меня, Создатель, Ты, дающий красоту и
благоухание полевому цветочку, внимаешь и мне. Голос океана не может
заглушить для Тебя моего лепета, и моя мысль доходит до Тебя в этой
общей молитве”, – так восклицал знаменитый французский астроном Камиль
Фламмарион (1842 – 1925).

Можно ли логически объяснить любовь к другому человеку и веру в него? 

Так и веру в Бога невозможно объяснить логически. Творца не познать
одним холодным рассудком. Он Сам открывается живому, чистому сердцу. 

Сколько людей, столько бывает и путей к Богу. Кто-то обращается к вере
посредством изучения природы. Кого-то зажигает пример искренно верующего
человека, или его так с детства воспитывали родители. Некоторых
Создатель привлекает к Себе посредством явных чудес: человеку грозила
смерть, неминуемая беда, неизлечимая болезнь, и вдруг после обращения к
Богу все благополучно разрешилось. В этом случае точно дается знать, что
помощь принес именно Всевышний. 

Владимир Губанов, автор-составитель нескольких книг, приводит следующий
случай из жизни: 

“Бог все-таки есть”, – часто говорил вслух седоватый старик,
высокорослый, согбенный, с выразительными чертами лица. Его звали Феодор
Михайлович Махов. В то время во всех школах и институтах учили, что Бога
нет, а верующих считали отсталыми или сумасшедшими. Уверился же Феодор
Махов в существовании Бога после того, как был спасен из воды.

Однажды он шел домой по льду по речке Пехорке в Подмосковьи. Был поздний
вечер, темно, дороги не видно. Где-то на середине реки он попал в
прорубь. Река в этом месте была глубока, так что летом не каждый
ныряльщик до дна достанет. Очутившись под водой, в одежде, он стал
тонуть. Подо льдом полный мрак, Феодор стал, как мог, барахтаться. Через
несколько секунд он всплыл, но не попал головой в прорубь, а ударился
голым теменем об лед. И вот тут он стал действительно тонуть, потому что
не знал, куда всплывать, и был в ужасе.

Опускаясь на дно, Феодор изо всей мочи воззвал:

- Боже, если Ты есть, спаси меня, помоги!

Он молился не словами, так как воздуха не было, а умом, – всем своим
нутром кричал вверх. В тот же миг вода подо льдом осветилась. “Я не
видел никого, только свет был, как утром, – объяснял он потом. – Свет
приблизился ко мне. И какая-то сила взяла меня как бы за волосы и
потащила вверх. Не знаю, как, но меня вытолкнуло на край льда. Кто-то
помог мне выбраться. Наверно, Бог или ангел достал меня из-подо льда… Я
сначала пополз едва, потом поднялся на ноги и пошел. Пальто от воды
тяжелое, ледяное. Не успел замерзнуть, как дошел домой… Да, кто что ни
говори, а Бог все-таки есть. А иначе б не было меня”. 

Бывает же, без видимых чудес, в глубоких страданиях душа вдруг ощущает
близость Бога, чувствует в Нем все свое спасение. В страданиях люди чаще
всего приходят к Богу. В этом смысле поэт Аполлон Майков писал:

Не говори, что нет спасенья,

Что ты в печалях изнемог:

Чем ночь темней, тем ярче звезды,

Чем глубже скорбь, тем ближе Бог…

Но какими бы судьбами человек ни обращался к Богу, всегда его вера – это
не просто признание Бога умом, но стремление к Нему самым сердцем. “Как
глаза видят предметы чувственные, так вера духовными очами взирает на
сокровенное”, – говорил святой Исаак Сирин. 

Вера есть путь, по которому Бог и человек идут навстречу друг другу.
Создатель призывает человека к Себе, дает ему неизъяснимое предощущение
Своего присутствия. Бывает, человек ощущает какой-то внутренний зов,
необходимость поиска, неудовлетворенность обыденной жизнью. И явление
веры в душе есть ответ на зов Божий. Вера подобна нити Ариадны, которая
выведет из любого лабиринта проблем.

О, вера чудная святая,

Ты чудоточная струя,

Ты дверь души в обитель рая,

Ты жизни будущей заря!

Гори во мне, светильник веры,

Гори ясней, не угасай,

Будь мне повсюду спутник верный

И жизни путь мне просвещай!

                                    К. Р. (1852 – 1915)

Сердце ощущает, что в Боге для него есть что-то близкое, доброе, родное.
“Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!” (Пс.
41, 2) – воспевал царь Давид. При одной лишь мысли о Всевышнем душа
испытывает особое состояние благоговения, она чувствует нечто священное,
теплое, светлое. Как при воспоминании светлых, беззаботных дней детства,
в душе рождается желание вернуть утерянную с годами радость жизни, так
при вере в Бога человек вновь находит ее.

Верующий ощущает точно, что Всевышний видит глубины наших мыслей, Он
рядом с каждым из нас, от Него ничто не скроешь. И вместе, Сам Бог не
выразим никаким человеческим словом, Его невозможно представить в
каком-либо виде и образе. Бог есть Личность, Творец вселенной, ее Жизнь
и Свет, Он – сама Любовь к всему существующему. 

Всевышний не смешивается с природой, и вместе безграничен, потому что
нематериален. Бог вечен и бессмертен. Еще не было человека, земли, всего
мира и самого времени, а Творец был всегда. Для Него нет ни прошедшего,
ни будущего. Для Бога – всегда настоящее, пред Ним вся человеческая
история как на ладони. 

Один из ученых древности заметил: “Бог есть высшее Начало и Благость. Он
превыше всякой природы. К Нему все стремится так естественно, как
растение поворачивается к солнцу, чтобы жить”. Что воздух значит для
легких, то и Всевышний для души, для всей человеческой жизни. 

Нужно ли объяснять, почему ребенок тянется к своей матери? Это понятно
само собой, по самой природе вещей: жизнь ребенка, пусть он еще не
понимает этого, наитеснейшим образом связана с заботой о нем его матери.
Так и Создатель невидимо, а иногда и явно, заботится о нас, даже если мы
этого не понимаем, не видим или не хотим признать. 

Если в летнее, раннее и ясное, утро выйти на луг, то на траве окажется
множество росинок, а в каждой росинке будет видно отраженное солнце. Как
бы ни была росинка мала и незначительна, она вмещает в себя отблеск
целого солнца. Так, весь мир и каждый человек в отдельности содержат в
себе отблески заботы Божией о нас. Душа чувствует: есть Господь Бог,
Который дал мне жизнь, дал для счастья и вечности. И если я делаю зло,
то это мучает мою душу, которой по самой природе более приятно тянуться
к Богу. Ведь от Бога – всякое добро.

“Всякий человек, кто бы он ни был, желает и ищет себе благополучия и
счастья. Желать себе добра и искать благополучия или блаженства есть
врожденное чувство человека, и потому это не есть грех или порок. Но
надобно знать, что здесь, собственно, на земле, не находилось, не
находится и никогда не найдется истинного и совершенного счастья и
благополучия, ибо все наше благополучие и блаженство находится только в
Боге: никто и никогда без Бога или вне Бога не найдет истинного счастья
и совершенного благополучия” (святитель Иннокентий Московский).

РАСКАЯНИЕ КОМСОМОЛЬЦА БЕЗБОЖНИКА

Из воспоминаний княгини Н. В. Урусовой

С детства у меня была близкая подруга Н. Б. Она была немного старше
меня, и вышла замуж на два года раньше. В первый же год у нее родился
сын Владимир. С самого рождения мальчик удивлял своими большими,
черными, как бы грустными глазами и необыкновенно смирным характером. На
второй год родился у нее сын Борис, тоже удивлявший всех с первого дня
появления на свет, но наоборот, чрезвычайно беспокойным характером и
живостью.

Владимир все классы прошел первым учеником. По окончании Московского
университета он поступил в Духовную Академию и был посвящен в диаконы, а
затем в священники в 1917-ом году. Владимир вступил на путь, к которому
стремился и был избран Богом с рождения. С самого начала стал
пользоваться уважением и любовью прихода. В 1924-ом году он и его
родители были высланы в Тверь без права покидать город. Они должны были
постоянно находиться под надзором ГПУ (Главного Политического
Управления). В 1930-ом году Владимир был арестован и расстрелян в
Москве.

Другой брат – Борис, когда началось брожение революции, поддался
пропаганде, вступил в комсомол, а затем, к великому горю родителей, стал
членом Союза безбожников. Отец Владимир при жизни старался вернуть его к
Богу. Умолял одуматься и, вероятно, много молился о душе брата, но не
обратил его. В 1928-ом году Борис стал председателем Союза безбожников в
городе Петропавловске в Казахстане, куда уехал, женившись на девушке
комсомолке, тоже безбожнице.

В 1935-ом году я приезжала на несколько дней в Москву, где случайно
встретила Бориса. Он радостно бросился ко мне со словами: “Господь по
молитвам брата отца Владимира на небесах, вернул меня к Себе”. Вот, что
он мне рассказал:

- Когда мы венчались (что было сделано по настоянию родителей), то мать
моей невесты благословила ее образом “Нерукотворного Спаса” и сказала:
“Только дай мне слово, что вы его не бросите; пусть он сейчас не нужен
вам, только не бросайте”. Он действительно не был нам нужен и лежал в
сарае, в сундуке с ненужным хламом.

Через год у нас родился мальчик. Мы оба очень хотели иметь ребенка и
были очень счастливы, но ребенок родился больной и слабенький, с
туберкулезом спинного мозга. Средства мы сумели сохранить кое-какие и не
жалели денег на врачей. Все они говорили, что в лучшем случае, при
хорошем уходе и лежа всегда в гипсовом корсете, мальчик может дожить до
шестилетнего возраста. Тут мы уехали в Казахстан, надеясь на лучший
климат. И там я был председателем Союза безбожников и гнал Церковь.

Ребенку уже пять лет. Здоровье все хуже и хуже. До нас дошел слух, что в
Петропавловске находится в ссылке знаменитый профессор по детским
болезням. От нашего селения нужно было ехать 25 верст на лошадях до
ближайшей станции. На Петропавловск всего один поезд в сутки. Ребенку
совсем плохо и я решил поехать и пригласить профессора к нам. Когда я
подбежал к станции, то поезд на моих глазах ушел. Я опоздал на несколько
минут. Что было делать? Оставаться на сутки и ждать, а там жена одна и
вдруг ребенок умрет без меня? Подумал и повернул обратно. Приезжаю и
застаю следующее: мать, рыдая, стоит на коленях у кроватки, обняв уже
холодеющие ножки мальчика…

Местный фельдшер только что ушел, сказав, что это последние минуты. Я
сел за стол против окна, обхватил голову руками и предался отчаянию. И
вдруг вижу, как на яву, что отворяются двери сарая и из них выходит
покойный брат отец Владимир. Он держит в руках лицом от себя наш образ
Спасителя. Я обомлел: вижу, как он идет, как на ветру развеваются его
длинные русые волосы, слышу, как он открывает входную дверь, шаги его
слышу. Я весь остолбенел и похолодел, как мрамор. Он входит в комнату,
приближается ко мне, молча передает мне образ в руки и исчезает.

Я не могу передать словами, что испытал, но я бросился в сарай, отыскал
в сундуке образ и положил его на ребенка. Утром он был совершенно
здоров. Приглашенные, лечившие его врачи, только руками разводили. Сняли
гипс. Следов туберкулеза нет. Тут я все понял. Я понял, что есть Бог,
понял молитвы брата!

Я немедленно заявил о своем выходе из Союза безбожников и не скрывал
происшедшего со мной чуда. Везде и всюду я возвещаю о случившемся со
мной и призываю к вере в Бога. Не откладывая, мы уехали под Москву к
моим родителям, где они поселились после окончания срока ссылки.
Окрестили сына, дав ему имя Георгий.

Я простилась с Борисом и больше его не видела. Когда вновь приехала в
Москву в 1937-ом году, то узнала, что после крещения сына он с женой и
ребенком уехал в Кисловодск на Кавказ. Борис везде открыто говорил о
своем заблуждении и спасении. Через год он, будучи совсем здоровым,
неожиданно скончался и врачи не определили причины. Его убрали
большевики…

Как вы думаете, почему некоторые люди, понимающие ложность атеизма,
все-таки не хотят обратиться к Богу?

Можете ли вы объяснить, почему вера в Бога преображает душу
человеческую?

Достаточно ли заниматься одной наукой, чтобы придти к вере?

Почему люди культуры бывают особенно чутки к духовным вопросам?

ХРИСТИАНСТВО

А теперь мы станем подражать искателям жемчужин. Мы будем нырять, только
не в соленую и не в пресную воду. А станем погружаться к глубинам
познаний. За духовным, бесценным бисером, который украшает душу человека
невиданной красотой.

И в первую очередь обратим внимание на христианство. На то самое
христианство, которое завоевало величайшие империи мира - не мечем, а
заповедью любви. Которое было постоянно гонимо, но никогда не умирало,
напротив, давало жизнь другим. Которое избрали князья русские, потому
что оно сплочало и возвышало народ. И сегодня миллионы людей признаются,
что христианство освятило их жизнь.

Рассуждая о христианстве, мы подразумеваем Православие. Почему? - вы
догадаетесь по завершении всех поисков. Пусть этот поиск будет
добровольным движением вашей души. Итак, именно вам вверяем весы и чаши
суда.

А первый шаг мы вместе совершим на

ПУТИ БОГОПОЗНАНИЯ

Когда человек оказывается в незнакомой местности, ему необходимо
осмотреться. - Чтобы выбрать верный ориентир пути.

Но для начала зададимся вопросом:

Куда обращается взор человека?

Помните из рассказа Тургенева “Бежин луг”: 

“- Гляньте-ка, гляньте-ка, ребятки, - раздался вдруг детский голос Вани,
- гляньте на Божьи звездочки, - что пчелки роятся!

Он выставил свое свежее личико из-под рогожи, оперся на кулачок и
медленно поднял кверху свои большие тихие глаза. Глаза всех мальчиков
поднялись к небу и не скоро опустились”. Что могло поразить их?

А какие чувства охватывают ваши души, когда вы смотрите в голубой, либо
усеянный звездами небосвод? Почему созерцание бескрайнего неба ложится
на сердце ощущением чего-то величественного, прекрасного, вечного, и
вместе родного и близкого нам?

Знаете ли, что само слово “человек” с греческого?(антропос) означает
“обращающий взор вверх”? Такое наименование присвоено каждому из нас не
случайно. В самой природе человека есть глубокая потребность обращать
духовный взор к Небу, стремиться к познанию Всевышнего.

В этом мире внимание людей привлекает познание необычных явлений
природы, науки, искусства или культуры разных стран. Но не большего ли
внимания заслуживает познание мира невидимого, духовного, в особенности
же Самого Бога - Творца всего существующего?

Философ Кант (1724 - 1804) говорил: “Вечно новым и постоянно
возрастающим удивлением и благоговением наполняет мою душу звездное небо
надо мною и закон нравственности во мне”. Пока человек не разучился
удивляться, он будет стремиться познавать все таинственное, сокровенное.
Поверьте, в Боге кроется много таинственного, неизведанного, но при этом
такого, что чем более открываешь, тем более твоя жизнь становится
интересней, свободней, радостней.

При этом, важно уточнить одну тонкость.

А что такое познание?

На языке Священного Писания познание чего-либо значит не просто
поверхностное ознакомление, а познание на опыте, проникновение в самую
суть предмета или явления. 

К примеру, познать страдания – значит испытать их в собственной жизни.
Познать любовь – значит полюбить на самом деле. Познать грех – значит
согрешить реально. 

В этом смысле познание кого-либо означает вступление с ним в личные
отношения, ближайшее приобщение к жизни другого. Поэтому познание Бога
есть приобщение к Его жизни, обретение личного богообщения. 

Когда вы желаете поближе познакомиться с человеком, то заводите с ним
разговор, пытаетесь в беседе стать ближе к нему. Так и если вы хотите
познать Бога, обратитесь к Нему со своей просьбой. Он – Личность, любит
каждого, способен исполнить желание любого человека. Лишь бы это желание
было чистым. В этом – основа богопознания.

Уверовавший в Бога стремится самым сердцем постигнуть Того, Кто
открывает истинный смысл жизни и дарует жизнь вечную. Богопознание при
этом – не единичный акт, оно – бесконечный процесс духовного возрастания
и укрепления человека в общении с Богом. Можно сказать, что это путь к
счастью и радости.

Но таких путей два

Христианство указывает на существование двух путей богопознания:
естественного и сверхъестественного. 

Оба ведут к верному знанию о Боге. Но первый путь подает менее глубокие
понятия, естественное познание Бога доступно всем без исключения. Это
знание, открывающееся людям из самой природы, из познания самих себя и
всех дел Божиих. 

Второй путь богопознания – сверхъестественный. Он превышает обычные
способности и силы нашего ума. Это Божественное Откровение, то, что Бог
Сам явил о Себе людям. Такое знание о Боге более совершенно, оно
зафиксировано в Священном Писании и Священном Предании, которое хранит,
истолковывает и которым живет христианство.

Ломоносов писал: “Создатель дал роду человеческому две книги. В одной
показал Свое величие, в другой – Свою волю. Первая – видимый этот мир,
Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность
его, признавал Божественное всемогущество. Вторая книга – Священное
Писание; в ней показано Создателево благоволение к нашему спасению… Обе
обще удостоверяют нас не только о бытии Божием, но и о несказанных к нам
Его благодеяниях. Грех всевать между ними плевелы и раздоры!”

Итак, приоткроем первую книгу.

Естественное богопознание

Как мы уже говорили, созданный Богом мир – природа содержит в себе
удивительную красоту, разнообразие и гармонию, и из этого познается
могущество, мудрость и красота Творца. 

Величайший святой Антоний Великий (+351) замечал: “Бог создал человека,
чтобы он был зрителем и благодарным истолкователем Его дел и, познавая
творения Божии, он видел Самого Бога и прославлял Создавшего их для
человека”. 

В IV веке по Р. Х. в финикийском городе Илиополе жил некто Диоскор,
человек богатый и знатный. Он был язычником, то есть не верил в одного
Всемогущего Бога, а признавал многих богов, идолам которых покланялся.
Диоскор имел дочь Варвару, отличавшуюся удивительной красотой. Желая
скрыть красоту дочери от чужих глаз, Диоскор поместил Варвару в высокой
башне. Находясь в одиночестве, и будучи чиста душой, девица много
любовалась окружающим миром. Прекрасные зори, солнечные лучи, закаты
солнца и сверкающие звезды заставили ее глубоко задуматься.

- Кто сотворил это? – невольно вырвалось из ее сердца.

Ей пытались указать на бессмысленных истуканов, сделанных мастерами. Но
душа Варвары уже сияла удивительным открытием:

- Один должен быть такой Бог, Которого создала не рука человеческая (и
не придумало воображение – автор), но Сам Он, имеющий Собственное бытие,
рукою Своею создал все. Один должен быть Тот, Кто простер широту неба,
утвердил основания земли и просвещает свыше всю вселенную лучами солнца,
сиянием луны и блистанием звезд, а внизу – украшает землю различными
деревьями и цветами и напояет реками и источниками. Один должен быть
Бог, Который все содержит, всему дает жизнь и обо всех промышляет.

Она смотрела на созвездья,

И для нее в какой-то миг

Они вдруг стали как известье

О Том Творце, что создал их.

И солнца яркое горенье,

И моря блеск, и ширь полей,

И шум садов, и все творенье -

Все о Творце сказало ей.

Тот мир, что виден был ей с башни,

Как книгу Бог открыл пред ней,

И сладок стал ей плен домашний

И одиночество родней.

Господь для сердца, не для слуха,

Ей открывал Свои дела,

И благодать Святого Духа

Живым огнем в нее вошла.

– так современный поэт Виктор Афанасьев описал в стихах то, что
произошло с Варварой. А подобное происходило не только с ней.

Христианин способен видеть Творца сквозь всю природу, как сквозь стекло,
природа – проводник этого зрения. При этом, чем более человек зрит Бога
в природе, тем все более сама по себе природа утрачивает красоту пред
ним, и все более Бог представляется ему величественным.

 Не случайно святой Василий Великий (+379) именовал Вселенную таким
училищем, в котором разумные души обучаются боговедению. Отсюда к
познанию Бога во многом должно располагать углубление в науки. Астроном
поймет величие Божие, зная неизмеримость пространства вселенной; геолог
– постигая смену эпох на земле в течение тысяч лет; биолог – наблюдая
удивительное разнообразие жизненных форм. 

Не познать Творца из созерцания окружающего мира – все равно что ничего
не видеть в ясный полдень.

Знаменитый шведский естествоиспытатель и биолог Карл Линней (1707 –
1778) свидетельствовал: “Вечный, Великий, Всеведущий и Всемогущий Бог
прошел мимо меня! Я не видел Его в лицо, но Его отражение охватило мою
душу и погрузило ее в благоговение! Я тут и там замечал следы Его в Его
творениях.

Во всех Его делах, даже самых малых и незаметных, какая сила, какая
мудрость, какое невообразимое совершенство! Я наблюдал, как одушевленные
существа идут друг за другом непрерывною цепью, примыкая к царству
растительному, растения сцепляются с царством минеральным, уходящим во
внутренность земного шара, между тем как этот шар кружится в неизменном
порядке около Солнца, дающего ему жизнь. Наконец, я видел Солнце и все
другие светила, всю звездную систему, бесконечную, неисчислимую в своей
беспредельности, движущуюся в пространстве, повешенную среди вечной
пустоты Первым Непостижимым Двигателем, Существом существ, Причиною
причин, Вождем м Хранителем Вселенной, Господином и Работником всякого
дела в мире! Итак, справедливо верить, что есть Бог, Великий и Вечный,
не порожденный никаким существом, Который сотворил это всемирное дело и
водворил в нем порядок. Он исчезает из наших глаз, хотя и наполняет их
светом. Лишь одна мысль постигает Его, лишь в этом глубочайшем святилище
сокрыто Его величие”.

О чем говорит естество человека

Помимо видимого мира, содержатся причины к богопознанию в самом естестве
человека. 

Тебя душа моя быть чает,

Вникает, мыслит, рассуждает:

Я есмь – конечно, есть и Ты!

Ты есть! – природы чин вещает,

Гласит мое мне сердце то,

Меня мой разум уверяет,

Ты есть – и я уж не ничто!

               (Державин, ода “Бог”)

Каждый из нас представляет собой целый космос, хотя сосредоточенный в
совсем небольшом, ограниченном телом пространстве. Мы приобщены к
удивительному дару жизни, имеем возможность думать, познавать,
радоваться, общаться, быть свободными, счастливыми. Естество наше
состоит из души и тела, человек находится в точке соприкосновения миров
духовного и физического. В само естество изначально вложена способность
творить, созидать. Мы несем на себе следы Божественных премудрости и
всемогущества. Поэтому человеку так легко и свободно на сердце, когда он
обращается с молитвой к Богу. 

Также, если мы обращаем внимание на свою судьбу, часто можно видеть
действия Промысла Божия, т. е. Его заботу о нас. Особенно это бывает в
те моменты жизни, на которые мы сами влиять не в силах. Случается, что
планирование будущей жизни и желание осуществить свои планы, как потом
оказывалось, явно вело к худшему. Но все почему-то поворачивалось
вопреки нашей воле, и вдруг нам давалось лучшее. Отсюда верующий
познает, что Господь хранит его, ограждает от возможных ошибок и
направляет к истинному благу. 

Несовершенство первого пути

Естественное богопознание, как вы видите, сообщает человеку
представление о Боге как Творце и Промыслителе. Оно показывает, что
Всевышний заботится о нас. 

И естественное богопознание подводит к необходимости постоянно помнить о
Боге, обращаться к Нему с молитвой. Однако оно не способно подать более
глубокого знания о Нем.

История показывает, что далеко не все, идя путем естественного познания
Бога, достигали чистого, истинного знания о Нем. В мире царит грех, он
наложил отпечаток и на всю вселенную, и на естество человека. В природе
уже нет первичной гармонии, в ней случаются катаклизмы, царит страдание.
На всем живом лежит печать старения и смерти. Ум человека постоянно
клонится к земному, он мало способен к богопознанию. 

Что же необходимо для чистого, правильного познания Бога?

Сверхъестественное богопознание

Как-то древний индийский правитель Ашока проделал следующий эксперимент
над группой детей. Он содержал их со дня рождения в полной изоляции от
языковой среды. Лица, ухаживавшие за детьми, в их присутствии не
произносили ни единого слова. В результате, достигнув сознательного
возраста, дети издавали лишь нечленораздельные возгласы и крики. 

Способность речи органично присуща человеку. Но человек не произнесет
слова, пока кто-то извне не раскроет в нем этот дар. Точно так же душе
свойственно познавать Бога. Но этот дар важно раскрыть. Никто не имел бы
достоверного знания о Боге, если бы Он Сам не открыл Себя людям. “Бога
без Бога познать не можем”, – говорил святой Тихон Задонский.

Одного лишь желания познать Бога и даже стремления к Нему нам
недостаточно. Как бы люди ни рассуждали о Небесном Отце, наблюдая
окружающий мир, самих себя и судьбы своей жизни, их рассуждения не
всегда поднимутся выше уровня жалких догадок. Человек часто уподобляется
страннику, шествующему по душной пустыне, томимому жаждой, а о воде
знающему только понаслышке. 

Необходимо, чтобы Сам Бог открыл Себя человеку, напоил его реальным
общением с Собой. “Душа никогда не может возвышаться к боговедению, если
Сам Бог, снисшед, не коснется ее и не поведет к Себе”, – говорил святой
Максим Исповедник. Общение с Богом и есть истинное богопознание.

Первый шаг к этому общению всегда совершает Бог. Его обращение к
человеку называется

Божественное Откровение

Что же это такое? Божественное Откровение есть особое воздействие Божие
на человека, сообщающее верное знание о Боге, о самом человеке и о нашем
спасении. 

Оно называется сверхъестественным, так как его источник – не что-либо
сотворенное, но Сам Бог, находящийся превыше какого-либо естества.
Только Он может дать людям духовные истины, превышающие познавательные
силы нашего разума и относящиеся к спасению человека.

Издревле Создатель открывал Себя людям святым, праведным, чья воля была
направлена к познанию Его воли. Это библейские праотцы Авель, Енох, Ной,
Авраам, пророки Моисей, Давид, Исаия, апостолы Иоанн, Петр, Павел и
многие другие. Некоторые из них записали данное им Откровение Божие. Так
постепенно из многих книг появилось Священное Писание. Оно записано
пророками и апостолами под воздействием Духа Божия. Поэтому Священное
Писание называется также Словом Божиим, что оно есть слово Самого Бога,
записанное святыми людьми на человеческом языке.

Духовные истины Священного Писания, особенно относящиеся к Богу и
спасению человека, как вы увидите далее, уникальны, они не имеют
аналогов в учении других религий. И это подтверждает, что христианство
по сути не могло заимствовать что-либо из плодов творчества
человеческого ума. В этом отношении даже Жан Жак Руссо (1712 – 1778)
говорил: “Взгляните на книги философов, как они ничтожны против Библии.
Возможно ли, чтобы такая удивительная и вместе с тем простая книга была
делом рук человеческих?”

Божественное Откровение – сердцевина христианства, его корень и чистый
исток.

О Священном Писании

Встречалась ли вам такая книга, которая, сколько ни перечитывай, всегда
остается интересной и познавательной? Наверное, даже самый занимательный
роман надоест повторением своего сюжета.

Великий немецкий философ Кант признавался: “Все книги, которые я читал,
не дали мне того утешения, которое мне дало слово Божие”. Священное
Писание и есть та самая книга, которая, чем больше читаешь, тем все
более интересной она становится.

Когда умирал английский писатель Вальтер Скотт (1771 – 1832), то он
обратился к своему зятю Локхарду со словами:

- Сын, принеси мне книгу.

В доме была большая библиотека, и смущенный зять переспросил:

- Какую книгу, сэр?

Умирающий ответил:

- Есть только одна Книга. Сын, принеси мне ее.

Тогда Локхард понял, что просит писатель. И он принес ему Библию.

Слово “Библия” греческое и означает – “книги”. Это имя указывает на то,
что Священное Писание составляют многие книги, всего их 77. Мы называем
их Священными потому, что они написаны по Божественному вдохновению и
указывают путь к святости, т. е. высшему духовному совершенству в
единении с Богом.

Эти книги писались на протяжении более 1600 лет, что составило жизнь 60
поколений. Они писались более чем 40 авторами из всех слоев общества,
среди которых цари и крестьяне, военачальники и рыбаки, философы и
пастухи, государственные деятели и врачи, поэты и ученые. Писались на
разных языках, в различных местах на трех континентах: Азии, Африке и
Европе. Но при этом все они говорят об одном: о том, как человек потерял
Рай – свое блаженство и счастье, и как к этому Раю можно вернуться.

Библия – это не сборник отвлеченных догматов, не свод моральных запретов
и правил. Библия – это тайна общения человека с Богом, такая тайна,
которая открывается искренно ищущему. Каждый увидит в Библии самого
себя, причины своих ошибок и падений, опору своих надежд. Священное
Писание – это ключ к раскрытию сокровищ души человеческой. Оно
запечатлевает путь к Богу и обретение Бога.

“Все здесь написанное заключает в себе великое богатство мыслей… В
Писании нет ни одного слога, ни одной черты, в глубине которой не
заключалось бы великого сокровища”, – говорил святитель Иоанн Златоуст.
Поэтому, когда известный француз-вольнодумец Ля Гарп был брошен в тюрьму
с ежедневной угрозой смерти, и ему попала в руки Библия, то, прочитав
ее, он обратился к Богу, а выйдя из тюрьмы, стал защитником христианской
веры.

Священное Писание состоит из Ветхого и Нового Заветов, хотя и является
единым целым. Ветхий Завет носит подготовительный характер, он
повествует об отношении мироздания к Творцу, о потере человеком своего
богоподобного достоинства, о скитаниях и поиске утраченного Бога. Ветхий
Завет предвещал о грядущем Спасителе и запечатлел первые
духовно-нравственные заповеди людям. 

Сердцем же всего Божественного Откровения является Новый Завет, и прежде
всего, Евангелие, в котором запечатлен образ Господа Иисуса Христа,
явленный в событиях Его жизни, в Его делах и словах. Только во Христе
Бог действительно, во всей полноте явил Себя людям. Слово Евангелие
значит благая весть. Это весть о том, что человеку возвращается вечная
жизнь, радость, счастье.

“В сравнении с Библией все человеческие книги являются малыми планетами,
которые свой свет и блеск получают от Солнца” (Р. Бойль).

“Выше того не выдумать, что уже есть в Евангелии. Сколько раз уже
отшатывалось от него человечество и сколько раз обращалось. Несколько
раз совершит человечество свое кругообращение… несколько мыслей
совершит… оборот мыслей… и возвратится вновь к Евангелию, подтвердив
опытом событий истину каждого его слова. Вечное, оно вкоренится глубже и
глубже, как дерева, шатаемые ветром, пускают глубже и глубже свои корни”
(Н. В. Гоголь).

“Мне нужен был… непостижимо высокий идеал веры. И, принявшись за
Евангелие, которого я никогда еще сам не читал (а мне было уже 38 лет от
роду), я нашел для себя этот идеал” (Н. И. Пирогов).

“Вы хорошо поступаете, что ищете успокоения в Евангелии, потому что это
неиссякаемый источник всей истины, которую разум никогда в другом месте
не найдет” (И. Кант в письме Ю. Штиллингу).

“Не помню, чтоб когда-нибудь я взял в руки Евангелие с холодным
чувством… Во все возрасты, при разных событиях я возвращался к чтению
Евангелия, и всякий раз его содержание низводило мир и кротость на душу”
(А. И. Герцен).

“И что это за книга, Библия! Величественная и обширная, как мир,
укоренившаяся в глубинах Вселенной и восходящая до таинственной лазури
небес!.. Воистину – это слово Божие, тогда как все другие книги мира
выражают только свое человеческое искусство”. “Я уже высказался по
поводу превращения, которое, по отношению к Божественным делам,
произошло в моей душе. Своим освящением я обязан просто чтению одной
книги. Книги? Да, это старая, очень старая книга… и эту книгу называют
просто Библией. С полным правом ее называют также Священным Писанием”
(Г. Гейне).

“Новый Завет есть лучшая книга, какую когда-либо знал или будет знать
мир” (Ч. Диккенс).

Еще один важный момент

Необходимо учесть и еще один важный момент. Не все одинаково
воспринимают Священное Писание, и не всегда читающий Слово Божие сразу
правильно поймет его смысл. 

По разному к Евангелию относятся человек неверующий, и человек пришедший
к вере, тот, кто только хочет познавать Бога, и тот, кто уже стяжал
определенные духовные плоды. Нам крайне важно обращать внимание на
духовный опыт тех, кто реально достиг богопознания. Ими являются святые.
Они просвещены Самим Богом, и значит, поняли истины Священного Писания
во всей их глубине. 

Святые предлагают правильное понимание Слова Божия в своих письменных
произведениях – творениях. Изучение духовного наследия святых открывает
дверь к верному осмыслению Слова Божия. Насколько трудно понять учебник
без учителя, настолько трудно понять Библию без руководства святых
людей.

“Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного
Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено
не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно
истолковывать его произвольно?

Святой Дух, произнесший чрез пророков и апостолов Слово Божие,
истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие и толкование его – дар
Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная
Церковь!..

Святые отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как
правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению
его…Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения
святых отцов! Это – мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к
Евангелию святые отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее
предварительное воспитание и образование посредством их писаний”
(святитель Игнатий Брянчанинов).

Писания святых, а также богослужебное творчество и весь строй
православной жизни составляют Священное Предание, которое хранит сам дух
и смысл Священного Писания, доносит и усваивает этот дух и смысл каждому
шествующему по пути богопознания.

Впрочем, вы наверняка теперь задаетесь вопросом:

Кто такие святые?

Святые – это люди близкие Богу. Они такие же, как и каждый из нас. Но в
один момент они серьезно задумались: “Для чего я живу на этом свете? К
чему стремлюсь? Где буду потом?”

В начале IV века в Сирии жил некий юноша Ефрем. Его родители были
бедные, но они искренно верили в Бога. Ефрем отличался
раздражительностью, мог из-за пустяков вступать в ссоры, он предавался
худым замыслам, но главное, стал сомневаться, что Бог заботится о людях.

Однажды Ефрем запаздывал домой и остался ночевать возле стада овец с
пастухом. Ночью волки напали на стадо. А утром Ефрема обвинили, что он
подвел к стаду воров. Его посадили в темницу. Затем туда бросили еще
двоих: одного обвиняли в прелюбодеянии, а другого – в убийстве, причем
также безвинно. Ефрем много размышлял над этим. На восьмой день он
услышал во сне голос: 

- Будь благочестив, и уразумеешь Промысл. Перебери в мыслях, о чем ты
думал, и что делал, и по себе дознаешь, что эти люди страждут не
несправедливо.

Ефрем вспомнил, как некогда со злым умыслом он выгнал из загона чужую
корову, и она погибла. Заключенные с ним поделились, что один участвовал
в обвинении женщины, оклеветанной в прелюбодеянии, а другой видел
тонувшего в реке человека и не помог. Ефрем решил с этой поры изменить
свою жизнь. Все трое вскоре были отпущены на свободу. А Ефрем во сне
вновь услышал голос:

- Возвратись в место свое и покайся в неправде, убедившись, что есть
Око, над всем назирающее.

Отныне Ефрем был крайне внимателен к собственной жизни, он много молился
Богу и стал святым.

Святые потому и стали святы, что, во-первых, увидели свою неправедность,
удаленность от Бога. А во-вторых, они глубоко ощутили, что никакое добро
невозможно совершить без Бога. К Нему они обратились всей душой.

Им пришлось много бороться со злом, и прежде всего в самих себе. В этом
– их отличие от обыкновенных, светских героев. Последние пытаются
изменить мир путем внешней борьбы за справедливость. А святые влияют на
мир путем внутреннего его преображения, и начинают это преображение с
самих себя. Если Петр I, будучи волевым человеком, сокрушался: “Усмирил
стрельцов, осилил Софью, победил Карла, а себя превозмочь не могу”, то
святые сумели победить себя. Потому что они полагались на Бога. А кто
может быть сильнее Бога? Его благодать искореняла в их душах все темное,
а затем просветила их ум и сердце к видению удивительных тайн.

Святые – это те, кто увидели замысел Божий о себе, и воплотили этот
замысел в собственной жизни. 

Святой Антоний Великий сказал: “Бог благ и только благое творит,
пребывая всегда одинаковым, а мы, когда бываем добры, то вступаем в
общение с Богом, – по сходству с Ним, а когда становимся злыми,
отделяемся от Него по несходству с Ним. Живя добродетельно – мы бываем
Божиими, а делаясь злыми, – становимся отверженными от Него”. Святые
искореняли в собственных душах все злое даже на уровне мыслей и чувств,
поэтому их души стали близки Богу.

К сожалению, мы пока не можем дать исчерпывающего определения святости.
Это понятие станет более ясным при наших дальнейших поисках. Заметим
только, что подвиги святых различаются друг от друга. В зависимости от
этих подвигов, святых называют по-разному. Например:

преподобные – это святые из лиц монашеских, отказавшихся от супружеской
жизни и посвятивших себя особым духовным подвигам;

праведные – кто прославился добродетельной жизнью в миру и честном
супружестве;

мученики – кто были мучимы и убиты за свою веру;

исповедники – кто страдал, исповедуя веру, но не был умерщвлен;

святители – святые из священнослужителей;

благоверные – святые из князей, царей, то есть благородных сословий.

Мы сказали, что святые были просвещены благодатью Божией, поэтому у вас
теперь вполне естествен вопрос:

Что такое благодать?

Вы наверняка замечали, что у каждого человека есть свой дух. То есть
свое особое внутреннее настроение, даже состояние, которое ощущается
другими. Это состояние способно влиять на окружающих.

Если человек - тяжелого духа, то общаться или даже просто присутствовать
рядом с ним тяжело. В качестве примера обратите внимание на следующий
отрывок из автобиографической повести австралийского писателя Алана
Маршалла:

“Когда он (учитель) наказывал ученика, никто в классе не занимался. Мы
только смотрели в растерянном молчании, напуганные приступом гнева,
который не могли ни понять, ни объяснить. Его покрасневшее лицо и
изменившийся голос казались нам свидетельством каких-то страшных
замыслов, и мы тряслись от страха на своих партах”.

Маршалл дает характеристику сельскому учителю, который не отличался
любовью к другим, т. е. был явно тяжелого духа. Этот дух, словно
холодная, темная энергия, парализует окружающих. Жизнь замирает от
соприкосновения с людьми такого духа.

А теперь обратите внимание на иной пример из автобиографических описаний
митрополита Вениамина Федченкова. Он рассказывает о своей поездке к
старенькому батюшке отцу Исидору в Сергиев Посад. Вениамину сопутствовал
молодой парень Иван, потерявший руку. Во время пути они успели несколько
раз поссориться. Наконец Вениамин попадает к старцу:

“…В это время вошел и Иван. Мы только что пред входом раздраженно о
чем-то говорили с ним. Но как только он увидел отца Исидора, с ним
произошло какое-то чудесное превращение: он улыбался радостно, сделался
милым, и с любовью подошел к батюшке. Отец Исидор ласково благословил
его.

- Садись, брат Иван, садись – спокойно и любезно указал он на стул.

Иван сел, все молча, улыбаясь.

- Ах, брат Иван, брат Иван! – грустно, сострадающе-ласково сказал
батюшка, – как тебя Бог смирил, а ты все не смиряешься!..

Батюшка особенно примечал людей несчастных, выброшенных из колеи жизни,
как говорится – потерянных. Какой-то бывший московский адвокат,
исключенный не за хорошие дела своею корпорацией, хотел покончить с
собой, но был пригрет батюшкой и спасался им. Всякие бедные, нищие из
Сергиевского Посада встречали в нем покровителя. Нередко он не в урочное
время ходил к ним, чтобы утешить, как-нибудь помочь. Зимою из рук кормил
мерзнущих воробьев. Вот к нему-то, как к солнцу теплому, и привел Бог
несчастного калеку. И с той поры Иван так привязался к батюшке, что
собственно им, можно сказать, и жил.

- Я всем лишний, – говорил он мне много, много после, – только один
батюшка Исидор любил меня…

“Как тебя Бог смирил!” Скажи это я, была бы буря злобы, упреков, ссоры.
Но когда это было сказано от любящего сердца отца Исидора, то Иван ни
слова не промолвил, только наклонил покорно голову, и улыбаясь, молчал”.

Так добрый, любвеобильный дух человека способен преображать, оживлять
других.

Приведенные описания имеют важное значение. Дело в том, что благодать –
это тепло Духа Божия. Благодать несет свет, любовь, жизнь всему
существующему. Все добрые качества, которые есть у людей, вся светлость,
чистота и благородство их духа – только малое отражение величия Духа
Божия – Его благодати.

Само слово благодать означает благой, добрый дар, потому что Бог подает
только доброе. И светлые качества духа людей – это также Его, Божий дар.

Благодать – это спасительная сила, энергия Божия, которая подает людям
жизнь, радость, внутреннюю крепость.

А что необходимо для принятия благодати?

Ищи Господа

Великий русский святой Серафим Саровский (1759 - 1831) сказал: “Ищи
Господа, но не испытывай, где Он живет”. Эта мысль проходит сквозь все
духовное наследие Православия. Жизнь не будет иметь полноценного смысла,
пока душа не найдет Бога, не вступит с Ним в ближайшее личное общение. 

Однако обретение Бога не означает нахождение чего-то физического,
материального, пространственного. Для богообщения не нужно летать в
космос или изобретать сотовый телефон. Что же для этого нужно?

Известный старец Силуан Афонский (1866 - 1938) рос в семье православного
русского крестьянина. Отец любил оказывать гостеприимство странникам.
Однажды к ним пришел неверующий человек и стал спорить о вере. Мальчика
особенно поразили его слова: “Где Он, Бог-то?” И будущий преподобный
подумал: “Когда вырасту большой, то по всей земле пойду искать Бога”.

Он повзрослел, и как-то услышал подробный рассказ о жизни уже покойного
подвижника Иоанна Сезеновского (1791 - 1839), и о том, какие чудеса
происходят на его могиле. Рассказ так глубоко запал в душу Силуана, что
он подумал: “Если он святой, то, значит, Бог с нами и незачем мне ходить
по всей земле - искать Его”.

Бог совсем недалеко от каждого из нас. С Ним можно реально встретиться,
как это было с каждым святым. Если Он преобразил их души, и они могли
познавать Бога, значит, то же самое возможно и в нашей жизни.

Но уточним еще один важный вопрос. Существуют ли

Пределы нашего познания

Всматривались ли вы когда-нибудь вдаль, в горизонт? 

И наверняка вам известно, что сколько ни приближайся к горизонту,
никогда не достигнуть эту линию соприкосновения неба и земли. Так и в
постижении Бога невозможно достичь конца. 

Богопознание составляет то совершенство, которому нет предела. 

При этом, святые отцы единогласно свидетельствуют: мы можем постигнуть
Божии свойства, Его проявления в этом мире, можем приобщиться благодати
Господа, но сущность Божия - непостижима.

Неизъяснимый, непостижимый!

Я знаю, что души моей

Воображения бессильны

И тени начертать Твоей…

                 (Державин, ода “Бог”)

Нам открыто, что Бог существует, и Его Собственное Откровение даже
указывает, Каков Он. Но никто, нигде и никогда не постигнет и не сможет
узнать, что такое Бог в Самом Себе. 

“Сущность Божия выше всякого ума и выше всякого человеческого ведения”,
- говорит святитель Василий Великий. 

Человек не вполне понимает сущности даже материальных вещей.  Наши
органы чувств улавливают лишь отдельные качества, свойства предметов.
Подробное исследование материи открывает, что она делится на молекулы,
атомы, электроны, мельчайшие частицы-волны, и далее – бесконечная
пропасть неизвестного. Время мы измеряем годами, днями, минутами, оно
являет постоянные перемены в мире. Но что есть время в самом себе –
никто постичь не может. Если же от нашего ведения ускользает сущность
пространственного и временного, то как можно познать сущность Того, Кто
– вне пространства и времени? 

“Как никто и никогда не вдыхал в себя всего воздуха, так ни ум не вмещал
совершенно, ни голос не обнимал Божией сущности”, – писал святитель
Григорий Богослов.

Как же Его познать?

О Боге Священное Писание говорит, что Его “никто из человеков не видел и
видеть не может” (1 Тим. 6: 16). Существо Божие навеки останется тайной.
Христианин благоговеет пред этой тайной, осознавая величие, святость,
неприступность Господа Бога. 

Может быть, кто-то спросит: если существо Божие непостижимо, то зачем и
рассуждать о Нем?

Но если нам не выпить всю реку, то неужели не брать из нее воду той
мерой, которая соответствует нам? Если невозможно смотреть открыто на
солнце, то разве не нужно пользоваться его светом? И когда вы входите в
прекрасный сад и не можете съесть всех плодов, то значит ли это, что
следует выйти из сада голодными?

Тайна непостижимости Бога не означает духовное одиночество человека.
Пусть сущность Божия сокрыта от нас, но Сам Он близок каждому человеку,
подобно тому, как воздух, хотя и невидим, окружает нас со всех сторон и
сообщает кислород, необходимый для жизни. Так и Бог может даровать Свою
освящающую силу – благодать любому, кто искренно Его ищет. Именно в этой
спасительной силе, в Своей благодати Всевышний открывается человеку.

Кто смотрит на небо через малое отверстие и говорит: вижу небо, тот не
лжет, хотя видит лишь малую часть неба. Нам не нужно постигать существо
Божие или испытывать, “где Он живет”, потому что Господь и без этого
всего Себя вверяет человеку, вверяет, насколько мы бываем способны Его
принять и насколько наше сердце открыто навстречу Ему. 

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (+ 1908) утверждал: “Бог любит тебя
больше, чем ты сам себя любишь, и заботится и печется о тебе более, чем
ты сам можешь о себе позаботиться. Бог ближе к нам всякого человека во
всякое время: ближе моей жены, отца, матери, дочери, сына, друга, ближе
моей одежды, ближе воздуха, света, ближе ко мне, чем я сам себе”. 

Господь всегда открыт человеку, дело остается только за самим человеком.
Если в комнате – тяжелый, удушливый воздух, необходимо всего лишь
открыть окно, и тогда свежий воздух сам заполнит помещение. 

Паскаль говорил: “Земную науку надо понять, чтобы ее полюбить, а
Божественную надо полюбить, чтобы понять ее”. И русский философ Б. П.
Вышеславцев утверждал: “Великое познание есть дитя великой любви”.
Возможно ли понять другого человека, не проявив к нему никакого
внимания, сочувствия, любви? Так и Бога познать возможно, только полюбив
Его и искренно обратившись к Нему. 

Мы познаем Бога в той мере, в какой любим Его, и в какой открываем Ему
свое сердце. Там, в глубинах сердца находятся причины веры и неверия,
познания Бога или полного Его отвержения. 

Как-то древнегреческий философ Фалес (VI в. до Р. Х.) вышел ночью со
старухой наблюдать звезды, но вдруг свалился в яму и стал кричать. А
старуха сказала: “Что, Фалес? Ты не видишь того, что у тебя под ногами,
а хочешь познать то, что в небесах”.

Дальше – тайна души человеческой. 

А чаши суда мы уже вверили вам.

“Душа моя, Господи, занята Тобою целый день и всю ночь, я ищу Тебя. Дух
Твой влечет меня искать Тебя, и память о Тебе веселит мой ум. Душа моя
возлюбила Тебя, и радуется, что Ты - мой Бог и Господь, и до слез скучаю
я по Тебе. И хоть в мире все красиво, но ничто земное не занимает меня,
и душа жаждет только Господа.

Познавшая Бога душа ничем не может удовлетвориться на земле, но все
стремится ко Господу и кричит как малое дитя, потерявшее мать:

- Скучает душа моя по Тебе и слезно ищу Тебя”.

                                                                        
          Преподобный Силуан Афонский

Что же такое богопознание и зачем оно необходимо?

Какое главное условие познания Бога?

Расскажите о двух путях богопознания?

Зачем человеку нужно Священное Писание?

Почему при чтении Священного Писания важно обращаться к Священному
Преданию?

Что такое святость?

Какое воздействие на человека производит Божия благодать?

Как вам кажется, может ли человек, не познавший Бога, быть счастливым?

ЧТО БОГ ОТКРЫЛ О СЕБЕ ЛЮДЯМ

О, Ты, пространством бесконечный,

Живой в движеньи вещества,

Теченьем времени превечный,

Без лиц, в Трех Лицах Божества!

Дух, всюду сущий и единый,

Кому нет места и причины,

Кого никто постичь не мог,

Кто все Собою наполняет,

Объемлет, зиждет, сохраняет,

Кого мы называем: Бог.

                        (Державин, ода “Бог”)

Когда мы высказываем что-либо о Боге, необходимо помнить, что Творец
бесконечно превосходит все земное. Он – Всевышний, поэтому наши слова и
понятия не могут быть в полноте приложимы к Нему. 

Но Создатель Сам явил Себя людям. И именно поэтому человек способен
выражать свои представления о Нем. О Боге мы знаем то, что Он Сам о Себе
открыл.

Как-то отец Павел Флоренский спросил свою кухарку, простую,
необразованную женщину: “Что такое солнце?” Она посмотрела на него с
недоумением: “Солнце? Ну так посмотрите, что такое солнышко”. Отец Павел
остался доволен ответом. Действительно, есть вещи, которые невозможно
объяснить, их можно только увидеть. А Бог Сам показал, явил Себя людям.

Господь познается в тех Его свойствах, в которых Он проявил Себя в
тварном мире. Многие из свойств Божиих в Священном Писании означаются
под определенными именами. Давайте обратим на эти имена и свойства Божии
внимание.

Господь и Владыка

К Богу обращаются, именуя Его Господом и Владыкой, признавая таким
образом Его верховное господство над Вселенной. 

В Священном Писании вы встретите и другие имена: Господь Саваоф, то есть
Господь небесных воинств, Господь (ангельских) сил, Господь веков, Царь
славы, Царь царствующих и Господь господствующих. Бог обладает
абсолютным, верховным владычеством над всем существующим. 

Он также именуется Вседержителем, потому что все содержит в Своей
благодатной власти, премудро руководит происходящим и поддерживает
порядок во Вселенной.

Бог есть Личность

“Я верю в Бога, как в Личность”, – говорил Эйнштейн. И все, чье сердце
коснулось веры, ощущают самой душой, что Бог есть Живая Личность. 

Вы согласитесь, что личное бытие – это высшее бытие. Только личность
способна любить, общаться, заботиться. Личность – самое глубокое и
сокровенное явление во всем, что существует. А что не является
личностью, то несовершенно и несамостоятельно. Так, самая низшая форма
неличного бытия есть вещь – холодный камень. 

Во всей полноте личен только Бог. Как личность, Он свободно действует, и
знает, что и как совершать. Блаженный Августин, встретив в своей жизни
эту Высшую Личность, воскликнул: “Господи! Ты коснулся словом Твоим
сердца моего, и оно возлюбило Тебя”. 

Благодаря именно тому, что Бог – Личность, люди имеют драгоценную
возможность обращаться к Нему в молитве на “Ты”. Будучи Личностью,
Всевышний открывается человеку как Небесный Отец, Который любит, видит и
заботится о нем.

Самобытный

Возможно ли указать какую-то причину для существования Бога? 

- Но нет ничего прежде Бога. 

Если все находящееся во Вселенной не самобытно и когда-то получило
начало, то Сам Бог по Своему бытию ни от кого не зависит. В Нем Самом
сосредоточено всецелое, самостоятельное, первичное бытие, которое не
начиналось и не прекратится.

Себя Собою составляя,

Собою из Себя сияя,

Ты свет, откуда свет истек.

Создавый все единым словом,

В твореньи простираясь новом,

Ты был, Ты есть, Ты будешь ввек!

                      (Державин, ода “Бог”) 

     

Поэтому вы не ошибетесь, когда скажете: Бог есть Источник жизни и бытия.

Древний пророк Моисей (XIII в. до Р. Х.) однажды увидел куст, который
был покрыт огнем и не сгорал (Исх. 3: 14). И вдруг Сам Бог обратился из
этого пламени к пророку. “Я есмь Сущий”, - сказал Он Моисею. “Сущий” (по
евр. “Ягве”) значит Существующий, Имеющий бытие, Тот, Кто есть. Только
Бог существует самым полным и совершенным образом. 

Бытие Божие превосходит бытие всего существующего, как и живой человек
превосходит свое отражение в зеркале. Весь бесконечный, сложный мир
зависит от Создателя. Все обладает существованием только по причастию к
Божиему дару жизни.

Самобытность Всевышнего в смысле “Я есмь” означает не просто факт Его
существования. Это самая суть, смысл всего бытия вообще, живое
присутствие Господа в мире. Создатель словно говорит: “Я живу. Я здесь.
Я рядом с тобой”. Без Бога все будет мертво. “В Нем была жизнь, и жизнь
была свет человеков” (Ин. 1: 4), – говорит Священное Писание. А
Собственные слова Господа: “Я есмь Сущий” (Исх. 3: 14) и еще “Я есмь
воскресение и жизнь” (Ин. 11: 25) свидетельствуют, что Бог, как
самобытная Жизнь, оживляет вокруг Себя все.

Бестелесный

Можно ли сказать, что Богу присуще тело или что Он имеет в Себе что-либо
такое, из чего состоит наш видимый мир? 

- Но Он есть Дух высочайший, чистейший, совершеннейший. Всевышний чужд
всякой телесности, материальности. Поэтому неуместно представлять себе
Бога в человеческом образе. И нельзя увидеть Его телесными глазами.
Господь не может быть измерен, Его невозможно ни с чем сопоставить или
сравнить.

Но почему, спросите вы, в Священном Писании иногда говорится, что Бог,
например, ходит в Раю, смотрит, слышит, отворачивает лицо, восседает на
престоле и тому подобное? 

- Все человекообразные выражения в отношении Бога употребляются не в
буквальном, а символическом смысле. Они приспособлены к уровню нашего
сознания, которое не может понять Божественное и невещественное без
соответствующих вещественных символов и образов.

 Как верно замечает святой Иоанн Дамаскин (VIII в.), “все то, что
телесным образом сказано о Боге, имеет некоторый сокровенный смысл”. Под
телесными образами кроется смысл духовных свойств и действий Бога. Так,
хождение Бога в раю означает наиболее благодатное Его там присутствие.
Восседание на престоле есть образ верховной власти и всемогущества
Господа. Обращение на что-либо взора Божия означает Его всеведение и
действие Промысла Божия. Слышание Им кого-либо есть принятие молитвы
верующего. Отвращение же Его лица значит отъятие спасительной благодати
от грешников. 

Часто, и это вполне естественно, человек, переживая личный опыт познания
Бога как Живого Существа, прибегал к земным словам и образам для
выражения своего опыта.

Вечный и бессмертный

Вам известно, что все существующее в мире имеет начало. Оно когда-то
появилось на свет. Здесь все быстротечно, стремится к своему завершению.
Потому что существа сотворенные зависят от времени. А Творец?

- Он – вне времени. Бог вечен и бессмертен, потому что Бог есть всегда.
Всевышний не имеет начала, не имеет и конца. “Прежде нежели родились
горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог”
(Пс. 89: 3).

Некий царь часто размышлял о вечности и не мог понять ее. Ему сообщили о
мальчике-пастухе, который может давать разумные ответы на вопросы. Царь
позвал мальчика и спросил: 

- Скажи мне, как долго продолжается один миг в вечности?

Мальчик подумал и ответил:

- В одной стране есть гора из чистого адаманта (легендарный драгоценный
камень, отличающийся удивительной прочностью). Она имеет семь верст в
ширину, семь в длину и семь в высоту. К этой горе один раз через каждые
сто лет прилетает маленькая птичка и точит о нее свой крохотный клюв.
Когда птичка источит своим клювом всю эту гору, тогда и пройдет один миг
в вечности.

Не правда ли, этот миг очень долог?

Что же такое вечность Всевышнего? – Это не сумма каких-то промежутков
времени или мигов времени, а одно постоянно и неизменно пребывающее
настоящее. “У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один
день” (2 Пет. 3: 8). 

Но, будучи над временем, Бог действует и во времени. Он проявляет Свое
присутствие в истории людей. При этом, события истории нисколько не
довлеют над Ним, но Сам Он премудро направляет все к определенной цели.

Всесовершенный и неизменяемый

Нуждается ли Господь в возрастании, укреплении Самого Себя, процессе
самопознания? 

- Но Он есть Высшее Совершенство. Бог не испытывает в чем-либо
недостатка,  в Нем нет никакой перемены. “Я – Господь, Я не изменяюсь”
(Мал. 3: 6), – сказал Он о Самом Себе. Ведь всякое изменение связано
либо с усовершенствованием, либо с деградацией уже существующего.
Возможно ли подобное во Всесовершенном Боге?

“Божество не подлежит превратностям и изменениям, – писал святой
Григорий Нисский (IV в. по Р. Х.), – так как нет ничего такого, что было
бы лучше Его и во что Оно могло бы преложиться (измениться)”. Если в
окружающем мире вы видите, что все постоянно растет, стареет,
уничтожается, одно сменяет другое, то Бог всегда одинаковый и
постоянный. Он не стареет, но Какой был всегда, Такой есть теперь и
Таким останется навеки.

Однако неизменяемость в Боге не есть неподвижность или замкнутость в
себе, о Нем нельзя думать как о застывшем абсолюте. Бог – сама Жизнь,
которую невозможно описать с помощью привычных нам понятий “покоя” и
“движения”. Он есть Жизнь в Самом Себе, и эта Жизнь проявляется вовне.
“В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и
тьма не объяла его” (Ин. 1: 4 – 5), – свидетельствует Евангелие. Лучи
Божественной Жизни согревают все существующее во Вселенной.

Всемогущий

Если вы захотите что-то соорудить, то вам понадобится определенный
материал. А Создатель? – Он может сделать все, что пожелает и без
какого-либо материала. Бог всемогущ, потому что полностью свободен в
Своих желаниях и решениях. 

Некогда в Дании царствовал король Канут, которого называли “великим
владыкой морей”. Однажды он стоял на морском берегу, окруженный своими
приближенными. Они превозносили могущество короля, говорили, что для
него нет ничего невозможного, ибо он всемогущ. Тогда король попросил
поставить кресло на краю скалы и сел. Между тем, поднялся ветер, и волны
стали с шумом набегать на берег.

- Не смей подходить ко мне, море! – грозно крикнул Канут. – Ведь оно
должно исполнить мою волю? – спросил царь придворных, которые молча
поклонились в знак согласия.

- Так подойдите ко мне ближе, друзья. 

Они подошли. Буря разыгрывалась все сильнее. Придворных разбирал страх.
А король будто ничего не замечал. Но вот одна волна так сильно ударилась
о берег, что окатила всех водой. Придворные закричали и отскочили назад.

- Как вы можете, стоя подле меня, бояться моря? – спросил царь. – Разве
не сами вы сказали, что я – повелитель морей и ветров?

Придворные молчали.

- Я – ваш король, – сказал тогда Канут. А затем, указав рукой к небу,
добавил, – А там ваш Бог… Если бы Канут был на самом деле всемогущим
повелителем моря, тогда оно повиновалось бы ему. Есть только единый
Истинный Бог, Который всемогущ и Которому повинуются и ветры, и моря, и
люди, и все Им созданное.

Сила Создателя беспредельна. Ничто постороннее не может удержать или
стеснить действия Божии. Весь видимый мир – Его творение. “Он сказал, –
и сделалось; Он повелел, – и явилось” (Пс. 32: 9). Одно лишь желание
Бога о мире стало действенной, всемогущей силой, творящей бытие. 

Всемогущество Божие проявляется в Его заботе о каждой, даже самой
мельчайшей частице Вселенной. Господь управляет стихиями, подает
Вселенной устойчивость. “В Его руке душа всего живущего” (Иов 12: 10), и
без попечения Всевышнего немедленно истребилась бы жизнь, все потеряло
бы гармоничность и стройность.

Вместе с тем, Божественное всемогущество не есть произвол. Поэтому будет
бессмыслен  вопрос: может ли Бог создать камень, который Сам не сможет
поднять? Словно в ответ на подобный вопрос святой Иоанн Дамаскин писал:
“Божество все, что хочет, – может, но не все, что может, – хочет”.
Господь – не только Всемогущество, но еще и Мудрость. Он всегда
действует в согласии с разумностью, целесообразностью Своих действий.

Но если Бог всемогущ, почему Он терпит зло?

- Потому, что даровал человеку свободу и ищет добровольного стремления к
правде и добру. Свободная воля – это великий и, одновременно, страшный
дар. Свободная воля есть отличительная черта человека, она – и огромная
ответственность. Нам дана полная власть: или следовать данному Богом
добру или же уклоняться от него. Именно от этого зависит вечная участь
человека.

Существует такая притча. Однажды люди собрались вместе и, выйдя в поле,
сделали вызов Богу: “Если Ты, Бог, есть, то почему в мире царит
жестокость, происходят грабежи, насилия, убийства, войны?” И вдруг Бог
Сам обратился к ним: “А вам это не нравится?” – “Нет, конечно”, –
ответили они. “Тогда зачем вы грабите, насилуете, убиваете, воюете?”…
Вопрос о несправедливостях среди людей обращен в первую очередь к самим
людям. В дальнейшем, этот вопрос будет проясняться на наших страницах. 

Но часто даже зло Господь обращает во благо человеку.

Вездеприсутствующий

Один человек, желая испытать веру родственника мальчика, спросил: “Если
ты скажешь мне, где находится Бог, то я сделаю тебе прекрасный подарок”.
Мальчик ответил: “А я сделал бы вам два подарка, если б вы сказали мне,
где Его нет!”

Всевышний всегда, во всякое время находится везде. Никто, никогда и
нигде не сможет укрыться от Него. Потому что нет такого места в мире,
где бы Бога не было. “Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда
убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты.
Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя
поведет меня, и удержит меня десница Твоя” (Пс. 138: 7 – 10).

Создатель не подлежит никакому ограничению пространством, но наполняет
Собой все. И вернее будет сказать, что Бог существует вне категорий
пространства, свободен от всякого ограничения и недостатка. 

При этом, Господь присутствует на каждом месте не как бы Своей частью,
но Сам целиком и полностью. 

Солнечный свет, освещая и согревая землю, не сливается ни с чем из
находящегося на земле. Так и Бог не сливается с тем, в чем присутствует.
По замечанию святого Иоанна Дамаскина, “Божество проникает все, ни с чем
не смешиваясь, а Его не проникает ничто”. 

“Бог во всем пребывает по Своей благости и силе, вне же всего по Своему
Собственному естеству”, – писал святой Афанасий Александрийский (IV в.).
Как мы уже говорили, сущность Господа запредельна миру. Она не подлежит
восприятию. Однако Бог пребывает во всем Своими благодатными,
животворными силами – энергиями. Так Он присутствует в каждом атоме
этого мира, в Раю и даже в аду, в душах праведников и грешников, только
воспринимается теми и другими по-разному.

Всеведущий

Вы, да и каждый человек постоянно чему-то учитесь, непрестанно узнаете
что-то новое. Но возможно ли знать буквально все, что существует или
происходит в мире? Может ли кто-то одновременно все слышать и видеть,
знать и настоящее, и прошлое, и будущее? 

Только Бог! Он один знает все, что было, есть и будет. Только Он во
всякое время видит и слышит все. “Все обнажено и открыто перед очами
Его” (Евр. 4: 13), – говорит Священное Писание.

Всевышний знает каждого из нас, причем лучше, чем мы сами себя знаем. Он
видит не только, что мы делаем и говорим, но даже что думаем и чего
желаем. “Господи! – восклицает пророк Давид, – Ты разумеешь помышления
мои издали... и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моем,
– Ты, Господи, уже знаешь его совершенно” (Пс. 138: 1 – 4). Бог видит
каждый шаг человека, проникает в самую глубину его сердца. 

Вам известна трагическая судьба декабриста К. Ф. Рылеева. За участие в
организации восстания 14 декабря 1825 года его приговорили к смертной
казни. А знаете ли, что когда он, будучи еще младенцем, сильно заболел,
мать молилась Богу о его выздоровлении, и ей было видение? Она увидела,
как сын ее выздоровел, стал взрослым, участвовал в незаконных собраниях,
проходивших в табачном дыме за закрытыми дверями, а затем – площадь,
эшафот, смерть.

- Все равно исцели, Господи, лишь бы жил, – молилась она.

Очнувшись от сна, мать увидела, что сын выздоровел. Потом все пошло, как
было открыто в видении. И когда она увидела эшафот, то вспомнила
минувшее откровение, упала на колени пред Богом и произнесла:

- Прав Ты, Господи!

Господь прекрасно знает судьбу каждого. Бог – вне времени, будущее для
Него как настоящее, поэтому Он видит, что мы сами для себя в жизни
изберем: лучшее или худшее. Но это не значит, что Он предопределил нас к
такому жизненному выбору. Кстати, Рылеев перед смертью принес глубокое
покаяние, часто призывал священника для исповеди, Причащения и просто
для беседы. Он просил свою жену во всем слушаться священника.

“Бог все предвидит, но не все предопределяет, – пишет святой Иоанн
Дамаскин. – Так, Он предвидит то, что находится в нашей власти (наши
поступки), но не предопределяет этого; ибо Он не хочет, чтобы явился
порок, но не принуждает силой к добродетели”. 

Божественное предвидение человеческих поступков не ограничивает нашу
свободу. Ведь и свобода нашего ближнего не нарушается тем, что мы видим
его поступки. Вечная жизнь открыта для всех, но не все возлюбят добро и
отвергнут зло.

Премудрость

Святой Антоний Великий, посвятивший всего себя служению Богу, не учился
грамоте. Но, как замечали современники, он был удивительно мудр,
отличался тонкостью и проницательностью ума. Потому что его мудрость
была – дар Божий за чистоту души.

Однажды к Антонию пришли два языческих философа, желая посмеяться над
ним. Святой догадался, что это за люди и, встретив их, спросил:

- Почему столько беспокоитесь вы, философы, для человека несмысленного?

Когда же они ответили, что не считают его несмысленным, а напротив –
весьма умным, то он продолжил:

- Если шли вы к человеку несмысленному, то напрасен труд ваш. А если
почитаете меня разумным, то будьте, каков я; потому что хорошему должно
подражать, а я – христианин.

Философы удалились с удивлением.

По свидетельству Священного Писания, в Боге “сокрыты все сокровища
премудрости и ведения” (Кол. 2: 3). Господь Бог есть Сама Высшая
Мудрость. Он – Источник истинного разума, лишь в Боге – осмысленность,
разумность всего существующего. Без Бога не было бы не только мудрости,
но и вообще какого-либо смысла жизни. Лишь Он один, как Творец всего, в
полноте знает смысл и цель всего существующего. 

Господь премудро управляет Вселенной, заботится о жизни каждого
человека, постоянно направляет нашу судьбу к возможности выбрать лучшее,
вечное, доброе. Весь видимый мир свидетельствует о мудрости Божией, так
что, по слову святого Василия Великого, “одна травка или одна былинка
достаточна занять всю мысль твою рассмотрением искусства, с каким она
произведена”.

Мудрость земная часто основана на собственном, искаженном, рассудочном
знании, она не способна вполне удовлетворить человека. Земная мудрость
не познает истину. Лишь Господь Бог “дает мудрость мудрым и разумение
разумным” (Дан. 2: 21). 

В другой раз к святому Антонию пришли также философы, желавшие осмеять
его в том, что он не учился в грамоте. Антоний спросил их:

- Как скажете: что первоначальнее – ум или письмена? И что чему
причиною: ум ли письменам или письмена уму?

Когда же они ответили: ум первоначальнее и он изобретатель письмен; то
Антоний сказал:

- Поэтому, в ком здравый ум, тому не нужны письмена.

Ушли удивленными и эти философы.

Настоящие мудрость и разум не являются естественными способностями
человека, но даруются достойным душам, которые искренно ищут Бога.
Таковым Господь подает “сердце разумное, чтобы... различать, что добро и
что зло” (3 Цар. 3: 9).

Святость

Встречались ли вам люди со светлой, отзывчивой, искренней душой? От
общения с ними сердце согревается удивительным теплом. Но все, что
существует в людях светлого и доброго, не есть только навык самого
человека. Мы не можем придумать и доставить своей душе качества, к
которым бы она не была предназначена свыше. Добро проявляется в нас лишь
по причастию к Источнику Святости – Богу.

Господь именуется Святостью, Святыней, Освящением, Благостью, потому что
в Нем заключается вся полнота добра и святости. “Свят, Свят, Свят
Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!” (Ис. 6: 3) – так, согласно
видению пророка Исаии, восклицали ангелы, окружая престол Божий.
Святость – это не просто отсутствие зла, а высшая духовная чистота,
сияние вечного Божественного света. Поэтому близки друг другу понятия
“свят” и “свет”. 

Один лишь Господь Бог свят по естеству, по Своей природе. Он – Источник
святости для всего существующего, и все становится свято по приобщению
Богу. Свято все, что исходит от Бога или служит Ему: свято имя Его,
слово и закон Его, святы храмы Его и люди, которые близки Ему. И святыми
мы называем тех, кто стал причастником Божественных благодати и
освящения. “Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш” (Лев. 19: 2; 20:
26).

Верность 

Случалось ли в вашей жизни, что вас подводил ваш друг? Человек не всегда
способен понять другого и помочь ему. 

Но есть Тот, Кто не подведет никого, никогда и нигде. 

Один современный нам работник таможни Василий Е. служил в морфлоте.
Как-то их часть оказалась на берегу. Они испытывали батисферу – большой,
металлический, пустотелый шар, вверху которого задраивался люк, и
который опускался глубоко в воду без всякой связи с берегом и без подачи
воздуха. К этому времени Василий и его друг со свойственным молодости
легкомыслием выпили и полезли отсыпаться в батисферу. Никто этого не
знал, их закрыли крышкой, завинтили все гайки и опустили на глубину.

Там они проснулись. Воздуха все меньше, кругом вода, полная тьма. Сами
они полусонные, полуживые. Когда Василия призывали в армию, мать сказала
ему: “Вася, когда будет тебе плохо там, помяни Господа…” “Да ладно
тебе”, – ответил он. Но теперь понял Василий, что только Бог может
спасти их от гибели. Всею душою он взмолился:

- Господи, прости меня , помоги, спаси отсюда!

В это время командир воинской части сидел в кабинете на берегу. Он вдруг
ясно услышал голос:

- Поднять из воды – там люди!

Тут же командир отдал по телефону приказ поднять батисферу. Приказ
выполнили, отвинтили гайки, открыли крышку – а там два человека.

- Ребята, вы живы?

- Живы, – ответили они, глубоко дыша свежим воздухом, чувствуя счастье в
груди, – Бог спас!

Древнему пророку Исаии (VIII в. до Р. Х.), а в его лице и всем людям
Всевышний сказал: “Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не
пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду
тебя” (Ис. 49: 15).

Если верность человека часто слабеет, то Сам Бог верен человеку всегда и
везде. Его помощь подобна прочнейшей скале, о которую разбиваются волны
скорбей и напастей.

Праведность

Господь Бог верен и в высшей степени праведен. В этом мире человек часто
обманывается, поддается лжи или бывает несправедлив в отношении
ближнего. А Господь – сама Правда. К Богу не приблизится никто из
приверженцев зла, Его Царство наследуют лишь верные правде.

Будучи Правдой, Он не оставляет зло безнаказанным. “Праведен Ты,
Господи, и справедливы суды Твои” (Пс. 118: 137), – возвещает пророк
Давид. Существует суд Божий. Подобно тому, как отец, видя чрезмерные
шалости сына, вразумляет его небольшим, но ощутимым наказанием, так и
Всевышний для спасения человека нередко наказывает его за зло.

Вместе с тем, не стоит думать, что все встречающиеся неприятности –
сплошное наказание Божие. Господь желает человеку только добра, а люди
часто поступают вопреки собственному благополучию. Одному мальчику мама
как-то сказала зимой, что на морозе нельзя прикасаться языком к дверной
железной ручке. Только мама отвернулась, мальчик тут же лизнул.
Последствия ясны… Виновата ли мама, что запрещала лизать железную ручку?


Нет, просто существуют законы природы, которые нарушать не стоит. Прыжок
с пятого этажа влечет серьезные травмы – наказание ли это Божие в
буквальном смысле? Так и нарушение духовных законов, то есть грех,
влечет неприятности и скорби.

Любовь

“Если бы у нас кто спросил, что мы чествуем и чему поклоняемся, ответ
готов: мы чтим Любовь” (святитель Григорий Богослов).

На земле нет ни одного человека, который бы не погрешал. И если бы Бог
был только Высшей Правдой по человеческим меркам, тогда никто из нас не
имел бы возможности существовать. По Своей жизни мы заслуживаем самых
тягчайших наказаний. Однако Господь терпит человека, и терпит именно
потому, что Он есть Любовь. Благодаря единственно любви Божией, люди и
на свет появляются, и продолжают существовать.

Любовь Божия простирается на все существующее в целом, объемлет каждое
мельчайшее тварное существо. Любви свойственно сострадать, сносить
немощи и недостатки другого. И Господь любит каждого человека. “Он
повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь
на праведных и неправедных” (Мф. 5: 45). Любовь Божия снисходит к нашим
проступкам, скорбит о том, что мы сами себе причиняем вред, любовь Божия
ожидает от нас добровольного к Себе обращения, и она же вразумляет нас
полезными для нас наказаниями.

“Как огонь всегда горяч и всегда греет, как свет всегда свет и светит,
как мед всегда сладок и услаждает, так Бог всегда и непрестанно благ и
благотворит… От Него одного всякое добро, какое есть и может быть, от
Него происходят утешение, радость, веселие и блаженство”, – говорил
святитель Тихон Задонский.

Если вы искренно и чисто любите какого-нибудь человека, то полагаете в
нем всю свою жизнь, ощущаете при общении с ним что-то родное, отрадное,
близкое. А Господь любит нас безмерно больше, чем может один человек
любить другого. Тепло и свет Его любви обращены к каждому из нас. И если
человек ощущает одиночество и холод, то единственно потому, что
отворачивается от Бога. 

Прекрасно высказывается об этом святитель Иоанн Златоуст (+407): “Бог
больше любит нас, чем может любить отец, мать или друг, или кто-либо
другой, и даже больше, чем мы сами можем себя любить, потому что Он
печется больше о нашем спасении, чем даже о Своей Собственной славе”. В
этом самая суть христианского благовестия. Любовь Божия безгранична.

А какова любовь человека к Богу?

В качестве краткого заключения

скажем, что употребление разных имен Божиих соответствует несовершенству
человеческого ума. Мы неспособны выразить в одном понятии все
Божественные свойства и действия. Однако имена Господа не являются
домыслом. Они выражают то, что присуще Богу. 

Божии свойства подобны солнечным лучам; и в каждом луче Своего Божества
Господь реально присутствует. Всевышний обладает этими свойствами сразу,
всегда и везде. 

Мудро рассуждает об этом святитель Василий Великий: “Бог вмещает в Себя
полноту всех качеств в их высочайшем и бесконечном виде. Нет ни одного
имени, которое, обняв все естество Божие, было бы достаточно для Его
выражения. Но многие разнообразные имена, взятые в их собственном
значении, составляют понятие, хотя бы и темное и весьма бедное,
сравнительно с целым, но для нас достаточное”.

БОГ ЕСТЬ ТРОИЦА

В истории Глинского монастыря хранится такой случай. Подполковник
гвардейской артиллерии Василий Милонов в молодости был человеком
неверующим. Служа в гвардии, отличался разнузданностью нрава, смеялся
над христианскими благочестием и святынями. Однажды, после попойки в
кругу товарищей, Милонов вернулся к себе на квартиру и прилег отдохнуть.
Не успел закрыть глаза, как слышит голос из-за печки: “Возьми пистолет и
застрелись”. Милонов осмотрел комнату, никого не нашел и подумал, что
это игра воображения. Но вновь тот же голос с прежнего места потребовал
взять пистолет и застрелиться. 

Встревоженный, Милонов крикнул денщика и рассказал ему все. Денщик был
верующим, сказал, что это нечистое, бесовское наваждение и посоветовал
перекреститься и помолиться Богу. Подполковник выбранил денщика за такое
“суеверие”, но когда опять услышал голос из-за печки, то все же
перекрестился. “Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь”. Голос
мгновенно умолк. Это поразило Милонова, в его душе произошел такой
переворот, что вскоре он подал в отставку и ушел послушником в Глинский
монастырь.

На протяжении тысячелетий имя Отца, Сына и Святого Духа совершает
чудеса. 

Почему? Потому что это имя Божие. 

Бог есть Пресвятая Троица: Отец, Сын и Святой Дух.

Но вначале давайте еще раз вспомним ту истину, что

Бог един по Существу

В Священном Писании сказано: “Господь Бог наш есть Господь единый” (Мк.
12: 29). То есть Бог – один и единственен. Эта истина присуща здравому
сознанию и не требует для себя специальных доводов. Ведь Создатель
владеет полнотой совершеннейшего бытия. А полнота всесовершенства может
быть только одна. 

Два или более всесовершенств тем самым уже ограничивали бы друг друга,
не имели бы полной свободы, а значит не были бы и всесовершенством. В
этом смысле христианский писатель Тертуллиан сказал: “Если Бог не один,
то нет Бога”. А святитель Афанасий Великий добавляет: “Многобожие есть
безбожие”.

Итак, Господь Бог в существе Своем один и единственен.

Вместе с тем,

Бог Троичен в Лицах 

Среди всех тайн, которые Господь открыл людям, есть одна особенно
превосходящая способности человеческих ума и логики. В чем же состоит
эта тайна? В том, что Бог един по существу и троичен в Лицах. 

Способны ли философия, либо путь естественного богопознания сами собой
достигнуть этой тайны? Нет. Вера в Святую Троицу - исключительно
Божественное Откровение. Причем, учение о Троице дано единственно
религии христианской, ни в какой другой религии подобного представления
о Боге нет. 

Лица Святой Троицы – Отец, Сын и Святой Дух еще именуются Ипостасями.
Они – не просто свойства, силы, явления или действия Бога. Но три
Ипостаси – это три различные Лица одного Божества. 

Именно эту веру исповедуют христиане, складывая пальцы правой руки в
известное вам троеперстие. Три пальца слагаются в одно целое, потому что
Святая Троица: Отец, Сын и Святой Дух - один Бог, а не три. Святая
Троица - один Бог в трех самостоятельных, личностных существованиях.

Как это постичь?

В IV веке известный богослов блаженный Августин, находясь в африканском
городе Иппоне, писал книгу “О Святой Троице”. Утомленный чрезвычайным
напряжением ума, он вышел на морской берег. Августин наслаждался
вечерним воздухом, но не переставал думать и о предмете своих
исследований. Вдруг он заметил отрока на берегу, который небольшой
серебряной ложкой черпал воду из моря и выливал в углубление.

- Что ты делаешь? – спросил его Августин.

- Хочу вычерпать море и вместить его в ямку.

- Но это невозможно! – сказал Августин.

- Разумеется, невозможно, но я скорее вычерпаю моей ложкой это море и
вмещу его в ямку, чем ты своим умом проникнешь в неведомую тайну Святой
Троицы и вместишь ее в свою книгу. 

Наш разум приходит в тупик перед познанием тайны Божественной жизни. Как
Господь Бог может быть одновременно Один и Троица? К Богу вообще не
приложима привычная для нас категория числа. Ведь исчислять можно только
предметы, разделенные пространством, временем и силами. А между Лицами
Святой Троицы нет никакого промежутка, ничего вставного, никакого
сечения или разделения. Поэтому к Богу в общем-то не применимы такие
вещественные числа, как 1 и 3. Божественная Троица есть абсолютное
Единство. Каждое Лицо Святой Троицы обладает в полноте Божественным
Существом. 

Поэт П. А. Вяземский написал такие строки:

Наш разум, омрачась слепым высокомерьем,

Готов признать мечтой и детским суеверьем

Все, что не может он подвесть под свой расчет.

Но разве во сто раз не суеверней тот,

Кто верует в себя, а сам себе загадкой,

Кто гордо оперся на свой рассудок шаткий

И в нем боготворит свой собственный кумир,

Кто в личности своей сосредоточив мир,

Берется доказать, как дважды два четыре,

Все недоступное ему в душе и в мире?

Тайна Божественной жизни для нас представляется чем-то внелогичным, но в
самой Божественной жизни никаких противоречий нет. Какой же вывод можно
сделать отсюда? Только тот, что познать Святую Троицу не возможно
рассудочным путем. Лишь очистив ум и сердце от всех земных впечатлений,
можно возвыситься к созерцанию Троицы.

В какой-то мере к познанию Святой Троицы нас приближает та духовная
истина, что “Бог есть любовь” (1Ин. 4: 8). Бог есть Любовь
всесовершеннейшая, и это значит, что Три Лица Святой Троицы, – Отец, Сын
и Святой Дух, – вечно пребывают друг с другом в единстве непрерывной
любви.

Что говорит об этом Священное Писание?

Страницы Книги жизни свидетельствуют о троичности Лиц в Боге. Но ум
человека приземлен и груб, поэтому многие свидетельства носят
прикровенный характер. Для понимания их требуется духовная
проницательность. 

Впрочем, есть в Писании и такие свидетельства, которые открыто указывают
на троичность Лиц в Боге. На них мы и остановимся.

В Ветхом Завете

В книге Бытия сообщается о чудесном явлении праотцу Аврааму: 

“И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер
свой, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три
мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер
(свой) и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел
благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего” (Быт. 18: 1
– 3). 

В образе трех ангелов Авраам узрел посещение Божие; святой угодник
понял, Кто пришел к нему. Данный образ Троицы нашел свое отражение на
всемирно известной иконе преподобного Андрея Рублева. 

А блаженный Августин специально обращает внимание на этот отрывок
Писания и предлагает такое замечание: “Видите ли, Авраам встречает Трех,
а покланяется Единому... Узрев Трех, он уразумел таинство Троицы, а
поклонившись как Единому, исповедал Единого Бога в трех Лицах”.

Со всей определенностью истина Троицы явлена 

В Новом Завете

Во время Крещения Господа Иисуса Христа, Сына Божия во плоти, когда
“Иисус, крестившись, молился, – отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на
Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын
Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!” (Лк. 3: 21 – 22). 

Так, Бог Сын в человеческом естестве принимает водное Крещение. Бог Отец
свидетельствует о Нем как о Своем Сыне. А Бог Дух Святой нисходит на
Него в виде голубя, подтверждая истинность свидетельства Отца.

Сам Господь по Воскресении заповедует Апостолам: “Итак идите, научите
все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мф. 28: 19). В
данных словах Господа содержится прямое указание на Триединство
Божества. 

О том же пишет апостол Иоанн Богослов: “Три свидетельствуют на небе:
Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино” (1 Ин. 5: 7). 

А апостол Павел в своем приветствии употребляет следующее выражение:
“Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога Отца и общение
Святого Духа со всеми вами” (2 Кор. 13: 13). 

Это только некоторые свидетельства в ряду многих других. Как видите, для
Священного Писания и Ветхого и Нового Завета троичность Лиц в Боге -
очевидная истина.

Ангельская песнь Пресвятой Троице

В V-м веке в Константинополе случилось сильное землетрясение, от
которого разрушались дома и селения. Император Феодосий II собрал народ
и обратился к Богу с общей молитвой. Во время этого моления один мальчик
вдруг на виду у всех был невидимой силой поднят на небо. Через некоторое
время он также невредимо спустился обратно. 

Мальчик рассказал, что на небе он слышал, как ангелы пели: “Святый Боже,
Святый Крепкий, Святый Бессмертный” (приводим текст на
церковно-славянском языке). Так ангелы воспевали Святую Троицу. Народ,
повторив эту молитву, добавил: “помилуй нас”, и после этого
землетрясение прекратилось.

С тех пор ангельская песнь Святой Троице была введена в церковное
богослужение. Она употребляется почти при каждом молении. Читается
трижды:

- Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас.

В этой молитве Богом мы называем первое Лицо Святой Троицы – Бога Отца;
Крепким – Бога Сына, потому что Он так же Всемогущ, как и Бог Отец, и
именно через Сына совершено спасение людей (об этом мы побеседуем
позже); Безсмертным – Духа Святого, потому что Он не только вечен, как
Отец и Сын, но и всему существующему дает жизнь, а людям – жизнь
бессмертную.

Поскольку же Троица – Один Бог, то и песнь завершается обращением в
единственном числе – “помилуй нас”. А так как имя Святый (то есть
Святой) упоминается в этой молитве три раза, то она называется также
“Трисвятое”.

В церкви после Трисвятого всегда читается или поется славословие
Пресвятой Троице:

- Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков.
Аминь.

Слава значит хвала, слава; ныне – теперь, сейчас; присно – всегда; во
веки веков – в бесконечные веки, то есть вечно; аминь – истина, правда,
да будет так. В этой молитве христиане славят Пресвятую Троицу, Которая
дарует людям жизнь и все блага, и Которой всегда принадлежит одинаковая
вечная слава.

Наконец, когда вы поднялись утром или собираетесь ложиться спать, если
вы отправляетесь в путь или хотите пообедать, а равно и перед всяким
делом не забудьте осенить себя крестным знамением (только справа налево)
со словами:

- Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Произнесите с искренней верой, тогда Сам Бог будет с вами и оградит вас
от бед, как оградил нерадивого подполковника.

Соловецкий послушник М. (впоследствии иеромонах), исполняя работу на
хозяйственном дворе, был сильно изувечен дикой коровой. В бесчувственном
состоянии, с разбитой головой, ранами ни лице и повреждениями на теле он
был отправлен для врачевания в монастырь. По прибытии, прежде лечения,
он пошел к старцу Науму и лишь только вступил в коридор, где находилась
келлия старца, как сам старец вышел к нему навстречу и с веселым видом
принял его. Не допустив высказаться о несчастье, Наум тотчас спросил
послушника: 

- Что, брат, веруешь ли, что Богу все возможно, что Он может исцелить и
твои недуги?

На утвердительный ответ опять спросил: 

- Твердо ли и всем ли сердце веруешь, что для Бога нет ничего
невозможного? 

После вторичного подтверждения Наум налил в деревянный ковш воды и,
перекрестив, подал, говоря: 

- Пей во имя Отца и Сына и Святого Духа. 

Послушник выпил. 

- Пей еще. 

Послушник выпил, но от третьего приема решительно отказался, говоря: 

- Не могу больше пить. 

Тогда старец вылил третий ковш ему на голову, сказав: 

- Во имя Святой Троицы будь здоров. 

Вода с головы полилась на шею и по всему телу, и вместе с тем страждущий
почувствовал себя совершенно здоровым. Раны на голове вскоре зажили, и
через несколько дней послушник снова возвратился к своей работе.

Что важно знать о Лицах Святой Троицы

Три Лица имеют одинаковое Божественное достоинство. Между Ними нет ни
старшего, ни младшего, ни большего, ни меньшего. 

И Бог Отец, и Бог Сын, и Бог Дух Святой есть единый истинный Бог. У трех
Лиц одно Божественное существо, Их нельзя представлять в разрыве Одно от
Другого. 

Отец, Сын и Святой Дух – Троица единосущная и нераздельная.

Рассмотрим, что говорит Священное Писание, приоткрывая непостижимую для
человеческого ума тайну Троицы. 

Бог Отец

Писание в таких словах выражается о Божестве Первого Лица: “У нас один
Бог Отец, из Которого всё...” (1 Кор. 8: 6); “Благодать вам и мир от
Бога Отца” (Рим. 1: 7). 

Бог Отец нерожден. Он не имеет какого-либо начала Своему бытию. В этом –
личное свойство Бога Отца как Первой Ипостаси Святой Троицы.

Бог Сын

О Божестве Второго Лица Писание говорит: “Сын Божий пришел и дал нам
свет и разум... Сей есть Истинный Бог и Жизнь Вечная” (1 Ин. 5: 20). Как
и Бог Отец, Сын Божий – Всесовершенный Истинный Бог. 

Часто Второе Лицо Святой Троицы называют Словом Божиим: “В начале было
Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог” (Ин. 1: 1). Почему такое
имя присвоено Сыну Божию? Как в человеке от мысли рождается слово, так и
в Троице от Отца рождается Его Слово – Бог Сын. Его рождение предвечно,
то есть вне времени. Новый Завет называет Сына Божия “Единородным” (Ин.
1: 14; 3: 16 и др.), потому что Бог Сын единственный, Кто рожден от Бога
Отца по естеству.

Как писал святитель Василий Великий, не должно представлять рождение
Бога Сына от Отца по образу рождения человеческого. К Богу не применимо
ничто человеческое. Для чего же нам дано понятие рождения Сына? Оно
указывает на глубинную близость Отца и Сына, на единство Их
Божественного естества. Как у людей от человека рождается только
человек, так и от Бога рожден действительный истинный Бог. 

Рождение Бога Сына от Отца – личное свойство Сына как Второй Ипостаси
Святой Троицы.

Бог Дух Святой

Святой Дух так же, как Отец и Сын, по свидетельству Священного Писания,
есть всесовершенный истинный Бог. 

Книга Деяний приводит слова апостола Петра, обращенные к человеку,
который солгал: “Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль
солгать Духу Святому?.. Ты солгал не человекам, а Богу” (Деян. 5: 3 –
4). 

Святой Дух именуется Утешителем (Ин. 14: 16 – 17. 26), Духом Истины (Ин.
16: 13), Духом Божиим (1 Кор 3: 16). Отличие Духа Святого от Бога Отца и
Бога Сына состоит только в том, что Святой Дух вечно исходит от Бога
Отца. “Дух Истины, Который от Отца исходит”, – говорит Священное
Писание. В этом – личное свойство Бога Духа Святого как Третьей Ипостаси
Святой Троицы.

Небольшое замечание

Итак, Бог Отец безначален и нерожден, Бог Сын превечно рожден от Отца,
Бог Дух Святой вечно исходит от Отца. В Боге Отце – единое начало для
Сына и Духа Святого. 

При этом важно учесть замечание святого Иоанна Дамаскина: “Хотя мы
научены, что есть различие между рождением и исхождением, но в чем
состоит рождение Сына и исхождение Святого Духа от Отца, этого не
знаем”. Такие понятия “рождение” и “исхождение” открыл Сам Бог Троица в
Священном Писании, и что нам открыто, о том мы и говорим. Проникнуть же
во внутреннюю тайну Лиц Святой Троицы никому невозможно. 

Видимый мир вещает о Троице 

Впрочем, свойства и отношения Лиц Святой Троицы можно отчасти постигать,
всматриваясь в явления окружающей природы.

Вы все видите на небе солнце, как от него исходит свет, как оно дает
свое тепло. На это обращал внимание еще в IX веке святой
равноапостольный Кирилл (+ 869), просветитель славян: “Видите на небе
круг блестящий (солнце) и от него рождается свет и исходит тепло? Бог
Отец, как солнечный круг, без начала и конца. От Него вечно рождается
Сын Божий, как от солнца – свет. И как от солнца вместе с светлыми
лучами идет и тепло, исходит Дух Святой. Каждый различает отдельно и
круг солнечный, и свет, и тепло (но это не три солнца), а одно солнце на
небе. Так и Святая Троица: три в Ней Лица, а Бог единый и нераздельный”.


О том же свидетельствует пример огня, также дающего свет и тепло,
имеющих между собой единство и различие. 

Некоторое подобие вы найдете в источнике воды, который сокрыт под
землей, как от него бьет ключ родника и далее течет водный поток.
Источник, ключ и поток неразрывно соединены между собой и однако же
различаются.

Аналогию вы заметите и в своей собственной природе. По мнению многих
святых Отцов, человеческой душе присущи ум, слово (непроизнесенное слово
есть мысль) и дух (совокупность сердечных чувств). Эти три силы, не
смешиваясь, составляют в человеке одно существо души, как и в Троице три
Лица составляют одно существо Божественное.

Впрочем, всегда необходимо помнить о недостаточности каких-либо земных
аналогий. В этом отношении важно предупреждение святого Илария: “Если мы
рассуждая о Божестве, употребляем сравнения, пусть не думает никто, что
это есть точное изображение предмета. Между земным и Богом нет
равенства...” Аналогии из окружающей природы или из собственного
человеческого естества являются лишь некоторыми пособиями в познании
Святой Троицы, но не открывают нам самую суть Божества.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский, коснувшись глубин духовных
созерцаний, молился: “О, совершеннейшее Божество, сущее в трех равных,
равнославных, равносильных Лицах Божества! О, Доброта трисолнечная! О,
Красота трехличная! О, Единство всесовершенное, твердейшее, неразлучное,
нераздельное! О, всесовершенное Божество! О, всежизненное Существо!..
Светом Твоим всего меня просвети и тьму греха отжени”.

Много веков раньше так же воспевал Бога-Троицу святитель Григорий
Богослов:

“Воспеваю Тебя, Живая Троица, Единая и единственно единоначальная,
Естество неизменяемое, безначальное, Естество неизглаголанной Сущности,
Ум непостижимый в мудрости, небесная Держава, непогрешимая,
неподначальная, безпредельная, Сияние неудобозримое, но все
обозревающее, от земли и до бездны ни в чем не знающее для Себя
глубины!”

О том же молился и преподобный Симеон Новый Богослов:

“О Отче, Сыне и Душе, Троице Святая,

Благо неисчерпаемое, для всех текущее,

Красота многолюбезная, не имеющая насыщения,

Чрез веру одну и сверх надежды спаси меня”.

ТВОРЕНИЕ МИРА

                                       “Посмотри на небо и землю и, видя
все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего”

 (2 Мак. 7: 28)

О Боже! Ты – и жизнь, и свет всего творенья;

Ты в ярком блеске дня, в улыбке звезд ночных.

На что ни взглянем мы в порыве умиленья,

Ты, Господи, во всем, все – дело рук Твоих.

Когда, склоняясь, день последний луч бросает

Как бы из глубины чертогов золотых,

А небо жемчугом и яхонтом пылает, –

Вся эта красота – созданье рук Твоих.

Когда весна несет нам чары обновленья,

Не Ты ли шлешь дары из тучных недр земных?

На что ни взглянем мы в порыве умиленья,

Ты, Господи, во всем, все – дело рук Твоих.

                                                                (Т. Мур)

Пытливый ум человека пытается проникнуть в тайны мироздания. Чем более
он узнает, тем более неизвестного открывает.

Но мы не можем не спрашивать. Узнав, что мир – создание Божие, мы уже
спешим к новым неведанным истинам. Надеемся, что вместе с нами и вы
теперь задаетесь вопросом:

Почему же Господь создал мир?

Была ли причина творения Вселенной и человека? Нуждался ли Сам Бог в
этой красоте видимого мира? Зачем Он создал все, что есть?

Как вам уже известно, Создатель обладает полнотой совершенств. Разве
способна Вселенная добавить что-то к бытию Творца? Конечно же, нет. Он
ни в чем не нуждается. Поэтому никто и ничто не могло заставить Господа
сотворить все существующее. 

Но неужели никакой причины нет? – Есть! Созданию мира есть вполне
достойная причина. “Бог есть Любовь” (1 Ин. 4: 16). Любовь – это самое
удивительное явление среди людей. И не только. Еще это самое
удивительное свойство Божие. Истинная, искренняя любовь не замыкается на
самой себе. Настоящая любовь всегда обращена к другому. Конечно, полнота
Божественной любви заключена в единстве Лиц Святой Троицы. Но Господь
пожелал сотворить мир, который был бы также способен воспринимать Его
любовь и участвовать в Его блаженстве. 

Бог творит все единственно по любви и даже по преизбытку любви, творит
совершенно добровольно, свободно. Все имеет бытие и жизнь исключительно
как дар Творца. Представьте, Он мог бы нас не создавать, никого из нас
тогда бы не было, мы не могли бы ни жить, ни радоваться, ни думать, ни
осознавать самих себя. Но Господь нас сотворил и наделил всеми благами
даром - по преизбытку Своей любви.

Замысел Божий

Мир возник отнюдь не случайно, но в соответствии с Божественным
замыслом. Замысел этот был вечен, поэтому не следует думать, что мысль о
мире возникла у Бога вдруг в один какой-то момент. “Ведомы Богу от
вечности все дела Его” (Деян. 15: 18), – говорит Священное Писание. В
творении Господь привел к реальному бытию то, что от вечности находилось
в Его мысли. 

Таким образом, Любовь, Премудрость и Всемогущество Господа наделили
существованием Вселенную.

Однако уже виден новый вопрос:

Из чего мир возник?

История человечества – это постоянная борьба за жизнь. И еще, это
постоянная борьба мировоззрений. В науке и в религиозно-философской
мысли предлагалось множество версий, как и из чего возник мир. 

Вы знаете, что вершиной науки XX века было принятие гипотезы большого
взрыва: Вселенная появляется из вакуума, который стал раздуваться, или
из точки, почти равной нулю.

А среди устойчивых религиозных представлений мы с вами для начала
выделим такие, как дуализм и пантеизм. 

Дуализм

- (с латинского “двойственный”) утверждает, что мир совечен Богу. 

Согласно такому мнению, от вечности все представляло бесформенную,
беспорядочную массу, эфирную глину, из которой Бог устроил Вселенную с
ее законами и целесообразностью. 

Таким образом, дуализм отстаивает вечность материи. А значит, он
обесценивает Бога как единое высшее Начало и Источник бытия. 

Пантеизм

- (с греческого “всебожие”) считает мир истечением Божественной природы:
мир возникает из самого Божества. 

Одни пантеисты утверждают: весь мир и есть Бог. Тем самым они упраздняют
признание Бога Личностью. 

Другие пантеисты говорят: мир не имеет собственной сущности. Тем самым
вторые упраздняют признание реальности самой Вселенной. 

Такие гипотезы выдвигал человеческий разум. И только Божественное
Откровение явило следующую истину:

Мир сотворен Богом из ничего (2 Мак. 7: 28)

- Итак, Бог именно сотворил мир. 

Сотворил не так, словно плотник, который из какого-либо материала
изготавливает свое изделие. Здесь более уместен образ поэта, который
творит, сочиняет гимн, поэму. Живущая в мысли идея благодаря творчеству
приходит в реальность, обретает бытие, появляется на свет. 

Крупнейший физик, астрофизик, астроном и космолог XX века Джеймс Джинс
(1877 – 1946) утверждал: “Примитивные космогонии рисовали Творца
работающим во времени, выковывающим Солнце и Луну, и звезды из уже
существующего сырого материала. Современная научная теория заставляет
нас думать о Творце, работающем вне времени и пространства, которые
являются частью Его творения, так же, как художник находится вне своего
холста”.

Вне Бога не существовало никакого “исходного материала” для создания
мира. Господь Свою предвечную мысль о мире приводит в реальность видимой
нам Вселенной, творит мир Сам Собой, Своей Собственной силой, любовью и
мудростью.

- Мир не рожден из сущности Бога. 

Господь Бог и сотворенный мир иноприродны. 

В этом смысле святой Иоанн Дамаскин сказал: “Все (сотворенное) отстоит
от Бога не местом, но природой”. Это бесконечное расстояние между Богом
и Вселенной никогда не упразднится, но оно покрывается безмерной любовью
Господа к Своему творению. Поэтому можно сказать, что лучи Божественной
благодати пронизывают, духовно согревают весь мир.

- Мир сотворен из ничего. Это значит, что Господь все существующее
привел в бытие из полного небытия. 

“Люди могут делать что-либо не из ничего, а при посредстве материи, -
учил святой Ириней Лионский. – Но Бог, собственно, и превосходит людей
тем, что Он Сам призвал к бытию материю Своего создания, которая прежде
не существовала”. 

До создания мира вообще ничего не было, ни материи, ни пространства, ни
самого времени – нам это крайне трудно представить. Раз не было времени,
то уже не уместен вопрос: что было до этого? так как “было” - одна из
категорий времени. Известно одно: всегда был Господь Бог. 

Начальные строки Библии 

посвящены сотворению мира Богом. Описание удивительно кратко, но емко
охватывает всю историю мироздания. Текст повествования очень древний
(принадлежит пророку Моисею), он изложен самым простым языком. В нем
отсутствуют отвлеченные понятия, столь необходимые для выражения
религиозных истин. И не смотря на всю простоту, повествование не теряет
своего вечного значения. 

Сотворение мира не имело свидетелей. О нем мог поведать людям только Сам
Бог.

Священное Писание – слово Божие. Смысл его духовен. Он усваивается в
полноте лишь теми, кто очистил свои ум и сердце. И если что-то поначалу
представляется неясным, необходимо проявить терпение. Здесь нам помогут
толкования святых людей, исполнивших слово Божие в собственной жизни.
Это важно учитывать особенно потому, что Моисей описывает творение мира
не как естественную историю, но с точки зрения связи всего мира с Богом.

“Не здраво рассудителен математик, – говорил Ломоносов, – ежели он хочет
Божественную волю измерять циркулем. Таков же богословия учитель, если
он думает, что по псалтири научиться можно астрономии или химии”.
Главная цель повествования – внушить человечеству основные духовные
истины о Боге, о мире и о человеке.

Повествование о творении  мира Богом следующее:

В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была  безвидна и пуста, и
тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет
свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет
от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро:
день один. И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она
воду от воды. И стало так. И создал Бог твердь; и отделил воду, которая
под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог
твердь небом. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро:
день второй. И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно
место, и да явится суша. И стало так. И собралась вода под небом в свои
места, и явилась суша. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал
морями. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да произрастит земля
зелень, траву, сеющую семя по роду и по подобию ее, и дерево плодовитое,
приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало
так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду и по подобию
ее, и дерево плодовитое, приносящее плод, в котором семя его по роду его
на земле. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день
третий. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для освещения
земли, и для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и
годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на
землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее,
для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды;
и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и
управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это
хорошо. И был вечер, и было утро: день четвертый. И сказал Бог: да
произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над
землею, по тверди небесной. И стало так. И сотворил Бог рыб больших и
всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их,
и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо. И
благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды
в морях, и птицы да размножаются на земле. И был вечер, и было утро:
день пятый. И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее,
скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог
зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по
роду их. И увидел Бог, что это хорошо. И увидел Бог все, что Он создал,
и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой... Так
совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню
дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих,
которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его; ибо в оный
почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал. (Бытие 1:1 – 2:3)

После войны в Париже чествовали английского ученого Флемминга,
открывшего пенициллин. На торжественном собрании было сказано много
похвальных слов в его честь. Отвечая собравшимся, профессор Флемминг
сказал:

- Вы говорите, что я что-то изобрел; на самом деле я только увидел, –
увидел то, что создано Господом Богом для человека. Честь и слава
принадлежит не мне, а Богу.

Давайте и мы увидим, что же, согласно Откровению Божию, было создано
Творцом. 

Как сказано, Бог сотворил все существующее

“В начале” 

Что есть это “начало”? 

Оно – первое мгновение, в которое возник мир. Именно с данного мгновения
появляется время. 

Вселенная сотворена вместе со временем, и само время не мыслится в
отрыве от тварного мира. Оно являет постоянный процесс перемен во
вселенной, непрестанное движение и течение всего, что существует. 

“Ибо что такое время, – спрашивает блаженный Августин, – как не разные
преемственные и последовательные перемены, которым с безусловной
необходимостью подвергаемся все мы и весь мир?” Где нет времени, там нет
и изменчивости, там царит вечность.

Однажды Пушкин, когда его попросили написать в альбом какие-нибудь
стихи, написал не свои, а стихи Державина:

Река времен в своем стремленьи

Уносит все дела людей

И топит в пропасти забвенья

Народы, царства и царей.

Интересно заметить, что первое мгновение, в которое возникли
пространство и время, само временем не являлось. По мысли святителя
Василия Великого, “как начало пути еще не путь и начало дома еще не дом,
так и начало времени еще не время и даже не самомалейшая часть времени”.


То есть Господь сотворил мир, с присущими ему пространственно-временными
категориями, вне времени. Вечная Божественная воля разом сотворила все
теперь существующее. Возникает целый мир, устремляющийся к определенной
цели, и начинает изменяться. Его переменчивость и означает время.

Можем ли мы мыслить себя вне пространства и времени? Течение времени
непрестанно свидетельствует о себе, неумолимо “посекая” дни нашей жизни.
Но если время имело начало, – спросите вы, – то будет ли оно иметь и
конец? Да. Некогда подойдет тот миг, когда, согласно Божественному
Откровению, “времени уже не будет” (Откр. 10: 6). Что же будет тогда? –
Наступит вечность, то есть неподвижное время или вечно длящееся
мгновение.

А что будет затем? – Подождем и узнаем!

А пока нам дана возможность гадать о вечности, устремим свой взгляд к
Откровению Божию:

“В начале сотворил Бог небо и землю” (Быт. 1: 1).

О творении какого неба повествует Библия?

Под небом Священное Писание понимает прежде всего мир духовный,
невещественный. Он выше и вне нашего земного, материального мира. 

То есть это – духовное небо, место обитания духовных существ, умных
сущностей – ангелов. А то небо, которое вы видите над своей головой,
есть, по своим красоте и величию, лишь образ неба духовного. Вначале и
был сотворен духовный ангельский мир, а затем уже мир физический –
видимая нами Вселенная.

Кто же такие ангелы? – Это жители небесного, духовного мира. Они первые
разумные, личностные существа, созданные Богом. Даже академик К. Э.
Циолковский (1857 – 1935) в работе “Иная, более разряженная материя”
признавал: “Всегда бесчисленный ряд почти бестелесных существ живут
рядом с нами”.

Природа ангелов невещественная, бесплотная. Они не имеют материального
тела. Это чистые духи. Поэтому ангелы не нуждаются в удовлетворении
телесных потребностей. Будучи бесплотны, они меньше, чем люди, зависят
от пространства и способны молниеносно передвигаться, ибо для них не
существует препятствий. 

Ангелы обладают сверхчеловеческими способностями ума, чувства и воли.
Они могущественнее человека, их ум возвышеннее и чище нашего ума. Ангелы
способны влиять на действие законов природы и на стихии нашего мира. Они
не нуждаются в продолжении своего рода, так как бессмертны.

Но неужели сила и способности ангелов безграничны? Нет. Их существование
полностью зависит от Бога. Духовность ангелов бесконечно ниже духовности
Божией. Ангел не может сразу находиться в нескольких местах – он
ограничен в пространстве и зависит от времени.

А что значит само имя “ангел”? С греческого оно означает “вестник”,
“посланник” и указывает на исполняемое бесплотными духами служение в
отношении людей. Часто ангелы посылались Богом для возвещения людям
высшей, небесной воли. Для этого ангелы принимали на себя видимый,
человеческий образ. На это особенно необходимо обратить внимание, так
как собственный вид ангела не доступен человеческому зрению. “Ангелы, –
пишет святой Иоанн Дамаскин, – являясь, по воле Божией, достойным людям,
являются не такими, каковы (они) сами по себе, но преобразуясь сообразно
тому, как смотрящие могут видеть их”. 

Однажды А. С. Пушкин, который неоднократно испытывал колебания в вере,
беседовал с графом Ланским. Оба подвергали религию, веру самым едким и
колким насмешкам. Вдруг к ним в комнату вошел молодой человек, которого
Пушкин принял за знакомого Ланского, а Ланской – за знакомца Пушкина.

Незнакомец начал с ними разговор и мгновенно обезоружил их своими
доводами в пользу религии. Они не знали даже, что сказать, и как
пристыженные дети молчали, – и, наконец, объявили гостю, что совершенно
переменили свои мнения.

Тогда незнакомец простился с ними и вышел. Некоторое время они не могли
опомниться и молчали. Наконец разговорились, и тут выяснилось, что ни
тот, ни другой не знают, кто это был. Позвали прислугу, которая
доложила, что в комнату никто не входил. 

Пушкин и Ланской не могли не признать в приходе своего гостя чего-то
сверхъестественного, тем более, что гость при своем появлении внушил к
себе страх, обезоруживший их. С этого времени оба гораздо осторожнее
высказывали свои суждения о религии. А Пушкин в своем творчестве еще
больше обратился к духовной поэзии.

Ангелы, которые рядом с нами

О жизни ангелов нам открыто совсем немного. Они различаются по степеням 
духовного совершенства. Все они служат Богу, но виды служения ангелов
различны. Например, согласно православному учению, каждому при Крещении
дается ангел-хранитель, который сопровождает вверенного ему человека и
заботится о нем до самой смерти. 

Преподобный Онуфрий, прозванный Великим за свою богоугодную жизнь,
однажды увидел в пустыне необыкновенный свет. Испуганный таким видением,
святой хотел бежать. Но вдруг из света послышался голос:

- Не бойся, Онуфрий, я твой Ангел, приставленный к тебе со дня твоего
рождения, чтобы охранять тебя.

И, действительно, когда, оставшись в пустыне, святой Онуфрий терпел
голод, к нему являлся Ангел-Хранитель и приносил воду и хлеб. В дни же
особых искушений Ангел помогал ему в борьбе с соблазнами.

Я видела тебя души моей очами;

Ты радостен, ты чуден, светел был

И, окружен небесными лучами,

На небеса свой взор с любовью возводил.

Твой кроткий лик сиял святым приветом,

Ты осенял меня спасительным крылом…

Каким божественным, отрадным, дивным светом

Ты был проникнут весь в величьи неземном!

Я с тихим трепетом на светлого взирала,

И все в моей душе восторженной молчало.

                                                         (Ю. Жадовская)

Обыкновенно человек не видит своего ангела-хранителя. Воздействие
ангелов на людей происходит, в основном, незаметным, незримым образом.
Но часто именно ангел-хранитель внушает нам добрые мысли и помогает
избежать злого дела или несчастного случая.

В 1885 году помощник начальника Московского Октябрьского вокзала Ф. И.
Соколов сообщил такой случай. У него был знакомый железнодорожный
служащий – стрелочник, который служил на одной из ближайших к Москве
станций Октябрьской железной дороги. Однажды при исполнении своих
служебных обязанностей на линии ему пришлось пережить ужасные минуты. Из
Петрограда в Москву шел курьерский поезд. Стрелочник вышел ему
навстречу, чтобы перевести стрелку и направить его на свободный путь.
Смотрит, далеко впереди уже виднеется дымок и слышен свисток паровоза.
Оглянувшись назад, он видит: по полотну навстречу поезду бежит его
трехлетний сынишка и что-то держит в руках. Бросить стрелку и бежать
навстречу сыну, чтобы увести его с полотна, было уже поздно. Что делать?
А поезд между тем приближался, и через минуты две, если он не перевел бы
стрелку, состав должен был промчаться по другому пути, занятому, и
потерпеть крушение, что привело бы к сотням человеческих жертв. Тогда
всем сердцем он воззвал к Богу: “Да будет воля Твоя святая”, –
перекрестился, закрыл глаза и повернул стрелку. Мгновение – и поезд
промчался уже по полотну, по которому только что бежал его маленький
сын. Когда поезд скрылся из виду и пыль немного улеглась, стрелочник
бегом направился к тому месту, где был его сын, думая найти хотя бы
останки трупика, и что же видит: мальчик, сложив ручки на груди, лежит
ниц на земле. Отец закричал ему: 

- Сын мой, ты жив?

- Я жив, жив, – весело отвечал он, поднялся на ножки, продолжая
прижимать к своей груди вороненка. В глазах его не было и следа страха.
Отец спросил его: 

- Как же ты догадался лечь на землю? 

А мальчик ответил:

- Какой-то светлый, красивый, добрый юноша с крыльями склонился надо
мной и пригнул меня к земле.

Стрелочник понял, что, когда он воззвал к Господу, Божий Ангел чудесно
спас его ребенка.

Молитва Ангелу-Хранителю

Ангеле Божий, хранителю мой святый, на соблюдение мне от Бога с небесе
данный, прилежно молю тя: ты мя днесь просвети, и от всякаго зла
сохрани, ко благому деянию настави и на путь спасения направи. Аминь.

Ангеле – Ангел; 

хранителю – хранитель; 

соблюдение – сохранение; 

тя – тебя; 

мя – меня; 

днесь – сегодня, сейчас.

Но теперь нам стоит вернуться к предмету наших исследований, потому что
если бы Творец создал только мир ангельский, то вряд ли это было бы для
нас так интересно.

Что же было по сотворении ангелов?

Создав “небо” – невидимый, ангельский мир, Господь творит и “землю”
(Быт. 1: 1). Здесь имеется в виду не только наша планета, но и весь
материальный мир – космос.

Священное Писание даже предлагает характеристику первоначального
состояния Вселенной. “Земля была безвидна и пуста” (Быт. 1: 2), – в
только что появившейся материи отсутствовали внутренняя структура и
форма. Это была пока безжизненная, бездонная, мрачная бездна: “и тьма
над бездною” (Быт. 1: 2). 

Господь творит вначале вообще вещество (материю), из которого затем
создает отдельные части мироздания.

Но значит ли это, что Вселенная представляла тогда полный хаос и
беспорядок? Вовсе нет. Как говорил ученый Н. Я. Данилевский, “Бог
пожелал создать красоту и для этого создал материю”. Святой Дух
изначально уже являет Свое животворящее присутствие во Вселенной.

Библия в этом отношении говорит: “И Дух Божий носился над водою” (Быт.
1: 2). 

Почему упоминается вода? Мировое первовещество было подобно
безграничному морю, воде. Ведь вода не имеет собственной формы, она
занимает ту форму, которую ей придает окружающая среда. Так и мир в
первое мгновение бытия еще не имел собственных законов и форм. 

Однако Дух Божий уже заботился о первозданном мире, что выражено
глаголом “носился”. Этот глагол должно понимать как “согревал и
оживотворял” (чему соответствует сирийский перевод данных слов Библии).
Господь хранит и согревает мироздание у самых его истоков, подобно как
птица, насиживая яйца и тем самым согревая их, сообщает им живительную
силу.

Из бесформенного, неустроенного первовещества Творец постепенно создает
все разнообразие видимого мира. Устроение Вселенной с ее удивительной
красотой и строгими законами совершается 

В течение шести творческих периодов

Эти периоды называются в Священном Писании “днями”, почему и говорится,
что Бог создал весь мир в шесть дней. 

Может быть, длительность творческих дней равнялась современным нам
суткам. Всемогущий Творец мог совершить весь мир и за такой срок. Однако
важно учитывать, что слово “день” (“йом” – на еврейском языке, на
котором были написаны основные книги Ветхого Завета) в Священном Писании
означает не только обычные для нас сутки в 24 часа. В первые творческие
дни не было даже и солнца, по которому измеряется течение дней наших.
Творческий день – “йом” может означать некоторый промежуток времени, в
который Господь созидал определенные формы бытия. О длительности его
спорить бессмысленно.

Творение Вселенной совершалось постепенно, в шесть этапов – творческих
дней – от простого к более сложному. 

В первый день

Господь Бог сотворил свет и, при этом, обозначил смену дня и ночи (Быт.
1: 3 – 5). 

Согласно современным научным данным, первичной основой материи является
энергия, а первичный вид энергии есть как раз световая энергия, что
соответствует библейскому повествованию. 

Ученый Жан Батист Био (1774 – 1862) писал: “Или Моисей в науке был также
сведущ, как наше столетие, или он был просвещен Богом, писал по
вдохновению от Него”. Во втором “или” ученый оказался совершенно прав.
На счет первого “или” спорить не будем.

Во второй день

сотворена так называемая твердь – видимое нам небо (Быт. 1: 6 – 8). 

Возникают пространственные физические тела, отделяющиеся друг от друга,
и небо над нашей головой показывает, что земля существует в конкретной
форме и структурной обособленности от других космических тел Вселенной. 

Но почему видимое небо названо именно “твердью”? Объяснение вы найдете у
святителя Василия Великого: “Поскольку все, лежащее выше (то есть
ангельские миры), по природе своей тонко... и для чувства неуловимо, то
в сравнении с этим тончайшим и неуловимым для чувства она названа
твердью”. Видимое нами небо при всем своем великолепии является лишь
вещественным, достаточно приблизительным и грубым отображением Неба
духовного, невещественного.

В третий день

на нашей планете появляются суша, материки и острова, а также действием
Творца земля производит из себя растительность (Быт. 1: 9 – 13). 

Таким образом на планете появляется жизнь. Но пока она не имеет души. 

В четвертый день

Господь окончательно созидает небесные тела: солнце, луну и звезды (Быт.
1: 14 – 19). Теперь первозданный свет сосредотачивается в физических
телах.

Заметьте, что космические светила в их совершенном виде произведены
после появления на земле растительности. Однако это не является
абсурдом. Вы спросите: как же она произрастала без света? Во-первых,
свет существовал во Вселенной, как вы помните, с первого творческого
дня, теперь же он только сосредотачивается в определенных космических
телах. Теперь любой электрик докажет, что свет не обязательно связан с
космическим телом.

Во-вторых, давно обнаружено, что реликтовые растения не имеют годовых
колец на срезе. Значит – они существовали, когда еще не было смены
времен года, напрямую связанной с воздействием собственно солнечного
света на нашу планету.

Обратите внимание на то назначение, которое определяется светилам в
Священном Писании. Господь устраивает светила “для отделения дня от
ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они
светильниками...” (Быт. 1: 14). То есть назначение их состоит в том,
чтобы освещать землю для совершения человеком необходимых дел, чтобы
определять ритмичную смену дня и ночи, важную для всех живых существ, и
вообще, чтобы именно по их движению человек измерял свое время. Светила
созданы и “для знамений”, так как своим видом свидетельствуют о
всемогущем и мудром Творце. 

При чтении данного текста Священного Писания у вас может возникнуть
мысль, что все небесные тела созданы исключительно для земли. Так оно и
есть. В нашей практической жизни оказывается, что небесные тела
действительно существуют для нас: мы греемся в лучах солнца, исчисляем
по светилам время и т.д. Божественное Откровение обращено к человеку, и
поэтому оно показывает, какое наше место во Вселенной и какое отношение
к нам имеют небесные тела.

В пятый день

появляется новая, более совершенная форма существования: Бог творит
первые живые, одушевленные существа – пресмыкающихся, рыб и птиц (Быт.
1: 20 – 23). 

Если растительность произведена из земли, то первые живые существа
всесильным словом Творца появляются из воды (чему также созвучны данные
науки). Господь благословил их, повелев расти и умножаться, то есть
сообщил им силу и способность продолжать свой род.

В шестой день

Бог вновь обращается к земле. Он производит из нее животных самых разных
пород (Быт. 1: 24 – 25). Все живые существа, произведенные как из воды,
так и из земли, Господь наделил душой. Они способны чувствовать и
произвольно двигаться. Однако их душа не имеет разума и не обладает
бессмертием, она умирает вместе со смертью тела. 

В шестой день сотворен был и человек (об этом мы побеседуем в следующей
главе).

Важно обратить внимание

что каждый творческий день начинался словом Творца – “и сказал Бог: да
будет...” Но кто способен произносить слово? – Только разумная личность.
Мир творится не безликой силой, а Высшей Личностью – Богом. В творении
мира участвовали все три Лица Святой Троицы.

О конце каждого дня творения сказано: “И увидел Бог, что это хорошо”.
Слово “увидел” означает, что Господь не безразличен к Своему творению,
Его внимание обращено ко всему существующему. 

Особенно важно замечание Божественного Откровения по изложении
повествования о шестом дне творения: “И увидел Бог все, что Он создал, и
вот, хорошо весьма” (Быт. 1: 31). Господь не сотворил зла. Созданные Им
мир и все живое изначально были добры и прекрасны. 

По завершении всего творения наступил седьмой день, в который Создатель
“почил... от всех дел Своих” (Быт. 2: 2). Покой Божий от дел означает,
что Он уже не создает каких-либо новых форм бытия, а только заботится и
хранит уже созданные. И если шесть творческих дней – это шесть
определенных эпох становления мира, то день седьмой – эпоха человеческой
истории и человеческого творчества. Седьмой день будет длиться до
окончания всех судеб мира и самого времени, когда наступит восьмой день
- жизнь в вечности.

Итак, мы живем в седьмой день – сплошной выходной!

КТО ВЕНЕЦ ТВОРЕНИЯ?

Какое самое удивительное явление в этом мире вы встречали? Не стоит
углубляться в размышления, это удивительное явление – вы сами!

Познание себя привлекает каждого, наверное, больше, чем познание
чего-либо другого в этом мире. 

Что есть человек?

Что есть мое “я”?

Все мы – величайшая тайна мироздания. Божественное Откровение
приоткрывает для нас завесу этой тайны и свидетельствует, что человек –
особое творение Господа. Он – самое совершенное из всех существ,
обитающих на земле, завершение и венец творения.

Бог сотворил человека

Об этом повествуется в 1-й и 2-й главах книги Бытия.

В первой главе вы прочтете:

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему; и
да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над
зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами,
пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по
образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил
их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю,
и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над зверями, и
над птицами небесными, и над всяким скотом, и над всею землею, и над
всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам
всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у
которого плод древесный, сеющий семя; вам сие будет в пищу. А всем
зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому гаду, пресмыкающемуся
по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало
так. (Бытие 1: 26 – 30)

 

Во второй главе вы встретите некоторые добавления:

И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его
дыхание жизни, и стал человек душею живою. И насадил Господь Бог рай в
Едеме на востоке; и поместил там человека, которого создал... И взял
Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском,
чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку,
говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания
добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него,
смертью умрешь. И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному;
сотворим ему помощника, соответственного ему. Господь Бог образовал из
земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел их к
человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек
всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам
и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось
помощника, подобного ему. И навел Господь Бог на человека крепкий сон;
и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И
создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к
человеку. И сказал человек: Вот, это кость от костей моих и плоть от
плоти моей; она будет называться женою: ибо взята от мужа своего. Потому
оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и
будут два одна плоть. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились.
(Бытие 2: 7 – 25)

В чем же особенность творения человека?

Давайте обратим внимание но то, каким образом Творец действовал при
создании мира ангельского, мира вещественного и человека. Конечно, в
данных описаниях много символов, в них – духовный смысл, который требует
толкования. Но все-таки.

Ангельский мир Бог сотворил в молчании. 

Мир вещественный создается творческим повелением “да будет”. 

А перед творением человека, согласно Божественному Откровению,
происходит некий совет в Самом Триипостасном Боге. Три Лица Святой
Троицы имели предвечный совет о создании человека: “Сотворим человека по
образу Нашему и по подобию Нашему” (Быт. 1: 26). Этим указывается на
особенное назначение и высочайшее достоинство человека. Именно к нему
обращено особое внимание Творца. 

Таким образом, человек создан не как составная часть видимого мира. Он –
живая личность и создан по образу Божию. Значит, он имеет ближайшее
отношение к высшей, Божественной жизни, несет в себе отражение свойств
Самого Бога.

Знаете ли вы

что имя первого человека Адам значит “взятый из земли”? Потому что тело
человека создано из праха земного. Но что же здесь особенного? А то, что
если при создании других живых существ Господь повелел земле производить
их, сообщил ей для этого силу, то при творении человека Бог действует
Сам лично и непосредственно. Тело человеческое Творец созидает из земли
словно Собственными руками. А душа призвана к жизни Божественным
дуновением. 

Таким образом, человек по своему естеству принадлежит одновременно двум
мирам: телом – миру видимому, вещественному, земному, а душой – миру
невидимому, духовному, небесному.

Божественное дуновение означает еще и то, что Господь при творении
человека сообщил ему благодать Святого Духа. В этом –исключительность и
уникальность человека. И если жизнь нашего тела зависит от присутствия в
нем души, то жизнь души напрямую связана с приобщенностью к Духу Божию.

Для первого человека Господь специально творит “помощника,
соответственного ему” – жену (Быт. 2: 18). Имя первой женщины Ева
означает “жизнь”. 

Но почему Бог извел жену из ребра Адама? Потому что ребро – часть тела,
ближайшая к сердцу. Этим указывается на теснейшее единство, взаимную
близость первой супружеской четы, а также всех последующих супружеских
пар. Поэтому когда вы станете жениться или выходить замуж, то в семье вы
будете взаимодополнять друг друга. Такое единство изначально
благословлено Богом, муж и жена получили заповедь деторождения.

Душа и тело

“И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его
дыхание жизни, и стал человек душею живою” (Быт. 2: 7). 

Частица целой я вселенной,

Поставлен, мнится мне, в почтенной

Средине естества я той,

Где кончил тварей Ты телесных,

Где начал Ты духов небесных

И цепь существ связал всех мной.

Я связь миров, повсюду сущих,

Я крайня степень вещества;

Я средоточие живущих,

Черта начальна Божества…

– так воспевал это Державин.

Созданный Богом человек – это органическое единство души и тела. Природа
человека двуедина. Тело составлено из земли, а душа принадлежит иному
миру – духовному. В человеке соединены миры небесный и земной. Человек
увенчивает собой все мироздание.

Но сначала давайте обратим внимание на то, что сразу бросается в глаза,
на

Телесное естество

Из уроков биологии и анатомии вы знаете, что по телу человек есть один
из организмов, живущих на земле. В теле имеется все, что существует в
природе. Неживая и одушевленная материя, элементарные частицы  и нервная
система – все совмещено в человеке. В наше телесное естество так же, как
и во все живое вложена потребность самосохранения и продолжения рода.
Для общения с внешним миром тело наделено пятью чувствами: зрением,
слухом, обонянием, вкусом, осязанием.

Весь аппарат человеческого тела сложно и премудро устроен. Какой же
закон лежит в основе устроения тела? Это закон красоты и соразмерности.
И этот закон вы наблюдаете всякий раз, когда засматриваетесь друг на
друга. Уж теперь то вы согласитесь, что тело человека совершеннее тел
всех остальных земных существ. 

Даже своим видом оно указывает на возвышенное предназначение человека.
Как именно? Так, что вертикальность положения тела показывает, что нам
должно устремлять духовный взор к Небу, избегая приземленности мыслей и
дел. Помните перевод самого слова “человек”? По замечанию святого Иоанна
Златоуста, тело человека есть “сокращенный и малый мир”. 

Но само по себе тело было бы совершенно бездвижно, если бы его не
оживотворяла душа. Назначение тела – быть достойным орудием и храмом
души.

По своей душе человек роднится с миром ангельским. Естество души
невидимо для телесных глаз, но именно она приводит все тело в движение. 

Так неужели душа существует?

Вы знаете, что существование души иногда подвергается критике. В этом
отношении будет интересен пример из жизни. Как-то один хирург сказал
другому: “Я сколько ни вскрывал человека, но души не видел, и пришел к
выводу, что ее в человеке нет”. А другой возразил: “Сколько я вскрывал
черепную коробку, прикасался к мозгу, а ума так  и не обнаружил. Не
значит же это, что его нет!” 

Действительно, невидимость души не означает ее отсутствие. Все вы
видите, как на землю падает дождь, град, снег. Вы понимаете, что причина
падения – притяжение земли, однако никто саму силу притяжения не видит.
Так и в отношении души – она содержит собой все тело и управляет им,
хотя сама при этом невидима. 

В мире бездушной материи все подчинено закону строгой причинности. Там
нет возможности выбора, каких-либо свободных, произвольных действий.
Например, мяч покатится только тогда, когда вы его пинете или толкнете.
Он не способен размышлять или выбирать, куда и как ему катиться, – все
зависит от вашего на него воздействия. Конечно, кому-то хотелось бы,
чтобы мячи сами собой забивались в ворота – но не бывает так в
материальном мире. А вот человек поступает совершенно иначе. Даже
ребенок, младенец может не подчиниться чьему-то приказу.

«Капельмейстер расхваливал искусственную птицу и уверял, что она
превосходит настоящую не только опереньем и бриллиантами, но и
внутренними своими достоинствами.

- Что касается живого соловья,.. то никогда ведь нельзя знать заранее,
что именно он вздумает петь, у искусственного же все известно наперед!
Можно даже отдать себе полный отчет в его искусстве, можно разобрать его
и показать его внутреннее устройство – все это плод человеческого ума,
расположение и действие валиков, и только!» (Андерсен, «Соловей»)

Благодаря именно душе человек обладает волей и возможностью выбора. Душе
принадлежат способности умственной деятельности, памяти и воображения.
Именно душа переживает радость или горе, испытывает чувства любви или
ненависти. В душе живет совесть, постоянно свидетельствующая, прав
человек или заблуждается. Мы способны стыдиться некоторых своих
поступков. Каждый из нас осознает самого себя как живую личность. Все
это не объяснить одними химическими процессами мозга и нервной системы. 

Еще о душе

По замечанию святого Макария Великого (IV век), душа облечена во все
члены тела, она находится в теле повсюду, почему и совершаются в теле
жизненные действия. 

Телесные чувства принадлежат собственно душе, поскольку тело перестает
чувствовать тогда, когда его покидает душа. Посредством телесных чувств
с внешним миром общается именно душа. Известный академик И. П. Павлов
(1849 – 1936) делился своим опытом: “Я изучаю высшую нервную
деятельность и знаю, что все человеческие чувства: радость, горе,
печаль, гнев, ненависть, мысли человека, самая способность мыслить и
рассуждать – связаны, каждая из них, с особой клеткой человеческого
мозга и ее нервами. А когда тело перестает жить, тогда все эти чувства и
мысли человека, как бы оторвавшись от мозговых клеток, уже умерших, в
силу общего закона о том, что ничто – ни энергия, ни материя – не
исчезают бесследно и составляют ту душу, бессмертную душу, которую
исповедает христианская вера”.

Тело можно уподобить кораблю, а душу – кормчему, который этим кораблем
управляет. 

Силы души

Царь души – ум. Он – высшая созерцательная способность души. Однажды
некий протестанский пастор зашел в больницу для душевно больных. Один из
пациентов, у которого наступила минута просветления ума, подошел к нему
и спросил: 

- Вы благодарили когда-нибудь Бога за свой рассудок?

Вопрос был неожидан, пастор еще никогда не благодарил Бога за
собственный ум. Только здесь в больнице, видя несчастных людей, он
понял, что разум – это великий Божий дар.

Благодаря уму мы имеем возможность осознавать самих себя, думать,
размышлять. Ум – это то, чем отличается человек от всего остального
живого мира. 

Центром же всех сил души является сердце. Оно – источник любви, радости,
мира, всех самых теплых чувств, какие только могут посетить нашу душу. 

Есть в душе и третья сила – воля, которая руководит желаниями,
направляет естество к достижению желаемого и осуществляет свободный
выбор.

Исключительность человека

состоит в том, что его душа бессмертна. 

Каждый ли смог оценить, насколько это великий дар?

По крайней мере, этот дар заставил глубоко задуматься русалочку из
известной вам сказки.

«- Если люди не тонут, – спрашивала русалочка, – то они живут вечно, не
умирают, как мы?

- Ну что ты! – отвечала старуха. – Они тоже умирают, их век даже короче
нашего. Мы живем триста лет, но, когда нам приходит конец, нас не
хоронят среди близких, у нас нет даже могил, мы просто превращаемся в
морскую пену. Нам не дано бессмертной души, и мы никогда не воскресаем;
мы – как тростник: вырвешь его с корнем, и он не зазеленеет вновь! У
людей, напротив, есть бессмертная душа, которая живет вечно даже и после
того, как тело превращается в прах; она улетает на небо, прямо к
мерцающим звездам! Как мы можем подняться со дна морского и увидать
землю, где живут люди, так и они могут подняться после смерти в
неведомые блаженные страны, которых нам не видать никогда!» 

Сколько пришлось русалочке испытать, чтобы достичь этого дара! А нам
этот дар уже дан.

Если материалист Бюхнер утешал своих последователей, что после смерти
они превратятся в космическую пыль, то христианство утверждает: душа –
невещественна и поэтому не может, подобно телу, разлагаться на стихии. 

“Люди не для того сотворены, – писал святитель Иннокентий Московский, –
чтобы жить только здесь, на земле, подобно животным, которые по смерти
своей исчезают, но для того единственно, чтобы жить с Богом и в Боге, и
жить не сто или тысячу лет, но жить вечно”.

Душа способна существовать сама по себе, без тела. Тогда она продолжает
обладать сознанием, в ней также действуют ум, чувство и воля. 

У известного архимандрита Кронида, который являлся последним наместником
Троице-Сергиевой Лавры при ее закрытии (1929 год), был брат священник
Лука. Как-то раз, поздно вечером, отец Лука за чтением газеты заснул и
не потушил стеариновой свечи на столе. Жена отца Луки тогда тоже уже
легла спать. Вдруг в первом часу ночи она ясно слышит голос, торопливо и
настойчиво будивший ее: “Маня, Маня!” Когда она проснулась, то увидела
свою покойную мать, которая стояла, осиянная каким-то неземным светом,
и, показывая настойчиво жестами на дверь кабинета, повторила ей
несколько раз: “Спеши, спеши”. “Тогда я, – рассказывала супруга отца
Луки, – моментельно поднялась с постели, накинула на себя капот и
кинулась к двери кабинета. Когда я вошла, то увидела, что Лука Петрович,
склонившись в кресле, дремал, а газета, которую он читал, лежала
откинутой на столе, где стояла спиртовая лампа “молния”. Тут же на столе
была и свечка. Газета уже начала тлеть. Еще момент – и она бы вспыхнула.
Тогда спирт в лампе, в свою очередь, мог загореться и начался бы
ужаснейший пожар, от которого едва ли бы спасся отец Лука. Да и всему
дому грозила великая опасность. Я мгновенно погасила свечу”. Так душа
давно умершего человека помогла живым.

И когда душа соединена с телом, то имеет свою разумную жизнь, четко
отличающуюся от жизни тела. Ведь для возникновения в нас мыслей, чувств
и желаний вовсе необязательна телесная деятельность. 

Приведем еще один случай. В начале двадцатого столетия в городе Москве
жил известный профессор хирург Владимир Николаевич Розанов. Прием
больных был у него на дому. После выхода очередного больного, в кабинет
к нему вошла девочка десяти-двенадцати лет в розовом платьеце, с бантом
на голове. 

- Доктор, – обратилась она к профессору, – с моей мамой очень плохо, она
нуждается в немедленной помощи. Я очень прошу вас сейчас же придти… – И
сообщила свой адрес.

Владимир Николаевич был удивлен и необычайным нарядом девочки и той
настойчивостью, с которой она просила. Он обещал придти и девочка
удалилась. Выйдя из кабинета, он сказал ожидавшим его больным, чтобы они
подождали его, так как ему срочно надо идти к матери той девочки,
которая только что была у него. 

- Какая девочка? – удивились больные. – Никто не входил и не выходил из
вашего кабинета, и мы удивлялись, с кем это вы разговаривали.

Розанов был удивлен этим и поспешил по адресу, сообщенному девочкой. В
квартире он застал смятение. 

- Доктор, как хорошо, что вы пришли. Кто вам сообщил, что вы нам так
нужны? – удивились обитатели квартиры. 

Они провели его в зал, где находилась женщина в глубоком обмороке, почти
без признаков жизни. А на столе лежала покойница – девочка в розовом
платьице, с бантом в волосах, с которой Владимир Николаевич только что
разговаривал в своем кабинете. Очевидно, что горе матери и ее тяжелое
положение так волновали душу почившей, что по благодати Божией ей была
дарована чудесная возможность – вызвать к матери доктора В. Н. Розанова.

А теперь мы поговорим об одном из проявлений жизни души:

О совести

Некая женщина по бедности что-то взяла в магазине и тайком унесла. Никто
ее не видел. Но с этого момента какое-то неприятное чувство не давало ей
покоя. Пришлось ей вернуться в магазин и положить на место взятую вещь.
Теперь она пришла домой с чувством облегчения.

Каждый из вас знаком со своим внутренним голосом, который то упрекает и
гнетет, то поощряет и радует. Этот голос называется совестью.

Сколь неизбежна власть твоя,

Гроза преступников, невинных утешитель.

О, совесть! Наших дел закон и обвинитель,

Свидетель и судья!

– так писал В. Жуковский.

Совесть – это врожденное нравственное чувство добра и зла. Она вложена в
человека Создателем и поэтому часто называется голосом Божиим в
человеке.

Старец Паисий Афонский говорил: “Совесть является первым законом Божиим,
который Он начертал глубоко в сердце первозданных людей и который
впоследствии каждый из нас, рождаясь, получает от своих родителей как
ксерокопию”.

Совесть действует во всех людях, независимо от их возраста, расы,
воспитания и уровня развития. Даже самые дикие племена стоят столь же
высоко по своим понятиям о добре и зле, как и наиболее развитые и
культурные народы.

Ф. М. Достоевский писал: “Пяти-шестилетний ребенок знает иногда о Боге
или о добре и зле такие удивительные вещи и такой неожиданной глубины,
что поневоле заключишь, что этому младенцу даны природою какие-нибудь
другие средства приобретения знаний, не только нам неизвестные, но
которые мы, даже на основании педагогики должны бы были почти
отвергнуть”.

Часто совесть заставляет человека поступать вопреки его выгоде или
удовольствию. Философ Сократ рассказывал о внутреннем голосе, который
звучал в его душе в ответственные моменты жизни. Этот голос всегда
предупреждал, чего не следует делать.

Как невозможно убедить себя, что мы сыты, когда мы голодны, или что мы
отдохнувшие, когда мы устали, так невозможно убедить себя, что мы
поступили хорошо, когда совесть изобличает дурное.

Но теперь представьте, что вы о чем-то просите друга, а он не хочет вам
ответить. Со временем вы перестанете его просить. Так и голос совести,
если к ней не прислушиваться, взывает к человеку все меньше и меньше. “…
Да, жалок тот, в ком совесть нечиста!” – говорит царь из драмы Пушкина
“Борис Годунов”. Однако молчание внутреннего голоса не означает, что он
вовсе умер. Абсолютно бессовестных людей не бывает!

Наличие совести в душе указывает, что человек имеет в себе

Образ Божий

В этом – уникальность каждого. Мы наделены такими качествами, которые
отличают нас от остального мира и делают “похожими” на Бога.

… Ты во мне сияешь

Величеством Твоих доброт;

Во мне Себя изображаешь,

Как солнце в малой капле вод.

              (Державин, ода “Бог”)

Что же есть образ Божий в человеке? Наверное, вы удивитесь, услышав, что
образ Божий невозможно постигнуть во всей полноте. Почему невозможно?
Потому что непостижим Сам Господь. Бог невыразим человеческим словом, по
отношению к Нему нельзя предложить исчерпывающего определения. А если
Бог непостижим, то как можно постигнуть Его образ? 

Действительно, образ Божий невозможно полностью описать, представить в
виде четкого понятия. Но нам дозволено рассуждать о некоторых чертах
образа Божия, причем в той мере, в какой открыты свойства Божии.

Здесь нам будет полезно вспомнить имена и свойства Создателя.

Черты образа Божия

Бог есть Высшая Личность, и человек, созданный по образу Божию, есть
личность, переживающая, осознающая свое глубинное “я”.

Бог есть чистейший Дух, и человек наделен невещественной душой, а тело
есть жилище, орган души и в некоторой степени ее внешнее отображение. 

Бог вечен и бессмертен, Он не стеснен рамками времени. И человеческая
душа наделена бессмертием. Она не способна совсем исчезнуть, разложиться
на составляющие стихии.

Бог абсолютно свободен в Своих действиях. И человек обладает свободной
волей, которая способна влиять даже на нашу вечную участь. Сам Господь
не переступает через произволение человека.

Бог есть Премудрость, и человек наделен удивительным разумом, способным
проникать вглубь вещей и объяснять их внутренний смысл.

Бог всемогущ. Он – Царь и Владыка вселенной. И человек изначально был
поставлен владыкой мира. Мы овладеваем тайнами природы, покоряем воздух
и другие стихии. 

Бог вездесущ – и человеческая мысль способна в мгновение переноситься в
отдаленные концы земли.

Бог всеведущ – и ум человека охватывает массы знаний, хранит их в своей
памяти.

Бог в высшей степени благ, Он не оставляет человека Своей любовью. И
человеческая душа, порой неосознанно, ищет Бога, как что-то родственное,
стремится к Нему, жаждая единения с Ним. 

Зависит ли образ Божий от нашей жизни?

Черты образа Божия заложены в самом естестве человека. Они принадлежат
нам помимо нашего желания, выбора или труда. 

Впрочем, вы знаете, что можно иметь красивое ожерелье, но содержать его
в такой грязи, что все будут только пугаться. В зависимости от жизни
человека образ Божий либо сияет в нем, как солнце, либо меркнет, как
гаснущий лен. 

Но каков бы ни был человек, черты образа Божия останутся в нем навеки.
Даже в аду (место удаленности от Бога) они не покинут грешника,
доставляя тем большие мучения, что человек создан по образу Божию, а
оказался там, где общения с Богом нет. 

Один мальчик плюнул на изображение Ленина на звезде октябрят. Это увидел
священник и сказал:

- Что ты делаешь?

- Я поступил так, – ответил мальчик, – потому что он был безбожником.

- Да, дела его были неправильные, – сказал священник. – Но и он наделен
образом Божиим, и его Господь призывал ко спасению. Поэтому плевать на
его изображение ты не должен.

В том и заключается одна из основных задач жизни человека, чтобы хранить
в себе образ Божий в чистоте и светлости. Наша свобода, бессмертие, все
качества и способности естества должны быть направлены не на зло, но на
то, что в действительности родственно человеку – на 

Уподобление Богу

В Священном Писании говорится о совете Святой Троицы: “Сотворим человека
по образу Нашему и по подобию Нашему”. Когда же творение человека
приходит в действие, сказано: “По образу Божию сотворил его” (Быт. 1: 26
– 27). 

Образ Божий дарован каждому вместе с самим бытием, но подобие Богу
возможно только при личном подвиге. Уподобление Господу совершается
самим человеком в непрестанном труде над самим собой, в нравственном
возрастании. Подобие Бога в человеке – это насколько Сам Бог – Высшее
Добро, Любовь и Святость видны в человеке.

Если образ Божий есть бескорыстный небесный дар человеку, то подобие –
собственный труд над тем, чтобы дар Божий сиял, как можно, светлее. 

Просияние в человеке образа Божия и есть богоподобие. 

Святитель Василий Великий так рассуждает об этом: 

““По образу” я обладаю бытием существа разумного, “по подобию” же я
делаюсь, становясь христианином...

Если ты станешь врагом зла, забудешь прошлые обиды и вражду, если будешь
любить своих братьев и сочувствовать им, то уподобишься Богу. Если от
всего сердца простишь врагу своему, то уподобишься Богу. Если ты
относишься к брату погрешившему против тебя так же, как Бог относится к
тебе, грешнику, ты своим состраданием к ближнему уподобляешься Богу...

Что такое христианство? 

Это уподобление Богу в той мере, в какой это возможно для природы
человеческой. Если ты по милости Божией решил быть христианином,
торопись стать подобным Богу, облекись во Христа”.

Каким был человек сначала

Нам трудно представить состояние, в котором находились первозданные
люди, когда вышли из рук Творца. Современный человек смотрит на все
сквозь покров собственной испорченности. 

А первые люди с появлением на свет отличались непорочностью, чистотой,
безгрешностью, святостью. В них не было и тени греха или малейшего
противления добру. Совесть их была спокойна, душа не испытывала
волнений, они ничего не боялись.

Ум первозданного человека легко усваивал как высшие духовные истины, так
и материальные предметы. Бог привел к Адаму всех животных, “чтобы, как
наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей” (Быт. 2: 19 – 20).
Что это значило? То, что Адам постигал самую суть, смысл всего живого и
вообще мироздания, проникал в их тайну, мог выразить эту тайну словом.
Наречение имен животным показывает, что человек познавал глубину вещей и
их отличительные свойства. Впрочем, ум человека был и тогда ограничен,
тем более не искушен опытом жизни. Ему следовало развиваться и
совершенствоваться.

Каким было сердце первозданных людей? Оно изначально явилось обителью
доброты, любви, самых светлых и теплых чувств. Сердце не знало порочных
движений и беспорядочных чувств. 

В человеке полностью отсутствовала плотская похоть – эта ненормально
разросшаяся чувственность, враждебная духу. Поэтому “были оба наги, Адам
и жена его, и не стыдились” (Быт. 2: 25). По замечанию святителя
Григория Паламы, прародители были облачены в Божественный свет, который
окружал их и был лучше царской порфиры.

Воля первых людей обладала полной нравственной свободой, не испытывала
никакого гнета. Человек был свободен от мучительного выбора, как
поступить, чтобы ему было лучше. Он естественно любил добро и стремился
к нему. Его воля находилась в согласии с волей Божией. Но значило ли
это, что человек не мог вообще согрешить? Нет. Воля обладала абсолютной
свободой. А следование за Богом всегда предполагает добровольность.

Наконец, тело первозданных людей не имело порока, какого-либо
внутреннего или внешнего недостатка. Оно отличалась удивительной
красотой, свежестью сил, не испытывало усталости, болезней, страданий.
Да, человеческое естество, как сотворенное, само по себе переменчиво,
тленно и смертно. Но оно изначально было причастно Божественной
благодати, не имело внутреннего расстройства, поэтому не должно было и
умирать. Человек предназначен к бессмертию, и достичь его можно лишь в
общении с Источником жизни – Богом.

Близость Творцу

В том и заключалась основная особенность первых людей, что они
находились в непосредственной близости к своему Творцу. Человек в Раю
искренно любил Бога. 

Сам Господь был первым Наставником и Учителем людей. Он являлся им,
беседовал и открывал Свою волю. У первозданных людей было совершенное
чувство близости Бога. Более того, они сами являлись храмом, обителью
Бога, настолько тесно было их общение с Небесным Отцом. 

“Человек есть богозданный храм Божества по душе и телу”, - писал
святитель Игнатий (Брянчанинов). “Назначение человека - быть сосудом и
орудием Божества”. А святой Макарий Великий так изъясняет это: “Как небо
и землю сотворил Бог для обитания человеку, так тело и душу человека
создал Он в жилище Себе, чтобы вселиться и упокоеваться в теле его, как
в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по
образу Его”. 

Причастность Богу всем естеством означала состояние глубокой духовной
радости, неизреченного мира, удивительного вдохновения, легкости и
свободы, всего того, что может называться счастьем или блаженством.

Оказывая любовь и послушание Небесному Отцу, человек сам являлся
владыкой видимого мира. Животные не причиняли ему вреда, но слушались,
видя в нем своего царя. 

Среди самих животных не было вражды, сильные не трогали слабых. Все
звери питались лишь травой и растениями. 

Природа не возмущалась катаклизмами. Солнце не иссушало лицо земли,
отсутствовали морозы. Не было ничего такого, что в настоящее время
причиняет страдания и ущерб животному и растительному миру. Везде царили
гармония, красота, покой и порядок, так как все мироздание пока
существовало в полном согласии с волей Творца. 

Назначение же человека заключалось в том, чтобы все более
совершенствовать как самого себя, так и подчиненный ему видимый мир, во
всем утверждая царство Божие и прославляя своего Небесного Отца. 

Не для житейского волненья,

Не для корысти, не для битв,

Мы рождены для вдохновенья,

Для звуков сладких и молитв.

                          (А. С. Пушкин)

Лишь при этом условии радость и счастье человека могли возрастать
непрестанно, а мир приобретать все большую красоту.

О Рае

Как дети нуждаются в заботе родителей, так и первые люди нуждались в
заботе и попечении о них Творца.

Специально для человека Господь создает на земле Рай (в переводе значит
“сад”) и помещает людей в него, заповедуя возделывать Рай и хранить
(Быт. 2: 15). 

Что представлял из себя Рай? Это был прекрасный сад с деревьями
приятными на вид, чьи плоды были пригодны для питания. Созерцание его
невольно пробуждало в людях чувство радости и поднимало их мысль к
Художнику мира. В то же время, с духовной стороны Рай – это состояние
особенной близости Бога к людям. 

Повеление Господа возделывать Рай и хранить означало необходимость не
только заботиться о прекрасном саде, но, самое главное, хранить и
умножать состояние райского богообщения в собственной душе.

В Раю люди имели доступ к дереву жизни, вкушение плодов которого
охраняло человека от болезней и смерти.

Для укрепления человека на пути добра Господь произрастил в Раю 

Древо познания добра и зла

и дал человеку заповедь: “От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от
дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты
вкусишь от него, смертию умрешь” (Быт. 2: 16 – 17). 

Для чего это было нужно? 

Человек мог быть бессмертным только в близости Творцу. Общение с Богом
возможно только при искренней любви к Нему. А любовь всегда проявляется
в радостном исполнении воли того, кого любишь.

В исполнении повеления Божия люди могли реально проявлять свою любовь к
Создателю и так совершенствоваться в добре. Представляло ли это для
человека чрезмерный труд? Вовсе нет. Ведь первые люди изначально имели
глубокое доверие Богу. Они обладали полнотой всяческих благ. И внутри
них не находилось потребности вкушать запретный плод. 

Но почему это дерево называлось древом познания добра и зла? В этом –
глубокий смысл. Само по себе это дерево не могло сообщить знание добра и
зла. Ведь человек изначально обладал ясностью душевных чувств, чистотой
совести и поэтому различал, в чем добродетель и в чем порок. Но через
это дерево человек познал на опыте, какое добро содержится в послушании,
а какое зло – в противлении воле Божией. 

И не сами плоды дерева были смертоносны. Дерево это, как и прочие, было
добро и прекрасно. Смертоносным же являлось непослушание Богу. Итак,
повеление не вкушать от дерева познания добра и зла означало испытание
человека, насколько он добровольно и искренно любит своего Творца и
Бога, в близости Которому заключается вся его вечная жизнь.

ОТКУДА В МИРЕ ЗЛО?

Итак, я счастлив был, итак, я наслаждался,

Отрадой тихою, восторгом упивался…

                     И где веселья быстрый день?

                     Промчался летом сновиденья,

                     Увяла прелесть наслажденья,

И снова вкруг меня угрюмой скуки тень!..

                                                              А. С.
Пушкин

Наверное, больше всего, что вы видите вокруг, да и замечаете в самих
себе, это неустроенность, болезни, несправедливость. В мире слишком
много такого, что огорчает сердце человека, приносит боль всему живому.
Каждый сталкивается с тем, что называется злом, грехом, неправдой,
смертью. 

Но если человек был создан прекрасным и добрым, а природа не знала
катаклизмов и страданий, то куда же все это делось? Как зло появилось в
мире, который создан и благословлен Богом, любящим нас Небесным Отцом?

Сначала давайте выясним первый, исходный вопрос:

Что такое зло?

Видели вы, как кто-то закрывает в доме наглухо окна и двери? Иногда это
делают так, что свет уже не проникнет внутрь. В комнатах воцаряется
полный мрак. 

Отсутствие света есть тьма. 

Так и зло по своему содержанию есть отсутствие добра. 

Господь зла не сотворил. Разве допустит талантливый художник в своих
произведениях какое-то уродство или изъян? Все, что существует, по самой
своей природе добро и прекрасно. Тогда что же такое зло, откуда оно, как
возникает?

Зло не существует как самостоятельная природа. Оно – порок, болезнь,
извращение природы. Оно похоже на вирус, который сам по себе, отдельно
от живой клетки не существует. 

Это добровольное желание разумных существ жить без Бога. Зло явилось как
сознательное уклонение от добра, противление ему. Оно – протест против
Бога и всего, что от Бога. Поэтому зло есть уклонение от бытия к
небытию, от жизни к смерти. 

Зло коренится в неправильно понятой свободе и неверно направленной воле.
Оно ищет во всем самостоятельности, обособленности от Творца, и поэтому
само по себе есть величина совершенно мнимая, в своих измышлениях равная
круглому нулю.

- То есть, зло – это извращенное состояние воли разумных существ? 

- Да. Это состояние богоборчества и богопротивления. А как сила,
направленная против Создателя, оно всегда разрушительно. Самая суть зла
в постоянном искажении, повреждении того, что существует. Те, кто делают
зло, причиняют вред и великие страдания, в первую очередь, самим себе,
так как идут вопреки собственной природы, созданной по образу Божию.

Может ли избравший зло радоваться своему выбору?

Естество каждого из нас отражает добро и свет, в полноте пребывающие в
Небесном Отце. Например, заметьте, что, когда вы бескорыстно помогаете
ближнему, то на душе сразу становится легко и приятно. В сердце есть
глубокая потребность нести добро и свет другим. 

И если счастье – это внутреннее тепло сердца, которое любит всех,
простор добра, живущего в душе, то служитель зла становится самоубийцей,
вырывающим сердце из собственной груди. 

Служители зла подобны героям “Пира во время чумы” Пушкина, которые
самонадеянно пели:

Итак, – хвала тебе, Чума,

Нам не страшна могилы тьма,

Нас не смутит твое призванье.

Бокалы пеним дружно мы,

И девы-розы пьем дыханье, –

Быть может… полное Чумы.

– А чума косила их один за другим.

Зло – процесс самоуничтожения личностей, отвернувшихся от Бога.

Так откуда же зло в мире?

Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший
народы. А говорил в сердце своем: “взойду на небо, выше звезд Божиих
вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера;
взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему”. Но ты низвержен в
ад, в глубины преисподней. (Ис. 14: 12-15)

Зло впервые появилось еще в мире ангелов, задолго до создания человека.

Среди бесплотных духов святостью и духовным величием особенно выделялся
один – Денница или Люцифер (что значит Светоносец). По своей близости к
Богу он превосходил всех остальных ангелов. 

Вы помните, что ангельская природа, как и человеческая, нуждается в
постоянном совершенствовании и утверждении себя в добре. Ангелы, как и
люди, имеют единственный источник своей святости и духовных сил в Боге.
И ангел также, как и каждый из нас, обладает свободной волей, которая
способна не только следовать воле Божией, но и уклоняться от нее.

Теперь скажите, в каком случае люди становятся далеки друг от друга,
хотя бы и жили в одной квартире? – Когда они теряют взаимную любовь. Так
и кто теряет любовь к Богу, тот становится далек от Него. В этом –
величайшее падение.

Денница, высший ангел, залюбовался своей тварной, ангельской красотой.
Он отверг любовь к Богу и пожелал сам занять место Бога. Это называется
гордостью или самолюбием (эгоизмом). Суть такого греха заключается в
своекорыстном повороте внимания к самому себе. Падший ангел проявил
такой интерес к себе, что его собственное “я” стало для него в центре
мироздания. Денница сделался кумиром для самого себя, а все остальное
посчитал за средство к своему прославлению.

Собранье зол его стихия.

Носясь меж дымных облаков,

Он любит бури роковые,

И пену рек, и шум дубров.

Меж листьев желтых, облетевших,

Сидит уныл и мрачен он.

Он недоверчивость вселяет,

Он презрел чистую любовь,

Он все моленья отвергает,

Он равнодушно видит кровь,

И звук высоких ощущений

Он давит голосом страстей,

И муза кротких вдохновений

Страшится неземных очей.

                   М. Ю. Лермонтов, “Мой демон”

Отпав от Бога

Люцифер полностью обнажился от небесной благодати. Так он оказался пуст
и холоден. Но поскольку никакая личность не терпит внутренней пустоты,
Денница стал заполнять ее плодами своего воображения. Он посчитал себя
царем мира и решил везде утверждать свое могущество. Для этого он стал
клеветать на Бога и противиться всему, что от Бога. Поэтому имя его
стало дьявол, что значит “клеветник” и сатана, то есть “противник”.
Дьявол соблазнил и увлек за собой много других ангелов, которые также
стали злыми духами и называются демонами или бесами.

Однако далеко не все ангелы последовали падшему Деннице. Большинство
остались до конца верны Богу, они отвергли от себя соблазн темных
ангелов. Дьявол и демоны его были низвергнуты с Небес, жилищем их стала
сфера поднебесная – физическое пространство видимого мира. Будучи
темными, злыми духами, испытывая бессилие перед Богом, демоны завидуют
всему светлому и доброму. Однако они настолько укоренились во зле, что
покаяние стало для них невозможно. 

Не имея внутри себя покоя и мира, испытывая холод одиночества, демоны
своей целью полагают всеобщее уничтожение. Внутреннее содержание демона
– неимоверная ненависть к Богу. Они исполнены ненависти ко всему
существующему, способны нести только разрушение и муки. 

Для привлечения живых существ в свои сети демоны часто принимают на себя
личину добра, то есть прибегают к обману и лжи. Как говорит Священное
Писание, дьявол “человекоубийца от начала… и отец лжи” (Ин. 8: 44). Не
правда ли, это очень страшно?

Андерсен мудро описал действия дьявола в сказке «Снежная королева»:
«Жил-был тролль, злющий-презлющий; попросту говоря, дьявол. Как-то раз
он был в особенно хорошем расположении духа: он смастерил такое зеркало,
в котором все доброе и прекрасное уменьшалось донельзя, все же плохое и
безобразное, напротив, выступало еще ярче, казалось еще хуже.
Прелестнейшие лужайки выглядели в нем вареным шпинатом, а лучшие из
людей – уродами, или казалось, что они стоят кверху ногами, а животов у
них вовсе нет! Лица искажались до того, что нельзя было и узнать их;
случись же у кого веснушка или родинка, она расплывалась во все лицо.
Дьявола все это ужасно потешало. Если человеку приходила добрая,
благочестивая мысль, то она отражалась в зеркале невообразимой гримасой,
так что тролль не мог не хохотать, радуясь своей выдумке. Все ученики
тролля – у него была своя школа – рассказывали о зеркале как о каком-то
чуде.

- Теперь только, – говорили они, – можно увидеть весь мир и людей в их
настоящем свете!

И вот они бегали с зеркалом повсюду; скоро не осталось ни одной страны,
ни одного человека, которые бы не отразились в нем в искаженном виде.
Напоследок захотелось им добраться и до неба, чтобы посмеяться над
ангелами и Самим Творцом. Чем выше поднимались они, тем сильнее
кривлялось и корчилось зеркало от гримас; они еле-еле удерживали его в
руках. Но вот они поднялись еще, и вдруг зеркало так перекосило, что оно
вырвалось у них из рук, полетело на землю и разбилось вдребезги.
Миллионы, биллионы его осколков наделали, однако, еще больше бед, чем
самое зеркало. Некоторые из них были не больше песчинки, они разлетались
по белу свету, попадали, случалось, людям в глаза и так там и
оставались. Человек же с таким осколком в глазу начинал видеть все
навыворот или замечать в каждой вещи одни лишь дурные стороны, – ведь
каждый осколок сохранял свойство, которым отличалось самое зеркало.
Некоторым людям осколки попадали прямо в сердце, и это было хуже всего:
сердце превращалось в кусок льда».

За сознательное противление Богу и всему доброму, дьявола со всеми
падшими ангелами ожидают вечные муки, предначатие которых они испытывают
уже сейчас.

Но, может быть, демоны исправятся?

Однажды к святому Антонию Великому пришел диавол и начал рыдать.

- Кто ты и что с тобой случилось? – спросил преподобный.

- Святой отец, – ответил диавол, – я не человек, я – злой демон.

- Что же тебе нужно?

- Ничего более, – отвечал злой дух, – кроме того, чтобы ты спросил
Господа, примет ли Он покаяние диавола?

- Иди домой пока, а завтра я тебе дам ответ, – сказал святой.

В тот же вечер преподобный Антоний молился Господу.

- Владыко Господи! Открой мне, недостойному рабу Твоему, простишь ли Ты
человека, превзошедшего грехами демонов?

Антоний думал, что у него был грешник, назвавший себя демоном по
смирению! Вдруг перед святым предстал Ангел Божий и сказал:

- Зачем ты молил Господа за диавола? Ведь он приходил искушать тебя!

- Я этого не знал, ответил Антоний. – Почему же Господь не открыл мне
этого?

- Не смущайся, – ответил Ангел. – Когда к тебе искуситель придет снова,
то скажи ему: “Ты – древнее зло, ты – сама гордость. Как же ты можешь
принести достойное покаяние? Древнее зло не делается новым добром!”

Сказав это, Ангел скрылся. На другой день диавол снова явился в образе
плачущего человека. Когда святой Антоний передал ему слышанное от
Ангела, злой дух засмеялся и сказал:

- Если бы я считал себя древним злом, то я позаботился бы о спасении
гораздо раньше, но не теперь. Теперь мне самому служат люди и даже
трепещут предо мной. Возможно ли мне, господствующему над грешниками,
сделаться ныне смиренно кающимся? Нет! Нет!

Сказав это, диавол исчез.

- Да, – подумал святой Антоний, – поистине древнее зло не может
сделаться добром!

К чему привела зависть демонов?

Порочное существо, если видит нравственную чистоту и достоинства
другого, то испытывает лютую зависть. Лишь чистая, боголюбивая душа
порадуется чужому счастью. А собственная испорченность хочет, чтобы все
вокруг были такими же. Дьявол позавидовал райской жизни первых людей и
решил  лишить их блаженства. Произошло искушение наших прародителей, и
они не устояли.

Ученый Паскаль, затронув вопрос испорченности человеческого существа,
взывал: “Смирись, немощный ум, умолкни, несмысленная природа; познай,
что человек – существо бесконечно непонятное для человека, и вопроси у
твоего Владыки о неведомом тебе истинном твоем состоянии. Послушай
Бога”.

Святое Откровение в таких словах описывает историю грехопадения первых
людей:

Змей  был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И
сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: “не ешьте ни от какого дерева
в раю”? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов
дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к
ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете; но знает
Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы
будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо
для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает
знание; и взяла плодов его, и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И
открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные
листья, и сделали себе опоясания. И услышали голос Господа Бога,
ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица
Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму, и
сказал ему: “Адам, где ты?” Он сказал: “Голос Твой я услышал в раю, и
убоялся, потому что я наг, и скрылся”. И сказал Бог: “Кто сказал тебе,
что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого я запретил тебе есть?”
Адам сказал: “Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел”.
И сказал Господь Бог жене: “Что ты это сделала?” Жена сказала: “Змей
обольстил меня, и я ела”. И сказал Господь Бог змею: “За то, что ты
сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми;
тыбудешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни
твоей. И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим
и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить
его в пяту”. Жене сказал: “Умножая умножу скорбь твою в беременности
твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и
он будет господствовать над тобою”. Адаму же сказал: “За то, что ты
послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе,
сказав: “не ешь от него”, проклята земля за тебя; со скорбью будешь
питаться от нее во все дни жизни твоей. Терния и волчцы произрастит она
тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть
хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и
в прах возвратишься” (Бытие 3: 1 – 19).

Представленное повествование является не мифом или аллегорией, а
реальной историей. В этих простых словах описана величайшая трагедия,
случившаяся с человечеством.

Кто скрывался за змеем?

Само ли по себе пресмыкающееся – змей искушало людей? Поскольку змей
обращается к жене, рассуждает, клевещет на Бога, то можно точно
утверждать, что в данном случае действует существо разумное, то есть
личность и, при этом, личность недобрая, лживая. 

В Священном Писании наименование змея присваивается падшему Деннице,
например в Апокалипсисе: “Низвержен был великий дракон, древний змий,
называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную” (Откр. 12: 9);
“Дракон, змий древний, который есть диавол и сатана” (Откр. 20: 2). 

Образ змея наиболее соответствует характеру дьявола, так как напоминает
вкрадчивость, изворотливость и ядовитость падшего в глубину духовной
тьмы.

- То есть пресмыкающегося не было? – Было! Невидимый змей – злой дух
воспользовался животным – змеем как орудием для совращения человека. 

Он специально обращает свое обольщение вначале на Еву, то есть женщину,
существо более слабое и склонное к чувственности. 

Самая страшная ложь

Обращаясь к Еве, демон употребляет не прямую ложь, а ложь самую страшную
– полуправду. Извращая повеление Божие, он говорит: “Подлинно ли сказал
Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?” (Быт. 3: 1). 

Лукавый специально пытается расширить запрещение Бога (ведь Господь
повелел не вкушать всего от одного дерева), чтобы представить Его
Существом суровым. Демон хочет подорвать доверие человека к Богу,
показать, будто Господь не любит людей и не заботится о них. Но главное,
дьявол свое обращение к Еве предлагает в форме вопроса, чтобы вовлечь ее
в диалог с собой.

Представьте стог сена: как бы ни был он велик и плотно уложен,
достаточно одной травинке прикоснуться язычку пламени, и от сена
останется один пепел. Так и человеку достаточно только обратить внимание
на лукавого, вступить с ним в самый небольшой контакт, и это уже влечет
за собой бедствие души. Первая ошибка Евы заключалась в том, что она
вообще стала отвечать на вопрос змея. 

Казалось бы, еще нет ничего худого, Ева всего лишь ответила, что Бог
запретил вкушать только от одного дерева. Но посмотрите внимательно: в
словах Евы уже словно присутствует нота недовольства Божией заповедью, и
она почему-то добавляет, что Господь запретил даже прикасаться к дереву.

Гипнотизм демона

Помните стишок из сказки “Алиса в стране чудес”:

             К нам сегодня приходил

             Наш знакомый Крокодил.

Говорил: “У вас в пруду

Я друзей себе найду.

             У вас тут плавают ерши –

             Они для дружбы хороши.”

Увидел Крокодил ершей,

Улыбнулся до ушей,

             И слышится из пасти:

             “Ребятушки,

                                    залазьте!”

А удав, желая задушить жертву, гипнотизирует ее. Животные цепенеют, чуть
ли не сами уже лезут в пасть змея.

Ошибка Евы заключалась в том, что она вообще обратила внимание на слова
демона и, тем более, продолжала беседовать с ним, хотя знала его
богоборческую сущность. Воздействие лукавого духа гипнотическое.
Льстивый вопрос змея, имевший личину заботы о благополучии человека,
добился внимания к себе, а затем достигает и внутреннего сочувствия Евы.
Семя недоверия к Богу посеяно в ее душе.

Теперь дьявол действует наглее и прямо клевещет на Бога: “Нет, не
умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются
глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло” (Быт. 3: 5).
Искуситель пытается представить Бога лживым и завистливым, утаивающим от
человека полезное для него. Демон льстит слуху, будто, нарушив повеление
Божие и вкусив плод, люди станут “как боги”.

И гордый демон не отстанет,

Пока живу я, от меня,

И ум мой озарять он станет

Лучом чудесного огня;

Покажет образ совершенства

И вдруг отнимет навсегда

И, дав предчувствия блаженства,

Не даст мне счастья никогда.

                     М. Ю. Лермонтов, “Мой демон”

Но ведь Господь и так изначально предназначил человека к богоподобию.
Только достичь это возможно путем единения с Богом, когда наша воля
свободно следует за волей Божией. Тогда Господь постепенно преображает
человека, все более приобщая его к Своим свету и вечной жизни. А сатана
предложил, как казалось, совсем “простой” способ: сорвать запретный плод
и вкусить, как будто сам плод обладал магической, волшебной силой,
делающей человека равным Богу. 

Ошибка первых людей заключалась в том, что райское дерево они посчитали
за некий талисман, насильственно овладев которым, будто бы можно было
мгновенно стать самостоятельными властителями всего мира.

Новое “откровение”

Предложение змея было коварно. Он не сказал: “Сорвите и ешьте” – соблазн
предлагается не в форме повеления от своего “я”, собственное лицо
лукавый скрывает. Он специально ссылается на Бога: “…не умрете… знает
Бог, что… вкусите… и будете, как боги…”. В этом, совершенно новом для
людей “откровении” о Боге соблазн удался. 

Предложение змея вызвало в душе Евы кипение гордости, сопряженное с
настроением богоборчества. Поэтому на дерево она смотрит уже словно
другими глазами. “И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно
приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание” (Быт. 3: 6).
Вместо святых мыслей душу жены наполнили одни чувственные, приземленные
помыслы и желания. 

Грех богоотступничества уже совершен в ее душе. Осталось исполнить его
на деле. “И взяла (она) плодов его, и ела; и дала также мужу своему, и
он ел” (Быт. 3: 6). Как поступила Ева, так поступил и Адам, он разделил
с ней все греховные мысли, чувства и дела.

В Волоколамском патерике (сборнике по истории и жизнеописаниям иноков
определенного монастыря) записан такой случай: “Татары пленили у одного
воина жену. Он взял секиру и своего пса и пошел вслед за ними. Татары,
остановившись в одном селении, упились и спали, как мертвые. Воин
секирой отсек всем им головы. Войдя в одну комнату, он увидел свою жену,
лежащую с татарским князем на одре, который также спал, упившись вином.
Жена, увидев мужа, разбудила варвара. Он вскочил и начал биться с
воином. Одолев воина, он уже сел на него и, вынув нож, хотел заколоть. В
этот момент собака, видя своего хозяина в опасности, стремительно
бросилась на князя и стащила его. Воин, встав, убил князя… Так зверь
избавил своего господина, жена же предала его на смерть”.

Почему прародители пали?

Согласно одной австралийской легенде, собака и кенгуру некогда были
людьми и превратились в таких животных тогда, когда сами стали вести
себя как собака и кенгуру.

Никто не принуждал первых людей идти вопреки заповеди Божией. Как бы ни
была велика сила соблазна, исходившего от диавола, она нисколько не
нарушала изначальной свободы человека. Прародители могли и принять
вражеское обольщение и отвергнуть его. Ведь их душа была совершенно
свободна от какого-либо порока, и поэтому она не испытывала внутреннего
влечения ко греху. 

Нарушение заповеди Божией было не навязано людям, а предложено, они
добровольно отдали себя в послушание демону. 

“Диавол получил успех не от своей силы, но от беспечности и нерадения
Адама (и Евы)”, - утверждает святитель Иоанн Златоуст.

Плод нерадения

Господь заповедал людям возделывать Рай и хранить. Это означало
необходимость постоянно заботиться и хранить в своей душе состояние
богообщения. Прародители проявили беспечность, стали невнимательны к
общению с Богом, потому и не сохранили себя в состоянии райском. 

Адам еще не знал, что с ним будет, когда окажется без Бога. Человек без
Бога -  ничто, но прародители еще не обладали опытным знанием этого.
Однако от человека подобного и не требовалось. Ему необходимо было
постоянно помнить, кто он вообще есть: тварное существо, счастье
которого зависит от близости Творцу.

И тем не менее, человек свой взор от Господа отвратил. “Удивительно, с
какой легкостью совершилось падение праотцев! – пишет святитель Игнатий
(Брянчанинов). – Не было ли оно предуготовано их внутренним
расположением? Не оставили ли они в раю созерцание Творца, не предались
ли созерцанию твари и своего собственного изящества? Прекрасно
созерцание себя и твари, но в Боге и из Бога; с устранением Бога оно
гибельно, ведет к превозношению и самомнению… Праотцы, оказав
преслушание Богу и склонившись в послушание диаволу, сами себя сделали
чуждыми Бога, сами себя сделали рабами диавола”.

Так началась духовная катастрофа, приведшая Вселенную к старданиям.

Но винить ли нам праотцев?

Размышляя о грехопадении наших прародителей и последствиях этого во всем
мире, может невольно возникнуть мысль, что вся вина лежит только на
праотцах. 

Как бы мы поступили на месте Адама и Евы? 

Стихотворение “Стефанида и Пахом” предлагает один из ответов.

Ах, как много переносим

Мы и горя и забот

Землю пашем, сено косим,

Так что градом льется пот.

Кабы этак не сгубили

Долю праотцы свою,

Мы теперича бы жили

Припеваючи в раю.

Али это не обида –

Нам терпеть за грех чужой, –

Так ворчала Стефанида

С поля идучи домой.

И Адам не меньше

Виноватый в том.

Он не жениным советом,

А своим живи умом.

Сзади шел один богатый

Барин добрый, дароватый.

Он их ропот услыхал

И с участием сказал:

Не вините безрассудно

Вы родителей своих.

Слова нет, что жить вам трудно.

Но ведь это не от них.

Вы б не лучше поступили

Твердо я уверен в том.

Кабы вы бы сами были

В положении таком.

Чтобы больше вы не смели

На судьбу свою роптать,

Я хочу на самом деле

Вашу твердость испытать.

Завтра вы ко мне придите,

Я вам дам особый дом.

В нем живите как хотите,

Не печальтесь ни о чем.

У меня работать в поле

Вас не будут принуждать.

Жить вы будете на воле,

Сладко есть и отдыхать.

Ваше платье очень худо –

Я велю другое дать.

И к столу четыре блюда

Ежедневно подавать.

Ешьте все вы на здоровье

Кроме блюда одного.

А потом оно закрыто.

Ну и что им до него.

Им теперь уж все довольно –

Их оставила нужда,

Только мучает невольно

Любопытство иногда.

Раз сидя за этим блюдом

Стефанида говорит:

- Что ж за кушанье под спудом

Тут секретное стоит?

Кабы это было можно

Заглянуть туда глазком,

Или с края осторожно

Хоть лизнуть бы язычком.

Ведь от этого не будет

Нам с тобою ничего.

Да оно и не убудет,

Если взглянем на него.

- Так пожалуй это можно, –

Ей на то Пахом сказал.

Посмотри, но осторожно,

Чтоб хозяин не узнал.

Да не бойся, не узнает, –

Говорит ему жена.

И поспешно открывает

Блюдо тайное она.

Видят чудо – не варенье и не пышки.

Кто представит их испуг?

Две проворненькие мышки

Быстро выскочили вдруг.

Стефанида испугалась,

Крышку на пол уронив.

И сама чуть не упала,

Крышку вдребезги разбив.

Крышка вдребезги разбилась

Мышки спрятались под стол.

В это время дверь открылась,

И барин к ним вошел.

- Так-то слово вы сдержали, –

Грозно крикнул он на них. –

И не вы ли осуждали

Прародителей своих.

Тут подал он наставленье

Им полезное сказал.

И назад опять в селенье

Перебраться приказал.

И пошли они вздыхая

В деревенский домик свой

Как изгнанники из рая

С сокрушенною душой.

Путь их к хижине убогой

Им теперь не весел был.

А Пахом жену дорогой

Будто правый все корил.

- Да уж полно плакать, не поможет, –

Наконец сказал он ей.

Осуждать так всякий может,

Да не сделает умней. 

ПОСЛЕДСТВИЯ ПАДЕНИЯ ПРАРОДИТЕЛЕЙ

К сожалению, грехопадение наших далеких предков имеет слишком близкое
отношение к каждому из нас, чтобы можно было так просто закрыть эту
тему. То, что произошло с праотцами, объясняет многое из нашей
собственной жизни. 

Однако смогло ли человечество, прожив много тысячелетий, понять, что же
такое грех?

Вы читали рассказ Гоголя “Вий”?

Конечно, читали. Там есть интересный фрагмент. Семинарист посещает село,
в котором стоит совершенно заброшенный, запущенный храм. В этой
церквушке уже давно не совершалось богослужение. Стены почернели,
поросли зеленым мхом. Нерадение о церкви привело к тому, что в храме
поселяются чудовища – бесы.

Вы помните, что человек был создан как храм для Бога. С первого момента
естество человека сияло светом благодати Божией. Но нерадение и
беспечность привели к тому, что прародители стали чужды Бога. 

“Когда от всей души поверил он (Адам) змию, а не Богу, – учит
преподобный Симеон Новый Богослов, – то Божественная благодать,
почивавшая в нем, отступила от него, так как он стал врагом Богу, по
причине неверия, какое показал к словам Его”. Человек обнажился от
небесной одежды благодати. Не случайно Священное Писание повествует, что
по вкушении запретного плода прародители увидели, что они наги (Быт. 3:
7). 

- Грех – отчуждение от благодати Божией, потеря общения с Богом.

Люди стали воспринимать Господа как что-то чужое, как некий внешний
объект. Поэтому они пытались спрятаться между деревьями от Того, перед
Которым все открыто (Быт. 3: 8). Потеряв любовь к Богу, они уже не видят
в Нем смысл своей жизни, воспринимают Его как силу внешнюю, грозную и
неумолимую. Адам говорит Богу: “Голос Твой я услышал в раю, и убоялся…”
(Быт. 3: 10). В их душах теперь нет мира. 

- “Грех есть вражда с Богом”, – сказал блаженный Феофилакт Болгарский. 

Господь призывает первых людей к покаянию, но Адам пытается свою вину
перенести на Еву, а Ева – на змея.

Что значила потеря благодати Духа Святого? – Самое страшное – смерть
человека! “Душою Адам умер тотчас, как только вкусил, а после, спустя
девятьсот тридцать лет, умер и телом. Ибо как смерть тела есть отделение
от него души, так смерть души есть отдаление от нее Святого Духа”, –
учил преподобный Симеон. Исполнилось предостережение Божие. Душа
прародителей лишилась Жизни – Господа. Закрылись для людей врата
блаженной вечности, счастье покинуло их. 

- Грех есть духовная смерть человека.

Представьте сосуд, который был полон золота и драгоценных камней, а
затем оказался пуст. Лишившись духовного сокровища, люди не перестали
быть храмом, вместилищем, домом. А если из помещения удаляется свет, там
воцаряется тьма. Произошло еще более страшное. “Падший человек приял в
себя обольстившего его сатану, и сделался жилищем сатаны”, –
свидетельствует святитель Игнатий (Брянчанинов). 

- Грех есть подчинение себя власти дьявола. 

Вместо причастия небесной благодати, вместо общения с Господом, люди
оказались привязаны, прикованы к лукавому. Сатана получает свободный
доступ внутрь души, к самому сердцу несчастных. Так описывает это святой
Макарий Великий: “Адам, преступив Божию заповедь и послушав лукавого
змия, продал и уступил себя в собственность диаволу, и в душу, – эту
прекрасную тварь, которую уготовал Бог по образу Своему, - облекся
лукавый”.

ХОЛОДНОЕ СЕРДЦЕ (отрывок)

Вильгельм Гауф

…Они шли вверх по крутой тропе и вскоре очутились возле мрачного
глубокого ущелья с отвесными стенами. Голландец Михель (так звали
лесного духа) легко сбежал вниз по скале, словно то была гладкая
мраморная лестница; но тут Петер (главный герой повествования) едва не
лишился чувств: он увидел, как Михель, ступив на дно ущелья, сделался
ростом с колокольню; великан протянул ему руку, длиной с весло, раскрыл
ладонь, шириною с трактирный стол, и воскликнул:

— Садись ко мне на ладонь да ухватись покрепче за пальцы — не бойся — не
упадешь!

Дрожа от страха, Петер сделал, как ему было велено,— сел к Михелю на
ладонь и ухватился за большой палец. Они спускались все глубже и глубже,
но, к великому удивлению Петера, темнее не становилось,— напротив того,
дневной свет в ущелье стал словно бы еще ярче, так что было больно
глазам. Чем ниже они спускались, тем меньше делался Михель, и теперь он
стоял в прежнем своем облике перед домом… Голландец Михель стал
расписывать Петеру радости жизни, чужедальние страны, города и реки, так
что тому под конец страстно захотелось все это повидать, в чем он и
признался честно Голландцу.

— Будь ты даже смел духом и крепок телом, чтобы затеять большие дела, но
ведь стоит твоему глупому сердцу забиться чаще обыкновенного, и ты
дрогнешь; ну, а оскорбления чести, несчастья — зачем смышленому парню
беспокоиться из-за таких пустяков? Разве у тебя голова болела от обиды,
когда тебя на днях обозвали мошенником и негодяем? Разве у тебя были
рези в животе, когда явился окружной начальник, чтобы выкинуть тебя из
дому? Ну-ка скажи, что у тебя болело?

— Сердце,— отвечал Петер, прижав руку к взволнованной груди: в этот миг
ему почудилось, будто сердце его как-то пугливо заметалось.

— Не обижайся, но ведь ты не одну сотню гульденов швырнул паршивым нищим
и прочему сброду, а что толку? Они призывали на тебя благословение
Божье, желали здоровья,— ну и что? Стал ты от этого здоровее? Половины
этих денег хватило бы на то, чтобы держать при себе врача. Благословение
Божье — да уж нечего сказать, благословение, когда у тебя описывают
имущество, а самого выгоняют на улицу! А что заставляло тебя лезть в
карман, как только нищий протягивал к тебе свою драную шапку? Сердце,
опять-таки сердце,— не глаза и не язык, не руки и не ноги, а только
сердце,— ты, как верно говорится, принимал все слишком близко к сердцу.

— Но разве можно от этого отвыкнуть? Вот и сейчас— как я ни стараюсь
заглушить в себе сердце, оно у меня колотится и болит.

— Да уж где тебе, бедолаге, с ним сладить! — со смехом вскричал
Голландец Михель.— А ты отдай мне эту бесполезную вещицу, увидишь, как
тебе сразу станет легко.

— Отдать вам — мое сердце? — в ужасе воскликнул Петер.— Но ведь я тогда
сразу умру! Ни за что!

— Да, конечно, если бы кто-нибудь из ваших господ хирургов вздумал
вырезать у тебя сердце, ты бы умер на месте, но я это делаю совсем
по-другому — зайди сюда, убедись сам.

С этими словами он встал, открыл дверь в соседнюю комнату и пригласил
Петера войти. Сердце юноши судорожно сжалось, едва он переступил порог,
но он не обратил на это внимания, столь необычайно и поразительно было
то, что открылось его глазам. На деревянных полках рядами стояли
склянки, наполненные прозрачной жидкостью, и в каждой заключено было
чье-нибудь сердце; ко всем склянкам были приклеены ярлыки с именами, и
Петер их с любопытством прочел. Это было собрание наиболее почтенных
сердец из всех городов и селений на двадцать часов пути окрест.

— Смотри! Все эти люди покончили с житейскими заботами и треволнениями,
ни одно из этих сердец больше не бьется озабоченно и тревожно, а их
бывшие обладатели чувствуют себя превосходно, выставив за  дверь 
беспокойного жильца.

— Но что же у них теперь вместо сердца? — спросил Петер, у которого от
всего увиденного голова пошла кругом.

— А вот это,— ответил Голландец Михель; он полез в ящик и протянул
Петеру каменное сердце.

— Вот оно что! — изумился тот, не в силах противиться дрожи, пронизавшей
все его тело. — Сердце из мрамора? Но послушай, господин Михель, ведь от
такого сердца в груди должно быть ой-ой как холодно?

— Разумеется, но этот холод приятный. А на что человеку горячее сердце?
Зимой оно тебя не согреет — хорошая вишневая наливка горячит вернее, чем
самое горячее сердце, а летом, когда все изнывают от жары, ты и не
поверишь, какую прохладу дарует такое сердце. И, как я уже говорил, ни
тревога, ни страх, ни дурацкое сострадание, ни какие-либо иные горести
не достучатся до этого сердца…

… Они опять уселись за стол в горнице и пили, пили до тех пор, пока
Петер не погрузился в глубокий сон.

Петер-угольщик проснулся от веселой трели почтового рожка и — гляди-ка!
— он сидел в роскошной карете и катил по широкой дороге… Он сам себе
удивлялся, что нисколько не грустит, впервые покидая родимый тихий край,
леса, где он так долго жил, и что, даже вспоминая о матери, которая
осталась теперь сирая, без куска хлеба, не может выжать из глаз ни
единой слезинки, ни единого вздоха из груди; ибо все теперь стало ему в
равной степени безразлично. “Ах да, — вспомнил он, — ведь слезы и
вздохи, тоска по родине и грусть исходят от сердца, а у меня теперь —
спасибо Голландцу Михелю — сердце холодное, из камня”.

Он приложил руку к груди, но там все было тихо, ничто не шевелилось… 

Наконец он наткнулся на какой-то саквояж, и в нем оказалось много тысяч
талеров золотом и чеками на торговые дома во всех больших городах. “Вот
и сбылись мои желания”, — подумал Петер, уселся поудобнее в угол кареты
и помчал в далекие края.

Два года колесил он по свету, глядел из окна кареты направо и налево,
скользил взглядом по домам, мимо которых проезжал, а когда делал
остановку, замечал лишь вывеску своей гостиницы, потом бегал по городу,
где ему показывали разные достопримечательности. Но ничто его не
радовало — ни картины, ни здания, ни музыка, ни танцы; у него было
каменное сердце, безучастное ко всему, а его глаза и уши разучились
воспринимать прекрасное. Только и осталось у него радости, что есть и
пить, да спать; так он и жил, без цели рыская по свету, для развлечения
ел, от скуки спал. Время от времени он, правда, вспоминал, что был,
пожалуй, веселей и счастливей, когда жил бедно и принужден был работать,
чтобы кормиться. Тогда ему доставляли удовольствие вид красивой долины,
музыка и танцы, и он мог часами радоваться в ожидании немудрящей еды,
которую мать приносила ему к угольной яме. И когда он вот так
задумывался о прошлом, ему казалось невероятным, что теперь он не
способен даже смеяться, а ведь раньше он хохотал над самой пустячной
шуткой. Теперь же, когда другие смеялись, он лишь из вежливости кривил
рот, но сердце его нисколько не веселилось. Он чувствовал, как спокойно
у него на душе, но доволен все-таки не был. Но не тоска по родине и не
грусть, а скука, опустошенность, безрадостная жизнь в конце концов
погнали его домой. 

Когда он выехал из Страсбурга и увидел родной лес, темневший вдали,
когда до его слуха донеслась громкая, гортанная, но благозвучная родная
речь, то он невольно схватился за сердце; ибо кровь в его жилах побежала
быстрее и он готов был и радоваться и плакать в одно и то же время,— но
вот глупец!— сердце-то у него было из камня. А камни мертвы, они не
смеются и не плачут…

Что же случилось с людьми после грехопадения?

Душа сама собою стеснена,

Жизнь ненавистна, но и смерть страшна,

Находишь корень мук в себе самом,

И небо обвинять нельзя ни в чем.

                                         М. Ю. Лермонтов

Как изобразить весь ужас случившегося с нашими прародителями? Кем они
были, и чем стали? Можно ли нам, родившимся уже вне райских врат, в
полноте осмыслить происшедшее? 

Представьте себе юного человека с прекрасным, дышащим девственной
красотой лицом, без всякого телесного порока. И вдруг черты его нежного
и милого лица пересекает широкий, грубый шрам. Так обезобразил нас грех.
Грех – это ужасный шрам на лице богозданной души.

Конечно, мы несем отблески вечно юной красоты образа Божия. Золото, даже
если лежит в грязи, остается золотом. Только, греховная порча наложила
глубокий рубец на богозданное естество человека. 

Ум потерял прежнюю проницательность и мудрость. Познание теперь
достигается с большим трудом и многими ошибками. Порой, независимо от
желания самого человека, его ум рождает злые, эгоистичные, лукавые
мысли.

Сердце потеряло невинность и святость. В нем уже нет покоя, мира, чистой
любви к Богу и людям. Теперь оно стремится к земным благам, как к
источнику счастья. В чувствах сердца царит полный беспорядок и смятение.

Воля утратила прежнюю свободу и направленность к Богу, стала злой и
грехолюбивой. Душа оказалась в невидимых для глаз оковах, которые
изнутри диктуют свои условия. Человек теперь нуждается в больших
усилиях, чтобы побороть наклонность воли ко злу и идти по пути добра.
Само различие добра и зла стало труднодоступно.

Тление естества

Греховная дисгармония человеческого естества проявилась также в том, что
тело вышло из повиновения душе. Жизненным началом вместо духа стала
плоть, влекущая к чувственности, к порочным, страстным наслаждениям.

С потерей животворящей благодати, в естестве человека со всей силой
проявилось тление. Это выразилось в появлении усталости, болезней,
необходимости сна, чувствах голода и жажды. Подобные немощи естественны
человеческой природе, как сотворенной, но до падения они покрывались
обильным действием Божией благодати. Теперь же тление проявилось в
человеке со всей силой, наше тело не просто развивается - оно стареет. В
организме идет постоянный распад старых клеток.

Наконец, земная жизнь каждого завершается разлучением души и тела с
полным истлением последнего. Господь произнес приговор: “Возвратишься в
землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься” (Быт. 3:
19). Люди изгоняются из Рая, отныне доступ к древу жизни им закрыт.

По причине падения человека – царя природы, и весь мир заражается злом.
Грех внедряется туда, где прежде царствовала благодать. Сатана словно
похищает достоинство человека и сам становится князем мира сего. Природа
теперь враждебна к человеку, люди страдают от перемен климата, от жары и
холода. Земля утрачивает силу плодородия. Возникают губительные стихии,
наносящие ущерб всему живому, сводящие на нет тяжелый человеческий труд.
Среди животных появились хищники, опасные для человека. В мире природы
проливается кровь.

Но это не все. Каждый из вас родился с таким неприятным явлением в душе,
которое называется

Первородный грех

Может ли из горького источника течь сладкая вода? Разве только теперь,
когда из вредных химических веществ изготавливают приятные газированные
напитки. Но грех порождает грех, а новорожденный младенец перенимает
недуги родителей. Все, кто родился от Адама и Евы, заимствовали их
греховное состояние. 

Полетел молодец ясным соколом,

а Горе за ним белым кречетом,

Молодец полетел сизым голубем,

а Горе за ним серым ястребом,

Молодец пошел в поле серым волком,

а Горе за ним з борзыми вежлецы.

Молодец стал в поле ковыль-трава,

а Горе пришло с косой вострою;

да еще Злочастие над молодцем насмиялося:

«Быть тебе, травонка, посеченой,

лежать тебе, травонка, посеченой

и буйны ветры быть тебе развеяной!»

                                 Повесть о Горе-Злочастии

Преподобный Макарий Великий описал это так: “Видимый мир, от царей и до
нищих, весь в смятении, в нестроении, в борьбе, и никто из них не знает
тому причины, то есть этого явного зла привзошедшего вследствие Адамова
преслушания, этого жала смерти; потому что прившедший грех, как разумная
некая сила и сущность сатаны, посеял всякое зло: оно тайно действует на
внутреннего человека и на ум, и борется с ним помыслами; люди же не
знают, что делают сие, побуждаемые чуждою некою силою, напротив того,
думают, что это естественно, и что делают сие по собственному своему
рассуждению”. 

В падшем человеке живет внутренний источник греховных движений и
помыслов. Это называется первородным грехом. Его наследовали все люди.
Первородный грех – внутреннее активное злолюбивое начало в человеке.
Активность его напрямую связана с доступом в сердце человека лукавых
духов. 

По свидетельству преподобного Макария Великого, “как скоро Адам
преступил заповедь, - змий вошедши стал властелином дома, и он при душе,
как другая душа… вошедши в душу, он стал ее членом, он прилепился даже к
телесному человеку, и в сердце струится множество нечистых помыслов”. В
каждом потомке Адама в определенной степени действует дьявол, с момента
зачатия человека он разрушает его естество и склоняет его волю ко злу. 

Где грех, там и дьявол, а от прародителей все человеческое потомство
унаследовало состояние греховное. 

“Адамову роду, - говорит тот же святой, - невозможно было бы до такой
степени совратиться в порок и лукавство, если бы не вошла в него
предварительно закваска порока, то есть грех – эта какая-то умная и
мысленная сила сатаны”. 

Грех - диктатор

Враг, занявший крепкий некогда город, пытается полностью закрепить свое
могущество внутри его стен. Он тщательно разыскивает спрятанные
богатства и нагло присваивает их себе. Деспот-победитель старается
подорвать оставшиеся силы жителей, беспрекословно подчинить их своей
власти. Город подвергается разорению. Грех, вошедший в естество падшего
человека, влечет людей к постоянной духовной деградации. Он внушает душе
лукавые, злые мысли, навязывает недобрые чувства, понуждает к дурным
делам.

Грех извращает естественные способности человека, а все жизненные
потребности пытается превратить в пороки. Невидимый враг стремится
действия душевных и телесных сил человека исказить, направить на вред
самому человеку. 

Молодец пошел пеш дорогою,

а Горе под руку под правую

научает молодца богато жить,

убити и ограбити,

чтобы молодца за то повесили

или с каменем в воду посадили.

                           Повесть о Горе-Злочастии

Неправильное действие душевно-телесных сил, превратившись в дурную
привычку, становится греховной страстью. Человек словно каменеет в том
обличье греховных мыслей, чувств и дел, на которые его толкал изнутри
невидимый враг.

Основные греховные страсти

Искушение лукавых духов и возникновение затем греховной страсти
совершается, в основном, по восьми следующим направлениям, каждая из
которых – совокупность многих греховных наклонностей:

Чревоугодие – неумеренное стремление к наслаждению едой и питьем,
предпочтение более вкусу пищи нежели ее пользе, желание поплотней
поесть, пристрастие к изысканным напиткам.

Как говорил Гамлет:

Что значит человек,

Когда его заветные желанья –

Еда да сон? Животное – и все.

Наверное, самый пагубный из всех видов невоздержания – это пьянство. Вы
все видели пьяных и их поведение. Трагедия этой страсти в том, что
человек, как правило, не подозревает, что подобное может случиться с
ним. Один крестьянин рассказывал о себе:

“Мне было три года. Отец мой находился в услужении у помещика, который
был мне крестным отцом. Я часто бывал в барских комнатах. Помещику от
нечего делать пришла фантазия потешиться видом пьяного ребенка. И он
начал поить меня вином. Я пил с удовольствием, напивался пьян,
куролесил, а мой крестный покатывался со смеху. Когда мне было лет
шесть, мы жили в уездном городе, на квартире у одной старухи-пьяницы.
Как, бывало, мать со двора, так старуха снарядит меня в кабак. Куплю
косушку и распиваем ее вместе. Конечно, мне перепадало немного, так что
мать долго не замечала, а когда заметила, то эту квартиру мы оставили.
Но я уже втянулся и так нуждался в водке, что стал просить и плакать.
Мать не знала, что и делать. Отец поступил просто: выдрал меня как
следует. Что не говори, но это старое средство оказалось верным: до
семнадцати лет я не пил водки, а когда попробовал ее, то уже не нашел ее
такой вкусной, какой находил в детстве”.

Пьяный способен на все остальные грехи. Поэтому святитель Тихон
Задонский замечал: “Никто не бывает так любезен диаволу, как в пьянстве
пребывающий”. Пьяный легко попадает во власть нечистого. В этом смысле
уместно привести воспоминание писателя Алана Маршалла: 

“Однажды вечером две сиделки ввели в нашу палату пьяного, доставленного
в больницу полицией. Я смотрел на него с удивлением и испугом, потому
что он был во власти какой-то силы, с которой не мог совладать. Его била
дрожь, из раскрытого рта вяло свисал язык. Когда его проводили через
открытую дверь, он посмотрел на потолок и закричал:

Эй, ты, что ты там делаешь? А ну, слезай! Сейчас я с тобой разделаюсь!

Там ничего нет, – сказала одна из сиделок…”

Блуд – добрачная половая жизнь, нарушение супружеской верности, принятие
нечистых помыслов и наслаждение ими, мысленное воображение разврата,
воспроизведение блудных ощущений в теле.

Однажды святой Иоанн Мосх (VI – VII вв.) увидел знаменитую блудницу,
проходившую в сопровождении поклонников мимо храма. Священники потупили
очи долу, чтобы избежать соблазна, а святой Иоанн пристально смотрел на
нее, пока она не скрылась за углом. Когда священники подняли глаза,
Иоанн сказал: “Я смотрел на нее и благодарил Бога, создавшего эту дивную
красоту, и плакал о том, что она пребывает в такой степени поругания и
нечистоты”.

Блуд - это осквернение красоты и чистоты человека.

Сребролюбие – жажда богатства, увлечение роскошью, ненасытное желание
приобретать движимое и недвижимое имущество, скупость, жадность,
присвоение чужого, жесткость по отношению к нуждающимся.

В печальной легенде Гауфа “Стинфольская пещера” рыбак до того заболел
сребролюбием, что решил обратиться за помощью к дьяволу. “Лучше мне
попасть в ад, чем и впредь видеть эти голые стены и жить в нищете”, –
произносит несчастный. Демоны указали ему на место затонувшего корабля с
сокровищами и предложили нырять. Нырнув раз, он достал ларец с золотом.
Ему показалось мало. Нырнув вторично, он уже не вынырнул.

Гнев

                                          Как жар

Горячки, он в крови моей клокочет.

Избавь меня от этого огня.

Пока он жив, нет жизни для меня…

Гнев, иссуши мой мозг! Соль слез моих,

В семь раз сгустясь, мне оба глаза выжги!

                                    (Шекспир, “Гамлет”)

Так безобразен гнев.

Это – вспыльчивость, ненависть к кому-либо, вражда, память обид, желание
мести, осуждение ближних, клевета, быстрое возбуждение на спор,
жестокость в словах и делах.

Печаль 

Шекспир словами одного из героев описывает печаль Ромео:

Он бродит и росистый пар лугов

Парами слез и дымкой вздохов множит.

Однако, только солнце распахнет

Постельный полог в спальне у Авроры,

Мой сын угрюмо тащится домой,

Кидается в свой потаенный угол

И занавесками средь бела дня

Заводит в нем искусственную полночь.

Откуда этот неотступный мрак?

Хочу понять и не пойму никак.

Печаль – это огорчение, тоска, отсутствие надежды на Бога и
неблагодарность Ему, малодушие, безысходная неудовлетворенность жизнью,
ропот.

Уныние 

Одинок я – нет отрады:

Стены голые кругом,

Тускло светит луч лампады

Умирающим огнем…

                          М. Ю. Лермонтов

Это – лень ко всякому доброму делу и особенно к молитве, внутреннее
расслабление, беспечность и бессилие души, равнодушие ко всему святому,
небрежность и неблагоговение, праздность, желание чрезмерного сна и
неги, пустословие, бесчувствие, ожесточение и отчаяние.

Тщеславие – желание и поиск славы среди людей, любовь к похвале, жажда
почестей, хвастовство, незнание собственных недостатков, излишнее
внимание к своим красоте и достоинству, зависть к другим, лукавство,
лицемерие, притворство.

Гордость

Пушкин описывает данную страсть в исповеди вымышленного поэта:

Мне богом было – я, любви предметом – я,

В я заключалися и братья и друзья,

Лишь я был мой и царь и демон обладатель…

Это – эгоцентризм, любовь только к себе, ложное сознание своего
превосходства, признание доводов собственного ума за мерило истины,
поиск удовлетворения только своих желаний, сознательное противление
Богу, отвержение веры, мнение о собственном всесилии, дерзость, хула на
все святое, самообожествление.

Страсти – идолы

Святитель Иоанн Златоуст говорил: “Ничто не причиняет нам столько
страданий, как действующие в душе страсти. Все другие бедствия действуют
отвне, а эти рождаются внутри; отсюда и происходит особенно великое
мучение. Хотя бы весь мир огорчал нас, но если мы не огорчаем сами себя
(подчинением какой-либо страсти), то ничто не будет для нас тяжким”.

И гордость, и привязанность к земным интересам, и плотские пороки, и все
остальные греховные страсти порабощают человека. 

По замечанию святого Тихона Задонского, “страсти есть внутренние идолы в
сердце человека”. Эти идолы требуют поклонения себе, они запрещают
обращаться к Богу. 

Однажды преподобный Макарий, проходя с иноками через Египет, услышал
слова отрока, который говорил своей матери: 

- Матушка! Один богач любит меня, а я ненавижу его, а такой-то бедный
ненавидит меня, а я люблю его. 

Услышав это, святой Макарий удивился. Иноки спросили его: 

- Что значат эти слова, что ты, отец, им удивился? 

Старец ответил:

- Действительно, Господь наш богат и любит нас, а мы не хотим Его
слушать, а враг наш, диавол, беден и ненавидит нас, а мы любим его
скверны!

Поэтому, кто желает достичь духовной свободы, тому придется бороться с
самим собой, с теми страстями, которые буквально приросли к нам, словно
стали нашей второй природой. В этом смысле христиане говорят: самая
трудная победа – это победа над самим собой. Но Бог поможет одолеть
любую страсть. Победившему – и награда велика.

Итак, вперед, к победам!

ПОИСК УТРАЧЕННОГО БОГА

В начале 1940-х годов на нашей планете создавались детские концлагеря.
Нацисты, порой неожиданно, отбирали у родителей детей и отправляли в
далекое заточение. Иногда дети были настолько маленькие, что не могли
запомнить свою фамилию. Родители кричали им вслед, чтобы те хоть что-то
сохранили в своей памяти, так им хотелось потом найти друг друга. Они
расставались навсегда. 

Земля наполнилась глубокими рыданиями. Плач о потерянных родителях, 
жуткий холод одиночества, бесчеловечное отношение захватчиков
пронизывали души детей. 

На самом деле, в таком положении давно оказалось все человечество. Люди
потеряли Небесного Отца. С момента утраты Рая земля находится в
непрерывном плаче. И если скорбь о потере близкого человека - самая
сильная скорбь, то утрата Бога – Отца всех людей – горе неописуемое.

Можно ли спастись своими силами?

Если человек упал с корабля в открытом море, то сможет ли сам доплыть до
берега? Конечно, вы приведете примеры прекрасных плавцов, которые могут
долго держаться на воде. Но согласитесь, что океан еще никто не
переплыл. Поэтому упавший с корабля все же нуждается, чтобы кто-то
бросил ему спасательный круг, позаботился о его здоровье и жизни, помог
возвратиться на родину. 

Отпав от Бога, люди не способны самостоятельно вернуться в Рай. Никто
открыть себе двери Неба не в силах.

Вы знаете, что древних узников заковывали в кандалы, либо приковывали
прочными цепями к каменной стене. Голыми руками не разорвать эти цепи. А
душа человека оказалась в оковах обольстившего его демона. Грех,
поселившийся в сердце, как в собственном доме, диктует свои условия. 

Правда, на закате райской жизни человек вдруг увидел последний луч
надежды – Бог предсказал, что семя жены поразит главу змея (Быт. 3: 15).
Это значило, что когда-то родится Спаситель, Который сокрушит державу
обольстителя. Невинный и Чистый, Спаситель прольет Свою Кровь за грехи
человека и тем самым освободит его от оков змея невидимого.

И вера затеплилась в сердцах людей. Они стали приносить Богу в дар свои
жертвы: телят, ягнят, различных животных и плоды своих трудов. Читая
Ветхий Завет, у вас естественно возникнет вопрос: зачем было нужно
проливать в этих жертвах кровь невинных животных? Разве нуждается Бог,
вообще, в жертвах, тем более кровавых? 

Конечно же, Бог не нуждается в жертвах. В них нуждались люди.
Жертвоприношения Ветхого Завета были глубоко символичны. Проливаемая
кровь невинных животных предъизображала Кровь грядущего Спасителя,
которая прольется за грехи всех людей и очистит их. Кровавые жертвы были
свидетельством огрубевшего человека о надежде на очищение своей души в
будущем.

Одновременно, человек стал учиться молиться. “Тогда начали призывать имя
Господа Бога” (Быт. 4: 26), – говорит Священное Писание. Утратив
непосредственное духовное видение Творца, человек ищет Его умом и
сердцем, с покаянными чувствами обращается к Нему.

Чертог Твой вижу, Спасе мой,

Он блещет славою Твоею, –

Но я войти в него не смею,

Но я одежды не имею,

Дабы предстать перед Тобой.

О, Светодавче, просвети

Ты рубище души убогой,

Я нищим шел земной дорогой:

Любовью и щедротой многой

Меня к слугам Своим причти.

                          П. А. Вяземский

Это была только надежда, потому что, какое бы добро ни делал сам
человек, он не мог исцелить собственную природу. Даже величайшие
праведники Ветхого Завета, весь смысл своей жизни положившие в служении
Богу, не могли освободиться от греховной порчи. Первородный грех
оставался в их сердце, хотя бы подавлялись все его проявления. Поэтому
все ветхозаветные праведники по смерти сходили во ад, то есть место, где
нет близости к Богу, место тоски и скорби. Однако и там их души хранили
надежду на грядущего Спасителя.

Но давайте внимательней посмотрим на

Человечество вне райских врат

К примеру, этого цветка сосуды:

Одно в них хорошо, другое худо.

В его цветках – целебный аромат,

А в листьях и корнях – сильнейший яд.

В таком же  постоянном раздвоенье

И сердца каждодневное биенье.

Однако в тех, где побеждает зло,

Зияет смерти черное дупло.

                        Шекспир, “Ромео и Джульетта”

Читая страницы Ветхого Завета, вы увидете, что в роде человеческом после
изгнания прародителей из Рая присутствуют две линии бытия. Обе яркие,
насыщенные переживаниями бесчисленного числа людей, при этом, обе
противоположные друг другу. 

Первая – глубокая вера в Бога, скорбь об утраченной близости к Нему и
живая надежда на грядущего Спасителя. Об этом свидетельствовали молитвы
и жертвы людей праведных. 

Вторая – патологическая прогрессия греха. Проказа духовной нечистоты,
передаваясь от поколения к поколению, развивается на душевно-телесном
естестве людей, захватывает новые живые клетки и умерщвляет их.
Потихоньку зло достигает невиданных размеров.

Очевидный пример проявления двух указанных тенденций заметен уже в
первых детях Адама и Евы. Это известные вам

Каин и Авель

Первенцем был Каин, а затем родился Авель. Хотя они жили вместе, однако
духовная жизнь братьев развивалась по двум противоположным направлениям.


Когда они решили принести жертву Богу, то Авель принес в дар лучшее от
своих стад, а Каин – плоды какие придется. За этим стояло их личное
духовное отношение к Богу. Господь видел их сердце, и Он принял жертву
Авеля, а жертву Каина отверг. Ведь для Него ценна не величина
пожертвований, а чистота сердца. 

Говорят, дым от жертвы Авеля вознесся к небу, а от жертвы Каина стелился
по земле. Каину следовало тогда понять, что надо быть более внимательным
к своей душе. А он чрезмерно опечалился. 

Господь, желая помочь Каину, сказал: “Если не делаешь доброго, то у
дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним”
(Быт. 4: 7). В этих тихих, мирных словах Небесного Отца вы откроете две
истины. Во-первых, здесь указывается на глубокое духовное повреждение
человека, которое, если не сдерживается, то влечет к совершению злых
дел. Во-вторых, Господь не оставляет человека ни в каком искушении и
всегда подаст помощь тому, кто хочет господствовать над грехом. 

Каин не устоял перед натиском злых помыслов, он отвергает призыв Божий.
Зависть в отношении близости Авеля к Богу, нежелание самому достичь того
же приводят к трагичной развязке: Каин убивает брата. 

Быть может, преступные чувства Каина выразил Пушкин в трагедии “Моцарт и
Сальери”:

Нет! не могу противиться я доле

Судьбе моей: я избран, чтоб его

Остановить – не то, мы все погибли,

Мы все жрецы, служители музыки,

Не я один с моей глухою славой…

Что пользы, если Моцарт будет жив

И новой высоты еще достигнет?

Подымет ли он тем искусство? Нет;

Оно падет опять, как он исчезнет:

Наследника нам не оставит он.

Что пользы в нем? Как некий херувим,

Он несколько занес нам песен райских,

Чтоб, возмутив бескрылое желанье

В нас, чадах праха, после улететь!

Так улетай же! чем скорей, тем лучше.

Это нетерпимость к духовной высоте другого. Нежелание самому восходить к
той же высоте.

Так на земле появляется человекоубийство. 

Проклятие ложится на душу Каина, он становится пожизненным скитальцем.
Род каинитов – основной проводник нечестия на земле с самого начала
существования людей вне Рая.

Потомки Сифа

Надежда на Бога, стремление к добру процветают в потомках еще одного
сына Адама и Евы, имя которого Сиф. 

Люди жили тогда более 900 лет, ведь они совсем недавно потеряли
вечность. У них пока сохранялась хоть малая способность слышать голос
Божий (об этом свидетельствует даже пример Каина). 

Человечество быстро распространяется. 

Потомки Сифа за свое благочестие и служение Богу называются в Священном
Писании сынами Божиими. Яркий представитель праведного рода – Енох,
который “ходил пред Богом” (Быт. 5: 22), то есть в каждый момент своей
жизни хранил в сердце верность Богу, непрестанно помнил о Нем. За это
Господь взял Еноха на Небо.

Однако, вы знаете, как дрожжи постепенно заквашивают тесто. Так и грех
постепенно охватил и благочестивый род. Сыны Божии прельстились телесной
красотой каиниток. Сифиты и каиниты вступают в браки. Чистый исток
сливается с мутной болотной жидкостью. Праведники забывают истинного
Бога, перенимают худые обычаи, развращаются. 

Поэтому Господь говорит: “Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым
человеками;  потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет”
(Быт. 6: 3). 

Что означают слова: “потому что они плоть”? Поскольку люди положили цель
жизни в удовлетворении низких, плотских желаний, то Господь назвал
плотью самих людей. Человек стал неспособным к принятию Духа Божия. 

А зачем Бог сократил дни жизни людей? Чтобы вразумить их: грех не может
подарить человеку вечность, и чтобы за короткий теперь срок жизни
человек не натворил слишком много зла. 

Тем не менее, грех прогрессирует в человечестве подобно раковой опухоли.
“Увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все
мысли и помышления сердца их были зло во всякое время” (Быт. 6: 5). Эта
простая фраза верно описала целую эпоху жизни древних людей. Люди в
прямом смысле забыли своего Творца, так что атеизм имеет корни еще в
допотопном мире. Мысли людей и чувства их сердца, словно помойная яма,
стали вместилищем одних нечистот. Грех достиг своего пика. А ведь Бог
видит каждую мысль человека,  и каждая злая или нечистая мысль подобно
острому ножу наносит рану человеческой душе. 

Богоустановленное достоинство и назначение человека были полностью
ниспровергнуты. Тогда Господь наводит на землю

Всемирный потоп

Не было ли это слишком жестоко? 

Представьте, что кто-то заразился гангреной, и его жизни грозит смерть.
Лучше ампутировать больную часть тела, чтобы не погиб весь организм.
Господь наводит потоп на гниющее грехами человечество. От жизни
отсекаются те, кто не захотел противостоять духовной инфекции. В этом
был смысл, так как для сохранения хотя бы и единственного прекрасного
растения необходимо выполоть множество сорняков. Чтобы последние не
задавили первого.

Среди людей в то время нашелся один, который “обрел благодать пред очами
Господа” (Быт. 6: 8) – Ной. О его жизни Библия выражается в простых и
ясных словах: “Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в
роде своем; Ной ходил пред Богом” (Быт. 6: 9). 

Ради того, чтобы вера в Бога, надежда на Спасителя и стремление к добру
вообще не погасли на земле, Господь сохраняет одного святого человека и
его семью (всего восемь человек: Ной с женой и три сына с женами). В
этом катаклизме был спасен не самый сильный или сметливый – а самый
праведный.

О ковчеге

Бог повелел Ною соорудить деревянный ковчег определенных размеров. Это
было огромное четырехугольное судно наподобие дома, длиной 150 метров
(больше современного футбольного поля), шириной 25 метров, высотой 15
метров, в три яруса. 

Заметим, что в XX веке неоднократно производилась реконструкция модели
ковчега. Оказалось, что ковчег имел большую вместимость, чем суда с
покатыми боками. А сравнительно большая длина ковчега (в шесть раз
превосходящая ширину) позволяла выдерживать удары волн и оставаться на
плаву.

Господь повелел взять в ковчег животных каждого вида, по семь пар чистых
(которых можно приносить в жертву) и по одной паре нечистых – для
сохранения животного мира на земле. Взял Ной также запас пищи для всех
на целый год. 

Но неужели ковчег был способен вместить такое количество животных и
пищи? На самом деле, да. Ученые подсчитали, что вместимость ковчега
равнялась 520 железнодорожным товарным вагонам. Общая площадь трех палуб
ковчега была 8808 квадратных метров, а полный объем его - 39 500
кубических метров. На пары всех видов животных оказалось достаточно чуть
больше половины палубной площади. Остальное место назначалось для
запасов пищи и семьи Ноя.

Воды потопа

Господь заранее открыл день начала потопа. Ноя с семьей ввели в ковчег
представителей всех видов животных и птиц. Тогда начался сильный дождь,
не прекращавшийся в течение сорока суток. Затем вода усиливалась еще сто
пятьдесят дней. Можно представить себе весь ужас людей, заставших
непрерывное увеличение воды. Очевидно, подобная катастрофа была связана
с Божиим воздействием на атмосферу и геосферу того времени.

Здесь есть смысл сделать некоторые уточнения. Как полагают ученые
(например, Генри М. Моррис, Джон К. Уиткомб, Джозеф Диллоу), до потопа
землю окутывал  громадный прозрачный паровой покров. Дождей тогда не
было. Как говорит Священное Писание, после сотворения мира “Господь Бог
не посылал дождя на землю,… но пар поднимался с земли, и орошал все лице
земли” (Быт. 2: 5 – 6). Не случайно о радуге в Библии упоминается уже
после потопа. Паровой покров создавал на земле равномерную парниковую
температуру. То есть климатические условия во всех частях земли были
одинаковые. 

В данном случае интересны факты находок в полярных районах следов
тропических растений и животных. В особенности поразительно обнаружение
на северном побережье Сибири и Аляски останков около пяти миллионов
мамонтов, замерзших несколько тысячелетий назад. Многие мамонты
сохранились почти в полной целости,  у некоторых находили на языке
недожеванные цветы или стручки бобов. Мамонты были внезапно захвачены
резким понижением температуры. 

Заморозить огромное животное, и причем так, чтобы кристаллы льда не
образовались внутри клеток тела, возможно лишь при мгновенном
наступлении крайне низкой температуры (100 градусов ниже нуля). Это
могло произойти только при разрушении атмосферного парникового покрова.
Сорокасуточный дождь в начале потопа как раз означал разрушение паровой
оболочки, а значит, и изменение климата в различных частях земли.

Можно полагать, что дальнейшее усиление воды в течение 150 дней было
связано с подъемом, по воле Божией, океанского дна и опусканием
материков. На это указывают и геологические данные: в земле присутствует
мощный слой глины, илистого наслоения, в котором нет никаких остатков
органической животной жизни. Данный слой обнаружен по всей Европе, в
Северной Африке и Западной Азии. Он резко отделяет слои каменного века
(палеолита), от последующих слоев: неолита, бронзового и железного века.
Как полагают ученые (Мортилье, Кювье и другие), это илистое наслоение с
морского дна произошло под действием мирового катаклизма, когда суша
опустилась ниже уровня океана, и воды затопили землю. Безграничные массы
воды покрыли вершины самых высоких гор. Это значило, что потоп покрыл
буквально всю планету. 

Так на земле погибло все живое. Затем вода стала постепенно убывать. На
седьмом месяце потопа Ноев ковчег остановился на Араратских горах. В
первый день десятого месяца показались вершины всех гор. К концу года
вода вошла в свои вместилища. 

Весть голубя

Ной выпустил из ковчега ворона, чтобы узнать, сошла ли вода с земли, но
птица улетала и прилетала обратно, не находя суши. Потом Ной выпустил
голубя, и тот, тоже не найдя суши, вернулся в самые руки Ноя. Через
неделю Ной опять выпустил голубя, который на этот раз принес свежий
масличный лист, став провозвестником спасения и мира человека с Богом.
Еще через неделю голубь не возвратился, а еще через неделю Ной со всей
семьей вышли из ковчега. 

Животные были выпущены, они вновь наполнили землю. Ной устроил
жертвенник, то есть место для принесения жертв, и совершил
жертвоприношение в благодарность Богу за спасение. Господь благословил
Ноя и заключил с человеком завет, обещая, что всемирного потопа больше
не будет. Символом этого завета стала радуга. Завет Бога с человеком
после потопа означал, что свет истинной веры на земле не погас, и что
Господь всегда открыт человеку навстречу.

Вы, наверное, удивитесь, узнав, что предание о потопе широко
распространено в самых различных народах. Английский исследователь Артур
Гук обнаружил, что халдеи, финикийцы, вавилоняне, фригийцы, сирийцы,
персы, греки и армяне имеют более или менее согласные сказания о потопе.

Повествование фригийцев упоминает Еноха, как провозвестника потопа, и
передает, что он плакал и молился об участи ожесточенных нераскаявшихся
жителей допотопного мира. Была найдена древняя фригийская монета, на
одной из сторон которой изображался, хотя и грубо, ковчег и буквы “N-O”,
возможно, относившиеся к Ною.

Индия и Китай имеют записи о потопе, при котором спасся некто с семью
членами своей семьи. Мексиканцы хранили предание о человеке, сделавшем
судно для спасения при надвигающейся катастрофе.

А миф о Гильгамеше, хранимый вначале шумерами, а затем вавилонянами,
хотя включает элементы политеизма, однако сохраняет много подробностей о
подготовке ковчега (герой повествования носит имя Ут-напиштим), о
потопе, и как ковчег остановился на вершине горы, о голубе и вороне,
хотя добавляет и ласточку, наконец, о жертвоприношении по окончании
потопа.

Но наверняка вам теперь не дает покоя вопрос:

Где сейчас Ноев ковчег?

В Библии сказано, что ковчег остановился на горах Араратских. Большой
Арарат – это гора высотой 5165 метров. Вершина почти на километр покрыта
льдом. Поэтому если вы решитесь отыскать ковчег, то это очень непросто.
Впрочем, его уже не нужно искать. Ковчег давно найден.

Начнем с глубины веков. Еще в III веке до Р. Х. вавилонский и греческий
историки писали, что в курдских горах Армении лежит древний ковчег. Люди
сдирала с него смолу и использовали в качестве противоядия и амулетов. В
I веке по Р. Х. иудейский историк Иосиф Флавий в своем труде “Иудейские
древности” сообщал, что многие приносили с Арарата частицы ковчега. Об
этом же свидетельствовал Феофан Антиохийский в 180 году.

Веками случайные путешественники, либо усердные паломники отдирали
частицы остова корабля. Но он сохранился.

Уже в XIX веке появилось несколько сообщений о наблюдении остатков
ковчега. А турки рассказывали, что даже побывали внутри корабля и видели
его отсеки, большинство из которых было заполнено льдом.

В 1916 году русский авиатор Росковицкий наблюдал ковчег, пролетая около
вершины горы. Подобным образом, в 40-х годах один из летчиков, пролетая
над Араратом, заметил на ее вершине остатки колоссального корабля,
вмерзшего в высокогорное озеро. 

В начале 50-х годов альпинисты предприняли две попытки отыскать Ноев
ковчег, но снежные бури воспрепятствовали успеху. Поиск затруднялся и
тем, что Арарат находится на стыке границ трех государств, заключивших
договор о запрещении подниматься на гору.

Наконец, в 1955 году французский альпинист Фернан Наварра обнаруживает
ковчег. Он нашел его вмерзшим в лед горного озера на высоте 5 километров
и сумел вырезать кусок обшивки корабля. Его экспедиция проводилась без
официального разрешения. Наварра был обстрелян пограничниками и
арестован, но потом благополучно отпущен с фотопленками и вырезанным
куском.

Кусок ковчега подвергли радиоактивному анализу в нескольких странах.
Результаты показали возраст постройки около пяти тысяч лет. После
Фернана Наварры на Арарат поднималось еще несколько экспедиций,
приносивших новые свидетельства и куски обшивки. Это продолжалось до
середины 70-х годов, когда турецкое правительство запретило подъем на
гору.

А американский космонавт Джеймс Ирвин (род. в 1930 г.), включившийся в
новые поиски ковчега в 1982 году, сказал: “Если пребывание на Луне
заставило меня серьезнее оценить красоту Земли, этого Божиего дара,
дающего возможность поддерживать жизнь, то восхождение на гору Арарат
помогло мне лучше осознать покровительство Всевышнего Своему народу в
этом мире и Его осуждение за грехи не только людей времен Ноя, но точно
так же и сегодняшнего поколения”.

Вновь грех

Впрочем, воды потопа, стершие с лица земли носителей зла, не уничтожили
само зло, как реальное явление человеческой жизни. Вновь в среде родных
друг другу людей проявляются два противоположных духовных направления. 

Ной впервые сделал из виноградного сока вино и, не зная его силы, выпил
и опъянел. Так, он лежал обнаженным в своем шатре. Один из его сыновей,
Хам, увидел это и пошел, рассказал братьям Симу и Иафету. Но братья не
поддержали Хама в его непочтительности родителю. Сим и Иафет взяли
одежды отца, подошли к Ною так, чтобы не видеть его наготу, и покрыли
его. 

В поведении Сима и Иафета видно благоговение перед отцом, немощь
родителя не спровоцировала их на неуважение к нему или насмешку. В
поведении же Хама заметно непочтение к отцу, то есть к источнику
собственной жизни. Это, в конечном счете, кроет в себе хулу на Подателя
всякой жизни. Поэтому Ной, пробудившись, проклинает Хама, предсказывая,
что его потомки будут в рабстве у других народов (потомки Хама, –
хамиты, – например, народы Африки). 

Сим и Иафет получают благословение отца, им предсказано, что потомки
Сима (семиты – в первую очередь, народ еврейский) сохранят истинную
веру, а потомки Иафета (иафетиды – в частности, народы Европы)
распространятся по земле и примут истинную веру от потомков Сима. 

Вавилонская башня

Вы все помните кадры, которые казались невероятными: небоскребы, – эта
гордость всем известной державы, этот символ могущества на планете, –
превращаются в груды песка и камня, погребают под собой тысячи жертв.
Прямой эфир запечатлел бессилие и растерянность тех, кто самоуверенно
воздвиг эти здания. Казалось, какая-то загадка, какая-то тайна стояла за
этой катастрофой…

Потомки Ноя долго жили вместе в одной стране и говорили на одном языке.
Когда же люди вновь умножились, их сознание породило необычайную идею:
“Построим себе город и башню, высотою до небес; и сделаем себе имя,
прежде нежели рассеемся по лицу всей земли” (Быт. 11: 4). 

Что означала эта идея? В древности наиболее высокими зданиями являлись
храмы Божии. Человек издали видел храм и вспоминал о Небесном Отце, о
необходимости общения с Ним, и что весь мир находится под покровом
Всевышнего. У вавилонских строителей вы видите другую идею: они желают
построить “себе… башню до небес” и сделать “себе имя”. 

Что же это было, как не попытка самоутвердиться, закрепить свою жизнь на
земле без Бога? Вавилонская башня выразила то пагубное стремление
цивилизации, при которой на первое место возведено лишь земное
благополучие. Люди утратили общение с Богом и решили обустроиться здесь,
на земле, оставив все мысли о Небе.

Человек вновь поражен гордостью, самовозвеличиванием. Он поставил в
центре мироздания самого себя. Если вы проходили “Как закалялась сталь”
Островского, то вспомните песню: “… На небо поднимемся, Бога прогоним…”.
Человек стал костенеть в самопоклонении. И обратите внимание, что
желание построить “башню до небес” повторяло древнее искушение стать
“как боги”. Подобно падшему Адаму, строителям вавилонской башни
показалось, что можно чисто внешним, техническим действием взойти на
высоты совершенства.

Как ни странно, безбожная идея на некоторое время сплотила людей. Могло
ли это единство принести людям пользу, когда осуществлялось на основе
материальных, греховных интересов? Из истории вы знаете, как быстро
вчерашние союзники отечества становятся его врагами, когда союз
направлен только на земные, корыстные цели.

Господь не допустил осуществиться дерзкой попытке. В какой-то момент Он
"смешал" язык людей, и они перестали понимать друг друга. Так Бог
показал людям, что единство на основе греха не родит взаимопонимания, и
что гордость рано или поздно приведет к жалкому состоянию одиночества.
Своим действием Господь не позволил людям застыть в состоянии
самообожествления, в ту эпоху многие поняли, что человеческие прогресс и
цивилизация не создадут рая на земле. 

Люди вынуждены были бросить начатую стройку. Они разошлись по всей
земле, смешение их речи развилось в многообразие языков и наречий. А
упавшие небоскребы еще раз обличили слабость человеческой гордости и
обнаружили отсутствие духовного единства среди людей, поскольку повлекли
новые войны, которые так нравятся тем, кто любит делать имя самому себе.

Язычество

В начальной русской летописи сказано: «Пошел Владимир на ляхов и занял
города их – Перемышль, Червен и другие, которые и теперь под Русью;
победил вятичей и наложил на них дань от плуга, как и отец его брал.
Когда князь пришел в Киев и приносил жертву кумирам, вместе с людьми
своими, то старцы и бояре сказали:

Бросим жребий на мальчиков и девиц; на кого падет, того и зарежем богам.

В это время жил в Киеве один варяг; двор его стоял там, где теперь
церковь Святой Богородицы, построенная Владимиром; варяг этот пришел с
Греции, держал веру христианскую, и был у него сын прекрасный лицом и
душою; на него-то и пал жребий. Посланные от народа пришли к старому
варягу и сказали:

На твоего сына пал жребий; боги выбрали его себе, чтоб мы принесли его
им в жертву.

Варяг отвечал:

То не боги, а дерево; нынче есть, а завтра сгниют; ни едят, ни пьют, ни
говорят; сделаны руками из дерева; Бог же один, Которому служат греки и
кланяются; Он сотворил небо и землю, звезды и луну, и солнце, и человека
и дал ему жить на земле; а эти боги что сотворили? Они сами сделаны
руками человеческими; не дам сына своего бесам.

Посланные пересказали слова варяга гражданам; тогда народ, взяв оружие,
пошел на варяга и разломал забор около его дома. Варяг стоял на сенях с
сыном; ему кричали:

Отдай сына; нам нужно принести его в жертву богам.

Он отвечал:

Если то в самом деле боги, то пусть пошлют одного бога взять моего сына;
а вы из чего так хлопочете?

В народе раздался яростный крик; толпа бросилась, подрубили сени под
обоими варягами; и таким образом убили их, и никто не знал, где их
похоронили». Это произошло, потому что наша страна была языческой. Но
как человечество могло дойти до подобного?

Знаете ли вы, что бывает с домом, который долго остается без ремонта? Он
приходит в ветхость и рано или поздно разваливается. По вавилонском
рассеянии людей их религиозное сознание деградирует. 

Праведников становилось все меньше, учить людей истинной вере было почти
некому. Предание об истинном Боге забывалось. Это подобно тому, как если
вы когда-то давно слышали о ком-то хороший рассказ, но, не зная этого
человека лично, лет через двадцать стали бы пересказывать – многое
окажется вашей собственной выдумкой. Возникли религиозные понятия по
меркам человеческой испорченности. Люди, распространившись по земле,
выстроили свое отношение к Богу соответственно собственным стереотипам. 

Так на земле появилось язычество – лжедуховность и лжерелигиозность. Сам
термин "язычество" происходит от церковно-славянского слова "язык",
означающего "народ". Этим указывается на совокупность убеждений,
которыми жили народы, не имеющие Божественного Откровения. 

Язычество – это создание представлений о Боге и религиозных правил в
согласии с собственной греховностью. На первое место здесь поставляется
не воля Божия, а стихийное начало, живущее в падшем человеке.

Забыв Бога истинного, люди стали бояться смерти, они потеряли правильное
представление о вечности. Так возникло отчаянное желание “взять от жизни
все”, насладиться земными благами. Счастье стали видеть в максимальном
удовлетворении естественных потребностей. 

Кто-то может спросить: а разве не ради этого живут многие, разве нельзя
найти в этом какую-то да радость?

Вы видели фильм «Человек, который смеется»? Или, может быть, читали
роман, по которому фильм был снят? – Несчастный казался смеющимся
потому, что его лицо было в детстве изуродовано. Так и люди, которые
удалились от Бога и пытаются насладиться земными благами, духовно
изуродованы и только кажутся смеющимися и счастливыми. 

Религиозное чувство не умерло в душах людей, но оно стало выражаться в
уродливых формах поклонения твари вместо Творца. Язычники стали
обожествлять предметы и явления видимой природы. 

Возникло идолопоклонство. Оно выразилось, в основном, в следующих видах:
фетишизме – обоготворении различных предметов - камней, раковин, кусков
дерева и т.п.; натурализме – обоготворении сил и явлений природы;
сабеизме – обоготворении небесных светил – звезд, солнца, луны (отсюда
произошла астрология); зоотеизме – обоготворении животных; и
антропотеизме – обоготворении человека. По всей земле стали воздвигаться
идолы – изображения ложных богов. Им приносили жертвы, иногда –
человеческие. 

Постепенно формировалась религиозная мифология с верой во множество
самых разных божеств. 

Являлись ли подобные представления только вымыслом человека? Нет, часто
они диктовались “извне”, из потустороннего мира. Идея политеизма
(многобожия) исходила от невидимых сил, наиболее близких к грешному
человечеству. Но кто был наиболее близок падшему человеку? Только падшие
ангелы. Они являлись людям тех времен, называя себя богами, как и
сейчас, являясь, они называют себя инопланетянами и представителями
сверхцивилизаций. 

Римский историк Светоний (70 – 140 гг. по Р. Х.) сообщает такой случай:
«В Олимпии статуя Юпитера, которую он (император Гай Калигула) приказал
разобрать и перевезти в Рим, разразилась вдруг таким раскатом хохота,
что машины затряслись, а работники разбежались; а случившийся при этом
человек по имени Кассий заявил, что во сне ему было велено принести в
жертву Юпитеру быка».

Под действием падших ангелов возник мистицизм (или оккультизм) –
таинственные учения и культы, выражающие стремление проникнуть в
духовный мир, познать потусторонние силы и овладеть ими. Вновь гордое
желание постигнуть тайны духовного бытия помимо Бога, достичь “высших”
наслаждений – экстаза. Во многом это похоже на современную наркоманию, в
которой пытаются на время забыться от тяготящих душу грехов. 

Появляется магия – попытка овладения сверхъестественными и природными
силами с помощью заклинаний, ритуалов и т.п. А поскольку подобные вещи
крепко связывали язычников с духами отверженными, последние часто
исполняли магические просьбы и мистические желания несчастных. Итог
этого был достаточно печален: души язычников по смерти попадали в руки
тех, кому они всю жизнь служили.

Праотец Авраам

В сказке «Дюймовочка» есть такой момент, когда крошечная девочка
попадает к майским жукам. Дюймовочка отличалась удивительной красотой,
но жукам она сразу же не понравилась: «У нее только две ножки! Жалко
смотреть! У нее нет усиков! Какая у нее тонкая талия! Фи! Она совсем как
человек! Как некрасиво!» Дюймовочку прогнали, она залилась горькими
слезами.

Каждый из вас знает, как трудно бывает выделяться в чем-то среди
остальных, если это вызывает смех или упрек окружающих. Тем более, если
это касается вашего внутреннего мира, особенно веры в Бога. Но настоящая
сила духа проявляется тогда, когда личность следует истине, даже если
этому противоречит устоявшееся мнение толпы. 

Представьте человека, который в далеком прошлом, при всеобщем язычестве
и распутстве, хранил истинную веру в Бога. Таков был праведный Авраам.
Его верность Богу была настолько крепка, что когда Господь сказал ему:
“Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю,
которую Я укажу тебе” (Быт. 12: 1), он последовал, не задумываясь.
Господь звал Авраама не просто к пространственным перемещениям, но, видя
его верность, к особому духовному служению.

Аврааму было 75 лет. Он был бездетен, а Господь обещал ему: “Я произведу
от тебя великий народ... и благословятся в тебе все племена земные”
(Быт.12: 2, 3). И Авраам поверил, хотя обетованного сына ему пришлось
ждать до ста лет. 

Согласитесь, что рождение сына от старца – чудо. Для возвещения этого
чуда Аврааму является Сам Бог Троица в виде трех ангелов. В чем состояло
значение такого явления? В том, что Бог избрал праведного Авраама, чтобы
сохранить истинную веру в его потомстве для всего человечества. Именно в
роде Авраама должен был воссиять обетованный миру Спаситель. 

Но вот долгожданный сын Авраама Исаак вырастает. И вдруг отец слышит
повеление Божие принести сына во всесожжение. Авраам любил сына больше,
чем самого себя. Но более всего он любил Бога, Который и дал ему сына,
он верил Богу совершенно. 

Что происходило в душе Авраама? Он ведет сына к указанной горе, готовит
жертвенник, возлагает дрова, связывает сына, возносит над ним руку с
ножом и…

А теперь будем внимательны!

Это был исключительный случай испытания Богом человеческой верности.
Авраам дорожил сыном, но верил Богу и знал, что Господь не пожелает
человеку плохого. Исаак был молод и силен, но он не сопротивлялся. Его
смирение предуказывало на смирение грядущего Искупителя, который
добровольно примет смерть за грехи людей. 

И когда Авраам был готов к жертвоприношению, то Господь не допустил
смерти отрока: «Не поднимай руки твоей на отрока, и не делай над ним
ничего… Так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего,
единственного твоего, для Меня: то Я благословляя благословлю тебя, и
умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу
моря; и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты
послушался гласа Моего» (Быт. 22: 12, 15 – 18).

С Авраама ведет начало богоизбранный народ, который должен был хранить
благочестие среди всеобщего духовного растления, свидетельствовать миру
о Боге и грядущем Христе. 

Истоки богоизбранного народа

как вы видите, покоятся на глубокой вере и верности Богу. Потому что
вера в Бога созидает жизнь, безверие разрушает. 

Когда вы будете читать в Ветхом Завете историю избранного народа –
потомства Авраамова, то заметите чередование либо искренней преданности
Господу и ниспосылаемого от Него за это благоденствия, либо отступления
от веры и вразумительных затем наказаний. Благословение Божие напрямую
связано с верностью Ему.

В этом смысле будет показателен такой случай, происшедший в нашей стране
в конце XIX века. В Орловской губернии стояла страшная засуха. Жители
Евтинского селения решили совершить на полях молебен о дожде. Для этого
собрали деньги, но молодежь решила пропить собранное с той мыслью, что
силой у Бога дождя не возьмешь. Когда средства были растрачены, то
брызнул маленький дождик, и все остались довольны своим поступком. Но на
другой день, когда предполагался молебен, при совершено ясном небе, над
селением появилось небольшое облако. С страшным вихрем из него пошел
град, который уничтожил в поле рожь и выбил в домах окна. Гонимый ветром
град завернул на яровое поле, где также ничего не оставил. При этом, ни
одно соседнее селение не было задето.

Но теперь важно затронуть один давний вопрос. Определяется ли
богоизбранность только национальностью? Благодаря чему человек или
общество оказываются избраны Богом? – Благодаря все той же верности! 

В этом смысле избран был Иов, живший задолго до Авраама. Иов отличался
удивительной праведностью. Казалось, Бог не должен допустить с ним
никакого несчастья. Но вот он теряет все имущество, лишается детей,
заболевает проказой. И тем не менее, Иов сохранил верность Господу. За
это Бог возвращает ему все: здоровье, детей, имущество. 

Избран был Лот, племянник Авраама, живший в Содоме и сохранивший себя в
чистоте, хотя весь город пребывал в духовном и телесном растлении. Содом
и Гоморра были наказаны нисшедшим с неба огнем, на их месте образовалось
Мертвое море – соленое озеро, в котором и близ которого нет ничего
живого и по сей день. Лот был избавлен ангелами. А его жена, которая,
вопреки повелению, обернулась посмотреть на сожигаемый город,
превратилась в соляной столб.

Не само происхождение по плоти от Авраама делало автоматически
избранником Божиим. Так, среди внуков Авраама – Исава и Иакова избран
был только Иаков (его второе духовное имя Израиль), потому что Исав
оказался не верен, продав за чечевичную похлебку свое первородство. 

Верен был Богу Иосиф, один их двенадцати сыновей Иакова: братья из
зависти продали его египтянам, но за его смирение Господь возвел Иосифа
в звание первого начальника после фараона. Иосиф простил братьев и помог
всему роду Иакова переселиться в Египет, чтобы сохранилась их жизнь.

Благочестие этих праведников было подобно небольшим щелочкам в плотно
закрытой двери, через которые лучики света проходят в холодный мрак
помещения. Господь для того и созидал богоизбранный народ, чтобы, имея
кровное родство по происхождению от Авраама, они имели родство и
духовное, источая свет веры в Бога истинного всему миру. 

Род Иакова

 (внука Авраама) умножился в Египте, это вызывало недовольство фараонов.
Египтяне посчитали израильтян политической оппозицией, они стали
притеснять их и наконец решили истребить совсем. Тогда молодое деревце
благочестия было бы срублено на корню, не успев принести плода. Но
Господь избирает человека, миссия которого оставила существенный след не
только на судьбе израильского народа, но и в истории всего человечества.
Это пророк Моисей.

Когда Моисей находился в Синае возле горы Хорив, то увидел терновый куст
объятый пламенем, но при этом не сгоравший. И вдруг Сам Бог обратился к
Моисею из этого пламени и призвал вывести избранный народ из египетского
рабства. Господь даровал Моисею силу пророчествовать и творить чудеса.
Таким образом, Бог Сам являет необходимость посредника в деле спасения
людей. И это справедливо, потому что посредник – не тот, кто стоит между
мной и Богом, но кто меня к Богу ведет. Со времени Моисея в
богоизбранном народе пророки часто появлялись, они возвещали волю Божию
и открывали людям глаза на настоящее, прошлое и будущее. 

Моисей вывел народ из Египта. Людям сопутствовали явные чудеса. Когда
они подошли к Красному морю, то, по молитве Моисея, воды расступились, и
народ прошел по дну как по суше. Господь привел их к той же горе Хорив,
где призвал Моисея, и здесь Он даровал народу, а лучше сказать, всему
человечеству Свои заповеди. Данный закон Божий сохранялся письменно.
Люди различных национальностей, живущие в разное время, получили
возможность приобщиться Откровению Божию. Но, с другой стороны,
письменный закон означал, что сердце людей далеко отстоит от истины.
Потому что письменный закон нужен тем, у кого молчит или часто
заблуждается совесть.

«По настоящему, нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а
надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила нашим
душам благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши
сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то
воспользуемся уж хотя бы вторым путем. А что первый путь был лучше, это
Бог показал и словом и делом. В самом деле, с Ноем, Авраамом и его
потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена,
а непосредственно, потому  что находил их ум чистым. Когда же весь
еврейский народ пал в самую глубину нечестия, тогда уже явились
письмена, скрижали и наставление чрез них» (святитель Иоанн Златоуст).

Действительно, даже богоизбранный народ часто впадал в заблуждения.
Моисей еще был на горе в общении с Богом, а народ внизу уже сделал идола
– золотого тельца и стал поклоняться ему. Господь привел израильтян к
Земле обетованной (Палестине) – прекрасной, плодородной, а люди впали в
малодушие и были наказаны сорокалетним странствованием в пустынях
Аравии. 

Бог являл им постоянные чудеса: посылал хлеб с неба – манну, изводил
воду из камня и т.п., а люди все время роптали. Души людей огрубели,
стали жестки по отношению к добру, зато с легкостью, подобно промокашке,
впитывали в себя чужое нечестие. Поэтому в пределах обетованной земли
израильтянам возвещено истребить все живущие там языческие народы,
никого не жалея – чтобы народ израильский не заразился их язычеством. 

Наследовав землю, богоизбранный народ имел богатую и поучительную
историю, о чем вы подробнее узнаете из Священных книг Библии. Вначале
народ держался теократии (богоправления), им управляли богодухновенные
люди – судьи. Затем народ решил избрать царя, как то было у всех: но
буквально после третьего властителя народ пришел в волнение и разделился
на два царства. Они пережили много войн, наконец главная столица
богоизбранных людей – Иерусалим потерпела поражение, величайшая святыня
– храм была расхищена, а люди отведены в вавилонский плен. Через
некоторое время потомки Авраама вновь вернулись в землю обетованную.
Сама история их постоянно свидетельствовала, что благоденствие возможно
лишь при верности Богу, и именно этим определяется богоизбранность. 

ЗАКОН ТВОЙ – УТЕШЕНИЕ МОЕ

Представьте, что вам подарили автомобиль, вы решили поехать похвастаться
другу, а законов дорожного движения не знаете. Наверное, такой водитель
будет хвастаться уже из больницы. Или вы решили идти через дремучий лес,
а точный путь не известен. Тоже не лучший вариант.

Теперь скажите, кому подобно человечество? Наверное, и вправду
потерянному страннику, блуждающему в темном лесу. Какова же будет
радость такого странника, если вдруг вдали он заметил огонек,
свидетельствующий о жизни, а значит и о спасении самого странника.
Духовный огонек, указывающий путь к небесной вечной жизни - заповеди
Божии.

«Закон Твой – утешение мое… Как люблю я закон Твой! Весь день размышляю
о нем. Заповедью Твоею Ты сделал меня мудрее врагов моих… Великий мир у
любящих закон Твой и нет им преткновения», (Пс. 118: 1, 77, 97 – 98,
165) – воспевал царь Давид.

Посредством пророка Моисея Господь дал человечеству десять заповедей
(Исх. 20: 1 – 17). В них заповедан путь, следуя которому, человек минует
многие ненужные ошибки. Каждая заповедь – указатель, знак, как человеку
стоило бы поступать, чтобы избежать духовных травм и не заблудиться в
буреломе жизни.

Заповеди Божии подобны законам природы. Те и другие установлены Одним
Творцом, они дополняют друг друга. Первые обращены к душе, а вторые
регулируют бездушную материю. Но если природа безусловно подчиняется
физическим законам, то человек свободен в следовании заповедям. Впрочем,
вы знаете, к чему ведет нарушение установленных законов. 

Наконец, скажите еще: можно ли достичь совершенства и счастья, не
исполняя заповедей Господа? В древности великие мастера передавали свое
искусство только верным и послушным сыновьям. Так и Небесный Отец только
Своим верным детям – людям, соблюдающим заповеди, откроет удивительные
тайны и подарит чудные дары.

Давайте обратимся к каждой из заповедей.

 Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов кроме Меня.

Помните, как в детстве родители вам строго запрещали: «Не ходите с
посторонними людьми! Не садитесь в лифт с незнакомцами! Не соглашайтесь
на предложение покататься на машине!» Родители были правы: посторонние
дяди часто жестоко обманывают. Доверие родителям оказалось лучше многих
катаний с разными незнакомцами.

Для Бога – мы все дети. Часто непослушные, своевольные, но все же дети.
Он искренно любит нас и очень не хочет, чтобы мы попались на удочку
«незнакомца». О каких же «незнакомцах» идет речь?

В данной заповеди Господь отвергает принцип: все равно как верить, и в
кого верить, лишь бы верить. “Я Господь Бог твой” - истинный Бог один,
поэтому и вера истинная может быть только одна. В каждой нехристианской
религии, в каждой секте, в каждом инославном учении предлагается свое
представление о Боге, и часто действительный образ Бога искажается до
неузнаваемости. Поэтому “да не будет у тебя иных богов” - ложных
представлений о Боге. Только в богооткровенной вере человеку дается
правильное о Боге знание, потому что здесь Господь обращается к человеку
Сам. 

Но люди любят спрашивать: «А что мне за это будет?» За это вам ничего не
будет! – ничего плохого, никаких лишних страданий, внутренней
неудовлетворенности, мук! А если серьезно, то народная мудрость давно
высказала такую пословицу: “С Богом и в аду будет рай, без Бога и в раю
будет ад”. Хотите ли стать вечными, и не просто вечными, а вечно
счастливыми? Конечно, ведь этого все хотят. А вечен – Бог, Он - Источник
радости, блаженства, счастья. Поэтому кто будет с Богом, у того будет
все. Слова “Я Господь, Бог твой…” значат “Я рядом с тобой; во Мне ты
найдешь крепость, утешение, радость…”. От Господа человеку дается все
доброе, светлое, святое. Только с помощью Божией можно победить зло и в
самом себе и в окружающем мире. 

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху,
и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не покланяйся им и не
служи им.

Что такое кумир, и почему от него, лучше всего, отказаться? Кумир есть
идол, принимаемый за божество, сделанный по воображению человека,
которому приносится поклонение, как Богу. 

В древности идолы иногда изображали определенные силы природы, которые
олицетворялись и почитались как властители мира. Некоторые (надеемся,
что среди вас таких нет) чрезмерно почитают амулеты, камушки и т.д.,
думая, что те сделают их жизнь счастливой. В наше время кумирами
буквально называют известных киноактеров, спортсменов, певцов и певиц,
неординарных людей и т.д. В них видят идеал жизни, о них постоянно
говорят и думают, собирают материал в СМИ, им пытаются подражать. 

Таким образом, поведение некоторых людей, привлекающих к себе внимание в
течение своей, на самом деле недолгой жизни, становится эталоном для
других. Такой кумир всегда налагает оковы на образ мыслей многих,
прельщает их жить по своему шаблону. А несчастные послушно следуют за
ним, забывая, что созданы по образу Божию, и что только стремление к
Первообразу подаст жизни полноту и приобщит человека к вечности. 

Кумирами могут быть и привычки: греховные – курение, наркомания,
пьянство, накопление богатства, азартные игры и т.п., и “безобидные”, –
хобби, – собирание марок, игра в футбол, просиживание за телеэкраном и
т.д. 

Кумир, будь то деревянный идол, сила природы, человек или пристрастие,
есть всегда мыльный пузырь, который, переливаясь на солнце, кажется
интересным и что-то значащим, но по сути своей ничто – пустота. Дуньте
на него, и он лопнет. Правда, некоторые кумиры лопают от злости, когда
им не хотят поклоняться.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

Когда имя Божие употребляется напрасно? Когда произносится
легкомысленно, в бесполезных и суетных разговорах, без благоговения. 

А задумывались ли вы, для чего людям, вообще, открыто имя Божие?
Наверное, для того, чтобы можно было общаться с Богом, возносить к Нему
свою молитву. Если же имя Божие произносится между делом, в обычных
житейских разговорах, неосознанно, то где же здесь общение с Господом?

Вы знаете, что сила слова велика. И если бы люди поняли, какую
ответственность мы несем за слова, то они бы почти не разговаривали.
Один пьяница дал зарок не пить водки и поклялся: “Если еще напьюсь, так
пусть выворотится язык мой, которым теперь заклинаюсь”. Однажды, по
уговору приятелей, он выпил предложенную стопку, и тотчас почувствовал,
что язык его как будто перевернулся, потерял свободу и легкость
движений, а на другой день и совсем перестал двигаться.

Словом можно убить и воскресить. Произнесение имени Божия способно
спасти и погубить человека - в зависимости от того, как мы его
произносим. В истории известно много случаев, когда ропот или хула на
Бога мгновенно наказывались жестокой болезнью или даже смертью. 

В городе Риме некий человек имел сына лет пяти, которого любил, но почти
не воспитывал. Мальчик, которому во всем потворствовали, привык
произносить скверные слова, в том числе упоминая имя Божие. Отец не
запрещал ему этого. Во время моровой язвы мальчик смертельно заболел. И
когда отец держал ребенка на коленях, мальчик вдруг затрепетал, закрыл
глаза и с криком: “Папа, отними меня у них!” - спрятал лицо в одежду
своего родителя. Он старался от кого-то укрыться. Отец спросил: “Что ты
видишь?” Сын ответил: “Пришли черные люди и хотят меня взять”. Сказав
это, он стал произносить скверные и богохульные речи, к которым уже
слишком привык, и вскоре скончался. Если бы он помолился Богу, такой
трагедии не случилось бы. К сожалению, родители не научили его этому.
Любой упрек или скверное слово в сторону Источника жизни является
подрывом собственной жизни. 

Теперь представьте, что кто-то сначала принимает лекарство, а затем
отраву. Так и когда человек сначала обращается с молитвой к Богу, а
потом произносит скверные, нечистые слова, то первое является напрасным.
Есть ли выход из такой ситуации? – Но здесь мы, чувствуя бессилие,
умолкаем, испрашивая помощи в разрешении такого вопроса у вас. 

4. Помни день субботний, чтобы проводить его свято: шесть дней работай и
совершай в них все дела твои, а день седьмый - день покоя (суббота) да
будет посвящен Господу Богу твоему.

Вы, конечно, уже изрядно устали от учебы. Но посмотрите на других людей:
они все от чего-нибудь да устают. Человек осужден на постоянный труд,
как вы помните, за грех гордости и непослушания. Изматывающий нас труд -
свидетельство о нашей жизни вне Рая. 

Но разве это все, что можно сказать о труде? Нет. Оказывается, труд,
постоянно напоминая о человеческой немощи, смиряет надменный дух
человека. Тем самым, он устраняет причину, по которой человек пал. Так
наказание за грех становится лекарством от греха.

Но лекарство предполагает врача. И данная заповедь напоминает, что наши
дела должны являть путь к Богу, вне Которого нет упокоения. Господь
установил каждый седьмой день как день покоя в знак того, что
безропотное несение ниспосланных забот и тягот увенчается покоем
небесным. 

Как же наши дела могут являть путь к Богу? Когда человек в каждом деле
хранит верность Богу. А может ли быть верен тот, кто не уделяет общению
с Богом ни минуты времени? 

Поэтому Господь зовет посвятить этому хотя бы седьмую часть своего
времени. Один день, посвященный Богу, доставляет освящение целой недели.


5. Почитай отца своего и матерь свою, чтобы тебе хорошо было и чтобы ты
долго жил на земле.

“Аисты, обступив отца, у которого от старости вылиняли перья, согревают
его своими крыльями и доставляют ему обильную пищу, даже при полете
оказывают сильную поддержку, слегка поддерживая с обеих сторон своими
крыльями”, – говорил святитель Василий Великий. Итак, птицы почитают
своих отца и мать.

Вообще, удивительное дело: Бог установил так, что родителей мы не
выбираем. Все, что угодно, мы можем выбрать, а родителей выбрать не
можем. Значит, посредством них моей судьбой и жизнью во многом
распоряжался Сам Бог. 

В какой-то мере, родители – ангелы-хранители своих детей. Бывает, их
сердце за много километров чувствует состояние ребенка. И именно
родительская молитва является лучшим ходатайством перед Богом. Как же
можно такое ходатайство отвергать?

Однажды к преподобному Парфению, епископу Лампсакийскому, некие родители
привели юношу, жестоко мучимого нечистым духом. Епископ часто помогал
таким страдальцам своей молитвой, даже без их просьбы. Но посмотрев на
юношу, он вдруг выразил неудовольствие. Родители умоляли сжалиться над
сыном. Тогда святой Парфений сказал им: “Сын ваш недостоин исцеления, и
дух-мучитель дан ему в наказание за то, что он часто вас оскорблял,
злословил и всегда был непокорен вам; вы сами в душевной горести
молились, чтобы Господь наказал непокорного сына. Итак, пусть он
страждет, как заслуживший это наказание!..” Но родители со слезами
просили святого помочь одержимому. Преклоненный мольбой родителей,
преподобный Парфений исцелил юношу.

Дерево не может долго существовать без корня, так и отвергший родителей
долголетен не будет. Благословение же отца и матери укрепляет здоровье и
жизнь детей. 

Существует еще одно интересное наблюдение: как вы относитесь к своим
родителям, так к вам будут относиться и ваши дети. 

СТАРЫЙ ЮВЕЛИР И МУДРАЯ ДЕВУШКА

Сказание

Жил-был старый ювелир. Когда умерла его жена, решил он оставить ремесло,
передать нажитое добро трем взрослым сыновьям, а самому заняться
воспитанием внуков.

Вскоре, когда гостил он у старшего сына, стал вдруг чувствовать на себе
недовольные взгляды. А через несколько дней старший сын спросил его, не
хочет ли он погостить у среднего. И хотя внучата плакали и не хотели
отпускать дедушку, собрал старик свою котомку и пошел к среднему сыну.
Недолго прожил он в семье своего среднего, ушел к младшему. Но и тот
очень скоро сказал отцу, что он загостился у них. 

Ничего не ответил ювелир, собрал котомку и пошел куда глаза глядят. А
навстречу ему – красавица: «Здравствуй, дедушка!» Заметила она слезы на
лице старика, сразу все поняла: «Идемте ко мне домой!» Дома, усадив
гостя на почетное место, она угостила его вкусным обедом, и здесь
поведал старик свою невеселую историю. И девушка дала старому ювелиру
мудрый совет.

Утром пошел старик в молитвенный дом к священнику, поставил резной
сундучок и сказал: «Ты знаешь, что я был хорошим ювелиром, и теперь хочу
завещать свое сокровище тому, кто досмотрит меня. Пусть оно хранится в
храме до моей смерти». Весть о сокровище и завещании быстро докатилась
до его сыновей. Наперебой стали просить они отца пожить в их домах,
каялись в своей черствости и глупости. Простил их старик и стал жить
поочередно у каждого сына. 

Наконец пришел день, когда старик навсегда закрыл глаза. Побежали
сыновья к священнику за обещанным наследством. Каждый доказывал, что он
лучше досматривал отца. Но священник сказал, что считает справедливым
поделить сокровище между сыновьями поровну.

Отомкнул он замок сундука, откинул крышку. Сундук был пуст. Лишь на дне
лежал лист пергамента со словами: «Я завещаю вам, мои сыновья, и всем
людям большое сокровище – мудрость. Воспитывайте своих детей так, чтобы
в старости не бояться за свои последние дни».

6. Не убивай.

Жизнь – бесценный дар Божий,  как же можно посягать на этот дар? 

Помните, кто явился первым убийцей? Каин? – Нет, не он. А кто? – Дьявол!
Он стал виновником смерти людей. Он же – постоянный вдохновитель
убийства. Поэтому, кто совершает убийство, тот – покорное орудие
дьявола. 

Знаете ли вы, что убийцу можно определить по лицу? Потому что на таких
лицах лежит какая-то печать. Это печать преступности – они переступили
через определенную грань, и в первую очередь, через самих себя. Идущий
на убийство должен сначала стать самоубийцей, убить в самом себе голос
совести, потому что заповедь “не убивай” написана на нашем сердце. 

В трагедии “Гамлет” Клавдий, тайно убивший своего брата-короля и
занявший его престол, произносит в отчаянии:

Удушлив смрад злодейства моего.

На мне печать древнейшего проклятья:

Убийство брата. Жаждою горю,

Всем сердцем рвусь, но не могу молиться.

Помилованья нет такой вине.

Убийство уничтожает в сердце преступника основу жизни – любовь. Кто
любит, тот желает любимому полноту всяких благ и, прежде всего, полноту
жизни – вечное бытие. А убийство – предельная противоположность любви.
Потому-то душа убийцы бывает угнетаема страхами, испытывает самые
ужасные депрессии, тягу к алкоголю и наркотикам, чтобы забыться. 

                   

                                Победе грош цена,

Коль не дает нам радости она,

                   Милей судьбой с убитым поменяться,

Чем страхами, убив его, терзаться.

                          Шекспир, “Гамлет”

Блаженный Иоанн Мосх, совершивший в конце VI – начале VII веков большое
путешествие и описавший жизнь палестинских, сирийских и египетских
монахов, сохранил весьма поучительный случай. Его рассказал ему авва
Савватий: «Когда я жил в Лавре аввы Фирмина, пришел разбойник к авве
Зосиме Киликиянину и стал просить старца: «Окажи мне милость, ради Бога!
Я совершил много убийств. Сделай меня иноком, чтобы я мог отстать от
злых дел». Старец, наставив его, сделал иноком и облек в ангельский чин.
Спустя немного времени старец сказал: «Поверь мне, чадо, тебе нельзя
оставаться здесь. Если начальник узнает, то схватит тебя. Послушайся
меня, и я отведу тебя в другую киновию, подальше отсюда». И отвел его в
киновию аввы Дорофея, что близ Газы и Маиума. Девять лет прожил он там,
изучил Псалтирь и весь монашеский устав. Но вот он снова идет в
монастырь аввы Фирмина к принявшему его старцу и говорит ему: «Честной
отец, сделай милость, верни мне мирские одежды и возьми обратно
иноческие». «Зачем так, чадо?» – спросил опечаленный старец. «Вот уже
девять лет, как тебе хорошо известно, я провел в монастыре, постился,
сколько было силы, воздерживался и жил в послушании, в безмолвии и
страхе Божием. И я хорошо знаю, что благость Божия простила мне много
злодеяний. Но я ежедневно вижу мальчика, говорящего мне: «Зачем ты убил
меня?» Я вижу его и во сне, и в церкви, и в трапезе, слышу его голос, и
нет у меня ни одного часа покоя. Вот почему, отче, я хочу уйти, чтобы
умереть за мальчика. Совсем напрасно я убил его». Взяв свою одежду, он
ушел из Лавры и прибыл в Диосполис, где был схвачен и на другой день
обезглавлен».

Другие виды этого греха

Заповедь “не убивай” означает еще: не сердись, не ненавидь, не гневайся.
Ведь последнее часто служит причиной убийств. Убить может и слово,
произнесенное со злобой. Даже обычное равнодушие может обернуться этим
страшным грехом, если мы пройдем мимо человека умирающего или
оказавшегося в беде.

У чуткого Андерсена в сказке «Ромашка» есть такое описание: «Вот и вечер
пришел, а никто так и не принес бедной птичке воды. Тогда она распустила
свои коротенькие крылышки, судорожно затрепетала ими и еще несколько раз
жалобно пропищала:

- Пить! Пить!

Потом головка ее склонилась набок, и сердечко разорвалось от тоски и
муки…

Только на другое утро пришли мальчики и, увидав мертвого жаворонка,
горько-горько заплакали, потом вырыли ему могилку и всю ее украсили
цветами, а самого жаворонка положили в красивую красненькую коробочку –
его хотели похоронить по-царски! Бедная птичка! Пока она жила и пела,
они забывали о ней, дали ей умереть от жажды в клетке, а теперь
устраивали ей пышные похороны и проливали над ее  могилкой горькие
слезы!»

Убийство может быть духовным, когда другого человека обучают греху или
отклоняют от веры в Бога. Насколько душа важнее тела, настолько духовное
убийство хуже телесного. 

Самое же страшное убийство есть самоубийство. Это наиболее
противоестественное, что может совершить человек. Самоубийство -
торжество сатаны над существованием человека. Потому что покончивший с
собой не оставляет себе никакой возможности исправить свою ошибку.

Коварное убийство

ВЫПИСКА ИЗ ИСТОРИИ БОЛЕЗНИ: «Больная К., 23 года, в анамнезе ранняя
половая жизнь с 15 лет, IV беременности. I-III беременности закончились
медицинскими абортами, IV – преждевременными оперативными родами на 36-й
неделе. В роддом беременная поступила в состоянии геморрагического шока,
артериальное давление 50/0, пульс нитевидный, сердцебиение плода не
выслушивалось.

С диагнозом преждевременная отслойка плаценты и антенатальная гибель
плода женщина была переведена в операционную, где ей произвели операцию
кесарева сечения. Извлечена мертвая, недоношенная девочка. Во время
операции был поставлен диагноз матки Кувелера, в связи с чем матка была
удалена. 1,5 суток больная находилась в роддоме на искусственной
вентиляции легких, затем была переведена в больницу в реанимационное
отделение».

ПИСЬМО: «Летом 1993 года я с ужасом поняла, что беременна. Осторожно
выспросив у родителей их мнение по этому поводу, поняла, что в восторге
они не будут.

Мой парень не возражал против аборта, даже был рад моему решению. Меня
уверяли, что я еще слишком молода, что, родив ребенка, загублю свою
жизнь, опозорю родителей и т. д. В конце концов я решилась. Было много
проволочек, как будто кто-то пытался помешать мне, но я с ослиным
упрямством двигалась к цели.

Теперь дело сделано. Вся моя жизнь пошла наперекосяк, испортились
отношения с родителями, из университета чуть не выгнали, до сих пор вишу
на волоске, с парнем отношения тоже испортились. И его и меня мучали
страшные сны. За что бы я ни взялась, ничего хорошего не получалось. Как
будто бьешься лбом о бетонную стенку.

Не делайте глупостей! Физически, возможно, обойдется, но душевная травма
останется надолго. Не родив ребенка, а сделав аборт, вы действительно
искалечите себе жизнь».

Существует убийство, которое насколько коварно, настолько же многими
считается безобидным. Оно называется – аборт. 

Вы, конечно же, слышали, что, если сделать аборт на ранней стадии, то
это не является убийством, так как «там еще ничего нет – какая-то
биомасса». Но ведущие ученые мира в области эмбриологии, генетики
утверждают, что жизнь человека начинается с момента слияния ядер мужской
и женской половых клеток. Первая клетка – зигота уже содержит всю
полноту генетической информации о человеке. Бог дарует человеку
бессмертную душу именно в момент его зачатия.

Одна женщина рассказала: «Есть сны пустые, а есть особенные, извещающие.
Вот такой сон я видела в молодости. Мне приснилось, что я стою в полной
тьме и слышу обращенный ко мне голос: «Родная мать хочет убить своего
ребенка». Слова и голос наполнили меня ужасом. Я проснулась, полная
страха. 

Солнце ярко освещало комнату, за окном чирикали воробьи. Я посмотрела на
часы – было восемь. Свекровь, с которой мы спали в одной комнате,
проснулась тоже.

Какой страшный сон мне сейчас приснился, - сказала я ей и начала
рассказывать.

Свекровь взволнованно села на кровати и пытливо посмотрела на меня:

Тебе сейчас приснилось? 

Да, - ответила я.

Она заплакала.

Что с вами, мама? – изумилась я.

Она вытерла глаза и грустно сказала:

-        Зная твои убеждения, мы хотели скрыть, что сегодня в девять
часов Ксения (моя заловка) должна идти в больницу на аборт, но теперь я
не могу скрывать.

Я ужаснулась: 

Мама, почему вы не остановили Ксению?

Что делать?! У них с Аркадием уже трое детей. Он один не может
прокормить такую семью. Она тоже должна работать, а если будет малыш, ей
придется сидеть дома.

Когда Господь посылает ребенка, Он дает родителям силы вырастить его.
Ничего не бывает без воли Божией. Я пойду и попытаюсь отговорить ее.

Свекровь покачала головой:

Ты не успеешь: она вот-вот уйдет в больницу.

Но я уже ничего не слушала. Не одеваясь, а как была в ночной сорочке, я
набросила на себя пальто, сунула босые ноги в туфли и, на ходу надевая
берет, выбежала на улицу. 

Ехать было далеко. Я пересаживалась с трамвая на автобус, с автобуса на
другой трамвай, стараясь сократить путь, а стрелка часов между тем
перешла за девять… 

Царица Небесная, помоги! – молилась я.

С Ксенией мы столкнулись в вестибюле ее дома. Лицо у нее было
осунувшееся, мрачное, в руках она держала маленький чемодан. Я обхватила
ее за плечи:

Дорогая, я все знаю! Мне сейчас приснился о тебе страшный сон: чей-то
голос сказал: «Родная мать хочет убить свое дитя». Не ходи в больницу!

Ксения стояла молча, потом схватила меня за руку и потянула к лифту:

Я никуда не пойду, - плача сказала она. – Никуда! Пусть живет!

Ксения родила мальчика. Он вырос самым лучшим из ее детей и самым
любимым.»

В 70 году по Р. Х. Иерусалим был осажден римскими воинами. Ужасный голод
вынудил некоторых матерей съедать собственных младенцев. Убийство
ребенка в утробе матери представляется более гуманным (тему
использования абортированных детей в качестве медицинских препаратов или
в парфюмерии мы даже не затрагиваем). Но поверьте, на сердце матери
останется глубокий шрам, который затем уже ничто не сгладит.

При аборте мать обязательно заразится инфекцией, так как даже самый
стерильный инструмент, проходя через влагалище, переносит его флору
(микроорганизмы) в матку. Опасен аборт и гормональной катастрофой,
которая наступает в результате прерывания беременности. Организм
настроен на вынашивание и кормление ребенка (о чем свидетельствует
прекращение менструации), и вдруг все ломается. Гормональная катастрофа
ведет к развитию опухолей: раку яичников и молочных желез.

Сенека говорил: страшно не то время, когда совершается много пороков, а
когда порок становится нормой жизни. Уже который десяток лет аборт
воспринимается как нормальное, естественное явление нашей жизни.

В 1913 году в США была основана Национальная лига контроля рождаемости.
Главным инициатором такого движения стала Маргарет Зангер. Ей
принадлежат следующие слова: «Наибольшее благодеяние, которое большая
семья может совершить для своего маленького члена – это его прикончить».
Конечно, ведь это лучше, чем обречь ребенка на голод, - вторят сегодня
тысячи, сотни тысяч цивилизованных людей. Нова ли эта идея?

Послушайте, что утверждали фашистские эксперты, вынашивая план
всемирного господства: «Любое средство пропаганды, особенно прессу,
радио и кино, а также фельетоны, брошюры и лекции надо использовать для
внушения русскому населению идеи, что вредно иметь несколько детей. Мы
должны подчеркивать затраты, которые они вызывают, говорить о хороших
вещах, которые можно приобрести на деньги, затраченные на детей. Надо
также намекать на опасное влияние деторождения на здоровье женщины…
Необходимо будет открыть специализированные учреждения для проведения
абортов и подготовить персонал для этой цели. Население будет тогда
прибегать к абортам более охотно… Добровольная стерилизация должна быть
рекомендована…»

Гитлер пытался распространить контроль над рождаемостью на восточных
территориях. Там он желал окончательно прекратить рост населения
(сегодня эта идея в России осуществилась). Сам Гитлер заявлял: «Большие
семьи туземного населения могут удовлетворить нас только в том случае,
если девушки и женщины будут делать настолько много абортов, насколько
это возможно. Активная торговля контрацептивами должна поощряться в
восточных территориях, поскольку мы не можем иметь ни малейшего интереса
в росте численности негерманского населения».

Под вечер, осенью ненастной,

В далеких дева шла местах

И тайный плод любви несчастной

Держала в трепетных руках.

Все было тихо – лес и горы,

Все спало в сумраке ночном;

Она внимательные взоры

Водила с ужасом кругом.

И на невинном сем творенье,

Вздохнув, остановила их…

“Ты спишь, дитя, мое мученье,

Не знаешь горестей моих,

Откроешь очи и тоскуя

Ко груди на прильнешь моей.

Не встретишь завтра поцелуя

Несчастной матери твоей.

Ее манить напрасно будешь!..

Стыд вечный мне вина моя, -

Меня навеки ты забудешь;

Тебя не позабуду я;

Дадут покров тебе чужие

И скажут: “Ты для нас чужой!” - 

Ты спросишь: “Где ж мои родные?”

И не найдешь семьи родной.

Мой ангел будет грустной думой

Томиться меж других детей!

И до конца с душой угрюмой

Взирать на ласки матерей;

Повсюду странник одинокий,

Предел неправедный кляня,

Услышит он упрек жестокий…

Прости, прости тогда меня.

Быть может, сирота унылый,

Узнаешь, обоймешь отца.

Увы! где он, предатель милый,

Мой незабвенный до конца?

Утешь тогда страдальца муки,

Скажи: “Ее на свете нет –

Лаура не снесла разлуки

И бросила пустынный свет”.

Но что сказала я?.. быть может,

Виновную ты встретишь мать,

Твой скорбный взор меня встревожит!

Возможно ль сына не узнать?

Ах, если б рок неумолимый

Моею тронулся мольбой…

Но, может быть, пройдешь ты мимо –

Навек рассталась я с тобой.

Ты спишь – позволь себя, несчастный,

К груди прижать в последний раз.

Закон неправедный, ужасный

К страданью присуждает нас.

Пока лета не отогнали

Беспечной радости твоей, -

Спи, милый! Горькие печали

Не тронут детства тихих дней!”

Но вдруг за рощей осветила

Вблизи ей хижину луна…

С волненьем сына ухватила

И к ней приближилась она;

Склонилась, тихо положила

Младенца на порог чужой,

Со страхом очи отвратила

И скрылась в темноте ночной.

                                         А. С. Пушкин

Несчастная бросила сына – и уже величайшее горе на всю жизнь! Что же
говорить про убийство младенца.

Из текста фильма Бернарда Натансона «Безмолвный крик»:

«Сейчас на экране мы видим 12-недельного ребенка в ультразвуковом
изображении. Вот его голова, вот тело. А это – рука, тянущаяся ко рту.
Если мы рассмотрим изображение поближе, то различим глаз, нос, рот и
даже мозговую полость, заполненную мозгом. Мы видим, как бьется сердце,
совершая около 140 ударов в минуту. Ребенок время от времени немного
меняет свое положение. Его движения спокойны, он находится в защищенном
пространстве.

Тень, которая появилась сейчас внизу, - это вакуум-кюретка, специальный
инструмент, присоединенный через вакуумную трубку к электронасосу с
«засасывающим» давлением около 55 мм ртутного столба. Хотя инструмент
еще не коснулся ребенка, он уже очень возбужден. Его рот раскрыт.

…Вакуум-кюретка нащупывает ребенка, и вновь он широко раскрывает рот в
безмолвном крике. Сейчас его сердце бьется быстрее. Он чувствует угрозу
своей безопасности, отодвигается в сторону, в левую часть матки, в
возбуждающей сострадание попытке спрятаться от безжалостного
инструмента, которым врач собирается его убить. Сердечные удары еще
заметно учащаются и уже достигают приблизительно 200 в минуту. Ребенок,
несомненно, ощущает смертельную опасность… Плодный пузырь прорван,
околоплодная жидкость вышла, инструмент присасывается к телу ребенка…

…Здесь недавно было живое беспомощное крошечное человеческое существо…»

Подобного убийства не желайте даже врагу.

7. Не прелюбодействуй.

В древности на Руси девушки, вступая в брак, оплакивали свое девство. В
каждом человеке сокрыто глубокое чувство святыни своего пола. И если
законное соитие вызывает волнение и страх, то растление святыни –
катастрофа человеческой жизни. Это всегда карается укорами совести,
человек ощущает, что теряет крайне важное и драгоценное в жизни. Потеря
невинности отражается даже на лице, красота такого человека утрачивает
свежесть, на ней проявляется печать порочности.

Грехами против данной заповеди являются: 

 блуд – добрачное половое сожитие;

 супружеская измена;

 кровосмешение- вступление в брак близких родственников;

 извращения – плотское удовлетворение, избегающее деторождения;

 блудные помыслы;

Все блудные грехи основываются на отсутствии настоящей любви к другому.
Это очень важный момент. Любящий видит в другом высочайшую ценность, а
не средство к удовлетворению своих страстей. Подлинная любовь
благоговеет перед целомудрием любимого: до законного брака она не
допустит телесной близости, а в браке сохранит взаимную верность.

В трагедии Пушкина “Каменный гость” нецеломудренный дон Гуан так увлекся
замужней Доной Анной, что убивает ее мужа. На свидание с любовницей он с
цинизмом и гордостью приглашает мраморную статую убитого. И статуя
пришла и смертельно сдавила руку преступника. Так и каждого блудника
преследуют неприятности, скорби, а порой смертельные болезни.

Один поселянин просил преподобного Кирилла Белоезерского помолиться о
его больном товарище, у которого из уст и ноздрей текла кровавая пена.
Но старец, милостивый ко всем, на этот раз, по духу прозорливости, не
позволил больному находиться даже за оградой обители. Другу же сказал:
«Поверь мне, чадо, что болезнь эта приключилась в наказание за его
прелюбодейство. Если пообещает исправиться, верую, что Господь его
исцелит, если же нет, то еще больше пострадает». Когда передано было это
больному, он устрашился обличения и обещал исправиться. От чистого
сердца исповедал он все свои согрешения святому и, по его молитве,
исцелился не только телесно, но и душевно, приняв епитимию для очищения
грехов.

8. Не кради.

В начале XX века в Троице-Сергиевой Лавре жил благочестивый человек по
имени Николай. С сорока лет он, по болезни, не вставал с постели. За
чистоту его души, терпение и смирение, Господь одарил его
прозорливостью. В частности, за десять лет до революции он со скорбью
предсказывал, что царя не будет, что Лавру закроют, а монахов разгонят.
Однажды пришел к Николаю молодой человек. И вдруг Николай снял с него
шапку и сказал: «Не отдам, не твоя, – твоя за вагоном валяется».
Оказалось, что, когда молодой человек приехал в город и вышел из вагона,
то увидел на земле пьяного, а рядом новую шапку, взял ее себе, а свою
бросил за вагон. Так, Господь даже людям открывает подобные грехи, тем
более Сам Он все видит. Человек ответит за кражу.

Жизнь вора – постоянное смятение. Его душа то сгорает от зависти, видя
чье-то имущество или богатство, то довольствуется нечистой радостью,
добившись в своем деле успеха, то теряется в страхе быть пойманным, то
погружается в глубокое уныние, поскольку полученное со временем
перестает удовлетворять. 

Кто крадет – тот всегда поступает украдкой. Он перестает быть свободной
личностью. Воровство – постоянное неудовлетворение своим положением,
самим собой, всем миром. Эти люди всегда несчастны. Иногда представители
преступного мира говорят, что, воруя, они вершат правду, освобождают
богатых от нечестной прибыли. В таком случае, вор, приобретая чужую
нечестную прибыль, берет на себя и чужие грехи.

Против данной заповеди погрешают также те, кто дает в долг с огромными
процентами, кто не желает помочь неимущему, хотя располагает такой
возможностью, кто исполняет свою должность небрежно, а получает полную
плату, и кто, имея способности к работе, живет за счет милостыни.

Жил в одном селе крестьянин, который на каждый праздник посещал
богослужение. Однажды в день памяти святителя Николая его жена так
торопилась закончить дела, что забыла запереть дверь. Мимо проходил
известный всему селу вор. Заметив незапертую дверь, он вошел и начал
собирать все, что было там ценного. Он уже связал все в узел, как вдруг
сквозь прикрытую дверь входит сам святитель Николай в полном
архиерейском облачении. Святой сказал: «Как?! Люди, любящие Бога,
поспешили в храм, забыли запереть свою хижину, а ты воспользовался этим,
чтобы похитить их достояние, приобретенное трудом?» Затем Святитель
ударил вора рукой по щеке, и тот моментально ослеп. Он не мог найти
выхода. Хозяева, вернувшись из церкви, застали вора дома, и он с плачем
рассказал о происшедшем. Вор был осужден на поселение в Сибирь. При
этапировании, он проходил мимо села и решил зайти в храм, где стоял
образ святителя Николая. Здесь он со слезами помолился святому, каясь в
своем грехе. А когда он поцеловал икону Святителя, его глаза прозрели.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Каждый человек ищет друга. И каждый хочет найти друга искреннего,
верного, который никогда и нигде не подведет. Наверное, кто-то хочет
увидеть такого друга в каждом из нас. 

Знаете ли вы, как снискать уважение и любовь окружающих? Да для этого и
не нужно каких-либо приемов или особого искусства. Пусть само сердце
подскажет: уважение и любовь других достигаются лишь открытостью,
честностью, прямодушием. Из этих качеств складывается целостность
личности, которая не скажет другу в лицо одно, а потом, за глаза,
другое. 

Самое ужасное в дружбе и просто в общении с людьми – двуличие. Вспомните
коварный совет жены Макбет из трагедии Шекспира:

                                          

                                          Ты должен,

Всех обмануть желая, стать, как все:

Придать любезность взорам, жестам, речи,

Цветком невинным выглядеть и быть

Змеей под ним.

Двуличный постоянно носит маску. Он – актер в этой жизни, причем,
исполняющий отрицательную роль. Такой, желая снискать уважение многих, и
строя интриги, всегда оказывается внутренне одинок – без друзей. Более
того, будучи лукав в общении с людьми, он не окажется прямодушен пред
Богом. Ведь если истина и правда исходят от Бога, то подлость, клевета и
ложь – порождения дьявола.

Каким хочешь, чтобы был твой друг, таким стань, прежде всего, сам! 

Данная заповедь означает также: не высмеивай чужие недостатки. В одной
школе был мальчик с отвисшей, кривой губой. Когда он говорил, то делал
некрасивые гримасы. Многие смеялись и издевались над ним. А особенно
сильно обижал его один школьник. Как-то обидчик шел в школу, и той же
дорогой проезжал крестьянин на телеге с косой в руках. Этой косой он
нечаянно задел мальчика по лицу, отрезав кусок губы и разрезав рот.
Когда рана зажила, то лицо этого мальчика стало гораздо безобразнее лица
товарища, над которым раньше многие насмехались.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни
раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у
ближнего твоего.

Если шестая, седьмая и восьмая заповеди запрещают наносит вред ближнему
делом, а девятая – словом, то десятая запрещает вредить ему даже мыслью.

Можно сказать совершенно уверенно, что в этой жизни счастлив тот, кто не
завидует. Зависть – ржавчина человеческой души, она съедает сердце, не
даст ему ни минуты покоя. Но надо быть честными перед самими собой, наше
сердце не свободно от греховных страстей, в том числе и от зависти.
Поэтому, когда заповедь Божья запрещает желать что-либо принадлежащее
другому, тем самым она призывает бороться и побеждать в своем сердце
дурные желания. 

Мир перед пришествием Спасителя

Далеко не все древние люди грелись возле Закона Божия. Большинство
замерзали, находясь вдали от Источника духовных света и тепла. 

На земле царствовали меч и человеческая хитрость. Великие монархии –
Египетская, Вавилонская, Персидская – поочередно господствовали и
исчезали. Александр Македонский пытался соединить их в одну державу на
почве греческой культуры, но со смертью Александра (323 год до Р. Х.)
его монархия распалась на несколько частей, которые все стали добычей
Рима. Перед пришествием Спасителя на земле господствует Римская империя,
простершаяся от Египта до Британии.

Рим собирал все лучшее в тогдашнем мире. Каждый раз, завоевывая новые
земли, столица империи принимает местные языческие божества и вводит их
в свой пантеон (храм для различных божеств). Бесконечное разнообразие
религиозных культов вело к убеждению, что истинной религии не
существует. Безумие язычества доходило до обожествления римских
императоров – людей часто порочных, утопающих в блуде, преданных гневу,
несправедливости. 

Римский писатель Светоний (70 – 140 гг. по Р. Х.) в своей книге «О жизни
цезарей» описал жизнь двенадцати первых императоров от  Цезаря до
Домициана, что охватило период примерно с 100 года до Р. Х. до времен
первых ростков христианства в империи. При характеристике каждого
властителя Светоний подмечал как их положительные, так и отрицательные
черты. Обратите внимание на то, что императоры посмертно обожествлялись.
Какими же были эти люди-боги?

Гай Юлий Цезарь – «На целомудрии его единственным пятном было
сожительство с Никомедом, но это был позор тяжкий и несмываемый,
навлекавший на него всеобщее поношение… На любовные утехи он, по общему
мнению, был падок и расточителен. Он был любовником многих знатных
женщин… И в провинциях он не отставал от чужих жен: это видно хотя бы из
двустишья, которое распевали воины в галльском триумфе:

Прячьте жен: ведем мы в город лысого развратника.

Деньги, занятые в Риме, проблудил ты в Галлии».

Тем не менее, Цезарь ставил свое изваяние рядом со статуями римских
божеств.

Октавий Август – подавив один из мятежей и взяв много пленных, всех, кто
просил о пощаде, обрывал словами: «Ты должен умереть!» Он также жил с
чужими женами. Устраивал тайные пиршества, в которых участники одевались
богами и богинями, а сам он изображал Аполлона. «Глаза у него были
светлые и блестящие; он любил, чтобы в них чудилась некая божественная
сила, и бывал доволен, когда под его пристальным взглядом собеседник
опускал глаза, словно от сияния солнца». Однако «перед громом и молнией
испытывал он не в меру малодушный страх: везде и всюду он носил с собою
для защиты от них тюленью шкуру, а при первом признаке сильной грозы
скрывался в подземное убежище».

Тиберий – испытывал безмерную страсть к вину, так что порой соучастникам
в пьянстве раздавал самые высокие должности. Удалившись на остров
«Капри, оказавшись в уединении, он дошел до того, что завел особые
постельные комнаты, гнезда потаенного разврата…» Сюда собирались девочки
и мальчики для самых постыдных целей. Он был крайне скуп и отбирал
имущество по самым пустым и бесстыдным наговорам. Проявлял крайнюю
жестокость к собственной матери и к сыновьям, умертвил своих внуков. Дня
не проходило без неоправданной казни.

Гай Калигула – с лучших изображений греческих богов он повелел снять
головы и поставить изображение собственной головы. Сам становился между
идолами, принимая божественные почести от посетителей. Посвятил себе
особый храм, где поставил свое изваяние, назначил жрецов и установил
жертвы. Его любовь к казням  дошла до того, что он воскликнул: «О, если
бы у римского народа была только одна шея!» Он жалел, что его время не
отмечено никакими всенародными бедствиями.

Клавдий – император, изгонявший первых христиан из Рима. Был недоверчив
и труслив, верил почти каждому доносу. Один доносчик сказал, что видел
сон, будто кто-то убил императора, затем он же указал на мнимого убийцу,
которого Клавдий тут же и предал казни. Отличался рассеянностью и
бездумностью. Приговоренных к смерти и уже казненных он иногда приглашал
на следующий день на совет или на игру в кости, а так как они не
являлись, то обзывал их через посланных сонливцами. «До еды и питья был
он жаден во всякое время и во всяком месте… От стола он отходил не
раньше, чем отяжелев и взмокнув, и тут же ложился навзничь, чтобы во сне
ему облегчили желудок, вставив перышко в разинутый рот».

Нерон – «твердо был убежден, что нет на свете человека целомудренного и
хоть в чем-нибудь чистого, и что люди лишь таят и ловко скрывают свои
пороки: поэтому тем, кто признавался ему в разврате, он прощал и все
остальные грехи». Наверное, это был самый распущенный император. Его
безнравственность дошла до того, что он справил свадьбу с мальчиком, а
затем и сам вышел замуж за мужчину.

Остальные языческие императоры не поднимались выше общего духовного
уровня. И хотя многие из них жили уже по Рождестве Христовом, все они
остались людьми эпохи дохристианской.

Человечество задыхалось от духовной пустоты, искало выхода в оргиях
наслаждений, либо в самоубийстве. Последнее почиталось как лучший способ
избавления от невыносимого положения, а порой признавалось за подвиг.
Впрочем, принятию такого ужасного способа часто препятствовал инстинкт
самосохранения. 

Тогда люди обращали свой взор к надежде на лучшее будущее.
Распространялась вера, что откуда-нибудь должно придти спасение, если не
от людей, то свыше. По свидетельству историков Светония и Тацита, ходила
молва, что на востоке скоро появится могущественный царь, который
покорит весь мир. А римский поэт Вергилий воспевал младенца, который
должен был восстановить золотой век. 

Это совпадало с тем ожиданием Избавителя мира, Мессии, которое с веками
сильнее нарастало в богоизбранном народе, а посредством иудеев
распространялось и среди язычников. Ожидание Мессии у евреев стало
настолько живо, что сами их правители принимали власть лишь условно,
“доколе восстанет Пророк вечный” (1 Мак.14: 41). Правда, многие хотели
видеть в Спасителе всемирного завоевателя, который покорит иудеям весь
мир и установит на земле вечное еврейское царство. Лишь редкие люди
жаждали увидеть Того, Кто освободит человечество от рабства греху,
подаст мир возмущенной душе и дарует человеку вечное Царство Божие. 

БОГОВОПЛОЩЕНИЕ

Когда у вас будут дети, и вы увидите, что кто-то из них упал в грязь, то
как вы поступите? 

Поверьте, что уж своих-то детей вы будете любить. И даже если ребенку не
избежать шлепка, все равно вы его поднимете и очистите. Точно так и
грехи человечества – это грязь, в которую люди упали, но которая не
способна затмить собой милосердие Божие. Любовь Господа безгранична, и
поэтому положение человечества быть безысходным не может.

Каким же образом Создатель решил спасти людей?

А какое событие положило начало новому летоисчислению? 

Для спасения человека Бог Сам стал человеком.

Рождение Пречистой

Минуло несколько тысячелетий со дня потери человеком Рая, прежде чем на
земле совершилась тайна спасения. Среди всего человечества Господь
избрал праведный род, ведший начало от Авраама. Именно в этом роде
должен был осуществиться замысел Божий. При этом, послужить в полноте
воле Господа мог только тот, кто был ближе всех к Богу. Таковой
оказалась Пресвятая Дева Мария.

Ее родители, – Иоаким и Анна, – были бесплодны до преклонного  возраста.
В те далекие времена иудеи надеялись, что хотя бы в своих потомках они
станут участниками царства Спасителя. Бесплодие считалось тяжким
наказанием, а кто не имел детей, те находились в глубоком презрении у
окружающих. 

Иоаким и Анна были праведны и много скорбели о собственном бесчадии. Но
они верили Богу, много молились и обещали посвятить того, кто родится,
именно Ему. Наконец Господь за терпение, надежду и любовь праведников
подает им Дочь.

По указанию Ангела, Ей было дано имя Мария, что значит «Госпожа».

Почему же была избрана Дева Мария?

“Отрок подобен доске в руках художника: что на ней нарисуют – доброе или
худое, святое или грешное, Ангела или демона, – то и останется”, –
говорил святитель Димитрий Ростовский. Иоаким и Анна увидели в ребенке
бесценный Божий дар и с первых дней жизни Дочери воспитывали ее по
заповедям Господа. 

Когда Марии исполнилось три года, родители, согласно данному обещанию,
отвели Ее в Иерусалимский храм. Там Она помогала служителям алтаря,
много молилась, читала Священное Писание, строго соблюдала пост.

Мария жила при храме около одиннадцати лет. Вы, конечно, не раз заходили
в храм и могли почувствовать, что такие посещения доставляют душе
удивительную легкость, отраду. Представьте, что человек много лет
ежедневно бывает в храме – насколько чистой должна быть его душа! Мария
выросла глубоко благочестивой и преданной Богу. Она дала обет не
выходить замуж, то есть навсегда остаться девой, чтобы посвятить Свою
жизнь только Богу.

Может быть, жизнь Святой Девы была схожа с жизнью других девственниц,
находившихся при храме. Ведь о людях мы часто судим по их внешнему
поведению, сердца их для нас, в основном, закрыты. Но одному святому,
проникшему в глубь духовных созерцаний, было открыто Богом, что
Пресвятая Дева никогда не согрешила даже мыслью. 

Легко ли не согрешить мыслью? Человек не способен удержаться от
греховного дела, от недоброго слова, тем более, от роя страстей в уме и
сердце. И если кто-то таких грехов за собой не знает, то просто потому,
что привык грешить и уже не замечает этого. А Пресвятая Дева искренно
любила Бога, и поэтому никогда не согрешила даже мыслью. В этом -
причина Ее избрания. 

Когда закончились дни служения Святой Девы при храме, Ее надлежало, по
закону, выдать замуж. Но поскольку Мария дала обет девства, Она была
обручена дальнему родственнику - восьмидесятилетнему старцу Иосифу. Он
стал хранителем Ее девства. 

После этого произошло величайшее событие священной истории.

Благовещение

За Свою близость к Богу сердцем Дева Мария сподобилась величайшей
милости – носить Его во чреве и родить как человека. 

Однажды, когда Святая Дева пребывала в богомыслии, Ей явился архангел
Гавриил и сказал: “Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна
Ты между женами” (Лк. 1: 28). Дева смутилась от таких слов, так как Сама
в Своем сердце нисколько ни выделяла Себя среди других людей. Она имела
глубокое смирение, которое более всего приятно Богу в людях, и которое
приобщает человека благодати Божией, делает близким Ему.

“Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога” (Лк. 1: 30), –
продолжал Ангел. “Зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя:
Иисус; Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего,…и Царству Его не
будет конца” (Лк.1: 31 – 33), - возвещает Ангел. Такова воля Всевышнего:
Сын Божий, вторая Ипостась Святой Троицы, родится как человек и станет
Спасителем (именно это значит имя Иисус) людей, чтобы навеки утвердить
Царство Божие в душах человеческих.

Спаситель должен стать настоящим, реальным человеком. Однако Его
Рождение будет сверхъестественным, безмужным, безгрешным, при освящении
от Духа Святого. “Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит
Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим” (Лк.1: 35), –
возвещено ангелом Деве. По Своему человеческому естеству Родившийся
будет совершенно чист и непорочен. 

«При зачатии Богочеловека, от человечества заимствована одна половина
его – Дева; семя мужчины, обыкновенно оплодотворяющее утробу женщины,
отвергнуто. Причина этого ясна. Род человеческий тотчас по сотворении
первых человеков получил способность размножаться (Быт. 1: 28). Эта
способность осквернена грехом вместе с прочими способностями в самом
корне своем – в праотцах; следовательно, она, производя людей, в самом
обряде производства сообщает им греховный яд… Бог-Слово для принятия
человечества (то есть для рождения в человеческом естестве - автор)
заменил действие семени мужеского творческой силой Бога» (святитель
Игнатий Брянчанинов).

Возвещая тайну рождения Спасителя, Господь не подавляет Собственной воли
Марии. От Нее требовалось добровольное согласие стать Матерью Того, Кто
прольет Кровь за грехи людей. Со смирением Дева предает Себя в волю
Божию: “Се, раба Господня; да будет Мне по слову Твоему” (Лк. 1: 38). 

Так человек являет согласие принять спасение от Бога. Доверие Небесному
Отцу, некогда подорванное обольщением лукавого, вновь возрождается в
человечестве. Тогда Господь и воспринимает наше естество, воплощаясь во
чреве Девы. 

«Как Ева, хотя имела мужа, но еще оставаясь девою, показала преслушание
и чрез то причинила смерть как себе, так и всему роду человеческому: так
Мария, быв обручена мужу, но пребывая Девою, явила послушание, и чрез то
послужила спасению своему и всего рода человеческого» (святой Ириней
Лионский).

Ангельское приветствие Божией Матери

Святая Церковь прославляет Матерь Божию следующей молитвой-песнью:

Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою,
благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса
родила еси душ наших.

Благодатная – исполненная благодати Духа Святаго; 

благословенна – прославлена или достойна прославления; 

в женах – между женщинами; 

плод чрева Твоего – Родившийся от Тебя; 

яко – потому что, так как; 

Спаса – Спасителя.

Один слабохарактерный юноша стеснялся покаяться в постыдных грехах.
Однажды он услышал поучение о великой силе ангельского приветствия и
стал возносить его Матери Божией. Помолившись усердно три дня, он
почувствовал такое желание очистить душу от грехов, что не мог
успокоиться, пока не открыл всего на исповеди и не получил полного во
всем прощения.

Девушка вышла замуж и скоро убедилась, что муж ее не только не любит, а
прямо возненавидел. Он бил несчастную и даже стал грозиться убить. Она
взмолилась Матери Божией. Вскоре муж увидел Пречистую Богородицу во сне.
Она повелела ему не только прекратить издевательства, но и попросить у
жены прощения, если не хочет быть наказанным. Муж, очнувшись и
убоявшись, рассказал обо всем жене, просил у нее прощения и обещал
исправиться. Помирившись, супруги жили в любви и согласии до конца своих
дней.

В большом сибирском городе жила бедная вдова, чиновница. У нее было
семеро детей. Жизнь так подорожала, что многострадальная женщина
распродала все, что могла, но кормить детей стало уже совершенно нечем.
Измученная мать с раздражением сказала: «У богатых вон дети умирают, а у
меня ни один не умрет». Затем, обратясь к плачущей голодной дочке,
крикнула: «Хоть бы тебе пропасть!» Девочка, горько рыдая, выбежала из
комнаты. Не успела неумная мать кончить своей брани, как к ней прибежали
с вестью, что дочь ее утонула. Мать истерзалась мыслью, что она прокляла
свою девочку. Муки совести доводили ее до изнеможения. Но вот однажды
она увидела во сне свою дочь веселой и радостной. Девочка сказала
несчастной матери: «Не плачь, мама! Мне здесь очень, очень хорошо. Когда
я стала тонуть, ко мне пришла Матерь Божия и, прижав меня к своей груди,
унесла на Небо. Мне здесь очень, очень хорошо…» Бедная вдова утешилась,
безумная тоска ее утихла, но мысль о том, что это она виновата в смерти
кроткой своей девочки, все же так и не прошла.

Рождество Христово

Давайте вспомним из «Снежной королевы» Андерсена: «Розы цвели все лето
восхитительно. Девочка выучила псалом, в котором тоже говорилось о
розах; девочка пела его мальчику, думая при этом о своих розах, и он
подпевал ей:

Розы цветут… Красота, красота!

Скоро мы  узрим младенца Христа.

Дети пели, взявшись за руки, целовали розы, смотрели на ясное солнышко и
разговаривали с ним, – им чудилось, что с него глядел на них Сам
младенец Христос».

Бог Сын рожден от Бога Отца до сотворения мира. Сам мир получил свое
бытие через Сына. Теперь же Сын рождается от земной Матери. Он
становится Человеком, не переставая быть Богом. 

Рождество Сына Божия произошло во время переписи населения, которую
проводил император Август в Римской империи (она включала тогда и
Иудею). Еврейские обычаи требовали, чтобы запись велась в городе, где
некогда жил глава рода. Дева Мария вместе со старцем Иосифом пришла в
Вифлеем – город царя Давида, их предка. Им не нашлось места в городе, и
они поместились в одной из пещер или гротов, куда пастухи загоняли скот
в ненастную погоду. Здесь и родился Спаситель мира, Господь Иисус
Христос (“Христос” значит “Мессия”, “Помазанник”). 

“И родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли,
потому что не было им места в гостинице” (Лк. 2: 7). 

Почему Матерь Спасителя Сама спеленала Младенца? Ведь роды всегда
болезненны, отнимают у матери все ее силы, требуют помощи посторонних
людей. Но рождение Господа было безболезненным. Вы помните, что муки
рождения были введены в жизнь людей по причине греха. А человеческое
естество Христа не имело греховного повреждения. Более того, как до
Рождения, так в самом Рождении и после него Матерь Господа осталась
Девой. Это было Рождение от Духа Святого. 

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Не спрашивай, каким образом Дух
образовал Младенца Деве. Ибо, если при естественном действии невозможно
объяснить сего образования, то как можно объяснить сие, когда
чудодействовал Дух? Ничего более не знаю, говорит Евангелист, а знаю
только то, что Рожденное в Ней рождено от Духа. Устыдитесь вы, желающие
постигнуть сверхъестественное рождение!.. Не думай, что ты все узнал,
когда слышишь, что Христос родился от Духа… Как Беспредельный вмещается
в утробе? Как Всесодержащий носится во чреве жены? Как Дева рождает, и
остается Девою?»

Так на земле явился Богочеловек – в одном лице Бог и человек. Славу
Божества Он принес в мир человеческих страданий. 

С самого Рождения Спаситель взял на Себя крест смирения, уничижения,
принял полноту человеческих скорбей. Родился Он не в доме, а в хлеву. И
уже вскоре Мария и Иосиф, спасаясь от Ирода, бежали с Младенцем на
некоторое время в Египет. Всю жизнь затем Спаситель скитался, “не имея
где преклонить голову” (Лк. 9: 58). Господь не возгнушался понести
немощь человеческого бытия.

Он стал таким, как мы, чтобы мы постарались уподобиться Ему.
Воплотившись, то есть приняв человеческую плоть, Господь показал, что за
сумраком страданий может открыться свет вечной блаженной жизни. И не
только уничижение сопровождало рождение и земную жизнь Христа, но и
отблески Его Божественной Славы. 

Вы все знаете, что в самый момент Рождения Ангелы явились пастухам,
воспевая: “Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках
благоволение!” (Лк.2: 14). То есть Всевышний благоволит к людям, дарует
их возмущенным душам мир. 

Восточным волхвам, – а так на востоке называли мудрецов, – было открыто
о рождении Спасителя. Они предприняли далекое путешествие, поклонились
Богомладенцу и преподнесли Ему свои дары. Это прообразовало обращение ко
Христу язычников всех сторон света. Божественная слава Спасителя
начинала проявлять себя в исцелении и утешении людей, духовном
возрождении грешников.

Дары волхвов

По преданию, волхвов звали Валтасар, Гаспар и Мельхиор. В дар
новорожденному Христу они принесли золото, ладан и смирну. Золото –
драгоценный металл всех времен; ладан – дорогая ароматная смола,
употребляемая в богослужении; смирна – благовонное масло, которым
помазывали умерших. Дары имели прообразовательный смысл. Христу было
преподнесено золото – как царю, ладан – как Богу, смирна – как Тому, Кто
должен был умереть за грехи людей.

Но поверите ли вы, узнав, что дары волхвов сохранились до наших дней!
Золото – двадцать восемь пластин разной формы с неповторимым тонким
орнаментом. Ладан и смирна – шарики величиной с маслину, числом около
семидесяти. Эти сокровища хранятся на Афоне, в монастыре святого Павла,
в небольшом ковчеге.

Как они оказались там?

Дары волхвов бережно хранила Божия Матерь. Перед Своим отшествием из
этого мира Она оставила дары в Иерусалиме. В 400 году по Р. Х.
византийский император Аркадий перенес их в Константинополь. Когда
Византия окончательно пала под ударами турок-мусульман в 1453 году,
святыня была переправлена сербской царевной Марией на Афон в монастырь
святого Павла.

От даров исходит удивительное благоухание. Иногда они полагаются в храме
перед паломниками, и тогда благоухание наполняет всю церковь. А афонские
монахи заметили, что дары исцеляют одержимых нечистыми духами.

Для чего Господь воплотился?

Если бы люди рождались от Адама и Евы, не впавших в грех, то нам не
надлежало бы умирать, мы были бы здоровы и счастливы. Однако люди
приходят в мир уже со грехом, с повреждением души и тела. Рождаясь, мы
уже обречены на смерть. 

Организм, пораженный болезнью, нуждается в лечении. Так и человечеству
для возвращения к прежней райской жизни необходимо обновление, исцеление
от греха.

Но может ли мертвый воскресить себя сам? Конечно же, нет. Только
прикосновение жизни свыше способно воздвигнуть тлеющее естество
человека. Для того-то Бог и воспринял наше естество, чтобы возродить его
прикосновением Божественной жизни. 

Если бы вы решили отыскать в горах самородки золота, то увидели бы, что
они соединены с посторонними примесями. Только погружение в огонь
очищает золото, придает ему его настоящий блеск. Так и во время
Воплощения Сына Божия, от прикосновения Божества к человеческой природе
во чреве Девы произошло полное очищение, обновление естества человека от
примеси греха и недостатков. На земле явился новый Адам в совершенстве
чистоты и непорочности. Более того, в самом Воплощении человеческое
естество обрело теснейшее единение с Божеством. С тех пор тленному и
ограниченному человеку открыта дверь к бессмертной, безграничной,
блаженной жизни.

Господь стал новым Адамом, чтобы быть новым родоначальником
человечества. Своей благодатью Он духовно возрождает людей для вечной
жизни. 

Богочеловек пришел исполнить то, что не исполнил первый Адам. Наш
праотец нарушил заповедь Божию, явил непослушание. А Иисус Христос был
верен воле Небесного Отца вплоть до Крестной смерти. Спаситель родился,
чтобы пройти путь, который не прошел Адам. Во Христе воля человеческая
неуклонно следовала воле Божией. Он явил на Собственном примере, что все
этапы человеческой жизни с младенчества до предсмертных страданий
способны быть проникнуты духовной чистотой, безгрешностью, верностью
Богу. 

Господь добровольно подчинил Себя скорбям и тяготам. Он стал Человеком,
чтобы принять на Себя муку наших грехов. Не состоя во власти греха,
Спаситель добровольно страдает, чтобы затем победить смерть и тление
силой Своего Воскресения. В этом главнейшее и самое таинственное
значение воплощения Сына Божия. Он родился, чтобы стать Жертвой за наши
грехи и искупить человека от вечных мук Своими безвинными страданиями.

Историчность личности Христа

Великая тайна – вечный, неподвластный категориям пространства и времени
Бог стал Человеком и тем самым принял реальное участие в нашей истории. 

Рождение Христа, Его жизнь, дела и учение глубоко историчны. Сам
Спаситель не оставил Своих личных письменных свидетельств. В течение
земной жизни Господь ничего Сам не писал – никаких наставлений,
моральных требований или новых законов. Это и не требовалось для нашего
спасения. Сама жизнь Господа, – рождение в человеческой плоти,
врачевание душевных и телесных немощей, страдание за наши грехи,
Воскресение и ниспослание благодати Святого Духа, – доставила людям
спасение. В этом – смысл Его пришествия.

Господь даже не просил учеников фиксировать Его жизнь и учение
письменно. Однако Он обещал, что Дух Святой напомнит Его учение (Ин. 14:
26), и заповедал нести свидетельство о спасении, совершенном Им, по
всему миру (Мф. 28: 18 – 20; Мк. 16: 15; Лк. 24: 46 – 48). Ученики и
записали события жизни и учение Христа, дабы люди всех стран и
последующего времени могли приобщиться к совершенному Господом спасению.

Первыми и наиболее достоверными историческими свидетелями жизни
Богочеловека могли быть только Его ближайшие последователи. Известные
вам книги Нового Завета как раз являются непосредственными
свидетельствами о жизни Христа, событиях по Его Вознесении и о Его
учении. 

Сохранившиеся древнейшие списки Нового Завета (первая половина II века
по Р.Х.) указывают, что подлинники были написаны во второй половине I
века, то есть через небольшой промежуток времени после вознесения
Господа на небо. Выдержки из Нового Завета содержатся уже в сочинениях
христианских писателей рубежа I-II веков: апостола Варнавы, святых
Климента Римского, Игнатия Богоносца, Иустина Философа.

Сохранилось одно из древнейших упоминаний, записанное около 130 года по
Р.Х., об авторах двух Евангелий из известных нам четырех. Упоминание
принадлежит Папию Иерапольскому, общавшемуся со многими учениками
Христа. Он пишет об одном из двенадцати апостолов, Матфее: “Матфей
записал беседы Господа на еврейском языке, а переводил их кто как мог”.
А также об апостоле Марке, ученике апостола Петра: “Марк, истолкователь
Петра, с точностью написал все, что запомнил, хотя и не держался порядка
слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не
сопутствовал Ему. Впоследствии он был с Петром, но Петр излагал учение с
целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни
передать по порядку. Посему, Марк нисколько не погрешил, описывая
некоторые события так, как припоминал их: он заботился лишь о том, как
бы не пропустить чего-либо слышанного или не переиначить”. 

Что касается авторов двух других Евангелий, то один из них – апостол
Лука, ученик апостола Павла, врач и историк, тщательно изучивший все
свидетельства о Христе перед написанием своего Евангелия (об этом он сам
упоминает вначале повествования – Лк. 1: 1 – 4); а второй – ближайший и
любимый ученик Спасителя Иоанн Богослов, наиболее глубоко проникший в
духовную сторону жизни Господа и дополнивший в своем повествовании то,
что не описано у предыдущих авторов.

Иногда четверо евангелистов, повествуя о Христе, расходятся в деталях и
частностях, не всегда имеют общую хронологическую последовательность
событий, и, бывает, один упоминает то, о чем не сказано у остальных.
Значит, каждый свидетельствовал независимо от других, без
предварительного сговора или согласования и без списывания одним у
другого. Они опирались, в основном, на живую память о Христе: Матфей и
Иоанн – на собственную память, а Марк и Лука на память учеников
Спасителя. Хронологическая точность была необязательна, поскольку
евангелисты старались показать то главное, что сделал Христос для всего
человечества.

Французский писатель, философ и энциклопедист Дени Дидро (1713 - 1784)
говорил: «Откровенно, со всею искренностью признаюсь в том, что мне
неизвестно ни во Франции, ни где-либо во всем мире ни одного человека,
который мог бы писать и говорить с большим искусством и талантом, чем те
рыбаки и мытари, которые написали Евангелие. Я осмеливаюсь утверждать,
что никто не в состоянии написать хотя бы подобный евангельскому
рассказ, который был бы так прост и в то же время возвышен, так свеж,
так трогателен, обладал бы таким могущественным воздействием на душу и
не слабеющим на протяжении целых веков влиянием, каким является для нас
каждое незначительное, евангельское известие о страданиях и смерти
Иисуса Христа».

Но не только ученики Христовы сохранили исторические свидетельства о
Нем. Личность Спасителя слишком уникальна, чтобы остаться без внимания
среди древнейших выдающихся деятелей и писателей, хотя бы и не принявших
веру во Христа. Поскольку Господь жил среди народа иудейского (то есть
еврейского), то первые нехристианские свидетельства о Нем принадлежат
иудеям. 

Свидетельства иудеев

Давайте обратим внимание на такого виднейшего иудейского историка I
века, как Иосиф Флавий (35-100 гг. по Р. Х.). Он оставил два больших
труда на греческом языке – “Иудейская война” и “Древности иудейские”. В
них, особенно в последнем, можно встретить немало лиц, упоминаемых в
Евангелии (например, Иоанн Креститель, апостол Иаков и др.). 

Иосифу Флавию принадлежит следующее подробное свидетельство о Христе: “В
это время жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать
человеком; ибо он творил поразительные чудеса и был учителем людей,
которые радостно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и
многих эллинов. Он был Мессией (Христом). И когда Пилат, по обвинению
наших старейшин, приговорил его к распятию, те кто с самого начала
возлюбили его, остались ему верны. На третий день он явился им снова
живой. Ибо Божественные пророки предвозвестили это и огромное множество
других чудес относительно него. И племя христиан, название которых пошло
от него, не исчезло по сей день”. Этот текст имеется во всех
сохранившихся списках книги Флавия, а также приводится историком
Евсевием Кесарийским (IV век по Р.Х.) в его “Церковной истории”. Таким
образом, для Иосифа Флавия, почти современника Христа, историчность и
реальность личности Спасителя была бесспорной и  вполне очевидной. 

Упоминает о Христе и Талмуд – книга важнейшая в иудаизме. Она состоит из
набора исторических сведений, преданий, нравственных поучений, бытовых
предписаний, комментариев к текстам Ветхого Завета – пятикнижию Моисея
(Торе). Талмуд составлялся с III по VI века по Р.Х. как реакция на
христианство, и поэтому имеет резкую антихристианскую настроенность.
Однако никто из талмудистов не утверждал, что существование Христа –
вымысел. Многие авторы поучений и повествований Талмуда жили в I веке по
Р.Х., т.е. были современниками Христа и Его учеников.

Поскольку достоверность жизни Спасителя признавалась повсеместно, то
Талмуд тоже не отрицает этого факта. Однако, талмудисты открыто выражают
пренебрежение ко Христу. В трактате Санхедрин упоминается: “В канун
Пасхи повесили Иисуса из Назарета… не нашлось никого, чтобы Его
оправдать…”. Известный рабби Акиба-бен-Иосиф (перв. пол. II в. по Р.Х.)
тоже писал о Христе, относя Его смерть к кануну иудейской пасхи. Рабби
Салман Цеви  свидетельствовал, что Иисус Назарянин родился в Вифлееме
Иудейском в царствование Ирода и был умерщвлен в Иерусалиме при
Понтийском Пилате. Упоминается о Христе также в рассказе раввина
Элиезера-бен-Гирканоса.

Итак, даже лютые враги христиан, иудеи, признавали реальность жизни
Господа на земле. Тому же следовали представители мира языческого. 

Свидетельства язычников

в основном, более позднего происхождения, так как весть о Христе
распространилась по Римской империи не сразу.

Видный римский историк Публий Корнелий Тацит (55-120 гг.) говорит о
последователях Христа в связи с пожаром, произошедшем в Риме в 64 году.
Распространились слухи, что инициатором пожара был сам император Нерон
(62-68 гг.). Наклонности властителя, - жестокость, беспринципность,
самодурство, - могли вполне служить почвой для этих слухов. Как пишет
историк, “Нерон, чтобы подавить эти слухи, приискал виновных и предал
изощреннейшим казням тех, кто своими постыдными делами навлек на себя
всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени
Которого происходит это название, казнил при Тиверии прокуратор Понтий
Пилат…” Тацит не одобряет жестокостей Нерона, но и к христианам не
высказывает благосклонности, и вместе, он признает существование Христа
как исторической личности. 

Подобное свидетельство сохранилось в письме Плиния Младшего, правителя
Вифинии в Малой Азии в начале II века. Письмо адресовано императору
Траяну с вопросом, как быть с христианами, которых стало крайне много.
Плиний пытался принудить христиан призывать имена языческих богов,
приносить жертвы изображениям императора, а также, как сам пишет,
“поносить Христа, на что настоящий христианин никогда не пойдет”. 

В письме о подсудимых христианах сказано: “Они имели привычку собираться
по определенным дням засветло, и распевать различные гимны Христу как
Богу, а также приносить торжественную клятву, не призывающую ни к каким
злым целям, но лишь к тому, чтобы никогда не обманывать, не воровать, не
изменять супругам, не лгать и не отступать от данной клятвы, когда
наступит время выполнять ее”. 

В письме говорится о некоторых отпавших от веры во Христа 20 лет тому
назад. Получается, что община христиан возникла в Малой Азии ранее 80
года по Р.Х. О Христе здесь упоминается не просто как об историческом
лице, но как о Том, Кого христиане почитают как Бога. Потому-то многие
открыто исповедовали свою веру во Христа и готовы были идти на любые
пытки и смерть, лишь бы остаться с Тем, Кто ради нас стал Человеком и
пролил Свою Кровь на Кресте. 

Философ Жан-Жак Руссо (1712 - 1778) писал: «Можем ли мы сказать, что
евангельская история есть изобретение? Такие вещи, мой любезный друг, не
изобретаются, и история Сократа (в этом никто не сомневается) менее
достоверна, чем история Иисуса Христа. Утверждать противное значило бы
только отодвинуть в сторону сущность вопроса, но не разрешить его. Наш
разум скорее готов принять, что одно лицо своею жизнью действительно
дало содержание евангельской истории, чем допустить, будто несколько
лиц, сговорившись, сочинили такую историю. Иудейские писатели не в
состоянии были изобрести ни такого тона, ни такой нравственности;
Евангелие носит на себе такие высокие, удивительные и совершенно
неподражаемые следы мудрости, что изобретатель заслуживал бы большего
удивления, чем герой. Ко всему сказанному нужно прибавить, что Евангелие
есть совершенно непостижимая вещь, которой не может постичь разум, но в
то же время и не такая, которой не понимал бы мыслящий человек и с
которою бы не мог согласиться»

ТАЙНА ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ ХРИСТА

Однажды известного вам писателя-фантаста Герберта Джорджа Уэллса (1866 –
1946) спросили, какая историческая личность оставила самый заметный след
в истории человечества. Уэллс ответил: «Иисус, вне всякого сомнения,
занимает первое место».

А великий Эйнштейн на прямой вопрос корреспондента, признает ли он
историческое существование Христа, сказал: «Бесспорно! Нельзя читать
Евангелие, не чувствуя действительного присутствия Иисуса. Его личность
пульсирует в каждом слове. Ни один миф не наполнен такой жизнью…
Лучезарный образ Иисуса произвел на меня потрясающее впечатление. Никто
так не выражался, как Он. Действительно, есть только одно место на
земле, где мы не видим тени, и эта Личность – Иисус Христос. В Нем Бог
открылся нам в самом ясном и понятном образе. Его я почитаю».

Но здесь немножко остановимся. А какое дело лично мне до высказываний
писателей и ученых?

Действительно, не будет пользы изучать Евангелие, если нет желания
личной встречи со Христом в тайниках собственной души. Познание Христа
возможно только с принятием Самого Христа.

Если же кто желает такого познания, тем предлагаем вопрос: 

Почему Спаситель не стал императором?

Ведь Он – воплотившийся Всемогущий Бог, мог бы просто взойти на трон,
наказать поступающих нечестно, дать совершенное законодательство, мудро
обеспечить благоденствие, так что не осталось бы голодных, войны были бы
пресечены, наука, искусство, медицина процветали бы… Тогда Христос был
бы понятен человечеству… Или?..

В одной стране жил царь. Как-то раз он созвал приближенных и спросил:
"Как ко мне относится народ, любит ли он меня?" В ответ послышались
похвалы и самые лестные эпитеты в адрес царя. Властитель остался
доволен. Но вскоре к нему подошел бедный, но мудрый человек и сказал:
"Царь! Если хочешь узнать, насколько в действительности ценят тебя,
сойди с престола, оставь охрану, сними драгоценности и в бедном одеянии
пройдись хотя бы день по городу". Правитель пришел в гнев, однако
совесть стала принуждать его последовать совету. 

В одежде нищего, царь с одним верным слугой вышел в город. Что же
открылось им? На рынке царь услышал, как многие выражают недовольство
его правлением. На улицах встречались огорченные и притесняемые. Когда
же стемнело, властитель подошел к домам приближенных и стал стучаться:
"Пустите, я – царь ваш". Выглядывая, видя облаченного в нищие одежды,
вельможи не узнавали своего царя и говорили: "Наш царь во дворце, весь в
богатстве, с охраной!" Только бедняк пустил правителя в свою жалкую
хижину на ночь. 

На следующее утро царь вернулся на трон и вновь вызвал приближенных.
"Помните ли того одетого в бедные одежды, который стучался к вам ночью?
– обратился он к ним. – Это был я. Теперь мне понятно, что на самом деле
вы любите не меня, а мое положение, и восхищаетесь не моими
достоинствами, как личности, а царскими властью, силой, богатством".

	Итак, мирскому могуществу человек подчиняется по необходимости, а не
добровольно. И если бы Христос стал земным владыкой, то люди, конечно,
преклонились бы пред Ним. 

Но открыли бы они Ему свое сердце? 

Кто откроет свое сердце Христу?

Допустим, кто-то полностью обеспечит благоденствие людей. Но
человечество устремится к такому, будучи подкуплено сладостью временных
благ, сердце их останется прежним – жестоким, гордым, похотливым. 

Зверь, накормленный добродушным хозяином,  на время перестает озираться
по сторонам. Но когда-то неисправленный животный инстинкт проявится,
потому что зверь так и остался зверем. Никакой государственный закон не
запретит завидовать, гордиться, служить демонам. Господь для того и
пришел, чтобы изменить сердце человеческое – очистить, возвысить,
освятить. Для этого не требуется земное могущество, авторитет, власть,
сила. Исцеляет душу Божественная благодать, а Христос – Источник этой
благодати. 

Ценно добровольное, свободное обращение к Спасителю. И обратится к Нему
только тот, кто искренно ищет вечного небесного счастья.

Наполеон Бонапарт (1769 – 1821) в конце жизни писал: «Александр
Македонский, Август Кесарь, Карл Великий и я сам основали громадные
империи. А на какой основе состоялись эти создания наших гениальностей?
На основе насилия. Лишь один Иисус Христос основал Свою империю любовью…
И будьте уверены, что все они были настоящими людьми, но никто из них не
подобен Ему; Иисус Христос больше, чем человек… На расстоянии тысячи
восьмисот лет Иисус Христос предъявляет трудное для выполнения
требование, превосходящее все другие требования. Он просит человеческого
сердца… Он, безусловно, требует его и непременно выполняется Его
требование. Чудно! Все, которые веруют в Него, испытывают замечательную
любовь к Нему… Время, этот великий разрушитель, не в силах погасить это
святое пламя… Вот это довольно убедительно доказывает мне Божество
Иисуса Христа».

	

Предтеча Господень

	О жизни Спасителя до тридцати лет почти ничего не известно. Христос не
являл Себя миру, пока Его человеческое естество не достигло зрелости.
Только с этого возраста, согласно ветхозаветным постановлениям, мужчине
дозволялось учительствовать. Господь не нарушил никаких постановлений.
Богочеловек лишь наполнил их новым духовным смыслом.	Уже пол года, как
иудеи слушали проповедь человека необычайной духовной силы – Иоанна
Крестителя. Этот величайший в истории святой с детских лет жил в
пустыне. Его отца убил царь Ирод за то, что он не отдал младенца на
казнь. Помните, царь приказал убить всех детей возрастом до двух лет,
желая погубить родившегося Христа. Мать Иоанна унесла ребенка в
безлюдное место и через некоторое время умерла.

В пустыне Иоанн пребывал в непрестанной молитве и строгом посте. Он
питался диким медом, который, поверьте, очень горек, и акридами –
верхушками особой травы. Одежда его была грубая – из верблюжьего волоса,
он носил кожаный пояс, как символ готовности на служение Богу и
умерщвления греховных пожеланий. Иоанн все телесные чувства подчинил
душе. Он представлял собой резкую противоположность современным ему
наставникам и руководителям еврейского народа.

Крещение покаяния

Иоанн был назван Предтечей Христа, потому что он предшествовал Господу
Иисусу. В каком же смысле он предшествовал? Предтеча возвещал о скоро
грядущем Спасителе, а чтобы сердца людей были готовы принять Его,
взывал: "Покайтесь! Ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф. 3: 2). 

Что такое Царство Небесное? К сожалению, люди понимают духовное только
посредством чувственных образов. В земных царствах правят люди, часто
несовершенные, немощные и порочные. А Небесным Царством правит Бог –
Само Добро, Любовь и Истина. Это Царство приблизилось с Воплощением Сына
Божия. Но войти в него могут только люди с чистым сердцем, почему Иоанн
и говорил: «Покайтесь!»

К Иоанну приходили толпы людей самых разных сословий, исповедуя свои
грехи. «И спрашивал его народ: что же нам делать? Он сказал им в ответ:
у кого две одежды, тот дай неимущему; и у кого есть пища, делай то же».
Обратите внимание, что слова Предтечи вполне соответствовали его жизни.
«Пришли и мытари (сборщики податей) креститься и сказали ему: учитель!
Что нам делать? Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного
вам» (то есть Предтеча явно не одобрил коррупцию). «Спрашивали его также
и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не
клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (собственно воинское
служение не было порицаемо) (Лк. 3: 10 – 14).

В знак того, что грядущий Господь очистит души людей, Иоанн крестил
приходящих, то есть погружал в воды Иордана. Как вода очищает тело от
грязи,  так и Христос Своей благодатью очистит душу кающегося человека.
"Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым" (Мк. 1: 8),
– говорил Предтеча людям о Спасителе.

Крещение Предтечи еще не было тем святым таинством Крещения, которое,
надеемся, приняли все вы. Крещение Иоанна являлось духовной подготовкой
людей к принятию Христа. Для этого требовалось раскаяние человека в
своих грехах. Отсюда крещение Иоанна называлось крещением покаяния.

	Согласно свидетельству Иосифа Флавия, "народ, восхищенный учением
Иоанна, стекался к нему в великом множестве". 

Богоявление

Наконец, среди пришедших к Крестителю, показался Тот, Кто не имеет нужды
в покаянии, потому что Сам отпускает грехи. "Мне надобно креститься от
Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?" (Мф. 3: 14) – сказал Иоанн. 

Никакая человеческая праведность не сравнится со святостью Богочеловека.
Но Господь отвечает: «Оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить
всякую правду» (Мф. 3: 15). 

Правда – это все, что от Бога, ибо праведен в собственном смысле только
Бог. Бог повелел Иоанну крестить людей, и этому следовало повиноваться.
А поскольку Христос был не только Сын Божий, но и человек, то, как
человек, Он должен был исполнить все, что повелел Бог. 

Вместе с этим, Господь принимает крещение от Предтечи, дабы показать,
что Он не чуждается падшего человечества, и что пришел, дабы взять грехи
людей на Себя.

«Не для Своего очищения и освящения приходит Спаситель креститься в
воде, но чтоб Собою освятить воду и соделать ее очистительною от скверн
греховных для всех грешников в спасительном таинстве Крещения»
(митрополит Филарет Амфитеатров).

«Когда же крестился весь народ, и Иисус крестившись молился, –
отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как
голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе
Мое благоволение!» (Лк. 3: 21 – 22).

Почему Дух Святой сошел в виде голубя? Потому что эта птица всегда была
символом чистоты, невинности, незлобия и кротости. А Дух Святой делает
душу человеческую чистой и мирной. Но разве на Христе не было ранее Духа
Святого? Конечно же, был. Это схождение было необходимо, чтобы люди
узнали во Христе Сына Божия.	

Так Бог Троица явил Себя миру. Явил не в том смысле, чтобы люди просто
согласились, что Бог вообще есть. Но Господь показал, что теперь Он
находится рядом с нами, так как Его возлюбленный Сын причастен
человеческому естеству. И как у Иордана Спаситель стоял посреди кающихся
грешников, так и во все времена, каков бы ни был грешник, если он кается
– с ним Сам Христос.

Сорокадневная гора

Во Христе Бог стал настолько близок людям, что даже понес те искушения,
которым обычно подвергают человека падшие духи. 

После крещения Господь удалился для молитвы в пустыню. Ведь и вы, если
захотите молиться, вряд ли пожелаете, чтобы за вами кто-то при этом
наблюдал. Спаситель пришел к высокой, бесплодной и обнаженной горе,
которая теперь называется Сорокадневной или горой Искушения. Ее мрачные,
крутые скалы покрыты множеством пещер. 

В этой дикой, безотрадной местности Христос сорок суток ничего не
вкушал, соблюдая строжайший пост. Евангелие упоминает, что в это время
Он «был со зверями» (Мк. 1: 13), то есть дикие животные признали в
Спасителе своего господина и царя. Ведь Он не нес с Собой зла. 

Из истории Церкви известно множество случаев, когда дикие животные
повиновались христианам. Из среды древнехристианских подвижников
приведем следующие примеры.

Авва Павел, родом из Нижнего Египта, живший в Фиваиде, смело брал в руки
керастов (африканское пресмыкающееся), скорпионов и змей.  Однажды его
спросили: «Скажи нам, авва, что сделал ты, что получил такую благодать?»
Авва ответил: «Простите меня, отцы. Кто приобретает чистоту, тому все
будет повиноваться так же, как все повиновалось Адаму в Раю, когда он
еще не преступил заповеди».

Некий старец по имени Бен отличался удивительной кротостью. Однажды
гиппопотам стал опустошать близкие по соседству местности. Земледельцы
просили старца о помощи. Бен, придя к огромному зверю, сказал: «Именем
Иисуса Христа запрещаю тебе опустошать эту землю!» Гиппопотам бросился
бежать и более не возвращался. В другой раз старец так же прогнал
крокодила.

Как ни удивительно, но более всего чудес было со львами. Не случайно это
животное называется царем зверей. На Синае отшельник авва Сергий был
назначен присматривать за лошаками. Когда он шел с ними, то на пути
вдруг залег лев. Лошаки, а равно их погонщики, в ужасе разбежались.
Тогда авва Сергий, взяв хлеб, подошел ко льву и сказал: «Прими
благословение отцов и уйди с дороги, чтобы пройти нам». Лев взял хлеб и
удалился.

В местности аввы Юлиана Столпника некий лев пожирал туземцев и
странников. Старец повелел ученику: «Отправляйся за две мили отсюда к
югу. Ты найдешь там лежащего льва. Скажи ему: «Смиренный Юлиан именем
Иисуса Христа, Сына Божия, повелевает тебе удалиться из этой
местности».» Ученик выполнил сказанное, и лев ушел.

Один старец на Иордане в знойное время вошел в пещеру, а там оказался
лев, который стал рычать. Старец сказал ему: «Что оскорбляешься? Места
достаточно и мне и тебе. Если же не хочешь, встань и выйди». Лев, не
стерпя, вышел.

Среди львов бывали и достаточно культурные. Авва Иоанн шел по тесной
дороге между двух изгородей, покрытых колючими растениями. Навстречу ему
показался лев. Они приблизились друг к другу. Видя, что святой не
собирается уступать или возвращаться, лев встал на задние лапы и
прижался к изгороди. Старец смог пройти, слегка задев спину льва. Зверь
тоже пошел своей дорогой.

Целая история со львом случилась у преподобного Герасима Иорданского. К
нему лев пришел сам и стал ухаживать за ослом: пасти, приводить и
уводить на пастбище. Однажды, когда лев спал, сарацины-купцы украли
осла. Преподобному Герасиму сказали, будто осла растерзал лев. Старец в
наказание заставил животное доставлять воду для монастыря. В один момент
лев увидел тех самых купцов-сарацинов и с ними осла. Конечно же, осел
был возвращен монахам. За это преподобный отпустил льва, и тот приходил
раз в неделю поласкаться к старцу. Но наступила кончина жизни святого
Герасима. Лев, не найдя своего благодетеля, стал громко рычать. Его
привели к могиле святого. Жалобно прорычав, лев окончил здесь свою
жизнь.

Может быть, вам кажутся эти случаи невероятными. Но вот что произошло в
нашей стране уже в XX-м веке. Да, в России нет львов, зато у нас есть
медведи.

Митрополита Кирилла (Казанского) везли в ссылку. Стояла зима. В одну
ночь митрополита выбросили из вагона на полном ходу поезда. Он упал в
сугроб и не разбился. Кругом лес. Долго шел Кирилл по снегу и, выбившись
из сил, сел на пень. Наконец почувствовал, что окончательно замерзает и
стал читать себе молитвы на исход души. Вдруг видит: к нему приближается
что-то очень большое и темное, всмотрелся – медведь. «Загрызет», –
мелькнула мысль. Но деваться было некуда. А медведь подошел, обнюхал
сидящего человека и спокойно улегся у его ног. Повеяло теплом, медведь
повернулся к митрополиту животом и уснул. Владыка не выдержал, лег рядом
с медведем и прижался к теплому животу. Чтобы согреться, Кирилл
поворачивался то одним, то другим боком к зверю, а медведь обдавал его
горячим дыханием. С рассветом митрополит услышал далекое пение петухов.
Значит, где-то есть жилье. Пытаясь не разбудить медведя, он встал. Но
зверь тоже поднялся и вразвалку побрел к лесу. Владыка вскоре дошел до
деревни, где и оставался, пока его вновь не сослали.

Но почему пост длился сорок дней?

Число 40 в Священном Писании напоминает или наказание за грех (так, 40
дней лил дождь во время потопа, 40 лет евреи странствовали в пустыне),
или покаяние (40 дней постились жители Ниневии для избежания наказания)
или подготовку к особому служению (40 дней постился Моисей перед
принятием от Бога заповедей). Христос соблюдает строгий пост для победы
над искусителем.

Его человеческое естество пришло в крайнюю степень голода и изнурения
сил. Богочеловек мог бы не допускать этого, но ради нас несет бремя
человеческих немощей. Тогда-то "и приступил к нему искуситель" (Мф. 4:
3) с тремя искушениями, на которых обычно попадается каждый из нас.

Первое искушение

"И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться
хлебом" (Лк. 4: 3). Диавол предлагал угодить своему чреву. Первое
искушение олицетворяет подчинение чувственным наслаждениям. Казалось бы,
что за грех: претворить камень в хлеб? Тем более, когда все внутри
сгорает от голода. Но все дело в том, что это предлагал лукавый дух.
Послушаться диавола в чем бы то ни было есть уже величайший грех. 

Есть сказание о некоем египетском пустынножителе, которому бес обещал,
что не будет его больше угнетать никакими искушениями, если только он
совершит один какой-либо из трех грехов: убийство, блуд или пьянство.
Пустынник подумал: «Человека убить – страшно. Совершить блуд – стыдно.
Упиться же один раз, кажется, небольшой грех, ибо человек скоро
протрезвляется сном». Взяв свое рукоделие, он пошел в город и, продав
его, вошел в корчемницу (что-то вроде пивного бара) и напился. По
сатанинскому действию, случилось ему беседовать с бесстыдной женщиной.
Будучи прельщен, он пал с ней. Тут пришел муж этой женщины и,
догадавшись о грехе, стал бить пустынника. Тот начал драться и, не
желая, убил его. Так, начав с пьянства, пустынник совершил блуд и
убийство и погубил свой многолетний духовный труд. Только после долгого
покаяния ему было дано от Бога прощение.

Верхушка айсберга представляется маленькой, основная громадина льда
скрывается под водой. Так и демон вначале предлагает человеку, как
кажется, безобидное ("ты только посмотри туда", "только разок
попробуй"), но таит за этим самые ужасные последствия.

Злое дерево злые приносит плоды,

Что бывают и добрых не хуже на вид…

Не пускай меня, Боже, в такие сады,

Где под сластью плодов яд погибели скрыт!

                                            (В. В. Афанасьев)

Господь мгновенно отсекает предложение лукавого: "Не хлебом одним будет
жить человек, но всяким словом Божиим" (Лк. 4: 4). Так Он исправляет
ошибку Адама и Евы, доверившихся первому слову змия. Истинная жизнь – в
следовании воле Божией, даже если под угрозой находится наше телесное
благополучие. 

Заметим, что Христос творил чудеса только ради спасения других,
страждущих, а никак не Себя. Он добровольно терпит все страдания и
лишения, при  этом Его человеческая воля неуклонно следует воле Божией.

Второе искушение

Диавол же спешит со следующим искушением. Поставив Господа на самую
высокую точку горы, он во мгновение времени показал все царства
вселенной: "Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она
предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то
все будет Твое"(Лк.4: 6 – 7). 

Это было искушение властью и богатством. Диавол желал смутить дух
Спасителя, представив, будто все существующее принадлежит лукавому. Но
Господь отвечает: "Отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему
поклоняйся и Ему одному служи" (Лк. 4: 8). 

Даже если все вокруг – враги Истины, нет оснований отрекаться от нее.
Когда в Чечне нашим пленным солдатам предлагали просто снять крестик (а
значит, отречься от Христа, поклониться лукавому) и получить за это
жизнь и блага материальные, то находились те, кто не соглашался. Они
умирали героями и мучениками. Но и поддавшиеся искушению тоже погибали.
Диавол не позаботится о благополучии своих поклонников, он хочет одного
– лишить человека вечного счастья.

Евгений Родионов попал в плен в феврале 1996 года, когда Чеченская война
была в самом разгаре. Десять месяцев мать искала сына. Он был убит под
Бамутом после трех месяцев плена в день своего рождения, когда ему
исполнилось 19 лет. Чеченцы указали его могилу за огромные деньги. Мать
опознала тело сына по нательному крестику…

Пленным солдатам было сказано: «Кто хочет остаться живым, пусть снимет
свой нательный крестик и назовет себя мусульманином». Были случаи, когда
солдаты не выдерживали или отрекались от веры только для вида. Но за
этим их принуждали отрекаться от матери, расстреливать других солдат и
т. д. Евгений от этого отказался. Его жестоко избивали, три месяца
подвергали издевательствам и пыткам. Наконец, ему отрубили голову.
Поразительно, но даже с мертвого они так и не сняли крестик.

Тело Евгения было привезено матерью на Родину 20 ноября – в день памяти
святых мучеников Мелитинских, которым за отказ отречься от Христа также
отсекли головы. Один из мучеников, кстати тоже воинов, носил имя
Евгений.

Ровно через три года и три месяца после смерти Евгения его убийца жалким
образом погиб в Грозном.

Третье искушение

Угнетаемый поражениями, лукавый переносит Иисуса Христа в Иерусалим и
ставит на крыле храма с предложением: "Если Ты Сын Божий, бросься отсюда
вниз; ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на
руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею" (Лк. 4:
9-11). 

Это самое сильное искушение. Оно направлено на внутреннее
самовозношение, тщеславие и гордость. Искуситель предлагает Господу
поразить мир чудом и легко увлечь всех за Собой. Но тогда побежденное
воображение оставило бы сердце без свободной веры в Бога и искренней
любви к Нему. 

Людям легче понять чудеса Христа, чем Самого Христа. Ведь намного
интересней рассматривать новогодний фейерверк, огни дискотеки и чудеса
иллюзионистов (а равно, быть прикованным к экрану телевизора), чем
заглядывать в глубины собственной души, тем более, обращать взор к
невидимому Богу. Вы знаете, что некоторые говорят: «Мы поверили бы в
Бога, если бы Он совершил для нас явное чудо». Но есть интересный
вопрос: должен ли Бог исполнять приказы нашего самолюбия? "Не искушай
Господа Бога твоего" (Лк. 4: 12), - отвечает Спаситель. 

Ни на мгновение Христос не уступил лукавому. Да и само искушение
предлагалось Ему не в виде помыслов или сильно гнетущего чувства, как
это бывает у нас. Человеческое естество во Христе духовно здраво с
момента Воплощения. Поэтому искушение предлагалось Ему так же, как и
первозданным людям – со стороны, извне. В чем не устоял Адам, в том
оказался прочен Христос. Живя в человеческом естестве, Спаситель являет
верность человека воле Божией, тем самым врачуя ошибку Адама и слабость
воли каждого из нас. Богочеловек являет молниеносную, бескомпромиссную
победу над древним искусителем.

«С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо
приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4: 17).

О чем учил Христос?

«Евангелие дает человеку утешение, в каком бы положении и в каких бы
условиях он ни находился. Христос притягивает к Себе все человечество…
Без учения Христа у человека будут пороки и бедствия, заблуждения, мрак,
отчаяния, смерть. Исполняя учение Христа, люди могут освобождаться от
этого. Во Христе – вся наша добродетель и блаженство. Без учения Христа
люди заели бы друг друга, мир сделался бы адом и развратился бы» (Блез
Паскаль). 

Святость жизни Христа и глубину Его учения не объяснить с позиции Его
воспитания в детстве, национальной принадлежностью или
культурно-историческими факторами. Ничто внешнее не довлело над Ним, и
характер Его, как Человека, не формировался под влиянием увиденного и
услышанного. Христос не проходил путь поиска смысла жизни, и Его
человеческий ум не строил планов спасения людей. С младенчества
Богочеловек уже обладал глубочайшим всеведением, Он точно знал, откуда и
зачем пришел в этот мир. 

Поэтому Евангелие нельзя читать как обычную книгу. Недостаточно просто
сопереживать Христу и, тем более, давать этическую оценку, даже самую
высокую, Его словам и действиям. Напротив, сквозь учение Спасителя
должно оценить самого себя, начать переживать за участь собственной
души. Потому что в Евангелии не столько мы узнаем о Христе, сколько
Спаситель Сам обращается к каждому из нас. 

Зададимся вопросом: почему за Христом шли толпы людей, готовые
находиться при Нем без жилья и питания все время?

Двери человеческого сердца откроет только любовь. Душа измученного
грехами и невзгодами оттает от духовного тепла. В Спасителе люди
почувствовали глубину Божественной любви и необычайное духовное тепло.
Слово Христа поражало каждого, Его слушали все – как откликнувшиеся на
Его любовь, так и Его неприятели. 

«Увидев народ, он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики
Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правды, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно
злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на
небесах» (Мф. 5: 1 – 12).

Эти слова Спасителя называются заповедями блаженств. Они требуют особого
глубокого рассмотрения, чему мы посвятим следующую главу. Но обратите
внимание, насколько эти заповеди удивительны. В них предлагается
блаженство, радость, награда на небесах.

Христос открыл людям глаза на уникальность души человеческой. Душа
дороже всего мира, потому что она – от Бога, и она – бессмертна. Самое
страшное, что может сделать человек – это погубить свою душу.

 «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее
соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на
попрание людям. Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на
верху горы. И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на
подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми,
чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного»
(Мф. 5: 13 – 16).

Соль предохраняет продукты от гниения. Так и человек призван охранять
мир от духовного, нравственного разложения.

И как все мы любим и радуемся свету, который дает жизнь, так должно с
радостью творить добро, явить свет добра в собственной душе.

Вы заметите, что Спаситель даровал людям совершенное новое понятие о
Боге, такое понятие, которого не было ни в какой другой религии или
учении. Оказывается, Господь Бог – наш Небесный Отец. А кто еще может
так радоваться и любить нас, как наш отец (конечно, надо учесть, что
далеко не все родившие ребенка уже являются отцами).

Если Бог – Отец наш, то насколько наша жизнь должна быть чистой. Быть
детьми Божиими – это одновременно высочайший дар и величайшая
ответственность.

 «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит
суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно,
подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака» (пустой человек),
подлежит синедриону (верховное судилище); а кто скажет: «безумный»,
подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику
и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там
дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и
тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 21 – 24).

Вы, наверное, согласитесь, что многие проблемы среди людей происходят
из-за напрасного гнева и нежелания примириться с другим.

Геенною называлась долина к югу от Иерусалима. Здесь во времена
нечестивых царей иудейских стоял медный идол Молох с головой быка в
царской короне. Руки у него были протянуты так, как будто он принимал от
людей жертву. Внутри идола разводили огонь, и когда весь идол накалялся,
то на руки ему нечестивые родители бросали живых детей, которые тут же и
сожигались. Впоследствии, когда иудеи вернулись к истинному Богу, они с
ужасом воспоминали эти жертвы, и с отвращением смотрели на самое место,
где они совершались. Поэтому на долину геенну стали выбрасывать всякие
нечистоты; тут совершались смертные казни; тут валялись трупы казненных
и воздух был заражен нестерпимым зловонием. Во избежание заразы здесь
постоянно горел огонь, на котором и сожигались трупы. Вот это-то ужасное
место, всем внушавшее отвращение и ужас, могло напоминать собою место
вечных мучений адских, где, по слову Спасителя, червь не умирает и огонь
не угасает. Вот почему Спаситель, желая дать понятие об ожидающих
грешника ужасах адских, называет вечные мучения именем геенны огненной.

Христос показал: надо быть внимательным к происходящему в собственной
душе.

 «Сказано древним: «не прелюбодействуй». А Я говорю вам, что всякий, кто
смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце
своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от
себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все
тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет
тебя, отсеки ее и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из
членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф. 5: 27 –
30).

Представьте, если бы пред всеми обнаружилось, что каждый человек имеет в
своих мыслях. Тогда многим стало бы стыдно за нечистоту, допущенную в
своем внутреннем мире. А Бог видит человека насквозь. Он хочет, чтобы
человек был свободен от какой-либо духовной грязи.

Святой Афанасий Великий объяснял: «Любодействует с женщиной в сердце
тот, кто согласен на дело, но препятствуют в том или место, или время,
или страх гражданских законов. Не всякий взгляд на женщину грех, но
взгляд, соединенный с внутренним желанием совершить с нею грех
прелюбодеяния».

Как же отсекать себе члены? Это образ, указывающий на то дорогое и
близкое нам, которое, если влечет ко греху, должно быть отсечено.
Например, если кто-то привык смотреть фильмы, рассматривать журналы,
фотографии и картинки, которые влекут к соблазну, то лучше все это
отсечь. – Чтобы душа наследовала жизнь вечную.

 «Сказано: «око за око, и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься
злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и
кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю
одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.
Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся… Любите
врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим
вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца
вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и
добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных… Итак будьте
совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 38 – 42, 44 – 45,
48).

Возможно, кому-то эти слова покажутся странными, неисполнимыми. Как это,
не противиться злому, любить своих врагов? Что выйдет из этого?

Но разве можно огонь погасить огнем? Месть часто служила причиной гибели
многих невинных людей. А великодушие и незлобие часто врага превращало в
друга.

В 1918 году в Смоленске был убит епископ Макарий (Гневушев) и еще
тринадцать человек. На пустыре их построили спиной к свежевырытой яме,
расстреливали по очереди, приставляя винтовку ко лбу. Епископ был
последним, он молился о каждом расстреливаемом. Когда очередь дошла до
него, у красноармейца дрогнула рука. Макарий увидел страх в глазах
палача и сказал: «Сын мой, да не смущается сердце твое. Твори волю
пославшего тебя!» Несколько лет спустя этот красноармеец оказался в
больнице для душевнобольных. Каждую ночь он видел во сне убитого
святителя, благословляющего его. «Я так понимаю, что убили мы святого
человека. Иначе как мог он узнать, что у меня захолонуло сердце? А ведь
он узнал и благословил из жалости и теперь из жалости является ко мне,
благословляет, как бы говоря, что не сердится. Но я-то знаю, что моему
греху нет прощения. Божий свет мне стал не мил, жить я не достоин и не
хочу». Так незлобие убитого пробудило в убийце сознание, чувство своего
великого греха.

Впрочем, любовь и прощение своих личных врагов не значит, что мы не
должны защищать других людей. Я должен стерпеть обиды, причиненные лично
мне, но за другого обижаемого должен заступиться. Однажды
сарацины-мусульмане попрекнули святого Кирилла, просветителя славян, что
христиане выходят воевать против них. Святой ответил: «Христос велел нам
любить врагов, но Он же заповедал нам: «Нет больше той любви, как если
кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15: 13). Поэтому мы терпим
обиды, причиняемые каждому из нас отдельно, но в обществе защищаем друг
друга и полагаем свою жизнь за братий наших, дабы вы, увлекая их в плен,
не склонили благочестивых к своим богомерзким делам».

 «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они
видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного… И когда
молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу
твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно…
Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают
на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящими…» (Мф. 6: 1, 6,
16).

Слова «пред людьми» выражают не обстановку, при которой не стоит
совершать добродетели, а намерение.

Бывают ситуации, когда необходимо помолиться или подать милостыню и в
присутствии других. Но христианин совершает это не для того, чтобы все
обратили на него внимание. Добро, делаемое напоказ, ради корысти или
собственной славы – уже не добро.

«Комната», в которую надо войти для тайной молитвы Богу, есть наше
сердце, в глубинах которого должно совершаться общение с Господом.

 «Молитесь же так:

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое. Да приидет царствие
Твое. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный
даждь нам днесь. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником
нашим. И не введи нас во искушение. Но избави нас от лукаваго. Яко Твое
есть царство, и сила, и слава во веки. Аминь» (Мф. 6: 9 – 13).

Отче – Отец;

Иже еси на небесех – Который есть на небесах;

да святится – да будет свято, да прославляется;

яко – как;

насущный – необходимый для существования;

даждь – дай;

днесь – сегодня;

остави – оставь, прости.

Эта молитва называется Господней, потому что ее подал людям Сам Господь.
Если же Он Сам даровал людям молитву, значит, Он любит человека и готов
помочь нам в любом деле или в любой ситуации. Кто с верой обращается к
Богу, тот уже услышан.

«Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения» (Мф. 6:
8). Тогда зачем же молиться? Чтобы выразить собственное желание быть с
Богом, желание принять от Него помощь, и чтобы очистить свой внутренний
мир. Без чистоты невозможно общение с Богом.

В молитве Господней мы обращаемся к Богу: Отче наш,то есть называем Его
Отцом всех людей – все призваны к спасению, радости, счастью.

В этой молитве христиане

прославляют Бога: «да святится имя Твое»;

испрашивают духовных благ, высших правды, любви, мира: «да приидет
Царствие Твое»;

предают себя в руки Божии: «да будет воля Твоя»;

просят необходимого и для телесной жизни: «хлеб наш насущный даждь нам
днесь»;

испрашивают прощения своих грехов с обещанием самим прощать других: «и
остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» - грехи
названы долгами, потому что Господь дал человеку силы и способности для
добра, а мы часто обращаем это на грех и так становимся должниками пред
Богом;

просят оградить от соблазна, влекущего ко греху: «и не введи нас во
искушение»;

и избавить от всякого зла, от его виновника – диавола и от всех его
козней: «но избави нас от лукаваго»;

наконец, вновь прославляют Бога: «яко Твое есть царство, и сила, и слава
во веки. Аминь».

Эту молитву христиане читают каждый день. Принято также читать ее перед
каждой трапезой. Молитва Господня уберегла многих от наваждений
невидимого врага и от трагичных ситуаций в жизни.

«Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец
ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец
ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14 – 15).

Некоторые, жалуясь на свою судьбу, иногда говорят: «Почему Бог так
жесток ко мне?» А всегда ли сами люди милосердны к другим?

«Спаситель тебя самого – виновного – делает судиею над самим собою, и
как бы так говорит: какой ты сам произнесешь о себе суд, такой же суд и
я произнесу о тебе. Если простишь своему собрату, то и от Меня получишь
то же благодеяние, хотя Мое тебе благодеяние будет на самом деле
несравненно важнее твоего. Ты прощаешь другого потому, что сам имеешь
нужду в прощении, а Бог прощает, ни в чем не имея нужды» (святитель
Иоанн Златоуст).

Некто Исаак-монах рассказывал случай из своей жизни: «Однажды я
поссорился с братом и стал гневаться на него. Сидя как-то за рукоделием,
я вспомнил о ссоре, раскаялся и, думал: «Что мне делать?» В это время
вошел ко мне какой-то юноша и, не сотворив, как следовало, крестного
знамения, сказал: «Ты согрешил и тревожишься, доверься мне и будешь
спокоен». Я понял, что это диавол, и ответил: «Уйди, ибо ты не от Бога».
Он же говорит: «Жаль мне тебя: дело свое ты губишь, а все-таки ты мой».
«Нет, – говорю, – не твой я, диавол, а Божий». Он сказал: «Тех, кто гнев
держит и зло помнит, Бог передал нам. А ты уже три недели гневаешься на
своего брата». Услышав это, я тотчас же пошел к брату, поклонился ему и
примирился с ним. Что же? Возвратившись домой, я увидел, что диавол, не
потерпев моего примирения, из злобы, сжег мое рукоделие и рогожу,
которую я обыкновенно подстилал, когда молился».

 «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где
воры подкопывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни
моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкопывают и не крадут; ибо,
где сокровище ваше, там будет и сердце ваше… Ищите же прежде Царства
Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о
завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно
для каждого дня своей заботы» (Мф. 6: 19 – 21, 33 – 34).

Разве удовлетворит человека хоть что-то земное? И не временные ли,
земные блага часто становятся причиной величайших трагедий?

Три путешественника нашли на дороге драгоценную находку. Надлежало
разделить ее поровну. Находка была так велика, что часть каждого была бы
весьма значительна. Но в спутниках возникли жадность, коварство и
зависть. Каждый думал, как бы завладеть всем сокровищем. Один из них
отправился в ближайший город купить припасов. Двое оставшихся
договорились убить третьего, когда тот вернется, чтобы разделить между
собой его часть. Между тем отправившийся решил отравить их ядом, чтобы
богатство досталось ему. Когда он вернулся, то немедленно был убит
своими спутниками, а они, в свою очередь, поев принесенную пищу, оба
умерли. Драгоценная находка осталась на месте ждать других.

На самом деле, в таком положении оказываются все, кто гонится за земными
сокровищами. В итоге жизненного пути сокровища остаются на земле, а душа
несчастного оказывается мертва для вечности.

Как же собрать себе сокровище на Небе? Что это за сокровище?

А каким образом человек может попасть на Небо?

Только с помощью Божией, с помощью Его благодати, которая очищает сердце
человека, делает его одновременно мужественным и добрым. Небесное
сокровище и есть благодать Духа Святого, которую необходимо обрести за
время земной жизни. Если же человек видит главные ценности жизни, свое
сокровище только в земном, то как его сердце обратится к Богу? 

Поэтому Господь просит прежде всего земного искать Царства Божия и
правды его. То есть, чтобы над сердцем не властвовали грех, страсти,
мелкие земные интересы. Для жизни достаточно столько, сколько покрывает
необходимые нужды. Господь не оставит человека, который ищет Царства
Божия, близости к Небесному Отцу.

«Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете
судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты
смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не
чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучек из глаза
твоего»; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из
твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего»
(Мф. 7: 5).

В одном монастыре жил инок, проводивший, как казалось, нерадивую жизнь.
Наступил его предсмертный час, и все сокрушались о его загробной участи.
Но вдруг на лице умирающего просияла улыбка. Окружающие попросили
открыть причину радости. Инок поведал, что увидел ангелов, пришедших со
списком его грехов, но ради того, что он никогда никого не осудил и ни к
кому не питал злобы, разорвавших список.

Один брат спросил авву Пимена, как может человек не говорить худо о
ближнем? Старец сказал: «Если человек находит в себе недостатки, то в
брате своем видит совершенства. А когда сам себе он кажется совершенным,
тогда, сравнивая с собой брата, находит его худым».

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;
ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.
Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него
хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?
Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем
более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7: 7-11).

Но почему же мы не всегда получаем просимое?

Святитель Иоанн Златоуст привел мудрое сравнение: «Вы, будучи отцами,
дожидаетесь просьбы своих детей; и когда малые дети просят ножа или
горячих угольев, не даете им, потому что знаете, как вредно дать им это,
а когда будут просить полезного, то охотно даете». 

Часто человек просит неполезного для себя, а иногда думает, что молитва
не услышана, тогда как она услышана намного лучше, чем мы могли бы
представить.

Мать блаженного Августина – Моника – много переживала о сыне, так как в
юности он отличался распущенностью. Она молилась Богу не допустить
путешествие сына в Италию, где в развратном Риме его подстерегали
опасности. Но путешествие состоялось, и именно в этой стране Августин
уверовал во Христа и исправил свою жизнь. Таким образом, молитва матери
была с избытком услышана, хотя внешне казалось обратное. 

Сам блаженный Августин впоследствии написал: «Не унывайте и вы, когда
просите и не получаете; не думайте, что око Божие отвратилось от вас.
Врач не всегда дает больному то, чего он просит, а предписывает ему,
чего не просит. Он не позволяет приятной для больного пищи, дабы потом
все позволить, когда тот выздоровеет».

«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и
вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7: 12).

- Данные слова Спасителя не нуждаются ни в каких пояснениях,
толкованиях, дополнениях. Они нуждаются в одном – в исполнении.

«Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь,
ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок
путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их». (Мф. 7: 13-14).

Для того, чтобы согрешить, порой ненужно никаких усилий.

Напротив, для чистой, праведной жизни необходима борьба, и в первую
очередь с самим собой, со своими слабостями и дурными привычками. Далее
борьба с соблазнами, идущими извне, стойкость в постигающих тебя
неприятностях. Ведь в мире много такого, что может поколебать веру
человека, сломать его душу. 

За чистоту своего сердца необходимо сражаться. Это и есть узкий путь.

«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а
внутри суть волки хищные: по плодам их узнаете их. Собирают ли с
терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе
приносит и плоды добрые, а худое приносит и плоды худые: не может дерево
доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.
Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.
Итак по плодам их узнаете их» (Мф. 7: 15-20).

Вам, конечно, не раз встречались люди «приятной» наружности, с сияющими
улыбками, которые бесплатно предлагают разноцветную литературу,
брошюрки, листочки, наперебой рассказывают вам о Боге и о вашем
спасении. При этом, для достижения счастья, даруемого этими «пророками»,
необходимо одно маленькое условие: не ходить в православный храм и не
участвовать в церковных таинствах. Правда, теперь есть и такие, вроде
сайентологов, которые говорят: ходи, куда хочешь, только верь во всем
нам.

Лжепророки – это самозванцы, выдающие себя за посланников Божиих,
проповедников истины. Они, как кажется, открывают глаза на потрясающие
вещи, но, по сути, поворачивают людей спиной к спасению. Плоды их
таковы, что создавая вокруг себя некую общину – секту, они заключают
человека в темницу ложных представлений о Боге и о дарах Божиих.

«Не всякий, говорящий мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство
Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в
тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и
не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса
творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня,
делающие беззаконие». Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и
исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на
камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на
дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто
слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку
безрассудному, который построил дои свой на песке; и пошел дождь, и
разлились реки, и подули ветры, и налегли на дои тот; и он упал, и было
падение его великое» (Мф.7: 21-27).

Вам также часто приходилось слышать, что некоторые экстрасенсы, целители
и психотерапевты, пытаясь совершать чудеса, упоминают имя Божие,
произносят молитвы и порой советуют сходить в храм. Но, оказывается, все
это еще не значит быть со Христом и служить именно Богу.

Необходимы внимательность и осторожность. Со Христом только тот, кто
верен Ему, кто не примешивает к Его благодати свои собственные
оккультные силы.

«И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил
их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф. 7: 28 – 29).

Чудеса

Любовь Спасителя к людям проявлялась постоянно. Ублажая нищих, плачущих,
гонимых, призывая искать, в первую очередь, духовных благ, Христос Сам
ни разу не обрек последовавших за Ним на скудость в чем-либо. Напротив,
Он обильно покрывал нужды идущих к Нему, часто совершая такие чудеса,
которые не повторит собственной силой более никто во Вселенной. К
Спасителю шли душевно надломленные, одержимые, больные, увечные,
умирающие, голодные, и никто не остался без утешения и реальной помощи.

"И вот, подошел прокаженный и, кланяясь Ему, сказал: Господи! если
хочешь, можешь меня очистить. Иисус, простерши руку, коснулся его и
сказал: хочу, очистись. И он тотчас очистился от проказы" (Мф. 8: 2 –
3). 

Болезнь проказы – одна из самых жутких и неисцелимых. Это процесс
медленного гниения, умирания еще живого человека. Но распад естества
вмиг прекратился от прикосновения Христа – Источника жизни. Значит,
болезни – не дамоклов меч и не кара свыше. Сам Господь хочет нашего
исцеления ("…хочу, очистись…"). И не только хочет, но и может подать и
подает его ("…и он тотчас очистился…"). 

Поэтому "куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли,
клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться
хотя к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись" (Мк.
6: 56). 

Человечество, увидев обилие чудес Христа, пришло в недоумение: Он
превзошел по силе действия всех врачей и достижения медицины всей
истории мира, при этом исцелял даром.

Требовалось ли для таких исцелений что-то со стороны самого человека?
Да, ведь недостаточно просто иметь лекарство, важно правильно принять
его. Упомянутый прокаженный произнес удивительные слова: "если хочешь".
Он упразднил в себе действие эгоистической воли, предал себя полностью в
руки Божии. Спаситель, видя его смирение пред Богом, а значит желание
освободиться от грехов, уврачевал его душу и тело. Только те, "которые
прикасались к Нему, исцелялись", сила Христова целительна всегда и
везде, но человеку важно открыть себя этой силе, приблизиться ко Христу.

У одного царедворца сильно заболел сын и уже находился при смерти. Этот
царедворец разыскал Спасителя и обратился к Нему со словами: "Господи!
приди, пока не умер сын мой". Однако Спаситель сразу сказал: "Пойди, сын
твой здоров". Евангелист Иоанн, один из ближайших спутников Христа, при
этом замечает: "Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел. На
дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров". Оказалось,
что находившийся при смерти юноша выздоровел в момент произнесения
Господом целительных слов (Ин. 4: 46 –53). 

Богочеловек исцелял совершенно просто, без малейшего усилия,
эмоционально-волевого напряжения, магических действий или заклинаний.
Последнее используют личности, не способные в действительности лечить,
таковые ищут экстрасенсорного состояния для воздействия на других – а у
больных при временном облегчении тела, покрывается ранами душа. Христос
же исцеляет на самом деле, избавляет от болезней одним словом, одним
Своим желанием, потому что Он – Бог во плоти, и значит не может не
исцелять. Господь Иисус Христос – единственный, Кто исцеляет Самим
Собой, Своей Собственной силой, благодатью. Потому что Он Сам – Источник
истинной жизни и подлинного здоровья души и тела.

Спаситель ищет встречного движения человеческого сердца. "По вере вашей
да будет вам", – сказал Он двум слепцам, поверившим, что Господь дарует
им прозрение (Мф. 9: 27 – 30). Именно вера открывает двери нашего сердца
Богу, соделывает способным принять от Него дар исцеления. Часто Господь
помогал некоторым по вере и просьбе других людей. Так Он возвращает
здоровье сыну упомянутого царедворца, дочери одной иноплеменницы (Мф.
15: 22 – 28), парализованному, которого принесли четверо друзей (Мк. 2:
3 – 12). На последнем случае следует остановиться внимательней.

"Пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо и, не имея
возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю, где
Он находился и, прокопавши ее, спустили постель, на которой лежал
расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо!
прощаются тебе грехи твои". Христос оказывает милость несчастному, видя
веру тех, кто принес его. Значит, среди людей возможно ходатайство пред
Богом одних за других. Спаситель благословляет молитву за другого
человека, особенно когда тот находится в болезни или беде.

В приведенном случае содержится еще одно удивительное чудо. Какое? –
Людям наконец-то стали прощаться грехи. Скептики, услышавшие слова
Христа расслабленному, совершенно справедливо подумали: "Кто может
прощать грехи, кроме одного Бога?" А Спаситель доказал, что Он и есть
Воплотившийся Бог, тем, что прочитал их мысли (то есть Он всеведущ) и
тем, что одним словом исцелил расслабленного (то есть Он всемогущ): "Для
чего так помышляете в сердцах ваших ?.. Чтобы вы знали, что Сын
Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, - говорит
расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом
твой. Он тотчас встал и, взяв постель, вышел пред всеми, так что все
изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не
видали".

Потому-то люди толпами шли к Спасителю, что с Ним они ощущали облегчение
души. Его присутствие снимало груз с сердца, Его слова возвращали смысл
жизни, Его дела отворяли очищенному Им же человеку врата вечности. 

Сборщик подати, почитавшийся врагом своего народа, на кроткий призыв
Господа: "Следуй за Мною" (Мф. 9: 9) оставляет все накопленное и
становится апостолом, написавшим затем Евангелие. Блудница, с плачем
кающаяся о прошлых падениях, слышит отрадные слова Спасителя: "Вера твоя
спасла тебя; иди с миром!" (Лк. 7: 50). Разбойник, уже преданный
смертной казни, сподобился принять Божественное определение, которого
удостоится далеко не каждый: "Ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23:
43). Души людей воскресали от прикосновения благодати, исходившей от
Христа.

Древние демоны, чувствуя, что "Свет пришел в мир" (Ин. 3: 19),
беспомощно съежились, стали покидать насиженное место в сердцах
человеческих. Их тирания оказалась настолько ничтожной перед Христом,
что "духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты -
Сын Божий" (Мк. 3: 11). И даже, чтобы, оставив человека, войти в свиней,
бесы вынуждены рабски просить позволения (Мк. 5: 2-13). "Приносили к
Нему всех больных и бесноватых… И он исцелил многих страдавших
различными болезнями; изгнал многих бесов и не позволял бесам говорить,
что они знают, что Он Христос" (Мк. 1: 32, 34). Лесть падших ангелов,
как неспособная быть проповедницей истины, пресекалась мгновенно.

Дела Спасителя произвели изменения в общем миропорядке. Он показал, что
стихии могут вновь повиноваться людям. Так, Христос повелевает ветрам и
морю (Мф. 8: 26), Сам ходит по водам (Мк. 6: 48), претворяет воду в вино
(Ин. 2: 7-11), а пять хлебов и две рыбы умножает до возможности насытить
пять тысяч человек (Мк. 6: 41-44). Все это совершал Он не ради актерства
или честолюбия, а по реальной необходимости для конкретных людей, часто
запрещая провозглашать о чуде.

Светильник, переносимый ночью из комнаты в комнату везде разгоняет мрак.
Так и Христос, пришедший в наш сумрачный мир, повсюду творил чудеса:
исцелял, укреплял, возрождал. Он показал свою победу над тем, что более
всего пугает человека. – Над смертью! Она теперь уронила свой скипетр и
действует только до времени. Спаситель, сказавший: "Я есмь воскресение и
жизнь" (Ин. 11: 25), подтвердил это самым делом. Как-то "Иисус пошел в
город, называемый Наин; и с ним шли многие из учеников Его и множество
народа. Когда же он приблизился к городским воротам, тут выносили
умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа
шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не
плачь. И подошед прикоснулся к одру; несшие остановились; и Он сказал:
юноша! Тебе говорю, встань. Мертвый поднявшись сел и стал говорить; и
отдал его Иисус матери его" (Лк. 7: 11 – 15). 

Как некогда слово Творца произвело на свет жизнь, так и теперь
вочеловечившийся  Вседержитель возвратил жизнь умершему. Одним словом
Спаситель воскресил также дочь начальника синагоги (Мк. 5: 22 – 24, 35 –
43) и Лазаря, близкого Ему человека, который находился в гробу уже
четыре дня (Ин. 11: 1 – 45). Некогда Господь воскресит и каждого из нас
для вечной жизни, а действительность этого Он подтвердил воскрешением
людей при Своей земной жизни. Отныне скорбь о покидающих наш мир не
безутешна.

Кто принимает Христа?

«Когда Господь был на земле пресвятою плотию, - многие видели Его и,
вместе, не видели. Что пользы, когда человек смотрит телесными очами,
общими у него с животными, а ничего не видит очами души – умом и
сердцем?» – спрашивал святитель Игнатий Брянчанинов.

Солнце не может не греть. Так и Господь обильно благотворит
человечеству, подавая каждому по вере все необходимое. Однако Его слова:
"ты выздоровел; не греши больше" (Ин. 5: 14) люди с радостью примут,
исключив их вторую половину. 

В чем же состоял смысл пришествия Христа? В том ли, чтобы поражать всех
чем-то необычным? – Нет. В Своих чудесах Спаситель хотел показать, что
только в общении с Богом – здоровье, радость, счастье, а значит, надо
идти к Нему. Во Христе невидимый и неосязаемый Бог стал доступен людям,
но нет от этого никакой пользы, если человек не хочет соделать доступным
Ему свое сердце.

Однажды, находясь в Иерусалимском храме, Господь сказал: "Я свет миру;
кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет
жизни" (Ин. 8: 12). Смысл данных слов проходит сквозь все Евангелие:
спасает не учение Христа, а Сам Христос. Необходимо не просто
согласиться с правильностью заповедей, необходимо принять личность
Богочеловека, вступить с Ним в личное духовное общение. 

Давайте зададимся вопросом: трудно ли принять человека, который любит
нас и делает все для нашего благополучия? Оказывается, трудно, если мы
сами не любим его. Есть и еще вопрос: можно ли не любить Бога, Который 
даровал нам жизнь и хочет подать вечное счастье?

В древней мифологии рассказывается о прекрасном юноше Нарциссе, который
однажды посмотрел в воду и, увидев свое отражение, уже не смог оторвать
глаз. Человек, пораженный гордостью, не способен подарить свою любовь
кому-либо другому. Он  находится в оковах самолюбования, его сердце не
видит Бога. Перед взором гордого – духовный мираж собственных
достоинств. Нужен ли Спаситель тому, кто не считает себя погибающим?
"Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее" (Лк. 19: 10). Но
кто видит себя совершенным и самодостаточным, тот посчитает Христа в
своей жизни лишним.

Вы заметите, что Евангелие точно изображает человеческий мир, как он
неодинаково относится ко Христу. Произошел парадокс: человек стал
судьей, какое место занять Богу в его жизни. Наиболее уважаемый, элитный
слой общества, – фарисеи, – не приняли Спасителя. Фарисеи по меркам
человеческим были достойны похвалы – они ратовали за укрепление нации,
охраняли традиции, заботились о благоденствии родного государства,
порицали преступность и поощряли нравственность. Но им оказался не нужен
Сам Бог, ставший ради них человеком. 

Почему же почитаемые в обществе люди отвергли Христа? Потому что не
хотели признать, что они сами нуждаются в Нем, что их душа должна быть
очищена, а сердце преображено. Фарисеи – это "просто порядочные люди",
которые делают свое "добро", но не видят необходимости лично для себя в
Спасителе. 

Есть такое высказывание: самая страшная болезнь – невидение своих
болезней. Как выздороветь тому, кто не идет к хорошему врачу и не хочет
принять давно проверенное лекарство? "Свет пришел в мир; но люди более
возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы" (Ин. 3: 19).
Кто слишком привык к грязи, в которой лежит, тот не захочет очиститься.

Христос пришел открыть человеку глаза на его внутренний мир. Только
увидевший свое действительное состояние захочет измениться к лучшему.
"Не здоровые имеют нужду во враче, но больные" (Мф. 9: 12). Христа
приняли люди, которые желали чистоты своего сердца. Человек вдруг
понимал, что сам собой он не сможет стать лучше и чище, и во Христе он
находил для себя величайшую силу. Эти люди всем сердцем следовали за
Ним, становились ближайшими апостолами, учениками, а затем исповедовали
Истину, не страшась мук и смерти. Потому что воплотившаяся Истина
даровала им свободу души – от греха, а затем и жизнь вечную. 

«Приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6: 37), – сказал Господь.

Смысл апостольства

В Евангелии есть один интересный и важный момент, суть которого при
чтении упускается многими из вида.

Христос не только Сам исцеляет, духовно возрождает, преподает
Божественное учение, возводит души человеческие к Небу. Еще Он избирает
особых учеников и последователей, посредством которых люди могли бы
обратиться к Нему. Господь избрал ближайший круг двенадцати, а затем еще
семьдесят апостолов. 

Апостол – с греческого «посланник». Этим именем выражается то, что
Господь послал Своих учеников с проповедью спасения во все стороны
света.

Несмотря на доступность Спасителя всем людям, двенадцать учеников были
ближе к Нему, чем семьдесят, а семьдесят ближе, чем все другие.

Не всегда апостолы превосходили по духовному уровню простой уверовавший
во Христа народ: среди ближайших учеников нашелся вор и предатель,
многие из них временно колебались в вере. И все-таки Богочеловек
устанавливает иерархичность отношения людей к Нему. Господь видел
способность некоторых усваивать Его слово в большей мере и доносить это
слово до других людей. "Видя толпы народа, Он (Христос) сжалился над
ними, что они были изнурены и разсеяны, как овцы, не имеющие пастыря.
Тогда говорит ученикам своим: "Жатвы много, а делателей мало; итак,
молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою" (Мф. 9: 36
– 38).

Не каждому для обращения к вере должен явиться непосредственно Сам
Христос. Богу угодно, чтобы люди обращались к вере посредством людей.
Господь избирает апостолов, видя их искренность и готовность к такому
служению. Он специально воспитывал их, чтобы они были способны приводить
к Спасителю других, утверждать их на пути духовной жизни. Поэтому далеко
не все селения посещал Сам Христос, многие места Его благодать достигала
посредством апостолов. "И, призвав двенадцать, начал посылать их по два"
(Мк. 6: 7), позже посылаются также семьдесят учеников. 

"Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать
всякую болезнь и всякую немощь" (Мф. 10: 1). Господь от Своей
Собственной силы уделяет апостолам, чтобы они несли ее во все концы
мира. "Они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя
повсюду" (Лк. 9: 6). Апостолы, с помощью благодати Спасителя,
располагали души людей к принятию Христа, тем самым являлись для многих
путеводителями к вечной жизни. 

Стремление к Богу, сокрытое в глубинах души падшего человека,
посредством апостолов освобождалось, находило направление к Небесному
Отцу, а не к обольстителю в облике истины. Именно апостолы, как носители
благодати Христовой, помогали людям освобождаться от духовного рабства
падшим ангелам. Самим собой обрести благодать Христову невозможно. В
основном, она подается Господом через тех, кто эту благодать уже имеет.

Конечно, тогда находились самоуверенные "искатели истины", твердившие:
"Мне не нужны посредники в общении с Богом". Таковые оставались одиноки
в своем гордом представлении о самих себе. Они отвергали реальную помощь
Божию, подаваемую посредством людей, тщеславно думая, что для их
спасения им должен являться Сам Бог. А ведь Господь и так звал их к
Себе, при помощи людей, уже достигших богообщения. Христос сказал Своим
ученикам: "Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня
отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня" (Лк. 10:
16).

О том, как Господь помогает людям посредством людей повествует такой
интересный случай.

Некоторая женщина, придя в церковь, увидела у входа маленькую девочку
лет восьми. Девочка держала в руках письмо и робко осматривалась по
сторонам.

- Что ты здесь делаешь, дитя мое? – спросила женщина. 

Девочка не ответила. Тогда женщина взяла ее за руку, стала ласково
разговаривать с ней и попросила показать письмо. Девочка рассказала, что
ее родители тяжело больны, в семье еще четыре ребенка и все погибают от
голода. На письме было написано: “Милосердному Богу”, и в нем выражалась
просьба прислать домой что-нибудь поесть. Девочка объяснила, что
священник не раз говорил: когда мы чего-нибудь просим у Бога, то всегда
получаем просимое; молитв она не знала, и поэтому написала свою просьбу
к Богу на бумаге, чтобы оставить в церкви.

Женщина сказала:

- Дай мне это письмо, я знаю, что надо сделать, чтобы Господь Бог
услышал твою молитву.

Девочка возвратилась домой с легким сердцем и с твердой верой, что
Господь обязательно поможет. Перед сном она горячо помолилась, чтобы Он
скорее ответил на ее письмо. Утром она отворила дверь и ахнула: там
стояла полная корзина хлеба и других продуктов, а сверху лежало письмо,
в котором было написано, что Бог все это посылает ей и что скоро кто-то
придет повидаться с ее родителями.

Перед обедом пришел доктор и прописал лечение родителям. А затем
появилась та самая женщина – она принесла немного денег, которые собрала
у знакомых, рассказав им историю письма. Вскоре вся семья поднялась на
ноги. Осталось только вспомнить слова писателя Лескова: “Многие
располагают, что все это случилось самым обыкновенным манером… Но мы
против таковых доводов не спорим: всяк как верит, так и да судит, а для
нас все равно, какими путями Господь человека взыщет и из какого сосуда
напоит, лишь бы взыскал и жажду утолил”.

Преображение

Вера человека бывает способна двигать горами, она сильнее любого оружия.
Но иногда наша вера настолько слаба, что не может принять даже самого
очевидного и нужного. Сквозь сумрак греха не разглядеть образ Истины, и
по сей день далеко не все, узнавая дела и учение Христа, видят за ними
Божественные всемогущество, мудрость и любовь Спасителя.

Присутствие Господа среди людей причиняло Ему глубокие страдания.
Созданное Им человечество, ради которого Он Сам стал человеком, привыкло
все понимать превратно. В Спасителе люди желали видеть земного
Царя-Освободителя, который доставит тленное благополучие, предложит
свободный доступ к нескончаемым чувственным удовольствиям. А Господь нес
человечеству нечто большее, хотя пока невидимое, недоступное многим –
вечное, Божественное Царство. И ради этого Он шел на крест, на
страдания. Наслаждением люди потеряли Рай, страданиями возвращаются в
него. Христос шел принять муки за грехи человечества, дабы Своим
смирением окончательно ниспровергнуть власть над людьми духа гордости и
тем самым открыть всем двери Рая. Но даже апостолы могли соблазниться,
видя немощь Христа на кресте, они могли усомниться в Его Божественной
силе. Для укрепления их веры необходимо было особенное знамение, и оно
было дано трем избранным апостолам.

Как-то Господь сказал: "Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих
здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее
в силе " (Мк. 9: 1). Через шесть дней после этого Спаситель взял с Собой
Петра, Иоанна и Иакова и взошел на высокую гору помолиться (по преданию,
это была гора Фавор). Он возвел с Собой только троих, как наиболее
близких ему. Господь видел, кто более других доверяет Ему и любит Его –
тем Он и Сам становится близок, им Он и открывает многое. 

На горе Апостолы утомились от долгой молитвы, стали клониться ко сну, но
вдруг что-то необычное, удивительное, доселе невиданное пробудило их ум,
сердце и тело. Господь "преобразился пред ними: и просияло лице Его как
солнце, одежды же Его сделались белыми как свет" (Мф. 17: 2). 

Спаситель видимым образом явил Свое вечное Божественное величие. От Него
исходил свет Божества, более яркий и чистый, чем солнечные лучи. Этот
свет не ослеплял, он просвещал сердце, изгонял из него всякий мрак. Те,
кто видели этот свет, ощутили неизъяснимую радость, небесный покой,
блаженство.  Спаситель стоял в Своей нетварной, небесной славе, перед
которой бессильно коварство как недобрых людей, так и падших ангелов, и
которую Христос премудро скрывал в течение Своей земной жизни.

"Этот Свет был откровением дивной красоты Божией, в сравнении с которой
вся чувственная земная красота показалась бы темной, мрачной ночью, а
земные наслаждения, если бы слить их в одну чашу, – напитком, горьким,
как полынь. Этот Свет был началом, источником и полнотой бытия. На горе
Преображения человеческой мысли ничего не хотелось знать, но только
созерцать вечный, несотворенный Свет. Человеческое сердце ничего не
могло желать, кроме одного – всегда пребывать в лучах Фаворского Света. 

Перед апостолами открылось таинство вечной жизни, как вечное озарение
Божественным Светом, где в каждом мгновении – полнота всего счастья; и в
то же время это счастье постоянно увеличивается и раскрывается в новых
волнах Божественного Света, поэтому вечная жизнь – это всегда новое,
всегда неведомое, всегда нежданное, всегда дивно прекрасное и
неповторяющееся в своей красоте…

Божественный Свет изображается на иконах как нимб вокруг лика святого.
Это драгоценная корона, которой Господь венчает победителей.
Божественный Свет Преображения – это тайна будущего века, когда в огне
сгорят небеса и земля и будут новая земля и новое небо" (архимандрит
Рафаил (Карелин)).

В этот момент преобразившемуся Господу предстали два древних пророка
Моисей и Илия, так же во свете, беседуя с Ним о предстоящих Ему
страданиях в Иерусалиме. Моисей некогда принял из рук Божиих Закон, он
ходатайствовал пред Господом за целый народ и по справедливости назван
боговидцем. Илия – ревностный блюститель Закона, верный Богу даже тогда,
когда вокруг поголовно все были преданы тлетворному духу язычества. Душа
Моисея по смерти находилась в аду, где до пришествия Христа
ветхозаветные святые пребывали в надежде на грядущее избавление. Илия
промыслительно взят с телом на небо, дабы в конце веков возвестить на
земле Второе Пришествие Христово и принять смерть от руки антихриста.

Так на Фаворе представители неба, земли и преисподней поклоняются
Господу, в Котором Божество соединено с человечеством и Который желает
преобразить весь видимый мир, возвести людей от власти преисподней к
вершинам небесной славы. 

Пророки, завершив беседу, удалялись в иной мир. Свет будущего Небесного
Царства, явленный людям на малое время, скрывался от их глаз. Апостолам
хотелось навсегда продлить Преображение, и Петр сказал: "Господи! хорошо
нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи (палатки): Тебе
одну, и Моисею одну, и одну Илии" (Мф. 17: 4). 

Апостол Петр выразил состояние души, испытываемое каждым, кто приобщился
свету благодати Божией: "хорошо нам здесь быть" – с Тобой, Господи, в
Твоем Божественном Царстве, когда в нас от Твоего света умолкли все
порывы греха. Петр в простоте предложил сделать три палатки для Господа
и двух пророков, чтобы продлить явление небесной славы. Его разум еще не
совсем понимал, что не о созидании вещественного жилья нужно заботиться.
Но сердце апостола было проникнуто верным, святым настроением – он желал
Богообщения, при этом не просил шатра для самого себя – своекорыстие
чуждо душе, коснувшейся благодати Божией.

Вдруг изумленных апостолов покрыло светлое облако, раздался небесный,
Божественный голос: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое
благоволение; Его слушайте!" (Мф. 17: 5). Вновь людям явлено единство
Бога Отца и Сына, и что только в послушании Христу возможно достичь
небесного благоволения. Видение завершилось. Спускаясь с горы, Спаситель
запретил апостолам рассказывать об увиденном до Его Воскресения – когда
свет Божественной славы Христа будет явлен уже многим людям.

Благодатное облако на Фаворе

Каждый год в день православного празднования Преображения Господня, 19
августа, в Палестине над горой Фавор появляется облако. Оно спускается
на православный храм на верху горы, покрывает его и людей, находящихся в
нем. Это явление признают за чудо даже местные жители, потому что летом
в этой местности облаков не бывает вообще.

Однажды, когда во время богослужения на Фаворе пели поочередно два хора,
облако внезапно появилось над поющими. Когда запел другой хор, облако
переместилось к нему. Так оно перемещалось от одного хора к другому всю
службу.

А в другой раз, во время Литургии, при вынесении чаши со Святыми Дарами,
в небе вдруг появились облака, которые проносились над головами людей с
огромной скоростью. При этом, ветра почти не было, верхушки кипарисов
еле колыхались, а облака все летели и летели. Они устремлялись к
православному храму. Пройдя над ним, облака исчезали на подступе к
католической базилике.

Схождение облака происходит только на православный праздник
Преображения, католики отмечают его двумя неделями раньше – без
чудесного облака.

ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВ

Спаситель даровал человечеству заповеди. Они просты по содержанию, но
что-то необыкновенное, живое и теплое содержится в каждом их слове.
Обратите внимание. В них нет укора или категоричных требований к падшему
человечеству. 

Заповеди Христа – не бездушные приказы и не отвлеченные моральные
требования. В них – глубочайшее знание человеческого существа, его
болезней и его высокого предназначения. В них – Божественное сострадание
людям, подсказывающее путь к вечному счастью. 

Господь скорбит о человеке и в Своих заповедях указывает на духовную
высоту и достоинство, к которым он призван. Поэтому, в каждой из
заповедей упоминается блаженство, то есть высшее духовное состояние
радости, покоя и счастья в единении с Богом. 

Здесь предложены условия, следуя которым, можно достичь богоподобия и
жизни вечной. Заповеди Спасителя отображают Божественные совершенства, в
полноте явленные в жизни Самого Христа. Поэтому исполняющий их
уподобляется Христу.

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Нищета духовная есть смирение, то есть сознание полной духовной немощи и
нечистоты перед Богом, признание своего полного бессилия в добре без
помощи Господа. Это глубокое внутреннее убеждение, что все духовные и
телесные блага мы можем иметь только как дар Творца.

Вы, наверное, скажете, что современному человеку трудно понять смысл
данной заповеди. Мир превозносит людей, как полагают, крепкого духа:
тех, кто твердо держится своих принципов и не отступает от них ни на
шаг, кто культивирует собственный дух до способности влиять на других
людей, на окружающую природу и т.д. В душе таких людей растет свое "я".
Помните голого короля из сказки, который верил, что его одели в
прекрасные одежды? Так и каждый гордый не замечает собственной немощи,
наслаждается мнимыми достоинствами самого себя. 

Что же значит стать нищим духом? Это – упроститься, стать самим собой,
увидеть, кем же мы являемся на самом деле. Нищий духом видит: мы – ничто
перед величием Божиим, наш дух бессилен без Его помощи, любовь наша
перед Его любовью все равно как кусочек льда перед пламенем костра. 

Ты всемогущ, а я бессильный,

Ты царь миров, а я убог,

Бессмертен Ты – я прах могильный,

Я быстрый миг – Ты вечный Бог!

                                  П. А. Вяземский

Из математики вам известно, что число любой величины оказывается
несравненно мало перед бесконечностью. Что есть человек по сравнению с
Господом? Мы можем быть сильны по-настоящему только Духом Божиим, а для
этого надо упразднить в себе абсолютизацию своего "я", стать нищими
духом.

На самом деле, для принятия такого убеждения необходимо большое мужество
духа. Чтобы сломить в себе кумир своего "я" и из гордого стать смиренным
необходима сила духа. 

Смирение есть состояние мира сердца, душа примиряется с Богом, с другими
людьми,  с самой собой.

2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Плач, принимаемый Богом, есть глубокое сокрушение духа о своих грехах и
недостоинстве пред Богом. 

Что будет с новорожденным ребенком, если он не заплачет? Его легкие не
раскроются и не смогут принять кислород. Так и человеку для принятия
Божественной благодати необходим плач сердца. 

Но разве всякий плач угоден Господу? Ведь льют слезы оскорбленное
самолюбие, бессильная злоба, неудовлетворенная страсть. Это плачет грех
внутри человека. Плач о греховном не очищает душу, а потому не может и
утешить. 

Не тоска в сердце должна вызывать плач, но любовь к Богу и ощущение
нашей удаленности от Него. 

Как научиться этому? 

Святой Исаак Сирин приводит такой сильный и несколько строгий образ: «У
кого лежит родной мертвец перед глазами, того нужно ли учить плачу?
Перед тобою лежит душа твоя, умерщвленная грехами, она для тебя дороже
всего мира: неужели не будешь плакать о ней?»

Плач о грехах очищает душу, а в очищенную душу приходит благодать,
которая утешает. «А когда Бог утешает, то хотя бы тысячи горестей с
тобой случились, все победишь» (святитель Иоанн Златоуст). Если мы будем
оплакивать свои грехи здесь, то избежим вечного плача в том мире. Плач
рождается в сердце, почувствовавшем свою духовную нищету, тогда в нем
воцаряются мир, утешение. 

Такой плач означает, что каменное сердце наконец-то оживает.

«БРИЛЛИАНТОВЫЕ СЛЕЗЫ» (сказка-притча)

Борис Ганаго

Появился на свет маленький человечек. Сначала новый мир испугал его, и
он заплакал. Это были слезы страха. Потом он узнал родной голос мамы и
успокоился. Шли дни, и он уже улыбкой отвечал на ее улыбку.

Как-то ранним утром он стал разглядывать росинки на цветах, на
травинках. Они светились, отражая солнечные лучи. Каждая росинка сама
как бы превращалась в маленькое солнце. Это созерцание было так
поразительно, что у него самого из восторженных глаз выкатились
крохотные росинки-слезинки. Только роса в саду скоро испарилась, не
оставив и следа, а его капельки превратились в маленькие бриллиантики.
Они изумительно переливались всеми цветами радуги, будто солнце изнутри
озаряло их.

В другой раз он увидел в окно, как из гнезда выпал беспомощный птенец.
Птенчик жалобно пищал, пытался взлететь, но не мог: крылышки у него еще
не выросли.

Мальчуган, еле ходя сам, вышел из дома, чтобы помочь упавшему, но когда
он спустился с крыльца, то увидел облизывающегося черного кота, а рядом
трепещущие пушинки.

И опять несколько слезинок-бриллиантиков скатилось из его глаз. Родители
бережно хранили эти сокровища. Иногда они устраивали для себя праздник:
доставали бриллианты и любовались ими. Они никому их не показывали,
никому не говорили, что их сынок порой плачет обыкновенными слезами –
слезами обиды, каприза, а порой – драгоценными. Это была их тайна.

Они боялись, что злые люди похитят их сына, потому ни с кем не давали
ему играть, боясь, что тайна будет открыта.

И мама, и папа окружили свое дитя такой заботой, что почти буквально
носили его на руках.

Мальчик вскоре привык к такому царственному почитанию. Ему стало
казаться, что весь мир создан для него и все – его подданные. Он привык
повелевать, становясь все надменнее и холоднее. Родители видели, как
меняется сын, но уже ничего не могли поделать. Им казалось, что он
навсегда разучился плакать даже обыкновенными слезами. Это глубоко
огорчало их. Ведь когда-то это был такой трогательный малыш.

Шли годы. Силы родителей иссякали, они старились. Их надежды, что сын
будет их помощником и защитой в бедности и болезнях, давно растаяли, как
утренняя роса. Сын был черств и равнодушен ко всем, кроме себя. Он на
всех поглядывал свысока, как на рабов, никого не любя, никому не
сочувствуя. Сердце его окаменело.

Ни одной слезинки не проронил он, когда стоял у гроба своего отца.
Только задумался о чем-то. Быть может, ему вспомнился птенчик, который
выпрыгнул из родного гнезда, но так и не смог взлететь. Впрочем, кто
знает, о чем он задумался…

Когда умирающая мать попросила сына дать ей воды, тот поморщился, но
принес. Подавая, он невольно обратил внимание, как ее трясущиеся руки
никак не могли удержать стакан. Вода в нем расплескивалась, а сам стакан
звонко ударялся об ее зубы. Он впервые внимательно посмотрел на
скрюченные бугры, в которые превратились ее пальцы, ее руки. Сколько же
они переделали работ, заботясь о нем?

И вот теперь эти руки не могут удержать даже стакан.

Сын взял его и бережно поднес к ней.

Она удивленно и благодарно взглянула на него. Глаза ее увлажнились.

Ему пришла мысль, что скоро он останется один на всем свете и никто в
мире больше не будет любить его так, как любила мать.

Он пожалел, что никогда в жизни ничем ни разу не порадовал ее, не согрел
добрым словом или заботой.

Она жила для него, а для кого жил он?

Она была для него матерью, а был ли он для нее сыном?

Вдруг глаза его затуманились, и он услышал, что что-то упало в стакан.
Это был маленький бриллиант.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. 

Кротость есть спокойное, полное чистой любви, состояние духа. Кроткий
человек не сердится и не позволяет себе ропота ни на Бога, ни на людей.

Известный полководец Александр Македонский, хладнокровно подчинивший
своему влиянию многие страны мира, не смог совладать сам с собой, когда
его обличил родной брат. В гневе он убил того, кто некогда спас его
жизнь. 

Гнев делает человека неуправляемым. Значит, гнев – признак слабости
духа. 

А кротость есть великая духовная сила. Она изгоняет из сердца
злопамятство, вражду, осуждение, гнев. Подлинное величие духа – в
способности владеть собственным естеством. Только кроткие могут
по-настоящему побеждать в себе пламя всего недоброго, раздражительного,
злого. Никакие оскорбления и злые наветы не оставляют на кротком сердце
даже малого следа.

Святой князь Даниил Московский почти ни разу не обнажил меча, а его
княжество постоянно возрастало. Кротость сердца сильнее несдержанных
страстей, и кто пресекает всплески гнева, тот везде достигнет успеха.
Часто, среди самых жестоких обстоятельств жизни Господь сохраняет
кротких людей, подавая им различные блага здесь, на  земле. Но главное,
они восходят туда, где истинное отечество человека, – в Царство
Небесного Отца.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Можете ли вы сказать, что такое правда? – Это свобода от лжи и греха. 

Кто Источник правды? – Господь. 

А алчущие и жаждущие правды? – Это те, которые всем сердцем ищут Бога,
стараются найти правильный путь к Нему и стремятся следовать правде во
всех своих делах, словах и мыслях. 

Человек испытывает внутреннюю потребность в правде. Ощущая ее отсутствие
или искажение, душа буквально стонет. А кто не имеет правды в самом
себе, тот словно пустая сокровищница. Утративший правду теряет самого
себя, потому что ложь есть уход от реальности. 

Божественная правда воплотилась во Христе. В Нем она явилась во всей
чистоте и святости. Но только алчущий и жаждущий этой правды способен
принять ее. Бывают телесные недуги, настолько изнуряющие организм, что
он не испытывает голод и жажду. Тогда принятие пищи и пития оказывается
мучительным, хотя и необходимо для жизни. Так и душа иногда настолько
расстроена грехом, что уже не ищет высшей, Божественной правды. Общение
с Богом таковым представляется сначала мучительным. Но мучает человека
не Бог, а собственный грех.

Стоит только снять покрывало с совести и станет ясно, как душа тоскует
по Богу, в каких она голоде и жажде по Его вечной правде. 

Был человек, который всем сердцем искал истину. Его звали Евгений Роуз
(1934 – 1982). Он происходил из американской протестантской семьи. Но
что-то стало не удовлетворять, перестало насыщать его душу в этой среде.

Евгений поступил в знаменитый колледж Помоны. Профессора восхищались его
способностями. Это, действительно, был особенный, исключительный
человек. Его нисколько не привлекали студенческие развлечения. Душа
Евгения была направлена на какой-то внутренний поиск. Постепенно
подкрался вопрос: для чего он живет?

Роуз не разделял убеждений современников, что научный прогресс спасет
человечество. Он хотел понять, что такое мир, и что есть человек в этом
мире.

Ему не нравилась духовно застывшая жизнь окружающего его протестантизма.
А религия, вообще, представлялась примитивным признанием безоговорочных
истин. Хотелось искать чего-то глубинного, высокого, значимого, Евгений
не терпел застылости.

Он штудировал западных философов. А затем обращается к трудам Ницше,
исполненным бунта против всяких традиций, выдвигающим идею
«сверхчеловека». Как известно, Ницше постигло душевное расстройство,
истоки которого – в его собственном творчестве.

Евгений стал отрицать Бога как Высшую Разумную, любящую человека
Личность. Но, вместе, испытывал неудовлетворение, грусть, одиночество.
Он сошелся с несколькими сверстниками, которых объединяла любовь к
искусству, музыке, литературе. Они собирались вместе, спорили,
обсуждали, порой говорили о смысле жизни. Евгений больше слушал, нежели
говорил. Он радовался друзьям и беседам с ними, но подчас ему казалось,
что разговоры о смысле жизни останутся только словами. Нередко в беседах
Роуз мог сказать что-то богопротивное, выступить оппонентом верующих
друзей.

Изучая философию, Евгений наконец понял, что рассудком истину не
познать. Тогда он обратился к дзен-буддизму, который призывал смотреть
за рамки логики и расчета, познавать сущее путем непосредственного
ощущения. Евгений специально изучал китайский язык, он даже чувствовал
графическое соответствие иероглифов тому, что они обозначают. Казалось,
истина где-то рядом…

Но душа его стонала. С отчаяния Евгений запил. Некий зов он почувствовал
в музыке, особенно в религиозных произведениях Баха. Однако это обрекало
Евгения лишь на новые муки. Порой, пьяный, он бросался на пол, бил
кулаками и кричал, чтобы Бог оставил его в покое. Значит, он чувствовал
что-то, или Кого-то… но никак не мог принять Его своим сердцем.

Роуз поступил в Академию востоковедения. Посещая оперы, увлекаясь
искусством, покуривая дорогие сигареты и не избегая изысканных
ресторанов, он все более увлекался буддистским учением, под влиянием
известного тогда учителя Алана Уоттса. Суть учения сводилась к
следующему: не нужно смотреть на свою греховность, не нужно никаких
поисков, важно то, что есть; от действий человека ничто не зависит,
поэтому живи как хочется. Но однажды, после попойки, Евгений написал
другу: «Хочу понять, кто я такой и кто такой Бог». А в другом письме,
сочиненном тоже во хмелю, он признался: «Я болен, как и всякий, кто
лишен Божией любви».

Евгений проводил опасные эксперименты с умопомешательством, ломая
процессы логического мышления, чтобы «прорваться на ту сторону». Он
вновь брался за Ницше, часами вчитывался в безбожные строки, пока в один
момент в его ушах вдруг явственно зазвучали строки философа, словно
кто-то шептал на ухо, и будто током пробило сердце Евгения.

Хотя он изучал, помимо буддизма, еще индуизм, хасидизм, ислам и даже
немножко Православие, но поиски истины так и не завершились успехом.
Душу ломало отчаяние и глубокие внутренние муки. Впоследствии он описал
свое состояние так: «Я был в аду».

А однажды… Однажды Евгений просто зашел в православный храм.

Он сам описал это так: «Долгие годы своих занятий я удовлетворялся тем,
что был выше традиций, оставаясь каким-то образом верным им… Я пошел  в
православную церковь, чтобы посмотреть на еще одну «традицию». Однако
когда я вошел туда – это была русская церковь в Сан-Франциско – со мной
случилось нечто, чего я никогда не испытывал раньше ни в буддистком, ни
в каком другом восточном храме, что-то в моем сердце сказало: ты дома,
поиски окончены. Я не знал, что это значило, служба была мне абсолютно
незнакома и шла на иностранном языке. Я стал посещать православные
богослужения, постепенно изучая язык и традиции… Когда я раскрылся для
Православия и православных, я начал осознавать, что Истина не просто
абстрактная идея, искомая и познаваемая умом, но нечто личностное, даже
больше, некая Личность, которую ищет и любит сердце. Так я встретил
Христа».

Евгений ощутил состояние, которое невозможно передать словами. Это
наиболее может почувствовать тот, кто долго блуждал во мраке
заблуждений, отчаяния, кто стоял на грани полного внутреннего срыва, но
вдруг находит смысл, полноту жизни, истину. Вернее, Истина находит этого
человека. Он оказывается в объятиях так долго искомого Небесного Отца.

Со временем Евгений принял монашество и священство и многих-многих людей
привел к Богу. Он известен миру как отец Серафим Роуз – автор ряда
глубоких духовных произведений.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Представьте, что в трудную минуту вам вдруг искренно помог человек, о
котором вы ранее думали как о враге. Как вы теперь станете к нему
относиться? Если же люди откликаются на чье-то добродушие и милосердие,
тем более милостив к такому будет Бог.

Самое сильное оружие против врага – ответить на его злобу добродушием.
Твори другим добро – и не будешь мучиться от неприязни. Напротив,
злопамятный и мстительный терзает самого себя, заключает себя в темницу
собственной злобы. Потому что есть закон духовной жизни: чем более
сердце несет свет и тепло другим, тем более оно само светлеет и
согревается.

Господь смотрит на нас, как мы относимся к окружающим нас людям, чтобы
то же самое воздать и нам. А иногда Он подает неизмеримо больше.

Об этом повествует такая история. 

Строитель Андреевского скита на Афоне по фамилии Сибиряков был сын
богатых родителей из Петербурга. Рано осиротев, он, в окружении дурных
друзей, встал на путь разврата и пьянства. В глубине распутных увлечений
на него напала такая неизъяснимая смертельная тоска, что он решил
застрелиться.

Сибиряков задумал сделать предсмертное распоряжение об имуществе.
Необходимо было ехать в Государственный банк. Когда ему подали экипаж,
он, выходя на парадное крыльцо, заметил вблизи подъезда молодую женщину,
бедную, исхудавшую, в рубище. Держа ребенка на руках, она грустно
просила оказать ей помощь. Вид женщины тронул Сибирякова до глубины
души. Его сердце наполнилось чувством глубокого сострадания к ней. Отдав
ей все наличные деньги, он, садясь в экипаж, подумал: «Разве велика моя
помощь бедной? Ей хватит этих денег не больше чем на два месяца.
Обеспечу я ее и ребенка на всю их жизнь. Пусть поминают мою душу». А
потому, отъезжая от крыльца, он издали крикнул ей: «Часа через два или
три приди сюда. Я еще тебе помогу» – и уехал. Когда он произносил эти
слова, его сердце неожиданно наполнилось ощущением столь сильной
неземной радости, какой он никогда прежде не испытывал.

Проезжая мимо Казанского собора, он вспомнил, как часто привозила его
сюда мать к иконе Божией Матери и как она молилась перед ликом Царицы
Небесной. У него появилось непреодолимое желание помолиться в соборе.
Оставив экипаж, он вошел в храм, подошел к Казанской чудотворной иконе
Божией Матери и пристально взглянул на нее. Лик Царицы Небесной
показался ему живым и таким милостивым, будто милость эта была не
земная, а небесная. Склонив колена перед Богоматерью, он в одно
мгновение почувствовал всю свою вину перед Богом за бесплодно прожитую,
порочную жизнь. Он только повторял: «Матерь Божия, спаси меня!»
Долго-долго плакал, и слезы облегчали его сердце. 

Наконец поднялся от иконы и, выходя из Казанского собора, почувствовал
себя совершенно обновленным душой. Отчаянные мысли в нем вовсе исчезли.
Жизнь стала теперь настолько дорога, что он почувствовал в ней
неоценимое сокровище. Сибиряков поспешил домой, издали увидел бедную
женщину с ребенком и рад был видеть ее. Милосердие к ней явилось
причиной его душевного воскресения.

Он обеспечил ее и ребенка на всю жизнь и просил молитвенно помнить его
до конца. Затем он уехал на Афон, где прославился благодеяниями и
построил величественный собор.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Чистые сердцем – это те, которые не только избегают дурных дел, но и
сохраняют душу чистой от греховных мыслей и желаний.

Вряд ли на земле найдется человек, который хочет почитаться злодеем.
Если и бывают такие, то только очень неразумные люди, которые еще не
поняли всю ядовитость зла для них самих. Обыкновенно каждому хочется,
чтобы другие видели в нем что-то хорошее и светлое. А почему?

Потому что сердце человеческое ищет чистоты, оно встречает все нечистое
и греховное как что-то неестественное, ненормальное. 

Что же такое чистота? Это трудно объяснить, это можно только
почувствовать. 

Представьте, что вы вышли на улицу в новой красивой одежде, и тут же ее
запачкали – на душе сразу становится неприятно. Но есть и духовная грязь
– это грехи, зло, все дурное, что делает сердце человека нечистым.

Наверное, каждый из вас вспомнит случаи, когда вас пытались толкнуть на
какой-то неблаговидный поступок, но вам удалось этого избежать, и потом
вы вспоминали: «Как хорошо, что я не сделал этого, как мне теперь легко
на душе!» Потому что вы оказались чисты от греха, к которому вас
склоняли.

Насколько же человеку будет легко и радостно, если его сердце станет
чисто и от всех остальных грехов!

Чистота, по словам святого Иоанна Лествичника, есть «небо сердца». Как
красиво безоблачное небо! Как оно чисто, как вдохновляет человека! И эта
красота, чистота и сияние может быть в вашем сердце. «Чистота нас
усвояет Богу и, сколько возможно, делает Ему подобными».

Как же этого достичь?

А от чего зависят в доме порядок и чистота? От хозяина, который
поселился в нем. Так и состояние сердца зависит от того, кому человек
принес его в дар. Только действительно полюбивший добро не допустит зла
в собственной душе. Чистота сердца – дар Божий, подается тем, кто
искренно ищет его. И чем чаще сердце обращается к Богу, тем больше оно
светлеет и очищается.

Преподобный Исаак Сирин говорил: «Мы – храм Божий. Поэтому, как чист Сам
Бог, очистим храм Его, чтобы Он возжелал вселиться в нем. И, как Он Сам
свят, освятим и храм Его; украсим его всякими добрыми и честными делами,
облагоухаем его благоуханием покоя воли Божией, чистою и сердечною
молитвою. Тогда облако славы Его приосенит душу, и свет величия Его
воссияет внутри сердца».

Как чистое зеркало ясно отражает предметы, так чистое сердце созерцает
Бога, потому что подобное познается подобным. Зрение Бога означает
особую близость к Нему, теснейшее общение души человеческой с Духом
Божиим. Сердце, очищенное Господом, видит тайны мира небесного, в таком
сердце нет даже тени зла, оно исполнено глубокой любви ко всем. В этом –
подлинное счастье человека.

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

В душе человеческой бывают два противоположных чувства – любовь и
вражда. Первое – созидает и умиротворяет; второе – разделяет и
разрушает.

Грех не способен созидать, он сеет только вражду. И в чьей душе смятение
и шум, тот будет производить вокруг одни раздоры.

А любовь поселяется там, где царит чистота, где есть стремление к
высшему, небесному, святому. Она не терпит зла, ищет утверждения добра
во всем существующем. Сердце, в котором поселилась любовь, исполняется
мира, его покидают дурные желания. Такое сердце несет только добро
окружающим.

«Что такое чистота? Кратко сказать: сердце, милующее всякую тварную
природу… И что такое сердце милующее?.. Возгорение сердца у человека о
всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой
твари. При воспоминании о них и при воззрении на них, очи у человека
источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от
великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или
слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых
тварию. А потому и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему
вред, ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и
очистились; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою
жалостию, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблению в этом
Богу» (преподобный Исаак Сирин).

Кто получил от Бога дар чистоты, чье сердце обрело свободу от греха, тот
ищет, чтобы другие достигли того же. Душа, увидевшая неземную
Божественную красоту, желает, чтобы эта красота отразилась в каждом
сердце. Такие люди, имея глубокий мир внутри себя, несут мир и всем
окружающим. Одно присутствие рядом с ними удивительно согревает душу,
разрешает все жизненные проблемы. Потому что эти люди стали сынами
Божиими, то есть имеют ближайшее отношение к Небесному Отцу, а Он слышит
каждое их слово.

Некий брат был в обиде на другого брата, который, узнав об этом, пришел
для примирения к нему. Первый не отворил ему дверей. Второй пошел к
некому старцу и рассказал ему о случившемся. Старец отвечал: «Посмотри,
нет ли тому причины в твоем сердце? Не признаешь ли себя правым в своем
сердце? Не имеешь ли намерения обвинить брата, а себя оправдать? По этой
причине Бог не коснулся его сердца и он не отворил тебе дверей. Но то,
что скажу тебе, верно: хотя бы он был виноват перед тобой, положи в
своем сердце, что ты виноват перед ним, и оправдай брата. Тогда Бог
вложит в его сердце желание примириться с тобой». Брат, услышав это,
поступил по слову старца, пошел к брату, постучался в дверь. Тот сразу
же отворил дверь и, прежде чем пришедший попросил прощения, обнял его от
души, и водворился между ними мир.

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Развращенный мир не знает святых. И покуда в обществе будет царствовать
грех, дотоле останется в почете девиз: "Правдою не проживешь!" 

Неправда – принцип жизни современного мира, залог мнимого благополучия
здесь, на земле. Потому-то поступающие по правде оказываются часто
непонятны обществу. И вместе с тем, праведник всегда и везде вызывает
уважение, за ним ощущается что-то глубинное, величественное, а именно,
за ним чувствуется правда. 

Поэтому недобрые люди, видя праведника, исполняются зависти. Праведник –
укор их жизни. А стерпеть это трудно, особенно если нет желания
исправиться. В отношении поступающих по правде возникает раздражение,
над ними начинают смеяться, их пытаются опорочить, наконец, их
притесняют и гонят.

Так было на земле всегда с того момента, когда человек отступил от
правды, и так будет до самой кончины мира. Верные правде оказываются вне
славы земной – она для них невозможна, зато они становятся причастниками
славы Небесного Царства.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно
злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на
небесах.

Мог ли русский народ, веками живший православной верой, предполагать,
что наступит время, когда за веру во Христа будут убивать? Можем ли мы
быть уверены, что не наступит пора испытания и силы нашей веры?

Самое страшное падение, которое может случиться с человеком – отречение
от Христа. Отказывающийся от Христа убивает свою душу. Это есть
отречение от лучшего в себе, потому что все прекрасное в человеке
поддерживается Богом, ставшим ради нас человеком.

Один человек прошел в советские годы через ГУЛАГ и не выдержал пыток.
Впоследствии он покаялся и рассказал следующее: «Самое трудное – не
пытки. Вас могут начать пытать сегодня, а завтра еще кого-то, и у вас
будет время для отдыха. Но за вами всегда внимательно, подобно бесам,
наблюдают и хотят любой ценой заставить сказать ложь или хулу на Бога…
Когда вас пытают, после часа или двух часов страданий боль начинает
стихать. Но после отречения от Бога от одного сознания, что ты предал
Бога, боль не прекращается. Духовная боль несравненно мучительнее
телесной. Что делать человеку после этого, чтобы не сойти с ума? Только
молиться. Без покаянной молитвы невозможно выжить».

Как предельная любовь к людям – смерть ради них, так и предельная любовь
к Богу – верность ему при любых трудностях, исповедание веры в Него даже
тогда, когда за это будет грозить смерть.

Существование человека на земле удивительно коротко. Ничто не может
доставить здесь полноты благ, сделать людей по-настоящему счастливыми. И
только Господь Бог, сотворивший небо и землю, может даровать
действительное блаженство – вечное, постоянное. Небесный Отец приготовил
великую радость тем, кто верен Ему до конца.

СВЯТАЯ КРОВЬ

(Крымское сказание о событии, имевшем место в реальности)

Что это за рой кружится над церковкой, старой туклукской церковкой
греческих времен? Не души ли погибших в святую ночь Рождества! Еще не
знали в Крыму Темир-Аксака, но слух о хромом дьяволе добежал до Тавра, и
поднялся в долине безотчетный страх перед надвигавшейся грозой.

Плакали женщины, беспокойно жались к матерям дети и задумывались
старики, ибо знали, что когда набегает волна, – не удержаться песчинке.

Скорбел душой и отец Петр, благочестивый старец, не носивший зла в
сердце и не знавший устали в молитве. Только лицо его не выдавало
тревоги. Успокаивал до времени священнослужитель малодушных и учил
мириться с волей Божией, как бы ни было тяжко подчас испытание. Так шли
дни, близилось Рождество – праздник, который с особенной
торжественностью проводили греки в Туклуке.

По домам готовились библейки, выпекалась василопита – хлеб святого
Василия с монетой, которая должна достаться счастливейшему в Новом году.

Лучше, чем когда-либо, поднялся хлеб Зефиры, двадцатилетней дочери
Петра, и мечтала Зефира, чтобы вложенная ею в хлеб золотая монета
досталась юноше, которого ждала она из Сугдеи с затаенной радостью.
Только не пришел он, как обещал. Стало смеркаться, зазвучало церковное
било вечерним призывом, а юноши все не было. Склонив в печали голову,
стояла в церкви девушка, слушая знакомые с детства молитвенные возгласы
отца. И казалось ей, что никогда еще не служил отец так, как в эту ночь.
Точно из недр души, из тех далеких пределов, где человеческое существо
готово соприкоснуться с Божественным Откровением, исходило его
благостное слово.

Веяло от него теплом мира, и под песенный напев, в тумане сумерек, при
мерцании иконостасных лампад, чудился Кто-то в терновом венце, учивший
не бояться страданий. 

Каждый молился, как умел, но тот, кто молился, понимал, что это так.

Смолк священник, прислушался. С улицы доносился странный шум. Смутились
прихожане. Многие бросились вон из церкви, но не могли разобрать, что
делалось на площади. Они только слышали дикие крики, конский топот,
бряцание оружия, проклятие раненых.

Побледнел, как смерть, отец Петр. Сбылось то, что поведал ему когда-то
пророческий сон.

- Стойте, – крикнул он обезумевшей от ужаса толпе. – И слушайте! Бог
послал тяжкое испытание. Пришли нечестивые. Только вспомним первых
христиан и примем смерть, если она пришла, как подобает христианам. В
алтаре, под крестом, есть подземелье. Я впущу туда детей и женщин. Всем
не поместиться, пусть спасутся хоть они.

И отец Петр, сдвинув престол, поднял плиту и стал впускать детей и
женщин поочереди.

- А ты? – сказал он дочери, когда она одна осталась из девушек. – А ты?

- Я при тебе, отец.

Благословил ее взором отец Петр и, подняв высоко крест, пошел к
церковному выходу.

На площади происходила последняя схватка городской стражи с напавшими
чагатаями Темура. 

С зажженной свечой в одной руке и крестом в другой, с развевающейся
белой бородой, в парчовой ризе, стоял отец Петр на пороге своей церкви,
ожидая принять первый удар.

И когда почувствовал его приближение, – благословил всех.

- Нет больше любви, да кто душу свою положит за други своя.

И упал святой человек, обливаясь кровью, прикрыв собой поверженную на
пороге дочь. Слилась их кровь и осталась навеки на ступенях церковки.

И теперь, если вы посетите эту деревню, маленькую церковку, вы, если
Господь осенит вас, увидите следы святой крови, пролитой праведным
человеком когда-то, много веков назад, в ночь Рождества Христова.

КРЕСТ И ВОСКРЕСЕНИЕ

Есть такая притча. В одном городе жили два товарища. Случилось так, что
один из них стал наркоманом. Другой же, напротив, совершенно не пил, не
курил, не кололся и посвятил свою жизнь Богу. Однажды ночью к нему
забежал весь окровавленный его друг, который, добывая денег на героин,
совершил убийство. Сняв окровавленную одежду, он попросился принять
ванну, но в это время позвонила милиция и сказала, что ищет убийцу.
Тогда, одев чужую окровавленную одежду, вышел к ним друг наркомана. Его
судили и приговорили к высшей мере. Наркоман же…

Но здесь остановимся. 

Как бы вы отнеслись к подобному благодетелю и спасителю? 

Надо признать, человек не всегда ценит то, что дается ему и что сделано
ради него. Однако поступок пожертвовавшего собою достоин, чтобы
спасенный наконец-то решил исправиться.

А теперь обратим внимание.

За грехи людей, причем всех людей без исключения, умер не друг, не брат,
а – Сам Бог. Он для того и стал человеком, чтобы всех искупить от греха.
Но

Почему Христос шел страдать за людей?

А вы любили когда-нибудь кого-то по-настоящему, искренно, всей душой?
Если да, то вы уже знаете: искренно любящий готов положить свою жизнь за
любимого. 

В рассказе Тургенева “Воробей” описано, как выпавшего из гнезда птенца
хотела проглотить собака. Но вдруг с дерева к ней ринулся взрослый
воробей, готовый жертвовать собой ради детеныша. Собака никак не ожидала
этого и удалилась. А Тургенев сказал: “Любовь сильнее смерти и страха
смерти. Только ею, только любовью держится и движется жизнь”.

Представьте: человек, драгоценный вашему сердцу более, чем весь мир,
вдруг подвергся тяжкой болезни и нуждается в переливании крови.
Задумаетесь ли вы о самих себе или пожертвуете собственной кровью ради
любимого?

Так и Христос, ради спасения людей, шел пролить Свою кровь. "Любовь
познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою" (1 Ин. 3: 16).

Вы все не раз видели икону Святой Троицы преподобного Андрея Рублева.
Троица символически представлена в виде трех Ангелов, обращенных друг к
другу ликами. Они сидят за одним столом, на котором стоит единственная
чаша. Это – образ предвечного совета Троицы о создании мира и о спасении
людей.

На иконе Ангел слева, символизирующий Бога Отца, благословляет Ангела,
сидящего посередине. В предвечном совете решено, что Бог Сын придет в
мир для искупления людей. Средний Ангел, символизирующий Сына, склоняет
правую руку в благословении над чашей, в которой видна голова тельца –
жертвенного животного. Бог Сын готов стать человеком, чтобы нести
жертвенное служение. "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему
служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих"
(Мф. 20: 28). 

На иконе силуэты двух крайних Ангелов образуют собой чашу, в середине
которой оказывается средний Ангел. Сын Божий Сам становится Жертвой. Он
жертвует Самим Собой ради нас и ради нашей вечной жизни. "Так возлюбил
Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в
Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3: 16).

Но почему все должно было быть именно так?

Мог ли мир терпеть Христа?

А разве может зло, вошедшее в мир, терпеть святость? 

Явление Богочеловека на земле, погрязшей в страстях, стало глубоким
укором падшему миру. Человек оказался пред выбором: или следовать за
Христом и трудиться над искоренением в себе всего злого, или оставаться
в прежнем нечестии. Но тогда бытие Христа, воплотившейся Итины –
глубокий укор человеческой совести. Легко ли стерпеть подобный укор? 

"Суд же состоит в том, что Свет пришел в мир; но люди более возлюбили
тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий
злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его,
потому что они злы" (Ин. 3: 19-20). 

Сейчас эта проблема решается легче: про Христа можно просто не думать, о
Евангелии можно сказать, что это миф или сказка. Но когда Господь
тридцать лет жил среди людей и три с лишним года вершил Божественные
дела, как можно было терпеть это, оставаясь в рабстве лукавому?

…Кто положит душу свою за друзей своих…

Мог ли Господь избежать страданий? 

Однажды, когда "слова благодати, исходившие из уст Его" (Лк. 4: 22),
удивляли народ, враги в ярости "выгнали Его вон из города и повели на
вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; но
Он, прошед посреди них, удалился" (Лк. 4: 29-30). Спаситель животворил и
исцелял других. Коварство злодеев было бессильно пред Ним. Неоднократно
недруги "искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому
что еще не пришел час Его" (Ин. 7: 30). 

Сын Божий знал, что ожидает Его. Он готовил к этому апостолов, и когда
они исповедали Его "Христом, Сыном Бога Живого" (Мф. 16: 16), то "с того
времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в
Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и
книжников, и быть убиту и в третий день воскреснуть" (Мф. 16: 21).
Накануне Своих страданий Господь предсказывает: "Через два дня будет
Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие" (Мф. 26: 2).
Спаситель знал предателя, знал, кто и когда будет казнить Его, но не
пытался скрываться или разрушить планы врагов. Почему?

Тот, Кто принес в мир высочайшую духовную истину: "Нет больше той любви,
как если кто положит душу свою за друзей своих" (Ин. 15: 13), должен был
явить ее на Собственном примере. Спаситель шел добровольно предать Себя
в руки злодеев.

Тайная вечеря

Перед Своими страданиями Господь в кругу двенадцати апостолов устраивает
последнюю Вечерю. 

Вечеря с церковно-славянского означает вечерняя трапеза. Тайной она была
потому, что Господь совершил ее в кругу только двенадцати учеников,
тайно от других людей.

На востоке существовал обычай, согласно которому слуга омывал ноги своим
господам перед трапезой. На Вечери Спаситель принял на Себя обязанности
слуги: умыл ноги ученикам и отер полотенцем, которым препоясан Сам. Он
показал, что только бескорыстная любовь, смирение и взаимное служение
ценны пред Богом.

Душа Христа исполнилась грусти о предстоящей видимой разлуке с
учениками. Господь предвидел, что огромный внутренний подвиг, не для
всех посильный, необходим будет тем, кто пожелает следовать за Ним. 

На Вечере присутствовал Иуда. Спаситель скорбел о нем, Он не обличал
предателя перед всеми, не пресекал желания его греховной воли. Но скорбь
о потерянном ученике, стремление возбудить в нем покаяние вызывают слова
Спасителя: "Истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня"
(Ин. 13: 21). 

Что происходило в душе Иуды? Вся глубина бесчувствия и ожесточения
останется адской тайной этого несчастного сердца. Трагедия души
предателя выражена простой фразой: "вошел в него сатана" (Лк. 22: 3; Ин.
1: 27). Иуда уходит с самой Вечери и спешит  к злодеям, которые обещали
ему тридцать серебренников.

Приимите ядите…

Когда остались одни верные, Спаситель взял хлеб, благословил, преломил
и, раздавая ученикам, сказал: "Приимите, ядите: сие есть Тело Мое" (Мф.
26: 26). Затем взял чашу и, благодарив, подал им со словами: "Пейте из
нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во
оставление грехов" (Мф. 26: 28). 

Покидая людей, Господь оставляет им Таинство, в котором они будут
приобщаться Богу теснейшим образом. Христос идет отдать Свое Тело на
крестные муки и пролить Кровь за грехи человека. Его Тело и Кровь
становятся жертвой во спасение людей.  Приобщиться к этой жертве можно
только приняв святые Плоть и Кровь Христа. Вкушающий их обретает
единение со Христом; Господь такого человека освящает, избавляет от
всякого греха и вечной смерти.

Необходимо сказать, что Спаситель для этого Таинства использовал не
пресный иудейский хлеб, но, как сказано в греческом подлиннике
Евангелия, "Иисус взял хлеб" – по-гречески артос, то есть "хлеб
поднявшийся", вскисший на дрожжах, в отличие от аксимон – "пресный
хлеб". Господь употребляет такой хлеб, как символизирующий жизнь, в
противоположность пресному хлебу – символу бездвижности, мертвости. 

Действием Божественной силы хлеб и вино стали подлинными Телом и Кровью
Спасителя, хотя и сохраняли прежний вид. Так тварному, ограниченному и
немощному существу человека предложено святое, животворящее человеческое
естество Христа, соединенное с Его Божеством. 

"Сие творите в Мое воспоминание" (Лк. 22: 19) – завещает Спаситель. Он
скоро отходит в иной, духовный мир, но ученики Его будут вступать с Ним
в таинственное общение через вкушение Тела и Крови Его, вспоминая
прежнее телесное соприсутствие Христа с ними.

Ланчанское чудо

В VIII веке по Р. Х. в церкви итальянского города Ланчано совершалось
таинство Евхаристии. Служивший Литургию священник вдруг стал
сомневаться,  действительно ли под видом хлеба и вина скрываются Тело и
Кровь Господни. 

Он гнал от себя сомнения, но они возвращались вновь и вновь.
Действительно, почему мы должны верить, что хлеб и вино становятся Телом
и Кровью Христа, когда внешне они нисколько не изменяются? Может, это
только воспоминание о Тайной Вечери?

Священник произносил святые слова молитв, а сомнения продолжали мучить
его. Да, Бог может все, но станет ли Он совершать то, что было на Тайной
Вечери, ради нас, грешных? 

Внутренняя борьба служителя алтаря, терзавший его вопрос вдруг получили
нежданный ответ. Преломляя освященный Евхаристический Хлеб, священник
увидел в своих руках нечто другое – и крик изумления огласил церковь. В
руках совершителя Литургии находился тонкий срез Плоти, напоминавший
мышечную ткань тела человека. А в чаше видна была густая алая кровь.

Присутствовавшие монахи окружили священника, он открыл им бывшие
сомнения своего сердца, а затем погрузился в долгую покаянную молитву.

С тех пор в городе Ланчано хранятся чудесные Плоть и Кровь, ставшие явно
видными во время Литургии. Веками в Ланчано тянутся вереницы паломников.
Затем на чудо обратила внимание наука. С 1574 года над Святыми Дарами
ведутся опыты и наблюдения, а с 1970-х годов они проводятся на
экспериментальном уровне.

Профессор медицинского факультета Сиенского университета Одоардо Линоли,
крупный специалист в области анатомии, паталогической гистологии, химии
и клинической микроскопии, проводил с коллегами исследования в ноябре
1970 и в марте 1971 года. Одновременно этим же занимался профессор
анатомии Сиенского университета Руджеро Бертелли. Повторные эксперименты
проводились в 1981 году с применением более совершенной аппаратуры и с
учетом новейших научных достижений. Исследователи пришли к таким
выводам. Святые Дары представляют подлинные человеческие плоть и кровь.
Плоть является фрагментом мышечной ткани сердца, содержит в сечении
миокард, эндокард и блуждающий нерв. Кровь находится в виде пяти
свернувшихся, затвердевших шариков. Она содержит протеины и минералы в
нормальных для человеческой крови процентных соотношениях. И Плоть, и
Кровь относятся к одинаковой группе крови: АБ. Причем, к той же группе
относится Кровь, обнаруженная на Туринской Плащанице. 

Ученые с удивлением отметили тот факт, что двенадцать веков Плоть и
Кровь, без всякой искусственной защиты,  сохраняются при воздействии
физических, атмосферных и биологических факторов. Кровь, будучи
приведена в жидкое состояние, обладает свойствами свежей крови и
остается пригодной для переливания. Удивительным является и то, что
каждый из шариков свернувшейся Крови, взятый отдельно, весит столько же,
сколько все пять вместе.

Прощальная речь

Преподав апостолам драгоценный таинственный дар, Господь произнес
прощальную речь (Ин. 13 – 16). 

В эту ночь, когда силы ада сгустились в мрачном желании погубить
Спасителя, Христос ясно видит грядущие плоды Своих крестных страданий:
"Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем". – Муки
Господа за людей повлекут Его славу. Почему? Потому что "быть преданным
смерти и победить смерть – это, действительно, великая слава" (святой
Иоанн Златоуст). Благодаря страданиям Спасителя человечество будет
искуплено от ада и смерти. Свое Воскресение Господь принесет человеку в
дар. 

А людям, для принятия этого дара, важно выйти навстречу Спасителю,
исполнить самое главное: "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга".
Чистая, бескорыстная, самоотверженная любовь отличит человека, близкого
Богу – христианина.

Господь видимым образом покинет мир, когда откроет человеку путь к Небу.
Порой ученикам Христовым будет казаться, что они оставлены, что огонек
любви и веры попирается холодом мира. Но: "Да не смущается сердце ваше…
Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через
Меня". Кто встал на путь веры Христовой, тот обрел смысл жизни; душа уже
не станет болеть – сама Истина – Господь просвещает ее. Во Христе,
воплотившемся Боге, человек встречает Того, Кто дарует вечную жизнь.

"Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю", – имя Христа будет
творить чудеса, какие вершил Сам Господь во время Своей земной жизни. Но
для этого важно хранить любовь к Господу, а проявление любви – верность
заповедям Его: "Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди". 

Ученикам Спасителя будет дана благодать Духа Святого, Который по
отшествии Сына Божия станет приобщать людей к спасению: "Я умолю Отца, и
даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины". 

"Мир Мой даю вам", – благодатный мир уравновесит все силы человеческого
духа, внесет гармонию во внутреннюю жизнь, успокоит душу. И хотя
христианин встретит много испытаний и тягот, Господь не оставит его
Своей любовью и помощью: "В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я
победил мир".

Ходатайство о всех

Затем Спаситель произнес молитву Богу Отцу. В ней выражена Его святая,
Божественная любовь как к Небесному Отцу, так и к людям, ходатайство о
тех, кто последует за Ним:

"Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя,
так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему,
даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого
истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа… Отче Святый! Соблюди
их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы…
Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Они не
от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть
истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я
посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только
молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино: как Ты,
Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует
мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут
едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и
да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня.
Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да
видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде
основания мира. Отче праведный! И мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и
сии познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твое и открою, да
любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них" (Ин. 17: 1 –
3. 11. 15 – 26).

Гефсиманский подвиг

Господь прошел с учениками в Гефсиманский сад. 

Здесь явившемуся на земле Добру надлежало предать Себя в руки злодеев. 

Вы помните, кто из апостолов был на Фаворе свидетелем славы Христа.
Теперь им предстояло увидеть и Его уничижение.

Спаситель вместе с Петром, Иоанном и Иаковом отошел на некоторое
расстояние и "начал скорбеть и тосковать" (Мф. 26: 37). Христос
предощущал глубину грядущих страданий. Тень крестных мук, физической
немощи, злорадства кровожадной толпы людей и демонов надвигалась на Его
святую, чистую душу.

"Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною" (Мф.
26: 38), – обращается Господь к апостолам. Настала минута испить чашу
немощи и мук. 

Отойдя немного, Спаситель "пал на лице Свое, молился и говорил: Отче
Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но
как Ты" (Мф. 26: 39). 

Молитва эта была столь напряженной, что на лице Христа обильно выступил
кровавый пот. Согласно свидетельству врачей, такое бывает при
чрезвычайных душевных страданиях, когда капилляры, находящиеся ближе к
коже, рвутся, и кровь проступает наружу вместе с потом. В таком
состоянии человек теряет много сил. Божественная сила Христа словно
отступает, скрывает свое присутствие. Поэтому "явился Ему Ангел с небес
и укреплял Его" (Лк. 22: 43).

Кто осмелится сказать, что знает все происходившее в душе Христа в час
предания Его на крестный подвиг? О чем так тяжко скорбел в Гефсиманском
саду воплотившийся Сын Божий? 

Нет сомнений, Спаситель знал, что Он идет на смерть ради жизни людей. Но
смерть вступила в свои права над людьми по причине греха. Мы потому и
умираем, что причастны падшему естеству прародителей. А Христос
безгрешен, чист как первозданный Адам, поэтому не должен был умереть по
необходимости. Смерть для святой, соединенной с Божеством человеческой
природы Христа – явление противоестественное. Да и всему живому
свойственна боязнь смерти. Поэтому душа Спасителя волнуется,
предчувствуя смерть.

Господь шел принять не просто смерть, а страдания за грехи человечества.
Чашу адских мук, полагавшихся падшим людям, должен был до дна выпить
Спаситель. Душа Безгрешного содрогалась, предощущая вкус этой чаши.
Скорбь Господа усиливалась от осознания ожесточения людей, их неразумия
и неблагодарности. Христос предвидел, что, хотя Он страдает за грехи
всех, однако, не все решатся оставить собственные грехи и обратиться к
Нему.

 Но в этом подвиге человеческая воля Христа не колеблется ни секунды.
Она следует воле Бога Отца: "Не как Я хочу, но как Ты". Молясь во второй
и третий раз, Христос говорит: "Отче Мой! Если не может чаша сия
миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя " (Мф. 26: 42,
44).

Предательский поцелуй

Апостолы, утомившись, заснули; чрезмерная печаль ослабила их силы. "Вы
все еще спите и почиваете? – обращается к ним Спаситель. – Вот,
приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников" (Мф. 26:
45). Появляется Иуда и с ним множество римских воинов и слуг иудейской
элиты. 

Предатель, желая произвести все тайно, дал такое указание пришедшим с
ним: "Кого я поцелую, Тот и есть; возьмите Его и ведите осторожно" (Мк.
14: 44). Но коварство не может укрыться. Поцеловав Спасителя, Иуда
слышит кроткий вопрос: "Целованием ли предаешь Сына Человеческого?" (Лк.
22: 48). 

Приблизившихся людей Господь спрашивает прямо: "Кого ищете?" Они
ответили: "Иисуса Назорея". "Это Я" (Ин. 18: 4, 5), – открыто и громко
сказал Господь. Пришедшие думали до этого взять Спасителя хитростью. Они
не ожидали такого прямого, искреннего ответа. В словах Христа проявилась
Божественная, небесная сила духа, и она произвела на пришедших
необыкновенное, потрясающее действие – "они отступили назад и пали на
землю" (Ин. 18: 6).

Когда злодеи пришли в себя, Спаситель Сам обращается к ним: "Я сказал
вам, что это Я. Итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут" (Ин. 18:
8). Господь проявляет заботу более об учениках, чем о Себе. И
действительно, никто из апостолов не был схвачен. 

При этом, Петр проявил неумеренную ревность – отрубил мечем ухо одному
из пришедших. Но Господь тут же, "коснувшись уха его, исцелил его" (Лк.
22: 51). 

"Возврати меч твой в его место, – сказал Спаситель Петру, – ибо все,
взявшие меч, мечем погибнут" (Мф. 26: 52). Это закон Божественной
правды: кто желает лишить другого жизни, тот сам не избегнет наказания.
Истина не физическим оружием защищается. Спаситель продолжил: "Или
думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне
более, нежели двенадцать легионов Ангелов" (Мф. 26: 53). Римский легион
– самый большой отряд, заключавший в себе около 10000 воинов. То есть
несметное число ангельских сил встало бы на защиту своего Владыки, если
бы Он не предавал Себя на страдания добровольно.

"Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня!
– обратился Господь к иудеям. – Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы
не поднимали на Меня рук; но теперь – ваше время и власть тьмы" (Лк. 22:
52 – 53). Тогда жалкие рабы тьмы взяли Господа и предали своему суду.

Осуждение Невинного

В одном из рассказов Тургенева описывается, как молодого парня мучила
мысль о самоубийстве. Он стал подниматься высоко в горы. В момент, когда
он решил уже покончить с собой, вдруг донесся крик грудного младенца.
Этот крик пронзил душу молодого человека, вдруг наполнил ее удивительной
радостью. Он побежал на крик и нашел хижину с молодой семьей. Так
невинный младенец спас жизнь гордого человека.

Христа осудили как врага народа, как врага императора и как врага
религии. Поспешно собирались лжесвидетельства, наскоро вершились
формальности суда. Блюстителей земного правосудия мало интересовало,
виновен ли Подсудимый, – они просто не могли терпеть Того, Кто пришел с
неба. С злорадством и мрачным самодовольством о Богочеловеке было
сказано: "Он богохульствует" (Мф. 26: 65).

Но самым удивительным оказалось другое. Простой народ, столь почитавший
Спасителя за Его чудеса и учение, народ, который был даром насыщаем,
исцеляем и воскрешаем Господом, во множестве собравшись перед судебной
палатой, на вопрос Пилата, отпустить ли Христа, закричал: "Да будет
распят" (Мф. 27: 22 – 23). 

Люди, которых так трудно объединить на созидание, творчество, на любое
доброе дело, нашли единство в страшном, безумном крике: "Смерть Ему"
(Лк. 23: 18). Человечество вынесло приговор Источнику жизни, пришедшему
на землю для спасения людей. 

Да и могла ли воплотившаяся Истина избежать страданий, когда мир
раболепствует перед ложью и злом? Каждый, кто бы он ни был, когда бы и
где бы ни жил, если сознательно совершает грех, избирает грех как
принцип жизни, уже сам себя поставляет в ту толпу, которая кричала:
"Распни Его!" (Мк. 15: 13).

Терновый венец

Христа подвергли истязаниям. Для этого был собран целый полк воинов.
Спасителя раздели, привязали к столбу в наклонном положении и стали бить
плетками, в концы которых были вдеты острые костяные и металлические
шарики. От подобных ударов кожа на теле разрывалась. Кровь обильно текла
из ран. Не все, подвергаемые такому наказанию, оставались живы. Господь
претерпел эту пытку. 

Воины в знак надсмехательства над Ним одели на Него багряницу, то есть
военный плащ красного цвета, подобный тем, какие надевали цари и высшие
военачальники. На голову Спасителя возложили венец, сплетенный из
колючего терновника, в руки дали трость – это должно было изображать
царские венец и скипетр. Издевавшиеся брали трость из рук Господа и били
Его по голове – тогда колючки тернового венца впивались глубже и ранили
сильнее.

"И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, и одели Его в
одежды Его, и повели Его на распятие" (Мф. 27: 31). На Господа возложили
крест, на котором хотели распять Его – так было принято, что всякий
осужденный сам должен был нести крест свой к месту казни. 

Христа привели к Голгофе – невысокому холму вне стен Иерусалима. По
преданию, здесь был погребен прародитель Адам, непослушанием которого
человечество лишилось Рая. Здесь же послушанием Нового Адама надлежало
совершиться спасению людей. 

Спасителю перед казнью предложили выпить вино, смешанное со смолой –
напиток едкий и горький, одурманивающий и притупляющий чувства. Его
подавали осужденным на распятие, чтобы смягчить мучительность страданий,
но Господь отказался от этого.

Распятие

–  по мнению древних, ужаснейшая из казней, и вместе, казнь позорная. На
нее осуждались самые тяжкие преступники. 

Страдания распинаемого были велики и невероятно мучительны. Гвозди,
причем граненные, с зазубринами, вбивались в область запястья. Они
пронзали нервные узлы, одно прикосновение к которым - страшнейшая боль.
Пригвожденные руки оказывались на кресте выше уровня плеч, и тяжесть
верхней половины тела приходилась на грудь. Кровь устремлялась туда и
застаивалась в мышцах грудного пояса. Постепенно мышцы начинала сводить
судорога, грудная клетка сдавливалась – распятого мучило удушье. Дышать
было возможно только опираясь на ноги, также пробитые гвоздями. Хотя
руки и ноги дополнительно привязывались, раны от гвоздей раздирались все
больше, а каждое движение отзывалось ужаснейшей болью. Мышцы деревенели,
от кровоточащих язв в теле распространялся жар, невыносимая жажда мучила
распятого. Смертельные страдания иногда длились до трех суток и более.
Можно ли перечесть все муки, которые испытывал медленно умирающий на
кресте?

На эту казнь и предали Господа Иисуса Христа. 

Его распяли вместе с двумя разбойниками, кресты которых поставили по обе
стороны Креста Спасителя. 

Но в этот страшный момент, когда пригвождали Господа ко Кресту, из уст
Его исходят слова удивительной силы и смыла: "Отче! Прости им, ибо не
знают, что делают" (Лк. 23: 34). Оказывается, в душе Спасителя нет ни
капли ропота или протеста, в ней совершенно нет смущения или малодушия.
В этот миг, когда злорадство врагов добра и правды достигает пика, когда
злодеи, торжествуя, открыто смеются: "Других спасал, а Себя Самого не
может спасти! Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с Креста, и
уверуем в Него" (Мф. 27: 42), - Сам Господь по-прежнему пребывает на
небесной высоте смирения, хранит неизреченную любовь к врагам. 

"Прости им… не знают, что делают", - обращается Христос к Богу Отцу.
Ради неразумного человечества, ради этих же распинателей Господь и
взошел на Крест. Он страдает, дабы явить окончательную победу над грехом
в нашем мире. 

Зададимся вопросом: на чем держится грех? Ответ ясен: начало, вершина и
крепость греха – гордыня. А Господь, будучи несправедливо осужден,
принимает страдания добровольно, и терпит их без капли ропота, смущения,
самооправдания. В этих муках на высоте оказываются любовь и смирение –
диавол с его страхами, возмущениями, кознями ниспровергнуты к глубинам
преисподней.

Природа состраждет

Окружающая природа, чувствуя происходящее, словно живая состраждет
своему распятому Творцу. "Сделалась тьма по всей земле", ибо "померкло
солнце" (Лк. 23: 44. 45). Это необычное затмение, при котором солнце не
закрывалось никаким другим небесным телом, длилось три часа. Об этом
затмении свидетельствуют римский астроном Флегонт и греческий историк
Фаллос. Солнце скрывает свой свет тогда, когда на земле страдает "Свет
истинный" (Ин. 1: 9). 

Но не только солнце состраждет крестному подвигу Господа. Один из
распятых разбойников сквозь собственную боль обретает веру во Христа, с
ним происходит духовное перерождение. Сила смирения и глубина любви
Спасителя производят на разбойника такое впечатление, что в немощном,
распятом, страждущем Христе он узнает Подателя вечной жизни: "Помяни
меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!" (Лк. 23: 42). Так
Любовь, простершаяся до Креста, рождает первый плод Собственной Жертвы.
"Ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23: 43), - отвечает Спаситель.

Полнота людви

Может ли человек объять полноту любви Божией? – Не может. 

В своем сердце люди способны отражать лишь малые доли той любви, которую
имеет Господь. При Кресте стояли те, кто наиболее любил Христа. Это Его
Пречистая Матерь и ближайший ученик апостол Иоанн Богослов. Они не
испугались, что их могут узнать и схватить как последователей Христа.
Здесь, когда Тот, Кого они любят более всего в этом мире, распят на
Кресте, они предстоят Ему со всей верностью и искренностью. 

Но любовь Самого Христа, при этом, безмерно покрывает их любовь: в муках
Распятия Спаситель проявляет удивительную заботу о них – поручает
апостолу Иоанну охранение на земле Своей Матери, а его самого усыновляет
Богородице. "Се Матерь твоя" (Ин. 19: 27), - обращается Христос к
ученику. В лице апостола Пречистой Деве усыновлен весь христианский род.
Отныне верующие имеют Ходатаицу на небесах. И как в тот день Дева Мария
стояла в скорби перед Христом распятым, так ныне Она предстоит Ему в Его
небесной славе.

Тайна Креста

Тайну крестной любви Спасителя не вместит ни рассудок, ни сердце
человека. 

Страдания Христа были не просто физической болью, хотя бы и до
неимоверности ужасной. Господь на Кресте воспринимает всю нашу боль -
страдает за наши грехи. Он переживает духовные муки, полагающиеся
человечеству как итог нашего отпадения от Бога. 

Здесь есть смысл сделать важное уточнение. Человеческой природе
свойственно стремиться к Богу, к Его свету и добру – в этом для человека
счастье. Удаление от Бога мучительно для нас. И состояние греха есть
глубокая мука души в ее отчуждении от Господа. Итог греха как свободного
акта отвержения Бога – мука богооставленности. Мы все терпим в жизни
определенную меру страданий и терпим заслуженно, как грешники,
удалившиеся от Небесного Отца. А Спаситель не имел греха, в Нем Божество
и человечество соединены теснейшим образом. Потому Христос страдал не за
Себя, а за нас.

Господь – безграничная Любовь к человеку. Он добровольно принимает муку
нашей богооставленности, итог наших грехов. На вершине крестного подвига
из уст Спасителя исходит возглас: "Боже мой! Боже мой! Для чего Ты Меня
оставил?" (Мк. 15: 34). Нет, Бог Отец не оставил Сына, и человеческое
естество Христа не совлеклось сияния святости, но во Христе Божество на
время словно скрывает Свое присутствие, дабы Христос по Своему
человечеству принял муку за наши грехи. На Кресте Спаситель переживает
слитые воедино страдания всего мира. Всю адскую мощь греха Он уничтожает
в Самом Себе. Так совершается победа над грехом. "Совершилось!" (Ин. 19:
30), - возглашает Спаситель, знаменуя, что смирение Божественной любви
совершило духовное избавление мира.

Смирение до смерти

"Отче! в руки Твои предаю дух Мой" (Лк. 23: 46), - обращается Христос к
Богу Отцу. 

Смерть не властна над Богочеловеком, она не в силах прийти и взять душу
Спасителя в свои ледяные объятия. Всесильный Сам изволяет принять
кончину. Господь являет любовь к человеку до Собственной смерти. При
этом, в лице Христа дух человека впервые, разлучаясь с телом, предается
не властителю ада, а Небесному Отцу. 

Завершается крестный подвиг. Спаситель, "преклонив главу, предал дух"
(Ин. 19: 30). Господь претерпел реальную физическую смерть. Его
пречистая душа разлучается с телом. Природа, ощущая совершившееся,
состраждет смерти Господа сильнейшим землетрясением. Что-то необычное
воцаряется в мире, так что "весь народ, сшедшийся на сие зрелище, видя
происходившее, возвращался, бия себя в грудь" (Лк. 28: 48).

Быстрая смерть Христа вызвала у властей удивление, и один из воинов,
желая, видимо, удостовериться в происшедшем, пронзил тело Господа
копьем. Из раны истекли кровь и вода. Апостол Иоанн, как
непосредственный свидетель, специально указывает на данный факт (Ин. 19:
31-37).

Близкие Спасителю люди просили отдать им тело Господа для погребения. Им
позволили, святое Тело было умащено ароматным составом из смирны и алоя,
обернуто плащаницей (погребальным полотном) и положено недалеко в саду в
пещере, высеченной в скале. Огромный камень закрыл вход в пещеру.
Иудейские власти, остерегаясь похищения Тела, наложили на камень печать
и установили возле пещеры пост охраны. 

Туринская плащаница

В итальянском городе Турине в соборе святого Иоанна Крестителя хранится
большое полотно длиной 4,3 метра, шириной 1,1 метра. Полотно древнее, на
его желтовато-белом фоне выделяются пятна коричневых тонов. Издали в них
можно распознать очертания человеческой фигуры и мужского лица с бородой
и длинными волосами. Согласно свидетельству церковного предания и
выводам большинства научных исследователей, это та самая Плащаница, в
которую было обернуто тело Христа при погребении.

История не оставила точных сведений о Плащанице в первые три века.
Христианство тогда подвергалось гонениям, святыни и предметы
христианского культа уничтожались, о Плащанице не могли говорить
открыто. Но нельзя сказать, что Плащаница оставалась без внимания со
стороны последователей Христа. Она передавалась от ученика к ученику.
Когда же христианство восторжествовало в IV веке, появляются
многочисленные сведения о Плащанице. Мы остановимся на некоторых.

К  V-му веку святыня была перенесена из Палестины в Византию. Известно,
что в 436 году сестра императора Феодосия  II святая Пульхерия поместила
Плащаницу в храм Пресвятой Богородицы во Влахерне близ Константинополя.
Но в VII веке святыня возвращена в Иерусалим, т.к. столица Византии была
охвачена иконоборчеством, при котором уничтожались любые священные
изображения. В 640 году Арнульф, епископ Галльский, описывая свое
паломничество в Иерусалим, упоминал Плащаницу и указывал ее точные
размеры. В VIII веке святой Иоанн Дамаскин отзывался о Плащанице как об
одном из предметов христианского поклонения. В начале IX века  о
пребывании святыни в Иерусалиме свидетельствовал Епифаний Монако.

В конце XI века сведения о Плащанице вновь идут из Константинополя.
Император Алексий Комнин в письме к Роберту Фландрскому упоминает, что
"среди наидрагоценнейших реликвий Спасителя у него находятся Похоронные
Полотна, найденные в гробу после Воскресения". Настоятель Исландского
монастыря Николай Самундарсен с своем "Каталоге Царьградских Реликвий"
за 1137 год упоминает об "окровавленной Плащанице Христовой". Епископ
Вильгельм Тирский сообщает, что в 1171 году император Мануил Комнин
показывал ему и Иерусалимскому королю Аморину I святую Плащаницу Христа,
хранившуюся тогда в базилике Буклеона в Константинополе.

Сохранилось достаточно ценное свидетельство Николая Мазарита, спасшего
Плащаницу от огня во время бунта императорской гвардии в 1201 году:
"Похоронные Ризы Господни. Они из полотна и еще благоухают помазанием;
они воспротивились разложению потому, что закрывали и одевали нагое,
миррой осыпанное, Тело Бесконечного в смерти". Мазарит поразился тем,
что Христос изображен на Плащанице нагим, подобной вольности не допустил
бы никакой христианский художник.

Плащаница исчезает из Константинополя во время взятия города
крестоносцами в 1204 году. Летописец IV Крестового похода (около 1202
года) Роберт де Клари так отзывается о святыни: "Среди других был
монастырь, известный под именем Пресвятой Девы Марии Влахернской, где
хранилась Плащаница, которой наш Господь был обернут. Каждую пятницу эта
Плащаница была выносима и поднималась для поклонения так хорошо, что
было возможно видеть лик нашего Господа. И никто, будь то грек или
франк, дальше не знал, что случилось с этой Плащаницей после разгрома и
расхищения города".

Данное свидетельство не поставило точку в истории Плащаницы. В XIV веке
Плащаница находится под Парижем в местечке Лирей у графа Жоффруа де
Шарни. Затем она оказывается в руках Савойской династии и хранится в
специально для нее построенном храме в городе Шамбери. Трижды святая
Плащаница горела и сохранялась чудом - на ней остались следы этих
пожаров, в том числе следы капель расплавленного серебра, прожигавших
ткань (святыня часто хранилась в серебряном ковчеге). В 1508 году перед
толпами народа Плащаницу долго кипятили в масле, мыли, много терли,
чтобы доказать ее нерукотворность. И действительно, изображение не было
уничтожено. С 1578 года Плащаница находится в городе Турине.

Человечество не обратило бы столь пристального внимания на данную
святыню, если бы в 1898 году не произошло одно удивительное событие. В
Париже проходила международная выставка религиозного искусства. В
экспозиции была представлена и Плащаница как плохо сохранившееся
произведение древних христианских художников. Перед самым закрытием
выставки Плащаницу решили сфотографировать. Археолог и фотограф-любитель
Секондо Пиа сделал два снимка, а вечером решил их проявить. 

Один снимок оказался испорченным, а негатив другого снимка, размером 60
x 50 сантиметров, представил удивительную картину. Секондо Пиа увидел
позитивный фотографический портрет Христа неземной красоты и
благородства. "Святая Плащаница Христова, - размышлял он, - сама
каким-то невообразимым образом представляет собою фотографически точный
негатив; да еще с огромным духовным содержанием! Этой святой Плащанице,
этому удивительному в человеческий рост негативу гораздо больше тысячи
лет. А ведь нашей-то новоизобретенной фотографии всего лишь 69 лет!..
Тут, в этих коричневых отпечатках из Гроба Господня, кроется
необъяснимое чудо".

Десятки лет были положены на изучение Туринской плащаницы. Ее снимали в
различных лучах спектра от рентгеновского до инфракрасного излучения.
Над ней трудились физики, химики, ботаники, палеоботаники, анатомы,
врачи, судебно-медицинские эксперты, криминалисты, искусствоведы,
археологи, историки, нумизматы. Созывались специальные конгрессы. Масса
ученых, благодаря данным исследованиям, обратилась к вере в Бога. И
всеобщим научным убеждением стало то, что Туринская плащаница несет на
себе признаки глубокой древности, а изображение Спасителя на ней не
является произведением художника, то есть оно - нерукотворно.

«Всякий, кто знаком с ликом, отпечатавшимся на Плащанице, не может не
задуматься над этим явлением. Умершее лицо Того, Кто был в этой пелене и
чей образ отпечатался на ней, – одновременно и мертвое, и живое. Оно не
просто мертво, оно «не спит вечным сном»: оно мертво в результате
страшных страданий; оно изуродовано, избито, покрыто каплями крови,
текущими из-под волос; оно – незабываемо в своих мучениях, следы которых
покрывают все тело и спереди, и сзади. И одновременно этот лик источает
удивительный мир и покой. Лицо Обвитого пеленой «спит» в тихом сиянии
любви, точно всех этих столь ясно видимых жутких страданий и не было. В
этом смысле здесь наблюдается полное внутреннее противоречие, в котором
одновременно присутствуют и смерть, и жизнь!» (епископ Василий Родзянко)

Ткань Плащаницы представляет из себя льняное полотно, тканное зигзагом 3
на 1. Такая ткань, получившая название "Дамаск", изготовлялась на
Ближнем Востоке, например в Сирии, со II-го века до Р.Х. по конец I-го
века по Р.Х. В более ранние или поздние времена подобные ткани не
известны. Ткань "Дамаск" была весьма дорогой, и то, что именно она
использовалась для Плащаницы, вполне согласуется с повествованием
Евангелия о состоятельности Иосифа из Аримафеи, решившего погребсти Тело
Христа (Мф. 27: 57 - 60).

На Плащанице сохранились отпечатки двух монет, которыми, согласно
древнему обычаю, были покрыты глаза Претерпевшего смерть. Знаменательно,
что данные монеты оказались крайне редкими, они чеканились только около
30-го года по Р.Х. Здесь надпись "император Тиберий" (TIBEPIOU KAICAPOC)
сделана с ошибкой: CAICAPOC. В различных коллекциях было обнаружено еще
пять подобных монет.

Пыльца, собранная с ткани Плащаницы, подтверждает пребывание Полотна в
Палестине и последующие переносы его в Византию и Европу. На Плащанице
совершенно отсутствуют следы красок, связанных с изображением. К тому же
пропорции изображения идут вразрез с правилами средневекового искусства.
Тело запечатлено слишком реально - в этом плане Плащаница уникальна.
Изображение на Полотне является негативом, причем идеально правильным по
тонам в зависимости от расстояния и т.п. Спина и передняя часть Тела
настолько симметричны и правильно совпадают, что становится ясно: это
отпечаток одного Тела, одновременно полученный.

Наконец само изображение на Туринской Плащанице полностью соответствует
евангельскому повествованию о страданиях, крестной смерти и погребении
Христа, а порой дополняет и уточняет это повествование. По заключению
судебно-медицинских экспертиз, на теле Умершего было множество
прижизненных кровоточащих ран от тернового венца, от избиения бичами и
палкой. Терновый венец представлял из себя не один ободок из колючих
терний, но сплошную шапочку, покрывавшую своими шипами голову Спасителя.
Христа били палками по голове, перебили переносицу. Били Господа и
бичами. Его привязали за вздернутые руки к столбу и били сначала по
спине, а затем по груди и животу. Удалось установить, что бичевали два
воина: один высокого, другой более низкого роста. Бичи имели по пять
концов, в которых были зашиты грузила: так плети крепко охватывали тело,
а одергиваясь, рвали кожный покров.

Плащаница запечатлела на правом плече Спасителя глубокий след от
тяжелого бруса креста, который Он нес к месту казни. Господь
неоднократно падал под тяжестью ноши – так было разбито колено, а
тяжелая балка креста ударяла Спасителя по спине и ногам.

Гвозди были вбиты не в ладони, как обычно изображается в религиозной
живописи, а в запястья. Интересно заметить, что след от гвоздя на
Плащанице точно соответствует форме и размерам гвоздя, хранящегося в
церкви Святого Креста в Риме, как одного из тех гвоздей, которыми был
распят Христос. Туринская Плащаница отражает посмертные излияния от
прободения копьем, которое, по мнению врачей, пронзило плевру, легкое и
повредило сердце. Есть следы излияния крови в момент снятия с креста и
положения Тела Господа на Плащаницу.

Но помимо этих свидетельств, поражающих умы ученых, есть еще одно,
буквально потрясающее душу каждого, кто серьезно углубился в изучение
Плащаницы. Все исследования сводятся к тому, что Христос через некоторое
время буквально покинул Плащаницу, не разворачивая ее. Судебные
эксперты-медики остановились перед ясным выводом: посмертный процесс
прекратился менее чем через 40 часов, иначе все отпечатки расплылись бы
до неузнаваемости. Более того, тело Распятого отделилось от всех
кровяных сгустков, затвердений сукровицы и околосердечной жидкости, не
потревожив ни одного из них. Но каждому известно, что отделение ткани от
присохшей раны крайне затруднительно. Само запечатление Тела Господа на
материи совершилось каким-то сверхъестественным, чудным способом,
сопровождавшимся озарением ярчайшего света, исшедшим от Тела в еще
завернутой ткани.

Каким же образом Тело Христа исчезло из Плащаницы без ее разворачивания,
без отрыва множества ран от ткани и с оставлением образа Своих страданий
за грехи людей на материи?

Поражение смерти

Смерть Господа на Кресте не была торжеством смерти. Да, Спаситель
реально умер как человек – Его душа покинула тело. Но Господь принимает
человеческую смерть, чтобы окончательно и победоносно разрушить ее
тиранию.

Что такое смерть? 

Сама по себе она – пустота, небытие. Смерть не обладает определенным
содержанием, напротив, она – разрушение того, что уже есть. Смерть
физическая явилась следствием духовной смерти. В начале, в грехопадении
люди потеряли единство с Духом Божиим, а затем, как следствие, естество
наше стало разрушаться до полного разъединения души и тела с истлением
последнего. Победить смерть, – эту пустоту и это разрушение жизни, –
можно только заполнением ее изнутри, воссозиданием бытия человека
Божественной силой.

Человеческое естество Христа проникнуто Святым Духом с момента
Воплощения. Господь изволил принять смерть, чтобы заполнить ее пустоту
содержанием жизни, воссоздать целостность естества человека. 

Смерти дозволено вступить в человеческое бытие Христа, но там она не
находит себе места; смерть бежит оттуда, где нет греха и где – Источник
жизни. Как только разлучение души и тела касается Спасителя, оно тут же
восполняется полнотой Его Божественной святости. И душа и тело Христа
даже по разлучении остаются проникнуты Духом Святым, они по-прежнему
едины в Божестве Спасителя. Лед смерти растапливается огнем Божественной
жизни. Происходит единственное и неповторимое событие во Вселенной –
Христос воскресает из мертвых, воскресает Своей Собственной силой.

Бессилие ада

Когда тело Господа еще лежало бездыханным в пещерной гробнице, Его душа
нисходила во ад. 

Если у вас спросят, а в чем выражается любовь Бога к людям, то ответьте:
за человеком Бог идет к глубинам ада. Не Всевышний осуждает человека в
преисподнюю, туда нас влекут наши собственные грехи. 

Ветхозаветные святые в преисподней томились в ожидании Спасителя.
Наконец в обитель смерти входит Жизнь, адский мрак разгоняется светом
Христа. И все, кто еще на земле искал этот свет, теперь приняты в его
объятия. Но не только святые оказываются разрешены от мрачных уз. Кто
только осознал необходимость в Спасителе, раскаялся в своих грехах и
ждал избавления свыше, – был принят Христом. 

Господь принимает души Адама и Евы, которые первые лишились богообщения,
но дольше всех ждали его возобновления. Бесчисленный сонм душ, выводится
Господом из преисподних темниц к свету небесных обителей. Тирания
диавола разрушена; бесы, видя происшедшее, застыли в трусливом изумлении
и ужасе.

Свет Воскресения

Тем временем на земле близкие Спасителю люди безутешно оплакивали Его
кончину. Ученики пребывали в великом страхе – могли ведь схватить и их.
Однако нашлись такие, кто решил открыто придти к гробнице Христа. Это
женщины. Они искренно служили Господу при Его жизни, они же не
испугались присутствовать на Голгофе. И теперь их душа скорбела, что
тело Господа было погребено поспешно – они не приняли участия в
помазании Его миром по полному иудейскому обычаю. 

Господь умер в пятницу вечером. Субботу же, согласно Ветхому Завету,
надлежало соблюдать в полном покое. Поэтому после субботы, в первый день
недели по календарю иудеев, рано утром женщины поспешили ко гробу. Но
произошло невероятное: гробница, которую закрыли тяжелым камнем, на
которую власти наложили печать и к которой приставили охрану, чтобы не
похитили тело Христа, оказалась открытой. 

Пришедшие никак не ожидали увидеть подобное, но следующее за этим
оказывается еще более поразительным. Женщинам являются два ангела и
говорят: "Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес"
(Лк. 24: 5 – 6). Эти слова, пришедшие из мира ангельского, озарили
вечность радостной, светлой вестью: 

Христос воскресе

Весть быстро распространяется среди учеников. Они еще не могут поверить,
но предощущение чего-то нового, отрадного, неизреченного воцаряется в их
душах. 

Близкие Христу люди в разное время посещают Его гробницу. Апостолы Петр
и Иоанн входят в открытую пещеру и видят, что плащаница лежит сложенной,
а рядом плат, которым была обернута голова Христа.

Как же был отвален камень от гроба? 

Об этом повествует только один евангелист Матфей: "На рассвете…
сделалось великое землетрясение: ибо Ангел Господень, сошедший с небес,
приступив отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был как
молния, и одежда его бела как снег. Устрашившись его, стерегущие пришли
в трепет и стали как мертвые" (Мф. 28: 1, 2 – 4). 

Именно Ангел отворил гробницу, но она была пуста. Христа в ней уже не
было. Это-то и вызывало удивление учеников.

Догадки людей могли бы быть бесчисленны. Однако на помощь нашему
неведению приходит Сам Богочеловек. Воскресший Господь начинает
открывать Себя людям. 

Сначала, согласно древнему преданию, Спаситель является Своей Матери.
Как именно это совершилось, неизвестно – Богородица не разглашала
заветных тайн Собственной жизни. Затем Христос предстает Марии Магдалине
со словами: "Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу
вашему, и к Богу Моему и Богу вашему" (Ин. 20: 17). Победив смерть рода
человеческого, Христос называет Своих близких братьями – им теперь
открыты двери к Небу. 

Далее Господь является еще большему числу женщин, возвещая:
"Радуйтесь!.." (Мф. 28: 9). Пасхальная радость начинает охватывать все
большее количество учеников. Спаситель открывает Свое воскресение самым
разным людям.

Мир вам!

Особое внимание Христос уделяет апостолам. В тот же первый день Он
является им сквозь закрытые двери со словами: "Мир вам!" Воскресение
Христа несет человечеству неизреченный благодатный мир, потому что самое
страшное уже ниспровергнуто. 

"Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас" (Ин. 20: 21) – теперь
апостолы и их ученики должны стать проводниками спасения, которое
совершил Христос. 

"Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого: кому простите
грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Ин. 20: 22 –
23). Своим служителям Христос уделяет от Собственных даров, в частности,
сообщает дар отпущения грехов. Воскресший Спаситель подтверждает
иерархичность, которую установил Он во время Своей земной жизни.

Для уяснения миссии, которую надлежит теперь нести ученикам, Господь
повелел апостолам идти на одну из Галилейских гор, и там Он вновь
является им. "Дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак идите,
научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их
соблюдать все, что Я повелел вам. И се, Я с вами во все дни до скончания
века" (Мф. 28: 18 – 20). 

Христу, как Победителю ада и смерти, принадлежит власть над всем
существующим. Апостолы посылаются учить все народы, так как весь мир
искуплен страданиями Христа и все призваны в Его вечное Царство.
Служители Господа должны крестить людей во имя Святой Троицы для их
духовного возрождения. Спасение крещенных будет основываться на их
искренней верности Христу. А Сам Господь не оставит последовавших за Ним
до скончания мира. 

Вознесение Господа

Христос являлся ученикам в течение сорока дней по Своем Воскресении.
Священное Писание сообщает, что в это время Спаситель "говорил о
Царствии Божии" (Деян. 1: 3). О чем же именно учил воскресший Христос,
Писание умалчивает. Это – предмет Священного Предания, того, что
передавалось между первыми христианами устно и впоследствии было
запечатлено в жизни Церкви.

В сороковой день, когда апостолы находились в Иерусалиме, Господь вывел
их к Елеонской горе и обещал, что вскоре пошлет им Святого Духа.
Благодать Духа станет основной силой в духовном обновлении человека.
Спаситель перечислил знамения, которые будут сопутствовать истинной вере
в Него. Упомянем одно: "Именем Моим будут изгонять бесов" (Мк. 16: 17).
Если до этого темную силу гнали призыванием таких имен Божиих, открытых
в Писании, как Элогим, Адонаи, Саваоф и других, то теперь Божественная
победоносная сила сосредоточена в имени Иисуса Христа. Потому что в Нем
человечество соединено с Божеством, Он победил силу диавола, попрал ад,
освободил нас от смерти.

После этого Спаситель, "подняв руки Свои, благословил их. И когда
благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо" (Лк. 24:
50 – 51). Христос восходил в духовную, нематериальную сферу Царства
Божия – духовное Небо. 

В Своем вознесении Господь возводит в Самом Себе человеческое естество
выше ангельского мира – к Божественной славе. "Так Господь… вознесся на
небо и воссел одесную Бога" (Мк. 16: 19), то есть воссел по правую руку
Бога – этим образным выражением указывается, что Господь теперь и Своим
человечеством (душой и телом, а не только Божеством) участвует в
Божественных достоинстве и власти наравне с Богом Отцом. 

Знаменательно, что Христос возносится с простертыми в благословении
руками. Значит, и по сей день благословение Спасителя находится на
верных Ему.

Благодатный огонь

Ежегодно накануне Пасхи в Пещере погребения Спасителя совершается
поразительное чудо. Православным ниспосылается удивительный огонь,
явление которого поражает сознание всех, кто только знает об этом.

Еще с вечера накануне этого события гасят лампады и свечи, так что в
храме, внутри которого находится Гробница, становится совершенно темно.
В самой пещере на середину ложа ставится лампада с маслом и фитилем, но
без огня. По краям кругом прокладывается лента, а по всему ложу –
кусочки ваты. Все это осматривает полиция, чтобы ничто
самовоспламеняющееся или поджигающее не было внесено внутрь. Вход в
кувуклию, то есть в часовню, где непосредственно находится Гроб
Господень, запечатывается воском или сургучом. 

С наступлением Великой Субботы совершается крестный ход, возглавляемый
православным патриархом. Около часа дня процессия останавливается перед
вратами кувуклии. Патриарх разоблачается до подризника (нижняя
богослужебная одежда), полиция (чаще всего это неправославные люди) и
власти тщательно обыскивают его, чтобы у него не оказалось ни спичек, ни
зажигалки. Затем снимаются печати, и первосвятителя пускают внутрь
кувуклии. Там патриарх приближается ко гробу на коленях. В ожидании огня
он совершает молитву. Все находящиеся в храме в это время хранят
глубокое благоговейное молчание. Обычно это длится минут 7 – 10, хотя
однажды пришлось ждать два часа.

Наконец происходит чудо – уникальное и неповторимое никакими
человеческими силами. Сейчас достаточно многие посещают Иерусалим и
оказываются свидетелями этого. Над кувуклией, у купола храма становятся
видны зигзаги молний или блеск света. А в это время в Гробнице на ложе
появляются голубо-яркие бисеринки огня, которые, умножаясь, возжигают
вату, ленту, лампаду. От ваты он возжигает свечи и передает всем
находящимся в храме. Всеобщее ликование охватывает тысячи людей, ставших
свидетелями чуда. Поразительно: благодатный огонь, опаляя фитиль и воск
свечи, не обжигает человека и не трогает одежду минут 10 – 15. Поэтому
люди в буквальном смысле умываются благодатным огнем с пучков свеч (в
каждом пучке – 33 свечи). В это время, при обилии открытого огня в храме
не бывает пожаров.

Поучительно то, что Благодатный огонь может принять только православный
патриарх. Однажды инославные завладели кувуклией с целью получить
чудесный огонь. Православные в скорби стояли снаружи. Шло время, и
случилось удивительное. Пока инославные ждали огонь у гробницы, вдруг
там, где стояли православные, молния ударила в колонну, и оттуда исшел
долгожданный благодатный огонь. С тех пор ни одна конфессия не пыталась
оспорить у православных право получения благодатного огня. Видя это
чудо, один турок-мусульманин закричал: "Силен Бог христианский, и я
христианин". За этот возглас он был убит соплеменниками, тем самым
исповедав свою веру мученичеством. 

Так невещественный свет Воскресения Христова ежегодно являет свое
присутствие в Гробе Господнем. 

В XIX веке один из скептиков, как-то оказавшись возле Иерусалимского
патриарха, спросил: "Откуда, Ваше блаженство, Вы изволите получать огонь
в кувуклии?" Престарелый архипастырь, не обращая внимания на то, что
слышалось в тоне вопроса, невозмутимо ответил: "Я, милостивый государь,
изволите знать, без очков уже не чтец. Когда я впервые вошел в придел
Ангела и за мною закрылись двери, там царил полумрак. Свет едва проникал
через два отверстия из ротонды Святого Гроба, слабо освещенной сверху. В
пределе же Святого Гроба я не мог различать, молитвенник ли у меня в
руках или что другое. Едва-едва замечалось как бы белесоватое пятно: то,
очевидно, белела мраморная доска на Святом Гробе. Когда я открыл
молитвенник, к удивлению моему, печать стала вполне доступна моему
зрению без помощи очков. Не успел я прочесть с глубоким душевным
волнением строки три-четыре, как, взглянув снова на доску, белевшую все
более и более, и так, что мне явственно представлялись все четыре ее
края, я заметил на доске нечто подобное мелкому рассыпанному бисеру,
вернее сказать, как бы жемчуг с булавочную головку, и того меньше, а
доска начала издавать свет. Бессознательно сметая изрядным куском ваты
этот жемчуг, который начал сливаться подобно каплям масла, я
почувствовал в вате теплоту и столь же бессознательно коснулся ее
фитилем свечи. Он вспыхнул подобно пороху – и свеча горела и три образа
Воскресения озаряла, как озаряла и лик Богоматери и все металлические
над Святым Гробом лампады. Представляю за сим Вам, милостивый государь,
судить о моем в ту минуту душевном волнении и вывести ответ на свой
вопрос".

КРАСОТА ЦЕРКВИ

Родная Церковь, Мать Святая,

Тебя создал Господь Христос.

Он Сам за жизнь Твою страдая,

Позор Голгофский перенес.

Ты правды Божьей утвержденье,

Столп вечный истины Святой;

Ты – город мира и спасенья,

Оплот твердыни неземной.

Ты со Христом всех единенье,

К блаженству в небе Путь Святой;

В Тебе одной для всех спасенье,

Блажен с Тобою род людской.

О, Православная Ограда,

Навек пред Богом Ты чиста,

Ты всех спасаемых отрада,

Невеста дивная Христа.

С момента Воскресения Христова тирания диавола ниспровергнута. Свет
вечной, Божественной жизни вошел в наш мир и озарил человечество.  А
чтобы люди могли приобщиться к этому свету, Господь основал Церковь. В
ней человек обретает спасение. 	

Как родилась Церковь?

	Миновало пятьдесят дней по Воскресении Христа, десять по Его
Вознесении. Апостолы вместе с Матерью Спасителя находились в одном из
домов Иерусалима. Они молились, ожидая исполнения слов Господа перед Его
Вознесением: “...Чрез несколько дней после сего будете крещены Духом
Святым... Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне
свидетелями... даже до края земли” (Дн. 1: 5.8.).

	Внезапно в утренние часы сделался шум с неба словно от сильного ветра.
Тогда “явились им разделяющиеся языки, как-бы огненные, и почили по
одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого” (Деян. 2: 3-4).


Почему Господь ниспослал Святого Духа в чувственном, зримом виде? Потому
что это явление – начало преображения мира видимого. А что означали
пламенные языки? То, что ученикам Христовым дается сила проповедовать
спасение во всех народах. Наконец, сам образ огня означал, что
Божественная благодать опаляет грехи, очищает душу, она освящает и
согревает сердце человека.

	Когда в темную комнату заносится яркий светильник, мрак исчезает.
Апостолы, будучи исполнены Духа Святого, почувствовали себя словно
заново рожденными. Они ощутили неизреченную легкость и беззаветную
радость. Господь попалил в их душах всякий грех, изгнал все тени адского
мрака, возродил их сердце. Что-то невероятно светлое, отрадное,
жизнерадостное, вечное, чистое засияло в их душах. Иначе и не могло
быть, потому что благодать Божия открывает в человеке удивительное,
сокровенное содержание, о котором он сам не знал.

	Тогда апостолы стали понимать языки и наречия других народов (Деян. 2:
4-11). Так человеку, с наитием Духа Святого, возвращено древнее райское
ведение. Благодаря этому дару, апостольская проповедь привлекла к свету
веры бесчисленный сонм людей из разных племен и сословий. Этот дар
свидетельствовал о главном – во Христе люди научились понимать друг
друга.

	Так на земле родилась Церковь – единство людей в благодати Духа
Святого. Отныне тот же Дух, что живет в Сыне Божием, живет и в
возрожденных Им людях. Теперь Господь Иисус Христос – глава обновленного
человечества, а христиане – Его тело (Еф. 1: 22-23). Насколько тесна
связь главы и тела, настолько тесно единство Христа и Церкви. Здесь на
земле мы можем приобщиться в Церкви вечному Богу. Нисшедший Дух Святой
объединил как человека с Богом, так и людей друг с другом. 

Церковь – это совокупность христиан, живущих и умерших (а также
ангелов), соединенных верой, любовью, всем, что даровал нам Христос.

У Н.В. Гоголя в его «Выбранных местах из переписки с друзьями» есть
такие слова:

«Владеем сокровищем, которому цены нет, и не только не заботимся о том,
чтобы это почувствовать, но не знаем даже, где положили его. Это
Церковь, которая, как целомудренная дева, сохранилась одна только от
времен апостольских в непорочной первоначальной чистоте своей, это
Церковь, которая вся со своими глубокими догматами и малейшими обрядами
наружными как бы снесена прямо с неба для русского народа, которая одна
в силах разрешить все узлы недоумения и вопросы наши, которая может
произвести неслыханное чудо в виду всей Европы, заставить у нас всякое
сословие, звание и должность войти в из законные границы и пределы и, не
изменив ничего в государстве, дать силу России».

Поскольку Господь основал Церковь, ниспослав людям Духа Святого, и
спасение людей совершается не иначе, как Духом Святым, то в Церкви есть
особая, весьма важная и интересная молитва. Она называется

«Царю Небесный»

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй,
сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от
всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.

Душе истины – Дух истины, Дух правды;

Иже – Который;

Сый – Существующий, находящийся;

вся исполняяй – все наполняющий;

сокровище благих – сокровищница, вместилище всех благ, всякого добра;

жизни Подателю – Податель жизни;

прииди и вселися в ны – приди и вселись в нас;

от всякия скверны – от всякой нечистоты, то есть от грехов;

Блаже – Благой, добрый.

В этой молитве мы обращаемся к Святому Духу, третьему Лицу Святой
Троицы. Называем Его Царем Небесным, потому что Он, как истинный Бог,
вместе с Отцом и Сыном царствует над всем миром. 

Святой Дух – Утешитель, так как утешает людей в их скорбях и несчастиях.


Он – Дух истины, поскольку учит всех только истине, правде и тому, что
полезно для нашего спасения. 

Как Бог, Он находится везде и является Источником благодеяний,
Источником всего доброго и хорошего, что только нам нужно иметь. Дух
Святой – Податель жизни, то есть все от Него получает жизнь, только Им
живет и движется, а людям Он подает жизнь духовную, святую и вечную.

Поэтому христиане словами: «прииди и вселися в ны» просят, чтобы Дух
Святой всегда пребывал в нас как в своем храме, а для этого очистил от
всякого греха и соделал святыми, достойными Его даров.

Обыкновенно эта молитва читается перед всяким делом, учебой или в начале
других молитв, чтобы получить от Господа небесное благословение.

Священство

А каким образом благодать сохраняется в Церкви до наших дней? Ведь она
была дана Господом конкретным людям, в частности, святым апостолам. 

Да, ученики Христа стали первыми священнослужителями. Именно апостолы,
будучи возрождены Духом Святым, приобщали уверовавших во Христа людей к
жизни Церкви. Они возглавляли молитвенные собрания, утверждали других в
духовной жизни. Апостолы явились проводниками Божественной благодати,
стали теми каналами, через которые благодать Духа Святого изливалась в
мир.

	Но земная жизнь апостолов должна была завершиться. Что же должно было
стать с данной им благодатью? 

От одной, уже догорающей свечи можно возжечь другие свечи. Так и
апостолы поставляли себе преемников, передавая им благодать. 

Среди христиан для этого избирались наиболее достойные. Апостолы
передавали им дар благодати посредством молитвы над ними и возложения
рук на голову посвящаемого. Одновременно, поставляемым передавалась и
чистота вероучения.

Лица, избираемые и посвящаемые для служения Церкви, называются
духовенством, так как совершают духовное служение в этом мире. И вы,
конечно, неоднократно слышали, что в Православной Церкви духовенство
делется на белое и черное. Белое – это духовенство женатое. Причем,
вступление в брак возможно только до принятия священного сана, но никак
не после. А черное – это духовенство монашеское, безбрачное, которое
составляют христиане, принявшие на себя особые обеты ради служения Богу.

Православное духовенство еще называется священной иерархией. Иерархия с
греческого языка значит священноначалие, она несет в этом мире миссию
освящения людей, приобщает их к святости Божией.

Степени иерархии

От самих апостолов ведут начало три степени иерархии. Это епископская,
пресвитерская (священническая) и диаконская степени, которые неравны
между собой по данным им дарам благодати и по своим полномочиям.

- Епископы (с греческого – блюстители) – непосредственные преемники
апостолов и продолжатели их дела. Они ответственны за чистоту веры своей
паствы, за ее нравственное совершенство и за благоустройство церковной
жизни. Епископы могут посвящать новых епископов и низших
священнослужителей, они – главные совершители священнодействий.

Епископ называется также архиереем (то есть началосвященником, старшим в
священстве), а если он прославлен в лике святых, то – святителем.

Епископ управляет церковью определенного территориального масштаба,
которая называется епархией. В зависимости от значения епархии, епископ
может называться архиепископом или митрополитом (что еще выше). Эти
звания также даются как почетное отличие и как награда за особые
заслуги. 

Некоторые епископы не имеют самостоятельной области управления, а
являются помощниками старших архиереев. Они называются викарными
епископами.

Архиерей, управляющий церковью целой страны, то есть Поместной Церковью,
называется патриархом (отценачальником). Патриарх – предстоятель
Поместной Церкви, избираемый и поставляемый Поместным Собором, то есть
собором Церкви от всей страны.

Например, святитель Тихон (1865 - 1925), патриарх Всероссийский, который
возглавил Русскую Церковь в тяжелейшее время 1917 года, был избран
следующим образом. Участники Поместного собора путем тайного голосования
выбрали трех кандидатов. Из них патриарха должны были избрать одни
епископы, но они отказались от своего права, решив положиться на
Господа. Тогда в переполненном храме Христа Спасителя, который вмещал
12000 человек, на трех одинаковых листках были начертаны имена
кандидатов. Листки свернуты и положены в особый ковчежец, который
поставлен у алтаря пред взором всего народа. Во время богослужения рядом
с ковчежцем поставили чудотворную Владимирскую икону Божией Матери. По
окончании службы из алтаря вышел слепой старец – затворник Зосимовой
пустыни иеромонах Алексий. Он долго молился перед иконой Матери Божией,
а вместе с ним молился весь храм. Наконец, осенив себя троекратно
крестным знамением, старец вынул из ковчежца жребий. Листок развернули и
прочитали:

- Митрополит Московский и Коломенский Тихон.

- Аксиос (с греческого - достоин)! – выдохнул храм.

- Аксиос! – возгласил старший митрополит.

- Аксиос! Аксиос! Аксиос! – запело духовенство, хор и весь народ.

По древней традиции, в сан епископа возводятся представители только
черного духовенства.

- Пресвитеры (с греческого – старейшины) или иереи, что буквально
переводится как священники, а в монашестве иеромонахи, - совершают
богослужения и Таинства, помогают в духовной жизни обращающимся к ним
людям, но не могут посвящать других в священные степени.

В качестве почетного отличия перед остальными, за заслуги или
долголетнее служение, а также в связи с особыми возлагаемыми
полномочиями, священники могут носить звания в белом духовенстве – 
протоиерея и, что крайне редко, протопресвитера, а в черном духовенстве
– игумена и архимандрита.

- Диаконы (с греческого – служители), а в монашестве – иеродиаконы, не
совершают Таинств, но помогают при их совершении епископу или
священнику. Их почетными званиями являются в белом духовенстве –
протодиаконы (первые диаконы), а в черном духовенстве – архидиаконы
(старшие диаконы).

Не смотря на то, что сан диакона – низшая степень священства, он также
требует высоты духовной жизни посвящаемого.

В Достопамятных сказаниях – книге, посвященной жизни и учению древних
святых монахов, приводится такой рассказ. Авва Феодор, будучи в скиту,
не хотел принимать диаконского служения и скрывался в разных местах.
Старцы однажды привели его и говорят: «Не отказывайся от диаконства».
Авва Феодор ответил им: «Дайте мне помолиться Богу, не откроет ли Он,
должно ли мне стоять на месте служения». Молился он Богу и говорил:
«Если есть воля Твоя, чтобы стал я на место диаконского служения, открой
мне это!» И был показан ему огненный столп, простиравшийся от земли до
неба, и голос говорил: «Если ты можешь быть таков, как этот столп, пойди
и служи». Услышав это, Феодор решил не брать на себя диаконского
служения. Когда пришел он в церковь, братия, поклонившись ему, сказали:
«Если ты не хочешь служить, то, по крайней мере, держи чашу (во время
причащения людей)». Но он и этого не принял, говоря: «Если вы меня не
оставите в покое, то уйду отсюда». После этого они оставили его в покое.

Апостольское преемство

	С ранних времен Православная Церковь строго следила за непрерывностью
апостольского преемства, чтобы каждый новый епископ получал посвящение
от законных епископов, посвящение которых непрерывно восходило бы к
самим апостолам. 

Еще святой Ириней Лионский (середина II века) перечислял по порядку
Римских епископов, а историк Евсевий Кесарийский (IV в.) указывал, что
все поместные древнехристианские Церкви хранят списки своих епископов в
их непрерывной преемственности.

И до сих пор Церковь строго следит за законностью посвящения. Таким
образом, каждый православный священник, которого вы встретите или с
которым будете беседовать, имеет на себе ту же благодать, что и святые
апостолы.

	

Путь священнослужения

Старцы, собравшись, согласились между собой представить Патриарху для
рукоположения во пресвитера авву Иакова. Авва, услышав об этом, бежал в
Египет. Отцы поспешно отправились за ним в погоню. Так случилось, что
они пришли на то же поле, на котором скрывался авва Иаков. Было уже
поздно, наступила ночь, и старцы расположились тут для ночлега, а
бывшего при них осла пустили на траву. Осел, ходя по полю, к утру пришел
на то место, где скрывался авва. И старцы, начав утром искать осла,
вместе с ним нашли, к своему удивлению, и авву. Они хотели связать его,
но он не допустил до этого, сказав: «Я уже не убегу. На это есть воля
Божия. Не уйти мне от нее, куда бы ни убежал».

Вступление на путь священства – особое призвание. Это нелегкий путь,
потому что священнослужитель ответствен пред Богом не только за себя, но
и за людей, о которых он должен духовно заботиться. Порой вступающий на
этот путь не знает, с какими трудностями и опасностями он столкнется. Но
данная священнику благодать поможет преодолеть любое искушение.

Часто священнослужители наделены от Бога особыми духовными дарами.
Остановимся на нескольких примерах.

Вы, конечно, неоднократно слышали о святом Иоанне Кронштадтском (1829 –
1908). Это был удивительный человек с глубокой верой. Будучи студентом
Петербургской Духовной Академии, он однажды особенно размышлял, чему
посвятить свою жизнь. И после этого во сне увидел себя священником,
служащим в Кронштадтском Андреевском соборе, в котором в
действительности еще никогда не был. Так все впоследствии и устроилось.
В супружестве отец Иоанн сохранил девство, посвятив себя служению Богу и
людям. Его первое внимание было обращено на жителей Кронштадта –  места
административной высылки порочных людей. Местные предавались всем
человеческим слабостям, но посещения отца Иоанна, - а он ухаживал за
больными и раздавал бедным все, что имел, порой включая собственные
сапоги и теплую одежду, – производили на них удивительное, неотразимое
действие. 

Один ремесленник рассказал о своей встрече со святым Иоанном
Кронштадтским: «Мне было тогда годов 22-23. Теперь я старик, а помню
хорошо, как видел в первый раз батюшку. У меня была семья, двое детишек.
Я работал и пьянствовал. Семья голодала. Жена потихоньку по миру
сбирала. Жили в дрянной конурке. Прихожу раз не очень пьяный. Вижу,
какой-то молодой батюшка сидит, на руках сынишку держит и что-то ему
говорит ласково. Ребенок серьезно слушает. Мне все кажется, батюшка был,
как Христос на картинке «благословение детей». Я было ругаться хотел:
вот, мол, шляются… да глаза батюшки ласковые и серьезные меня
остановили: стыдно стало… Опустил я глаза, а он смотрит – прямо в душу
смотрит. Начал говорить. Не смею передать все, что он говорил. Говорил
про то, что у меня в коморке рай, потому что, где дети, там всегда и
тепло и хорошо, и о том, что не нужно этот рай менять на чад кабацкий.
Не винил он меня, нет, все оправдывал, только мне было не до оправдания.
Ушел он, я сижу и молчу… Не плачу, хотя на душе так, как перед слезами.
Жена смотрит… И вот с тех пор я человеком стал…»

Почему же люди, общаясь с отцом Иоанном, духовно преображались? Потому
что чувствовали его близость к Богу, через него благодать действовала на
окружающих. А дар чудотворений привлек к нему людей со всей России.
Молитвой и возложением рук отца Иоанна исцелялись больные, лечить
которых отказывались врачи. Это происходило как наедине, так и при
большом стечении народа, а иногда заочно, по просьбе, изложенной в
письме или телеграмме. С постелей поднимались парализованные, у слепых
открывались глаза, нечистая сила покидала одержимых. Святой исцелял не
только православных, но и мусульман, евреев, приезжих иностранцев. 

Неверующая интеллигенция и пресса специально замалчивали эти чудеса. Но
народ шел толпами к отцу Иоанну. А поскольку он ежедневно совершал
Литургию, то собор, вмещавший до 5000 человек, ежедневно был полон.
Как-то отца Иоанна спросили, каким образом он достиг такой известности.
Он ответил: «Ничего другого я не имею, кроме благодати священства,
которая получается всяким иереем при рукоположении; возгревай ее и
будешь совершать еще большее и славнейшее».

В то же время в Москве известностью пользовался протоиерей Валентин
Амфитеатров (1836 – 1908), мудрый духовник (руководитель в духовной
жизни), который видел насквозь душу приходящего к нему человека, а
потому всегда давал безошибочный совет. Даже потеряв в конце жизни
зрение, он не переставал принимать людей у себя дома.

В Сергиевом Посаде в Гефсиманском скиту общим доверием и любовью
пользовался иеромонах (священник-монах) Варнава (Меркулов) (1831 –
1906). Двери его бедной келлии были открыты для всех. Миряне и монахи,
молодые и старые, ремесленники и профессора – все находили у
благодатного старца разрешение своих проблем. Однажды на исповедь к нему
пришел сам император Николай II. Кстати, Варнава заранее предсказывал
революцию, десятилетия беззбожия, а затем возрождение Церкви.

В Оптиной пустыни (возле города Козельска) существовала целая традиция
духовных руководителей, которые теперь все причислены к лику святых.
Обратим внимание на одного из них – преподобного Амвросия (1812 – 1891).
Его пятидесятилетний монашеский путь был полон болезней, но, при этом,
он исцелял своей молитвой других. Господь наделил его даром
прозорливости, то есть способностью видеть сокровенное, события прошлой
и будущей жизни человека.

Одна вдова часто видела во сне своего покойного мужа, который о чем-то
просил ее. Не зная, чем помочь ему, она обратилась с этим вопросом к
старцу Амвросию. Помолчав некоторое время, старец сказал: «Твой муж
должен был деньги, - тут он назвал одно имя, – этот долг его тяготит.
Заплати этому человеку, и душа твоего мужа успокоится». Женщина нашла
названного человека, возвратила долг, после чего покойный не стал больше
беспокоить ее.

Некий иконостасный мастер приехал к настоятелю монастыря получить деньги
за выполненную работу. Отец Амвросий под разными предлогами три дня
задерживал его отъезд из обители. Мастер скорбел, так как к нему на дом
должны были приехать выгодные заказчики, но нарушить слово старца он не
решился. Каково же было его удивление, когда возвратившись домой,
оказалось, что заказчики тоже задержались на три дня. Однако главное
обнаружилось через несколько лет. Работник этого мастера на смертном
одре сознался, что в те дни хотел убить хозяина, чтобы забрать деньги,
которые тот вез из монастыря, и для этого три ночи караулил его под
мостом. «Не быть бы тебе в ту пору живым, да Господь за чьи-то молитвы
отвел тебя от смерти без покаяния…» – были последние слова умирающего.

Оптина пустынь привлекала представителей русской интеллигенции. На этот
слой общества также большое влияние оказывали такие иерархи, как
святители Филарет Московский (1782 – 1867), Игнатий Брянчанинов (1807 –
1867), и Феофан Затворник (1815 – 1894), которые оставили богатое
литературное наследие. 

Некоторые священнослужители просвещали совершенно дикие племена и
народы. Например, святитель Иннокентий Московский (1797 – 1879), будучи
еще простым священником, имея жену и маленьких детей, отправился на
Алеутские острова, поселился в землянке и стал просвещать светом веры
местных жителей. Затем он трудился на Камчатке, в Приамурье и Якутии.
Везде Святитель изучал местный язык и наречия. Он создал
церковно-алеутский, а затем и церковно-якутский языки, перевел на них
Евангелие и некоторые книги. Вокруг него местные жители собирались
целыми селениями. Помимо духовных истин, Иннокентий обучал туземцев
изготовлению кирпичей, плотницкому, столярному и слесарному ремеслам. Он
организовал преподавание общеобразовательных дисциплин. Благодаря
святому Иннокентию, целые народы духовно и культурно возвысились.

А святой Николай (Касаткин) (1837 - 1912) в возрасте двадцати трех лет
был направлен в Японию – страну, где за принятие христианства полагалась
по закону смертная казнь. Николай столкнулся с неимоверными трудностями,
отчего за восемь лет его деятельности ко Христу обратилось всего
двадцать человек. Среди обращенных был самурай Савабе, будущий
православный священник отец Павел, а сначала уважаемый и богатый жрец
древнейшей в городе синтоистской кумирни. Он пришел к Николаю, чтобы
высказать свое презрение и ненависть к христианству. Но в процессе
беседы Савабе стал серьезней и вдумчивей, перед ним приоткрылся
удивительный и неповторимый мир веры во Христа. Савабе приходил для
бесед вновь и вновь, привел с собой друга, наконец, они стали
христианами.

Через двенадцать лет проповеди Святителя и без того небольшую горстку
христиан подвергли гонениям: одних посадили, других вызывали на допросы.
Но это чудесно закончилось отменой старых запретов против христианства.
И через двадцать шесть лет деятельности Николая христиан в Японии –
12000. Во время русско-японской войны Святитель помогал русским
военнопленным, но не выступал и против Японии. Его мудрость была такова,
что от Церкви никто из японцев не отпал, напротив, многие продолжали
креститься.

Это только некоторые из числа многих примеров самоотверженности,
мудрости и доброй деятельности Христовых служителей. 

Благодаря служению священства Евангелие распространилось на земле, людям
открылся доступ к богослужению и Таинствам, бесчисленные массы людей
обрели спасение. Много замечательных священнослужителей и в наши дни, о
них будут писать впоследствии, чтобы их жизнь стала примером для других.
Возможно, и кто-то из вас, читающих эти строки, станет пастырем Церкви
Христовой и приведет к Богу много и много людей.

Но если столь высоко служение священства, то почему некоторые
представители духовенства имеют недостатки?

Авва Марк Египетский прожил тридцать лет в молитвенном делании, не
выходя из келлии. К нему обыкновенно приходил пресвитер и приносил ему
Святое Причащение. Диавол, видя столь крепкое терпение Марка, злоумыслил
искусить его осуждением. Он внушил одному бесноватому идти к старцу
будто бы для молитвы. Одержимый духом, не говоря еще ни слова, закричал
старцу: «Пресвитер твой имеет гнусные грехи, не позволяй ему более
входить к тебе». Боговдохновенный муж сказал ему: «Сын! Все выбрасывают
нечистоту вон, а ты принес ее ко мне. В Писании сказано: «Не судите, да
не судими будете» (Мф. 7: 1). Впрочем, если пресвитер и грешник, Господь
спасет его, ибо сказано: «… Молитеся друг за друга, яко да изцелеете»
(Иак. 5: 16)». После этих слов старец, сотворив молитву, изгнал из
человека беса и отпустил его здоровым. Когда, по обыкновению, пришел
пресвитер, старец принял его с радостью. И Бог, видя незлобие старца,
явил ему чудо. «Когда пресвитер приступил к Святой Трапезе, я увидел, -
рассказывал сам старец, - что Ангел Господень сошел с Неба и положил
руку свою на пресвитера, и пресвитер сделался как бы огненным столпом.
Когда же я с изумлением смотрел на это видение, услышал глас, говоривший
мне: «Человек! Что ты удивляешься сему? Если и земной царь не позволяет
вельможам своим предстать пред себя нечистым, а требует от них
великолепия, тем паче Божественная сила. Неужели она не очистит
служителей Святых Таин, предстоящих пред Небесной Славой?»» Таким
образом, мужественный подвижник Христов Марк Египетский, сделавшись
великим, удостоился этого дара за то, что не осудил пресвитера.

Церковь ведет войну с адом, и в этом невидимом бою священники находятся
на передовой. Совершая победы, они иногда получают и раны. Ведь
невидимый враг более всего старается поражать предстоятелей - и у
священников бывают недостатки. Но станете ли вы осуждать солдат, которые
стоят под пулями в первом ряду, хотя бы некоторые из них были слабы и
плохо обучены? Ради того, что они закрывают собой других и принимают
первый удар на себя, они достойны благодарности.

Кстати, по поводу реального присутствия священников под пулями есть
смысл привести примеры из воспоминаний протопресвитера Русской армии и
флота Георгия Шавельского. Эти случаи произошли во время Первой мировой
войны. «Протоиерей 7-го Финляндского стрелкового полка Сергей Михайлович
Соколовский, прозванный французами за свою храбрость «легендарным
священником», дважды раненный, во второй раз с потерей кисти правой
руки, совершил такой подвиг: 7-му Финляндскому полку на австрийском
фронте нужно было разрушить неприятельское проволочное заграждение. Было
сделано несколько попыток, с большими потерями, но успеха не было.
Охотников не находилось на новые попытки. Тогда вызвался отец Сергий.

- Ваше ли это дело, батюшка? – ответил ему командир полка.

- Оставим, господин полковник, этот вопрос, - возразил отец Сергий. -
Полк должен уничтожить заграждения… Почему же я не могу сделать это? Это
же не убийство.

Командир полка дал разрешение. Отец Сергий отправился в одну из рот. 

- Кто со мной рвать заграждения? – обратился он к солдатам. 

Вызвалось несколько десятков человек. Он облек их в белые саваны – дело
было зимой – и, двинувшись под покровом ночи, разрушил заграждения.
Георгиевская Дума присудила ему за это орден Георгия 4-й степени.

9-й драгунский Казанский полк должен был двинуться в атаку на
австрийцев. Раздалась команда, но полк не тронулся с места. Жуткая
минута! Вдруг вылетел на своей лошаденке скромный и застенчивый полковой
священник отец Василий Шпичек и с криком: «За мной, ребята!» понесся
вперед. За ним бросилось несколько офицеров, а за ними весь полк. Атака
была чрезвычайно стремительной – противник бежал. Полк одержал победу. И
отец Василий был награжден Георгием 4-й степени.

16 октября 1914 года геройски погиб священник линейного заградителя
«Прут», иеромонах Бугульминского монастыря, семидесятилетний старец
Антоний (Смирнов). Когда «Прут» во время боя начал погружаться в воду,
отец Антоний стоял на палубе и осенял Святым Крестом свою паству, в
волнах боровшуюся со смертью. Ему предлагали сесть в шлюпку, но он,
чтобы не отнять место у ближнего, отказался. После этого он спустился
внутрь корабля и, надев ризу, вышел на палубу со Святым Крестом и
Евангелием в руках и еще раз благословил своих духовных чад, осенив их
Святым Крестом. А затем вновь опустился внутрь корабля. Скоро судно
скрылось под водой…

Священник 119-го пехотного Коломенского полка Андрей Пашин спас свой
полк от неминуемой гибели. Не разобравшись в обстановке и направлении,
командир этого полка повел свой полк в самое опасное место, где его
ожидали расстрел или пленение. Отец Андрей понял ошибку командира и
убедил его направить полк в противоположную сторону…

Священник 58-го Прагского полка Парфений Холодный совершил иного рода
подвиг. Полк действовал тогда в Галиции. Отец Парфений с полковым врачом
и одним из младших офицеров переезжали реку по мосту. Тут они наткнулись
на австрийскую засаду, сидевшую под мостом. Выскочив с ружьями на
перевес, австрийские солдаты окружили двуколку. Отец Парфений не
растерялся. Осенив крестом своих врагов, он обратился к ним с увещанием,
что не стоит братьям проливать кровь и, помимо того, впереди и позади
большие русские отряды, засаде не уйти от гибели, и поэтому лучше, не
проливая крови, сложить оружие. Речь отца Парфения была понята, так как
среди напавших большинство были чехи и угроруссы. Пошептавшись между
собой, они начали сдавать оружие, которое было сложено в двуколку. И
пленники, конвоируемые офицером, доктором и отцом Парфением были
приведены в находившийся невдалеке штаб полка…»

В наши дни священники геройски трудятся в Чечне, нередко оказываясь на
линии боевых действий. Приведем случай, произошедший с игуменом
Киприаном, о котором он поведал сам на страницах журнала «Русский дом»:

«В Чечню я попал добровольцем. Помолившись Богу, я рванул туда, где
гибли мои соотечественники. Все они, знакомые и незнакомые, гражданские
и военные, все они имели простое желание жить. Кто был на войне, тот
знает: там свои законы. Страшные и жестокие. Но на этой, особенно
вначале, беззащитными перед смертью оказались не только необстрелянные
мальчишки срочной службы, но и несчастное мирное население.

В первое время и гражданские, и солдатики с удивлением всматривались в
мою персону. Им было странно: что я здесь делаю, почему я сюда попал. И
лишь офицеры да старые солдаты прятали свои вопросы в тайники души,
наблюдая и понимая все очень быстро. Изо дня в день, кропотливо и
упорно, они делали свое дело, как того требовали обстановка и устав. Они
понимали главное: сейчас не время сводить счеты с предательством
официальной Москвы, сейчас жизненно важно не потерять в ненависти
здравый смысл, не дать погибнуть «зеленым» мальчишкам.

Я свидетельствую: там, в Чечне, явился высший подвиг духовной жертвенной
красоты русского воина. Старшие боевые товарищи – ветераны Афгана и
других «горячих точек» – прикрывали мальцов своей грудью, учили их
оставаться в живых.

Я хочу рассказать, как в то памятное утро стал свидетелем еще одной
грани чеченской войны.

Я заночевал вблизи поселка в расположении автобатальона. Под утро стало
зябко, и мне пришлось проснуться. Сильно закашлял капитан. Он подмигнул
мне и улыбнулся: «Ну как, отец, поспал?»

Вышел на улицу и тут же на мгновение ослеп. Здесь такое раннее яркое
солнце. Проморгался. Вокруг умывальника захлопотали солдаты. Вода здесь
в большой цене, но отказаться я не мог, они бы обиделись. Кто я был для
них? Их скрытные, но любопытные взгляды я постоянно ощущал на себе:
кто-то называл меня батюшкой, кто-то относился как к боевому товарищу,
кто-то видел во мне хорошую весть из дома.

Автопарк почти пуст. Все разъехались на задание, остался только караул.
Наличный состав парка в тот момент состоял из «зеленых» парней в четыре
ствола, старшины с «пеэмом», ребят на кухне и водителей-ремонтников. Я
посмотрел в сторону гор, там располагались наши части. Мне очень
хотелось навестить знакомых – давно приглашали.

Ребятки, остановив свои хлопоты, подражая мне, также смотрели в сторону
гор. Я улыбнулся и сказал им:

- Друзья, а ведь сегодня большой мусульманский праздник…

- Какой, батюшка? – встрепенулись они.

- Последний день Рамадана. И это не только праздник чеченцев, но всех
мусульман планеты. Я от всей души поздравляю вас – моих товарищей,
исповедующих Ислам, с вашим праздником. Вас и ваших родных и близких.

Сказал и сразу заметил, что несколько парней заулыбались, их лица
потеплели.

- Вот тебе, батюшка, и их Рамадан! Сейчас они нас поздравят!

Офицер показывал в сторону ворот.

Там, на той самой дороге, которая тянулась с гор мимо поселка Толстой
Юрт, как раз напротив нашего автохозяйства сгрудились до трех десятков
чеченских автомашин, из них выскакивали дудаевские «смертники». Те самые
отборные воины, которые поклялись умереть за Дудаева, беспощадно
уничтожая неверных. От ужаса я онемел. Сейчас они начнут грамотно, как
их учили, уничтожать вот этих, пока еще живых ребят… Терзать, резать
почти безоружных! Я в этом не сомневался, они уже показали себя в
расправах с пленными. Я слышал голос офицера – яростный, со страшным
русским матом:

- Батюшка, нас инструктировали,.. так-перетак,.. что сегодня,..
так-перетак,.. в последний день Рамадана, боевики поклялись порезать
наших. Вот и дождались,.. так-перетак!.. Вот что, батя, давай за гаражи.
Там – через забор. Осторожно обойдешь мины и,.. давай-ка дуй подальше.
Соседи услышат стрельбу, помогут, вот тогда и вернешься…

Я понимал, что он не хотел меня обидеть, он искренне испугался за меня.
Действительно, в тот момент это была единственная возможность для меня
спастись, и никто из этих ребят, уже готовящихся к смерти, не осудил бы
и даже не позавидовал бы мне.

Ноги вросли в землю. В сознании пронесся вихрь видений. Я вдруг
отчетливо увидел исковерканные страшные трупы этих юных ребят – еще
живых и целых. Я увидел их матерей, задохнувшихся от горя, их крики,
слезы, проклятия. И что есть мочи возопил во мне внутренний голос:
«Господи, не допусти! Молю, не допусти!»

И что-то со мною произошло. Я в тот миг еще не понял – что.

Я был одет в «зеленку», на мне только крест священника, а под тельником
параман – монашеский деревянный крест и плат с изображением мук Христа.
Я вдруг вновь стал тем, кем меня знали раньше «в миру» – готовым к строю
и бою. И уже спокойный твердый голос мой сказал вслух:

- Сейчас я пойду к ним. Что бы со мной ни случилось – огонь открывать
только ответный. Пока «тяну», радируйте Востротину. Я прошу вас не
подвести меня, выполнить , что я сказал. Бить меня будут, рвать – не
стреляйте,.. – говорю, а сам думаю: лишь бы не подвели и, не дай Бог, не
вздумали бы удерживать.

Мучительным взглядом отыскал глаза старого прапорщика – начальника
караула. Если бы он знал, дорогой мой человек, что в тот миг я
благословился у него! Я умолял его не подвести: именно от его мужества и
действий зависело все, на что по воле Божией и с Богом я собрался пойти.
Может быть, Сам Господь тогда взглянул его глазами на меня, я получил
уверение: иди, обязательно иди.

По давней строевой привычке я поправил форму, волосы и шагнул за
калитку.

Вот они, я и сейчас их вижу в подробности, эти несколько метров между
мною и воинами Аллаха. Не было тогда никаких героических чувств во мне,
была лишь уверенность, что поступаю правильно. А еще был страх… Страх за
тех, кого оставил позади, их напряженные взгляды я чувствовал спиной.
Нет, это уже был не я. То был их отец с сумасшедшей надеждой остановить
смерть добром.

Сначала боевики не разобрали, кто к ним идет. Начали куражиться, кричать
мне: «Иди, иди, мы тебя сейчас порэжэм!» В их искренности я не
сомневался. Но меня вела великая отцовская сила, Его воля тяжелой дланью
опустилась на плечи, сопротивляться я не мог, я шел вперед. Защелкали
затворы, стволы уткнулись в мою сторону. Как бы между прочим отметил про
себя, что «упакованы» они – будь здоров! Под коричневыми кожаными
куртками огромных размеров бронежилеты с толстыми «разгрузками», у всех
автоматы, у многих ручные пулеметы, гранат, как семечек, гранатометы… 

Между нами сокращались метры. Я медленно, но настойчиво приближался.
Чеченцы бросили куражиться, они как будто смутились. Как относиться ко
мне – улыбающемуся, дружески и тепло, словно старым закадычным друзьям.
Они в замешательстве переглядывались: что со мной делать?.. Подпускали
меня все ближе.

В тот момент я плохо понимал, что со мной происходит, я себя словно не
чувствовал. Всем моим существом овладела одна-единственная мысль: этих
мальчишек я вам не отдам.

- Здравствуйте, уважаемые люди! – сказал чужим голосом и, напрягая этот
свой чужой голос, чтоб слышали все, вылепил новую фразу: 

- Искренне поздравляю вас с великим праздником Рамадана!

Тень растерянности пробежала по рядам. Те, кто знал русский, тут же
перевели мои слова. Все были удивлены и заинтересованы. Я видел, что
стрелять, по крайней мере сейчас, они не будут. Подбодренный успехом, я
продолжил речь. Громко и горячо, стараясь как можно убедительней,
говорил и говорил. Я понимал, что, пока говорю, мои ребята будут живы.

- Я войсковой священник Киприан, за мной дети, спасатели. У них нет
оружия. Они развозят гуманитарную помощь. Я желаю вам мира. Здоровья и
счастья вам, вашим семьям, старикам, детям, внукам. Желаю, чтобы скорей
кончилась эта война. Негодяи и подлецы столкнули наши народы, которые
прошли многовековую, кровавую историю, полную горя и слез. Дай Бог,
чтобы мудрые старцы и уважаемые люди скорей остановили это
братоубийство. Верьте, я одинаково молю Бога, чтобы не гибли больше
чеченские и русские люди. Бог и люди против этой войны. Она начата
сатаной-шайтаном. Пусть скорей зацветут ваши сады. И мы будем жить как
братья и добрые соседи, уважая историю, обычаи и волю каждого…

Я говорил и говорил, еще и еще… Я видел слезы этих пыльных щетинобородых
людей. «Смертники» внимали мне в напряженном молчании и плакали. Я
понимал, что с ними, похоже, уже давно не разговаривали на простом
человеческом языке, что они обойдены чутким пастырским словом.

Я увлекся и чуть было не перешел к обычной проповеди, как резко
прозвучала гортанная команда, боевики горохом рассыпались по машинам и в
мгновение разъехались. Исчезли как не было.

Они не тронули меня, и это было тем более странно, что я всерьез
приготовился к мученической участи. Оглушительная тишина сдавила уши.
Они не тронули того, кого по логике военной действительности должны были
расчленить живым. Того, кого генерал Дудаев объявил врагом чеченского
народа. По телевидению свободной Ичкерии вдалбливали в головы этих
людей, что я, священник Киприан, пришел в Чечню, чтобы силой крестить
мусульман.

Едва осела взвихренная пыль, вновь заблистало солнечное небо, жарко
дохнула пустынная дорога. Лишь со стороны гор я заметил движение – то
спешила к нам помощь генерала Востротина. Разом ослабели ноги, я едва
доплелся до ворот. Ребята бросились ко мне, что-то говорили, что-то
спрашивали, я ничего не понимал и только спросил:

- Сколько все это длилось?

- Недолго, совсем недолго, какие-то минуты.

Во рту было сухо и пыльно, я с трудом отрывал язык от гортани. Кто-то
протянул мне фляжку с компотом. Я пил и видел лишь глаза старого
прапорщика. Догадался ли он, какую важную роль сыграл в моей жизни и
судьбе всех, кто был тогда обречен. Мы с ним, не пошевелив ни одним
мускулом, победили в этом страшном противостоянии. То была победа нашего
духа.

И эту победу признали грозные чеченцы. Они, следуя законам гор и канонам
Ислама, в тот раз отнеслись к нам как к гостям. Через полтора часа из
соседнего села к нам пришли старики и дети. Они принесли нам вкусную
еду. Так принято на Кавказе – в последний день Рамадана обильно угощать
гостей. Так из врагов мы превратились в гостей, друзей и братьев. Храни
их Бог…»

Таинства Церкви

	Сердце человека – удивительная, неповторимая глубина. Кто заполнит ее?
Только Господь, только Его благодать насытит душу человека, дарует мир и
покой. 

Что есть жизнь Церкви? Это встреча с Небесным Отцом, общение с Ним, а
значит, непрестанное освящение человека, возвращение духовных даров,
которые он некогда потерял, и приобщение к дарам еще большим.

	Христианин приобщается Духу Святому посредством Таинств. 

Таинство – это священнодействие, в котором за видимыми знаками и
символами действует возрождающая сила Божия. 

Но почему так важны видимые действия в Таинстве? Если бы человек был
бесплотным духом, то благодать подавалась бы в Церкви непосредственно. А
поскольку мы обладаем телом, то и невидимое действие благодати сопряжено
в Церкви с действием видимым.

Само слово «таинство» указывает, что оно не подлежит исследованию
разумом, а принимается верующим сердцем. В Церкви семь основных Таинств.
Они такие.

Крещение

В «Повести временных лет» сказано: «… Разболелся Владимир в то время
глазами, и ничего не видел, и скорбел сильно, и не знал, что сделать. И
послала к нему царица сказать: «Если хочешь избавиться от этой болезни,
то крестись поскорее; если же не крестишься, то не избавишься от недуга
своего». И услыхав это, Владимир сказал: «Если вправду исполнится это,
то поистине велик Бог христианский!» И повелел крестить себя. Епископ же
корсунский с попами царицыными, огласив, крестили Владимира. И когда
возложили на него руку, он тотчас прозрел. Уведал Владимир свое
внезапное исцеление и прославил Бога, говоря: «Теперь познал я истинного
Бога!» Увидела это дружина его, и многие крестились…»

	

Жизнь земная и временная начинается с телесного рождения, а жизнь
небесная и вечная – с духовного рождения – таинства Крещения. 

Вступающего в Церковь трижды погружают в освященную воду с призыванием
имени Божия – Отца, Сына и Святого Духа. 

Вообще, вода – это удивительный символ очищения, жизни, и в то же время,
в пучинах вод может таиться гибель. Погружаясь в водах Крещения, человек
умирает для греха и возрождается к жизни святой, вечной.

Как при крещении Самого Христа был виден Дух Святой, сходящий на Него в
виде голубя, так и на каждого крещаемого нисходит Дух Святой, Который
очищает человека от всех грехов. 

«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие»
(Ин. 3: 5), – сказал Сам Господь о необходимости Крещения.

Душу человеческую можно представить как сосуд, который не терпит
пустоты: если в ней нет благодати Божией, она заполняется мраком и
холодом. В Крещении Господь подает человеку дар вечной жизни,
освобождает от власти диавола, от всякого греха. Поэтому часто
крестившиеся ощущают по принятии этого Таинства удивительный мир и
легкость души, неизреченную радость, этот день действительно становится
рождением к чему-то новому – к доброй вечности. 

Сразу за таинством Крещения следует другое Таинство – 

Миропомазание

В жизни физической человеку недостаточно одного акта рождения,
необходима еще и жизненная энергия, дающая движение и рост организму.
Так и в духовном, христианину сразу после Крещения преподается таинство
Миропомазания, сообщающее духовную силу. 

Соотношение таинств Крещения и Миропомазания так объясняется в церковной
книге «Правила исповеди»: «В Крещении мы только очищаемся от грехов и
возрождаемся силой Святого Духа, но не удостоиваемся еще принять Его в
себя и соделаться Его храмами: через Миропомазание преподается нам Дух
Святой со всеми Его благодатными дарами, необходимыми для жизни
духовной».

Новокрещенному помазываются все части тела святым миром (благовонным
маслом, приготовляемым и освящаемым одними епископами – преемниками
апостолов) со словами: “Печать дара Духа Святаго. Аминь”. 

«Не думай, что это миро есть простое, – говорит святой Кирилл
Иерусалимский, – нет – это дар Христов и дар Святого Духа: в нем есть
Божественное присутствие. Видимым миром помазуется тело, Святым же и
Животворящим Духом освящается душа». 

Глубоко символично само помазание. А именно, крестообразно помазываются:

чело (лоб) – в знак освящения мыслей;

очи (глаза) – для освящения зрения, чтобы видеть свет истины;

уши – чтобы слышать Слово Божие;

уста – для освещения речи;

руки – для освящения сил, и чтобы творить дела, угодные Богу;

ноги – чтобы ходить по пути добра, правды и истины;

грудь – для освящения сердца, чтобы оно стало храмом Божиим.

Сообщенная миропомазанному благодать способна духовно просвещать и
укреплять, помогает преодолевать все искушения и скорби. 

В завершение Таинства священник, при молитвенном пении, трижды обводит
миропомазанных вокруг купели Крещения. Число «три» символизирует
полноту, а круг – вечность, чем выражается вечная сила Таинства и
полнота духовной радости людей, обретших спасение.

Таинства Крещения и Миропомазания совершаются однажды в жизни и более не
повторяются, потому что как физически, так и духовно человек рождается
однажды.

Причащение

«… Иисус сказал им в ответ: … истинно, истинно говорю вам: верующий в
Меня имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в
пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не
умрет. Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить
вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь
мира» (Ин. 6: 43, 47 – 51).

Телесная жизнь поддерживается питанием. В нашем мире все тленно и
смертно – вкушение пищи этого мира означает причастие тлению. В Церкви
же предлагается нетленная, животворная пища в таинстве Причащения. 

Мы с вами уже говорили о том, что первыми из людей были причащены Самим
Христом на Тайной вечери апостолы. Теперь в храмах эти Дары предлагаются
для вкушения всем христианам.

Причащение – это Таинство, в котором христианин, под видом хлеба и вина,
принимает Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно
соединяется со Христом, становясь причастником вечной жизни. 

Совершается это Таинство на Литургии – главном православном
богослужении, которое ежедневно бывает в храме в утреннее время.
Причащение еще называется Евхаристией (с греческого – Благодарение),
поскольку совершается в благодарение Богу за дарованное Им спасение.

Епископу некоего города возвестили, что из числа замужних жен-христианок
две ведут развратную жизнь. Опечалило епископа это известие. Подозревая,
что, может быть, и другие ведут себя подобным образом, он обратился с
молитвой к Богу, прося разрешить его недоумение. Молитва была услышана.
Так, после Божественного Жертвоприношения (совершения таинства
Евхаристии), когда присутствовавшие приступали один за другим к принятию
Святых Таин, епископ стал видеть на лице каждого состояние его души.
Лица грешных мужей видел он черными, как бы выгоревшими от зноя; глаза у
них были красные, кровавые. У других людей лица были светлые, а одежды –
яркой белизны. Тело Господне одних, принимавших его, сожигало и опаляло,
других просвещало, соделывало подобными свету; входя в уста, оно
разливало свет по всему телу. После мужчин стали приступать женщины. И
между ними увидел епископ одних с черными лицами, с красными кровавыми
глазами, других с лицами белыми и светлыми. Вместе с другими женами
подошли и те две, которые были обвинены перед епископом, тем большее
обратил он на них внимание. Он увидел, что они приступают к Святому
Таинству со светлыми и чистыми лицами, облеченные в мантии
необыкновенной белизны. Когда они сделались причастницами Таинства
Христова, то как бы осветил их свет. Снова обратился епископ к молитве,
умоляя Бога объяснить показанное ему в откровении. Ему предстал Ангел
Господень и сказал: «Они раскаялись в своих поступках и отступили от
них. Посредством слез, воздыханий и исповеди они соделались достойными
Божественного Дара. Вдобавок дали обещание: если получат прощение в
прежних грехах, никогда не позволять себе порочного поведения. За это
они удостоились божественного изменения, разрешены от грехов, с тех пор
живут воздержанно, благочестно и праведно». Епископ удивился не столько
изменению жен – это случается со многими, - сколько дару от Бога,
Который не только избавил их от вечной муки, но даже сподобил благодати.
Ангел сказал ему: «Справедливо удивляешься как человек! Но Господь и Бог
наш и ваш по естеству Своему благ и милосерд. Оставляющих свои греховные
деяния и приступающих к Нему Он посредством исповеди не только избавляет
от вечной муки, но и удостаивает почестей». Епископ спросил Ангела:
«Прошу тебя, объясни мне и значение различных видов, которые принимают
лица согрешающих различно». Ангел сказал ему: «Те, у которых лица светлы
и радостны, живут в воздержании, чистоте и правде, скромны,
сострадательны и милосердны. Те же, у которых лица черны, преданы
любодеянию и прочим беззакониям. Те, у кого глаза были красными и
кровавыми, живут в злобе и неправде, любят обманывать, лукавствовать –
это хулители и человекоубийцы». Ангел присовокупил: «Помогай тем,
которым желаешь спасения. Потому и услышана твоя молитва, чтоб,
просвещенный видением, ты объяснил своим ученикам грехи, чтоб исправлял
их наставлениями и увещаниями, усвоял их посредством покаяния умершему
ради них и воскресшему из мертвых Господу Иисусу Христу. Когда они будут
приносить покаяние и обращаться к Богу, получат спасение своим душам и
обилие будущих благ».

Чтобы приобщиться Святым Тайнам с чистой душой, существует еще одно
Таинство – 

	

Покаяние

Спрошен был старец одним воином, принимает ли Бог раскаяние. И старец,
поучив его многими словами, говорит ему: «Скажи мне, возлюбленный, если
у тебя разорвется плащ, то выбросишь ли его вон?» Воин говорит ему:
«Нет! Но я зашью его и опять буду носить». Старец говорит ему: «Если ты
так щадишь свою одежду, то тем паче Бог разве не пощадит Он Свое
творение?» И воин, убедившись в этом, отошел с радостью в свою страну.

Когда вы наливаете воду в чайник, то она кажется прозрачной и чистой. Но
со временем на стенках чайника образуется толстая, серая накипь. Так и в
жизни человека: не всякий сразу заметит, как душу покрывает короста
грехов. 

Вы, конечно же, часто слышали, как некоторые говорят: «У меня особых
грехов нет. Ведь я никого не убивал, не воровал, не блудил…» Но велика
ли разница: привязан к плечам один большой камень или мешок мелких
камней? – в обоих случаях груз повлечет ко дну. 

Грех – это все, что не позволяет человеку быть с Богом, что доставляет
ему муку, делает его душу безобразной. Порой люди не видят своих грехов,
но последние проявляют себя чувством тоски, безысходности, ощущением
внутренней нечистоты и дискомфорта (правда, некоторые настолько привыкли
к своему внутреннему дискомфорту, что уже не обращают на это никакого
внимания).

В Церкви есть удивительное Таинство, способное восстановить казалось бы
совсем утраченную красоту души, вернуть человека к Богу, подать ему
духовную силу. Это Покаяние. Оно – драгоценный дар, возвращающий сердцу
чистоту и невинность. 

Есть такая притча. Один человек очень хотел отблагодарить Бога и
молился:

- Господи, что мне отдать Тебе?

И вдруг Бог ответил ему:

- Мне ничего не надо. Все, что есть у тебя, и так Мое, это Я дал тебе.

Но человек настаивал:

- Как же мне отблагодарить Тебя, что же мне дать Тебе?

Тогда Бог сказал:

- Если ты любишь Меня, то отдай Мне твои грехи.

Покаяние – это не истязание человека, а очищение его от ненужных,
греховных наслоений. Это освобождение человека от того, что не его, что
для него лишнее, что доставляет ему только муку и тяготу. Представьте
воздушный шар: если он обременен лишним грузом, то не поднимется к небу.
Так и человек. В Покаянии Бог отнимает у человека грехи и попаляет их,
чтобы человек духовно возвысился.

Покаяние начинается с искреннего раскаяния о грехе, совершается через
исповедь перед священником, завершается молитвой священнослужителя над
главой кающегося. Посредством священника грехи прощает Сам Бог.

Однажды преподобный Пафнутий Боровский сидел на церковной паперти и
погрузился в тонкую дремоту. Внезапно представилось ему, будто
отверзаются врата монастырские и множество людей со свечами идут в
церковь, посреди же них – князь Георгий Васильевич, который сперва
поклонился храму Божию, а потом преподобному. Равным образом и ему
поклонился Пафнутий и сказал: «Ты уже преставился, сын мой и князь?»
«Действительно так», - отвечал Георгий. «Каково же ныне тебе там?» -
спросил Пафнутий. Тот отвечал: «Твоими святыми молитвами, отче, благое
даровал мне Бог, наипаче же потому, что когда я шел против агарян под
Алексия, у тебя чисто покаялся». Когда начал звонить пономарь,
преподобный очнулся от чудного видения и прославил Бога. Богобоязненный
князь этот Георгий, безбрачный до конца своей жизни, часто приходил на
исповедь к преподобному Пафнутию и говорил своим родным: «Всякий раз,
когда иду на исповедь к старцу, колена у меня подгибаются от страха».

Многие люди понимают необходимость исповеди, но боятся придти в храм.
Одни не решаются рассказать все свои грехи, другие думают, что слишком
привыкли к дурной жизни и исповедь не поможет им. Этот страх важно
перебороть. Представьте, что у кого-то болит зуб, а человек все
откладывает и не решается пойти лечить его. Зуб может сгнить и дать
осложнения на весь организм. Так и откладывая покаяние, можно
окончательно повредить своей душе.

Иногда человек прикрывается ложным стыдом, что он еще не готов к
исповеди, к храму, что он крайне недостоин пред Богом. Да, в душу
каждого вложено чувство нашего недостоинства пред Богом. Но это не
значит, что, раз мы недостойны, то и не надо к Богу идти. Человек
никогда не приготовится полностью к исповеди, никогда не станет
полностью достойным, а промедление бывает равно смерти.

Напрасно стеснение и перед священником. Мы каемся пред Богом, а
священник – только свидетель. На исповеди батюшке исповедуют столько
грехов, что все его личные эмоции отступают назад. Священник радуется,
когда люди каются во всех своих темных сторонах жизни, потому что тогда
они становятся ближе к Богу.

Бывает, человек одержим какой-то страстью, и все говорят ему, что он –
величайший грешник, грязь, не человек. Но на самом деле, его душа
драгоценна, дорога Богу. Потому и борет его бес, что душа имеет
величайшую ценность. Важно увидеть эту ценность в своей душе, понять,
что наша душа нужна Богу. Господь хочет, чтобы человек был счастлив, а
за счастье необходимо сражаться. И пусть первой победой станет искренняя
исповедь в своих грехах.

Владимир Губанов, о котором мы уже говорили в самом начале, рассказал,
какое воздействие на него произвели первые исповедь и Причащение Святых
Таин:

«Я стал верующим в тот миг, когда впервые принял Причастие. Это было в
1976 году, в сентябре. Я никогда не был атеистом, но и верующим себя
назвать не мог. Однажды я прочитал в Евангелии, что человек, желающий
иметь вечную жизнь, должен причащаться Тела и Крови Христа. А сначала он
должен креститься. Крещеным я уже был. Но верующим?.. В школе учили
детей, что Бога нет. В институте внушали, что Бога выдумали попы. Души
нет. Ада и рая нет. Этот мир пуст. А того мира вообще нет. Я не очень
верил этим учителям и думал: если Бог есть, Он отзовется.

Когда после чтения Евангелия я решил идти к Причастию, мне было страшно
идти. Грешить не боялся, а вот исповедовать грехи страшновато.

Я никогда не думал, что диавол может шептать на ухо, внушать ложные
мысли. Я думал, что это метафора. Но именно так и было со мною, когда я
шел к Причастию. Пред вратами церковной ограды это искушение кончилось.
Но появился страх: «И как это я буду вместе со старушками причащаться,
такой интеллигентный, образованный, московский?»

И я, грешным делом, загадал: вот если эта женщина впереди меня скажет:
«Иди к Причастию, или к исповеди», тогда пойду. А так – боязно.

А исповедь уже шла. Люди слушали, что им читает или говорит батюшка,
потом называли свои грехи, наклоняли головы под епитрахиль (я уже знал,
что этот узкий плат на священнике называется епитрахилью) и крестясь
целовали крест и Евангелие, и отходили, положив на тарелку кто монету,
кто свечу.

- А вон исповедь идет, – сказала вдруг женщина, на которую я загадал. –
Батюшка давно исповедует.

И она повернулась, обращаясь ко мне.

- Что, идти? – спросил я, как будто она была пророчицей.

- Иди, иди, – обрадованно сказала она.

И я с боязнью пошел. Впервые в жизни я шел к исповеди.

Батюшка встретил меня без радости, спросил:

- Вы готовились к Причастию?

- Как это?

- Говели?

Я опять не понял. Я подумал, что говенье и пост разные вещи.

- Вы постились? Мясо ели вчера?

- Да, постился! Я и мясо, и рыбу не ел, и масло не ел, только хлеб и
чай.

Удивившись, батюшка накрыл мою голову епитрахилью. Я успел ему
исповедать грехи только в общем, но он и не ждал подробностей.

- Господь и Бог наш Иисус Христос… да простит ти, чадо… Как имя?

- Владимир, – со страхом прошептал я.

- …чадо Владимир… и аз недостойный иерей, властию Его… прощаю и разрешаю
тя от всех грехов твоих, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь.

В это мгновение, когда священная епитрахиль покрыла мою главу и иерей
прочел разрешительную молитву, совершилось чудо. На меня сошла
благодать. Тоньше и легче воздуха, она прошла в меня до пояса, чистая,
светлая. Благодать взяла и вынула из меня грязь. Не умом, не в
воображении, а телом я почувствовал, что в меня вошла сила Божия, во все
поры, жилы, кости. Взяла и вылила из меня нечистоту.

Трудно описать мое удивление и радость. Я не ожидал ничего подобного, я
это и вообразить себе не мог. Так вот, оказывается, почему эти бабушки
ходят в храм – здесь грехи прощаются Богом, а я и не знал! Прощение
свыше, от Бога, ощущаешь не только душою, но и телесно.

Рука уже сама совершает крестное знамение, легко, свободно. Нет ложного
стыда, что тебя увидят знакомые и осмеют. Молитва изливается сама:
«Боже, не обличи меня, не посрами…» Крестное знамение уже совершается
само, истово, спокойно. 

«Но ведь нужно еще идти к Причастию», – со страхом подумал я.

Я направился к царским вратам и встал в очередь к Чаше. «Господи, не
посрами меня», – мысленно взывал я к Богу, чувствуя страх перед первым в
жизни Причастием. Первым в сознательной жизни, ибо наверное при крещении
в младенчестве меня причащали.

Когда я подходил к Причастию, я не чувствовал своих ног, но колени
дрожали.

- Причащается раб Божий… Тела и Крови Господа и Бога и Спаса нашего
Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную. Аминь.

Со страхом я принял в уста свои Божественную капельку и частицу Тела Его
и, как будто током, благодатью меня пронзило всего, от темени до пят.
Кого хоть раз било электрическим током, поймет меня. Именно, как
божественным током, прожгло меня всего сверху донизу, от головы до ног,
сквозь кожу, сквозь плоть и кости. Как током, только не больно, а
сладостно, приятно, блаженно. Я ощутил райское блаженство не только в
душе, а во всем теле. Я узнал своего Творца, Его присутствие. Это Его
сила. В это мгновение я стал верующим.

Я стоял, как на воздухе, или на облаке. Вокруг меня не было просто
людей, а были мои братья и сестры, отцы и матери. Это так просто: ведь у
нас один Отец. Каждого из них окружал свет – свет вокруг голов, плеч,
тел. Свет окружал чашу с Божественными дарами. Свет исходил от
священника. Свет шел из алтаря. Свет от каждой вещи в храме. Свет
окружал и меня, я чувствовал свет внутри. Я уже не чувствовал тела
своего, не видел и не слышал ничего земного. Это было небо. И я был на
небе.

- Иди, запей, – сказали мне сочувственно, видя, что я не в себе. – В
первый раз всегда сильно бывает.

Да, после Причастия запивают особенною водою, иногда ее называют
теплотою. Она тоже освященная. Я запил этою водою, съел кусочек просфоры
или благословенного хлебца, который мне предложили. И, повторяю, с этого
мгновения, с этого часа, с этого дня я стал новым человеком.

Я вышел из храма, как будто спустился с небес. Царствие небесное пришло
на землю. Блаженство, огненное счастье. Мне казалось, что войны на земле
не будет. Никаких драк, ссор, ругани, никакого зла никому не будет
вовек. Отныне новая жизнь.

Придя домой, я не знал, что мне делать. Блаженство, дарованное в
Причастии, не покидало меня. Любовь к Богу была светлейшей, чистейшей –
ведь Христос простил мне грехи. Я вышел на улицу, чтобы сообщить своим
друзьям новость: есть Бог. Он находится везде, но живет Он в храме, Бог
прощает грехи (действительно, а не мнимо). Я хотел поделиться с друзьями
этим божественным богатством».

Елеосвящение

В Священном Писании Нового Завета, в послании апостола Иакова есть такие
слова: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть
помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры
исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи,
простятся ему» (Иак. 5: 14 – 15).

Освящающее действие благодати простирается не только на душу. Одно из
церковных Таинств специально направлено на укрепление как души, так и
тела человека, на изгнание из них греховных движений и устранение
болезней. 

Таинство называется Елеосвящением, то есть это – освящение елея (масла
растительного происхождения) и семикратное помазание им с особой
молитвой больного. 

Еще это Таинство называется Соборованием, потому что для его совершения
обыкновенно собирается несколько (в основном семь), то есть собор
священников. Но может совершить Таинство и один священник.

При совершении Таинства семь раз читаются определенные молитвы,
избранные места из Священного Писания и семь раз больной помазывается
елеем, в который добавлено красное вино как напоминание о пролитой
Иисусом Христом крови. 

У каждого человека возникает вопрос, откуда берутся болезни? Часто
болезни – последствия греха, они свидетельствуют, что наше естество
стремится к смерти. 

В Елеосвящении больному дается благодатная сила во исцеление душевных и
телесных немощей, и часто тяжелейшие недуги покидают человека по
принятии этого Таинства.

Венчание

Почему люди разделены на мужской и женский пол? 

Так было угодно Создателю. Но вы согласитесь, что люди созданы для
взаимного дополнения. Любовь объединяет оба пола, она есть основа для
продолжения рода человеческого. Любовь – самое возвышенное и благородное
чувство на земле. 

Однако люди смертны, и даже наисильнейшая в этом мире любовь обречена на
кончину. 

Только Бог может подарить двум любящим друг друга людям дар высшей,
благодатной любви. Это происходит в таинстве Венчания или Брака. 

В этом Таинстве жениху и невесте, при свободном обещании взаимной
верности, ниспосылается небесное благословение к созиданию семьи, к
рождению и воспитанию детей. 

Благодать Божия способна хранить в вечности взаимную, искреннюю любовь
мужа и жены по образу любви Христа к Церкви. Венчающимся подается
небесная сила быть одной душой и одной плотью, чтобы их любовь была
нерасторжима.

«- А почему у нас нет бессмертной души? – грустно спросила русалочка. –
Я бы отдала все свои сотни лет за один день человеческой жизни, чтобы
потом подняться на небо.

- Вздор! Нечего и думать об этом! – сказала старуха. – Нам тут живется
куда лучше, чем людям на земле!

- Значит, и я умру, стану морской пеной, не буду больше слышать музыки
волн, не увижу чудесных цветов и красного солнца! Неужели я никак не
могу обрести бессмертную душу?

- Можешь, – сказала бабушка, – если кто-нибудь из людей полюбит тебя
так, что ты станешь ему дороже отца и матери, если отдастся он тебе всем
своим сердцем и всеми помыслами и велит священнику соединить ваши руки в
знак вечной верности друг другу; тогда частица его души сообщится тебе и
когда-нибудь ты вкусишь вечного блаженства». (Андерсен, «Русалочка»)

Священство

	Все Таинства Церкви совершаются при непосредственном участии
священнослужителей. Поэтому само посвящение в Священство также является
Таинством. 

Это совершается на Литургии при чтении особых молитв и возложении рук
архиерея на голову посвящаемого. Отсюда Таинство называется Хиротонией,
то есть, с греческого, Рукоположением. Посвятив ставленника (того, кто
принимает священный сан), архиерей возглашает: «Аксиос!» на что хор и
весь народ отвечает троекратным «Аксиос!», выражая свое согласие на
посвящение достойного христианина.

Поставляемый получает благодать Святого Духа для служения Церкви. Так
обеспечивается преемство благодати, данной апостолам, и единство Церкви
из века в век. Именно посредством Священства в мире живет и действует
одна и та же спасительная благодать Духа Святого, ниспосланная
Воскресшим Христом в день Пятидесятницы. 

При этом, благодать в различной мере даруется диакону, пресвитеру и
епископу. И при посвящении христианина соблюдается постепенность:
невозможно взойти на высшую ступень, минуя низшей.

Священнослужители Православной Церкви действуют не от себя и не сами по
себе, не “вместо” или ”за” Христа, но их задача – свидетельствовать, что
Господь и ныне открыт людям, доносить Его благодать до каждого
верующего.

На этом можно было бы остановиться, если бы в наши дни некоторые не
задавали вопрос:

Почему женщина не может быть священником?

Не дискриминация ли это?

А является ли дискриминацией то, что мужчина не может рожать?

Вы сами назовете ряд профессий, которые занимают, как правило, женщины.

Если считать, что священник – только тот, кто преуспел в богословских
дисциплинах и администраторских способностях, то женщина могла бы занять
такой пост. Но священник – представитель Христа, свидетель того, что
совершает Христос. А Господь благоволил родиться на земле в человеческом
естестве мужского пола.

Священство основывается не на личных достоинствах и заслугах человека, а
на священстве Самого Христа. Посредством иерея действует Христос.
Благодать, поданная от Господа, делает служителя алтаря образом Христа.
Поэтому священником становится тот, кто подобен Господу по своему полу.

Если так, то в чем же выражается участие женщин в служении Церкви? – В
также весьма значимом: богослужебном пении, писании икон, шитье
церковных облачений, в миссионерской и педагогической деятельности, и
даже в заведывании экономическими и юридическими вопросами. Многие
женщины прославились как сестры милосердия.

Женщине не менее мужчины открыт доступ к духовному совершенствованию. А
кто самый близкий к Богу человек? – Пресвятая Богородица.

	

Благодать таинств

В Церкви много и других тайнодействий, направленных на освящение жизни
человека от самого его рождения вплоть до посмертного бытия. Подобно
огню, очищающему золото от примесей, благодать Божия обновляет и
освобождает подлинный лик человека – неизреченно красивый,
драгоценнейший всех сокровищ мира. 

Только учтем одну маленькую вещь: как в обыденной жизни встречаются
воры, стремящиеся похищать все дорогое, так и в духовной жизни есть воры
невидимые, желающие лишить нас дара благодати – это падшие ангелы. Они
предлагают совершить грех, сказать с раздражением, подумать дурное – и
если человек соглашается, то огонек благодати, полученный в Таинствах, в
его душе потухает. Он может вновь разгореться, но только при искреннем
обращении к Тому, Кто этот благодатный огонь в душе возжег. Действие
этого огонька не как у огня вещественного, который опаляет и разрушает,
но благодать, чем более сияет в сердце, тем более укрепляет человека,
соделывает его красивее, свободней, счастливей.

Храм – что это такое?

Светлым облаком сияет

На горе воздушный храм –

Точно с озера взлетает

Белый лебедь к небесам.

Там, меж сосен изумрудных,

Блещет озера хрусталь.

Как молитва в звуках чудных,

Звон церковный льется вдаль…

                      священник Владимир Шамонин

Представьте, что любимый человек назначил вам свидание в определенном
месте и сказал: «Только там, где нас никто не будет отвлекать, где все
будет способствовать близости наших душ, мы сможем с теплом, искренно
общаться и я подарю тебе нечто важное». Если вы действительно любите, то
придете в условленное место в назначенный час. И тогда вы получите тепло
сердца и некий очень важный подарок. А если нет, то… То вы пойдете
куда-нибудь в другие места, а для оправдания подумаете: «Я и так помню
про этого человека, и так хорошо к нему отношусь, а близкое общение и
подарки, кто знает, нужны ли они мне…»

Не будем судить о чьем-либо выборе. Скажем о другом.

Есть место, которое для свидания с человеком назначил Бог. 

Да, да, вы догадались, это – храм!

Может быть, кто-то спросит: почему именно храм, когда Господь
присутствует везде? Конечно, Всевышний видит человека на всяком месте, и
на всяком месте можно и нужно обращаться к Нему. Но вряд ли на базаре вы
сможете помолиться Богу так, как в храме. Бог – не безликая энергия, к
которой можно подключиться в любом месте. Бог – это Высшая Личность, а с
Личностью надо встретиться. 

Разве на всяком месте мы способны наиболее близко общаться с Господом,
везде ли мы настроимся на чистую молитву к Нему? Если пророку Моисею для
получения от Бога закона нужно было взойти на гору Синай, а апостолам
для принятия Духа Святого – собраться в Сионскую горницу, то
современному человеку для очищения собственной души и приобщения дарам
Божиим – придти в святой храм.

Когда царь Соломон построил храм, то Бог сказал ему: «Я освятил сей
храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и
будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3 Цар. 9: 3). И по сей день
во всех созидаемых храмах Господь наиболее проявляет Свое благодатное,
освящающее присутствие и слышит человека во всех нуждах его.

Храм – это место, посвященное Богу, в котором собираются христиане для
таинственного богообщения.

Есть нечто, что Господь подарит человеку только в храме. Это очень
великий и важный подарок. Но об этом чуть позже.

А сейчас обратим внимание на 

Внешний и внутренний вид храма

Сначала немножко отвлечемся и посмотрим на предметы, которые окружают
нас в повседневном быту. 

Оказывается, они заключают в себе определенную информацию, своеобразные
символы. Так, кастрюли и тарелки напоминают о питании, портфель – об
учебных тетрадях или деловых бумагах, телевизор – о новостях и
развлекательных программах. Все, что встречается в повседневной жизни,
имеет печать тревог, забот, однообразных развлечений. Не от этого ли
многим из вас так хочется отвлечься, испытать новые чувства и
впечатления? 

Обыденная обстановка человека постоянно погружает его мысль в круговорот
земной суеты. И только в храме каждый предмет напоминает об идеальном,
неповторимом и вечном. Здесь все исполнено священных символов от величия
внешней архитектуры до глубины молитв и богослужебного пения.

Посмотрите на здание храма – это образ красоты богозданного мира,
творения Божия. А величественный купол – символ духовного неба, в
котором царствует Бог. Весь видимый и невидимый мир – под покровом
Всевышнего. Одновременно храм символизирует и небесный город, Царство
Божие, в котором люди обретают желанный покой и вечное счастье.

Присмотримся внимательней: купол похож на пылающую свечу, а это – символ
пламенного стремления людей к Небесному Отцу, образ их горячей веры,
любви и молитвы.

А если на храме три купола? – Это символ Лиц Святой Троицы.

Пять куполов – образ Христа и четырех евангелистов, то есть апостолов,
записавших Евангелие.

Семь – в знак семи Таинств и семи даров Духа Святого.

Девять – в честь девяти чинов небесных сил – ангелов.

Тринадцать – означают Христа и двенадцать апостолов.

Тридцать три – по числу лет земной жизни Спасителя.

Купол всегда увенчивается крестом – главным символом христианства, его
победы над злом.

Из века в век архитектура храма выражала основной опыт христианской
жизни: с нами Бог.

Обратите внимание и на вид храма в его основании. Он бывает неодинаков.
Некоторые имеют продолговатый вид на подобие корабля или, лучше,
ковчега, потому что Церковь несет в себе верующих по волнам жизни в
Небесное Царство.

Другие в своем основании имеют вид креста, потому что только посредством
Креста Христова Церковь получила жизнь и силу.

Если в основании виден круг, то это символизирует благую вечность, к
которой Церковь ведет людей, ведь  у круга нет ни начала, ни конца.

А иногда в плане храма заложена восьмиконечная звезда – в этом мире
Церковь, подобно звезде, сияет благодатным, Божественным светом.

Подойдем ко входу в храм. Как правило, над дверями располагается икона
Спасителя, Божией Матери или кого-либо из святых. Они словно зовут нас
внутрь, дружелюбно приглашают вступить под покров святых сводов. 

Что же там?

Первая за дверями, совсем небольшая часть храма называется притвор. Она
предваряет храм и означает человеческий мир, который еще не принял
Христа, но уже призван к духовным благам. А в древности здесь молились
готовящиеся ко Крещению – оглашенные, и отлученные на время от Церкви по
каким-либо великим грехам – кающиеся. Не будем останавливаться здесь
надолго.

Заходим в следующие двери. Нам открывается собственно храм или церковь
во всех их внутренних красоте и убранстве. Стены покрыты фресками на
темы евангельских событий, а внизу стен и на колоннах располагаются
иконы. Перед ними на позолоченных подсвечниках горят свечки, и каждая
выражает чью-то надежду, искреннюю веру или горячую благодарность. Лики
святых смотрят в самую душу, но смотрят с теплом, с любовью и
пониманием, и словно говорят: «Не бойся, ты дома». А запах ладана
располагает душу почувствовать святыню совершаемого в храме.

Кто-то поначалу чувствует себя неловко здесь, где мужчине положено
непременно снять головной убор, а женщине непременно одеть. Но
благодатная тишина, покой и мир, царящие в храме, невольно привлекают
душу, принимают ее в свои объятия, и будто какая-то тяжесть спадает с
плеч.

Да. Эта часть храма знаменует благодатное царство Христа на земле. Итак,
вы в гостях у Господа. И забыв о всех проблемах, почувствовав их
ничтожность по сравнению с тем, что человеку подаст Небесный Отец, вы
устремляете свой взор дальше. Ваш взгляд уже сам стремится вперед к
красивой ограде из нескольких рядов икон, что так и называется –
иконостас. 

За ним располагается третья часть храма, которая несколько возвышается,
и называется она – алтарь (с латинского – возвышенный жертвенник).
Алтарь означает высший духовный мир, Небеса, где обитает Бог в
неприступном свете. Алтарь всегда смотрит на восток, поскольку на
востоке был Рай, и на востоке восходит солнце, которое – образ Христа,
Солнца правды. «Свет Христов просвещает всех», - говорит священник на
одном из богослужений.

Алтарь также означает Рай, куда входят одни достойные. Алтарь назначен
для священнодействий, поэтому туда проходят только лица посвященные,
которые, подобно небесным силам, окружают престол Божий.

Но нам достаточно побыть и здесь. И хотя лавочки вдоль стен
предназначены, в основном, для старых или больных людей, но постоять в
храме ради общения с Богом не трудно.

Да, кстати, с алтарем как раз связаны те дары, которые… 

Но немножко терпения. Есть вопрос, на который надо ответить по-раньше:

А что это видно на иконостасе?

О иконопочитании

Вспомните, как вы когда-либо ехали в автомобиле и сидели на заднем
сиденье. Рулевой устремлен взором вперед. Возможно ли, при этом,
общаться с ним лицом к лицу? Оказывается, возможно. Как? Посредством
зеркальца впереди салона. Зеркало дает точное отображение, образ
другого. И обращаясь к этому образу, вы несомненно обращаетесь к
отраженному человеку.

Икона – это образ Христа Спасителя, Его Пречистой Матери, ангелов или
святых. Причем, на иконе изображается не детально точный физический
портрет, но облик духовно преображенный, просветленный благодатью
Божией, ставший выше земных страстей и эмоций, достигший мира небесного;
он называется лик.

Через икону мы общаемся с Тем, Кто изображен на ней. Поэтому, когда
христиане с глубоким благоговением молятся перед иконой и целуют ее, то
они обращаются не к доске, краскам и творчеству иконописца, но к Тому, о
Ком икона свидетельствует.

Кто-то может спросить: а почему в Ветхом Завете не было иконопочитания,
даже существовал запрет делать какое-либо изображение того, что на небе,
на земле или в воде, поклоняться этому и служить?

Потому что люди быстро начинали обоготворять окружающие предметы и
изображения. Помните, когда Моисей принимал от Бога закон на горе Синай,
то народ, испугавшись длительного отсутствия своего вождя, решил вылить
золотого тельца и поклоняться ему.

Вместе с тем, в Ветхом Завете присутствует начало и прообраз
иконопочитания. Когда Господь повелел Моисею устроить ковчег завета,
чтобы там хранились скрижали – каменные пластины с заповедями, то пророк
услышал буквально следующее: «Сделай из золота двух херувимов (ангелов
высшего чина): чеканной работы сделай их на обоих концах крышки… там Я
буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкой, посреди двух
херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25: 18, 22).

Значит, Господь благословил возможность изображать небожителей с помощью
человеческого искусства. И ветхозаветный храм был также украшен святыми
образами: «Сделал (Соломон) в давире двух херувимов из масличного
дерева… И обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом
сделал резные изображения херувимов» (3 Цар. 6: 23, 28 - 29). Подобных
изображений не было более нигде, они носили исключительно религиозное
употребление.

Но разве можно изобразить Бога, Который не имеет никакого вещественного
вида, образа и очертания?

Потому-то в Ветхом Завете и не изображали Всевышнего, что «Бога не видел
никто никогда» (Ин. 1: 18).

Но в Новом Завете: «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1
Тим. 3: 16). 

Бесплотный воплотился и Невидимый стал видим! 

Теперь Он уже Сам говорит ученикам: «Многие пророки и праведники желали
видеть, что вы видите, и не видели» (Мф. 13: 17); «видевший Меня видел
Отца» (Ин. 14: 9). Невозможное в Ветхом Завете осуществилось в Новом.
Всевышний, родившись на земле, стал видим, зрим, осязаем, а значит, и
изображаем.

Вы помните, что одной из первых икон стал нерукотворный образ на
Туринской плащанице. Христос подарил людям Свою икону, и тем самым
благословил иконопочитание. Удивительно, как образ Господа на плащанице
соответствует православной традиции написания лика Христа!

Если бы вы жили во времена Спасителя, то неужели не захотели бы
сфотографировать Его, как фотографируете тех, кто дорог и близок вашему
сердцу? Но фотографии тогда не было. И христиане сохранили образ Господа
посредством красок.

Подобно тому, как свет проходит в дом через окно, Господь подает Свои
благодать, дары и милости посредством иконы.

Священные изображения напоминают, что мы не одиноки, рядом – Бог и
святые Его. Икона побуждает человека к общению с миром небесным,
предостерегает от греха, приближает к познанию Всевышнего. Один
художник, обладая развитым эстетическим вкусом, как-то обратил особое
внимание на православные иконы. А потом он оказался в кругу секты
кришнаитов, которые предлагали ему вступить в их общину. Увидев их
слащавые изображения, он тут же почувствовал всю их фальшь. Художник
вспомнил глаза Богородицы на Владимирской иконе, неземной лик архангела
Гавриила с иконы «Ангел Златые власы», и этого было достаточно, чтобы
навсегда придти в Церковь.

Икона – это свидетельство небесной истины.

Но теперь вернемся к предмету нашей беседы и поговорим

О том, что видно на иконостасе

Итак, вы находитесь перед алтарем – символом духовного Небесного мира,
где пребывает во всей Своей славе Господь, а с Ним – святые ангелы и
люди.

Как это постичь?

Часто человек воспринимает духовные истины посредством вещественных
образов. Иконостас, который, как кажется, закрывает от нас алтарь, на
самом деле раскрывает нам смысл и значение алтаря.

Посредством линий и красок иконостас предлагает вашему взору духовный,
Небесный мир. Иконостас раскрывает всю суть Священной истории. Здесь
выражена идея единения миров небесного и земного, стремления человека к
Богу и Бога к человеку.

Духовные истины излагаются пред вами поэтапно, на протяжении пяти ярусов
или рядов (иначе, чинов), из которых традиционно складывается
православный русский иконостас. Господь постепенно, словно по
ступенькам, низводил к людям с Небес спасение.

Первый сверху ряд называется праотеческий. Это образ самых древних
святых, которые жили еще до Закона, принятого Моисеем. Хотя это был
первый этап скитаний человечества вне Рая, праотцы жили глубокой
надеждой и верой. Они держат в руках свитки, на которых начертаны
пророчества о грядущем Христе. В центре ряда – икона Троицы как символ
предвечного совета о спасении людей, а над иконой и, соответственно, над
всем рядом – святой крест как символ осуществления этого спасения.

Второй ярус – пророческий. Это собор святых, уже получивших Закон, при
свете которого богоизбранный народ шел к своей главной цели. Пророки
предвещали о Пресвятой Деве, от Которой родился Христос. Поэтому в
центре яруса находится икона Матери Божией с Богомладенцем.

Третий ряд – праздничный. Наконец, и Новый Завет – праздник всего
человечества! Иконы отражают события-праздники, связанные, в основном, с
жизнью Христа и Его Пречистой Матери. Какие именно, вы сможете
внимательно рассмотреть сами и рассказать другим (а понять иконы
возможно, познакомившись с текстом Евангелия).

Четвертый – деисусный чин или Деисис (с греческого – моление). Это
основное звено иконостаса, и часто иконы здесь самые большие по размеру.
Деисис – моление всей Церкви ко Христу. Мы все предстоим пред Ним: Он
видит тайники нашей души и слышит молитву любого человека. В центре ряда
– икона Господа, как Небесного Царя, Вседержителя и Судии, а справа и
слева – образы Богоматери и Иоанна Крестителя в молитвенном обращении к
Спасителю. Далее, обыкновенно, иконы архангелов Михаила и Гавриила,
апостолов Петра и Павла и других святых, тоже обращенных ликами к
Спасителю. Те, кто приняты Господом на Небеса, ходатайствуют о нас и
хотят, чтобы мы тоже достигли спасения.

Пятый, нижний, ряд – местный. В центре, перед вами – царские врата,
названные так потому, что через них на Литургии проходит Сам Царь славы
– Христос для преподания верным Своих Святых Таин. Итак, Сам Небесный
Царь готов выйти к вам прямо навстречу. Лишь бы вы готовы были принять
Его. 

Священнослужители проходят через царские врата лишь во время некоторых,
особенно важных моментов богослужения.

На самих царских вратах вы видите икону Благовещения Божией Матери – с
этого события Бог пришел в наш мир, земля приняла долгожданную весть
спасения. Здесь же иконы четырех евангелистов, а иногда – святых Василия
Великого и Иоанна Златоуста, записавших богослужение Литургии. Пред
царскими вратами диаконы во время службы возглашают от лица всего народа
ектении – прошения.

Справа от царских врат располагается икона Спасителя, а слева –
Богородицы. В этом ряду ставятся храмовая икона, то есть того праздника
или святого, в честь которого освящен храм, и иконы местночтимых святых
– которые наиболее почитаются в данной местности. А знаете ли вы, какие
святые почитаются у вас?

В местном ярусе есть еще северные и южные врата (или двери), называемые
также диаконскими, поскольку во время богослужения через них проходят, в
основном, диаконы. На дверях полагаются иконы святых диаконов, либо
архангелов, поскольку небесные силы сослужат в храме при совершении
Таинств.

Наконец, над царскими вратами вы видите икону «Тайная вечеря», а в
некоторых храмах теперь помещается более древняя икона «Евхаристия». 

Вот эта-то икона и подсказывает нам о том особенном…

Но, может быть, сначала вы сами ответите на вопрос:

Что человек ищет в храме?

Почему эти люди так идут в храм? Разного возраста, уровня образования,
социального положения – идут, молятся, крестятся, выстаивают долгие
службы – как будто им за это деньги дают. – Почему?

В одном селении жили двое портных, хорошо знакомые друг с другом. Один
имел большую семью: жену, детей, престарелых родителей. Он был
благочестив и ежедневно ходил на богослужение, в церковные праздники не
принимался за работу. Труды его всегда были вознаграждаемы, хотя он не
славился искусством в своем ремесле. Жил он не только достаточно, но
имел еще избыток.

Между тем, другой не имел семейства, был искусен в своем деле, трудился
гораздо более своего соседа, сидел за работой и в воскресенье и в другие
праздничные дни, проводил часы богослужения за шитьем, так что про
церковь и не вспоминал. Однако его усиленные труды не были успешны и
едва-едва доставляли ему насущный хлеб. 

Однажды, побуждаемый завистью, хитрый портной сказал другому: «Как это
ты обогатился от своих трудов, тогда как и трудишься меньше, и семейство
имеешь больше, чем я? Для меня это непонятно и, даже подозрительно!..»
Добрый портной решил вразумить своего знакомого. «Я хожу каждый день в
церковь, – сказал он, – и каждый день нахожу там какую-либо значительную
монету золотую или серебряную. Но я не завистлив, готов поделиться с
тобою тем, что найду, если ты согласен ходить со мною в церковь». 

И они, действительно, стали вдвоем ходить в храм. Получилось так, что
Божественная служба полюбилась и невольному посетителю храма. Он, мало
по малу, привыкал к молитве и до того разгорелся усердием к
богослужению, что уже не принимался за свою работу прежде церковной
молитвы. Через небольшое время его труды увенчались успехом. Увидев
счастливую перемену в своем знакомом, благочестивый портной сказал ему:
«Теперь ты на себе испытал, что не ложно Слово Божие: ищите прежде
царства Божия и правды Его, и это все приложится к вам (Мф. 6: 33). Вот
то сокровище, которым я желал поделиться с тобою».

Нужно ли ходить в храм?

В миру человек погружается в поток информативной грязи, в душе оседают
увиденные нечистые картины, услышанные нецензурные слова - в храме вся
эта грязь очищается. Скорби, проблемы, болезни нас давят к земле, - в
храме эта тяжесть снимается, взор вновь обращается к Небу. Одно
присутствие в Божьем храме отвлекает душу от власти греха и забот,
сообщает сердцу благодатную, небесную отраду. Как невозможно было во
время всемирного потопа спастись вне Ноева ковчега, так невозможно вне
храма Божия обрести подлинные мир и покой души. Многие люди, зайдя в это
священное место, впервые ощутили - здесь их истинный дом, здесь
возвращение давно утраченных надежд и радостей.

В храме человек чувствует сердцем - он предстоит пред Богом, Который
неизреченно величествен и, вместе, любит и слышит нас, исполнит все, что
мы с верой попросим. Храмовые купола и кресты на них, иконы Господа,
Божией Матери и святых, фрески евангельских событий, колокольный звон,
мерный ритм богослужения - все погружает в особую духовную атмосферу, в
которой вершится преображение, просветление человека. Часто душевные и
телесные немощи отступают назад после посещения храма.

В храме люди, пришедшие каждый со своими нуждами, становятся ближе друг
другу, потому что получают от Бога, - общего Небесного Отца всех людей,
- одну благодатную помощь. Как капли дождя собираются в один поток, или
как свет многих свечей сливается в одно сияние, так и общая храмовая
молитва есть светоносный поток надежды и веры, устремленный к Небу. И
даже человек, еще не умеющий молиться, но все же пришедший в храм,
оказывается включен в это сияние, потому что Господь подает благодать
Свою даром. В храме вместе с людьми молятся ангелы и святые, поэтому в
богослужении участвует вся полнота Церкви земной и небесной.

	Бывает, что человек, недавно пришедший в Церковь, испытывает на
богослужении слабость и тошноту – ему становится плохо в храме. Так в
нашем естестве с давних пор произошла удивительная перемена: человек
может выкуривать по пачке сигарет в день, пить водку стаканами, часами
смотреть по экрану кровопролития – и ему не становится плохо. А
присутствие в храме на богослужении вдруг оказывается мучительным для
него. Это невидимый враг, давно занявший территорию души человека,
окопавшийся в его естестве, не хочет покидать своих позиций. Мучаясь от
действия благодати сам, враг мучает подвластного ему человека. Только
терпение, усиленная молитва в церкви и участие в Таинствах избавляет от
подобной тирании. Тогда душа словно обретает крылья, становится легкой и
быстрой в молитве Господу, доброй и отзывчивой в общении с людьми.

	Конечно, веру в Бога и любовь к Нему необходимо хранить в душе всегда и
везде. Но эти добрые качества тускнеют в сердце без благодатной помощи,
обретаемой в храме. Там Господь в большей мере проявляет Свое
присутствие, там совершаются Таинства, в которых душа словно заново
рождается. Кто действительно верит в Бога и любит Его, тот придет туда,
где Господь предлагает Свои удивительные, чудные дары.

	В V-м веке в Антиохию пришел с войском военачальник-язычник по имени
Иулиан. Он напал на соборную церковь, которая по своему великолепию
называлась золотою. В храме остался только Феодорит – хранитель
церковных сосудов. Иулиан отнял у него ключи и бросил его в темницу.
Затем язычники стали грабить храм, а многие церковные вещи свалили в
одну кучу, на верх которой сел Иулиан. Он стал смеяться над храмом и
святыми иконами, но вдруг он лишился рассудка. Иулиан впал в бешенство и
умер страшной смертью.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Как говорил Андерсен, «дойдя до конца нашей истории, мы будем знать
больше, чем теперь». И приветствуя победителей в чтении, терпеливо
дошедших до этой страницы, мы дерзаем сказать, что далее вы еще глубже
познаете то уникальное явление в мире, о котором мы уже как-то робко
упомянули.

А теперь представьте, что вам подарили огромную сумму денег для покупки
иномарки, а вы вдруг все растеряли. Это – трагедия. Такого не должно
происходить. Так и дар спасения души необходимо не только принять, но и
сохранить. Бог сделал для вечной жизни человека все, и в Церкви для
этого также есть все. А что же сам человек? Стоит проявить некоторое
усердие и ему. Если же у кого-то возник вопрос: почему  и как? – этому
посвящены несколько следующих страниц. У кого же вопросов не возникло, и
кто твердо знает, в чем выражается усердие человека, тот может уверенно
приступать к следующей, не менее интересной главе. 

А впрочем, не спешите и ответьте на такой вопрос:

Вы хотите быть счастливы?

Конечно, ведь этого все хотят.

Тогда что же такое счастье?

Не стоит ломать голову, каждый хоть немножко, порой неосознанно, но
чувствует, что это такое.

Счастье – это когда ты любим и взаимно любишь, и когда любящие друг
друга рядом. Если муж горячо любит жену, а жена – мужа, то они
счастливы. Если дети любят родителей, а родители – детей, они –
счастливы. Если люди любят друг друга, они – счастливы. Потому что когда
в твоем сердце любовь, и ты знаешь, что любят тебя, то у тебя есть все –
полнота жизни, радость, свет, счастье. Такая любовь сильней всех
встречающихся невзгод, так как невзгоды действуют со стороны, а любовь
изнутри согревает сердце.

Есть земное счастье, когда любят здесь, на земле, в таком случае оно
бывает коротким и имеет конец. Но счастье может быть и небесным, вечным
– когда любят Бога – Небесного Отца и чувствуют, что любит и Он.

Как счастлив тот, кто верит свято

В ученье чистое Христа.

Его душа, как даль заката,

И безмятежна, и чиста.

Всем сердцем ощущая Бога,

Влекомый к светлым небесам,

Он говорит: «Где Бог – там счастье,

Бог в Небесах – и счастье там».

Современный нам старец отец Кирилл, при встрече с которым люди чувствуют
удивительную любовь, тепло, мудрость, прошел II Мировую войну. В
освобожденном Сталинграде он как-то среди развалин дома, из мусора
поднял книгу. Отец Кирилл рассказал об этом: «Стал читать ее и
почувствовал что-то такое родное, милое для души. Это было Евангелие. Я
нашел для себя такое сокровище, такое утешение!.. Собрал я все листочки
вместе – книга разбитая была, и оставалось то Евангелие со мною все
время. До этого такое смущение было: почему война, почему воюем? Много
непонятного было, потому что сплошной атеизм был в стране, ложь, правды
не узнаешь. А когда стал читать Евангелие – у меня просто глаза прозрели
на все окружающее, на все события. Такой мне бальзам на душу оно давало.
Я шел с Евангелием и не боялся. Никогда. Такое было воодушевление!
Просто Господь был со мною рядом, и я ничего не боялся. Дошел до
Австрии. Господь помогал и утешал. А после войны привел меня в
семинарию». Так человек услышал весть высшей, небесной любви и
откликнулся на нее, а затем приобщил к этой вести и многих других.

Но если это так, то почему столько людей, хотя и знают о Боге и
Евангелии, но испытывают глубокое внутреннее одиночество, оказываются
перед какой-то бездной, думают, что ни откуда не будет помощи? Тогда
ощущается, насколько мы далеки от счастья. Почему?

Если обитель счастья – сердце, то, может быть, в нем хранится разгадка
этой проблемы?

Что написано на сердце человека?

В жизни вы можете наблюдать духовный закон: “Ничто не проходит
бесследно”. Все, что вы делаете, говорите или даже просто желаете и
думаете – отпечатлевается в вашем сердце. Ум способен удерживать лишь
малую долю встречаемого. Рассудочная память, подобно ситу, задерживает
только самое крупное. Но сердце хранит письмена всего, что прошло через
душу, с чем соприкоснулся ваш внутренний мир.

А что такое, вообще, сердце? – Это не просто один из телесных органов,
но еще и средоточие духовной жизни, сердцевина человеческой души. 

На это важно обратить внимание. Состояние сердца – зеркало внутреннего
мира человека, того, чем он живет на самом деле. В сердце суммируется
все, что мы помышляем и чувствуем. От этого оно либо сияет как солнце,
подавая свет и тепло окружающим, либо уподобляется черной дыре,
способной только поглощать на своем пути все. 

Можно привести такое сравнение. Легкие засоряются от частого вдыхания
выхлопных газов и пыли. А сердце – когда окунается в дурные, нечистые
мысли. Легкие исцеляются, вдыхая свежий, чистый воздух – в лесах или у
моря. А сердцу легко и свободно от добрых, чистых мыслей и чувств.

Выходит, многое зависит от мыслей и чувств человека?

Что за важность – мысль?

В современном мире мысль признается за что-то неважное. Законы осуждают
лишь преступное дело или изредка слово, а не преступную мысль –
последней они не в силах запретить или как-то препятствовать. 

Но с чего начинается любое преступление? – С мысли! Потому и совершаются
злодеяния, что прежде в душу запал дурной помысел или дурное чувство. 

А высочайшее творчество, гениальные открытия и просто чистые, добрые
поступки – с чего начинаются? С глубокого и невидимого вдохновения,
родившегося в тайниках души.

Если вам скажут, что сердце бывает нейтральным в отношении добра или
зла, то это неправда. Сердце – это алтарь души, а алтарь всегда
чему-либо посвящается. Даже безразличие ко всему есть посвящение себя
духу апатии. И вновь повторимся: человек – это храм, в котором сердце –
священный алтарь, где приносятся жертвы в виде чувств, желаний,
стремлений. 

Как говорил преподобный Макарий Великий, «Бог есть наивысшая красота». И
кто в глубинах сердца обращается к Богу, тот соприкасается с вечной,
доподлинной Красотой, Которая украшает человека нетварными
драгоценностями. Но если эта Красота отсутствует в душе, значит, там –
безобразие. А разве может такая душа быть счастлива?

Итак, «больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него
источники жизни» (Притч. 4: 23), – сказано в Священном Писании.

Познай самого себя

Герой древней мифологии Эдип долго искал, кто же виновен в бедах страны.
И после долгих поисков оказалось, что виновен он сам. Действительно,
часто разгадка всех наших несчастий кроется в нас самих!

Итак, необходимо познать себя. Теперь это, пожалуй, самое трудное
занятие. Все средства массовой информации, весь ритм современной жизни
направлены на внешние переживания, на принятие огромного потока разных
сведений. При этом, растревоженное сердце остается без глубинного
знания; полученный объем информации оказывается огромным как воздушный
шар, но пустым внутри. Пытаясь разобраться в происходящем, человек
приходит к бессмыслице и разочарованиям.

	Разве возможно понять происходящее, если от нас сокрыты его причины? А
причины внешних событий находятся внутри самого человека. Поэтому, как
мы поймем смысл того, что во вне, если не знаем то, что внутри нас? Еще
древние философы задачей жизни ставили познание себя. 

Человек – малый космос, познать свой внутренний мир, значит, найти ключ
к разгадке смысла Вселенной. Потому что, только познав себя, можно
научиться изменять себя, а через это – и внешний мир. Церковные же
писатели указывали даже большее: “Хочешь ли познать Бога? Познай прежде
себя самого” (авва Евагрий).

	Помните, мы говорили, что человек – такое уникальное существо, с
которым не сравнится ничто в видимом мире. Все оказывается гораздо ниже
нас, либо потому, что не имеет жизни – природа минералов, либо потому,
что не имеет души – царство растений, либо потому, что не имеет разума –
животный мир. 

Глобальные катаклизмы и разыгравшиеся стихии уступают воле и силе людей.
Человек обладает свободной волей – в этом также его превосходство и,
вместе, ответственность за собственные действия. Однако парадокс: самим
собой человек, –  этот уникум природы, – распоряжается совершенно
бессмысленно и жестоко. Он может губить свое здоровье, уничтожать
собственное потомство, истреблять себе подобных и оказывается часто хуже
животных и бездушной материи. Царь стал вести себя как жалкий раб и
преступник. Почему? 

Есть такая притча. Один господин, отправляясь в путь, оставил в своем
винограднике двух сторожей – слепого и хромого. Он думал, что ни тот, ни
другой не смогут оборвать ягоды винограда. Но когда слепой узнал от
хромого о богатствах сада, то придумал следующее: он посадил на себя
хромого и заставил его рвать ягоды.

Хозяин виноградника заметил следы хищения. Сторожей позвали на допрос.
Тогда слепой стал слагать вину на хромого, говоря, что без него он не
мог бы найти и дорогу к винограду. А хромой стал обвинять слепца, без
которого он никак не мог бы достать виноград. Господин виноградника
велел снова посадить хромого на плечи слепого и одинаково наказать
обоих.

Слепец – это душа человека, а хромой – его тело. Обе повреждены грехом и
обе часто соглашаются делать недоброе.

Совершенно очевидно, что, хотя каждый желает счастья, поступки
изобличают испорченность, болезненность человека – венца творения.

Итак, что же мы можем познать, познавая самих себя?

	

Что происходит в душе?

Теперь заглянем внутрь собственной души поглубже. То, что мы увидим,
замечательно описывает святитель Феофан Затворник: “Видали вы, как туман
стелется по долине? Вот это точный образ мыслей наших. Все они ползают и
стелются по земле. Но кроме этой низкоходности, они еще бурлят
непрестанно, не стоят на одном, толкутся как куча комаров летом... Под
ними лежит сердце, и от них в сие сердце непрестанно падают удары и
производят соответственное себе действие. Какая мысль, такое и движение
сердца. Отсюда то радость, то досада, то зависть, то страх, то надежда,
то самоуверенность, то отчаяние одни за другими возникают в сердце.
Остановки нет и порядка никакого, так же как и в мыслях. Сердце
непрестанно дрожит от чувств как осиновый лист”.

	Наверняка каждый из вас заметит, что часто желал не делать зла ни себе,
ни ближним, но делал это, словно вопреки всякому здравому смыслу. И
сколько бы раз ни приходилось сожалеть и раскаиваться, вновь и вновь мы
повторяем свои ошибки. 

Сколько мук доставляют душе человека страсти зависти, гордости, уныния,
мести, которые все возникают почти что на пустом месте. Какая-то
внутренняя закваска греха и порока примешана к нашему сердцу. 

Прекрасное сравнение указывает святитель Феофан: “Путник в горах видит
пещеру, вход в которую прикрыт разросшеюся травою, внутри – мрак.
Приложив ухо, он слышит там шипение змей, рычание и скрежет зубов диких
зверей – это образ нашего сердца... Справедливо один из подвижников,
внимательных к себе, созерцал сердце человеческое полным змей ядовитых,
которые суть страсти. Когда загорается какая-либо страсть – это то же,
как бы змей выходил из сердца и, обращаясь на него, уязвлял его своим
жалом. И когда выползает змей – больно, и когда жалит – больно...”

Разве может быть человек счастлив, нося в себе самом невидимый,
мучительный огонь?

Горит, а мы того не знаем,

Трещит – не ощущаем жар,

И даже не подозреваем,

Что есть невидимый пожар!

А он вовсю бушует рядом –

Огонь грехов и дым страстей, -

Увы, не различимый взглядом

Для согрешающих людей.

Что платим, то и получаем –

Все ближе, ближе, ближе жар.

А мы, увы, не замечаем

Этот невидимый пожар!

                                    Е. Санин

Кто уврачует душу?

Итак, внимательный и правдивый взгляд вглубь собственной души открывает
ее испорченность. Мы глубоко повреждены духовно – это очевидно. А что из
этого следует? Помните из фильма «Электроник» герой как-то сказал:

- Я могу развивать скорость до трехсот километров в час.

Двойник Электроника Сережа Сыроежкин обрадовался:

- Так тебя надо на мировые соревнования!

Но Электроник ответил:

- Мне не нужны призы. Я хочу человеком стать.

У каждого из нас задача намного легче, потому что Электроник был робот,
а мы уже – люди. Нам всего лишь надо стать человеком в том подлинном
смысле, в каком он создан Богом, а создан он был духовно красивым,
сильным, вечным, счастливым. 

У величайшего святого, преподобного Симеона Нового Богослова есть такая
мысль: «Чтобы пришел Врач, надобно призвать Его; чтобы призвать, надобно
увидеть болезнь и почувствовать ее». Только тот, кто увидел недостатки
своей души, увидел все безобразие греха, захочет освободиться от этого.

Однажды к известному шотландскому доктору Джемсу Симпсону (1811 – 1870),
который открыл анестетические, обезболивающие свойства эфира и
хлороформа, подошел молодой человек, чтобы похвалить его за великие
открытия. Доктор сказал:

- Молодой человек, величайшие открытия, которые я когда-либо сделал,
это, во-первых, то, что я сознал себя грешником и, во-вторых, что Иисус
Христос – мой Спаситель.

Грех, поселившийся в душе, не может быть побежден одной только силой
души. Необходимо особое духовное лекарство – помощь свыше. Освободить
душу может только Тот, Кто Сам не имеет греха и Кто победил грех на
кресте Своими страданиями – Христос Спаситель. Только принятие благодати
Божией способно уврачевать сердце от всякого недуга, изгнать из него
всякую греховную змею.

Паскаль говорил: «Познание Бога без познания своей греховности приводит
к гордости. Познание своей греховности без познания Бога приводит к
отчаянию. Познание же Иисуса Христа приводит на верный путь, так как в
Нем находим мы Бога».

Итак, испорченность души человека видна, кто может исцелить душу – ясно.
Остается последний вопрос: как?

Открой сердце Богу

Современный духовник и старец отец Иоанн Крестьянкин предлагает такой
совет: «Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию
очень трудно. На самом деле – очень легко. Стоит лишь обратить внимание
на мелочи, на пустяки и стараться не согрешать в самых маленьких и
легких делах. Это самый простой и легкий способ войти в духовный мир и
приблизиться к Богу». 

Древний великий скульптор Фидий ваял статуи изумительной красоты.
Однажды его спросили, как он достиг такого совершенства? Фидий ответил:
я беру камень и отсекаю от него все лишнее. Так и сердце человеческое
станет чистым, свободным, красивым только тогда, когда от него будет
отсечено все лишнее – греховное и порочное.

В душе возникают дурные мысли и чувства – не принимай. 

Невидимый враг клонит тебя ко греху – обратись к Господу. 

Если Бог создал небо и землю, сотворил человека с его удивительной
душой, неужели Он не сможет исцелить и очистить сердце, водворить в нем
покой и мир?

Человек потому не испытывает полноты счастья, что помнит о Боге только
поверхностно, как о чем-то постороннем. «Сын, дай мне сердце», – говорит
Господь. Кто примет Его не одним умом или логикой холодного рассудка, а
самым сердцем – тот становится счастлив.

Иногда в отношении Церкви высказывают два, причем противоположных друг
другу, упрека.

Первый – что Церковь будто пресекает любую инициативу человека,
подавляет его самостоятельность.

Второй – что Церковь не может механически помочь человеку, который,
например, сходил раз в храм, поставил свечку, прочитал дома молитву, а
страсть (допустим, винопития) не пропала. Как же так?

На самом деле, Церковь ценит исключительность каждого человека и ищет,
чтобы человек увидел в себе дары Божии, смог раскрыть их, и приложил
собственные силы для победы над всем дурным в себе. Потому и Господь не
избавляет человека от страсти механически, чтобы он проявил свою
свободную волю, показал, что он действительно хочет и ищет помощи. И
когда желание человека становится горячим, исполненным веры, тогда Бог
избавляет его.

Святой Иоанн Златоуст говорил: “Если будем памятовать, что везде
предстоит Бог, все слышит, все зрит – и не только дела и слова наши, но
и намерения и помышления наши, в таком случае мы ничего беззаконного не
дерзнем ни сделать, ни сказать, ни помыслить”.

А если не только памятовать, но и обратиться к Нему с искренней, чистой
душой, от всего сердца? К Тому, Кто нам ближе всех. Ведь Он не стыдился
назвать Себя нашим Отцом!

Итак, если вы будете с Ним, то станете дети Неба и вечности!

Бесценное сокровище души

	Каждый из вас обладает уникальным даром – свободной волей. Этот дар
подобен прочным, крепким дверям дома, ключ от которых находится в руках
хозяина – человека. Сам Творец не дерзает войти сквозь двери
человеческого сердца, если они закрыты наглухо. Господь смиренно ждет,
когда мое “я” благоволит открыть себя навстречу Красоте, Добру,
Вечности. Господь не заставляет, но кротко зовет человека к себе, как
добрая мать зовет вернуться беспутного сына, – и тогда сердце стонет от
пустоты глупого, бессмысленного существования.

Теперь давайте вспомним, что произошло с Каем, который необдуманно
привязал свои санки к саням Снежной королевы. «… Санки его точно
приросли к большим саням и продолжали нестись вихрем. Кай громко
закричал – никто не услышал его! Снег валил, санки мчались, ныряя в
сугробах, прыгая через изгороди и канавы. Кай весь дрожал, хотел
прочесть «Отче наш», но в уме у него вертелась одна таблица умножения».
Бедный Кай! Сколько ему еще пришлось натерпеться! А когда
самоотверженная Герда оказалась в пределах Снежной королевы, без
башмаков и рукавиц, то именно «Отче наш» помогло ей преодолеть
нечеловеческие преграды.

Действительно, в жизни бывают случаи, когда внезапная опасность
мгновенно пробуждает человека, и он вдруг произносит из самого сердца:
“Господи, помоги!” Тяжелые обстоятельства способны подвигнуть человека к
поиску Бога. А молитва, – обращение к Небесному Отцу, – рождает в душе
живую веру, и человек уже точно чувствует: Господь всегда рядом и только
в Нем – спасение от всякой беды.

Но подтвердит ли наши слова не сказка, а реальная история?

В XIV веке, во время правления в Москве великого князя Дмитрия Донского,
у татарского хана заболела любимая жена – Тайдула: она потеряла зрение.
Хан послал в Москву к князю грамоту с приказом прислать в Орду святителя
Алексия (+ 1378): “Мы слышали, что есть у вас служитель Божий, который
если о чем попросит Бога, Бог слушает его. Пришли его, пусть он исцелит
жену мою. Если не пришлешь, пойду я опустошать землю вашу”.

Князь передал волю хана святителю Алексию. Сначала митрополит смутился,
но вера и надежда на Бога придали ему духовную силу. Святитель зашел в
храм к гробнице святого митрополита Московского Петра помолиться. Во
время молебна в руках святого Алексия вдруг сама зажглась церковная
свеча. Подкрепленный этим знамением Святитель отправился в далекое и
опасное путешествие. Прибыв в Орду, он отслужил молебен над больной
Тайдулой, совершил водоосвящение и окропил святой водой глаза царицы.
Тайдула прозрела. С тех пор она покровительствовала русской земле, а
святой Алексий возвратился домой со славой и богатыми дарами хана. 

Так чистая, искренняя, полная веры молитва отвратила от родины грозящую
беду.

Если бы каждый из нас смог научиться такой молитве!

Научи меня молиться,

Добрый Ангел, научи!

И твоим благоуханьем

Чувства черствые смягчи!

Да во глубь души проникнут

Солнца вечного лучи,

Да в груди моей забьются

Благодатных слез ключи!

Дай моей молитве крылья,

Дай полет мне в высоту;

Дай мне веры беспредельной

Чистоту и теплоту!

Что же такое молитва?

	Молитва есть общение души человеческой с Богом, она – опора во всякой
беде, основа любого успеха. По словам святого праведного Иоанна
Кронштадтского, молитва есть златая связь человека с Богом. Детям
свойственно желание видеть своих родителей и с радостью беседовать с
ними. А любому человеку свойственно радоваться при беседе с Богом,
духовном общении с Ним.

	Если бы человек видел и понимал, какая опасность грозит душе, далекой
от Бога, то он молился бы непрестанно. Одна молодая супруга, когда ее
муж отсутствовал, ночью вдруг проснулась от непонятного чувства. Она
совершенно точно услышала, как кто-то вкрадчиво, но уверенно
приближается к кровати, ложится рядом на постель – неописуемый ужас
охватил душу молодой женщины. Она ощутила, как буквально могильный холод
повеял от неизвестного. Но самым страшным оказалось то, что она не могла
пошевельнуть и пальцем – тело оцепенело. Рука не поднималась для
крестного знамения. В уме промелькнуло: «Надо молиться». И совершенно
точно ей был мысленный ответ: «Не надо». А она уже не могла пошевельнуть
языком. В уме прочитала «Отче наш» – могильный холод вмиг развеяло.
Искуситель исчез. А на следующий день вдруг неожиданно лопнуло зеркало
(хотя к нему не прикасались), напомнив о случившемся ночью.

У нас есть действительные, настоящие враги, желающие навеки погубить
нашу душу – демоны. Они готовы без всякого спроса проникать в храм
человеческого сердца, – уловками и обманом, – превращать душу в рабу
страстей. Они стремятся похоронить в человеке дары благодати, полученные
в Крещении и других Таинствах. Тогда, если демоны удерживаются в сердце
до конца нашей жизни, душа по разлучении с телом оказывается полностью в
их власти.

	Представьте себе чугунный котел. Когда он лежит без дела, по нему
бегают разные насекомые. Но если накалить котел на огне, то на него не
опустится ни одна муха со своими бактериями. Так и душа, согреваемая
молитвой Богу, оказывается недоступна дурному воздействию демонов. Это
каждый может проверить на собственном опыте: в минуту скорби, когда
гнетут проблемы, или сердце разрывается от недобрых помыслов, стоит
начать молиться Господу, и все внутри успокоится, встанет на свое место.

Важно учесть и еще кое-что. Протоиерею Максиму Козлову одна девочка
задала вопрос: «Раньше мне снились сны про бесов. Они были разные и
очень жуткие. Папа мне сказал, что, если появляется бес, его надо
крестить. Я так и сделала, но он никуда не делся. Это очень страшно,
когда у тебя остается последняя надежда на Бога, а Он не помогает.
Почему?»

Отец Максим ответил: «Такие сны у современных отроков и отроковиц в
основном бывают от усиленного смотрения телевизора, от разного рода
барабашек, черепашек ниндзя и прочих поучительных персонажей. Если
месячишко-два поживешь с молитвой да без телевизора или хотя бы лишь с
добрыми, спокойными передачами, то, глядишь, бесы сниться перестанут.
Господь помогает тогда, когда мы сами не можем справиться, когда нет
наших сил и ты просишь: «Господи помоги! Я уже не могу больше с этим
бороться!» И просишь искренне, с глубочайшей верой. Тогда Господь
обязательно поможет. Ты ведь еще и сама можешь побороться с этим
искушением, а не автоматом освободиться от него: раз – и как рукой
сняло. Ну а если просишь, чтобы тебе Господь помог, то и сама должна все
делать для того, чтобы быть от этого искушения подальше. Вот и посмотри
– все ли ты для этого делаешь».

Тепло молитвы

	Окружающая нас жизнь пронизана льдом антипатий, неприязни, страстей.
Противостоять этому можно только двумя способами: либо самому
превратиться в бесчувственную, холодную глыбу, отвечая злом на зло, либо
молиться Господу, Который в любой ситуации даст сердцу Божественные силу
и тепло, от которых будут теплеть и окружающие нас люди.

Святой Епифаний Кипрский, находясь в пустыне, попал в руки разбойников.
Те начали издеваться над Епифанием, злословить его, а один, не имевший
глаза от рождения, замахнулся мечом, чтобы отрубить святому голову. Но в
эту самую минуту Епифаний помолился о своем враге – и, по его молитве, у
разбойника прозрел больной глаз. Радости разбойника не было предела, а
остальные взмолились к святому о прощении их. Исцеленный последовал за
Епифанием, стал его учеником и принял святое Крещение с именем Иоанна.

Об удивительном действии молитвы говорит преподобный Серафим Саровский:
“Бог есть огонь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак,
если ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол
холоден, то призовем Господа. Он придет, согреет наше сердце совершенною
любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты убежит хлад
доброненавистника”.

	Для молитвы Господу вовсе не нужно особого красноречия или
эмоционального возбуждения. Господь слышит простое, искреннее слово,
исходящее из верующего сердца. Молитва исключает искусственность и
фальшь, здесь нет места актерству. В молитве мы поставляем себя пред
Богом такими, какие мы есть на самом деле, и просим, чтобы Он очистил
нас и сделал лучше. Молитвой мы открываем Господу все тайники своей
души, всецело вверяем себя Его освящающей силе. А значит, Господь, – Его
небесные святость и мир, – вступают в нашу личную жизнь, душа
соприкасается с вечностью.

Молитвы святых

Не стоит забывать о молитвах, составленных святыми, – сборники таких
молитв называются молитвословами. 

Порой мы не знаем, как и о чем просить Господа. Святые угодники
посвятили себя всецело служению Богу, и они достигли многих благодатных
даров. Поэтому в составленных ими молитвах верно отражен тот дух и то
настроение, с которыми необходимо обращаться к Господу. 

Отцы пустынники и жены непорочны,

Чтоб сердцем возлетать во области заочны,

Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,

Сложили множество божественных молитв

                                               Пушкин, “Молитва”

Один, еще совсем юный человек, только что придя к вере и Церкви,
заинтересовался молитвословом. От слов древних молитв веяло величием и
тишиной. Юноше понравились церковно-славянские фразы, хотя он еще не
полностью понимал их смысл. С интересом, сидя за столом, прочитал он
вечерние молитвы, а затем лег спать. Сон был необыкновенно спокоен, и на
следующий вечер он опять за столом прочитал молитвы. Затем он вдруг
поймал себя на мысли: «Почему я просто читаю, – ведь это же беседа с
Богом». И поняв это, он вдруг поднялся из-за стола, закрыл дверь в
комнату и встал перед иконами. Теперь он вкладывал в написанные слова
свое личное обращение к Богу. А смысл записанных фраз подсказывал, с
каким чувством, с каким сердцем важно обращаться к Господу. Юноша стал
молиться утром и вечером. Он чувствовал, как молитва укрепляет его,
очищает его сердце от всего недоброго, злого. Впоследствии молитва часто
помогала ему. Так человек научился молиться, просто заглянув в
молитвослов.

Важно запомнить краткие молитвы, и во всех непредвиденных, сложных
ситуациях жизни они будут сами всходить в уме, приобщать помощи Божией,
в результате чего уравновесится внутреннее состояние души.

Первая мысль

С древности известна закономерность: какая будет после ночного сна твоя
первая мысль, так пройдет весь день. Мысль, преданная суете и заботам,
означает, что ты не удержишься от круговорота проблем. Мысль рассеянная
предвещает, что все будет валиться из рук. Но если первую мысль
посвятить Богу, обратиться к Нему с внимательной молитвой, то весь день
пройдет под небесным благословением. 

Христианин, поднявшись утром, произносит: “Господи, благослови!” и
осеняет себя крестным знамением: “Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Аминь”. Существуют специальные утренние молитвы. С первых секунд
дневного бодрствования христиане принимают духовную силу к преодолению
любых испытаний. Также молитва перед сном предвещает полноценный отдых
душой и телом, она отгонит бессонницу или тревожные сны. Как необходимо
умываться утром и вечером, так необходимо умывать и свой духовный лик –
молиться Господу.

«Памятовать о Боге необходимее, нежели дышать», – говорил святитель
Григорий Богослов. Потому что без Бога мы не могли бы сделать ни одного
вздоха.

Если не сможем уделить время молитве Богу, оно будет непременно занято
грехом, бессмыслицей, или его займут болезни и скорби. Жизнь человека
есть духовная война, на которой решается его вечная участь. Здесь нельзя
быть беспечным. Любая мысль или чувство сердца, отданные греху, означают
поражение перед невидимым врагом, который желает разорить наш внутренний
мир. Напротив, каждый помысел или чувство, освященные молитвой Богу,
становятся нашей личной победой на пути к вечному, небесному счастью.

Перекрещу тебя в дорогу.

Теперь иди, плыви, лети,

Спеши к далекому порогу, –

Господь хранит тебя в пути!

Господь хранит тебя в напасти,

Господь хранит тебя от бед,

В минуты горести и счастья,

В дни поражений и побед.

Господь хранит и, слава Богу,

Ведет к Себе тебя, храня…

Перекрещу тебя в дорогу.

И ты перекрести меня!

                                       Е. Санин

Не устарел ли пост?

При императоре Феодосии Младшем близ Царьграда поселился монах, вышедший
из пустыни Египетской. Однажды император, проходя мимо его хижины,
вздумал зайти к нему и постучал в дверь. Инок отворил и, не зная, кто
его гость, принял императора за воина. Сотворив молитву, царь сел и
повел беседу с иноком. «Как живут, – спросил он, – отцы египетские?»
«Слава Богу, – отвечал старец, – и молят о вашем спасении». А затем, в
свою очередь, спросил: «Не хочешь ли съесть что-нибудь?» «Хочу», – был
ответ. Инок поставил хлеб, масло (растительное), соль и воду. Гость пил
и ел. После трапезы он сказал старцу: «Знаешь ли, кто я?» «Бог тебя
знает», – отвечал монах. «Я царь Феодосий». Инок поклонился ему. Царь
продолжил: «Блаженны вы, иноки, свободные от суеты мирской! Вот я и
рожден от царя, но поверь мне, за всю свою жизнь не вкушал я пищи с
таким наслаждением, с каким ныне вкусил у тебя». «А знаешь ли, отчего
это?» – спросил старец. – «Отчего?» – «Оттого, что мы, монахи, с
молитвой и благословением приготовляем пищу, потому сладким делается и
худое брашно. У вас же много труда несут, изготовляя ее, но
благословения не спрашивают, потому и вкусная пища становится
невкусной». Свидание окончилось, но после того царь стал оказывать
старцу особенное уважение. Последний же, не терпя славы человеческой,
вскоре снова удалился в Египет.

“Гордый человек! ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он –
в совершенной и непрерывной зависимости от желудка”, – писал святитель
Игнатий Брянчанинов. Душа каждого из нас находится в теснейшей связи с
телом, поэтому состояние тела напрямую влияет на состояние души. И если
в Раю у человека душа господствовала над плотью, то теперь у нас плоть
господствует над душой.

	С древности известно, что каждый вид пития и пищи имеет свое
воздействие на организм. Пища способна не только поддерживать нашу
деятельность, но и препятствовать ей. Вы знаете блюда, которые услаждают
и разгорячают, расслабляют и утяжеляют организм. 

Еда способна все больше привлекать к себе внимание, порабощать желудок,
а значит, склонять душу к земному и тленному. Когда желудок пресыщен, ум
становится ленив, а сердце грубеет, разве способен человек в таком
состоянии чисто и искренно молиться Богу?

В Древнем патерике рассказывается. Взалкал (почувствовал голод) однажды
утром некий брат и боролся со своим помыслом, чтобы не вкушать пищи до
третьего часа. Когда настал третий час, он решился терпеть до шестого.
Когда же наступил шестой час, он размочил хлеб и, присев вкусить, опять
встал и сказал: «Потерплю до девятого часа». Настал и девятый час, и
старец, сотворив молитву, увидел силу диавола, как дым выходящего из его
недра. Таким образом миновала его алчба (голод).

Путь духовной жизни предполагает победу над своими страстями,
преодоление нашей чувственной ограниченности. Здесь Церковь предлагает
давно проверенное средство – пост. 

«Когда царь собирается взять неприятельский город, – говорил преподобный
Иоанн Колов, – он прежде всего пресекает подвоз в него съестных
припасов. Тогда граждане, будучи утеснены голодом, покоряются царю. То
же бывает и с плотскими вожделениями: если человек будет проводить жизнь
в посте и голоде, то беспорядочные желания изнемогут».

Вспомните противоположный пример казаков из «Тараса Бульбы» Гоголя.
Сечь, хотя и молилась в церкви и готова была защищать ее до последней
капли крови, однако, не хотела и слышать о посте и воздержании. Не от
этого ли оказался ослаблен их внутренний дух, что выразилось в примере
предательства и в конечном поражении казаков?

Представьте, что с одной стороны от вас играет музыкант на скрипке, а с
другой трудится рабочий с отбойным молотком. Разберете ли вы мелодию
скрипки? Или увидите только движение смычка по струнам? Так и в жизни
человека все внешние впечатления, мирские удовольствия не дают услышать
голос Небесного Отца. Кто сумеет остановить отбойный молоток страстей,
тот услышит слово Божие, вступит в общение с Ним. На это направлен пост.
Он погашает привязанность к чувственным удовольствиям, чтобы человек
насладился духовными истинами. 

Пост есть рассудительное отношение к пищи, основанное на многовековом
знании действия ее на наше естество.

Когда наступает время поста, христианин ограничивает себя в употреблении
пищи животного происхождения, а также хранит меру в самом количестве
еды. Дары мира растительного, принимаемые организмом, оказывают более
легкое действие и не провоцируют в естестве движение низких, грубых
страстей. 

Есть такой образ. Легкое судно скоро переплывет море, а обремененное
большим грузом может затонуть.

Пост – не только телесное воздержание

«Пользу поста не ограничивай одним воздержанием в еде, потому что
истинный пост есть устранение от злых дел», – говорил святитель Василий
Великий.

Пост – это ограничение себя во всем, что приземляет духовно-нравственные
стремления человека. В пост положено воздерживаться от супружеских
отношений, легкомысленных развлечений и суетных, ненужных забот. Именно
в это время следует отказаться от таких вредных привычек как курение,
сквернословие и злоупотребление алкоголем. 

Пост есть воздержание внешних и внутренних чувств от недозволенных
впечатлений. "Пусть постятся не одни уста, но и зрение и слух, и ноги, и
руки, и все члены нашего тела, – пишет святитель Иоанн Златоуст. – Пусть
постятся руки, пребывая чистыми от хищения и любостяжания. Пусть
постятся ноги, перестав ходить на противозаконные дела. Пусть постятся
глаза – зрение есть пища очей. Всего нелепее было бы воздерживаться от
пищи, а глазами пожирать то, что запрещено. Ты не ешь мяса? Не пожирай
же глазами своими сладострастия. Пусть постится слух; а пост слуха в
том, чтобы не внимать злословию и клевете. Пусть и язык постится от
сквернословия и ругательства, ибо что пользы, если мы от птиц и рыб
воздерживаемся, а братьев наших угрызаем и съедаем. Злословящий пожирает
тело брата, угрызает плоть ближнего".

	Пост погашает привязанность к чувственным наслаждениям, помогает
покорять духу плоть. Без поста не возможно восстановить в нашем естестве
ту райскую гармонию, при которой все чувства и желания тела находились в
полном повиновении душе. 

Доставляемое постом чувство голода избавляет человека от самодовольства
и самомнения, открывает ему его немощь, заставляет чаще вспоминать о
Боге. Если не научимся ограничивать себя в чувственных потребностях, то
как наша воля сможет побеждать более сильные страсти?

Остерегайся ошибок

	Если человек впервые приступил к какой-либо деятельности, или в его
жизни наступил новый этап, то избежит ли он ошибок? В какой-то мере
ошибки необходимы и даже полезны, так как преодоление их делает более
опытным. И в то же время ошибки – знак опасности, так как показывают
нашу неустойчивость и способность уклониться от истины. 

В особенности это касается духовной жизни. Здесь каждая ошибка ведет к
потере общения с Богом. 

Преподобный Антоний Великий рассказал своим ученикам: «Целый год молился
я, чтобы мне были показаны места праведных и грешных. И вот увидел я
огромного черного великана, который поднимался до облаков и доставал
руками до неба, под ним было озеро, величиной с море. Потом увидел я
человеческие души, они летали, как птицы. Те, которые перелетали через
руки и голову великана, были охраняемы Ангелами. А те, которых он ударял
своими руками, падали в озеро. Дошел до меня голос: «Те, которых ты
видишь перелетающими через голову и руки великана, – это души
праведников: Ангелы охраняют их в раю. А те, которых черный великан
ударяет руками, погружаются в ад, потому что увлеклись пожеланиями плоти
и предались памятозлобию»». Итак, невидимый враг пытается соблазнить
души людей, склонить их к какой-нибудь духовной ошибке.

«Кто гоня не бережется, тот скоро обожжется», – гласит народная
пословица. Необходимо быть особо внимательным. Оплошности в духовной
жизни сначала трудно различимы. А ведь самая страшная ошибка –
незамеченная. Она потому и страшна, что остается неисправленной.

	

Ложная мысль

Мы уже говорили, что началом всякого зла является принятая сердцем
ложная мысль. 

В церковном сборнике “Пролог” рассказывается о видении одного старца,
которому дано было наблюдать, как среди заполнявших храм людей бродили
бесы. Подходя то к одному, то к другому, они нашептывали им свои мысли,
нарушая их внутренний покой. Каждый из нас несет на себе отпечатки
греха, и поэтому в мире духовном к нам ближе всего падшие ангелы. Они
легко вкладывают в нас свои помыслы, мечтания и ощущения, которые мы
часто принимаем как собственные. 

Древний святой авва Матой говорил: «Сатана не знает, какой страстью
будет побеждена душа; он сеет, но не знает, пожнет ли. Сеет он помыслы
блуда, помыслы злословия и также другие страсти. К какой страсти
склонной покажет себя душа, ту и внушает он ей».

Нередко человек после бурного всплеска, например, страсти гнева говорит,
что на него “нашло что-то”. Ясно, что душа просто поддалась наваждению
демона. Иногда обольщение невидимого врага бывает совсем незаметно, так
что весь день человек предан глупым, пустым мыслям, носится умом туда и
сюда. Дьявол словно катается на мыслях нашего ума.

Как распознать козни врага?

	Многовековой духовный опыт Церкви помогает распознать любые козни
врага. Этот опыт выражен в наследии святых отцов. 

Обратите внимание на такое замечание святителя Игнатия Брянчанинова:
“Ясные признаки пришествия к нам и действия на нас падшего духа суть
внезапно являющиеся греховные и суетные помыслы и мечтания, греховные
ощущения, тяжесть тела и усиленные скотские требования его, ожесточение
сердца, надменность, тщеславные помыслы, отвержение покаяния, забвение
смерти, уныние, особенное расположение к земным занятиям. Пришествие к
нам падшего духа всегда сопряжено с ощущением нами смущения, омрачения,
недоумения”. 

Если человек чувствует внутри себя дискомфорт, если возникшие мысли и
чувства принесли смущение, значит – близка опасность. Любая греховная
страсть воспринимается человеком, особенно поначалу, как что-то
неестественное, чуждое. В этом смысле детский писатель Алан Маршалл
вспоминал о себе: “Люди настойчиво твердили, что я храбрец, и я принимал
эту похвалу с тайной гордостью, хотя и испытывал при этом чувство
какой-то вины”.

На греховных мыслях не стоит сосредотачивать внимания: дьявол отступит,
когда человек безразличен к нему. Так, авва Исаия спросил авву Пимена о
нечистых помыслах. Авва Пимен ответил: «Если сундук с платьем будет
оставлен без попеченья, то платье со временем истлеет; так и помыслы,
если не будем исполнять их на самом деле, со временем исчезнут или как
бы истлеют».

Другой брат сказал авве Пимену: «У меня много помыслов, и я в опасности
от них». Старец вывел его на воздух и сказал: «Раскрой свою пазуху и не
впускай ветра!» – «Не могу этого сделать», – отвечал брат. «Если сего не
можешь сделать, – сказал старец, – то не можешь остановить и прилива
помыслов; но твое дело противостоять им». Искренняя и усердная молитва
Богу и посещение храма (особенно участие в таинствах Исповеди и
Причащения), словно солнечные лучи, рассеют в душе всякий мрак.

Необузданный конь воображения

Главою на руку склонен,

              В забвении глубоком,

Я в сладки думы погружен

              На ложе одиноком;

С волшебной ночи темнотой,

              При месячном сиянье,

Слетают резвою толпой

              Крылатые мечтанья…

                             Пушкин, “Мечтатель”

	Если всадник не станет сдерживать ретивого коня, то скоро упадет. Так и
вольные фантазии способны довести до полного душевного расстройства.
Поэтому в особенности важно хранить незапятнанным воображение.

Лермонтовский герой Печорин признавался: «В первой молодости моей я был
мечтателем; я любил ласкать попеременно то мрачные, то радужные образы,
которые рисовало мне беспокойное и жадное воображение. Но что от этого
мне осталось? одна усталость, как после ночной битвы с привидением, и
смутное воспоминание, исполненное сожалений. В этой напрасной борьбе я
истощил и жар души, и постоянство воли, необходимое для действительной
жизни; я вступил в эту жизнь, пережив ее уже мысленно, и мне стало
скучно и гадко, как тому, кто читает дурное подражание давно ему
известной книге». Итак, не стоит увлекаться бесплодными фантазиями.

Часто враг буквально транслирует на воображении человека серии
надуманных фильмов ужаса, боевиков, а самые любимые его картины –
блудные. 

Уместно будет в данном случае привести слова преподобного Нила
Синайского: “Демон принимает на себя лице женское (а для кого-то мужское
– автор), чтобы обольстить душу к смешению с ним. Облик образа женщины
(или мужчины – автор) принимает на себя бесплотный демон, чтобы
похотливым помыслом ввести душу в блуд. Не увлекайся же не имеющим
существенности призраком, чтобы не сделать чего-либо подобного и плотию.
Обольщены бывают духом блуда все такие, не отражающие крестом
внутреннего прелюбодеяния”. 

В истории монашества известен такой случай. Один старец пришел в скит с
сыном, который еще питался молоком и не знал, что такое женщина. Когда
мальчик достиг мужского возраста, то демоны представили ему ночью
женские образы. Он открыл это своему отцу. Старец подивился. Случилось
однажды сыну быть с отцом в Египте. Увидел он там женщин и говорит
своему отцу: «Вот те самые, которые ночью приходили ко мне в скит».
Старец отвечал ему: «Это сельские иноки, сын мой, они имеют иной вид,
чем пустынники». При этом старец удивился, каким образом в скиту демоны
могли показать ему женские образы? И тотчас возвратились они в свою
келлию.

Другой случай подобен первому, но еще более красноречив. Некто пришел в
скит, чтобы быть монахом. При нем также был сын-младенец, только что
отнятый от груди. Когда сын достиг юношеского возраста, демоны начали
нападать на него и беспокоить. Он сказал отцу: «Пойду в мир, потому что
не могу выдерживать плотского вожделения». Отец утешал его. По
прошествии некоторого времени опять говорит юноша отцу: «Я не в силах
выдерживать вожделения, отпусти меня, пойду в мир». Отец отвечал: «Еще
раз послушай меня. Возьми с собой сорок хлебов и пальмовых ветвей на
сорок дней и пойди во внутреннюю пустыню, пробудь там сорок дней, и воля
Божия да будет». Послушавшись отца, юноша ушел в пустыню. Он оставался
там и проводил время в подвиге и работе, плетя веревки из сухих
пальмовых ветвей и питаясь сухим хлебом. Когда он пробыл там двадцать
дней, то внезапно увидел, что некое диавольское привидение приближается
к нему. Оно остановилось близ него в образе женщины-эфиоплянки
неприятнейшей наружности и смердящей. Не будучи в состоянии перенести ее
смрад, он отталкивал ее от себя. Она сказала ему: «Я та, которая
представляется сладкой в сердцах человеческих. По причине твоего
послушания и подвига Бог не дозволил мне обольстить тебя, но явил тебе
мое зловоние». Он встал, воссылая благодарение Богу, возвратился к отцу
и сказал ему: «Уже не хочу идти в мир, я узнал действие диавола и его
зловоние». Открыто было и отцу о всем этом, он отвечал сыну: «Если б ты
пробыл все сорок дней во внутренней пустыне и вполне сохранил
заповеданное мной, то увидел бы еще большее».

Кто услаждается представлениями блуда, тот впрыскивает в душу яд
духовной грязи.  Принятие демонских образов означает принятие самих
демонов.

А если воображать святое?

	При переходе через пропасть по узкому мосту нельзя оступаться как
влево, так и вправо. Остерегаться воображения следует не только в
отношении нечистых картин. Во время молитвы ни в коем случае не стоит
представлять в уме образы Спасителя, Божией Матери, ангелов, святых и
т.д. 

Подобное представление не есть познание мира духовного, это всего лишь
личное воображение человека. То есть, воображающий видит не истину, а
личину истины. В таком случае душа тонко обманывает себя “духовными”
картинами, происходит не молитва, а самоуслаждение образами. 

Порой представляемые картины получают чрезвычайную живость и
привлекательность. Человек уже совсем не молится (хотя бы и произносил
слова молитв), весь отдан плодам своего больного воображения.

Иногда невидимый враг сам льстит человеку, вкладывает в его ум, казалось
бы, святые образы. А когда душа совсем потеряет бдительность, демон
способен явиться ей в виде ангела, святого или даже Христа. Подобные
видения всегда тешат любопытство и тщеславие человека, несут высокоумие,
самомнение, нечистую радость. 

О пагубности подобных явлений повествуют такие случаи.

В одном монастыре жили отец с сыном. Отец возмечтал о своих духовных
достоинствах и впал в самообольщение. Многократно являвшегося ему беса
он принимал за светлого ангела. Когда враг увидел, что монах в его
руках, то предложил ему заклать сына в жертву Богу. «И ты, – сказал, –
сподобишься такой же чести, как Авраам». Безумный внял диавольскому
наущению и начал готовить веревку и точить нож. Хорошо, что сын вовремя
заметил это и спасся бегством.

В другом, более трагичном случае обольщен был уже сын. Он жил
отшельником в пустыне и в течение многих лет был прельщаем демонами,
думая, что это были ангелы. По временам приходил к нему его родной отец.
Однажды, отправляясь к сыну, он взял с собой топор с намерением на
обратном пути нарубить себе дров. Один из демонов, предупреждая
пришествие отца, явился к сыну и сказал ему: «Вот диавол идет к тебе в
подобии твоего отца с целью убить тебя, у него и топор с собой. Ты
предупреди его, вырви топор и убей». Отец пришел, по обычаю, а сын,
схватив топор, нанес ему удар и убил его. Немедленно напал нечистый дух
на отшельника и удавил его.

Пытается враг обольщать людей и в наши дни. Одна женщина поведала о
случившемся с ней искушении: «В этом грехе я уже каялась пред
священником: меня обманул сатана. Я молилась пред иконой, и внезапно
икону осиял свет полукругом, как радуга. Меня это очень обрадовало.
«Значит, Господь слышит меня, принимает мои молитвы», – подумала. Я
тогда еще ничего не знала о кознях сатаны, о том, что диавол обманывает
неопытных. Увидев, что я прельстилась сиянием около иконы, он опять
сделал так, что как будто от иконы сияет свет. Я стала еще больше
молиться, желая опять увидеть это сияние. Конечно, сияние вновь
повторилось, и еще раз, и еще. А я все больше молилась, думая, что
угождаю Богу своими молитвами. Наконец, от иконы или как бы от иконы
послышался голос. Чей? Я думала, Божий. Потом голос повторился. Он стал
говорить мне, что нужно делать, и я делала, не задумываясь. Мне
казалось, что я исполняю поручения Господа нашего Иисуса Христа. И вот
этот голос сказал мне, чтобы я пошла и сделала блуд… И только потом до
меня дошло, какая я неразумная! Ну, разве может Бог посоветовать
грешить? Или послать на грех? Нет, конечно, нет. Я опомнилась и побежала
в церковь каяться. Батюшка мне выговорил. Сказал, как нужно поступать.
Сказал, что мой грех от самомнения, от того, что я подумала, будто стала
духовной, что я угодна Богу, – вот Бог и наказал меня – оставил со своим
умом, со своими силами, и диавол без труда одолел меня».

В наше время демоны нередко являются в образе инопланетян, летающих
тарелок, проявляют свое присутствие в виде полтергейста, домовых,
барабашек и т.д. Такие видения иногда потворствуют самолюбию человека, а
иногда наводят на него животный страх. 

Освящение жилья и участие в Таинствах Церкви освобождает от власти
подобных явлений. А кто в самой молитве не развлекается образами,
заключает ум в слова молитвы, того не обольстит невидимый враг.

	

Самая опасная ошибка

С одной из скал на южном берегу Крыма связана такая легенда. Когда-то
давно здесь появился отшельник. До этого он был жестоким, беспощадным
воином. Но ужасные видения стали мучить его, и он решил как-нибудь
искупить свою вину. Отыскал в скалах пещеру и поселился в ней. Питался
дикими плодами, лишь иногда позволяя себе немного рыбы, которую ловил в
море. Он думал изнурить себя постом так, чтобы не иметь сил даже
вспомнить прошлое.

Миновали годы. Новое поколение знало отшельника как человека чистой
жизни. В народе прослыл он мудрым. Пастухам, которые иногда встречали
его, казалось, что вокруг его головы светилось сияние. Наконец и сам
старик забыл многое и стал считать, что так, как он живет в пещере, он
жил всегда. Никогда никаких преступлений не совершал, а значит, и
никакого раскаяния испытывать не должен. На людей он теперь смотрел, как
на существа низшие и порочные. Тут-то и приступили к нему два злых духа.

Один обернулся кошкой. В ненастную погоду он стал мяукать и царапаться в
дверь пещеры. Старик не распознал наваждения врага и пустил кошку
внутрь. Она мурлыкала у огня свои песни, и потихоньку неспокойствие
стало закрадываться в сердце отшельника, а затем проснулось в нем и
прежнее негодование. Он вышвырнул кошку из пещеры, но злому духу уже
удалось вывести из себя отшельника.

Наступила очередь второго духа. И когда однажды старик закинул сеть в
море, то вытащил не рыбу, а девушку, едва прикрытую остатками одежды.
Стал приводить ее в чувство, а она приоткрыла глаза, вскинула руки и
поцеловала отшельника. Проснулось в отшельнике прошлое, жадно привлек он
красавицу к себе… Засмеялись злые духи, прокатился громом их смех. Но
здесь вмешался Высший Суд и превратил всех троих в прибрежные скалы.

Догадались ли вы, в чем была основная причина падения отшельника?

Да, ошибкой малоприметной, но, пожалуй, самой опасной, является мнение о
себе как о уже достигшем определенного совершенства. Возмечтавший о себе
начинает видеть всех вокруг несравненно хуже себя. Здесь царит
поддельное ощущение духовного совершенства, по сути – наслаждение своей
гордыней. А поскольку такой человек теряет благодать Божию, то он
становится уязвим для любого греха.

Этому подвержен также тот, кто, едва уверовав, уже считает себя
спасенным и говорит: “Зачем мне ходить в храм, если Бог у меня в душе”.
Причем несчастный буквально чувствует себя в “благодати”, наслаждается
своим состоянием. 

Иногда и кто ходит в храм, способен уклониться к признанию себя
“особенным”. Так или иначе, мнящий о себе уверен в своем духовном
достоинстве, мечтает о своей исключительной близости Богу. 

Но насколько мечта далека от истины, настолько мнение о своем
совершенстве далеко от совершенства истинного. Кстати, упомянутая скала
Отшельник в 1931 году во время шторма была разбита сильным морским
прибоем. Так и мечтающий о себе, даже если будет прочен как камень,
легко обращается в жалкие обломки. Ведь он – без Бога.

Ревность не по разуму

	Иногда только что обратившийся к вере начинает горячо и ревностно
вводить в свою жизнь духовные правила. Будучи не готов еще к
осмысленному их несению, он неразумно измождает собственный организм, а
порой доставляет лишние скорби родным и близким. 

Об этом повествует следующий, немного смешной случай из жизни
преподобного Иоанна Колова. Он оставил мир в юном возрасте. Со своим
родным братом Даниилом удалился в скит, где оба приняли монашество. Они
разместились на жительство в одной келлии и подвизались в посте и
молитве. По прошествии некоторого времени Иоанн сказал брату: «Я решился
нисколько не заботиться о теле, не хочу употреблять пищу и питие,
приготовленные на огне, но хочу пребывать в этой пустыне без попечения,,
подобно бесплотному Ангелу». Сказав это, он тотчас снял одежду и нагой
вышел из келлии в пустыню. В эту ночь был сильный мороз. Не стерпев
холода, Иоанн возвратился в келлию к брату и начал стучаться в двери.
Брат, желая вразумить его, долгое время не подавал голоса, потом
сотворил молитву и сказал: «Кто там стучится так настойчиво в мои
двери?» Иоанн отвечал: «Это – я, твой брат Иоанн, не могу вынести мороза
и возвратился послужить тебе». Даниил отвечал: «Не прельщай меня, демон!
Уйди, я не отворю тебе. Как смеешь говорить, что ты – мой брат? Разве не
знаешь, что брат мой – ангел, что он небрежет о теле, что он не
нуждается в пище? Уйди от меня!» Иоанн сотворил молитву и сказал: «Я –
брат твой Иоанн! Ныне узнал, не стерпев мороза, что на мне плоть». Когда
он покаялся, то брат отворил дверь и принял его в келлию, при этом
сказал: «Брат! На тебе плоть, для нее ты должен трудиться о пище и
одежде».

Необходимо помнить: путь духовной жизни предполагает рассудительность и
постепенность. Нам никогда не взять высоких планок, если прежде не
научимся брать планки более низкие, посильные. Правильная духовная жизнь
не причинит ущерба собственному здоровью и не подорвет отношений с
близкими.

Последняя ошибка

Наконец, заметим еще одну, последнюю ошибку. Она случается, когда
человек ослабевает на своем духовном пути и проявляет веру только
внешне, механически, без участия сердца.

Слова парят, а чувства книзу гнут,

А слов без чувств вверху не признают.

                                  Шекспир, “Гамлет”

 

Бог не нуждается в бессмысленном выполнении человеком религиозных
обязанностей. Он ищет сердца человеческого, чтобы оно свободно,
добровольно обратилось к Небесному Отцу. 

Такое сердце найдет счастье.

Духовное руководство

В древности, в каждом войске, отличавшемся благородством, существовало
правило: первые ряды занимали опытные воины, закрывая собой новичков и
плохо обученных солдат. Тем самым, недавно вступивший в войско избегал
лишней опасности, перенимал навыки более совершенного воина. 

Чье сердце обратилось к Богу, тот бросил вызов падшим ангелам. Итак, вы
объявили им невидимую духовную войну. Однако и в этой брани возможна ли
победа без помощи людей более опытных, которые бы предостерегли от
опасностей, научили, как правильно вести невидимую брань? Раз козни и
уловки падших ангелов бесчисленны, то вступивший на путь духовной жизни
сразу ли распознает искушение врага?

Как невозможно самому перейти незнакомое болото, так невозможно
преодолеть искушения врага без помощи духовно опытного человека.

Не стоит стесняться подходить с вопросами к священнослужителям. Господь
призвал их вести людей к Небесному Царству. Порой Сам Бог говорит
посредством священника, так как его служение основано не на земной
грамотности, а на поданной ему благодати Духа Святого.

Душу человеческую способно облагораживать не только устное слово, но и
письменное. 

От каких книг духовная польза?

У замечательного писателя И. С. Шмелева есть рассказ «Полочка». Там он
описал воспоминания своего приятеля о детстве. Есть там такой очерк:
«Мне не запрещали бывать у дяди: он сам просил отпускать меня. И сколько
славных вечеров провел я!

Сидишь, бывало, на скамеечке и слышишь покойный голос. С верхних полок
глядят портреты писателей, глядят строго, точно думают большую думу.
Дядя говорит мне о них, как болели они о людском горе, своими сердцами
звали людей к лучшей жизни, указывали пути.

- Многие из них давно умерли, – говорил дядя. – Но все-таки они…
здесь!.. Они молчат, да! Но стоит взять книгу, раскрыть, – и они
заговорят! Из черных строк заговорят!..

Я видел полки с книгами, тихие сумерки и пурпурные угли камина. Я видел
так ясно все, что еще так недавно открыло мне какой-то новый мир – мир
живых книг. Да, я уже знал, что они живые. За ними я видел людей. Я знал
их. Они глядели на меня там, с высоких полок! Они втиснули свое сердце в
черные ряды строк на белой бумаге…»

Вспомните, как вам кто-либо написал письмо. Читая, вы знакомились с
мыслями и чувствами, с настроением писавшего. От этого вы радовались или
грустили, потому что письмо производило в вашей душе какое-то
впечатление. Иными словами, вы соприкасались с духом того, кто вам
написал.

Любая книга – это письмо к читателю, письмо лично к каждому из вас. А
еще, книга – отражение духа автора, его внутренних стремлений и желаний.
Иногда мы не все понимаем в прочитанном или не все запоминаем, но,
поверьте, сам дух книги влияет на наш внутренний мир. 

А всякий ли дух оказывает доброе влияние?

С одним монахом Троице-Сергиевой Лавры произошел такой случай. Он стал
читать книгу оккультного содержания ради простого ознакомления, чтобы
потом можно было сказать о вреде оккультизма. Ведь, вы знаете, иногда
говорят: как вы можете критиковать, не ознакомившись с этим подробно?
Конечно, можно ответить: а надо ли подробно знакомиться с содержимым
атомной бомбы, чтобы судить о необходимости ее применения? Но монах
думал иначе. 

Ночью, сквозь сон, он вдруг услышал, как открылась дверь, в келлию вошел
кто-то внушающий ужас и стремительно приблизился к постели. Инок
перекрестился с молитвой – видение рассеялось. Через некоторое время он
исповедовался у отца Кирилла. Когда настала пора читать разрешительную
молитву, и батюшка уже накрыл епитрахилью голову инока, то духовник
почему-то медлил читать молитву. Вдруг что-то открылось духовному взору
старца, и он спросил: «А не читал ли ты оккультной литературы?» Монах
сознался, и отец Кирилл, ласково вразумив его, произнес разрешительную
молитву.

Ирландский писатель Оскар Уайльд делил все книги на три категории. Одна
– это книги, которые есть смысл прочесть раз в жизни. Другая – это те,
которые следует перечитывать. Третья – те, которые вовсе читать не
стоит. Причем, особенно осведомленными надо быть в третьей категории,
чтобы знать, что из бескрайнего книжного репертуара не заслуживает
внимания.

Но мы не будем брать на себя дерзкую попытку судить о книгах всего мира.
Скажем только: книги, написанные святыми, духовно чистыми людьми, несут
вам чистоту и святость.

Чтение Священного Писания, в особенности Евангелия, постоянно
соприкасает душу читателя с словом Самого Бога, с вечностью. Ум,
погружающийся в святые книги, легко освобождается от дурных, нечистых
мыслей, становится способен к зрению небесных истин.

Как-то к одному подвижнику пришел ученик и пожаловался, что сколько ни
читал Священного Писания, никак не может запомнить его. Подвижник
обратил внимание на следующий образ: если постоянно наполнять кувшин
водой и выливать ее оттуда, сосуд всегда будет чист от пыли и грязи. Так
и постоянное чтение Писания очищает душу, хотя бы трудно было хранить
его в уме. 

	Со временем душа научится познавать смысл Писания. Тогда, перечитывая
одни и те же строки, будут открываться все новые глубинные стороны Слова
Божия. Они осветят жизнь особым, духовным смыслом.

	Но ум грешного человека многое понимает превратно. Смысл Священного
Писания правильно уяснит только тот, кто исполняет его заповеди в жизни.
Святой Марк Подвижник говорил: «Господь сокровен в заповедях Своих и
ищущими Его обретается по мере исполнения их». 

В наибольшей мере постигли смысл Писания святые люди, поэтому важно
обращать внимание на их произведения. В наследии святых разъяснены все
тонкости духовной жизни, в них можно найти ответ на любой волнующий
сердце вопрос.

Плоды духовной жизни

	

«Элиза посмотрела на бесчисленные валуны, выброшенные на берег морем, –
вода отшлифовала их так, что они стали совсем гладкими и круглыми. Все
предметы, которые выбрасывало море, будь они из стекла, из железа или из
камня – тоже носили следы этой шлифовки, а между тем вода была мягче
нежных рук Элизы, и девушка подумала: «Волны неустанно катятся одна за
другой и в конце концов шлифуют самые твердые вещи. Буду же и я
трудиться неустанно! Спасибо вам за науку, светлые быстрые волны!»»
(Андерсен, «Дикие лебеди»)

Терпеливое и осторожное шествие по пути духовной жизни увенчивается
плодами. Каждый духовный плод – бескорыстный дар Божий, который подается
людям, сохранившим верность Господу.

	Духовное преображение действует на естество человека необъяснимым для
самого человека образом. Это происходит постепенно, так что достигший
духовного плода порой и не замечает за собой успеха. Однако духовное
совершенствование производит в человеке существенные изменения.

	Если вначале человек ощущает себя на богослужении словно чужим,
испытывает тяжесть и неудобство, ему все кажется непонятным, то
постепенно благодать согревает и просвещает душу. Сердце откликается на
храмовую молитву, в нем возгорается огонек живой веры в Бога. Душа
чувствует, что молитва питает ее, а богослужение снимает груз грехов и
скорбей. В церковно-славянских фразах молитв открывается глубинный
смысл, который не передать русским языком.

	Душа уже сама тянется к храму и испытывает потребность как можно чаще
молиться Богу. Молитва становится внимательней. Человек ощущает, что
общение с Господом доставляет ему внутреннее тепло, свободу, свет,
радость. Сердце избавляется от приступов злых, тяжелых мыслей, в нем
воцаряется удивительная легкость. Особенно это бывает после участия в
таинствах Исповеди и Причащения. Тогда удивительный покой объемлет душу,
потому что она освободилась от груза грехов и приобщилась благодати
Божией.

	Человек начинает чувствовать, что Господь есть величайшая Любовь, Он
заботится о всем существующем, желает подарить нам целую вечность. Душе
открывается, как премудро Господь управляет человеческой жизнью, есть
промысел Божий, который не раз отводил нас от явно пагубных дел. Если же
нам попускаются неприятности, то для нашей же пользы или вразумления.
Душа уже не терзается страхами и лишними переживаниями, она знает:
Господь всегда рядом, Он никогда не оставит.

Чем ближе человек к Богу, тем более видит свое недостоинство. Сердце
чувствует: все добро, которое есть у нас – от Бога, только Он подает
успехи и благополучие. Мы – Его творение, наша жизнь – Его дар, поэтому
нам нечем гордиться, как будто собственно своим. Такое состояние души
называется смирением.

Сердце, очищаясь от духовной грязи, начинает чисто смотреть на ближнего.
В другом человеке становится виден образ Божий. Господь любит каждого и
призывает к спасению всех людей, если же есть что дурное в другом
человеке, то это – не собственно его, а привнесенное невидимым врагом.
Уходят в сторону насмешки, осуждение, зависть. Чужие успехи начинают
радовать, а скорби – вызывать сострадание. В сердце поселяется любовь ко
всем без исключения, даже ко врагам. И искренняя молитва о них означает,
что человек становится близок к богоподобию.

Многим известна книга «Старец Силуан». Она посвящена человеку, который с
детства искал Бога, а начинается с такого описания: «Жил на земле
человек, муж гигантской силы духа, имя его Симеон. Он долго молился с
неудержимым плачем: «Помилуй меня», но не слушал его Бог. Прошло много
месяцев такой молитвы, и силы души его истощились; он дошел до отчаяния
и воскликнул: «Ты неумолим!» И когда с этими словами в его изнемогшей от
отчаяния душе еще что-то надорвалось, он вдруг на мгновение увидел
живого Христа; огонь исполнил сердце его и все тело с такой силой, что,
если бы видение продлилось еще мгновение, он умер бы. После он уже
никогда не мог забыть невыразимо кроткий, беспредельно любящий,
радостный, непостижимого мира исполненный взгляд Христа и последующие
долгие годы своей жизни неустанно свидетельствовал, что Бог есть любовь,
любовь безмерная, непостижимая».

ГРИБЫ ОТЦА САМСОНИЯ

В те времена, когда Кизильташ был еще киновией, и все население его
состояло из десятка монахов, епархиальное начальство прислало туда на
епитимию некоего отца Самсония.

В киновии скоро полюбили нового иеромонаха, полюбили за его веселый,
добрый нрав, за сердечную простоту и общительность. В свой черед и отец
Самсоний привязался к обители, которой управлял тогда великой души
человек – игумен Николай. Сроднился с горами, окружавшими высокой стеной
монастырь; сжился с лесной глушью и навсегда остался в Кизильташе.

В монастырь редко кто заглядывал из богомольцев; соседи татары
относились к нему враждебно, и монахам приходилось жить лишь тем, что
они могли добыть своим личным трудом.

Только раза два-три в год наезжала помолиться Богу, а кстати, по ягоду и
грибы, местная отузская помещица с семьей, и тогда дни эти были
настоящим праздником для всех монахов и особенно для отца Самсония.

Монахи слышали звонкие женские голоса, общались со свежими наезжими
людьми, которые вносили в их серую, обыденную жизнь много радостей и
оживления. А отец Самсоний знал, как никто, все грибные и ягодные места,
умел занять приветным словом дорогих гостей и потому пользовался в семье
помещицы особым расположением.

Уезжая из обители, гости оставляли разные съедобные припасы, которые
монахи экономно сберегали для торжественного случая.

Так шли годы, и как-то незаметно для себя и других, молодая
жизнерадостная помещица обратилась в хворую старуху, а отец Самсоний
стал напоминать высохший на корню гриб, не нужный ни себе, ни людям.
Почти не сходил он со своего крылечка, обвитого виноградной лозой. И
если воскресал в нем прежний любитель грибного спорта, то только тогда,
когда приезжали по грибы старые отузские друзья.

И вот однажды, когда настала грибная пора, игумен, беседуя с отцом
Самсонием после церковной службы, сказал:

- По грибы больше не поведешь.

- Почему?

- Еле ноги волочит. Не дойду, говорит, а был ей будто сон: в тот год,
когда по грибы не пойдет, – в тот год и помрет. Сокрушается.

Жаль стало отцу Самсонию, не из корысти, а от чистого сердца; сообразил
он что-то и стал просить:

- А вы ее, отец игумен, все-таки уговорите; грибы будут сейчас за
церковью, в дубняке.

- Насадишь, что ли? – усмехнулся отец Николай и обещал похлопотать.

И действительно помещица, к общему удивлению, собралась и приехала со
всей семьей в монастырь.

Обрадовались все ей, радовалась и она, услышав знакомый благовест
монастырского колокола. Точно легче стало на душе и притихла на время
болезнь.

- Ну вот и слава Богу, – ликовал, потирая руки, отец Самсоний.

- Отдохните, в церкви помолитесь, а завтра по грибы.

А сам с ночи отправился в грибную балку лысой горы и к утру, когда еще
все спали, успел посадить в дубняке, за церковью, целую корзину
запеканок.

Только что кончил свои хлопоты, как ударил колокол. Перекрестился отец
Самсоний и сел под развесистым дубом отдохнуть. От усталости старчески
дрожали руки и ноги и колыхалось, сжимаясь, одряхлевшее сердце. Но
светло и радостно было на душе, потому что успел сделать все, как
задумал. Глядишь, с верхней скальной кельи спускается суровый схимник,
старец Геласий. Побаивался отец Самсоний старца и избегал встречи с ним.
Всегда всех корил Геласий и никто не видал, чтобы он когда-нибудь
улыбнулся.

- Мирской суетой занимаешься. Обман пакостный придумываешь. Посвящение
свое забыл. Тьфу, прости Господи, – отплюнулся старец и побрел в
церковь.

Упало от этих слов сердце у отца Самсония, ушла куда-то светлая радость
и не вернулась, когда очарованная старуха, срывая искусно насаженную
запеканку, воскликнула:

- Ну, значит, еще мне суждено пожить. А я уж и не чаяла.

- Да что с тобой, отец Самсоний, – добавила она, поглядев на Самсония.

- Не здоровится что-то. Состарился, сударыня.

И хотел подбодриться, как видит, возвращается Геласий из церкви, к ним
присматривается. Остановился, погрозил пальцем.

- Где копал, там тебя скоро зароют.

Испугался Самсоний пророческому слову старца. Всегда сбывалось оно.

… скоро зароют.

- Да что с тобой сталось, отец Самсоний, – допытывалась помещица, уезжая
из монастыря.

А к ночи отец Самсоний почувствовал себя так плохо, что вызвал игумена и
поведал ему о своем тяжком нездоровье, о том, как корил и что предрек
ему Геласий и как неспокойно стало у него на душе.

- Ну, грех не велик, – успокаивал добрый игумен, – а за светлую радость
людям тебя Сам Бог наградит.

Пошел игумен к Геласию, просил успокоить болезнующего, но не вышло
ничего. Отмалчивался Геласий и только, когда уходил игумен, бросил
недобрым словом:

- На отпевание приду.

И случилось все так, как предсказал Геласий.

Недолго хворал отец Самсоний и почувствовал, что пришла смерть.
Отсоборовали умирающего, простилась с ним братия, остался у постели один
иеромонах и стал читать отходную.

Вдруг видит – поднялся на локтях Самсоний, откинулся к стене, а на стене
висела вязка сухих грибов, и засветились они, точно венец вокруг лика
святого. Вздохнул глубоко Самсоний и испустил дух.

Рассказали монахи друг другу об этом и стали коситься на Геласия, а
Геласий трое суток, не отходя от гроба, клал земные поклоны, молился и
шептал:

- Ушел грех, осталась святость.

Как понять – не знали монахи, и была между ними тревога и жуть. Еще
больше пошло толков, когда, придя на девятый день к могиле отца
Самсония, – а похоронили его, по указанию схимника, в дубняке, за
церковью, – увидели, что у могильного креста выросли грибы.

Повырывал их Агафангел иеродиакон, игумен окропил место святой водой,
соборне отслужили сугубую панихиду.

А на сороковой день повторилось то же, и не знали, что думать, – по
греху ли, по святости совершается.

Пошли у монахов сны об отце Самсонии; стали поговаривать, будто каждую
ночь вырастают на могиле его грибы, а к последней звезде ангел Божий
собирает их, и светится все кругом.

Стали замечать, что если больному отварить гриб, сорванный вблизи
могилы, то тому становится лучше.

Так говорили все в один голос, и только Геласий схимник хранил гробовое
молчание и никогда не вспоминал об отце Самсонии.

И вот, как раз в полугодие кончины Самсония, случилась с Геласием беда.
Упал, сходя с лестницы, сломал ногу и впал в беспамятство. Собрались в
келье старцы монахи – не узнал никого Геласий, а когда игумен хотел его
приобщить, оттолкнул Чашу с Дарами.

Скорбел игумен и молил Бога вразумить старца. Коснулась молитва души
Геласия, поднялись веки его, принял Святые Дары, светло улыбнулся людям
и чуть слышно прошептал:

- Помните грибы отца Самсония. То были святые грибы.

Путь христианина

Для страждущей души моей

Искал я на земле врачей,

Искал я помощи, отрады:

Моим болезням были рады.

Надежда тщетна на друзей

Моих минувших счастья дней:

Они со мною пировали –

И одаль встали в дни печали.

Не утушит тоски вино!

Напрасно сердцу утешенья

Искать среди самозабвенья:

Грустней пробудится оно.

И в развлеченьи нет отрады!

Нет прочной в нем тоске преграды:

Еще веселья слышен шум,

А грусть, как ночь, туманит ум.

Испытан я судьбой, врагами,

Изранен многими стрелами:

Пытали клеветой меня,

Предательством был мучен я.

И долго, долго я томился…

Но наконец сквозь толщу туч,

Сквозь мрак суждений мира, луч,

Луч света радостный пробился.

Прозрел я, ожил. Оживленный,

Святою верой просвещенный,

Спокойно совершаю путь,

Которым к вечности идут.

                            Святитель Игнатий Брянчанинов

Что ожидает каждого?

Вы дарили кому-нибудь розы? Или, может быть, дарили вам? Как они красивы
собой, какую доставляют радость! Но… имеют шипы и быстро увядают. А не
подобна ли им жизнь человека? 

Если спросить людей, какой период жизни они считают самым счастливым, то
многие ответят: «Детство! Потому что тогда я жил без бед и печалей, я
радовался и наслаждался жизнью». Да, в детстве почти никто не испытывает
забот и проблем. Но человек взрослеет. С годами на плечи ложится тяжелое
бремя, и каждого поджидает – скорбь.

Некий инок, одолеваемый множеством скорбей, сказал сам себе: «Уйду
отсюда». С этими словами он начал надевать сандалии на ноги и внезапно
увидел в углу как бы другого человека, который, также обуваясь, сказал
ему: «Из-за меня ли ты уходишь отсюда? Во всяком месте, куда бы ты ни
пошел, я уже буду прежде тебя». 

Один высокообразованный, почтенный человек имел двух красивых дочерей
шестнадцати и девятнадцати лет. В них он не чаял души. Казалось, они –
постоянное украшение, продолжение жизни самого отца. Но неожиданно
младшая погибает от тифа; от нее заражается старшая и также умирает.
Отец неделю не выходил из уединения…

Дар жизни, оказывается, насколько бесценен, настолько и хрупок.

Скорбь словно нож, поражает сердце. Пронзая душу, страдания
переворачивают все внутри, заставляют смотреть на жизнь совсем иначе.
То, что до этого волновало и развлекало, мгновенно блекнет, становится
бессмысленным и жалким. И потихоньку возникает вопрос:

Есть ли в страданиях смысл?

Если вы читали документальную повесть «Живый в помощи» Виктора
Николаева, – автор прошел афганскую войну и другие горячие точки, а став
православным, смог показать смысл происходившего, – вы вспомните тот
трагичный случай, когда в руки душманов попал наш офицер Сергей.

Его, избитого, с надломленным позвоночником, подвели к яме, на краю
которой лежали трупы двух его друзей. А в яме… Там кишели громадные
арычные крысы, жаждавшие человеческого мяса. Ужас и отвращение,
отразившиеся в глазах Сергея, вызвали в среде душманов невероятное
ликование. И весь смысл этой нечеловеческой радости можно было выразить
фразой:

- Где Ты, Бог, если Ты позволяешь нам вершить такое?!

И сквозь века проносится этот вопрос. Он идет от кого-то – с
злорадством, от кого-то – с отчаянием.

Преподобный Антоний как-то особенно недоумевал над глубиной судов
Божиих. Он молился и говорил: «Господи! Отчего некоторые из человеков
достигают старости и состояния немощи, другие умирают в детском возрасте
и живут мало? Отчего одни бедны, другие богаты? Отчего тираны и злодеи
благоденствуют и обилуют земными благами, а праведные угнетаются
напастями и нищетой?» Долго он так размышлял, и был ему голос: «Антоний!
Внимай себе и не подвергай исследованию судьбы Божии, потому что это –
душевредно».

Человек подобен однодневной бабочке, которая, за краткий миг своего
бытия, постигнет ли мудрость Того, Кто над нами, Кто правит вечностью?

Но здесь остановимся.

А разве можно объяснить страдания с позиции отвержения Бога?

Если отвергнуть Господа, то – тем более безутешны скорби. Тогда в наших
бедах – полная безысходность, а жизнь человека – сплошная бессмыслица.
«Жить без Бога – страдать без утешения», – сказал величайший старец 20
века архимандрит Тихон Агриков.

Друг мой, брат мой, усталый, страдающий брат,

      Кто б ты ни был, не падай душой.

Пусть неправда и зло полновластно царят

      Над омытой слезами землей,

Пусть разбит и поруган святой идеал

      И струится невинная кровь, –

Верь: настанет пора – и погибнет Ваал,

      И вернется на землю любовь!

                                                             С. Я.
Надсон

Только с признанием Бога становится виден в страданиях смысл, появляются
силы к преодолению их. 

Если есть Бог, то скорби – бессильны. Потому что любая скорбь временна,
а Бог вечен. Каждый верующий знает: за сумраком несправедливостей
откроется свет вечной, блаженной жизни. 

И разве не стоит немножко потерпеть здесь ради вечности?

В годину зла, во дни лишений

Ты должен все перебороть.

Не попускает искушений

Нам выше наших сил Господь.

Оставят все – Он не оставит,

Все предадут – Он не предаст,

Обманут люди – Он наставит,

Все отберут, а Он – подаст!

В годину зла, во дни лишений

Себя и душу не сироть.

Среди врагов и искушений

Ты не один, с тобой – Господь!

                                      Е. Санин

Так где же был Бог? 

Страдавший за грехи всего человечества, победивший зло Своим
воскресением, Он был здесь же, рядом и укреплял воина Сергея. Он
укреплял его не поддаться на льстивое предложение «духов» столкнуть
трупы друзей в яму с крысами. Он укреплял его в последний миг жизни
кинуться в яму, обхватив руками главаря банды и предателя-переводчика.
Подвиг духа русского воина стал казнью для банды. А вскоре базу душманов
постигло жестокое возмездие, и ни один не избежал наказания.

Если мы не видим воздаяния и знаем массу примеров безнаказанности, то
только потому, что мы не всевидящи и не всеведущи. Нам и не нужно этого
видеть, есть Тот, Кто знает, когда и что кому воздать. Для нас более
важен другой вопрос: 

Может быть, человеку полезно страдать?

Почему родители не всегда покупают детям игрушки, которые они просят?

Потому что покупка игрушек не всегда идет на пользу, и некоторые дети
из-за этого вырастают избалованными. Так и Бог не всегда избавляет от
скорби, чтобы человек стал духовно чище, выше, опытней. 

Бывают лекарства, горькие на вкус, но принятие их внутрь приносит
значительное облегчение. Так и в страданиях, принимаемых с верой и
молитвой к Господу, совершается очищение души от бремени страстей и
грехов.

Господь попускает испытания жизни, чтобы пробудить в людях сердце. В
этом смысле великий писатель А. И. Солженицын, за плечами которого
десятилетия концлагерей и испытаний, писал: «Согнутой моей, едва не
подломившейся спиной дано было мне вынести из тюремных лет этот опыт:
как человек становится злым и как – добрым. В упоении молодыми успехами
я ощущал себя непогрешимым и оттого был жесток. В преизбытке власти (а
он был в армии офицером) я был убийца и насильник. В самые злые моменты
я был уверен, что делаю хорошо, оснащен был стройными доводами. На
гниющей тюремной соломке ощутил я в себе первое шевеление добра».

Кто никогда не страдал, тот не вспомнит про Бога, самоуверен и тратит
дни жизни во вред своей вечной душе. Господь избавляет от греховных
страстей болезнями и скорбями. 

“Скорби рождают смирение”, – сказал святой Исаак Сирин. А где смирение,
там воцаряется глубокий духовный мир, душе возвращается детская, чистая
радость.

Когда душа твоя истерзана страданьем

И грудь полна тоской, безумною тоской, –

Склонись тогда пред Тем с горячим упованьем,

Кто – кротость и любовь, забвенье и покой.

Откинь в уме твоем возникшие сомненья,

Молись Ему, как раб, с покорностью немой –

И Он подаст тебе и слезы примиренья,

И силу на борьбу с безжалостной судьбой…

                                                                С. Я.
Надсон

Да, в страданиях человек познает свою немощь. Оказывается, есть
достаточно скорый предел нашим силам. И многие, достигнув этого предела,
поняли: жизнь человека в руках Того, Кто ее дал. Скорбь открывает
глубочайшую истину – без Бога невозможно истинное счастье. Если
нестрадавший человек думает о Боге, и то изредка, как о чем-то
отвлеченном, не имеющем к нам близкого отношения, то в страданиях вдруг
открывается, какую величайшую нужду в Боге мы испытываем.

Архимандрит Тихон Агриков говорил об этом так: «Страдание творит чудеса.
Оно почти как таинство, со своей невыразимой внутренней силой. …Молодой
человек, без страха и благоговения прикасающийся к святыне,
нечувствительный к духовному озарению, рассеянно погруженный в свои
страсти, как только коснулось его страдание, стал серьезным, тихим и
молитвенным. Жизнь – это громадная мастерская, в которой души закаляются
в горниле страданий и готовятся на Небо».

Итак, истинно верующий не тот, кто, став верующим, перестал страдать, но
кто в самых страданиях остался верен.

Иеромонах Серафим Роуз поведал об одной своей встрече: «Около года тому
назад (то есть в 1980 году) был у меня долгий разговор в поезде с одним
молодым американцем. Встретил он меня, казалось бы, случайно (хотя,
конечно, случайностей в жизни не бывает) и сказал мне, что учит русский
язык. Он искал веру, побывал в разных так называемых христианских
группах, не нашел ничего, кроме лицемерия и обмана и готов уже был
совсем отказаться от поисков. Но тогда он услышал, что в России люди
гонимы и страдают за свою веру. «А там, где страдание, – думал он, –
там, возможно, есть нечто истинное и нет такого обмана, как у нас в
Америке». И вот, он стал учить русский, чтобы поехать в Россию и
встретить там настоящих христиан. Мне, священнику Русской Православной
Церкви, было удивительно слышать это, так как он никогда ранее не видел
православного пастыря и даже ни разу не был на православном
богослужении. У нас был долгий разговор о вере, и я увидел, что его
чаяния были абсолютно здравыми: мысль о том, что страдание, должно быть,
свидетельствует об истинном, в то время как наша эгоистичная жизнь с
удобством порождает обман».

Ничто так не утешит в скорби как обращение с молитвой к Господу. Молитва
в страданиях всегда живая и искренняя, и в скорби человек наиболее
способен воспринять близость Господа к нам. Он молится уже не как чужой
для Бога, его сердце в едином покаянном зове обращено к Небесному Отцу.
Потому и Господь часто помогает скорбящим, – в трудностях жизни подает
силу духа, в неисцелимых болезнях – исцеление, а посреди всеобщего
разврата – чистоту и любовь.

Обращаться ли к экстрасенсу?

Когда со Христом были распяты двое разбойников, то один роптал на Бога и
с дерзостью требовал освобождения от креста. Другой признавал себя
достойным мук, смиренно просил вспомнить о нем в Царствии Божием.
Первый, ничего не добившись, умер в духовном мраке. Второй был принят в
истинное отечество человека – в Рай. Этим разбойникам уподобляются все
страдающие. Одни ожесточаются и отвергают помощь Божию, либо ищут
избавления у колдунов и экстрасенсов – таковые остаются в духовном
мраке. Другие каются пред Господом в своих грехах, возлагают на Него всю
надежду, участвуя  в Таинствах Церкви. Таковые, обретая очищение души,
часто получают и выздоровление тела.

Современный мир

– это миллиарды людей, спешащих и толкающихся, постоянно соприкасающихся
друг с другом, и это единицы истинных друзей. В одном доме могут жить
сотни лиц и, при этом, не иметь общения. 

Действительно, в каких случаях человек чаще всего обращается к другому?
Когда это затрагивает собственные интересы. Ближний не интересует как
личность, важна корыстная польза, которую можно от него получить.

В сказке “Маленький мук” одной из ошибок героя было то, что он посчитал,
будто приобретением золота можно завоевать любовь своих врагов. Его
богатство вызвало только зависть и повлекло новые неприятности. Истинная
дружба не покупается деньгами. И кто дружит ради прибыли, тот всегда без
друзей. Так, неразумный король из той же сказки, ценивший в других
только выгоду, был навсегда наказан длинными ушами и увесистым носом.

Христианство принесло в мир высочайшую истину: человек – образ Божий, он
призван к теснейшему единению с Господом. Все, что имеется во Вселенной,
несравненно ниже духовного призвания человека. Часто сам человек
поступает хуже животного, и тем не менее у него – вечная душа,
призванная к богоподобию. Потому-то, когда происходит встреча с другим,
важно видеть в нем образ Божий. Ценна не та польза, которую можно
добиться посредством данного человека, ценен сам человек.

Однажды святой Макарий Великий, идя в Нитрийскую гору в сопровождении
ученика своего, повелел этому ученику идти несколько впереди себя.
Ученик, уйдя вперед, повстречался с языческим жрецом, который куда-то
очень спешил, неся большой обрубок дерева. Ученик крикнул ему: «Куда
бежишь, демон?» Жрец, рассердившись, побил его жестоко, оставив едва
дышащим, и снова поспешно продолжал путь свой.

Пройдя немного, он встретился с Макарием, который приветствовал его так:
«Здравствуй, трудолюбец, здравствуй!» Жрец, удивившись, отвечал: «Что
нашел ты во мне доброго, чтобы приветствовать меня?» Старец сказал: «Я
приветствовал тебя, потому что увидел тебя трудящимся и заботливо
спешащим куда-то». Жрец отвечал на это: «От приветствия твоего я пришел
в умиление и понял, что ты – великий служитель Бога. Напротив, другой,
окаянный монах, повстречавшись со мною, обругал меня; за то я побил
его».

С этими словами он пал к ногам Макария, обнял их и воскликнул: «Не
оставлю тебя, доколе не сделаешь меня монахом». Они пошли вместе. Дойдя
до того места, где лежал избитый монах, они подняли его и отнесли на
руках в церковь, потому что он не мог идти. Братия горы, увидев, что
жрец языческий идет вместе с Макарием Великим, очень удивились этому.
Жрец принял христианство, а потом и монашество. Наставленные примером
его, многие из идолопоклонников обратились к христианству. По этому
поводу авва Макарий сказал: «Слово гордое и злое направляет к злу и
добрых людей, а слово смиренное и благое обращает к добру и злых людей».

	

Не будь актером

В 1957 году в песках Туркмении был найден мальчик. Он пять лет жил в
волчьей стае. Его назвали Джумой Джумаевым. Постепенно он привык к
человеческому окружению, научился говорить. А как-то один журналист
спросил его, нашел ли он среди людей такие же взаимопонимание, чуткость
и заботу, какие находил среди волков. В глазах Джумая показалась
неподдельная боль. Он ответил: «Нет». И рассказал о той искренней заботе
и нежности, с которыми относились к нему мама-волчица и папа-волк.

Потеря искренности – трагедия современного общества.

Вы встретите множество книг с подробными предписаниями, как вести себя в
обществе, чтобы вызвать к себе уважение. Целью ставится достижение
успехов в карьере, в бизнесе и т.д. Ближний рассматривается как средство
к этому. 

Современный человек надевает на себя различные маски в зависимости от
того, с кем общается. Подлинный лик утрачивается, на первое место
восходит желание показаться таким-то, произвести такое-то впечатление.
Когда нужно, подобный актер будет приветливым и отзывчивым, хотя он
раздражается на самых близких людей, притесняет тех, кто хоть в малом от
него зависит. 

Но разве можно завоевать уважение, минуя искусственные приемы общения?

Христианство в этом отношении просто и прямо говорит: люби ближнего как
самого себя, тогда и искренность твоя в общении будет не наигранной, а
естественной. Истинная любовь чужда корысти, она любит не ради прибыли.
Только такой человек станет настоящим другом, на него будут полагаться
многие, его будут все уважать.

Христианство призывает очищать свой подлинный лик, оставаться самим
собой и искоренять в себе греховные страсти. Только грех мешает нам
любить ближнего. А кто достиг сияния внутренней чистоты, тому не нужно
актерство, ему и без этого станут доверять, относиться с искренним
расположением.

	

Мудрость и простота

- Что делать, когда ко мне пристают?

- Посмотреть, кто пристает. Если к тебе пристает здоровый бугай из
твоего класса и просит ручку одолжить, лучше одолжи. Если маленький
первоклашка пристает и просит помочь, то помоги. А если на темной
пустынной улице пристают три неблагонадежных гражданина, то надо бежать
– с молитвой. Ну а если серьезно, если в классе пристают, можешь – дай
отпор, но делай это без злобы и никогда сам не задирайся и не лезь
первым. А вперед спроси (самого себя): к тебе пристают потому, что они
такие злобные, или потому, что ты сам их провоцируешь своим поведением.
А ежели провоцируешь, то и потерпи за свой скверный характер.

                                                                        
                    Протоиерей Максим Козлов

А почему некоторые из вас начали курить? Не потому ли, что так поступали
большинство старших сверстников, и это считалось ступенью к
авторитетности?

Оказывается, окружающие люди способны на нас влиять.

Действительно, Господь сподобил каждого из вас жить в определенном кругу
лиц. Этот круг слагает свою духовную атмосферу, в которую оказываетесь и
вы невольно включены. Человек неповторим, он имеет свои достоинства, но
также и недостатки. 

Есть такое наблюдение, ставшее пословицей: «По течению только мертвая
рыба плывет». Поверьте, вам еще неоднократно придется испытать
постороннее давление, если вы в чем-то отличаетесь от других: ходите в
храм, не перенимаете чужих привычек, не заискиваете перед ложью,
жестокостью и злом. Итак, порой необходимо дать достойный отпор.

Помните из фильма «По кличке «Зверь»»: я тебя уважаю за то, что ты
человеком остался. Это очень важно: остаться человеком тогда, когда тебе
предлагают нечто иное.

Не перенимайте чужие дурные привычки, не теряйте ту исключительность,
которая дана вам Богом!

И если вы вновь слышите известный девиз: «В жизни надо попробовать все»,
то спросите такого дегустатора: «А ты пробовал прикасаться к оголенным
высоковольтным проводам, пить цианистый калий, прыгать с девятого этажа
без парашюта?» 

“Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби” (Мф. 10: 16), – сказал
Христос. Христианская любовь к ближнему не исключает рассудительности.

Необходимы мудрость и мужество, чтобы, когда рядом предлагают рискнуть
заработать слишком легким, но не безупречным способом, прикоснуться
“таинственному наслаждению” наркотика, почувствовать себя "взрослым" в
преступной связи, – вовремя сказать твердое “нет”. 

Помните из “Алиса в стране чудес”: 

“ - Вот что, голубчик, – сказала Алиса поросенку, – если ты твердо решил
стать свиньей, нам придется расстаться. Так что взвесь, пожалуйста, все
“за” и “против”…

И Алиса стала размышлять о тех своих знакомых, из которых тоже запросто
вышли бы самые настоящие свинки, и уже подумала: “Эх, знать бы, как их
превратить…”” 

Но не будем даже мысленно превращать плохих знакомых в кого-либо. Отказ
последовать греху не означает презрение к предлагавшему это человеку. От
больного холерой следует держаться подальше, однако сам больной
заслуживает сострадания. Христианину чуждо превозношение перед
страдающим духовными недугами.

Шаг к другому

У преподобного аввы Дорофея (кон. VI  – нач. VII вв.) есть такой образ:
«Представьте себе круг, начертанный на земле, середина которого
называется центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности,
называются радиусами… Предположите, что круг сей есть мир, а самый центр
круга – Бог; радиусы же, то есть прямые линии, идущие от окружности к
центру, суть пути жизни человеческой. Итак, насколько святые входят
внутрь круга, желая приблизиться к Богу, настолько, по мере вхождения,
они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к
Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к
другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда
удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той
мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере
удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько
удаляются и от Бога. Таково естество любви: насколько мы находимся вне и
не любим Бога, настолько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим
Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся
любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько
соединяемся с Богом».

Один из основных пороков современного общества – духовная разобщенность.
Человек боится открыть себя навстречу другому и не хочет приобщиться
жизни ближнего. Люди, – эти дети одного Небесного Отца, призванные к
свету одного Небесного Царства, – обращены лицами друг от друга и, тем
самым, смотрят в никуда. 

Христианство, очищая людей от греха, несет в мир единение всех в
святости Господа – в Церкви Христовой. Путь к этому начинается с молитвы
о другом человеке, каков бы этот человек ни был. Молясь о его спасении,
мы прикасаемся его личной жизни и сами открываем себя навстречу ему.
Потому что от души пожелать другому добра и искренно помолиться о нем,
значит, сделать первый и главный шаг на пути к единодушию.

Ситуации в общении с другими людьми бывают различные. Не всегда совесть
подскажет, как правильно поступить. Но Спаситель произнес удивительные
слова, которые помогут найти верный выход: “Во всем, как хотите, чтобы с
вами поступали люди, так поступайте и вы с ними” (Мф. 7: 12). Эти слова
должны стать закономерностью жизни.

Некая бедная девушка, портниха, жительница одного северного города,
получила известие, что мать ее при смерти и просит приехать (было это в
дореволюционное время). Девица не имела на дорогу денег и отнесла в
ломбард свою швейную машину, заложив ее за 10 рублей. По приезде к
матери она, к великой радости, застала ее в живых. Мать благословила ее
и вскоре скончалась. Похоронив ее по-христиански, девица вернулась к
себе. Теперь ей нужно было выкупить машинку, она обошла всех знакомых,
прося взаймы, но все было тщетно. Надежды на людей не оставалось. И
девушка пришла в храм, который находился напротив городского вокзала, к
иконе Божией Матери «Знамение». Со слезами она просила Богородицу помочь
ей в нужде. Выйдя из храма, девица увидела, как два неизвестных, хорошо
одетых господина у вокзального подъезда садятся в экипаж. Один из них,
застегиваясь перед посадкой, уронил свой бумажник. Между тем лошадь
тронулась и карета поехала. Девушка, подняв бумажник, с криком побежала
догонять карету, но за топотом лошадей ее голос не был услышан. Только
несколько минут спустя, с помощью впереди шедших людей, удалось
остановить коляску. Девушка подбежала к неизвестным ездокам и отдала
оброненные деньги. Владелец бумажника сказал: «Дорогая девица! Вы
обладаете ангельской добротой и честностью. Здесь шесть тысяч рублей. По
закону вы имеете право рассчитывать на третью часть найденных вами
денег». Он тут же отсчитал ей четыре пятисотенных бумажки и вручил их со
словами: «Желаю, чтобы эти деньги, приобретенные вашей честностью,
помогли вам в жизни». Затем он вручил ей свою карточку со словами: «Если
вам когда-нибудь нужна будет помощь, то приходите ко мне. Я всегда буду
рад вам помочь». Девушка горячо поблагодарила своего благодетеля и тут
же вернулась в храм для благодарения Царицы Небесной за неожиданное
покровительство.

Люби, пока любить ты можешь,

Иль час ударит роковой,

И станешь с поздним сожаленьем

Ты над могилой дорогой.

О, сторожи, чтоб сердце свято

Любовь хранило, берегло,

Пока его другое любит

И неизменно и тепло!

Тем, чья душа тебе открыта,

О, дай им больше, больше дай!

Чтоб каждый миг дарил им счастье,

Ни одного не отравляй!

И сторожи, чтоб слов обидных

Порой язык не произнес.

О Боже! Он сказал без злобы,

А друга взор уж полон слез!

Люби, пока любить ты можешь,

Иль час ударит роковой,

И станешь с поздним сожаленьем

Ты над могилой дорогой.

Вот ты стоишь над ней уныло.

На грудь поникла голова,

Все, что любил, навек сокрыла

Густая влажная трава.

Ты говоришь: «Хоть на мгновенье

Взгляни – изныла грудь моя!

Прости язвительное слово,

Его сказал без злобы я».

Но друг не видит и не слышит,

В твои объятья не спешит,

С улыбкой кроткою, как прежде,

«Прощаю все» не говорит.

Да, ты прощен, но много-много

Твоя язвительная речь

Мгновений другу отравила,

Пока успел он в землю лечь.

Люби, пока любить ты можешь,

Иль час ударит роковой,

И станешь с поздним сожаленьем

Ты над могилой дорогой.

                                         А. Плещеев

Поиск самого близкого

Что может быть хуже полного одиночества?

Душа начинает тосковать, если рядом нет того, с кем можно было бы
поделиться. Человеку свойственно не замыкаться на себе, искать, находить
что-то живое и общее с другими людьми. И вместе, как трудно найти того,
кто понял бы тебя во всем до глубины души, хранил бы все твои тайны и
сам ничего от тебя не скрывал.

Поэтому каждый ищет друга. И не просто друга.

Кто скажет, откуда берется это удивительное чувство, вдруг охватывающее
душу, поражающее сердце, заставляющее совсем по-особому, не как обычно,
смотреть на человека противоположного пола?

Случалось ли это с вами? 

Конечно, случалось.

В наше естество Господь вложил удивительную силу – любовь. Она подобна
магниту – заставляет стремиться друг к другу в поиске глубинного
единения как душой, так и телом. Любовь соединяет двоих в одну душу и
одну плоть, делает их самыми родными и близкими друг другу.

Любовь – дар Божий. Но можете ли вы сказать, как этот дар отличить от
влюбленности и от увлечения телесной красотой? Да и есть ли такое
различие?

Помните, из “Ромео и Джульетта”, герой сгорал по Розалине, но, едва
увидел Джульетту, и уже охвачен чувством к ней, а через сутки добивается
Венчания. Не случайно брат Лоренцо заметил:

У бурных чувств неистовый конец,

Он совпадает с мнимой их победой.

Разрывом слиты порох и огонь,

Так сладок мед, что, наконец, и гадок.

Избыток вкуса отбивает вкус.

Не будь ни расточителем, ни скрягой:

Лишь в чувстве меры истинное благо.

Так и в реальной жизни: едва увидев девушку, парень уже обольщен ее
лицом и фигурой. Образ увиденной запечатлевается в сознании, воображение
влечется к мечтам. Сердце предано горячему, пылкому чувству. 

Однако есть вопрос для размышления: почему бывает, что человек,
показавшийся сначала самым прекрасным в мире, при личном, более близком
общении вдруг теряет свою красоту; напротив, нередко человек с виду
невзрачный, по мере общения и познания его души предстает взору все
более и более красивым?

Любовь или бенгальский огонь?

Видели вы на новый год бенгальский огонь? 

Он привлекает взор яркими искрами, но скоро угасает, оставляя затем один
дым. Этому огню подобна пылкая любовь, возбужденная красотой телесной и
внешними манерами. 

Ромео воздыхал:

Что есть любовь? Безумье от угара,

Игра огнем, ведущая к пожару,

Столб пламени над морем наших слез,

Раздумье необдуманности ради,

Смешенье яда и противоядья.

Не случайно в порыве чувств Ромео и Джульетта заканчивают жизнь
самоубийством, по сути, убивают собственные души. Горе такой любви, при
которой хотят насладиться друг другом только здесь, на земле, закрывая
себе дверь к любви вечной на небе. 

А что было бы с чувствами героев, если бы они остались живы? На это
отвечает реальная жизнь. Многие, едва загоревшись, остыли: красота
другого лица исчезла, стала привычной, приелась, взамен явилось
внутреннее недопонимание друг друга. 

Да, со временем телесная красота увянет, плотское влечение остынет. Но
если на этом основывались взаимоотношения любимых, то с прекращением
страсти прекратится любовь. 

Какова же истинная любовь?

Во время II мировой войны в одном госпитале встретились раненый солдат и
медсестра. Они искренно полюбили друг друга. Расставаясь, обещали
встретиться по окончании войны, и солдат подарил девушке полевой цветок.
Минули военные годы. Жизнь разбросала любимых. Он находился возле
Москвы, занимал один за другим высокие посты. Женился, но затем развелся
и остался один. Наступила старость, и вдруг он почувствовал, словно
кто-то родной и очень близкий приближается, идет к нему. Он получает
почту и видит в конверте высохший полевой цветок, который некогда
подарил. Она умерла, но перед смертью просила дочь написать письмо ему и
положить в конверт этот цветок. Она знала о нем все, собирала вырезки из
газет, но не решилась дать о себе знать – он занимал слишком высокое
положение. Тогда он понял, что все это время любил только ее. 

Любовь – это когда другой для тебя как твое “я”, даже выше чем “я”.
Ошибки в жизни совершает каждый. Но  истинная любовь стремится быть
вечной.

Настоящая любовь обращена к душе. Она есть спокойное, ровное, тихое
чувство. 

Любовь – сокровенный свет, пребывающий в сердцах двух возлюбленных,
который видят только они. Она есть вполне объективное ощущение, что все,
что есть в этом человеке – действительно «твое», это что-то родное и
самое близкое твоему сердцу. И общение с этим человеком идет просто,
естественно, без внутренней скованности, без лишних слов. Потому что
есть какое-то родство, близость, сокровенность двух любящих друг друга
душ, осененных благословением Божиим. Их близость – не в плотском
разгорячении, вовсе нет, но во взаимном сердечном тепле, в постоянном
согревании душ друг друга.

Истинная любовь – вся в глубочайшем внимании друг к другу, и значит, во
взаимной верности, в полном принятии скорбей и радостей любимого, как
своих личных скорбей и радостей. Посредством зрения души другого
красивым является и тело его: 

Все в ней гармония, все диво,

Все выше мира и страстей;

Она покоится стыдливо

В красе торжественной своей;

Она кругом себя взирает:

Ей нет соперниц, нет подруг;

Красавиц наших бледный круг

В ее сиянье исчезает.

Куда бы ты ни поспешал,

Хоть на любовное свиданье,

Какое б в сердце ни питал

Ты сокровенное мечтанье, –

Но, встретясь с ней, смущенный, ты

Вдруг остановишься невольно,

Благоговея богомольно

Перед святыней красоты.

                              Пушкин, “Красавица”

Но настоящая любовь чужда дерзости.

Желание обладать другим человеком, насытить себя его красотой и
девственностью показывает не любовь, а тайную гордость. Так, гордый
Печорин рассуждал: «Есть необъятное наслаждение в обладании молодой,
едва распустившейся души! Она как цветок, которого лучший аромат
испаряется навстречу первому лучу солнца; его надо сорвать в эту минуту
и, подышав им досыта, бросить на дороге: авось кто-нибудь поднимет!»
Самолюбивый ищет удовлетворения лишь себя, своих низких, телесных
чувств. Он жаждет насытить понравившимся человеком преступную страсть,
но как только насытится, вмиг охладевает и отвращается от мнимо
любимого.

Гляди, я дую на свою ладонь

И след любви с себя, как пух, сдуваю.

Развеяна. Готово. Нет ее.

О ненависть и месть, со мною будьте

И грудь раздуйте мне шипеньем змей!

                                 Шекспир, “Отелло”

Любовь - чистота

Любовь – чистое чувство, кто любит, тот благоговеет перед целомудрием
любимого, видит в нем святыню и хранит ее, не позволит телесной близости
до законного супружества. 

Блуд несовместим с истинной любовью. 

На самом деле, кто действительно любит, тот даже в мысли не допустит
плотской страсти в отношении другого. 

Так, каждый может проверить самого себя: любовь греет ли сердце его или
же возбуждает греховную плоть? 

Однажды красавица мне говорила

О том, что такое любить:

“Любить – это падать, и в этом паденье

Другого с собой захватить”.

Такую любовь я не знал и не знаю,

И знать не могу, не хочу.

Иную мечту о Любви в своем сердце

Я светом надежд золочу.

Любить – самому в высоту подниматься

Тернистою узкой тропой.

Любить – это в райские двери стучаться,

Другого ведя за собой.

                               Архимандрит Исаакий (Виноградов)

Любовь – это жертвенность

Есть притча. Некто, подойдя к дверям любимого, стал стучаться. И
послышался голос изнутри:

- Кто там?

- Это я, – отозвался стучавший.

- Нет места двоим в этом доме, – отвечал голос, и дверь не отворилась.

Тогда пошел человек с желанием своим в пустыню, постился и молился в
уединении, и опять пришел через год к тому дому и постучался.

- Кто там? – послышался голос.

- Ты сам, – отвечал стучавший. 

И отворилась ему дверь.

Кто-то из древних святых заметил, что хотя небожителей намного больше,
чем живущих на земле, однако на небе – у всех одна воля, а на земле у
каждого своя. Но любовь творит из двух воль одну, вдохновляя каждого
отдавать свое ради другого. Здесь жертвовать собой не значит ущемлять
себя, потому что у любящих жертвенность добровольная. 

В 1888 году императорский поезд, в котором ехали государь Александр III
с семьей, потерпел крушение. Крыша вагона, в котором во время обеда
находилась царская семья, стала проваливаться. Император принял на себя
ее тяжесть и держал до тех пор, пока его жена и дети не выбрались живыми
и невредимыми из-под обломков. Он поступил так потому, что любил жену и
детей больше, чем себя.

Напротив, печальный герой Печорин сам указывает причину своих бед: «Моя
любовь никому не принесла счастья, потому что я ничем не жертвовал для
тех, кого любил: я любил для себя, для собственного удовольствия…»

Близка мать детям, близки друзья друг другу, но близость возлюбленных
намного глубже: они – одна душа, их скорби и радости настолько взаимны,
что исполняется слово Писания: “Оставит человек отца и мать, и
прилепится к жене своей; и будут два одною плотью, так что они уже не
двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не
разлучает” (Мф. 19: 5 – 6). 

Любовь мирна и несет мир. Здесь человек не раздирается помыслами
ревности, не сторожит непрестанно “любимого”, остерегаясь возможных
соперников и обращая на них весь гнев. Истинная любовь верна и верит.
Главная ошибка Отелло из трагедии Шекспира заключалась в том, что он
больше слушал постороннего человека, нежели пытался искренно
переговорить с юной супругой.

Ревнуют не затем, что есть причина,

А только для того, чтоб ревновать.

Сама собой сыта и дышит ревность.

                                Шекспир, «Отелло»

Любовь не сковывает любимого, не закрепощает запретами общаться с
кем-либо. Потому что истинная любовь свободна, она любит добровольно,
жаждет встречной добровольной любви и верит в искренность любимого.

Любимый – кумир или образ Божий?

В жизни не все бывает ровно и гладко. На пути общения двух любящих друг
друга лиц проходят определенные ступени взаимного познания. Если вначале
каждый настроен видеть в другом идеал красоты и всех совершенств, то по
мере реального общения сталкивается с особенностями характера, с
немощами любимого. Тогда возможны огорчения, когда ты видишь, что
любимый не во всем таков, каким хотелось бы видеть его. Этого не стоит
бояться.

Есть смысл задать вопрос себе: насколько я сам соответствую идеалу,
своим запросам о другом человеке? Открой глаза на свое несовершенство,
на свою собственную немощность, а отсюда пойми и сострадай немощам
другого!

На самом деле, когда оба любящих преодолеют в себе надуманные стереотипы
образа другого человека, когда все недопонимания разрешатся в духе
христианской любви и жертвенности, тогда реальный образ любимого
предстанет намного красивее, намного лучше вымышленного. 

Не делайте из человека кумира!

И когда снимутся с ума представления о другом человеке по прихотям своей
испорченной природы, тогда окажется, что любимый в реальности как раз
отражает все идеалы, соответствует всем сокровенным желаниям. Реальность
выше вымысла, чище, лучше мечтаний. И зрение идеала, а лучше сказать,
образа Божия  в другом человеке, возможно лишь при чистоте своего
собственного сердца. Потому что другой человек бывает настолько красив
пред нами, насколько мы сами с добром и любовью относимся к нему. 

Прими другого, какой он есть!

Если человека любят за что-то, это несовершенная любовь. Истинная любовь
приемлет другого таким, каков он есть в реальности, не взирая на его
заслуги и достоинства, не взирая и на его недостатки. Любовь
несовместима с гордостью, потому что чистая, искренняя любовь объемлет
другого, каким бы он ни был. 

Но кто любви не жертвовал собою?

Вы, чувствами свободные певцы!

Пред милыми смирялись вы душою,

Вы пели страсть – и гордою рукою

Красавицам несли свои венцы.

                                            А. С. Пушкин

А ложная любовь, – самолюбие, – довольна лишь теми, кто ублажает ее, кто
льстит и заискивает перед ее самомнением. Поверьте, что именно такой
была холодная душа Снежной Королевы: «Глаза ее сверкали, как звезды, но
в них не было ни теплоты, ни кротости». Потому-то и «поцелуй ее был
холоднее льда». Думающий о себе как о обладателе великих достоинств
никогда не поймет другого, не почувствует его скорби, не порадуется
радости, тем более не снизойдет его недостаткам. 

Путь к настоящей, прочной любви пролегает через внутренний труд над
самим собой, через искоренение греховных страстей, который все сводятся
к самости и желанию чувственных удовольствий. Только Господь подает
всесильную помощь в преодолении собственных немощей. Один Господь
скрепляет союз двух людей бессмертными, вечными узами. 

Отчего в мире царит недоверие, неискренность, обособленность всех от
всех? Почему мы часто в общении с другими испытываем внутреннюю
скованность?

Человек замыкается на самом себе, не может открыть своего сердца
другому. Он замкнут, потому что нет того, кто поймет его душу, и потому
что часто в открытую душу плюют, ее попирают, как это случилось с
сердцем любвеобильного Данко.

Мы одиноки в мире, часто либо озлоблены, либо находимся на грани
какой-то внутренней бездны оставленности, ощущаем отсутствие нужнейшей
опоры в жизни. И любовь к другому человеку, которую вложил Господь в
естество наше и которая способна воссиять лишь в христианском сердце,
выводит из состояния внутренней скованности. Чьего сердца коснулась
любовь, тот не может быть замкнут. Сердце любящего болит о другом, и эта
боль растопит холод бесчувствия, подаст вдохновение чего-то совершенно
нового в жизни. Любовь обновляет и учит человека действительно жить,
потому что истинная жизнь – не ради себя, а ради друг друга.

Любовь способна возвести человека от земли к самому Небу.

А теперь, полностью полагаясь на вас в этой сокровенной теме, предлагаем
вам краткий отрывок из романа Оскара Уайльда «Портрет Дориана Грея».

Герой полюбил юную, нежную актрису, великолепная игра которой привлекала
зрителей к бедному театру. И когда Дориан был помолвлен с Сибилой, – так
звали любимую, – он пригласил на ее выступление своих друзей. Но
произошло невероятное: на этот раз она играла удивительно плохо.

«… Как только окончился спектакль, Дориан Грей помчался за кулисы.
Сибила стояла одна в своей уборной. Лицо ее светилось торжеством, глаза
ярко блестели, от нее словно исходило сияние. Полуоткрытые губы
улыбались какой-то одной ей ведомой тайне.

Когда вошел Дориан Грей, она посмотрела на него с невыразимой радостью и
воскликнула:

- Как скверно я сегодня играла, Дориан!

- Ужасно! – подтвердил он, глядя на нее в полном недоумении. –
Отвратительно! Вы не больны? Вы и представить себе не можете, как это
было ужасно и как я страдал!

Девушка все улыбалась.

- Дориан. – Она произнесла его имя певуче и протяжно, упиваясь им,
словно оно было слаще меда для алых лепестков ее губ. – Дориан, как же
вы не поняли? Но сейчас вы уже понимаете, да?

- Что тут понимать? – спросил он с раздражением.

- Да то, почему я так плохо играла сегодня… И всегда буду плохо играть.
Никогда больше не смогу играть так, как прежде.

Дориан пожал плечами.

- Вы, должно быть, заболели. Вам не следовало играть, если вы нездоровы.
Ведь вы становитесь посмешищем. Моим друзьям было нестерпимо скучно. Да
и мне тоже.

Сибила, казалось, не слушала его. Она была в каком-то экстазе счастья,
совершенно преобразившем ее.

- Дориан, Дориан! – воскликнула она. – Пока я вас не знала, я жила
только на сцене. Мне казалось, что это – моя настоящая жизнь. Один вечер
я была Розалиндой, другой – Порцией. Радость Беатриче была моей
радостью, и страдания Корделии – моими страданиями. Я верила всему. Те
жалкие актеры, что играли со мной, казались мне божественными,
размалеванные кулисы составляли мой мир. Я жила среди призраков и
считала их живыми людьми. Но ты пришел, любимый, и освободил мою душу из
плена. Ты показал мне настоящую жизнь. И сегодня у меня словно открылись
глаза. Я увидела всю мишурность, фальшь и нелепость той бутафории,
которая меня окружает на сцене.  Сегодня вечером я впервые увидела, что
Ромео стар, безобразен, накрашен, что лунный свет в саду не настоящий и
сад этот – не сад, а убогие декорации. И слова, которые я произносила,
были не настоящие, не мои слова, не то, что мне хотелось бы говорить.
Благодаря тебе я узнала то, что выше искусства. Я узнала любовь
настоящую. Искусство – только ее бледное отражение. О радость моя, мой
Прекрасный Принц! Мне надоело жить среди теней. Ты мне дороже, чем все
искусство мира. Что мне эти марионетки, которые окружают меня на сцене?
Когда я сегодня пришла в театр, я просто удивилась: все сразу стало мне
таким чужим! Думала, что буду играть чудесно, – а оказалось, что ничего
у меня не выходит. И вдруг я душой поняла, отчего это так, и мне стало
радостно. Я слышала в зале шиканье – и только улыбалась. Что они знают о
такой любви, как наша? Возьми меня отсюда, Дориан, уведи меня туда, где
мы будем совсем одни. Я теперь ненавижу театр. Я могла изображать на
сцене любовь, которой не знала, но не могу делать это теперь, когда
любовь сжигает меня, как огонь. Ах, Дориан, Дориан, ты меня понимаешь?
Ведь мне сейчас играть влюбленную – это профанация! Благодаря тебе я
теперь это знаю.

Дориан порывистым движением отвернулся от Сибилы и сел на диван.

- Вы убили мою любовь, – пробормотал он, не поднимая глаз.

Сибила удивленно посмотрела на него и рассмеялась. Дориан молчал. Она
подошла к нему и легко, одними пальчиками коснулась его волос. Потом
стала на колени и прильнула губами к его рукам. Но Дориан вздрогнул,
отдернул руки. Потом, вскочив с дивана, шагнул к двери.

- Да, да, – крикнул он, – вы убили мою любовь! Раньше вы волновали мое
воображение, – теперь вы не вызываете во мне никакого интереса. Вы мне
просто безразличны. Я вас полюбил, потому что вы играли чудесно, потому
что я видел в вас талант, потому что вы воплощали в жизнь мечты великих
поэтов, облекали в живую, реальную форму бесплотные образы искусства. А
теперь все это кончено. Вы оказались только пустой и ограниченной
женщиной. Боже, как я был глуп!.. Каким безумием была моя любовь к вам!
Сейчас вы для меня ничто. Я не хочу вас больше видеть. Я никогда и не
вспомню о вас, имени вашего не произнесу. Если бы вы могли понять, чем
вы были для меня… О Господи, да я… Нет, об этом и думать больно. Лучше
бы я вас никогда не знал! Вы испортили самое прекрасное в моей жизни.
Как мало вы знаете о любви, если можете говорить, что она убила в вас
артистку! Да ведь без вашего искусства вы – ничто! Я хотел сделать вас
великой, знаменитой. Весь мир преклонился бы перед вами, и вы носили бы
мое имя. А что вы теперь? Третьеразрядная актриса с хорошеньким личиком.

Сибила побледнела и вся дрожала. Сжав руки, она прошептала с трудом,
словно слова застревали у нее в горле:

- Вы ведь не серьезно это говорите, Дориан? Вы словно играете.

- Играю? Нет, играть я предоставляю вам, – вы это делаете так хорошо! –
едко возразил Дориан.

Девушка поднялась с колен и подошла к нему. С трогательным выражением
душевной муки она положила ему руку на плечо и заглянула в глаза. Но
Дориан оттолкнул ее и крикнул:

- Не трогайте меня!

У Сибилы вырвался глухой стон, и она упала к его ногам. Как затоптанный
цветок, лежала она на полу…

… а Дориан Грей смотрел на нее сверху с усмешкой высокомерного презрения
на красиво очерченных губах. В страданиях тех, кого разлюбили, всегда
есть что-то смешное. И слова и слезы Сибилы казались Дориану
нелепо-мелодраматичными и только раздражали его».

Произошла глубокая трагедия, ставшая первым кардинальным поворотом в
жизни героя. 

А в чем же была причина трагедии в прочитанном вами фрагменте?

Выбор пути

	Обыкновенно большинство школьников ждет выпускной день как прекращение
каторги. 

Сердце в будущем живет;

Настоящее уныло:

Все мгновенно, все пройдет;

Что пройдет, то будет мило.

                            А. С. Пушкин

Наконец-то завершится однотипный ритм жизни, прекратятся ненужные
переживания, уйдут в прошлое эмоции учителей и головные боли над
учебниками. Сдача последних экзаменов представляется как дверь к
долгожданной свободе.

А сама жизнь не подобна ли постоянным зачетам и экзаменам? Едва успел
разобраться с одними проблемами, разрешить возникшие трудности, как уже
подступают новые и надо готовиться к решению их. Еще не закончилась
учеба в школе, как уже необходимо думать о дальнейшем пути. Кем я стану,
какую профессию избрать, чтобы это вело к благополучию моему и моей
семьи?

Вы правы, избирать надо ту работу, которая доставит полную
обеспеченность семейных нужд. Человек несет ответственность за свою
семью, от его труда зависит ее достаток. Но с другой стороны, если
искать работу только ради заработка, значит, вы никогда не будете
довольны. 

Разве есть в душе человека четкий критерий обеспеченности? Сколько бы
много человек ни стремился заработать, ему будет хотеться все большего. 

“Смотрите, берегитесь любостяжания (любви к приобретениям), ибо жизнь
человека не зависит от изобилия его имения” (Лк.12: 15), – сказал
Христос. Более богат тот, кто менее других привязан к деньгам. И
счастлив тот, кто при любом достатке сохраняет доброе расположение души.

В Прологе рассказывается такая история. Некий старец, придя в одно
селение, чтобы продать свое рукоделие, встретил простолюдина, который,
окруженный нищими и убогими, возвращался с работы в свой дом. Старец
вместе с другими вошел к нему, и простолюдин омыл всем ноги, всех
накормил, напоил и успокоил. Узнав, что это был камнесечец Евлогий,
который каждый день всю заработанную плату делил с бедными, старец
подумал, что если бы этот человек был богат, сколько бы он сделал добра!
И стал молить Бога, чтобы Он дал Евлогию богатство. Молитва старца была
услышана, и Господь сказал ему: «Евлогию лучше оставаться так, как
теперь. Но если хочешь, Я дам ему богатство, только поручишься ли за
него?» «Да, Господи, – отвечал старец, – от рук моих взыщи душу его!» На
другой день Евлогий, по обычаю придя на работу, начал ударять мотыгой в
каменную скалу и, пробив отверстие, увидел в скале пещеру, наполненную
золотом. Задумался Евлогий и решил золото тайно перенести домой. И вот
уже нищие забыты, а Евлогий по ночам возит к себе золото. Затем он
удалился в Византию, купил дворцы, сделался вельможей. Прошло два года.
Однажды старец видит во сне, что Евлогий изгоняется от лица Господня.
Ужаснулся отшельник и пошел в то селение, где в первый раз встретил
Евлогия. Долго ища и не находя его, он обратился к одной старице с
вопросом: «Нет ли у вас в селении какого нищелюбца?» Старица сказала
ему: «Увы, был у нас один такой, камнесечец, но теперь он стал вельможей
и ушел от нас». Старец воскликнул: «Что я сделал, ведь я убийца!» Он сел
на корабль и отправился в Византию. Найдя дом Евлогия, он сел у его
ворот и стал ждать выхода хозяина. Дождался: выходит Евлогий, окруженный
рабами, гордый, надменный. Старец пал перед ним и воскликнул: «Помилуй,
я что-то хочу сказать тебе!»  Но Евлогий вместо ответа приказал бить
старца. Встретил он в другой раз Евлогия и опять был бит. В третий раз
ему также нанесли раны. В отчаянии он решил вернуться домой, сел на
корабль и тут упал без чувств. В это время во сне он снова видит Господа
с гневным лицом, окруженного Ангелами, и Господь повелевает им изринуть
старца от Своего лица как виновника в погибели Евлогия. Но явилась
Матерь Божия и стала умолять Господа о прощении. Тогда Господь сказал
старцу: «Впредь не проси того, чего не должно. Я возвращу Евлогия в его
прежнее положение». Радостный проснулся старец и со слезами
возблагодарил Господа и Пречистую Его Матерь. Что же случилось? Умер в
Царьграде царь Иустин, любивший Евлогия, а новый приказал отобрать его
имение в казну, а самого его убить. Евлогий бежал и наконец достиг
своего села. Первым его делом было пойти к скале, не найдется ли в ней
опять золота. Но золота не нашлось. Тогда он пришел в себя, сделался
нищелюбцем и страннолюбцем. Старец, узнав об этом, прославил Бога.

Господь в душу каждого человека вложил определенные дары. Открыть их в
себе значит оправдать собственную жизнь, увидеть ее ценность и смысл,
найти путь к радости. 

Посмотрите внутрь собственного сердца, на его внутренний зов. Пусть
выбор пути ответит поиску вашего сердца, тогда этот выбор будет не
угнетать, а питать и укреплять вашу душу.

А если мы не знаем, куда направить собственную жизнь, как быть? 

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам», –
сказал Сам Христос (Мф. 7: 7). 

Но если просить, надо знать, что, как и у кого.

В сказке «Холодное сердце» угольщик Петер Мунк мечтал о большом
заработке и более высоком положении. Он обращается со своей мечтой к
лесному духу Стеклянному Человечку – положительному персонажу сказки.
Человечек тогда мудро заметил: «Что вы, люди, за странное племя! Редко
кто из вас бывает доволен тем положением, которое занимает по рождению и
воспитанию». А когда Петер все же настаивал на своем: просил лошадь и
повозочку, то Человечек совсем изумился: «Лошадь! Повозочку! Ума, ума –
вот чего следовало тебе пожелать, простого человеческого разумения, а не
лошадь и повозочку!» Действительно, даром полученный завод привел его к
беспечности, и он стал ходить в трактир. Завод пришел в упадок, Петер
продал его в полцены, а вскоре и вовсе разорился.

Итак, задумаемся, что же действительно следовало бы нам просить у
Господа?

По крайней мере, мы можем молиться, чтобы Он вразумил, просветил, и Сам
направил нашу жизнь ко благу. 

Вы знаете, что до революции в школах преподавался Закон Божий. На
экзамене одного малолетнего воспитанника спросили: 

- Какая молитва нужнее и важнее всех прочих?

- Молитва Господня, – с кротостью ответил отрок, – та молитва, которой
научил нас Сам Бог.

- А какое прошение кажется тебе необходимее других?

- Да будет воля Твоя, – сказал мальчик.

- Почему же так?

- Потому, что я сам не знаю, что для меня лучше и полезнее, поэтому и
надо мне во всех случаях говорить Богу: «Да будет воля Твоя, яко на
Небеси и на земли!» Одно то хорошо и полезно человеку, что бывает с нами
по воле Божией, какова бы она ни была!

Бывает, после усердной молитвы, все удивительным образом проясняется.
Господь через людей, через обстоятельства жизни приводит человека к
пути, на котором он наслаждается собственной работой.

	Выбор пути, освященный благословением Божиим, не бывает ошибочным. И
еще важно помнить: для хорошей профессии необходимо учиться. Вновь
экзамены, вновь переживания, – но благодаря им жизнь в свое время
принесет добрые плоды.

В поисках развлечений и отдыха

В IV веке некий охотник, ловя в пустыне диких зверей, увидел, как авва
Антоний шутил с братиями, – и соблазнился. Ему казалось, что святой не
должен давать себе никаких послаблений. Старец заметил смущение охотника
и сказал: «Положи стрелу на лук свой и натяни его». Он сделал так.
Старец говорит ему: «Еще натяни». Тот еще натянул. Опять говорит: «Еще
тяни». Охотник ответил: «Если я сверх меры натяну лук, то он
переломится». Тогда старец сказал: «Так и в деле Божием;  если мы сверх
меры будем напрягать силы братий, то они скоро расстроятся. Потому
необходимо иногда давать хотя некоторое послабление братии». Охотник,
услышав это, пришел в сокрушение и пошел от старца со многою пользою. А
братия, подкрепившись, возвратились в свое место.

Да, силы человека не безграничны, и иногда наступает момент, когда надо
полностью сменить деятельность, дать естеству отдых (когда вы прочтете
этот параграф, непременно отвлекитесь). Издревле человек находил для
этого различные формы творчества, игры, путешествовал или просто гулял.
Всегда признавалось, что лучший отдых – на природе. 

Впрочем, стоп! Каждый сам определяет, какой для него отдых лучше. Не так
ли?

А вдруг, если мы не всегда свободны в выборе? Или окажется, что какая-то
форма отдыха просто навязана нам? Тогда это уже настоящая зависимость, и
ни о каком отдыхе не может быть речи! Не лучше ли разобраться?
Попытаемся?

А теперь внимательно посмотрите на этот специально обустроенный угол, на
это самое почетное место в комнате. Что там так уютно восседает?

Телевизор!

Догадывался ли изобретатель Зворыкин, что его труды доставят современным
людям?.. О древних мифических существах горгонах говорили, что
посмотревший в их лицо превращается в камень. Телевизор превзошел
горгон. Превзошел коварством, ибо человек перед экраном остается живым,
но при этом каменеет. Преподобный Максим Исповедник говорил: нет вещей
дурных по природе, но есть вещи дурные по употреблению. Оставляя без
спора эту истину, заметим: голубой экран зачаровал зрителя – и поработил
его душу! 

Представьте, что ваш дом полон гостей, все ведут оживленную беседу. Но
достаточно нажать волшебную кнопочку на пульте управления, и глаза всех
невольно устремляются к потоку ярких образов. Устремляются и вбирают все
без разбора. За несколько часов вы получите столько впечатлений, сколько
в нормальной жизни за несколько месяцев. 

Но разве это так плохо?.. А что будет с желудком человека, который за
день съест столько, сколько положено съедать за неделю?

Кстати, психиатры и психологи считают, что основными болезнями детей в
XXI веке будут болезни от телевизора и компьютера.

А один психолог ради научного эксперимента три дня подряд смотрел
современные ему остросюжетные боевики. После этого он поехал на трамвае
домой. Когда его кто-то случайно задел, он почувствовал едва преодолимое
желание развернуться и с размаху ударить толкнувшего. На счастье,
психолог сумел совладать с собой. А как вы думаете, откуда у него
возникло такое странное желание ударить?

Но как же быть с добрыми, глубокими, идейными фильмами и с такими
передачами, как “В мире животных”, "Вокруг света" и т.п.? Несомненно,
они достойны вашего внимания. Только современное телевидение – это такое
поле, где семена цветов и сорняков брошены вместе, а как известно,
сорняк заглушает цветы. Чем заполнены телевизионные программы? Пожалуй,
вы вместе с Пушкиным скажете, что там

…современный человек

Изображен довольно верно

С его безнравственной душой,

Себялюбивой и сухой,

Мечтанью преданной безмерно,

С его озлобленным умом,

Кипящим в действии пустом.

                                   “Евгений Онегин”

Телевизор привел в ваш дом толпы людей, фантастических призраков, тех, с
кем вы не хотели бы встречаться в реальности. 

Когда какой-либо грех постоянно перед глазами, он теряет свою
отвратительность. А поскольку всякое зрелище вызывает сопереживание, то
постепенно увиденная грязь становится естественной для души.

Телевидение – это мир впечатлений и образов. Поверьте, что мы во многом
думаем и поступаем так, как об этом увидели по телевизору. Телевизор
внедряется в психику человека, задает ей определенный тип мышления и
поведения.

Почему люди так смотрят фильмы, и даже бабушки не желают умирать ранее
просмотра последней 1030-й серии? 

Потому что в фильмах люди видят осуществление несбывшихся надежд:
земного счастья, романтической любви, удачного итога скитаний, победы
над врагами и злом. Просматривая фильм, человек сопереживает героям, тем
самым приобщается к их успехам, но все это так и остается фантазией.
Кино есть игра в действительность и пародия истины. А реальная жизнь
постепенно уходит на второй план. Стремление к действительному личному
счастью погашено переживанием иллюзий фильма. Именно поэтому после
просмотра яркого, насыщенного фильма многим собственная жизнь
представляется серой и скучной.

Впрочем, у телевизора есть одно величайшее достоинство. Он способен
показать степень крепости нашей воли. Имея дома телевизор, вы обладаете
прекрасным тренажером упражнения силы воли. Попытайтесь-ка неделю не
смотреть ни одной передачи. Поверьте, вы скоро почувствуете, что в этом
подвиге не обойтись без помощи усердной молитвы. И когда в этой неравной
борьбе с теледиктатором вы обретете наконец долгожданную свободу, то вам
откроются совершенно новые, удивительные стороны жизни.

Допустим, что так. Но ведь есть еще нечто другое, что близко телевизору,
но одновременно, весьма отличается от него. Это явление называется –   

Компьютерные игры

Разве они не упражняют интеллектуальные способности? Разве они не есть
усовершенствование разных видов народных игр?

Несомненно, усовершенствование!

Только всегда ли за играми, привитыми народу, стоит добро и польза?

Не так давно во Владимирской области с протоиереем Виктором Ц. произошел
такой случай. Он пришел в дом знакомых людей и застал их за игрой в
карты. «Чем же вы тут занимаетесь?» – возмутился он. Собрав карты со
стола, священник решительно бросил их в печку. Раздался оглушительный
взрыв, которого не ожидал никто, включая самого батюшку. В печи
образовалась щель толщиной в палец. Это стало уроком для всех.

Значит, есть игры, где на кон ставится человеческая душа? Да, и эта душа
проигрывается при любом исходе игры.

Но как же быть с развитием умственных способностей?

А посмотрите внимательно: победители компьютерных игр – самые ли умные
люди?

Превзойти своих сверстников в нажатии кнопок и управлении пультом еще не
значит стать мудрым и открыть в себе творческие способности. Любая игра
– это искусственная реальность, и человек здесь учится тому, чего в
настоящей жизни просто нет и быть не может.

Приведем такое сравнение. Игра в шахматы изначально была задумана для
обучения военной стратегии, как имитация военных действий. Но
удивительно: ни один великий полководец не был знаменитым шахматистом, и
ни один великий шахматист не стал знаменитым полководцем. Или, вы
думаете, что Суворов выиграл бы в шахматы хоть у одного современного
чемпиона? А современный чемпион достиг бы хоть одной победы Суворова? 

Как же так?

Законы игры и законы жизни кардинально различные. 

Правила любой, в том числе компьютерной игры не вписываются в условия
реальной, ничем неповторимой жизни. Мир этих игр упрощен, и навык
виртуальных побед не выйдет за пределы экрана. Поэтому погрязнуть в
компьютерных ребусах, значит, бесконечно отстать от жизни.

Более того, человек привыкает жить реальностью по ту сторону экрана, сам
становится телеперсонажем, фишкой компьютерных игр. Он с головой уходит
в несуществующий мир, в котором царят космические войны, поединки со
всевозможными врагами и присутствует собственная гибель. А что будет с
психикой человека, если она постоянно живет иллюзией? Ведь компьютер
обладает удивительной гипнотической способностью, так что человек, сев
за него на 20-30 минут, поднимается уже через 6-8 часов. И довольный
игрок, уничтоживший сотни страшилищ, возвращается к своим делам с
истощенной нервной системой.

	В таком случае вопрос остается открытым:

Какой отдых – лучший?

Как же проводить свой досуг?

А неужели вы думаете, что здесь вам предложат один общий шаблон?

Душа каждого слишком неповторима, чтобы навязывать ей нечто общее.

Сердце ищет простора, свободы, гармонии. И именно на этом поиске
основывалось творческое вдохновение, изливавшееся в форме музыки, песни,
в различных видах искусства.  

Досуг многим людям помог открыть в их душе заложенные Богом дары и
способности. Итак, отдых способен не только отвлечь вас от утомительной
деятельности, но и помочь найти в вас самих нечто важное, интересное. Да
не подведет вас ваша интуиция!

Со своей стороны поделимся следующим. 

Человек – венец творения. В каждом из нас есть потребность
присутствовать на природе. Цивилизация высушивает все внутренние силы
человека, а чистая, открытая природа вдохновляет и укрепляет. Кто бывает
в ее тишине, тот наслаждается красотой, вложенной Творцом в окружающий
мир.

Побыть наедине с самим собой – вот чего так не хватает современному
человеку. Теряясь во внешних впечатлениях, человек не замечает голос и
поиск собственной души. А что может быть страшнее, как не слышать самого
себя?

«Молчание возлюбите и уединяйтесь, сколько возможно, чтобы быть во
единении с Господом», – говорил святитель Феофан Затворник. Отдых
способен стать еще одним шагом к Богу. А в каком случае этот шаг
действительно возможен, вопрос уже к вам!

Граница земной жизни

Покажи мне, Владыка, кончину мою,

Приоткрой и число уготованных дней,

Может, я устрашусь оттого, что живу,

И никто не осилит боязни моей.

Приоткрой, и потом от меня отойди,

Чтобы в скорби земной возмужала душа,

Чтобы я укрепился на крестном пути

Прежде чем отойду, и не будет меня.

                                 Игорь Росляков (затем иеромонах
Василий, погибший от руки убийцы в день Пасхи 18 апреля 1993 года)

Есть такая история. К одному старцу пришел юноша и весело сказал:

- Порадуйся за меня, отче, мой дядя, наконец, согласился со мной: я
поступаю в высшую школу, стану ученым, и счастье моей жизни упрочено.

- Радуюсь за тебя, – ответил старец, – ты, конечно, будешь внимательно и
усердно учиться, ну а потом – что?

- Потом сдам экзамены, получу награду и поступлю на службу.

- А потом?

- Я буду продолжать заниматься, стану ученым, обо мне заговорят, ко мне
будут стекаться со всех сторон люди, чтобы с доверием учиться у меня.

- Потом?

- Накоплю себе денег, стану самостоятельным человеком, женюсь на
какой-нибудь девушке с хорошим приданым и заживу своим домом.

- А потом? – допытывался старец.

- Потом займусь воспитанием своих детей, чтоб из них вышли дельные люди.
Буду каждого из них учить тому, к чему у него будет больше способности.
Хорошо образованные, они пойдут по стопам своего отца.

- Потом?

- Тогда я отдохну, стану радоваться счастью своих детей, пользоваться их
заботой и любовью, то есть заживу спокойной, счастливой старостью.

- А потом-то? – продолжал упорно старец.

- Потом?.. Ну, потом… ведь нельзя же всегда оставаться живым, я умру.

- А что же потом? – воскликнул старец.

Тогда веселый юноша изменился в лице, побледнел и с глазами, полными
слез, произнес:

- Прости, отец мой, я забыл о самом главном, что есть на свете для
человека, – о благодатном Царстве Божием. С этой минуты я никогда не
забуду об этом.

Когда юный человек рассматривает в зеркале черты своего лица и ощущает в
теле здоровье и крепость, ему трудно представить, что некогда он
состарится. И только ускоренный бег времени заставляет признать, что
жизнь человека – как кратковременный блеск молнии, за которой раздастся
гром смертного часа.

По преданию, у царя Соломона на руке всегда был перстень с надписью: “И
это пройдет”. Надпись напоминала, что как горе, так и веселье
завершатся. Пройдет и сама жизнь. Мы все рано или поздно умрем. 

“Что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом
исчезающий” (Иак. 4: 14), – сказано в Священном Писании.

… Что все на свете скоротечно – 

Летят губительны часы,

Румяны щеки пожелтеют,

И черны кудри поседеют…

                                  А. С. Пушкин

Как-то шекспировский герой Гамлет печально-иронически сказал: “Мы
откармливаем всяких животных себе в пищу и откармливаем себя в пищу
червям. Возьмете ли толстяка-короля или худобу-горемыку, это только два
блюда к столу, два кушанья, а суть одна”. 

В другой раз, оказавшись на кладбище, он узнает череп королевского
скомороха и говорит: “Я знал его… Это был человек бесконечного
остроумия, неистощимый на выдумки. Он тысячу раз таскал меня на спине. А
теперь это само отвращение и тошнотой подступает к горлу. Здесь должны
были двигаться губы, которые я целовал не знаю сколько раз. – Где теперь
твои каламбуры, твои смешные выходки, твои куплеты?”

	Человек – странник на этой земле, и какой бы груз ни успел собрать,
дойдя до положенного предела, все нужно будет оставить. Смерть
уравнивает всех, богатых и бедных, известных и одиноких. 

Жизнь подобна драгоценному сосуду, который люди носят в руках и боятся
уронить, и который все равно упадет и расколется. 

И несомненно перед каждым человеком возникает вопрос: является ли смерть
безысходностью?

Разлучение с телом – еще не гибель

Некая семья была заброшена кораблекрушением на пустынный остров среди
океана. Члены семьи питались кореньями и травами, жили в пещере. Дети не
помнили, когда и как попали на остров, они забыли родину, не знали
обыкновенных для людей продуктов питания.

Однажды к берегу пристала лодка с четырьмя неграми. Потерпевшие
невероятно обрадовались и решили покинуть остров. Но лодка была так
мала, что не могла вместить всех. Отец решил отправиться первым. Мать и
дети заплакали, увидев его в лодочке. Но он сказал на прощанье:

- Не плачьте, там лучше, и мы все увидимся.

Скоро лодка вернулась и увезла мать. Дети заплакали еще больше.

- Не плачьте, – утешала их мать, – скоро мы увидимся в лучшей стране.

Наконец лодка причалила и за детьми. Очутившись в беспредельном море,
они очень испугались, и этот страх не покидал их всю дорогу. Какова же
была их радость, когда на берегу они встретили родителей.

- Милые дети, – сказал им отец, – в нашем переходе с пустынного острова
на плодородную землю заключается большой смысл. Всем нам предстоит
переход из этого мира в лучший. Остров, на котором мы жили, – образ
земного мира. Страна, в которой мы теперь очутились, – слабое подобие
Неба. А бурный переход с острова сюда – образ смерти. Лодочка – это
носилки, на которых нас понесут четверо носильщиков в черной одежде.

Итак, смерть телесная не есть гибель.

Одна жительница Москвы встретила на Ваганьковском кладбище женщину,
которая поведала ей о своих умерших детях: «Живем мы с мужем, слава
Богу, хорошо. У нас было двое детей: мальчик двенадцати лет, учившийся в
школе, и младший – трех лет». Внезапно старший заболел и со слезами
просил маму пригласить духовника и напутствовать его Святыми Тайнами.
«Мама, – сказал он, – я скоро умру, приобщи меня». Прошло три дня, и он
снова стал просить, чтобы его причастили. Мать говорила, что он недавно
причащался, но сын убедительно просил снова пригласить священника. Через
два часа после Причащения он скончался. В сороковой день по своей
кончине он явился во сне младшему брату с множеством светлых детей,
равных ему по летам, и сказал: «Мы пришли за тобой». Малыш стал
говорить, что он еще маленький, хочет пожить на свете и не хочет
умирать. Усопший брат ответил: «Такова воля Божия, и через три дня ты
будешь с нами». Через день после этого сна младший сын заболел и
попросил маму позвать к нему священника. После принятия Святых Таин в
тот же день он умер. Рассказывая обо всем этом, мать говорила: «Хотя и
невыносимо жаль мне было расставаться с детьми, но боюсь плакать и
скорбеть, так как верю, что Господь промыслительно управляет жизнью и
смертью людей. Кто знает, что получилось бы из детей, если бы они
остались живы».

Впрочем, мы все боимся смерти. И иначе не может быть, потому что человек
изначально был предназначен к бессмертию. 

Иеромонах Василий (Росляков) оставил в своем дневнике такую запись:
«Смерть страшна: почему она знает обо мне все, почему она обладает мною,
распоряжается мною как госпожа своим рабом? Христианство дает знание о
смерти и о будущей жизни, уничижая этим власть смерти. Да, и о
христианине смерть знает все, но, и он знает о ней ровно столько, чтобы
не бояться ее. Христианство превращает смерть из убийцы во врача, из
незнакомца – в товарища. Сколько б ни рассуждали о смерти атеисты и
интеллигенты, она для них остается незнакомкой, явлением, не
вписывающимся в круг жизни, явлением потусторонним, потому что они не
имеют знания о смерти. Мы боимся в темноте хулигана, потому что он
незнаком нам, мы не знаем его намерений, а с близким человеком и в
темноте встреча становится радостной». 

Иеромонах Василий и с ним еще два инока Ферапонт и Трофим были убиты в
Оптиной пустыни на Пасху ритуальным мечем с надписью: «Сатана.666». 

Неужели победа нечистого?

Давайте обратим внимание на удивительные события после трагической
гибели.

«Однажды я сильно заболел, – вспоминал один иеродиакон из Псковской
епархии. – Температура поднялась высокая. Кашель такой, что невмоготу. Я
даже не мог спать лежа, потому что начинал задыхаться. Надо бы в
больницу, да до нее далеко и транспорта нет. Я сидел в кресле и еле
дышал. И тут настоятель решил послужить панихиду по убиенному иеромонаху
Василию с братиями. «Молебен служить вроде бы не положено, так как они
пока не прославлены, а панихиду можно», – сказал он и начал разжигать
кадило. Во время служения панихиды мне стало легче дышать. Затем я
почувствовал облегчение и уснул. Наутро я уже чувствовал себя бодро, а
через три дня был совсем здоров».

Одна женщина приехала в Оптину пустынь помолиться. Она не знала при
жизни отца Василия, но часто посещала его могилку, прося утешения в
скорбях и помощи в разных нуждах. Как-то, задержавшись до ночи на
послушании (монастырской работе), женщина возвращалась в монастырскую
гостиницу. Вдруг из темноты к ней бросился незнакомый мужчина.
Испуганная, она побежала. Добежав до монастырского кладбища, женщина
остановилась у могилы иеромонаха Василия и спряталась за крестом. «Отче
Василие, – просила она, – помоги, заступись, защити». Незнакомец
медленно, но уверенно приближался. И вдруг, словно невидимая стена
выросла на его пути. Испугавшись неведомой ему силы, он круто повернулся
и быстро пошел прочь из монастыря. «В этот момент, – вспоминала женщина,
– я почувствовала, будто отец Василий встал между нами и закрыл меня
своей могучей спиной».

У одного мужчины заболели руки. Пальцы онемели и стали белыми, как будто
отмороженными. Он обращался к врачам, но не получил облегчения. Придя на
могилки убиенных братьев, он с верою попросил их об исцелении, взял
земельку и стал тереть ею свои безжизненные пальцы. Тут мужчина заметил,
что пальцы порозовели и начали покалывать. Он еще усерднее стал их
растирать и вскоре почувствовал исцеление. 

А еще одна женщина страдала более десяти лет неизлечимой болезнью. У нее
была опухоль, которая при переутомлении напоминала о себе кровотечением.
Придя на могилку батюшки, женщина долго молилась и плакала, прося об
исцелении. И вдруг, почувствовав тупую боль, присела на скамейку.
Понемногу боль стала проходить. Посидев некоторое время, женщина пошла в
храм. Там боль совсем утихла, и стало как-то по особенному легко. Вскоре
она прошла медицинское обследование, которое показало отсутствие
опухоли. Через полгода снова проверилась, и снова опухоли не оказалось.
Так женщина полностью выздоровела. 

Чудеса и исцеления по молитвам убиенных Оптинских иноков совершаются и
по сей день.

Тогда возникает вопрос:

Для чего дана жизнь, если надлежит умирать?

Земное существование, – этот совсем короткий отрезок времени, – для чего
он дан? Что успеть понять и что сделать важного?

	В жизни Ф. М. Достоевского был один достаточно трагичный случай. Его
приговорили к смертной казни за участие в революционной деятельности.
Правда, затем пришло помилование – смерть заменили десятью годами
каторги, но само ожидание скорой казни оставило в душе писателя глубокий
след. 

В романе “Идиот” Достоевский описывает свои переживания в виде
размышлений одного из героев также перед смертной казнью. Пять минут до
смерти ему казались огромным богатством, бесконечным сроком. Ярко
представилось: как же это так, теперь он есть и живет, а через несколько
минут с ним будет уже нечто... Но самой ужасной была беспрерывная мысль:
“Что если бы не умирать! Что, если бы воротить жизнь, – какая
бесконечность! И все это было бы мое! Я бы тогда каждую минуту в целый
век обратил, ничего бы не потерял, каждую бы минуту счетом отсчитывал,
уж ничего бы даром не истратил!” 

Пришло неожиданное помилование. Постепенно острота переживаний спала с
души, ушел страх смерти, и ценность жизни уже не ощущалась так ярко.
Потекли обычные дни, и много-много минут опять пропало зря.

Перед лицом смерти человек ясно ощущает ценность жизни, что ее нельзя
тратить просто так, в пустую, потому что наступит итог, когда необходимо
будет представить отчет о прожитом. Совесть порой жестоко обличает
умирающего человека, что он земную жизнь провел так, что ему уже не
видать жизни вечной. 

Последняя ночь Вольтера была ужасной. Он корчился от боли, кричал.
Вольтер призывал на помощь Того, Кого всю жизнь преследовал. В
предсмертные минуты он умоляет врача: «Заклинаю вас: помогите мне, я дам
вам половину своего имущества, если вы продлите мою жизнь хотя бы на
шесть месяцев; если же нет, то я пойду в ад, и вы последуете туда же».
Он хотел пригласить священника, чтобы облегчить душу, но его
свободомыслящие друзья не позволили ему этого. Он кричал: «Я покинут
Богом и людьми. Я пойду в ад. О, Христос! О, Иисус Христос!» Сестра
милосердия, француженка, проведшая несколько часов при смертном одре
Вольтера, впоследствии ходила только к умирающим христианам. Она
сказала: «За все богатства Европы я не хочу видеть другого умирающего
безбожника. Это было нечто ужасное».

А Лев Толстой! Сколько глумился он над православной верой, и чем
закончил? Чувствуя муки души, перед смертью он посещает Оптину пустынь,
но так и не решается на встречу с кем-либо из старцев. А оказавшись на
смертном одре, он шлет в Оптину телеграмму с просьбой прислать к нему
священника. Прибыл старец преподобный Варсонофий. Но плотное кольцо
поклонников вокруг Толстого не допустило его к умирающему. Писатель
стонал: «Ну теперь шабаш, все кончено!.. Не понимаю, что мне делать?»
Руки его были сложены как на молитву. Слабым, жалостливым тоном он
произнес: «А мужики-то, мужики как умирают!» и прослезился. «Так, видно,
мне в грехах придется умирать». Сев на постель, он громким голосом
внятно произнес: «Вот и конец, и ничего!» Душевное состояние Толстого
передавалось окружающим. «Надо бежать!» – это был голос отчаяния
погибшей души.

Итак, быть талантливым и известным всему миру еще не значит быть
счастливым и достичь вечного спасения. Смерть в двух выше описанных
случаях – это глубокая трагедия человека. Не дай Бог кому-либо еще такой
кончины.

За гроб, в вечность уходит одна душа, а значит, со смертью при человеке
остается только внутренний мир, то состояние духа, его укорененность в
добром или злом, которое выработалось в течение жизни. Если душа давно
укрепилась в добрых навыках, она идет к Источнику добра – Богу. Если же
в ней преобладают пороки, злые навыки, они влекут ее от Бога, способны
навсегда оставить в мучениях совести.

И вновь нам подскажет Андерсен в сказке «Соловей»: «Бедный император
почти не мог вздохнуть, и ему казалось, что кто-то сидит у него на
груди. Он приоткрыл глаза и увидел, что на груди у него сидела Смерть.
Она надела на себя корону императора, забрала в одну руку его золотую
саблю, а в другую – богато расшитое знамя. Из складок бархатного
балдахина выглядывали какие-то странные лица: одни гадкие, другие милые.
Это выползали злые и добрые дела императора, потому что смерть сидела у
него на груди. 

- Помнишь это? – шептали они по очереди. – Помнишь это? – и рассказывали
ему так много, что на лбу у него выступил холодный пот…

Смерть продолжала смотреть на императора своими большими пустыми
глазницами…» Конечно, это аллегория, но за ней стоит глубокая истина:
переступив порог смерти, человек ответит за все свои дела.
Неисповеданные, нераскаянные грехи станут камнем, влекущим душу в
глубины ада.

	Когда сердце человека открыто навстречу Богу и ближним, стремится
делать только добро, тогда каждый миг его жизни найдет отражение в
вечности, потому что при таком состоянии души он будет соединен с вечным
Богом.

“ИВАНУШКА”

В. А. Никифоров-Волгин

Умирал братец мой Иванушка. Ему было шесть лет. В больших муках умирал
он. По деревенскому свычаю положили его под иконы, чтобы Господь
облегчил его… Была пасхальная ночь. Отец к Светлой заутрене пошел, и
братец все время спрашивал нас:

- А тятя скоро придет? Красное яичко… мне обещал…

Мать утешала его:

- Придет, садик мой, придет… Теперь уж скоро…

Личико его то затуманивалось, то вспыхивало тихими зорниками. Он
постоянно ручки тянул к нам, словно на руки просился.

Он приподнял головку и к чему-то прислушиваться стал. Слушал долго, а
потом сказал:

- Мама! Воробушки скачут!

В комнате прозвенело что-то похожее на упавшие стеклянные бусинки – это
Иванушка засмеялся в бреду.

И стал он опять тосковать и метаться по постельке.

- Мама! Распутай нитки у меня на грудке… 

Мать гладила его грудку и, как нищая на церковной паперти, стала
всхлипывать:

- Вот… я ниточки распутываю… вот так… Будет Иванушке вольготно… Вот
так!..

Вдруг братец опять приподнялся и радостно закликал:

- Тятя идет!

Мы ничего не слышали – бредит Иванушка! Я посмотрел в окно. В конце
улицы в рассвете пасхального утра шел отец.

Только что он показался в дверях, Иванушка ручки вскинул навстречу, а
ручки сухенькие и словно серебряные при металлическом утреннем свете.
Эта серебряность особенно потрясла меня. Не в этой ли серебряности тела
– смерть?

Отец взял Иванушку на руки, похристосовался с ним и стал носить его по
комнате. Дали Иванушке красное яичко, но он не удержал его в ручке, и
оно покатилось по полу. Глазами “большого” посмотрел на него и заплакал.

Положили Иванушку на постельку. Он закрыл глазки, а потом хрустнул
горлышком, как речная тростинка, когда ее в руке сожмешь, и по-страшному
затих.

Лицо матери стало серебряным. Отец послушал Иванушку и перекрестил его,
сказав: Царство Небесное!..

В течение трех дней приходили кланяться Иванушке сродственники наши,
соседи… На Иванушку смотрели тихими церковными глазами:

- Ангельская душенька!

Тетка Прасковья сказала:

- Сейчас Господь за ручку его водит и сады Свои показывает…

Я представлял себе, как Господь водит Иванушку по небесным дорогам. Он
говорит Иванушке так же поди воркотно и светло, как соборный батюшка
отец Владимир:

“Вот и хорошо, родненький, что ко Мне пришел!.. Так, так, Иванушка… Ты
уж того… побегай, поиграй!.. Радуйся в саду Моем во веки веков…”

Говорит ему Господь и по головке гладит Иванушку, и благословляет его
пронзенными распятием руками, а Иванушка к белой одежде Господа головкой
прижимается...

Представил я это до того живо и трогательно, что и самому захотелось
помереть

Стал я вспоминать нашу с Иванушкой жизнь. Все в ней как будто бы хорошо
было, но вот однажды попросил он у меня волчка, а я пожадничал и не дал
ему… Стало мне очень горько. Тут впервые в жизни я понял, что за мука
страшная – угрызение совести!..

Положили братца в белую храмину (не хотела мать произносить слова
“гроб”). Пришел нищий Яков и для назидания и утешения нашего прочитал из
Евангелия главу, где говорилось о Христе, благословляющем детей, и о
наследии ими Царства Небесного.

Я незаметно положил под изголовье Иванушки волчка и тихо сказал:

- Ты прости меня… я не знал, что ты помрешь…

На третий день Пасхи понесли братца хоронить. В церкви украсили лобик
его золотым венчиком с надписью “Святый Боже” – в знак упования, что и
там… увенчает его Господь венцом небесным. На панихидный столик
поставили кутью из зерен – как зерно с виду мертвое, но брошенное в
землю восстает к жизни, так и мертвое тело воскреснет при трубе
архангела.

Отпевали Иванушку по-особенному, по пасхальному чину, радостно, в белых
ризах, с пасхальной серебряной свечою. Отправляли братца в дорогу с
сердцем легким и мирным, без нахмуренной скорби. Читали и пели хорошие
легкие слова и часто, часто повторяли:

- Господи, упокой младенца!

“Небесных чертогов и светлого покоя… причастника сотвори чистейшаго
младенца…”

“Рая жителя тя показует, блаженный воистину младенче… Ликом святых
счиняет тя…”

Сравнивали Иванушку “с младым злаком”, Господом пожатым, чтобы возвести
его от земли на божественную гору.

- О мне не рыдайте, – говорил братец словами исходной песни, – а
радуйтесь…

Наступило “последнее целование”. Мы прощались с Иванушкой, целовали
лобик его, освещенный солнцем, а в это время пели:

“О чадо! Кто не восплачет, зря твое ясное лице увядаемо… Яко же бо
корабль следа не имый, сице зашел еси от очию скоро…”

Священник сказал:

- Вечная твоя память, достоблваженне и приснопоминаемый младенче Иоанне…

Все было в церковном дыму и в солнце. В причтовом саду летали птицы. Они
садились на старые деревья, и ветки качались.

Посыпали Иванушку землею и сказали:

- Господня есть земля, и исполнение ея, вселенная и вси живущие на ней…

Мы были люди бедные и никак не думали, что батюшка скажет надгробное
утешительное слово, но батюшка пожалел нас и сказал проповедь, в которой
очень понравились слова:

- Блаженно детство: оно наследует рай!

Мать обносила кутью и каждому говорила:

- Помяните младенца!

Брали ложечку кутьи, крестились и отвечали:

- Помяни, Господи, ангельскую душеньку!..

А когда выносили гробик из церкви, то над всем городом трезвонили
пасхальные колокола, все снимали шапки, встречные офицеры и даже
городовые отдавали Иванушке честь. Я подумал:

- Хорошо бы и мне помереть!

Когда опускали Иванушку в яму и так крепко, словно деревенским ржаным
хлебом, запахло землею, освещенной пасхальным солнцем, я пожалел
Иванушку:

- Пожил бы ты еще, милый братец!

Я бросил на крышку гроба горсточку земли “на легкое ему лежание”. Пальцы
мои пахли землею, и я почти с криком подумал:

“Земля-то как хорошо пахнет, а братца моего нет!”

ПОСЛЕДНИЕ СУДЬБЫ МИРА

Всеобщее умножение греха

	Весь видимый мир подобен пирамиде, вершину которой увенчивает человек.
Ниже его находятся животные, далее растительный мир, силы природы и
неодушевленная материя. От поведения человека зависит состояние
остальных форм мироздания. Достаточно поразить вершину, и вся пирамида
начнет разрушаться.

	Ежедневно на планете Земля исчезает около 50 видов животных. По
расчетам ученых, природных ископаемых хватит лишь до середины
наступившего века. Разрушение экологии растет в геометрической
прогрессии. Едва появляясь на свет, люди готовы полностью истреблять
друг друга и тот мир, в котором живут. Причина этому одна - грех. Если
добро духовно омолаживает и созидает, то зло приводит в совершенную
дряхлость. Грех разрушителен и ненасытен, чем более его питают, тем
более вреда он принесет. Испорченность человеческого сердца влечет
окружающий мир к старению и смерти.

	История свидетельствует, как в человечестве с культурным развитием и
научными достижениями одновременно развивается грех, каких колоссальных
размеров он достигает. Грех проникает с человеком везде: от расщепления
атома до освоения космоса. Мы постоянно совершенствуем орудия
собственного уничтожения. А рост цивилизации все более сосредотачивается
на удовлетворении низких страстей. Военные ведомства знают, что страна
тогда становится стратегически слабой, когда подорваны ее нравственные
устои. Это можно отнести ко всему человечеству: чем менее в нем духовной
чистоты, тем ближе оно к полному растлению и собственной гибели.

	О древней Помпее расказывают, что она была покрыта огненной лавой
Везувия из-за противоестественных грехов ее жителей. В древности люди
знали, что стихийные бедствия постигают мир как наказание за грехи. Сама
природа противится беззакониям человека. Грех всегда наказуем. Не
случайно праотцу Аврааму было открыто, что если бы в Содоме нашлось
десять праведников, то город остался бы целым. Мир тогда приблизится к
своему концу, когда в людях до предела оскудеют чистота и святость,
когда добрые качества души: искренность, любовь, честность, верность -
станут восприниматься как безумие.

	Полный переворот духовных ценностей на земле обнаружится со всей силой
при воцарении антихриста, того, кто станет единоличным политическим и
религиозным правителем мира, выдаст самого себя за бога и потребует
поклонение себе как спасителю мира.

Личность антихриста

Однажды Спаситель сказал ученикам: “Берегитесь, чтобы кто не прельстил
вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: “я Христос”, и
многих прельстят” (Мф. 24: 3 – 5). Как в разлагающемся трупе появляются
черви, так и общество, утратившее чувство истины, рождает лжехристов и
лжепророков, новых религиозных вождей. 

В 80-х годах 20 века некто Сергей Тороп, бывший сотрудник ГАИ города
Минусинска, объявил себя Иисусом Христом (еще он называет себя
Виссарионом). Он открыто выступал по телевидению, и сейчас ездит по
всему миру, призывая следовать за ним. Возле Торопа собрались толпы
почитателей, которые бросают родных и близких, продают дома и квартиры,
приносят в дар “мессии” все свои средства. 

Известен также Секо Асахара – глава секты Аум Синрике. В своей книге
“Провозглашаю себя Христом” Секо заявляет, что никогда не читал всего
Нового Завета, но, прочитав только Апокалипсис, понял, что является
Иисусом Христом. У него много последователей в России, Америке,
Австралии и Японии. 

Тем же путем идет Сан Мюн Мун, заявляя: “Я есть тот, которого вы ждали”.


Наверное, многие помнят и Марину Цвигун, комсомолку-активистку,
выдававшую себя за "Марию Дэви Христос", чьи портреты в белом покрывале
пестрили на улицах и перекрестках. 

Подобные лжехристы, которые были и раньше и, наверняка, будут еще,
являются лишь слабыми предтечами антихриста.

Имя антихриста связано с жесточайшими гонениями, которые обрушатся на
христиан. Это случится при всеобщем отступлении от веры истинной, когда
нравственная нечистота людей достигнет апогея. 

Что же затаит в себе эта страшная личность?

Антихрист попытается соединить все веры в одну мировую религию, в
которой провозгласит богом самого себя. Из всех государств он создаст
одну тоталитарную сверхдержаву, став всемирным правителем. Его
политический и духовный гнет будет облечен в утонченные формы лукавства,
а дьявол даст ему силу совершать невиданные чудеса.

Зло, живущее в роде человеческом, достигнет в антихристе предельной
вершины своего развития. Он попытается повторить некоторые события из
жизни Господа. Но сходство будет внешним и обманчивым. Так, о матери
антихриста будут думать, что она дева, тогда как она окажется
исполненной противоестественных пороков. Долгое время антихрист будет
жить в неизвестности, а затем обнаружит себя проповедью нового учения и
чудесами. 

Его слово станет гипнотизировать людей, а чудеса, при содействии
дьявола, окажутся высшей степенью иллюзионизма. Всем представится, что
силой этого “уникального” человека мертвецы воскресают, хромые ходят,
слепые прозревают, что он способен даже низводить огонь с неба.

В антихристе увидят добродушного, ласкового, мудрого, справедливого
человека, способного завоевать симпатию всех людей. В момент мирового
кризиса, когда человечество придет в тупик от постоянных потрясений и
войн, антихрист предложит удивительное, “мудрое” разрешение ситуации.
Измученные, все с трепетом примут его проект единообразного
политического и социального строя во всем мире. Но на этом пути к
новому, небывалому счастью, необходимо будет исполнить одно совсем
маленькое условие. Надо будет всего лишь признать царем, спасителем и
богом самого антихриста и принять его имя или число имени – знак “три
шестерки” на свой лоб или правую руку. 

В произведении Достоевского «Братья Карамазовы», в сцене о великом
инквизиторе есть такая фраза: “Видишь ли сии камни в этой нагой
раскаленной пустыне? Обрати их в хлебы, и за тобой побежит человечество
как стадо, благодарное и послушное, хотя и вечно трепещущее, что ты
отымешь руку свою и прекратятся им хлебы твои”. Не правда ли, это так
похоже на ценности тех, кто потерял Бога?

Голодные и уставшие, духовно ослепшие люди выстроятся в очереди для
вступления в рабство человеку, одержимому дьяволом. “И он сделал то, что
всем – малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам – положено
будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя
будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание,
или имя зверя, или число имени его” (Откр. 13: 16 – 17).

Существуют цветы, которые приятным благоуханием зазывают насекомых в
лоно своих лепестков, но как только несчастные прикасаются сладкой
пыльце, лепестки захлопываются, превращаясь в желудок. Человечество,
которое тысячелетиями горько обманывалось желанием построить счастье на
земле, в последний, самый ответственный момент своей истории, еще раз
откажется от Неба. Приняв печать, люди станут словно безвольные,
заколдованные. 

А что же антихрист? Воссев на троне в специально выстроенном храме, он
откроет свое истинное лицо и выступит беспощадным гонителем всех, кто не
согласился поклониться ему как богу. Таковые окажутся полностью без
средств существования. Кто не привык к воздержанию, не имеет духовной
стойкости, вынесет ли подобное искушение? 

Христиан станут умерщвлять, книги Священного Писания уничтожать,
богослужение искоренять. Храмы запустеют, в душах людей поселятся
глубокая тоска и безысходность. От нас еще сокрыт весь ужас того
времени, но Господь возвестил, что ради спасения избранных Он сделает
краткосрочным царствование антихриста (Мф. 24: 22).

Предполагается, что его владычество продлится три с половиной года. В
последние дни мнимое благоденствие, созданное рукой богоборца, обернется
мировой разрухой, катаклизмами и голодом. Люди, жестоко обманутые,
придут к нему в язвах, голодные и измученные, и обнаружат, что он
нисколько не может им помочь. Какой же был смысл принимать его печать и
поклоняться ему как богу?

Второе пришествие Христово

Внезапно, когда человечество уже отчается ждать, когда оно будет
пресыщено самозванцами, наступит второе пришествие Христа. День и час
этого события неизвестны (Мф. 24: 36). Господь премудро сокрыл их, чтобы
люди всегда были готовы к встрече Его.

Если в первый раз Спаситель приходил на землю в немощи и смирении – нес
поругания, страдания и принял смерть от злодеев, то во второй раз Он
явится во всей Своей Небесной славе. Он придет как Судья и Владыка, в
сопровождении бесчисленного сонма ангелов.

"Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет
пришествие Сына Человеческого" (Мф. 24: 27). Второе пришествие Христа
будет видно не в одном каком-либо месте, но сразу станет очевидно для
всех. Никто не сможет укрыться от Господа, каждый окажется открыт перед
Ним.

Как пух обращается в пепел от малого прикосновения к огню, так в одно
мгновение с пришествием Истинного Христа рухнет держава антихриста.
Многовековое древо зла, от эпохи к эпохе крепчавшее все новыми грехами и
пороками, обратится в труху, окажется ничтожным и жалким в свете
пришедшего Добра.

Для тех, кто любит Господа, Его пришествие станет долгожданной встречей,
исполнением надежд, прекращением тягостей и испытаний. Кто же больше
привязан к миру и погружен во грехи, тому явление Господа будет мукой
души, угрызением совести.

Всеобщее воскресение

День второго пришествия Спасителя станет последним днем земной истории.
Для этого все должны будут предстать пред Господом. Христос победил
смерть Своим воскресением, и это воскресение Он приносит в дар людям – в
них Он восстановит изначальную райскую гармонию души и тела. Действием
Божественного Всемогущества воскреснут тела всех умерших людей.

Священное Писание утвердительно говорит об этом: "Будет воскресение
мертвых, праведных и неправедных" (Деян. 24: 15). Как в природе осенью
все замирает, а с наступлением весеннего тепла пробуждается и оживает,
так и в тот день оживут люди всех времен и поколений. 

Однажды ученого Ньютона, который был верующим, спросили, как Бог может
воскресить людей, когда их тела давно истлели, рассыпались в прах и
перемешались с землей. Ньютон на это предложил такой опыт: взял землю,
насыпал в нее металлической пыли, перемешал, а затем поднес магнит, и
пыль сама отделилась от земли. "Если нам, – сказал Ньютон, – легко это
сделать, то Богу, Который из небытия в бытие привел весь мир, нет
никаких затруднений воскресить людей".

Восстановится тело каждого человека и примет тот вид, какой был у него
при земной жизни. Вам известно, что червячок умирает, завернувшись
куколкой, но через некоторое время он покидает свою могилку с блестящими
пестрыми крыльями, полный сил и красоты. Умер червяк, а воскресла
прекрасная бабочка, парящая над землей. Так и у воскресших тел будут
новые свойства: они станут нетленными, бессмертными, свободными от
чувственных потребностей и недоступными воздействию внешних стихий. 

Тела людей, которые застанут живыми тот великий день, также изменятся,
станут легкими и нетленными.

Страшный суд

Наступит Страшный Суд, который определит окончательную участь каждого
человека.

Но разве не правы те, кто учит о реинкарнации (перевоплощении), о том,
что если человек жил плохо на земле раз, ему будет дана возможность
исправиться в следующей жизни?

Ах, дорогие! Если бы вы исследовали истоки такого учения, то поняли бы,
что после плохой жизни человек не имеет возможности исправиться, потому
что становится свиньей или чем еще хуже. В постоянных перерождениях
личность утрачивается, душа не помнит, что было, и забудет, что есть
сейчас.

Учение о реинкарнации – это полное обессмысливание той реальной жизни,
которая нам дана.

Почему же некоторые принимают такое учение? В основном, потому, что
потеряли ценность действительной жизни. Утратив значимость дарованного
времени, человек начинает гадать: может, в следующий раз стану счастлив?
Словно это размен монет – вдруг вытащу подороже. Или тусовка карт –
авось выну лучшей масти.

Поверьте: дай такому человеку тысячу жизней, ему будет все мало,
недостаточно, несчастливо! Почему? Потому что перед лицом вечности и
десять лет, и сто, и тысяча, и десять тысяч одинаково незначительны. А
кто не ценит то, что уже дано, тот и большего ценить не станет. Если
жизнь бессмысленна сейчас, то она будет бессмысленна и потом, и через
тысячу лет и на протяжении бесчисленных жизней, которые все становятся
словно дешевые камушки на нитке – бусы, надетые на шею без самого
главного – без головы.

Каждый человек – это единственная и неповторимая личность, созданная
Богом для одной жизни – вечной. Эта личность не может перестать быть
собой, и потому не может перевоплотиться. Создатель привел каждого в
бытие тогда и там, как это лучше для данного человека. Перед лицом
любого родившегося открывается вся полнота и бесконечность жизни. Есть
замысел Божий о каждом из нас, у каждого есть свое, Богом определенное
назначение: кто исполняет его, тот ощущает в жизни смысл, радость,
счастье. Только отвергший Божий замысел переживает глубокую внутреннюю
пустоту, завидует жизни других людей.

Один краткий миг способен доставить вечное счастье, если этот миг
проникнут всецелым обращением к Богу. Не это ли случилось с
благоразумным разбойником? И человек способен быть счастлив не только
там, за порогом смерти, но уже здесь, в жизни земной. А ради этого стоит
бороться с грехом, со всем недобрым, что бывает в душе.

В том-то и есть опасность веры в реинкарнацию, что она усыпляет
бдительность человека в настоящей реальной жизни. С таковым произойдет
то, что случилось с лекарем из сказки Братьев Гримм «Смерть в кумовьях»:
«Она (смерть) схватила его своей ледяной рукой так крепко, что вырваться
он не мог, и повела его в подземную пещеру. Он увидел там тысячи тысяч
свечей, горящих необозримыми рядами. Одни из них были большие, другие
средней величины, а были и совсем маленькие. Каждый миг одни гасли, а
другие зажигались, и казалось, что огоньки все время меняют место и
скачут то туда, то сюда.

- Видишь, – сказала смерть, – это людские свечи жизни. Большие – это
свечи детей, средние – семейных людей в их лучшие годы, а маленькие –
стариков. Но часто и у детей и у людей молодых бывают только маленькие
свечечки.

- Покажи мне мою свечу жизни, – сказал лекарь, думая, что она у него еще
достаточно большая.

И указала смерть на маленький-маленький огарочек, который вот-вот готов
был погаснуть, и сказала:

- Видишь, вот это твой.

- Ах, милая крестная, – сказал испуганный лекарь, – сделайте милость,
зажгите мне новую, чтобы мог я насладиться жизнью, чтобы сделался я
королем и мужем прекрасной королевны.

- Не могу, – молвила смерть, – прежде чем загореться новой, одна свеча
должна погаснуть.

- Так поставьте мою старую свечку на новую, и она будет продолжать
гореть, когда догорит старая, – упрашивал лекарь.

Притворилась смерть, будто хочет исполнить его желание, принесла новую,
большую свечу; но она хотела ему отомстить и, когда ставила новую свечу,
уронила будто невзначай огарок, и он погас. И тотчас лекарь упал наземь
и попал теперь сам в руки к смерти».

В воскресших, преобразившихся людях будет видно, какую духовную жизнь
они вели. Тогда "одни уподобятся свету, другие тьме" (святой Ефрем
Сирин). Тела людей, старавшихся жить с Богом, будут чистыми,
светоносными, сияющими, а тела противников Господа окажутся черными и
страшными. 

У воскресших откроются такие способности памяти, что они вспомнят все
грехи, которые совершили делом, словом и мыслью. Более того, в тот день
обнаружится пред всеми, что каждый носил в своей душе и что совершал.
Станет ясно как в зеркале, кто искренно творил добро, а кто был
служителем зла. 

О, как они, смутясь, поникнут долу,

Цари могучие земли,

Когда к Всевышнему Престолу

Они предстанут в прахе и пыли!

Дела и мысли строго разбирая,

Воссядет Вечный Судия,

Прочтется книга роковая,

Где вписаны все тайны бытия.

Все, что таилось от людского зренья,

Наружу выплывет со дна,

И не останется без мщенья

Забытая обида ни одна!

                                        А. Н. Апухтин

Так будет совершаться Страшный Суд, определяющий последнюю, вечную
участь человека. 

Суд Божий – это не формальное взвешивание злых и добрых дел – что
перевесит, а выявление духовного итога жизни, к чему же человек
склонился – к Богу или к вечной тьме.

Великое горе постигнет тех, кто не успел очистить свою душу покаянием.

Жизнь в вечности

Одна древняя легенда гласит, как возле горы Ай-Петри в Крыму жили старик
со старухой. Они были так бедны, что не на что было подготовить
собственные похороны. Старик решил пойти в лес, набрать валежника,
продать, купить гроб и все необходимое для похорон. С трудом, часто
отдыхая, пробирался он к бурелому. Нарубив вязанку дров, отправился
назад. Ему встретился источник воды и, обессиленный, старик стал жадно
пить. Затем он уснул, а проснувшись, легко вскинул на плечи вязанку и
быстро пошел. На пути он встретил свою старуху, которая вдруг странно
спросила:

- Не встречал ли ты, молодец, в лесу старика?

- Да что ты, мать, – ответил ей муж, – своего старого узнавать
перестала!

- Не смейся надо мной, – сказала она, – и ты когда-нибудь таким будешь,
и мой муж лет семьдесят назад был таким, как ты.

Понял тогда старик, что напился он воды из источника молодости, о
котором когда-то говорил ему дед. Он объяснил все старухе, указал ей
путь к источнику, а сам пошел домой. Здесь помолодевший увлекся работой
и не заметил, как наступила ночь. Вспомнив про старуху, он побежал за
ней в лес. Долго искал, и, уже отчаявшись, услышал в кустах детский
плач. Догадался, поднял ребенка и пошел домой. Оказалось, что старуха со
свойственной женщинам жадностью к молодости выпила слишком много воды из
чудесного источника.

Не правда ли, человеку хочется быть всегда молодым, хочется жить вечно?
А Бог на самом деле подает человеку этот бесценный, великий дар.

Блаженная вечная жизнь – пока во многом тайна для нас. Погружаясь в
суету, оскверняясь грехами, человек не способен постичь, что “приготовил
Бог любящим Его” (1 Кор. 2: 9). Известно только, что Господь готов
подарить человеку неизмеримо больше, чем мы можем пожелать себе сами.

На небесах, в вечности людей ожидает счастье, слабые отблески которого
мы ощущаем в беззаветном детстве, во взаимной искренней любви, в
обретении свободы от грехов и пороков. Исполнятся все сокровенные
желания сердца, оно вдруг найдет то, что так долго искало. Господь
подарит человеку все, согреет теплом и приобщит к совершенной радости.
“Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их” (Мф. 13: 43).

Там встретятся все, родные и близкие, потомки и предки, – кого на земле
разлучало пространство и время, кто был похищен внезапной смертью или
весь исчез в круговороте проблем, – они станут вместе, в одном свете,
мире и радости. Люди будут общаться с ангелами. 

Но главное, всем будет близок Господь. Его любовь покроет каждого. Его
благодать откроет в душах новые способности и силы. Недостатки, которых
на земле хватает каждому, исчезнут, отпадут как шелуха. Образ и подобие
Божие воссияют в людях в их первозданных красоте и свете.

Земля обновится, на ней не станет уже никаких повреждений, никакого зла.
Природа окажется источником блаженства. Мир неразумных животных
преобразится. Пророк Исаия описывает это в таких словах: «Тогда волк
будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и
теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить
их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать
вместе; и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над
норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать
зла и вреда на всей святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением
Господа, как воды наполняют море» (Ис. 11: 6 – 9).

Вселенная станет несравненно красивей и величественней.

Блаженство или муки?

Две подруги решили съездить в один монастырь. Встретились накануне
вечером, чтобы утром выехать. На ночь они молились Богу, и одна мысленно
попросила Господа, чтобы ей во сне было открыто, есть ли рай и ад. Во
сне ей ничего не приснилось. А утром ее подруга вдруг поделилась, что ей
во сне явился то ли святой, то ли ангел и сказал: «Передай подруге, что
есть ад и рай».

В сказке «Снежная королева» холодная повелительница дает Каю поручение
сложить изо льда слово «вечность» – тогда бы она отпустила Кая. У
мальчика никак не получалось. А смысл был тот, что королева хотела
отнять у мальчика вечность, чтобы он навсегда остался в царстве мороза.
Эта ледяная, не Богом созданная вечность и есть ад. Сказочник умело
высказался о владениях королевы: «Как холодно, как пустынно было в этих
белых, ярко сверкающих чертогах! Веселье никогда и не заглядывало
сюда!.. Холодно, пустынно, мертво!»

Те, кто сознательно отказался от Бога, кто предпочел гордое одиночество
греха и своеволия, лишатся уготованных благ. 

Это те, для кого

Все, все, что гибелью грозит,

Для сердца смертного таит

Неизъяснимы наслажденья.

                               А. С. Пушкин

Нераскаянность и ожесточенность, желание во что бы то ни стало быть без
Бога, повлечет демонов и следовавших за ними людей в безблагодатное,
безрадостное существование. “Пойдут сии в муку вечную, а праведники в
жизнь вечную” (Мф. 25: 46).

К одному старцу пришел человек и спросил, почему Бог не хочет простить
всех и почему после Страшного Суда некоторые будут осуждены? Старец
вывел человека на улицу и попросил взглянуть на солнце. Тот поднял
глаза, но тотчас опустил их.

- Отчего же ты не смотришь? – спросил старец. – Разве ты не хочешь
видеть солнце?

- Очень хотел бы, но больно глазам, – ответил человек.

- Вот и ответ, который ты ищешь, – сказал старец. – Нечистой душе больно
смотреть, нельзя смотреть на Бога, и если бы она была введена в Рай, то
ей было бы и там так же мучительно, как за стенами ада, и гораздо
мучительней, чем нам сейчас смотреть на солнце, не прикрывая глаз.

Господь хочет всем подарить добрую, светлую вечность. А свободная воля
падших ангелов и падших людей, сознательно уклонившихся от Бога,
породила вечный огонь. 

«Мы не вправе предполагать, что в жизни вечной все изменится
механическим переключением и что человек, пришедший к итогу своей жизни
с душой, кишащей червями сластолюбия, горящей огнем гнева и неприятия
ближнего, замкнувшейся во льду самолюбования и эгоизма, вдруг изменится
только потому, что перешагнул порог земной жизни. Что возобладает в
человеке? Те искры правды Божией и любви, которые в нем были, или
страсть, злоба, эгоизм, которые стали сутью его личности? Участь
окончательно определившихся во зле – вечное отвержение от Бога – избрана
ими самими» (протоиерей Максим Козлов).

“Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на
древо жизни... Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду
жизни даром” (Откр. 22: 14. 17.).

БИБЛИОГРАФИЯ

Священное Писание Ветхого и Нового Завета.

Августин, архим. Руководство к основному богословию. Минск, 2001.

Аверкий, архиеп. Четвероевангелие. Руководство к изучению Священного
Писания Нового Завета. М.: изд-во Православного Свято-Тихоновского
Богословского Института, 1999.

Азы Православия. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2001.

Аксаков С. Аленький цветочек. М.: изд-во Малыш, 1991.

Александр, еп. Соработники у Бога. О священстве и церковной иерархии.
М.: Сретенский монастырь, 2000.

Александр (Семенов), еп. Тян-Шанский. Катехизис. 

Алипий, архим. – Исаия, архим. Догматическое богословие. Курс лекций.
Троице-Сергиева Лавра, 2000.

Андреев И. М. Православно-христианская апологетика. Джорданвилль, 1965.

Антоний Великий, св. Наставления // Добротолюбие. Т. 1. Троице-Сергиева
Лавра, 1993.

Афанасьев В. В. Лествица. Стихотворения и поэмы. М.: Русский хронограф,
1996.

Букварь школьника. Начала познания вещей Божественных и человеческих.
М., 2000.

Булгаков С. Свет невечерний. Сергиев Посад, 1917.

Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей.
Издательский отдел Московского Патриархата, 1993.

Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости. Т. 1. Нижний Новгород:
братство во имя св. кн. Александра Невского, 1995.

Василиадис Н. Таинство смерти. Троице-Сергиева Лавра, 1998.

Василий Великий, свт. Творения. Ч. 1. М., 1845.

Василий Великий, свт. Творения. Ч. 2. М., 1891.

Василий Великий, свт. Творения. Ч. 3. М., 1846.

Вейник Виктор. Почему я верю в Бога. Исследование проявлений духовного
мира. Минск: изд-во Белорусского Экзархата, 2000.

Великая отечественная война 1941 – 1945. Энциклопедия для школьников.
М.: “Олма-пресс”, 2001.

Вениамин (Федченков), митр. Промысел Божий в моей жизни. С.-Пб.: Сатис,
1997.

Владимиров Артемий, прот. Любовь и вера. Диалог о любви, браке и
семейной жизни. М.: Харизма, 2001.

Вострышев Михаил. Патриарх Тихон. М.: Молодая гвардия. ЖЗЛ. Русское
слово, 1997.

Гауф Вильгельм. Сказки. М.: Правда, 1990.

Гладков Б. И. Толкование Евангелия. Троице-Сергиева Лавра, 1993.

Глиндский Владимир, прот. Основы христианской православной веры.
Джорданвилль, 1990.

Губанов В. А. Бог и вселенная. Библия опережает науку на тысячи лет. М.,
1998.

Димитрий Ростовский, свт. Алфавит духовный. М.: Паломник, 1991.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов.
М.: Мысль, 1998.  

Дронов Михаил, прот. Талант общения. Дейл Карнеги или авва Дорофей? М.:
Новая книга, Ковчег, 1995.

Дунаев М. М. Православие и русская литература. Ч.1. М.: Христианская
литература, 1996.

Дунаев М. М. Православие и русская литература. Ч.2. М.: Крутицкое
Патриаршее Подворье, 1997.

Дунаев М. М. Православие и русская литература. Ч.6. М.: Христианская
литература, 2000.

Духанин Валерий. Святоотеческая традиция умного делания в духовном опыте
святителя Игнатия, епископа Кавказского. Сергиев Посад: МДА, 2000.

Дягилев В. В. Хрестоматия по занимательной философии. Экспериментальное
учебное пособие для учащихся старших классов гимназий, лицеев, колледжей
и школ гуманитарного профиля, а также для студентов гуманитарных вузов.
М.: издательский центр АЗ, 1996.

Евфимий Зигабен. Толкование на Евангелие. С.-Пб., 2000.

Ефрем Сирин, прп. Творения. Т. 1. М.: изд-во «Посад»,1993.

Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней
святого Димитрия Ростовского. Месяц Декабрь. Издание Введенской Оптиной
пустыни, 1993.

Закон Божий, составленный по Священному Писанию и изречениям святых
отцов как практическое руководство в духовной жизни. М.: Сретенский
монастырь, Новая книга, Ковчег, 1998.

Захаров Александр, свящ. Бриллиантовая явь. Книга для наркоманов и их
родителей, а также для тех, кто не хочет стать ни теми, ни другими. М.:
Глагол, 2000.

Захаров Александр, свящ. К кому нам идти. С.-Пб., 1999.

Збарский И. Б. От России до России / Под “крышей” мавзолея. Тверь:
“Полина”, 1998.

Иаков, монах. Толкование ни книгу Иова. Троице-Сергиева Лавра, б. г.

Иванов Николай, прот. И сказал Бог… Библейская онтология и библейская
антропология. Опыт истолкования Книги Бытия. Клин: фонд “Христианская
жизнь”, 1999.

Игнатий Брянчанинов, свят. Аскетические опыты // Творения. Т. 1. М.:
Сретенский монастырь, 1996.

Игнатий Брянчанинов, свят. Аскетические опыты // Творения. Т. 2. М.:
Сретенский монастырь, 1996.

Игнатий Брянчанинов, свят. Слово о смерти // Творения. Т. 3. М.:
Сретенский монастырь, 1997.

Игнатий Брянчанинов, свят. Аскетическая проповедь // Творения. Т. 4. М.:
Сретенский монастырь, 1997.

Игнатий Брянчанинов, свят. Приношение современному монашеству //
Творения. Т. 5. М.: Сретенский монастырь, 1998.

Игнатий Брянчанинов, свят. Слово о человеке. С.-Пб., 1995.

Игнатий Брянчанинов, свят. Странник. М. - С.-Пб., 1998.

Иннокентий, митр. Московский, свт. Указание пути в Царствие Небесное.
Троице-Сергиева Лавра, 1995.

Иоанн Дамаскин, св. Точное изложение православной веры. М. –
Ростов-на-Дону: братство святителя Алексия, 1992.

Иовлева Лидия. Виктор Васнецов // Художник в Третьяковской галерее. М.:
Трилистник, 1998.

Истоки зла (тайна коммунизма). М., 2000.

Иустин (Попович), архим. О первородном грехе. Пермь, 1999.

Каледа Глеб, прот. Плащаница Господа нашего Иисуса Христа. М.:
Зачатьевский монастырь, 1995.

Калябин Г., проф. Верою познаем. Обзоры по естественной апологетике. М.:
Сретенский монастырь, 1999.

Камо грядеши. Миссионерский сборник № 1. Сергиев Посад: Московская
Духовная Академия, 2001.

Камо грядеши. Миссионерский сборник № 2. Сергиев Посад: Московская
Духовная Академия, 2001.

Камо грядеши. Миссионерский сборник № 3. Сергиев Посад: Московская
Духовная Академия, 2002.

Конспект лекций по догматическому богословию. Учебное пособие для детей
школьного возраста. Свято-Троицкий Ново-Голутвин монастырь, 1993.

Кремлевский А., свящ. Основы православного вероучения. Пособие для
изучающих православный катехизис. Троице-Сергиева Лавра, 2000.

Кулаков А. Е. Свет вифлеемской звезды. Страницы истории христианства.
М.: изд-во “III тысячелетие веры, надежды, любви”, 1999.

Кураев Андрей, диак. Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир.
М.: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001.

Кураев Андрей, диак. Протестантам о Православии. М.: Московское Подворье
Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1997.

Кураев Андрей, диак. Школьное богословие. М., 1997.

Кен Хэм, Эндрю Снеллинг, Карл Вилэнд. Книга ответов. Ответы на 12
наиболее часто задаваемых вопросов о книге Бытия, творении и эволюции.
М.: Протестант, 1993.

Лазарь, архим. Таинство исповеди: о грехах явных и тайных недугах души.
М., 1995.

Леонов Вадим, свящ. Святоотеческое учение о человеческой природе Господа
нашего Иисуса Христа. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра; МДА,
2000.

Лесков Н. С. Запечатленный ангел. СПб., 1997.

Ливерий Воронов, прот. Догматическое богословие. Клин: Христианская
жизнь, 2000.

Литература. Большой справочник для школьников и поступающих в вузы. М.:
Дрофа, 1999.

Ломоносов М. В. Избранные произведения. М.: Наука, 1986.

Ломоносов М. В. Полное собрание сочинений. М. - Л.: АН СССР, 1951.

Лука (Войно-Ясенецкий), свят. Дух, душа и тело. М.: Православный
Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1997.

Лука (Войно-Ясенецкий), свят. Наука и религия. Сергиев Посад: Троицкое
слово, 2001.

Ляшевский Стефан, прот. Библия и наука. М., 1996.

Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Т. 1. М.: изд-во
Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.

Макарий Египетский, прп. Духовные беседы. Свято-Троицкая Сергиева Лавра,
1994.

Макдауэлл Джош. Неоспоримые свидетельства. М., 1991.

М. А. Л. Руководство к изучению христианского,
православно-догматического богословия. М., 1913.

Марченков Вячеслав, прот. Начала Православия. М.: Панэкс, 1991.

Маршалл Алан. Я умею прыгать через лужи. М.: Прогресс, 1977.

Михаил (Мудьюгин), архиеп. Введение в основное богословие. М.:
Общедоступный Православный Университет, 1995.

Михаил Помазанский, протопресвитер. Православное догматическое
богословие. Новосибирск – Рига: Благовест – Балто-Славянское Общество
Культурного Развития и Сотрудничества, 1993.

Молчанов Б. Тайна беззакония и антихрист. Б. м. и г.

Никифоров-Волгин В. А. Алтарь затворенный. М.,1998.

Николаев Сергий, свящ. Православным о моде. Старость у телевизора.
Мелочи от лукавого. М.: Даниловский благовестник, 1997.

Николаев Сергий, свящ. О семейном счастье и семейном несчастье. М.:
Даниловский благовестник, 1998.

Николай, архиеп. Ижевский и Удмуртский. Святые отцы о Боге и вере. Б. м.
и г.

Нил Сорский, прп. Устав о скитской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра,
1991.

Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. Основное богословие. М.,
1999.

Пастух Л. И. Антихрист: материализация мистики в измерение времени.
Свято-Успенская Почаевская Лавра, 1998.

Пастырские беседы с детьми или простые и задушевные слова о предметах
веры и христианского благоповедения для чтения в семье и школе. М.,
1997.

Пестов Н. Е. Основы православной веры. М., 1999.

Петренко Олег. Уверение Фомы. Симфония веры и знания. М.: изд-во
Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1996.

Последние судьбы мира. Киев, 1994.

Почитание святых в Православной Церкви. М.: изд-во Московского Подворья
Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1997.

Правильно ли мы исповедуемся. М.: Трифонов Печенгский монастырь, Ковчег,
2001.

Простые беседы о нравственности, о душе. Коломна: Свято-Троицкий
Ново-Голутвин монастырь, 1996.

Пушкин А. С. Избранные сочинения в двух томах. Т. II. М.: Художественная
литература, 1978.

Пушкин А. С. Полное собрание сочинений. Т. I. Стихотворения 1813 – 1820.
Ленинград: изд-во “Наука”, 1997.

Пушкин А. С. Стихотворения и поэмы. М.: “Художественная литература”,
1972.

Рафаил (Карелин), архим. Проповеди. М.: изд-во Московского подворья
Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1997.

Рафаил (Карелин), архим. Христианство и модернизм. М.: изд-во
Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1999.

Рафаил (Карелин), архим. Церковь и мир на пороге Апокалипсиса. М.:
изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1999.

Русская литература XIX век. – Большой учебный справочник для школьников
и поступающих в вузы. М.: Дрофа, 2001.

Русская литература XX век. – Большой учебный справочник для школьников и
поступающих в вузы. М.: Дрофа, 2001.

Сагарда Н., проф. Вера и жизнь христианская по учению святых отцов и
учителей Церкви. М.: Паломник, 1996.

Свенцицкий Валентин, прот. Диалоги. М.: Православный Свято-Тихоновский
Богословский Институт, 1995.

Симеон Новый Богослов, прп. Творения. Т. I. Свято-Троицкая Сергиева
Лавра, 1993.

Симеон Новый Богослов, прп. Творения. Т. II. Свято-Троицкая Сергиева
Лавра, 1993.

Симеон Новый Богослов, прп. Творения. Т. III. Свято-Троицкая Сергиева
Лавра, 1993.

Синельников Вячеслав, свящ. Тайна Библии. М.: Сретенский монастырь,
2000.

Синельников Вячеслав, свящ. Туринская плащаница на заре новой эры. М.:
Сретенский монастырь, 2001.

Слободской Серафим, прот. Закон Божий для семьи и школы. Минск, 1997.

Солоухин Вл. Письма из русского музея // ж-л “Молодая гвардия”. 9/1966.

Старец Силуан. Жизнь и поучения. М., 1991.

Стеняев Олег, свящ. Беседы на книгу Бытия. Клин: Христианская жизнь,
1999.

Тимофей, свящ. Наука о сотворении мира. Пособие для учащихся. М., 1996.

Тимофей, свящ. Пособие по аскетике для современного юношества. М.:
Паломник, 1999.

Толкование на Евангелие от Матфея. Духовно-нравственное чтение для
народа / Троицкие листки. М.: Паломник, 1994.

Тупицин О. В. Верую и исповедую. Тетради православного ученого. М.:
Лествица, 1998.

Тургенев И. С. Избранные произведения. М.: Детская литература, 1967.

Угодник Божий Серафим. М.: изд-во Спасо-Преображенского Валаамского
монастыря, 1996.

Уиткомб Джон. Погибший мир. 1993.

Успенский Л. Богословие иконы. Изд-во Западно-Европейского Экзархата
Московского Патриархата, 1996.

Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?
М.: Правило веры, 1999.

Феофан Затворник, свт. Внутренняя жизнь. Избранные поучения. М.:
Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елизаветы, 1998.

Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. Благовестник или Толкование на
святое Евангелие от Матфея. М.: Афон, 2000.

Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. Благовестник или Толкование на
святое Евангелие от Марка. М.: Афон, 2000.

Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. Благовестник или Толкование на
святое Евангелие от Луки. М.: Афон, 2000.

Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. Благовестник или Толкование на
святое Евангелие от Иоанна. М.: Афон, 2000.

Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение об отцах Церкви. М.,
1996.

Филарет (Дроздов), митр. Московский, свт. Пространный христианский
Катехизис. М.: Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова
монастыря, 1995.

Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА-М, 1997.

Фиолетов Н. Н., проф. Очерки христианской апологетики. Клин: фонд
“Христианская жизнь”, 2000.

Флавий Иосиф. Иудейские древности. Т. I-II. М.: Феникс – Ростов-на-Дону,
1999.

Хопко Фома, прот. Основы Православия. Вильнюс, 1991.

Христианство и религии мира. М.: Про-пресс, 2000.

Человек – храм Божий. Любим, 1997.

Шекспир Уильям. Трагедии. М.: Эксмо-пресс, 2001.

Шиманский Г. И. Христианская добродетель целомудрия и чистоты. М., 1997.

Янушкявичюс Р., Янушкявичене О. Основы нравственности. Учебное пособие
для школьников и студентов. М.: Про-пресс, 2000.

Иногда люди, настроенные против веры, пытаются обосновать свою позицию
тем фактом, что мир полон страданий. Если бы Бог был, говорят они, то Он
не допустил бы всех несправедливостей и бед, которые царят в окружающем
мире. 

Всевышний дал человеку жизнь, наделил нас совестью, свободой и открыл
Свою волю в заповедях. Создатель призвал человека к вечности, но Он ждет
добровольного исполнения Его святой воли. Лишь через добрую волю человек
может достичь вечного счастья. 

Да, мир полон бед и страданий. Но для одних, для тех, кто виновник бед,
- совершение несправедливостей есть выражение их неведения Бога, а порой
желания сознательно действовать против Бога. И, как считают верующие,
Бог часто вразумляет таких глубокими укорами совести, болезнями,
внутренним одиночеством, скорбями, но - насильно не принуждает человека
к добру. Действительное добро мы можем совершать только свободно,
добровольно. Добро не может быть по принуждению, истинное добро исходит
из чистого, искреннего сердца. 

Для тех же, кто подвергается жестокости и беззакониям от других,
страдания служат к получению бесконечных благ в жизни вечной. Господь
испытывает их, чтобы стремление к добру до конца было искренним и
свободным. В вечности и делающие зло, и верные добру получают свое
воздаяние: одни - существование без Бога, в духовной тьме и муках,
другие - жизнь вместе с Источником добра - Богом.

Его не увидеть телесными глазами. И тем более нелепо представлять Бога
наподобие старого дедушки с седой бородой, сидящего на облаках и
управляющего оттуда всем миром. Его нельзя понимать и наподобие
разлитого в мире воздуха или некоего сгустка энергии, безличной и
холодной по отношению к человеку.

Только Господь Иисус Христос, Бог по естеству, явившийся на земле в
естестве человеческом, дал глубинные знания о Боге и предложил путь, идя
по которому, можно достичь вечного спасения. 

Реальность жизни Господа и действительность совершенного Им спасения -
это и есть Евангелие (“благая весть”), центральная часть Нового Завета.
А для того, чтобы все могли приобщиться к совершенному Господом
спасению, апостолы записали Его жизнь и учение.

Новый Завет неповторим, к нему нельзя ничего прибавить или убавить
что-либо от него. И как бы некоторые ни измышляли “самые новые” и
“последние” “заветы”, какие бы сверхнеобычные правила жизни ни
придумывали, однако они никогда не повторят, не смогут заменить собой
реальную жизнь Спасителя - того исторического факта (доказательства
этого будут приведены), что Сам Бог стал человеком, пострадал на Кресте
за грехи людей и воскрес из мертвых.

Один хирург долго чувствовал призвание к служению Богу. Наконец, он
расстался со своей профессией и поступил в Духовную Семинарию. Здесь его
душа раскрылась, обрела искомый смысл жизни. Через некоторое время он
стал монахом и принял священный сан. Когда некоторая сотрудница больницы
узнала о его судьбе, то она плюнула на пол и с презрением сказала:

- Не уважаю людей, которые променяли белый халат на черную рясу.

После этого она решила пойти на рынок. И случилось удивительное дело:
всю дорогу на нее нападал ворон. Так долголетняя птица, - символ
мудрости, - обличила несправедливый суд женщины.

ХРИСТИАНСТВО

ПУТИ БОГОПОЗНАНИЯ

Куда обращается взор человека?

А что такое познание?

Но таких путей два

Естественное богопознание

Несовершенство первого пути

Сверхъестественное богопознание

Божественное Откровение

О Священном Писании

Еще один важный момент

Кто такие святые?

Что такое благодать?

Ищи Господа

Пределы нашего познания

Как же Его познать?

ЧТО БОГ ОТКРЫЛ О СЕБЕ ЛЮДЯМ

Бог есть Личность

Самобытный

Бестелесный

Вечный и бессмертный

Всесовершенный и неизменяемый

Всемогущий

Но если Бог всемогущ, почему Он терпит зло?

Вездеприсутствующий

Всеведущий

Премудрость

Святость

Верность 

Праведность

Любовь

В качестве краткого заключения

БОГ ЕСТЬ ТРОИЦА

Бог един по Существу

Бог Троичен в Лицах 

Как это постичь?

Что говорит об этом Священное Писание?

В Ветхом Завете

В Новом Завете

Ангельская песнь Пресвятой Троице

Что важно знать о Лицах Святой Троицы

Бог Отец

Бог Сын

Бог Дух Святой

Небольшое замечание

Видимый мир вещает о Троице 

ТВОРЕНИЕ МИРА

Почему же Господь создал мир?

Замысел Божий

Из чего мир возник?

Дуализм

Пантеизм

Мир сотворен Богом из ничего (2 Мак. 7: 28)

Начальные строки Библии 

“В начале” 

О творении какого неба повествует Библия?

Ангелы, которые рядом с нами

Молитва Ангелу-Хранителю

Что же было по сотворении ангелов?

В течение шести творческих периодов

В первый день

Во второй день

В третий день

В четвертый день

В пятый день

В шестой день

Важно обратить внимание

КТО ВЕНЕЦ ТВОРЕНИЯ?

Бог сотворил человека

В чем же особенность творения человека?

Знаете ли вы

Душа и тело

Телесное естество

Так неужели душа существует?

Разве не права астрология?

Еще о душе

Силы души

О совести

Образ Божий

Черты образа Божия

Зависит ли образ Божий от нашей жизни?

Уподобление Богу

Каким был человек сначала

Близость Творцу

О Рае

Древо познания добра и зла

ОТКУДА В МИРЕ ЗЛО?

Что такое зло?

Может ли избравший зло радоваться своему выбору?Так откуда же зло в
мире?

Отпав от Бога

Но, может быть, демоны исправятся?

К чему привела зависть демонов?

Кто скрывался за змеем?

Самая страшная ложь

Гипнотизм демона

Новое “откровение”

Почему прародители пали?

Плод нерадения

Но винить ли нам праотцев?ПОСЛЕДСТВИЯ ПАДЕНИЯ ПРАРОДИТЕЛЕЙ

Что же случилось с людьми после грехопадения?

Тление естества

Первородный грех

Грех - диктатор

Основные греховные страсти

Чревоугодие 

Блуд 

Сребролюбие 

Гнев

Печаль 

Уныние 

Тщеславие 

Гордость

Страсти – идолы

ПОИСК УТРАЧЕННОГО БОГА

Можно ли спастись своими силами?

Человечество вне райских врат

Каин и Авель

Потомки Сифа

Всемирный потоп

О ковчеге

Воды потопа

Весть голубя

Где сейчас Ноев ковчег?

Вновь грех

Вавилонская башня

Язычество

Праотец Авраам

Истоки богоизбранного народа

Род Иакова (здесь же о Моисее)

 

ЗАКОН ТВОЙ – УТЕШЕНИЕ МОЕ

Каждая заповедь в отдельности

Мир перед пришествием Спасителя

БОГОВОПЛОЩЕНИЕ

Рождение Пречистой

Благовещение

Ангельское приветствие Божией Матери

Рождество Христово

Дары волхвов

Для чего Господь воплотился?

Историчность личности Христа

Свидетельства иудеев

Свидетельства язычников

ТАЙНА ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ ХРИСТА

Почему Спаситель не стал императором?

Кто откроет свое сердце Христу?

Предтеча Господень

Крещение покаяния

Богоявление

Сорокадневная гора

Первое искушение

Второе искушение

Третье искушение

О чем учил Христос? (здесь же молитва Господня)

Чудеса

Кто принимает Христа?

Смысл апостольства

Преображение

Благодатное облако на Фаворе

ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВ

КРЕСТ И ВОСКРЕСЕНИЕ

Почему Христос шел страдать за людей?

Мог ли мир терпеть Христа?

…Кто положит душу свою за друзей своих…

Тайная вечеря

Приимите ядите…

Ланчанское чудо

Прощальная речь

Ходатайство о всех

Гефсиманский подвиг

Предательский поцелуй

Осуждение Невинного

Терновый венец

Распятие

Природа состраждет

Полнота людви

Тайна Креста

Смирение до смерти

Туринская плащаница

Поражение смерти

Бессилие ада

Свет Воскресения

Христос воскресе

Мир вам!

Вознесение Господа

Благодатный огонь

КРАСОТА ЦЕРКВИ

Как родилась Церковь?

«Царю Небесный»

Священство

Степени иерархии

Апостольское преемство

Путь священнослужения

Таинства Церкви

Крещение

Миропомазание

Причащение

Покаяние

Елеосвящение

Венчание

Священство

Почему женщина не может быть священником?

Благодать таинств

Храм – что это такое?

Внешний и внутренний вид храма

Что же там?

О иконопочитании

О том, что видно на иконостасе

Что человек ищет в храме?

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Вы хотите быть счастливы?

Что написано на сердце человека?

Что за важность – мысль?

Познай самого себя

Что происходит в душе?

Кто уврачует душу?

Открой сердце Богу

Бесценное сокровище души

Что же такое молитва?

Тепло молитвы

Молитвы святых

Первая мысль

Не устарел ли пост?

Пост – не только телесное воздержание

Ложная мысль

Как распознать козни врага?

Необузданный конь воображения

А если воображать святое?

Самая опасная ошибка

Ревность не по разуму

Последняя ошибка

Духовное руководство

От каких книг духовная польза?

Плоды духовной жизни

Путь христианина

Что ожидает каждого?

Есть ли в страданиях смысл?

Может быть, человеку полезно страдать?

Обращаться ли к экстрасенсу?

Современный мир

Не будь актером

Мудрость и простота

Шаг к другому

Поиск самого близкого

Любовь или бенгальский огонь?

Какова же истинная любовь?

Любовь - чистота

Любовь – это жертвенность

Любимый – кумир или образ Божий?

Прими другого, какой он есть!

Выбор пути

В поисках развлечений и отдыха

Телевизор!

Компьютерные игры

Какой отдых – лучший?

Граница земной жизни

Разлучение с телом – еще не гибель

Для чего дана жизнь, если надлежит умирать?

ПОСЛЕДНИЕ СУДЬБЫ МИРА

Всеобщее умножение греха

Личность антихриста

Второе пришествие Христово

Всеобщее воскресение

Страшный суд

Жизнь в вечности 

Блаженство или муки?

 PAGE   297