Московская духовная семинария

Сектор заочного обучения

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ 

ВЕТХОГО ЗАВЕТА

(Учительные  книги)

Учебное пособие для студентов 4 класса

Составлено преподавателем С.М. Костюком

Сергиев Посад

2006

ОГЛАВЛЕНИЕ

Понятие об учительных книгах Ветхого Завета………………………….......6

Общее содержание учительных книг…………………………………………8

КНИГА ИОВА……………………..………………………………………….11

Основная идея книги и цель её написания………..………………………....13

Обзор содержания книги Иова…………………………………..…………...14

Главные предметы учения в книге Иова…………………………………….23

1. Учение об отношении Бога к миру и об отношении

    земных благ к достоинству человека……………………………………...23

2. Учение об ангелах добрых и злых…...……………………………………25

3. Учение о человеке, о его сотворении и состоянии на земле…………….25

3.1. О состоянии души после смерти человека……………………………...25

3.2. Об искуплении грешного человека……………………………………...26

3.3. О будущем воскресении и суде………………………………………….26

Прообразовательный смысл истории Иова………………………………….26

ПСАЛТИРЬ…………………………………………………………………...29

Название книги и её разделение на псалмы…………………………………29

Авторы и время написания псалмов……...………………………………….29

Первоначальные сборники псалмов и соединение их в одну книгу………32

Надписание псалмов………………………………………………………….33

Деление псалмов по содержанию……………………………………………34

Богослужебное употребление Псалтири…………………………………….35

Избранные пророчески-мессианские псалмы………………………………37

II Псалом……………………………………………………………..………..37

Толкование II псалма…………………………………………………………38

Псалом VIII……………………………………………………………..……..41

Толкование VIII псалма……………………………………………………....42

Псалом ХХI……………………………………………………………..……..45

Толкование ХХI псалма……………………………………………………....45

Псалом ХХХIХ…………………………………………………………..……51

Псалом ХLIV………………………………………………………..………...52

Псалом LXVIII………………………………………………...………………54

Псалом CVIII……………………………………………..…………………....55

Псалом CIX…………………………………………..………………………..56

Учительные псалмы………………………………..…………………………58

Псалом I………………………………………..……………………………....58

Псалом XIV……………………………...…………………………………….59

Псалом XC…………………………..………………………………………....60

Псалом CXXXVI……………………………………………………………...61

Молитвенно-утешительные псалмы…………………………….…………..63

Псалом L………………………………………………………….…….……..63

Псалом LXXXIX………………………………………………...……………64

Благодарственно-хвалебные псалмы………………………….…………….67

Псалом XXXIII…………………………………………………………..……67

Псалом CIII………………………………………………………..…………..68

Краткий очерк жизни Соломона и его писания…………………………….70

Книга притчей…………………………………………………..…………….73

Основные предметы учения в книге Притчей………………………….…..74

Книга Екклезиаста……………………………………………….…………...76

Учение о суетности………………………………………….……………......78

Учение о доброделании, о памятовании смерти и богобоязненности…….78

Песнь Песней…………………………………………………………..……..80

Книга Премудрости Соломона………………………………………………81

Учение о Премудрости Божией……………………………………………...83

Учение о происхождении идолопоклонства………………………………..84

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова………………………….……85

Учение о мудрости…………………………………………………………...86

О славе Творца в творении…………………………………………………..87

Молитва Иисуса, сына Сирахова……………………………………………88

ЭКЗАМЕНАЦИОННАЯ ПРОГРАММА

по СВЯЩЕННОМУ ПИСАНИЮ ВЕТХОГО ЗАВЕТА для 4 класса

Сектора заочного обучения Московской духовной семинарии

1 билет – Понятие об учительных книгах Ветхого Завета и их число.

                 Особенности учительных книг по их содержанию и форме 

                 наложения.

2 билет – Книга Иова. Название книги.

                 Время и место жизни Иова.

                 Время написания книги, её автор.

3 билет – Главная мысль книги, её форма и разделение на разделы.

                 Пролог книги Иова (1-2 главы).

4 билет – Первый цикл  бесед (3-11 главы).

                 Прибавление в конце книги.

5 билет – Второй цикл бесед (12-20 главы).

                 Учение об ангелах добрых и злых.

6 билет – Третий цикл бесед (21-27 главы). Учение о человеке.

7 билет – Речь праведного Иова (28-31 главы). О будущем воскресении

                 и суде.

8 билет – Речь Елиуя (32-37 главы). Прообразовательное

                 значение жизни Иова.

9 билет – Речи Бога (38-42,8 главы). Эпилог (42,9-42,17 главы). 

10 билет – Нравоучительное значение книги Иова.

                  Учение об ангелах добрых и злых. Учение о человеке.

11 билет – Автор и время написания книги Псалтирь.

                   Надписание псалмов. Богослужебное употребление книги 

                   Псалтирь в Ветхом и Новом Завете.

12 билет – Музыкальное сопровождение пения псалмов.

                   Разделение псалмов по содержанию (на пророческие, 

                   благодарственно-хвалебные).

13 билет – Псалом 2 (наизусть) – надписание, повод к написанию,

                   содержание.

14 билет – Псалом 8 (наизусть 3 стих).

15 билет – Псалом 21 (2 и 19 стихи наизусть).

16 билет – Псалом 39 (7-9 стихи наизусть).

17 билет – Псалом 44 (7-9 стихи наизусть).

18 билет – Псалом 68 (10 и 22 стихи наизусть).

19 билет – Псалом 108 (8, 24-25 стихи наизусть).

20 билет – Псалом 109 (наизусть).

21 билет – Псалом 1 – надписание, повод к написанию, содержание.

22 билет – Псалом 14 – “ – 

23 билет – Псалом 90 – “ – 

24 билет – Псалом 136 – 

25 билет – Псалом  50 –

26 билет – Псалом  89 – 

27 билет – Псалом  33 – 

28 билет – Псалом 103 – 

29 билет – Краткий очерк жизни Соломона и его Священные Писания.

                   Книга Притчей. Название книги.

                   Составитель книги и время её происхождения.

                   Богослужебное употребление книги.

30 билет – Основные места в книге Притчей:

                   а) учение о мудрости (1 глава);

                   б) учение об Ипостасной Премудрости (2 глава);

                   в) учение о Царстве Небесном, устроенном 

                       Премудростью Божией (9 глава).

31 билет – Книга Екклезиаст. Название книги.

                   Главный предмет книги и цель её написания.

                   Разделение на части и обзор содержания.

32 билет – Основные места в книге Екклезиаст:

                   а) учение о суетности (1-2 главы);

                   б) учение о добродетели, о памятовании смерти 

                   и о Богопознании (11-12 главы);

33 билет – Книга Песнь Песней. Название книги.

                   Писатель, время и цель написания книги.

                   Подлинность и каноническое достоинство.

                   Обзор содержания и истинный смысл книги.     

Понятие об учительных книгах Ветхого Завета

Учительные книги Ветхого Завета содержат учение Ветхозаветной Церкви о
предметах веры и благочестия. Они написаны богодухновенными мужами
Ветхого Завета. Всего учительных книг Ветхого Завета в составе Библии
перевода LXX имеется семь. Из них 5 книг – канонических: Иова, Псалтырь,
Притчей, Екклезиаста и Песнь Песней; и две: Премудрости Соломона и
Премудрости Иисуса, сына Сирахова – неканонические.

Особенность учительных книг Ветхого Завета по содержанию и по форме
изложения состоит в том, что предметом их учения являются
преимущественно истины нравоучительные, определяющие
религиозно-нравственное поведение ветхозаветного человека, и редко –
чисто догматическое. Если же в них излагается догматическое учение, то
оно опять-таки имеет уклон практический, т.е. преследует нравственную
цель. Сама мудрость  или знание (богословское ведение), согласно
учительным книгам Ветхого Завета, может быть обретена в подвигах святой
богоугодной жизни.  «Се благочестие есть премудрость, а еже удаляется от
зла, есть ведение», - говорится в книге Иова (28, 28). Основным его
началом богословского ведения является внутреннее, духовное чувство,
страх Господень: «Начало премудрости – страх Господень» (Притч. 1,7). 
Таким образом, благоговейный страх является основным началом в
богословствовании ветхозаветных писателей.

Особенность учительных книг Ветхого Завета по форме литератур-ного
выражения содержащегося в них учения состоит в том, что учение в них
излагается в поэтических действиях и образах стихотворным языком.
Существенное отличие поэтических произведений Ветхого Завета от
поэтических произведений светской литературы состоит в том, что
содержание первых есть плод не только творческого ума и таланта
писателей, но, прежде всего – результат Божественного откровения
(вдохновления). Таким образом, учительная письменность Ветхого Завета
является произведением творческого действия Святого Духа и всегда носит
религиозный характер.

По своему языку эти книги являются лучшими памятниками поэтического
творческого гения еврейского народа. Большая часть учительных книг
Ветхого Завета (Иов, большая часть Псалтыри, книга Притчей, Екклезиаст и
Песнь Песней) своим происхождением обязана эпохе Давида и Соломона.
Время жизни этих ветхозаветных царей в истории священной еврейской
литературы по справедливости может быть названо золотым веком как по 
количеству литературных памятников, так и по силе поэтического
проникновения в глубину человеческой души. Творческий гений писателей
того времени был настолько сильным и оригинальным, что он оставил
глубокий след на все последующие времена и явился таким образом для
подражания.

Поэтические священные произведения Ветхого Завета разделяются на два
главных вида: на песнь и на притчу (по-еврейски - «машал»). 

Песнью называется такой вид поэтических произведений, в котором образно
выражены религиозные чувства священного писателя, вызванные созерцанием
явлений природы и событий нравственного характера. Форма таких гимнов –
краткое стихотворение, предназначенное для церковно-богослужебного
употребления. Их пение сопровождалось аккомпанемен-том музыкального
инструмента (например, псалмы). Этот вид священной поэзии можно назвать
священной лирикой.

Притчей же называется такой вид священных поэтических произведений,  в
которых нравоучительная мысль выражается в форме пословиц, поговорок,
загадок, аллегорий (например, псалом 29, 9 – 17 о винограднике Божием,
или Екклезиаст, 12, 1–7). Форма притчи – посло-вицы особенно развита и
обработана в книгах Притчей Соломона, Еккле-зиаста, Иисуса, сына
Сирахова. Подобный вид священных литературных произведений можно назвать
священной дидактической поэзией. Оба эти общеупотребительные вида
священной поэзии особенно достигли своего совершенства в двух великих
произведениях Ветхого Завета: притчи с историческим сюжетом явились
основой для высоко-торжественной исторической поэмы книги «Иова», а
песни с пророческим характером – для книги  «Песнь Песней».

Главным содержанием законоположительных книг Ветхого Завета является
изложение того закона, который был дан еврейскому народу Богом для
устройства им своей жизни согласно общим и частным предписаниям.
Изложение этого закона со всеми его многочисленными правилами устройства
религиозно-нравственной общественной, семейной и политической жизни
составляет главный предмет содержания этих книг. Главным действующим
лицом в них является Бог и Его Закон.

Исторические книги Ветхого Завета заключают в себе внешнюю историю жизни
еврейского народа со времени выхода его из Египта. Они посвящают свое
содержание изложению фактов политической, семейной и общественной жизни
евреев. Главным действующим лицом здесь является весь народ, его
типичные представители.

Исторические книги дополняются пророческими. В исторических книгах жизнь
еврейского народа изображается с внешней стороны, в пророческих же – с
внутренней, со стороны высоты чистоты его религиозно – нравственных
воззрений. В тех и других книгах жизнь еврейского народа рассматривается
со стороны соответствия её тому закону, который был дан Богом .

Учительные книги значительно отличаются от законоположитель-ных,
исторических и пророческих. Тот же самый Божественный Закон, который
лежит в основании содержания законоположительных, истори-ческих и
пророческих книг, находится и в содержании учительных книг. Но там он
даётся от Бога, как непреложная истина для уяснения и выполнения её
людьми, здесь же истина является как бы плодом человеческих колебаний,
рассуждений человеческого ума и духа. Та же истина в первых книгах
является аксиомой, априорным положением, а здесь – как искомое, как
вывод, основанный на многообразных наблю-дениях над жизнью и природой
(например, книга Иова и Екклезиаста).

Учительные книги очень подробно знакомят читателя с внутренним миром
мыслей, чувств и желаний их писателей; авторское начало имеет здесь
более яркое и полное выражение, сравнительно с предыдущими. Учительные
книги Ветхого Завета отличаются так же от других ветхозаветных книг
своим общечеловеческим характером: они одинаково понятны всем людям, а
не одним лишь евреям. Их содержание наполнено общим ходом и развитием
духовной жизни, совершаемым по одним и тем же основным законам, общим
всем людям, и то, о чём повествует писатель учительной книги, доступно в
одинаковой мере всякому читателю, к какой бы нации не принадлежал.
Содержанием учительных книг Ветхого Завета являются общие положения веро
– и нравоучения, они одинаково интересны и занимают внимание всякого
мыслящего человека.

Общее содержание учительных книг

Книга Иова изложена в форме диалога между Иовом и его друзьями и между
Богом и Иовом. Поводом к написанию книги были чрезвычайно тяжёлые
испытания – страдания Иова. Иову было непонятно, зачем родится и живёт
человек, поскольку его могут постигнуть такие незаслуженные наказания (3
глава). По воззрениям Иова, жизнь человека на земле есть испытание его
духовных сил, и чем оно лучше выдерживается, тем, по закону
справедливости, должна быть выше и награда (7 глава). По отношению к
себе Иов видит непонятное и полное нарушение этого закона. Он не знает
за собой никакого сознательного греха, а страдает (7, 20; 9, 2I). Перед
ним стоит вопрос: как понять и объяснить свои незаслуженные страдания?

Друзья Иова, исходя из того положения, что Бог правосуден и незаслуженно
никого не наказывает, объясняют страдания Иова его грехами, что счастье
несчастье человека на земле находится в полном соответствии с его
благочестием и бесчестием.

Иов принуждает друзей молчаливого согласия с тем, что их утверждение о
соответствии между нравственным достоинством внешним положением человека
на земле не соответствует действительности (9, 24). Если это так, то как
же тогда объяснить всё это с понятием о боге как о благом Промыслителем
мира и праведном Судии? Ответ на него даётся в речи Бога и Иову. Господь
указывает на многочисленные явления и предметы физического и животного
мира и на их внутреннюю целесообразность и господство в мире Промысла
Божия. Из этой речи становиться ясным, что судьба человека в руках
Промысла Божия, и отрицании его ведёт к пагубным последствиям в духовном
совершен-ствовании. Последующая жизнь Иова стала наглядным примером, что
верность человека богу и следование Его заповедям награждается и здесь,
на земле.

Итак, особенности содержания книги Иова:

1) предмет её – господства Промысла Божия в мире;

2) постижение его – путём рассудочным, на основании данных опыта;

3) решение вопроса ведёт человека к сознательному подчинению своей воли
водительству Божию.

Содержание псалтири чрезвычайно разнообразно. Здесь встреча-ются песни
благодарственные, просительные, покаянные, учительные, пророческие и др.
Посредством такого разнообразия в псалтири даётся, с одной стороны,
изображения Бога, как Существа Всемогущего, Творца мира и человека,
Законодателя, Судии и Промыслителя; с другой, мы видим человека,
существо ограниченное и слабое, склонное к постоянным падениям. Жизнь
его вне Бога – жалкое существование; а жизнь в Боге и с Богом – условие
душевного мира и благополучия. Всё содержание Псалтири изложено в форме
лирических гимнов. Теплота и искренность чувств писателя – отличительная
черта всей Псалтири.

Книга Притчей главным содержанием имеет выяснение превосходства
премудрости Божей над человеческой. Божественная мудрость указывает
человеку истинный пут жизни, направляет его и приближает к Богу;
человеческие мудрования через проповедь удовлет-ворения земных влечений
отдаляют его от Бога. Кроме того, в книге имеется много советов для
земной жизни, согласных с заповедями Премудрости. Под премудростью
разумеется Бог и Его закон данный через Моисея.

Книга Екклезиаста путём рассудочного анализа и критики теории земного
благополучия доказывает ошибочность такого пути. Ошибочность и
несостоятельность состоит в ограниченность человеческого ума,
стремящегося к удовольствиям временной земной жизни, ценность которой
преувеличивается. Удовольствия же должны иметь цену не сами по себе, но
как средства подкрепления сил человека в его стремлении для достижения
жизни вечной.

Книга Песнь Песней повествует о взаимоотношениях двух действующих жениха
и невесты, причём под женихом разумеется Бог под невестой – Церковь или
душа человека. В поэтических картинах книги изображается стремление к
соединению с Богом. Средством приближения к Богу является верность и
преданность Ему.

Книга Премудрости Соломона вся посвящена выяснению превос-ходства
Премудрости Божией перед человеком. Этой цели автор достигает двумя
путями: во-первых, указанием на ценность предлагаемого от Бога учения;
во-вторых, указанием на факты из истории чудесного водительства
Премудростью богоизбранного народа, освоение Премудрости есть самое
главное и необходимое условие человеческого благополучия.

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, раскрывает учение о значении и
свойствах Премудрости Божией. Автор предлагает множество частных советов
и предписаний житейного характера. Следование им он считает необходимым
условием для всех людей. Книга предназначена в руководство и наставление
всему народу земли.

Вопросы к пройденному материалу:

Дать определение учительных книг Ветхого Завета; их число и
наименование.

В чём состоит особенность учительных книг по содержанию и по форме
изложения?

Литература

1. Афанасьев Д. П. Учебное руководство по предмету священного писания
(книги учительные Священного Писания Ветхого Завета).

2. Вигуру Ф. Руководство к чтению и изречению Библии. Ветхий Завет. Том
2.

3. Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета.

4. Лопухин А.Н. Толковая Библия. Том 4.

КНИГА ИОВА

Свое название книга Иова получила от ее главного действующего лица,
история страданий которого послужила темой для книги. Это историческая
священная поэма. В ней автор излагает в художественном повествовании быт
и нравы ветхозаветного праведника, а также в форме разговоров
действующих лиц выясняет вопрос об отношении земных благ к нравственному
достоинству человека. Книга Иова рассказывает о необычной картине
страданий благочестивого мужа древности. Все исследователи единодушно
признают, что книга Иова является выдающимся литературным произведением.
По словам Ф. Вигуру, «это совершеннейшая поэма по своему плану,
величественная по своему выполнению. Она представляет одно из величайших
поэтических произведений мира».

Существовало три мнения о характере книги Иова:

1) она представляет собой чистый вымысел;

2) смесь вымысла и истины;

3) имеет вполне исторический характер.

Иудейское и христианское предание не давало точных указаний о писателе.
Одни считали автором Моисея, другие – Соломона. Наши отечественные
библеисты во главе с авторитетным богословом Москов-ским митрополитом
Филаретом считают, что первоначальным писателем книги Иова был сам
праведный идумеянин по имени Иов. Указание на авторство Иова можно
увидеть в самой книге. Во время страданий Иов высказывал желание
записать все то, что с ним произошло: «О, если бы записаны были слова
мои! Если бы начертаны были они в книге резцом железным с оловом, -на
вечное время на камне вырезаны были!» (ХIХ, 23-24).

После выздоровления праведный Иов записал историю своих страданий и
верований. Эта мысль подтверждается тем, что речи Иова и его друзей
изложены в книге очень подробно.

Вышеприведённые свидетельства являются доказательством исторического
характера книги, ибо в согласии с ними находится и содержание книги, и
видеть в писателе книги главное действующее лицо у нас есть основания.
Что Иов был исторической личностью, об этом мы находим свидетельство в
Священном Писании, например, у пророка Иезекииля (14, 14-20). Пророк
упоминает об Иове наряду с несомненно историческими лицами – Ноем и
Даниилом не допуская ни малейшего колебания мысли против историчности
личности Иова. Апостол Иаков (5, 2), утешая христиан в постигшем их
бедствии, обращает их внимание на страдания праведного Иова, как
величайший образец терпения и призывает их к подражанию этому
величайшему ветхозаветному праведнику. Историю страданий Иова апостол
называет общеизвестной. Православная Церковь установила день
празднования памяти праведному многострадальному Иову 6 мая. Какие ещё
нужны доказательства?

Патриарх Иов жил позднее Авраама и Исава, потому что два его друга –
Елифаз и Вилдад происходили от Авраама. Сам же Иов относится к
древнейшим потомкам Исава, царям идумейским (Иов, 42, неканони-ческое
прибавление).  Продолжительность его жизни 248 лет.

Полагают, что праведный Иов сделал первоначальную запись на арабском
языке, которая позднее была переведена на еврейский язык. Можно думать,
что переводчик придал оригиналу более изящную форму, т. е. обработал его
в высокохудожественное священное произведение и приблизил к библейским
ветхозаветным воззрениям. Таким образом, при участии Божественного
вдохновения писатель составил каноническую книгу Иова.

Есть мнение, что книга Иова вошла в Библию во времена Давида или
Соломона, который возможно и является богодухновенным редактором книги.
По своему содержанию и некоторым выражениям книга Иова во многом сходна
с книгой Притчей Соломоновых (сравните, например, изображение
Премудрости в книге Иова (глава 28, стих 12-28) и Притчей (глава 8) и
Екклезиаста (сходство по вопросу о земном счастье).

Время написания книги Иова относится к патриархальному периоду. Это
можно подтвердить теми фактами, которые изложены в книге .

1. По обычаю патриархального времени Иов, как глава семейства,
изображается жрецом в своей семье, он приносит жертвы за детей (Иов,
1,5).

2. Иов изображается судьёй как над своими домочадцами, так и над всеми
соплеменниками (Иов, 29, 7-17).

3. Иов – князь и военачальник не в своём только роде, но, можно думать,
и во всём племени (Иов, 29, 20-25). Отсюда видно, что в лице Иова
совместились три служения – первосвященника, судьи и военачальника.
Указанная черта (совмещение трёх служений в одном лице) составляет
характерную особенность патриархальной эпохи. (Сравн. Ветхозаветных
патриархов Авраама, Исаака и Иакова, Быт. 14, 15, 16, 21, 22, 25. Здесь,
как и у Иова, в раках Авраама, Исаака и Иакова сосредотачивается вся
власть управления и главенства над своим родом).

4. В книге Иова говориться о самом древнем виде идолопоклонства –
служении солнцу и луне с обрядом целования своей руки (31, 26-27).

5. Когда Иов выздоровел, пришедшие к нему родные и близкие принесли в
дар каждый по кесите (Иов, 13, 2). «Кесита» - монета, употреблявшаяся
только во времена патриархальные (Быт. 33, 19). Всё это подтверждает
мысль о том, что Иов жил во времена ветхозаветных патриархов.

По свидетельству самой книги Иов жил в земле Уц (1,1). Где именно
находилась данная местность, мнения экзегетов расходятся. Одни полагают,
что земля Уц находилась – в Сирии, другие – в Месопотамии, третьи – в
Идумеи. В самой же книге Иова (в греческом, славянском и русском (1956,
1968 гг.) изданиях, в неканоническом прибавлении (13), есть указание,
что страна Уц находилась на границе Идумеи и Аравии. Блаженный Иероним и
большинство новейших исследователей пришли к выводу, что земля Уц была
расположена в северной части Аравии. Её занял, очевидно, потомок Сима по
имени Уц (Быт. 10, 23). Содержание же самой книги изображает нам
картины, свойственные скорее жителям оазисов и пустынь, а не Палестины.
Учитывается так же значительное отличие языка книги по своей арабской
окраске от других библейских писаний, с уверенностью можно утверждать,
что писатель книги Иова не принадлежал к евреям.

Спрашивается, допустимо ли в Библии произведение иностранного писателя?
Да, потому, что Бог не есть Бог одних иудеев, но Бог всего человечества.
Авраам был избран, чтобы в нём благословились «все племена земные» (Быт.
12, 3). Храня в избранном роде семя истины для спасения людей, Господь
не оставлял своим Промыслом и другие племена на их пути духовного
усовершенствования. Ткем более не оставлял Господь, отдельных
высокодуховных людей, светочами поднимавшихся среди язычников. Таковыми
были Мелхисидек в Ханаане, Валаам в Месопотамии.

Иов и его друзья, живя в языческой Аравии, имели понятие о едином Боге.
Это было отголоском древнего монотеизма, Бывшего до определённого
времени всеобщей религией. Чистая вера и благочестие Иова делали
возможным для него таинственное, душевное общение Богом и получение от
Него непосредственных откровений.

В греческой Библии перевода Семидесяти и, следовательно, в славянской,
имеется добавление в конце книги (42, 17), считающиеся неканоническими,
где говориться, что Иов происходил от Исава, в пятом поколении от
Авраама. Он был царём Идумеи, и есть тот самый Иов, о котором говориться
в книге Бытия (36, 33), что он жил в земле Авситидийской, расположенной
в пределах Идумеи и Аравии. Это добавление заимствовано из «Сирийской
книги». Поскольку это добавление заимствованно из какого-то
малоизвестного источника, то оно не имеет авторитета духновенности, но
по своей несомненной древности (относится ко второму христианскому веку)
имеет значение древнего предания о времени Иова.

Основная идея книги и цель её написания

Книга Иова касается важной, широко затрагивающей жизнь человека
проблемы: как согласовать страдания праведника с Божественной Правдой? С
одной стороны, весь закон есть свидетельство и явление Правды Божией, и
исполнителю этого закона обещается благословение в жизни; с другой – в
жизни человека бывает и такое, когда он, будучи праведным,
неукоснительно соблюдал волю Божию со всем усердием и верой, вместо
благословения терпит бедствия. Иными словами, в книге исследуется вопрос
об отношении земных благ к нравственному достоинству человека. Где тайна
такого Божественного мироправления?

Евангелие ясно разрешило этот вопрос, указав, что терпение во имя Бога
наградится в будущей жизни (например, загробная судьба Лазаря и богача).
Но для человека ветхозаветного, оставленного в разрешении этого вопроса
самому себе, он не мог быть достаточно ясен. Представлялось так: или нет
в мире правды Божией, или нет истинного человеческого благочестия, Цель
книги Иова – разрешить проблему зла в мире и показать Божественный
Промысел в жизни каждого человека, На примере страданий Иова книга
раскрывает их причину, указывает цель и способ, которым страдалец
переносит их.

В книге показывается, что несоответствие распределения счастья и
несчастья на земле с нравственным достоинством человека зависит от
козней сатаны и злых желаний и действий людей, исполнителей  его воли, и
что этим явлением не разрушается и не колеблется Действие благого
Промысла Божия о спасении праведных. Наоборот, страдания, попускаемые
Богом на праведных, ведут их самих к совершенству и блаженству, а через
них являют правду и славу Божию а мире. Кроме того, нравоучительная цель
книги заключается в том, чтобы праведных страдальцев на земле научить
примером Иова терпению и упованию на милость Божию (см. Иак. 5, 2), а
всех вообще – на примере друзей Иова предостеречь от несправедливого и
жестокого осуждения несчастных страдальцев, якобы грешников (Ин. 9,
2-3), и научить состраданию к ним.

Обзор содержания книги Иова

Книга Иова разделяется на три главные части: в первой (1-3 главы)
содержится изложение проблемы, подлежащей решению; во второй (4-36
главы) – различные решения этой проблемы тремя друзьями Иова и им самим;
в третьей (37-42 главы) содержится истинное решение этой проблемы:
сначала в речах Елилуя – четвертого друга Иова, и в заключение – в речах
Бога. Существует и более подробное деление книги Иова, например:

I. Пролог: 1-2 главы.

II. Диалоги Иова с друзьями; первый цикл: 3-11 главы.

III. Второй цикл: 12-20 главы.

IV. Третий цикл: 21-27 главы.

V. Речи праведного Иова: 28-31 главы.

VI. Речи Елиуя: 32-37 главы.

VII. Речи Бога: 38-42, 8 главы.

VIII. Эпилог: 42, 9-42, 17.

Во вступительной части или прологе (1-2 главы) писатель рисует три
картины. Первая изображает благочестие праведного Иова среди полнейшего
благоденствия. Его нравственное величие равняется величию его семейного
счастья и жизненное довольство, как награда за добродетели. Здесь
наблюдается гармоническое соответствие между добродетелью и земными
благами.

Книга Иова начинается так: «Был человек на земле Уц, имя его Иов, и был
человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла…»
(Иов. 1,1) и далее повествуется о внешнем благосостоянии Иова. Оно было
очень велико. Была у Иова и большая семья (семь сыновей и три дочери),
что считалось особым благословением Божиим. В довершение всего он был
человеком праведной и святой жизни.

В понятие человека  Священное Писание вкладывает разум, волю и чувство,
т.е. образ Божий. Иов называется истинным человеком, поскольку сохранил
богодарованный образ, не омрачил богоданной красоты. Он старался
оправдать высокое звание человека.

В основе религиозности Иова был страх – благоговейное отношение к Богу,
возбуждаемое сознанием Его величия и совершенств. Этот благоговейный
страх у него переходил в трепет, когда к нему присоединялась мысль о
Боге, как о праведном Судии Мздовоздаятеле, не терпящем зла.
Представлением о Боге, не терпящем зла, определялась вся нравственность
Иова. Богобоязненность или по-славянски «благочестие» Иова состояло в
том, что в его душе была полная гармония, теория не расходилась с
практикой, полное соответствие мыслей делам. Как человеческое тело имеет
множество членов, и каждая часть тела выполняет свою функцию, составляя
полную гармонию, так и Иов все свойства души, таланта направлял
правильно, разумно, удаляясь от всяческого зла.

Иов заботился не только о своей личной нравственности, но и о
нравственности своих детей. Сыновья Иова, говорится далее (1,4),
приглашали на праздничные трапезы своих сестер, что служит признаком их
целомудрия и пристойности. И каждый раз Иов, вставая рано утром,
возносил Богу всесожжения по числу своих детей. Тем самым он являлся
ходатаем-посредником между Богом и детьми. Жертвами и молитвами он
очищал их мысль, опасаясь за их тайные грехи. Иов заботился не о
собирании богатства для детей, а старался духовно обогатить и
нравственно украсить их души.

Вторая картина как бы приоткрывает небесную завесу, где совершается суд
Божий об Иове перед ангелами и диаволом. Здесь завязка поэмы и
объяснение истинной причины бедствий и страданий Иова.

В первой главе с 6 по 14 стихи описывается, как диавол является перед
Богом и клевещет на Иова, стараясь представить благочестие Иова
корыстным. В этой картине наглядно представлены библейские воззрения на
ход событий в земной жизни человека. Все происходящее на земле
совершается или непосредственно по воле Божией, или по Его попущению.
Бог является Верховным Судией. Ангелы в этом случае являются защитниками
человека, представляя на суд Божий добрые поступки человека, или
ходатайствуют о снисхождении к нему (Мф. 10,10), а диавол указывает
дурное в человеке и старается умалить все хорошее. Человек со своими
влечениями к добру и злу остается открытым для тех и других, и чем
больше в человеке берет перевес над злом, тем сильнее бывает на него
нападение диавола.

В этой непрестанной борьбе добра со злом, составляющей главное
содержание земной жизни человека, Иов вышел победителем, о чем Бог
свидетельствует перед предстоящими духами. Это признание Высшим Судией
великого благочестия Иова лишило диавола власти над ним, поэтому он
теперь клевещет на Иова с целью еще раз употребить усилие для его
совращения в грех. Диавол отвечал Господу: «Разве даром богобоязнен Иов?
Не Ты ли кругом оградил его и дом его, и все что у него? Дело рук его Ты
благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку Твою
и коснись всего, что у него, - благословит ли он тебя?» (Иов. 1, 9-11).
По мысли диавола, Иов чтил Бога не по внутреннему благоволению и
расположению к Нему, не бескорыстно, но из расчета получения внешних
благ, посылаемых Богом. Это благочестие Иова и его благоговение к Богу
иcчезнет, если его поставить в тяжелое положение, т.е. лишить всего
того, в чем он видит проявление к себе Божественного благоволения.

Таким образом, злой дух клевещет на праведника перед Богом среди сонма
святых ангелов, с одной стороны, а с другой – косвенно бросает тень на
правильность суда Божия об Иове, как будто бы Бог неправильно судит о
благочестии Иова и не по достоинству награждает его земными благами.
Такое же соблазнительное мнение об Иове могло быть и на земле. Нужно
было доказать и правильность суда Божия главным образом для людей, и
искренность благочестия Иова, для чего Господь попускает диаволу
подвергнуть благочестие Иова испытанию чрез бедствия и страдания.

В третьей картине описывается, какие поразительные, чрезвычайно ужасные
бедствия постигли праведного Иова. Он подвергается семи последовательным
испытаниям: четыре первых касаются его имений и семейства, пятое –
болезнь телесная, шестое седьмое – нравственные испытания. Иов
мужественно перенёс сообщения вестников о набеге Савеян и уводе ими всех
его стад и быков и ослов, об истреблении молнией отар овец, о похищении
халдеяим верблюдов (самого великого его богатства). Но когда очередной
вестник сообщил о трагической смерти всех его любимых детей, собравшихся
на пир у старшего брата, Иов не смог сдержать своей великой скорби.
Проявляя глубокое чувство родительского страдания, «Иов встал и разодрал
верхнюю одежду свою, остриг голову свою и пал на землю и поклонился и
сказал: «наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь
дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно! Во всём этом
не согрешил Иов, - говорится в книге, - и не произнёс ничего неразумного
о Боге» (1, 20-22). Эти умилительные слова, исходящие из глубины
исстрадавшейся человеческой души, повторяются благочестивыми людьми с
особым благоговением и священным трепетом в самые священные минуты
жизни,  в минуты познания тайны страдания, в минуты подлинного
усыновления человека Богу вот уже на протяжении 36-37 веков.

По словам святителя Иоанна Златоуста в этот момент Иов уподобился
дереву, на которое обрушился страшный ураган, и оно качается во все
стороны, но не ломается. Так и душа Иова закаляется под натиском бед и
скорбей, в нём не сокрушается добродетель, которую не в силах уничтожить
диавол. По мнению экзегетов, у Иова погибают все материальные ценности
не потому, что диавол  хотел сделать его бедным, но чтобы через лишения
богатства вовлечь душу его в грех.

Но побежденное зло не отходит, оно ищет любой предлог, чтобы оклеветать
праведника, Диавол говорит теперь Богу так: «Кожу за кожу, а за  жизнь
свою отдаст человек все, что есть у него, но простри руку Твою и коснись
кости его и плоти его, благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане:
вот, он в руке твоей, только душу его сбереги» (2, 4-6), - то есть делай
с ним, что хочешь, только сохрани его жизнь. Диавол коснулся тела Иова
«и поразил его Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя
его. И взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел (вне
селения)» (2, 7-8). Страшная болезнь – проказа сделала Иова отверженным
человеком в обществе: мертвым среди живых и живым среди мертвых. Но и
тут попускаемый огонь зла должен выявить, выплавить подлинное золото
добродетели.

И вот, едва сдерживая нестерпимый зуд отмирающего, заживо разлагающегося
тела, Иов встречает новое испытание, более тяжелое, чем искушение
сатаны. К нему подходит жена и говорит: «Ты все еще тверд в непорочности
твоей! Похули Бога и умри» (2,9). К этому искушению целиком подходят
евангельские слова: «враги человеку домашние его» (Мф. 10, 36). «В ее
словах был скрыт яд», - говорит святитель Иоанн Златоуст. Иов устоял
перед страшными словами жены. Греховный совет жены Иов отклонил потому,
что он исходил от лукавого. «Ты говоришь как одна из безумных», -
отвечает он, - «неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не
будем принимать?» (2,10). Ответ Иова жене свидетельствует о  состоянии
его, которое по существу было состоянием богоусыновления, когда человек
знает, что все, что совершает Промысл Божий, делается для его блага.
Поэтому похулить Бога, значит духовно отдалить себя от Него, удалиться
от Божественного попечения, делающего из временного вечное. Ведь Господь
неизмеримо мудрее, справедливее человека. Здесь-то раскрывается тайна
усыновления, доверчивого принятия бедствий, выпавших на долю Иова.

После искушения от жены Иова постигает новое испытание: к страдальцу
приходят его друзья – Елифаз, Виллад и Софар. Этот визит друзей был для
Иова последним испытанием, испытанием самым тяжелым из тех, которые
пришлось ему претерпеть. Они «сошлись, чтобы вместе идти сетовать с ним
и утешать его» (2, 11), И когда увидели они то состояние, в котором был
Иов, «они не узнали его; и возвысили голос свой и зарыдали; и разодрал
каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу»
(2,12). Они молча соболезновали Иову «семь дней и семь ночей; и никто не
говорил ему ни слова, ибо видели, что страдание его весьма велико»
(2,13). Наконец, из уст Иова вырвался вопль скорби, страдания. Изнемогая
от своих нечеловеческих страданий, Иов начал сетовать на день своего
рождения «Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано:
зачался человек!» (3, 3). В то время, очевидно, были суеверные
предсталения о том, что бывают счастливые дни (говорят: «под счастливой
звездой родился») и несчастливые, роковые. Как бы то ни было, Иов
проклял день своего рождения. Тем самым он показал свою человеческую
немощь, естественную всем людям.

Друзья Иова пришли утешить его, имея самые добрые намерения. Но,
услышав, как он в момент отчаяния проклял день своего рождения,
возмутились и начали, вместо утешения, убеждать Иова, что несчастье на
земле есть непременно наказание,а  наказание бывает только за
преступления. Иов тяжко наказан, значит он тяжко и согрешил – был их
вывод. Хотя друзья Иова были людьми верующими, однако,они не имели того
драгоценного дара – чувства усыновления Богу, которое имел Иов. Они были
людьми ветхозаветной психологии, то есть людьми порядка
«законнического». Для них Бог был только Судья, с Которым нельзя
говорить, от Которого должно все терпеть, Которого нельзя назвать Отцом.
Поэтому все они, хотя и знали высоту нравственности Иова, доказывали
правильность суда Божия.

По их убеждению, если Иов страдает, значит он виноват и грешен, так как
у Бога нет несправедливости. Тем более, что по тогдашнему религиозному
убеждению верующих болезнь проказа считалась явным признаком гнева Божия
и конечного суда за нечестие. Друзья Иова были убеждены, что страшные
страдания Иова и его смертельная болезнь исключает всякую надежду на
прощение от Бога и благополучие в жизни. Они призывают Иова успокоиться,
признать себя грешным в тайных или явных грехах (V,VIII и ХI главы).
Иова не удовлетворяет упрощенная схема его друзей, заставляющая душу его
молчать перед Богом. Душа Иова не может молчать. Она хочет понять то,
чего не понимает. Чуткая душа Иова хочет, чтобы друзья не теоретически
только доказывали, что он грешен перед Богом. Его душа готова каяться,
но он не понимает, в чем он грешен. Подобно друзьям Иов сам держится
того убеждения, что страшные бедствия и страдания, постигшие его, служат
выражением гнева и суда Божия над ним, и в то же время он убежден в
своей невиновности. Вот это-то внутреннее, религиозное душевное
состояние праведного страдальца и составляет трагизм его положения и
величие его искупительного подвига, величие его веры в Бога, устоявшей в
таком трудном искушении, хотя и омрачившейся недоумениями (6,7,9,10,12).

Иов соглашается с друзьями, что Бог правосуден и что ни один человек по
своему греховному состоянию не может оправдаться на Его суде (9, 2-3).
Но если Бог относится к людям только как Судья, в таком случае понятие о
правде Божией не может служить для благочестивых поддержкою в их борьбе
с грехом (9,21; 10,3), и, кроме того, такое представление о Боге, как
карателе, не согласно с понятием о Нем, как милостивом и мудром Творце и
Промыслителе. Поэтому Иов ищет иных отношений Бога к людям и иного суда
над собою, суда с милостью к нему, с забвением его грехов (7, 20-21).

И вот за 16-17 веков до Рождества Христова житель Аравийской пустыни Иов
провидит и предчувствует то, в чем так нуждался человек и что должно
совершиться. Он провидит Посредника, который как звено соединит небо с
землею: «нет между нами Посредника, - говорит он, - который положил бы
руку свою на обоих нас» (9, 33). Речь идёт о Богочеловеке. Иов мог
духовными очами видеть Его, потому что он был близок Духу Божию, ибо сам
молился за своих детей, как посредник их перед Богом.

Во втором разговоре (15, 17 и 20 главы) друзья Иова по прежнему считают,
что за нечестие Бог наказывает человека, опять-таки ссылаясь на судьбу
Иова. Теперь они решительно возводят на своего друга обвинения в
небывалых преступлениях: с одной стороны – в отрицании страха Божия и в
неверии (15, 4 и 18, 21), а с другой – в нравственных преступлениях
против ближних: гордости, жестокости и т.д. (20 глава).

Обвиняемый страдалец энергично защищает чистоту своих религиозных
убеждений и поведения (главы 16, 17, 19, 21), призывает Бога в
свидетели: «И ныне, вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в
вышних» (16, 19).

И далее Иов торжественно исповедует свою веру в вечного Бога Искупителя:
«Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха
распадающуяся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам;
мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (19, 25-27). Иов молит об
одном, чтобы душой чувствовать Божию близость, как Апостолы удостоились
в день Пятидесятницы. Он смутно предчувствует, что тайна его страданий
может быть разрешена только в его личном соприкосновении с Богом Отцом.

В третьем разговоре порядок речей тот же, но только с той особенностью,
что один друг Иова, Софар, умалчивает, не произносит речи, а Елифаз и
Вилдад повторяют свою теорию о земных страданиях людей-грешников по
справедливому суду Божию. Они выдвигают новые аргументы – указывают на
беспредельную высоту Вседержителя от людских интересов, по которой Ему
нет нужды уклоняться от всей строгости правосудия (25 глава). Божие
всемогущество и всеведение позволяют карать всегда беспрепятственно и
правильно.

В последнем этом ответе (главы 23, 24, 26–31) Иов с решитель-ностью
доказывает фактами благополучия нечестивых и страдания многих праведных
людей, что ко многим случаям из земной жизни людей теория его друзей не 
приложима и потому никак не объясняет непостижимой премудрости Промысла
Божия в управлении нравственным миропорядком.

Иов всё более и более выдвигает на вид господство зла и страданий на
земле, весь разлад и ненормальность разделения счастья в видимом мире.
Тем самым от взора собеседников скрывалось благое непрестанное действие
Промысла Божия среди Его творения и естественно возникали вопросы: где
Бог правды? За что страдает безупречный Иов? И есть ли на самом деле
действие Промысла Божия в земных явлениях?

Новый собеседник, юноша Елиуй, который по скромности своей и по уважению
к возрасту и мудрости старших собеседников, до сих пор только
вслушивался в речи их и хранил молчание, как приличествовало его
молодости. Но теперь он не выдержал, побеждённый  Божественным
вдохновением Елиуй воспылал гневом и против Иова за то, что он считал
себя правее Бога и против трёх друзей его за то, что они не нашли, что
отвечать, а я между тем обвиняли Иова. По мнению Елиуя, все они
обманывались, ибо не знали истиной причины страданий Иова, что Сам Бог
допустил эти испытания и через них научает праведника всем добродетелям.
Стараясь доказать поучительный характер страданий, Елиуй опровергает те
доводы, которые были в показаниях Иова и его друзей. Хотя Елиуй
произносит свои речи несколько заносчиво, кичась своими знаниями, в его
речах слышится новая истина, истина, которая не была высказана
спорившими до сих пор: истина о пользе страданий для очищения человека и
его назидания.

Елиуй в своих речах (главы 32 – 37) является обличителем Иова, как и
старшие три друга его. Только обличения молодого Елиуя отличаются от
обличений трёх друзей. Елиуй разбирает догматические суждения Иова и
указывает в них действительные погрешности, опасные стороны этих
суждений, например, о попускаемых Богом якобы ненормальных явлениях в
жизни людей, когда они счастливы, другие – нет. Елиуй убеждает Иова, что
он ложно утверждал перед Богом свою невинность и то, что Бог не
открывает человеку Своей воли. Бог открывает её различными способами: в
ночных видениях, через различные испытания и болезни. И эти все
испытания не должны приводить человека в отчаяние, наоборот, они должны
мобилизовать его к борьбе с ними через признание своей ничтожности,
признание своих грехов. Бог управляет сотворённым Им миром с правосудием
и свободно. Его правосудие к творению проявляется во всех отношениях.
Божие всемогущество и всеведение позволяет Ему судить с полною
справедливостью. Бог устраивает всё для блага людей. Далее Елиуй
утверждает, что через благочестие или нечестие человек приносит себе
пользу или вред. Причины, по которым Бог допускает праведнику страдать,
состоят в том, чтобы не допустить его до греха, а если уж он согрешил,
то чтобы обратить к покаянию. Доводом для Елиуя является следующее; Бог
всемогущ и подвергает испытанию тех, кого любит. И поскольку Иова
постигли несчастья, он должен бодрствовать и утешаться посещением
Божиим.

В действии правосудия Божия Елиуй глубже чем три друга Иова смотрит на
значение испытаний, допускаемых Богом. Он видит в них педагогические
меры, направленные или к предупреждению преступлений, или к исправлению
согрешающих и возбуждению в них благих пожеланий. Сам Бог «открывает у
человека ухо и запечатлевает Свое наставление,… чтобы отвести душу его
от пропасти и жизнь его от поражения  мечем… Есть у него (у человека)
Ангел-наставник, один из тысячи, чтобы «показать человеку прямой путь
его» (3, 16-23). «Бог высок могуществом Своим, и кто такой, как Он,
наставник?» (36, 22).

Как видно, Елиуй, всюду усматривает воспитательное значение в
ниспосылаемых Богом испытаниях. Елиуй является уяснителем того, что,
хотя и известно было беседуюшим мудрецам, но помрачалось в их умах или
от раздражения спором, или, как у Иова, от чрезмерных страданий.

Но если Елиуй, как и прочие друзья Иова, держался того неправильного
мнения, что страдания людей, особенно чрезвычайные бедствия и болезни
(проказа по преимуществу), всегда суть следствия прегрешений и выражения
гнева Божия, кара от Бога, то сам Иов считал себя только находящимся под
гневом Божиим. Поэтому и после речи Елиуя для умирающего Иова оставался
во всей силе роковой вопрос: отверженный ли он Богом или нет? Есть ли
действие Промысла Божия?

Иов не счел нужным отвечать на речь юноши. Но тут Сам Бог в
величественной речи Своей из бури путем вопросов открывает тайну
действия Промысла в мире, непостижимость Своих мыслей и воли для
человека и тем самым приводит Иова к смиренному признанию им правоты
Бога во всем, что Иов испытал.

Из речей Иова видно,что он страстно желал беседовать с Самим Богом. И
вот этот желанный момент наступил. Бог явился, как Верховный Владыка,
чтобы рассеять все недоумения и изъяснить тайну страданий ветхозаветного
праведника. Ибо только Ему одному ведомо решение вопроса, который был
поставлен в начале книги богодухновенным писателем.

В душе своей Иов чувствовал бурю сомнений. Поэтому, как бы в тон
настроению Иова, совершилось явление Бога – всемогущество Правителя мира
и грозного Судии. Речь Господа к Иову содержит в себе доказательство
неизменного действия благого Промысла Божия в мире, ясно проявляемого в
гармонии видимого мира и особенно животного царства. Человек же тем
более находится под действием Промысла  Божия с момента своего создания.
Господь даровал человеку слово, его глаз   видит красоту окружающего
мира, чувства есть своего рода приемник всего, ум – центр деятельности
человека. Так неужели Творец забудет человека, наделенного таким
совершенством? Кроме веры в это нужен еще авторитет сверхъестественного
откровения, дающего понимание откровения естественного в явлениях
видимой природы.

Господь Бог показывает Иову величие и могущество мироздания и полное
ничтожество его, как человека, вне Бога. Бог спрашивает Иова,
присутствовал ли он при сотворении мира, при образовании воды и света?
Открыл ли он и уразумел ли тайны природы и те законы, которые им
управляют?

Господь затем даёт ответ всем беседовавшим мудрецам: новый для них
взгляд на страдания праведника, как на результат борьбы со злом и злыми
духами, действующими в земном мире. Господь открывает в образах тайну,
которую Иов и его друзья не учли: тайну существования в мире злой воли
падших духов – сатаны, в образе Левиафана, духа, свободно падшего и
свободно коснеющего в своей тьме, тьме, которая не существует, как
противоположная свету реальность, но заключается в воле богопротивления
(нелюбви) свободного творения, не могущего быть вынужденным к добру
любви. Зла нет, как чего-то противоположного Богу. Зло заключено в
свободной воле как воплощённого, так и не воплощённого духа. Победа над
ним праведников достигается верою, терпением в страданиях и упованием на
непобедимую силу Промыслителя Бога. Поэтому и страдания Иова – не
следствия гнева и суда Божия, как думали все его собеседники, а суть
следствия борьбы и действия враждебных Иову сил. Таким образом, речь
Бога не обличительного характера, а нравоучительного. Страдания Иова
имели целью обнаружить искренность его добродетели. Бог желает научить
нас смирению и послушанию, чтобы мы не пытались проникнуть в то, что
непостижимо.

Мрачный и безнадёжный взгляд Иова на явления зла в мире рассеялся. Он в
смирении сердца признал, что Бог велик и могуч. Образ действий его для
человека непостижим. Об этих присущих Богу чертах Иов знал и раньше, но
эти знания были недостаточны. Теперь он сожалеет, что так надменно и
неосторожно желал спорить с Богом. Иов умоляет Бога простить ему такую
надменность, смиряется и умолкает. По отношению к себе лично Иов
убедился, что он не отвержен Богом и стоит не вне благого Промысла
Божия, и в твёрдом уповании на этот Промысел Иов нашёл своё утешение и
успокоение.

Испытание Иова окончено. Бог оправдывает Иова в его невинности пред
друзьями, а жестокость суждения последних прощает по ходатайству
праведника. Многострадальный Иов спустя несколько месяцев выздоро-вел,
принес  за друзей жертву и помолился за них. Бог принял молитву
незлобивого праведника за друзей своих и во время молитвы даровал ему
совершенное телесное здравие, а друзьям его отпущение грехов.
Впослед-ствии же Господь возвратил Иову вдвойне всё потерянное им из
имев-шегося прежде: и детей, и имущество. После проказы Иов прожил ещё
170 лет и, окружённый многочисленным потомством до четвёртого рода, умер
глубоким старцем, насытившись днями счастливой земной жизни.

Итак, жизненный подвиг прославил Иова перед всеми другими ветхозаветными
праведниками. По словам святителя Иоанна Златоуста, он подвижник
благочестия герой вселенной, который подобно адаманту мог перенести все
напасти, испытав на своём теле все страдания вселенной и от этого явился
ещё светлее.

Главные предметы учения в книге Иова

1. Учение об отношении Бога к миру и об отношении земных благ

      к достоинству человека

Главный предмет (и вместе цель) книги Иова – раскрытие учения об
отношении Бога к миру вообще и к явлениям зла в Особенности. Оба эти
вопроса в разных частях книги и разными лицами, выявленными в книге,
рассматриваются с разных сторон и решаются различно. Три друга Иова
утверждают, что бедствия и страдания суть всегда кара от Бога за
преступления (4-я и другие главы) и средства вразумления грешников (5, 8
и 17 главы). Бог относится к миру, как Судия, либо карающий за грехи,
либо награждающий за добродетели и благочестие (5, 18; 8, 3 и др.). Все
другие твари, кроме человека, суть орудия награды или наказания в руках
Творца-Судьи. Иных отношений Бога к миру и человеку Елифаз, Вилдад и
Софар не знают. Всемогущий, Всеведущий и Святой, он смотрит на тварь
так, что «и в ангелах своих усматривает недостатки», «и небеса не чисты
в очах Его» (4, 18; 15, 15).

Иов сознавая свою невинность и незаслуженность страданий, отрицает
соответствие земных благ нравственному достоинству человека и поэтому
ищет иных отношений Бога к грешному человечеству, кроме отношений Судии
(7, 20-21; 9, 33), отношений милости и прощения грехов (14, 16-17);
сознавая, однако, что каждый человек в той или иной мере достоин
наказания (14, 405; 9, 30; 10, 17), но не видя средств к умилостивлению
Бога, Иов усматривает необходимость посредника между грешным человеком и
Судиею-Богом в Самом Боге (см. 9, 33; 16, 19 и 17, 3) и исповедует веру
в Искупителя, Который некогда имеет явиться на земле для оправдания
верующих и для конечного суда (19, 25-29). Не считая, подобно друзьям
своим, внешние бедствия и болезни за карательные наказания от Бога и
сознавая незаслуженность своих столь тяжёлых страданий, Иов приходит к
мучительному представлению, что в настоящее время Бог относится к нему
как к врагу (13, 24-25; 19, 2), вспоминает грехи юности его, изыскивает
вину, чтобы покарать его (7, 20-21; 10, 4-6; 14, 17; 13, 26).

Елиуй, доказывающий несостоятельность, неразумность невольных заключений
Иова о враждебности и несправедливости Бога и в этих именно суждениях о
Боге видевший его вину пред Богом, выразил такой взгляд на страдания,
что они имеют, кроме карательного значения за преступления, значение
педагогически-исправительное и, следовательно, являются выражением не
только гнева Божия, но и Его милости (33, 14-23). Однако Елиуй ничего не
мог сказать по вопросу несоответствия распределения земных благ и пришел
лишь к тому заключению, что Бог Вседержитель непостижим в Своих
действиях (37, 19,23).

Наконец, Сам Бог в Своих речах к Иову явным сделал то, что нужно было
знать ему и его друзьям о Боге. Через рассматривание творений Бог
указывает на Свое промыслительно-спасающее отношение к миру, что
уясняется из гармонии всех явлений мира, из рассмотрения взаимных
отношений всех существ, а не отдельных явлений и не отдельных интересов
каждого из существ (речь Бога, 38 и 39 главы); вместе с этим Бог
показал, что ненормальные явления зла и страданий в мире, в борьбе с
которыми оказываются бессильными все праведники на земле, всемогущим
действием воли Божией прекращаются (2 речь Елифаза, 15-16 главы) и
направляются к благим последствиям, так что страдания ведут к славе и
счастью, как это открылось в конце истории Иова. Итак, в речах Бога ясно
было открыто, что бедствия и страдания Иова не свидетельствуют о гневе
Божием на него и что нравственная причина его страданий не в нем, не в
грехе его. Эта нравственная исходная причина и конечная цель страданий
Иова были вне Иова и были скрыты от него Богом, хотя Он прикровенно, под
образами Левиафана и другими указывал на диавола, как на первую причину
зла и бедствий в мире. Вопросы же Иова: за что и для чего он страдает?-
остались без ответа, как не имеющие значения для него. И только
богодухновенному писателю, составившему книгу Иова,- для успокоения и
ободрения верующих в их борьбе со злом и диаволом - открыто было, что
причиною страданий праведного Иова был диавол и что целью попущения
Божия поразить праведника этими страданиями было доказать праведность
Иова и тем способствовать победе добра над злом (1,6-12; 20-22; 2, 1-6;
10). Таким образом, страдания праведных попускаются Богом для испытания
и  усовершенствования их веры и благочестия. Праведники находятся под
особым покровительством Божиим, так что диавол не может причинить им
никакого зла без воли Божией, и Бог их награждает благом ещё в земной
жизни. На лишение благ не нужно смотреть, как на наказание от Бога за
грехи. Значит вопрос об отношении земных благ к нравственному
достоинству человека решается так, что дарование или лишение Богом
земных благ не есть конечное решение суда Божия о человеке,а то и другое
служит только средством воспитания человека в вере и добродетели.

2. Учение о добрых и злых ангелах

Имея веру в существование высших разумных духов, собеседники Иова
говорят о природе ангелов, что они святы, и название «святой» усвояется
им как имя собственное (5,1 и 15, 15), но что и в их природе, по
сравнению с Божественною чистотою, находится нечто «стропотное» и
«нечистое» (4, 18 и 15,15). Из книги мы узнаем и о служении Ангелов, что
они сохраняют жизнь человека, руководят им на пути добродетели, являются
заступниками за него пред Богом (33, 23-24) и иногда являются ему (4,
13-16). Из речи Господа к Иову видно, что ангелы сотворены прежде
видимого мира (38, 6-7) и что они являются по мановению Божию
укротителями всякой злой воли (15, 6; 14; 16, 24). Кроме того, есть
указание на ангелов смерти (33, 22-23 и 36, 14). В прологе книги ангелы
ясно представляются приближенными слугами Божиими, предстоящими пред
Богом, чтобы дать отчет Ему и быть готовыми исполнять волю Его (1,6 и 2,
1).

Здесь же выводится дух злобы, сатана, или диавол, как клеветник на
добродетельного Иова и как причина бедствий и страданий праведных на
земле. Областию действий сатаны представляется земля с своею воздушною
сферою («поднебесною» - 1, 7 и 2, 2), где он могущественно распоряжается
злыми людьми и даже стихиями (1, 15-19).

3. Учение о человеке, о его сотворении и состоянии на земле

Человек состоит из тела и разумной души (10, 27, 3; 32, 8) и сущностью
своего духа он стоит выше всех земных тварей. Но, будучи по своему
рождению грешен (14, 4-5; 15,14) он является слабым и немощным; его
жизнь на земле кратковременна и исполнена  постоянной борьбы, тяжелого
труда и страданий (14, 1-6; 7,1-3).

3.1. О состоянии души после смерти человека

После кратковременной, многопечальной жизни человек умирает, и душа его
отходит «в землю темну и мрачну» (10,21), по еврейски «шеол», который 
есть послесмертное место всех живущих; там все уравниваются, находясь  в
бездейственном покое, как бы во сне (3, 13-19), не зная, что совершается
на земле (10, 22; 14, 21).

3.2. Об искуплении грешного человека

Пришествие Искупителя пророчески предчувствуется в ответе Иова на первую
речь его друга Виллада (9,33). При различии природ Божеской и
человеческой, при таком тяжелом положении праведника на земле, когда он
не может явиться пред Богом для своего оправдания, не может быть и
внутренней близости, союза примирения между Богом и человеком; для этого
необходим посредник между ними, который мог бы умилостивить Бога, и
тогда Бог снизошел бы к человеку, а человек мог бы смело явиться на суд
пред Богом.

Иов усматривает необходимость Ходатая для приближения человека к Богу;
но кто он должен быть по своей природе, этого не раскрывает. По смыслу
его речи можно все же указать на те пределы понятий о природе Ходатая,
как их представляет Иов. Ходатай не может быть только Богом, так как Он
неизмеримо выше человека и не может иметь общения с ним; не может быть
он и только человеком, потому, что именно человек нуждается в нем; не
может быть Ходатаем и ангел, так как природа последнего и силы его
неизмеримо ниже Божественных. Ходатай должен совмещать в себе две
природы – Божескую и человеческую, быть Богочеловеком, так как только в
этом случае человек может смело обратиться к нему, этому сродному ему по
природе Ходатаю. Этого заключения Иов не делает, но оно логично вытекает
из основных положений его речи и является как бы прообразом
новозаветного учения о том, что «един Бог, един и посредник между Богом
и человеками, человек Христос Иисус»(1 Тим. 2, 5), Который «един с Отцем
и Богом» и имеет полноту Божественной природы(Ин. 17, 22; 10, 38).

                         

3.3. О будущем воскресении и суде

 

Мертвые спят в шеоле  «дондеже небо сошвено», т.е. пока существует
нынешний мир, а затем они восстанут от своего сна (14,12–14), и
воскресение это будет для того, чтобы все народы явились на страшный суд
Божий. Елиуй внушает Иову страшиться этого суда (36, 20), так как Иов
дерзновенно взывал к Богу и требовал Его суда. Этим же судом и сам Иов
устрашал своих жестоких друзей (19, 29).

Прообразовательный смысл истории Иова

На прообразовательное значение жизни Иова указывает Святая Православная
Церковь тем, что полагает в первые пять дней Страстной седьмицы паремии
из книги Иова о судьбе и страданиях этого праведника, как образах
страданий Христовых, воспоминаемых Церковью в то время. Паремии эти
берутся из следующих мест книги: в понедельник – 1,1-12; во вторник –
1,13-22; в среду – 11,1-10; в четверг – 37, 1-21 и 42, 1-6; в пятницу –
42, 12-17. Книга Иова читается в православных храмах в то время, когда в
сознании верующих проходят страдания Спасителя. Иов, по мысли Церкви,
является прообразом Христа Спасителя, безвинно страдающего праведника.
«Иов, - говорит священномученик Зенон, - три раза был искушаем диаволом,
подобным образом, по свидетельству Евангелиста (Мф. 4, 1-11), трижды же
искушал Диавол и Господа нашего». Тройственность искушений в жизни Иова:
в лишении имения, в погибели детей и в болезни. При этом праведный Иов,
как и Христос, страдал безвинно, не за свои грехи.

В страшной смертельной болезни Иов был всеми оставлен и все, даже друзья
его, пренебрегали и гнушались им, как грешником (12, 4; 16, 13-20). Так
и во время крестных страданий Господа нашего Иисуса Христа все ближние
Его и ученики Его убежали, а враги ругались над ним. В 16-й главе книги
Иова мы читаем пророческие слова: «Разинули на меня пасть свою; ругаясь
бьют маня по щекам: все сговорились против меня. Предал маня Бог
беззаконнику и в руки нечестивым бросил меня» (стихи 10-11). Хотя Иова
никто не бил по щекам, и никто не отдавал его на произвол беззаконникам,
однако, он пророчески говорит те слова, которые потом Апостолы целиком
применили к страданиям Богочеловека и которые исторически в точности
исполнились и считаются одним из библейских пророчеств о Христе
Спасителе.

Но многострадальный Иов был прообразом униженного состояния и страдания
Христа Спасителя не по внешним только телесным страданиям и унижению
перед людьми, а главное – по тому духовному состоянию отвержения Богом,
в каком считал себя Иов по отнятии у него земного счастья и поражения
срашною болезнью (3, 23-25; 19, 10-11 и др.). Подобное состояние
оставленности Богом ощущал и Христос, когда. Умирая на кресте за грехи
мира, сказал: «Боже Мой, Боже Мой, вскую мя еси оставил?» (Мф. 27, 46).

Прообразуя Богочеловека своими страданиями, Иов прообразовал Его и своим
прoславлением. После своего великого искушения Иов как бы воскрес из
мёртвых и превознесён был Богом выше прежнего своего состояния. Бог явил
тогда же в Иове образ Иисуса Христа, как прославленного Первосвященника
на небесах, потому только ради молитвенного ходатайства и
жертвоприношения Иова Он помиловал его согрешивших друзей-собеседников
(17, 7-10). Подобно этому Бог прощает грешников, ради ходатайства  и
крестного жертвоприношения Христа Спасителя.

Вопросы к пройденному материалу

Кто является автором книги Иова и время её написания?

Время и место описываемых в книге событий.

Действующие лица и их нравы.

Главная мысль книги и разделение её на части по содержанию

Прообразовательное значение жизни Иова.

Нравоучительное значении книги Иова.

Главные предметы книги Иова.

Учение книги Иова о воскресении

Характер и форма речи Бога и Иову.

Смысл неканонического прибавления.

Литература

Афанасьев Д.П. Учебное руководство по предмету Священного Писания (Книги
учительные Священного Писания Ветхого Завета).

Вигуру Ф. Руководство к чтению  и изучению Библии. Ветхий Завет. Том 2.

Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паремии.

Гавриловский Н. Учительные книги Ветхого Завета.

Лопухин А.П. Толковая Библия. Том 4 и 5.

ПСАЛТИРЬ

Название книги и её разделение на псалмы

Псалтирью называется сборник церковнобогослужебных песней. В еврейской
Библии Псалтирь носит название «тегиллим» или «сефер тегиллим», что
значит – «хваления», или «песни хвалы», а в греческой – «псалтирион», по
названию струнного музыкального инструмента, которым в древности у
евреев сопровождалось пение псалмов. Псалом представляет собой духовную
песнь, входящую в состав богослужения. Источником и вдохновителем автора
этих песен является Бог, а предметом их содержания – Его многообразные
свойства и дела, проявляемые Им во внешней природе и в жизни людей.

Еврейское название книги указывает на основной, внутренний характер
содержания псалмов, как хвалебных песней Богу, а греческое наименование
– на внешний способ их исполнения под звуки музыкальных инструментов.

Вся книга Псалтыри состоит из 151 псалма, из которых первые 150 –
канонического достоинства, а последний – CLI – неканонического.
Расположение псалмов в еврейской Библии несколько не соответствует
греческой. Начиная с IX псалма (с 22 стиха), в еврейской Библии счёт
псалмов будет на единицу вперёд до CXIII псалма. CXIII-й псалом (с 10
стиха) в еврейской Библии опять разделяется на два, образуя CXIV и CXV
псалмы греческой Библии. CXVI-й псалом еврейской Библии вмещает в себе
CXV-й греческой библии и так счёт на единицу вперёд остаётся до CXLVI-го
псалма. Этот CXLVI-й псалом, который у евреев считается CXIVII-м,
вмещает в себя CXIVII-й псалом греческой Библии, и таким образом счёт
псалмов во всех Библиях оканчивается одинаково.

Авторы и время написания псалмов

Существовало мнение, что Псалтирь принадлежит одному Давиду. Но оно не
было всеобщим и в древности. Многие держались такого взгляда, что эта
священная книга принадлежит нескольким писателям. Это мнение среди
ученых в настоящее время является преобладающим. Общеустановившийся
обычай называть Псалтирь книгою Давида объясняется следующим.
Большинство псалмов в Псалтири принадлежит Давиду, и кроме того, так как
его поэтический талант был силен и разнообразен, то последующие писатели
подражали ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме
изложения.

Известны имена следующих писателей псалмов: Моисей, Давид, Соломон,
Асаф, Еман, Ефам (он же Идифум) и сыновья Кореевы. По времени,
обстоятельствам происхождения и по количеству написанных псалмов
последние распределяются между означенными лицами следующим образом. 

Моисею принадлежит один LXXXIX псалом, написанный им при окончании
40-летнего странствования по пустыне вблизи обетованной земли, в которую
могло войти новое поколение людей, родившихся в пустыне, а из вышедших
из Египта – только те, которые при выходе не имели 20 лет. Гибель всех
остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Бога во время этого
странствования. Псалом выражает благодарность Богу за дарование евреям
земли, скорбь за человека, поведением своим оскорбляющего Бога, и
молитву к Нему о снисхождении и заступничестве. Эти три мотива –
благодарственный, скорбный и молитвенный являются преобладающими во всем
содержании Псалтири, выражаясь то в своём чистом виде, то в сочетании с
другими.

Давиду, по надписаниям еврейской Библии, принадлежит 73 псалма, а по
греко – славянской – 87. Но в настоящее время считают, что Давиду
принадлежат 78 псалмов. Это 73 псалма из надписанных его именем в
еврейской Библии: 3 – 31, 33 – 40, 50 – 64, 67 – 70, 65, 100, 102, 107 –
109,123, 130, 132, 138 – 144 и 5 псалмов, ненадписанных в еврейской
Библии, но бесспорно ему принадлежащие: 1, 2, 32, 103, 137.

Все псалмы Давида представляют поэтическое изложение событий его жизни,
начиная с помазания от Самуила и кончая последними годами его
царствования. На каждое событие, сколько – нибудь важное, Давид
отзывался своими песнями, а так как жизнь его была богата такими
событиями, то и псалмы его многочисленны и разнообразны. В них
изображаются думы и чувства этого пророка, являющиеся, по заключён-ной в
них благодатной силе, близкими и понятными сознанию каждого религиозно
настроенного читателя.

Внешняя сторона жизни Давида общеизвестна. Из простого пастуха в
семействе Иессея, из колена Иудина, он  Промыслом Божиим, благодаря
своим талантам и подвигам, сделался народным героем, достиг титула
еврейского царя и приобрел популярность и любовь своих подданных, так
что его имя и дела составляют самую светлую страницу еврейской истории.
Давид представляет собою натуру, богато одаренную физическими и
духовными качествами. Наиболее выдающимся и характерным в Давиде
является сильный молитвенный дар и неиссякаемый поэтический талант.

Этим объясняется обилие его гимнов и их выразительность. Его поэзия
выражает внутренние переживания и отличается многообразием своих видов.
Здесь есть элегии (произведения, выражающие настроения печали), к
каковым могут быть отнесены покаянные псалмы; есть хвалебные творения,
приближающиеся к нашим одам, есть мессианско – пророческие и другие.
Следует отметить ту особенность псалмов Давида, что в них он всегда
остаётся верен своему теологическому взгляду на всё существующее в мире,
как в жизни людей и природы, так и в области отношений между Богом и
человеком. Весь мир во всех своих явлениях, начиная с восхода и захода
солнца, смены дня и ночи, времён года, во всем устройстве видимого и
невидимого, живого и неживого, полон разумности и красоты. Бог, оказывая
милости человеку в настоящем, подготовляет его к великим благам будущего
чрез пришествие Мессии. Человек же, питая постоянную и твёрдую веру в
Бога, проявляя Ему своё послушание и воспитывая в себе смирение и
сокрушение о грехах, включает себя тем самым в область Его великих
обетований.

Авторству Соломона принадлежит три псалма: 71, 126 и 131. Псалмы эти
написаны: 71 – при восшествии на престол после молитвы гаваонской, 126 –
по окончании постройки храма и 131 – по случаю перенесения Кивота Завета
из скинии в храм.

Соломон представлял собой почти полную противоположность Давиду по
складу своего характера и мысли. В нем была заложена натура более
философского характера. Он был наделён тонкой способностью наблюдения и
сильно развитой логикой построения мыслей. В его псалмах доминирует
рассудочный тон изложения в построении и развитии мыслей.

Имя Асафа встречается в надписании над 12 псалмами: 49, 72– 82. Под
именем Асафа – псалмопевца известен левит времени Давида. Вместе со
своими четырьмя сыновьями он начальствовал над 4-мя чредами певцов
давидовых, был главным распорядителем священной музыки и пения пред
скинией на Сионе. Этот современник Давида владел поэтическим талантом и
был творцом некоторых псалмов, которые наравне с гимнами Давида вошли в
церковно – общественное употребление. Его творения ценились так же, как
и произведения царя Давида, и  его потомки, благоговея перед именем и
гением своего предка, скрыли свои имена под составленными ими псалмами
под именем своего родоначальника. Асаф был чрезвычайно предан Давиду и
свою судьбу связал с его жизнью; поэтому главный материал для  своих
псалмов он брал из истории и жизни Давида. Собственно ему принадлежат
пять псалмов: 49, 72, 77, 80 и 81. Остальные семь псалмов 73, 74, 75,
76, 78, 79 и 92 принадлежат потомкам Асафа. Все псалмы с именем Асафа
выражают настойчивое увещание, обращённое к людям для их вразумления.

Еману принадлежит 87-й псалом. Ефаму, иначе Идифуму – 88. Оба эти лица
были современниками Давида и певцами при вновь устроенной им скинии. Они
были  левитами и стояли, как и Асаф, воглаве певцов Давидовых. Эти лица
были такими же певцами – писателями, как и Давид и Асаф.Оба псалма очень
сходны по содержанию. Они были написаны во время Давида, когда он
получил откровение о продлении своего потомства навеки и когда испытывал
поругание от врагов. Такие обстоятельства относятся ко времени гонения
от Авессалома. Содержание этих псалмов проникнуто чувством страданий.

Сынам Кореевым принадлежат псалмы: 41–48, 83, 84, 86, т.е. всего 11
псалмов. Они были потомками Корея, возмутившегося при Моисее. Как при
Моисее их предки охраняли вход в стан Господень, так и при Давиде они
были хранителями врат скинии и певцами при ней. В царствование Соломона
они своими  песнопениями участвовали в освящении храма. При Иосафате
сыны Кореевы своими песнопениями ободряли народ к  войне с Аммонитянами
и Мовитянами. Во времена Ездры и Неемии они опять упоминаются как
хранители врат храма. Согласно содержанию псалмов, можно думать, что при
Давиде написаны 41, 42, 43, 48 и 83. Их содержание соответствует
историческим обстоятельствам эпохи Давида. К эпохе Соломона  относят
происхождение 44 псалма. Ко времени Иосафата – 45-47 псалмы; 86-й воспет
при Езекии; 84-й относится к эпохе возвращения из плена. В псалмах сынов
Коревых, служителей скинии и храма, воспевается любовь к храму и
богослужению, предпочитаемая псалмопевцами всем благам жизни.

Кроме надписанных псалмов, а Псалтири так же имеется много и
ненадписанных. Это псалмы 65, 66, 90-99, 101, 104-106, 110-120, 122,
124, 125, 127-129, 133-136, 145-151. Авторы-писатели этих псалмов
неизвестны. Происхождение их, судя по сходству содержания их со
сказаниями исторических и других священных книг, может быть отнесено к
следующим событиям и эпохам жизни еврейского народа: 65, 66, 90 и 91 –
ко времени возвращения Манассии из плена, или ко времени Иосии, при
восстановлении им богослужения, 101 псалом относится ко времени
разрушения Иерусалима халдеями, 104 и 105 написаны в утешение
находящимся в плену евреям; 106 написан по возвращении из плена и
представляет благодарственную песнь; 112-116 – являются такими же
благодарственными песнями; 110, 111 и 118 должны быть также отнесены ко
времени возвращения из плена; 117 – ко времени построения второго храма;
119, 120, 122, 124, 127 и 128 – тоже ко времени возвращения из плена;
129 – ко времени Ездры; 133 – ко времени окончания второго храма; 134  и
135 – написаны, вероятно, по случаю освящения этого храма, 136 – ко
времени плена, 125 – к первому времени возвращения из плена; 145-150 ко
времени Ездры и Неемии. Неканонические 151 псалом написан вероятно,
вскоре после составления канона неизвестным, но благопо-лучным мужем.

Первоначальные сборники псалмов и соединение их в одну книгу

В настоящем виде Псалтырь не могла появиться сразу. Время происхождения
псалмов – от Моисея до Ездры и Неемии занимает около 1000 лет. Сначала у
евреев существовали сборники некоторых псалмов, которые впоследствии
были соединены вместе. На существование сборника указывает и настоящий
состав Псалтыри. Вся она делится на 5 частей, признаком чего служит
литургическое окончание. Оно встречается в Псалтыри 4 раза после псалмов
40, 71, 88 и 105, состоящих из славословий с окончаниями «буди, буди».
Перед 72-м псалмом есть замечание: «окончишася песни Давида, сына
Иесеева». Эти слова, возможно, показывают, что существовали сборники
песней Давидовых, которые носили имя их автора, вероятно, в отличие от
существовавших тогда сборников псалмов других авторов. Время появления и
образования этих сборников определяется так: первый сборник (пс. 1-40)
появился при Давиде – для богослужебных нужд. Вторая часть Псалтири (пс.
41-71) могла появиться в виде сборника только после Давида и её относят
ко времени царя Езекии. Одновременно бы л составлен третий сборник.

Когда были составлены и присоединены к собранным ранее остальные группы
псалмов, точно сказать нельзя. Несомненно только, что окончание всех
частей Псалтири в нынешний состав относится ко времени Ездры и Неевии,
когда был сформирован канон освящённых ветхоза-ветных книг.

О богодухновенности и каноничности Псалтири не озникало сомнений ни в
иудейской, ни в христианской Церкви. В Священном Писании Нового Завета
содержится до 50 цитат из Псалтири, и после книги пророка Исаии она чаще
всех других ветхозаветных книг цитируется в нём. Согласно учению Иисуса
Христа и апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла
неизменную часть библейского канона и помещается во всех соборных и
отеческих исчислениях священных ветхозаветных книг. В христианском
богослужении она употребляется чаще других книг. В православном
богослужении Псалтырь прочитывается еженедельно вся, а в Великий пост –
дважды в неделю.

Надписания псалмов

Кроме цифровых обозначений псалмы имеют другие надписания, которые могут
быть распределены на 5 групп:

1. Указывающие род псалма или характер его содержания:

а) «Молитва» указывает на просительное содержание.

б) «Хвала» - на прославление Бога.

в) «Разума» - на учение, размышление.

г) «Столпописание» - на ценность содержания или. Может быть, на внешний
способ письма.

2. Указывающие способ исполнения:

а) «Псалом» указывает на исполнение данной песни на «псалтири» - особом
струнном инструменте.

б) «Песнь» - на вокальное исполнение.

в) «В песнех» - на назначение для пения.

г) «О наследствующем» - на участь, на наследие праведных и нечестивых.

д) «О осмом, о осмей» - на пение октавой, низким голосом.

е) «О точилех» -или на особый музыкальный инструмент, или на время
употребления псалма при уборке винограда и выжимания сока.

ж) «О изменяемых» - на переменные музыкальные инструменты при пении
псалма.

з) «О маелефе», «да не растлиши», «о заступлении утреннем», «о лудех, от
святых удаленных» - на песни, начинающимися такими словами и являющиеся
образцами исполнения псалмов.

и) «В конец» - на окончание исполнения псалма таким способом, который
указывается другим словом Надписания, например, «в конец псалмом» -
исполнение на псалтири.

к) «Села» - на паузу после которой должно начаться другое исполнение.

3. Указывающие на писателя или исполнителя псалиа:

а) «Псалом Давиду», «Асафу», «молитва Моисея» и др. – является указанием
на автора псалма.

б) «начальнику хора Идифуму», «В конец Идифуму» указывает на исполнение
псалма начальником хора Идифумом.

4. Указывающие на повод написания псалма, например: «Псалом Давиду,
когда он бежал от Авессалома, сына своего», «Псалом песни обнавления
дому Давидова», т.е. при выборе места для нового храма.

5. Указывающие на богослужебное назначение, время и место исполнения
псалмов.

а) «Псалом Давиду, одинныя от суббот», т. е. в первый после субботы
день.

б) «Псалом песни в день субботний».

в) «Псалом Давиду, исхода скинии», т.е. в конце праздника Кущей.

Есть целый отдел псалмов с надписанием «Песнь степеней», что указывает
на то, что псалмы исполнялись левитами на ступенях храма.

Деление псалмов по содержанию

Поскольку Псалтирь представляет произведение многих авторов, то и
содержание её отличается таким обилие мыслей и чувств, что строгое и
точное деление псалмов, составляющих Псалтирь, по содержанию на
определённые группы является невозможным. Каждый псалом написан по
определённому историческому поводу и содержит в себе раскрытие мыслей и
отображение чувств, вызванных и пережитых автором при данных
обстоятельствах. Эти мысли и чувства изложены не всегда в строгой
логической последовательности. В одном и том же псалме мы наблюдаем
переходы от одного предмета к другому. Многопредметность, обилие мыслей,
разнообразие способов построения и выражения их, а также разнообразность
стиля и характера изображения сходных предметов в следствии множества
авторов Псалтири, делает весьма затруднительным деление псалмов на
определённые группы. Поэтому их принято делить по признаку
преобладающего содержания. Различают псалмы:

1) хвалебно-благодарственные;

2) молитвенные;

3) учительные; 

4) мессианские.

К первой группе принадлежат псалмы, в которых выражается благоговение
перд Богом и благодарение за  Его дары.

Молитвенные псалмы выражают обращение к Богу с прошениями. Внешним
отличием их служат молитвенные воззвания: «Господи, помилуй», «Господи,
спаси», «вонми», «услыши» и т. д.

Учительными псалмами называются такие, преобладающим содержанием которых
 являются размышления по поводу обстоятельств личной жизни писателя или
жизни народа, а также – о божественной славе и величии. К этим псалмам
принадлежат все с надписанием «разума» или «в разум».

Мессианскими псалмами называются те, в которых содержатся пророчества о
временах новозаветных и, преимущественно, об Иисусе Христе. Таковыми
псалмами считаются следующие 23 псалма 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46,
50, 67, 71 , 88, 77, 94, 96, 101, 109, 117, 118, 129, 131, 142. Эти
псалмы составляют, собственно, подгруппу, находясь в 3-х основных
(предшествовавших) группах. Поэтому их основное (преимущественное)
содержание может быть и не мессианским. Мессианские псалмы по способу
изображения будущих времен делятся на пророческие и прообразовательные.
Когда псалмопевцем изображаются будущие времена в простом изложении
откровения, такие псалмы называются пророческими. Когда же события
будущего излагаются в чертах исторических, уже бывших фактов, такие
псалмы называются прообразовательными. Например, псалом ХХI –
пророческий. VIII-й (с воспоминанием хвалы младенцев по переходе через
Чермное море) – прообразовательный.

Богослужебное употребление Псалтири

Начало общественно – церковному употреблению псалмов было положено самим
пророком Давидом при его заботе о более торжественном устройстве
богослужения. Им была устроена новая скиния в Иерусалиме, куда и
перенесен Кивот Завета. Из всего количества левитов Давид выделил 4
тысячи в храмовые певцы и музыканты. Все они были разделены на 24 чреды
соответственно 24 чредам священников. Во главе левитов стояли Асаф, Еман
и Идифум, а ближайшими их помощниками были их дети, причем каждый из
последних руководил одним из 24-х хоров, на которые были разделены
упомянутые 4000 певцов. На каждый день был назначен особый псалом, а на
дни праздников: Пасхи Пятидесятницы, Кущей и других – особые,
предназначенные именно для них псалмы.

В Ветхом Завете при богослужении употреблялись музыкальные инструменты.
Они были введены Давидом. Назначением их было – восполнять силу голоса
певцов. Все псалмы пелись в сопровождении музыкальных инструментов в тон
голоса певцов, причём как пение, так и музыкальное сопровождение
отличалось громогласием, «играли пред Богом из всей силы» (1 Пар. 13,
8), чтобы громко возвещать «глас радования» (1 Пар. 5, 16).

Музыкальные инструменты были разнообразны, как – то: гусли, тимпаны,
псалтири, кимвалы, трубы и другие. Все они разделялись на три рода:
струнные, духовые и ударные. Каждый инструмент, имея в отдельности
специальное назначение, сливался своим звучанием с другими инструментами
и таким образом составлялся оркестр, который наравне с хором певчих
участвовал в богослужении.

В пении псалмов принимал участие и народ. В христианском богослужении
Псалтирь пользовался самым широким употреблением. Начало этому было
положено ещё Христом Спасителем, когда Он, по совершении Тайной Вечери
«воспевши» пошел на гору Елеонскую (Мф. 26, 39). По примеру Иисуса
Христа и Апостолы заповедывали употреблять Псалтирь как лучшее средство
в христианской молитве  (Еф. 5, 18 – 19; Кол. 3, 16, 1 Кор. 14, 15, 26).
Уже в первые века христианства, как свидетельствуют «Постановления
Апостольские» (кн. 2 и 59), псалмы являлись существенной частью
богослужения.

Настоящее употребление Псалтири в Православной Церкви определяется
особым Уставом о ней. По этому уставу употребление Псалтири в
продолжение года разделяется на 4 года, причём для каждого установлен
свой порядок чтения. В первые три периода (от недели антипасхи до сырной
недели) вся Псалтирь прочитывается еженедельно. В четвёртый период,
обнимающий собой святую Четыредесятницу, Псалтирь прочитывается каждую
седмицу дважды.

Кроме кафизм на утреннем и вечернем богослужениях употреляются следующие
псалмы: «предначинательный» 103, на вечерни – 140, 141 и 129; на
повечерии малом «покаянные» 50, 69, 142, на полунощнице – 50, 120, 133,
на утрени – 19, 20, на шестопсаломии – 3, 37, 52, 87, 102, 142 на первом
часе – 5, 89, 100, на третьем – 16, 24, 50; на шестом – 53, 54, 90; на
девятом часе – 82, 84 и 85.

Избранные пророчески-мессианские псалмы

Псалом II (наизусть) (пророчество о восстании язычников и иудеев на
Иисуса Христа; о предвечном Его от Отца и о всемирном Его Царстве)

Второй псалом не имеет надписания в еврейской и греческой Библиях.
Имеющееся надписание именем Давида в русской основывается на
свидетельстве апостола Петра, который, что они цитируя слова 1-го и 2-го
стихов II псалма, указывает, что они произнесены Давидом (Деян. 4, 25).

Псалом можно разделить на следующие части:

1. Восстание царей и народов против Господа и Помазанника: 

стихи 1-3.

2. Ответ небесного Владыки: стихи 4-6.

3. Посаждение на трон Помазанника: стихи 7-9.

4. Призыв к вразумлении неразумных: стихи 10-12.

В содержании псалма предсказывается неудача нападения врагов на царя
Давида – помазанника Божия (стихи 1-4) и о том, что власть его
распространяется по всему миру (стихи 5-9), а царствование над Сионом
(стихи 6) будет непоколебимым. Залогом этому служит непреложность
обетования Божия Давиду, а видимым знаком – присутствие на горе Сион
Кивота Завета, что свидетельствовало о пребывании здесь Бога.

В царствование Давида, изобиловавшие войнами, самыми сильным восстанием
на него было восстание сирийцев и аммонитян.Об этом объединённом
восстании  и говориться в данном псалме. Но Живущий на Небесах посмеётся
над ними и приведёт их в смятении (стихи 4-5), - предсказывает
псалмопевец, ибо Давиду дано обетование о будущей власти его над всем
миром. Раскрытию этого обетования и посвящено содержание псалма. 

Из содержания псалма можно предположить, что он написан по поводу Давиду
обетования после перенесения Кивота Завета на Сион из Кариаф – Аарама.

Но всё содержание псалма не может быть применимо с точностью к личности
Давида и его времени.

1. В 1 и 2 стихах изображается восстание на Помазанника всех народов
земли, какого против Давида не было;

2. Рождение Богом «днесь» (7 стих) может относиться только ко Христу 
Спасителю;

3. В 9 – 10 стихах предсказывается распространение власти Давида по
всему миру, что исторически на нём не исполнилось.

4. Невозможность обращения врагов к Богу, предсказываемая Давидом, не
имела места в его время: восставшие на него не были поголовно
уничтожены, а потому, как для оставшихся в живых, так и для потомства
последних всегда была возможность исправления и примирения с Богом. Все
сказанное указывает, что содержание псалма нельзя полностью соотнести с
историческими рамками времени и личности Давида.

Черты изображенного здесь Царя вполне приложимы только к Иисусу Христу.
Его предали иудеи Пилату (Мф. 27, 12 ср. 1–3 стихи). Он, будучи
человеком, есть в то же время истинный Сын Божий (Ин.1,14), вечный (Ин.
1, 1 ср. стихи 4–7), Которому, как Царю, дана власть на небе и на земле
(Мф. 27, 18 ср. стихи 6–9). Как пророчество об этом прославлении Христа
Царя, слова II–го псалма приводятся в Деян. 4, 25–28; 13, 32–33 и в Евр.
1,4–5).

Толкование II–го псалма

Стих 1: «Всякую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным?»

Предвидя пророческим  взором злобу людей против Христа Спасителя, Давид
грустно вопрошает зачем они с таким безумием мятутся, подняли возмущение
и волнение? «Поучишася  тщетным» - потому что замышляли несбыточное,
предпринимали невозможное, хотели погубить Спасителя мира.

Под язычниками («языцы») разумеются здесь римские воины вместе с
Пилатом, а под народом («людие») – народ иудейский с Анной и Каиафою.

Стих 2: «Предстаща царие земстии, и князя собрашася вкупе на Господа и
на Христа Его».

Под именем царей и верховных правителей («князи») разумеются Ирод и
Пилат, из которых первый был царём, а второй правителем. Смысл этих слов
объяснили сами святые апостолы. Предвидя 1 и 2 стихи II–го псалма, они
продолжают «поистине собрались в городе сем (Иерусалиме) на Святаго Сына
Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и
народом Израильским» (Деян. 4,27). Множест-венное число – «царие» и
«князи» объясняется свойством еврейского языка, а также видят в этом и
таинственный смысл, именно: с именем царя Ирода соединяют диавола – царя
греха, вооружившегося против Христа, а с князем Пилатом – многих князей,
т. е. начала и власти тёмных сил, духов злобы поднебесных. Так как во
Христе две природы, невидимая (божественная) и видимая (человеческая),
то Ему надлежало вести борьбу с невидимым и видимыми врагами. 

«На Господа и на Христа Его» - возмутились и восстали против Отца и
Сына, Которого Отец поставил Царём над всеми языками, дав Ему их в
наследие, как Помазаннику Своему. Вражда против Сына коснулась и Отца.

Стих 3: «Расторгнем узы их и отрежем от нас иго их».

Святитель Афанасий толкует, что это сказано от лица тех, которые,
возмутившись словом и делом, распяли Иисуса Христа на кресте, свергли с
себя иго повиновения Сыну, порвали узы всякого подчинения Отцу и
отвергли законную связь с Богом.

Блаженный Феодорит полагает, что эти слова, сказанные от Лица Духа
Святого, заповедующего верующим потомкам отказаться от
идоло-поклонничества язычников и от нечестия иудеев, «расторгнув узы»
ослеплённых язычников и «отвергнув от себя иго» потерявших веру иудеев,
воспринять на себя благое иго Христово.

Стих 4: «Живый на небесех посмеётся им, и Господь поругается им». Здесь
предостережение богохульствующим врагам Христа, состоящее в том, что
живущий на небесах Отец и Сын, Господь всяческих по Своему Божеству
представляется столь сильным, что он может только как бы посмеиваться
над врагами Своими. Речь принимает иносказательную форму и усиленный тон
для того, чтобы показать врагам Господа, как они безрассудно покушались
на тщетное и невозможное, думая умертвить самого Господа, Источника и
начало жизни.

Стих 5: «Тогда возглаголет к ним гневом Своим…». Здесь разумеется, что
Господь воспылал гневом Своим, когда Он явно изобличал иудеев в их
неправдах и возвестил им грядущие бедствия, повторяя при этом
перечисление неправд Своих врагов: «Горе вам, книжники и фарисеи,
лицемеры» и пр. (Мф. 23) а в заключении сказал: «Сего ради отимется от
вас Царствие Божие» (Мф. 21, 43).

« …и яростию Своею смятет я».

Господь проявил гнев Свой (ярость высшая мера гнева), когда по его
попущению римское войско, напав на иудеев, опустошило Иерусалим, сожгло
храм, большую часть уцелевших жителей предало смерти, а остальных
подвергло рабству.

Стих 6: «Аз же поставлен есьм Царь от Него над Сионом, горою святою
Его…» Здесь речь от Лица Иисуса Христа, таково свойство пророчеств, что
в них предметы и лица меняются, как это часто можно видеть в книгах
пророческих. Иисус Христос предвозвещает царство, которое дано Ему
Отцом, как Человеку, о чём засвидетельствовал он по воскресении Своём,
сказав: «Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли» (Мф. 28, 18). Под
Сионом разумеется вся вселенская Церковь.

Стих 7: «Возвещая повеление Господне». Это – продолжение мысли
предшествующего стиха. «Я поставлен как Царь возвещать заповеди
евангельские на горе Сионе», откуда взяла своё начало церковь Христова.
«Повелением» Господним он называет самые эти заповеди, показывая при
этом единство воли Своей, с волею Отца. «Не могу Аз о Себе творити
ничесоже», - говорил Он, проповедуя учение евангельское. «Яко слышу,
сужду, и суд Мой праведен есть, яко не ищу воли Моея, но воли пославшего
Мя Отца». «Яко Аз от Себе не глаголах, но пославый Мя Отец, Той Мне
заповедь даде, что реку и что возглаголю». «Аз и Отец единое есма» (Ин.
5, 30; 12, 49; 10, 30). «Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь
родих Тя». Под этими словами подразумевается и предвечное рождение
Бога-Сына от Бога-Отца и рождение Его по человечеству во времени. Словом
«днесь» выражается как бы грань между вечностью и временем, когда
предвечный Сын Божий соделался Богочеловеком. Блаженный Феодорит
утверждает, что слова «Аз днесь родих Тя» относятся к человеческому
естеству Спасителя. Поэтому следующий стих святые отцы рассматривают как
пророчество о Царстве Иисуса Христа по Человечеству.

Стих 8: «Проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое
концы земли». Когда иудеи не приняли Иисуса Христа, Он обратился к
народам языческим. Иы видим из ст. 8. что воля Отца состояла в том,
чтобы Христос Спаситель избрал Себе в наследие язычников. И Господь
будучи царём, как Бог, приемлет владычество, как человек, над всеми
народами, не только настоящими, но и прошедшими и будущими. «И одержание
Твое концы земли» - власть наследия Твоего распространится до пределов
земли. Так и сбылось, ибо слово евангельское  пронеслось по всей земле
во все концы вселенной (Пс. 18, 5; Мф. 24, 14, 10, 18). Сам Бог Отец
предлагает Сыну, чтобы Он просил этого наследия в знак своего
благоволения и желания восстановить падшее человечество. И Бог Сын в
Тайне Существа Св. Троицы ходатайствует об этом перед Богом Отцом. Ради
нашего спасения Он сошёл с небес, вочеловечился и сделался посредником
между Богом и человечеством.

Стих 9: «Упасеши я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушиши я».
Святитель Афанасий поднимает святой крест. Пророк имеет в виду здесь так
же  и иудеев, как бы говоря: тех, которые не приняли Твоей проповеди,
сокрушил Ты жезлом железным, как сосуды горшечника. Так обозначены
последующие бедствия иудеев от римлян и других народов. Иногда же
предполагают, что здесь говориться о спасении язычников, истолковывается
так: упасёт язычников жезлом железным. «Своим крепким несокрушимым
царством сокрушит (вразумит) их, как сосуды скудельника, разрушит
мудрования язычников Святым благовестием и затем купелью возрождения
обновит их, сообщит им благодатную крепость огнём Духа» (блаженный
феодорит).

Стих 10: «И ныне, царие, разумейте, накажитеся вси судящии земли».

Слово «ныне» имеет значение заключения сказанного. Смысл всего стиха
таков: «Итак, вы, могущественные цари всех народов. И вы, судьи всей
земли, судящие всех живущих на земле людей, ведая, что Бог избрал вас в
наследие, образумьтесь к покаянию, умудритесь во спасение,
руководствуясь опытом и Божественными Писаниями». А в лице царей и судий
пророк разумеет и народы, им подчинённые, и их призавает к такому же
научению.

Стих 11: «Работайте Господеви со страхом и радуйтесь Ему с трепетом»,
Это дальнейшее обращение к народам: «так как вы уже знаете, что вы –
наследие Божие, то нужно работать Ему, выполняя Его правду», т. е.
уничтожая в себе всё греховное. Указывается страх, так как, где страх
Божий, там и выполнение Его заповедей. «И радуйтеся Ему с трепетом».
Служа радуйтесь Ему, как Спасителю и Ходатаю. Так и Апостол говорит:
«Радуйтеся о Господе; и паке реку: радуйтеся» (Фил. 4, 4). Но радость
эта пусть будет с трепетом. Радуйтесь с упованием и вместе трепещите за
грехи, ибо Господь праведен и нелицеприятен. Трепещите перед
возможностью оскорбить Бога своею греховностью.

Стих 12: «Примите наказание, да не когда прогневается Господь и
погибните от руки праведного, егда возгорится вскоре ярость Его. Блажени
вси надеющиеся Нань». «Примеите наказание» - этими словами пророк
усиливает сказанное в стихе 10: образумтесь, умудритесь совершенно и
окончательно. По святителю Афонасию – примите евангельское Христово
учение.

«Да не когда прогневается Господь и погибнете от пути праведного», т. е.
если вы не исправитесь, то вы будите вдали от пути праведного, не будите
на пути спасаемых; по святителю Афонасию – будите вдали от Пути, т. е.
от Христа Спасителя.

«Егда возгорится вскоре ярость его», т. е. когда настанет суд Божий, то
это будет неотложно, «вскоре» и вы погибните.

Псалом VIII (пророчество о прославлении Иисуса Христа, как истинного
Сына Человеческого, а через Него и всех верующих в Него)

Надписание псалма: «В конец, о точилех», в русском переводе: «На гефском
орудии» - указывает или на способ исполнения его на музыкальном
инструменте, или на время его употребления при выжимке винограда.
«Гефское орудие» - инструмент, заимствованный евреями из филистимского
города Гефы. Можно предположить, что надписание псалма указывает на то,
что он исполнялся на гефском инструменте при уборке винограда.
Содержание псалма представляет хвалебную песнь Богу за Его блага,
дарованные человеку.

Главный предмет содержания псалма – изображение величия Божия в природе,
продолжительному содержанию которой Давид отдаваться в доме своего отца,
будучи пастухом. Следовательно, написание VIII-го псалма нужно отнести
до времени выступления Давида на общественное служение,  после первого
помазания его Самуилом.

Псалом можно разделить на части следующим образом.

1. Слова Господа во всей вселенной: стихи 1–3.

2. Созданный Богом человек – венец Его творения: стихи 4–9.

3. Прославление имени Бога: стих 10.

 Под младенцами в псалме разумеются грудные дети. В книге Премудрости
Соломона (10, 21) говорится, что по переходе евреев через Чермное море
даже уста «немых и язык младенцев сделались ясными». Указанный книгою
премудрости факт прославления Бога детьми близок по своему внутреннему
значению с повествованием Евангелиста Матфея (21, 15-16), где говориться
о еврейских грудных детях («сущих»), воспевших в лице Христа сына
Давидова, Которого фарисеи не хотели признать за обетованного Потомка.
Этим указывается, что не всегда опытность житейская и возраст человека
обеспечивают безошибочность его суждений и поступков, что и обнаружилось
в истории земной жизни Иисуса Христа, воспеваемого детьми, как Сына
Божия, в то время как отцы этих детей, отрицая Его божественное
достоинство, строили планы Его гибели. Таким образом. Указанный факт
прославления Спасителя детьми является прообразом, где в историческом
явлении указанны черты будущего события из земной жизни Иисуса Христа,
почему этот стих псалма, как предуказание, приводится у евангелиста
Матфея.

Всё cказанное в VIII псалме о высоком достоинстве человека апостол Павел
объясняет как предсказание о прославлении  Иисуса Христа в Его
воскресении и вознесении (ср. Еф. 1, 17-23).

Толкование VIII псалма

Стих 2: «Господи, Господь наш, яко (как) чудно имя твое по (на) всей
земли».

Иисус Христос есть Господь не одних верующих, но и неверующих; Только
Господом неверующих Он может быть назван единственно как их Творец. Для
верующих же Он Господь вдвойне и как Творец их, и как Искупитель,
поэтому имя Господне в приведённом выше месте повторено два раза. Это
восклицают Церкви верующих. Имя Господне чудно и дивно по тем
сверхъестественным действиям, которыми сопровождается Его призывание.
Слова «чудно имя Твое по всей земли» отностится ко временам
христианским. Чудно имя Господне, потому что, как говорит святой Иоан
Златоуст, «этим именем разрушена смерть, связанны бесы, отверсто небо,
открыты двери рая, ниспослан Дух».

«Яко взятся великолепие Твое превыше небес».

Пророк, желая показать нам беспредельное могущество божествен-ной
природы, говорит: «Вознеслось великолепие Твоё превыше небес, так как
земля не могла вместить этого великолепия.»Не люди только, но и Ангелы
воспевают совершённое Тобою», - говорит святитель Иоанн Златоуст.

Стих 3: «Из уст младенец сущих совершил еси хвалу». Сам Господь Иисус
Христос отнёс это место к еврейским детям, восклицавшим: «осанна сыну
Давидову!» (Мф. 21, 15-16). «Чтобы кто под младенцами, - говорит
святитель Иоанн Златоуст, - не разумел людей незлобивых и простых, Давид
прибавил: «и сущих, т. е. грудных детей, не могущих принимать твёрдой
пищи, но ещё сосущих молоко матерей».

Таким образом, пророк предсказывает здесь хвалебную песнь детей,
воспетую некогда ими в честь Господа. Из всех чудес и знамений, которые
совершил Иисус Христос на земле, он указывает только на изумление детей
при виде воплотившегося Бога, выразившееся в хвалебной песне, указывает
на одно, как на особенно поразительное чудо. Действительно, и до Христа
были чудеса, но грудных детей, внятно и громко воспевающих славу Божию,
впервые раздался в то время на земле. Притом поющие были не просто дети,
но, как говорит пророк, дети сосущие ещё молоко, т. е. грудные, а это
явление – необычайное.

«Враг Твоих ради, еже разрушити (чтобы уничтожить) врига и местника
(отмстителя)».

Пророк объясняет самую причину этого чуда. Это было сделано, - говорит
он, - ради врагов Твоих, то есть иудеев, которые не верили Тебе,
подозревали в обмане. В воспетой же песне младенцев, которые были детьми
Его врагов, подобное подозрение не могло несомненно иметь места. Врагом
назван весь народ иудейский, как враждующий против Сына Божия;
отмстителем же (местником) назван он по мнимой ревности его о Законе,
так как народ иудейский прикрывал свои злобные действия именем
Бога-Отца, «гнал Спасителя под тем предлогом, что мстил за Отца
Небесного» (блаженный Феодорит, святители Афанасий Александрийский,
Иоанн Златоуст).

Под врагом и отмстителем можно разуметь здесь также и диавола, который,
как говорит блаженный Феодорит, - «обольщая людей, ещё… подвергает их
наказанию за обольщение, наказывает людей, мстит им за их заблуждения».

Стих 4: «Яко узрю небеса, дела перст Твоих, луну и звёзды, яже (которые)
Ты основал еси».

Давид продолжает показывать, в чём Господь проявил ещё Свою силу. Кроме
поражения врагов, Он проявил её в творении вселенной. Он не говорит
«вижу небеса», «а узрю», - как бы от лица будущего верующего народа,
который уже после узнал, что Господь Иисус Христос есть Творец
вселенной. Он не сказал: «увижу дела рук, а перст Твоих», чтобы
показать, - как говорит святитель Иоанн Златоуст, - что всё видимое есть
лёгкое дело силы Его».

Стих 5: «Что есть человек, яко помниши его? Или сын человечъ, яко
посещаеши его?» Эти слова также относятся к вочеловечению Господа. Что
такое есть человек, - как бы говорит пророк, - что Ты вытаскиваешь его,
Боже, Своим милосердием. Слово «посещение» здесь имеет прямой смысл,
потому что не ходатай. Не ангел, но Сам Господь пришёл, чтобы спасти
нас. И это тем более удивительно, что когда пали ангелы, то Бог ничего
подобного не сделал для них, но ради падшего человека Он принимает его
природу и спасает его.

«Сын человечь» - то же, что и человек.

Стих 6: «Умалил еси его малым чим от ангел». Пророк вспоминает о древних
благодеяниях Божиих, которые дарованы были Богом первому человеку на
земле при его творении. Вышедший на свет из рук Творца первый человек
обладал такими совершенствами природы, что только незначительно был
умалён перед ангелами Божиими, именно – дарованием ему тела, и с ним
всего того, что относится к телу.

«Славою и честию венчал его еси». Ты увенчал,  - говорит пророк, -
славою человека, сотворил его по Своему образу и подобию; увенчал его
честью, даровав ему власть над всеми животными.

Стих 7: «И поставил еси его над делы руку Твоею, вся покорил еси под
нозе его». Святой Афанасий говорит: «Разумной пророде, как богоподобной,
Бог даровал господство над всем. И человек. Принял силу в образе Божием,
также поставлен владыкою всего на земле, как и Бог есть Царь всяческих».
«Раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею», - сказал
Господь нашим прародителям (Быт. 1, 28).

Все мысли псалма, относящиеся к человеку, толкователи относят и к
человеческой природе Христа Спастеля. Господство, потерянное падением
Адама, во всей силе возвращено человечеству Спасителем, так как Отец
Небесный «вся покорил под нозе Его» (Евр. 2, 8; 1 Кор. 15, 27); люди
получают это господство от Бога по мере веры, что доказывается чудесами,
совершаемыми святыми – Именем Господа Иисуса. Ещё более проявится власть
святых над природою в будущем веке, где они будут сонаследниками и
соучастниками Спасителя во власти и славе в царстве Отца Небесного.
Таким образом, слова псалмопевца в своей полноте относятся к Спасителю
мира. Как об это говорит Апостол (Евр. 2), а частично – к истинно
верующим.

Стихи 8-9: «Овцы и волы вся, ещё же и скоты польския, птицы небесныя, и
рыбы морския, переходящия стези морския». Эти слова также, как и
предшествующие, заимствованы из книги Бытия. «И обладайте рыбами
морскими, - говориться там, - и птицами небесными, и всеми скотами, и
всею землёю» (Быт. I, 28).

Относя псалом к человечеству Христа Спасителя, слово «овцы» следует
понимать как наименование уверовавших во Христа язычников, который
добрый пастырь Христос собирает во двор Свой. «Волы» - это иудеи, несшие
на себя тяжёлое иго закона Моисеева. А скоты -  те, которые не приняли
закона Моисеева,  ни закона благодати, но служат идолам, блуждают без
пастыря, не могут подняться на высоту духовной жизни. «Птицы небесные» -
ангелы. «Рыбы морские» - демоны.

Стих 10: «Господи, Господь наш, яко чудно имя твое по всей земли». Слава
имени Христа Спасителя наполнила небо и землю, и человек, восславленный
благодатию Божиею, в лице Спасителя соединился с Божеством, сподобился
великой чести и славы. Давид, провидев всё это пророческим духом, снова
в изумлении восклицает: Господи, господь наш яко чудно имя твое по всей
земле!

Псалом XXI 

.

0

(

,

.

0

P

¤

¦

Д

ь

H

N

R

T

X

Z

\

‚

 

ј

А

В

Ж

60

Ё

T

В

hл

hі

h}

hCF

hCF

?????????

hCF

hZ

hCF

hCF

hCF

hCF

hCF

h‚

hЩ

hCF

hK

hCF

h‚

h`

hb

hл

hл

hл

hл

hл

hл

hл

h°

h°

5ророчество о крестных страданиях и смерти Иисуса Христа)

Псалом можно разделить на части следующим образом:

1. Вопль к Богу в оставленности: стихи 2-3.

2. Господь – Владыка отцов: стихи 4-6.

3. Плач о поношениях: стихи 7-9.

4. Господь – податель жизни: стихи 10-12.

5. Гонения и преследования врагов: стихи 13-19.

6. Моление об избавлении: стии 20-22.

7. Обещания похвалы: 23-26.

8. Обращение к Богу всего мира: стихи 27-30.

9. Похвала Богу от последующих поколений: стихи 31-32.

Изображение в этом псалме страданий праведных до того сходно с рассказом
евангелистов о страдании и смерти  Господа (ср. стих 19 с Мф. 27, 32 и
Ин. 19, 23-24; стих 8 с Мф. 27, 39; стих 9 с Мф. 37, 43; стих 2 с Мф.
17, 46), что кажется, будто Давид писал свой псалом, стоя у подножия
креста; поэтому-то болшинство богослужебных песнопений Великой Пятницы,
когда вспоминают страдания Господа, составлены из слов XXI псалма, и
псалом этот читается в день не однажды.  Святой апостол Павел в Послании
а Евреям прямо относит к Иисусу Христу(2, 12) изображённое в конце XXI
псалма искупительное значение страданий праведника.

С 23-го стиха содержание псалма изменяется; ранее оно было
скорбно-просительным, а теперь же становится благодарственно-хвалебным.

Всё испытанное Давидом в мыслях и чувствах и заложенное в первой части
псалма, нашло полное выражение в страданиях Мессии – Христа, а потому
эта часть должна быть названа прообразовательно-пророческой, также как и
вторая часть псалма, где Давид рисует картину всеобщего обращения к Богу
всех народов. Это последнее сделалось возможным только со времён
мессианских, когда проповедь учения Иисуса Христа распространилась среди
всех стран и народов.

Толкование XXI псалма

Надписание: «В конец, о заступлении утреннем, псалом Давиду» толковники
объясняют различно. В обычном смысле, по мнению толковников,
«заступление утреннее» - это рассвет дня, раннее утро. Но Отцы видят
здесь указание на пришествие Спасителя. «Псалом сей, - говорит блаженный
Феодорит, - предвещает страдание и воскресение Владыки Христа, призвание
язычнико в и спасение вселенной; потому что заступление утреннее есть
пришествие нашего Спасителя, наподобие утра воссиявшего сидящим во
тьме». В предлагаемом псалме, - говорит святитель Афанасий
Александрийский, - поётся о заступлении утреннем, то есть о том, что
Единородное Слово Божие, по писанному «Восток  свыше» (Лк. 1, 78),
воссияв, освободило нас от нощи и темноты диавольской; или заступлением
утренним именует и время воскресения Спасителева, ибо Христос восстал
«зело рано» (Лк. 21, 3).

Стих 2: «Боже, Боже мой, воньми ми, вскую оставил мя еси? Далече от
спасения моего словеса грехопадений моих».

За исключением слов «воньми ми», тех которых нет в еврейском тексте, и ,
как можно думать, внесены в перевод 70-ти в виде пояснения, в этом стихе
приведены слова, которые Господь Иисус Христос произнёс на кресте: «Или!
Или! Лима савахфани?» - «Боже Мой, Боже Мой! Почто Ты Меня оставил?»
(Мф. 27, 46). «Говорит это Спаситель от лица человечества, -
замечаетАфанасий Александрийский, - то есть по что оставил мою
человеческую природу без помощи, или по что предал ты её на страдания?»
«Оставлением, - говорит блаженны Феодорит, - называет не отлучение
соединённого Божества, как полагали некоторые, но попущение совершится
страданию… Изрекает сие Владыка Христос, как человек».

Дальнейшие слова: «Далече от спасения моего словеса грехопадений моих»
ещё в древние времена смущали толкователей. Но позднейшие толкователи
считают, что эти слова могли быть произнесены Христом Спасителем. Иисус
Христос, по объяснению блаженного Феодорита, «будучи источником правды,
воспринял на Себя наш грех и, будучи морем благословения, принял на Себя
возложенную на нас клятву «и крест претерпе, о  срамоте не радив» (Евр.
12, 2): так за нас и произнес сии слова… Не взирай, говорит, на
прегдешения естества, но даруй спасение за Мои страдания».

Итак, смысл произведённых слов таков: Грехи людей, которые Я взял на
Себя добровольно и соделал как бы Своими, удаляют Меня от спасения,
препятствуют освабодиться от страданий, которые Я решился понести за эти
грехи».

Стих 3: «Боже мой, воззову во дни, и не услышиши, и в нощи, и не в
безумие мне» (в неразумие мне).

Господь молился об избавлении Его от чаши страданий, но как бы не был
услышан. Значит ли это, что молитва Его была бесплодной? «Спаситель, -
говорит святитель Афанасий, - показывает нам. Что плод молитвы не
бесполезен, ибо сказано: «не в безумие мне». Блаженный Феодорит поясняет
эти слова: «День и ночь взывал я непрестанно и не мог умолчать, а Ты не 
услышал, но предал страданию. Впрочем знаю тайну сего домостроительства.
Ибо сие выражают слова: «И не в безумие мне». Уразумел Я, что не
напрасно отлагал Ты исполнение прошения,  но домостроительствуя в
страдании нечто великое и спасительное».

Стих 4: «Ты же во Святем живеши, хвало Израилева».

«Во Святем живеши», - то есть в святом теле, как поясняет блаженны
Фелдорит. Здесь пророк Давид приводит уже свои слова, обращённые к
соединённому с Отцом по Существу Богу-Слову, Который был соединён лично
с воспринятым Им человечеством. «Всего же необычайнее то, - продолжает
тот же толкователь от лица Давида, - что совершается страдание тогда,
как Ты обитаешь во святом теле Сам. Хвалою же Израелевою именует Его
пророк, как восхваляемого и песнесловимого собственными  служителями:
Свят, Свят, Свят, указывая этим на Божество Спасителя».

Стих 5: «На Тя уповаша отцы наши, уповаша и избавил еси я» - это
продолжение слов пророка.

Стих 6: «К Тебе воззваша, и спасошася; на Тя уповаша, и не постыдешася»
- это тоже говориться от лица Давида.

Стих 7: «Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и
уничижение людей», т.е. я уничижен, как червь. Толкователи относят это к
Спасителю. «Подобно червю, казался Я малозначительным и соделался
прдметом посмеяния», - поясняет блаженный Феодорит. Святитель Афанасий
усматривает здесь поношение и уничижение Иисуса Христа во время распятия
Его на кресте.

Стих 8: «Вся видящи мя поругаша ми ся, глаголаша устнами, покиваша
главою».

Стих 9: «Упова на Господа, да избавит его да спасет его, яко хощет его.

Все это исполнилось на Иисусе Христе при распятии и засвидетельствовано
Евангелистами (см. Мф. 27, 39–47, Лк. 23, 35). «Удивительно чрезмерное
неразумие иудеев, - говорит один из толкователей, - как они, читая эти
слова, произносимые против них от лица Христова, не поняли, видя Христа
распятого на кресте, и этого пророчества, столь согласно с событиями
представляющего их дерзости» (см. «Толковая Псалтирь» Е. Зигабена).

Стих 10: «Яко Ты еси исторгий мя из чрева, упование мое от сосцу матере
Моея». Здесь говорится о чудесном рождении Иисуса Христа. Он родился не
по закону естества, а Сам Бог извел Его. Блаженный Феодорит так излагает
этот стих: «Ты создал Меня в утробе и потом извлёк из неё, и не питаясь
ещё млеком, припадая к матерним сосцам, надежды твои возвергал Я на Твою
попечительность», потому что, как говорит другой толкователь (Е.
Зигабен),  «с этого времени Я познал надежду Мою, был вразумлён
соединившимся со Мною в одно лицо Божеством, как и евангелист Лука
сказал: «Отроча же растяше и крепляшеся духом, исполняяся премудрости, и
благодать Божия бе на Нем» (Лк. II, 40).

Стих 11: «К Тебе привержен есьм от лежесн, от чрева матерее моея Бог мой
еси Ты».

Стих 12: «да не отступише от мене, яко скорбь близ, яко несть помогай
ми».

Слова 11 и 12 стихов относятся также к человеческой природе Иисуса
Христа. О скорби и оставленности Иисуса Христа говорят евангелисты (Мф.
26, 37, 56 и Мр. 14, 33).

Стих 13: «Обыдоша мя тельцы мнози, юнцы тучнии одержаша мя». «Тельцами,
- говорит блаженный Феодорит, - называет пророков, священников и
книжников … , а юнцами – подчинённых им». Святитель Афанасий разумеет
вообще правителей еврейского народа.

Стих 14: «Отверзоша на мя уста своя, яко лев восхищаяй и рыкаяй».
Жестокость и свирепость иудеев уподобляется ярости голодного льва.
Соответствующее по немилосердии место встречаем в Евангелии (Ин. 19,
15), когда иудеи взывали «возьми, возьми, распни Его».

Стих 15 «Яко вода излияхся, и разсыпашася вся кости моя, бысть сердце
мое яко воск, таяй посреде чрева моего».

Стих 16: «Изсше яко скудель крепость моя, и язык мой. И язык мой прильпе
гортани моему, и в персть смерти све л мя еси».

Сказанное в стихах 15 и 16 выражает страшные страдания Спасителя, от
которых пречистое тело Его уподобилось воде, то есть потеряло твёрдость,
рассыпались кости Его, сердце потеряло свою крепость и, как воск от
огня, растаяло «посреде чрева», то есть в душе. Блаженный Феодорит в
наименовании костей усматривает святых апостолов. Церковь – тело,
крепость тела – кости, а крепость Церкви – святые апостолы, которые во
время страдания Спасителя рассеялись и, подобно войне, разлитой на
равнине, бежали от Него.

Стих 17: «Яко обыдоша мя пси мнози, сонм лукавых содержаша мя, ископаша
руце мои и нозе мои».

«Пси мнози» - по святителю Афанвсию, - народные иудейские правители; по
блаженному Феодориту – язычники, как нечистые по закону и бесстыдные,
как псы. И Господь Иисус Христос употребил слово «псы» в ответе
Хананеянке, как язычнице. «несть добро отъяти хлеба чадом и поврещи
псом» ( Мф. ХV,26). Впрочем, бывшие прежде псами, по вере вступили в чин
сынов и пользовавшиеся древле попечительностию, как сыны (т.е. евреи),
приняли наименование псов, потому что, подобно псам возъярились на
Владыку.

«Ископаша руце мои и нозе мои» - с еврейского: «пронзили руки мои и ноги
мои».

Стих 18: «Исчетоша вся кости моя, тии же смотриша и презреша мя».

Блаженный Феодорит так излагает этот стих: «Пригвождавшие так напрягли
тело  Мое, что, если бы кто пожелал, не трудно было бы ему узнать число
костей». Тии же смотриши и презреша мя», то есть смотрели на Мои
страдания и смеялись надо Мною. Здесь имеются ввиду насмешки над Иисусом
Христом во время предкрестных и крестных страданий.

Стих 19: «Разделиша ризы моя себе, и о одежди моей меташа жребий».

Святой Иоанн богослов приводит эти слова, ак пророчество и показывает,
что оно по распятии Господа, когда войны взяли одежды Его и разделили на
4 части, а о тканном хитоне метали жребий (Ин. 19, 23).

Стих 20: «Ты же. Господи, не удали помощь Твою от мене; на заступление
моё воньми» (т. е. помоги мне).

Стих 21: «Избави от оружия душу мою, и из руки песни единородную мою».

«Оружием, - говорит Афанасий Александрийский, - песиею, устами Львовыми
и рогами единорожими (см. ст. 22) изображает злобу и безумие иудеев.
Оружием можно назвать и Диавола, который всегда старается уязвить. «И из
руки песии единородную мою», т. е. спаси мою одинокую. Всеми оставленную
душу от врагов, кои, как злые псы, напали на меня. «Душу же свою, -
говорит тот же толкователь, - называет единородную, потому что она
оставлена. Отлучена от прочих душ (ибо все души познали грех, а она не
познала греха), а ещё и потому, что она одна вместе с плотию имеет
ипостасное единение с Богом-Словом».

Стих 22: «Спаси мя от уст Львовых, и от рог единорожь смирение мое».

Под львом и единорогом разумеются распинатели, враги Христовы, жестокие,
как эти звери. «Смирение» - уничижение. Спаси Меня уничиженного,
страждущего.

Стих 23: «Повем имя Твое братии моей, посреде Церкви воспою Тя». С 23-го
стиха начинается другая часть псалма. Ранее речь была о страданиях
Спасителя, теперь - о славе Его и воскресении, о призвании язычников.
Поведать имя Божие, значит прославить Его, Его божественные свойства:
благость, премудрость, всемогущество и др. Эти свойства с особенною
силою выразились в воскресении и по воскресении Спасителя. Когда Я
воскресну, - говорит Господь, - тогда Я возвещу, прославлю имя Твое в
церкви братиям Моим, то есть святым аплостолам, ученикам моим и
последователям Моим (Они называются братьями Христовыми, Ин. 20, 17;
Рим. 8, 29).

Стих 24: «Боящиися Господа, восхвалите Его, всё семя Иаковле, прославите
Его, да убоиться же от Него всё семя Израилево».

«Поелику церковь состоит из иудеев и язычников, - говорят святые
Афанасий и Феодорит, - то тех и других возбуждает к песнословию, называя
Иаковом и Израилем – одних по прародителю, а других (язычников) – по
добродетели, которая способна также украсить, как и род».

Стих 25: «Яко не уничижи, ниже негодова молитвы нищаго, ниже отврати
лицо Свое от мене, и егда воззвах к Нему, услыша мя».

Блаженный Феодорит так передаёт смысл этого стиха, как бы словами
Господа: «Воспойте, - говорит он, - соделавшегося для вас Виновником
спасения, Который не восхотел презреть уничиженнейшего естества вашего,
и Иоим воскресением соделал ваше спасение».

Стих 26: «От Тебе похвала моя, в церкви велицей исповемся Тебе, молитвы
моя воздам пред очами Его».

«Как Я делаю Тебя ведомым для человека, так и Ты научаешь всех человеков
воздавать Мне ту же честь …Церковию великою назвал Цнрковь,
простирающуюся до пределов земли» (блаженный Феодорит). «Молитвы моя
воздам пред боящимися Его». «Молитвы» здесь – обеты. Так и в еврейском
тексте. Какие обеты Спасителя? Святитель Афанасий разумеет исполнение
обета или обещания, данного Сыном Божиим Богу Отцу спасти род
человеческий. По смыслу толкования блаженного Феодорита: «Я обещал
вознести Тебе хвалу через верующих и священнодействующих в Церкви Моей,
и это исполню».

Далее – об обращении язычников.

Стих 27: «Ядят убозии и насытятся, и восхвалят Господа взыскающии Его,
жива будут сердца их в век века».

«Этим, - говорит Афанасий Александрийский, - выражается провозглашение о
призвании язычников», то есть насытятся от трапезы Христовой язычники,
которые были убоги, когда были порабощены убожеству неведения и издревле
не имели богатства благочестия. «И восхвалят Господа взыскающии Его».
Насытятся не все, но алчущие и жаждущие правды, которые, сказано,
насытятся Христовой снеди – учения, божественной вечери, благодати и т.
п. «Жива будут сердца их в век века», то есть души верующих, до
обращения своего бывшие мёртвыми, по уверовании, питаясь небесною пищею,
будут жить истиною жизнью и получат вечную жизнь. Господь в евангелии
говорит: «Аз есьм хлеб животный» и «аще кто снесть от хлеба сего, жив
будет во веки» (Ин. 11, 48, 51).

Стих 28: «помянутся и обратятся ко Господу вси концы земли, и поклонятся
перед Ним вся отечествия язык».

Народы земли забывшие Бога, вспомянутся Им, призовутся ко  спасению
через Евангелие, тогда они и обратятся ко Господу, войдут в Церковь. С
еврейского: «вспомнят и обратятся ко Господу все концы земли». Значит:
все народы земли уверуют, познают и обратятся к Нему.

Стих 29: «Яко Господне есть царствие, и Той обладает языки».

Причина, почему не одни иудеи, а все народы земли войдут в Церковь
Христову и поклонятся Богу истинному – та, что Бог есть Бог не только
иудеев, но и всех народов, Творец человеческого естества, следовательно,
обо всех заботится, всем одинаково желает спасения (Рим. 3, 29).

Стих 30: «Ядоша и поклонишася вси тучнии земли, перед Ним припадут вси
низходящии в жемлю, и душа моя тому живёт».

Здесь прошедшее время употреблено вместо будущего. Будут вкушать от
божественной трапезы, насытятся благ, которые уготовал Господь верующим
во имя Его и поклонятся Ему «вси тучнии земли», - то есть богатые,
обоготившиеся благочестием и добродетелями. «Вси низходящии в землю» -
то есть все смертные; по блаженному Феодориту – умершие которые по
воскресении своём, одни добровольно, а другие невольно, из страха,
поклонятся Богу (Фил. 2, 10, 11). «Душа моя тому живет», - то есть Богу
Отцу, для Него живёт, Ему повинуется.

Стих 31: «И семя моё поработает Ему, возвестит Господеви род грядущий».
«Семя мое» - верующие. «Возвестит Господеви род грядущий» - Господь
Иисус Христос возвестит или сделает известными, угодными Богу верующих,
имеющих родится от Святого Духа.

Стих 32: «И возвестят правду Его людям рождшымся (родиться имущим), яже
сотвори Господь». Это святые апостолы, пастыри Церкви, возвестят правду
Божию (оправдание через веру во Христа) людям, имеющим родиться свыше
через Таинство святого Крещения.

Псалом ХХХIХ (пророчество о замене ветхозаветных жертв единою 

                              Христовою жертвою)

Псалом можно разделить на части следующим образом:

1. Похвала Богу спасающему: стихи 2-6.

2. О постигших бедствиях: стихи 7-9.

3. Моление о даровании жизни для хвалы: стихи 10-11.

4. Благодарная похвала: стихи 12-13.

Псалом написан Давидом об испытанных им опасностях, от которых его
избавил Господь.  Под опасностями надо понимать гонения от Саула и
Авессалома. Прообразовательно-мессианским местом в данном псалме
являются слова 7-9 стихов «Жертвы и приношения не восхотел еси, тело же
свершил ми еси, всесожжений и о гресе не взыскал еси. Тогда рох се
приду, в главизне книжне писано есть о мне, еже сотворити волю Твою,
Боже мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева моего».

Бог не требовал от Давида соблюдения обрядового Моисеева закона, как не
требовал от него ни жертв (кровавых) ни приношений (бескровных), ни
всесожжений (мирных), ни жертвы о грехе, но взамен этого «тело свершил
еси», то есть Бог потребовал от Давида не служения Себе в обрядах
закона, а служения всем своим телом, всем своим существом, мыслями,
чувствами, делами. В данном случае в греческом слове «сома»
соответствует понятию всего существа человека, с душою и телом.

Таким временем, когда Бог не вменял в грех Давиду непринесения им жертв,
было время бегства его от Саула в Секелаг (ср. псалом XV). На этот
призыв Бога о служении Ему всем существом своим Давид выражает свою
готовность: «Тогда рех: се приду». Об этом послушании «писано в главизне
книжне», в свитке книги закона, которым это послушание налагалось на
человека Богом, как внешнее требование и повеление. Для Давида же это
послушание являлось не только требованием закона, но и внутренним
величием его Духа» (еже сотворите волю Твою, Боже мой, восхотех)»: в
своей деятельности и жизни он всегда руководится этим послушанием –
«закон посреде чрева», т.е. в сердце.

Замена жертвоприношений по отношению к Давиду служением Богу мыслями и
поступками указывала, что для Бога ценны не сами предметы приношений, а
для человека благотворен не самый процесс совершения обряда, но и то
возвышенное внутреннее настроение приносящего, которое вызывается
понимание смысла, внутренней сущности видимого действия.

Этим фактом невменения Давиду в грех несоблюдение обрядовой стороны
закона и заменой её другим видом служения Богу уже предуказывалось, что
самый закон имеет не вечное значение, а временное, которое должно быть
заменено высшим, чем обряды, видом богослужения. С пришествием
Спасителя, это и совершилось: закон Моисея потерял своё обязательное
значение и заменился служением Богу «духом и истиною» (Ин. 4, 23). Как
указание на отмену Ветхозаветного Закона это место выясняется в послании
апостола Павла к Евреям (10, 5-10).

В самом содержании псалма есть указание на его мессианский смысл. В 8-ом
стихе Давид говорит, что «в главизне книжне писано есть о мне». Если
разуметь здесь только Давида, то ни в одном месте священных книг нет
такого пророчества. Между тем, ещё в книге Бытия говорилось о Семени
жены, что оно сотрёт главу змия, уничтожит его власть над миром. В
последующих откровениях это Семя жены было обрисовано ещё полнее; Он
пророк подобный Моисею, великий потомок Давида, Богочеловек. Но личность
Давида все же была, и по этому псалму, прообразовательной: имеется в
виду его искреннее влечение к Богу, жажда посвящения себя на полное Ему
служение и постоянное стремление к неуклонному следованию его
повелениям. Все это нашло полное осуществление в служении Мессии –
Христа, Семени по плоти.

Псалом XLIV (пророчество о славе Иисуса Христа, как Царя духовного
царства и Богоматери, как Царицы Небесной)

Псалом можно разделить на часть следующим образом:

Вступление: стихи 1–2.

Слово к царскому жениху: стихи 3–10.

Слово к невесте: стихи 11 – 18.

«В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о возлюбленнем».

Надписание псалма «о изменяемых» указывает на способ музыкального
исполнения на музыкальных переменных инструментах;  «в разум» - на
характер содержания, т.е. на размышление, изложенное в псалме, «Сынам
Кореовым» - на писателей; «песнь» - на внешнее исполнение, «о
возлюбленем» - на любимый предмет.

Содержание псалма посвящено лицу, обладающему царскими достоинствами,
особенно разумом. Указанные в псалме Царские черты могут быть приложимы
к Соломону. Поводом для написания псалма можно считать бракосочетание
Соломона с дочерью фараона.

Стихи 7-8: «Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия
Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие, сего ради
помаза Тя, Боже, Бог твой елеем радости, паче причастник Твоих».

Но те черты, которыми писатель псалма обрисовывает личность Соломона и
характер его царствования, не были им осуществлены за время его жизни. В
последние годы царствования Соломона евреи страдали от многих нестроений
как во внутренних, так и во внешних отношениях. Преемник Соломона не
только не сделался царем всего мира, но даже лишился большей половины
своего народа, избравшего себе царем Иероваама I. В 7-м стихе
царствование этого царя вызывает вечное установление престола Бога,
вечное благоволение Его к царю и народу, что вполне не может быть
приложимо к Соломону, т.к. он подвергался даже обличениям от Бога.
Буквальное понимание текста, где царь прямо называется Богом
(уподобление царя Богу не могло быть допущено писателем – евреем даже
как поэтический приём – гипербола, потому что это не совмещается с
благоговением к Иегове, Которому нет подобия «ни на земле внизу, ни в
водах, ни вверху»), - ясно указывает, что к Соломону оно не может быть
приложимо. Всё это даёт основание думать, что личность Соломона и
воспеваемый случай из его жизни  возвысили мысль автора до изображения
такого состояния из жизни человечества, когда его идеал найдет
историческое осуществление. Установление на земле полного мира и правды
было непосильно для Соломона, это мог сделать только Бог. В 7-ом стихе
автор прямо переносит свою мысль к Нему, поэтому Соломон в своей
деятельности является только прообразом будущего состояния мира. Когда
же Бог установил или установит на земле описанное в псалме торжество
правды?  На это ответом служит земное служение Спасителя, Который
примирил человека с Богом, установил закон любви и мира в отношениях
людей между собою. 

Святой апостол Павел в своем послании к Евреям (1, 8-9)  7 и 8 стихи
псалма приводит, как сказанные Богом Отцом Сыну Своему, а в послании к
Ефесянам (5, 25-27) – Церковь Христову называет невестою Его. Слова
10-го стиха, по установлению церковному, произносятся на проскомидии,
когда вынимается и полагается на дискосе частица из просфоры в честь
Богородицы, потому что в словах этого стиха заключается пророчество о
славе Богоматери: «Дщери царей в чести твоей, предста Царица одесную
Тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена».

Псалом LXVIII. «В конец, о изменшихся, псалом Давиду»

	Псалом можно разделить на части следующим образом:

1. Просительная молитва и мольба: стихи 2–6.

2. Прошение и вторая мольба: стихи 7–13.

3. Прошения и молитвенные пожелания: стихи 14–19.

4. Возобновленная мольба: стихи 20–22.

5. Прошение о Божественном суде над врагами: стихи 23–30.

6. Похвала Богу: стихи 31–37.

Вероятнее всего, что данный псалом написан Давидом по поводу
совокупности всех гонений, испытанных Давидом от Саула. Можно также
предположить, что псалом написан во время самого гонения.
Обстоятель-ства гонений от Саула возбудили Дух псалмопевца к
просительной молитве, сходной в общих чертах с псалмом ХХI.

Е. Зигабен говорит: «Этот псалом написан «в конец», потому что имеет
ввиду конец и исполнение содержащихся в нём пророчеств;  далее: «с
изменшихся», потому что упоминает о перевороте и изменении дел». По
словам блаженного Феодорита, псалом составлен «от лица порабощенного в
Вавилоне еврейского народа, судьба которого после изменилась. Ибо бывшие
рабами сделались свободными и, вместо чужой страны, стали жить в своём
отечестве».

Святители Кирилл и Афанасий Александрийские говорят, что «сей псалом
содержит молитву Христа от лица человечества». Блаженный Феодорит
добавляет, что в нём содержаться пророчества о страданиях Спасителя и за
причинение их предызображается погибель иудеев.

Особого внимания заслуживает 10 и 22 стихи.

Стих 10: «Яко ревность дому Твоего снеде мя».

Эти слова псалмопевца исполнились, когда Господь Иисус Христос изгнал из
храма продававших и покупавших в нём (Ин. 2, 15). Ревностью же пророк
называет законное негодование за честь Храма.

«И поношение поносящих Ти нападоша на мя».

Апостол Павел относит эти слова к Иисусу Христу, говоря: «Ибо и Христос
не Себе угождал, но, как написано: «злословия злословящих Тебя пали на
Меня» (Рим. 15, 3). «Итак, - по словам Е. Зигабена, - Господь говорит к
Отцу, что поношения и ругательства, которые язычники делали против Меня,
Я почитал Своими; ибо язычники смеялись над Тобою, как слабым потому что
от одного только иудейского рода Ты получаешь честь и служение, как
Богу, почему Я и распространил веру и богопознание  между всеми
народами».

Стих 22: «И Даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша мя оцта».

Иоанн Богослов пишет: «После того Иисус, зная, что уже всё совершилось,
да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса.
Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его»
(Ин. 19, 28-29). В данном месте Евангелист сослался на слова Давида,
наименовав их «Писанием».

Об исполнении этого пророчества на Иисусе Христе говорят и другие
Евангелисты (Мф. 27, 34; Мр. 15, 36). А Е. Зигабен как бы уточняет, что
«настоящее Давидово пророчество говорит, что желчь давали Ему в пищу
Его, а уксус – в питье Его».

Псалом CVIII. «В конец, псалом Давиду»

Псалом можно разделить на следующие части:

1. Прошение и мольба: стихи 1–5.

2. О наказании нечестивым: стихи 6–20.

3. Второе прошение и мольба: стихи 21–29.

4. Прославление Бога:стихи 30–31.

В настоящем псалме Давид указывает на несправедливость преследования со
стороны врагов и на их жестокость. Особенно псалмопевец выделяет из
среды своих врагов одного, который занимал видное положение и о суде над
которым он молит Бога. Под этим лицом надо понимать Доика, надзирателя
стад Саула. Псалом написан во время гонения от Саула.

Главная мысль псалма – пророчества о тех бедствиях, которые должны
постигнуть предателя Иуду и ему подобных. «Мы полагаем, - говорит Е.
Зигабен, - что настоящий псалом составлен и произносится от лица владыки
Христа…». И далее, сославшись на отцов Церкви, добавляет: «Под грешником
и лстивым ты должен разуметь здесь Иуду, который отверз уста свои на
Христа Спасителя и совещался с архиереями и старцами народа о
предательстве».

Стих 8: «Да будут дни его Мали, епископство его да примет ин».  Под
епископством следует понимать «достоинство».

Здесь говорится об Иуде, который, по предательстве своём, пошел и
удавился. А его апостольское достоинство досталось другому, как
повествует святой апостол Пётр: «И бросили о них жребий, и выпал жребий
Матфею, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам» (Деян. 1, 26). А
блаженный Феодорит добавляет: «Это случилось не с Иудою только, но и со
всеми неверными иудеями. Ибо по прошествии немногих лет после креста (то
есть 40 лет), весь род стал опустошен; и одни из него     истреблены, а
жены их с детьми отведены в рабство». Достоинство иудеев получили
христиане.

Стих 24: «Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя   изменилася елеа
радии».

Колена Христа Спасителя изнемогоста от поста, по мысли Е.Зигабена,
поскольку Господь проводил жизнь на земле «тесную и содержал Себя
сурово,  без умовений и без попечения о Себе, и свидетели тому
сорокодневный пост и ячменные хлебы…».

Стих 25: «И аз бых поношение им, видеша мя, покиваша главами своими».

Господь сделался для скверных убийц-иудеев поношением и уничижением. Как
повествуется в святом Евангелии: «Проходящие же злословили его, кивая
головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! 
Спаси Себя Самого; если ты Сын Божий, сойди с креста» (Мф. 27, 39-40).

Псалом CIX

Псалом можно разделить на следующие части:

1. Посаждение Царя в Сионе: стихи 1–2.

2. О Вечном от рождения Царе и Священнике: стихи 3–4.

3. Господь и Его слава: стихи 5–7.

В данном псалме содержится пророчество о сидении Иисуса Христа одесную
Отца, об Его предвечном рождении, вечном первосвященстве и победе над
врагами.

Псалом СIХ – пророчески-мессианский. Всё его содержание не может быть
отнесено ни к какому лицу, так как Лицо псалма здесь изображается
обладающим Божественною природою и свойствами. Слова 1-го стиха Иисусом
Христом прямо прилагаются к Себе (Мф. 22, 44; Мр. 12,36); к Нему же
относятся и их новозаветные писатели (Деян. 2, 34; Евр. 5, 6; 1, 13).

Стих 1: «Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу
враги Твоя подножие ног Твоих». Бог сказал Богу: «седи одесную Мене».
Сидеть «одесную» значит пользоваться не только одинаковым почётом, но и
властью. «Доньдеже положу враги». Здесь слово «доньдеже» означает
неопределённое время, или вернее бесконечное время: если один Господь
дает другому Господу одинаковую с Собою власть в то время, когда она
оспаривается врагами, то естественно, она должна сохраняться и после
поражения этих врагов.

Стих 2: «жезл силы послёт Ти Господь от Сиона, и господствуй посреде
врагов Твоих». «Жезл силы» - символ власти над всеми врагами.

Стих 3: «С тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих,
из чрева прежде денницы родих Тя».  «С Тобою начало» - точнее можно
передать так: перед Тобою начало, власть, победа, которая откроится в
тот день, когда Ты проявишь особенно  Свою силу. Эта победа видимым
своим выражением будет иметь «светлости» - сияние святых добродетелей.
Победа должна принадлежать Господу: Он рожден из существа (из чрева)
Бога прежде появления света («денницы»), то есть прежде создания мира. В
переводе с еврейского – «подобно росе рождение Твоё». Смысл один и тот
же: как роса содержит в себе все свойства влаги, из которой она
произошла, так и Рождённый имеет в Себе природу Родившего. Выражение
стиха указывает, что второй Господь есть истинный Бог по Своей природе,
но Он – не отдельный и самостоятельный Бог, но Сын Божий, Второе Лицо
Единого Бога.  Под днём силы можно разуметь момент последнего суда,
когда все получат воздаяния по делам своим. Из последующих стихов видно,
что эта победа и главенство Сына Божия даются ему в его человеческой
природе. 

Стих 4: «Клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век, по чину
Мелхисидекову».  Господь даёт клятву, которую не отменяет, т.е. Господь
даёт неотменимое определение, постановление. Оно – в назначении Сына
Божия «быть иереем во век, по чину Мелхиседокову», т.е. служение Сына
Божия  должно быть первосвященническим по образу Мелхисидека. Он был
служителем истинного Бога, был царём Салима (Иерусалима). Так и Сын
Божий, исполнивший волю Единого Истинного Бога, есть царь Иерусалима
небесного, где под его властью соберутся все верующие в Него.
(Прообразовательное значение Мелхисидека апостол Павел выясняет в 7-й
главе Послания к Евреям).

Стихи 5-6: «Господь одесную Тебе сокрушил есть в день гнева Своего цари.
Судит во языцех, исполнит падение, сокрушит главы на земли многих». Под
«днём гнева» разумеется всеобщий суд, когда все цари и народы увидят
проявление власти Сына Божия, о чём говорят Евангелисты (Мф. 25; 13,
49-50; Лк. 8, 27-30).

Стих 7: «От потока на пути пиет, сего ради вознесёт главу». «Путь» -
деятельность; пить на пути от потока – подкрепляться в деятельности для
достижения своего служения. Можно понимать и как указания на страдания
Спасителя, потому что молился Отцу: «Аще возможно, да мимо идёт чаша
Моя», - разумея предстоящие страдания. «Сего ради вознесёт главу», т.е.
как естественное средство подкрепления, когда силы прибывают и
одерживается победа, или, при втором понимании (предуказания страданий),
как противоположное: за то что Он перенесёт страдания, Господь «вознесёт
Его»,  даст Ему победу, возвысит его над всеми народами и миром. То и
другое понимание нашло точное     осуществление в деятельности
Мессии-Христа: Он неуклонно осуществлял свое призвание, получая
подкрепление ор Отца (голос с неба, явление Моисея и Илии при
Преображении, ангела в Гефсиманском саду), и за Своё уничтоженное
служение на земле и позорную смерть удостоин славы – сидения с Богом
Отцом на престоле, распространения его учения и впоследствии суда над
всем миром.

Учительные псалмы

Псалом I

В Библии еврейской, греческой и латинской этот псалом не надписан именем
Давида. В русском издании Библии он надписывается именем Давида. Его
можно разделить на части следующим образом:

1. Судьба праведника: стихи 1–3.

2. Судьба грешника: стихи 4–5.

3. Заключение – вывод: стих 6.

Содержание псалма говорит о судьбе праведных и нечестивых.

Стихи: 1-2: «Блажен муж, иже не идее на совет нечестивых и на пути
грешных не ста, и на седалище губителей не седее, но в законе Господне
воля его и в законе Его поучится день и нощи».

Блаженным (счастливым) псалмопевец называет того, кто всегда следует
закону Божию. «Имя же блаженного, - говорит Е.Зигабен, - есть плод
совершенства в добродетели». Совет-желание. По Е. Зигабену, «корень
действий, совершаемых телом, есть желание сердца, как и Господь говорит,
что внутри находящееся оскверняет человека». (Мф. 15, 18). Нечистивыми у
псалмопевца называются язычники, а грешниками хотя и верующие но ведущие
жизнь беззаконную. Губителями названы те, которые не только сами грешат,
 но и других развращают. Далее псалмопевец ублажает не стоящих с 
грешниками во зле. Наконец,блажен не только тот, кто не участвовал ни в
чём вышесказанном, но и согласовывал свою волю с законом Господним,
желая только того и размышляя только о том, что внушает закон, и
согласно с эти м располагал свою жизнь» (он же).

Стих 3. «И будет яко древо, насажденное при исходящих вод, еже плод свой
даст во время свое и лист его не отпадет, а вся, елика аще творит,
успеет».

В этом стихе говорится, что «ведущий себя, как насажденный при потоке
Божественных слов и напояемый учением их, зеленеет и возрастает и,
подобно древу насажденному при источнике вод, приносит плод добродетели
в надлежащее время и не сбрасывает листьев, т.е. (не оставляет)
смиренномудрия, которое прикрывает и сохраняет добродетели» (Е.
Зигабен). Под плодом можно понимать «от трудов собираемое духовное
богатство, а под листьями – согревающую надежду спасения…». Божественные
глагола сравниваются также с водами, ибо они наполняют и оживотворяют
души, как воды растения.

Стихи 4-6: Совсем в ином положении оказываются нечестивые. Их положение
неустойчиво и не прочно. «Как налетевший ветер уносит пыль и рассеивает
её, так и противодышущие демоны уносят нечистивых». (Е.Зигабен)

Псалом ХIV

ХIV псалом написан Давидом по поводу перенесения Кивота Завета из дома
Аведдарова во вновь устроенную скинию на Сионе. Во время нахождения
Кивота в доме Аведдара Давид думал, что Господь не благоволит к нему.
Когда же на дом Аведдара стали изливаться милости Господни, это
наполнило сердце Давида такой радостью,  что он в чувстве благоговейного
ликования составил этот дивный гимн-обет. 

Стихи 1-2: «Господи, кто обитает в жилище Твоём? Или кто вселится во
святую гору Твою? Ходяй непорочен и делай правду, глаголя истину в
сердце своём».

«При слове жилище Божие и гора святая, - говорит Е. Зигабен, - иудей тот
час обыкновенно переносился  мыслью к храму иерусалимскому и к соседней
с ней горе Сиону». А поскольку обитателем обычно называется тот,  кто
временно поселяется в том или ином жилище, а также поскольку наше тело
является обиталищем  души,  то псалмопевец и спрашивает: «кто же именно,
быстро пробежавши поприще настоящей жизни, поселится в небесных и вечных
жилищах?» «Говорит же: «в Твоём жилище» для того, чтобы показать,  что
это жилище создано Богом-Словом и назначено им для обитания души» (Е.
Зигабен). По словам святителя Афанасия,  «жилище», «гора святая» -
означают небесные селения.

На поставленный вопрос псалмопевец даёт ответ: небесное жилище
предназначено человеку, проникнутому добродетелью владеющего
совершенствами, описываемыми в стихах со 2 по 5. «Под непорочным же
должно подразумевать человека, достигшего совершенства в созерцании ибо
через него ум наш возвысится в созерцании, к небу. Под делающим же
правду разумеется человек, достигший совершенства в нравственной
деятельности; ибо делание составляет принадлежность того, кто действует,
но не созерцанием занимается». Но поскольку жизнь праздника разнообразна
в своих проявлениях, то псалмопевец назвал её обобщающее «правдою»,  ибо
«правда проникает все добродетели».

В последующих стихах псалма описывается в чём состоит правда. 

«Глаголяй истину в сердце своём», т.е. тот, кто сохраняет истину в своём
сердце и исповедует её устами.

Стих 3: «Иже не ульсти языком своим», т.е. блажен тот, кто не льстит, а
говорит истину, «кто содержит истину  в себе и говорит её перед другими»
(Е. Зигабен). «И не сотвори искреннему своему зла, и поношения не прият
на ближния своя». «Все мы, - говорит Е. Зигабен, - искренние между
собою, или по приррде человечесокй, или по единству веры, или по связи
родства». Ближний же тот, кто и искренний. Поношение это осмеяние.

Стих 4: «Уничижен есть перед ним лукавнуяй, бояшия же ся Господа славит,
кленыйся искреннему своему и не отметаяся». Здесь говорится, что тот
будет обитать в бесных селениях, кто считает жалким нечестивого человека
и, напротив, превозносит богобоязненных. Клятва – подтверждение истины.

Стих 5: «Сребра своего не даде в лихву и мзды на неповинных не пият»,
т.е. кто серебра своего не отдает в рост и не принимает незаконных
даров. «Творяй сия не подвижиться во век», т.к. он исполняет все
сказанное и не поколеблется ни в настоящей жизни, ни в будущей, ибо
выражение «во век» употреблено здесь вместо «никогда».

Псалом ХC

Написание: «Хвала песни Давидовы, не написан у еврей» следует понимать
как указание, что данный псалом составлен в подражание хвалебным песням
Давида, в еврейской же Библии он не имеет указания на имя автора. Псалом
можно разделить на следующие части:

1.  О человеке, живущем в страхе Божием: стихи 1-2.

2.  Назидание праведнику: стихи 3-13.

3. Клятвенное Божие обещание: стихи 14-16.

В 1-4 стихах псалма изображается праведник, живущий в надежде на помощь
Божию, сохраняющую его от всех видимых и невидимых врагов, которые
чудесно гибнут вокруг праведника (стихи 7-8). Праведнику же Господь
чудесно продлевает жизнь (стих 16). По указанным чертам содержания
данного псалма экзегеты видят здесь повод и время его написания. Дело в
том, что эти черты вполне приложимы к благочестивому царю Езекии,
который искал помощи только у Бога во время нападения Ассириян. Господь
чудесно поразил тогда 185 тысяч войска врагов. Жизнь царя Езекии была
продлена на 15 лет. Полагают, что псалом был написан во время
царствования этого благочестивого царя, возможно, и самим Езекией.

В псалме восхваляется праведник, живущий только верой и надеждой на
Бога, в которых находиться залог спасения. «В сем псалме излагается
учение о том, - говорит Е.Зигабен, - что надежда имеет непреодолимую
силу».

XC псалом – заключительный псалом 6-го часа. Святая Церковь словами
этого гимна обещает верующим, достойно присутствующим за совершением
Божественной Литургии, такую же награду, какую получил благочестивый
царь Езекия.

Стих 1: «Живый в помощи Вышнего, в крове Бога Небесного водворится». –
Живущий надеждой на Бога будет пользоваться Его кровом, защитой.

Стих 3: «Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна». –
Господь избавит от всякой опасности, причиняемой хитростью, и от
клеветы, возмущающей спокойствие.

Стихи 4-8: Господь сохранит праведника, как наседка хранит своих
детенышей под крыльями. Поскольку Бог истинен, то Он и будет охранять
праведника любящего истину Своею истинное. «От страха нощнаго» - от
скрытых нападений; «от стрелы летящия во дни» - от нападения явных; «от
вещи во тьме преходящия» - от действий, скрывающихся во тьме – различных
интриг; «от сряща» - случайного недуга; «и беса полуденнаго» - от южного
палящего солнца, которое в полдень до предела накаляет воздух и
чрезмерна жара способна вызывать болезненное состояние у человека.

Стих 13: Аспид и василиск – роды ядовитых змей.

Псалом CXXXVI

В еврейской Библии настоящий псалом не имеет надписания имени автора. В
латинской греческой и русской указывается имя Давида. В славянской
Библии имеется надпись: «Давиду и Иеремием». Содержание псалма
представляет воспоминание о Вавилонском плене, как о событии прошедшем,
и возвращении евреев на родину, свидетеле чего Давид не мог быть. На
последний период написания псалма указывают 8 и 9 стихи. Итак, данный
псалом написан или пророком Давидом за 400 лет до Вавилонского плена или
кем-нибудь другим от лица находившихся в Вавилоне евреев.

В этом дивном гимне псалмопевец воспел ту печальную участь пленных и те
события,  которым подвергся еврейский народ во время Вавилонского
пленения.

Стих 1: «На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянуты
нам Сиона». В начале своего гимна псалмопевец повествует о том, как
еврейский народ, находясь в порабощении, испытывал горечь чужеземного
ига. Евреи, как пленные, пребывали вне города, в пустынных местах на
берегах Вавилонских рек, в обособленном состоянии оплакивали они свой
грех и бедствие. А воспоминания о своей родной земле, о родном
Иерусалиме придавали им еще больше грусти и печали.

Стих 2: «На вербиих посреде его обесихом органы нашя». Музыкальные
инструменты, на которых евреи прославляли Бога, находясь в Иерусалиме,
теперь они вынуждены были повесить их на вербах, росших на берегах рек.
Пленники вместо псалмопения оплакивали в рыдании свое тяжелое состояние
в плену, когда они лишены были утешения при богослужении. «Органы тогда,
- по словам блаженного Феодорита, - были без употребления; потому что
закон повелевал только в одном месте – Иерусалиме совершать богослужение
и пение».

Стих 3: «Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведши нас
о пении: воспойте нам от песней Сионских».На данных стихах ответ дан
частично в предшествуюшем стихе словами блаженного Феодорита. По его же
мысли вавилоняне приказывали пленникам петь, желая слушать просто для
удовольствия или для смеха над их святыми и божественными предметами.

Стих 4: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей?» Мог ли народ,
познавший радость свободы у себя на родине, познавший веселие и красоту
Сионских напевов, по требованию чужеземных поработителей петь хвалебную
песнь Господню на чужой Земле? Вот насколько был полезен для евреев этот
плен, ибо он исправил их нравы, «потому что те, которые прежде
преступали закон Божий среди отечества своего, ныне, по словам
Златоуста, хранят его в чужой земле» (Е.Зигабен).

Стих 5: «Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя». Этими
словами еврейский народ говорит, что, если он забудет город Иерусалим,
то пусть будет он увечен и расслаблен, или пусть иссохнет рука его,
чтобы больше не чувствовать ее.

Стих 6: «Прильни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не
предложу Иерусалима, как в начале веселия моего». Далее пленный народ
продолжает своё сетование. Он восклицает, что пусть лучше отнимется у
него голос, чтобы не быть в состоянии говорить, чем забыть свой родной
Иерусалим.

Стих 7: «Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалим глаголющыя:
истощайте, истощайте до оснований его». Сынами Едома здесь называются
аравитяне и идумеяне, происходившие от Исава и состоявщие в союзе с
вавилонянами в войне с Иерусалимом. Когда вавилоняне разрушали
Иерусалим, аравитяне поощряли их. Евреи просят Господа воздать
аравитянам и идумеянам праведное наказание за то, что они, будучи
родственниками по крови, сделались для них самыми жесточайшими врагами. 

Стих 8: «Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твоё,
еже воздала еси нам». Дочь Вавилона – тотже Вавилон. Дочь Вавилона
называется неправедной, несчастной по причине, как говорит святитель
Иоанн Злотоуст, постигающих её будущих бедствий. Этими словами
псалмопевец предсказывает об истреблении этого города, которое произошло
при завоевании Вавилонского царства царём Киром Персидским.

Стих 9: «Блажен иже имеет и разбиет младенцы твоя о камень». Евреи
распростроняют свой гнев на незрелый возраст вавилонян и ублажают того,
кто сокрушит жестоко малых вавилонских детей. Слова этого псалма надо
понимать и в переносном, высшем их значении.  Под сынами Едома надо
разуметь бесов, истощающих богатство нашей души до основания. Иерусалим
– наша душа. Вавилон – олицетворение греха. Кто истребляет этот грех в
самом зародыше, тот блажен.

Молитвенно утешительные псалмы

Псалом   L

«В конец, псалом Давиду, внегда внити к ему Нафану, пророку; егда вниди
к Вирсавии, и её мужем Уриеве».

Надписание указывает на повод написания Давидом даного псалма. Поводом
было обличение пророком Нафаном Давида за его преступление с Вирсавией и
её мужем Урией. Содержание псалма - покаянная молитва. Всё содержание
псалма можно разделить на следующие части:

1.  Вступление: стихи 1–2.

2. Начальное прошение: стихи 3–4.

3. Признение и исповедание греха: стихи 5–8.

4. Моление о возобновлении духа: стихи 12–14.

5. Моление об очищении: стихи 9–11.

6. Благодарное обещание клятва раскаявшегося: стихи 15–19.

7. Моление о Сионе: стихи 20–21.

Стих 3: «Помилуй мя, Боже, по велицей Милости Твоей, и по множеству
щедрот Твоих очисти беззаконие мое». Псалмопевец за содеянное им
преступление взывает к великой и беспредельной милости Божией, потому
что и грех, содеянный и осознанный им, беспредельный. Под беззаконием он
разумеет нарушение Закона в совершении им прелюбодеяния с Вирсавией и
убийства Урия, ибо и то и другое запрещено Законом.

Стих 4: «Наипаче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти
мя». Вследствие искреннего раскаяния Давидом в содеянном Бог объявил ему
через пророка Нафана, что с него грехи снимаются (2 Цар. 12, 13). Однако
он не перестает молить Бога о том, чтобы он совершенно очистил, омыл его
от тех греховных нечистот, которыми он запятнал себя. Грех и беззаконие
здесь отождествляются.

Стих 5: «Яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну».
Царь и пророк Давид насколько осознал свой грех, что он очами совести
своей видел его и днем и ночью, «вину». А это постоянное мучение души
является ясным признаком искреннего раскаяния.

Стих 6: «Тебе Единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих, яко да
оправдишися во словесех Твоих, и победиши внегда судити Ти». Царь Давид,
будучи царем и повелителем над всем своим царством, не подлежал суду
человеческому, он исповедует, что имеет над собою и над всеми своими
делами одного Судию – Бога. Пред Ним, как Сердцеведцем, он не может ни
оправдаться ни судиться.

Далее псалмопевец говорит, что он во грехе зачат и во грехе родился
(стих 7), чтобы «более приклонить Господа на милость и сострадание». До
своего грехопадения Давид получал от Бога откровения, что являлось
особым знаком любви к нему Бога, и теперь он просит Господа, чтобы Он
проявил к нему милость прощения, очищения от греха и сделал его
радостным от этого. Иссоп – растение, имеющее силу к уничтожению
проказы. Сердце в Священном писании имеет многие значения, но в данном
месте говориться о душе, которую просит Давид очистить и не отнимать у
него благодатного дара пророчества. Под пролитием крови здесь разумеется
убийство Урия. Правда – оправдание, дарованное Давиду Богом.

Стих 18: «Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не
благоволиши». Для чистой молитвы недостаточно одного жертвоприношения, -
для этого необходимо иметь еще и соответствующее настроение, о чем и
говорит псалмопевец в следующем стихе.

Стих 19: «Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не
уничижит», т.е. для Бога не столь важны самые жертвы – обрядовый закон
Моисея, сколько дух сокрушенный и сердце сокрушенное и смиренное, что
значит: сознание своих грехов покорность суду Божию.

Стих 20, 21:  «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да
созиждутся стены Иерусалимския». «Тогда благоволиши жертву правды,
возношение и всесожегаемая: тогда возложат на олтарь Твой тельцы». Два
последние стиха, вероятно, были присоединены к псалму во время
Вавилонского плена, ибо пророчески говориться здесь о восстановлении
прежнего величия Иерусалимского ига, тогда они с удовольствием будут
приносить «возношения» (часть от животных) и «всесожжения» (целые
жертвенные животные) на Иерусалимском жертвеннике.

Этот псалом называется покаянным и чаще других употребляется в
богослужении, так как в нем выражена вся глубина смирения и покаяния, с
которыми молящийся должен обращаться к Богу.

Псалом  LXXXIX

«Молитва Моисея человека Божия», то есть данный псалом принадлежит
Моисею, законодателю и вождю еврейского народа. Псалом написан Моисеем в
конце сорокалетнего странствия евреев по пустыне, пред вступлением их в
землю обетованную. В нем псалмопевец изображает величие Божие и
исповедует греховность и ничтожность пред Ним человека. Псалом можно
разделить на части следующим образом:

1. Бог и человек: стихи 2–6.

2. Божий гнев за грехи: стихи 7–12.

3. Моление о милосердии: стихи 13 - 17.

Стих 2: «Господи, прибежище был еси нам в род и род». Господь был всегда
благосклонным к евреям, из рода в род, начиная с избрания Авраама.

Стих 3: «Прежде даже горам не бытии и создатися земли и вселенней, и от
века и до века Ты еси». Здесь говориться о том, что Бог был до
образования гор и создания земли и вселенной, т.е. о безначальности и
бесконечности Божией.

Стих 4: «Не отврати человека во смирение, и рекл еси: обратитеся, сынове
человечестии». По-разному представляется в Священном Писании смирение. В
данном месте оно понимается в «смысле подпадения под власть врага».
Поэтому и говорится, чтобы Господь не допустил впасть в это смирение.

Стих 5: «Яко тысяща лет пред очима Твоима, Гоподи, яко день вчерашний,
иже мимоиде, и стража нощная». Здесь говорится о вечности Божией, что
пред Богом тысяча лет, как у людей день вчерашний, т.е. незаметно
исчезнувший момент.  «Стража нощная» - ночная часть (смена) дежурства,
которая для спящих проходит совершенно незаметно.

Стих 6: «Уничижение их лета будут: утро яко трава мимоидет, утро
процветет и прейдет: на вечер отпадет ожестеет и изсхнет».

«Уничижение» - ничто годы человеческой жизни по сравнению с вечностью
Божией. Жизнь человека сравнивается с быстро увядающей травой, которая
утром появляется, а к вечеру засыхает.

Стих 7: «Яко исчезохом гневом Твоим, и яростью Твоею смутихомся». Моисей
исповедует пред Богом греховность народа и заслуженность наказаний:
бедствий, лишений и гибели евреев от божественного гнева.

Стих 8: «Положил еси беззакония наша пред Тобою: век наш в просвещение
лица Твоего». Господь знает все наши грехи, тайные и явные, они открыты
и видимы пред Ним, и вообще вся жизнь наша, говорит псалмопевец, открыта
для наблюдения пред Богом.

Стих 9-10: «Яко вси дние наши оскудеша, и гневом Твоим исчезохом, лета
наша яко паучина поучахуся. Дние лет наших, в нихже семьдесят лет, аще
же в силах, осемьдесят лет, и множае их труд и болезнь; яко прииде
кротость на ны, и накажемся». Жизнь евреев вследствие грехов и наказаний
за них обеднела и сократилась по сравнению с жизнью предшествующих
поколений. Ее продолжительность стала насчитывать 70-80 лет. И эта
кратковременная жизнь людей характеоизуется слабостью и болезнями. И
вообще годы нашей жизни считаются как паутина, которая делается с
большим трудом, а из-за своей непрочности быстро пропадает. Под
кротостью понимать в данном месте «умеренное наказание Божие» (Е.
Зигабен).

Стих 11: «Кто весть державу гнева Твоего, и от страха Твоего ярость Твоя
исчести?» Здесь говорится о силе гнева Господня против непокорных. Он
велик и невыносим, и никто не может изменить его или познать его.

Стих 12: «Десницу Твою тако скажи ми, и окованныя сердцем в мудрости».
Псалмопевец говорит о умеренном наказании Господнем и просит дать 
узнать в день суда над ним десницу Господню, т.е. благодеющую и
охраняющую силу Божию. Кроме того, он просит показать праведников и
соединить с ними, т.е. с теми, сердца которых были окованы мудростью до
смерти. Мудрость же заключалась, как нам известно, в страхе Господнем и
вообще во всем том, что относилось к божественному.

Стих 13: «Обратися, Господи, доколе? И умолен буди на рабы Твоя». Пророк
просит Бога, чтобы Он обратился к людям, от которых Он отвратился из-за
грехов, и просит Его быть милостивым над Своими рабами, которые взывают
к Нему о помиловании.

Стих 14-15: «Исполнихомся заутра милости Твоея, Господи, и
возрадовахомся, и возвеселихомся, во вся дни нашя возвеселихомся, за дни
в няже смирил ны еси, лета в няже видехом злая». Здесь настоящая жизнь
сравнивается с вечером и ночью, где полно обольщений, а будущая – с
утром и днем из-за светлости и восстания от сна. А пробуждение от сна
символизирует воскресение из мертвых, где исполнившись благих милостей
Господних, Возрадуемся и возвеселимся. «Злая» - это скорби и искушения,
которыми Господь смиряет нас.

Стих 16-17: «И призри на рабы Твоя, и на дела Твоя, и настави сыны их, и
буди светлость Господа Бога нашего на нас, и дела рук наших исправи на
нас, и дело рук  наших исправи». Псалмопевец взывает к Богу, чтобы Он
вменил нам добрые дела наших отцов и учителей и ради них наставил нас на
дела богоугодные, т.е. добродетели. «Светлость Господа Бога» - благодать
Божия, всех просвещающая и всем помогающая. Под «делами рук» следует
понимать различные дела добродетели.

Благодарственно-хвалебные псалмы

Псалом XXXIII

«Псалом Давиду, внегда измени лице свое пред Авимелехом, и отпусти его и
отъиде».

Согласно надписи в еврейской, греческой и латинской Библии данный псалом
принадлежит Давиду и написан им по поводу обстоятельств, указанных в
надписании. Спасаясь бегством от Саула, Давид явился сначала к
священнику Авимелеху, которому сказал, что он послан от Саула и
потребовал хлеба и меча, а затем отправился к царю Гефскому Анхусу.
Приближенные царя узнали Давида. Но он, боясь расправы над собою,
притворился безумным и таким образом был отпущен на свободу (1 Цар. 21).
По своем освобождении Давид от радости воспел этот гимн в благодарность
Богу, вразумившему его притвориться безумным – для спасения своей жизни.
Псалом можно разделить на следующие части:

1. Похвала Богу, Помощнику смиренных: стихи 1-4

2. Уверенность праведника в непреложности Божией помощи: стихи 5-7.

3. Могущество Божие и Его милости: стихи 8-11.

4. Назидание в истинной премудрости: стихи 12-23.

Стих 2: «Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех
моих». Здесь псалмопевец говорит, что за избавление от опасности смерти
он будет благодарить Бога – своего избавителя всегда. Побуждаемый этими
словами псалмопевца апостол Павел внушает всем христианам: «Непрестанно
молитесь, за все благодарите» (1 Сол. 5, 17-18). Слова «на всякое время»
означают, что мы должны вспоминать Бога и прославлять Его чаще, чем
дышать.

Стих 3: «О Господе похвалится душа моя, да услышат кротцыи и
возвеселятся». Давид говорит, что за оказанные милости он будет всегда
воспевать в душе своей Оказавшего милость, то есть Бога. Кроткими он
называет непамятозлобных, каким был и сам Давид, чтобы они
возвеселились, ибо Бог благоволит к таковым и спасает их во время
бедствий.

Далее царь и пророк повествует о своем избавлении от «всех скорбей»,
разумея возможное предание его Аниусом Саулу, поругание, наказание и
даже смерть. Но от «всех скорбей» избавил его Господь, к Которому взывал
Давид.

Стих 6: «Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся.
Псалмопевец призывает находящихся в скорби приблизиться к Богу с твердой
верой в Него, в Его помощь, т эта вера не будет постыжена в надежде
спасения.

Стих 7: «Сей нищий», - т.е. Давид определяет так себя, как лишенный
всякой человеческой помощи, а также и потому, что он  происходит из
незнатного рода.

Стих 8: «Ополчится ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их».
Каждому человеку Господь дает Ангела хранителя, который является для
человека тем же, чем полки воинов в борьбе с врагами. Здесь раскрывается
вероучение об ангелах, что они являются защитниками людей от бедствий.
Боящимися Господа псалмопевец называет тех, кто сохраняет заповеди
Божии.

Стих 9: «Вкусите и видите, яко благ Господь», - т.е. Давид призывает
всех верующих следовать за ним: перейти из области веры в область
опытного познания Бога.

В 10 и 11 стихах говорится о посвятивших себя Богу и боящихся Его, т.е.
тех, которые имеют страх Божий. Они не будут иметь недостатка ни в какой
добродетели, ибо страх Божий понуждает их к приобретению всех
добродетелей.

Псалом CIII. «Псалом Давиду, о мирстем бытии»

Из надписания видно, что данный псалом принадлежит Давиду. В нем он
воспевает Промысл Божий в мире физическом. Время написания его с
точностью определить трудно. Можно предположить, что он написал в мирное
время царствования Давида, когда царь мог предаваться созерцанию
окружающей природы.

Этим псалмом прославляется Божественная Премудрость в природе – в небе,
в воздухе, на земле и в море. Псалмопевец красочно рисует поэтическим
языком живую картину промыслительной деятельности в жизни физического
мира. Господь велик во всем Своем творении. Все предметы видимого мира
говорят о Его величии, могуществе и красоте. Псалом можно разделить
следующим образом на части:

1. О Божественном Творце мира: стихи 1–9.

2. О Подателе пищи животным и человеку: 10–18.

3. О Творце, устроившем время: 19–23.

4. О Владыке земли и моря: 24–26.

5. О творце жизни и смерти: 27–30.

6. Прославление Творца: 31–35.

Стих 1: «Благослови, душе моя, Господа. Господи Боже мой, возвеличился
еси зело, во исповедание и в велелепоту облеклся еси». «Во исповедание»
- в славу; «в велелепоту» - в красоту, величие.

Со 2-го стиха Бог прославляется в творении света и неба: «Одеяйся 
светом яко ризою, простираяй небо яко кожу». Свет является как бы Его
одеянием, небо – шатром, раскинутым над всей землей. Псалмопевец
выражает восторг пред всемогуществом Бога, который так же легко
распростер над землей небо, как человек устанавливает кожаный шатер.

Стих 3: «Покрываяй водами превыспренняя своя, полагаяй облаки на
восхождение свое, ходяй на крылу ветреню».

«Превыспренняя» означает небо, как пространство. Остальные слова стиха
выражают величие Божие при виде движения облаков, которые поэтически
уподобляются колеснице Божией.

Стих 4: «Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный». Стихии
мира – ветер и огонь – являются такими же исполнителями Божественной
воли, как и ангелы. Одновременно здесь указывается и на наличие высших,
чем стихии природы, разумных слуг Божиих – ангелов.

С 5-го стиха псалмопевец говорит о величии Бога в творении земли. Слова
6-го стиха «станут воды» следует понимать как «стояли воды» в дни
творения.

Слова 7 и 8-го стихов также нужно понимать в прошедшем времени по
свойству еврейского языка, в котором будущее время иногда означает
настоящее и прошедшее. «От запрещения, гласа грома» - образы силы
Божественного повеления.

Стих 11: «Звери сельныя» - полевые звери; «ждут онагри и жажду сою» -
дикие ослы утоляют жажду свою.

Стих 17: «Ероднево жилище предводительствует ими». Здесь имеется в виду
крупная птица – аист или коршун, гнезда которых находятся выше других.

В стихах 19-23 описывается Премудрость Божия, установившая порядок жизни
днем и ночью. Под «скимнами» разумеется молодые львы.

С 25-го стиха псалмопевец выражает свое благоговение пред Богом при
созерцания моря. Под «змием сим» разумеется кит, сила которого
поразительна; он не боится морских бурь, как бы пренебрегает страхом,
производимым морем, что и выражено словами: «ругается ему» т.е. морю.

Все это многообразие тварного мира нуждается в Боге: все ждут от Него
пищи себе в нужное время.

Стих 30: «Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновивши лице земли», -
что означает: Ты, Господи, даешь жизнь всем животным: они размножаются,
новые животные рождаются на места умерших, и новыми тварями обновляется
лице земли.

Псалом заканчивается пожеланием Давида, чтобы это изображение величия
Бога было угодно Ему и чтобы все нечистое и греховное исчезло с земли.

103-м псалмом начинается вечерня, почему он и называется
«предначинательным». Указание на величие Божие молящиеся располагаются к
внимательному и благоговейному отношению к богослужению.

Вопросы к пройденному материалу

1. Название книги и время ее происхождения.

2. На какие части по содержанию и по происхождению делится Псалтирь?

3. Время собрания псалмов.

4. Автор Псалтири.

5. Надписания псалмов.

6. Музыкальное сопровождение пения псалмов в Ветхом Завете.

7. Богослужебное употребление Псалтири в Ветхом и Новом Завете.

Литература

Афанасьев Д.П. Учебное руководство по предмету Священного Писания.
(Книги учительные Священного Писания Ветхого Завета).

Витняков Н., прот. Толкование на Псалтирь.

Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета.

Лопухин А.П. Толковая Библия. Том 4 и 5.

Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена.

Краткий очерк жизни Соломона и его писаний

За всю историю еврейского народа из его царей особенное внимание
обращали и обращают на себя Давид и Соломон, пользовавшиеся как при
жизни, так и по смерти широкой известностью.

Но особенно ярко личность Соломона вырисовывается при сравнении с
Давидом. Давид был царем войны, отличался практическим складом ума и был
преимущественно человеком сердца с сильно развитой на разные явления из
общественной или личной религиозно-нравственной жизни. Соломон же не был
склонен к войнам. Ум его был философского характера, склонный к
отвлеченным обобщениям и построениям мысли. Он был более человеком ума,
чем сердца, а потому не мог легко и быстро чем-либо увлекаться. «Он был
умерен как во грехе, так и в благочестии. Он не мог себе позволить
крайности в роде истории Давида с Вирсавией, но и не стал бы плясать
пред ковчегом, как Давид к соблазну Мелхалы, и не привел бы ничем
подобным в стыд людей, холодных к религии» (Я.Бродский; Еврейские цари.
Казань, 1884, с. 449).

Соломон, сын Давида от Вирсавии, еще с детства отличался выдающимися
способностями. При рождении он получил имя Иеддедиа (возлюбленный
Богом), данное ему пророком Нафаном, - а Давид назвал его Соломоном
(мир).

Деятельность Соломона, как правителя и царя, - преемника Давида на
престол, во многом являлась продолжением и осуществлением тех
предначертаний, которые были намечены Давидом. Но на ней лежал глубокий
отпечаток личного духа и характера Соломона, значительно отличающихся от
духа и характера его отца.

Армия при Соломоне была усилена и преобразована. Для защиты и удержания
в подчинении себе покоренных народов он прибегал к заключению брачных
союзов с царями соседних самостоятельных и покоренных ему народов.

В области внутреннего управления Соломоном было произведено новое
размежевание земельных участков колен. Соломон вводил систему
сосредоточения власти в свои руки (централизация), уничтожавшую
патриархально-родовой уклад жизни еврейского народа. Строгое и
неумеренное проведение этой системы вызвало недовольство колен,
выразившееся в восстании Иеровоама и подготовившееся разделение царства
при его преемнике.

Более важным делом Соломона было построение храма, роскошь и великолепие
которого по справедливости заслуживали удивления современников. Вместе с
построением храма Соломон построил дворец для себя, впоследствии и для
своих жен.

Вследствие прекращения войн и установления мирных отношений с
окружающими народами, евреи могли успешно развивать земледелие. При
постоянных торговых сношениях с разными народами они заимствовали у них
все лучшее: обработку земли, ремесла. При Соломоне же была заведена
морская торговля. Таким образом, «Иуда и Израиль жили беспечно, каждый
под виноградником и смоковницею своею» (3 Цар. 4, 25).

Соломон был не только видным государственным и политическим деятелем, но
и плодовитым писателем. Он был творцом 3000 притчей и 1005 песней (3
Цар. 4, 32) (всех их древность не сохранила). Лучшим литературным
(памятником) произведением считается его книга «Песнь Песней», которая в
переводе означает «превосходнейшая песнь».

О мудрости Соломона говорит книга Царств, где знания его касались и
области естествознания; поставление его выше Ефама и Емана, известных
составителей религиозно-нравственных песней, находящихся в Псалтири,
указывает в Соломоне способность возвышенного поэтического творчества (о
чем свидетельствует книга Песнь Песней), а его превосходство над
мудрецами Египта, славившимися хорошим знанием таинственных сил природы
и особенно небесных светил, говорил о знакомстве Соломона и с этой
областью.  Все это давало право писателю при изображении мудрости
Соломона характеризовать ее так: «Сам Он Даровал мне неложное познание
существующего, чтобы познать устройство мира и действие стихий, начало,
конец и средину времен, смены поворотов и перемены времени, круги годов
и положение звезд, природу животных и свойства зверей, стремления ветров
и мысли людей, различия растений и силы корней. Познал я все, и
сокровенное и явное; ибо научила меня Премудрость, художница всего»
(Прем. 7, 17-28).

Как Соломон приобрел такую массу знаний, сказать трудно; можно
предположить только, что они могли быть усвоены умом наблюдательным,
сосредоточенным и любознательным. Склад ума Соломона был философский,
стремившийся к объединению всех знаний, выработке цельного
систематического миросозерцания, выразительный памятник которого мы
имеем в книге Екклезиаста. Обширный ум Соломона сделал его имя
нарицательным -  им означают всякого глубокомысленного и многомудрого
человека.

Жизнь Соломона разделяется на два периода. В начале царствования
«возлюби Соломон Господа, ходити в заповедях Давида отца своего» (3 Цар.
3, 3);  он был проникнут сознанием высоты своего служения, мало верил в
свои силы и искал опоры в Боге.

Впоследствии, по окончании построения храма, Соломон отдался страсти
женолюбия, брал себе жен из язычниц, так что число их было до 700 и
наложниц 300 (3 Цар. 11, 3). Женолюбие Соломона оказало на него пагубное
действие. Он подпал под влияние язычниц, разрешил им построить
жертвенники своим языческим богам и даже сам присутствовал при
жертвоприношениях.

Книга притчей

В еврейской Библии эта книга называется Мишле Шеломо, в греческом
переводе LXX - …………………, в славянском – Притчи Соломона. Название книги
отражает ее содержание и способ изложения. Книга содержит несколько
надписаний со словом  «притчи» (1, 1;  10, 1; 25, 1) и состоит из
кратких, часто образных изречений, называемых притчами, в которых
излагается ветхозаветное нравоучение в применении его к разным
положениям в жизни человека. Писатель так определяет цель своей книги и
мудрования: дать читателям познание мудрости и наставления, изречений
разума, правил благоразумия, правосудия, суда и правоты (1, 2, 3).
Вообще, здесь всякому возрасту, положению и образу жизни людей
предписываются законы и нормы поведения, угодного Богу и полезного для
сей и будущей жизни. Эти истины изложены в форме мудрых кратких
изречений, в сопоставлении мудрого и глупого человека, мудрости и
глупости, и их проявлений в жизни практической.

О происхождении книги Притчей иудейское придание говорило довольно
глухо. Согласно повествованию (25, 1), признавалось, что ее издало
общество друзей Иудейского царя Езекии. Отцы Церкви и средневековые
богословы приписали всю книгу Притчей Соломону.  Она надписывается
именем Соломона подобно тому, как Псалтирь – именем Давида.  Авторство
Соломона подтверждается словами Третьей Книги Царств (4, 32): «глагола
Соломон три тысячи притчей». Согласно этому свидетельству, а также
трижды повторяемому изречению «притчи Соломона» в самой книге Притчей
писателем или автором ее считается в христианской Церкви Соломон.

Глава 30 принадлежит Агуру, 31 – Лемуилу. Кто были эти лица – точно
неизвестно. Есть предположение, что под Лемуилом (Лемуил – преданный
Богу) следует разуметь царя Езекию, человека благочестивого и преданного
Богу, а под Агуром – одного из друзей Езекии. По другому предположению,
Агур и Лемуил – символические наименования самого Соломона. Главы 30 и
31 отличаются от остальных как по форме изложения, так и по своему
содержанию.

Что касается окончательной редакции и состава книги Притчей, то общий
вывод должен быть такой: из всего множества Соломоновых изречений
первоначальную редакцию мог составить сам Соломон и заключить их в 1–24
главы. Затем этот сборник был пополнен друзьями Езекии – обществом
образованных лиц, занимавшихся собранием, изучением и хранением
священных ветхозаветных книг. Итак, книга Притчей окончательно
сформирована и издана в нынешнем виде друзьями Езекии, т.е. спустя около
400 лет после смерти Соломона. Книга Притчей как и Псалтирь довольно
рано вошла в состав богослужения. По имени этой книги получили название
паримий и все чтения из Ветхого Завета, употребляемого при богослужении.

Имея в виду нравоучительное содержание книги, святые отцы установили
брать из нее избранные чтения в святую Четыредесятницу, во врнмя
покаяния и приготовления к достойной встрече Господа. Кроме того, на
службах в честь святителей паримии составляются из отдельных мест
различных глав книги Притчей. Они показывают как воплощены в святых
добродетели, изображенные в книге Притчей. Самым же замечательным и
известным паримийным чтением из книги Притчей должно считать паримию из
9 главы (1–2 стихи), которая читается во све богородичные праздники, где
Богоматерь справедливо изображается домом Ипостасной Премудрости.

Основные предметы учения в книге Притчей

Первые девять глав имеют своим главным предметом выяснение идеи мудрости
в сравнении с неразумием. Мысль о верности Иегове, послушании Его
заповедям, как необходимом условии земного благополучия – вот содержание
этих глав. Цель книги состоит в том, чтобы дать познать мудрость,
уразуметь правду и исправить суд (1, 1-6), т.е. научить людей
руководствоваться в своей жизни правилами премудрости, - главным
условием благополучия.

После надписания (1, 1-7) предполагаются три речи о мудрости, каждая из
которой начинается увещанием наставника своему учителю следовать
мудрости и уклоняться безумия. Мудрость эта есть религиозно-нравственная
деятельность, согласная с требованиями истины и добра, положенными в
совести и законе Божием, или, что то же – благочестие; начало ее – страх
Господень. Безумие же есть нечестие и греховность и состоит в лености,
сластолюбии и расточительности. Представляя безумие в образе
прелюбодейной жены, своими обольстительными приманками приводящей
следующих за нею в пагубу, наставник советует юноше ограждать себя от
коварных обольщений неразумия мудростью, которая исходит от Бога. Он
говорит, что этой мудростью Бог устроил мир и ведет послушных ей к покою
и блаженству. Слова «мудрых» в виде кратких изречений определяют
нравственные обязанности, касающиеся общественных отношений: здесь
даются наставления не притеснять бедных, быть справедливым на суде, не
дружиться с гневливым, быть осмотрительным в выборе знакомств,
трудолюбивым и заботливым в хозяйстве.

Существенной частью книги Притчей надо считать учение о премудрости
Божией, изложенное в 1, 20–33;  8, 22–36; 9, 1-11, где (в 1, 20–33)
говорится о Божественной Премудрости, которая имеет власть вразумлять и
обличать всех не только в их домах, но и на улицах и площадях –
всенародно.

В 8, 22–36 Божественная Премудрость излагает учение о Себе, как Существе
личном, рожденном от Бога, Существовавшем ранее мира и участвовавшем его
творении. Премудрость здесь разумеется, следователь-но, не как
божественное свойство, а как личное существо, обладающее творческим
могуществом: иначе – это Ипостасная Премудрость или Второе Лицо Святой
Троицы – Сын Божий. Деятельность Премудрости изображается с ее
многочисленными дарами, с ее творческой промыслительностью в мире,
давшей последнему как само существование, так и ту красоту, разумность и
целесообразность, которые мы видим в нем.

Под созданием Премудрости разумеется не творение ее на подобие того, как
создавался мир. Это создание имело специальное назначение, создание в
«начало путей», «в дела», т. е. для творческой деятельности. Премудрость
не тварное существо, она Сама обладает творческой силой, свойственной
Богу. Она имеет в себе Божественную природу и силы как Божественная
личность. Итак, Премудрость является исполнительницей всех планов
создания Богом мира и управления им.

В 9, 1–2 Божественная Премудрость изображается как устроитель-ница
Царства Божия на земле.

В книге Притчей излагаются три обращения Божественной Премудрости к
людям. В речи, изложенной во второй половине 1 главы, говорится о
Премудрости, возвышающей свой голос «у ворот властителей» - в народных
собраниях, в местах отправлений правосудия. Таков образ проявления
Божественной Премудрости в постановлениях закона Моисеева, а обличения и
угрозы, которые излагаются с 24 статьей, как бы служат предвестием
обличительных речей ветхозаветных пророков, через которых Премудрость
Божия обращалась к жестоковыйному народу.

Второе обращение (глава 7) переходит с 32 стиха в полное благопожелание
и любви к людям увещание – ради собственного благополучия слушать
внимательно и принимать к сердцу наставления Премудрости. Это обращение
более всего напоминает проповедь самой воплощенной Премудрости – Господа
Иисуса Христа (Лк.  11, 49). И апостол Павел называет Христа «Божиею
силою и Божиею Премудростию» (1 Кор. 1, 24).

Наконец, воззвание Премудрости к людям через посланных Ею рабов с
приглашением идти на уготованную трапезу есть предызображение проповеди
апостолов, которые, по заповеди Спасителя, прошли по всему миру с
проповедью Евангелия. Дом на семи столпах, созданный Премудростью, -
Церковь Христова с семью источниками благодати – святыми Таинствами,
Церковь – утвержденная семью Вселенскими Соборами.

Вопросы к пройденному материалу

Охарактеризовать эпоху жизни Соломона.

Сколько и какие книги написал Соломон?

Составители книги Притчей и время ее происхождения.

Богослужебное употребление книги Притчей.

Главные предметы учения книги Притчей.

Литература

Вессарион (Нечаев) епископ. Толкование на паремии из кн. Притчей и из
кн. Премудрости Соломоновы.

Глаголев А.А. Комментарий на книгу Притчей Соломоновых.

Олесницкий Аким. Книга Притчей Соломоновых (Мишле) и ее новейшие
критики.

Книга Екклезиаста

Слово «Екклезиаста» в переводе с греческого означает «Церковный
проповедник», по-еврейски – «когелет». Это наименование книги указывает
на то, что ее писатель берет на себя роль церковного проповедника или
учителя, так что и самая книга по своему содержанию и изложению есть
слово церковного проповедника.

Писателем книги, скрывшим свое имя под именем Екклезиаста, согласно
преданию ветхозаветной и христианской церкви, был Соломон. Книга
написана Соломоном на закате жизни, она подводит итог всем тем духовным
преживаниям и испытаниям, которые перенес великий сын Давида, и является
как бы исповедью его «последним словом».

Главным предметом содержания книги Екклезиаста служит раскрытие
суетности, пустоты тщетности труда человека, его знания (если все это он
направляет на собственные эгоистические цели: стяжание, богатства,
роскоши), слава удовольствий, в ущерб духовности, веры в Бога и
загробную жизнь. Здесь содержится учение о страхе Божием, о хранении Его
заповедей, как условии возможного счастья среди суетного мира. Таким
образом, эта книга представляет как бы трактат о земном счастье. В ней
ясно выражена идея благоговения к Богу, как условие счастливой жизни.

Изложение книги существенно отличается от изложения всех других книг
Священного Писания. Писатель говорит не как сообщающий откровение от
Бога, а как человек рассуждающий о данном предмете на основании опыта
жизни. В книге выясняется отношение человека к земной жизни и ее благам
и все его поведение оценивается с точки зрения суеты земных благ и
наслаждений и будущего загробного суда за всю земную жизнь человека.

Целью написания книги, по мнению  христианских богословов, является
возвышение мысли человека над чувственными благами, стремление к
стяжанию духовных благ и устроению жизни, направленной к приобретению
блаженной вечности, чуждой земных суетных благ. Автор доказывает, что
счастье не заключается ни в мудрости, ни в веселье, ни в пышности и
роскоши: «все суета и томление духа». Бог назначил время для всяко вещи,
о Он хочет, чтобы усилия человека приводили его к разумным наслаждениям,
во всем нужно избегать крайностей, но пользоваться благами жизни
разумно. Истинная мудрость делает человека сильнее десяти властителей…
Все сводится к тому, чтобы воздерживаться от излишеств в удовольствиях,
но радостно и умеренно пользоваться благами жизни и бояться Бога,
повинуясь Его закону, ибо вне этого – все суета сует и всякая суета.

При отсутствии строгой последовательности книга имеет введение (I, I –
II) и четыре основные части (речи):  (I, 12 – II, 26, III, I – V, 1 –
9); (VI, I – VIII, 15); (VIII, 16 – XII, 8) и заключение (эпилог) (XII,
9-14).

Во введении говорится о ничтожестве жизни, о ее однообразии и забвении
постоянно повторяющихся ее явлений.

В первой части (речи) Екклезиаст повествует о предпринятой им попытке
найти счастье в знании космических, стихийных явлений в том, что обычно
называется мудростью. Но его усилия были только «суетой и томлением
духа».

Вторая речь изображает суетность явлений в жизни человеческой,
социально-общественной деятельности. Чтобы не потеряться среди
существующего круговорота противоположностей, человек должен с верою и
смирением покоряться велениям Божиим и быть внимательным в своих
отношениях к скоропреходящим делам этого мира.

В третьей части обобщаются рассуждения предыдущих и выводиться
заключение, что цель человеческой жизни заключается в нравственном
воспитании для жизни загробной, где судом Божиим окончательно будет
установлено полное соответствие между счастьем и нравственными
достоинствами человека.

Последняя речь Екклезиаста излагает учение о значении земной жизни
человека по отношению к загробной, ибо за гробом невозможна будет
никакая деятельность, улучшающая там состояние. Проповедник наставляет
заботиться здесь о неустанном совершенствовании добрых дел, для которых
и создал Бог человека (VIII, 16 – IX, 10).

Последние шесть стихов, составляющие эпилог книги, дают нам сведения об
Екклезиасте как писателе книги и говорят о спасительном значении слов
самых мудрых. В заключение определяется сущность нравственного учения
Екклезиаста, наставление бояться Бога и хранить Его заповеди, - ибо
всякое дело приведет Бог на суд (XII – 14).

Учение о суетности

«Суета сует, - сказал Екклезиаст, - суета сует, - все суета!» - так
начинает свою книгу Премудрый. Выражение «суета и томление духа»
является в книге своеобразным рефреном (припевом) и повторяется 20 раз.
Уже это одно обстоятельство дает основание считать книгу учением о
суетности.

Что же Екклезиаст называет суетой? При поверхностном ознакомлении с
книгой кажется, что почти все, что делают, чего желают, к чему
стремятся, чем услаждаются люди, - «все суета и томление духа», все
кроме веры в Бога, кроме дел веры. Писатель говорит о своих бесплодных
усилиях найти счастье в знании и в том, что называется мудростью. Он
испытал себя смехом и веселием, удовольствием и услаждением от вина, он
постиг роскошь, искусство, великолепие, богатство, музыку и всякого рода
прихоть и нашел, что все это было безумием и суетой. Екклезиаст
свидетельствует о том, что, увидев суетность этих своих поисков и
трудов, он дошел до отчаяния. «И возненавидел я жизнь, потому что
противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все суета и
томление духа! И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под
солнцем, потому что должен оставить все человеку, который будет после
меня. И кто знает мудрый ли будет он, или глупый? А он будет
распоряжаться всем трудом моим…(II, 17 – 19). Смерть и небытие кажутся
ему лучшими, чем жизнь. И весь этот горький опыт привел его к 
убеждению, что самое лучшее – «делать добро» (Еккл. III, 12), спокойно
есть и пить и пользоваться «во всех трудах своих» (Еккл. V, 17) теми
наслаждениями, которые Бог даровал человеку в этой кратковременной
жизни. Он видит, что праведность заключает в себе мудрость и радость, а
у грешников нет ничего, кроме заботы «собирать и копить» (Еккл. II, 26).
«Все труды человека, - говорит Екклезиаст, - для рта его, а душа его не
насыщается» (VI, ч.).

Учение о доброделании, о памятовании смерти и богобоязненности

В последних двух главах автор делает вывод из всего, что он пережил и
перечувствовал. Добродетель, обуздание страстей, мудрое пользование
всеми благами, ниспосылаемыми от Бога, разумная покорность перед
непонятыми и неразрешимыми загадками жизни, повиновение справедливой
власти, убеждение, что доброму человеку лучше, чем грешнику, - все это
приводит к заключению, что «нет ничего лучше под солнцем, как есть, пить
и веселиться», т.е. как можно лучше пользоваться жизнью, какова она
есть. Покой и скромная доля – вот что лучше всего, ибо вопросы жизни
совершенно неразрешимы, а при всем том человека преследует мрачная тень
смерти.

Проповедник делает заключение, что человек должен всегда исполнять свой
долг, никогда не забывать о конце своей жизни. Чтобы не случилось в
нашей жизни, все надо предавать в руки Божии, ибо только Бог знает к
чему предназначена жизнь. Истина заключается в том, что представляется
наилучшим: земное счастье, даруемое нам Богом, следует принимать с
благодарностью, смирением, вниманием и со страхом Божиим. В жизни,
конечно, бывает немало суеты, но в мысли, что прах возвратится в землю,
а дух возвратится к Богу, Который дал его, содержится  таинственная
надежда, хотя, может быть, неосознанная.

Окончательный вывод хотя и не дает разрешения до конца страшной загадки
человеческой жизни, но его правило остается непреложным и достаточным
для нравственного руководства в жизни. «Выслушаем сущность всего: бойся
Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека» (XII,
13). Мы не смеем жить во грехе, не смеем жить по слепому случаю, не
смеем жить как лицемеры: «Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все
тайное хорошо ли оно, или худо» (XII, 14).

Вопросы к пройденному материалу

Название книги.

Главный предмет книги и цель ее написания.

На какие части делится кн. Екклезиаста и их содержание?

Основные предметы учения кн. Екклезиаста.

Литература

Олесницкий М.  Книга Екклезиаст.

Юнгеров П. Книга Екклезиаст и Песнь Песней в русском переводе с
греческого текста 70-ти.

Песнь песней

В еврейской Библии эта книга называется так: «Шир гашширим ашер-ле
Шоломо», а в греческой …………………………………………. И переводится: «Песнь Песней
царя Соломона». По грамматическим особенностям еврейского языка,
повторение имени существительного в сочетании единственного числа с
множественным употребляется для выражения превосходной степени,
например, «Святая Святых» (Исх. 39, 37), «небеса небес» (3 Цар. 8, 27),
«царь царей», «суета сует» (Еккл. 1, 2) и означает превосходную песнь,
лучшую из всех когда либо и кем либо воспетых, тем самым указывая на
высокое достоинство книги как по изяществу ее поэтического изложения,
так и по таинственно возвышенному предмету ее содержания.

Книга «Песнь Песней», согласно иудейскому и христианскому преданию,
принадлежит Соломону, сыну царя Давида и его преемнику на царском
престоле. Написание книги относится к периоду расцвета Соломона, чему
соответствует светлый и радостный предмет книги и живой и блестящий ее
язык. О происхождении книги Соломона говорит первый стих ее в еврейском
тексте.

В книге «Песнь Песней», согласно святоотеческому пониманию (Григорий
Нисский), Соломон поэтическим языком выразил возвышенный идеал
беспредельной любви Бога к людям и людей к Богу, подобной любви жениха и
невесты. Пророческое возвещение таинственных отношений между Христом и
Церковью вообще, и между Христом и каждой душой человеческой,
обращающейся к Богу, - вот основная идея книги «Песнь Песней».

Иудеи, верные синагоге, всегда признавали эту книгу канонической. В
христианскую эпоху Феодор Мопсуетский и др. выступили против
канонического достоинства ее, за что и были осуждены Пятым Вселенским
собором. Православная Церковь всегда признавала «Песнь Песней»
канонической книгой (Апост. Пр. 85; соборник: 60 пр. Лаодик;39 пр.
Карф.; 2 пр. Трульск.; отеческих 39 посл. Афан.; Кирилл Иер.; Григорий
Б.; Иоанн Дамаскин).

По своему характеру книга «Песнь Песней» - произведение поэтическое,
написана она в драматической форме. Главным предметом книги служит
выражение и раскрытие любви двух лиц. Содержание ее можно разделить на
две части, тематически тесно связанные между собою. Первая часть (I, V,
I) – повествует о любви невесты к своему возлюбленному, о ее желании
полной взаимной любви с ним и исполнение этого желания. Во второй части 
(V, 2 – VIII, 14)  описывается разлука Суламиты с возлюбленным, чувство
скорби по поводу разлуки, желание вновь быть вместе и соединение с ним.

Все содержание книги следует рассматривать символически. Под образом
невесты следует понимать обетованную землю с ее богоизбранным народом, с
ее роскошным и обильным царством животных, растений и неорганическим
миром. В образе жениха соединены черты солнца, как физической силы,
царя, как государственной силы, и Мессии, как благодетельной духовной и
божественной силы. Соединение в один образ Мессии, царя и солнца и
сопоставление их встречаются как в Священном Писании, так и в
богослужении.

Соломон возвышенным языком поэзии в описании отношений невесты и жениха
предначертал характер будущих отношений между Христом и Церковью. Образ
жениха на всем протяжении повествования не изменяется. Он сразу признан
невестой прекрасным. Невеста же вначале черна, хотя и прекрасна.

Зарождающееся чувство любви невесты и жениха символизирует отклик
человеческой души на зов Божий. Невеста – древнее языческое общество,
обращаясь с евреями, хранителями веры в истинного Бога, заимствует у них
начало истинной религии.

Наконец, Церковь из язычников достигает совершенства. Она уже чиста и
убелена благодатью Христовой. Опираясь на плечо Жениха-Христа, Церковь
из язычников восходит на «горы ароматов» - в горние селения Отца
Небесного.

Вопросы к пройденному материалу:

Название книги.

Писатель, время и цель написания книги.

Подлинность и каноническое достоинство книги.

Содержание книги и ее деление на части.

Литература:

Феодорит, блаж. Еп. Кирский. Толкование на «Песнь Песней».

Юнгеров П. Книга Екклезиаст и Песнь Песней в русском переводе с
греческого текста 70-ти.

Книга премудрости Соломона

Наименование книги «Книга Премудрости Соломона» (иногда с добавлением:
«сына Давидова») находится в списках LXX, а также в переводах:
итальянском, сирийском, арабском, славянском, русском. В Вульгате она
надписывается: Liber Sapientiae – «Книга Премудрости». В греческой
Библии ………………. «Премудрость Соломона». Такое надписание указывает,
прежде всего, на содержание книги, главным предметом которой является
учение о Премудрости Божией, ее начале, свойствах и действиях в миру.
Имя Соломона здесь находится потому, что писатель книги ведет свою речь
(иногда) от лица главного представителя и первого учителя ветхозаветной
библейской мудрости – царя, пророка, философа и поэта Соломона, а так же
потому, что предмет ее учения сходен с учением книги Притчей Соломона.

Имя писателя книги неизвестно. Те сведения, которые мы можем извлечь из
Книги Премудрости Соломона, помогут только определить национальность
писателя. Первоначальный язык этой книги, несомненно, чисто греческий.

О личности писателя – общий вывод получается такой, что книга написана
египетским иудеем, живущим в эпоху Птоломеев, в третьем или втором веке
до Рождества Христова, получившим иудейское богословское образование,
знавшим и греческую науку, особенно философию александрийской школы. Имя
его не сохранилось. Иудейству эта книга была неизвестна. В новозаветных
книгах видят следы знания ее у апостола Павла, а далее у святых Климента
Римского, Иринея Лионского, Ипполита, Киприана и др. Единство и
целостность книги ныне признается всеми.

По содержанию и внешней форме книга разделяется на две части: в первой
автор от собственного лица увещает всех людей быть добродетельными и
мудрыми, так как это поведение полезно и для земной, и для загробной
жизни (I – VI гл.), во второй – от лица Соломона прославляется мудрость
Божественная и Ее действие в мире человеческой истории, особенно в жизни
еврейского народа в период исхода из Египта, казней и 40-летнего
странствования (VII – XIX гл.).

Книга Премудрости Соломона никогда не существовала в еврейском каноне. В
каноне Восточной Православной Церкви эта книга также не находилась и не
находится, но входит в состав Православной Библии.

Главным предметом содержания книги Премудрости Соломона служит учение об
истинной богооткровенной религии, как проявлении Премудрости Божией, и
об идолопоклонстве, как порождении заблуждающегося ума человеческого.
Задавшись мыслью, обличить нелепость и гибельность язычества, выяснить
истинность и спасительность богооткровенной религии иудейской, а чрез то
и другое – утешить страждущих и научить их терпению и стойкости в вере и
благочестии, писатель сначала изображает современное ему состояние
язычников, - господствующих и угнетающих, - и иудеев, которые, будучи
почитателями истинного Бога и праведными, терпят гонения от язычников (I
– II); в следующих четырех главах он говорит о несомненности награды
праведным страдальцам и неизбежности наказания гонителей-язычников, если
не здесь не земле, то за гробом.

В обличение язычников, полагавших, что наряду с богами жизни и неба
существуют боги смерти и ада, писатель Премудрости Соломона высказывает
ряд догматических положений и учит, что «Бог смерти не сотворил», и
случающаяся теперь гибель живых существ не радует Его, потому что при
творении все было назначено к бытию, а не к уничтожению, и все живые
существа носят в себе источник жизни: ада разрушения в них нет, нет и
царства ада на земле (I, 13 – 14). Причина же смерти нравственная, а не
субстанциональная: «праведность бессмертна» и теперь (I, 15). Именно
нечестивые своими делами и словами привлекают ее и делаются достойными
вкусить ее жребий (I, 16). А между тем это противно сущности природы
человеческой, потому что «Бог создал человека для нетленности», сотворив
его «образом собственной сущности», по которой Бог вечен и всеблажен
(II, 23 ср. Быт. I, 27). Но зависть диавола к такому высокому назначению
человека ввела в мир смерть, и теперь внутренно, по существу, духовно и
телесно вкушают ее те, которые принадлежат к уделу диавола (I, 24 ср.
Ин. VIII, 44).

Праведник же, если и скончается, в покое будет и душа его в руце Божией:
страдание же и смерть имеют для него лишь искусительное и искупительное
значение, так что ранняя кончина его и жестокие страдания служат лишь к
уверованию в истинности его будущего прославления.

В заключение, как основание истинности такого учения, писатель, от лица
Премудрого Соломона, согласно I – IX главам книги Притчей, излагает
учение о премудрости Божией, как Ипостасной Божественной силе и о
благотворных плодах ее действий среди людей и в мире вообще (VII – IX).

С X-й главы начинается второй отдел, в котором то же учение о неразумии
неверия и идолопоклонства и плодотворности следования мудрости Божией
развивается и доказывается не теоретически и догматически, как в первом
отделе, а практическим путем опыта и истории – на примерах лиц и
народов. В оправдание опыта писатель рассматривает историю патриархов
Адама, Ноя, Авраама, Иакова, которые спаслись мудростью, и нечестивых
египтян и хананеев, наказанных Богом за их нечестие (X – XII). Чтобы
выявить заслуженность этого наказания, писатель в следующих трех главах
(XIII – XV) говорит об идолопоклонстве, - об его происхождении и
значении, и затем снова возвращается к событиям времен исхода евреев из
Египта и продолжает параллель между евреями и египтянами в их
исторических взаимоотношениях.

Учение о Премудрости Божией (VII – VIII гл.)

Раскрытие учения о Премудрости предшествует речь Соломона, устами
которого писатель говорит о том, что он имел общее со всеми людьми
телесное происхождение, чувствовал ту же самую беспомощность при
рождении, что и все люди, и будет иметь один со всеми конец – смерть.
Итак: 1 – 6 ст. Всякий человек по своей природе немощен; 7 ст. – он
нуждается в помощи Премудрости; 8 – 10 ст. – Она для человека ценнее
всех благ земных. 

Под Премудростью нужно понимать особую Божественную силу, воздействующую
на человека, как сверхъестественное благодатное воздействие. Заслуживает
внимания то, что во многих местах книги писатель представляет
Премудрость как Божественную силу. Ст. 12 – Писатель устами Соломона
учит о Премудрости, как Божественной силе, творящей мир и управляющей
им.

Ст. 13 – 14 – Главное же сокровище Премудрости в том, что она приводит
человека «в содружество с Богом», т.е. в тесное общение (с Ним).

Ст. 15 – Руководитель к премудрости – Бог.

Ст. 21 – Премудрость Божия действует во всем мире, все образует и
приводит в порядок, Она – «художница всего».

«Она есть дух разумный…» Духом Премудрость названа, как действубщая и
открывающая сила Божия, существующая сама в себе и являющаяся
средоточием различных свойств и действий, ей непосредственно
принадлежащих. Таким образом, в существе Божественной Премудрости, как
действующей в мире силы, нельзя мыслить ничего материального. Эта мысль
дается в понятии «Дух».

Учение о происхождении идолопоклонства

В 13 и 14 главах писатель книги говорит о сущности и происхождении
идолопоклонства. При этом он различает отдельные формы и виды
идолопоклонства: 1) обоготворение явлений и сил природы (политеизм
натуралистический); 2) обоготворение произведений рук человеческих
(фетишизм); 3) обоготворение животных (зоолатрия); 4) предкопочитание.

История происхождения идолопоклонства такова. Стремление к познанию Бога
 вложено в человека прирожденно. По естественному своему влечению люди
пытаются чрез изучение сил природы познать Бога. Но, будучи
обремененными греховными и суетными в  деле богопознания, они не смогли
из рассматривания видимых красот мира узнать их Творца и обоготворили
стихии мира. Хотя эти люди достойны осуждения, так как, хорошо изучив
природу, они не сумели узнать ее Творца, однако они заслуживают и
снисхождения, так что пред судом Бога они не безответны. Но самому
строгому осуждению подлежат те из язычников, которые обоготворяли
бездушных истуканов – изделия рук человеческих. Такой вид
идолопоклонства, абсолютно бессмысленным считает писатель, нелепым и
ничем не оправдываемым заблуждением человека.

Вопросы к пройденному материалу

Написание книги.

Писатель книги и время ее написания.

Разделение книги на части по содержанию.

Основные предметы учения книги.

Литература

Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета.

Лопухин А.П. Толковая Библия. Том. 5.

Книга премудрости Иисуса, Сына Сирахова

Наименование этой книги различны в разных списках Библии. В гречески:
александрийском, синайском и Ефрема Сирина она надписывается:
……………………………………. – Премудрость Иисуса, сына Сирахова, какое наименование
перешло и в наши славянский и русский переводы; в ватиканском:
Премудрость Сираха; в вульгате: Ecclesiasticus. (Liben), т.е. «Церковная
книга». В еврейском подлиннике (утерянном) – Мешалим – Притчи. Первое и
второе наименование указывают на автора книги и подтверждаются ясным
свидетельством книги (L, 29, LI, I и в прологе), третье – указывает на
церковное употребление книги.

Содержание книги, по общему мнению, не может быть ясно и определенно
подведено под какие-нибудь делания или части, соответствующие
внутреннему развитию мысли. Можно только указать несомненное разделение
книги на  части: нравоучительную (I – XLII, 15) и историческую (XLIV – L
 гл.). В середине между ними находится хвалебное «воспоминание о делах
Господа», явленных в творении мира (XLII, 15 – XLIII гл.), а в конце
второй части – молитва автора о милости Господней к нему (LI гл.).

Вообще содержание книги отображает практическую житейскую мудрость,
приобретенную автором тщательным изучением библейской письменности,
наблюдением собственной жизни и рассмотрением жизни, нравов, судьбы
других мудрых мужей. Изложено все это в прекрасной форме притч, в
афористических изречениях о мудрости и морали. Автор описывает
человеческую жизнь во всех ее взаимоотношениях и дает советы на все
обстоятельства и положения.

О тексте книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова можно сказать
следующее. Внук автора книги говорит, что книга была первоначально
написана на еврейском языке, а он, прибыв в Александрию, перевел ее на
греческий язык (греч. Пролог к книге).

В отличие от других неканонических книг, авторы которых оставались
неизвестными, автор сей книги называет себя Иисусом, сыном Сираха,
Иерусалимлином (L, 29; LI, 1). И в этом никто не сомневается.  Можно еще
добавить, что он был человек образованный, особенно богословски, обладал
практическим опытом, много путешествовал и изучал историю народов и
нравы людей (LI, 8 – 18; XXXIV, 10 – 12).

Православные богословы относят книгу Сираха ко времени первосвященника
Симона I (ок. 290 г. до Р.Х.). Внук и переводчик, хорошо помнивший
автора, жил недолго спустя после Симона I, перевод появился около 230 г.
до Р. Хр. Таким образом, книга и в оригинале, и в переводе относится к
III веку до Р. Хр.

Об авторе книг Сираха говорят с большим уважением как современные, так и
древние богословы. О нем упоминается в древних памятниках Православной
Церкви (85 Ап. пр., 39 пасх. посл. св. Афанасия Вел., Иоанн Дамаскин).
Но все-таки указанные православные памятники не причисляют эту книгу к
22-м каноническим книгам из-за некоторых «недоумений» в ее содержании и
учении.

Но, говорят о некоторых «недоумениях» в этой книге, мы должны обратить
внимание и на то, что в общем все ее содержание чрезвычайно ценно для
всякого читателя по своей сердечности, умилительности, поучительности.

Отцы Церкви очень часто пользовались писанием Сираха в своих творениях.
Его книга цитируется у апостола Варнавы, Климента Римского, в Пастыре
Ермы, Климента Александрийского, Киприана Карфагенского, святителей
Афанасия, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Василия Великого, Григория
Нисского и др. Всякий читающий найдет в нем очень много ценных поучений
и уроков, например, о борьбе с грехом (IV, 23; XXI, 1 – 4),  о гордости
(X, 7), высокомерии (VI, 2 – 4), честолюбии (VII, 4 – 8), нравственной
чистоте (IX, 3 – 13) и др. Имеются здесь и полезные советы: о молитве,
смирении, любви, милостыне и др.

Из Догматических положений очень важно изречение: «воззвал я ко Господу,
Отцу Господа моего» (51, 14), заключающее ясное учение о троичности Лиц,
преимущественно о Боге Отце и Сыне.

Учение о мудрости (I, 1 – 21; XXIV, 1 – 37)

Первая глава Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова составляет учение о
Премудрости Божией: откуда она происходит, каковы ее основания и
следствия для изучающих ее.

«Всякая премудрость, - говорит автор книги, - от Господа и с Ним
пребывает вооек» (ст. 1). Она, как песок морей и капли дождя, которых
невозможно сосчитать. Она не может быть изучена и обследована человеком.
Ее не может знать никто из людей,  ее хорошо знает только один Бог.
Премудрость произошла ранее всех вещей и предметов.  Ее проявление –
вечные законы, управляющие миром (4 – 5). Бог излил премудрость на все
Свое творение. В человеке она проявляется в страхе пред Господом.
Который венчает славою и честью и награждает человека после смерти его.
Высшее проявление премудрости – любовь к Богу. Начало премудрости –
страх Господень. Страх Господень – венец и полнота Премудрости, он
очищает и освобождает человека от грехов.

Таково в общих чертах учение о мудрости. Из этого учения явствует:
всякая Премудрость от Господа.  Под Премудростью можно разуметь или
свойство Божественного ума или познание во всем их строении мира и
человека.  Источник Премудрости – слово Божие, происходящее от Бога. Все
созданное Богом носит на себе отпечаток премудрости.  Премудрость, как
дар Божий, прежде всего дается тем, кто верен Богу, кто является
истинным почитателем Его. Премудрость – источник внешнего благополучия,
здоровья, славы и долгоденствия.

Что же такое Премудрость, в чем ее основание и завершение? Первая глава
ответа на этот вопрос не  дает.

Более ясно этот вопрос решается в XXIV главе. Премудрость произошла из
уст Всевышнего и искала обитания среди людей. Таким образом, приближение
к Премудрости вызывает жажду ее усвоения и сопровождается для человека
всякими благами.

Премудрость произошла от Бога, произошла раньше происхождения мира, она
вечна. Ветви Премудрости – слава и долгоденствие. Она источник величия
человека на земле. Только она одна может просветить весь мир. Из 24
главы открывается, что Премудрость – Божественная личность, проявляющая
особенное благоволение над еврейским народом.

О славе Творца в творении (XLII, 15 – 43)

С 15 ст. XLII гл. писатель книги говорит о величии дел Творца в
творении. Необъятность творческого величия Творца такова, что «и святым
не предоставил Господь провозвестить о всех чудесах Его» во Вселенной.
Вездесущие и всеведение Бога описывается так: «не минует Его никакое
помышление, и не утаится от Него ни одно слово». «Он проникает бездну и
сердце и видит все изгибы их, ибо Господь знает всякое ведение и
прозирает в знания века, возвещая прошедшее и будущее и открывая следы
сокровенного» (с. 17 – 20). Ограниченный человеческий разум не в
состоянии постичь всю полноту Божественного величия, человеческому
наблюдению и усвоению доступны лишь отблески этого величия. Все творение
Господне живет и пребывает во славу Творца, на пользу и утешение тварей.
При всем своем разнообразии, мир Божественных творений представляет из
себя нечто гармонически целое, в котором одно творение восполняется
другим, одно поддерживает благо другого.

Наблюдая все эти картины и явления видимого мира, кто может удержаться
от восторженного умиления? «Солнце, когда оно является, возвещает» о
величии тверди небесной. «Велик Господь, Который сотворил его, и по
слову Его оно поспешно пробегает путь свой» (5). «И луна всем в свое
время служит указанием времени и знамением века: от луны – указание
праздника…» (6 – 7). «По слову Святого звезды стоят по чину и не устают
на страже своей. Взгляни на радугу – и прославь Сотворившего ее:
прекрасно она в сиянии своем!» (11 – 12).

Сколько бы мы ни изучали вещей и явлений видимого и духовного мира, - мы
не в состоянии постичь всего могущества, премудрости и славы Господних.
Мы можем уразуметь лишь одно – «Он есть все» (29) – Творец и
Промыслитель мира.

Молитва Иисуса, сына Сирахова (LI глава)

Заключением всей книги служит «молитва Иисусова, сына Сирахова», в
которой он славословит Бога за то, что Бог разными обстоятельствами его
жизни возбудил его к исканию и изучению Премудрости и дал ему
возможность и способность изложить постигнутое им в словесном
произведении, и приглашает неученых последовать его учению и примеру для
славы Божией.

Автор книги увещевает приобретать мудрость не посредством серебра,
которое само по себе не дает мудрости, - а путем собственных усилий и
призывания помощи Божией (26 – 30).

Если сама по себе мудрость непокупаема за серебро (33) и требует от
стремящегося к ней собственных неусыпных усилий и помощи свыше, то
удовлетворение житейских потребностей и покрытие требуемых расходов во
время обучения мудрости не чуждо денежных расходов. И эти расходы не
должны смущать ищущего плодов мудрости: «Приобретайте учение и за
большое количество серебра, - и вы приобретете много золота»  (36) –
т.е. достигнете благосостояния внутреннего и внешнего.

Вопросы к пройденному материалу

Написание книги.

Писатель книги и время ее написания.

На каком языке первоначально была написана книга?

На какие части делится книга по содержанию?

Главные предметы учения книги.

Литература

Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета.

Лопухин А.П. Толковая Библия. Том. 5.

  Открытия «Кумранских рукописей» у Мёртвого моря позволили восстановить
еврейский оригинал 151 псалма.

  При изъяснении текста Псалтири автор брал материал в основном из
«Толковой Псалтири» Евфимия Загабена – греческого монаха и философа.
Псалтирь изъяснил по святоотеческим толкованиям., «Толковая Псалтирь» -
перевод с греческого языка. Киев, 1907.  

 PAGE   

 PAGE   88 

 PAGE