Московская духовная семинария

		Сектор заочного обучения

Архиепископ Сергий (Соколов)

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ

ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Исторические и пророческие книги

Учебное пособие для студентов 3 класса

Сергиев Посад

2005

СОДЕРЖАНИЕ

Часть I. ИСТОРИЧЕСКИЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА……………………...4

Понятие об исторических книгах Ветхого Завета………………………………4

1. Книга Иисуса Навинa……………………………………………………….....6

2. Книга Судей…………………………………………………………………..12

3. Книга Руфи……………………………………………………………………16

    Книги царств…………………………………………………………………..17

4. Первая книга царств…………………………………………………………..19

5. Вторая книга царств…………………………………………………………..22

6. Третья книга царств……………………………………………………..........26

7. Четвертая книга царств……………………………………………………….30

8,9. Книги Паралипоменон……………………….…………………………......33

10. Первая книга Ездры……………………………………………………........37

11. Книга Неемии………………………………………………………………..39

12. Книга Есфири………………………………………………………………..41

О неканонических книгах……………………………………………………….44

13. Вторая книга Ездры……………….…………………………………………46

14. Книга Товита…………………………………………………………………48

15. Книга Иудифи………………………………………………………………..50

      Книги Маккавейские…..…………………………………………………….56

16. Первая книга Маккавейская.………………………………………………..57

17. Вторая книга Маккавейская.……..…………………………………………63

18. Третья книга Маккавейская…..…………………………………………….67

19. Третья книга Ездры………….………………………………………………69

Часть II. ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА …………………….71

1. Понятие о пророках и время их служения.....……………………………….71

2. Учение пророков……………………………………………………………...74

3. Цели пророческого служении………………………………………………..76

4. Понятие о пророческих книгах и их значение……………………………...76

5. Главный предмет пророчеств………………………………………………...78

6. Единство и различие пророчеств…………………………………………….78

7. О пророческом вдохновении и о способах получения пророками 

    откровений от Бога……………………………………………………………79

8. Способы сообщений пророчеств народу……………………………………81

9. Способы объяснений пророчеств……………………………………………82

10. Отличие истинных пророков господних от ложных, непризванных 

      пророков и языческих прорицателей……………………………………….82

11. Библейский и хронологический порядок пророков……………………….84

12. Хронологическая таблица пророков – писателей…………………………85

13. Книга пророка Исайи………………………………………………………..86

14. Книга пророка Иеремии……………………………………………………123

15. Книга «Плач Иеремии»…………………………………………………….137

16. Послание Иеремии…………………………………………………………140

17. Книга пророка Варуха……………………………………………………...142

18. Книга пророка Иезекииля………………………………………………….144

19. Книга пророка Даниила……………………………………………………158

20. Книга пророка Осии………………………………………………………..170

21. Книга пророка Иоиля……………………………………….…..………….174

22. Книга пророка Амоса………………………………………………………177

23. Книга пророка Авдия………………………………………………………181

24. Книга пророка Ионы……………………………………………………….183

25. Книга пророка Михея………………………………………………………189

26. Книга пророка Наума………………………………………………………193

27. Книга пророка Аввакума…………………………………………………..195

28. Книга пророка Софония……………………………………………….......198

29. Книга пророка Аггея……………………………………………………….200

30. Книга пророка Захарии…………………………………………………….202

31. Книга пророка Малахии……………………………………………….......207

ПРИЛОЖЕНИЯ……………………………………………………………….210

БИБЛИОГРАФИЯ…………………………………………………………….215



Часть I

ИСТОРИЧЕСКИЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА 

       

Понятие об исторических книгах Ветхого Завета

Историческими книгами Ветхого Завета называйся библейские книги,
содержащие в себе историю еврейского народа с момента вступления его в
Палестину под предводительством Иисуса Навина (ок. 1220 г. до Р.Х. до
Симона Маккавея (142 г. до Р.Х.). Таким образом, исторические книги
Ветхого Завета охватывают период примерно в 1100 лет.

Всего исторических книг 19, из которых 12 являются каноническими и 7 —
неканоническими. Канонической называется такая книга, которая на
основании своего божественного происхождения признана и принята как
правило для познания божественной истины. Эти книги отражают волю Божию,
которая есть наивысший порядок или правило (по-греч. – ?????). Все
остальные книги именуются неканоническими.

К каноническим относятся: 

Иисуса Навина;

Судей;

Руфь;

Первая книга Царств;

Вторая книга Царств;

Третья книга Царств;

Четвертая книга Царств;

Первая книга Паралипоменон;

Вторая книга Паралипоменон;

Первая книга Ездры;

Книга Неемии;

Книга Есфири.

В еврейской Библии эти книги называются «Небиим ришоним», то есть
«Ранние пророки»; некоторые из них объединены, вследствие чего их число
равно семи.

К неканоническим историческим книгам относятся: 

Вторая книга Ездры;

Третья книга Ездры;

Книга Товита;

Книга Иудифи;

Первая книга Маккавейская;

Вторая книга Маккавейская;

Третья книга Маккавейская.

Хотя исторические книги и описывают определенный этап истории еврейского
народа, однако главной темой этих книг является отношение Израиля с
Яхве, его верность или неверность Богу, то есть в повествовании
прослеживается явно назидательный характер.

Историческая ценность книг основывается на обширном материале
первостепенной важности. Это не только устные рассказы и древний эпос,
но и биографии великих людей Израиля, написанные вскоре после их
кончины, а также государственные летописи Израильского и Иудейского
царств, на которые священные писатели часто ссылаются. 

Духовный смысл повествования можно кратко сформулировать следующим
образом: Яхве, положив начало существованию Своего народа, ведёт его по
пути восхождения к тому времени, когда Он окончательно воцарится в мире
(Царство Божие). Для этого Он даёт Израилю землю обетованную, поставляет
Давида монархом и обещает его потомку вечную власть в эсхатологическом
Царстве. Но в то же время составители исторических книг сурово и
беспощадно обличают народ Божий за его неверность Завету. Эта неверность
является прямой причиной тех бедствий, которые обрушиваются на Израиль.
Таким образом, история превращается в урок и предупреждение. Она
содержит призыв к покаянию, который с особой силой прозвучал в эпоху 
Вавилонского плена.

1. Книга Иисуса Навинa

Первой исторической книгой Ветхого Завета является книга Иисуса Навина.
В еврейском тексте она называется книгой «Иешуа», по имени главного
героя повествования. Книга содержит в себе описание событий жизни народа
Божия, последовавших вскоре после смерти Моисея. Повествование теснейшим
образом связано с Пятикнижием и составляет как бы продолжение книги
Второзакония, почему и начинается в славянском тексте союзом «и» («и
бысть...»).  

Разделение на части и очерк содержания

Все содержание книги можно разделить на три части. В первой части (главы
1-12) повествуется о переходе евреев через Иордан и о покорении ими
Ханаана (Земли Обетованной). Во второй части (главы 13-21) говорится о
разделении земли между коленами Израилевыми. В третьей части (главы
22-24), составляющей как бы заключение книги, описывается собрание
старейшин под руководством Иисуса Навина и его последнее завещание.

Первая часть. После краткого введения, где говорится о первом откровении
Господа Иисусу Навину с обетованием никогда не оставлять его Своей
помощью (1, 1-9), рассказывается о приготовлении народа к переходу через
Иордан и завоевании Земли Обетованной (1, 10-18). Вторая глава
повествует о посылке соглядатаев в Иерихон и о гостеприимстве Раав.
Чудесному переходу через Иордан посвящены 3 и 4 главы. Исполнение завета
об обрезании, совершение Пасхи и встреча с таинственным вождем воинства
Господня составляют содержание пятой главы.

Далее описываются факты самого завоевания: чудесное падение стен
Иерихона и заклятие его Иисусом Навином (6 глава), корыстолюбие и казнь
Ахана, завоевание Гая и напоминание народу Закона Моисеева (7, 8 главы),
подчинение Гаваонитян, хитростью сохранивших свою жизнь (9 глава), две
великие победы Израильтян над союзными войсками ханаанских царей у
Гаваона и на севере Ханаана (10-11 главы), перечисление всех покоренных
царей (12 глава).

Вторая часть. В главах с 13 по 21 повествуется о разделении завоеванной
Земли Обетованной между коленами Израилевыми. Это повеление Божие Иисус
Навин ревностно выполнял, будучи уже в преклонных летах. Палестина была
разделена между десятью коленами. Колена Гадово и Рувимово ещё ранее при
Моисее получили в удел землю к востоку от Иордана (Чисел, 32). Колено
Левино получило в удел 48 городов для проживания левитов. Назначаются
также 6 городов убежищ для невольных убийц (22 глава) и один город
самому Иисусу Навину (21 глава).

Третья часть. Под конец своей жизни Иисус Навин собирает старейшин
города, увещевает их избегать общения с язычниками, и в Сихеме
возобновляет завет израильтян с Богом. Заканчивается книга упоминанием о
смерти Иисуса Навина, о погребении праха праотца Иосифа в Сихеме и о
смерти священника Елиазара (22-24 главы).

Автор книги и время ее составления

Надписание книги именем Иисуса Навина свидетельствует о его авторстве,
хотя это и не бесспорно. За авторство Иисуса Навина говорит:

а) конкретное указание самой книги: (ХХIV, 26);

б) свидетельство древних раввинов, записанное в Талмуде;

в) содержание книги, где точное указание мельчайших подробностей
относительно событий, лиц и мест могло быть сделано только очевидцем, а
не позднейшим лицом. Географически книга очень правдива.

Кроме того, в содержании книги наблюдается единство плана и идеи,
единство точки зрения на описываемые события. В композиционном отношении
книга представляет не простое изложение событий, но стройное
повествование по известному плану.

Повествование отличается беспристрастием: оно не скрывает ошибок Иисуса
Навина (7, 1-6; 9, 14-16) и народа (24, 14, 23). Описание смерти и
погребения Иисуса Навина, по преданию, сделано первосвященником
Елеазаром.

Однако встречаются в книге такие места, которые наводят на мысль о
позднейшей редакции писаний Иисуса Навина. Например, стих 19, 47 ?
рассказ о завоевании города Лаиса потомками Дана (Суд. 18, 1-22, 71, 25)
? об исполнении проклятия над дерзнувшими восстановить город Иерихон
(см. 3 Цар. 16, 34). Поэтому вполне допустимо мнение, что Книга Иисуса
Навина восполнена в XI веке (то есть в конце периода Судей) неизвестным
редактором, использовавшим подлинные писания самого Иисуса Навина. Это
мнение согласно с высказываниями блаженного Феодорита и святого
Афанасия, говоривших, что «писатель книги жил довольно поздно». 

Мнение западных критиков, в соответствии с которым книга Иисуса Навина
составлялась по частям между IX и VI веками до Р.Х., православными
богословами не принимается (П. Юнгеров, Ф. Елеонский).

Цель написания книги

В книге Иисуса Навина чётко прослеживается желание автора не только
продолжить историю народа Божия и, в частности, показать, как чудесно
исполнились на современниках Иисуса Навина древние обетования Божии о
наследии земли Ханаанской, данные праотцам, но и оставить назидание
потомкам. Религиозный смысл книги сводится к следующему: дар Божий
нелегко получить, оставаясь пассивным. Чтобы овладеть Землёй
Обетованной, Израиль должен был собрать все свои силы и одолеть стоящие
на пути препятствия. Это призыв к активности, без которой дар Бога
остаётся недосягаемым. Знамения, явившиеся во время вступления в Ханаан,
символизируют небесную помощь тем, кто борется. Овладение землёй есть
прообраз вхождения в Царство Божие, которое требует усилий (Мф. 11, 12).

Иисус Навин и его прообразовательное значение

Святой Иисус Навин, слуга Моисея (Исх. 24, 13), от рождения носил имя
Осия и был сыном Навина (Чисел, 13, 9). В первый раз он становится
известен как военачальник и победитель амаликитян, которые напали на
стан евреев при Рефидиме (Исх. 17, 8), расположенный между пустыней Син
и горой Синай. Счастливая, Богом данная победа над амаликитянами и
особенно благоволение Божие к Иисусу, выраженное в откровении Моисею
(Исх. 17, 14), приблизили храброго воина к Моисею, и тот, пророчески
про-видя в сыне Навина спасителя Израиля от врагов, переименовал его из
Осии в Иисуса (евр. Иешуа ? Иегова спасает) (Числ. 13, 17). Иисус Навин
стано-вится ближайшим доверенным лицом Боговидца Моисея. Он вместе с
Мои-сеем восходит на святую гору Синай, где Моисей в продолжение 40 дней
предстоял перед Богом и получил скрижали с Десятисловием (Исх. 24, 13;
32, 17-18). Он удостаивается также неотлучного пребывания в скинии и
шат-ре, где Господь благоволил открываться Моисею в столпе облачном
(Исх. 33, 11). В числе избранных двенадцати старейшин Иисус Навин ходил
согля-датаем в землю Ханаанскую (Числ. 13, 9), причем только он и Халев
сох-ранили бодрость духа и несокрушимую веру в помощь Божию против
силь-ных народов Ханаана, за что только они вдвоем и удостоились войти в
Землю Обетования из всех вышедших из Египта от 20 лет и старше (Числ.
14, 30).

Иисус Навин был избран Богом в преемство Моисею, для чего и был
поставлен перед священником Елеазаром и всем израильским обществом самим
Моисеем, возложившим на него руки (Числ. 27, 18-19).

Когда израильский народ перешел Иордан, Иисусу Навину было 84 года.
После этого он в продолжение 26 лет вёл войну за землю Ханаан и делил её
между коленами Израилевыми. Таким образом, Иисус Навин всю свою долгую
жизнь, 110 лет, ревностно служил Господу и своему народу.

Отцы Церкви видели в Иисусе Навине прообраз Иисуса Христа: он носит то
же спасительное имя; он ведет народ Божий через Иордан в Землю
Обетованную, подобно тому, как Христос вводит крещенного во имя Его в
Царствие Божие; завоевание же и распределение территории были, по
объяснению святых отцов, прообразами побед и распространения Церкви
Христовой.

Чудесный переход евреев через Иордан (3 и 4 главы)

Переход через Иордан — это первое великое чудо в переломный, решающий
момент истории Израиля. Вступление в Землю Обетованную следует
рассматривать как прообраз вступления верных в Царство Божие. В обоих
случаях залогом победы служит вера в благость и любовь Господа, Который
дарует Своим созданиям полноту земных и духовных благ.

Описываемое событие излагается с особой торжественностью;
подчеркивается, что каждый этап этого важного дела совершается по
Божественному повелению и требует участия всего народа Божия. Точное
исполнение повелений Божиих сопровождается знамениями, как некогда при
исходе из Египта. Священный писатель здесь ясно указывает на духовное
единство событий: Бог останавливает течение Иордана подобно тому, как Он
осушил Красное море (Исх. 14, 5-31); как прежде в пустыне евреев вёл
огненный и облачный столп (Исх. 13, 21-22; Ис. Нав. 3, 7), так ныне
израильский стан следует за ковчегом Завета Божия.

Во всем повинуясь мудрым указаниям Иисуса Навина, народ все явственнее
убеждался, что через их вождя действует Сам Бог, а потому авторитет
Иисуса Навина среди сынов Израилевых к решающему моменту — покорению
Земли Обетованной, был непререкаем. «В тот день прославил Господь Иисуса
перед очами всего Израиля; и стали бояться его, как боялись Моисея, во
все дни жизни его» (Ис. Нав. 4, 14).

Следует особо отметить, что Иисус Навин и израильтяне перешли Иордан во
время его разлива (Ис. Нав. 3, 15). Полноводная река остановила свое
течение напротив Иерихона, а ниже вода быстро стекла по направлению к
Мертвому морю; дно обнажилось — так что израильтяне смогли перейти
посуху на другую сторону. В память этого чудесного события Иисус Навин
соорудил два монумента из 12 камней каждый на дне реки и на берегу. Это
великое чудо было необходимо для укрепления веры израильтян в то, что их
предстоящая брань согласна с волей Господней, ибо сами стихии, повинуясь
мановению Божию, отступали перед ними.

Подобные перекрытия русла Иордана имели место и впоследствии. Так это
случилось в 1267 году, когда в результате колебания почвы произошел
завал, задержавший течение Иордана на десять часов. Аналогичные явления
повторялись в 1924 и 1927 годах. Однако этот естественный ход событий не
лишает их провиденциального значения.

Чудесная победа над городом Иерихоном (5, 13 – 6 глава)

5, 13–14. Встретившийся Иисусу Навину «вождь воинства Господня», по
мнению большей части отцов и учителей Церкви, был не кто иной, как
Михаил Архангел, небесный покровитель и хранитель народа еврейского
(Дан. 10, 21; 12, 1). Поэтому в Православной Церкви в день Архангела
Михаила читается паремия из этого места книги Иисуса Навина. Чудесное
явление ободрило святого вождя, утвердив веру его в промышление Божие об
Израиле. Ангел Господень говорил от имени Иеговы, почему Иисус и воздаёт
ему божественное поклонение и почитание, как некогда Моисей при купине.

6 глава. Обхождение с Ковчегом Завета вокруг Иерихона имело целью
указать Израилю, что Сам Бог идет во главе Своего народа, и представляло
скорее священную, а не военную процессию, ибо в это время звучали
праздничные юбилейные трубы. Стены города обрушились, едва лишь
«воскликнул народ громким и сильным голосом» (6, 19).

По повелению Божию, город и все, что в нем находилось, кроме семейства
Раав, было предано заклятию, то есть подлежало полному истреблению, что
евреи и постарались исполнить с точностью. Заклятие это было, в данном
случае, выражением суда и гнева Божия на язычников за нечестие, а иудеи
— орудием гнева Божия.

25 стих. Выражение «проклят пред Господом тот, кто восставит и построит
город сей Иерихон», следует понимать в том смысле, что Господь запрещает
укреплять город в военном отношении, что и пытался сделать Азан из
Вефиля (3 Цар. 16, 34).

Множество современных толкований по поводу событий, связанных с осадой
Иерихона, можно свести к следующему. Каким бы образом евреи ни одержали
победы — сопровождало ли победоносный клич стана израильского
землетрясение или нет, — неоспоримо одно: они действительно имели и
ощущали поддержку Единого Бога, и Его благодатная помощь была
единственной причиной их чудесной победы. Более целесообразно было бы
оставить ход этого сражения под завесой тайны Божьего Промысла над
Израилем.

В свете сказанного следует рассматривать и следующее важное место книги
Иисуса Навина: битва за Гаваон и повествование о чуде остановки солнца и
луны (10, 1-15).

«Иисус воззвал ко Господу в тот день, когда побил (врагов) в Гаваоне, и
сказал пред израильтянами: стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над
долиною Аиалонскою. И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ
мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: стояло солнце
среди неба и не спешило к западу почти целый день?» (10, 11-13). Поздние
писатели только следовали тексту повествования, как не пытаясь
обосновать написанное, так и не отрицая его историчности.

То, что Бог так слышал голос Иисуса, есть свидетельство его святости.
Одна из главных тем книги Иисуса Навина — это запечатление на века
близости Иеговы к избранному Им народу, Его соприсутствия израильскому
стану и божественной помощи в битвах против язычников.

Жертвенник заиорданских колен, воздвигнутый 

как памятник  со всем еврейским народом (22 глава)

Даже после завоевания Земли Обетованной и расселения колен по отведенным
им уделам, Израиль должен был оставаться единым народом, что
способствовало бы лучшему сохранению семени веры. Об этом Божественном
замысле мы ещё раз узнаем из истории разногласия в вопросе о жертвеннике
(глава 22).

Заиорданские колена — Рувимово, Гадово и полколена Манасиина  —после
напутственных речей вождя уходят в свои владения. Но, не достигнув своих
владений, они остановились у Иордана и соорудили на этом берегу
жертвенник, чем смутили все прочие колена, ибо, как казалось, нарушили
Закон Божий, повелевающий всему Израилю поклоняться Богу в одном месте,
а именно у Скинии (Втор. 12, 5-14).

Ответ заиорданских племен успокаивает встревоженных собратьев: первые не
намереваются приносить здесь жертвоприношения, скорее жертвенник служит
знаком духовного единства с другими коленами Израильскими.

Завещание евреям Иисуса Навина (23 глава)

Последнее завещание Иисуса Навина своему народу имеет очень важное
значение, ибо высказано в духе Закона Моисеева и имеет прямое сходство
по своему содержанию с предсмертным завещанием величайшего
ветхозаветного пророка. Главный предмет увещаний: не поклоняться чужим
богам и не служить им, а служить единому Богу (ср. Исх. 23, 24); не
вступать в союз с жителями земли Ханаанской, особенно посредством
браков. Строгое исполнение завещания послужит залогом благоденствия и
успеха, и, напротив, нарушение заветов повлечет за собой потерю Земли
Обетованной и посрамление евреев среди прочих народов.

К сожалению, история Израиля со всей точностью показала правдивость слов
Завещания. Израиль часто отступал от своих клятвенных обещаний верности
Господу, что видно из содержания последующих книг.

2. Книга Судей

Наименование книги

Как в еврейской, так и в греческой Библии книга надписывается словом
«судьи» (евр. «софетим»; греч. – «крите»), которое указывает на главный
предмет содержания. Судьями в книге названы особые мужи, призываемые
Богом ко спасению народа от внешних врагов и охранению истинной веры, то
есть это были вожди, управлявшие народом от имени Божия.

В истории Израиля эти люди стали национальными героями, хотя действия
большинства из них ограничивались небольшими масштабами и борьбой против
отдельных врагов. К сожалению, единство еврейского народа страдало не
только из-за влияния окружающего его язычества, но и из-за междоусобных
разногласий между коленами Израилевыми (случай с Гедеоном – 8 глава).

Сведения о судьях часто довольно скудны, но и те, что мы имеем, дают
возможность сказать, что среди них были люди, не всегда стоявшие на
высоте своего священного служения. Библия вовсе не претендует на
канонизацию всех судей, правдиво изображая их как реальных
представителей своего времени. Не стоит также полагать, что деяния всех
судей включены в книгу Судей. О некоторых из них (Девора и Варак,
Гедеон, Иеффай, Самсон) повествуется довольно подробно, другие судьи
лишь упоминаются.

Время написания книги и её автор

Вся книга Судей представляет собой довольно стройное, цельное
литературное произведение, что указывает на одного её составителя,
жившего в конце описываемого периода. Это же подтверждает и введение в
книгу, в котором дается оценка всему описываемому периоду. Можно также
заключить, что автор жил до царя Давида, так как Иерусалим ещё
называется Иевусом, и иевусеи еще не были изгнаны из крепости, взятой
Давидом (Суд. 1, 21; 13, 10; 2 Цар. 5, 6-7). На основании сказанного,
автором книги Судей называют пророка Самуила (XI в. до Р.Х.). Это мнение
подтверждается также древним иудейским преданием, записанным в Талмуде.

Однако, некоторые полагают, что книга окончательно была составлена во
времена священника Ездры (V в.), то есть на её формирование ушло около
600 лет. Сторонники этого мнения указывают на симпатию писателя к
монархическому образу правления Израилем (Суд. 21, 25). Кроме того,
представители этого мнения убеждены, что прослеживаемая в книге идея
греха и наказания могла сформироваться так убедительно только после
плена.

Что же касается времени описываемых событий, то его по книге установить
нелегко, ибо она не является в строгом смысле слова продолжением книги
Иисуса Навина и, кроме того, хронологический порядок в книге не
соблюдается.

Основная идея книги довольно ясна: это ? зависимость благоденствия
Израиля от его верности Богу. В результате, приведенные исторические
сведения не просто переплетены с религиозными соображениями, но над всем
повествованием доминирует религиозный подход. Летописцы, фиксирующие
исторические события, прежде всего отражали истину и величие поклонения
Единому Богу сравнительно с нечистыми культами многочисленных Ваалов и
Астарт. Только в этом смысле книга Судей может рассматриваться как
продолжение книги Иисуса Навина. Принято считать, что книга Судей
описывает период примерно в 200 лет.

Разделение книги на части и её содержание

Книгу Судей можно разделить на 3 части: вступление, основная часть и два
прибавления.

1. Вступление (1 – 3, 6). В нем изображается общее состояние Израиля
после смерти Иисуса Навина, вызвавшее появление судей в то время.

2. Основная часть книги (3, 7 – 16, 31). Это история о судьях,
повествующая о многократных порабощениях израильтян, попущенных Богом в
наказание за их идолопоклонство, и об избавлении их от врагов через
судей — богоизбранных вождей Израиля. Как только Израиль осознавал свой
грех и обращался к Богу с  молитвою о помиловании, так Господь посылал
народу Своему избавление.

3. Два прибавления (17-21 главы), которые наглядно показывают, до какой
низкой степени порой падал Израиль, отступая от веры и закона Моисеева.

Последствия верности и неверности евреев Богу и его закону

Во вступлении, во второй главе с особой ясностью автор говорит о
зависимости благоденствия Израиля от его верности Богу и Его закону. Еще
при Иисусе Навине были случаи непослушания евреев повелениям Божиим
относительно завоевания Земли Обетованной. После же смерти святого вождя
Израиль все чаще проявлял желание войти в союз с языческими народами,
сделав их своими данниками. 

Союз с хананеями вызвал гнев Божий, о котором Израиль узнает из
обличительной речи Ангела Господня. Можно полагать, что это был
неизвестный пророк, говоривший от Лица Божия. За богопротивный союз с
язычниками Господь наказывает Израиль: отныне язычники будут постоянными
врагами и поработителями евреев. «Не изгоню их от вас, и будут они вам
петлею, и боги их будут для вас сетью» (Суд. 2, 3), — изрёк ангел. Все
дальнейшее содержание книги Судей служит подтверждением этих слов.
Языческие народы многократно порабощают то одно, то другое колено
Израилево. В скорби и тесноте Израиль начинает взывать о помощи к Богу,
и Господь освобождает Свой народ через судей. После их смерти евреи
снова отступали от Бога и попадали в пленение к язычникам (Суд. 2,
16-23).

Святоотеческое толкование чудесного орошения руна Гедеона (6 глава)

Истолковывая факт чудесного орошения руна, многие святые отцы указывали
на прообразовательное значение этого события. В первом случае, когда
роса была на руне, а вся земля оставалась сухой. Это означало, что ранее
Израиль, составлявший Церковь Божию, изобиловал Божественною благодатью,
тогда как вся земля была суха от бесплодного зноя языческого суеверия.
Во втором случае, когда земля покрылась росой, а руно осталось сухо, это
означало, что, когда роса веры иссохла в сердце иудеев, отвергших
Источник живоносной воды чудесного орошения руна — Христа, языческие
народы, приняв слово Евангелия, стали причастны благодатных даров
Святого Духа, и, таким образом, вся земля оросилась росой веры и даров
духовных через евангельское слово. Руно, таким образом, прообразовало
народ иудейский, сухая земля — языческий мир, а роса — всеоживляющую 
благодать Божию (Августин, Феодорит и др.)

Другие толкователи видят в этом чуде прообраз Боговоплощения. Руно
прообразовало Деву Марию, утроба Которой подобно руну приняла на себя
Небесную Росу — Христа; с пришествием же Господа весь греховный мир,
лежавший в тлении и сухости, оросился росою благодатных даров Божиих
(Ориген, блаженный Иероним, канон Богородице).

Обет судьи Иеффая и его исполнение (глава 11, 30-40)

За дарование победы над аммонитянами судия Иеффай обещает принести Богу
во всесожжение то, «что выйдет из ворот его дома ему навстречу».
Встретить победителя вышла его единственная дочь, которой судья и
исполнил свой обет Богу.

В древности все святые отцы, а равно иудейские раввины и историк Иосиф
Флавий согласно держались того мнения, что дочь Иеффая была принесена
Господу во всесожжение на алтаре. Лишь в последнее время исследователи
этого вопроса стали объяснять обет Иеффая духовной жертвой, говоря, что
дочь судии была посвящена на служение Богу при Скинии и осталась
навсегда девой. Но повествование скорее свидетельствует в пользу древних
толкователей.

Можно говорить об излишней смелости и необдуманности обета Иеффая, о
том, что он не должен был ни давать его, ни, тем более, исполнять
(Августин, Иероним); все же судья не отступил от своего обета, потому
что хотел угодить Богу, как Авраам, принеся Ему в жертву самое дорогое.
Если же обет Господу был дан, израильтянин обязан был выполнить его, и
Иеффай остался верен своему слову (Суд. 11, 35; Быт. 22, 1-19; Мих. 6,
7; 4 Цар. 3, 27; Числ. 30, 3; 32, 24; Пс. 65, 13-14; Иер. 44, 17).

Упоминание о том, что дочь Иеффая «оплакивала девство своё» и «не
познала мужа» (Суд. 11, 38-39), подчеркивает горькую участь её, ибо,
умерев в юности безбрачной, она навсегда лишалась чести стать матерью,
что почиталось великой добродетелью и счастьем у еврейских женщин. Дочь
полностью разделяет религиозные взгляды отца, что и создаёт ощущение
настоящей трагедии. Автор книги здесь только свидетельствует о
трагическом событии, то есть человеческом жертвоприношении, но сам не
одобряет поступка Иеффая.

Идолопоклонство в доме Михи Ефремлянина (глава 17)

Рассказ этот показывает, до какой степени может заблуждаться человек,
ведущий греховную жизнь. Некто Миха из колена Ефремова, похитив у матери
своей 1100 сикилей серебра, возвращает ей это серебро, испугавшись
проклятия, произнесенного ею на похитителя. Мать, чтобы проклятие не
пало на сына, посвящает это серебро от имени его Господу: из серебра
отливается идол и предметы культа для служения. Так дом Михи становится
храмом. Для отправления служения Миха сначала поставляет жрецом одного
из своих сыновей, а потом нанимает за деньги на должность священника
праздного левита. Все изложенное выше, а именно: воровство, изготовление
идола, самочинное поставление священника, служба идолу ради корысти —
греховно в очах Божиих и осуждается автором книги.

3. Книга Руфи

Наименование книги, автор и время написания

Книга надписывается именем главного действующего лица повествования.
Четыре главы этой книги безыскусно и правдиво передают историю
моавитянки Руфи. Книгу эту можно считать продолжением книги Судей и
введением к истории Давида, почему она в переводах Библии предшествует
книгам Царств, несмотря на то, что в еврейской Библии она помещена между
поэтическими книгами.

Вероятно, книга Руфи написана в царствование Давида. Автор упоминает о
периоде Судей в прошедшем времени, но, говоря о Давиде, еще не называет
его царем. Вполне возможно, что книгу Руфи написал тот же автор, что и
книгу Судей, то есть святой пророк Самуил.

По содержанию эта книга относится к числу назидательных. Главная её цель
— свидетельство о том, как вознаграждается упование на Бога, Который
милосердие Свое обильно изливает и на иноплеменницу. Особенное значение
данного рассказа в том, что чужеземка Руфь становится праматерью Давида;
это подчеркивает евангелист Матфей, включая имя Руфи в родословную
Христа (Мф. 1, 5).

Значение Руфи в истории Церкви Божией

По мнению святых отцов, Руфь была прообразом обращения язычников в
Церковь Христову. «Посмотри, — говорит святой Иоанн Златоуст, — на Руфь.
Она была чужестранка и находилась в крайней бедности; но Вооз не отверг
её за бедность, не презрел её как чужестранку: так Иисус Христос принял
в Свою Церковь и чужих, призвал и язычников, скудных плодами добрых дел.
Руфь, если бы не оставила родителей, не отказалась от своего отечества,
дома, народа, никогда не вступила бы в супружеский союз с Воозом: так и
язычники не прежде вошли в благодатный союз со Христом, но когда уже
оставили свои нравы и обычаи. И опять, Руфь тогда только вошла в дом
Вооза, когда близкий родственник отказался от брачного союза с нею: так
и язычники вошли в Церковь Божию и сделались любезными Христу тогда,
когда проповедь Евангельская уже была отринута иудеями — Богоизбранным
народом».

Закон ужичества (левирата) состоял в том, что если умирал муж, не
оставив после себя детей, то брат умершего должен был жениться на
оставленной им вдове и рожденный от этого брака сын получал имя умершего
и наследовал его земельную собственность. Нужно сказать, что прекращение
рода считалось у евреев великим несчастьем. По закону земля не могла
переходить в чужой род или племя, вот почему вдова сохраняла земельную
собственность в своем роде, пользуясь правом ужичества (левирата), то
есть выходя замуж не за чужого, а за ближайшего родственника (см. Втор.
25, 5-10).

Книги Царств

Общие сведения о книгах Царств

Первая, Вторая, Третья и Четвертая книги Царств относятся к историческим
книгам Ветхого Завета. Надписание их в еврейской и греческой Библиях не
одинаково.

В еврейской Библии четыре книги объединены в два отдела с различными
наименованиями. Первый, состоящий из Первой и Второй книг Царств,
озаглавлен «Сефер Шемуэль», то есть книга Самуила, описывающая жизнь и
деяния пророка Самуила. Второй отдел, объединяющий в себе Третью и
Четвертую книги Царств, надписан «Сефер Мелахим», то есть книга царей,
рассказывающая об истории Израильского и Иудейского царства.

В греческой Библии этот раздел изложен в четырех книгах под одним
надписанием ????????? то есть Цари или книги Царств. Это деление и
надписание принято и в русской Библии. Однако в некоторых греческих
текстах встречается разделение по двум отделам: «Первая и вторая книги
Царств» и «Третья и Четвертая книги Царств».

Писатели книг

Сведения о писателях книг Царств самые разноречивые. Так, Первая и
Вторая книги Царств приписывают пророку Самуилу как свидетелю и
участнику описываемых событий. Третья и Четвертая книга Царств,
предполагают, писались различными людьми и по частям. Авторами называют
царей, священников, пророков. Учитывая все критические замечания,
автором книг Царств можно назвать священника Ездру. Своей деятельностью
по восстановлению благочестия в еврейском народе после вавилонского
плена (V в. до Р.Х.) автор-священник Ездра снискал огромный авторитет не
только у иудеев, но и у соседних народов. Талант Ездры позволил ему
составить 4 книги Царств по древним оригинальным источникам: «История
Соломона», «Летописи царей Иудейских», «Летописи царей Израильских».
Подобные летописи, произведения частных писателей и пророков, бережно
сохранялись у еврейского народа. Акценты в повествовании книг говорят о
том, что автором книг Царств был священник, муж больших духовных
дарований. Изложению политических вопросов отведено второстепенное
место; явное предпочтение отдается религиозно-нравственной оценке
событий.

Период времени, обнимаемый книгами Царств

Книги Царств охватывают период времени примерно в 500 лет, начиная
повествование с рождения пророка Самуила и заканчивая упоминанием о
вавилонском плене (1040-560 гг. до Р.Х.).

Первая книга Царств рассказывает историю Самуила и царя Саула.

Вторая книга Царств посвящена истории царя Давида.

Третья книга Царств говорит о правлении Соломона и о разделении царства
после его кончины на Израильское и Иудейское.

Четвертая книга Царств описывает борьбу между царствами Израильским и
Иудейским, ослабление их и гибель, сначала Израильского, а потом и
Иудейского.

Цель написания книг

Излагая историю Израиля, писатель указывает на зависимость политического
благосостояния еврейского народа от чистоты его религиозно-нравственной
жизни. Благословение Божие и успех сопутствуют народу только тогда,
когда он живет по заповедям Божиим, помнит о великих обетованиях Иеговы
Израилю. И, напротив, когда народ уклоняется в идолопоклонство, начинает
жить, «как все прочие народы», — благословение Божие отходит от него,
евреи попадают в политическую и экономическую зависимость от других
наций.

В Третьей и Четвертой книгах Царств показало постепенное угасание
величия израильского народа.

4. Первая книга Царств

Первая книга Царств состоит из 31 главы. Содержание её можно условно
поделить на 3 части.

1) 1 – 4 главы. Время правления священника Илия.

2) 5 – 12 главы. Время правления пророка Самуила.

3) 13 – 31 главы. Время царствования Саула.

Основные места из Первой книги Царств

1. Пророческая песнь Анны и предсказание о Мессии (2, 1-10). В своей
молитве праведная Анна благодарит Бога за исполнение её прошения о
чадородии. Основная мысль молитвы: Господь — единственный истинный
утешитель и защитник всех страждущих и смиренных, а также правосудный
отмститель гордым и злым, надеющимся на свои силы. Молитва эта явилась
ветхозаветным прообразом Песни Богородицы «Величит душа моя Господа...
яко призре на смирение рабы Своея, се бо от ныне ублажат Мя вси роди...
низложи сильныя со престол и вознесе смиренныя, алчущия исполни благ и
богатящияся отпусти тщи...» (перевести на русский) (Лк. 1, 46-55).
Близость содержания обеих песен объясняется тем, что молитва праведной
Анны рассматривалась ветхозаветной Церковью как пророческий гимн и часто
употреблялась за богослужением.

В пророческой песне Анны впервые обетованное «семя жены» (Быт. 3,  15),
Спаситель мира, именуется Помазанником, Мессией (2, 10).

Святые отцы новозаветной Церкви оставили толкование на некоторые важные
места этого пророчества. 

Глава 2, стих 5: «даже неплодная рождает семь раз, а многоплодная
изнемогает». Блаженный Феодорит: «Сказанное Анной — «неплодная рождает
семь раз...» — предвозвещает многоплодие Церкви, потому что число семь
означает множество (Творения. Т. 1. С. 324). Он же: «Господь сотрет
препирающихся с Ним» (10 стих) – этим предвозвещает низложение диавола».
«Господь взошел на небеса и возгремел», — свидетельство о вознесении
нашего Спасителя. «Господь будет судить концы земли», — предсказание о
втором Пришествии Владыки Христа».

Блаженный Иероним: «...и вознесет рог Помазанника Своего», — эти слова
обозначают величие Царства Христова» (Творения. Т. 14. С. 196).

Духовная глубина этого ветхозаветного пророчества была причиной того,
что Песнь праведной Анны легла в основу содержания третьей песни канона
на всенощном бдении Православной Церкви. Например, в каноне на праздник
Богоявления читаем: «Неплодная прежде и страдавшая бесчадием, радуйся
ныне, Христова Церковь; ибо водою и Духом у тебя родились сыны...». И
ещё: «Крепость даяй царем нашим Господь, и рог помазанных Своих
возносяй, от Девы рождается...». На Рождество Христово: «... Христу Богу
возопиим, вознесый рог наш, свят еси Господи...».

2. О призвании Самуила к пророческому служению повествует третья глава
Первой книги Царств. Святой пророк Самуил был тогда ещё в отроческом
возрасте и прислуживал на богослужениях, совершаемых священником Илием.
«Слово Господне было редко в те дни, видения были не часты» (1 Цар. 3,
1), – это признак оскудения духовного. Выше говорилось о беззакониях,
совершаемых при Скинии сыновьями Илия Офнием и Финеесом. В это
бедственное для Израиля время Господь возжигает новый светильник
благочестия, чтобы в свете его были обнажены и осуждены грехи народа.
Господь в откровении святому Самуилу произносит суд над домом Илия, о
котором юный пророк и возвещает священнику. «И возрос Самуил, и Господь
был с ним; и не оставалось ни одного из слов его не исполнившимся. И
узнал весь Израиль, что Самуил удостоен быть пророком Господним» (1 Цар.
3, 19-20).

После смерти Илия Самуил сделался судьёю и, благодаря его влиянию,
израильтяне уничтожили своих идолов (1 Цар. 7, 3), и, собравшись на
войну, поразили филистимлян. Самуил судил народ во все дни своей жизни
(1 Цар. 7, 15), из года в год, обходя пределы Израиля. В Раме, в своем
родном городе, пророк построил жертвенник, молился за народ и совершал
жертвоприношения. Торжественное празднование Пасхи, которое устроил
Самуил, жило в воспоминаниях летописцев ещё несколько столетий (2 Цар.
35, 18). При наступлении старости он поставил своих сыновей судьями над
Израилем. Но они «не ходили путями его, а уклонились в корысть»,
вследствие чего народ стал требовать от Самуила поставить им царя. Такая
просьба не понравилась пророку, однако Господь велел ему исполнить
желание народа, предварительно ознакомив его с требованиями, которые
царь имеет право предъявлять своим подчинённым. Выслушав от Самуила
«права царя» (1 Цар. 8, 9), народ всё-таки стал настаивать на исполнении
своего желания. Тогда Самуил помазал над ними царём Саула, сына Кисова
(1 Цар. 9-10).

Потом он созвал общенародное собрание в Массифе, где выбор Саула был
утверждён. Самуил записал права царя в книгу и положил её «пред
Господом» (1 Цар. 10, 25). После победы Саула над аммонитянами Самуил
ещё раз утвердил посвящение нового царя торжественным жертвоприно-шением
в Галгале. Затем старец Самуил в торжественной прощальной речи подверг
оценке свою неподкупную деятельность по отношению к народу во всё время
руководства им от самой юности; предостерёг их и нового царя от
непослушания Богу; по их просьбе он обещал продолжать до своей смерти
молиться за них и учить их доброму пути.

Во время царствования Саула Самуил являлся строгим опекуном царя: он
обличал его за непослушание, проявлявшееся в самоволии, корыстолюбии и
других пороках. Когда Самуил едва не упал духом, наблюдая заблуждение
царя Саула, Господь послал его помазать царём Давида вместо Саула.

В Раме Самуил продолжал своё пророческое служение до глубокой старости.
Он явился основателем и руководителем пророческих школ (1 Цар. 10, 5,
20); кроме того, он был известен как летописец Израиля. Когда он умер,
все израильтяне собрались оплакивать его и похоронили его в Раме в его
доме (1 Цар. 25, 1).

Как при жизни, так и по смерти авторитет пророка Самуила был весьма
велик в Израиле. Память его свято чтилась в народе. К нему, «человеку
Божию», обращались как к прозорливцу, дабы узнать волю Божию. Несчастный
Саул искал свидания с ним и после его смерти, при помощи волшебницы в
Аэндоре (1 Цар. 28).

Саул у Аэндорской волшебницы (1 Цар. 28, 3-25)

Святоотеческие толкования этого места Библии можно разделить на три
точки зрения. Сторонники первой из них – святитель Дмитрий Ростовский и
митрополит Филарет (Дроздов) – утверждают, что душа праведного Самуила
была не подвластна темной силе, а потому являлся в образе пророка
диавол, гадающий о будущем (Деян. 16, 16).

Но ещё в Ветхом Завете существовало мнение, что Самуил пророчествовал и
после смерти (Сирах. 46, 23). Это мнение разделяют святой Амвросий
Медиоланский и блаженный Феодорит. Они утверждают, что явилась душа
пророка Самуила, но не по действию волшебницы и темной силы, а по
особому соизволению Божиему. 

Третья точка зрения принадлежит святому Иустину мученику, Оригену,
святому Анастасию Антиохийскому (VI в.). Так как душа пророка находилась
в то время в шеоле, над которым владычествовал диавол, то явившимся был
сам Самуил; конечно, произошло это не без воли Божией.

Можно заметить, что все три мнения согласны в следующем: все
происходившее у волшебницы было по промыслительному действию Божию и над
предсказываемыми событиями диавол не имел никакой власти.

5. Вторая книга Царств

Книга содержит 24 главы и представляет собой единое повествование о
царствовании святого Давида. Условно Вторую книгу царств можно разделить
на 4 части:

1. С 1 по 4 главы. Семилетнее царствование Давида в Хевроне над коленом
Иудиным.

2. С 5 по 10 главы. Блестящий период царствования Давида над всем
Израилем.

3. С 11 по 18 главы. Грехопадение Давида. Нарушение благоденствия и мира
в царстве.

4. С 19 по 24 главы. Возвращение Давида в Иерусалим, восстановление
власти в Израиле.

Достоинство Давида как царя и богодухновенного писателя

В священной ветхозаветной истории личность этого царя и пророка занимает
особо достойное место. Младший сын Иессея, уроженец Вифлеема, Давид был
избран в цари над Израилем вместо Саула и помазан Самуилом задолго до
воцарения. Одаренный от Бога телесной красотой и различными талантами, в
помазании Давид получил особую благодать Божию, которая всегда укрепляла
и защищала его на исполненном скорбей и испытаний долгом жизненном пути.

В молодые годы он отличался храбростью, верой и упованием на Бога и,
будучи ещё юношей, благодаря своим музыкальным способностям, красоте и
другим качествам получил приближение ко двору, чтобы игрой на арфе
успокаивать взволнованный дух царя Саула. Давид очень понравился Саулу,
и он сделал его своим оруженосцем. Но вначале войны с филистимлянами
Давид, по-видимому, вернулся к стадам своего отца, которые он пас
раньше, будучи ещё мальчиком. Придя однажды в лагерь к братьям, Давид
увидел Голиафа, вызвался сразиться с ним и убил его. Покрытый славой, он
вернулся ко двору и был поставлен главнокомандующим; он приобрёл любовь
народа и стал затем царем. Ненависть Саула к нему заставила его бежать,
и он долгое время скитался в пустыне, скрываясь в пещерах от
преследующего его царя; наконец, он убежал к филистимлянам. Смерть Саула
и Ионафана открыли ему дорогу к престолу.

Вторично Давид был помазан царём над Иудой в Хевроне (2 Цар. 2, 4), где
царствовал семь лет. После смерти сына Саула Иевофея все колена признали
Давида царём и он был помазан третий раз.

После покорения Иерусалима Давид сделал этот город столицей всего
Израиля, он торжественно перенёс сюда ковчег Завета, заботился об
упорядочении богослужения, благодаря чему духовно сплотил народ
израильский. Мудростью и неусыпной энергией он укрепил свое царство; его
опытность и предусмотрительность не допускали врагов напасть на него
врасплох; он расширил границы своего царства от Красного моря и Египта
до Евфрата (2 Цар. 8). Огромное количество военной добычи обогатило
народ и доставило обильный материал для постройки великолепного храма,
которую царь намеревался предпринять, но Господь поручил это сделать
сыну его Соломону (2 Цар. 7). Давид не был свободен от искушений; во
многом отличаясь от современных ему царей, он все же впадал в тяжкие
грехи. Священное Писание не умалчивает о его бесчестном поступке с Урией
и Вирсавией; оно говорит также о Божием наказании за тот грех и о том,
что Давид, покаявшись, получил от Бога милость, о которой просил (2 Цар.
11-12; Пс. 50). С того времени Бог смирял его частыми испытаниями. В
своей семье он видел разлад, бесчестные поступки и кровопролитие;
история Фамари, Амнона и Авессалома дают нам почувствовать, как
терзалось его сердце. Восстание под предводительством Авессалома (2 Цар.
15), Савея (2 Цар. 20) и Адонии (3 Цар. 1), голод и моровая язва,
поразившие народ, служили для него тяжкими испытаниями. Подготовив всё
необходимое для постройки храма и завещав Соломону хранить «завет
Господа, ходя путями Его» (3 Цар. 2, 3), Давид скончался на сороковом
году царствования над Израилем.

Давид был одним из немногих царей Израилевых, стоявших на высоте своего
служения, хотя как человек и он подвергался тяжким грехопадениям.
Основными добродетелями Давида-царя были правосудие и богобоязненность.
Псалом 100, написанный царственным пророком – лучшее свидетельство
сказанному. Обладая неограниченной царской властью, Давид всегда
подчинял царские права и власть постановлениям закона Божия. Священный
писатель говорит, что Давид был «верен» в звании «помазанника Бога
Иаковлева» (2 Цар. 23, 1). Он сиял истинным и нелицемерным благочестием
среди современных ему языческих восточных царей, своеобразных деспотов,
тиранов, которым во многом уподоблялся его предшественник Саул.

Особенная часть принадлежит святому царю Давиду как богодухновенному
писателю. Исключительное значение его писаний в том, что он явился
первым составителем и певцом богослужебных «благолепных псалмов
Израилевых». «Сладкий певец Израиля» (2 Цар. 23, 1) снискал себе на этом
поприще неувядаемую славу.

Богодухновенные псалмы царя Давида составляют основу православного
богослужения. О значении Псалтири в духовной жизни христианина
выразительно пишет святой Василий Великий: «Чему же не научишься из
псалмов? Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость
справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ
покаяния, меру терпения и всяких земных благ, какое не наименуешь? 
Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии Христовом во
плоти, угроза судом, надежда воскресения, страх наказания, обетование
славы, откровение таинств. Все как бы в великой и общей сокровищнице
собрано в Книге псалмов».

До Давида священные песни и гимны не имели систематического употребления
за богослужением, хотя нам и известны такие древние произведения, как
«Песнь Моисея при переходе через Чермное море», «Песнь Деворы и Варака»,
«Песнь Анны», народные гимны из книги Праведного. Давид ввел в
богослужение постоянное пение, сопровождаемое игрой на музыкальных
инструментах. В своем песнотворчестве Давид предстает пред нами не
только как талантливый певец и царь, но и как пророк. Вся жизнь святого
вождя Израильского, запечатленная в его псалмах, вкладывалась под
водительством Божиим. Будучи родоначальником Мессии, царь Давид жизнью
своей как бы таинственно предизображает жизнь Спасителя. Начиная
говорить о себе, Давид часто вдохновляется до пророческого созерцания
иной, более высокой Личности, чем его собственная, и «изливается из
сердца царя слово благое» о Том, кто «прекраснее» всех «сынов
человеческих» (Пс. 44, 3). Церковь учит, что все эти возвышенные слова
относятся к Мессии, Спасителю. Так, например, сетуя о своих грехах,
далее Давид запечатлевает в псалмах образ страдальца, беззакония
которого превысили его и тяготеют над ним тяжелым бременем. Тот, кто
называет себя в псалме «нищим и уничиженным», служит таинственным
прообразом Сына Божия, на Которого Небесный возложил бремя грехов всего
человечества. Злострадания Давида – прообраз страданий Христа Спасителя
(Пс. 21). Торжество Давида над врагами – прообраз победы Христа
Спасителя (Пс. 2, 7-9; 16, 9-11) над смертью и диаволом.

2 Цар. 7. 12-17. Пророчество Нафана об утверждении дома Давидова

После укрепления Иерусалима – столицы объединенного Израиль-ского
царства – Давид воодушевился благим намерением достроить Храм. «Вот, я
живу в доме кедровом, а ковчег Божий находится под шатром», – делится
царь своими мыслями с пророком Нафаном и получает одобрение от него. Но
Господу было неугодно принять эту жертву из рук воинственного Давида,
что и было открыто пророку Нафану. Пророк пересказывает царю откровение
и поясняет, что Господь не нуждается в рукотворенном храме, «кедровом
доме». Но за ревность о славе Божией Господь дает Давиду через Нафана
обетование об утверждении дома Давидова на веки (7, 12-17). 

Так как пророчество это произносилось в конкретной исторической
ситуации, то отчасти слова пророка Нафана могут быть отнесены к сыну
Давида – Соломону, но лишь отчасти: Соломон строит Храм Иерусалимский, и
благоволение Божие до времени пребывает с его царством.

Однако во всей силе и полноте великие обетования Божии, данные Давиду,
могут относиться только к грядущему Мессии. В качестве подтверждения
укажем на следующее: 

1) Вечное царствование и утверждение престола Давида на веки не может
быть обещано Соломону; 

2) «Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном» — эти слова цитирует апостол
Павел в Послании к Евреям (1, 5) и относит их ко Христу. 

3) В благовестии Архангела Гавриила Деве Марии повторяются слова
обетования Божия: «И даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его, и
воцарится в дому Израилеве во веки, и царствию Его не будет конца» (Лк.
1, 32-33). Сам Давид предвидел исполнение слов обетования не на
ближайшем своем потомстве, а «вдали» (2 Цар. 7, 19).

                        

6. Третья книга Царств

 

Книга содержит 22 главы, повествующие о восшествии Соломона на престол в
Израиле, о славном периоде правления Соломона, о разделении его царства
на Израильское и Иудейское после его кончины. Далее излагается
параллельная история обоих царств, рассказывается о первых четырех царях
иудейских и первых восьми царях Израильских. Таким образом, третью книгу
Царств условно можно делить на 2 части:

1. С 1 по 11 главы – описание Царства Соломона; 

2. С 12 по 22 главы – синхронная история разделенных царств – северного
и южного.

                                     

Молитва Соломона на освящение храма (8, 22-53)

«Библейское повествование об этом событии содержит много назидательного.
Приступая к молитве, Соломон воздвиг руки к небу и преклонил колени, в
чем выразилось его особое благоговение и смирение перед Богом.

Начинается молитва с благодарения Господу за исполнение обещанной еще
Давиду милости – построение Храма; и Соломон просит укрепить род Давидов
на царским престоле (23-26).

27-30 стихи. Соломон исповедует вездесущие присутствие и вместимость
Бога в рукотворенном храме и, однако, молит и просит Господа
благосклонно внимать в этом Храме «молитвам народа на всякое время».

Далее идет семь отдельных прошений (31-53), семеричное число которых
может обозначать всю совокупность возможных молений, ибо число 7 –
священное, часто понимаемое как выражение полноты и совершенства.

В первом прошении Соломон молится о том, чтобы Бог обличал виновного и
оправдывал невиновного, приходящих для разрешения спора в храм перед
Лицо Живого Бога. В Ветхом Завете был особый обычай клятвенного
заверения в правдивости при произнесении особых клятв – призывания имени
Иеговы (31-32).

Во втором прошении царь молится о принятии покаяния народа в этом храме
в случае опасности пленения и нашествия языческих народов (33-34).

В третьем – Соломон просит, чтобы Бог, принимая покаяние, отводил
засуху, которая всегда воспринималась на Востоке как страшная небесная
кара (35-36).

В четвертом – Соломон просит Господа отвести от народа такие бедствия,
как голод, эпидемия, губительный палящий ветер, нашествие саранчи,
червя, притеснение от неприятелей. Царь просит: «Услыши и помилуй»
кающихся и просящих о пощаде, также насади в сердце народа страх Божий,
чтобы народ не отклонялся от заповедей Твоих» (37-40). 

В пятом прошении Соломон молится, чтобы Господь услышал молитву всякого
иноплеменника, который может посетить этот храм. При этом царь как бы
предвидит распространение славы Истинного Бога среди иноплеменников,
что, действительно, позже имело место (Царица Савская, Нееман Сириянин;
41-43).

Шестое прошение – «прими молитвы уходящих на войну по Твоему повелению»
(44-45).

Седьмое прошение. Может случиться, что весь Израиль будет уведен в плен
в землю иноплеменников, и евреи будут молиться в сторону оставленного
храма. «...Тогда услышь с неба, места обитания Твоего, молитву и
прошение их, и сделай, что потребно для них» (46-50). Соломон мог
предвидеть плен вавилонский, ибо уводить весь народ покоренной страны в
обычае у восточных завоевателей.

 В конце молитвы Соломон указывает на основание своей надежды – избрание
Богом еврейского народа и Его милосердие к кающимся, «ибо нет человека,
который не согрешил бы» (51-63).

Первое и второе явление Господа Соломону во сне

Первое явление Бога Соломону описано в третьей главе. По воцарении над
Израилем юный Соломон был угоден Богу, ибо «возлюбил Господа и ходил по
уставу Давида отца своего» (3, 3). Однажды, после очередного
жертвоприношения в Гаваоне, Господь явился Соломону во сне и сказал:
«Проси, что дать тебе» (3, 5). Благочестивый Соломон сказал, что все,
чем он владеет после отца, есть свидетельство благословения Божия на
доме Давида. Народ израильский столь многочислен, что «его нельзя ни
исчислить, ни обозреть. Даруй же рабу Твоему, – говорит Соломон, сердце
разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3,
9). И сказал ему Бог: «За то, что ты просил доброго и не просил себе
долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих,
но просил себе разума, чтобы уметь судить, вот, Я сделаю по слову
твоему» (3, 11-12). Мудростью своей Соломон прославился среди всех
народов, она явилась источником и всех несметных богатств, которые
укрепили царство; и «не было подобного ему между царями» (3, 13).

Блаженный Феодорит так комментирует это место: «Владыка Бог, подавая
прошение, и просимое даровал, и присовокупил все прочее. Это и в святом
Евангелии узаконил Владыка. Ибо говорит: «ищите прежде Царствия Божия и
правды Его, и все прочее приложится вам» (Мф. 6, 33). Эти то дары Бог
дал Соломону и обещал сподобить его всякого промышления.

О втором явлении Бога Соломону сказано в 9 главе. Явление это было на
двадцатом году царствования Соломона. Он недавно закончил строительство
храма, во всем ему сопутствовал успех, он был в зените своей славы и
могущества. Господь явился ему во сне и сказал, что хотя Он и освятил
храм и исполнил Прошения царя, однако судьба этого храма, а также судьба
дома Соломонова и вообще всего народа израильского зависит единственно
от верности царя уставам и законам Господним. Явление это имело как бы
предупредительное значение. Бог предвидел слабость Соломона и указывал,
по милосердию Своему, на опасность для него греховного падения.

Краткая характеристика Израильского и Иудейского царств

После смерти Соломона в 931 году происходит разделение царства на
северное и южное, Израиль и Иудею. Все население царств составляло в то
время около 5 млн. человек.

Израильское царство, в которое вошли 10 колен Израилевых, (все, кроме
колена Иудина и Вениаминова) возглавил «раб Соломонов» Иеровоам. Ранее
(3 кн. Цар, 11, 28-32) пророк Ахия предсказал Иеровоаму разделение
царства Соломонова и владычество первого над 10 коленами.

 История Израильского царства в основном связана с коленом Ефремовым (по
площади самым большим), поэтому иногда пророки называли северное царство
«Ефрем». Здесь же была и столица – Самария (основана Амврием в 885 году;
до этого столицей был сначала город Сихем, а потом Фирца). Земли,
занимаемые Израильским царством, – северная и средняя часть Ханаана были
самыми плодородными в Палестине. По площади и по населению севернее
царство в 3 раза превосходило южное.

Иудейское царство, состоявшее из колен Иудина и Вениаминова и занимавшее
менее плодородные земли, возглавил сын Соломона Ровоам. Столицей остался
Иерусалим. Насколько царство Израильское выгодно отличалось в
экономическом отношении (выход к морю, плодородные земли), настолько
царство Иудейское превосходило первое по внутренней духовной силе, ибо
имело у себя святыню Израиля – храм Соломонов, истинное священство и
пророков.

Израильское царство просуществовало 209 лет. Характер и черты этого
периода: постоянные внутренние междоусобицы, частая смена царей, из
которых все 19 были богоотступниками, низкая нравственность,
идолопоклонство. Северное – Израильское царство пало в 722 году при царе
Осии. Жители были уведены в Ассирийский плен. 

Иудейское царство просуществовало 344 года. Все 19 царей происходили из
дома Давидова и 8 из них были «мужами по сердцу Господа». В 597 году
последний царь Иехония был уведен в вавилонский плен вместе с народом.
Окончательное разрушение Иерусалима произошло в 587 году после
подавления восстания Седекии Навузарданом.

Борьба истинных пророков против ложных в Израильском царстве 

(гл. 22. 1-22)

После трехлетнего мира с Сирией израильский нечестивый царь Ахав, желая
возвратить себе Рамоф Галаадский, объявляет войну сирийцам. Для большего
успеха он заключает союз с иудейским царем Иосафатом, известным своим
благочестием. Перед началом военной кампании союзники призывают
пророков, дабы убедиться в успешности предпринимаемого дела. 400
пророков израильских предрекают победу, но, по настоянию Иосафата,
посылают ещё за пророком Михеем, сыном Немалая, который обычно не
пророчествует «доброго». Прежде чем сказать горькое слово правды, Михей
иронически повторяет совет четырехсот пророков, предрекая успех. «Это –
увещание к совести Ахава», – говорит блаженный Феодорит. Михей, повторяя
ложь, как бы дает понять, что царь не достоин слышать истины и правды,
ибо он уже заглушил правдивый голос совести в себе. Цель достигнута.
Ахав принимает неискренность пророка. Тогда Михей предсказывает
поражение израильтян и объясняет, что Сам Господь попустил духу лжи
говорить устами пророков. Из-за этого ложные пророки восстают на Михея,
ибо 400 уверены, что через них говорит дух Господень.

Михея заключают в темницу. Начинается сражение, в котором израильтяне
терпят поражение, а Ахав погибает. Михей свидетельствует Ахаву о
лживости 400 пророков посредством «слова Господня» – духовного видения –
иносказания, которое ясно показывает, как Господь попускает сатане
искушать людей. В данном случае «дух лжи», то есть диавол лишь потакает
горделивой мысли царя Ахава.

7. Четвертая книга Царств

Книга продолжает историю Израильского и Иудейского царств. Условно её
можно разделить на две части. 

Первая часть – (с 1 по 17 главы) – синхронное изложение истории обоих
царств до момента падения Израильского царства (722 г. до Р.Х.)

Вторая часть – (с 18 по 25 главы) – продолжение истории Иудейского
царства до Вавилонского плена (587 г. до Р.Х.)

Более подробно о пророческих школах, обществах, о ложных сроках будет
сказано в разделе «Пророческие книги».

Чудесное вознесение пророка Илии на небо

Событие это подробно описано во 2 главе с 1 по 12 стихи Четвертой книги
Царств. Чудо это было широко известно по всему Израилю, о чем можно
судить по первым словам 2 главы («В то время, как Господь восхотел
вознести Илию в вихре на небо...») и множеству преданий, окружающих
судьбу святого пророка. Так, по Талмуду, Илия живет вечно, а иудейский
историк Иосиф Флавий пишет следующее: «...Около времени Иорама исчез
Илия с лица земли, и никто по сей день не знает подробностей его
кончины, так же как и Еноха» (Древн. IX, 2, 2).

Значение этого события было велико для всей эпохи Ветхого Завета, ибо
свидетельствовало об истине загробного существования.

Пророк Елисей и сыны пророческие имели особые ощущения этого
непостижимого чуда, что заставило их неотлучно следовать за Илией. В
последней просьбе Елисея ниспослать ему сугубую благодать сказывается
ревность его о пророческом служении.

Вознесение Илии на огненной колеснице – символическое изображение чуда.
Сверхъестественное действие, каким является вознесение святого пророка,
невозможно описать земными понятиями и категориями. «Символ огня весьма
соответствовал ревностному духу Илии, который жег (в смысле – обличал)
подобно огню и слово его горело, как светильник», – говорит святитель
Иоанн Златоуст.

Слова Елисея: «Отец мой, колесница Израиля и конница его...», –
относятся к самому Илии, который был действительно могущественной опорой
Израиля в борьбе с грехом.

Церковь Христова воспевает пророка Илию такими словами: «В плоти Ангел,
пророков основание, вторый предтеча пришествия Христова Илия славный», –
из чего видно, что Илия, вновь возвратившись на землю, будет
проповедником покаяния перед Вторым пришествием Христа.

С милотию (плащом) учителя Елисей получает сугубую силу, что
подтверждается множеством чудес.

Чудесное исцеление царя Езекии (4 кн. Цар. 20, 1-11) 

Двенадцатый по счету благочестивый царь Езекия правил Иудеей с 716 по
687 годы до Р.Х. Прославился он как ревнитель истинного богопочитания. С
этой целью он «отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил
медного змия, которого сделал Моисей» (18, 4).

Царь в своих действиях руководствуется Законом, и Господь помогает ему в
правлении. Однажды ночью Ангел Господень поражает смертью 185 тысяч
ассирийцев, осаждающих Иерусалим (4 кн. Цар. 19, 35).

Смертельно больному Езекии пророк Исайя предсказывает скорую кончину.
Езекия пламенно и слезно молится о выздоровлении. Господь слышит эту
молитву и дарует ему ещё 15 лет жизни. Исцеление сопровождается чудесным
знамением – тень на ступенях Ахазовых возвращается на 10 ступеней (20,
8-11). Скорбь Езекии вызвана тем, что у него не было в то время
наследников, – объясняет блаженный Иероним. Манассия родился через 3
года после этих событий.

Событие это упоминается в следующих параллельных местах Священного
Писания: (Ис. 38, 8; Сир. 48, 26; 2 Цар. 32, 31).

Митрополит Филарет (Дроздов) указывал, что множественность свидетельств
Писания служит подтверждением чудесного поведения светила.

Современные ученые рассматривают этот астрономический феномен вместе с
подобным чудом из истерии завоевания Земли Обетованной Иисусом Навином
(Ис. Нав. 10, 12-14).

Ревность царя иудейского Иосии о восстановлении 

истинной религии (4 кн. Цар. 22-23)

Среди немногих благочестивых царей иудейских особенно угодил Богу царь
Иосия (пятнадцатый по счету), царствовавший с 640 по 609 годы до Р. Х.
«Царствовал 31 год, – говорит Библия, – делал угодное в очах Господа, и
ходил во всем путем Давида, отца своего, и не уклонялся ни направо, ни
налево» (22, 2). От своего отца Иосия унаследовал духовно ослабленное
царство, а потому в продолжение шести лет он по всей Иудее и Израилю
уничтожал высоты с жертвенниками и истуканами. Много сил потратил Иосия
на исправление повреждений в Храме Иерусалимском, который требовал
капитального ремонта. Храм под наблюдением специальной комиссии был
очищен и обновлен. Во время работ священник Хелкия нашел книгу Закона
Господня. Чтение её удивительно подействовало на царя и удвоило его
ревность. Пророчица Олдама, у которой спросили совета, объявила «суды
Господни» над землею. Гнев Божий постигнет народ за неисполнение Закона,
но Иосию Бог помилует за его смирение и мудрость.

Главным событием в жизни Иосии было восстановление священного обычая
празднования Пасхи. Царь возобновит завет с Богом в доме Господнем при
свидетельстве всего народа.

По всей стране Иосия истребил гадателей, волшебников и языческие
мерзости. Греховное падение народа было столь велико, что при
Иерусалимском Храме Иосия обнаружил дома блудилищные и идолов, которых
немедленно сжег. За все эти беззакония Господь наказал иудеев после
смерти царя Иосии, ибо обращение их от греха и покаяние было лицемерным,
утверждение благочестия было только внешним и временным; в сердце своем
народ оставался преданным идолопоклонству (4 кн. Царств 23, 26-27).

8,9. КНИГИ ПАРАЛИПОМЕНОН

Название их таково в еврейской, греческой и латинской Библии.

В еврейской Библии книги Паралипоменон составляют одну книгу, которая
называется «Диврей - аямим», что означает «Словеса дней», то есть
дневник или летопись.

В переводе семидесяти и в других греческих списках книга состоит из двух
частей, озаглавленных «Первая и вторая книги Паралипоменон». Греческое
слово ????????????? означает «содержащее добавление», «пропущенное».

В латинской Библии книги надписаны Chronicorum (от греч. ??????, то есть
хроники или летописи). Название это им дал блаженный Иероним, и оно, как
удачное, вошло во многие издания Библии.

Автор

Составитель книг не известен. По мнению исследователей, книги написаны
одним лицом. Это подтверждается единством плана обеих книг, единством
цели, языка и манеры изложения. Сами книги об авторе не дают никаких
сведении, но по характеру их можно заключить, что составитель был, по
всей вероятности, иерусалимский левит, тесно связанный со своей средой.
Древнее еврейское предание называет автором книг священника Ездру.

Это косвенно подтверждается тем, что конец Второй книги Паралипоменон и
начало Первой книги Ездры буквально сходны.

Время и цель написания

Анализ текста дает возможность установить, что книги писались в эпоху
политического, а главное, религиозно-церковного возрождения иудейской
нации, возвратившейся из вавилонского плена, то есть после 450 г. до
Р.Х.

Целью написания книг было стремление указать иудеям на древние
постановления и предписания о разделении Земли Обетованной между
коленами Израилевыми, чтобы восстановить царство еврейское в том виде, в
каком оно существовало в эпоху своего расцвета. А поскольку центральное
место в жизни богоизбранного народа занимал принцип теократии,
главенствующий в повседневной религиозной жизни и особенно в
богослужении при Храме, писатель стремится возбудить любовь к
богоучрежденному порядку. В этой связи становится понятным, почему автор
столь подробно описывает богослужение при Храме, распределение
священников по чредам и прочие детали их жизни. С особой любовью
останавливается автор на благочестивых царях: Давиде, Соломоне,
Иосафате, Асе, Езекии и Иосии. Историю нечестивых царей автор фактически
опускает.

Источники книг Паралипоменон

Источниками для написания книг Паралипоменон послужили различные книги
Ветхого Завета. Это и Моисеево Пятикнижие, по которому составлялись
родословные списки, и исторические книги Иисуса Навина, Судей, Руфь.
Ссылаясь на книги Царств, автор называет их «словесами Самуила видящего,
Нафана пророка и Гада провидящего». Вообще, в книгах Царств и
Паралипоменон много буквально сходных повествований. Возникает вопрос:
не напрасны ли все эти повторения?

Следует учитывать, что цель написания книг Царств и Паралипоменон – не
одинакова. Если в книгах Царств много места отводится повествованию
биографического характера и теоретическим вопросам, то книги
Паралипрменон излагают скорее церковную историю, нежели государственную.
В них даются подробные сведения о подготовке к строительству Храма при
Давиде, о построении его Соломоном, о реформатской деятельности Асы, о
стремлении Иосафата и Езекии научить народ Закону Божию, восстановить
порядок богослужения.

Необходимо отметить, что текст книг Паралипоменон очень неисправен. Это,
прежде всего, касается дат и имен. Вопрос этот очень сложен, и на него
указывал ещё блаженный Иероним.

Разделение на части и очерк содержания

Материал, изложенный в обеих книгах Паралипоменон, условно можно
поделить на 4 части.

1 часть – (1 Пар., 1-9 главы). Родословные таблицы ведутся от Адама.
Особенно подробно изложены родословные колена Иудина, Левиина и
Вениаминова.

2 часть – (1 Пар., 10-29 главы). Царствование Давида.

3 часть – (2 Пар., 1-9 главы). Царствование Соломона.

4 часть – (2 Пар., 10-36 гл.). История преемников Соломона царей
Иудейских.

В последней, 36 главе, упоминается указ царя Кира о восстановлении
разрушенного иерусалимского Храма.

Распределение Давидом священников по чредам 

для священнослужения при скинии храма (1 Пар. 24, 1-19)

Этим благочестивым делом Давид занялся в последние дни своей жизни,
когда на царский престол уже восшел его сын Соломон. Ревность о славе
Божией и забота о благолепии и порядке при скинии побуждала царя
упорядочить службу. Некогда учрежденный Моисеем и Аароном порядок
служения к этому времени нарушился. Пример тому – нечестие сыновей
Илиевых, священников Офния и Финееса.

Священство, принадлежавшее роду Аарона, во времена Давида было
представляемо двумя линиями, или священническими родами, Елиазара и
Ифамара (Елиазар и Ифамар – два младших сына Аарона, старшие же сыновья
наследников по себе не оставили). Род Елиазара во времена Давида
возглавлял священник Садок; род этот насчитывал шестнадцать глав
поколений, а род Ифамара возглавлял священник Ахимелех; этот род
насчитывал восемь глав поколений. Объединив всех глав поколений
(16+8=24), Давид распределил весь годовой богослужебный цикл между ними.
Распределяя служение по 24 чредам, царь прибегнул к жребию, дабы
избежать возможных недоразумений, причем жребий тянули поочередно то из
рода Елиазарова, то из рода Ифамарова. Результаты жеребьевки сразу же
записывались в специальные книги и тем самым закреплялись за
определенным лицом на века. Так, известно, что Захария – отец Иоанна
Крестителя, был из восьмой чреды Авиевой и обязан был дважды в год
приходить на неделю в Храм для совершения богослужения.

Подобным образом, то есть на 24 чреды, были распределены Давидом и
левиты, которые занимали при храме менее почетные должности: служили
привратниками, писцами, музыкантами, певчими, сторожами кладовых
(ризничими).

2 книга Паралипоменон, 36 глава (неканоническая): молитва Манассии

Манассия – нечестивый царь Иудеи. Царствовал в Иерусалиме после Езекии
50 лет. Был приверженцем идолопоклонства, «гадал, ворожил и
чародействовал». Поклонялся всему воинству небесному». Господь наказал
его пленением. Ассирийцы «заковали Манассию в кандалы и отвели в плен в
Вавилон». «И в тесноте своей» он смирился, каялся в грехах и призывал
Бога. Господь услышал его покаянную молитву, простил «и возвратил его на
царство в Иерусалим», где Манассия восстановил жертвенник Господень и до
смерти уже не согрешал пред Богом (2 Пар. 33). Сама покаянная молитва
Манассии была написана позже неизвестным автором на основе предания. В
еврейском тексте её нет, а в греческой Библии она помещена в конце
Второй книги Паралипоменон. Молитва царя Манассии вошла в церковное
богослужение (последование Великого Повечерия) как образец покаяния.
Этот покаянный гимн употребляется в Церкви с древнейших времен.

Содержание покаянной молитвы царя Манассии

1. Манассия исповедует свою веру в Бога, Отца святых праотцов «Авраама,
Исаака и Иакова и семени их праведного...»

2. Манассия называет Бога Вседержителем неба и земли, пред величием
славы Которого трепещут все твари, а наипаче грешники.

3. Но Господь не только грозный Судия, но и любящий отец, милость
Которого безмерна.

4. Милость Божия распространяется только на кающихся, а поэтому Манассия
далее перечисляет свои многие беззакония, особенно идолопоклонство,
которым он вводил людей в соблазн и просит Господа излить на него Свою
милость и простить все прегрешения.

5. Обещает прославлять Бога во все дни своей жизни.

10. Первая книга Ездры

Название книги

Надписание книги указывает на её автора. В еврейской Библии книга эта
обозначается одним словом «Ездра». В греческой Библии книг с названием
Ездры две. Причем рассматриваемая нами книга стоит на втором месте и
надписана: ?????? ? ?????? ???????? – то есть «Ездры священника вторая».

В латинской, славянской и русской Библиях книга надписана так: «Первая
книга Ездры». В латинской Библии насчитывается 4 книги Ездры. Книга
Неемии именуется в латинской Библии Второй книги Ездры, Вторая книга
Ездры идет под номером 3, а третья – под номером 4.

Исторические сведения об авторе

Священник и книжник Ездра происходил из первосвященнического рода по
линии Елиазара, сына Ааронова. Считают, что он был внуком (правнуком?)
казненного Навуходоносором первосвященника Сераии (4 Цар. 25, 18-21).
Знатность происхождения и природный талант позволили получить ему
прекрасное образование и занять место придворного воспитателя при
вавилонском царском дворе. Кроме того, Ездра был известен как весьма
ревностный исполнитель Закона Моисеева.

В 458 году до Р.Х. Ездра получил грамоту от царя Артаксеркса,
предоставляющую ему и прочим иудеям право возвратиться из Вавилона в
Иерусалим. Это второе переселение он и возглавил. Первое переселение,
как известно, было под предводительством Зоровавеля в 538 году по указу
Персидского царя Кира.

От царя Артаксеркса Ездра получил почти неограниченную власть, что
позволило ему успешно заниматься внутренним устройством и религиозным
просвещением иудейского общества. Главной целью Ездры было воссоздать
общество, устроенное на началах теократии и Закона Моисеева. Основными
направлениями его деятельности были: 

1. Установление церковно-богослужебного порядка; 

2. Просвещение народа через публичное чтение Закона Моисеева; 

3. Очищение народной нравственности (расторжение смешанных браков с
язычниками); 

4. Составление канона ветхозаветных книг. Последнее требовало особого
кропотливого труда, для чего Ездрой было устроено ученое сообщество
(«Великая синагога»), с помощью которого был приведен пересмотр и
исправление священных книг.

Более десяти лет народ находился под мудрым правлением Ездры. Когда же
управление принял на себя Неемия, Ездра целиком посвятил себя
учительству и нравственному воспитанию еврейского народа. Он занимался
толкованием Закона Моисеева, принимал участие в освящении Иерусалимских
стен. За свою мудрость Ездра снискал большое уважение не только у
иудеев, но и у соседних народов. Арабы почитают его как ученого мужа.

Скончался Ездра в глубокой старости и с честью был погребен в Иерусалиме
(по сведениям Иосифа Флавия, скончался он ста двадцати лет в Персии во
время второго путешествия к Артаксерксу).

Цель написания книги

1. Продолжение истории народа Божия и доведение её до событий,
свидетелем которых был сам автор.

2. Общая цель всех священных книг – указание зависимости внешнего успеха
от чистоты веры и нравственности. Священник Ездра желал возродить в
сердцах иудеев любовь к Богу, к Храму и Закону, свидетельствуя о милости
Божией, явленной роду в сохранении его в тяжких обстоятельствах плена.
Народ сумел сохранить в плену даже родословные записи, дабы точно знать,
откуда должен произойти обетованный Мессия.

Очерк содержания Первой книги Ездры

Главным предметом повествования данной книги является история
возвращения иудеев из вавилонского плена.

1 часть (с 1 по 6 главы) описывает первое возвращение иудеев под
предводительством Зоровавеля и первосвященника Иисуса и их деятельность
в Иерусалиме.

2 часть (с 7 по 10 главы) рассказывает о втором  возвращении оставшихся
иудеев под предводительством Ездры и труды Ездры по очищению веры и
нравственности народа.

11. Книга Неемии

Как в еврейской, так и в греческой Библиях книга надписывается именем
Неемии. Надписание указывает на главный предмет повествования – славную
деятельность Неемии среди иудеев, потерявших чистоту отеческой веры. В
латинской Библии книга Неемии помещается как Вторая книга Ездры.

Автор книги и цель её написания

Автором книги является сам Неемия, что с очевидностью вытекает из
начальных слов книги: «Слова Неемии, сына Ахалиина…». Это подтверждает и
анализ текста; язык книги особый, отличный от языка книг Ездры. 

Известно, что Неемия был из царского рода колена Иудина и занимал
почетную должность виночерпия при персидском царском дворе. У него было
два имени. Первое – Неемия, в переводе с еврейского означающее
«утешитель» или «утешение Господне», и это весьма соответствовало
характеру его служения, что позволило некоторым толкователям увидеть в
Неемии прообраз Христа. Второе имя – Тиршафа – означает «вождь»,
«правитель».

Библия повествует, что Неемия возвратился на родину на двадцатом году
царствования Артаксеркса в качестве народоправителя и был снабжен, как и
Ездра, большими полномочиями. Это позволило ему успешно и в короткий
срок провести обширные работы по восстановлению города и особенно
городских стен, несмотря на препятствия со стороны врагов.

На некоторое время Неемия возвращается в Персию, но скоро вновь приходит
в Иудею.

Как в первый, так и во второй приход Неемия много внимания уделяет
очищению нравственности иудеев, равно как и укреплению их политического
положения. В этом ему много помогает священник Ездра. Славное имя Неемии
вошло и в другие библейские книги. Так, Иисус, сын Сирахов, восхваляет
его за восстановление стены (Сир. 49, 15), а автор Маккавейских книг –
за составление библиотеки, в которой были собраны сказания о царях и
пророках (2 Макк. 2, 13).

 Цель написания книги двоякая: во-первых, продолжить историю Ездры, а
во-вторых, показать промыслительное действие десницы Божией, избавляющей
Свой народ от нужды и угнетения и сохраняющей его ради грядущего Мессии.
Содержание можно условно поделить на 3 части.

1 часть – (с 1 по 7 главы). История возвращения Неемии в Иерусалим и
восстановление под его руководством стен города.

2 часть – (с 8 по 10 главы). Описание обучения народа Закону Божию
Ездрой и Неемией.

3 часть – (с 11 по 13 главы). Повествование об освящении городских стен
и очищении нравов народа.

Отношение книги Неемии к Первой книге Ездры

Книга Неемии продолжает повествование об истории иудейского народа,
начатое Ездрой. Но если Ездра рассказывает о построении Храма, то в
книге Неемии подробно и обстоятельно говорится о гражданском устройстве
народа на религиозных началах.

12. Книга Есфири

Название книги

Название книги заимствовано от имени главной героини повествования –
иудеянки Есфири, из колена Вениаминова, которая из бедной сироты
возвысилась до звания персидской царицы и послужила, по Промыслу Божию,
делу спасения своих соотечественников. Есфирь (в Масоретском тексте –
Эстер) – персидское слово и значит «звезда», еврейское же имя Есфири –
Гадасса-Мирта (2, 7).

Состав и содержание книги 

По содержанию книга разделяется на 3 части:

1-2 главы – возвышение Есфири;

3-7 главы – замысел Амана против Мардохея и его крушение;

8-10 главы – возвышение Мардохея и спасение обреченных на истребление
евреев.

1. Возвышение Есфири (1-2 главы)

Персидский царь Агасверош (в греч. переводе Артаксеркс) в третий год
правления устроил в своей столице Сузах великий пир для вельмож и
военачальников 127 провинций империи, продолжавшийся полгода. Во время
пира ему пришла мысль показать гостям свою прекрасную царицу Астинь,
которая пировала отдельно с женщинами, но Астинь отказалась исполнить
желание царя и, по совету мудрецов, была лишена звания царицы (глава 1).
«Когда утих гнев царя» (2, 1), он повелел собрать в Сузы всех
красивейших девиц, и из них избрал себе в жены Есфирь, приемную дочь
Мардохея, которая стала царицей в седьмой год его правления. Вскоре
Мар-дохей раскрыл заговор придворных, спас жизнь царя, и об этом была
сделана запись в летописи, но тогда он почему-то не был награжден (глава
2).

2. Замысел Амана и его крушение (3-7 главы)

В это время при дворе Агасвероша возвысился вугеянин Аман, при встрече с
которым, по приказанию царя, все падали ниц. Но Мардохей, как
родственник царицы, не оказывал ему такой чести. Жестокий визирь Аман
счел это оскорблением своей чести и решил отомстить Мардохею и всему его
народу. В двенадцатый год правления Агасвероша он бросил жребий и
обратился к царю с петицией наказать «один народ» за невыполнение
законов и при этом обещал внести в царскую казну 10 тысяч талантов
серебра с целью подкрепить свою просьбу. Таким обманным путем он
исходатайствовал письменный указ царя об истреблении «народа Мардохеева»
в 13-й день адара, как указал Аману жребий (глава 3).

Мардохей, узнав об этом, оделся во вретище, посыпал пеплом голову и
направился во дворец царицы. Он намеревался известить Есфирь о грозившей
опасности в надежде, что она сделает все возможное для спасения
соотечественников. Для Есфири исполнение этой просьбы представляло
большую опасность. Её 30 дней не приглашали к царю, являться же к нему
без приглашения было воспрещено под страхом смерти. Но Есфирь решилась
на это, составив в уме план спасения. После трехдневного поста она
предстала грозному царю, который принял её благосклонно, и пригласила
его в этот же день придти к ней на пир вместе с Аманом. Во время пира
она упросила царя придти в сопровождении Амана и на следующий день,
обещая изложить свою просьбу. Между тем Аман, раздраженный очередным
непочтением Мардохея, при возвращении с пиршества устроил виселицы с
намерением испросить у царя на следующий день разрешение казнить
ненавистного иудея. В ту же ночь случилось, что царь не мог уснуть после
пира и приказал принести и читать ему летописи, в которых было записано
о забытой им заслуге Мардохея. Утром он призвал Амана и спросил его, что
следует сделать человеку, которого царь желает щедро наградить. Аман,
полагая, что имеется в виду он сам, указал на самые высокие знаки
отличия; царь тут же повелел ему оказать эти почести Мардохею (глава 6).

Когда же во время второго пира у Есфири царь снова спросил её, что она
желает, Есфирь отвечала: «Да будет дарована мне жизнь моя, по желанию
моему, и народ мой, по просьбе моей», – и, указывая на Амана, объяснила
его замысел. Агасверош, увидев себя обманутым, воспылал гневом и велел
повесить Амана на той виселице, которая приготовлена была им для
Мардохея.

3. Возвышение Мардохея и торжество обреченных на истребление 

    (8-10 главы)

Мардохей назначается на почетное место вместо Амана. Поскольку
Персидские указы считались неотменяемыми, Мардохею и Есфири было
предоставлено право разослать во все области письма, скрепленные
перстнем царя, чтобы предотвратить избиение евреев, с разрешением им
самим отомстить своим врагам (глава 8).  

13 адара, когда враги все же сделали попытку исполнить замыслы Амана,
евреи успешно защитили себя, а в следующий, 14-й день этого же месяца,
«они успокоились и сделали его днем пиршества и веселия» (9, 17).

О Мардохее говорится, что он изложил историю этих событий и назначил
14-е и 15-е адара для празднования иудеям на вечные времена. Праздник
был назван «Пурим» (от «пур» – «жребий»), так как в эти дни Аман готовил
столь печальный жребий иудеям, доставшийся в итоге ему самому и
язычникам. Евреям выпал счастливый жребий. От Мардохея и Есфири
разослано по всем иудеям послание о чудесном избавлении и об учреждении
праздника Пурима (9, 20-32).

Книга Есфирь заканчивается похвалою Мардохею, употребившему своё влияние
при дворе на благо соотечественникам (глава 10).

Время описываемых событий

Царь Агасверош, избравший Есфирь своею супругою, это персидский царь
Ксеркс (485-465), известный своим неудачным походом в Грецию. Название
его Артаксерксом в переводе Семидесяти (1,1) объясняется неточностью
греческого перевода.

Автор, время и цель написания книги

В 9, 20-32 говорится, что Мардохей вместе с Есфирью написали послание к
иудеям об учреждении праздника Пурим с объяснением исторических
обстоятельств и повода к его учреждению, а это именно и составляет
главное содержание книги Есфирь. Отсюда предполагают, что первоначальным
писателем книги мог быть Мардохей, а современная редакция книги,
возможно, составлена Ездрой. Однако отсутствие упоминания имени Божия в
еврейском тексте книги может свидетельствовать о том, что последняя
редакция её относится к концу времени Ветхого Завета, когда стали
избегать устного и письменного употребления имени Божия – Ягве, считая
его непроизносимым. Ближайшее назначение книги Есфирь – запечатлеть на
века описанное в книге поучительное событие, служащее примером
благодетельного действия промысла Божия, спасающего народ Господень в
тяжелых обстоятельствах его жизни, а также дать духовно-нравственное
поучение в установленный праздник Пурим, который во Второй Маккавейской
книге (глава 15), назван «днем Мардохея».

О неканонических местах книги Есфирь

В греческом, славянском и русском переводах в разных местах книги Есфирь
имеются отсутствующие в еврейском тексте некоторые веские добавления,
передающие подробно текст указов, речей (Есфири, Артаксеркса),
содержащие и толкование Мардохея. В славяно-русской Библии эти
неканонические книги не обозначены счетом стихов. К вставкам относятся:
сон Мардохея; указ Амана; молитва Мардохея и Есфири; речи Есфири и
Артаксеркса; указ Мардохея от имени Артаксеркса; изъяснение сна
Мардохея.

В последних строках книги имеется замечание о том, что Лизимах
иерусалимлянин, сын Птоломея, истолковал послание о Пуриме, то есть
книгу Есфирь, и что послание это впервые принесено в Александрию иудеям
Египта дедом Лизимаха, неким Досифеем, в 4-й год царя Птоломея и
Клеопатры (112 или 47 год до Р.Х.). Под этими толкованиями Лизимаха и
следует разуметь упомянутые неканонические дополнительные книги.

У евреев книга Есфири читается в праздник Пурим, в православной Церкви
при богослужении она не употребляется.

О неканонических книгах

Кроме 39 канонических книг (в еврейской Библии многие из них объединены
в одну, и поэтому их в ней 22 – по числу букв еврейского алфавита), в
греческом переводе Семидесяти толковников содержатся еще 11 книг,
именуемых неканоническими.

Одиннадцать неканонических книг и неканонические места содержатся в
древних, а также в русском и славянском переводах. Это:

Вторая книга Ездры.

Книга Товита.

Книга Иудифи.

Книга Премудрости Соломона.

Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова.

Послание пророка Варуха.

Книга пророка Варуха.

Первая книга Маккавейская.

Вторая книга Маккавейская.

Третья книга Маккавейская.

Третья книга Ездры.

 

К неканоническим местам относится ряд эпизодов в книге пророка Даниила,
во Второй книге Паралипоменон (молитва Манассии), в книге Иова (42,17) и
псалом 151.

У протестантов эти книги именуются «апокрифами» (с греч. «неизвестный»,
«спрятанный»), у католиков – «девтероканоническими» (второканоническими)
книгами. Но надо знать, что в святоотеческой письменности термины
«апокрифы», «апокрифические книги» прилагаются к писаниям еретиков, от
чтения которых предостерегались православные христиане.

Основное же различие канонических книг от неканонических в том, что
первые более древние – написаны в период с ХV по V вв. до Р.Х., в то
время как последние написаны позже – с IV в. до Р.Х. по I в. по Р.Х.

Отношение к неканоническим книгам православного богословия

85-е апостольское правило книгу «Премудрости многоученого Сираха»
назначает для изучения «юным», а все три книги Маккавейские признаны
«чистыми и святыми».

По словам Оригена, «Книги Товита, Иудифь, Премудрость Соломона и Сираха
следует читать оглашенным, потому что они не могут потребить твердой
пищи, заключающейся в таинственных, богодухновенных писаниях».

Святой Афанасий: «...есть кроме этих (22 канонических) и другие книги,
не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим в
церковь и желающим огласиться словом благочестия... (перечисляет их).

Поместные Соборы называют неканонические книги «добрыми и
назидательными», «неизменной частью Священного Писания».

Общий вывод относительно неканонических книг:

1) они небогодухновенны, но 

2) полезны и назидательны,

3) выше всех обычных произведений естественного разума,

4) должны включаться в священно-библейские списки и 

5) назначаться для чтения оглашенным.

Это отнюдь не значит, что они не должны читаться верными, т.е. членами
Церкви. Мы знаем, что неканонические книги отчасти употребляются даже за
православным богослужением. Например: паремии – премудрость Соломона
(2-5, 10 гл.), песнь трех отроков (Дан. 3, 24-90) служит основанием 7 и
8 песней канона. Службы мученикам Маккавейским (1 августа) составлены по
Второй книге Маккавейской. Покаянная молитва Манассии читается на
Великом Повечерии.

13. Вторая книга Ездры

Вторая книга Ездры неканоническая, т.е. её нет в каноне книг Священного
Писания Ветхого Завета. Книгу эту находим в древнейших греческих списках
Библии, где она занимает различные места по отношению к Первой книге
Ездры: то впереди её, то после неё и соответственно надписывается. В
латинской Библии она надписывается Третьей книгой Ездры.

Писатель и время написания книги

Писатель книги неизвестен. Хотя книга надписывается именем Ездры, это
говорит скорее о том, что в ней описаны события, относящиеся ко времени
священника Ездры, чем об его авторстве. Так как книга была написана на
греческом языке, то полагают, что автором её был некий иудей эллинист,
который желал дополнить и украсить историю, записанную Ездрой,
некоторыми интересными, хотя и подчас сомнительными известиями,
сохранившимися в предании. Книга составлена, по всей вероятности, в I в.
по Р.Х.

Отношение Второй книги Ездры к книгам Паралипоменон, 

Первой книги Ездры и Неемии

Все содержание Второй книги Ездры состоит из повествования, почти
целиком заимствованного из книги Паралипоменон, Неемии и особенно Первой
книги Ездры. Но эти отрывки дополнены тем материалом, который из-за
своей недостоверности лишает книгу канонического достоинства.

Очерк содержания

Книга содержит 9 глав, которые можно разделить на 3 части.

1 часть (1 глава) – автор начинает повествование с тринадцатого года
царствования благочестивого царя Иосии, говорит о его преемниках на
престоле иудейским и заканчивает упоминанием о вавилонском плене.

2 часть (со 2 по 7 главы) – история возвращения иудеев из плена и
восстановление ими Храма при царях Кире и Дарии.

3 часть (с 8 по 9 главы) – описание трудов священника Ездры.

Недостоверные, сомнительные места

Это, прежде всего, 3 и 4 главы. История трех телохранителей Дария,
решающих вопрос, «что всего сильнее», носит явно аллегорический
характер. Телохранители сами назначают себе соразмерную награду, царь же
в конце рассказа дарует им ещё большую.

Наблюдается сбивчивость повествования и неверность сведений при рассказе
о личности Зоровавеля. Возвращение пленных с сосудами возглавляет некий
Саманассар, а не Зоровавель. Он не мог быть в числе телохранителей
Дария, ибо был в это время уже в Иерусалиме.

Писатель путает царей Дария и Кира. По тексту выходит, что Дарий как бы
не признает своих собственных указов и пишет новые, причем совершенно
такие же.

Сожжение иерусалимского Храма приписывается идумеям, а не халдеям, как
это явствует из книг Царств и Паралипоменон. Встречаются хронологические
неточности.

14. Книга Товита

Название и деление книги

В греческой и славяно-русской Библии эта книга называется «Товит», в
Вульгате – «Книга Товии». Эти названия показывают, что главной темой
повествования книги является история Товита и сына его Товии. По
содержанию книга разделяется на три части:

Первая часть – главы 1-3 – описывает благочестие и испытания и его
родственницы Сары.

Вторая часть – главы 4-11 – излагает историю Товии с участием ангела
Рафаила:

а) путешествие в Гаги Мидийские (4,1 – 2,9);

б) женитьба Товии на Сарре (6,10 – 9,6);

в) возвращение в Ниневию и исцеление от слепоты отца (10-11).

Третья часть – главы 12-14 – представляет собой эпилог, в котором
излагается речь ангела Рафаила, благодарственная молитва Товита и кратко
обозревается последующая жизнь Товита и Товии до их смерти.

Об авторе и времени происхождения книги

О времени происхождения и авторе книги Товита мнения ученых расходятся.
В самой книге говорится о повелении ангела Рафаила Товиту и Товии
написать «все совершившееся в книгу» (12,20). В следующей главе
говорится, что Товит «в радости написал молитву» (13,1). На этих
свидетельствах книги основано мнение о том, что Товитом и Товией,
возможно, были оставлены первоначальные записи, которые потом были
отредактированы неизвестным по имени позднейшим писателем с сохранением
подлинных слов и выражений Товита и Товии, особенно в 1,1-3,7, где речь
ведется в первом лице от самого Товита. Как можно видеть из книги,
писатель-редактор пережил падение не только Ниневии, но также и
Иерусалима. Восстановление Иерусалима только ожидается (13,15-17),
(14,15; 9-10). Следовательно, книга была составлена им во время
вавилонского или персидского господства.

Оригинальный текст книги и переводы

Полный текст книги Товита дошел до нашего времени в древних переводах:
греческом, древнеиталийском, сирийском, армянском, латинском и др.,
которые различаются друг от друга прибавлениями или сокращениями текста,
а также в написанни собственных имен и в числах.

Блаженный Иероним переводил эту книгу с арамейского текста, который
после его времени был утерян. В 1952 г. в Кумране были найдены еврейские
и арамейские фрагменты книги Товита, подтвердившие давние предположения
ученых о том, что книга Товита первоначально была написана на еврейском
или арамейском языке.

Историческое и нравственное значение книги

Несмотря на свою неканоничность, книга Товита имеет важное историческое
и назидательное значение.

В живых и правдивых картинах в ней изображается печальное состояние
израильтян в ассирийском плену: как внешнее, стоявшее в жестоком
угнетении и преследовании со стороны ассирийцев, так и внутреннее,
выразившееся в упадке нравственности среди израильтян и в уклонении в
идолопоклонство. Это единственная книга, в которой немного освещается
покрытая мраком неизвестности жизнь израильтян в ассирийском плену после
разрушения Самарии в 722 г. до Р.Х.

Непосредственная цель написания книги – наглядными примерами из жизни
благочестивой семьи Товита и Товии побудить циников и вообще евреев
рассеяния к почитанию истинного Бога, терпению и добродетельной этой
жизни.

Но эта книга может быть полезной и для читателей всех времен, так как по
отзывам святых отцов, она воспитывает святые чувства и побуждает к
благочестию. Отцы Церкви находили в книге Товита много поучительных
примеров добродетельной жизни, непоколебимой веры в Бога, любви к
ближним и заботы о них.

В святоотеческой и христианской литературе часто цитируются изречения из
книги Товита: «милостыня избавляет от смерти и ею очищается всякий грех»
(4,10;12,9); «что ненавистно себе самому, того не делай никому» (4,15);
«давай алчущему от хлеба твоего и нагим от одежд твоих, от всего, в чем
у тебя убыток, твори милостыню» (4,16-17); «блага милостыня с постом и
правдой» (12,8).

В книге много говорится также о молитве как о средстве избавления от зла
и бедствий и привлечения благословения Божия во всех важных делах,
например, при вступлении в брак, при отправлении в путешествие и т.п.
«Доброе дело – благословлять Бога и превозносить имя Его...» (12,6).

Особую назидательность представляет речь ангела Рафаила (2 глава),
наставления Товита Товии (4 глава), Рагуила и Едны Сарре и Товии
(10,12). Чтение этой книги полезно для всех, особенно же христианских
супругов и детей.

Что касается участия ангела Рафаила в судьбе благочестивых Товита и
Товии, то отцы Церкви находили в этом повествовании одобрение и надежду
для всякого верующего человека на подобное же ангельское попечение.
Поэтому в книге молебных пений имеется прошение: «Спутника ангела рабом
Твоим якоже Товии иногда, поели сохраняюща, и невредимых, к славе Твоей,
от всякого зла во всяком благополучии соблюдающа, молитвами Богородицы,
Едине Человеколюбче».

15. Книга Иудифи

Название и деление книги

Книга получила своё название от имени главного действующего лица –
Иудифи (с евр. Иегудит – хвалящая). Книга разделяется на две части: 

в первой (главы 1-7) содержится описание побед Олоферна, полководца
Навуходоносора, осада им родного города Иудифи – Ветулии;

во второй части (главы 8-16) описывается подвиг Иудифи. 

Победы Олоферна и осада Ветулии (1-7 главы)

Навуходоносор, царствовавший над ассирийцами в Ниневии, начинает войну
против Арфаксада, царя Мидии, и призывает к участию в ней все
подвластные ему народы, в том числе и из Палестины (1, 6-9). После
победы над Арфаксадом Навуходонор решил наказать неповиновавшихся его
призыву (2, 1-3). Против народов запада был послан главный военачальник
царя Олоферн, который опустошил многие земли (2, 21; 3, 8) и пришел в
землю есдрилонскую, где остановился лагерем на целый месяц, готовя
наступление на горную часть страны и на Иерусалим. 

Тогда иудеи, недавно возвратившиеся из плена и освятившие Храм (4,3), по
призыву первосвященника Иоакима, стали воздвигать укрепления на горах,
устраивать преграды на дорогах, готовиться к защите горных проходов и
вместе с тем молить Иегову о помощи (4, 4-15). Узнав о приготовлениях
иудеев к сопротивлению, Олоферн пришел в ярость и решил истребить их.
(5-6). Он подступил к Ветилуе, и овладел источником города, намереваясь
заставить ее сдаться (7, 1-18).

Главы 8-15. Подвиг Иудифи

По молитве иудеев (7, 19-32) Господь послал им избавительницу в лице
Иудифи, прекрасной и Благочестивой вдовы (8, 1-8). Предупредив старейшин
города (8, 9-36), после усердной молитвы Иудифь одевается в лучшие
различные одежды и отправляется в лагерь ассирийцев, где она была
представлена Олоферну (10). Пленив его своей красотой и мудрой речью,
Иудифь осталась в ассирийском лагере (12, 9). На следующий день она была
приглашена на пир, устроенный Олоферном (2, 10-20). По окончании пира,
когда опьяневший Олоферн остался один и уснул, а все бывшие на пиру
разошлись по своим палаткам, Иудифь отрубила ему голову и принесла её в
Ветилую (глава 13). Смерть Олоферна, ставшая известной утром следующего
дня, навела ужас на ассирийское войско, оно обратилось в беспорядочное
бегство, и было также истреблено преследовавшими ветилуйцами и
присоединившимися к ним остальными израильтянами (14-15). Победителям
досталась богатая добыча, а Иудифь была прославлена как спасительница
народа (глава 16).

Литературные особенности книги и время происхождения

Главной проблемой книги Иудифи является вопрос её историчности.
Исследователями книги по этому вопросу были высказаны различные мнения,
которые можно свести к трем следующим:

1) книга представляет собой строго историческое произведение;

2) содержание книги является вымыслом, составленным с нравоучительной
целью;

3) в основе книги лежит исторический материал, но в нравоучительных
целях используются аллегорические и художественные приемы. Последний
взгляд на книгу Иудифи признан наиболее правильным. Имена и
географические названия, упоминаемые в книге: Навуходоносор (1,1),
Арфаксад (1,5), Ниневия (1,1), Ветилуя представляют собой анахронизмы и
аллегории. 

Навуходоносор в действительности был царем вавилонским (605-562), и не
мог быть царем в Ниневии, которая была разрушена его сыном Набопаласаром
ещё в 612 г. История не знает Арфаксада, царя мидийского, а города
Ветилуя и Ватомесфем неизвестны в Палестине. Содержание книги,
несомненно, отражает события эпохи после пленения, так как в главах
4,3,5,18 и 19 говорится об отведении иудеев в плен, разрушении Храма,
возвращении из  изгнания, об освящении сосудов, жертвенника и Храма. 

Историзм книги очевиден в 1-3 главах. Олоферн и Вагой (12,11) – имена
персидского происхождения. Из исторических источников известно, что
носители этих имен принимали участие в карательном походе персидского
царя Артаксеркса III (359-338 г. до Р.Х.) против Египта и что первый из
двух карательных походов в Египет Артаксеркса III действительно
окончился неудачей. В Египет же можно было пройти только через
Палестину. На этом основании некоторые исследователи относили содержание
и происхождение книги к последним временам персидской империи
Ахеменидов. Это, однако, обоснованно, воспоминания о кампании
Артаксеркса III в западных провинциях его империи и могли снабдить
автора книги Иудифи материалом для 1-3 глав. Прочие детали повествования
трудно согласовать с этим периодом. Ни один персидский царь из династии
Ахеменидов не мог послужить прототипом для Навуходоносора, о котором
сказано, что он восхотел «истребить всех богов той земли, чтобы все
народы служили одному Навуходоносору» (3,8; ср. 6,2). 

Это описание более подходит для Антиоха IV Епифана (175-164),
пытавшегося уничтожить религию иудеев и все негреческие религии в своей
огромной империи. Такое понимание подтверждает и еврейский мидраш,
(кратко, но реалистически отражающий в себе историю Иудифи), который
жертву Иудифи обозначает греческим термином «гемон» и относит
повествование ко времени господства Селевкидов.

Датировка временем Маккавейских войн (II в. до Р.Х.) даёт возможность
объяснить как свойственную книге одухотворенную решимость противостать
численно превосходящему противнику, так и описание действий национальной
героини среди стана врагов. Обезглавленный Олоферн, возможно,
представляет Никанора I, грозившего Храму иерусалимскому, центру
религиозной жизни ветхозаветной Церкви, но побежденного Иудой Маккавеем
и тоже обезглавленного (1 Мак. 7, 33-47); ассирийцы олицетворяют
сирийцев – Селевкидов, а Ниневия – Антиохию, столицу Селевкидов. Ветилуя
«в нагорной стране Ефремовой» большинством исследователей
отождествляется с Сихемом, населенном (во II в. до Р.Х.) самарянами, о
которых почему-то в книге не упоминается. Повествование в целом
достаточно ясно отражает время национального бедствия иудеев: «народ, у
которого нет ни войска, ни силы для крепкого ополчения» (5, 23), когда
сопротивление отдельных лиц и даже героизм одной женщины могли стать
благословенным средством в борьбе за религиозную и этническую свободу.

Излагая исторический материал с использованием аллегорического метода и
художественных приёмов, автор книги в то же время стремился прославить
недавние победы в Маккавейских войнах, сделать чтение интересным и
одновременно вдохновляющим на продолжение борьбы. В книге Иудифь
представлен образ благочестия эпохи Маккавеев, основанного на строгом
соблюдении обрядов Закона. Героиня приготовляется к своему подвигу
постом и молитвой; она благоговейно соблюдает субботы, праздники и
новомесячие, ест пищу только дозволенную Законом, но тщательное
исполнение обрядов не затемняет в ней истинно духовного чувства, которым
дышит её молитва в 9,11-14, выражающая глубокую веру в помощь Господа,
«Заступника немощных, Покровителя упавших духом, Спасителя безнадежных».

В книге нет ясного упоминания о воскресении, но в благодарственной песне
в заключение книги Иудифь уповает на день Судный, в который Всемогущий
воздаст (грешникам) за всякое зло и неправду.

Оригинальный язык книги и переводы

Первоначально книга была написана на еврейском языке, но еврейский
оригинал её утрачен, хотя сохранились позднейшие мидраши, основанные на
пересказе книги Иудифи. Никаких фрагментов этой книги не было обнаружено
и среди свитков мертвого моря. Книга Иудифи сохранилась в трех древних
греческих редакциях, которые незначительно отличаются друг от друга.
Существует также сирийский и латинский тексты, каждый из которых следует
одной из трех греческих редакций. Текст Вульгаты отличается от всех
вариантов и представляет собой значительное сокращение с многочисленными
перестановками.

Эллинизация Востока

Под эллинизацией востока принято понимать проникновение с IV в. до Р.Х.
в Египет, Палестину, Персию и Индию греческой религии и культуры. Этот
процесс, затрагивавший самое сокровенное в жизни многих народов
обширного региона, не мог пройти незаметно. Народы востока по-разному
реагировали на проникновение в их среду чуждой им культуры и
религиозного культа.

Не избежали этого влияния и иудеи, хотя исторически подобная ситуация
уже неоднократно имела место. Начиная со времен Авраама, богоизбранный
еврейский народ часто был окружаем самыми различными языческими
племенами, носителями иной религии и культуры. Поэтому для иудеев всегда
существовала опасность искажения истинной богооткровенной религии.
История дает нам много подобных примеров, когда, смешиваясь с
окружающими языческими народами, иудеи сами становились
идолопоклонниками. Но всякий раз промыслительная десница Божия через
страдания и уничижения выводила их из заблуждения и снова направляла на
путь истинной веры.

Что же представляли собой языческие религии востока, которые лицом к
лицу встретились в годы эллинизации с греческим миром?

Обычно культы древнего востока: Индии, Египта, персов, основывались на
так называемом натурализме. Восточные культы обоготворяли окружающую
природу и отличались пышными обрядами. Так, например, религиозные
воззрения египтян без сомнения развились из простого обоготворения Нила,
у вавилонян и ассирийцев Ваал и Мелитта олицетворяли силы природы (Ваал
– производительное начало, а Мелитта – плодоносное начало). В Финикии
(Палестина) религиозные праздники были приурочены к смене времен года
(Ваал, Астарта). При этом культовая сторона служения часто
сопровождалась постыдными оргиями. Так Молоху, олицетворяющему палящую
жару, приносили в жертву детей, служение Мелитте часто оканчивалось
открытым развратом. Естественно, что такая религия не могла возвысить и
насытить человека, и потому для многих мыслящих людей языческий обряд
был лишь жалким суеверием, а подчас предметом насмешек.

Но вот наступает эпоха эллинизма, когда в результате новых завоеваний
Александра Македонского Восток смог познакомиться с культурой и
религиозными воззрениями Древней Греции или Эллады.

Религиозная жизнь Эллады качественно стояла на более качественно высоком
уровне. В  противоположность народам Востока греки в своих богах
идеализировали природу и человека. Их божествами были упорядоченные силы
природы и национальной жизни. В них виделось как бы некоторое торжество
нравственного порядка в мире. Им был чужд грубый восточный натурализм с
его разгулом постыдных страстей. Напротив, им более близки были такие
нравственные понятия, как справедливость, долг, ответст-венность.
Эллинизм признавал не только разумные силы в природе, от которых
находился в зависимости, но также и то, что нравственные познания
человека управляются вечными законами, против которых нельзя погрешать
безнаказанно. Если Ваал для восточных язычников был лишь жизнедателем и
палящим солнцем, то для греков Зевс являлся хранителем справедливости,
всевидящим оком, воздаянием, которое, несомненно, следовало за всяким
преступлением. Если Астарта в восприятии первых была лишь чувственным
началом природы, то Гера для греков считалась покровительницей семейной
жизни, брака.

Хотя греческую религию можно назвать сравнительно чистой, но только лишь
в сравнении с восточным культом. Очеловеченные боги греков не чужды были
человеческих грехов и пороков. Это приводило к тому, что поэты часто
высмеивали богов в своих произведениях и театральных постановках, что в
конечном результате приводило к упадку религиозной жизни Греции.

Безусловно, важным моментом, конечно, в греческой религии было то, что
боги изображались в человеческом облике; это заставляло грека с особым
уважением относиться к своему телу. Поклоняясь и служа богам, они
поклонялись и служили телесной красоте, плоти. Так постепенно
формируется культ человеческого тела. Обнаженное тело воспринимается как
эталон красоты. В этом смысле Олимпийские игры (с 776 г. до н.э.)
полностью отражали мировосприятие грека, которое формировалось при
активном участии различных философских школ (софистов, Платона,
Аристотеля). Наряду с философскими школами, где греки учились логически
мыслить и красноречиво говорить, повсеместно были распространены и
другие учебные заведения, так называемые гимнасии (греч. «гимнос» -
обнаженный). В этих школах молодое поколение усердно закаляло своё тело
посредством бега, метания диска и других физических упражнений.
Религиозное почитание человеческого тела не смогло, однако, спасти
греческую культуру от страшного упадка нравственности во всех слоях
общества. Лишь соприкосновение языческого мира с богооткровенной
религией способно было задержать его разрушение.

Упоминаемый в Первой книге Маккавейской великий завоеватель Александр
Македонский был сыном своего времени, воспитанным в вышеупомянутых
традициях. Учителем его являлся одно время Аристотель. В течение
двенадцати лет Александр сделался властелином Сирии, Палестины и Египта,
основал Александрию, покорил Персию, дошел до Индии, после чего внезапно
умер в Вавилоне в 323 году до н.э. В годы завоеваний греческие обычаи и
религия стремительно распространялись по всему Востоку. 

Но если для восточных языческих народов, исповедавших до этого момента
грубый натурализм, принятие греческой религии могло считаться шагом
вперёд, то для богоизбранного иудейского народа, исповедавшего религию
богооткровенную, греческий культ был совершенно неприемлем. Однако это
мало волновало завоевателей. Повсюду активно насаждались греческие
обычаи, устраивались гимназии (спортивные школы). Среди евреев появилась
так называемая либеральная партия, которая поддалась языческим соблазнам
и приняла языческий культ, отменила обрезание. Обрезанные же всячески
скрывали свою принадлежность к Закону Моисееву. Эпоха борьбы иудеев за
веру отцов и за национальную самобытность отражена в Маккавейских
книгах.

Эллинизация Востока имела и положительное значение. Азия была открыта
для проникновения греческой культуры, что во многом способствовало
будущему распространению евангельской проповеди. Появляется особый
разговорный язык, который был понятен во всех пределах греческой, а
позже римской империи. Основанная в 332 г. Александрия стала научным
центром всего восточного Средиземноморья. Здесь, при Птоломее I Сотере
составляется знаменитая библиотека (700.000 книг). А при Птоломее II
Филадельфе 72 толковниками-иудеями был сделан перевод Библии на
греческий язык. Весь эллинский мир смог приобщиться Божественному
Откровению (285 г. до Р.Х.)

КНИГИ МАККАВЕЙСКИЕ

Общие сведения

В греческой, славянской и русской Библии имеются три Маккавейские книги:
Первая, Вторая и Третья. Содержание Третьей книги Маккавейской не имеет
ничего общего ни с эпохой, и с лицами маккавейского времени.
Маккавейской она называется условно, ввиду того, что располагается в
Библии после Первой и Второй Маккавейских книг. В Католической Церкви
она считается апокрифической.

Название «Маккавейские» ведет начало от семейства Маккавеев, или
Асмонеев (первоначальное название), подвиги которых описываются в Первой
и отчасти во Второй книге. Отец этого семейства священник Маттафия имел
пятерых сыновей: Иоанна, Симона, Иуду, Елеазара и Ионафана. Из них Иуда
первым прославился своими подвигами в неравной борьбе против ига
Селевкидов, за что получил прозвище «маккави» - молот, которое перешло к
его братьям и вообще ко всей династии.

Позднее маккавеями стали называть иудеев, подвизавшихся в защите веры от
притеснения гонителей. Церковь, в частности, называет маккавеями семь
братьев – мучеников (2 Макк. 7), ветхозаветных святых, которых она
прославляет с древних времён.

В знаменитых кодексах греческого перевода Семидесяти содержится
неодинаковое количество книг, называемых Маккавейскими:

В Александрийском кодексе (V в.) представлены четыре книги, в Синайском
(IV в.) – только Первая и Четвертая, а в Ватиканском (IV в.) их вообще
нет.

Место Маккавейских книг в Библии

В греческой Библии книги Маккавейские помещаются в разделе Исторических
книг, после Товита и Иудифи, в славянской и еврейской Библии, также как
и в Вульгате, они занимают предпоследнее место среди ветхозаветных книг.

16. Первая книга Маккавейская

Разделение и содержание книги

Первая книга Маккавейская повествует о борьбе палестинских иудеев под
предводительством Маккавеев против языческого государства Селевкидов,
Антиоха IV Епифана и его преемников, в период времени, обнимающий 41 год
(175-134 гг. до Р.Х.)

Содержание книги можно разделить на четыре части: 

в первой (1-2 главы) описывается языческая эллинизация Иудеи и восстание
Маттафии;

во второй (3,1-9,22) – подвиги Иуды Маккавея;

в третьей (9,23-12 главы) – подвиги Ионафана Маккавея; 

в четвертой (13-17 главы) – правление Симона Маккавея.

Языческая эллинизация Иудеи и восстание Маттафии (1-2 главы)

После краткого упоминания о завоеваниях Александра Македонского и
разделении его монархии между полководцами писатель сразу же переходит к
описанию гонения Антиоха Епифана (175-164 гг. до Р.Х.) История иудеев в
годы 324-176 гг. до Р.Х., т.е. в период подчинения египетским Птоломеям
(324-198 гг. до Р.Х.), а также в первые десятилетия подчинения
Селевкидам (198-175 до Р.Х.) опускается. 

Автор начинает повествование с религиозно-нравственной характе-ристики
иудеев накануне восстания. Согласно его описанию, в иудейском обществе,
в период эллинизации, предшествовавший восстанию, появилось много людей,
которые вместе с греческим образованием склонны были принять языческие
нравы и религию. В Иерусалиме образовалось греческое училище; многие
оставили обрезание. Когда же воцарился Антиох IV Епифан (175-164 до
Р.Х.), он решил совсем уничтожить все негреческие религии в том числе
иудейскую в своей огромной монархии. Возвращаясь из похода на Египет, он
занял Иерусалим и разграбил сокровища храма (170 гг. до Р.Х.), а через
два года в Иерусалим явился военачальник Антиоха, неожиданно взял
крепость Давидову, а город предал грабежам и насилию. Иерусалим
запустел, храм был осквернен. Затем вышел указ Антиоха Епифана о
введении единой греческой религии у всех подвластных ему народов. Многие
из иудеев, изменив Закону Моисееву, приняли языческие обычаи, а
надзиратели стали по всем городам воздвигать алтари греческим богам.
Наконец, в 15 день хаслева 168 г. был осквернен жертвенник
иерусалимского храма и сам храм Иеговы обращен был в капище Зевса
Олимпийского (1, 10-64).

В это время в Модине, небольшом городке к северо-западу от Иерусалима,
на защиту истинной религии и соотечественников восстал священник
Маттафия вместе с пятью сыновьями: Иоанном, Симоном, Иудою (прозванным
«маккавей» - молот), Елеазаром и Ионафаном. Когда в Модин явились
царские уполномоченные с целью принуждать народ к идолопоклонству и по
их приказанию воздвигнут был жертвенник в честь Зевса, престарелый
Маттафия отказался от предложения подать пример языческого
жертвоприношения, громко исповедал свою верность закону Иеговы и, как
повелевал Закон (Вт. 23, 6, 9), умертвил на месте иудея, дерзнувшего
принести жертву Зевсу, затем убил царского посланца и разрушил
жертвенник. Обратившись с воззванием к народу, Маттафия скрылся со
своими сыновьями в горах и вместе с другими патриотами и хасидеями
(благочестивыми) начал партизанскую войну в северных пределах Иудеи в
защиту Закона, наказывая смертью отступников веры (2, 1-48). После
нескольких месяцев ожесточенной борьбы Маттафия умер, завещав своим
сыновьям продолжать дело защиты закона отечества: Симона он назначил
советником, а Иуду – главным военачальником (2, 49-69). 

Подвиги Иуды Маккавея (166-160 гг.: 3,1 – 9,22)

Иуда, получивший прозвище «Маккавей» или «Молот», был храбрым воином и
талантливым военачальником. В его планы входило не только восстановление
Закона, но, по всей вероятности, также восстановление независимого
государства, по крайней мере, на правах автономии. Возглавляя борьбу
против ига Селевкидов, Иуда одержал ряд побед над полководцами Антиоха
Епифана и Димитрия Сотера: сначала над войсками Аполлония, военачальника
в Иерусалиме, затем при Вафороне над многочисленным войском Сирена.
После этих неудач Антиох IV поручил подавление восстания своему
наместнику Лисию, который направил в Иудею 47000-е войско под
предводительством трех полководцев: Птоломея, Никанора и Горгия. Вскоре
передовой отряд этого войска, возглавляемый Горгием, потерпел полное
поражение в районе Еммама. Та же участь постигла и 65-тысячную армию
самого Лисия в сражении при Вефороне в следующем 164 году. После
отступления Лисия в Антиохию Иуда занял Иерусалим. Храм был очищен,
обновлен и освящен, и после трехлетней мерзости запустения в нем снова
стали совершать богослужения (с 25 хаслева 164 года). В память
обновления Храма был установлен восьмидневный праздник (глава 4).
Продолжая очищать страну, Иуда со своими братьями воевал против идумеян,
аммонитян и финикиян (глава 5).

После смерти Антиоха IV Епифана в Вавилоне в 164 г., Лисий провозгласил
царём его сына Антиоха V Евпатора (164-162), Иуда, поставивший целью
окончательное изгнание неприятелей, осадил неприступную крепость
Давидову, находившуюся в руках врагов. На помощь осажденным поспешили
новый царь и Лисий с огромным войском и двадцатью тремя слонами. В битве
при Вефрусе погиб Елеазар Маккавей, а разбитый Иуда вынужден был
отступить и укрыться за укреплениями осажденного храма. Неожиданно
пришло спасение. Антиох V, услышавший о намерении Филиппа воцариться в
Антиохии, предложил иудеям мир и религиозную свободу (глава 6).
Подвижнически настроенный первосвященник Менелай был увезён в  Антиохию
и там казнен как виновник беспорядков.

В 162 году в Антиохии воцарился бежавший из Рима сын Селевка IV Димитрий
I Сотер (162-150) вместо убитого Антиоха. 

Некий Алким, из рода Ааронова, домогавшийся первосвященничес-кого сана,
вошел в сговор с новым царем и получил от него первосвящен-нический
пост, военную помощь и задание подавить сопротивление Иуды. После неудач
Алкима Димитрий I выслал против восставших крупные военные силы во главе
с полководцем Никанором, но и тот пал при Вефороне, а войско его было
истреблено. После этого Иуда, фактически возглавивший страну, пытался
заключить с римлянами союз (гл. 8), но в 160 г. он пал смертью героя в
битве с превосходящими силами военачальника Вакхида (7,1 – 9,22).

Подвиги Ионафана Маккавея 160-143 гг. (9,23 – 12,49)

После смерти Иуды борьбу против господства Селевкидов возглавил Ионафан
Маккавей. В это время погиб старший брат Иоанн Маккавей, внезапно
захваченный «сынами Иамври», а Ионафан с братом Симоном вынуждены были
бороться против первосвященника Алкима, успевшего с помощью войск
Вакхида занять в 160 г. Иерусалим и Храм. Но Алким вскоре умер от удара,
а Вакхид потерпел поражение и вынужден был заключить мир с Ионафаном (9,
23-70).

Вспыхнувшая в Антиохии с новой силой борьба претендентов на престол дала
возможность Ионафану не только утвердить свою власть внутри страны, но
даже влиять на события в столице Селевкидов. Оба претендента на
сирийский трон, Димитрий I и Александр Валас, считали Ионафана своим
союзником и делали ему выгодные предложения, но Ионафан предпочел
Александра Валаса, и когда последний разбил своего соперника и стал
царем (150-145), Ионафан был сделан первосвященником, сирийским князем,
военачальником и гражданским правителем Иудеи (10,1-59). 

Когда же Александр Валас был разбит, царем стал Димитрий II Никанор
(145-140). Ионафан осадил крепость Давидову в Иерусалиме, которая все
ещё находилась в руках сирийцев; Димитрий II не был достаточно сильным,
чтобы наказать иудеев, поэтому он частично откупил осаду, присоединив к
Иудее три области Самарин и уменьшив подати. Ионафан стал поддерживать
Димитрия II и предоставлял ему войска в критические времена. Спасенный
воинами Ионафана во время восстания в Антиохии, Димитрий II, однако, не
выполнил своего обещания вывести сирийский гарнизон из иерусалимской
крепости, и тогда Ионафан присоединился к его соперникам – полководцу
Трифону и юному Антиоху VI Епифану (145-142), объявившему себя царем
(10,60 – 11,6).

Используя волнения в империи Селевкидов, Ионафан завоевал различные
города в приморской равнине и на юге Иудеи, усилил обороноспособность
Иерусалима, отделив сирийский гарнизон от города вновь построенной
высокой стеной. В поисках союзников Ионафан возобновил мирные отношения
с Римом и Спартой. Это уверенное движение к полной независимости было
приостановлено предательским захватом Ионафана союзным ему полководцем
Трифоном, опекуном юного Антиоха VI, который намеревался сам
узурпировать престол и опасался, что Ионафан воспрепятствует ему (глава
12).

Правление Симона Маккавея (143-134 гг., гл. 13-16)

Симон, последний из оставшихся в живых братьев Маккавеев, избранный
вождем народа, вступил в борьбу с Трифоном, намеревавшимся захватить
страну врасплох. Хитрый Трифон потребовал у Симона сто талантов серебра
и двух сыновей Ионафана, обещая не беспокоить последнего. Симон
удовлетворил это требование. Однако Трифон не исполнил своего обещания,
но, не сумев завоевать Иудею предав смерти Ионафана, возвратился в свою
страну, где сделал себя царем вместо убитого Антиоха VI. Тогда Симон,
используя благоприятную для иудеев обстановку борьбы за царский престол
в Антиохии, вошел в сношения с царем Димитрием II Никанором и на
условиях союзничества с ним получил от него грамоту, освобождающую
иудеев от дани царям Антиохии. Таким образом, Симон стал самостоятельным
правителем страны в 170 год эры Селевкидов или в 143 г. до Р.Х. Этот год
сделался началом новой эры иудеев, и в официальных документах и
договорах они стали писать: «первого года при Симоне, великом
первосвященнике, вожде  и освободителе Иудеев». В тот же год Симон
завоевал Газу, а в следующем изгнал из Сионской крепости языческий
гарнизон. На всеобщем собрании «священников и народа, и князей народа, и
старейшин страны» в мае 140 года Симон был избран первосвященником,
военным и гражданским правителем страны «навек, доколе придет Пророк
верный» (14,41-42), т.е. до пришествия Мессии.

С того времени первосвященство стало наследственным в семье Симона
(главы 13-14).

Антиох Сидет (138-129), сын Димитрия II Никанора, признал полную
независимость иудеев, предоставив им право чеканить монеты в своей
стране. Следуя политике своих братьев – предшественников, Симон
восстановил союз с Римом, хотя и оказался вовлеченным в напряженную
войну с Сирией. Антиох VII предъявил Сирии претензии на города Иоппию и
Газар, но посланные им войска под предводительством Кендевея были
разбиты Иоанном и Иудой, сыновьями Симона. 

В 135 г. Симон был коварно умерщвлен своим родственником Птоломеем,
пытавшемся узурпировать власть. Но место Симона как правителя и
первосвященника занял его сын Иоанн Гиркан – 104 до Р.Х. (главы 15-16).

Оригинальный язык книги, время её составления и автор

По свидетельствам Оригена и блаженного Иеронима, Первая маккавейская
книга в оригинале была написана на еврейском языке. До нашего времени
она сохранилась только в греческом и сирийском переводах.

Время происхождения книги можно определить из её последних стихов (16,
23-24), содержащих замечание о правлении Иоанна Гиркана (135-105 гг. до
Р.Х.), о смерти которого ничего не говорится. Книга, следовательно,
написана ранее года смерти Иоанна, т.е. в 105 г. до Р.Х.

Писателем книги был палестинский иудей, о личности которого не
сохранилось известий. Подражая методу написания древних священных
хроник, он не просто излагал исторические события, но своей главной
целью считал религиозную интерпретацию их. Бедствия своего народа он
рассматривал как наказания за грехи, а успехи объяснял помощью Божией.
Это был человек, ревнующий о вере в истинного Бога, в полной мере
сознававший, что борьба между языческими влияниями и отеческими обычаями
ведется за торжество истинного богопочитания. Поэтому он выступает как
решительный противник эллинизации и восхищается героями, боровшимися за
Закон и за Храм, отвоевавшими народу религиозную свободу, и затем –
национальную независимость. Он – летописец борьбы, спасшей от поглощения
язычеством Ветхозаветный Закон, который должен был быть хранителем
богооткровенной истины до пришествия Мессии.

Историческое значение и учительный авторитет книги

Первая Маккавейская книга представляет несомненную ценность для изучения
истории того времени; рассматривая книгу с этой точки зрения, следует
лишь иметь в виду упомянутый выше подход изложения автора. Исследователи
особенно высоко оценивают исторический авторитет книги в той части, где
излагается история собственно иудеев. Автор книги цитирует много
официальных документов, более десяти, к которым, по мнению ученых, можно
относиться с надлежащим доверием. В описании исторических событий и
местностей вообще наблюдается точность.

Хронология ведется по греческому летоисчислению (исходящая точка –
октябрь 312 г. до христианской эры), но события, связанные с Храмом и
иудейской историей, датируются по иудео-вавилонскому календарю (исходная
точка – нисан – апрель 311 г. до христианской эры) (1,54; 4,52, 2,70;
9,3,54; 10,21; 12,41,51; 14,27; 16,14.)

В сведениях о других народах (не евреях) в книге иногда встречаются
неточности, например, сообщение 1,6 – о разделении Александром
Македонским его монархии, не подтверждаемое историей: в 6,21 говорится:
«найдено в писании о спартанцах, что братья и от рода Авраамова».

В книге почти не употребляются имена Божии, что, однако, не умаляет её
несомненного религиозного характера и может быть вызвано тем, что автор
в духе книжников своего времени употреблял термин «небо» в значении
Господь (Иегова) (см. 4,10-11; 3,50,57; 4,40,55; 9,46 и др.)

По суду отцов и учителей Церкви, вся Первая Маккавейская книга
проникнута духом истинного благочестия, в ней очень показательны
самоотверженность Маккавеев и иудеев при исполнении ветхозаветного
закона, их патриотизм и подвиги в неравной борьбе с Селевкидами в защиту
веры отцов и независимости родины.

17. Вторая книга Маккавейская

Вторая книга Маккавейская не является продолжением Первой, а
повествованием, частично параллельным 1 Макк. 1-7. Также как и Первая
книга, она повествует о борьбе палестинских иудеев против язычества и
притеснения Селевкидов, но при этом охватывает более краткий, 15-летний
период времени (176-161 гг. до Р.Х.) В ней рассказывается о событиях
маккавейского времени правления четырех сирийских царей (Селевка IV,
Антиоха IV Епифана; Антиоха V Евпатора и Димитрия I Сотера), начиная с
попытки Илиодора ограбить иерусалимский Храм (176 г. до Р.Х.) и кончая
последней победой Иуды Маккавея над Никанором в 160 г. При этом Вторая
книга сообщает некоторые дополнительные сведения, которые отсутствуют в
Первой Маккавейской книге.

Разделение и содержание книги

Содержание книги можно разделить на 3 следующие части:

1. Введение (1-2 главы).

2. Описание внутреннего религиозно-нравственного состояния иудеев и
гонения Антиоха Епифана (3-7);

3. Описание подвигов Иуды Маккавея (8-15).

Введение (1-2 главы)

Во введении помещены два послания палестинских иудеев к иудеям
египетским, в которых речь идёт о гонениях, перенесенных палестинскими
иудеями, особенно от Антиоха Епифана, о спасении от врагов благодаря
подвигам Иуды Маккавея и установлении праздника Очищения Храма,
праздновать который обязываются и египетские иудеи (2,18-19). Далее
автор объясняет, как он составил книгу свою из пяти книг Иасона
Кириянина (2, 20-33).

Внутреннее религиозно-нравственное состояние иудеев и 

гонение Антиоха Епифана (главы 3-7)

Эта часть начинается более подробным, чем в Первой Маккавейской книге,
описанием событий, предшествовавших восстанию евреев. Со времен
благочестивого первосвященника Онии III (177 г. до Р.Х.) начинаются
внутренние беспорядки и охлаждение к отеческой вере, вследствие
распространения языческого светского образования и деятельности
недостойных первосвященников, которые фактически захватывали верховную
власть, покупая её у антиохийских царей. Так, некто Симон из колена
Вениаминова, будучи «попечителем храма», добивался, хотя и безуспешно,
власти в городе и враждовал против первосвященника Онии III. Он возбудил
Селевка IV Филопатора, предшественника Антиоха Епифана, отобрать будто
бы несметные сокровища, хранимые Ониею в Иерусалимском Храме. Но
посланный Селевком Филопатором Илиодор был поражен в церковном
казнохранилище чудесно явившимся воином и спасся от смерти только по
молитве первосвященника (глава 3).

Кроме Симона, против первосвященника Онии III восстал брат Иасон,
который в начале царствования Антиоха IV Епифана добился первосвященства
богатыми дарами царю. Иасон оказался отступником от веры отцов: он стал
официально вводить у иудеев языческое образование и обычаи (ср. Первая
Макк., 1), построил в Иерусалиме греческое училище, где стали получать
языческое образование юноши знатных иудейских фамилий, там же устроил
цирк, куда вместо храма устремлялись священники и левиты.

Между тем Менелай, брат упомянутого выше Симона, посланный
первосвященником Иасоном с дарами к Антиоху Епифану, за 360 талантов
серебра купил у царя первосвященство и изгнал Иасона из Иерусалима,
после чего вместе с братом своим Лисимахом вошел в Храм и подкупил
одного человека убить обличавшего его пленного первосвященника Онию III
(4 глава). В то время, как Антиох IV Епифан совершал второй поход,
согласно описанию автора, небесные знамения предвещали иудеям великие
бедствия. В это время изгнанный первосвященник Иасон внезапно напал на
Иерусалим и произвёл в нем большое кровопролитие, но вскоре был вынужден
бежать. Антиох воспользовался этим волнением в Иудее и на обратном пути
из Египта взял Иерусалим. В продолжение трех дней войска грабили город и
убивали жителей: 80 тыс. было убито и  взято в плен, Храм был
разграблен. На другой год, по приказу Антиоха его военачальник произвел
подобное же опустошение в Иудее (глава 5).

После этих событий посланные Епифаном лица стали насильно вводить
греческую языческую религию среди иудеев. Иерусалимский храм обращен был
в капище Юпитера Олимпийского, а храм гаризинский в капище Юпитера
странноприимца (т.к. самаряне были пришельцами в земле израильской).
Запрещено было исполнять закон, почитать субботы и иудейские праздники,
обрезывать детей; но кроме этого, каждый иудей обязан был участвовать в
языческих обрядах и жертвоприношениях, особенно в день рождения царя,
праздновавшийся ежемесячно, и в праздник Диониса. Не исполняющих
царского повеления убивали. Так, двух женщин, за то, что они обрезали
своих детей, свергли со стены иерусалимской, привязав к ним младенцев; в
один субботний день было сожжено много иудеев, которые тайно, в пещере,
соблюдали покой субботы (6,11; ср.1 Макк. 8); 90-летний старик-книжник
Елеазар был замучен до смерти, т.к. не хотел вкусить идоложертвенного
свиного мяса; наконец, мужественно приняли мученическую смерть в
присутствии самого Антиоха Епифана семь святых братьев с матерью
(6,18-7,41).

Подвиги Иуды Маккавея (гл. 8-15)

В этой части подробно описываются военные подвиги Иуды Маккавея от
начала восстания до победы его над Никанором, посланного в 161 г. царем
Димитрием I Сотером поддержать отпадшего от веры отцов первосвященника
Алкима.

События, описанные здесь, излагаются в общем согласно с первой книгой
Маккавейской, гл. 3-7, но с некоторыми добавлениями и перестановками.
Например, об Иуде говорится, что перед последней битвой с Никанором он
видел бывшего первосвященника Онию III, простирающего руки к небу и
молящегося за весь народ, потом – пророка Божия Иеремию, который вручил
ему золотой меч на сокрушение супостатов (15,11-16). В память победы над
Никанором установлен был праздник в 13-й день адара, накануне праздника
Пурим (15,37).

Из перестановок, имеющихся в этой части книги, следует отметить рассказ
главы 12-й о событиях из конца царствования Антиоха IV, который
хронологически следовало расположить между главами 8 и 9, автор же
поместил его после 11,12-34, где приводится письмо Антиоха V к Лисию
(ст.22-26) и другие письма (cт. 27-34).

15, 38-39. Эти стихи составляют эпилог, в котором автор просит читателей
быть к нему снисходительным. 

Об авторе и времени составления книги

Вторая Маккавейская книга является сокращением истории, записанной в
пяти книгах Иасона Кириянина (2, 20-33), с добавлением двух посланий
палестинских иудеев к египетским иудеям.

Автор книги неизвестен, но по всей вероятности им был александрийский
иудей, так как стиль его книги, написанной по-гречески, характерен для
эллинистических авторов; язык изобилует риторическими оборотами. Автор
больше проповедник и оратор, чем историк, и в то же время он значительно
превосходит писателя Первой Маккавейской книги в знании эллинистических
общественных учреждений и политической жизни той эпохи. Он пишет для
александрийских иудеев с целью побудить их к единению с палестинскими
собратьями, переживавшими тяжелое время борьбы за религиозную и
этническую свободу.

В 1,10 – второе письмо палестинских иудеев к египетским собратьям
датируется 188 годом эры Селевкидов, который соответствует 124 г. до
Р.Х. Книга, следовательно, написана после этой даты.

Историческое и учительное значение книги

I. Автор признает, что в написанной им книге он «мешает вино с водой»
(15,39), это выражение, по мнению митрополита Филарета (Дроздова),
означает произвольное обращение его с пятью книгами Иасона Кириянина,
которые служили для него источником, - добавление к историческим
сведениям Иасона народных сказаний и собственных прикрас с целью
прославления иудеев. Некоторые исторические, географические и
хронологические неточности могли иметь место в писаниях и Иасона,
например, упомянутая выше перестановка в третьей части книги, нарушающая
хронологию событий.

Эти особенности книги, однако, не умаляют ее общей исторической
ценности. В своей основе Вторая Маккавейская книга содержит вполне
достоверные исторические сведения; в частности, заслуживают полного
доверия все повествования, согласные с Первой Маккавейской книгой и
древними небиблейскими памятниками, затем повествования о событиях,
предшествовавших ограблению храма Антиохом IV, содержащиеся только во
Второй Маккавейской книге (глава 4), а также описанное в 6,18-7,41
мученичество святых старца-книжника Елеазара, семи братьев и их матери,
ежегодно прославляемых Церковью с древних времен 1-14 августа, и другие
рассказы.

Хронология книги следует не эре Селевкидов (начало октября 312 г.), как
в Первой Маккавейской книге, а иудео-вавилонскому исчислению (начало –
нисан-апрель 311 г), за исключением писем, которые датируются по
греческой эре Селевкидов.

2. С точки зрения вероучительной и нравоучительной, Вторая книга
Маккавейская заслуживает особого внимания. Так, в ней говорится о
сотворении мира из ничего, о воскресении мертвых и вере в это иудеев
издревле (7,12,44-25; 14,44-46), о загробном воздаянии (6,26); в ней
представлены примеры молитвенного ходатайства умерших святых за живых
(15,12-17) и живых за усопших (12,39-45), выявляется значение
мученических подвигов (6,18-7,41). Таким образом, в книге излагается
учение о загробной жизни, о воскресении мертвых и о действительности
молитвы живых за умерших и усопших праведников за живых, то есть о связи
Церкви земной и небесной.

Кроме того, в книге содержится много поучительных примеров непоколебимой
веры и надежды на Бога, не посрамляющего верующих людей (1,8-29; 2,17;
3,15,22,33-35; 8,18,27), и явного наказания беззакон-ников: Иасона,
Антиоха Епифана, Менелая, Никанора (5,7-10; 9,5-28; 13,6-8; 15,32-35).
Поэтому книга служит назидательным чтением для православных христиан,
учит их ревностному хранению святой веры и её чистоты.

18. Третья книга Маккавейская

Разделение и содержание книги

Содержание этой книги не имеет отношения ни к деяниям, ни к эпохе
Маккавеев. Главная её тема повествования – гонение на иудеев в Египте от
Птоломея IV Филопатора (221-204 г. до Р.Х.) В семи главах книги сначала
описывается повод к гонению (1,1-2,18), затем самое гонение и
благополучный исход его (2,19-7,20).

1,1-2,18. Египетский царь Птоломей IV Филопатор, после своей победы над
сирийским царём Антиохом III Великим при Рафии (в Малой Азии) в 217
году, возвращался в Египет и на пути посещал главные города, где в
местных капищах приносил благодарственные жертвы богам. В Иерусалиме он
упорно хотел войти во святое Святых, несмотря на протесты
первосвященников, священников и народа. Тогда первосвященник Симон II
обратился с пламенной молитвой к Богу о том, чтобы Сам Господь не
попустил язычнику осквернить Его святого места. И вот внезапно Птоломей
затрясся и пал без чувства на землю, когда же пришел в себя, то в
озлоблении на иудеев за свое бесчестие с угрозами вынужден был удалиться
в Египет.

2,19-7,29. В Египте, особенно в Александрии, иудеи пользовались при трех
первых Птоломеях большими льготами и правами. Обиженный Птоломей IV
решил лишить их не только льгот и преимуществ, но даже велел зачислить в
«рабское состояние». Во дворце был вывешен письменный приказ о
запрещении входа тем, кто не приносит жертвы богам; иудеям, записанным в
рабское состояние, выжигали на теле знак Диониса – лист плюща.
Непокорных приказано было убивать, принявшим же языческую религию
возвращались все права александрийского гражданина. 

Некоторые из иудеев изменили своей религии, но большинство осталось
верными закону Моисееву; они либо откупались деньгами от позорной
записи, и их не клеймили, либо спасались при помощи друзей из
александрийских эллинов, товарищей по торговле, которые укрывали их от
преследования. Птоломей, узнав об этом, издал грозный указ, повелевающий
областным начальникам, в оковах доставить всех иудеев в Александрию, где
их ожидала казнь на иппоодроме. Но это намерение Птоломея трижды
оставалось без исполнения. В первый назначенный для казни день царь
необычно долго спал, и казнь была отложена до следующего дня; на
следующий день он помешался в рассудке и, к удивлению придворных, не
только забыл своё вчерашнее распоряжение, но даже разгневался на Ермона,
начальника над слонами, когда ему напомнили. Потом, упившись на пиру,
Птоломей опять стал гневаться на Ермона уже за то, что тот до сих пор не
исполнил его приказ, и назначил следующий день для казни, угрожая после
опустошить всю Иудею и сжечь Храм (2,19-5,28). На утро Птоломей с
многочисленной свитой и все языческое население Александрии явились на
ипподром, где собранные на казнь в отчаянии рыдали, а иерей Елеазар
возносил пламенную молитву к Богу; когда же выпущены были слоны,
предварительно напоенные вином, внезапно явились два страшных Ангела,
видимые всеми, кроме иудеев; слоны обратились на царских воинов и стали
их попирать. Птоломей, узрев в этом кару «небесного Вседержителя»,
приказал освободить иудеев и, устроив для них пир, отпустить по домам.
Иудеи, прославляя «своего святого Бога», торжественно отпраздновали
чудесное избавление и определили и впредь праздновать ежегодно те три
дня (5-8 месяца Авифа (евр. «ав» - наш июль), в которые они ожидали
смерти, но были избавлены Богом. 

Отпуская иудеев по домам, Птоломей разослал начальникам областей новый
указ, которым повелевалось охранять почитателей Иеговы от всякого
оскорбления. Иудеи, со своей стороны, выпросили у Птоломея разрешение
наказать отступников от веры, которые «переступивши ради чрева
постановления Божественные, никогда не будут иметь добрых расположений к
правлению царя» (5,29-7,20). 

Об авторе, времени написания и оригинальном языке книги

Стиль и содержание Третьей Маккавейской книги свидетельствует о том, что
в оригинале она была написана на греческом и является произведением
эллиниста, жившего в Египте. О происхождении книги точно неизвестно, но
несомненно, что она написана раньше разрушения Иерусалимского Храма в 70
г. н. э.

Исторический и учительский авторитет книги

Исследователи единогласно признают достоверным повествование книги о
сражении Птоломея IV Филопатора с Антиохом III при Рафии (в Малой Азии)
(1,1-5), поскольку оно соответствует описанию его у Полибия 5,83-86.
Историчность остальной части книги либо отвергают, либо считают спорной.
Митрополит Филарет (Дроздов) признавал заслуживающим доверия главное
событие, описываемое в книге, - грозившее иудеям наказание Птоломея IV
Филопатора и спасение их по Промыслу Божию. Но в целом он и ряд других
православных библеистов находят в этой неканонической книге немало
«прикрас». 

Не являясь источником вероучения, эта неканоническая книга с древних
времен считается в Православной Церкви полезной и назидательной; вместе
с Первой и Второй Маккавейскими книгами упоминается в 85-м апостольском
правиле в числе книг для поучения христиан. У западных христиан она
считается апокрифической.

19. Третья книга Ездры

Название книги, состав и содержание

Третья книга Ездры, отсутствующая в греческой Библии, в латинской
называется Четвертая Ездры. Её называют также Апокалипсисом. Версия этой
книги, сохранившаяся в древнелатинском тексте, с которого были сделаны
славянский и русский переводы, представляет собой расширение
христианскими писателями оригинала еврейского апокалипсиса,
содержащегося в главах 3-14. Несколькими добавлениями являются пролог
(1-2 гл.) и эпилог, отсутствующие в некоторых восточных переводах.

Главы 1-2. В прологе от имени Ездры излагаются две обличительные речи, в
которых иудеи обвиняются в неблагодарности и в упорстве в грехах, за что
Бог и рассеял их среди язычников, но не навечно, ибо спасение возможно и
для них. Те, которые обращаются к Пастырю и Спасителю, призывающему всех
в Царство Божие, получат венец от самого Сына Божия (2,33,48). 

Главы 3-16. Оригинальный текст книги, содержащейся в этих главах,
заключает в себе описание семи видений Ездры.

В первом (3,1-5,19) Ездра просит у Господа объяснения несчастий Сиона,
грех которого не больше греха его угнетателя, и через Ангела получает
ответ, что пути Божии неисповедимы для человеческого духа, а век сей,
исполненный несчастьями и немощами, не может вместить того, что обещано
праведникам в будущие времена.

Второе видение (5,20-6,34) начинается с подобного же, почему Бог предал
другим народам Им Самим Избранный народ, и ответ тот же самый: это
непостижимо для человеческого разума. В связи с этим далее речь идёт о
возрасте клонящегося к своему концу творения.

В третьем видении (6,35-10,25) Ездра задает вопрос, почему Израиль не
обладает Обетованной Землей и получает ответ, что он наследует её в
грядущем веке. Далее Ездра узнаёт истину, что в грядущем веке спасутся
только немногие, так как большинство людей, хотя они и создания Божий,
являются грешниками. Грешники сами отвечают за себя, а Ездра должен быть
доволен тем, что сам он принадлежит к блаженным. 

В четвертом видении (9,26-10,59) в образе скорбящей жены, а затем
созидаемого города Ездра созерцает бедственное состояние Иерусалима и
его будущее восстановление.

В пятом видении (10,60-12,51) он видит поднимающегося с земли
двенадцатикрылого трехглавого орла, который погибает перед выбежавшим из
леса львом; орёл – символ мирового языческого царства, упраздняемого
явлением Мессии – льва (ср. 1,49).

В шестом видении (13,1-58) Ездра созерцает человека, вышедшего со
стороны моря, Который огненным дыханием Своих уст побеждает
устремившееся на Него множество и призывает к себе «великое множество
мирное». Это Мессия, избавитель мира, победитель всех языческих сил.

В седьмом видении (14,1-48) возвещается о близкой смерти Ездры и в связи
с этим он получает повеление восстановить потерянное при падении святого
города Священное Писание, необходимое для наставления людей. Исполненный
Божественного духа, при помощи пяти писцов он восстанавливает 94 книги,
из которых 24 канонические, предназначенные для обнародования, а 70 –
апокалипсические, которые должны храниться в тайне и быть доступными
только мудрым.

В эпилоге Ездре возвещается о будущих страданиях праведников и
содержится призыв к мужеству народа в предстоящих бедствиях.

О времени происхождения книги и авторстве

Вторая часть книги (3-14 главы), представляющая собой Апокалипсис,
написана раньше пролога и эпилога. В ней многократно упоминаются
опустошение и даже сожжение Иерусалима (3,2; 10,48; 12,44; 12,48),
разрушение Храма и прекращение священнослужения (10,21-22). Это
описание, по единогласному мнению современных библеистов, имеет в виду
разрушение святого храма в 70 г. по Р.Х., но автор созерцает его как
разорение, которое произвели вавилоняне при Навуходоносоре в 587 г. до
Р.Х. Поэтому Вавилон в этой книге, также, как и в Откровении Иоанна
Богослова (Откр. 14,8; 16,19; 17,5; 18,10), означает  злое начало.

Анализ текста показывает, что «еврейский отдел» книги отражает
ветхозаветные иудейские понятия и верования об исключительности
иудейской нации, что находит отражение в понятии о том, что весь мир
создан для иудеев (6,55-56; 7). О мессии автор пишет как о земном
владыке иудеев. Ему чужд образ смиренного, страдающего Христа. Смерть
отождествляется с кончиной мира (7,29). 

Эти и другие характерные черты заставляют сделать вывод, что автором
«еврейского отдела» Третьей книги Ездры был иудей, не принявший Христа.
Цель написания книги – желание укрепить веру своих соотечественников.
Заметно стремление автора отвлечь читателей от существования в земной
жизни и сосредоточить их внимание на будущем мире и загробном воздаянии.


Книга могла быть написана в конце I или начале II века нашей эры – тогда
же, когда и Апокалипсис святого Иоанна Богослова.

«Греческий отдел» книги, т.е. вступление и эпилог (1,2) – творение
христианского писателя, отражающее евангельские понятия и взгляды.
Примеров этому много: явление Мессии как факт уже совершившийся: (1,37);
блага Мессии не земные и материальные, а вечные и духовные (2,11,37); о
попечительности Мессии об евреях и об отвержении их говорится образами
евангельскими (1,30 ср. Мф. 23,37; 1,33 ср. Мф. 23,38). 

Естественно, что писателем «греческого отдела» Третьй книги Ездры был
христианин из евреев, стремившийся повлиять на своих «жестоковыйных»
собратьев и обратить их на путь истинный.

ЧАСТЬ II

ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ

1. Понятие о пророках и время их служения

Пророки и время их служения

Характерной чертой, объединяющей все периоды ветхозаветной библейской
истории, является служение пророков, или так называемый ветхозаветный
профетизм.

Пророк, по-еврейски «нави», от глагола «нават» - говорить, передавать
волю другого. «Нави» соответствует также таким понятиям, как: «быть
полным, литься через край». Понятия эти сопутствуют образу вдохновенной,
ораторской речи, свободно льющейся из переполненного чувством сердца
пророка. Пророки часто именуются «устами Иеговы». В этом же смысле
«пророком назван и Аарон, передававший повеления косноязычного Моисея
народу и фараону. «Иди... он будет твоими устами (твоим пророком), а ты
будешь ему вместо Бога» (Исх. 4,16) – сказал Господь Моисею.

В греческом языке «нави» соответствует слово (профитис). Но оно имеет
более узкое значение - обозначает предсказателя будущего, провидца,
прорицателя. Этим словом назывались греческие оракулы, жрецы языческих
религий, думающие, что они передают волю богов.

Пророк – это посредник между Богом и людьми, который открывает людям
божественную волю, касающуюся или настоящего момента, или прошедшего,
или будущего.

Служение пророков красной нитью проходит через всю историю
ветхозаветного человечества. Профетизм является тем понятием, в свете
которого можно одновременно рассматривать как внешний ход главных
событий библейской истории, так и их идейную внутреннюю связь.

Библия, предлагая нам историю ветхозаветного человечества, акцент ставит
на вопросе общения Творца с творением. Богооткровенная религия, как
религия истинная, непременно предполагает определенный способ
взаимосвязи Бога и человека. Профетизм в самом и широком смысле этого
слова, обнимает собой все те формы, путем которых Бог открывает Свою
волю человечеству.

В широком смысле слова пророком («нави») в Библии часто именуется весь
богоизбранный народ, которому Создатель открывал Свою волю и являл
особое покровительство и милость. Израиль должен был быть тем рупором,
посредником, через которого Бог объявлял Свою волю всему человечеству. В
этом смысле Израиль называется «народом пророков», предназначенным
служить «светом к просвещению язычников» - людей, «седящих во тьме и
сени смертней». Но Израиль из-за своей «жестоковыйности» не смог
выполнить высокого назначения. Из-за своей греховности он не смог
предстоять непосредственно Лицу Божию, для него самого потребовались
посредники-пророки. В этом качестве посредников – пророками следует
признать всех ветхозаветных патриархов (Адама, Еноха, Ноя, Авраама,
Исаака, Иакова), всех судей, вождей и многих благочестивых еврейских
царей.

С момента установления ветхозаветной теократии начинается особый период
пророческого служения, понимаемого в более узком,
библейско-специфическом смысле данного слова. Со времени Синайского
законодательства Иегова стал не только Богом, но и Царем Израиля.
Основатель и вождь теократии, посредник синайского законодательства,
удостоенный особой, исключительной близости к Иегове - Моисей был
величайшим из всех ветхозаветных пророков. В силу специфики своего
служения он не имел себе преемников среди ветхозаветных пророков, ибо
был прототипом, прообразом Христа Основателя совершеннейшей новозаветной
теократии, или царства Божия.

Эпоха от Моисея до Самуила известна под именем «беспророческой». Библия
так говорит об этом периоде: «Слово Господне было редко в те дни и
видения не часты» (1 Цар. 3,1).

Самуил открывает собой особый период ветхозаветного профетизма.
Внутреннее состояние Израиля к этому моменту было более чем плачевно:
дух народного единства исчез, вера ослабла, была реальная угроза
политической гибели Израиля. В этот критический момент Бог воздвиг
своему народу прор. Самуила. Самуил и последующие пророки этого периода
благодаря озарявшей их божественной благодати и собственным усилиям
высоко поднимались над общим нравственным уровнем своего народа. Они
глубоко постигали подлинный смысл происходящих событий и очами веры
видели далекое будущее. «Предощущая веяние новозаветной благодати»,
(свят. Василий Великий), живя телом в Ветхом Завете, по духу они были
гражданами Нового Завета. 

В Библии пророки называются иногда иначе, например:

1) «человек Божий», - так назван пророк, предсказавший первосвященнику
Илию гибель его дома; 

2) «прозорливец» - так назван Самуил, 

3) «провидец», - смысл тот же, что и прозорливец, т.е. человек, очами
веры видящий будущее; 

4) «страж дома Божия»: пророки сторожили или защищали Израиль от
духовных врагов;

5) «ангел Божий», в смысле вестника воли Божией.

Время служения пророков

Пророческое служение внутренне неразрывно связано с теократией: вместе
они родились у подножья Синая, вместе же они и идут через всю
самостоятельную политическую историю Израиля. Если теократия – сущность
истории Израиля, то профетизм – душа теократии. Если Моисей (ок. 1250
г.), как отмечено выше, в силу специфики своего служения стоит особняком
при истоках теократии, то с Самуила пророческое служение приобретает
определенные характерные черты (ок. 1040 г.)  С этого времени в Израиле
появляются пророческие общины, впоследствии – школы. В них могли
вступать благочестивые израильтяне всех родов и состояний. Во главе
каждой из подобных общин стоял какой-либо популярный пророк, духом
которого она жила и именем которого она называлась. Основной задачей
такой школы было распространение духовного влияния своего пророка и
утверждение его авторитета в народе. Поэтому пророческие школы являлись
центрами религиозно-нравственной жизни, рассадниками теократического
просвещения в народе.

Но не следует думать, что школы готовили пророков. Пророки существовали
раньше школ и поставлялись на это высокое служение путем таинственного,
благодатного призвания. Из школ же выходили ученики пророков, хорошо
изучившие Слово Божие, пение и музыку. Эти помощники пророков, народные
учителя разносили пророческие откровения по всему царству Израильскому,
выполняя повеление своего учителя.

Как известно, учреждение царской власти в Израиле не было делом
богоугодным и в этой связи интересно проследить взаимоотношение
пророческого института с монархическим. Появление царской власти в
Израиле вносит существенную перемену в служение пророков. Отныне
служение пророков кроме всего прочего принимает строго-охранительный
характер по отношению к основным началам теократического строя. На
первых порах профетизм  положительно доминировал над монархизмом.
Пророки не только строго обличали царей за нарушение  Закона Божия, но и
властно чинили суд над ними, низводя с трона одних царей и поставляя
других, более достойных. Но скоро положение изменилось. С момента
разделения Израиля (931 г. до Р.Х.) на северное и южное царства для
пророков наступает наиболее ответственный период служения, сопряженный с
постоянной опасностью. От истинной теократии не осталось и следа: цари
живут одной мыслью – укрепить политическое положение своих царств. Ради
этой цели заключаются запрещенные союзы с языческими царями и их
народами. Результат этого – религиозное блужение и нравственное
развращение народа. Особенно тяжелое служение выпало на долю пророков
израильских, где истинное священство было истреблено и заменено
Иеровоамовыми жрецами Ваалова культа. Здесь пророки остались почти
единственными стражами «дома Израилева». Исследователи называют этот
период «героической эпохой профетизма».

Более всего пророчество развивалось в период нечестивых царей, когда
царской власти, готовой совратить народ с истинного пути, нужно было
противопоставить силу духовную, которая удерживала бы народ от соблазна.
Но особенно цветущее время было для пророческого служения в период Илии
и Елисея (874-790 гг.)

Однако влияние пророков и их учеников не в состоянии было предотвратить
естественного хода истории начертанного божественным Провидением. Оба
еврейских царства приближались к неизбежному для них политическому
концу. Провозвестниками этого конца, его свидетелями-очевидцами и
предсказателями нового мессианского царства были так называемые
пророки-писатели.

Характерной чертой пророков – писателей было не столько личное
вмешательство их в ход государственной и общественной жизни, сколько
свободное влияние на души людей путем устного и письменного слова, живая
и сильная проповедь покаяния, соединенная с отрадными картинами будущего
духовно - обновленного мессианского царства.

За 4 века до пришествия Мессии пророчество умолкло.

Последним пророком, оставившим писания, был Малахия, после чего истинное
пророчество исчезло, а на великом пророческом седалище Моисея сели
книжники и фарисеи.

Таким образом, служение пророков является специфическим признаком
богоизбранного народа. Только благодаря развитию профетизма Израиль
занял исключительное место в мировой истории. Ветхозаветный профетизм
представляет собой как бы ось религиозной истории всего человечества.
Профессор М.М. Тареев так говорит о связи профетизма с историей Израиля:
«Еврейская религия есть религия пророков. Пророчество выражаёт самую
сущность религии Иеговы, как религии теистической, не
стихийно-языческой, а разумно-человеческой, богочеловеческой».

Ни один народ древней истории не обладал тем сокровищем, которое имел
еврейский, богоизбранный народ. Сокровище это – откровение воли Божией
через слово, которым живой, личный Бог руководил и наставлял свой народ
на пути истинном.

Учение пророков

Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика.
Ветхозаветная религия, предполагающая двустороннюю связь с Богом
человека, имела в лице пророков те источники, посредством которых
Откровение Божие изливалось на богоизбранный народ. Учение пророков
состоит из трех основных элементов, характерных для В-3-й религии:
монотеизм, морализм, ожидание спасения.

1. Монотеизм. В течение длительного времени израильтяне допускали, что
другие народы могут иметь своих «иных» богов. Это их не смущало: они
призывали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего
поклонения Ему одному. От практического монотеизма к полностью
осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди
пророков. Синайское Откровение единого Бога было связано с установлением
Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским,
связанным с израильской землей и святилищами. И лишь со времен пророков
(Амос, сер. VШ в.) Бог уже понимается как Вседержитель, повелевающий
силами природы, безраздельно властвующий над всеми людьми и историей. Он
судит малые государства и великие империи (Ам. 1-2), дает им могущество
и отнимает его (Иер.27,5-8); они служат орудием Его кар (Ам.6,11;
Ис.7,18-20); Он же и останавливает их (кары), когда Ему это угодно
(Ис.10,12). Объявляя Израиль землею Ягве (Иер.7,7), пророки в то же
время предсказывают разрушение святилища (Мих.3,12; Иер.7,12-14), и
Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Иез.10,18-22;
11,22-23).

Стремясь оградить Израиль от языческих культов, пророки показывают
ложность и бессилие идолов соседних народов. Критика идолопоклонства
становится особенно острой в период плена. Тогда же, торжественно
исповедуя единобожие, пророки в своих речах подчеркивают Его
трансцендентность (непостижимость), надмирность, святость. И хотя Бог
окружен тайной (Ис. 6; Иез.1), Он в то же время близок к Своему народу и
проявляет к нему Свою благость.

2. Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот
контраст, пророки с особой остротой осознают человеческую греховность.
Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был
присущ 10 заповедям. Но в книгах пророков тема греха становится одной из
основных, на ней поставлен особый акцент. Грех отделяет человека от Бога
(Ис. 59, 2), оскорбляет Бога праведного (Ам.), многомилостивого (Ос.) и
святого (Ис.) Проблема греха стоит в центре проповеднической
деятельности Иеремии. Именно разгул зла вызывает Божию кару. Поскольку
грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но
у Иеремии (31, 2930) уже появляется представление об индивидуальном
возмездии.

Важно отметить, что проповедь чистоты жизни, высокой нравственности, т.
наз. «этический монотеизм» пророков основана на Синайском
законодательстве. То есть пророки расширяют и углубляют в сознании
народа то, что некогда дал Бог. Одновременно углубляется и понимание
религиозной жизни. Надо «искать Бога», «исполнять Его законы» Пророки
учат, что Бог требует внутренней праведности, внутренней чистоты и
святости, а потому обрядность, несвязанная с заботой о нравственности,
осуждается.

3. Ожидание спасения. Осуждая грех, и говоря о Божией каре за грехи,
пророки (начиная с Амоса) говорят об особой, счастливой участи избранных
праведников, именуемых «остатком. В «остаток» входят все, кто при жизни
избежал греха, и непосредственно те, кто удостоится дожить до эры
великого счастья. Наступит время, когда изгнанники Израиля и рассеянные
иудеи (Ис. 11,12-13) вернутся в святую Землю, и наступит период
благоденствия, материального благосостояния и могущества. Но главное в
том, что пришествие Царства правды и святости предварят внутреннее
обращение всех иудеев, Божие прощение и богопознание, приносящие мир и
радость (Ис. 2,4,9,6; 11,6-6). Для установления Своего Царства на земле
Царь – Ягве пошлет Своего представителя, «помазанника» («Мессию» - евр.)
Мессианские пророчества – сокровище Ветхого Завета.

Цели пророческого служения

Цель пророческого служения была троякая: религиозная, нравственная и
политическая.

1. Религиозная. Пророки, прежде всего, призваны были поддерживать в
народе веру в Единого Бога и грядущего Мессию и приготовлять его к
принятию последнего. Соответственно этому назначению пророки устно и
письменно старались удержать народ от идолопоклонства, указывали на
ложность его. Они также указывали, что для угождения Богу недостаточно
лишь внешних обрядных действий, но необходимо сердечное исполнение
Закона Божия и вера в мессию.

2. Нравственная цель пророческого служения заключается в том, что
пророки следили за чистотой жизни Израиля, обличали грех во всей его
неприглядности, призывали к покаянию, разъясняли Закон Моисеев. Лучшим
средством к достижению успеха в. этой области служения был их
собственный пример самоотверженной богоугодной жизни.

3. Политическая. Пророки не оставляли без внимания и политическую
сторону народной жизни. Они старались раскрыть евреям, что у них Царь
Сам Иегова и что они в политической жизни не должны ничего делать без
Его позволения. По тесной связи евреев с язычниками пророческое служение
касалось и язычества. Промыслительно влияние пророков распространялось
на язычников, так как язычники тоже должны были войти в царство Мессии.
Пророки обличали язычников за вражду к народу Божию и обращали на путь
истинный, предсказывая, что и они получат обещанное спасение, если будут
того достойны. 

Понятие о пророческих книгах и их значение

В Священном Писании Ветхого Завета отдел пророческих книг занимает одно
из самых значительных мест. Всех 16 пророков-писателей по объему их книг
традиционно разделяют на великих и малых пророков 4 великих: Исаия,
Иеремия, Иезекииль, Даниил и малых: Осия, Иоиль, Амос, Авдий. Иона,
Михей. Наум, Аввакум, Софония, Аггей,3ахария и Малахия.

Пророческие книги, это такие священные еврейские книги, в которых
боговдохновенными мужами записаны Божественные Откровения, данные
пророкам относительно судьбы основанного Богом царства.

В греческой, русской и славянской Библии пророческий отдел помещен вслед
за учительными книгами в вышеперечисленном порядке с добавлением после
книги пророка Иеремии книг: Плачь Иеремии, Послание Иеремии и книги
пророка Варуха  (2 последние неканонические).

В еврейской Библии, где все книги делятся на 3 раздела – Закон, Пророки
и Писания пророческие книги следуют под рубрикой «Поздние пророки» сразу
же за «Ранними пророками», включающими в себя книги Иисуса Навина,
Судей, Руфь и четыре книги Царств. Книга пророка Даниила здесь помещена
в разделе Писания (агиографы).

Хотя из общего числа пророков мы условно выделяем так называемых
«пророков-писателей», т.е. тех, которым, согласно библейскому канону,
принадлежала какая-нибудь книга, однако, это наименование может быть не
совсем верно понято, ибо не совсем точно отражает пророческое служение.
Пророк был не писателем, а оратором, проповедником. Пророческие книги, в
том виде, в каком мы их сейчас имеем, не были известны современникам
пророков, ибо последние могли оставить лишь небольшие записи
собственного опыта, которые позднее были редактированы либо учениками
пророков, либо их последователями. Эту мысль подтверждают четко
прослеживающиеся по методу изложения материала три основных элемента. 

Первый – собственно пророчества – т.е. Слова Самого Бога или поэтические
картины, выражающие их смысл: возвещение, грозное предупреждение,
обетование.

Второй – повествование от1-го лица; сам пророк говорит о своем опыте.

Третий – повествование от. 3-го лица – описание кем-то жизни, служения и
учения пророка. 

Все эти 3 элемента часто сочетаются в одной книге, что указывает на
позднейшую редакцию книги, в которую были внесены не только слова и
писания самого пророка, но и нечто о нем самом, передаваемое устным
преданием.

Значение пророческих книг велико. Значимость пророческих книг, как и
вообще книг Священного Писания, основывается, прежде всего, на их
каноническом достоинстве, т.е. на убеждении, что писания эти вызваны в
жизнь не человеческим хотением и искусством, но волей Божией, а потому
все, что в них изложено назидательно, полезно и спасительно. Выделим
основные, на наш взгляд, аспекты значимости пророческих книг:
апологетический, нравственный исторический.

1. Апологетический. Пророческие книги доказывают бытие Бога, ибо говорят
о таких предметах, которые превосходят мудрость человеческую,
предсказывают такие события, которые могут быть известны только Высшему
Существу, ведающему тайны будущего.  Пророчества о рождении Эммануила от
Девы, предсказание 70-летнего Вавилонского плена, 70-седмин, оставшихся
до пришествия Мессии, страдании Христа и пр.

2. Нравственное или воспитательное значение пророческих книг
основывается на тех многих нравоучительных примерах истинной веры,
добродетели (Илия и Сарептская вдова; поведение 3-х отроков в плену).
Большое значение имеют проповеди покаяния, способствующие очищению души
от греха.

3. Историческое значение пророческим книгам придают те свидетельства,
которые указывают на те или иные обстоятельства исторической жизни
Израиля, разделенных царств, на жизнь иудеев в плену. Даются картины
нравов, обычаев народов, окружающих Израиль.

Главный предмет пророчеств

Центральное место в пророческом служении занимает проповедь о грядущем
Мессии. Личность и деятельность Мессии отражены в пророчествах с
удивительной подробностью и точностью. Так пророки предсказали, что
Мессия родится от Девы (Исаия), что Он родится в Вифлееме (Михей), что
Он явится через 490 лет после плена (Даниил), что Он произойдет из рода
Давидова в то время, когда дом Давида будет иссечен до корня (Исаия),
что Он заключит Новый Завет с иудеями и язычниками (Иеремия), что Он
торжественным образом на осле вступит в Иерусалим (Захария), что Он
войдет в новый 2-й храм, построенный после Вавилонского плена (Аггей),
что Он пострадает, умрет (Исаия), воскреснет из мертвых (Осия) и создаст
всемирное духовное царство, в которое войдут одни достойные (Исайя).

Единство и различие пророчеств

Все пророчества в общих чертах и единой направленности похожи между
собой: они предсказывают о суде Божием над нечестивыми евреями и
язычниками и о грядущем спасении для раскаявшихся через Мессию.

Но в частностях пророчества заметно различаются. Например: один пророк
говорит, что спасение через Мессию доступно только евреям, другой –
утверждает, что спасутся и евреи, и язычники. Одни учат, что царство
Мессии – высшее, земное благоденствие, другой говорит о нем, как о
духовном состоянии примирения с Богом. Один утверждает, что спасает
Иегова, другой указывает на Мессию.

Причины подобных различий пророчеств следует видеть в условиях служения
пророков. Можно назвать 3 основных причины:

Первая. Пророчество зависит от личности пророка, от его
интеллектуального уровня развития. Например, слово Исаии, воспитанного
при царском дворе, конечно же, отличается от слова Амоса - выходца из
пастухов.

Вторая причина: духовно-нравственное состояние Израиля. Как младенцев
питают сначала молоком, а уже потом твердой пищей, так и Израиль до
времени не мог возвыситься до идеи всеобщего спасения, до идеи духовного
Царства.

Третья причина. На пророчества откладывали свой отпечаток политические
обстоятельства. Когда во славе и величии в Израиле был царь, Мессия
изображался Царем, а когда государственная власть вся сосредоточилась в
руках первосвященника, Мессию пророки называют Первосвященником. Когда
дому Давидову грозило совершенное уничтожение, пророки особо
подчеркивали, что род Давидов не может уничтожиться, так как из него
должен произойти Мессия.

О пророческом вдохновении и о способах

получения пророками откровений от Бога

Служение всех истинных пророков, обычно, начиналось с призвания их Богом
на это таинственное делание. О своем призвании на высокое служение
оставили свидетельства многие пророки, например Исаия (6 гл.), Иеремия
(1 гл.), Иезекииль (1-3 гл.) Призвание есть та объединяющая черта,
которая, во-первых, поставляла в один ряд людей самого различного
происхождения, а во-вторых, подчеркивала специфичность пророческого
служения, отличавшегося от служения первосвященнического и
священнического.

Прежде всего, пророческое служение не было наследственным, как служение
ветхозаветного священства, связанное с коленом Левитиным и родом
Аароновым.

Кроме того, сравнивая служение пророков и священников (особенно
Новозаветной Церкви), дар пророчества нельзя считать постоянным, т.е.
продолжающимся непрерывно с момента призвания и до смерти. Пророчество
всегда зависело от двух факторов: воли Божией и духовного состояния
человека. Только при гармоничном взаимодействии обеих этих начал
изрекалось истинное пророчество.

Благодать Божия, подаваемая пророку в момент призвания, носила характер
предуготовительный, т.е. помогала пророку сохранять себя в состоянии
духовной бодрости, способности чувствовать волю Божию, слышать Его
слово.

В момент изъявления Божественной воли человек, чтобы получить откровение
свыше, должен обратиться всецело к Богу, поставить на службу Богу все
свое существо, т.е. все духовные и физические силы. Поэтому основные
сферы души пророка – разум, чувство и воля - самым активным образом
участвовали в принятии откровения.

Разум, или интеллектуальные способности, облекали полученную
«информацию» в слово. Чувство придавало пророческому слову жизненность,
актуальность, колоритность. Воля, подчиняясь воле Божией, побуждала
отстаивать пророческое слово даже до смерти; проявлялась, как
убежденность в правоте.

При столь активном участии человека в передаче пророчества, могло
сложиться впечатление, что пророк говорит от себя, тем более, что по
своему смирению пророки часто не подчеркивали харизматичность своего
служения. Лучшим доказательством того, что через пророков говорил сам
Бог, было исполнение пророчеств.

Можно также отметить, что Господь не допускал пророков возвещать
пророческое слово, основанное лишь на человеческой премудрости. В Библии
есть ряд мест, из которых видно, что пророки не всегда знали волю Божию
и, если пророчествовали в этот момент, то слово их было ошибочным. Так
пророк Елисей не знает причину скорби сонамитянки (смерть сына),
«Господь скрыл от меня и не объявил мне» - говорит он (4 Ц. 4,23).
Другой пример: пророк Нафан одобряет, но Господь не одобряет желание
Давида построить храм, о чем пророк получает откровение (2 Ц. 7,1-6). И
еще пример: пророк Исаия сначала советует царю Езекии готовиться к
смерти, а потом, получив откровение от Бога говорит о продлении его
жизни на пятнадцать лет. Из этого следует, что каждое пророчество
требовало особого  откровения от Бога.

Многие пророчества не могли быть произведением человеческого разума по
своей таинственности, сверхъестественности.

Но если пророк получал откровение от Бога, если «рука Господня касалась
пророка», то никакие внешние факторы не могли препятствовать
пророчеству. Поэтому пророчества произносились (или записывались) и на
свободе, и в темнице (Иер. 33,1), и во время трапезы (З.Цар.13,10,), и
при посторонних липах (Иез.8,1), и в уединении среди поля (Иез.37,1).

Но случалось, что раздражение, гнев делали пророка неспособным
.принимать откровение. Так Елисей успокаивал себя звуками гуслей, лишь
после чего смог пророчествовать (4 Цар. 3,15). 

Сам Господь указал (Числ.12,6-8) на три способа получения пророками
откровений: посредством сновидений, посредством слова, посредством
видения, «Если бывает у вас пророк, то Я открываюсь ему в видении, во
сне говорю с ним; но не как с рабом Моим Моисеем... устами к устам
говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях...».

1. Сновидение – один из древнейших способов откровения. Так Господь
открывал Свою волю патриархам Иакову, Иосифу (Быт. 28,11-15; 37,6-9), из
пророков – особенно часто Даниилу. Содержание этих необычных снов
пророки передавали народу. 

2. Слово – более редкое откровение, имеющее разновидности: иногда пророк
слышал слово внутри себя (I Цар.16, 6-7), иногда это был внешний голос
(призвание Самуила 1 Цар. 3,2-14); высшим, но и редчайшим способом
следует назвать беседу с Богом «лицом к лицу» (Числ. 12,8).

3. Видение – способ самый трудный для понимания. Видение могло иметь две
степени – низшую и высшую. На низшей степени видения человек терял
сознание и самоопределение и был подобен языческим прорицателям.
Употреблялся этот способ редко, когда надо было изолировать волю
человека. Пример: пророк Валаам вместо проклятия произнес благословение
на Израиль (Числ. 22-24).

Высшая степень видения характеризуется необычным состоянием человека,
хотя вполне сознательным. Наитием благодати Божией душа человека
отрешается от всего земного, возвышается в горняя. Пророк видит и слышит
то, что не видят и не слышат другие, задает вопросы и получает ответы.
Видение ярко запечатлевается в памяти пророка, что позволяет ему позже
записать его или обратиться со словом назидания к людям.

Способы сообщений пророчеств народу

Как было уже упомянуто, полученное откровение пророки не могли
«удержать» в себе, скрыть, поэтому они самыми различными способами
(зависящими от содержания откровения, от внешних обстоятельств) сообщали
пророчество народу.

По содержанию пророчества можно разделить на: обличительные и
утешительные, касающиеся современников пророка и предсказывающие далекое
будущее обращенные к еврейскому народу или к языческим народам.

При передаче откровений народу пророки использовали три способа - устное
слово, писание и символические действия.

1. Устное слово – самый древний способ. Пророки с пламенной речью,
произносимой экспромтом, обращались к народу. Живое слово, исходившее из
пламенеющего сердца, как никакое другое, со  вниманием принималось
людьми, проникало в душу и приносило обильные плоды: покаяние,
добродетельную жизнь. Так проповедовали многие древние пророки, в том
числе Илия и Елисей, но от них не осталось писаний. 

2. Письменные пророчества стали появляться не ранее 800 г. до Р.Х.
Обстоятельства записи были различны. Иногда сначала проповедовали устно,
а потом пророчество записывалось для назидания потомкам. В других
случаях пророк, не имея возможности возвестить откровение народу,
непосредственно записывал его и предлагал для прочтения. Этим способом
пользуется пророк Иеремия, находясь в темнице; пророк Иезекииль пишет
пророчество в плену и отправляет его Иерусалим для прочтения. Благодаря
записи пророчеств они сохранились до наших дней.

Пророки использовали самые многообразные литературные формы для
выражения идей своей проповеди: в речах пророков встречаются лирические
отрывки, прозаические повествования прямая и приточная, или
аллегорическая речь, различные формы увещаний, резкая критика и
обличения, пословицы и псалмы, изложенные в стихотворной форме, песни
любви, сатира, элегии (плачевные песни) и др.

3. Одним из самых убедительных способов передачи откровения были
символические действия, совершаемые пророками. Обратив таким образом на
себя внимание, пророк часто сразу же объяснял смысл символического
действия. Особенно часто использовал символические действия для
проповеди пророк Иеремия.

Существует мнение, что некоторые символические действия не были
совершаемы пророками в силу либо физической, либо нравственной
невозможности, пророки же только говорили о них Например хождёние
Иеремии за Евфрат – физическая невозможность. Относительно брака Осии на
блуднице (нравственная невозможность) мнения толковников расходятся. Бл.
Феодорит говорит: «Этот союз был чище всякого брака, ибо основан был на
послушании воле Божией».

Способы объяснений пророчеств

Чтобы верно понимать и объяснять пророчества, надо всегда помнить, что
пророчества даны были для евреев. Поэтому следует, прежде всего, иметь в
виду буквальный смысл пророчеств, т.е. понимать их так, как их понимали
сами пророки и их современники и относить их к Ветхому Завету.

Здесь существуют 2 способа (принципа)

1. Лексикографический  предполагает исследование текста и правильность
перевода с еврейского языка.

2. Психологический способ предполагает объяснение текста через
знакомство с жизнью писателя, с состоянием народа. Психологический
способ предполагает также изучение контекста (близкого и отдаленного) и
знакомство с параллельными местами. (Близкий контекст,  изучение всего
абзаца, главы, чтобы понять, чем подиктована та или иная фраза пророка,
отдаленный контекст  предполагает анализ содержания всей книги, эпохи
или всей жизни пророка.)

При объяснении пророчеств непременно следует указывать на их исполнение.

По содержанию пророчества разделяются на типологические и мессианские.
Типологическое пророчество,  касающееся преимущественно истории, судьбы
еврейского народа. Оно укладывается в рамки событий ветхозаветного, но
иногда и новозаветного времени мессианское Пророчество  касается
преимущественно Мессии. Например, пророчество о Вавилонском плене
типологическое, а пророчество о рождении Эммануила от Девы мессианское.

Отличие истинных пророков господних от ложных,

непризванных пророков и языческих прорицателей

Кроме истинных пророков у евреев были и ложные пророки, не призванные
Богом к этому высокому служению. «Я не посылал пророков сих, а они сами
побежали, Я не говорил им, а они пророчествовали» (Иер. 23,21).

Истинные пророки – пророки по призванию: ложные пророки – пророки по
профессии, питающиеся от своего ремесла. Ложных пророков можно поделить
на 2 группы.

1. Сознательные обманщики, служившие ради корыстных целей.

2. Самообольщенные, заблуждавшиеся, наверно понимающие писания о Мессии;
они часто были  под влиянием злого духа. Они могли происходить из
пророческих общин; таковых обличает пророк Михей (22 гл., 39). «Пророки
его (Иерусалима) предвещают за деньги… проповедуют мир, а кто ничего не
кладет им в рот, против того объявляют войну» (Мих. З, 11,5). Последние
часто находились в оппозиции по отношению к истинным пророкам, которые
старались отделиться от профессиональных пророков. В этом смысле говорит
пророк Амос: «Я не пророк и не сын пророка... но Господь сказал мне:
иди, пророчествуй к народу Моему Израилю» (Ам. 7,1415). А пророк Елисей
наказывает своего слугу Гиезия за то, что он вопреки воле пророка взял
от Неемана сирийца плату за исцеление (4 Ц. 5,20).

Современники не всегда могли легко различить истинных пророков Божиих от
непризванных, ложных пророков. Окончательное различие между ними
достигалось только проверкой времени.

У язычников были своего рода пророки – прорицатели, которые назывались
оракулы или мантики (от быть в исступлении, бесноваться,
неистовствовать).

Рациональная критика часто ставит истинных пророков на одну ступень с
греческими и др. языческими оракулами и мантиками. Но между ними есть
существенные различия. Различие касается, во-первых, сущности
вдохновения пророков и мантиков, во-вторых, условия пророчества и, в
третьих, содержания предсказаний.

1. Еврейские пророки, пророчествуя от воздействия на них силы Божией
благодати Святого Духа, в то же время сохраняли полное сознание и
самоопределение. Пророчествуя, они беседовали с Богом, спрашивали,
отвечали, радовались, иногда недоумевали и отказывались от высокого
служения, сознавая его трудность, свою молодость, недостоинство и др.
причины. Пророк Исаия исповедует свою греховность; Иеремия  молодость;
Захария беседует с ангелом в видении. Все это ясно запечатлевается в их
памяти, что позволяет им записать видение, свидетельствовать о своем
призвании.

Иной характер имело вдохновение языческих мантиков, которое
производилось искусственно, посредством различных наркотических средств.
Оракулы в момент пророчествования теряли сознание были невменяемы. Так,
например: Пифия, прорицательница храма Аполлона Дельфийского приходила в
экстатическое состояние от вдыхания одурманивающих серных паров,
исходивших из расселин Парнасской скалы, и тогда прорицала. Другие
оракулы приходили в состояние экстаза посредством вина, особой воды с
примесью наркотических веществ. Об этих источниках древний поэт Овидий
писал: «Кто пьет из них, неистовствует, беги от них каждый, кто
заботится о здравии ума своего».

2. Второе различие относится к условиям пророчества. Истинные пророки не
зависели ни от места, ни от времени. «Дух дышит, где хочет». Мантики же
прорицали в определенном месте и в определенное время. Пифия прорицала
только 2 раза в год весной и осенью у расселин Парнасской скалы, когда
оттуда исходил наркотический пар.

3. Содержание истинных пророчеств простирается «до конца дней», они
взаимосвязаны, дополняют друг друга, служат единой цели.

Прорицания оракулов, напротив, относились к частной или национальной
жизни, касались только настоящего времени, представляли ряд туманных
изречений, не имеющих между собой связи. Пророчества эти часто
«расшифровывали», жрецы, толковавшие их по своему усмотрению, в
зависимости от принесенного дара.

Часто языческие прорицания имели гадательный характер: изрекались по
крику или полету птиц, по внутренностям жертвенных животных, по шелесту
листьев священного дерева и др. суеверным предметам.

Библейский и хронологический порядок пророков

Пророческие книги расположены в Библии не в хронологическом порядке.
Располагая их по значимости, редакторы давали им следующие места: В
еврейском каноне  1. Иеремии, 2. Иезекииля, 3. Исаии и Двенадцать. (Кн.
прор. Даниила, как и Плач Иеремии, помещались в агиографическом
разделе).

Семьдесят толковников на первое место ставили 12 малых пророков. В
Вульгате (лат. и позднейших христианских изданиях на 1 месте ставится
кн. прор. Исаии,  как содержащая самые ясные сведения о Мессии. В
славянской и русской Библиях удержан следующий порядок: вначале
помещаются 4 великих пророка (называемые так по объему их писаний)
Исаия, Иеремия (Плач Иеремии, Послание Иеремии и книга пророка Варуха),
Иезекииль, Даниил, и 12 малых пророков: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона,
Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия.

Если же проставить пророков в хронологическом порядке, то получится
следующий список, состоящий из трех отделов: допленные пророки, времени
пленения и послепленные.

Хронологическая таблица пророков – писателей

Довавилонский период

№ п/п	Имя пророка	Годы жизни	Царь, правивший в это время

1.	Иона	793-753 до Р.Х.	Иеровоам II (793-753)

2.	Амос	770-750 до Р.Х.	Иеровоам II, Озия

3.	Осия	760-725 до Р.Х.	Иеровоам II, Озия, Иоафам, 

Ахаз, Езекия

4.	Исайя	740-690 до Р.Х.	Озия, Иоафам, Ахаз, Езекия

5.	Михей	740-695 до Р.Х.	Иоафам, Ахаз, Езекия

6.	Софония	639-621 до Р.Х.	Иосия

7.	Наум	621-612 до Р.Х.	Иосия



Вавилонский период

№ п/п	Имя пророка	Годы жизни	Царь, правивший в это время

8.	Иеремия	625-586 до Р.Х.	Иосия, Иоаким, Седекия

9.	Аввакум	608-597 до Р.Х.

	10.	Авдий	Около 586 до Р.Х.

	11.	Иезекеиль	592-571 до Р.Х.	В Валилонии

12.	Даниил	597-539 до Р.Х.	В Вавилонии до 3-го года Кира



Персидский период

№ п/п	Имя пророка	Годы жизни	Царь, правивший в это время

13.	Аггей	520 до Р.Х.	Дарий Гистасп

14.	Захария	520-515 до Р.Х.

	15.	Иоиль	500-450 до Р.Х.

	16.	Малахия	460-430 до Р.Х.

	

2. Книга пророка Исайи

Сведения о жизни и исторические события во время его служения

Исаия (с евр. «спасение Иеговы», «блаженство Иеговы») родился пророк
около 765 г. до Р.Х. Исайя был сыном Амоса, (но не пророка Амоса,
который был незнатного рода пастухом и имя которого имело иное
написание, переводившееся с еврейского как «народ отверженный»). Пророк
Исайя происходил из аристократического сословия, даже более – царского
рода. Иудейское предание говорит, что Амос, отец Исайи, был братом царя
Амасии, и, следовательно, сыном царя Иоаса (иудейского).

На пророческое служение Исайя был призван в юном возрасте в годы
правления царя Озии. О призвании говорится в 6 главе. Исайя видел
Господа, сидящего на престоле, окруженного Серафимами, воспевающими Его
славу. Исаия исповедует свою греховность, но очищается от нее одним из
Серафимов, прикоснувшимся к его устам горящим углем от жертвенника
Господня. После этого Исайя ревностно откликается на зов Божий и
получает повеление идти и благовествовать народам волю Божию.

Пророчествовал Исайя в Иерусалиме, используя все 3 способа передачи
откровения народу: устную проповедь, письменные послания и символические
действия (ходит нагой и босой, предсказывая рабство египтянам) (Ис.
20,2).

Кроме того, Исаия ведет запись исторических событий, (летопись),
редактирует книгу Притчей Соломоновых.

 Исаия – великий молитвенник и свидетель чудес Божиих (избиение Ангелом
ассирийского войска под стенами Иерусалима, исцеление царя Езекии;
возвращение тени на солнечных часах на 10 ступеней).

Исайя имел жену («пророчицу» и двоих детей, которые носили символические
имена «Шеар-Ясув» - «остаток спасения» и «Магер-Шелал-Хаш-Баз» «спешит
грабеж, ускоряет добыча».

Пророчества его касаются как иудеек, так и судеб языческих народов,
окружающих Израиль.

Религиозно – нравственное состояние иудейства 

и язычества при пророке Исайи

Пророческое служение Исаии проходило в Иудеи (Иерусалиме) при царях Озии
(781 - 740), Иоафаме (740 - 736), Ахазе (736 - 716), Езекии (716 - 687)
и Манассии (687 - 642). Известно, что Озия, Иоафам и Езекия были
благочестивыми царями, а цари Ахаз и Манассия прославились
идолопоклонством. Если учитывать, что  своим поведением царственные
особы всегда подавали пример своему народу, то станет ясно, что Исаия
был призван к пророческому служению в весьма сложное время.

По библейской истории мы не раз имели возможность проследить, что когда
еврейский богоизбранный народ не нарушал Закона Божия, Господь отмечал
его жизнь благоденствием, политическим могуществом. Но как скоро Израиль
забывал о своем высоком призвании переставал исполнять заповеди Божии,
то Господь подвергал его различным испытаниям. Так было и в годы
служения пророка Исаии.

При царе Озии царство иудейское в политическом отношении достигло
могущества. Владения его на юге простирались до границ Египта и Чермного
моря, на берегу которого иудеям принадлежала торговая гавань Елаф (4
Цар. 14,22), на западе им подчинены были филистимляне (2 Цар. 26,6), на
востоке платили дань аммонитяне. Иудеи имели многочисленное, хорошо
вооруженное войско. Политическое укрепление государства сопровождалось
увеличением в народе богатства, которое вело к роскоши, а военные успехи
давали повод к самомнению и гордости. Поэтому религиозно-нравственная
жизнь народа не была на высоком уровне. Большим упущением царя Озии было
то, что, несмотря на свою религиозность, он не разорил противозаконных
мест богослужения – высот, на которых народ продолжал приносить жертвы и
курения. Господь поразил Озию проказой, и он вынужден был передать
правление страной своему сыну Иоафаму. В это время в последний год жизни
Озии Исаия был призван на пророческое служение. Иоафам, хотя и был
религиозен, но повторил ошибку отца – не упразднил высот, народ при нем
еще более ослаб в вере и склонялся к языческому служению. Пророк Исаия
обличал народ в роскоши, в милосердии к неимущим; призывал к покаянию и
утешал надеждой на милость Божию.

При царе Ахазе (736-716) религиозно-нравственное состояние иудеев резко
ухудшилось, ибо сам царь сразу проявил себя к ревностный идолопоклонник.
«Он сделал литые статуи Ваала, совершал курения в долине сынов Еннома и
проводил сыновей своих через огонь» (2 Цар. 28,14). Истинная религия в
народе пришла в упадок: храм Иерусалимский оставался в запустении, а
идолослужение сделалось всеобщим и повсеместным (2 Цар. 28,24,25;
29,37). В народе усилились пороки: обиды, притеснение слабых сильными,
взятками, роскошь, невоздержание, гордость, лицемерие. С упадком религии
и нравственности пошатнулось и политическое могущество государства.

Ахаз, убоявшись ополчившихся на него царей Израильского и Сирийского,
ищет защиты у языческих ассирийских богов. В Иудее насаждается языческий
культ. Ахаз ищет союза с Ассирийской монархией; становится данником, а
деньги для уплаты дани берет в Иерусалимском храме.

В эти годы пророк Исайя заботится не только о душе еврейского народа, но
призывает и к национальной независимости, говорит, что иудеи не должны
забывать о грядущем Мессии, Спасителе, Который родится от Девы (Ис.7)
Указывает на опасность потерять истинную веру от неправедного союза с
языческим народом. Всю надежду следует возлагать только на грядущего
Эммануила. (Нечестие Ахаза описано в 2 кн. Парал. 28).

Большое значение имело служение пророка Исаии при следующем
благочестивом царе Езекии (716-687). Исайя был другом и советником этого
царя, и вместе с ним призывал народ поклоняться истинному Богу,
уничтожал языческие капища, предметы идольского служения. Но, к
сожалению, народ слишком был привязан к идолослужению и благой пример
царя не имел большого успеха. Официально народ исповедовал истинную
религию, а дома, тайно, продолжал чтить идолов. Потому что после смерти
Езекии идолопоклонство при нечестивом Манассии вспыхнуло с небывалой
силой.

Господь наказывает Иудею нашествием ассирийских войск. Иудея была
опустошена, и лишь Иерусалим чудесным образом был спасен от
разграбления. В эти дни Исаия ревностно призывает к покаянию и надежде
на Бога Израилева. В одну ночь Ангел поразил 185 тысяч лучших
ассирийских воинов, окружавших Иерусалим.

Исаия  свидетель продления жизни ц. Езекии на 15 лет. Позже он обличает
Езекию за неразумное хвастовство своими богатствами перед вавилонскими
послами. Предсказывает вавилонский плен. В эти годы Исаия произносит
большую часть утешительных пророчеств, изложенных в последних 27 главах
книги (40-66).

Последние годы служения прор. Исайи совпали с началом правления
нечестивого царя Манассии.(687-642). Религиозно-нравственное состояние
иудеев было в эти годы крайне низким. Манассия превзошел всех
идолопоклонников. Идолопоклонство он вводил насильственным путем и
«довел Иудею и жителей Иерусалима до того, что они поступали хуже тех
народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых» (2 Цар.
33,9). Пророк грозно обличал нечестие царя и народа, за что, по
преданию, претерпел мученическую кончину (680 г.)

Слово пророка Исайи было обращено не только к иудеям, но и к язычникам,
с которыми иудеи входили в контакт.

Язычество того времени представляло безотрадную картину. Упадок
языческих религий – характерная черта того времени. Языческий культ не
имел уже внутренней силы и совершался по привычке – отсюда весьма грубые
формы этого служения, потворствующие Страстям и разврату. Язычники того
времени – это сирийцы, ассирийцы, вавилоняне и египтяне. Враждуя между
собой, все они хотели присоединить к себе Иудею, а потому евреи
постоянно, подвергались влиянию то одних, то других. Исаия, обличая
евреев за уклонение в идолопоклонство, обличал одновременно и язычников,
носителей этого культа. Обличая язычников в нечестии, Исаия предсказывал
их грядущую судьбу. Но он не только обличал их, но и проповедовал им об
Истинном Боге, единственном Спасителе всех народов.

Исходя из всего вышеизложенного можно сказать, что главный предмет
содержания книги пророка Исаии – обращение с пророческим словом к
жителям Иудеи и Иерусалима; обличение их заблуждений и призыв к
покаянию.

Кроме того, значительное место занимают обращения пророка к
израильтянам, моавитянам, Дамаску, египтянам и вавилонянам.

Избранные от всех народов утешаются надеждой на пришествие Мессии и
устроение им царства Своего на земле.

Характер изложения книги пророка Исаии

Изложение книги пророка Исаии отличается: 

1) чистотой, правильностью и изяществом языка, отсутствием
простонародных и грубых оборотов речи. Блаженный Иероним эту особенность
объясняет знатностью происхождения пророка. Но в переводах она не совсем
сохранена и менее заметна.

2) Вторая особенность книги – ясность предсказания о будущих событиях и
особенно о Мессии и Его царстве, так что, по мнению бл. Иеронима, Исаию
«прилично называть не столько пророком, сколько евангелистом».

Наиболее ясные пророчества: предсказание о рождении Эммануила от Девы
(7,14) о множестве чудес, совершенных Иисусом Христом (35,5,6), о Кире
(44,2745,15), о кротости и смирении Христа (42,14), об уничиженном Его
состоянии (53,17).

Но и эта особенность книги не во всех переводах сохранена. Относительно
перевода Семидесяти книга пророка Исайи блаженный Иероним пришел к
заключению, что «семьдесят толковников не захотели в свое время ясно
изложить таинство своей веры язычникам, чтобы не повергнуть святыню псам
и бисер пред свиньями».

Разделение на части и очерк содержания книги пророка Исайи

Книга пророка Исайи состоит из 66 глав и по своему содержанию может быть
разделена на три части. Каждая же часть состоит из нескольких
тематических отделов.

1 часть (Исайя 1-39 главы) содержит пророчества обличительного и
утешительного характера, произнесенные и записанные в различное время по
поводу различных исторических обстоятельств. Эта часть состоит из 6
отделов: (1-12 гл.; 13-23 гл.; 24-27; 28-33 гл.; 34-35 гл.; 36-39 гл.).

1) 1-12 главы – речи об Иудее и Иерусалиме. 1-6 главы этого отдела
представляют собой введение в книгу, в котором содержатся обличительные
речи пророка, относящиеся большей частью к начальному периоду служения
пророка при Озии и Иоафаме. В них изображается греховность иудейского
народа, возвещается угроза наказания за нечестие, спасение «остатка» и
призвание Ис. к пророческому служению (6 гл.)

7-12  речи пророка, произнесенные в период нашествия на Иудею и
Иерусалим сиро-ефремлян при Ахазе 735-734 гг., в которых предсказывается
падение Израиля, Сирии, а также и Ассирии, к помощи которой обратился
Ахаз; возвещается безопасность дома Давида, из которого должен родиться
Эммануил от Девы (7,14); предъизображается Его духовное царство (9, 16)
и обстоятельства рождения: Эммануил родится в скромных условиях, но
будет обладать полнотой даров Духа Божия, а Царство Его будет
правосудным и мирным (11,1-10). Отдел заканчивается 2 небольшими гимнами
избавленных (12 гл.) 

2) (13-23 главы) пророчества о судьбах языческих народов и евреев: о
Вавилоне (13,1-14,23); Ассирии (14,24-27); о земле Филистимской
(14,28-32); Моаве (15-16); Дамаске и Самарин (17); Эфиопии (18); Египте
(19-20); о падении Вавилона (21, 1-10); об Едоме (21,11-12); Аравии (21,
13-17); Иерусалиме (22); Тире и Сидоне (23).

3) 24-27 главы – эсхатологические пророчества, или т. наз. «Великий
апокалипсис» Исаии.

4) 28-33 главы именуются так называемым «ассирийский цикл»: речи против
политики иудейского царя (Езекии), заключающего союз с языч. Египтом
против ига Ассирии. Союз этот не угоден Богу, и спасение зависит только
от Бога. Возвещается иудеям  бедствие,  но затем спасение, а Ассирии 
поражение.

5) 34-35 главы – два эсхатологических пророчества или «малый
апокалипсис» Исаии. О наказании Едома и языческих народов и возвращении
изгнанников.

6) 36-39 главы – исторический отдел, параллельный 4 Цар.18, 13-20,19 (с
добавлением молитвы Езекии 38,9-20), в котором повествуется о нашествии
Сеннахирима на Иерусалим и внезапной гибели ассирийцев (36-37), о
болезни и исцелении Езекии (38 гл., о посольстве в Иерусалим от
вавилонского царя, по поводу которого пророк Исаия предсказал
вавилонский плен (39) 39 главу (последнюю) можно рассматривать как
введение ко 2 части, которая начинается пророчеством о возвращении
евреев из вавилонского плена.

Вторая часть (Исайя, 40-55 главы) содержит утешительные пророчества, о
спасении от плена, о Мессии, искуплении и мессианском духовном царстве.
Здесь два отдела: 40-48 и 49-55 главы.

1. 40-48 главы  пророчества об освобождении из вавилонского плена и от
рабства греху. Изображается деятельность Мессии, Раба Господня, как
кроткого и смиренного проповедника, творящего чудеса. Освободитель
пленников царь Кир назван по имени и, даже более – помазанником Божиим
(45,1). Возвещая спасение пленников, пророк предсказывает падение
Вавилона с его идолами и обращение к Богу язычников.

2. 49-55 главы о Рабе Господнем, совершающем дела искупления через
страдания и смерть за грехи людей, о прославлении Его, и о Его духовном
царстве.

Оба эти отдела, как видно из их содержания, взаимно связаны между собой
единством богословских идей. Главная тема пророчества  предызображение
служения, страданий и последующей славы Мессии, Который в евр. тексте
именуется «Рабом или Слугой Господним», а в греч.  «Отроком Господним».

В четырех местах второй части книги пророчества о «Рабе Господнем»
изложены в форме гимнов: 42,19; 49,16; 50,49; 52, 13-53,12. Эти места
называются «Посланиями Раба Господня», а пророчества, содержащиеся в
них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу (Лк. 22,19-20; 37; Мк.
10,25 и др.)

Общий фон 40-55 глав книги – Вавилон, а не Палестина. Пленение
изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах
и должны быть восстановлены через освободителя Кира (44,26-28;
ср.45,13). Пленники ограблены вавилонянами (42,22-26; 47,6), на земле
которых они находятся (48,20); приближается их скорое возвращение
(40,1-11;46, 13; 51,3,14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (43,14)
(об Ассирии в этой части книги не говорится кроме 52,4 – неопределенное
прошлое).

При чтении второй части (40-55 главы) создается впечатление, что они
отражают время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им
Вавилона (т.е. между 556-539 гг. до Р.Х), и что они написаны
автором-пророком, знакомым с Вавилонией, ее богатствами (45,3),
судоходными каналами и пересыхающими реками; наблюдавшим процессии
ношения идолов, напрасно молившихся им язычников (45,20); видевшим
вавилонских чародеев – обманщиков (47, 9-15), а также хорошо знавшим
духовное состояние вавилонских пленников: их страх (41,10-13; 44,2;51,
7,12:54,4), отступничество (46,8,48,1), духовную слепоту и равнодушие
(42,18), склонность к идолопоклонству (48,3-11). В связи с этим
большинство современных экзегетов полагают, что 40-55 главы написаны в
Вавилоне в У1 веке неизвестным по имени пророком, которого условно
называют Исаией II (Девтеро Исаией) или Исаией Вавилонским,  учеником и
последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его
богословием.

III ч. Исаия 56-66. Основная тема 3й части книги - мессианское духовное
царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди
языческих народов. Общий фон 56-66 гл. - Палестина. а не Вавилон Увязать
речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно.

а) Согласно отрывку 63, 7-54,11 Иерусалим и храм уже лежат в развалинах,
т.е. указывается на время после катастрофы 587 г.

б) Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56,5,7, 60,7),
хотя городских стен еще нет (60,10), и ожидается их восстановление
(62,6), что указывает на время после построения храма в 516 году, но до
восстановления стен при Неемии 445 г.

в) Обличительный отрывок (57,1-13), скорее всего, надо отнести к
допленной эпохе.

Из-за отсутствия хронологической последовательности и четко выраженного
литературного единства мнения толковников расходятся. Один приписывает
авторство этой части так называемому Исайи III (ученику Исаии II),
другие – Исайе II. Последнее мнение находит себе подтверждение: 

а) в сходстве ряда отделов книги (60-62 глл. = 40-55);

б) единстве словарного состава всех 27 глав (с 40-66) и отличие их от
словарного состава 1-39 глав. Это недавно подтверждено при помощи
электронного компьютера. Следовательно, II и III части могли быть
написаны одним автором – Исайей II в Вавилоне (вторая часть) и по
возвращении из плена в Палестине (третья часть).

Важно отметить, что согласно выводам современной критики соединение и
окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завёршены
до перёвода Семидесяти (285 г. до Р.Х.) и до Сираха (180 г. до Р.Х.)
(Сир.48, 2425), где все части приписаны великому Исайи.

Это же утверждается и в Новом Завете: в свидетельстве Евангелиста, что
писание Исайи (Ис. 61,12) прочитанное Спасителем в Назаретской синагоге,
исполнилось на Нем (Лк. 4,17-22). В ссылках Христа на «пророчества
Исаии» об иудеях (Мф.15, 9 = ср. Ис 29,13; Лук. 22,37 = Ис. 53,12); в
цитировании евангелистами пророчеств Исаии (Мф.3,3 = Ис.40,3; Мф. 4,46 =
Ис. 9,12; Мф. 9,17 = 53,4; Мф.12,17-21 = Ис.42,14; Ин.1,23 = Ис.40,3;
Ин. 12,38-40 = Ис.53,1); в цитировании книги Исаии другими апостолами в
новозаветных книгах (Деян. 8,28,32-33 Ис.53,78; Рим. 9,27 Ис. 10,22-23 и
др.).

Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях
и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии.
Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля (1-39
гл.) и 40-66 глл. что можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в
течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и,
во-вторых, тем, что в главах 1-39 преобладают угрозы, а в главах 40-66 –
утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей
книги Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и
стилем, вследствие чего вся книга Исайи (66 глава) считается
классическим образцом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец,
как в 1-39, так и в 40-66 главах многократно употребляется наименование
Бога «Святый Израилев» (13 раз в 1-39 и 12 раз 40-66), которое редко
встречается в других ветхозаветных книгах и свидетельствует о единстве
автора всей книги.

Все вышеперечисленные проблемы относятся к области исагогики и
совершенно не влияют на каноничность, боговдохновенность всего
содержания. Христос и апостолы особенно отличали достоинство книги
пророка Исаии за ее мессианские пророчества, находящиеся во всех ее
частях. Исполнение этих пророчеств, как нельзя лучше, говорит в пользу
самой книги и ее великого автора.

О возвышении горы Господней (Ис. 2,14)

Мессианское пророчество второй главы неразрывно связано с
христологическими откровениями 7,9, и 11 глав книги Исаии.

В 14 стихах данной главы содержится пророчество о Церкви Христовой под
образом явления и возвышения «горы Господней», к которой соберутся все
языческие народы (ст.23), и о всеобщем мире в мессианские времена (ст.
4).

LХХ и сл. ««Яко будет в последняя дни гора Господня, и дом Божий на
версе гор, и возвысится превыше холмов: и приидут к ней вси языцы».    

Р.Б. «И будет в последние дни явлена гора дома Господня поставлена во
главу гор и возвысится над холмами и потекут к ней все народы».



Выражение «в последние дни» (евр. «бё ахарит гаммамим») в пророческих
книгах употребляется в значении «в мессианские времена».

Под «горою Господней» в буквальном смысле разумеется г. Сион, точнее г.
Мориа, на которой стоял Иерусалимский храм; под «холмами» - капища и
священные рощи язычников, которые обычно находились на возвышенных
местах. Возвышение горы Господней над холмами символизирует возвышение
(победу) истинного богопознания над ложным языческим. 

В духовном смысле «гора Господня» и стоящий на ней «Иерусалимский храм»
здесь, как и во многих других местах Библии, означает Церковь Христову.
Поэтому, собрание всех языческих народов на гору Господню, в
Иерусалимский храм (см. ст. З) символизирует церковь, которая но смыслу
данного откровения и параллельных мест (За. 8,22; Иез. 40-48 гл. будет
иметь универсальный характер, и распространится среди всех народов.

В третьем стихе указывается цель собрания язычников на гору Господню, в
храм Бога Иакова: «И пойдут языцы мнози, и рекут: приидите, и взыдем на
гору Господню и в дом Бога Иаковля и возвестит нам путь Свой и пойдем по
нему от Сиона бо изыдет закон и слово Господне из Иерусалима».

Под «путем», «законом и «словом Господним», исходящим из Иерусалима,
ради которого язычники соберутся на Сион, следует понимать Евангельское
благовестие возвещенное людям Господом Иисусом Христом, основавшим Свою
Церковь первоначально в Иерусалиме, откуда новозаветное учение
постепенно стало распространяться по всему миру. Синайский Закон здесь
нельзя подразумевать, так как он уже был дан через Моисея ветхозаветному
Израилю. Евангельский закон распространится не только на евреев, но на
язычников и укажет им путь жизни, согласный с волей Божией и назначением
человека, в этом смысле он и называется здесь «путем», которым пойдут
язычники.

Выражение «приидите и взойдем на гору Господню...» заимствовано из
обычая древних евреев приглашать друг друга в Иерусалим на праздники.

Исполнение пророчества Исаии о распространении Церкви Христовой среди
язычников, изложенного под образом собрания всех языческих народов в
Сион, в одном из пасхальных песнопений воспевается так: «Возведи окрест
очи твои, Сионе, и виждь: се бо приидоша к тебе, яко благосветлая
светила, от запада и севера, и моря, и востока чада твоя, в тебе
благословящая Христа во веки» (второй тропарь восьмой песни пасхального
канона).

Рассмотренный отдел Ис. 2, 13 читается в качестве паримии в праздник
Вознесения Господня, так как по разуму Церкви, откровение о славе горы
Сионской имеет отношение к славе соседней горы Елеонской, с которой
Господь Иисус Христос вознесся на небо.

Учение о неприкосновенности горы Господней (Сионской), которое возвестил
пророк, для современников Исаии, в ближайшем историческом смысле должно
было служить залогом безопасности Иудеи и Иерусалима в эпоху завоеваний
ассирийцев, разрушивших в 722 году до Р.Х. израильское десятиколенное
царство, а в 701 году пытавшихся уничтожить и Иудею.

В четвертом стихе говорится о суде Божием и наступлении всеобщего мира в
мессианские времена. «И судити будет посреде язык, и изобличит люди
многи; и раскуют мечи свои на орала, и копья своя на серпы, и не возмет
язык на язык меча, и не навыкнут ктому ратоватися». Господь Бог и Его
Мессия вынесут приговор всему, что служит раздорам, так что
необходимость в оружии отпадет. Если перевести это пророчество на
современный язык, то в нём говорится, во-первых, о всеобщем и полном
разоружении, во-вторых, об упразднении военных школ («не будут больше
учиться воевать»), и, в-третьих, о наступлении всеобщего мира, который
здесь изображается идеальными чертами.

При объяснении этого пророчества невольно возникает вопрос о времени его
исполнения. Состояние христианских обществ в почти двухтысячный период
их истории, по-видимому, противоречит предсказанию об идеальном мире в
мессианские времена. В ответ на это возражение следует отметить, что
Евангельское учение Христа Спасителя, которое проповедует Его Святая
Церковь, утверждает мир и любовь до самопожертвования в отношениях между
людьми и отрицает всякое применение силы при наличии разногласий,
призывая, христиан быть идеальными последователями Христа. 

Первые христиане, действительно, жили  между собой в мире и согласии,
имея, по словам автора Деяний, «одно сердце и одну душу», а также
общность имущества (Деян. 4,32). Со временем, когда число последователей
Христа чрезвычайно умножилось, между ними появились такие, которые
только по имени были христианами и, пренебрегая евангельскими идеями
мира, любви и братства, не старались проводить в жизнь учения Христова.
Среди посеянной пшеницы, таким образом, взошли плевелы, которые, по
словам Христа, останутся до времени жатвы (Мф. 13,24,50), т.е. до
второго пришествия. Поэтому в истории «Церкви благодати» пророчество
Исаии (2,4) имеет исполниться только отчасти. До пришествия на землю
Христа все люди облекались в оружие, пишет свят. Иоанн Златоуст, и никто
не был свободен от этого занятия; города воевали с городами, и везде был
слышан шум сражения. А теперь большая часть вселенной в мире, все
безопасно занимаются ремеслами, возделывают землю, переплывают моря, и
только небольшая часть носит  звание воинов для охранения всех прочих. И
в них не было бы нужды, если бы христиане исполняли должное и не
нуждались в напоминании посредством наказания» (Беседы на 45 пс. 9-10).

В современной нам действительности идеи разоружения и всеобщего мира
распространяются в мире с необыкновенной быстротой, завоевывая мысли и
сердца сотен миллионов людей. Среди всех народов устанавливается взгляд
на войны, как на печальную действительность прошлого, которой следует
избегать в настоящем и будущем.

Полное и окончательное исполнение пророчества Ис. 2,4 наступит после
второго пришествия Христова, когда «будет Бог всяческая во всех»    (1
Кор. 15,28). На это указывали начальные слова: «И судити будет посреде
язык».

Пророчество это (Ис. 2,14) продолжается в 26 стихе четвертой главы;
Мессия – виновник явления, возвышения и прославления горы Господней –
называется здесь «Отраслью Господа» (4,2), а члены Его духовного царства
«святыми» (4,3).

Призвание Исаии к пророческому служению (глава 6)

Стихи 1-4. В год смерти царя Озии, т.е. примерно в 740 г. до Р.X., Исайя
видел видение в храме Иерусалимском, во время которого был призван к
пророческому служению. Он видел Господа Саваофа, сидящего в славе на
высоком престоле, окруженного Серафимами, взывающими: «Свят, свят, свят
Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его». Господь «Саваоф» евр.
(цебаот)  означает Господь воинств. Кого же видел Исайя? По словам
самого пророка, он видел Господа Саваофа (ст. 15), между тем, по
свидетельству святого евангелиста Иоанна, он видел славу Сына Божия
(Ин.12,41), а по апостолу Павлу, славу Святого Духа (Деян. 28:25). Таким
образом, Исаия «видел» Триипостасного Бога, на что прикровенно указывало
и тройственное славословие Серафимов: «свят, свят, свят».

Стихи 5-7. Созерцая величие Господа, на Которого не дерзали взирать даже
Серафимы, закрывавшие лица свои, Исаия чувствовал свою греховность и
смиренно выразил сознание своего недостоинства: «Горе мне, погиб я,
возопил он, ибо я человек с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя,
Господа Саваофа». Тогда в ответ на исповедание им своей греховности один
из Серафимов, по повелению Божию, взял клещами горящий уголь с
жертвенника, прикоснулся им к устам Исаии и сказал: «се прикоснуся сие
устнам твоим, и отимет беззакония твоя, и грехи твои очистит». Горящий
уголь здесь явился символом очищающей грехи благодати Божией. 

Стихи 8-13. После того, как Исаия получил очищение своих грехов, он
услышал голос вопрошающего Господа, призывающего высокому пророческому
служению: «кого Мне послать? И кто пойдет для Нас?» (слав. «кого пошлю и
кто пойдет к людям моим?»). Очищенный благодатью Божией, Исаия
почувствовал в себе силу и сам изъявил желание и готовность быть
глашатаем воли Божией: «вот я, пошли меня»  сказал он.

Тогда Господь послал Исаию на проповедь к иудеям и вместе с тем
предупредил, что они не примут его проповеди по причине своего крайне
нравственного огрубления и духовного ослепления: «Пойди и скажи этому
народу: слухом услышите и не уразумеете; очами смотреть будете и не
увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи
свои сомкнули, да не узрят очами и не услышат ушами, и не уразумеют
сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Выслушав это, пророк в
недоумении спросил, долго ли будет продолжаться это ожесточение и
ослепление, на что получил ответ: до тех пор, пока люди не перенесут
наказания Божия за грех и лишь по  милости Божией среди них останется
семя, которое будет способно дать жизнь новым, очищенным через скорби,
поколениям. 

Содержание 9 и 10 стихов имеет отношение не только к современникам
Исаии, но согласно новозаветному объяснению, и к их отдаленным потомкам
– современникам Иисуса Христа, которые своим ожесточением и духовным
ослеплением превзошли иудеев времен Исаии. В таком именно смысле
истолковывали эти строки Сам Иисус Христос (Мф. 13:14) и святой
евангелист Иоанн: «Сколько чудес сотворил Он перед ними, а они не
веровали в Него» пишет он и далее приводит слова Ис. 6, 9-10 как
пророчество, исполнившееся на современниках Христа (Ин. 12:37).

6 глава читается в качестве паремии на праздник Сретения Господня (15
февраля).

Стих 3, включающий слова Серафимской песни – троекратное «свят, свят,
свят, Господь Саваоф» – послужили основанием трисвятой песни,
употребляемой в Православной Церкви за богослужением и в частной молитве
верующих. Эти же слова постоянно воспеваются на Божественной литургии во
время евхаристического канона.

Стих 7  – слова Серафима, прикоснувшегося горящим углем к устам пророка:
«Се прикоснуся сие устнам твоим и отымет беззакония твоя и грехи твои
очистит» – произносятся священнослужителями при целовании Святой Чаши
после причащения.

Пророчество о рождении Эммануила от Девы (Глава 7; Ис. 7:14)

В 7 главе излагаются речи Исаии, произнесенные в период войны между
Иудеей и сирийско-израильской коалицией (735-734 гг.), поставившей своей
целью низложить Дом Давида, воцарить новую династию в лице некоего «сына
Тавеилова» и включить Иудею в антиассирийскую коалицию. 

В условиях нависшей угрозы нападения на Иерусалим иудейский царь Ахаз
напуган и находится в смятении. К нему приходит Исаия с вестью от
Господа о том, что если он будет верить, наступит избавление (39). С
целью восстановить веру колеблющегося царя Исаия предлагает ему просить
знамение у Иеговы (10-11), но он отказывается, и тогда ему дается
знамение, произнесенное пророком, знамение Эммануила, в котором
возвещается спасение от нашествия неприятелей и безопасность Дома
Давида, ибо в нем должен родиться Эммануил (13-16). В конце главы
описание опустошения Иудеи ассирийцами в грядущие дни (17-25).

Стихи 1-2. Содержание этих стихов, дополненное параллельными местами
Ветхого Завета и внебиблейскими данными, дает яркий исторический фон, на
котором Исаия произносит знаменитое пророчество о рождении Эммануила от
Девы и дома Давида. С 745 г. до Р.Х, когда в Ниневии воцарился Тиглат
Паласар III, усилившаяся ассирийская монархия начинает все более и более
расширять свои границы. К 235 г. Тиглат Паласар Ш (745-727) обложил
данью Самарию. 

Через несколько лет (ок. 734 г.) два небольших государства – Сирия и
Израиль – задумали создать сильную коалицию против Ассирии, в которую
должны были войти страны восточного Средиземноморья. Когда Иудея
отказалась присоединиться, Рецин, царь Сирийский и Факей, царь
Израильский, заключившие между собой союз, вторглись в Иудею с целью
свергнуть царствующего в ней Ахаза, представляющего династию царя
Давида, и посадить в Иерусалим одного из сирийских  принцев.

По обычаям того времени, за низвержением Ахаза должен был подвергнуться
истреблению весь дом Давида. Библейская история представляет нам немало
подобных примеров. Так, Вааса, воцарившись в Израиле, «избил весь дом
Иеровоамов, не оставил ни души у Иеровоама» (3 Царств, 15:29). Замврий,
вступив на престол, «истребил весь дом Ваасы, не оставив ни
родственников его, ни друзей его» (3 Царств, 16:11). Такую же участь
приготовил Гофолия всему царскому роду в Иудее (4 Царств, 11:1). Если бы
осуществились замыслы Рецина и Факея, весь дом Давидов как по прямой,
так и по побочной линии был бы наверняка истреблен.

Сирийско-израильская коалиция начала вторжение в Иудею весьма успешно.
Согласно описанию 2 Цар. 28:17-18 120-ти тысячное иудейское войско было
уничтожено сирийцами в один день, а израильтяне увели в плен 200 тысяч
иудеев. После этого союзники осадили столицу Иудеи Иерусалим, а отряды
идумеев и филистимлян рассеялись по стране, по беззащитным городам и
селам, где безнаказанно грабили и забирали в плен.

Успехи союзников привели в трепет Ахаза и весь иудейский народ (ст.2).
(4 Царств, 16:78). Ахаз обращается за помощью к Тиглат Паласару III,
ассирийскому царю, посылая ему в дар золото и серебро Иерусалимского
храма и дома царского.

Стихи 3-9 включают в себя речь пророка к Ахазу. По повелению Божию Исаия
должен был явиться к Ахазу вместе с сыном Шеар-ясувом («остаток
спасения»). Имя сына Исаии предвозвещало как реальность наказания, так и
помилования. Среди иудеев, отвратившихся от Господа, сохранится
очищенный обратившийся к Богу верующий остаток, который возрадуется
спасению о Господе и будет исполнять Его волю. Учение об «остатке»
является одним из основных учений Исаии.

Исаия призывает к мужеству Ахаза и предсказывает скорое падение Рецина и
Факея, «этих дымящихся головней». Через 65 лет Ефрем перестанет быть
народом» (8). Ефремово колено занимало самую большую территорию в
Израильском царстве, этому здесь «Ефрем» - символ могущества Северного
царства. 65 лет следует считать от момента пророчества Амоса о гибели
Северного царства. Исаия, таким образом, лишь повторяет уже известное
пророчество. Так или иначе, а через 65 лет (если считать от времен
Исаии), т.е. в годы царя Манассии от Израильского царства давно уже не
осталось следа. 

Стих 9. В этой части речи Исаия напоминает Ахазу о необходимости иметь
твердую веру в сложной ситуации, ибо только вера дает человеку надежду
на спасение. В оригинальном тексте этого стиха имеет место тонкая игра
слов, не подающаяся точному переводу, поэтому смысл этого стиха
передается по-разному: «Лишь твердая вера – надежный оплот», «если не
пребудете в вере, не будете иметь крепости». В данном месте раскрывается
суть библейской философии веры. Вера для пророка означает не только
уверенность в существовании чего-то высшего (в этом смысле Ахаз
«верил»), но и вверение всего своего существа Богу.

Стихи 10-12. Отказ Ахаза от знамения. В удостоверение чинности своих
слов пророк предлагает Ахазу просить знамения у Господа «в глубине или
на высоте», т.е. в небесной и подземной сфере, согласно толкованию
святых отцов. Но верующий Ахаз, надеющийся больше на помощь ассирийского
царя, под благовидным предлогом нежелания искушать Господа, отказался
просить знамения.

Стихи 13-14. Тогда Исаия обличил царя и возвестил ему, что независимо от
его воли Сам Господь даст знамение: из дома Давида (которому угрожает
опасность истребления) родится Эммануил «Слушайте же, дом Давидов разве
мало для  вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего?
Что ж, Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет, и родит
Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил» (13-14).

«...затруднять людей» - пророков, чтобы уверить царя и народ в
безопасности: вы противитесь даже Самому Богу, когда отказываетесь от
чуда, и этим затрудняете исполнение наказаний Божиих.

Далее в самом пророчестве Исаии содержится предсказание о воплощении
Сына Божия в роде Давида от Пресвятой Девы Марии. Для православного
христианина в этом не может быть никакого сомнения, так как это
пророчество в таком именно смысле истолковано в Евангелии от Матфея
1:18-25.(ср. Лк. 1:38). Евангелист, рассказав о сверхъестественном
зачатии от Святого Духа и рождении Младенца Христа Девой Марией, даже
поясняет словами архангела Гавриила, что все это совершилось во
исполнение пророчества Исаии и приводит текст пророчества Исаии 7,14.

Имя Эммануил в буквальном переводе означает «с нами Бог». В отношении к
Иисусу Христу оно является, конечно, не собственным (такого имени
Господь Иисус Христос никогда не имел), а символическим. Оно прикровенно
указывает на тайну теснейшего ипостасного соединения во Христе
божественного и человеческого естества. 

Боговоплощение несет в себе две тайны: бессемянное зачатие и рождение и
соединение во Младенце Божества и человечества. Это событие вполне
соглашается с предложением Ахазу просить знамения «в глубине и высоте».
Святитель Василий Великий говорит по этому поводу: пророчество речением:
во глубине означает землю и восприятую от нее плоть; а речением  в
высоте пренебесное Слово, Того, Кто превыше всякого начальства и власти.
Кто в начале бе у Отца и есть Бог Слово». С этим согласен и святитель
Кирилл Александрийский.

Матерь Эммануила в еврейском тексте пророчества Ис.7,14 называется
словом «алма», переведенное в русском тексте словом «Дева». Значение
«алма» в евр. языке довольно широкое: этим словом называют невышедшую
замуж девушку. В русском языке синонимом ему могут служить такие слова,
как барышня, молодица (слав. «отроковица»).

Для обозначения же девственницы независимо от возраста в евр. тексте
Библии употребляется слово «бетула».

Воспользовавшись широким смыслом слова «алма», иудаистские толковники,
противники мессианской идеи, стали переводить слово «алма»  «молодая
женщина». Понятно, что такая трактовка этого места искажает мессианское
пророчество и кощунственно по отношению к православному учению о
рождении Мессии от Девы.

Православные экзегеты указывают на следующие аргументы, подтверждающие
верность их взгляда на этот вопрос.

1. Везде, где слово «алма» встречается в Ветхом Завете, а оно
встречается в семи местах (Быт. 24:43; Исх. 2:8; Притч. 30:19; Песнь
Песней, 1:3; 1:68; Пс. 67:26; Ис. 7:14) - содержит значение молодости не
исключая значения девственности (Быт.24, «алма» невеста Исаака Ревекка).

2. «Алма»  от глагола «алам»  скрывать; скрытая  это название
прилагалось к девушкам, которые ходили под покрывалом до замужества.

3. Семьдесят толковников, переводя Библию, уточнили смысл евр. слова,
переводя его греческим «___________», что может относиться только к
деве. Это является ценным свидетельством древнееврейской интерпретации
этого места, принятой евангелистами (см. Мф. 1,23).

Подобным образом в Вульгате (лат.) употреблено слово «_________»,
исключающее всякую двусмысленность, как и русское слово «дева».

Стихи 15-16: «Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет
разуметь отвергать худое и избирать доброе. Ибо прежде, нежели младенец
этот будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой
ты страшишься, будет оставлена обеими царями». По святоотеческому
толкованию (Иоанна Златоуста, Василия Великого, Ефрема Сирина,
блаженного Иеронима и др.) пророк говорит о том, что младенец Эммануил
будет истинным человеком, т.е. будет питаться, как и все дети и
постепенно развиваться в духовном и физическом отношениях.

Пророчество Исаии о рождении Эммануила от Девы, окончательно
исполнившееся через 700 лет, имело немалое значение и для Ахаза и иудеев
 современных пророка Исаии, нуждавшихся в защите от врагов.

1. Оно утверждало незыблемость дома Давидова, из которого должен был
произойти Мессия. Это была своего рода гарантия спасения Ахазу и
царскому роду. Об этом же говорило и имя сына Исаии «Шеар-ясув» 
«остаток спасется», хотя многим иудеям ради этого надлежит быть
испытанными.

 2. «Эммануил»  «С нами Бог»  значило для современников Исаии
божественную помощь и защиту от врагов. Из пророчества иудеи даже могли
узнать об окончании войны против них. На которое указывал период
развития младенца Эммануила  ок. 12 лет. По прошествии этого времени,
действительно, союзники отступили от Иерусалима, так как им предстояла
теперь более тяжелая война с Тиглат Маласаром III - ассирийским царем.
Ассирийцы в 731 году завоевывают Сирию, умерщвляют Рецина, а затем
опустошают и Израильское царство (плен).

Стихи 17-25. Исаия предсказывает нечестивому Ахазу, обративше-муся за
помощью к ассирийскому царю, будущее опустошение и притеснение иудеев от
тех же ассирийцев.

Далее в начале третьей главы Исаия еще раз символическим действием
пророчествует о скором падении сирийско-израильской коалиции. Пророк на
большом свитке в присутствии достоверных свидетелей, написал возвещенные
ему Богом слова «Магершелалхашбаз» «спешит грабеж, ускоряет добыча». Это
же имя он дает своему новорожденному сыну. Здесь же далее дается и
пояснение пророчества: прежде, чем ребенок научится лепетать первые
слова – богатства Дамаска и Сирии понесут пред царем Ассирийским.

В конце восьмой главы говорится о бедствиях иудеев и особенно Галилеи,
северной части Палестины от нашествия ассирийцев. В начале же следующей,
девятой главы содержится предсказание о той славе, которая наступит для
Галилеи в мессианские времена, когда она станет первым местом
евангельской проповеди Мессии  Эммануила.

9 глава

1 стих. О возвышении некогда умаленной Галилеи языческой. 

«Языческой» Галилея названа потому, что большинство населения ее
составляли язычники, отрицательно влияющие на иудеев. Из-за религиозного
невежества жителей, зараженных языческими суевериями, «ходящих во тьме и
живущих в тени смертной», авторитет Галилеи среди евреев пал. Евреи с
презрением смотрели на своих северных собратьев и были убеждены, что из
Галилеи пророк не приходит и что из Назарета, поэтому ничего доброго
ожидать нельзя (Ин. 1:46; 7:41-52).

2 стих. Этот униженный народ первым сподобится увидеть «свет великий».
«Великий Свет» Господь Иисус Христос. «Свет истинный, просвещающий
всякого человека грядущего в мир» (Ин. 1:9). Симеон Богоприимец называет
Младенца «светом к просвещению язычников» (Лк. 26:32).

В таком смысле объясняет исполнение этого пророчества и святой
евангелист Матфей при описании начала общественного служения Иисуса
Христа. После крещения и искушения в пустыне Господь удалился из Иудеи в
Галилею и поселился в Капернауме, и здесь воссиял Свет Его евангельской
проповеди во исполнение пророчества Исаии (Мф. 4:12-18).

3-4 стихи. О веселии народа, избавленного от ига греховного. Победа
Мессии над врагами человеческого спасения будет также чудесна, как
победа Гедеона над мадианитянами (Суд. 68).

5 стих. Времена Мессии предвозвещаются как времена мира.

6 стих. Здесь Эммануил изображается имеющим богочеловеческую природу,
обладающим божественными свойствами. «Яко отроча родися нам, Сын и
дадеся нам, Егоже начальство бысть на раме Его: и нарицается имя Его:
велика совета Ангел, Чуден Советник, Бог крепкий. Властелин, Князь мира.
Отец будущего века».

Словами «Строча родися нам» пророк указывает на рождение Мессии по плоти
от Пресвятой Девы Марии и тем утверждает Его человеческое свойство.

«Сын и дадеся нам». Эти слова говорят о божественном естестве Мессии и
имеют смысл: Сын Божий, т.е. Высочайшее Существо, снисшел с неба на
землю к нам, людям, для спасения падшего человека. Такое понимание слова
«Сын», в данном стихе в смысле Сын Божий, подтверждается параллельными
местами Ветхого Завета, в которых Мессия изображается Богочеловеком
сыном Давида и Господа (2 Царств 7:12-16; Пс. 2:7; Пс. 109:1; Пс.
117:26-27; Иер. 23:5) и евангельским свидетельством Самого Иисуса
Христа: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного,
дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16;
ср. Ин. 5:20-23).

«Егоже начальство бысть на раме Его». Образ выражения «на раме Его»
заимствован из обычая древних восточных царей носить на плечах красный
плащ как символ царского достоинства и власти. Контекст пророчества
изображает Эммануила господом и Владыкой вселенной. Об исполнении
пророчества говорят слова Самого Христа: «Дана Мне всякая власть на небе
и на земле» (Мф., 28:18).

 «Велика Совета Ангел» - вестник великого совета. По святоотеческому
толкованию, разумеется Совет Святой Троицы, в котором от вечности было
предопределено спасти падший человеческий род от окончательной гибели
через воплощение, страдания, смерть и воскресение Сына Божия. Это
спасительное определение Святой Троицы воплотившийся Сын Божий Иисус
Христос действительно возвестил человеческому роду во всей полноте и
ясности (Евр. 1:12; Еф. 3:9-10).

«Чуден Советник, чуден чудесный, необыкновенный советник»

1) участник предвечного Совета Святой Троицы,  вестником которого пророк
называет Его выше;

2) податель людям спасительных советов (т.е. евангельских законов,
которые могут быть названы «советами» в том смысле, что принятие их
основано не на принудительной силе и власти, а на свободном убеждении в
их истинности).

«Бог крепкий: Властелин». Этими эпитетами Мессия Эммануил обозначается
как Божественное Существо, обладающее силой ни с чем не сравнимой.

«Князь мира» - значит начальник, виновник мира или примирения. Мир –
нравственная категория, понимаемая здесь трояко:

1) примирение через Иисуса Христа человека с Богом, совершившееся
благодаря Голгофской Жертве; 

2) мир в совести человека, вступивший после его искупления Христом;

3) мир между людьми, наступление которого воспевали ангелы в ночь
Рождества Христова (Лк. 2:14), конечное осуществление которого наступит
после второго пришествия Христова.

«Отец будущего века» буквально эти слова означают «Отец вечности»  Тот,
Который вечен в Своем Собственном Бытии и способен давать дар вечной
жизни другим. Христос основоположник вечного блаженства всех уверовавших
в Него. В этом смысле Он  родоначальник, отец всех имеющих счастье
наследовать жизнь вечную.

Последние слова 6 стиха: «ибо приведу мир князьям, мир и здравие Его»,
имеющиеся в переводе Семидесяти, славянской и русской библии,
отсутствуют в еврейском, масоретском тексте. Но они, несомненно, были в
том древнем списке, с которого был сделан перевод Семидесяти. Они
означают, что Христос дал мир князьям Своим апостолам и мужам
апостольским, и оставил здравие Своего учения (Блаженный Иероним).

Конец 7 стиха утверждает, что все предвозвещенное пророком исполнится,
ибо Господь Всемогущ «Ревность Господа Саваофа сотворит сия».

Отдел 9, 67 читается в качестве паремии в Навечерие Рождества Христова

Пророчество о происхождении Господа Иисуса Христа из рода Иесеева 

и о получении Им полноты даров Святого Духа (Ис. 11:1-6)

В первом стихе явление в мир Мессии изображается в виде проросшего
корня: «И произойдет отрасль от корня Иесеева, и ветвь произойдет от
корня его». Иессей, отец Давида, был простым гражданином города Вифлеема
в колене Иудином. Поэтому этим пророчеством подчеркивается, что Мессия,
хотя и именуется часто сыном Давидовым, однако, к царской славе
последнего не имеет отношения. Пророк, говоря о роде Давидовом,
специально избегает символа цветущего древа, а удачно использует образ
корня, пенька, как жалкого остатка некогда цветущего дерева. Из этого
корня и произрастет Отрасль-Мессия.

Пророчество исполнилось в точности. Со времени вавилонского плена
прекратились цари из рода Давидова, а перед Рожеством Христовым,
согласно древнему пророчеству патриарха Иакова, вообще прекратились
правители из колена Иудина; представители рода Давидова – Пресвятая Дева
Мария и святой праведный Иосиф Обручник – были людьми простыми и
бедными, как некогда и отец Давида Иессей.

Во втором стихе говорится о семи дарах Святого Духа, которые почиют на
Мессии, потомке Иессея. «И почиет на Нем Дух Божий, дух премудрости и
разума. Дух совета и крепости. Дух ведения благочестия, исполнит Его Дух
страха Божия...» (наизусть).

Слово «почиет» обозначает неотлучное, постоянное пребывание на Лице
Мессии Святого Духа, в отличие от временного пребывания Его на
ветхозаветных избранниках (судиях, первосвященниках, пророках и царях),
а самое число 7 обозначает полноту харизматических даров, пребывающих на
Мессии.

«Дух Божий» (евр. Руах Ягве = Дух Господень; греч. = Дух Божий) = Святой
Дух. Исполнение пророчества на Иисусе Христе засвидетельствовано в
Евангелии. Дух Святой пребывал с Мессией с момента воплощения («Дух
Святый найдет на тя...»: Лк. 1:35) и зримо был явлен Иоанну Крестителю
во время крещения Господа: «Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя,
Пребывающего на Нем» (Ин. 1:32; Мф. 3:16).

«Дух Божий» - родовое понятие. Далее конкретно перечнеиются семь даров
Святого Духа.

«Дух премудрости и разума». Согласно библейскому словоупотреб-лению,
«дар мудрости» (хохма, sapienta)  «дар разума» (бина, intellectus) как
составной элемент мудрости, обозначающий проницательность, в общем
обозначает богатство ума, широту познаний, способность опознавать людей
и сущность явлений по их внутренним достоинствам; в более частном смысле
эти дары обозначают в библии высшую степень религиозно-нравственного
знания целей жизни и средств к их достижению и, вместе с тем, умение
пользоваться ими во всех обстоятельствах жизни.

Господь Иисус Христос, действительно, обладал этими дарами в
совершенстве: еще двенадцатилетним отроком Он удивил иудейских
законоучителей мудрыми вопросами и ответами в Иерусалимском храме (Лк.
2:42-47) и вообще во всей земной жизни неоднократно вызывал в своих
современниках удивление своей мудростию (Ин. 7:15; Мф. 7:28).

«Дух совета и крепости». Дух или «дар совета» - обозначает способность
руководить другими, безошибочно давать спасительные советы всем людям,
независимо от их звания и положения. Спаситель часто давал советы
окружающим Его людям (Мк. 10:17-22; Лк. 9:59-62). Совет всем вообще:
«Как хочешь, чтобы поступали с тобой, так поступай  ты со всеми» (Мф.
7:12).

«Дар крепости» или могущества (чебура,) обозначает силу и власть, при
помощи которых Мессия свои намерения и слова приводил в исполнение.
Многие чудеса свидетельствуют о той «крепости», о том могуществе,
которым обладал Мессия как Бог.

«Дар веления и благочестия» дар ведения или всеведения предполагает,
прежде всего, 1) совершеннейшее познание Бога и тайн Божиих, например
учение о Святой Троице, о Божественном предопределении, 2) способность
прозревать будущее и знать даже мысли людей. Так Христос предсказал о
судьбе Иерусалима и всего мира; знал мысли и намерения Нафанаила
(1:47-48), книжников и фарисеев (Мф. 9:34), Иуды предателя (Ин. 13:21,
26) и многое др.

«Дар благочестия» заключается в том, что вся жизнь Мессии будет
свидетельством любви к Отцу Небесному, миру и людям. Своей жизнью и
делами Господь совершеннейшим образом осуществил нравственный закон
Божий и показал этим « благой пример людям. Он «не сотворил ни единого
греха» говорит о Мессии Евангелие.

«Дар страха Божия» обозначает чувство благоговения к Богу, без Которого
не возможна истинно благочестивая жизнь. Величайшее благоговение Мессии
пред Богом Отцом выразилось в Его всецелом послушании даже до смерти
крестной. Все, что совершал Спаситель на земле, делалось ради славы
Небесного Отца (Ин. 5:30).

Семь Даров Святого Духа усвояются Иисусу Христу и в Новом Завете (Откр.
4,5; 5,6).

Далее, с 3 по 5 стих говорится о методах правления потомка Иессея 
Мессии. Стиль управления Его непосредственно зависит от полноты
харизматических даров, почивающих на Нем. «Он будет судить не по взгляду
очей Своих, и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных
по правде, и дела страдальцев земли решать по истине». То, что видят
глаза, не редко вводит в заблуждение, а то, что слышат уши не всегда
правда, поэтому в делах потомок Иессея будет руководствоваться не
человеческим опытом, а высшим ведением, основанном на дарах Святого
Духа.

Его правление будет мирным. Единственным оружием Его будет «правда и
истина» с помощью которых он победит всех врагов. Под «жезлом уст Его»
следует понимать проповедь Евангелия, посредством которой мир спасется
от греховной скверны. «Поразит землю» земля здесь отождествляется с
грехом. Под «нечестивым», которого Мессия «убьет духом уст Своих»,
разумеется главный виновник зла на земле, диавол, и, в частности, по
апостолу Павлу, антихрист, как олицетворение всех сил зла перед вторым
пришествием Христовым (2 Фесс. 2:8).

6-9 стихи.  Описание духовного царства Мессии  как царства всеобщего,
ничем неомрачаемого мира и райского блаженства, которое нисходит на все
искупленное человечество и вообще на все творение Божие, восстанавливая
первозданную гармонию, нарушенную грехопадением человека (ср. Рим.
7:19-22).

Свойства и инстинкты хищных животных настолько изменятся, что они станут
мирными, не будут ни на кого нападать и истреблять. Будут мирно пастись
с домашними животными и питаться с ними одной пищей под надзором малого
отрока.

По объяснению святых отцов (Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, блаженного
Иеронима и Феодорита) в стихах 6-8 в образной форме предвозвещается
нравственное перерождение людей в Церкви Христовой. Своевольные и
жестокие нравы всех вступивших в мессианское царство настолько
изменяется, что они уподобятся кротким животным. Примером подобной
перемены, по мнению блаженного Иеронима, может служить Савл (апостол
Павел), который сначала был подобен хищному волку и преследовал
христиан, а после своего обращения ко Христу, сам стал подобен кроткому
ягненку, жил с последователями Христа, «которые суть овцы».

Под «отроком малым», пасущим вместе диких и домашних животных, по мнению
святых отцов, в духовном смысле следует разуметь пастырей Церкви, а под
«горою Господней» Церковь Христову.

Пророчество это перекликается с 65-й главой книги Исаии, где говорится о
славе будущего мессианского царства. Пророчество это предвозвещает
восстановление в мессианскую эпоху первозданной гармонии во всем Божием
творении.

Библиологи возвещение этого пророчества относят не позднее 701 г. 
времени нашествия Сеннахирима на Иудею и Иерусалим.

Пророчество об отрасли из корня Иессеева и о Мессианском царстве
является продолжением и завершением пророчеств об Еммануиле,
составляющих трилогию Еммануила (7, 9, 11 главы).

Отдел этот (Ис. 11:110) читается как паримии в праздник Рождества
Христова, поскольку празднуемое событие является исполнением пророчества
Исаии о рождении Христа Спасителя из рода Иессеева.

О пустыне жаждущей (35 глава)

Содержание главы: Бесплодная и сухая пустыня под действием появившихся в
ней обильных источников вод расцветет и скроется великолепной
растительностью Ливана, Кармила и арена. Сам Бог придет и спасет ее
обитателей (1-4 стихи): спасение Божие будет сопровождаться исцелением
неизлечимых недугов: глаза слепых откроются, глухие станут слышать, не
выговорить, а хромые ходить (5-7 стихи). Для избавленных откроется
широкая дорога, «святой путь» на Сион, где будет вечная радость и
веселие, а печаль и воздыхание навсегда исчезнут (8-10 стихи).

В тексте греко-славянской Библии в 12 стихах имеются исполнения
еврейскому тексту: пустыня названа «Иордановой» или людьми Божиими
(«людие Мои»). По этому тексту выходит, что в пророчестве возвещается о
возвращении иудеев ассиро-вавилонского плена и языческого рассеяния в
свою умешенную страну и о наступлении мессианского царства. смысл
еврейского текста, в котором слова «Иорданова» и «людие Мои»
отсутствуют, шире, и он дает основание отнюдь это предсказание к
спасению и язычников, которые принимали участие в благах мессианского
царства. 

По толкованию Церкви «бесплодная пустыня» в духовном юле обозначает
языческий мир, не знавший истинного Бога и потому не приносивший плодов
духовных добродетелей, представляющий собой духовную пустыню.
«Процветшая пустыня» обозначает новозаветную Церковь из язычников и
иудеев, украсившуюся цветами христианских добродетелей, как поется в
церковном песнопении: «Процвела есть пустыня, яко крин, Господи,
языческая неплодящая церковь, пришествием Твоим, внейже утвердися мое
сердце» (третий ирмос воскресного канона второго гласа).

Под «водой», оживляющей бесплодную пустыню, разумеется благодать Святого
Духа, имеющегося излиться на верующих во Христа и духовно возродить их
(ср. Ис. 12:4; Иоиля 2:28-29). Соответственно этому и под «недугом»
разумеются не только физические, но и духовные недуги. Так, например, в
Священном Писании «глухими и слепыми» называются люди, которые не видят
спасительных путей Промысла Божия и приходят в отчаяние, а также люди
нравственно грубые и преданные страстям (Ис. 6:7; 10:42; 7:18; 66:10;
Мф. 15:14). Понятие «хромой» в Библии часто обозначает человека духовно
больного, уклоняющегося с истинного пути спасения (ср. Ефр. 12:12-13).
Наконец, понятие «немой» в переносном смысле обозначает человека,
который неспособен прославлять Бога Творца и Спасителя.

Исполнение. Пророчество об исцелении духовных и физических недугов в
людях начало исполняться с пришествием на землю Иисуса Христа, о чем
свидетельствуют евангелисты, цитирующие его (Мф. 11:5; 12:22; 15:13; Мк.
7:31). И Сам Господь Иисус засвидетельствовал об исполнении на Нем
пророчества (35 глава книги Исаии). Когда Иоанн Креститель, находившийся
в темнице, послал двух своих учеников спросить Христа: «Ты ли Тот,
Которого ожидали, или нам ждать другого?» Христос ответил посланным
словами данного пророчества: «Пойдите и скажите Иоанну, что вы видели и
слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие
слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют» (Мф. 11:45; Лк. 7:22).

Исполнение пророчества о чудесных проявлениях божественной благодати не
окончилось временами жизни и служения Иисуса Христа и Его апостолов (о
чудесах апостолов повествуется в книге Деяний 3:68; 8:7 и др.). Вся
послеапостольская история Церкви Христовой вплоть до наших дней полна
бесчисленными примерами проявления чудодейственной силы Святого Духа,
возрождающей и освящающей человека. Блаженный Иероним об исцелении в
Церкви Христовой духовных недугов пишет:

«Это ежедневно исполняется между народами, когда бывшие прежде слепыми,
видят свет истинный, не могущие прежде глухими ушами слышать слова
Писаний, теперь радуются о заповедях Божиих, когда бывшие прежде хромыми
и не ходившие по правому пути, прыгают как здоровые, подобно своим
учителям, и ясен будет язык немых, уста которых... не могли исповедовать
единого Господа... потому что пробились в пустыне, которой была некогда
Церковь, воды спасительного крещения и в необитаемой стране  потоки и
ручьи, то есть различные духовные дарования» (Толкование на Исайю, 35).

В пятом стихе под «путем святым» в духовном смысле разумеется путь ко
спасению, исполнению заповедей Божиих, а под львом и хищным зверем  силы
зла во главе с диаволом.

Последний, 10-й стих православные экзегеты относят ко времени Церкви
славы, потому что только по отношению к ней может быть употреблено
выражение «вечная радость и веселье» при отсутствии печали и воздыхания
для избавленных Господом: «отбеже болезнь и печаль и воздыхание» (ср.
Откр. 7:17 «отрет Бог всякую слезу от очей их»).

Пророчество 35-й главы о пустыне жаждущей читается в качестве паримии в
праздник Крещения Господня, так как по разуму Церкви, сообщение Иисусу
Христу полноты даров Святого Духа по человечеству: явленное в крещении,
явилось началом исполнения пророчества о чудесных проявлениях
божественной благодати в мессианские времена.

О гласе вопиющего в пустыне (Исайя, 40:1-11)

В стихах 1-11 этой главы содержится троекратный призыв к приготовлению
народа на встречу Господа (в стихах 35, 68, 9-11) Речь пророка при этом
имеет двоякий смысл: 1) в приложении к возвращению евреев из
вавилонского плена и 2) к явлению Иоанна Предтечи Господня в пустыне
иорданской с проповедью покаяния и пришествия Мессии.

Стихи 1-2. Пророк получает от Бога повеление утешать свой народ скорым
возвращением из плена, ибо он уже выстрадал за свои грехи, и Господь
простил грехи народа.

Стихи 3-4. Затем пророк изображает величественную картину возвращения
евреев из плена, как будто оно уже совершается. Раздается призыв
вестника, повелевающего приготовить путь (дорогу) в пустыне, через
которую должен возвращаться народ под предводительством Самого Царя 
Господа. Далее указывается подробнее, в чем должно состоять это
приготовление пути: дебри, т.е. низкие места, должны быть засыпаны, горы
и холмы  срезаны, все неровности и тесы должны быть выровнены.

Образ речи пророка о возвращении евреев из плена под посредственным
предводительством Самого Бога, заимствован из обычая древних царей
посылать впереди себя вестника (для приготовления пути и народа к
встрече. Призыв к приготовлению пути Господу в речи пророка указывал
пленникам а близкое время освобождения их от плена.

Стих 5. Когда будет приготовлен путь, последует откровение славы Божией,
«И явится слава Господня, узрит всякая плоть спасение Божие». Эти слова
имеют отношение как к возращению евреев из плена, так и к явлению в мир
Мессии.

В пророчески мессианском смысле, в приложении к мессианским временам,
значение 15 стихов раскрыто в Евангелии (Мф. 3:3; Лк. 3:46; Мк. 1:13).
По объяснению евангелистов, под «гласом вопиющего в пустыне» разумеется
Иоанн Креститель, Предтеча Господень, проповедовавший в пустыне
Иорданской. Он сам сказал о себе: «Аз глас вопиющего в пусты: исправьте
путь Господень, якоже рече Исаия» (Ин. 1:19). Призывая народ очистить
свои сердца покаянием и молитвою встретить грядущего Мессию, Иоанн
Креститель тем самым приготовлял Ему путь (Мф. 3:8-10). Различные виды
грехов и пороков, которые он обличал в современниках, изображаются в
пророчестве под образом неровностей пути: дебрей, холмов, утесов и т.д.
Первые апостолы: Петр, Андрей, Филипп, Варфоломей, были из учеников
Иоанна Крестителя и проповедью его были настолько духовно приготовлены к
принятию Спасители, что услышав призыв Христа, сразу же последовали за
Ним (Ин. 1:29, 43). Как вестник и Предтеча, Иоанн Креститель прямо
указал на пришедшего Мессию словами: «Се Агнец Божий, вземляй грехи
мира».

Когда вслед за Предтечей выступил на служение человеческому роду Сам
Господь во плоти, то «всякая плоть», т.е. все человечество, через
совершенное Им дело искупления действительно узрело триипостасного Бога:
Отца, пославшего в мир Своего Сына; совершителя дела спасения Иисуса
Христа, и Святого Духа, завершившего дело спасения нисхождением на
святых апостолов в день Пятидесятницы.  Стихи 13 и 9 входят в паримии в
дни памяти святого Иоанна Предтечи.

Далее в следующих стихах главы (12-20) говорится о премудрости Божией и
ничтожности человека и (21-31) о Боге как о Творце и Промыслителе мира.

Песни Раба Господня

Общие замечания. Еврейское выражение «Евед Ягве», обычно переводимое
«Раб Господень» или «слуга Господень» не имеет на оригинальном
библейском языке унизительного значения; напротив, оно обозначает
привилегированное лицо, близкое Ягве и пользующееся Его особым
благоволением. Этот смысл термина поняли греческие переводчики, которые
перевели не «Раб Господень», а «Отрок Господень».

В Ветхом Завете этим словом (Евед Ягве) именовались особо избранники
Божии: патриархи (Быт. 26:24 – Исаак; Быт. 24 – Иаков), пророки (4
Царств 9:7; 1 Езд. 9:11; 3 Царств 14:18 и проч. – около 36 раз), вожди и
праведники (Суд. 2:8; Иов. 1:8), цари (2 Царств 3:18 и др. – около 30
раз), и весь Израиль (Пс. 135).

В Песнях Раба Господня (42:19; 49:17; 50:49; 52:13,12) говорится о Рабе
Господнем, проповедующем истинную веру, страдающим во искупление грехов
человечества, приносящим свет всем народам и прославляемом Богом. Эти
пророчества Иисус Христос применил к Себе (Лк. 22:19-20, 37), и
первохристианская Церковь признавала в этом описании Раба Господня
таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа
Иисуса Христа (Мф. 12:17-21; Ин. 12:9). Поэтому в свете новозаветного
толкования, в полном объеме и совершеннейшим образом предречения Песней
о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом.
К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти, как к
прообразу, и как народу Господню, которому была вручена на хранение
истинная вера. Но еврейский народ, как известно, не был идеальным
исполнителем данной миссии, и поэтому в ряде мест Песен он обличается
как недостойный раб Господень (напр. 42,19: «Кто так слеп, как раб Мой,
и глух, т вестник Мой...»).

Первая песнь. О кротком Отроке Господнем (Ис. 42:1-9)

В стихах 1-9 этой главы содержится пророчество о Мессии, имеющим прийти
на землю в образе кроткого и смиренного Раба Господня, благовестника
спасения для всех жаждущих Его, также об установлении Им Нового Завета и
просвещении язычников. С самого начала главы речь идет от лица Бога,
говорящего о Своем Отроке: Вот Раб Мой, Которого Я держу за руку,
избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу ух Мой на Него, и
возвестит народам суд».

Согласно Евангелию от Матфея (12:15-21) это пророчество относится к
Личности и служению Иисуса Христа, воплотившееся Сына Божия, Который
пришел на землю в смиренном Облике человека, по выражению апостола
Павла, «приняв образ раба, делавшись подобным человекам и по виду став
как человек»: Филипп, 2:6-7). Но греческие переводчики, добавившие к
оригинальному тексту первого стиха слова «Иаков» и «Израиль», очевидно,
относили это пророчество к ветхозаветному Израилю, как хранителю и
проповеднику истинной религии. Этих добавлений греко-славянской Библии
нет в Евангелии от Матфея, где текст Ис. 42:14 цитируется как
пророчество, исполнившееся н Иисусе Христе.

Выражение, «которого Я держу за руку»  указывает на божественное
содействие и руководство, и подчеркивает особую близость Бога Отца к
Своему Отроку.

Слова «Положу Дух Мой на Него» содержат мысль о ниспослании Рабу
Господню харизматических даров. Полнее эта мысль выражена в параллельном
месте (Ис. 11:2), где говорится о семи дарах Святого Духа, почивающих на
Мессии, Потомке Иессея.

Обладая полнотой даров Святого Духа, Раб Господень «возвестит народам
суд», т.е. даст народам Новый Закон (см. ст.4), за исполнение или
неисполнение которого они будут ответственны. Древнееврейский термин
«мешнат», переведенный словом «суд», в данном месте употреблен в смысле
религиозного учения, истинной религии. Итак, Раб Господень, в первом
стихе предстает перед нами как Богочеловек, носитель харизматических
даров, законодатель и основоположник истинной религии, обладающий правом
чудес над всеми людьми (ср. Мф.28,18).

Стихи 2-3. Здесь изображается характер проповеднической деятельности
Раба Господня. Отличительные свойства Его проповеди: величайшая
кротость, смирение и милосердие в отношении к людям. Он не будет
возвышать голоса, стараясь громкой и напыщенной речью привлечь общее
внимание, как делают это риторы, тщеславные проповедники, подобные
книжникам и фарисеям времен Спасителя. «Не возопиет и не возвысит голоса
Своего, и не даст услышать Его на улицах», т.е. сила воздействия Его
проповеди будет основана не на эффекте красноречия, а на внутренней
убежденности в истинность своей речи. «Истинно, истинно говорю вам» -
такими словами неоднократно предварял Господь Свою проповедь.

Стих 3: «Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит;
будет производить суд поистине». Этот стих образное выражение,
характеризующее отношение Раба Господня к грешникам. «Надломленная
трость» и «курящийся лён», т.е. тлеющий льняной фитиль, здесь образы
людей слабых в религиозно-нравственном отношении и, в особенности,
ослабевших в борьбе с грехом, но еще не утративших в себе искры веры и
добра и не дошедших до полного отчаяния или неверия. В отношении ко всем
таким людям, крайне нуждающимся в помощи и руководстве, Отрок Господень
проявит Свою беспримерную милость в том, что не отринет их от Себя, но с
любовью и кротостью уврачует их душевные недуги. Самая малая искра веры
и добра в людях обратит на себя Его внимание, и Он не допустит ей
погаснуть.

Стих 4. Он не ослабеет и не потерпит неудачи в Своем скромном по
внешности, но спасительном служении, которое Он осуществит до конца. «Не
ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон
Его (слав. «на имя Его») будут уповать острова (слав. «языцы» = народы).
Распространение среди языческих народов нового закона, на который они
будут уповать, несомненно, мессианская черта этого пророчества.

Исполнение рассмотренного пророчества (Ис. 42:14) на Иисусе Христе
засвидетельствовано святым евангелистом Матфеем (Мф. 12, 16:21).

Стихи 5-9 являются более подробным развитием пророчества 14 стихов.

Стих 6. Выражение: «Я, Господь, призвал Тебя в правду» значит определил
действовать ради торжества божественного правосудия и для водворения в
мире правды. Слова «и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для
язычников» определяют значение и объем мессианского служения Отрока
Господня. Его служение, как устроителя Нового Завета, по смыслу
пророчества, будет подобно служению Моисея  строителя Ветхого Завета, но
объем служения Мессии  несравненно больше. Завет Моисея обнимал лишь
один еврейский народ, завет же Мессии распространяется на всех
язычников. Указание на Отрока Господня, как на Посредника Нового Завета
Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у других
пророков (Ис. 49:68; 51:4; 53:12; 50:10-11; 59:20; 60:15; Иерем.
31:31-34).

Последнее выражение шестого стиха: «Поставлю Тебя... во свет для
язычников», святой Симеон Богоприимец повторил в отношении к Иисусу
Христу: «Свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32). Предсказания о Мессии
как Свете один из излюбленных образов, который многократно употребляется
в книге Исаии в отношении к Мессии (2:24); (9:17; 49:68; 51:4 и др.
Образ Света прекрасно выражает мысль о духовном просвещении и
возрождении язычников, через Мессию Христа и Его Евангельское учение. Он
имеет широкое употребление в Новом Завете (Мф. 4:16; Лк. 2:32; Деян.
13:47; 26:18, Рим. 16:2 и др.

Стих 7: «чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения
и сидящий во тьме  из темницы». Слепые и видящие во тьме  образы,
характеризующие духовное состояние ветхозаветного человечества до
Христа. Мессия придет и землю, чтобы исцелить больное грехом
человечество от духовно-нравственной слепоты, вывести его из тьмы
заблуждений пороков на широкий простор света истины и чистоты (ср.
параллельные этому пророчеству места: 9:2 о народе, ходящем во тьме и
живущем в стране тени смертной; в 35:56 о наступлении мессианских
времен, когда глухие услышат и глаза слепых прозреют; особенно в 61:1
предсказание, истолкование Иисусом Христом в Назаретской синагоге в
приложении к своему служению (Лк. 4:18).

Исполнение этого пророчества многократно засвидетельствовано в Евангелии
(Мф. 11:45; Лк. 4:17 и др.). Кроме того, в свете слов Первого послания
апостола Петра (1 Петр. 3:19) под «сидящими в темнице» можно понимать
души всех умерших, томящихся до Христа в аду, духовной темнице и
ожидавших сего Избавителя.

Стихи 8 и 9 содержат мысль о непременном исполнении предсказания, ибо
этого требует ревность Божия о славе Своего Сына. Все, что было
предсказано раньше, исполнилось, говорит пророк, и то, что возвещается о
будущем, следовательно, исполнится. Ссылка на исполнившиеся прежде
пророчества должна была иметь для современников Исаии утешительное
знание и служить залогом осуществления в будущем и пророчеств об Отроке
Господнем – Спасителе человечества.

Стихи 10-17 – песнь избавления. Радость обратившихся язычников

Стихи 18-25 – речь пророка о духовном ослеплении Раба Господня Израиля;
за что Господь «излил на них (евр. народ) ярость гнева Своего». Пророк
разъясняет, что бедствие его народа вызвано его грехами, а не является
неизбежной судьбой небольшого народа разоренного завоевателем.

Вторая песнь Раба Господня (Ис. 49:1-7)

Вторая песнь Раба Господня написана на ту же тему, что и первая (Ис.
42:19), но в ней более полно освещаются некоторые аспекты спасительной
миссии Раба Господня: говорится о Его избранничестве (стихи 1-5),
призвании обратить ко Господу весь Израиль (ст. 5), быть светом всех
народов, чтобы геенне Господне «простиралось до концов земли» (ст. 6,),
возвестить спасительное слово узникам и пребывающим во тьме (ст. 7).

Стих 3: «Ты раб Мой, Израиль, в тебе Я прославлюсь». Эти слова
преимущественно относятся к Мессии, Который в песнях Раба Господня
предвозвещается как Спаситель человечества, взявший на Себя грехи мира и
Своими страданиями прославляющий Бога. Слова, сказанные Христом ученикам
на Тайной вечери: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился
в Нем» (Ин. 13:31), можно считать комментарием к данному стиху книги
Исаии.

Третья песнь Раба Господня (Ис. 50:4-9)

В этой песне нет выражения «Раб Господень», но речь идет о Нем и от Его
лица. Он не отступил от исполнения всего спасительного дела, хотя Ему
пришлось претерпеть забвение и бесчестие. «Я предал хребет Мой бьющим и
ланиты мои поражающим; лица Моего не закрывал от поругании и заплевания»
(6 ст.). Здесь предсказаны подробности, исполнившиеся на Иисусе Христе
во время суда над Ним у первосвященников и у Пилата (см. Мф. 26:67;
27:30). Более подробное полное описание страданий Раба Господня и их
искупительное значение дано в следующей четвертой песне (52:13-53:12).

Четвертая песнь Раба Господня. Ис. 52:13-15 и 53:1-12. 

О страдании и прославлении Его

В четвертой песне объединены все гласные мысли других песней Раба
Господня и представлены в полной и последовательной картине жизни,
служения, искупительных страданий, смерти и прославления Его. Для
правильного понимания этого пророчества необходимо привлечь и изучить
все упоминания о Нем в Новом Завете.

По глубине и силе пророческого прозрения во внутренний смысл величайших
тайн  воплощения и искупления, а также по яркости и живости данных в нем
образов, пророчество (52:13; 53:12) считается зенитом всего
ветхозаветного пророчества о страданиях и прославлении Христа.
Христианин находит в этом не только предъизображение важнейших моментов
искупительного служения Господа нашего Иисуса Христа, но видит в нем и
неопровержимое доказательство божественного достоинства Спасителя мира и
божественности христианской религии. Он узнает из этого пророчества, что
страждущий Мессия Христос не сегодня и не вчера стал известен миру, но
Советом Триипостасного Божества был предопределен «на заклание прежде
сложения мира» (Алок. 13,8).

????????A

<

”

и

 ”

љ

®

а

в

д

ж

и

р

т

X

\

p

t

v

Є

Ф

hu

v

Ъ

gdu

Ф

Ш

Ъ

Ь

а

ж

р

т

ш

ъ

hъ8

hь

  hь

hь

  hь

hъ8

hъ8

hь

hь

???????????????

h

a$gdхY

?????¤?¤????

# hхY

hu

gdu

gdu

hu

gdu

hu

F

H

 

F

H

v

x



+H

v

x

$

hЦ

hЦ

B

b

Р

Т

И

ґ

Р

Т

ь

<

>

@

gdЖ

hЖ

hЖ

gdЖ

gdЖ

hЖ

hЖ

.

ц

ъ

"ъ

.

2

L

gd·

gdь

h·

h·

gd·

  h·

h·

h·

gd·

gd·

”я7 

”я7 

  h·

  h·

 

ґ

К

Ю

ф

H

T

Ф

¶

ј

Д

Т

к

м

о

2

4

6

#6

F

J

r

t

Љ

Њ

 

Первый отдел 52:13-15 представляет собой вступление, содержащее краткое
обобщение (резюме) всего пророчества, где в немногих словах изображается
унижение Раба Господня и последующее затем прославление Его, выраженное
в форме преклонения пред Ним правителей и народов. Изложение в этом
отделе ведется от лица Самого Бога.

Во втором отделе  53:1-9 содержится обширная речь от  лица пророка о
страданиях Раба Господня и искупительном значении Его страданий для
спасения всего человечества.

В третьем отделе пророчества, 53:10-12, речь идет о славных последствиях
страданий Раба Господня, причем в ст.10м одолжается речь от лица пророка
(в которой говорится о великой награде и славе ожидающей Божественного
Страдальца), а в стихах 11-12 речь снова, как и в первом отделе идет от
лица Бога, Который подтверждает вдохновенные слова пророка.

Вступительное резюме (52,13-15)

Пророк начинает свою речь от имени Бога следующими словами: Тот Раб Мой
будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится» (ст. 13).
Выражение «будет благоуспешен» значит «будет действовать премудро».
Следующими тремя глаголами «возвысится, вознесется и возвеличится»
отражена идея постепенного восхождения Раба Господня от славы в славу.

Употребление трех синонимических глаголов, по мнению толковников,
отражают три степени прославления Мессии: воскресение, вознесение на
небо и сидение одесную Бога Отца. Но прежде Своего великого прославления
Слуга Господень, согласно пророчеству, должен пройти путь унижения и ни
с чем несравнимых великих страданий, которые приведут в изумление многих
очевидцев.

Стих 14. «Как многие изумлялись, смотря на Тебя  сколько был обезображен
паче всякого человека лик Его, и вид Его чаче сынов человеческих».

Стих 15. «Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред
Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают
то, чего не слыхали». В этих стихах сопоставляется два состояния Раба
Господня  унижение и прославление, которые будут причиной изумления
людей. Как бесславие и унижение страдающего Раба Господня приведет в
изумление многих очевидцев и современников, так чудо Его необычайного
прославления после страданий будет причиной изумления народов и их
правителей, которые будут настолько сражены этим, что не в состоянии
будут раскрыть рта, чтобы выразить свое изумление словами (ст. 15).

В 53 главе пророчество изображается полнее: 1-9 стихи изображают
уничижение и страдания Раба Господня, а стихи 10-2 – славные
последствия, которыми завершится это унижение.

Жизнь и искупительные страдания (53:1-9)

Девять стихов этого отрывка можно поделить на три небольшие части.

1. 1-3 стихи  говорят об отвергнутой Личности Раба.

2. 4-6 стихи – о Его искупительных страданиях.

3. 7-9 стихи – о Его добровольной искупительной смерти.

Ст. 1. Провидя пророческим взором будущее неверие в Иисуса Христа Его
современников, иудеев, которые ожидали Мессию как славного
царя-завоевателя, пророк в недоумении вопрошает: «Господи, кто поверил
слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?»

Выражение «слышанному от нас» (слуху нашему, т.е. нашей проповеди, имеет
ввиду откровение пророков о Мессии (по мнению других  проповедь
апостолов о Христе). Противоречия между этими толкованиями нет; пророки
Ветхого Завета предсказывали пришествие, служение и страдания Мессии, а
апостолы на заре Нового Завета проповедовали распятого и воскресшего
Христа. «Мышца господня» - это выражение отражает идею всемогущества
Божия (Ис. 40:10); 51:59; 52:10; Иез. 4:7). В данном стихе под
«открытием мышцы Господней» следует разуметь явление в мир Мессии,
воплотившегося Сына Божия, Его служение, изобилующее чудесами, и
совершенное Им дело спасения человечества через страдания, крестную
смерть и воскресение. Это было проявлением силы и славы Божией, но не
все современники Мессии, по смыслу пророчества, окажутся способными
понять это, вследствие своей духовной слепоты и ожесточения сердца.

Согласно апостольскому и святоотеческому толкованию в первом стихе
предвозвещается, с одной стороны, неверие в Мессию-Христа современных
Ему иудеев, с другой стороны, неверие многих язычников благовестию
апостолов о Христе. Святой евангелист Иоанн напоминает, что неверие в
Иисуса Христа Его современников евреев, перед которыми Господь сотворил
множество чудес, было предсказано Исаией (Ин. 12:37-38). Апостол Павел
то же самое говорит о неверии большинства язычников; апостольская
проповедь о Христе пронеслась по всей вселенной: «Во всю вомлю изыде
вещание их и в концы вселенныя глаголы их» (Пс. 18:5; Рим. 10:18), но
уверовавших во Христа язычников было немного сравнительно с числом
неуверовавших: «Много было званных, но мало избранных» (Мф. 20:16;
22:14). В этом неверии большинства и ал. Павел видит исполнение
пророчества Ис.53,1, текст которого он приводит (Рим.10,16). Наконец,
это откровение можно относить к отвергнувшим благовестие о Христе
апостольских преемников всех времен.

Стихи 2-3. В этих стихах раскрывается причина неверия в Мессию Его
современников иудеев  внешний вид Раба Господня, униженного и
бесславного. Пророк возвестил об этом сначала образно, путем сравнения с
ростком, выросшим в сухой, безводной земле: «ибо Он взошел пред Ним, как
отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия», а
далее об этом же пророк говорит уже без всяких образов и сравнений: «и
мы видим Его, и не было в Нем ни вида, который привлекал бы нас к Нему.
Он был презрен и умален пред людьми.

Эти слова Пророчества нельзя понимать в том смысле, что внешний вид
Спасителя был непредставительным и даже отталкивающим. Напротив, вся
христианская древность свидетельствуете необыкновенной духовной красоте
лика Спасителя, которую могли не замечать только духовные слепцы, какими
во времена Спасителя были книжники, фарисеи и им подобные иудеи.
Содержание 2-3 стихов выражает мысль о том, что Мессия не будет иметь
такого гордого и надменного вида, той знатности по рождению и той
пышности в образе жизни, которым иудеи в своих лжемессианских
представлениях заранее окружили Его. Для тех людей, которые привыкли
внутреннее достоинство определять высоким положением и пышным образом
жизни, Мессия не будет привлекательным, говорит пророк.

Из Евангелий мы, действительно, знаем, что Христос своим рождением,
образом жизни и положением не отличался даже от самых простых людей:
родился не в царском дворце, а в вертепе для скота и первой колыбелью
Ему послужили ясли (Лк. 2:7). Он именовался современниками «галилеянином
из Назарета» местности ничем не примечательной, откуда, по мнению
книжников, Мессия и вообще пророки не приходят (Ин. 1:46; 7:41,52). Всю
Свою жизнь Он не имел где главы приклонить (Мф. 8:20). Своим
любвеобильным обращением с простым народом, даже с мытарями и
грешниками, Христос постоянно подавал повод «знатным представителям
народа, названным у пророка» сынами человеческими», с презрением и
враждой относиться к Нему (Мф.15:2-12; Мк. 2:15; 13:12; Лк. 2:53-54;
19:7).

Во второй половине 3-го стиха описываются страдания Раба Господни,
которые, как и Его внешний вид, были причиной Его свержения, неверия в
Него современников и презрительного отношения к Нему. «Муж скорбей и
изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем,
и мы ни во что ставили Его». Раб Господень изображается здесь испытавшим
высшую степень страданий и крайнее унижение от современников. Исполнение
этой части пророчества наглядно описано в Евангелиях.

Естественно, что и апостольская проповедь о Христе распятом не
соответствовала грубым, извращенным понятиям о Мессии современников,
поэтому производила во многих соблазн и часто была отвергаема (1 Кор.
1:23; Ин. 12:37-38; 10:8-16; Мф. 20:16; 22:14).

Стихи 4-6. Продолжая описание страданий Раба Господня, пророк раскрывает
в этом отрывке их истинную причину и значение, а именно, искупительный
характер Его мучений за грехи людей. Взирая на Его мучения, люди думали,
что Он наказан Богом, в то время как Он в действительности страдал за
грехи людей.

Стих 4. Выражение первой половины стиха: «Он взял на Себя наш немощи и
понес наши болезни»  является первым из двенадцати изречений
пророчества, выражающих идею искупительного значения страданий Раба
Господня (ср. Мф. 8:17). Во втором полустишьи пророк ведет речь от лица
иудеев, уверовавших в Раба Господня, как Спасителя, и раскаявшихся в
своем прежнем заблуждении: «а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и
унижен Богом». Сущность заблуждения этих людей была в том, что они
позорное унижение Раба Господня и страдания Его расценивали как
наказание Божие великого грешника. Из евангельской истории мы видим, что
в факте позорной крестим смерти Спасителя многие, действительно,
усматривали доказательство Его самозванства и божественное наказание за
это (Мф. 27,43). Но как предсказал пророк и как описывают Евангелия, у
самого подножия креста Христова уже были раскаявшиеся в этом заблуждении
и уверовавшие в Распятого, в Спасителя, Сына Божия. Это один из распятых
с Ним разйникови римский сотник (Лк. 23:40-43,47).

Стих 5. В этом стихе мысли четвертого стиха об искупительной силе
страданий Раба Господня раскрываются значительно дробнее. Здесь
содержится самое ясное и сильное предсказание о крестных страданиях и
смерти Спасителя за грехи людей. Выражение: «Но Он изъязвлен был за
грехи наши», по толкованию православных экзегетов, указывает на телесные
страдания Спасителя, в частности, на прободение ребра Его, пронзение рук
и ног Его при распятии на кресте. Слова же «и мучим за беззакония наша» 
раскрывают другую сторону страданий – душевные муки Божественного
Страдальца, которые Он претерпел в Гефсиманском саду и особенно во время
крестных страданий (Мф. 26:37-38; 27:46; ср.пс.21:6-9; 87:4-8;15-18).

Следующее выражение пятого стиха «Наказание мира нашего на Нём» имеет
смысл: «наказание для нашего примирения», или наказание, ведущее к
миру». Здесь разумеется восстановлемпра между Богом и человеком,
нарушенного грехопадением через страдания Искупителя, «Князя мира» (Ис.
9:5). Это «наказание» за грехи людей, которые Он принял на Себя
добровольно, не только являло живительную исцеляющую силу всему
человечеству, но и было проявлением величайшей любви Божией падшему
человечеству: «Ибо так возлюбил Бог мир... (Ин. 3:16).

Последнее выражение пятого стиха: «язвою Его мы исцелехом» «ранами Его
мы исцелились» предъизображает главный, центральный момент искупительных
страданий Раба Господня, т.е. момент, когда струящаяся из пронзенных рук
и ног драгоценная кровь Господа исцеляла человечество от смертных
последствий греха (ср. 1 Петр. 2:24).

Стих 6. Здесь под образом заблудившейся овцы, потерявшей пастыря,
раскрывается всеобщая греховность ветхозаветного человечества,
спасенного искупительными страданиями Раба Господня. «Все мы блуждали,
как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него
грехи всех нас». Ветхозаветное человечество блуждало подобно отбившейся
от стада овце, забыло своего Творца и Промыслителя и пыталось
удовлетворить запросы своего духа в язычестве. «Осуетились в
умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце…, пишет апостол
Павел, …и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному
человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся». Своим же
всесовершенным послушанием и смирением Спаситель мира указал всему
человечеству единственный истинный путь духовного совершенства, путь
богоуподобления.

Таким образом, в содержании 4-6 стихов раскрываются три Величайшие
истины: 

1) страдания Раба Господня будут искупительными; человек добровольно
продал себя в рабство греху. «Выкупить» его из этого рабства смог только
Сын Божий, ничего общего не имеющий с греховной природой человека.
Заплатил Он за это драгоценной кровью Своей.

2) Через крестную смерть Христос примирил человечество с Богом,
реабилитировал, сделал чистым, достойным в очах Божиих. Вывел его как бы
на исходный рубеж (стартовую черту), и тем дал возможность духовно
возрастать, бороться с грехом и побеждать.

3) Причиной всему было Божественное человеколюбие. Бог Сам пошел
заблудившемуся человеку навстречу. В этом умалил Себя, принес в жертву и
тем явил совершенную любовь, которая без жертвы немыслима.

Стих 7. «Он исязуем был, но страдал добровольно и не отрывал уст Своих»
- слова эти указывают на вольное и безмолвное страдание Мессии.
Действительно, по свидетельству евангелистов, Иисус Христос во время
Своих страданий, не упрекал Своих мучителей и не оправдывался перед
несправедливыми судьями (Мф. 26:63; Мк. 14:61). Далее Божественный
Страдалец сравнивается с безгласным жертвенным агнцем, кротко
переносящим истязания. Все это сбылось на Мессии – Христе. Он ни одним
словом не упрекнул издевающихся над Ним иудеев и римских воинов (Мф.
26:62-63; 67-68; 27:12-14; Мк. 15:3-5; Лк. 23:9; Ин. 19:9-10). Ближайшей
параллелью к этому пророчеству в книге Исайи является известное место из
 50-й главы, 6-й стих:

Я отдал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не
закрывал от поругания и заплеваний».

Стих 8 говорит о последних страданиях и смерти Раба Господня. Первое
славянское выражение «Во смирении Его суд взятся» в буквальном переводе
означает: «в унижении Его суд Его совершился». В русской Библии
значится: «От уз и суда Он был взят». По толкованию отцов и учителей
Церкви эти слова говорят об отсутствии справедливого суда над Мессией.
История осуждения Иисуса Христа, засвидетельствованная в Евангелиях,
дейвительно показывает, что суд над Ним не был правым, не ставил цель
раскрыть истину. Главные условия иудейского супроизводства, основанные
на законе Моисея и требующие замедления приведения в исполнение
смертного приговора и предоставления всякому желающему возможности
высказываться в пользу осужденного, выполнены не были.

Следующее выражение: «род же Его кто изъяснит?» имеет следующий смысл:
несмотря на бесчестие и мучения, которым Он был подвергнут, никто не
может объяснить Его род и происхождее. Отцы Церкви полагали, что здесь
подразумевается предвечное рождение Сына Божия от Отца по Божеству и
воплощение о от Святого Духа и Девы Марии.

Современники не могли понять этой тайны Раба Господня, вследствие Его
насильственной смерти: «ибо Он отторгнут от земли живых; за преступление
народа Моего претерпел казнь». зсь снова подчеркивается искупительный
характер мученической смерти Раба Господня.

Стих 9. Правители народа, предавшие смерти невинного Раба Господня,
готовили Ему позорное погребение как преступнику. По свидетельству
Иосифа Флавия, «тот, кто богохульствовал, побивался камнями, висел в
течение дня и погребался без всяких почестей».

Подобное погребение готовили иудейские правители и Невинному Страдальцу.
По Промыслу Божию угодно было само погребение Его сделать началом Его
прославления. Пророк за много веков предсказывает, что Он будет погребен
в гробе богатого. Исполнение пророчества засвидетельст-вовано
Евангелием: Мессия – Христос погребен богатым жителем Аримофеи –
Иосифом, испросившим у Пилата тело Иисуса и с почестями предавшего Его
погребению в своем новом гробе (Мф. 27:57-60).

Славный исход добровольных страданий Раба Господня (53:10-12)

10-й стих содержит мысль, что как предание Христа на страдания и смерть
совершилось по воле Бога Отца, так по Его же  воле положен будет и
славный конец этим страданиям. Апостольская проповедь подтверждает это
такими словами: «Бог же восресил Его от мертвых» (Деян. 3:15). Далее
следует та мысль, чго плодом искупительных страданий Христа будет
«долговечное потомство». «Потомством» здесь называется вся совокупность
верующих во Иисуса Христа. Это потомство называется «долговечным» в том
смысле, что верующие во Христа будут на земле до скончания века, ибо они
образуют собой Церковь, которой от Христа обещано пребывание до
скончания века (Мф. 16:19; 28:20).

Стих 11. Мессия, как Праведник будет явлен всем. Все узнают Его
подлинное величие, т.е. Его безгрешность, поймут скупительное и
спасительное значение Его страданий. Это пророчество начало исполняться
еще во время страданий Христа Спасителя: так, жена Пилата признала Его
Праведником еще о время позорного суда над Ним и даже ходатайствовала за
Него перед своим мужем (Мф. 27:19). Сам Иуда признал Христа праведником
тот час же, как состоялся смертный приговор:

Согреших, предав кровь неповинную» (Мф. 27:4). Римский сотник, бывший
свидетелем крестных страданий Христа, исповедал Его «Сыном Божиим» (Мф.
27:54).

Стих 12  тоже говорит о духовном наследии, т.е. о верующих во Иисуса
Христа.

«С сильными будет делить добычу», - язычники, которые прежде были
добычей диавола и находились в его власти, Господь сделает своим
достоянием. Иисус Христос победил этого сильного врага человеческого
спасения, «расхитил его дом» и всем, бывшим во власти диавола, даровал
свободу.

«И к злодеям причтен был» - подразумевается распятие Его вместе с двумя
разбойниками (Мк. 15:27-28).

«Он понес на Себе грех многих» - образное выражение, заимствованное из
обряда ветхозаветных жертв за грехи (Лев. 5:5). Приносивший эту жертву
обыкновенно полагал свою руку на голову жертвенному животному, исповедуя
при этом свой грех, и тем полагал на него ответственность за грех.
Применительно к этому обряду, имевшему прообразовательное значение и
Иисус Христос, Себя Самого отдавший в жертву за грехи человеческого
рода, называется «Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира». Это выражение
удерживается и в Новозаветном Писании, где говорится об исполнении
данного пророчества (Еф. 2:3; Кол. 2:13-15).

53-я глава книги Исайи, повествующая о крестной смерти и плодах
искупления Господа Иисуса Христа, читается в Великую Пятницу на шестом
часе и на вечерне.

О Помазаннике Господнем и Его Церкви (Ис. 61:1-10)

Стихи 1-2 содержат пророчество об Иисусе Христе как Помазаннике
Господнем, Который должен будет прийти в мир для благовестия людям
спасения и для сообщения им благодатных даров Святого Духа. В таком
именно смысле объяснено это пророчество Господом Иисусом Христом в Его
проповеди в назаретской синагоге (Лк. 4:16-21). Далее, в 3-10 стихах
говорится о Церкви Помазанника.

«Помазанник» (по-еврейски – Машиа», по-арамейски – Мешиха, в русской
транскрипции – Мессия, по-гречески – Христос. С точки зрения
исторической последовательности в служении Мессии данное пророчество
возвещает о евагнельских событиях, предшествующих откровению 52-53 глав.


Стихи 1-2. Пророк начинает речь от лица Раба Господня – Мессии, Который
говорит о Себе, как о Помазаннике: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь
помазал Меня». Правильное понимание «Духа Божия» и Лица, на Котором Он
почил, определяется широким контекстом пророчества, то есть сравнением
его с предшествующими мессианскими местами книги Исайи (11:2; 42:1;
48:16; 49:1-2), из чего ясно видно что в словах «Дух Господень на Мне»
разумеется вся Святая Троица: Бог Отец, ниспосылающий Духа; Сын Божий,
воспринимающий Его, и Святой Дух, ниспосылаемый на Сына.

Выражение «помазал» ведет свое происхождение от древнего священного
обряда «помазания» ветхозаветных царей, первосвященников и пророков.
Возливание елея на их голову служило символом особого божественного
освящения лица, избранного на теократическое общественное служение. Но
слово «помазание» имело в Ветхом Завете не только буквальное, но и
метафорическое значение и употреблялось в смысле избрания на
священническое служение. В книге Исайи 45,1 «помазанником» называется
Кир – царь персидский, и несомненно потому, что он был избран Господом
орудием исполнения божественной воли, хотя священного помазания не
получил.

В рассматриваемом пророчестве «помазание» в отношении к Мессии надо
понимать в значении обильного излияния Святого Духа на Мессию, что будет
служить также знамением божественного избрания или «посвящения» Его
Богом Отцом на служение человеческому роду. Буквальное исполнение этого
пророчества можно видеть в истории крещения Господа Иисуса Христа во
Иордане, когда Святой Дух нисшел на Него в виде голубя (Мф. 3:16; Деян.
10:37-39).

Далее указывается цель служения Мессии  Помазанника:

а) «Благовестити нищим посла Мя...» Благовествовать, значит приносить
радостные известия. Здесь имеется в виду евангельское благовествование о
спасении, прежде всего, «нищих духом», то есть смиренных людей, жаждущих
спасения, которым пришедший на землю Мессия-Христос обещал царство
небесное (Мф. 5:3). 

б) «Исцелить сокрушенных сердцем». Он будет целителем надломленных
человеческих сердец, на которые Он прольет целительный бальзам Своего
учения (ср. 42:3 – «трости надломленной не переломит и льна курящего не
угасит»).

в) «Проповедати плененным отпущение и слепым прозрение» (рус. – 

«проповедовать плененным освобождение и узникам открытие темницы»).
«Слепые» и «пленники» здесь, также как и в Ис. 42:6 обозначают духовное
состояние язычников (и отчасти иудеев), которые до Христа были духовно
слепыми, были рабами греху и диаволу (в плену), от чего они будут
избавлены с пришествием Помазанника.

г) «Проповедовать лето Господне благоприятное и в день мщения Бога
нашего, утешить всех сетующих» (стих 2). В Ветхом Завете благоприятным
летом» и «годом отпущения» был юбилейный пятидесятый год; год
освобождения рабов и прощения долгов (Лев.25). О наступлении этого года
объявлялось всенародно; в этом году рабы получали свободу, отпускались
долги, проданные за долги земли возвращались прежним владельцам.
Юбилейный год имел прообразовательное значение. В данном пророчестве под
«благоприятным летом» следует понимать мессианские времена (блаженный
Иероним). Явившийся на земле Христос возвестил о начале новой эры
всепрощения и свободы для всех ворующих в Него. Слова пророчества
отражают идею милосердия Божия, милующую любовь мазанника, с одной
стороны, и идею вечной Божественной справедливости, с другой стороны,
которые неотделимы друг от друга. Господь Иисус Христос при чтении этого
пророчества в назаретской синагоге остановился на фразе «лето Господне
благоприятное», так как следующее выражение о дне воздаяния имеет больше
отношения к Его второму пришествию. 

д) «Утешить всех сетующих», то есть утешить надеждой спасения всех
плачущих о своих грехах. Обещая вечное блаженство всем плачущим,
Спаситель сказал в Нагорной проповеди: «Блаженны плачущие, ибо они
утешатся» (Мф. 5:4). 

е) В следующем, третьем стихе возвещается утешение всем «Сетующим на
Сионе» - оплакивающим Сион. К последним следует отно-сить всех скорбящих
о поношении Сиона, Иерусалима, Истины. Утешаться они должны плодом Духа
Святого, нисшедшего на Сион, и радость их – духовная радость всех членов
царства Христова (Рим. 14,17) – «Царство Божие не пища и питие, но
правда и мир, и радость о Святом Духе».

Плоды Духа, просиявшие в жизни первых христиан, были лучшей проповедью
евангельского благовестия, от которой смягчались сердца самых
закоренелых язычников, после чего они обращались ко Христу. Благодать
Божия перерождала жизнь людей, и многие из них, следуя за Христом,
претерпевали ради Него всезозможные мучения и безбоязненно шли на
смерть, украшаясь за этот подвиг мученическими венцами – «славной
одеждой».

В 4-9 стихах предвозвещается распространение мессианского духовного
царства – Церкви Христовой и ее универсальный характер.

Стих 4. «И застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины, и
возобновлят города разоренные, оставшиеся в запустении с давних родов».
Вечная пустыня и опустевшие города – в духовном смысле –символы
языческой неплодящей церкви. В этих образах, известных из более ранних
пророчеств Исайи (гл. 35; 44,26; 49,8,19; 58,12; 60,10) содержится мысль
о распространении и процветании мессианского духовного царства реди
языческих народов.

Стих 5. «И придут иноземцы, и будут пасти стада ваши и сыновья
чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями». Под
пастырями, земледельцами и виноградарями в этом стихе следует понимать
духовных руководителей христинского общества – пастырей Церкви
Христовой, а под «овцами» - верующих во Иисуса Христа, т.е. членов
Церкви. Эти пасыри будут из иноплеменников, т.е. из числа язычников,
уверовавшихво Христа. Исполнение этого пророчества можно видеть в
истории христианской Церкви.

Стих 6. Далее пророк от лица Божия говорит: «А вы будете называться
священниками Господа, служителями Бога...». Эти слова о высоком
достоинстве и чести служения Богу, выше которого не может быть никакого
другого служения, впервые были сказаны Богом ветхозаветному Израилю при
заключении синайского законодательства (Исх. 19,6). Теперь пророк от
лица Божия повторяет их в приложении к духовному Израилю  последователям
Помазанника, Христа. Слова эти в собственном или узком смысле, как
пророчество, имеют отношение к пастырям новозаветной Церкви и, прежде
всего, к святым апостолам, как первым избранникам Божиим, Самим Иисусом
Христом поставленным «к совершению святых в деле служения, в созидание
тела Христова» (Еф. 4,12), а тем уже ко всем апостольким преемникам. В
более широком смысле эти слова имеют отношение ко всем вообще
христианам, которые как члены тела Христова и храмы Святого Духа
именуются в Слове Божием царством священников, народом святым (1 Петр.
2,5,9; Откр. 1,6), Новым Израилем, призванным к осуществлению высокого
назначения.

В 7-м стихе выражение «...в земле своей вдвое получат» следует понимать
как вторичное вступление Израиля в землю обетованную, которое буквально
совершилось после вавилонского плена. По толкованию святого Кирилла
Александрийского, здесь предсказывается вступление в Церковь Христову и
в Новый Завет с Богом нового духовного Израиля, т.е. уверовавших в
Иисуса Христа из всех родов.

Стих 10 (наизусть). От лица Церкви (и каждого члена её) пророк говорит:
«Да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и
одеждою веселия одея мя; яко на жениха возложи на мя венец, и яко
невесту украси мя красотою».

«Риза спасения», называемая еще «одеждою веселия» и «венцом» здесь, как
и в третьем стихе, в переносном смысле обозначает благодатные средства
спасения – дары Святого Духа, а все выражение содержит мысль о том, что
Господь даровал эти средства в изобилии, как бы окружил ими Церковь (и
каждого члена её) со всех сторон, подобно тому, как одежда со всех
сторон окружает тело человека.

Стих 10 читается при облачении священнослужителей, поскольку, по разуму
Церкви, все это пророчество имеет прямое отношение к ней самой (Церкви),
ибо возвращение из плена и языческого рассеяния, о котором возвещает
буквальный смысл пророчества (61,1-10), является прообразом спасения от
духовного порабощения (греху и диаволу) всего человечества чрез Иисуса
Христа, спасения в Его Церкви, о чем здесь и говорит таинственный смысл
предсказания, раскрытый отцами и учителями Церкви.

1-9-й стихи 61-й главы составляют паримию в Великую Субботу и церковное
новолетие  1/14 сентября.

3. Книга пророка Иеремии

Личность, служение и эпоха Иеремии

Иеремия («избранный Богом»; др.: «Бог возвещает») принадлежал к
священнической семье, жившей в четырех километрах от Иерусалима в
маленьком городке Анафофе. В дни Давида здесь поселился жшй их предок
первосвященник Авиафар (3 Царств 2,26), и с тех пор земли эти
принадлежали священству. Социальное положение Иеремии было довольно
высоким, он был знаком с лицами царского двора. В качестве писца у
Иеремии служил Варух, брат которого главным постельником у царя Седекии
(51,59; 45,1).

Служение Иеремии проходило примерно через 100 лет после Исайи. Уже в
юных годах Господь призвал его быть пророком. Это произошло в 13-й год
царствования Иосии (640–609). Пророчествовал он при Иосии и четырех
преемниках этого царя, а именно: Иоахазе (609), Иоакиме (609–597),
Иехонии (597), и Седекии (586). Это была эпоха падения Ассирийской
монархии и возрождения Нововавилонского царства.

Опасность, которая давно грозила южному царству (Иудее) со стороны
Ассирии, в бурную эпоху Иеремии закончилась низвержением иудейской
монархии Вавилоном. Седекия и большое число его подданых были уведены в
Вавилонский плен. Военачальник Навузардан предложил Иеремии переселиться
в Вавилон, если он хочет. Но пророк с бескорыстным патриотизмом отверг
предложение победителя о почетном содержании его в изгнании и остался в
Иудее, продолжая свое пророческое служение в последовавшее смутное
время, пока группа его соотечественников не заставила его сопровождать
их в Египет (43,4). Там, в Египте, согласно преданию, его постигла
мученическая смерть в Тафнисе; его побили камнями иудеи за его
обличения. Пророчествовал он более 40 лет, т.е. с 626 по 583 гг. до.
Р.Х. 

Иеремия был одновременно и священником, и пророком, и жил в такое время,
когда оба эти звания были наиболее принижены, и он был вынужден
подвергаться постоялым оскорблениям, которые буквально сыпались на него
за то, что каждое его слово и дело являлось приговором для его
нечестивых соотечественников. Враждебность, оскорбления, невозмож-ность
отвратить грядущие беды, одинокая жизнь и запрещение брака (16,2)
–таковы были обстоятельства жизни и деятельности Иеремии, которого
обычно называют «пророком времени упадка и уничтожения иудейской
монархии».

В царствование Иосии (640–609) – первого из пяти последних иудейских
царей, при которых проходил свое служение пророк Иеремия, опасности,
возникавшие для иудеев вследствие географического положения страны,
стали мучительно очевидными: Палестина издавна была полем битвы между
соперничавшими державами: Ассирией и Египтом. Маленькое царство не могло
сопротивляться ни одному из своих опасных соседей, не заручившись
помощью одного из них и поэтому над Иудеей постоянно стоял вопрос: с кем
из соседей соединить свою судьбу? Как и во времена Исайи (Ис. 30,15;
31,13), в эпоху Иеремии в государстве были сильные партии в пользу того
и другого союза. 

Распространение влияния царя Иосии за пределы его царства к северу (в
Гиву: 4 Царств 23,8) показало, что могущество Ассрии, которая за сто лет
до этого покорила Израильское десятиколенное царство, стало убывать. С
другой стороны, это не значило, что следует полагаться на Египет, хотя
халдейская (Вавилонская) держава, которая должна была скоро занять место
Ассирии, в это время едва ли находилась на политическом горизонте Иудеи.

Несмотря на сложное положение в отношении внешней политики, внутренняя
жизнь государства при царе Иосии имела обнадеживающие черты. Этот царь,
в противоположность своим предшественникам – идолопоклонникам Манассии и
Амону – был горячим почитателем Иеговы. Это почитание, поддержанное
мудрыми советниками, приняло форму энергичной компании против
идолопоклонства и безнравственности, которые омрачали два предыдущих
царствования. Алтари, воздвигнутые Ваалу, поклонение воинству небесному,
т.е. небесным светилам (4 Царств 17,16), изображение коней и колесниц,
солнца в пределах самого храма, человеческое жертвопришение в долине
Еннома (на юге и на западе Иерусалима) – все это говорило о религиозном
упадке иудеев и побуждало царя Иосию к реформаторской деятельности.
Реформа проходила под идеей религиозной централизации. Смысл ее был в
том, что только Иегова должен был быть предметом почитания, и что
богопочитание должно быть сосредоточено исключительно в Иерусалиме.
Претворение этого принципа в жизнь имело важные последствия для
религиозной жизни нации. Централизация богопочитания была явным
протестом против почитания множества богов. Кроме того, ограничение
жертвоприношения центральным алтарем выражало стремление придать
богопочитанию более духовный смысл, независимый той или другой
местности.

Но пророк Иеремия уже в это время ясно видел, что идолопоклонство
настолько глубоко укоренилось в народе, что даже решительные реформы не
смогут уничтожить его. Народные мас удерживались в приверженности старым
обычаям жрецами местных алтарей («высот») по всей стране; они,
естественно, сопротивлялись перемене, которая лишала их мест и отнимала
источник существования. Поэтому картина, в которой пророк изображает
состояние общества, является неприглядной. Повсюду, среди высших и
низших, было бесчестие, ложные клятвы, лицемерие, убийгва и открытый
разврат.

Зрелище окружающей безнравственности и идолопоклонства вставило Иеремию
возвысить свой голос против заблуждений его народа. Особенно сильно
зазвучало его обличение через пять лет призвания, когда в Иерусалимском
храме первосвященником Халкией была найдена «книга Закона Господня» (4
Царств 22,8), которую  библеисты отождествляют с Второзаконием. Яркие
картины наказаний за неверность Иегове, находящиеся в 28 главе
Второзакония, не могли не возбудить пророка, поощряли его к еще более
ревностному исполнению своего служения. Он должен был противостоять двум
заблуждениям. Безнравственности и идолопоклонству с одной стороны и
неоправданной роскоши и растовшичеству при храме – с другой. Немало было
таких людей, которые утверждали: чтобы снискать милость Иеговы,
необходимо приносить многочисленные и дорогие жертвы, ибо, по их мнению,
роскошь храма была гарантией безопасности Иерусалима (7,4).

Незадолго до того, как вновь возникшее халдейское государство, захватив
Ниневию в 612 году, оправдало свои претензии на то, чтобы быть
преемником Ассирии, царь Иосия открыто встал на его сторону (4 Царств
23,29). Со своим войском он выстул против фараона Нехао II, шедшего
против Халдеи, и был убит в стражении при Мегиддоне (609).

Царствование Иохаза (609), преемника Иосии, было очень коротким – 3
месяца (4 Царств 23,31). Он был уведен в плен в Египет фараоном Нехао, а
на страну была положена дань (4 Ц. 23,33).

Царствование Иоакима, старшего брата Иоахаза, продолжалось одиннадцать
лет (2 Цар. 36,25). Египетский фараон Нехао II посадил его на престол,
переименовав из Елиакима в Иоакима в знак зависимости от него. Политика
Иоакима была противоположна политике его отца Иосии и была губительной
(4 Цар. 24,14). Жестокий и равнодушный Иоаким стремился к собственному
прославлению и был равнодушным к национальной религии (Иер. 22,13,17).
При нем священники и лжепророки, возмущенные предосте-режениями и
упреками Иеремии, требовали от царя смерти пророка, ибо царь уже
умертвил одного из праведников – пророка Урию (Иер. 26,16).

Четвертый год царствования Иоакима (605 г. до Р.Х.) дал достойное
доказательство предвидения Иеремии: Навуходоносор – царь вавилонский –
разбил армию фараона Нехао при Кархемисе на Евфрате и, вторгшись в
Палестину, принудил многих иудеев искать защиты в странах Иерусалима.
Победитель подошел к столице и увел в плен часть иудеев, а также унес
священные сосуды в Вавилон (2 Цар. 36,67). Полного разгрома Иудеи еще не
было из-за поспешного возвращения Навуходоносора домой, по получении
известия о болезни его отца, для того, чтобы обеспечить за собой
престол. С этого времени предсказания Иеремии приобрегают большую
ясность и определенность. Он уже не говорит, как в 1,14 и 6,1 о враге с
севера, а ясно заявляет, что царь вавилонский, как орудие Божия
наказания, должен победить; он призывает к покорности воли Божией,
карающей их за грехи идолопоклонства и обещает, что те, которые
послушаются его совета, останутся спокойно жить в своей стране.
Остальные, хотя и  будут уведены в плен, который продлится 70 лет, но в
конце концов будут возвращены.

Вероятно, вскоре после битвы при Кархемисе (605 г.) прозошла сцена
сожжения царем Иоакимом свитка пророка Иеремии и отвержение всех его
предупреждений (Иер. 36). С этого момена, по-видимому, Иеремия не был в
Иерусалиме до конца царстования Иоакима. Царь больше не получал
предостережений. Через 3 года, в которые он платил дань Вавилону, он
восстал; ответ на это на него напали отряды халдеев и другие
иноплеменники, в сражении с которыми царь был убит. Так исполнилось
предсказанное о нем Иеремией: насильственный конец его жизни и
бесславное погребение (Иер. 22,18-19).

Царствование Иехонии (597 г.), сына Иоакима, как и царствовавие его дяди
Иоахаза, продолжалось только три месяца, а затем он и цвет его общества
(«хорошие смоквы») (Иер. 24) были «уведены в Вавилон. После 36-летнего
заключения он был освобожден сыном и преемником Навуходоносора
Евилмеродахом (Иер. 52,31). К этому периоду относится содержание 13-й
главы, с ее символом льняного пояса.

Царствование Седекии (597–586), младшего сына Иосии, было трагическим
для Иудеи. Хорошо настроенный, но совершенно слабосильный Седекия
обнаруживал большее стремление советоваться с Иеремией, чем его
предшественники (Иер. 37,17-21, 38,14-28) и по его совету покорялся
Вавилону. Но у него не было истинной ревности к религии, и он следовал
то советам Иеремии, то слушал ложных пророков. Седекия, ободряемый
ложными пророками, предвозвещавшими ему успех, вступил в переговоры с
соседними ему царями: идумейским, моавитским, аммонитским, тирским и
сидонским, о совокупных действиях против общего врага Навуходоносора.
Пророк Иеремия, предвидя пагубность этих планов, обличал их (Иер.
27,6-10). Нашествие на Иудею – гнев Божий и оно неотвратимо – говорил
лророк. Попытка Седекии освободиться от вавилонского ига потерпела
неудачу (4 Цар. 24,20, ср. 2 Цар. 36,13). Иерусалим после трехлетней
осады был взят. Седекия, пытаясь бежать, был схвачен и отправлен в г.
Риалу (Сирия) к победителю. Здесь на его глазах умертвили его сыновей,
затем ослепили его самого, заковали в цепи и отправили в плен, где он и
умер. Иудея была разграблена, храм разрушен Навузарданом, жители уведены
в плен. Над оставшимися правителем был поставлен иудейский вельможа
Годолия. Царство иудейское прекратило свое существование.

После взятия Иерусалима Иеремия, верояно, по ошибке был связан вместе с
другими и выведен из Иерусалима; в Раме, согласно ранее изданному
Навуходоносором повелению о пророке, он был освобожден и отправился в
Массифу под покровительство Годолии (40). Но здесь он был не долго:
Годолия был убит, а Иеремия принужден был бежать в Египет. В Египте он
продолжает обличать своих единоплеменников за их духовную слепоту, и
предсказывал подобную горькую судьбу и египтянам. Престол Навуходоносора
будет поставлен у входа в дом фараона – говорил пророк. За то, по
преданию (ибо в Библии о смерти пророка ничего не сказано), он был побит
камнями, а позже Александр Македонский перенес его мощи в Александрию и
положил их в драгоценной гробнице.

Память о пророке – мученике долго жила в еврейском народе. По 2 Макк.
2:4 Иеремия, по разрушении Иерусалима халдеями, скрыл в пещере горы Нево
скинию, ковчег завета и кадильный алтарь. Иуда Маккавей перед битвой с
Никанором видел во сне пророка Иеремию, от которого узнал о своей победе
над врагами (2 Макк. 15,13).

Иеремию евреи ожидали вкачестве предтечи Мессии (Мф. 16,14). Память
пророка Иеремии Православная Церковь празднует 1/14 мая.

Состав и план книги пророка Иеремии в 

Масоретском тексте и в переводе Семидесяти

А.Книга пророка Иеремии состоит из 52 глав и разделяется на 3 части.

1. 1-25 главы. Пророчества об Иудее и Иерусалиме.

2. 26-45 главы. Биографические повествования об Иеремии.

3. 46-51 главы. Пророчества о языческих народах. 

4. 52 глава. Историческое приложение.

1. В первой части после описания призвания Иеремии к пророческому
служению (гл. 1), составляющего как бы введение ко всей книге,
излагаются обличительные речи пророка, относящиеся к иудеям и
Иерусалиму. В этой части содержится самое большое количество материала,
исходящего от Иеремии.

2. Во второй части паралельно с грозными и утешительными пророчествами о
будущем излагаются биографические повествования об Иеремии на фоне
современных исторических событий. Эта часть, написанная почти
исключительно прозой, по всей вероятности, является сочинением Варуха.

3. В третьей части содержатся речи о языческих народах. В Масоретском
тексте они расположены так: Египет (46), Филистия (47), Моав (48), Аммон
(49,16), Едом (49,7-22), Дамаск (49,23-27), Кедар и Асор (49,28-33),
Едам (49,34-39), Вавилон (50-51). В юреводе 70-ти порядок другой: Елам,
Египет, Вавилон, Филистия, Едом, Аммон, Кедар, Дамаск, Моав.

4. Историческое приложение заимствовано из 4 Царств 24,18-25; 21,27-39,
но содержит дополнительный материал о количестве уведенных в плен
(52,28-30), взятый из официального источника и заслуживающий доверия.

В книге пророка Иеремии наблюдается отсутствие хронологического порядка
в изложении, особенно во второй части. Так, например, в главе 21
говорится о событиях последних лет царствования Седекии, а в главе 25
описывается проповедь Иеремии и четвертый год царствования Иоакима –
предшественника Седекии. Отсутствие строгой хронологической системы
объясняется тем, что первоначально существовали отдельно сборники
пророведей и биографические очерки Иеремии, которые в последствии были
соединены вместе редактором книги, жившим по-видимому в последнее время.

Б. Греческий текст перерода 70-ти отличается от еврейского масоретского
текста, во-первых, расположением глав, особенно в пророчествах о
языческих народах, и, во-вторых, количеством слов. Так, главы с 44 по 51
в греческом переводе помещены после 13 стиха 25 главы Масоретсткого
текста, а по своему объему текст перевода 70-ти короче еврейского на
2700 слов или на 1/8 общего объема. Кумранские открытия показали, что
эта разница в количестве слов появилась вследствие того, что у евреев
еще до Рождества Христова существовали две древних редакции книги
пророка Иеремии: одна более пространная, другая более краткая. С
последней редакции был составлен перевод 70-ти толковников.

Следует иметь в виду, что в славянском переводе книги пророка Иеремии,
сделанном с греческого текста 70-ти, сохранен порядок глав еврейской
Библии, т.е. масоретского текста.

Особенность пророчеств Иеремии  по содержанию и способу изложения

1. Особенность пророчеств Иеремии по содержанию состоит в том, что он в
своих речах является по преимуществу беспощадным обличителем своих
современников и вестником грозного суда Божия. Это зависит от состояния
его современников, на которых слово увещания и убеждения не могло уже
действовать: настолько они загрубели в нечестии и пороках.

С грозной речью пророк обращается и к язычникам–иноплеменникам, которые
в религиозно–нравственном отношении стояли еще ниже евреев. Свои грозные
речи он нередко сопровождает обещанием милостей Божиих в случае
исправления (3,14-18; 21,8-12).

2. Вторая особенность – субъективизм: во всех почти его пророчествах
видна его личность. Другие пророки о себе почти ничего не говорят, а он
излагает свою историю, свои чувства: то жалуется на трудности служения
(гл. 20), то высказывает сожаление по поводу откровений (гл. 9,23,9), то
гнев (20).

Характерные черты изложения и языка

а) простота и безыскусственность. Речь Иеремии по сравнению с речью
пророка Исайи блаженный Иероним называет деревенской. Впрочем, она
вполне была ясна и убедительна; действует больше на сердце, чем на ум.

В книге пророка Иеремии содержится большое разнообразие литературных
стилей и форм. Два главных стиля, характерных для всего Ветхого Завета,
поэзия и проза, представлены в ней обильно и многообразно. Поэзия
принимает множество форм: лирика военных песней (4,5-8,13-16,19-22);
предчувствие надвиющейся катастрофы (4,23-26); интенсивная
субъективность исповеданных сетований (11,15-20; 20,7-18); беспощадное
обличение несправедливых, сопровождающееся угрозами (22,13-19);
патетическое излияние душевного горя (13,15-17); риторическое и
стилистическое разнообразие поэм о языческих народах (46,3-12; 50,35-39;
51,1-58).

б) к числу особенностей изложения книги относится также значительное
количество повторений или литературных дубликатов. Наиболее показательны
следующие: 6,12-15 и 8,10-12; 10,12-16 и 51,15-19; 16,14-15 и 23,7-8;
23,5-6 и 33,15-16; 23,19-20 и 30,23-24; 30,10-11 и 46,27-28.

Эта особенность объясняется крайним огрубением иудейского народа и
невниманием его к голосу пророков. Только многократные напоминания могли
в какой-то мере затронуть закостенелые в грехах души.

в) заимствования из других книг Священного Писания: Пятикнижия, Исаии и
особенно пророка Осии. Авторитетом этих священных книг Иеремия хотел
сильнее воздействовать на своих слушателей. 

г) употребление символических действий. Желая наглядно изобразить
угрожавший иудеям плен, пророк носил на шее ярмо, как символ халдейского
порабощения (28,10,13). 

д) отсутствие определенного хронологического порядка, что, как было
указано выше, зависит от поздней редакции отдельных речей пророка.

Основные идеи книги

Большая часть пророческих речей Иеремии относится к современным ему
иудеям. В этих речах излагаются следующие основные мысли: 

1) обличение иудеев за отступление от завета с Господом и их
нераскаянность; 

2) возвещение суда Божия над вождями иудейского народа и над самим
народом; 3) утешение впавших в отчаяние пророчествами об освобождении из
плена через 70 лет и восстановлением завета через Мессию;

4) предсказание суда Божия над врагами избранного народа.

Общее обозрение этих пророческих речей, согласно перечисленным четырем
основным пунктам, можно свести к следующему:

1. Во время пророческого служения Иеремии идолопоклонство и нечестие в
избранном народе достигло крайней степени, и наказание Божие было близко
и неизбежно (Иер. 30,12-15; 9,7).

Пророк Иеремия, обличая иудейский народ и возвещая ему наказание,
разъясняет, что главной причиной угрожающих бедствий служит его
отступление от Господа и нарушение завета с Ним. Господь вступил в завет
с евреями при Синае после чудесного введения их из Египта. Завет, т.е.
договор, предполагает обязательства с обеих сторон. Господь обещал
защищать народ ибранный от врагов и ввести его в обетованную землю, что
и исполнил. Между тем, евреи, взяв на себя обязательства почитать Иегову
и исполнять Его закон, несмотря на многократное напоминание пророков,
нарушили свое обещание и стали почитать идолов. Вероломно забыв все
Божии благодеяния, они оказались хуже язычников, которые остаются
верными своим ложным богам и не меняют их (гл. 2: 11,7-11; 28,8-9).
Обличая нечестивых соотечественников в политеизме, пророк говорит: «Ибо
сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иуда, и сколько улиц в
Иерусалиме, столько вы наставили жертвенников...» (11,13). Зная свое
призвание (Вт. 28,1,10,12,14) и предреченные бедствия за отступление от
закона (Вт. 28), иудеи должны были раскаяться и исправиться (21,12;
22,3-5), но этого не последовало. Руководимые нечестивыми священниками и
смущаемые лжепрожами, иудеи оставались глухими к увещаниям пророка и
продоли коснеть в своем нечестии (2,25; 22, 21; 37,2).

2. Ввиду упорного неповиновения иудейского народа закону и пророкам,
Иеремия возвещает наступление грозного суда Божия. Храм Иерусалимский,
на который они надеются, не спасет нечестивых иудеев. Как была
отвергнута скиния в Силоме, а потом и все семя Ефремове, т.е. нечестивые
израильтяне, так и иудеи будут отвергнуты за идолослужение и уподобятся
их участи (7,12-15). Исполнителями суда Божия будут вавилоняне
(22,24-25) (25,9-11); хотя царь и народ иудейский надеются при помощи
египтян избавиться от халдеев, но надежда эта не оправдается (2,36-37;
37,5-10), ибо сами египтяне будут побеждены Навуходоносором (46,2-26).

Эти угрозы Иеремии не оказали желаемого действия: пророку не верили,
гнали и преследовали его (37,13-16; 38,1-6).

Только однажды под влиянием тяжелых бедствий осады Иерусалима царьи
Седекия и начальники иудейские сделали попытку нравственного
исправления, дав клятвенное обещание исполнять закон о рабах, который
они прежде нарушили, и отпустить их на свободу (34,8-9). В это время
Навуходоносор, осаждавший Иерусалим, узнал о приближении египетских
войск, идущих на помощь осажденным, и снял на некоторое время осаду с
Иерусалима, чтобы идти навстречу египтянам (37,5-11). Тогда иудейские
вельможи, думая, что опасность миновала, снова поработили отпущенных на
свободу рабов. Пророк Иеремия грозно обличил этот вероломный поступок,
предсказав возвращение халдеев (34,10-22). Предсказание исполнилось:
Навуходоносор, разбив египтян, снова осадил Иерусалим и эта осада
продолжалась до его падения в 586 году до Р.Х. (39,2; 52,7).

3. Предрекая нечестивым пудеям бедствия, пророк от имени Бога утешал их
пророчествами о том, что вавилонское пленение будет временным и, что по
истечении 70-ти лет, они снова возвратятся в свое отечество (25,11-12).
То же самое возвестил Иеремия в своем письме к вавилонским пленникам,
уведенным вместе с Иехонией в 597 г. «Так говорит Господь: когда
исполнится вам в Вавилоне 70 лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе
слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на это место... И взыщите Меня и
найдите... и возвращу вас из плена и соберу из всех народов» (29,10-14)
(ср. 30,2,8-10; 31,4-5,8-9,11-14,23-25; 33,6-13).

Чтобы возможно сильнее запечатлеть в сердцах народа эту отрадную
надежду, пророк во время осады иудейской столицы, по повелению Божию,
совершает символическое действие: он покупает землю у своего
родственника Анамеила из Анафофа, составляет письменный договор –
документ об этой покупке и отдает его ученику своему Варуху на хранение
(32,6-15). Тем самым пророк Иеремия уже не словами, а самым делом
убеждал своих соотечественников в том, что предстоящий им плен будет
иметь конец, и что они снова возвратятся в свою землю.

По возвращении иудеев из плена Иерусалим возобновлен будет, говорит
пророк (31,38-40) и в нем построен будет новый храм, в котором снова
станут совершать богослужения с прежним великолепием.

Пророк возвещает, что из рода Давидова Господь воздвигнет «Отрасль
праведную», т.е. Мессию, Который будет производить на земле суд и правду
(23,5-6; 15-16) и заключит с Израилем новый уже не временный, а вечный
союз – завет (31,31-33; 32,39-40).

4. В противоположность отрадной участи, ожидающей иудеев после времени
уничижения и скорби в плену, пророк предсказывает язычникам конечную
гибель за их жестокость. Особенно подробно возвещается будущее
разрушение вавилонского царства (главы 50 и 51) и при этом указывается
на участие в этом мидийского царя (51,11,28; ср. Ис.13,17). Но возвещая
суд язычникам, пророк Иеремия, подобно Исайи, в то же время указывает
для них средство избежать погибели, которое состоит в обращении к
истинному Богу (12,14-17).

Призвание Иеремии к пророческому служению (глава 1)

Эта глава по своему содержанию является введением ко всей книге, т.к. в
ней описывается призвание Иеремии к пророческому служению и два бывших
ему при этом видения (миндального жезла и котла, поджигаемого с севера),
которые определили предмет его пророческой проповеди.

Стихи 1-3. В этих стихах указывается личность и происхожте пророка
Иеремии и определяется время его служения как современника Иосии,
Иоакима и Седекии – царей иудейских. При перечислении иудейских царей,
современников Иеремии, опущены имена Иоахаза, преемника Иосии, и
Иехонии, преемника Иоакима, ввиду того, что правление каждого из них
было очень кратковренным, по три месяца. На основании указаний,
содержавшихся в этих стихах, пророческая деятельность Иеремии
продолжалась с  627 по 586 год.

Стихи 4-5 говорят, что Иеремия был призван на свое высокое служение
Самим Богом и предопределен к нему еще до своего рождения.

Стихи 6-8. В ответ на призывающий голос Господа Иеремия указывает на
свою молодость и неумение говорить, но на свои смиренные слова слышит
ободряющий голос Господа: «Не говори: «я молод», ибо ко всем, к кому
пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь». Господь призывает
пророка быть ественным в предстоящем служении и обещает ему Свою помощь:
«не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавить тебя».

Стихи 9-10 – прикосновение руки Господней к устам пророка –
символическое действие, означающее, что Господь сообщает ему дар слова и
делает его вестником Своей воли, так что уста пророка сделались как бы
устами Божиими. Подобное этому символическое действие было и с пророком
Исаией при его призвании (Ис. 6,7).

«Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и
разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (10-й стих) – в этом
стихе говорится, что отныне Иеремия, его слово есть орудие Верховного
Судии  Бога. Он должен предвозвещать судьбы евреев и язычников.

Стихи 11-12. Видение орехового (миндального) жезла, т.е. ветви
миндального дерева, начинающего весной зеленеть в Палестине ранее других
деревьев, которые евреи называют «бодрствующим деревом» - подстерегаю-
щим весну; здесь оно символизирует всегда бдящего Бога, «не дремлющего и
не спящего» (Пс. 121,4). Образ этот призван ободрить пророка, убедить
его в постоянном сопребывании Бога с ним и его служением.

Стих 13. Второе символическое видение – видение котла, поджигаемого с
севера, которое по объяснению Господа (стихи 14-16) предвозвещало
бедствие грядущее на идолопоклонников иудеев с севера, т.е. со стороны
Сирии. Кипение котла в переносном смысле предызображает приближение этих
бедствий; огонь – символический образ пламенного гнева Господня на
идолопоклонников.

Стих 17. Господь повелел пророку препоясать чресла, т.е. приготовиться к
предстоящей ему пророческой деятельности, иными словами духовно
укрепляться, чтобы безбоязненно возвещать повелеваемое Богом.

Стихи 18-19. «Вот Я поставлю тебя, говорит Господь пророку, как бы
укрепленным городом, железной башней и медной репкой стеной для всех
царей иудейских, князей, священников всех людей этой земли. Они будут
воевать против тебя, но не одолеют тебя, потому что Я буду с тобой.....»
Иеремия, получивший от Бога особые полномочия, уподобляется неприступной
крепости, о которую разобьются все враги его.

Обличение нерадивых пастырей и пророков и 

предсказание о Пастыреначалънике из дома Давида (глава 23)

Стихи 1-2. Осуждение ложных пастырей, которые не пасут, а губят и
разгоняют свое стадо, уподобляются диким зверям, нападающим на овец, как
на свою добычу. Под пастырями в этих стихах следует понимать
руководителей еврейского народа: царей, первосвященников и священников,
которые не исполняли свой высший долг перед народом – своей паствой.
Господь через пророка обещает наказать нерадивых пастырей, слова эти
актуальны по сей день, ибо словесным овцам, не имеющим пастыря,
свойственно слоняться от истины, блуждать на стране далече. За грехи
паствы ответственность несет священник.

Стихи 3-4 в ближайшем смысле говорят о возвращении иудеев из плена и
восстановлении благочестия в народе трудами истинных пастырей. В более
широком смысле здесь можно понимать соединение всех верующих в Церкви
Христовой. Как видно из последующей речи, время избавления от плена у
пророка соединяется с временем пришествия на землю Мессии  Христа.
Поэтому под добрыми пастырями здесь можно понимать святых апостолов
Христовых и их преемников – новозаветных пастырей Церкви. Последуюе
стихи подтверждают эту мысль.

Стихи 5-6. «Вот наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду
Отрасль праведную, и воцарится царь, и будет поступать мудро, и будет
производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется, и Израиль
будет жить безопасно; и  имя Его..» Господь оправдание наше». После
того, как пророк возвестил о новых пастырях, он останавливает свой
пророческий взор на Пастыре из рода Давидова. О многих пастырях сказано,
что они «упасут» (т.е. будут хорошо пасти) овец стада Господня, о едином
же пастыре пророк говорит как о Спасителе всего Израиля. Отсюда ясно,
что под Единым Пастырем пророк имеет в виду обетованного потомка из рода
Давидова, имя которо будет соответствовать характеру Его деятельности,
как Спасителя всех рассеянных, заблудших овец. Об этом ясно говорится
в7-8 сихах.

Стих 5 – «Отрасль праведная» - росток от корня дерева – образ,
аналогичный пророчеству Исаии (11,1).

У Семидесяти это место переведено как «Восток праведный». «Востоком»
будущий Мессия именуется здесь как Источник Света, как Солнце правды,
просветившее все человечество и выведшее всех из греха (Ин. 1,9; Гал.
3,13).

Это мессианское пророчество (23,5-6) повторяется в 33,15-16.

Обличение лжепророков (23, 9-40)

Скорбь Иеремии о лжепророках настолько сильна, что сердце его
разрывалось, а кости сотрясались, как у опьяневшего (9-й стих).

Стихи 10-15  говорят о грехах лжепророков. Из-за их грехов страдает вся
земля, пораженная проклятием и засухой. Возможно, это образное указание
на бесплодность их грешных душ («засохли пастбища пустыни»), не могущих
напитать свою паству. Иерусалимские пророки хуже пророков севера, т.е.
Самарии, которые пророчествуют именем Ваала. Иерусалимские пророки
прелюбодействуют (т.е. изменяют ведомой им истине) и ходят во лжи». За
это нечестие пророк Иеремия возвещает Божие наказание на них (стих 15).

Стихи 16-20 содержат осуждение лжепророков за то, что они обманывают
народ: «рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних».
Господь же вопреки утешению лжепророков утотовал наказание нечестивым, и
последующие дни должны подтвердить это.

Указывая далее на незаконность (непризванность) лжепророков, Иеремия
отмечает разницу, отличие Божиих слов, которые подобны огню и молоту, от
вымыслов лжепророков. За нечестие им предвозвещается вечное поношение и
бесславие (40 стих).

Пророчество о 70-летнем Вавилонском плене (25 глава; 25,11 – наизусть)

«В четвертый год царствования Иоакима пророк возвестил всему народу, что
он будет наказан Господом; Навуходоносор опустошит землю и отведет народ
в плен на 70 лет. «И вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии
будут служить царю Вавилонскому 70 лет» (11). 70 лет – цифра
округленная. Начало плена следует считать с 605 года – победы
Навуходоносора над фараоном Нехао; с этого же года царь Иоаким
становится данником, зависимым от Вавилона.

Конец плена был положен указом персидского царя Кира в 538 году (536),
сокрушившего Вавилонское государство. О падении Вавилона также говорится
в пророчестве (ст. 12):  «И будет, когда исполнится семьдесят лет,
накажу царя Вавилонского и тот народ, говорит Господь, за их нечестие».

По принимаемым нами датам плен продолжался 67 лет.

Пророчество о спасении и о Новом Завете (глава 31)

В настоящей главе излагается утешительная речь пророка, обращенная к
израильтянам (1-22 стихи), иудеям (23-26 стихи), и к тем и други (стихи
27-40) о спасении их от ассиро-вавилонского плена, о возвращении к
обетованной земле и благоутодной жизни в ней. Но полное и окончательное
блаженство для израильтян и иудеев, по мысли пророка, наступит тогда,
когда Господь заключит с ним Новый Завет, вечный, духовный и вселенский,
который завершит действие Ветхого Завета и заменит его. 

Стихи 15-16. «Так говорит Господь: голос слышен в Раме, вопль и горькое
рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих,
ибо их нет» (ст. 15). Пророчество это рассматривается как типологическое
и мессианское.

1. Рахиль – жена Иакова, мать Иосифа и Вениамина, праматерь колен
Ефремова, Манассии и Вениаминова. В речи пророка она названа матерью
всех израильтян, так как колено ефремово было самым многочисленным из
северных племен, почему и северное царство часто называлось Ефремовым.
Рахиль была погребена около Вифлеема, в колене Иудином, на юге от
Иерусалима, а Рама находилась в колене Вениаминовом, на севере от
Иерусалима. Чтобы нагляднее изобразить те бедствия, которые пришлось
испытать израильтянам во время ассирийского плена, пророк представляет
родоначальницу их Рахиль как бы ожившей и огласившей таким сильным
рыданием Вифлеем, что плач ее был слышен в Раме.

Возвещая от имени Божия возвращение израильтян из плена, пророк
призывает Рахиль удержать голос свой от плача: «Так говорит Господь;
удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть награда за
труд твой, говорит Господь, и возвратятся они из земли неприятельской»
(16). Подобно всякой матери, заботящейся о детях своих, полагающей много
труда и старания в деле их воспитания, но забывающей все свои лишения
при виде взрослых и благоденствующих детей, Рахиль должна позабыть свое
великое горе, связанное с лишением и разлукой с детьми, и должна
утешиться, так как они благополучно возвратятся на родину и снова будут
благоденствовать. Таков исторический смысл пророчества.

Как мессианское пророчество рассматривает стихи 15 и 16 евангелист
Матфей, который видит в них предсказание о избиении Иродом вифлеемских
младенцев (Мф. 2,17-18 – читать).

Связь между этими событиями состоит в следующем: так как вообще весь
народ израильский был прообразом Мессии («Раб Господень» - Ис.), так и
отдельные события из его истории прообразовали отдельные события из
времен Мессии. В частности, событие пленения израильтян имеет много
сходного с событием избиения вифлиемских младенцев, так что первое
событие служит прообразом второго. Оба эти события были великими
бедствиями для еврейского народа: во время ассирийского нашествия
множество израильтян погибло и было уведено в плен; при Ироде, который
хотел убить Богомладенца Христа, много погибло невинных вифлеемских
младенцев. Но как ассирийский плен не истребил израильтян, так и Господь
Иисус Христос остался невредимым от меча Ирода.

31,31-34. Пророчество об установлении Нового Завета и его качествах:
«Вот наступают дни, - говорит Господь, когда заключу с домом Израиля и с
домом Иуды Новый Завет, не такой Завет, какой Я заключил с отцами их в
тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской;
тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ним» (стихи
31-32).

Так от имени Самого Бога пророк возвещает об установлении Нового Завета,
который будет не таким, каким был Ветхий завет, заключенный между Богом
и еврейским народом на горе Синае. Члены Ветхого Завета не устояли в
союзе с Богом и нарушили Его, за что и были отвергнуты Богом. Взамен
нарушенного синайского Завета Господь заключит Новый Завет, который в
отличие от прежнего будет вечным.

Далее о Новом Завете пророк говорит: «Вот Завет, который Я заключу с
домом Израилевым после тех дней, - говорит Господь: вложу закон Мой во
внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут
Моим народом» (стих 33).

Вторым существенным отличием Нового Завета от Ветхого будет то, что
Новый Завет будет духовным: заповеди его будут начертаны не на каменных
скрижалях, но в сердцах и мыслях людей.

Ветхозаветные люди находились под влиянием первородного греха,
вследствие чего их ослабленные естественные силы: помраченный ум и
огрубевшее сердце не могли воспринимать высокие истины Божии,
содержащиеся в Законе, и исполнять их. Твердый материал – камень,
употребленный для начертания ветхозаветных заповедей, соответствовал
такому грубому и жестоковыйному состоянию ветхозаветного человека.
Призываемые к исполнению заповедей ветхозаветные люди напрягли все свои
силы под страхом наказания Божия за нарушение закона, но исполнить его
полностью они все же не могли и через это только познали свою
греховность (Рим. 7, 14-24). Пророк предсказывает, что вступившие в
Новый Завет будут иметь законы начертанными в своих сердцах и мыслях,
т.е. божественные предписания будут как бы отождествляться у них с самим
внутренним их существом (сердцем, умом и волей), так что предписания
нового закона будут легко исполняться облагодатствованным человеком по
собственному побуждению и желанию, а не по внешнему принуждению.

Изложенное в 31,33 пророчество повторяется в 32,39: «И дам им новый путь
(жизни) и новое сердце, чтобы они боялись Меня во все дни жизни на благо
им самим и потомкам их». Здесь с еще большей ясностью выражена мысль о
духовности Нового Завета, которую пророк возвестил выше в 31,33. Мысль о
том, что людям будет дано новое сердце, надо понимать в том смысле, что
в природе их произойдет глубокая внутренняя перемена, члены Нового
Завета будут возрождены духовно, получат благодать Святого Духа.

Исполнение этого пророчества можно ясно видеть из Евангелия и Посланий
святых апостолов. В Новом Завете христиане посредством Святого  Духа
делаются «новой тварью во Христе» (2 Кор. 5,17; Гал. 5). Воспринимая
духа Божия в таинствах, ради искупительных слут Христа Спасителя, они
получают особую благодать, новую силу, которая укрепляет веру и
нрав-ственные силы новозаветного человека (1 Ин. 2,20,27; 2 Кор.
1,21-22). Стих 34 продолжает раскрытие мысли пророчества о временах
Нового Завета: «И уже не будут учить друг друга, брат брата говорить:
«познайте Господа», все сами будут знать Меня, от малого до большого, -
говорит Господь, - потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не
вспомяну более».

В первой половине стиха выражается не та мысль, что в новозаветное время
сделается ненужным взаимное научение истинному богопознанию, а
предъизображается та истина, что в христианское время людям с
облагодатствованными способностями и силами легко будет познать Бога и
исполнять Его святую волю.

Третье важное отличие Нового Завета, выраженное в 34-м стихе, состоит в
том, что его членам будет даровано полное прошение грехов: «Я прощу
беззакония их и грехов их уже не вспомяну более». Этими словами
указывается на возможность новозаветного человека очищаться от своих
грехов в таинствах крещения и покаяния, после чего человек избавляется
от сознания своей отчужденности от Бога, производимой грехом. Бог для
него становится любящим Отцом, идущим навстречу уверовавшему в свое
спасение человеку.

Плач Иеремии

1. Название и форма изложения книги

В еврейской Библии книга называется: «echa rinoth» (эха кинот). Первое
слово значит «как, каким образом», этим словом начинается книга «Как
одиноко сидит город некогда многолюдный...». Второе слово, означающее
«плач, рыдания», указывает на предмет содержания книги и соответствует
греческому названию книги – _______(лат. – threni) – вопли, плач,
плачевные песни. К написанию «плач» в греческом переводе Семидесяти
сделана прибавка _________, т.е. Иеремии, что заставляет относить книгу
к авторству пророка Иеремии. Поэтому эта книга в переводе 70-ти, а также
в славянской и русской Библии помещается непосредственно за книгой
пророка Иеремии.

Данная книга отличается сложностью построения: она состоит из четырех
так называемых алфавитных стихотворений (акростих), а пятое,
заключительное, содержит ровно 22 стиха по чисту букв еврейского
алфавита. Первое, второе и четвертое относится к жанру погребальных
песнопений; третье представляет собой индивидуальное сетование, пятое
сетование – коллективное.

2. Автор и время написания книги

Содержание книги свидетельствует о том, что ее элегии (плачевные песни)
написаны автором, находящимся под живым впечатлением только что
совершившейся катастрофы. В 2,7 еще как бы звучит шум ворвавшихся
завоевателей, в 2,9  очень наглядно описывается разрушение городских
ворот; в 4,17 говорится о том моменте осады, когда думали, что можно
рассчитывать на египетскую помощь (ср. Иер. 37,5), а в 4, 19-20
описывается преследование и пленение бежавших с царем Седекией из
осажденного города (ср. 4 Цар. 25, 4-7).

Иудейское и христианское предание считает автором этих песней пророка
Иеремию, и это предание находит некоторое научное подтверждение.
Согласно 2 Цар. 35,25 пророк Иеремия состам песнь плача о царе Иосии,
погибшем в сражении с фараоном Нехао при Мегидло в 609 году. Такие песни
плача обычно составилась в стихотворной форме. Тяжело переживавший
катастрофу 587 г. пророк Иеремия вполне мог явиться составителем песней
плача и об опустошенном Иерусалиме. Из книги Иеремии мы знаем, после
разрушения Иерусалима и храма пророк не был отведен плен, но до своего
удаления в Египет оставался в опустошенной Иудее, и в это время мог
написать элегии, которые исполнялись на богослужениях, совершавшихся на
месте разрушенного храма (Иер. 41,5).

Современные экзегеты считают, что «Плач» написал человек, искушенный в
поэтическим искусстве, т.к. Иеремия выражал свою скорбь более
непосредственно.

3 Содержание, книги. 5 глав = 5 песням

Все 5 песен объединяются одним трагическим событием 587 года –
разрушением Иерусалима и храма и бедственным состоянием Иудеи. Но при
этом каждая из пяти песен имеет свой особый характер.

Опустение Иерусалима

Первая песнь оплакивает бедственное состояние прежде многолюдного и
величественного Иерусалима, а теперь обезглавленного и превращенного в
данника. Иерусалим сравнивается со вдовой, оплакивающей свое
одиночество: юноши и девы его уведены в плен, иудейская земля
опустошена. Храм уже не посещается паломниками, на поле косит меч, а
дома – смерть. Мнимые друзья и союзники обманули. Причину этих бедствий
автор видит в греховности иудеев и иерусалимлян (1-11 стихи – от
третьего лица; 11-22 – от первого лица, самого Иерусалима).

Вторая песнь – разрушение Иерусалима – более подробно изображает
катастрофу столицы. Укрепления его разрушены, чертоги в развалинах.
Господь в гневе Своем отверг царя и священника и не пощадил даже самого
храма – рукою врагов разрушен Дом Божий. Плач и стоны оглашают улицы.
Глаза истощились от слез при виде, как грудные дети умирают на руках
матерей от голода. Но еще тяжелее видеть духовное оскудение народа.
Пророки не получают откровений от Бога и некому учить народ. Так Господь
наказывает Свой народ и его пророков за многие грехи их, за то, что
первые не следовали закону Божию, а вторые не обличали грех и
успокаивали народ ложными пророчествами.

Третья песнь – сетование, упование, утешение – изложена от лица автора,
который описывает свои собственные бедствия: темницу, оковы, поругание
от своего же народа. Дает своим соотечественникам пример терпеливого
перенесения страданий. Среди бедствий он обращался с молитвой к Богу, и
молитва давала ему силу терпения. Автор призывает страдающих к общей
покаянной молитве. Личность автора в этой песне часто переходит в
коллективную личность еврейского народа и поэтому трудно определить, где
он описывает свои собственные страдания, а где страдания всего народа.

Четвертая песнь – прежнее и настоящее состояние Сиона. Здесь
оплакивается окончательное разрушение Иерусалима и еще раз отмечается,
что причиной этого были грехи иудеев и их духовных руководителей –
лжепророков и нечестивых священников, проливающих невинную кровь
праведников. Бедствия Иерусалима превзошли наказания Содома, ибо этот
город погиб в одно мгновение, тогда как страдания иудеев мучительно
продолжаются. Взору предстоит картина последних дней осады и падения
Иерусалима, бегство иудеев и их пленение. Автор осуждает злорадство
Едома, которому скоро грозит та же участь.

Иерусалим же автор утешает тем, что суд над ним уже окончился.

Пятая песнь – молитва пророка за Израиль. Здесь наглядно изображаются
последствия опустошения Иерусалима. Гора Сион обезлюдела, по ней бродят
лисицы. Оставшиеся в живых иудеи терпят голод и жажду. Под страхом
смерти от меча в пустыне добывают себе пропитание, воду и дрова из
собственных же лесов покупают за деньги. Враги господствуют над ними,
принуждают работать без отдыха. Юноши приставлены к жерновам, отроки
падают под тяжелой ношей. Домами и участками земли завладели
иноплеменники. К Египту и Ассирии простирают иудеи руки свои, чтобы
насытиться хлебом.

Содержание этой песни изложено в форме молитвы, в которой автор молит
Господа, чтобы Он призрел на бедствия народа (1-18) и помиловал его
(19-22).

Послание Иеремии

Послание переведено с Септуагинты, в еврейском тексте Библии его нет, а
в Вульгате оно составляет 6-ю, последглаву книги Варуха.

Согласно надписанию (1,1), послание отправлено к евреям, переселенным в
Вавилон Навуходоносором, и содержит в своих 72-х стихах предостережение
против почитания языческих идолов и утверждение, что идолы не боги, а
мертвая материя.

Рассуждение об этом автор начинает с описания процесса изтовления
истуканов (стихи 7-15). Из дерева художник выделывает язык, но последний
не может говорить; из серебра и золота изготовляет украшения, как
девице, любящей наряды, но эти украшения крадут жрецы для собственных
потребностей, а иногда отдают их блудницам; на идолов одевают богатые
одежды, но их истребляет ржавчина и моль, дают им в руки меч и секиру,
но они не могут воспользоваться ими.

В следующей картине описывается беспомощное состояние изготовленного
идола, помещенного в капище (стихи 16-54). Там в глаза ему набивают пыль
от ног посетителей, его охраняют от воров жрецы за запорами и засовами,
зажигают пред ним множество светильников, хотя идол не видит ни одного
из них. Деревянные части идола точат черви, одежду истребляет моль, на
лицо садится копоть, по телу карабкаются кошки и прочая живность, но
идол ничего не чувствует. Хотя идолы приобретаются за высокую плату,
сами они не имеют в себе жизни и движения: их носят на своих плечах
люди, при падении сами они не могут подняться. Они бесчувственно
переносят творимые над ними и вокруг их безобразия жрецов и женщин; дли
них не существует добра и зла; они подобны камню. Сами халдеи обращаются
с ними без должного благоговения, а женщины служат им гнусным
распутством. Идолы абсолютно бессильны, чему приводится множество
примеров. 

Чтобы нагляднее показать бессилие идолов, далее автор прибегает к
сравнениям (55-72). Идолы слабее царей, бесполезнее домашнего сосуда,
утвари, двери и т.п. Могущественнее идолов солнце, луна, звезды, даже
дикие звери, потому что последние в состоянии помочь себе. Идола можно
сравнить только с огородным пугалом, или разлагающимся трупом. Он
подвержен тлению и позору вместе со своими украшениями и одеждами.

«Итак, заключает автор, лучше человек праведный, не имеющий идолов; ибо
он  далеко от позора» (стих 72).

Автор и время происхождения послания

Послание это не может принадлежать пророку Иеремии, т.к. содержание его
отличается от подлинного послания Иеремии, отправленного вавилонским
пленникам (Иер. 29).

Затем, содержание послания говорит о том, что оно написано в Вавилоне, а
не в Палестине. Подробности, изложенные в полемике, как например:
процессия с идолами (4-5 стихи), языческие распутства (42-43)
показывают, что вавилонские культовые обычаи стояли перед глазами
автора.

Блаженный Иероним называет это послание «подложным». Это подтверждается:


1) отсутствием его в еврейской Библии;, изложение послания существенно
отличается от изложения пророчеств Иеремии; оно не имеет того священного
величия речи, каким дышат пророчества Иеремии.

Однако, Послание с глубокой древности усвояется пророку Иеремии. Во 2
Макк. 2,1-3 читаем: «В записях пророка Иеремии находится, что он
приказал переселяемым… чтобы они не забывали повелений Господних и не
заблуждались мыслями своими, смотря на золотые и серебряные кумиры и на
украшение их…». Эти слова, очевидно, перекликаются с Посланием Иеремии,
где сказано: «Теперь вы увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых и
деревянных, носимых на плечах, внушающих страх язычникам. Берегитесь же,
чтобы и вам не сделаться подобными иноплеменникам...» Это сходство
позволяло древним приписывать Послание перу Иеремии, однако, послание
мог скорее написать Варух, ближайший помощник пророка. Это можно
заключить из некоторо сходства Послания с книгой пророка Варуха, что и
позволило в Латинской Библии поместить Послание как главу книги пророка
Варуха.

Не имея канонического достоинства, Послание Иеремии имеет
нравоучительный авторитет, особенно благодаря заключающимся в нем
увещаниям, подкрепленным историческими и богословско-философскими
примерами  непоколебимо веровать в единого истинного Бога, Творца и
Владыку вселенной, не смущаться ниакими соблазнительными примерами
языческого культа (5-6, 61-72).

Книга пророка Варуха

Сведения о личности пророка Варуха

Пророк Варух, согласно написанию книги, был сыном Нирия, причем, в
надписании его предки указаны до пятого колена, что означает знатность
его происхождения (1,1). Действительно, брат Варуха Сераия при царе
Седекии был постельником и участвовал в посольстве этого царя в Вавилон
к Навуходоносору (Иер. 51,59).

Варух был учеником и помощником пророка Иеремии. В 4-й год Иоакима он со
слов Иеремии написал свиток его пророчеств и прочитал их в храме народу.
Когда этот свиток был сожжен царем Иоакимом, Варух с Иеремией написали
новый экземпляр (Иер. 36, 1-32). Вместе со своим учителем Варух терпел
преследование и гонение от современников и жаловался на свою судьбу
(Иер. 36,19-26; 43,3; 45,23). После разрушения Иерусалима Варух, по
ходатайству Иеремии, тоже получил свободу. После убийства наместника
Годолии, Варух с Иеремией переселились в Египет (Иер. 43,6-7), где
оставался до смерти своего учителя. Согласно одному преданию, после
смерти Иеремии Варух путешествовал в Вавилон, где и умер в 12-й год по
разрушении Иерусалима. По другому преданию, он, возвратившись из
Вавилона, умер в Египте. Память пророка Варуха совершается 11 октября по
новому стилю.

План, содержание и общий смысл книги пророка Варуха

Книга пророка Варуха имеет 5 глав и состоит из надписания (1,1-2),
пролога (1,3-14) и четырех частей (1,15 – 3,8; 3,9 – 4,8; 4,9-29; 4,30 –
5,9).

В прологе (1,3-14) рассказывается о прочтении книги Варуха перед пленным
царем Иехонией и другими вавилонскими пленниками, о посте, плаче, сборе
жертв и отправке их вместе с книгой и сосудами в Иерусалим
первосвященнику Иоакиму и всем оставшимся там евреям с просьбой принести
жертву за Навуходоносора, а книгу прочитать народу.

За прологом следует четыре резко отличающиеся друг от друга части.

1 часть (1,15 – 3,8) – молитва о раскаянии народа и помиловании его.

2 часть (3,9 – 4,8) – восхваление Премудрости, которая выше всякого
человеческого исследования. Ни богатые, ни сильные мира, ни народы
Востока, считающиеся самыми мудрыми, не познали Ее. Это не удалось и
великим гениям прошлого, и поэтому все они погибли. Бессмысленно
подниматься на небо, чтобы найти Ее, или пересекать моря, чтобы купить
Ее за деньги – лишь Тот, Кто создал мир и правит им, знает Ее, и Он дал
Ее Своему рабу Иакову. Эта Премудрость стала очевидной для людей, Она –
божественный извечный закон, который управляет жизнью.

3 часть (4,9–29) содержит призыв пленников к покаянию и молитву о
помиловании.

4 часть (4,30 – 5,9) – утешительное обетование. Таким образом, все эти
части книги принадлежат к трем литературным жанрам: покаянному псалму,
песне о мудрости и пророческому изречению.

 У отцов Церкви изречения из этой книги приводятся под менем Иеремии; в
60-м правиле Лаодикийского собора и в списках священных книг Афанасия
Великого и Кирилла Иерусалимского книга Варуха соединяется с книгой
пророка Иеремии. Поэтоду с древних времен за богослужением паремия из
книги Варуха (3,36-38; 4,1-4) под праздник Рождества Христова читается
под именем пророчества Иеремии. Это значит, что книга Варуха, шеющая
сходство с книгой пророка Иеремии по мыслям и даже выражениям,
рассматривалась отцами как дополнение к книге пророка Иеремии,
содержащее в себе свидетельства об исполнении его пророчеств.

Особенно важным местом из паремийного чтения, является текст: «Сей Бог
наш, не вменится ин к Нему...» Посем на земли явися и с человеки поживе»
(3,36-38). Церковь рассматривает это место как мессианское пророчество о
Боговоплощении.

Неканоничность, оригинальный язык и время происхождения книги

Книга первоначально была написана на еврейском языке, но не была принята
в еврейский канон и считается у нас неканонической книгой. Еврейский
подлинник ее давно утерян и до нашего времени она сохранилась только на
греческом языке и в переводах, сделанных с него, поэтому дату ее
написания установить трудно.

Большинство современных исследователей находят в этой книге (весьма
поучительной по своему содержанию) ряд исторических неточностей и
считают, что она написана не Варухом, а неизвестным автором в промежутке
между III и I вв. до Р.Х. и притом в Палестине, а не в Вавилоне.

Однако существует мнение, что книга принадлежит перу самого Варуха.

Книга пророка Иезекииля

Личность и служение пророка

Пророк Иезекииль (с евр. «помощь Божия»), подобно пророку Иеремии, его
старшему современнику, происходил из священнического рода; он был сыном
священника Вузия (1,3). В 597 г. до Р.Х. в пленение иудеев, бывшее в
восьмой год царствования Навуходоносора, царя вавилонского, Иезекииль
вместе с царем Иехонией, в числе 10-ти тысяч иудейских пленников, был
отведен в Вавилонию. В то время, как сам царь с семьей, свитой и
некоторыми представителями знати был поселен в Вавилоне, что
подтверждается, между прочим, найденными в южной части Вавилона
относящимися к 595-570 гг. списками поставок продуктов питания для
Иехонии из царских складов Вавилона, - другие пленные иудеи были
поселены, как колонисты, преимущественно к югу от Вавилона, где они
должны были возделывать и орошать брошенные земли.

Иезекииль вместе с другими иудеями был поселен при «реке вар», которая,
согласно новейшим исследованиям, представляла из себя широкий судоходный
канал Ефрата юго-восточнее Вавилона, известный древним вавилонянам под
названием «Великий канал». На это место, более, чем за сто лет до
пленения иудеев, были поселены многие израильтяне после разрушения
десятиколенного царства в 722 г. до Р.Х. Остатки еврейских поселений на
«реке Ховар» были обнаружены в Ниппуре (юго-восточнее Вавилона), который
разделялся проходящим по нему «Великим кааналом» на две части.

Иезекииль поселился в халдейской стране в 25-летнем возрасте, в котором
он должен бы был удостоиться священства, если бы находился в Иудее.
Здесь на 30-м году жизни и на пятом году плена (т.е. в 592 г. до Р.Х.
Иезекииль был призван к пророческому служению и проходил его среди
израильских и иудеских поселенцев в Телль-авиве на «реке Ховар» не менее
22 лет, так как последнее датированное пророчество, имеющееся в его
книге, обозначено первым днем Нисана 27 года пленения Иехонии, т.е. 570
г. до Р.Х. (Иез. 29,17).

Таким образом, пророческое служение Иезекииля совпало со временем апогея
(расцвета) могущества Ново-Вавилонской монархии при царе Навуходоносоре
(605-562 гг. до Р.Х.).

Время пророческого служения Иезекииля, начавшегося после его призвания,
разделяется на два периода. Первые пять-шесть лет пророчества среди
переселенцев приходятся на время до падения Иерусалима в 587 году, когда
еще продолжало существовать Иудейское государство, зависимое от
Вавилона, и многие пленные иудеи; пренебрегая пророческим словом и
собственным религиозно-нравственным исправлением, надеялись на скорое
падение Вавилона, на восстановление государственной самостоятельности
Иудеи и возвращение из плена. Обладая даром пророческого слова и
естественным красноречием (33,32), пророк Иезекииль в этот период своего
служения в своих речах и символических действиях со всей строгостью
осуждал пристрастие евреев к языческим обычаям, обличая нечестие всего
еврейското народа, как переселенного в Вавилон, так и оставшегося в
Иудее и Иерусалиме, призывал всех к покаянию, обращению к Иегове и к
нравственному исправлению. К этому времени относятся его пророчества,
изложенные с 1 по 32 главу. 

Второй период пророческого служения Иезекииля падает на время после
разрушения Иерусалима и храма в 587-586 гг. до Р.Х., когда многие
пленники впали в отчаяние. Теперь пророческое слово приняло утешительный
характер. Ко второму периоду служения относятся пророчества, изложенные
в 33-48 главах книги.

Подобно пророку Исайи Иезекииль имел жену, которая умерла на 4-м году
его пророческого служения, о чем он заранее узнал из откровения, бывшего
ему накануне ее смерти (24,15-21). О судьбе последних лет жизни и
деятельности пророка исторически достоверных свидетельств не имеется.
Предполагают, что пророк Иезекииль скончался среди пленников до
окончания вавилонского плена. Память его празднуется 3 августа по новому
стилю.

Построение и особенности изложения книги

Книга пророка Иезекииля содержит 48 глав. По содержанию ее можно
разделить на четыре части, соответствующие двум периодам пророческой
деятельности Иезекииля (1-24; 25-32; 33-39; 40-48).

Суд Божий над Иудеей и над Иерусалимом

В первой части (1-24 главы) содержится описание призвания Иезеиля (1-3
главы) и обличительные речи пророка к иудеям, произнесенные до осады
Иерусалима, возвещавшие им суд и наказание.

Пророчества о соседних народах

Во второй части (25-32 главы) излагаются речи о сопредельных с иудеями
языческих народах – аммонитянах, моавитянах, идумеях, филистимлянах,
тирянах, сидонянах и египтянах, произнесённые большей частью во время
осады Иерусалима вавилонянами.

Восстановление Израиля

В третьй части (33-39 главы) содержатся утешительные речи пророка о
спасении избранного народа, произносимые после катастрофы 587 года до
Р.Х., в наиболее тяжелый период плена.

Видение нового Царства Божия

Четвертая часть (40-48 главы) заключает в себе описание символических
видений нового города и храма, относящихся к последним годам жизни и
служения пророка и имеющих мессианское значение.

Книга пророка Иезекииля отличается единством плана и тематичностью
изложения, однако, иногда можно заметить отсутствие хронологического
порядка в изложении пророчеств.

Написана книга в основном от первого лица, что свидетельствует об
авторстве самого пророка Иезекииля.

Язык и стиль книги говорят об Иезекииле как о гениальном писателе, хотя
есть мнение, что видения пророка, связанные со множеством символических
действий, а также чужеземные слова и выражения затрудняют чтение и
понимание книги. Книга отличается обилием символических видений,
действий, притчей и аллегорий. С этой стороны книгу Иезекииля можно
сравнить только с книгой пророка Захария и с откровением Иоанна
Богослова. Видение славы Господней, изложенное в первых трех главах
книги, настолько необычно, что его трудно представить во всех
подробностях. Учитывая образность и труднопонимаемость книги, древним
евреям разрешалось читать книгу только по достижении священнического
возраста, т.е. 30-ти лет – об этом сообщает блаженный Иероним.

Нередко образы и символы книги Иезекииля заимствуются из среды,
окружающей пророка и прочих вавилонских пленников. Для современников
Иезекииля эти образы были ясны, убедительны и производили сильное
впечатление, но для современного читателя они представляют определенную
трудность, ибо много из жизни и быта тех лет еще недостаточно известно и
понятно.

В книге пророка Иезекииля имеются терминологические особенности. Бог
называется «Адонаи-Саваоф»  т.е. Господь воинств небесных, или «Шаддей»,
т.е. Всемогущий, а сам пророк называется «сыном человечес-ким». Такое
название дано ему Самим Богом при его призвании, вероятно, с целью
показать на его обязанности быть рупором Божественной воли и в знак
смиренного положения по сравнению с величием Творца.

Введение в книгу составляют 1,2 и 3 главы.

1 глава содержит повествование о видении подобия славы Божией.

2 глава – словесное призвание Иезекииля к пророческому служению
символическое действие – съедение свитка, указавшее характер служения
пророка и тематику пророческих речений (2,1-3,15).

3 глава (16-17 стихи) содержит повествование о начале пророческого
служения Иезекииля и изложение его обязанностей.

Видение подобия Господней славы и 

призвание Иезекииля на пророческое служение

1-3 стихи. В пятый год пленения Иехонии (592 г. до Р.Х.), на 30-м году
жизни пророка, т.е. в возрасте, который считался совершенным
священническим возрастом, Иезекиилю было видение подобия славы Господней
при реке Ховар, где он жил среди пленников. Перед ним «отверзлись
небеса» и «он видел задняя Божия» (Исх. 33,23).

4-14 стихи. Пророк увидел большое грозное облако, движущееся с севера,
вокруг него было необыкновенное сияние, внутри него «как бы свет пламени
из средины огня» и в нем подобие четырех животных с четырьмя лицами и
четырьмя крыльями и руками у каждого животного при одной голове. Лица
были подобны человеческому (спереди), львиному (с правой стороны),
тельца (с левой стороны) и орла (на обратной стороне отношению к
человеческому лицу).

Вид этих животных, которые в 10-й главе называются херувимами, был
подобен виду горящих углей, быстрота их движений сравнивалась со
сверканием молнии; между ними – огонь, из которого исходят сияние и
молнии.

15-21 стихи. Внизу («на земле») возле каждого из четырех лиц животных
было двойное колесо («колесо в колесе»); высоки ободья колес были усеяны
множеством очей (символ ведения). Колеса эти, образующие неземную
(ангельскую) колесницу, двигались вместе с животными, «ибо дух животных
был в колесах», причем двигались «на четыре свои стороны» не
оборачиваясь.

22-28 стихи. Херувимы своими крыльями поддерживали утверждавшийся над
ними небесный свод (греч. – твердь), имевший вид кристалла, чем
обозначается его прозрачность; над этим сводом, выполняющим роль помоста
или подножия – престол, по виду как бы из сапфира; на Престоле восседал
Подобный Человеку в сиянии как бы радуги.

Это видение пророк воспринял и назвал как «подобие слаю Господней».

Бога, восседавшего на престоле в образе царя, видели и другие пророки:
Исайя (6 глава), Михей, сын Немалая (3 Цар. 22,19), но откровение
Иезекиилю славы Божией прямо поражает своей оригинальностью,
грандиозностью и символизмом.

Четыре лица животных, также как и очи неземных (ангельских) колесниц,
обращенные на четыре стороны света, символизируют всеведение и власть
Бога, управляющего всем миром через Своих служителей  ангелов.

Свод небесный и твердь, которую поддерживали херувимы – это изображение
небесной тверди, которую создал Бог во второй творческий день для
разделения небесных и земных вод (Быт. 1,6). Но престол Божий вне (выше)
этой тверди.

Радуга – символ завета Бога со всем человечеством, а не только с евреями
(Быт. 9,12).

В целом это видение изображает Бога Всемогущим, Всеведущий и в то же
время благостным Творцом и Промыслителем всей вселенной и всех народов;
тем самым оно имело целью ободрить Иезекииля и через него всех
пленников, внушить им мысль о том, что владычество всемогущего Бога не
ограничивается никакими пределами, что в земле переселения они находятся
под Его властью и поэтому должны сохранять Ему верность, не терять
надежды на спасение, сохраняя себя в чистоте от языческого нечестия.
Таков смысл этого видения в отношении к современникам пророка.

Церковь находит в этом видении еще мессианское значение. Так «Сидящий на
престоле» Подобный Человеку – это Сын Божий; колесница же знаменует
Божию Матерь, которая в церковных песнопениях называется «колесницею
Солнца умного», «огнеобразною колесницею Слова». Четыре различных лика
херувимов – образы четырех евангелистов. Лицо человека – символ
евангелиста Матфея, начинающего Евангелие с родословия Иисуса Христа как
человека; второе – лицо Льва – образ евангелиста Марка, Евангелие
которого много говорит о чудесах Спасителя, Его могуществе, как Царе
вселенной. Третье лицо тельца – символ евангелиста Луки – особенно
отмечало значение жертвенного подвига Иисуса Христа. Четвертое лицо –
орла – образ евангелиста Иоанна, который более всех евангелистов говорит
о Божестве Иисуса Христа, парит, подобно орлу, в самых высоких сферах
богословия.

Призвание Иезекииля к пророческому служению (2,1-3,15)

2,1-8. Во время видения Иезекииль слышал голос Божий, повелевающий ему
быть пророком среди непокорных и жестокосердечных сынов израилевых,
возвещать им волю Господню независимо от того, будут они слушать или
нет. Пророк должен быть мужественным и не бояться угроз их, хотя они
будут по отношению к нему волчцами, тернами и скорпионами.

2,9–3,3. Господь дает Иезекиилю свиток со словами «плач, и стон, и
горе», написанными на обеих сторонах. Слова эти определяли характер его
служения и главную тему его проповеди (до разрушения Иерусалима). По
поручению Божию пророк съел этот свиток, и он был в устах его сладким,
как мед. Съедение свитка следует понимать не буквально, а в смысле
усвоения его содержания. Подобный символ встречается еще в Апокалипсисе
(Откр. 10,10).

3,4-11. После того, как были определены полномочия пророка и тематика
его речей, Господь вновь повторяет Свое повеление Иезекиилю быть его
пророком среди мятежного дома Израилева, ободряет его и укрепляет его
силы, ввиду предстоящих трудностей, оскорблений и угроз, которые он
встретит со стороны некоторых сынов Израиля. «Вот Я сделал, - говорит
Господь, - чело твое крепким против их лба. Как алмаз, который крепче
камня, сделал Я чело твое, не бойся их и не страшись пред лицем их»
(3,8-9).

3,12-15. Описание конца видения. Пророк снова услышал шум крыльев
херувимов, стук колес от удаляющейся коласницы Славы и ангельское
славословие Господа. После этого пророк переселился в Тель-Авив («холм
зрелых колосьев») – местный центр изгнанников на реке Ховар, и здесь
началось его служение. Рассмотренные отрывки 1-3 глав читаются в
качестве паремий на шестом часе в 1,2,3 дни Страстной Седмицы.

Начало служения пророка и его обязанности (3,16-27)

16-21 стихи. Через 7 дней после прибытия в Тель-Авив к пророку было
обращено слово Господне относительно его обязанностей, а именно, что он
поставлен «стражем дома Израилева» и обязан объявлнть людям спасительную
волю Божию.

Об ответственности пророка: коли он не объявит грешнику, что ожидает его
за беззакония, и грешник умрет во грехе, то пророк будет отвечать за его
душу; если же пророк возвестит грешнику волю Божию, но тот не покается и
погибнет за грехи свои, пророк не будет отвечать за его гибель.

Подобным образом пророк отвечает за душу и согрешившего праведника.

22-27 стихи. Пророк по повелению Божию должен оставаться в своем доме,
по-видимому, из-за угрозы насилия (25 стих) и наложить на себя молчание,
за исключением тех случаев, когда Господь откроет уста его для
пророчества. Из следующих глав книги мы узнаем, что Иезекииль начал
пророчествовать не словами, но используя символические действия и
разъясняя их переселенцам.

Кратко останавливаясь на важнейших местах, отражающих пророческое
служение пророка Иезекииля в последующих главах, обратим внимание на
множество символических действий пророка.

4 глава. Пророк берет большой кирпич (из мягкой глины) и делает из него
макет осажденного Иерусалима; воспроизводит на нем все осадные действия.

390 дней лежит на левом боку и 40 дней лежит на правом боку, указывая
этим на горькую участь сначала Израиля, а потом Иудеи за их беззакония.

Ест нечистый хлеб, испеченный на человеческом и коровьем помете – 

символ будущего голода.

Остригает бороду, разделяя волосы на три части: первую – сжег, второую –
посек ножем, третью – развеял по ветру. Этим пророк предсказывает судьбу
осажденных.

Сам пророк подробно изъясняет эти символические действия (5-7 главы).

В следующих главах говорится о том, что пророку в видении было показано
и предсказано о тайном идолопоклонстве в Иерусалимском храме старейшин
иудейских. 9 глава  повествует о наказании идолопоклонников.

Следующие видения говорят об оставлении Богом иерусалимского храма и о
духовном обновлении пленников. «И дам им сердце иное, и дух иной вложу в
них, и возьму из плоти их сердце каменное и дам им сердце плотяное... и
будут Моим народом, и Я буду им Богом» (11,19-20).

12 глава – еще одно символическое действие. Пророк проламывает стену
дома и убегает чрез дыру с ношей, предсказывая тем переселение.

13 глава обличает лжепророков, называет их красильщиками; которые
обмазывают, красят стену вместо того, чтобы того, чтобы переложить ее
заново.

Особенный интерес представляют 14-я и перекликающаяся с ней 18-я главы.
Они учат об индивидуальной ответственности за грехи. Здесь отражена
новая ступень в развитии нравственного учения Ветхого Завета. В древних
книгах человек, обыкновенно, рассматривается в совокупности с семьей,
племенем, нацией. Ной (Быт. 6,18) спасается вместе со своей семьей;
Авраам, призванный Богом (Быт. 12), уводит за собой в Ханаан весь род.
Поэтому и ответственность и воздаяние понимались, как коллективные.
Авраам (Быт. 18,22-23) ходатайствует за Содом не для того только, чтобы
праведные были пощажены, но и для того, чтобы в силу солидарности всего
рода человеческого они избавили и злых от заслуженного наказания.

Пророки же поставили во главу угла индивидуальное начало и этим
возвысили и дополнили древние принципы. Уже во Второзаконии (24,16; ср.
4 Цар. 14,6) утверждается, что нельзя наказывать сыновей за отцов.
Видение, бывшее Иезекиилю (8-10) убедило его в том, что мера наказания,
предстоящего Иерусалиму, соответствует степени его теперешних грехов.
Так пророк становится провозвестником личной ответственности. Спасение
человека или его гибель зависит не от его предков и близких. Бог смотрит
прежде всего на личное сердечное расположение человека. Иудеи же
придавали слишком большое значение коллективной ответственности, и
потому современники пророка утверждали, что они несут наказание за грехи
предыдущих поколений. «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах
оскомина» - говорили они. Иезекииль же утверждает обратное: каждый
человек отвечает за свои дела и поступки. «Душа согрешающая; она умрет:
сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына» (18-20).

Человек не только свободен от грехов отца, но даже может освободиться от
своих собственных беззаконий, если он покается и исправится (стих 23).

Глава 15. Дом Израилев подобен одичавшей виноградной лозе, которая не
лучше других растений (народов) в лесу.

Глава 16. Аллегорический образ – народ Божий – уподобляется пророком
прелюбодейной жене, изменяющей своему мужу.

Кроме перечисленных в книге Иезекииля встречается еще множество
аллегорических образов и символических действий.

Обязанности пастырей (33, 1-9)

С этой главы начинаются утешительные пророчества, произнесенные
Иезекиилем после падения Иерусалима. Последнее событие особенно
способствовало возрастанию авторитета пророка среди пленников.

Глава начинается выяснением характера деятельности пророка в новых
условиях его служения после разрушения Иерусалима. С этого времени
обязанности пророка и тема его проповеди изменяются: он должен
оставаться не только «стражем дома Израилева» и обличать за беззакония,
но также утешать и подкреплять. Поэтому, соответственно новым условиям,
вновь излагаются и обязанности пророка.

1-6 стихи. Его обязанности в отношении к народу выясняются через
сравнение их с обязанностями городского стража в отношении к жителям
города, которых он охраняет. Страж города, которого в древности ставили
на башне, обязан предупреждать население города об опасности. Страж,
своевременно предупредивший жителей о нападении врагов, не отвечает за
гибель тех, которые были предупреждены, но не приняли мер к своей защите
и спасению и погибли. Напротив, страж, увидевший врага, но не
предупредивший жителей города, ответит за смерть погибших людей, хотя
они и умрут за свои грехи.

7-9 стихи. Подобно городскому стражу, охраняющему жителей города, и
пророк поставлен «стражем дома Израилева», но только духовным. Его
обязанности своевременно предостерегать народ от грехов: а) если он не
объявит грешнику, что его ожидает за беззакония, и грешник умрет во
грехе своем, то пророк ответит за гибель души его; б) если же пророк
призовет грешника отвратиться от этого пути его, но тот не послушает, то
пророк не будет отвечать за него.

Рассмотренный отрывок 33-й главы сходен по содержанию с фрагментом 3,
17-19. Далее в 33-й главе говорится, что пророк должен напоминать
отчаявшимся грешникам о милосердии и долготерпении Бошем. Покаяние –
главное, что хочет Господь от согрешившего, а им может оказаться и
праведник (10-20). В конце главы пророк обличает тех, кто слушает его
речи из-за любопытства, не заботясь о нравственном исправлении. Из этих
стихов видно также, какой популярностью пользовался пророк у
изгнанников.

Обличение пастырей еврейских и предсказание о Мессии (34 глава)

По повелению Божию пророк Иезекииль произнес обличительную речь против
пастырей израильских и утешительную для пленного народа. Речь эта
произнесена была тогда, когда и те, и другие ощутили всю горечь плена.

Пастыри обвинялись в том, что они не исполняли своих обязанностей, а
«пасли самих себя», т.е. заботились только о получении материальной
выгоды от стада. При этом они обращались с пасомыми с высокомерием и
жестокольстью. Вследствие нерадения пастырей овцы рассеялись и стали
добычей хищных полевых зверей (1-10).

Пророк обличает пастырей за их недостойный образ жизни: «Вы ели тук, и
волной одевались, откормленных овец заколали, а стада не пасли...», за
неисполнение прямых своих обязанностей: «Слабых не укрепляли (ср. Рим.
14,1), больных не врачевали, пораненных не перевязывали, угнанной не
возвращали и, потерянной не искали» (4). Здесь следует прежде всего
понимать духовные недуги овец словесного стада: слабость веры или
маловерие, различного рода грехи и пороки, из-за которых душа человека
духовно умирает.

Из числа обязанностей, которые обличаемые пастыри исполняли не как
следовало, названы следующие: управление паствой с насилием, т.е. людей
нравственно сильных, способных к подвигам пастыри обременяли
неумеренными требованиями и обязанностями (ср. «Связывают бремена
тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям; а сами не хотят и
перстом двинуть их» (Мф. 23,4). Пастырь обязан видеть возможности своих
духовных детей и возлагать на каждого не более того, сколько он может
понести.

Пастыри обличаются за жестокость. Порок никогда не искоренишь
жестокостью, то есть явным обнаружением своего господства и власти.
Евангелие учит пастырей употреблять для «исправления дух кротости» (1
Петр. 5,3; Мк. 3,44. ср. Сир. 3,18-32,1). 

7-10. Господь через пророка клятвенно обещает, что новые пастыри ответят
перед Ним за погибших овец. «...И не дам им более пасти овец, и не будут
более пастыри пасти сасебя...», т.е. отнимается у них стадо, а с ним и
благоденствие.

С 11-го стиха речь приобретает утешительный характер, она направлена уже
к рассеянным овцам – пленным евреям. 

В 11-16 стихах Господь предстает как Истинный Пастырь. Освободив своих
овец от нерадивых пастырей, Он возьмет их под Свое покровительство,
соберет их и будет заботиться о них. Погибшего отыщет, заблудшего
возвратит на путь истины, пораненного перевяжет, немощного подкрепит,
сильного сохранит, т.е. каждой душе будет дано то, что ей необходимо.

16-22 стихи. Время Его служения будет отличаться торжеством правосудия.
Среди пленных отмечалось неравенство – теперь оно будет искоренено.
Мысль эта выражена так: сильные и строптивые овцы и козлы виновны были в
том, что они не довольстволись тем, что наелись на хорошем пастбище и
пили чистую воду, но остатки пастбища еще топтали ногами, а воду после
питья мутили, так что слабым овцам оставалось истоптанное пастбище и
мутная вода. При этом сильные овцы толкали и бодали слабых, за что
Господь обещает строго покарать их: «Разжиревшую и буйную истреблю»
(16).

Стихи 23-24 – мессианское пророчество (наизусть): «И поставлю над ними
одного пастыря, который будет пасти раба Моего Давида; он будет пасти
их, и он будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой
Давид будет князем среди них. Я, Господь, сказал это». Пророчество об
одном Пастыре предполагает и единое стадо. Господь в притче о Добром
Пастыре единого стада объяснят это пророчество, указывая на Себя (Ин.
10,1-16). Он же совершит окончательный и праведный суд между праведными
и неправедными овцами всего словесного стада, когда в день судный  
«отделит праведных от беззаконных», как пастырь отделяет овец от козлов,
и каждый получит то, что заслужил (Мф. 25, 32-34,41).

Из контекста речи Иезекииля и по толкованию святых отцов следует, что
под «пастырями израилевыми следует понимать руководителей избранного
народа – царей, первосвященников, священников, старейшин и вообще всех,
кто имел власть над Израилем до пришествия Мессии. Грозное пророчество о
недостойных пастырях, по мысли святых отцов, звучит предупреждением и в
Новом Завете пастырям, не заботящимся о спасении вверенного им стада.

Пророчество о воскресении (глава 37)

Стихи 1-10 содержат видение оживления сухих костей, а стихи 11-14 –
объяснение видения. В видении Господь вывел пророка в поле, полное
человеческих костей: кости были «весьма сухие», то есть принадлежали
давно умершим людям, были обнажены от плоти и иссохшие. Господь обвел
пророка вокруг поля и спросил его: «оживут ли кости эти?» Пророк
ответил: «Ты, Господи Боже, знаешь это». Тогда Господь велел пророку
проречь на кости, чтобы они ожили. И вот по слову пророка поднялся шум:
кости стали соединяться каждая к составу своему и покрылись жилами,
плотью и кожей, только духа не было в них. Господь повелел вторично
пророку проречь о духе. По слову пророка дух вошел в мертвые тела, они
ожили и вот встало на ноги великое полчище (1-10).

В стихах 11-14 Господь объясняет пророку смысл видения: кости – это дом
Израилев; они говорят: «сухи кости наши, погибла надежда наша, мы, как
мертвецы». Но «вот Я отверзу гробы ваши... и дам дух Мой в вас и
оживете».

Это пророчество заключает в себе двойной смысл: буквальный или
исторический и эсхатологический; в нем говорится: 

1) о возвращении изгнанников из плена, политическом воскресении Израиля;

2) о воскресении мертвых, причем очень ярко подчеркивается
двухсторонность человека: тела восстановились, но духа до времени не
было. По этому пророчеству можно судить о догматическом основании
ветхозаветного вероучения.

Отдел этот читается в качестве паримии в Великую субботу (перед
Плащаницей по великом славословии) как пророчество  о всеобщем
воскресении мертвых, начало которому, по апостолу Павлу (1 Кор. 15,20),
положено воскресением Господа нашего Иисуса Христа (ср. пророчества: Ис.
26,19; Ос. 13,14; Дан. 12,12; Пс. 15,9-10).

Стихи 15-28 описывают символическое действие – соединение в одной руке
двух жезлов с написанными именами колен, составляющих израильское и
иудейское царства. Соединенные вместе жезлы пророк должен был носить на
глазах изгнанников и объяснять вопрошавшим, что это символ единства
народа, который по возвращении из плена уже не будет больше разделяться
на два царства, но объединится под властью единого Царя и Пастыря
Давида: «Я буду их Богом, Мой Давид будет Царем над ними и пастырем всех
их... заключу с ними завет мира, завет вечный... и поставлю среди них
Святилище Мое навеки» (25-28).

Так как в послепленной эпохе дом Давидов уже не царствовал над потомками
Иакова, поэтому здесь следует видеть пророчество о пришествии Мессии –
Царя и Пастыря из дома Давидом. Пророчество говорит о грядущем Новом
Завете и созидании Церкви Христовой («Святилище Божие»), которая будет
поставлена «на века».

IV часть книги пророка Иезекииля (40-48 главы)

Эта часть книги, написанная в последние годы жизни и служения пророка,
заключает в себе описание символических видений нового города и храма,
имеющих мессианское значение. По содержанию эту часть можно разделить на
предисловие (40, 19) и 3 отдела: 40,5-43,12; 43,13-47,12; 47,13-48,35.

В предисловии говорится о том, как в 25-й год плена и 14-й год по
разрушении Иерусалима (572 г. до Р.Х.) в видении Дух Божий перенес
пророка в землю Израильскую, на гору (Сион); там явился ему таинственный
Муж с льняной веревкой в руке и тростью измерения и повелел пророку
наблюдать, что Он будет делать и запомнить, что Он будет говорить, а
затем передать это дому Израилеву.

В первом отделе (40,5-43,12) дано описание плана нового храма и
устройства внешнего и внутреннего двора его с измерением всех частей;
затем пророк созерцал (43,24), как Слава Господня возвратилась в храм
через те же (восточные) ворота, через которые она удалилась согласно
видению, описанному в 10,19-11,23; при этом Муж, производивший
измерения, сказал пророку: «Это место престола Моего и место стопам ног
Моих, где Я буду жить посреде сынов израилевых во веки» (43,7).

Во втором отделе (43,13-47,12) описан новый жертвенник, порядок его
освящения и изложены законы о священниках, левитах и богослужебный устав
относительно жертв, праздников и т.д., через исполнение которых весь
Израиль должен освящаться. Из храма потечет источник по всей земле и
оживит ее; по берегам источника будут расти деревья с плодами жизни и
целебными листьями; Мертвое море, благодаря водам этого источника, будет
изобиловать рыбою (47,1-13).

В третьем отделе (47,13-48,35) говорится о разделении земли между 12-ти
коленами по уделам. Последние распределены по жребию и несколько иначе,
чем при Иисусе Навине, а именно: семь колен на севере: Даново, Ассирово,
Неффалимово, Манассино, Ефремове, Рувимово и Иудино; в центре – удел
Божий с храмом, удел для царя и священников; на юге уделы для остальных
пяти колен: Вениаминова, Симеонова, Иссахарова, Завулонова и Гадова.
Особенность распределения земли по уделам состоит в том, что уделы
даются и для иноземцев, которые «должны считаться наравне с природными
жителями», 22-23). Иерусалим располагается в центре и имеет вид квадрата
по 4500 мер в каждую сторону (48,16). Он будет называться новым именем:
«Иегова Шамма» - «Господь там» (48,35).

Это видение пророк созерцал, когда город и храм лежали в развалинах. В
ближайшем историческом смысле оно относится ко времени возвращения из
вавилонского плена и восстановления города и храма. Но из книг Ездры и
Неемии видно, что евреи по возвращении из плена не занимались таким
устройством города, которое предначертано в плане Иезекииля: земли не
перераспределяли, но каждый поселился в наделе своих предков; храм был
устроен по образцу Соломонова, не было у них ни царя, ни источника из
храма, ни деревьев жизни. Поэтому полное осуществление видения нельзя
относить к ближайшим послепленным временам; кроме того, многие черты
этого видения вообще могут быть истолкованы буквально (источник, деревья
жизни и пр.); их можно понять, если только рассматривать их как образы
мессианского духовного царства – Церкви Христовой и ее Главы. Так,
«живоносные воды» источника, вытекающие из храма – образ благодати
Божией или даров Святого Духа, которые обильно преподаются в Церкви
Христовой верующим в Него, вследствие чего они делаются способными к
совершению христианских добродетелей (2 Петр. 1,3). «Источник» - образ
Христа Спасителя, виновника вечного спасения (Евр. 5,9), Который в этом
смысле Сам Себя сравнивает с источником воды живой (Ин. 4,14; 7,37).

«Храм» - образ Церкви Христовой – встречается и у других пророков.
Например, у Исайи и Михея, которые распространение Церкви Христовой
изображают под образом собрания всех народов в храм Господень (Ис.
2,2-3; Мих. 4,1-2). Новое название созерцаемого града «Иегова Шамма» -
«Господь там» (48,35), указывающее на особую близость Господа к людям и
пребывание Его с ними, соответствует обетованию воскресшего Спасителя,
провозгласившего Своим последователям: «Се Аз с вами во вся дни до
скончания века» (Мф. 28,20). 

Наконец, нельзя не отметить, что описание Нового Иерусалима в книге
Иезекииля повторяется и во многом совпадает с образом видения Нового
Иерусалима новозаветным тайнозрителем Иоанном Богословом. Иоанн также
вознесен был Духом Божиим на высокую гору и созерцал Новый Иерусалим,
как символ Царства Божия, причем ему также был показан город в виде
квадрата, врата его, стены с измерением всех его частей, «река воды
жизни», исходящая от престола Божия и протекавшая посредине города, по
берегам которой росли деревья жизни с целебными свойствами (Откр.
21,10-17; 22,1-2).

Все это говорит о том, что видение Иезекииля – тоже образ мессианского
духовного царства, которое начало устрояться с пришествием на землю Сына
Божия, с тех пор продолжает возрастать, а окончательно осуществится во
второе славное пришествие Христа на землю.

Видение заключенных врат храма (44,1-4)

1 стих. Таинственный Муж, сопровождавший пророка, привел его к восточным
вратам храма. «И обрати мя на путь врат святых внешних, зрящих на
востоке, и сия бяху затворенна». Слова «обрати мя» («возвратил меня»)
показывают; что пророк прежде был у этих ворот (43,1). Теперь он
вторично был приведен к этим вратам после осмотра жертвенника для
сообщения ему нового откровения. Врата были заключены.

2-3 стихи. Сам Господь (Иегова) возвестил пророку тайну о том, что «сия
врата заключена будут, и не отверзутся, и никтоже пройдет ими, и будут
заключена. Зане Старейшина сядет в них, ясти хлеб пред Господом: по пути
элама (притвора) врат внидет и по пути его взыдет».

4 стих. После сообщения пророку откровения о вечном закрытии врат храма
по прохождении ими Господа, пророк был удостоен видеть, как Слава
Господня наполнила храм и в благоговении пал на лице свое.

Это видение, по разуму Церкви, заключает в себе пророчество о
сверхъестественном воплощении Сына Божия и искуплении человечества.

Старейшина (греч. «игуменос»). Он же – Господь Бог Израилев, Который
пройдет заключенными вратами храма. По толкованию Церкви – это Мессия,
Христос, Который в книге пророкам Михея, жившего более, чем за сто лет
до Иезекииля, также предсказан, как Старейшина  Князь, имеющий родиться
в Вифлееме (Мих. 5,2).

Смысл выражения третьего стиха о ядении Старейшиной хлеба пред Господом
(Богом Отцом), по прошествии Его через заключенные врата храма,
объясняется евангельским изречением Иисуса Христа, Который Сам о Себе
говорит: «Мое брашно (пища) есть, да сотворю волю Пославшего Мя и
совершу дело Его» (Ин. 4,34). Это дело и эта воля Бога Отца состояли в
искуплении Сыном Божиим человеческого рода путем Его крестных страданий
и смерти (Ин. 3,16; Рим. 8,32).

Но для совершения этого дела спасения человечества Сыну Божию надлежало
сначала вочеловечиться. Эту тайну Боговоплощения и созерцал пророк
Иезекииль в представленном ему видении «заключенных врат храма». Врата
храма до и после прохождения Старейшины будут заключены, что, согласно
церковному толкованию, означает приснодевство Богоматери. Поэтому в
церковных песнопениях Богоматерь и называется «храмом», «вратами» и
«дверью».

Этот отдел книги пророка Иезекииля составляет вторую паримию в дни
Богородичных праздников.

«Весь просвещен», к востокам многопетую обращенную дверь пророчествуеши
Деву, боговдохновенно» (канон пророку, 1-й Богородичен).

«Божественный зряще Тя дверь Иезекииль, Егоже нам возсия Светодавец и
Господь».

По-славянски

	По-русски

«Новое чудо и боголепное: девическую бо дверь затворенную яве проходит
Господь, наг во входе, и плотоносец явиля во исходе и пребывает дверь
затворенна: Сию неизреченно, яко Богоматерь величаем» (9 песнь канона
третьего гласа).	«Необычайное и Божественное чудо! Заключенную дверь
Девы явно проходит Господь Бог; бесплотным Он был во время входа, но
явился облаченным плотию во время выхода, и остается дверь заключенною.
Ее – Деву, как Бого-матерь, мы несказанно величаем»



Книга пророка Даниила

Личность, служение и эпоха Даниила

Пророк Даниил происходил из знатной семьи колена Иудина и после
подчинения Иудеи в 605 году Навуходоносором, вместе с друзьями своими
Ананией, Азарией и Мисаилом был отведен в Вавилон и здесь проходил свое
служение до самого падения Вавилона в 539 году до Р.Х. и некоторое время
после. Юноша Даниил и три друга его были назначены на службу при царском
дворе и должны были в течение трех лет изучить науки и халдейский язык,
получив, в знак зависимости от Навуходоносора, новые имена: Даниил –
Валтасар, Анания, Азария и Мисаил – Сидрах, Авденаго и Мисах.

Находясь при дворе языческого царя, юноши не оставляли поста и
отеческого благочестия и отличались успешным постижением наук; Даниил
же, кроме того, как пророк, отличался особым даром понимать сны и
видения.

Во второй год царствования Навуходоносора (605-562 гг.) Даниил напомнил
и истолковал сон царю, чего не могли сделать ни один из мудрецов
Вавилона, несмотря на угрозы казни. Это произвело такое впечатление на
царя, что он исповедал еврейского Бога истинным Богом, а Даниила почтил
дарами и высоким сложением при дворе (глава 2).

Позже Даниил истолковал и другой сон Навуходоносору, возвещав-ший ему
наказание за гордость и превозношение (о дереве, которое простиралось до
неба, но должно было быть срублено по повелению свыше). Даниил предрек
царю семилетнее унижении вследствие особой болезни, пока он не осознает
над собой власти Бога (4 глава).

В царствование первых трех преемников Навуходоносора: Евул–Меродаха,
Нериглиссора, Лабоссардаха) в течение семи лет о Данииле нет сведений.
Ко времени Валтасара (сопроводителя Набонида – последнего из вавилонских
царей) относится видение Даниилом четырех монархий под образом четырех
необыкновенных зверей (7 глава) и двух монархий: мидо-персидской и
греческой под видом овна и козла (8 глава). К последнему дню 17-летнего
царствования Валтасара (539 г.) относится появление во время царского
пира таинственной руки, начертившей на стене слова: «мене, текел»,
упарсин (перес)» и объяснение этих слов пророком (5 глава).

В 539 году Вавилон был взят Киром и тем самым был положен конец
84-летнему самостоятельному существованию Вавилонского царства
(623-539). Воцарившийся в том же году Дарий Мидянин, зависивший от Кира,
царя Персидского, царствовал только 2 года.

Но слава и значение пророка Даниила и теперь оставалась на прежней
высоте. При Дарие Мидянине, вследствие происков завистливых вельмож, он
был ввержен в львиный ров, но остался невредимым, а участь быть
растерзанным досталась его врагам, что явилось новым поворотом к
прославлению самим царем Дарием Бога Даниилова (6 глава).

К этому же времени относится откровение о семидесяти седминах,
полученное Даниилом через архангела Гавриила и бывшее провозвещением
освобождения евреев из плена и пришетвия Мессии (9 глава).

По смерти Дария Мидянина, при единовластии Кира Персидкого, Даниил
сохранил прежнее положение и употребил близость персидскому двору во
благо своего народа, содействуя его освобождению. После известного указа
Кира о возвращении евреев на родину и восстановлении Иерусалимского
храма (538 г. до Р.Х.), Даниил оставался при дворе и в третий год
царствования Кира имел откровение о дальнейшей судьбе народа Божия, в
связи с историей языческих государств (10-12 главы). Из этого
откровения, в частности, стало известно о том, что каждый народ на земле
имеет своего ангела-хранителя.

О годе смерти пророка Даниила точных сведений нет. Вероятно, он умер в
Вавилоне, занимая при Кире тот высокий пост, которого удостоился еще при
царе Дарии Мидянине. Память его совершается 30 декабря по новому стилю.

Состав, оригинальный язык и содержание книги пророка Даниила

В еврейской Библии книга пророка Даниила состоит из 12-ти глав;
греческий, славянский (русский) и латинский тексты – из 14-ти глав (две
последние главы – неканонические).

Первые шесть глав являются исторической частью книги, следующие шесть –
пророческой. В первой части излагаются наиболее важные события из жизни
пророка Даниила в Вавилоне.

Во второй части описываются пророческие видения о судьбе израильского
народа и ближайших языческих царств от времени плена до пришествия
Мессии. Всего в книге четыре видения:

первое – видение четырех зверей, обозначающих 4 языческих царства (7
глава);

второе видение – овна и козла – еще о двух царствах (8 глава); 

третье видение – архангела Гавриила, сопровождающееся откровением о
семидесяти седминах (9 глава); 

четвертое видение – о судьбе еврейского народа в связи с историей
языческих государств (10-12 главы).

Третья, неканоническая часть книги, содержит 13-ю главу, где
повествуется о Сусанне, и главу 14 – об идоле Виле и драконе; сюда же
относятся стихи 24-90 третьей главы, где излагается песнь трех отроков в
огненной пещи.

Каноническая часть книги пророка Даниила, подобно книгам Ездры и Неемии,
написана на двух родственных между собой языках: еврейским и арамейском.
Это различие языка недавно подтверждено кумранскими рукописями этой
книги, которые имеют дохристианское происхождение. На еврейском языке
изложены:

начало книги (1,1–2,4), последние пять глав (8-12), имеющие особенное
значение для еврейского народа. На арамейском языке написана средняя
часть книги (2,45–7,28). В частности, на арамейском языке излагается:
речь халдейских магов и ответ Навуходоносора к ним (2,4-11),
исторические события в вавилонском царстве, указы царей, издававшиеся в
оригинале, вероятно, на арамейском языке (3,96-10; 4; 6,25-27) и вообще
события общегосударственной важности, имевшие значение и интерес для
всех жителей Вавилона. Возможно, по тем же побуждениям на арамейском
языке написано и видение седьмой главы – о всемирном суде. Оба отдела –
еврейский и арамейский находятся между собой в самой тесной связи и один
без другого не понятны.

Из всех переводов книги пророка Даниила наилучшим признан греческий
перевод Феодотиона, употреблявшийся в христианской Церкви с древних
времен. С него составлен и наш славянский перевод. Греческий текст
Септуагинты сохранился в Хизианском кодексе, но имеет много ошибок.

Автор и время написания книги

Авторство Даниила никогда не оспаривалось. Как ветхозаветная, так и
новозаветная Церковь всегда уверенно указывали на самого пророка как на
автора книги. Иудейский историк Иосиф Флавий так говорит о Данииле:
«Окончив жизнь, Даниил стяжал вечную память, ибо книги, которые он,
написав, оставил, читаются у нас и ныне. И мы удостоверяемся в них, что
он беседовал с Богом». Христианская Церковь засвидетельствовала
подлинность книги пророка Даниила устами своего Божественного
Основателя. «Итак, - говорит Христос Своим ученикам, когда увидите
мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом
месте, читающий да разумеет, тогда, находящиеся в Иудее, да бегут в
горы...» (Мф. 24,15,16). Этими словами Христос утверждает не только
существование самого Даниила, но и принадлежность ему пророчества о
седминах (Дан. 9,24-27).

Пророк Даниил выдает себя за современника Вавилонского плена и это
косвенно подтверждает язык самой книги: еврейский и арамейский.
Вавилонский плен был, действительного, временем совмещением у евреев
обоих наречий: народ не забыл своего родного еврейского языка, но к
концу плена многие уже понимали и говорили на арамейском.

Текст Даниила, вполне возможно, был редактирован мужами Великой
Синагоги, которые и включили книгу в Канон Священных Книг.

Пророческое истолкование Даниилом сновидения Навуходоносора 

(2 глава)

Сновидение Навуходоносора было откровением о четырех, сменяющих друг
друга, языческих монархиях, история которых заключается наступлением
вечного Царства Божия.

Стихи 1-12. Во второй год своего царствования (604 г. до Р.Х.)
Навуходоносор видел страшный сон и в страхе забыл его содержание. Желая
восстановить его в памяти и узнать его смысл, он созвал всех вавилонских
мудрецов и потребовал, чтобы они напомнили и истолковали ему забытый им
сон. Но они не могли выполнить это требование, несмотря на смертный
приговор царя, полагавшего, что мудрецы умышленно уклоняются от
объяснения сна, чтобы избежать сообщения печальных предсказаний.

Стихи 13-18. Вместе с мудрецами должен был погибнуть и Даниил и его три
друга, но Даниил упросил царя дать ему время для разъяснения сна и
вместе с друзьями обратился с молитвой к Богу.

Стихи 19-23. Даниил получает откровение о содержании и значении сна царя
и прославляет милость Всемогущего Бога, дающего мудрость и силу
молящимся Ему.

Стихи 24-28. Даниил обратился к начальнику царских телохранителей Ариоху
с просьбой приостановить исполнение царского приказания и сообщить царю
о возможности истолкования сна. Самому царю он сказал, что только с
божественной помощью возможно выполнить его требование, ибо только Сам
Бог может открыть ему тайну.

Стихи 28-35. Даниил сообщил царю, что сновидение его было как бы ответом
на занимавший его перед отходом ко сну вопрос: «Что будет после сего?»,
то есть после царствования. Далее, относя все откровение силе Божией,
Даниил восстанавливает в памяти Навуходоносора его сновидение,
содержание которого таково: «Царь видел огромного и страшного видом
истукана, у которого голова золотая, руки и грудь серебрянные, живот и
бедра медные, ноги железные, а ступни частью железные, а частью
глиняные. Затем, царь видел, как от горы сам собою оторвался камень,
ударился в ноги истукана и разбил их, причем все части истукана: золото,
серебро, медь, железо, глина – превратились в прах, который разнесло
ветром без остатка; самый же камень превратился в гору и наполнил собой
землю (то сновидение четырехсоставного истукана позднее было дополнено
подобным по значению видением Даниилу четырех зверей (7 глава).

Стихи 36-45. Значение сна Навуходоносора, по объяснению пророка, было
следующим: 

1. Золотая голова истукана означает Вавилонское царство (подобно первому
зверю седьмой главы – крылатому льву; 7,4).

2. Серебрянная часть истукана (подобно медведю – 7,5) означает
последующее царство, а именно Мидоперсидское, основанное Киром и
уступавшее Вавилонскому по блеску и богатству, как серебро уступает
золоту.

3. Медная часть истукана означает третье царство. По мнению толковников,
Македонское, которое, уступая в блеске предыдущим, превосходило их
силой, как медь прочнее золота и серебра (образ 7-й главы – барс).

4. Железные и глиняные части истукана (7,7 – безымянное животное)
означают четвертое царство, которое по крепости и всесокрушающей силе
будет подобно железу. Здесь толковники расходятся, одни указывают на
сироегипетское владычество, наступившее вслед за македонским, другие –
на римское государство, сильное своими железными легионами, но слабым
местом которого было рабовладельчество и разлагавшееся язычество. 

5. Камень, оторвавшийся от горы и превратившийся в прах истукан, значает
то духовно-нравственное царство, которое «воздвигнет Бог небесный и
которое вовеки не разрушится, «оно сокрушит и разрушит все царства, а
само будет стоять вечно» (44). Это Мессианское царство или церковь
Христова.

Слова «сокрушит и разрушит все царства» следует понимать в смысле
установления на земле нового нравственного порядка, постоянно
проникающего в сознание человечества и направляющего его к евангельским
истинам.

Царство, рассыпавшее в прах предшествовавшие языческие царства,
откроется вначале малым и незначительным, подобно камню, оторвавшемуся
от скалы; потом будет постепенно возростать и расширяться, пока не
станет горой, наполнившей всю землю. Такова в действительности история
Церкви Христовой от первоначальной проповеди до распространения по всему
миру.

Камень, обозначая Новозаветную Церковь, в то же время является символом
Божественного Основателя ее и Главы Господа Иисуса Христа, Который в
других местах Священного Писания называется камнем.

«Вот, Я, говорит Господь, полагаю в основание на Сионе камень, камень
испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в
него не постыдится» (Ис. 28,16).

«Камень, который отвергли строители, соделался главою угла» (Пс. 117,22.
ср. Мф. 21,42; Деян. 4,11, Еф. 2,20; 1 Кор. 10,4).

В том, что камень отделился от горы сам собою, без содействия рук
человеческих, по толкованию Церкви, предъизображает тайну
неискусо-брачного рождения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии по наитию
Святого Духа. Во многих песнопениях Церковь называет Божию Матерь
«горою», например: «Камень нерукосечный от несекомыя горы Тебе, Дево,
краеугольный отсечеся, Христос, совокупивый растоящаяся естества...»
(9-я песнь воскресного канона, 4-й глас).

Удар камня в истукана, превративший его в пепел, который был рассеян
ветром, символизирует победу Христа и Его Церкви над диаволом и
язычеством, а увеличение камня до размеров горы является образом
последующей славы Христа и распространения Церкви Его во всем мире.

Видение самим пророком Даниилом четырех животных (7-я глава)
предъизображало те же языческие монархии, от которых была отторгнута
власть и передана Сыну Человеческому Ветхим днями (7, 13-14).

«Ветхий днями» (слав. «Ветхий денми») – название Бога, указывающее на
Его вечность; белые одежды символизируют Его святость, престол и
огненное пламя – Его суд, а раскрытые книги – всеведение. Название «Сын
человеческий» Сам Христос многократно прилагал к Себе (Мк. 13,26). Так
как «Сын Человеческий» отличается от «Ветхого днями», то под «Ветхим
днями» православные экзегеты понимают Бога Отца, Который, на основании
этого описания, в церковной живописи изображается в виде старца.

Откровение о семидесяти седминах (9 глава)

1-2 стихи. Размышления Даниила о судьбе Вавилонских пленников в первый
год царствования Дария Мидянина (539 г. до Р.Х.). Видя, что истекают 70
лет плена, предсказанные Иеремией, Даниил думает о скором исполнении
этого пророчества, тем более, что предсказание Иеремии о падении
Вавилона уже исполнилось.

3-19 стихи. Молитва о народе, Иерусалиме и храме. Зная греховность
своего народа, пророк обратился к Богу с усердной молитвой от лица
своего народа. В первой половине молитвы (3-14) исповедуется всеобщая
греховность иудейского народа, который своими грехами прогневал Бога и
навлек на себя бедствия плена, предсказанные в законе Моисея (Лев.
26,14-39; Вт. 28,15-68). Во второй половине (15-19) пророк умоляет
Господа помиловать прогневавший Его народ, отвратить Свой справедливый
гнев от Иерусалима, от храма, в котором призывалось Имя. Его, и
восстановить опустошенное святилище. Молитва кончается словами «Господи,
услыши! Господи, прости! Не умедли ради Тебе Самого, Боже мой, ибо Твое
имя наречено на городе Твоем и народе Твоем» (19).

20-23 стихи. Молитва пророка была услышана. Еще до окончания ее, около
времени вечернего жертвоприношения, явился к нему архангел Гавриил,
посланный от Бога для разъяснения его недоумения и сообщения ему нового
откровения.

24-27 стихи – откровение о семидесяти седминах, которое является ответом
на недоумения и молитву пророка о милости Господа к Его народу и
опустевшему святилищу и заключает в себе пророчество о времени
пришествия Мессии Христа.

В данном откровении под седминами (евр. «шабуим») разумеются седмины
лет, или семилетия, известные евреям из Закона (Лев. 25,35). 70 седмин,
следовательно, обозначают период в 490 лет.

Седминами (евр. «шабуим»), евреи вели счет времени, причем, седмины были
у них троякого рода: седмина дней, соответствующая нашей неделе (Втор.
16,9); седмина лет или семилетие, последний год которой назывался
субботним и был праздничным (Лев. 25,35) и седмина субботних годов (49
лет), после которой наступал юбилейный год, 50-й по счету,
праздновавшийся с особым торжеством, по сравнению с субботним (Лев.
25,8-55). В откровении (Дан. 9,24-27) нельзя разуметь под седминами
«седмины дней», т.е. период времени в 70 недель или 490 дней, т.к. в
такой, сравнительно короткий срок, не могли совершиться события,
указанные в откровении, как, например, возвращение из плена, построение
города и храма. Нельзя разуметь под седминами и «седмины субботних
годов», т.к. в таком случае получился бы очень длинный период времени (3
500 лет), который также не соответствует сроку исполнения событий,
упомянутых в откровении.

В стихе 24 содержится общий обзор всего периода семидесяти седмин, а
далее в 25-27 стихах, сообщаются подробности: 

а) семьдесят седмин, или 490 лет, разделяются на три периода различной
продолжительности; первый период обнимает семь седмин, или 49 лет;
второй – 62 седмины = 434 года; третий период – одна последняя седмина,
или 7 лет, разделенная на две части;

б) указывается время, с которого следует начинать отсчет седмин, и 

в) указывается, какие события произойдут в каждый из трех периодов.

Примечание: греческий и еврейский тексты фрагмента 9,24-27 содержат
варианты, важные для правильного раскрытия и истолкования смысла
откровения; поэтому изучать его необходимо по обоим этим текстам, или
переводам с них, славянскому и русскому (знать наизусть).

Славянский	Русский

«Семьдесят седмин сократишася о людех твоих и о граде твоем святем, яко
да обетшает согрешение и скончается грех и запечатаются грехи, и
загладятся неправды, и очистятся беззакония, и приведется правда вечная
и запечатается видение и пророк и помажется Святый Святых».	«Семьдесят
седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы
покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония
и, чтобы праведна была правда вечная и запечатаны были видение и пророк,
и помазан был Святый святых».



Этим откровением, прежде всего, указывается на судьбу народа еврейского,
ибо «семьдесят седмин определены для народа твоего» говорит архангел, но
вместе с тем здесь предсказываются события, имеющие значение для всего
человечества.

Далее описываются блага, которые через 70 седмин принесет мессианское
время:

«обетшает согрешение и скончается грех» (буквальный смысл этих слов:
«грех устареет, то есть потеряет свою силу и окончится его власть над
людьми»; РБ – «чтобы покрыто было преступление».

«запечатаются грехи» - грехи будут забыты, их простятся (ср. Иез.
33,16); эта же мысль далее выражена словами («загладятся неправды (и
очистятся беззакония)»  здесь двойной перевод одного еврейского
выражения.

По толкованию православных экзегетов, в этих выражениях Откровения
предвозвещается избавление от власти первородного греха и прощение
личных грехов каждого через искупительные страдация и смерть Иисуса
Христа и дарованные Им благодатные средства спасения: евангельское
учение и таинства Церкви.

«...приведется правда вечная» - настанет вечное оправдание (определенное
Богом от вечности и имеющее пребывать вечно), как состояние человека,
избавленного от греха, искупленного и живущего по закону Божию. «Вечная
правда», в собственном смысле, есть Сам Владыка Христос», говорит
блаженный Феодорит (1 Кор. 1,30; ср. Иер. 23,6). Господь должен был
прийти на землю и явить правду вечную, предвозвещенную пророками (Ис.
51,5; Пс. 84,91).

«...запечатается видение и пророк». Эти слова можно понимать двояко: 

а) по прошествии 70 седмин, с пришествием в мир Мессии, закончатся, т.е.
исполнятся все ветхозаветные откровения и пророчества (святой Ефрем
Сирии, блаженный Иероним). Основанием для такого толкования может
служить свидетельство Самого Христа о том, что Закон и пророки, до
Иоанна (Крестителя), а оттоле Царствие Божие благовествуется» (Лк.
16,16); ибо все ветхозаветное, как сеновное, с наступлением самой Истины
должно было уступить место последней: «прейде сень законная благодати
пришедшей» (догматик 2-го гласа); 

б) слово «запечатаются» (по блаженному Иерониму), можно понимать в
значении «получить печать истины» (через исполнение), то есть истинность
пророчества запечатлевается через его исполнение. Все пророчества о
Мессии, таким образом, получили подтверждение своей истинности с
Воплощением Сына Божия.

Второе понимание не противоречит первому, но дополняет его.

«...помажется Святый Святых»; «помажется» - будет помазан или явится
Помазанником. «Святый святых» (в еврейском тексте «Кодош-кодашим»),
буквально «Святейший», т.е. превосходная степень, которая в
древнееврейском языке выражалась повторением слова во множественном
числе. Православные толковники относят это выражение к Иисусу Христу, а
некоторые из них – к основанной Им Церкви. Правильно относить это
выражение, как ко Христу, так и к Его Церкви, ибо Христос и Его Церковь
неотделимы. Церковь – тело Христово, а Христос – Глава Церкви. Поскольку
выражение «Кодош-кодашим» в Ветхом Завете обозначало «Святое святых»,
переднюю часть скинии храма, евреи и ранние христианские критики
относили его только к ветхозаветному храму, но не ко Христу. Но, если
ветхозаветный храм и его Святое святых – прообразы Новозаветной
Христовой Церкви, то буквально-историческое толкование этого пророчества
не устраняет его мессианского значения. Вспомним, по аналогии, что и
пророчество Нафана о сыне Давида, устроителе дома Божия (2 Цар. 7), в
ближайшем смысле относится к Соломону, строителю ветхозаветного храма, а
в своем окончательном исполнении – к Иисусу Христу, основателю
нерукотворенного храма  Церкви Своей, пребывающей вечно.

Стих 25. Здесь сообщается исходный момент отсчета семидесяти седмин –
выход повеления о восстановлении Иерусалима, а далее, в стихах 256–27,
излагается откровение о событиях, имеющих совершиться в каждый из трех
периодов.

а) семь седмин – на восстановление Иерусалима.

б) шестьдесят две седмины – на ожидание Мессии. 

в) последняя седмина (70-я) – на заключение завета. 

25а

По-славянски	По-русски

«И увеси, и уразумееши, от исхода словесе, еже отвещати иеже соградити
Иерусалим да же до Христа Старейшины (греч.) седмин семь, и седмин
шестьдесят две».	«Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет
повеление о восстановлении Иерусалима до Христа Владыки (евр. Машиах
нагид) семь седмин и шестьдесят две седмины»



Из Священного Писания известны следующие четыре указа:

а) Указ Кира от 538 года о возвращении евреев (2 Цар. 36,23; 1 Езд.
1,24).

б) Указ Дария Гистаспа, изданный в 520 г., - о продолжении прерванных
работ по построению храма (1 Езд. 6,13; 68,12; ср. 23).

в) Указ Артаксеркса I Лонгимана, данный Ездре в седьмой год
царствования, т.е. в 458/7 году, о восстановлении Иудеи, как
национальной провинции персидской монархии (1 Езд. 7, 8, 11-14, 21).

г) Указ Артаксеркса I, данный Неемии в 20-й год царствования, т.е. в 445
г. – о возобновлении работ (Неем. 2,18, 13,17).

Первые два указа не могут считаться «повелением о восстановлении
Иерусалима», т.к. ими разрешалось построение храма, а не города, в то
время, как в стихе 25а говорится именно о восстановлении Иерусалима.

Из двух последующих указов Артаксеркса I, второй указ (445 г.) был
фактически подтверждением первого – о восстановлении Иерусалима.

Поэтому следует остановиться на первом указе Артаксеркса I от 458/7 г.
до Р.Х. и уже от него вести летоисчисление. Этот указ повелевал Ездре
«обозреть Иудею и Иерусалим по закону Бога» Израилева (1 Езд. 7,13).
«Обозреть» - здесь означает не просто посмотреть, но и «устроить»,
«наладить» жизнь по иудейским законам, т.е. возродить Иерусалим, как
столицу и дать стране управление по ее законам.

69 седмин (7+62=69), или 483 года, отсчитанные от 458/7 года до Р.Х.,
приходятся примерно на 26-й или 27-й год христианской эры (483–457=26),
бывший годом крещения Христа и выступления Его на общественное служение
в 30-летнем возрасте.

Стих 25б. Первые семь седмин выделяются, как период времени, в который
завершится возвращение народа и восстановление святого города и его
стен.

«И возвратится, и соградится стогна, и забрала, и истощатся лета»	«И
возвратится (народ) и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена».



«И возвратится», Раб Божий добавляет для ясности: «народ». Стогна –
улица, площадь; забрала – стены. «И истощатся лета», то есть в этом
пройдут годы первой седмины.

В МТ и РБ – «но в трудные времена». Из книг Ездры и Неемии известно, что
возвратившиеся, действительно, восстанавливали святой город при самых
неблагоприятных обстоятельствах – при противодействии враждебно
настроенных соседей, особенно самарян. До времени Ездры – Неемии город
все еще не был восстановлен и был баззащитным: не имея стен, подвергался
вооруженным вторжениям соседей (1 Езд. 4,23); население было
малочисленным, вследствие чего большие пространства внутри города
оставались незаселенными (Неем. 7,11); стены, только восстановленные при
Ездре, разрушили самаряне (Неем. 1,23), после чего они окончательно были
построены прибывшим Неемией (Неем. 6,15). Но все же через 49 лет (семь
седмин) город был восстановлен и укреплен, то есть пророчество
исполнилось в точности. Древний историк Геродот, путешествовавший в
конце V века по Палестине, свидетельствует, что город Иерусалим
(«Кадитие» – «святых») немногим меньше города Сард – столицы богатого
Лидийского царства. А историк Гекатей Абдерский, живший во время
Александра Македонского, то есть столетием позже Геродота, в своем
описании изображает Иерусалим городом крепким, имеющим более 50 стадий в
окружности, с населением 120 тысяч жителей.

Стих 26

Когда, по истечении первых семи седмин, пройдут еще шестьдесят две
седмины (7+62=69, «потребится помазание (греч. – _______) и суд не будет
в нем»; в РБ – «предан будет смерти Христос (евр. Машиах – Помазанник) и
не будет».

Славянское выражение «потребится помазание» имеет то же значе-ние, что и
русское «предан будет смерти Христос».

Славянское «суд не будет в нем» = русскому «и не будет», где слова «суд»
нет. Смысл обоих выражений тот, что Христос будет предан смерти безвинно
и без справедливого суда, и уже не будет принадлежать еврейскому народу,
как первоначально (ср. Мф. 15,24; 10,56), а будет принадлежать всем
народам (ср. Мф. 8,11-12; Лк. 13,30; Кол. 3,11).

Следствием этого будет то, что «град и святое» (русское «святилище» =
«храм») будут разрушены «со старейшиною грядущим» (РБ – «народом вождя,
который придет») и это разрушение будет сопровождаться неописуемыми
бедствиями, о которых говорится во второй половине стиха. Здесь
содержится пророчество о судьбе Иерусалима и храма, исполнившееся в 70-м
году по Р.Х. Это событие хронологически не входит в период 70 седмин, но
является следствием указанных в них событий.

Последняя, семидесятая седмина назначена для заключения завета со
многими и для отмены ветхозаветного богослужения в середине этой
седмины, вследствие чего Иерусалимский храм потеряет свое прежнее
значение и запустеет. «И утвердит завет мнозем седмина едина: в пол же
седмины отъимется жертва и возлияние и во святилище мерзость запустения
будет и даже до скончания времене скончание дастся на опустение», т.е.
окончание этому запустению положено будет к концу времени, в последние
времена мира. В МТ и РБ конец стиха другой: «окончательная
предопределенная гибель постигнет опустошителя».

В середине последней седмицы, через 3,5 года после крещения, Кровью
Христа Спасителя утвержден Новый Завет (Лк. 17, 20) «для многих», то
есть для уверовавших, а не для всех. Вместе с установлением таинства
Евхаристии отменены ветхозаветные «жертвы и приношения», в том смысле,
что они стали уже бессмысленны, ибо предъизбрали Великую Жертву Мессии.
Видимым свидетельством отмены ветхозаветного богослужения и храма
явилось раздрание завесы, отделявшей Святое святых от святилища в момент
крестной смерти Искупителя. Недоступное всем Святое святых отныне
предстало пред всеми и, таким образом, исполнились слова Спасителя,
сказанные не уверовавшим в Него иудеям: «Се оставляется дом ваш пуст»
(Мф. 24,38), в смысле потери всякой привилегии пред прочими народами
мира.

Вторая половина последней седмицы приходится на первые 3,5 года
апостольской проповеди, призывавшей всех быть участниками Нового Завета.
После этого должно было наступить окончательное запустение
ветхозаветного святилища, завершенное рим ляпами в 70 г. по Р.Х. Об этом
запустении, с указанием на пророчество Даниила, говорят евангелисты 
синоптики: Мф. 24,15; Мк. 13,14; Лк. 21,20.

Неканонические места книги пророка Даниила

В переводе Семидесяти, славянорусской Библии и Вульгате книга пророка
Даниила имеет некоторые дополнительные повествования, отсутствующие в
еврейском тексте. Эти неканонические места следующие: молитва Азарии и
песнь трех отроков в печи вавилонской (3, 24-90); история Сусанны (13
глава) и повествовавание об идоле Виле, драконе и шестидневном
пребывании Даниила во рву львином (14 глава).

Песнь трех отроков (3, 24-90)

По содержанию этот отдел разделяется на две части: в Первой излагается
молитва Азарии (стихи 24-45), во второй – песнь трех отроков Анании,
Азарии и Мисаила (стихи 52-90).

В покаянной молитве Азарии оплакиваются грехи еврейского народа, в
наказании его пленом признается правосудие Божие и выражается надежда на
спасение. В хвалебной  благодарственной песне отроков прославляется
Господь за все дела Его в мире и за спасение их из огненной печи.

Этот отдел третьей главы считается неканоническим, ибо его нет на
еврейском языке; но есть основания думать, что отдел этот был
первоначально написан на еврейско-арамейском языке, так как он имеется в
греческих переводах, например, Феодотиона (II в. н.э.). Кроме того,
неканонический отдел логически тесно связан с каноническим текстом
главы. Отцы Церкви придавали песни трех отроков высокий авторитет
(например, Иоанн Златоуст, блаженный Феодорит и другие, а Православная
Церковь употребляет песнь отроков за богослужением: на ее основании
составленаы 7-я и 8-я песни утренних канонов. 15-я паримия на Литургии в
Великую Субботу читается вместе с неканоническим прибавлением. В
великопостной будничной службе библейские песни на каноне – песнь трех
отроков.

Относительно подлинности событий, описанных в 13-й и 14-й главах, мнения
толковников расходятся. Однако, надо иметь в виду, что в богослужебных
текстах используются фрагменты этих неканонических мест (служба 30
декабря – неделя праотец), что говорит о доверии, которое Церковь
оказывает этим повествованиям.

Второй тропарь первой песни канона говорит о «спасении целомудренным
Даниилом целомудренной Сусанны к посрамлению лютых старцев».

Второй тропарь седьмой песни канона – «пророк (Аввакум) предста восхищен
пищу нося».

Книга пророка Осии

Личность пророка и его время

Пророк Осия (евр. Гошеа – спасение), согласно надписанию его книги
(1,1), жил и пророчествовал в Израильском царстве «во дни Озии
(781-740), Иофама (740-736), Ахаза (736-716), Езекии (716-687), царей
Иудейских, и во дни Иеровоама II (783-743), царя Израильского». Из этого
надписания следует, что Осия начал пророчествовать, самое позднее, в
последнее десятилетие 40-летнего царствования царя Иеровоама II; далее
проходил свое служение при его преемниках: Захарии, Селлуме, Менаиме
(743-738), Факии, Факее II Осии (732-724), так как преемники Иеровоама
II были современниками перечисленных в надписании царей иудейских. Конец
служения пророка совпал с концом Израильского царства (это можно видеть
из 1-го стиха 12-й главы), где пророк обличает израильтян за стремление
заключить союз с Египтом, против Ассирии. Как известно, именно этот союз
был причиной нашествия на Израильское Северное царство Ассирии,
закончившегося падением Израильского царства (722 г.). Таким образом,
пророческое служение Осии охватывает период с 750 по 725 годы. Возможно,
пророк был свидетелем падения Северного царства (если учитывать, что он
дожил до Езекии иудейского (716-687).

Биографических сведений об Осии почти не сохранилось. Некоторые историки
считают, что он был священником. Во всяком случае, пророк был хорошо
знаком с жизнью духовенства. Он был женат на женщине по имени Гомерь.
По–видимому, под «блудницею (1.2) он разумеет ее, женщину, неверную
своему мужу. Пророк не предал ее суду по законам того времени, но ждал
раскаяния грешницы. Эта жизненная драма Осии подсказала ему сюжет
притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены.

Время пророческого служения Осии было очень бурным, как в политическом и
в религиозно-нравственном отношениях. Иеровоам II расширил пределы
Израильского царства от Емафа (севернее Дамаска) до Мертвого моря, (4
Цар. 14:25-28) и прославил его могуществом и силой, которых оно не знало
со времени Давида и Соломона. По смерти Иеровоама II начался целый ряд
дворцовых переворотов, приведших к быстрому упадку царства.

Сын Иеровоама II Захария, последний представитель дома Инуя, занимавшего
Израильский престол целое столетие, на 6-м месяце царствования пал
жертвой заговора Селлума (4 Цар. 15:89). Через месяц Селлум был убит
Менаимом. Власть последнего была настолько слабой, что он обратился за
поддержкой к ассирийскому царю Фулу (Тиглатпалассару III), уплатив ему 1
000 талантов серебра, чтобы он «поддержал царство в его руках»
(ассирийская надпись) (ср. 4 Цар. 1:9). Сын и преемник Менаима Факия
через два месяца был умерщвлен Факием; последний, в свою очередь, был
низложен и убит Осией (4 Цар. 15:30), на 9-м году правления которого
ассирийский царь Саргадон овладел Самарией и положил конец существованию
Северного царства (722 г. до н.э.).

Религиозно-нравственное состояние израильтян в дни пророка Осии было
неутешительным. В стране господствовал введенный Иеровоамом I культ
тельцов с центральными жертвенниками им в Вефиле и Дане. Представляя
Иегову в образе тельца, израильтяне все более и более приравнивали Бога
к языческим богам, смешивали Его с Ваалом и даже усвояли Ему имя Ваала
(2,16). Служение тельцам, таким образом, явилось переходной ступенью от
богооткровенной религии к чистому язычеству. Это отпадение от Господа
отражалось и на нравственном состоянии израильтян. Исчез страх перед
святостью Бога и Его Закона. Не было ни истины, ни милосердия.
Клятвопреступление, убийства, обман, воровство, прелюбо-деяние, согласно
описанию пророка, проникли во все слои израильского общества (4:12;
8:13-14-18; 5:16).

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Осии состоит из 14-ти глав и по содержанию может быть
разделена на две части: символическую (1-3 главы) и пророческую (4-14
главы).

Всю книгу объединяет одна идея: любовь и брак, как символы отношений
между Богом и избранным народом.

1 часть заключает в себе описание эпизодов из личной жизни пророка в
первый период его служения при Иеровоаме II, имевшем символическое
значение. По повелению Божию Осия взял себе в жены блудницу (Гомерь,
дочь Давлаима), и она родила ему двух сыновей и дочь, которым пророк дал
символические имена: первый сын – Изреель, дочь Лорухама
(«Непомило-ванная»), второй сын – Ло-Амми («Не Мой народ»). Эти
символические имена указывают на измену Израиля своему Богу и на
грядущее за это наказание – отвержение и плен. Но потом Господь помилует
вразумленный бедствием народ, и он снова станет народом Божиим
(1-10-11).Во второй главе разъясняются символические действия и названия
первой главы. За «то, что Израиль изменил Богу, как жена своему мужу, и
духовно прелюбодействовал с идолами, он будет наказан. Но после
раскаяния Господь снова примет его в союз с Собой: «И обручу тебя Мне
навек… и обручу тебя Мне в верности... и помилую «Непомилованную», и
скажу: «не Моему народу»: «вы Мой народ», а он скажет: «Ты мой Бог»
(2:19-28). Это пророчество говорит о новом (духовном) Израиле –
христианах.

В третьй главе описывается новое символическое действие. По повелению
Божию Осия возвратил в свой дом изменившую ему жену, ушедшую к другому,
дал за нее выкуп и в наказание за неверность приказал ей продолжительное
время находиться в одиночестве. Такая же участь постигнет и сынов
израилевых за неверность Господу. Но потом они взыщут Господа Бога
своего и Давида «в последние дни». Давидом у Осии (3:5), так же как и у
Иезекииля (34:24), называется Мессия. По апостолу Павлу, это обращение
ко Христу последует, когда в Церковь войдет полное число язычников (Рим.
11,25).

Таким образом, брак Осии с Гомерью есть символ отношений между Богом и
Его народом. Историчность его теперь общепризнана среди экзегетов, но
еще в древности и в Новое время (Ориген, Кальвин и другие) существовало
мнение, что этого брака не было в действительности. Против этого мнения
выступил блаженный Феодорит. «Я крайне удивляюсь, говорит Он, тем,
которые осмелились поверить, как будто слова «иди и пойми себе жену
блуждения и роди чада блужения» (Ос. 1:2) не были исполнены на самом
деле, и будто бы, хотя Бог всяческих повелел, но пророк не принял Его
повеления, и слова произнесены, а в действие не приведены.... Пророк не
заимствовал скверны от этой распутной жены, потому что согласился на
этот союз не из раболепства порочному вожделению, но ради исполнения
Богом данного ему повеления. Надлежит знать, что хорошее и худое
познается таковым по цели (т.е. по внутреннему расположению
действующего)... Если чудный Осия, не похоти поработившись, но повинуясь
Божию мановению, взял блудницу, то этот союз был чище всякого брака»
(Толкование на пророка Осию).

Вторая часть книги (4-14) содержит три пророческие речи, относящиеся ко
времени преемников Иеровоама II: Захарии, Селлума, Менаима, Факии, Факея
и Осии. В них подробно описываются грехи израильтян, говорится о
наказании за них, содержатся обетования о спасении. Говоря о грядущих
страданиях, пророк предсказывает, что в бедствиях народ раскается и
скажет: «Пойдем и возвратимся к Богу, ибо Он уязвил, и Он исцелит нас,
поразил и перевяжет наши раны». В настоящем своем состоянии, говорит
пророк, они не исправимы; ложь, воровство и разбой действуют открыто;
все благое пожираемо идолопоклонством «как печью, растопленною пекарем».
Но, несмотря на нечестие, Господь верен Своим обетованиям. Он через
пророка напоминает Израилю о промышлении о нем в дни его юности: «Когда
Израиль был юн, Я возлюбил его и из Египта вывел сына Моего. Я звал их,
а они уходили прочь, приносили жертву и кадили истуканам. Я Сам приучил
Ефрема ходить (учил путям жизни), носил его на руках Своих (во время
40-летнего странствия в пустыне), а они не сознавали, что врачевал
их...» (11:1-3). А теперь «Ассур он будет царем его... И падет меч на
города его и истребит затворы его» - говорит пророк, от лица Божия
предсказывая плен. Но далее он говорит о милосердии и любви Божией.
«Повернулось во Мне сердце Мое; возгорелась вся жалость Моя. Не сделаю
по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема; ибо Я Бог, а не человек...»
(11:8-9).

Последние три главы представляют собой резюме всего сказанного в
одиннадцати главах.

Построены все речи в книге по одному плану: сначала следует обличение,
потом угроза наказанием и, наконец, обетование спасения.

Мессианские пророчества Осии

Обетования спасения, заключающие каждый отдел книги пророка Осии, имеют
мессианское значение, так как черты, в каких изображается это спасение,
согласны с мессианскими предсказаниями других пророков и приложимы ко
Христу и Его Церкви.

Стихи 1:10 и 2:23 заключаютв себе пророчество о новом Израиле –
христианах. Апостол Павел приводит эти стихи в послании к Римлянам
(9:25-26) и говорит об исполнении содержащегося в них пророчества, т.е.
о призвании в Церковь Христову не только иудеев, но и язычников.

В стихе 6:13 пророк изображает будущее спасение как исцеление и
воскресение в третий день. «Оживит нас через два дня, и в третий день
восставит нас, и мы будем жить перед лицем Его» (6:2). В историческом
смысле, в приложении к древним израильтянам, слова «два дня, третий
день»  обозначают кратность времени, после которого пленникам будет
даровано избавление. В мессианском смысле, это пророчество, по
святоотеческому толкованию, содержит предсказание о всеобщем, духовном
воскресении людей, освобождение их от рабства греху через Иисуса Христа
и наследии вечной жизни по воскресении из мертвых, начало которому
положено воскресением Иисуса Христа. Поэтому многие экзегеты думают, что
в словах апостола Павла «Христос... восста в третий день по писанием» (1
Кор. 15:14) подразумевается данное пророчество, т.к. в Ветхом Завете,
кроме этого пророчества и прообраза трехдневного пребывания Ионы во
чреве кита, нигде не говорится о воскресении Спасителя в третий день.

Стихи 11,1. «Из Египта воззвах сына Моего», буквально относящиеся к
изведению евреев из египетского плена, евангелист Матфей приводит как
пророчество об удалении в Египет и возвращении из него Богомладенца
Христа (Мф. 2:15).

На первое из этих событий (пребывание и исход евреев из Египта)
евангелист смотрит как на прообраз второго. Как пребывание Израиля в
Египте в то время, когда он был, как народ, еще младенцем, было нужно
для его спасения от голода и пагубного влияния в Ханаане, так и
пребывание Богомладенца Христа в Египте было необходимо для сохранения
Его от меча Ирода. Основанием для такого понимания является тот факт,
неоднократно засвидетельствованный в священных книгах, что ветхозаветный
Израиль был прообразом Мессии и в важнейших событиях своей жизни он
прообразовал отдельные события земной жизни Христа. В стихе 13:14 
пророк изображает спасение от плена, как избавление от смерти. «От
власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало?
Ад! Где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня» (Ос. 13:14).
Апостол Павел приводит это место в Первом Послании к Коринфянам», как
пророчество о сошествии Христа во ад и победе Его над смертью (1 Кор.
15:55). Апостол смотрит на ассиро-вавилонский плен как на образ
духовного плена, а на освобождение от него и возвращение в землю
обетованную, как на прообраз освобождения людей от греха и смерти через
Иисуса Христа.

За богослужением книга пророка Осии не употребляется.

Книга пророка Иоиля

1. Личность и служение пророка

В надписании книги пророк Иоиль (евр. Йоэль – Иегова есть Бог) называет
себя сыном Вафуила, но время и место его служения, а также, кем был его
отец, не указывается. Из содержания книги видно, что пророческое
служение Иоиль проходил в Иудее, т.к. Иерусалим, Сион, храм и
богослужение упоминаются в его книге многократно.

Время пророческого служения также не указано в надписании  но оно может
быть определено тоже по содержанию книги. Традиционное мнение,
основанное, главным образом, на том, что книга пророка Иоиля занимает
второе место среди 12-ти малых пророков (в переводе 70ти – четвертое),
относит его к одному из древних пророков (VШ в. до Р.Х.). Между тем,
современные исследователи почти единогласно считают Иоиля пророком
второго иерусалимского храма. Это мнение научно подтверждается тем, что
в книге Иоиля отсутствуют элементы, которые имеются у допленных
пророков, а именно:

1) нет упоминания о царе; заведование делами государства усвояется
священникам и старейшинам;

2) нигде не упоминается об Израильском царстве; вся книга говорит только
об Иудее;

3) говорится о рассеянии народа Божия между язычниками и разделении
страны (3:2), т.е. отмечаются последствия вавилонского пленения, и даже
упоминается о продаже иудеев «сынам явана», т.е. грекам-ионийцам (3,6);

4) нет обличении идолопоклонства, которыми обычно наполнены книги
допленных пророков;

5) несчастье, постигшее иудеев, современников пророка (саранча и
засуха), изображается как временное бедствие, а не как кара за грех
идолопоклонства. Главный порок, против которого ополчается пророк, это
механическое исполнение обрядов закона.

Определить точно время служения Иоиля можно из 1:14 и 2:15-17. В этих
стихах содержится призыв пророка собраться в храм всему народу вместе с
детьми и стариками для молитвы и покаяния. Это может свидетельствовать: 

1) о сравнительно небольшой иудейской общине, какой она, действительно,
была в V веке, т.е. в первое время после возвращения из плена, и
состояла из жителей Иерусалима и прилегающих районов; 

2) о послушании пророкам, которое наблюдается только в послепленное
время.

Поскольку в книге упоминается храм, следовательно, пророк Иоиль
пророчествовал после его восстановления в 516 г. (при Аггее и Захарии).
Иоиль мог служить при храме. Стиль книги близок к богослужебному. Но в
жизни иудеев еще не было тех порядков, которые обличаются в книгах
Ездры, Неемии и пророка Малахии (браки иудеев с язычниками, ропот).
Поэтому, временем служения Иоиля можно считать первую половину V веке до
Р.Х. (между 500-450 гг.). Память его празднуется Церковью 29 декабря.

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Иоиля состоит из трех глав, в которых излагаются две речи
пророка, и соответственно этому может быть разделена на две части:
историческую: (1:2-2:17) и пророческую (2:18–3:21).

В исторической части описывается повод к произнесению Иоилем пророчеств 
опустошение страны иудейской вследствие нашествия саранчи и засухи.
Яркими чертами описывает пророк это бедствие, изображая саранчу, как
многочисленное войско, опустошающее поля и сады иудейские, подобно
боевой коннице, быстро и сплошной массой, проникающее даже в селения и
дома жителей. Вследствие недостатка в хлебе и вине не стало даже
приношений и праздничного возлияния в доме Божием, а стада волов и овец
погибли без пастбищ. Пророк указывает средства к отвращению бедствий в
покаянии, посте и молитве (2:12): «Пусть плачет Иудея, как плачет
невеста по умершем женихе; пусть священники облекутся во вретище и
назначат пост всем до малолетних включительно. В посте и плаче молитесь
Господу, чтоб пощадил Он достояние Свое и не дал народ Свой в укоризну».

В пророческой части (2:18–3:21) возвещается ниспослание покаявшимся
земных благ в плодоношении земли (2:18-21), а их потомкам излияние даров
Святого Духа в мессианские времена (2:28-29), суд Божий и спасение людей
(2:30–3:21).

Обе части книги тесно взаимосвязаны: изложенное во второй части является
следствием покаяния, о котором говорится в первой части (то хорошо видно
из следующих слов: «И тогда возревнует Господь о земле Своей и пощадит
народ Свой, и ответит Господь, и скажет народу Своему» (2:18-19).

3. Пророчество Иоиля об излиянии даров Святого Духа (2:28-29– наизусть)

«И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут
пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться
сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в
те же дни изолью от Духа Моего».

«Излию» - значит нашлю в изобилии. В Ветхом Завете Дух Святой изливался
преимущественно на помазанников: пророков, первосвященников,
теократических царей. Пророк же Иоиль предвозвещает излияние даров
Святого Духа «на всякую плоть», сыновей, дочерей, старцев, юношей, на
«рабов и на рабынь», т.е. на всех людей, независимо от пола, возраста и
состояния. Следствием излияния даров Святого Духа будет проявление в них
пророческого дара, получение откровения о воле Божией в видениях и
сновидениях. Это пророчество исполнилось, прежде всего при сошествии
Святого Духа на апостолов, получивших при этом дар знания языков
(необходимый для проповеди Евангелия среди язычников); затем, в
ниспослании христианам, особенно первенствующей Церкви, чрезвычайных
даров Святого Духа: дара пророчества, дара языков, дара истолкования
того, что говорилось на неизвестном языке (1 Кор. 12:14).

Об исполнении пророчества Иоиля в день первом по Воскресении Христовом
Пятидесятницы говорит апостол Петр. Когда иудеи и прозелиты, из многих
стран собравшиеся в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, услышали
необыкновенный шум, бывший при сошествии Святого Духа и устремились к
горнице апостолов, то, увидев их, говорящими на разных языках «как Дух
давал им провещевать» (Деян. 2:3), удивились и не могли объяснить
происшедшего. Тогда «Петр, встав с одиннадцатью», объяснил им, что то,
что они видят и слышат, является исполнением пророчества Иоиля об
излиянии даров Святого Духа и привел текст пророчества. Свою речь
апостол Петр закончил призывом к покаянию и крещению во имя Иисуса
Христа, что является необходимым условием для получения даров Святого
Духа. «Ибо вам принадлежит обетование и детям варим, и всем дальним,
кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2:39). Следовательно, по мысли
апостола Петра, ниспослание даров Святого Духа будет продолжаться в
Церкви (через крещение и другие таинства) во все времена ее
исторического существования на земле, но под непременным условием веры
во Христа и крещения.

Стих 2:30-32. С обетованием о ниспослании даров Святого Духа у пророка
Иоиля соединяется предвозвещение наступления «дня Господня», т.е.
праведного суда, в дни которого спасутся, только призывающие имя
Господне и изображаются знамения второго пришествия, очень сходные с
указанными в Евангелии от Матфея (24:29-30).

Слова пророка Иоиля: «И будет, всяк иже призовет имя Господне, спасется»
апостол Павел приводит в Послании к Римлянам (Иоан. 2:32 = Рим. 10:13).

4. Богослужебное употребление книги пророка Иоиля

Из книги пророка Иоиля, соответственно ее мессианскому значению,
заимствуются три паремии:

2:23-32  пророчество об излиянии Святого Духа  читается на вечерне в
день Пятидесятницы.

2:12-26 и 3:12-21 – стихи, изображающие суд Божий, читаются как паримии
на часах и вечерне в среду Сырной седмицы, которая посвящается
воспоминанию Страшного суда.

Книга пророка Амоса

I. Личность пророка и его время

Пророк Амос (с евр. – «носитель бремени») происходил из иудейского
селения Фекон (на юг от Вифлеема), но пророчествовал в Израильском
царстве, при царе Иеровоаме II (793-753) и его современнике на иудейском
престоле – Озии (781-740).

До призвания на пророческое служение Амос занимался скотовод-ством (был
пастухом) и собиранием плодов диких смоковниц (7:14), к чему прибегали
бедные люди для своего пропитания. Неожиданно Господь призвал Амоса к
высокому служению и послал пророчествовать в Израильский город Вефиль –
центр служения тельцам, введенного в северном царстве Иеровоамом I.
Своим смелым обличением нечестия израильских вельмож и незаконности
израильского культа пророк Амос возбудил против себя преследование.
Главный жрец вефильского храма Амасия в своем доносе царю обвинил
пророка в возмущении народа и оскорблении личности царя. «Амос
производит возмущение против тебя среди дома Израилева, земля не может
терпеть всех слов его, ибо так говорит Амос: от меча умрет Иеровоам, а
Израиль непременно будет уведен в плен» (7:10-11). Пророк был изгнан из
Вефиля. После этого Амос уже не проповедовал публично, но стал
записывать свои видения и пророчества. Он первый, известный нам, пророк
– писатель.

Величественный и строгий стиль Амоса свидетельствует о суровой и цельной
натуре. Человек не знатного происхождения, Амос, тем не менее обладал
широким кругозором и хорошо знал священную письменность, историю и жизнь
окружающих народов.

Израильское (десятиколенное) царство при Иеровоаме II в политическом
отношении находилось на верху могущества и славы. Владения его на
северо-востоке простирались до Евфрата, на юге – до Мертвого моря, но
религиозно-нравственное состояние народа было очень печальным.
Завоевания Иеровоама II, обогатившие страну, развели в богатых слоях
общества страсть к роскоши и чувственным удовольствиям. Правители и
вельможи проводили время в пиршествах (6:46), устраивали для себя
роскошные зимние и летние дворцы (3:12-15), возлежали на ложах из
слоновой кости, среди них процветало взятничество, вымогательство;
притеснение и угнетение слабых и бедных, обман в торговле и прочие
пороки (2:6-8; 5:11-13; 8:4-6).

Религия в той форме, в какой она поддерживалась в северном царстве, не
могла содействовать возвышению нравственности в народе. Все сводилось к
внешнему исполнению культа тельцов: приносились многочисленные жертвы,
отмечали субботы и другие праздники, но забывали о нравственном законе,
попирали суд и правду. Наряду с культом тельцов получил широкое
распространение чисто языческий культ Ваала и Астарты, который пьянство
и разврат возводил на степень религиозных действий.

Обличительные проповеди и угрозы Амоса, хотя и не оказали заметного
влияния на современников (как и обличения Осии), но грозные пророчества
полностью исполнились в событиях 725-722 гг. до Р.Х.

За бесстрашную защиту бедных и угнетенных Амоса называют «пророком
социальной справедливости».

Состав и содержание книги

Книга пророка Амоса состоит из девяти глав и может быть разделена на три
части (главы 1-2; 3-6; 7-9). Основная тема книги книги – возвещение суда
десятиколенному израильскому царству за его нечестие. Эта тема
раскрывается в обличительных речах и в видениях пророка.

Особенность обличительных речей Амоса состоит в том, что он
преимущественно борется с нарушениями нравственного закона и
преступлениями против социальной справедливости. Он совершенно не
касается вопросов политики израильского царства и сравнительно мало
говорит о религии и культе.

1 часть содержит обличительные речи, направленные сначала против
соседних языческих народов, а потом против Иудеи и Израиля. Указывая на
гнев Божий за нечестие языческих народов и Израиля, пророк изображает
Ягве, как Бога всех людей и народов, Который наказывает преступления
против общих моральных законов везде, где бы они ни обнаруживались, в
том числе и среди язычников. Пророк одинаково осуждает вражду язычников,
как против Израиля, так и между собой. Так, моавитян постигнет суд Божий
за их бесчеловечную жестокость, за то, что они сожгли до извести кости
царя едомского; филистимляне и финикияне обвиняются в том, что они
перепродают рабов идумейским работорговцам (2:1; 1:6-9).

Изображая Ягве как Бога всех народов, наказывающего грех и среди
язычников, пророк Амос тем самым подчеркивает большую виновность
Израиля, который, в отличие от языческих народов, неоднократно
сподоблялся великих Божиих благодеяний, благодатной поддержки, которую
он оценил. Здесь, в первой части, содержится первое предсказание Амоса о
падении северного царства, что позже многократно повторяется (2:13-16). 

2 часть содержит обличительные речи, относящиеся исключительно к
Израильскому царству. Начинается эта часть тем, что Амос защищает свою
миссию пророка в Израильском царстве рядом риторических вопросов: «Если
лев начнет рыкать; кто не содрогнется? Господь Бог сказал; кто не будет
пророчествовать?» (3,8), т.е. указывает, что он пророчествует не по
своей воле, но по воле Божией.

Обличая израильских вельмож, собирающих себе богатство насилием и
грабежом, пророк с особым негодованием говорит о знатных женщинах
самарийских («телицы васанские»), которые любят роскошь и пиршества и
побуждают своих мужей к притеснению и ограблению бедных. Пророк угрожает
им тем, что их, как пойманную рыбу, вытащат крюками, так что они, бросив
все свои убранства, будут вынуждены убегать через проломы стен (4:13).
Далее, Амос разоблачает религиозный формализм и лицемерие израильтян
(4:4-5). Он обличает их упорство в грехах и говорит, что на разные
наказания Божии (голод, засуху, неурожай, гусениц, морскую язву, меч и
разрушения) они отвечали упорной нераскаянностью (4:6-11).

В 5-й главе суд Божий и гнев изложен в форме погребальной песни: «Упала
и не встанет более дева Израилева». Причина этому: идолослужение в
Вефиле и других местах, нарушение нравственного закона и социальной
справедливости. В частности, пророк говорит о несправедливости
израильских судов, где бедные люди не могли найти защиту и
справедливость. Амос говорит, что пришедший «день Господень», которого
они ждут, как Божьего дара, для нечестивых будет днем наказания.

Выражение «день Господень» лишь только у поздних пророков: Исаии,
Иеремии, Софонии, Иоиля приобретает эсхатологическое и мессианское
значение, которого во времена Амоса еще не было, хотя само выражение
«день Господень» впервые встречается у пророка Амоса.

Пи причине нечестия Господь отвергает их лицемерные жертвы, религиозные
праздники и песни. Еще во время 40-летнего путешествия в пустыне Израиль
стал идолопоклонником и потерял искренность, говорит Господь через
пророка (5:25).

В 6-й главе излагаются угрозы беспечным и алчным богачам, проводящим
жизнь в роскоши, неге и самомнении. «Вот я воздвигну народ против вас,
дом Израилев, и будут теснить вас» (6:14).

Третья часть содержит описание пяти символических видений, продолжающих
главную тему книги  обличение Израиля.

1) видение саранчи, опустошающей поля (7:1-3);

2) огня уничтожающего, т.е. засухи (7:4-6). Пророк, смущенный видением
этих бедствий, обратился к Господу с молитвой, и Господь отменил их;

3) видение Господа в виде мужа с отвесом в руке (7:7-9). Смысл видения:
как строитель использует отвес при строительстве здания, так и Бог
использует суд Свой над Израилем с целью его исправления.

Все три видения указывают, что заслуживает Израиль своими грехами.

4) в четвертом видении (8:1-3) под образом корзины, наполненной плодами,
выражена идея исполнения меры беззаконии Израиля, который, подобно
спелым плодам, созрел для наказания. Далее указаны причины будущего
наказания: несправедливость и угнетение бедных. Пророк здесь обличает
алчность торговцев, которые наживаются на бедствиях народа, поднимают
цену на хлеб и обманывают неверными весами (стихи 4-6). Среди
предстоящих бедствий пророк особенно указывает израильтянам на лишение
их слова Божия: «Се дние грядут, глаголет Господь, и послю глад наземлю,
не глад хлеба, ни жажду воды, но глад слышания слова Господня (8:11-13).
Сообщение слова Божия израильскому народу было свидетельством его
богоизбранности и преимущества пред языческими народами, поэтому лишение
их слова Божия было равносильно отвержению. И действительно, после Амоса
и его современника Осии у израильтян уже не было пророков.

5) В пятом видении (9:1-3) пророк слышит голос Господа, повелевающего
обрушить Вефильский храм, в котором собрался народ для идолослужения.
Спасения от карающей десницы Господней не будет, что показано в
гиперболических выражениях: «хотя бы они зарылись в преисподнюю… взошли
на небо... скрылись на горе Кармил» (ст. 3).

За этим видением повторяется угроза истребления и рассеяния израильтян
среди язычников, но с обетованием сохранения  «благочестивого остатка».
Это обетование об «остатке» соединяется далее с мессианским пророчеством
о восстановлении падшей скинии Давидовой.

Стихи 9:11-12. «В тот день Я восстановлю скинию Давидову, падшую,
заделаю трещины в ней, и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни
древние, чтобы они овладели остатком Едома и всеми народами, между
которыми возвестится имя Мое  говорит Господь, творящий все сие».

Это пророчество Амоса о восстановлении скинии Давидовой, когда все
призывающие имя Господне – не только евреи, но и язычники  соединяются в
едином исповедании Бога, является пророчеством о пришествии в мир Христа
Спасителя  потомка Давида по плоти (скиния или дом Давида обозначает в
Библии род Давида), и о вступлении в Церковь Христову не только евреев,
но и язычников.

Такое именно толкование этого пророчества дал святой апостол Иаков, брат
Господень по плоти, на Апостольском соборе в Иерусалиме в 49 году при
обсуждении вопроса о том, как принимать язычников в Церковь Христову
(Деян. 15 гл.) Этот вопрос возник в связи с тем, что язычники стали все
чаще обращаться ко Христу и принимать крещение (Корнилий сотник,
антиохийцы и др. Некоторые христиане из иудеев настаивали на том, чтобы
христиане, обращенные из язычников, обязательно исполняли закон Моисеев.
Тогда апостолы собрались в Иерусалим, чтобы разрешить этот спорный
вопрос на соборе. Сначала говорили апостолы Петр и Павел, как они
обращали и крестили язычников. Затем, после многих рассуждении взял
слово председательствующий на собора апостол Иаков, который сказал:
«Мужи братья! Послушайте меня. Симон (т.е. Петр изъяснил, как Бог
первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя
Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано...» Далее, апостол
Иаков привел текст пророчества Амоса о восстановлении скинии Давидовой
(Деян. 15:13-18). Этот текст и был положен в основу соборного
постановления о принятии в Церковь Христову уверовавших из язычников без
обременения их исполнением обрядов ветхозаветного Закона (обрезания и
жертв).

В православном богослужении книга пророка Амоса не употребляется.

Книга пророка Авдия

I. Время и место служения пророка

О личности пророка Авдия (евр. – «служитель, раб Иеговы») и времени его
служения не сообщается никаких сведений, ни в его книге, ни в других
священных книгах, а предания о нем разноречивы и требуют проверки: одни
считают его современником Илии и Елисея, т.е. пророком IX века до Р.Х.,
другие – современником Иеремии (VI в.). Поэтому вопрос о времени
пророческого служения Авдия решается на основании его книги.

В 10-14 стихах пророк обличает идумеев за проявление вражды к
родственным им иудеям (Исав или Едом – родоначальник идумеев, был братом
Иакова) во время взятия Иерусалима врагами. При этом идумеи не только
высказывали свое злорадство («расширяли рот в день бедствия»), но и
помогали врагам: грабили и убивали своих братьев, устраивали засады,
пойманных выдавали неприятелю.

Из исторических книг Ветхого Завета известны четыре случая взятия
Иерусалима неприятелем: 1) в первый год Ровоама (930-914) город был взят
египетским фараоном Сусакимом (3 Цар. 14:25); 2) при Иораме (849-842) –
филистимлянами и арабами (2 Цар. 21:16; ср. 4 Цар. 8:20); 3) при Амасии
(797-768) – израильским царем Иоасом (4 Цар. 14:13); 4) при Иоакиме,
Иехонии и Седекии город трижды захватывали вавилоняне (605, 597, 587
гг.), причем, в последний раз город был окончательно разрушен
Навузарданом, полководцем Навуходоносора. Первые три захвата Иерусалима
(при Ровоаме, Иораме и Амасии) должны быть исключены, т.к. об участии в
них идумеев ничего не говорится. Что же касается последнего захвата
Иерусалима вавилонянами в 587 г., то Библия ясно говорит о враждебности
между иудеями и идумеями в этот период. Ясные библейские свидетельства
мы находим у пророка Иезекииля (35:5-12), в книге «Плач Иеремии» (4:21);
Пс. 136:7: «Помяни, Господи, сыны едомския в день иерусалима глаголющия:
истощайте, истощайте (т.е. разрушайте) до оснований его». Кроме того,
пророчество Авдия об Едоме в стихах 1-6 почти буквально сходно с
пророчеством о них же у Иеремии (4-9; 9-10; 14-16)  современника
катастрофы 587 г. Все приведенные места говорят о враждебных действиях
идумеев против Иерусалима и иудеев в последние годы существования
Иудейского царства.

Следовательно, пророк Авдий пророчествовал в Иудее вскоре после событий
587 года. Ранее этой даты книга не могла появиться.

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Авдия является самой малой из всех ветхозаветных книг: она
имеет всего 21 стих и содержит описание «видения об Едоме». Едом –
небольшой, родственный евреям, народ, гордившийся своей мудростью и
надеявшийся на неприступность скал Сеира, на которых он расселился. Едом
был одним из самых непримиримых врагов народа Божия. Поэтому Едом,
наряду с мировыми языческими монархиями – Ассирией, Вавилоном  являлся
объектом постоянного внимания пророков (Ис. 21:11-12; 34:56; 63:1; Иер.
49:7-22; Иез. 25:12-14; 35 и др. Мысль о торжестве Царства Мессии всегда
соединялась у пророков с мыслью о поражении Едома и суда над ним (Ис.
34:6).

В книге пророка Авдия сущность видения об Едоме раскрывается в трех
небольших отделах (стихи 1-9; 10-16; 17-21).

В первом отделе (1-9) содержится изображение бедствий, имеющих
постигнуть Едом. Пророк слышит, что уже послан вестник к народам с
призывом вставать и выступать против Едома (1-й ст.) Он созерцает, что
Едом уже умален и находится в презрении (2), разорен и разграблен (3-6)
и даже изгнан до границы. Прежние союзники Едома стали его врагами (7),
мудрецы его истреблены (8), храбрые поражены страхом, и весь Едом
доведен до погибели (9).

Во втором отделе (10-16) указывается причина суда над Едомом – его
вероломное отношение к своим братьям в день их бедствия.

В третьем отделе (17-21), переходя от суда над Едомом, пророк возвещает
суд над всем языческим миром и далее, предсказывает наступление «царства
Господня», изображая его чертами, приложимыми к вечной Церкви Христовой.
Это место книги пророка Авдия – мессианское (стих 21).

В ближайшем историческом смысле пророчество Авдия об Едоме исполнилось в
ветхозаветные времена. После событий 587 г. до Р.Х. идумеи постепенно
заняли всю южную Палестину до Хеврона включительно, который был отвоеван
лишь в 165 году Иудой Макавеем. В конце II века (130 г. до Р.Х. Иоанн
Гиркан одержал над идумеями окончательную победу и обратил их в
иудейство (принудил к обрезанию и исполнению закона Моисеева). С этого
времени началось слияние идумеев с иудеяии.

Ассимиляцию, исчезновение идумеев среди иудеев блаженный Иероним
понимает как пророчество о распространении Церкви Христовой по всему
миру, объединение всех людей в одну семью, где нет «ни эллина, ни иудея,
ни раба, ни свободного» (апостол Павел).

«Дом Иакова будет огнем... И дом Исавов  соломою» (стих 18).
Христианство – огонь, язычество – солома.

Примечательно, что иудейские раввины идумеями и Едомом называют христиан
и ждут победы иудейства над христианством.

Книга пророка Ионы

1. Сведения о пророке Ионе

В самой книге о пророке Ионе (евр. – «голубь») говорится, что он был
сыном Амафии (1:1), происходил из евреев и почитал Господа Бога небес
(1:9), сотворившего небо и землю. Эти краткие сведения несколько
дополняют свидетельством 4 Цар. 14:25 об Ионе, сыне Амафиине, из
Гефхефара (в колене Завулоновом, см. Иисус Навин 19:3) современнике
Иеровоама II, царя израильского, предсказавшем царю восстановление
древних пределов царства. Из этого следует, что пророк Иона был старшим
современником Амоса и Осии, пророчествовавших тоже при Иеровоаме II, но
чуть позже, после его побед. Считают, что Иона принадлежал к числу
«царских» пророков (ср. 3 Цар. 22:6; Иер. 28).

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Ионы существенно отличается от всех других пророческих
писаний, т.к. все 4 главы ее содержат не пророческие речи, а описывают
миссию пророка в Ниневию, столицу Ассирии.

Первая глава повествует о том, как Иона, получивший от Бога повеление
идти в Ниневию и обличать беззакония жителей этого города, пытался
уклониться от этой миссии. Он направляется в Иоппию, портовой город на
Средиземном море (нынешняя Яффа), садится на корабль и бежит «от лица
Господня» в противоположную от Ассирии сторону – в Фарсис (Тарсис),
Финикийскую колонию в Испании, олицетворявшую для древних евреев край
света (стихи 1-3). Далее описывается, как на море поднялась великая
буря, грозившая потопить корабль, и язычники-моряки, по обычаю того
времени, бросили жребий, чтобы узнать, кто из присутствующих на корабле
виновен пред Богом и навлек на себя Его гнев; жребий пал на Иону,
который исповедал пред всеми свой грех и просил бросить его в море,
после чего ветер прекратился (стихи 4-16).

Вторая глава рассказывает о поглощении Ионы «китом великим» (в еврейском
тексте – «большой рыбой»), о пребывании его во чреве кита три дня и
ночи, и о молитве Ионы с благодарением Богу за сохранение жизни, с
прошением о спасении. Господь повелел киту извергнуть Иону на сушу.

В третьей главе говорится о вторичном повелении Божием Ионе идти в
Ниневию с проповедью о покаянии и об исполнении этого повеления. На этот
раз Иона не осмелился ослушаться, он идет в Ниневию и проповедует о
грядущем через 40 дней (в греческой Библии – через три дня по
разрушении). Ниневитяне во главе со своим вождем, вразумленные
проповедью Ионы, покаялись: наложили на себя пост, «обратились от злого
пути своего», и были помилованы Богом.

В четвертой главе описывается, как Иона за городом под палящими лучами
знойного солнца ожидает в палатке погибели Ниневии, как обрадовался он,
когда «Господь произрастил над ним растение» (по-славянски – «тыква»),
защищавшее его от зноя, и до смерти огорчился, когда оно внезапно
засохло. Господь вразумляет пророка вопросами: «Ты сожалеешь о растении,
над которым ты не трудился и которого ты не растил, которое в одну ночь
выросло и в одну же ночь и пропало. Мне ли не пожалеть Ниневии, города
великого, в котором более 120-ти тысяч человек, не умеющих отличить
правой руки от левой, и множества скота» (4:10-11).

3. Прообразовательное значение книги Ионы

Хотя книга пророка Ионы отличается отсутствием в ней собственно
пророческих речей, она имеет пророческое (точнее преобразовательное)
значение. Сам Господь Иисус Христос свидетельствует в Евангелии, что
трехдневное пребывание Ионы во чреве кита прообразовало Его трехдневное
пребывание в сердце земли. «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и
знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. Ибо, как он на был
во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человечес»кий будет в сердце
земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим, и
осудят его: ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше
Ионы. Царица южная восстанет на суд с родом сим, и осудит его: ибо она
проходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь
больше Соломона» (Мф. 12:39-42; ср. Лк. 11:29-32).

Проповедь Ионы язычникам – ниневитянам прообразовала проповедь Христа
среди язычников, а раскаяние ниневитян прообразовало раскаяние и
обращение язычников к Богу.

4. Проблема историчности и времени происхождения книги

По вопросу историчности книги и времени ее происхождения споры
продолжаются с древних времен до наших дней. Мнения исследователей можно
разделить на 3 группы. Одни признают ее историчность и истолковывают в
собственно буквальном смысле; другие объясняют ее как аллегорически
образ, соответствующий исторической судьбе ветхозаветного Израиля;
третьи отвергают ее историческое достоинство и считают ее притчей (или
мидрашом»), написанной в плену или послепленное время и лишь подписанной
именем Ионы, пророка IX в. до Р. Х.

1. Древние иудеи: Филон Александрийский, Иосиф Флавий (Древности, IX, X,
2), талмудисты, а также святые отцы (Ефрем Сирии, Иоанн Златоуст, Кирилл
Александрийский, Феодорит, Иероним, Августин, Феофилакт) понимали книгу
Ионы в историческом смысле. Эта точка зрения основывается на
неоднократных упоминаниях об Ионе в канонических и неканонических книгах
(4 Цар. 14:25; Тов. 14:4; 3 Мак. 6:6; 3 Езд. 1:39), но, главным образом
на свидетельствах Мф. 12:39-42 и Лк. 2:29-32, где о трехдневном
пребывании Ионы во чреве кита и о покаянии ниневитян, как результате
проповеди Ионы говорится устами Самого Спасителя. Причем, в одном
контексте с упоминанием о визите царицы Савской к Соломону, историчность
которого не подлежит сомнению.

2. Некоторые экзегеты смотрят на историю Ионы, как на аллегорию. Иона –
голубь изображает Израиль, который был предназначен быть пророком Иеговы
среди языческих народов. Но, поскольку Израиль не выполнил своей миссии,
он был поглощен Вавилоном, изображенным в книге в виде большой рыбы. Во
время вавилонского плена он обратился ко Господу и был восстановлен. В
подтверждение возможности такого толкования приводит Иер. 51:34-44, где
Вавилон изображается в виде дракона, проглатывающего народы, которые
будут исторгнуты Господом из уст его.

3. Большинство современных исследователей рассматривают книгу Ионы как
назидательную притчу и в подтверждение приводят следующие аргументы: 

а) речь об Ионе идет в третьем лице; он является главным действующим
лицом в книге, но нигде не сообщается об его авторстве; 

б) в стихе 3:3 о Ниневии говорится в прошедшем времени («Ниневия же была
город великий»), а царь ее не называется по имени (3:6). Отсюда делается
вывод о написании книги после падения Ниневии в 612 году;

в) в книге имеются арамеизмы – признак послепленного происхождения, в
этом отношении она сходна с книгами Ездры и Неемии;

г) идея универсальности Бога Израилева и спасения, предназначенного не
только евреям, но и язычникам, невозможна у пророка IX века до Р.Х. –
эта идея получила развитие в плену и в послепленное время.

Все эти аргументы заслуживают внимания, но они не бесспорны: 

а) по мнению ряда экзегетов, метод повествования в третьем лице имел
применение у ветхозаветных писателей, пожелавших оставить свою личность
в тени; из светских писателей в третьем лице писал о себе Цезарь в
сочинении «О Галльской войне»;

б) Арамейская окраска книги может рассматриваться по-разному, даже как
признак авторства Ионы; поскольку Израильское царство на севере
граничило с арамеями (Сирией), язык его должен был включать арамейские
слова. Селлин и Рост находят, что даже молитва Ионы (2:3-10),
подлинность которой особенно оспаривалась, написана языком,
свидетельствующим о древности книги;

в) идея универсальности Бога Израилева как Бога не только евреев, но и
языческих народов, наказывающего преступления всех людей, встречается у
Амоса, пророка IX века (Ам. 1:2). О том, что пророческое служение
распространялось и на язычников, мы читаем в 3,4 книгах Царств (служение
Илии и Елисея);

г) выводы о написании книги после падения Ниневии из свидетельств книги
Ионы 3:3-6 весьма шаткие. Напротив, после 612 года скорее невозможно
было говорить о помиловании язычников на примере уже павшей Ниневии;
такой пример был бы неудачным и крайне неубедительным.

О трудности толкования книги пророка Ионы свидетельствовали еще древние
отцы и учители Церкви. Святитель Григорий Назианзин Богослов и Блаженный
Феофилакт оставили сведения о том, что в их время существовало
аллегорическое толкование книги Ионы, не занимая по отношению к нему
полемической позиции.

Исходя из изложенных выше аргументов, большая часть современных
экзегетов рассматривают книгу пророка Ионы как дидактическое
произведение, изложенное в форме притчи. По их мнению, Спаситель,
ссылаясь на книгу Ионы, заимствовал из нее только элементы, необходимые
для своего учения и при этом ничего не возвестил о их реальности или
фиктивности. Использование же этих мест книги может быть успешным
независимо от того, являются ли они историческими фактами или
литературными образами. Учение Спасителя имеет одинаковую ценность
независимо от того, преподносится ли оно в виде притчи, или же выводится
из исторических фактов. Но при всем этом ряд экзегетов полагают, что в
основу книги Ионы положены реальные элементы, заимствованные из предания
об Ионе. Таким образом, по их мнению, можно лучше объяснить, как
писатель более позднего времени использовал Иону в качестве главной
личности своей книги.

Из представленного очерка мнений видно, что спорный вопрос о времени
происхождения и авторстве книги зависит от решения проблемы ее
историчности. Экзегеты, защищавшие исторический авторитет книги,
приписывали ее авторство Ионе, сыну Амафии (пророчествовал между 793 и
753 гг. до Р.Х. Другие предпочитают придерживаться мнения о более
позднем написании ее анонимным автором, не исключая время плена и даже
после плена.

5. Религиозно-нравственное учение книги пророка Ионы важнее всех
проблем, возникающих по поводу ее авторства и время написания.

Прежде всего, в книге раскрывается возвышенная идея об универсальности
спасения, предназначенного для всех народов. Народом Божиим могут быть
языческие народы, уверовавшие в Него, а не только Израиль. Еврейский
партикуляризм с трудом воспринимал эту идею. На пути усвоения этой
возвышенной идеи непреодолимым препятствием стоял эгоизм и
предубежденность в том, что спасение предназначено только для евреев.
Бог – Отец всех людей. Он простирает Свою любовь на все человечество и
милует кающихся грешников. Но покаяние со стороны человека - грешника
необходимо, ибо без него нет прощения.

Еще одна идея: Посланник Божий непременно должен исполнить Свою миссию.
В случае противления он наказывается Богом.

С литературной точки зрения книга оценивается очень высоко. Ее
сравнивают с жемчужиной уникальной ценности.

Богослужебное употребление книги

Книга пророка Ионы полностью прочитывается на вечерне в Великую Субботу
(4-я паремия).

Ион. 2:1: «Повелел Господь большому киту проглотить Иону». Вопрос о том,
реально ли это чудо, возникал неоднократно. Конечно, Творец, создавший
морские чудовища, мог сделать и так, то человек, поглощенный одним из
них, остался жив. Однако, наша вера во всемогущество Божие не обязывает
нас к исключительно буквальному толкованию этого текста. Филологический
анализ доказывает, что в Библии нет особого слова, обозначающего «кита».
В ней названы по-еврейски тан и таннин большие животные: змеи,
крокодилы, крупные рыбы. Ошибочно мнение, что Иона   был проглочен
китом: в книге говорится о «даг дадол» (евр.), т.е. о большой быстро
размножающейся рыбе, что не может относиться к киту.

Литературный анализ трудных мест Библии помогает понять значение
библейских образов и персонификаций (E. Galbiati, A. Piazza, Pagine
difficili della Biblia, 11ed. Milano, 1966).

Например, в книге Иова 26:12 говорится, что Вседержитель «силою Своею
волнует море и разумом Своим сражает его дерзость». В еврейском тексте
вместо слова «дерзость» стоит «Ра(х)ав» - мифологическое чудовище, о
котором упоминается и в Пс. 89:10-11 и у Ис. 51:19. Авторы поясняют, что
упоминание чудовища не есть остаток политеизма. Здесь образ – «параллель
морю...», «поэтическая персонификация водной стихии» (стр. 62). Русские
переводчики так это и поняли, заменив название чудовища «Ра(х)ав» словом
«дерзость моря» (Иов. 26:12), хотя в переводе семидесяти стоит слово
_____, переведенное в книге Ионы словом «кит». У Исайи (51:9) в русском
тексте Библии содержится буквенный перевод Ра(х)ав (крокодил), тогда как
у Семидесяти говорится о море (______), его силе и надменности
(_________). Из всего этого видно, что образ морского чудовища может
быть рассматриваем как олицетворение морской бездны. Переход от
буквального смысла к образному легок в греческом языке, где _____
означает морское чудовище, буквально его чрево, млекопитающее или рыбу,
а _______ морскую богиню.

Выражения «чрево преисподней» (Ион. 2:3), «сердце моря» (4), «бездна»
(6), «ад» (7) также указывают на образный язык рассказа. Поэтому нельзя
отрицать, что этот рассказ может, как и другие ветхозавеиные сказания и
новозаветные притчи, иметь иносказательный смысл.

Книга пророка Михея

1. Личность и служение пророка

Пророк Михей (с евр. – кто как Бог) происходил из селения Морасфа (на
юго-восток от Иерусалима) и пророчествовал в Иудее при царях Иоафаме,
Ахазе и Езекии, т.е. примерно в 740-695 гг. до Р.Х., и был современником
Исаии и Осии. Эпоха этих пророков была наполнена бурными историческими
событиями, волновавшими весь Восток и отразившимися на истории Израиля и
Иуды. Но разные условия жизни, в которых находились пророки, в частности
Исаия и Михей, отразились на писаниях обоих пророков. В то время, как
Исаия, стоявший по своему аристократическому положению в близких
отношениях к царскому двору, обнаруживает живой интерес к политическим
движениям времени,  стремится дать направление этим движениям и
описывает жизнь и нравы столицы; Михей – выходец из деревни Морасфы – в
своих проповедях для Иудеи был тем же, что Амос  для Израиля. Он,
подобно Амосу, в своей книге выступает, главным образом, как моралист,
совсем не затрагивает политических ситуаций своего времени и везде
говорит, как выходец из народа. Язык его отличается простотой,
конкретностью, а иногда даже резкостью, смелым чередованием образов и
игрой слов. Его близость к простому народу выражается в том особом
сочувствии к обиженным, когда Михей говорит о преступлении богатых
против бедных, наглядно изображая, как иудейские вельможи на своих ложах
изобретают средства для своего обогащения за счет бедных (2:12-89; 3:3).
В книге много образных, живых выражений, заимствованных из деревенской
жизни (2:12; 4:67; 5:37; 7:17).

О Михее имеется упоминание в книге пророка Иеремии. Некоторые из
старейшин, поддерживая предсказания Иеремии о печальной судьбе
Иерусалима, напомнили всему народному собранию, что об этом же
пророчествовал Михей Морасфитянин во дни Езекии (Иер. 26:17-18). Память
пророка Михея празднуется Церковью 27 августа.

Пророка Михея Морасфитянина следует отличать от более древнего по
времени служения пророка Михея, сына Иемвлая, пророчившего в Израильском
царстве во времена пророка Илии, при нечестивом царе Ахаве, и не
оставившего писаний (3 Цар. 22 глава).

2. Состав и содержание, книги

Книга пророка Михея состоит из семи глав и может быть разделена на 3
части.

1 часть (1-3 главы) содержит предсказания о разрушении Самарии и
опустошении Иерусалима.

2 часть (4-5 главы) говорит о спасении Израиля и языческих народов через
Старейшину из Вифлеема.

3 часть содержит обличительные речи на Израиля и возвещение надежды на
спасение.

В первой части пророк начинает свои речи возвещением разрушения Самарии
вместе с ее идолами, затем, с такой же угрозой он обращается к
Иерусалиму (1 глава). Причиной Божественного гнева на Иерусалим является
нечестие иудеев, в особенности же преступления иудейских вельмож,
лжепророков и судей.

Иудейские вельможи ночью на ложах своих придумывали планы ограбления
бедных и приводили их в исполнение днем: путем насилия отбирали чужие
поля, дома и собственность, лишая детей родительского наследства (2:12;
9). К этой теме пророк возвращается неоднократно.

Ложные пророки льстили народу и из корыстных побуждений вводили его в
заблуждение, возвещая мир и благополучие, когда предстояло бедствие. За
вознаграждение они «проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот,
против того объявляют войну» (2:5).

Характеризуя нравственное состояние всех иудеев, пророк со скорбью
говорит «Если бы какой-либо ветреник выдумал ложь и сказал: я буду
пророчествовать тебе о вине и сикере, то он бы был угодным проповедником
для этого народа» (2:11). «За эти преступления, говорит пророк, Сион
будет распахан, и Иерусалим сделается грудой развалин, и гора Дома сего
будет лесистым холмом» (3:12). Эти угрозы прерываются обетованием о
будущем соединении Израиля и Иудеи и возвращении их из плена (2:12-13).

Вторая часть содержит утешительные пророчества, возвещенные уже после
падения Самарии в 722 году и обращенные к жителям Иерусалима, дабы те не
впали в отчаяние от подобной же участи.

Здесь в 4-й главе Михей дословно повторяет пророчество Исаии о
возвышении Горы Сиона (Господней). Настанет время, говорит пророк, когда
гора Сион прославится более всех гор, ибо к ней соберутся все народы,
чтобы научиться закону, который выйдет из Сиона и Иерусалима (Мх. 4:1-4;
ср. Ис. 2:25). Мнения экзегетов по этому поводу следующие, их четыре:

1) оба пророка, вероятно, получили одинаковое откровение; 

2) Михей приводит пророчество Исаии, которое тогда знали все иудеи,
подтверждая тем самым его важность и неизбежность исполнения;

3) пророк Исаия приводит в своей книге пророчество Михея;

4) оба пророка заимствовали более древнее пророчество о горе Господней.
Верным, очевидно, приходится признать второе мнение, ибо Исаия подробно
говорит о бывшем ему откровении от Бога (см. Ис. 2:1).

Это пророчество рассматривали многие отцы Церкви (Иустин мученик, Ириней
Лионский, Тертулиан, Блаженный Феодорит, Климент Александрийский, Ефрем
Сирии, Иоанн Златоуст) и все подчеркивали, что мессианское значение
этого пророчества намного шире по содержанию, нежели историческое его
понимание (возвращение из плена). Здесь, по мнению святых отцов, пророк
Михей предсказывает распространение евангельской проповеди среди евреев
и язычников.

Утешительные пророчества этой части заканчиваются предсказанием о
приходе Старейшины из Вифлеема, Который защитит остаток Иоаннов, сделает
его мирным и святым народом, среди которого уже не будет коней, колесниц
и предметов ложного богопочитания.

Третья часть (6-7 главы) заключает в себе речи пророка, относящиеся к
разным периодам его служения.  Призывая во свидетельство горы и холмы,
пророк обличает Израиль в неблагодарности и отступничестве от Бога.
Господь через Михея напоминает Своему народу о многочисленных
благодеяниях, оказанных ему по исходе из Египта. Далее говорится о
бесчисленных грехах народа Божия: кругом ложь, обман и угнетение бедных.

Торговцы наживаются на обмане, применяя уменьшение меры, неверные весы и
гири; начальники и судьи оставили всякую правду. «Лучший из них  как
терн, и справедливый  хуже колючей изгороди» (7:4). При таком положении
дел бедный человек совершенно беззащитен. Возвещая наказание, пророк,
однако, выражает надежду, что Господь помилует остаток наследия Своего,
изгладит беззакония его и, как в дни исхода из Египта, явит дивные дела
Свои (7:7-20).

3. Пророчество Михея о месте рождения Спасителя (5:2 – наизусть)

«И ты Вифлееме, доме Ефрафов, еда мал еси, еже быти в тысящах иудиных,
из тебе бо мне изыйдет Старейшина, еже быти в князя во Израили, исхода
же Его от начала, от дней века» (5:2; евр. 5:1).

«Вифлеем» значит «дом хлеба», так он назван за плодородие полей.
«Ефрафа» - более древнее название Вифлеема, по имени родоначальника
жителей  правнука Иуды (Руфь 1:2; 1 Цар. 17:12; 1 Пр. 4:4).

«Тысячи иудины» - значительные иудейские города, в которых взрослое
мужское население (подлежащее переписи) достигло тысячи и более человек.
По смыслу пророчества, Вифлеем, хотя и небольшой город, но в будущем он
прославится, когда из него произойдет Мессия.

«Старейшина» (греч. «игуменос») – этого слова нет в еврейском тексте,
оно является глоссой, т.е. пояснительной вставкой.

Выражение «исходи же Его из начала от дней вечных» отцы и учители Церкви
объясняют, как указание на предвечное рождение Христа по Божеству (ср.
Пс. 109:3). «Произойдет Мне»  т.е. Богу, для славы Божией, во исполнение
Божиих планов и обетовании.

Из Евангелия Матфея видно, что текст Михея 5:2 всегда понимается, как
пророчество о месте рождения Мессии, когда Ирод, встревоженный прибытием
волхвов, созвал первосвященников и спросил у них, где должен родиться
Христос?  Последние ответили: «в Вифлееме иудейском» и привели текст
пророчества Михея 5:2 (Мф. 2:5-6). Об этом знали не только книжники, но
и весь народ, что видно из Евангелия Иоанна 7:42. «Не сказано ли в
Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того
места, откуда был Давид? Итак, произошла о Нем распря в народе».

Стих 3. «Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая
родить». Под «имеющей родить» одни толковники разумели Церковь (Иероним,
Феодорит), другие – Пресвятую Деву Марию (Ефрем Сирии, Кирилл
Александрийский и многие экзегеты нашего времени). Второе толкование
предпочитается первому. Сам пророк Михей не объяснил этих слов, как
думают, потому, что в то время широко известно было пророчество Исаии о
рождении Мессии от Девы. Михей, таким образом, лишь дополняет это
пророчество указанием места рождения Спасителя (Ис. 7:14).

Богослужебное употребление книги

Из книги пророка Михея читаются три паремии.

1. В навечерие Рождества Христова на первом часе (Мих. 5:2-4).

2. На Рождество Христово на вечерне (Мих. 4:6-7; 5:2-4; (3-я пар).

3. На праздник Преполовение Пятидесятницы (Мих. 4:23; 55:4 и 6:25, 8).

Книга пророка Наума

1. Сведения о пророке Науме

Имя пророка Наума (евр. Нахум) означает «утешитель». Прозвище его –
Елкосеянин (евр. Элькоши)  указывает на происхождение из города Елкоса и
Элькоша. Правда, толковники расходятся во мнениях относительно
географического положения этого города. По Иерониму, Елкос находится на
севере Гелилеи, а по святому Кириллу – в Иудее. Славянский и греческий
переводы, где Наум назван «сыном Елкесеевым», в данном месте ошибочны.

Время служения пророка, не обозначенное в книге, можно определить по
содержанию его пророчеств. Так, можно заключить, что Наум пророчествовал
в Иудее в ассирийскую эпоху до момента падения Неневии, о котором он
предсказывает. Из того, что в 3:8-10 говорится о разрушении Но-Аммона
(египетские Фивы), завоеванного в 663 году до Р. Х. ассирийским царем
Асаргадоном, следует, что Наум начал свое пророчество после этой даты
(около этого времени Асаргадон увел в оковах в Вавилон иудейского царя
Манассию (2 Пар. 33:11), и переселил в Ассирию остатки израильтян,
живущих на территории бывшего десятиколенного царства (1 Езд. 4,2,10).
Поскольку иудеи в книге Наума не обличаются в идолопоклонстве, а
изображаются как страдальцы от ассирийского ига, которым возвещается
спасение от Господа (1:12-15), время написания книги можно отнести к
621-612 гг., т.е. ко второй половине царствования благочестивого Иосии
(640-609 гг.), предпринявшего в 621 году религиозную реформу с целью
искоренения идолослужения и сосредоточения богослужения в Иерусалимском
храме (4 Цар. 22:23).

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Наума по своему содержанию относится к тем отделам
пророческой письменности, предметом которых является будущая судьба
языческого народа.

Главная тема книги – приближающееся падение Ниневии, столицы
могущественной и жестокой Ассирии, которая в древнем мире стала символом
кровожадной жажды завоеваний. Поработив Сирию, Палестину, Египет,
Вавилон, часть Малой Азии и Кавказа, Ассирия опустошила эти земли,
разрушив десятки городов и угнав в плен сотни тысяч жителей. Все народы
смотрели на Ниневию, как на ненавистную угнетательницу. Неудивительно
поэтому, что для Наума Ниневия была воплощением зла.

Военная мощь Ассирии пошатнулась в результате нашествия скифов. В 616 г.
Ассирия потерпела жестокое поражение в битве с восставшими вавилонянами.
В 614 г. халдеи в союзе с мидянами захватили древнюю столицу Ассирии –
Ассур. В 612 г. пала и Ниневия. Все порабощенные ею страны ликовали.

Пророчество о падении Ниневии и Ассирии раскрывается в трех главах.

В первой главе описывается всемогущество и правосудие Божие,
направленные против Ассура, враждебного Богу и иудеям, которым
предвозвещается опасение от ассирийского ига.

Во второй главе подробно предсказывается разграбление и окончательное
разрушение Ниневии.

В третьй главе выясняются причины падения Ниневии – ее беззакония, и
предъизображается картина будущего запустения Ниневии. В этой главе
пророк перечисляет страшные бесчинства, достойные возмездия сплошной
обман, бесчисленные убийства, грабительства, распутство, чародейство,
преступления против других народов. В ряде мест книги пророк говорит,
что Господь «всепотопляющим наводнением» положит конец Ниневии (1:8;
2:6; 3:8).

Пророчество о погибели Ниневии «от воды» и ее вечном запустении
исполнилось с буквальной точностью в 612 г. до Р.Х. Ниневия, упорно
оборонявшаяся против осаждающих ее мидян и вавилонян, была взята
Клаксаром, царем мидийским, и Набопаласаром, царем вавилонским после
того, как была устроена запруда реки Тигр, мощные воды которой,
изменившие течение, устремились в город, подмыли городские стены и
позволили неприятелю вторгнуться в него. Царь ассирийский Сарданапал,
отчаявшись, приказал разжечь во дворце огромный костер и, собрав золото
и серебро, ожег себя вместе с женами, наложницами и драгоценностями.

С тех пор Ниневия никогда не восставала. «Где же логовище львов, куда
лев таскал сокровища» (2:11)  иронически вопрошает пророк, провидя
будущее запустение величайшего города того времени. И действительно, еще
не так давно неизвестно было даже место бывшего города, разрушенного
более двух тысяч лет тому назад. И только в середине XIX века Ниневия
была открыта благодаря раскопкам Лейярда.

Мессианские черты в книге пророка Наума можно заметить в конце первой и
начале второй главы (1:15; 2:12). В еврейском тексте 15-й стих первой
главы отнесен к началу второй главы. Здесь возвещается грядущее
благовестие Иудее, т.е. говорится о вожделенном времени, когда иудеи
освободятся от поработителей, смогут «праздновать праздники свои и
исполнять обеты свои», когда в пределах Иудеи зазвучит голос
благовестника, возвещающего мир (ср. Ио. 52:7). Имея, прежде всего,
исторический смысл, эти слова пророка заключают в себе и предвестие благ
мира, и спасение в новозаветное время. В таком смысле применяет слова
этого пророчества апостол Павел (Рим. 10:15), говоря о проповеди
евангельского учения во всем мире.

Книга пророка Аввакума

1. Сведения о пророке Аввакуме

Пророк Аввакум (евр. Хабаккук – борющийся) проходил свое служение в
Иудее. О его жизни почти ничего не известно. Анализ текста говорит нам,
что пророк был из колена Левиина и принимал участие в богослужебном
храмовом пении.

Время пророческого служения определяется из содержания  его пророчеств,
где говорится о религиозно-нравственном состоянии современников пророка.
Пророк сетует о распространении нечестия в стране и получает ответ от
Бога о скором нашествии на Иудею халдеев. Халдеи – орудие наказания
Божия. Из этого толковники заключают, что Аввакум жил при нечестивом
царе Иоакиме и был свидетелем первого нашествия халдеев на Палестину 605
г. до Р.Х. Иоаким (608-597) вступил на царство после благочестивого
Иосии, трагически погибшего в 609 году в битве с фараоном Нехао II при
Мегиддо. Иоаким (из Елпоакима) сначала был данником фараона до 605 года,
а после нашествия Навуходоносора платил дань Вавилону. В годы его
царствования нечестие и идолопоклонство вспыхнули с новой силой.
Следовательно, пророк Аввакум проходил свое служение при Иоакиме и был
современником пророка Иеремии. Память пророка Аввакума празднуется
Церковью 15 декабря.

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Аввакума состоит из трех глав. Главная мысль книги 
состоит в том, что неправедный и беззаконный погибнет, а праведный через
свою веру жив будет. Эта мысль трижды раскрывается в тексте. Первый раз
– в диалоге пророка с Богом; второй раз – в пяти песнях, предсказывающих
горькую участь поработителей; третий раз – в псалме, изображающем суд
Божий над грешниками и исповедание веры пророка.

Стихи 1:2-4. Первая жалоба пророка. Аввакум жалуется Богу на царящие
среди иудеев развращение и утеснение праведных нечестивыми и вопрошает
Господа, долго ли это будет продолжаться, доколе Он по Своей благости
будет терпеть торжество нечестивого, который творит насилие и грабеж,
восстает и поднимает раздор.

Стихи 1:5-11. В ответ пророк получает откровение о том, что скоро
Господь произведет суд над иудеями через нашествие халдеев, которые
налетают, как орел, бросающийся на добычу, и забирают пленников, как
песок.

Стихи 1:12-17. Вторая жалоба пророка. Смущенный страданиями своего
народа от язычников-халдеев, которые превосходят иудеев своим нечестием,
пророк вопрошает, доколе злодеяния грабителей будут оставаться
безнаказанными, почему чистейшие очи Господа безучастно могут смотреть
на то, как нечестивый поглощает праведника.

Стихи 2:1-4. Пророк получает ответ от Господа: халдеи тоже будут
наказаны.

Далее (2:5-20) подробно в пяти торжественных песнях (проклятиях) пророк
говорит о наказании ненасытных богачей, ростовщиков, грабителей,
наемников, и прочих грешников.

Стихи 3:1-19. Молитва пророка Аввакума (псалом).

В надписании (1-2 стихи) пророк говорит о страхе, охватившем его после
откровения ему грозных намерений Божиих (главы 1-2). Он взывает к Богу
об исполнении предсказанного и одновременно молит Бога во гневе явить и
милость.

Далее идет описание грозного явления всемогущества Божия для наказания
зла и спасения праведников. Господь изображается, как и во времена
Моисея, шествующим от Синая (от Фемана и Фарана) для спасения Своего
народа. Сначала описывается Его величие (3-5 стихи), затем проявление
Его безмерного могущества в господстве над силами и стихиями природы.
Говорится о возмездии нечестивому и спасении кающегося.

Стихи 3:16-19 – исповедание веры пророка, в котором он говорив о том,
что даже крайняя степень лишений в бедствиях не смогут омрачить его
радости о Господе. Это исповедание пророка знаменует переворот в
ветхозаветном сознании, освобождающий его от корыстного отношения к
вере. Главное – это внутреннее единение с Богом, а не Его дары, которых
ищет корыстное благочестие.

По стилю изложения и языку, возвышенному и поэтическому, книга пророка
Аввакума принадлежит к лучшим произведениям ветхозаветной письменности.
К сожалению, в переводах это заметно не так ясно.

3. Мессианские черты в книге пророка Аввакума. 

    О спасительной силе веры

Пророк мучительно размышляет над тайной зла и просит Бога указать ему
выход из трагических противоречий бытия (страдания невинных). Возвещая о
будущем нападении халдеев, Господь отвечает пророку: «Вот душа надменная
не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (2:4). Ответ этот
очень важен, и Господь повелевает записать его на скрижалях. «Надменная
душа» - халдейский завоеватель («сила его – бог его» указывается на его
гордыню и попрание совести и правды). «Праведный»  благочестивый остаток
народа Божия, который спасется своей верой.

Под спасающей верой разумеется твердая, истинная вера, которая руководит
действиями и жизнью человека. Твердо верующий в истинного Бога не
растеряется ни при каких обстоятельствах; в вере он находит разрешение
всех жизненных вопросов, и этой верой он живет.

Указывая на необходимость веры богоизбранному народу, пророк таинственно
предрекал будущее духовного Израиля, мессианские времена, когда вся
жизнь христианина будет определяться его верой. Апостол Павел трижды
цитирует это выражение в своих посланиях (Рим. 1:17; Гал. 3:2; Евр.
10:37-38), и на нем основывает свое учение об оправдании верой без дел
закона (Гал. 3:11). По апостолу Павлу, Аввакум, следовательно,
пророчествовал о том, что в духовном царстве Мессии для спасения
требуется вера во Христа Спасителя, при наличии которой Господь дарует
верующим оправдание и спасение.

4. Богослужебное употребление книги

Третья и отчасти вторая главы книги пророка Аввакума служат образцом и
основой содержания четвертой песни утренних канонов. В целом ряде
ирмосов встречаются мысли и выражения, заимствованные из этих глав («На
божественной стражи богоблаголивый Аввакум, да станет с нами...»
Выражения «Господи, услышах слух Твой и убояхся...» (3:1), «покрыла есть
небеса добродетель Твоя (Христе)...» приводятся в ирмосах почти
буквально.

Все места книги пророка Аввакума, заимствованные ирмосы и тропари
Церковь изъясняет в мессианском смысле. Например, стих 3:3 «Бог от юга
приидет и святый от горы приосененныя чаши… под горой Церковь понимает
Деву Марию, родившую Христа Спасителя.

«Жезл из корене Иессеева и цвет от него, Христе, от Девы прозябл еси, из
горы, Хвальный, приосененныя чащи, пришел еси от неискусомужныя,
невещественный и Боже. Слава силе Твоей, Господи». («приосененныя чащи» 
= по-русски – от горы, осененной чащею»).

Книга пророка Софония

1. Сведения о пророке Софонии

Пророк Софония (с евр. – тайнозритель), согласно надписанию книги (1:1),
проходил свое служение в Иудейском царстве во времена царя Иосии
(640-609). Родословие пророка в надписании книги доводится до четвертого
колена, что указывает на знатность его происхождения. В книге нет
намеков на произведенную царем Иосией «религиозную реформу», а,
напротив, содержатся обвинения в идолопоклонстве (1:5-9) и беззаконии
(3:13). Следовательно, Софония пророчествовал до того, как Иосия повел
борьбу с иноземными культами (628-621 гг.). Два предыдущих царствования
– Манассии и Аммона были самой мрачной эпохой в истории Иудеи. Цари не
только находились в полной зависимости от Ниневии, но и добровольно
ввели в своей стране языческие верования. В ответ на протесты пророков
Манассия начал жестокое гонение (4 Цар. 21:1-18). Тогда Иерусалим был
залит кровью, и меч «поядал» пророков, «как истребляющий лев» (Иер.
2:30), в результате чего голос свидетелей Божиих умолк почти на сорок
лет. Иосия был сделан царем в восьмилетнем возрасте. В первые годы его
царствования преследования прекратились, но культ Молоха и небесных
светил все еще господствовал в Иерусалиме. Софония первым из пророков
нарушил молчание и повел борьбу с этим нечестием. Его проповедь,
очевидно, оказала влияние на молодого царя, который решительными мерами
покончил с идолопоклонством. В период реформ Иосии проповедовал Иеремия,
а о Софонии уже ничего не упоминается. Вероятно, он умер в начале
преобразовательной деятельности Иосии (625 г. Предсказание разрушения
Ниневии (2:4-13), падение которой датируется 612 г. до Р.Х., также
свидетельствует о служении Софонии в более ранний период царствования
Иосии. Память пророка Софонии празднуется 16 декабря.

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Осин состоит из трех глав. Главная тема пророчества – день
Господень, т.е. суд Божий. Господь через суд над всеми языческими
народами и иудеями окончательно уничтожит зло в мире и утвердит Свое
блаженное царство. Эта тема раскрывается во всех главах книги.

1 глава.  Возвестив суд Божий над всем миром (2-3 стихи), пророк
порицает преступления иудеев и говорит об их участи в день суда. Из
беззаконий иудеев указаны следующие: увлечение культами Ваала, «воинства
небесного», Молоха; злоупотребление властью, излишняя роскошь богачей. В
конце первой главы в кратких, но сильных выражениях описываются действия
«дня Иеговы» (14-18).

Во второй главе после краткого увещания иудеев обратиться к Господу с
покаянием, дабы снискать милость Его до наступления «дня Его гнева»,
пророк говорит, что день Господень простирается не только на них, но и
на весь языческий мир. Далее он предвозвещает бедствия дня Господня
соседним языческим народам – ближним (филистимлянам, моавитянам,
аммонитянам) и дальним (эфиопам, ассирийцам и др.). Особенно картинно
изображается запустение столицы Ассирии – Ниневии, которая превратится в
пустыню и будет логовом для диких животных (11-15 стихи).

В третьей главе пророк изображает печальное религиозно-нравственное
состояние современного ему Иерусалима, предвозвещает наступление дня
Господня (18 стих, но затем говорит о спасении после суда благочестивого
остатка и предсказывает обращение к Богу языческих народов.

3. Мессианские черты пророчества Софонии

Говоря о спасении благочестивого остатка (в историческом смысле – от
вавилонского плена), пророк прозревает блаженные мессианские времена.
Характерные черты мессианского времени пророка Софонии следующие:

1) спасение будет простираться на всю вселенную (3:9-10); 

2) оно будет состоять в прощении грехов и святости его членов (3:11-13);


3) оно совершится, когда Господь воцарится «посреди народа» (3:15). Дать
языческим народам «чистые уста», значит произвести внутреннюю перемену в
их настроении, чтобы они свято чтили Бога.

«Из Эфиопии принесут мне дары», т.е. даже самые отдаленные языческие
народы, какими во времена пророка были жители Эфиопии, обратятся ко
Господу, будут чтить Его и приносить жертвы и дары.

Отличительная черта картины суда Божия у Софонии – та, что «день
Господень» в его речах – это не только день обнаружения божественного
гнева над грешниками (как у Наума, Аввакума, Иосии), но вместе с тем это
начало новой жизни для всего человечества.

Пророчество Софонии о суде Божием (1:14-15) воодушевляло на творчество
многих великих композиторов. Оно положено в основу содержания Реквиема
(Моцарт, Верди, Керубини, Берлиоз).

4. Богослужебное употребление

Из книги пророка Софонии заимствуются две паремии:

1) 3:8-15 – в Великую Субботу. Возвещаемое распространение веры – плод
смерти и воскресения Христа Спасителя;

2) 3:14-19 – в Вербное Воскресение. Призыв пророка к радости и веселью
соответствует воспоминанию торжественного входа Христа в Иерусалим.
«Ликуй, дщерь Сиона! Торжествуй, Израиль! Веселись и радуйся от всего
сердца дщерь Иерусалима ...» (ст. 14).

Книга пророка Аггея

1. Личность и служение пророка

Пророк Аггей (евр. – Хаггай – «праздничный», «торжественный»), по
свидетельству его книги (1:1; 2:1-11), пророчествовал во второй год
царствования персидского царя Дария Гистаспа, в 520 году до Р.Х., во
время построения второго Иерусалимского храма при вожде Заровавеле и
первосвященнике Иисусе.

С Аггея начинается последний пророческий период – послепленный.
Содержание пророческих речей коренным образом изменяется: если до плена
основная тема пророческих писаний была наказание, в плену – утешение, то
теперь – восстановление. Возвратившись из плена в 538 г. до Р.Х., евреи
сразу принялись за постройку храма, но по проискам самарян строительство
дома Божия было прервано на 15-16 лет до времени царствования Дария
Гистаспа. Испытав первые невзгоды, многие евреи к этому времени впали в
маловерие и уныние. Решив для себя, что благоприятное время для
восстановления храма еще не настало, многие занялись благоустройством
своих личных домов. Для воодушевления упавших духом иудеев репатриантов
и побуждения их к окончанию постройки второго храма и был послан Богом
пророк Аггей.

О личности Аггея из Священного Писания почти ничего не известно. По
преданию же пророк Аггей происходил из священнического рода и был из
числа пленников, возвратившись из Вавилона (ср. 1 Ездр. 5:1; 6:14),
по-видимому, уже в преклонном возрасте. Служение его, описанное в книге,
продолжалось мене года речи его точно датированы. Возможно, он дожил до
освящения второго Иерусалимского храма в 515 г. до Р.Х. Память пророка
Аггея празднуется Церковью 29 декабря.

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Аггея состоит из двух глав и содержит четыре точно
датированные речи.

В первой речи (1 глава), произнесенной в первый день шестого месяца
(второго года царствования Дария Гистаспа) перед Заровавелем и
первосвященником Иисусом, пророк обличает иудеев за нерадение о храме и
убеждает их возобновить построение дома Божия. Для оправдания своего
нерадения иудеи говорили: «Не пришло еще время, не время строить дом
Господень». Пророк обличает их, говоря «А вам самим время жить в домах
ваших украшенных?» и от лица Божия угрожает им скудостью в урожае и
неуспехом в труде.

Во второй речи (2:19) пророк от лица Божия призывает Заровавеля,
первосвященника Иисуса и весь народ ободриться и строить храм, не боясь
врагов. «Ибо Я с вами... и дух Мой пребывает среди вас, не бойтесь».
Далее пророк утешает иудеев будущей славой второго храма.

В третьей речи (2:10-19) пророк, указывая на жестоковыйность, нерадение
иудеев, убеждает строителей храма в необходимости душевного очищения
(«обратите сердце ваше») и утешает их обещанием Господних милостей в
плодородии земли.

В четвертой речи (2:20-23) пророк, называя Заровавеля рабом Господним,
утешает его и весь народ надеждой на исполнение обетовании Господа дому
Давида в лице Заровавеля, его потомка.

3. Пророчество Аггея о славе второго храма (2:7-10; Р.Б. 2:6-9)

«...еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу; и
потрясу вое народы, и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей
славою, говорит Господь Саваоф. Мое серебро и Мое злато, говорит Господь
Саваоф. Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего,
говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам мир, говорит Господь
Саваоф».

«Желаемый всеми народами» - это Мессия, предсказанный как «чаяние
языков» в пророческом благословении патриарха Иакова Иуде (Быт. 49:10).
Под «славою» второго храма следует понимать пришествие в него Христа
Спасителя.

«...Я потрясу небо и землю, море и пушу; и потрясу все народы...» -
образное выражение, говорящее о победе силы Божией над враждебными
Израилю и Богу народами, проявившейся в моральном влиянии истинной
религии Израиля на весь языческий мир (Феодорит).

«Мое серебро и Мое злато....» - слова, призванные ободрить унывающих
строителей второго храма. Слава этого храма будет не во множестве
золотых и серебряных украшений, как храма Соломонова, а в том, что в нем
будет проповедовать Свое учение Мессия: «и на месте сем Я дам мир».
«Мир» следует понимать как в политическом, так и духовном смысле. Прежде
всего, иудеи мечтали и ждали мира политического, ибо устали от
постоянной вражды с соседними народами. О мире как нравственной
категории проповедовал Христос. «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин.
14:27), мир души и совести примиренной с Богом.

Апостол Павел, убеждая христиан быть достойными членами Церкви
Христовой, прообразом которой был в Ветхом Завете Иерусалимский храм,
приводит в Послании к Евреям (3:3) пророчества Аггея.

За богослужением книга пророка Аггея не употребляется.

Книга пророка Захарии

1. Личность и служение пророка

Пророк Захария (евр. «память Господа»), современник пророка Аггея,
происходил из священнического рода, быт сыном Варахии и внуком Адды,
возвратившегося из плена вместе с Заровавелем (Зах. 1:1; Неем. 12:16).
На пророческое служение он выступил двумя месяцами позже Аггея, в
восьмой месяц второго года царствования Дария Гистаспа (1:1), т.е. в 520
году до Р.Х. Подобно Иеремии Захария начал пророчествовать в юношеском
возрасте (2:4). Так же, как и его современник Аггей, Захария воодушевлял
строителей второго Иерусалимского храма обетованиями божественной помощи
и покровительства.

Первый период пророческого служения, непосредственно связанный с
восстановлением храма, можно обозначить 520-515 гг. до Р.Х. Предание
говорит, что умер Захария в глубокой старости членом Великой Синагоги.
Святые отцы называют Захарию Серцевидцем, очевидно, за таинственные
видения, которых он сподобился. Память пророка Захарии празднуется
церковью 21 февраля.

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Захарии состоит из 14-ти глав и, подобно книге пророка
Иезекииля, заключает в себе много символических видений, трудных для
истолкования. Она может быть разделена на три части: символическую (1-6
главы), историческую (7-8 главы); две эти части относятся ко времени
построения храма, т.е. к 520-515 гг. Третья часть – пророческая (8-14
главы), хронологических указаний в ней нет.

В первой (символической) части после краткого введения, в котором
сообщается о времени призвания пророка и излагается нравственное
увещание к современным ему иудеям (1:1-6), содержится описание восьми
видений и символического действия. В этих видениях, значение которых
объяснил Захарии ангел-истолкователь, пророк наблюдал следующие 8
картин, объединенных одной идеей попечение Бога о Своем народе и всем
человечестве.

1) видение всадников, стоявших между миртами на рыжих, пегих и белых
конях и символизирующих суды Божии. Так, белые кони символизировали
мирные времена, наступающие для Израиля после Вавилонского пленения.
Ангел обращается к Богу с молитвой о помиловании Иерусалима и других
иудейских городов, на которые Бог гневался в течение 70-ти лет.
Утешительный ответ Бога о восстановлении Израиля Ангел передает пророку
(1:7-17).

2. Видение четырех рогов и четырех рабочих, призванных сбить эти рога.
Рога – символ могущества языческих народов, уничтоживших
самостоятельность избранного народа. Рабочие – суд Божий над язычниками.
(1:18-21).

3. Муж с землемерной веревкой, намеревающийся определить границы нового
Иерусалима. Ангел объясняет пророку, что это бесцельно, так как новый
Иерусалим, по причине многолюдства, не может вместиться в стенах города
и заселит окраины. Сам Господь будет его защитником (огненной стеной) и
прославится в нем. В буквальном смысле это пророчество относится к
послепленным временам, а в духовном – к новозаветному Иерусалиму, Церкви
Христовой, которая по множеству своих членов не ограничивается местом и
не нуждается в ограждении стенами, ибо Сам Господь – «огненная стена» -
защитит его.

4. Первосвященник Иисус стоит пред Ангелом Господнем в испачканных
одеждах (символ клеветы). Его обвиняет сатана. Ангел повелевает снять с
первосвященника испачканные одежды и объявляет ему «Смотри, Я снял о
тебя вину твою» (се отъях от тебе беззакония твоя и грехи твои очищу»).
Далее Иисус облекается в чистые одежды, а на голову его возлагается
венец. Призвав первосвященника свято исполнять свои обязанности, Ангел
от лица Бога увещает его, говоря о будущем спасительном служении Мессии.
Христос образно здесь именуется Отраслью, Рабом Божиим, «каменем»,
имеющим 7 очей – символ всеведения. «И изглажу грех земли сей в один
день» - так говорится о спасительном деле Христа (3 глава).

5. Золотой светильник с семью лампадами, наполняемый елеем от двух
маслин, стоящих по сторонам его. Две маслины, по объяснению Ангела,
обозначают двух помазанников  т.е. Заровавеля и первосвященника Иисуса.
Светильник – ветхозаветная Церковь (благоустрояемая Заровавелем и
Иисусом (по другим толкованиям светильник есть Сам Господь. Семь лампад
– символ всеведения) (4 глава).

6. Летящий по воздуху огромный свиток, равный притвору Иерусалимкого
храма (120 на 10 локтей), исписанный с двух сторон проклятиями на воров
и клятвопреступников. Видение символически изображает кару Божию за
нарушение заповедей (кара – серп; Захария – Серповидец) (5:14).

7. Фальшивая ефа (мера сыпучих тел) с женщиной внутри, олицетворяющей
нечестие. Две другие женщины с крылами аиста по воздуху перенесли эту
ефу вместе с женщиной в землю Сеннар. Видение призывает иудеев к
нравственной чистоте и оставлению всех грехов в пределах Вавилона –
вместилище всякого греха (5:5-11).

8. Четыре колесницы, запряженные конями рыжими, вороными, пегими и
белыми, выходящими из ущелья с целью обойти землю. Это видение, сходное
с первым, очевидно, символизирует суд Божий над язычниками (6:1).

Восемь видений заключаются символическим действием (6:9-15). По
повелению Божию пророк должен сделать венец (в еврейской Библии –
венцы), и возложить на голову первосвященника Иисуса со словами «Вот
Муж, имя Ему Отрасль (в славянской Библии: «се Муж, Восток имя Ему»), Он
произрастет из своего корня и создаст храм Господень... и воссияет и
будет владычествовать на престоле своем». Венец же, как память должен
храниться в храме. Это символическое действие является как бы итогом
предшествующих обетовании о благоустройстве ветхозаветной Церкви и
пришествии Мессии.

Во второй (исторической) части (7-8) повествуется, как Захария в
четвертый год царствования Дария после откровения ему от Бога предлагает
решение вопроса относительно соблюдения постов, установленных в память
разрушения Иерусалима и храма вавилонянами.

Когда восстановление храма приближалось к концу, жители Вефиля прислали
в Иерусалим спросить у священников, нужно ли поститься в пятый месяц
года (в память разрушения храма), как они делали это уже много лет. По
этому поводу пророк получил откровение от Бога и возвестил всем, что
посты эти установлены не Богом, а евреями, вспоминавшими постигшее их
несчастье. Между тем, заповеди Божии о любви к Богу и ближним, о
необходимости соблюдения которых Господь неоднократно напоминал отцам их
через пророков, они не соблюдали, за что и «постиг их великий гнев
Господа Саваофа». Теперь же, когда Господь переменил гнев Свой на
милость, пророк от лица Божия призывает иудеев извлечь для себя урок из
допленной истории и, прежде всего, свято соблюдать заповеди Господни.
Тогда и посты их (перечисляются) сделаются днями радости и торжества.
Наступят дни, когда многие народы будут приходить в святой город
помолиться Господу. «В те дни возьмутся десять человек за полу иудея и
будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо слышали, что с вами Бог»
(8:18-23). Место это мессианское, ибо указывает на будущее вступление в
Церковь Христову многих языческих народов.

В третьей (пророческой) части (9-14) содержатся пророчества о будущих
судьбах языческого мира, избранного народа, о Мессии и Церкви.

В этой части полностью отсутствуют имена первосвященника Иисуса и
Заровавеля и указания на время получения пророком откровений. На этом
основании библейская критика происхождение 9-14 главы книги приписывает
дутому пророку, условно называя его ВтороЗахарией.

Из мессианских пророчеств этой части особенной ясностью отличаются
пророчества о последних днях жизни Спасителя, например, о входе
Господнем в Иерусалим (9:9), о предании Его за 30 серебренников, и об
употреблении этих денег (11:12-13), о прободении ребра Спасителя
(12:10), о рассеянии апостолов из Гефсиманского сада (13:7).

Пророчество о торжественном входе Господа в Иерусалим 

и о мирном характере Его духовного царства (9:9-10)

В начале девятой главы излагаются грозные пророчества против язычников,
а затем в стихах 9-10 возвещается пришествие Мессии-царя. Пророк от лица
Божия приглашает жителей Иерусалима (дщерь Сиона) к радости и ликованию
по поводу вступления в город Царя праведного, спасающего всех верных
Ему; в знак смирения и миролюбия восседшего не на коня, а на молодого
ослика (стих 9:9 – наизусть). По свидетельству всех евангелистов это
пророчество буквально исполнилось на Иисусе Христе, когда за несколько
дней до своих страданий и крестной смерти Он действительно воссел на
ослика и при громких восклицаниях народа вступил в Иерусалим (Мф. 21:45;
 Мк. 11:1-10; Лк. 19:29-40; Ин. 12:14-15).

В 10-м стихе говорится о мирном и духовном характере царствования
Спасителя. Агрессивность будет чужда Ему, поэтому, Он, Царь Мира,
уничтожит военные колесницы, конницу и все оружие и «возвестит народам
мир». Владычество Его будет «от моря и до моря, и от рек до исходищь
земли», т.е. до пределов все ленной. Оно будет духовным – под ним
следует понимать всепобеждающую силу евангельской проповеди мира и
любви, пронесенную апостолами по всей земле.

О преедании Спасителя за 30 серебренников (стихи 11:12-13)

В начале второй главы говорится о бедствиях овец от нерадивых пастырей,
которые будут наказаны, а далее речь идет о Добром Пастыре и возвещается
пророчество о предании Его врагам за 30 серебренников. Пророчество
изложено в виде символического образа оплаты труда Доброго Пастыря.
(Зах. 11:12-13 – читать).

Евангелист Матфей приводит это место как предсказание о продаже Иисуса
Христа Иудой предателем синедриону за цену раба – 30 серебренников (ср.
Ис. 21:32). Эти сребренники, брошенные в храме раскаявшимся Иудой, как
деньги крови, не были вложены в церковную сокровищницу (корвану), но на
них было куплено поле горшечника для погребения странников (Мф. 26:15;
27:5-10). Упоминание в Евангелии от Матфея этого пророчества с именем
Иеремии, а не Захарии, большинство экзегетов объясняют ошибкой
переписчика, в древних переводах имени Иеремии нет.

О прободении ребра Спасителя и раскаянии (12:10)

10 стих: «...они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о
Нем, как рыдают об единородном сыне».

Пророчество о прободении Спасителя, по свидетельству св. ев. Иоанна
Богослова, исполнилось, когда воины, посланные Пилатом, увидев Христа
уже мертвым на кресте, не перебили у Него голеней, но «един от воин
копием ребра Его прободе... да сбудется Писание кость не сокрушится от
Него... воззрят Нань, Егоже прободоша» (Ин.19,3137). Также понимали и
объясняли это пророчество святитель Кирилл Александрийский, блаженный
Иероним, блаженный Феодорит и многие другие экзегеты.

Выражения 10-го стиха «воззрят Нань,.. и восплачутся о Нем» говорят об
искреннем обращении к Распятому и Пронзенному с плачем раскаяния.
Исполнение этого пророчества, по свидетельству книги Деяний, началось в
день Пятидесятницы крещением трех тысяч иудеев, уверовавших во Христа.
Исполнение пророчества продолжается по сей день и завершится, по словам
апостола Павла, когда в Церковь войдет полное число язычников, и весь
Израиль спасется».

О поражении Пастыря и рассеянии Овец (13.7)

В стихе 13:7 говорится о мече, поднимающемся на Пастыря, и рассеянии
овец при поражении Пастыря. «Поражу Пастыря и рассеются овцы стада».
Мессианский смысл стиха засвидетельствован в Евангелии. Сам Христос
слова этого пророчества относил к Себе и предсказывал, что апостолы
оставят Его в страданиях одного и рассеются в страхе (Мф. 26:31; Мк.
14:27). Также понимают это пророчество и святые отцы.

14,49. В последней главе книги говорится о бедствиях, предшествующих
«дню Господню», когда Господь проявит Свое величие и могущество в
наказании злых и спасении избранных; и будет Богом всей земли, а святой
град – местом паломничества. Некоторые места этой главы экзегеты относят
еще и к земной жизни Христа Спасителя. «И станут ноги его на горе
Елеонской» (4 стих) объясняют как пророчество о вознесении Господнем.
Вознесение, по книге Деяний (1:12) произошло именно на Елеонской горе.

Землетрясение и тьму среди дня, упоминаемые в 6-7 стихах, толкуют как
пророчество о солнечном затмении, бывшем при распятии Спасителя.

Стих 5: «...и придет Господь Бог мой и все святые с Ним» - предсказание
о втором пришествии Христовом. Такими словами учил об этом событии и Сам
Христос (ср. Мф. 24:30).

Стих 8: «...в тот день живые воды потекут из Иерусалима, Живая вода –
благодать Святого Духа, о которой говорил Христос в беседе с самарянкой.

Богослужебное употребление книги

Из книги пророка Захарии читается 5 паремий:

1. На Вход Господень в Иерусалим (9:9-15).

2. В Великую Пятницу (2:10-13).

3, 4. В сырную Пятницу – две паремии (8:7-17); и (8:19-23). 

5. На Вознесение (14:1-4; 8:2).

Книга пророка Малахии

1. Личность и служение пророка

Пророк Малахия (с евр. – «Мой вестник») происходил из колена Завулонова.
Сведения о пророке сохранило только Священное Предание, указывающие, что
пророк Малахия был, возможно, из священнического рода, ибо в книге он
весьма небезразлично относится к современному положению священства, имел
отношение к Великой синагоге. Умер Малахия молодым. Пророчествовал он в
послепленный период, после Аггея и Захарии. Из содержания книги видно,
что Иерусалимский храм был уже восстановлен, но богослужение в нем
совершалось с отступлениями от надлежащего порядка, которые обличал
пророк (1:6-14; 2:1). В частности, Малахия обличает иудеев за принесение
жертвы с пороками, за неисправное внесение десятин и вообще за
небрежение в исполнении закона (3:8-10), за ропот на Бога, что Он медлит
с исполнением обетовании (о наступлении мессианских времен). Священников
и народ пророк обличал за расторжение браков с законными женами –
еврейками и женитьбу на иноплеменницах (2:10-16). Как известно, эти же
нравственные недостатки обнаруживали среди послепленных иудеев Ездра (1
Езд. 9:10) и Неемия по втором прибытии в Иерусалим (Неем. 13:23-27).
Поэтому, сравнивая книгу пророка Малахии с книгами 1 Ездры и Неемии,
можно заключить, что эти книги описывают одно и то же время, а,
следовательно, Малахия был современником Ездры и Неемии. Время его
служения приходится на период межу 460-430 гг. до Р.Х. Как последний по
времени служения пророк – писатель, Малахия у евреев назван «печатью
пророков».

2. Состав и содержание книги

Книга пророка Малахии состоит из четырех глав и содержит одну
пророческую речь, изложенную в форме диалога. Речь эта по характеру
содержания может быть поделена на две части обличительную (1-2 главы) и
пророческую (3-4 главы).

1 часть. В первой главе пророк говорит, что Господь возлюбил потомков
Иакова, а Исава отверг. Но потомки Иакова, со своей стороны, не
проявляют взаимной любви к Господу. «Сын славит отца, и раб боится
господина, но, где ваша ко мне любовь и где страх? – спрашивает Господь.
Далее идет обличение священников и народа за то, что они оскверняют
трапезу Господню, принося на жертвенник порочных животных (хромых,
слепых, больных) и нечистый хлеб: «Поднеси это князю – будет ли он
доволен...?» (стихи 6-9).

Нечестивые жертвы неугодны Богу, пусть лучше затворятся двери храма и не
поддерживается огонь на жертвеннике (1:10). «Ибо от востока и до запада
велико будет имя Мое между народами и на всяком месте будут приносить
фимиам имени Моему жертву чистую» (1:11). Многие экзегеты видят в этом
стихе пророческое указание на повсеместное богослужение в новозаветные
времена (о котором Христос Спаситель возвестил в беседе с самарянкой), а
также отмечают пророчество о замене ветхозаветной жертвы новозаветной,
то есть таинством Евхаристии.

Во второй главе пророк сначала обличает священников, угрожает им
проклятием и крайним унижением за нарушение завета с Господом и
неблагоговейное отношение к жертвеннику (стихи 1-9). Далее в стихах
10-16 пророк порицает иудеев за то, что они отвергают законных жен и
вступают в брак о иноплеменницами, «дочерьми чужого Бога». В конце главы
обличается греховное настроение иудеев и их ропот на Бога. Видя
временное благополучие язычников, они отрицали правосудие Божие, роптали
и говорили: «Всякий делающий зло хорош пред очами Господа: где Бог
правосудия?»

2 часть. Во второй, пророческой части книги пророк предвозвещает явление
Господа и Его предтечи, но не для дарования иудеям внешнего
благополучия, а с целью всеобщего нелицемерного суда. Здесь как бы
дается ответ на вопросы и ропот иудеев, почему Бог медлит с исполнением
Своих обетований.

Мессианские пророчества

О Предтече Господнем (3:1): «Вот, Я пошлю Ангела Моего, и  он приготовит
путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы
ищите, и Ангел Завета, которого вы желаете».

Ангел, приготовляющий путь Господу, Предтеча Господень, предсказанный
Исаией как «глас вопиющего в пустыне» (Ис. 40), Мессия назван в
пророчестве «Господом» и «Ангелом Завета» в смысле вестника воли
Триипостасного Бога. Это пророчество, как предсказание об Иоанне
Крестителе и Предтече Христа при  водится у евангелистов-синоптиков (Мф.
2:10; Мк. 1:2; Лк. 2:27).

Далее говорится, что это пришествие Мессии будет в «день Господень»,
т.е. оно не даст иудеям никаких внешних преимуществ, но будет
сопровождаться судом. «День Господень» будет как огонь, переплавляющий
золото и серебро, и как щелок очищающий. Господь обличит и накажет
чародеев, прелюбодеев, ложно клянущихся, удерживающих плату у
работающих, притесняющих вдов и сирот и помилует всех, боящихся Господа.

В стихах 4:5-6 пророк вторично предсказывает явление вестника пришествия
Господа: «Вот Я пошлю к вам Илию пророка перед  наступлением дня
Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и
сердца детей к отцам их, чтобы Я пришел и не поразил земли проклятием».

Толкование этого пророчества основывается на свидетельствах
синоптических Евангелий и Откр. 11:3-13. Евангелисты – синоптики,
указывая, что в пророчестве этом говорится об Иоанне Предтече (Лк. 1:17;
Мф. 17:10; Мк. 9:11), отмечают, что Иоанн придет «в духе и силе Илии»
приготовить путь для евангельского служения Господа.

Действительное же и личное пришествие пророка Илии, согласно толкованиям
святых отцов и верованию всей Церкви ожидается перед вторым пришествием
Господним. Церковное учение об этом запечатлено в тропаре пророку Илие,
где он называется «вторым предтечей пришествия Христова». 

Книгой пророка Малахии заканчиваются пророческие книги, а вместе с тем и
все канонические книги.

Ветхозаветные пророчества оканчиваются тем, чем начинается Евангелие –
повествованием об Иоанне Крестителе.

Богослужебное употребление книги пророка Малахии

Из книги пророка Малахии в праздники в честь Иоанна Предтечи (24
февраля, 25 мая, 24 июня, 29 августа) читается паремия из стихов 3 и 4
глав: 3:1-3; 5-7; 12; 17-18; 4:4-6.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

ХРОНОЛОГИЯ БИБЛЕЙСКОЙ ИСТОРИИ

1. Период Праотцов (Быт. 12-50)

ок. 1850 г. до Р.Х. – поселение Авраама в Ханаане.

ок. 1700–1650 гг. до Р.Х. – поселение Израильтян в Египте.

2. Моисей и Иисус Навин (Исход,Числа, Второзаконие, Иисус Навин)

ок. 1250 г. до Р.Х. – исход из Египта. Моисей. Синайское
законо-дательство.

ок. 1220–1200 гг. до Р.Х. – завоевание Палестины Иисусом Навином.

3. Период Судей и Царей (1200 – 931 гг. до Р.Х.) 

    (Судей, 1, 2 и 3 Царств, 1 и 2 Паралипоменон, 2 Паралипоменон, 19) 

1200–1025 гг. до Р.Х. – Судьи.

ок. 1040 гг. до Р.Х. – Самуил –  последний из судей.

ок. 1030–1010 гг. до Р.Х. – Саул – первый царь Израильский. Резиденция в
Гиве.

ок. 1010–970 гг. до Р.Х. – Давид. Взятие Иерусалима – ок. 1000.

970–931 гг. до Р.Х. – Соломон.

Разделение царств Иуда и Израиль (3 Царств, 12-22; 4 Царств, 1-17;   

    2 Паралипоменон, 10-28; Амос; Осия; Исайя; Михей)

Израиль (931-722 гг. до Р.Х.)	Иуда (931-587 гг. до Р.Х.)

Иеровоам I	Ровоам

900	 Подъём Ассирии

	722	падение Самарии 

Ассирийский плен (Товит)

	612	падение Ниневии, столицы

Ассирии	с 612	Вавилонское Ассирии владычество



587	падение Иудеи Вавилонский плен



539	взятие Киром Вавилона



Персидское владычество

5. Восстановление в персидскую эпоху (538-333 гг. до Р.Х.) 

    (Ездра, Неемия, Аггей, Захария, Малахия)

538 г. до Р.Х. – указ Кира о возвращении иудеев

515 г. до Р.Х. – построение Второго Храма

438 г. до Р.Х. – возвращение второй группы иудеев с Ездрой при
Артаксерксе

433 г. до Р.Х. – деятельность Неемии

350 г. до Р.Х. – Иудея становится теократическим государством и чеканит
свои монеты

6. Эпоха эллинизма (333–63 гг. до Р.Х.) (1 и 2 Маккавейские, Даниил)

427–347 гг. до Р.Х. – Платон

 до Р.Х. – Филипп Македонский. Аристотель. 

336–323 гг. до Р.Х. –  Александр Великий (Македонский)

333 г. до Р.Х. – покорение Сирии

332 г. до Р.Х. – вторжение в Египет

331 г. до Р.Х. – завоевание Персии

330–326 г. до Р.Х. – основание Александрии и завоевание Индии

323 г. до Р.Х. – смерть Александра в Вавилоне. Борьба преемников
Александра: в Сирии и Вавилоне – Селевкиды, в Египте – Лагиды.

до 200 г. до Р.Х. – Иудея под властью Лагидов (3 Маккавейская) 

200–142 гг. до Р.Х. – Иудея под властью Селевкидов

141 г. до Р.Х. –  конец оккупации Иудеи Селевкидами 

143–134 гг. до Р.Х. – Симон Маккавей. Возобновление союза с Римом и
Спартой

134–104 гг. до Р.Х. – Иоанн Гиркан. Междоусобные войны в Сирии и Египте
приводят к потере контроля над Палестиной.

7. Эпоха Маккавеев

175 г. до Р.Х. – воцарение Антиоха IV Епифана

167–164 гг. до Р.Х. – великое гонение. Жертвоприношение Зевсу
Олимпийскому в Храме (дек. 167 г. до Р.Х.) Сопротивление Маттафии и его
сыновей.

166–160 гг. до Р.Х. – Иуда Маккавей

164 г. до Р.Х. – очищение и обновление храма (1 Макк. 4:36)

162 г. до Р.Х. – Иуда вступает в союз с Римом (1 Макк. 8)

160–143 гг. до Р.Х. – Ионафан

152 г. до Р.Х. – Ионафан становится родоначальником династии
первосвященников – князей Асмонеев

144 г. до Р.Х. – возобновление союзов с Римом и Спартой

143 г. до Р.Х. – убийство Ионафана. Ему наследует его брат Симон
(143–134 гг. до Р.Х.)

141 г. до Р.Х. – Иерусалимская крепость сдается Симону. Конец оккупации
Иудеи Селевкидами. Возобновление союзов с Римом и Спартой.

134 г. до Р.Х. – Симон и его сыновья Иуды и Маттафия вероломно убиты
Птоломеем, зятем Симона, но второй сын Симона Иоанн Гиркан спасается от
убийц

134–104 гг. до Р.Х. –  Иоанн Гиркан, первосвященник

104–103 гг. до Р.Х. – Аристовул I, став первосвященником, называет себя
царем

103–76 гг. до Р.Х. – Александр Ианний

76–67 гг. до Р.Х. – его жена Александра. Первосвященник – старший сын,
Гиркан II

67–63 гг. до Р.Х. – Аристовул II свергает своего старшего брата Гиркана
II и становится первосвященником и царём

8. Палестина под властью Рима

64 г. до н.э. – Сирия становится римской провинцией.

63 г. до н.э. – Помпеи овладевает Иерусалимом и объявляет
первосвященником Гиркана. Светская власть отдаётся Юлием Цезарем
идумеянину Антипатру

40–4 гг. до н.э. – Ирод – сын  идумеянина Антипатра, становится царем
Иудеи. При нем родился Христос (7–5 гг. до н.э.)

Приложение 2

Синхронная таблица

Северное царство – Израиль

(931-722 гг.)	Южное царство – Иудея 

(931-587 гг.)

Годы правле-ния	Цари	Пророки	Годы правле-ния	Цари	Пророки

931-910	Иеровоам 

931-913	Ровоам

	910-909	Нават

913-911	Авия

	909-886	Вааса

911-870	Аса

	886-885	Ила





885 

(7 дней)	Замврий





885-874	Амврий





874-853	Ахав	Илия 

(3 Цар. 17-19; 

4 Цар. 1)	870-848	Иосафат

	853-852	Охозия





852-841	Иорам	Елисей 

(4 Цар.

2-13)	848-841	Иорам





841	Охазия

	841-814	Ииуй

841-835	Гофолия

	814-798	Иоахаз

835-796	Иоас

	798-783	Иоас

796-781	Амасия	Иона 

(793-775)

783-743	Иеровоам II

	Иона, Амос, Осия	781-740	Озия

	Амос (770-750)

Осия 

(750-725)

743	Захария



Исайя (740-680)

743	Селлум



Михей (740-695)

743-738	Менаим

740-736	Иоафам

	738-737	Факия





737-732	Факей

736-716	Ахаз

	732-722	Осия. Паде- ние Самарии и 

ассирийский плен







	716-687	Езекия





687-642	Манас-сия





642-640	Амон





640-609	Иосия	Софония (639-621)

Иеремия (627-586)

Наум (621-612)



	609	Иоахаз





609-597	Иоаким	Аввакум (608-697)





	597	Иехония





597-587	Седекия

Разрушение Иеру-салима. Вавилонский плен	Иезеки-иль

(592-570)







	Авдий (586)





	Даниил (597-539)



	538	Указ Кира, 

конец плена







Аггей (520)





	Захария (520-515)





	Иоиль (500-450)



	458	Деятельность священника Ездры и 

Великой

Синагоги

Составление канона священ-

ных книг	Малахия (460-430)



Приложение 3

БИБЛИОГРАФИЯ

Исторические книги

Амфитеатров В., прот. Очерки библейской истории Ветхого Завета от Иисуса
Навина до воцарения Давида. – Юрьев, 1910.

Афанасьев Д.П. Учебное руководство по предмету Священного Писания
(исторические книги Священного Писания Ветхого Завета). – Киев, 18…

Беликов В. Чтение по Библейской истории Ветхого Завета (период трех
еврейских царей: Саула, Давида и Соломона). – Казань, 19…

Благонравов Е. Плен вавилонский и его значение в истории иудеев. – М.,
1902.

Богородский Я.А. Еврейские цари: Саул, Давид, Соломон. – Казань, 1884.

Богословский М., прот. Священная история Ветхого Завета. Т. 2. – СПб.,
1857.

Вигуру Ф. Руководство к чтению и изучению Библии. Ветхий Завет. Т. 2
(исторические книги). – М., 1902.

Владимирский П., прот. Опыт краткого толкования на книги: Иисуса Навина,
Судей, Руфь и Четвертую Книгу Царств. – СПб., 1884.

Глаголев А.А., свящ. Комментарии на книги: Руфь, Вторую Паралипоменон,
Третью и Четвертую Царств. – СПб., 1908.

Дзичковский Г., диак. Библейские события во времена Иисуса Навина и
пророка Самуила в свете современных научных открытий. Курсовое
сочинение. Машинопись. – Загорск, 1971.

Кастелло Дж. Первая и Вторая книги Паралипоменон. Пер. с англ.
Машинопись.

Лебедев П. Чтение об исторических книгах. Священное Писание Ветхого
Завета. – Тверь, 1866.

Лопухин А.П. Толковая Библия. Т. 2. – СПб., 1905.

Михаил, еп. (Лузин). Библейская наука. Книга 3-я. Исторические книги
Ветхого Завета. – Тула, 1899.

Мэли Ю. Первая книга Царств. Пер. с англ. Колледжвилль, 1970.

Питер, Эллис Ф. Третья и Четвертая книги Царств. Введение и комментарии.
Пер. с англ. – Колледжвилль: Литуржикал пресс, 1966. Машинопись.

Поликарпов Д., прот. Толкования святых отцов и учителей Церкви на
мессианские места Библии. – СПб., 1914.

Рубинский В.П. Комментарий на книги Ездры и Неемии. – СПб, 1907.

Троицкий И. Религиозное, общественное и государственное состояние евреев
во время Судей. – СПб., 1907.

Хант И. Книги Иисуса Навина и Судей. Предисловие и комментарии. Пер. с
англ. Машинопись.

Херасков М., прот. Обозрение исторических книг Ветхого Завета. –
Владимир, 1908.

Царевский А. Происхождение и состав Первой и Второй книги Паралипоменон.
– Киев, 1878.

Юнгеров П. Неканонические книги Ветхого Завета. – Казань, 1907.

Юнгеров П. Частное и историко-критическое введение в Священные
ветхозаветные книги. – М., 2004.

Пророческие книги

1. Афанасьев Д. И. Толкование на книгу пророка Исаии. – Ставрополь,
1894.

2. Бриллиантов А.И. Краткое руководство к изучению Священного Писания
Ветхого Завета. – Могилев, 1914.

3. Виссарион (Нечаев). Толкование на Паремии из книг пророков Иеремии,
Иезекииля, Даниила, Иоиля, Ионы, Михея, Софонии, Захарии и Малахии. –
М., 1892.

4. Лопухин А.II. Толковая Библия. СПб, 1909. Т. VII. –   1910.	

5. Михаил (Лузин), еп. Библейская наука. Книга 5. Пророческие книги
Ветхого Завета. – Тула, 1900.

6. Нарцисов Д. Руководство к изучению пророческих книг Ветхого Завета. –
Полтава, 1904.

7. Покровский Л., проф. Ветхозаветный профетизм как основная типическая
черта библейской истории Израиля. – Сергиев Посад, 1908.

8. Рождественский Д.В. Учебное руководство по Священному Писанию. –
Петроград, 1915.

9. Спасский II.Н. Толкование на пророческие книги Ветхого Завета (Исаии,
Иеремии, Иезекииля и Даниила). Изд. 3-е. – СПб, 1912.

10. Соболев М., свящ. Пророческие книги Ветхого Завета. – М., 1899.

11. Филарет (Дроздов), митр. Пророческие книги Ветхого Завета. – М.,
1874.

12. Ергозерский А. Обозрение пророческих книг Ветхого Завета. Изд. 4. –
СПб., 1899.

Экзаменационная программа по 

Священному Писанию Ветхого Завета

для 3-го класса Московской Духовной Семинарии

1 билет 

1. Исторические книги Ветхого Завета. 

2. Пророки и время их служения. 

3. Богослужебное употребление книги Иисуса Навина.

2 билет  

1. Книга Иисуса Навина. Обзор содержания. Писатель книги и время 

    её составления. 

2. Учение пророков. 

3. Книга пророка Авдия.

3 билет  

1. Иисус Навин и его прообразовательное значение. 

2. Пророческие книги Ветхого Завета и их писатели. 

3. Книга пророка Иоиля.

4 билет 

1. Книга Судей. Наименование книги. Время написания и её автор. 

    Разделение на части и обзор содержания. 

2. Главный предмет пророчеств. Единство и различие пророчеств. 

3. Книга пророка Михея.

5 билет 

1. Книга Судей. Глава 6. Святоотеческое толкование чудесного 

    орошения руна Гедеона. 

2. О пророческом вдохновении и о способах получения пророками 

    откровений от Бога. 

3. Книга пророка Наума.

6 билет 

1. Книга Судей. Обет судии Иеффая и его исполнение. 

2. Способы сообщений пророчеств народу. 

3. Книга пророка Аввакума.

7  билет 

1. Книга Руфи. Обзор содержания. Писатель книги. Значение Руфи в 

    истории Церкви Божией. 

2. Отличие истинных пророков Господних от ложных пророков и 

    языческих прорицателей. 

3. Прообразовательное значение истории пророка Ионы.

8 билет 

1. Общие сведения о книгах Царств. Надписание книг. Писатели. 

    Период времени описываемый книгами Царств. Цель написания. 

2. Библейский и хронологический порядок пророков. 

3. Толкования на книгу пророка Ионы.

9 билет

1. Первая книга Царств. Пророческая песнь Анны и предсказание о 

    Мессии 

2. Сведения о жизни пророка Исаии. 3. Богослужебное употребление 

    книги пророка Ионы.

10 билет

1. Пророк Самуил и время его служения. 

2. Характер изложения, разделение на части и очерк содержания 

    книги пророка Исаии. 

3. Книга пророка Софонии.

11  билет

1. Вторая книга Царств. Достоинство Давида как царя и 

    богодухновенного писателя. 

2. Пророчество о возвышении горы Господней (Ис. 2:14). 

3. Книга пророка Аггея.

12 билет 

1. Пророчество Нафана об утверждении дома Давидова 

    (2 Цар. 7:12-17). 

2. Призвание Исаии к пророческому служению (Ис. 6). 

3. Книга пророка Захарии.

13 билет

1. Третья книга Царств. Молитва Соломона при освящении храма. 

    Первое и второе явления Бога Соломону. 

2. Пророчество о рождении Эммануила от Девы. (Ис. 7:14). 

3. Богослужебное употребление книги пророка Захарии.

14 билет 

1. История разделения царства Соломонова на Израиль и Иудею.  

    Характеристика этих царств. 

2. Пророчество о возвышении Галилеи языческой (Ис. 9) 

3. Книга пророка Малахии.

15 билет 

1. Четвертая книга Царств. Чудесное вознесение пророка Илии на 

    небо. Характерные черты правления царей Езекии н Иосии. 

2. Пророчество о происхождении Господа Иисуса Христа из рода 

    Иессеева и о получении Им полноты даров Святого Духа. 

3. Жизнь и служение пророка Осии.

16 билет 

1. Книги Паралипоменон. Название их в еврейской, греческой и 

    латинской Библии. Писатель. Цель написания. 

2. Пророчество о пустыне жаждущей (Ис. 35). 

3. Книга пророка Осии. Мессианские места (1,2,6, 11,13 главы)

17 билет 

1. Распределение Давидом священников по чредам (1 Цар. 24:1-19). 

2. Пророчество о гласе вопиющего в пустыне (Ис. 40:1-11). 

3. Неканонические книги Ветхого Завета.

18 билет

1. Неканоническая молитва Манассии (2 Цар. 3-6). 

2. Песни раба Господня. Первая песнь (Ис.42,19). 

3. Книга пророка Амоса.

19 билет 

1. Первая книга Ездры. Обзор содержания. Исторические сведения об 

    авторе. 

2. Вторая и третья песни Раба Господня (Ис.49,17 Ис.50,49). 

3. Неканонические места в книге Есфирь.

20 билет 

1. Книга Неемии. Обзор содержания. Писатель и цель написания 

    книги. 

2. Четвертая песнь Раба Господня (Ис. 52:13-15; 53:1-12).

21 билет 

1. Книга Есфирь. Обзор содержания. Время описываемых событий. 

    Автор и цель написания. 

2. Пророчество о Помазаннике Господнем и Его Церкви (Ис.61,110). 

3. Лексикографический и психологический способы объяснение 

    пророчеств.

22 билет

1. Вторая книга Ездры. Обзор содержания. Автор и время написания 

    книги. Недостоверные, сомнительные места. 

2. Личность, служение и эпоха пророка Иеремии. 

3. Богослужебное употребление книги пророка Даниила.

23 билет

1. Книга Товита. Автор и время написания книги. Оригинальный 

    текст книги и его переводы. 

2. Книга пророка Иеремии. Разделение на части, характерные черты 

    изложения и языка.

3. Неканонические места книги пророка Даниила.

24 билет

1. Историческое и назидательное значение книги Товита. 

2. Призвание Иеремии к пророческому служению (Иер.1). 

3. Перевод Библии на греческий язык.

25 билет

1. Книга Иудифь. Разделение на части и обзор содержания. 

2. Обличение нерадивых пастырей и лжепророков и предсказание о 

    Пастыреначальнике из дома Давидова (Иер. 23). 

Пророчество о 70-летнем плене (Иер. 25). 

3. Хронология библейской истории.

26 билет

1. Книга Иудифь. Литературные особенности книги и время её 

    происхождения. 

2. Пророчество о спасении и о Новом Завете (Иер. 31). 

3. Книга плач Иеремии.

27 билет

1. Эллинизация востока. 

2. Жизнь и служение пророка Иезекииля. 

3. Послание Иеремии.

28 билет

1. Первая Маккавейская книга. Обзор содержания. Историческое 

    достоинство и учительный авторитет книги. 

2. Книга пророка Иезекииля. Построение и особенность изложения 

    книги. Символические действия пророка. 

3. Жизнь и служение пророка Варуха.

29 билет

1. Вторая Маккавейская книга. Обзор содержания. 

    Примеры стойкости в вере. Веро  и нравоучение книги. 

2. Призвание Иезекииля на пророческое служение. 

3. Учение пророка Варуха о Премудрости Божией.

30 билет

1. Третья Маккавейская книга. 

2. Учение об обязанностей пастырей, обличение нерадивых пастырей 

    и предсказание о Мессии. 

3. Характерная особенность книги пророка Даниила.

31 билет

1. Третья книга Ездры. Название, состав и содержание. 

Время происхождения и авторство.

2. Пророчество о воскресении (Иез. 37). 

3. Пророческое истолкование Даниилом сновидений Навуходоносора.

32 билет

1. Книга пророка Иезекииля (40-48 главы).

2. Откровение о семидесяти седминах (Дан. 9). 

3. Богослужебное употребление книги пророка Иоиля.

 Завещая Соломону построить Храм, Давид говорит о причине, не
позволившей ему создать Дом Богу. Бог сказал Давиду: «Ты пролил много
крови и вел большие войны; ты не должен строить дома имени Моему» (1
Цар. 22, 7-8).

 Проф.М.М. Тареев. «Ветхозаветное царство и пророчество». Христианин.
1907. ноябрь, с.536.

 Рим. 1:22-23.

 Неканоническая книга.

 Неканоническая книга.

 Диссертация о книге Варуха архимандрита Антония, 19... г.

 Сапфир – драгоценный камень небесноголубого цвета.

 Как известно, наше летоисчисление опаздывает от времени Рождества
Христова на 3 – 5 лет, т.е. Иисус Христос родился на  3 – 5 лет раньше
первого года нашего летоисчисления, в 3-5 гг. до н.э.

 Стр. 211, Ион. 2:1.

 Существовало древнееврейское сочинение «О жизни и смерти пророков».
Его, очевидно, использовал в своих трудах Епифаний Киррский, а у него
заимствовал сведения о пророке святитель Димитрий Ростовский (XVII –
XVIII вв.).

 PAGE   212 

   ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

 PAGE   213 

3 класс СЗО МДС