Лекция № 9 26.12.2008г. Индуизм.
(09Zubov26.12.08.mp3)
Итак, дорогие друзья, мы на прошлом занятии с вами начали разговор
об Бхакти и я рассказывал о том, как по индийской традиции это
замечательное учение было дано в глубочайшей древности на поле
Курукшетра,т.е.на поле Куру во-время битвы Пандавов и Кауравов, оно
было дано Кришной одному из пяти Пандавов царю Арджуну.
В чем смысл был этого учения ? В самой индийской традиции,как я вам
уже говорил, это учение о любви, о любви человека к Богу и ответной
любви Бога к человеку дается потому, что в эту последнюю эпоху – эпоху
Кале Юги, а как раз эта битва на поле Курукшетра, она знаменует конец
третьей Юги, т.е.третьего периода начала Кале Юги - периода
смерти,что в этот последний период деградация мира .(А я напомню, что
в индийской системе существует убеждение,что мир созданный майей Творца
совершенным постепенно деградирует в силу своей отделенности от Творца,
постепенно деградирует до полного разрушения – до ? Махатралаи?,и вот
соответственно каждая следующая юга,т.е. каждый следующий период и он,
он хуже предыдущего. И вот последний четвертый Кале Юга,которая
заканчивается гибелью мира, он, естественно, хуже всех предшествующих.)И
вот в этот период уже не возможна подлинная аскетика, подлинное
созерцание, подлинное логическое философское богословие,приводящее к
освобождению- все это невозможно, потому что человеческая самость,
испорченность, эгоизм – а,,,,,кА,,, - это самое,самостное чувство, оно
портит все. И вместо аскетики- лжеаскетиа, вместо философии-
лжефилософия ну и т.д.
И поэтому задается учение Бхакти- учение о божественной любви,
потому что единственное, что сохраниться до конца и будет спасать людей
– это любовь. Вы помните, что именно это концепция индийская, что точно
такая же мысль есть у апостола Павла, когда все иссякнет, все оскудеет,
а любовь же пребывает во веки. Это совершенно не случайно, дело в том,
что любовь это не рациональное чувство, оно не может быть рациональным
чувством, это чувство, которое коренится в глубинах подсознательного,
человеческого, того подсознательного человеческого, которое остается
родственным Богу все равно, не смотря на все грехи, и родственное может
тянуться друг к другу, если не разрушена, не отторжена от Бога уж таким
действительно тяжким грехом.
Я напомню вам так же, что в бхакти это своеобразная любовь, это
любовь- доблесть, это любовь – низшего к высшему, которая в принципе не
ожидает обратного, не ожидает воздаяния. Первоначально слово бхакти
использовалось,как воинская доблесть, когда воин или военоначальник,
погибая идет в бой, и готов погибнуть на глазах у царя. Если он
погибнет, то какое воздаяние от царя он может быть,зная,что его семье ?
Но ему радостно, сама эта полная преданность до смерти своему
правителю, или, если солдат- своему военоначальнику. Вот эта абсолютная
преданность до смерти, вот эта любовь первоначально обозначалась словом
бхакти. Сейчас это слово употребляется только в смысле божественной
любви. Но,именно, такая любовь ожидается, это не взаимная любовь, когда
человек полюбил и хочет, естественно, получить взаимность, эта любовь
имеет корыстный момент. Вот именно любовь бескорыстная и любовь,когда
человек,ну скажем, мужчина или женщина любят другого, даже и не думая о
возможности взаимности. Вы знаете, что такие случаи тоже бывают, когда
вот он просто любит,вот он даже вянет от любви к другому, но не ожидая
взаимности, понимая, что взаимности не будет, может социальная градация
или иные препятствуют ответной любви. Она не возможна, но с любовью
ничего не поделаешь. Вот эта любовь, которая «не ищет своего», по слову
апостола Павла, а ищет только счастья и благополучия объекта любви, вот
эта любовь и названа словом бхакти. Но в этой любви заложен и еще один
очень глубокий смысл .Дело в том, что бхакти распространяется и, по
крайней мере, становится доминирующей индийской религиозной мыслью ( и
до сих пор,ее,кстати, является) в тот момент,когда в Индии
распространялись проповедь Буддизма.
Буддизм (как вы помните) отрицает личность, основа Буддизма- это
анатта -отсутствие атмана, отсутствие своей личности. Но безличностные
существа любить друг друга не могут, если они любят друг друга, то это
иллюзия, потому что, любить могут только личности. Те из вас, кто знает,
что такое настоящая любовь, ( а там не страсть, не дружба, не влечение
половое), а именно любовь, те знают, что какие-то глубинные части
человеческого духа задействованы в нем. Когда человек не может ни о чем
другом больше думать, не может ничего больше осознавать, когда он день и
ночь мечтает только об объекте своей любви. Эта всецелая преданность к
любимому, она говорит о том, что есть то личностное начало, которое
несет в себе это чувство. Таким образом само по себе это учение
утверждает личность, при чем утверждает, как личность в человеке, так и
личность в Боге, потому что любить можно только личность. Нельзя любить
безличный абсолют, нельзя любить по ту стороннее божественное
совершенное бытие,( о котором мы ровным счетом ничего не знаем ).Можно
любить только личность, поэтому, кстати говоря, на Западе Бог всегда
личностен, всегда изобразим скульптурно или изобразим словесно, как в
Древнем Израиле, Бог всегда личность. О том,что мир безличностен этому
посвящает Шри-Бхагавана в глаголе Господь, вот Кришна специальное??
диалог с Арджун, но я сейчас к этому диалогу перейду. Но прежде, чем я
скажу об этом диалоге, я должен вам сказать вообще о особенности, об
особенности понимания воплощения в индуизме. Дело в том,что Кришна это
воплощенный Вишну. Он воплотился в Царевича Кришну, он явил себя через
него . Что такое индуистское воплощение? Здесь надо сразу сказать, что
индуистское воплощение – это, как называется в индуизме, это аватара .
(Ребята, как бы не было важно то, что здесь написано во-первых это
надо стирать перед лекциями ну или как минимум очистить тряпку, ну как
я буду работать? Вас было так много пока я не пришел и никто ничего не
подготовил! Доска не готова! Я трачу время, которого у нас с вами не
много! Ну разве вам не стыдно? Приведите тряпку в надлежащий вид.)
Итак, аватара происходит от глагола аватри - «идти вниз, происходить
вниз, проявляться» происходит ?разунхава? - божественное явление. Бог
входит в сотворенный им мир. Кажется это очень похоже на то, что знает
христианство с вычеловечиванием Христа. Но нет, нет… в этом есть одна
огромная разница. Дело в том, что если мы считаем сотворенный мир
реальностью, который надо исправить, надо попытаться исправить. И мы
можем попытаться исправить только, если угодно новым творением человека.
И действительно Христос это новый Адам, новое творение, который, как мы
помним,из Символа веры воплотился и вочеловечался, то есть стал во всем
человеком и причем человеком уже таким, каким он является после
грехопадения во всем подобии тела греховного, во всем кроме самого
греха. Он принимает все! Он принимает все человеческое естество. В
аватаре бог входит в мир вовсе не для того, чтобы изменить природу
собой, а входит в мир для того чтобы или исправить какую-то внешнюю
ситуацию, или делом или словом исправить какую-то внешнюю ситуацию .
То есть ли самому исправить ее действием, или научить людей правильному
учению. Вот в этом смысл аватары – нисхождение. И вишнуиты, а
?пралал-гиты? это вишнуитский текст насчитывают 10 аватар вишну, 9 из
них уже были, десятая должна быть в конце Кали юги. Большая часть этих
аватар имеет отношение к ведическим преданиям, о которых я отчасти вам
рассказывал. И вишну воплощается в разные существа, он может воплотиться
в рыбу, в черепаху, в вепря, в человека –льва, спасая мир тем или иным
образом, скажем, наказывая злодеев, как человек-лев наказывает
?миран,,,,, ?
5-я аватара – вишну это, вы помните, тот самый карлик, который явился
демону равани, а потом тремя шагами покрыл все три мира и освободил
таким образом мир-небо, землю и преисподнюю от власти демона.
7-ой аватарой является Царевич Рама, царевич Айодхьи его почитание
было в древнем инде было очень распространенным, и вы знаете, что
Рамаяна, это эпос аранья, это второй после Махабхараты по значимости
эпос Индии.
и наконец 8-я аватара это кришна, причем ее именуют полной аватарой
вишну, то есть вишну целиком входит в кришну
9-я как ни странно,аватара это будда - будда это аватара по
разному,то есть все говорят, что девятая аватара это будда, но по
разному объясняют почему в будду вошел вишну.
С одной строны говорят, это более распространенная точка зрения, что
ОН вошел, чтобы проверить степень любви к богу человека, потому что
любящий бога естественно не польстится на буддийскую проповедь, на
проповедь безличности, отвергнет ее, хотя она очень привлекательна для
тех, кто равнодушен к богу и для тот, кто тяготится миром, а не
тяготится любовью к своему творцу. Другие же говорят, что проповедь
Будды имела положительный еще смысл, потому что в ней было учение о
любви ко всем существам и учение о невреждении никакой жизни.
До этого, как вы помните, индийцы приносили животные
жертвоприношения, а тут учение о невреждении жизни перешло в индуизм .
Сейчас в Индии ни один, уважающий себя индус, и муху не обидит. А уж
тем более не убьет ни одно живое существо, которые там в Индии
совершенно из-за этого распоясались. Какие-то обезьяны могут к вам
залезать в карман, хватать за волосы, в лучшем случае их можно
оттолкнуть или палкой стукнуть, но не до смерти конечно, змеи
переползают дорогу но нельзя никого убивать. Коровы, как вы понимаете,
когда становятся старыми, перестают давать молоко, их не кто не убивает,
их просто отпускают они ходят, кушают травку какую-то ну и помирают.
Самые низшие индийские касты неприкасаемые, после этого у дохлых коров
сдирают шкуру и делают те самые сумки, которые в прошлое советское время
наши дамы любили носить. Поэтому они часто не очень хорошо пахли,
потому, что эта кожа была далеко не первой свежести. Ну естественно
индийцы не едят ничего мясного, рыбного. Только в Бенгалии едят высшие
касты рыбу, но из-за этого все их презирают и говорят, что это вот
бенгальские Брахманы, которые едят рыбу. Так вот 9-я аватара Вишну
это Будда, который сделал или то или то, но его однозначно считают
воплощением бога, а не просто человека.
10-я аватара это Вишну Калкин, который, как считают многие
европейские ученые его образ навеян апокалипсисом. Он должен появиться в
конце мира, чтоб окончательно наказать злодеев, чтобы укрепить
праведников, чтобы окончательно перевести их в божественное бытие, и он
изображается на индийских иконах, сейчас в Индии много икон, они
называются Арча. На индийских иконах черный всадник на белом коне, с
мечом в руке, вокруг языки пламени и так далее.
Сама по себе история кришны тоже замечательна в своем роде. Кришна
рождается в городе Матхуре, в городе где живет племя ядавов, рождается
в царской семье, отец Васудев, мать Девака, он один из детей в царской
семье, но после смерти отца, дядя Кришны Камса решает завладеть
престолом и для этого он истребляет всех детей, всех своих племянников,
всех детей Васудева и Деваки. Зная это Девака отправляет Кришну и его
брата Баларама в деревню, спасая их таким образом, от ужасного Камсы,
причем Камса видит, что не все дети на месте, он истребляет всех
мальчиков в Матхуре, в каком-то смысле можно сказать, что это
преступление аналогично преступлению Ирода над детьми Вифлеема .
Баларама и Кришна благополучно выживают и живут в простой семье
пастухов в деревне у Нанды, пастух Нанда и его жена Яшода. Живут простой
деревенской жизнью, не зная о своем царском происхождении, которое от
них скрывается, в местечке, которое называется Вриндаван. Это место
потом станет образом кришнаитского рая. Сейчас кришнаиты говорят о
небесном Вриндаване, в который они чают попасть после смерти, но речь
идет об обычном местечке о географическом месте, где обитает Кришна в
деревне и там он совершает разные милые чудеса, разные проказы. Сначала
достаточно милые, а потом достаточно не простые (в детстве он отличается
тем, что он ворует, у своей приемной матери Яшоды, коровье масло и ест
его).Объясняют это современные Кришнаиты довольно бессмысленный поступок
тем, что Вишну-Кришну всегда вор, он похищает сердце человека,
заставляет его любить себя, а не любить мир. Когда он становится старше
, становится пастухом, он становится возлюбленным практически всех
пастушек в округе, всех пастушек Вриндавана, при этом мистически
разделяясь, он дарит свою любовь каждой из них, при чем не только
незамужним девушкам, но и молодым замужним женщинам, которые ночью,тихо,
вставая с постели своих мужей, бегут на свидание с Кришной. Современные
интерпретаторы говорят, что это образ человеческой души, которая спит в
объятиях мира, получает удовольствие от мирских каких-то радостей, но в
какой-то момент ее призывает Кришна, и она вырывается из этого мира и
устремляется к небесной, божественной любви.
Когда Кришна вырастает, (этот образ именуется Кришна – гопи
-Говинда, т.е. это Кришна-пастух, который пастушек-гопи привлекает к
себе), он возвращается в Матхуру, убивает Камсу, возвращает себе
престол, но не долго остается в этом городе, ему тягостны воспоминания,
ему тягостно все,что здесь было, и он основывает новый город Двараку, на
берегу Аравийского моря, и как царь Двараки , он участвует в битве
Пандава с Кауравами. Коль мы заговорили о его жизни, то надо сказать о
ее конце, конец этой жизни совершено индийский, здесь пожалуй нет
никаких аналогий, будем ??называть ??это иллюзией и выход, достаточно,
иллюзорный. В какой-то момент, уже позже победы Пандавы над Кауравами,
когда Кришна возвращается в Двараку, в Двараке начинается мятеж, мятеж
местных жителей, которые не довольны слишком справедливым, слишком
честным правлением Кришны. В результате этого мятежа, сын Кришны убит,
Баларама смертельно ранен, сам Кришна бежит из города, в лесу сидит
размышляет о привратностях всего земного, и в этот момент охотник
принимает его за оленя и пускает в него стрелу и, таким образом, его
убивает . Вот такая бесславная, никакая смерть, но это очень по
индийски.
Вернемся к главному повествованию, по сути главное, что сделал Кришна
( вообще как каждый из нас мы проживаем все большую жизнь, кому Бог
дает, но по сути не многие дела остаются важными для мира после нас, для
многих вообще очень мало остается, для многих остаются только дети и
продолжение рода, но, если так посмотреть, не многим каждый человек
запечатлевает себя ) и даже великий Кришна запечатлевает себя в общем-
то одним, главным, все остальное подготовка к этому.
Это учение Бхагавадгита, это учение, которое он передает Арджун. Это
учение, само по себе, знаменательно. Дело в том, что в Индии с древних
времен, существует традиция, которая именуется сампрадая – это традиция
передачи знания. Каждое индийское религиозное учение, как любое
религиозное учение, имеет два аспекта, имеет аспект теоретический и
аспект метода, т.е. знание и метод, они так называются. Знание доступно
всем, в этом нет никакой тайны, любой человек может изучать, изучать
теорию аскетики, антологию, богословие, пожалуйста сиди и читай, но этим
ты никогда не войдешь в традицию, этим ты только ее узнаешь . Чтобы
войти в традицию необходима передача метода вхождения в традицию. Эта
передача, как правило, вообще не записывается, эта передача
осуществляется от учителя к ученику, причем и эта передача метода
называется сампрадая. При чем не каждому ученику она доверяется,
если знание открыто всем кто-то поймет, кто-то узнает, то сампрадаю сам
учитель выбирает того, кому он может открыть свое знание, знание метода.
Примерно то же говорит Господь своим ученикам, не вы меня избрали, я
избрал вас, т.е.Гоподь выбирает определенных людей, которые становятся
его учениками, которые становятся его апостолами, которым он открывает,
как сказал бы индеец, полную сампрадаю. В Индии учитель выбирает не
всех, а наиболее талантливых своих учеников одного – двух и им открывает
то, что другие просто не поймут или поймут превратно, либо поймут так,
что это пойдет во вред им и миру. Но бывают ситуации, когда нету
учителя, когда учение новое, или, когда наоборот, когда учение старое,
все учителя умерли сампрадая прервалась, а учение это для мира
живительно и спасительно. И вот в этом случае сам бог является таким
учителем и восстановителем сампрадаи. В данном случае Кришна
восстанавливает сампрадаю бхагти . Он для того входит в мир, чтобы
восстановить разрушенное знание. Он сам говорит о себе Арджун «всякий
раз когда в этом мире наступает дхармы упадок, когда нагло порок
торжествует, я себя порождаю Арджуна, появляюсь я в каждой юге, чтоб
васставить погибшую дхарму, чтобы вновь заступиться за добрых. Чтобы
вновь покарать злодеев» это 4-я глава 7-8 стихи.
Вот в этом смысл сампрадаи, смысл аватары. Что же учит, как
восстанавливает дхарму, какое знание передает Кришна Арджун?
Первое что он делает, это утверждает неуничтожимость личности,
противоположность буддистам, противоположность многим учениям, которые
говорят или об отсутствии личности анатта, или о временности личности,
как локоятики говорили .Он утверждает незыблимость, вечность личности, (
я напомню вам дорогие друзья, что личность это атман, который
тождественен брахману – это древнейшее индийское учение, вы не раз
встретите это в бхагават-гите, что человек и бог сущностно едины и
поэтому абсолютны. Бог именуется великим пуруши - великим человеком.)
Знаете, человек может именоваться богом, но бог именуется человеком.
Итак, это 2-я глава 12-18 стихи. «Разве был я когда –то не бывшим
или ты,или эти владыки, (не забудем, что вся эта проповедь говорится
между войсками Пандавы и Кауравы, и фактически Кришна призывает Арджуну
на битву, и он говорит вот эти владыки, которых ты не хочешь
убивать,которые находятся в стане врага, они твои родственники и он
говорит) : «Разве был я когда –то не бывшим или ты,или эти владыки так
и в будущем все мы,Партха, бытия своего не лишимся, словно детство, и
юность, и старость к воплощенному здесь приходит, так приходит и новое
тело мудреца и ???????? лишь от внешних предметов бывает зной и
холод,страданье и радость, но не вечны они, приходящи, равнодушен к ним
будь, Аджуна, только тот, кто к ним безучастен, тот в страданье и в
радости ровен, тот бессмертия достичь способен, тот мудрец, о мой
славный,витязь, то, что есть, никогда не ищите, что ни есть,никогда не
возьмите, этих двух состояний основу ясно видит зрящий и ????????,то,чем
весь этот мир пронизан разрушению, знай не подвластно, это не приходящая
?па????? уничтожить никто не может, лишь тела эти,знай приходящи,
воплощенного, он же –вечен,не погибнет он не измеримый, потому сражайся
без страха.»
Итак, утверждает, этот принцип вечности, личности, и бога, и
человека, если человеческая личность вечна, вопрос в том, как она вечна
? И здесь открывает Кришна Арджуне четыре типа почитания Бога, потому,
что на самом деле от того, как человек почитает Бога, ну и понятно
почитает ли его вообще, зависит сама судьба человека. Вечен и Атман и
Брахман, вечен и человек и Бог, но вечен Бог всегда равен себе, а
человек вечен различно, он может быть вечен в сансаре, перерождении и
соответственно в страданиях, которые не кончаются, при чем не кончаются
даже с концом юги, с концом всего мирового цикла, потому, что он опять
будет перерождаться, и та карма, которую человек накопил в этом уровне,
она переходит в следующий, т.е. он никогда не исчезает и всегда будет
мучиться. Другой вариант, что человек устремляется к Богу и выходит из
колеса сансары и соединяется с ним. Как соединяется- это уже другой
разговор, который мы с вами будем вести безусловно.
И так Кришна объясняет Арджун 7 глава 16-17 стих Шлоки «Те, кто
здесь меня почитают, люди дел благих четверовидны (т.е.есть люди злых
дел, которые не почитают, но те,кто почитают они четверовидны) тот, кто
страждет, кто жаждет пользы, тот, кто знаний ищет, кто знает» Это очень
важное указание, оно говорит об уровнях религиозного чувства.
Первый уровень всем нам хорошо известен и именно из-за этого
большинство людей приходят к вере и к Богу, как говорили Оптинские
старцы, -мы говорим ох, а с нами Бог, т.е.людям страшно, людям плохо,
кто болеет, у кого несчастье в семье, у кого на работе неудачи. Он
страждет, ему плохо и от горя человек приходит к Богу. Существует весьма
благочестивая поговорка, что Церковь, как больница, здоровый человек в
нее не приходит, а больной в нее приходит. Итак первый этап, люди
приходят к Богу, когда они страждут, это хорошо, потому что, когда
человек страждет, то он может обратиться совсем к другим, может стать
врагом своих врагов, обратиться к какой-нибудь идеологии, расовой
ненависти, приход человека к Богу- это прекрасно, но это низший
уровень.
Второй уровень - кто жаждет пользы, это те, кто хотят стать лучше,
те, кто хотят исправить себя, те не кто хотят исправить внешние
обстоятельства ( болезни, нищета, отсутствие любви- это внешние
обстоятельства ), даже, если они касаются твоего собственного тела, а
кто хочет исправить себя, свой дух, хочет его сделать лучше, это уже на
много высокий уровень. Тот кто приходит ради того, чтобы достичь
совершенства, это второй уровень, и надо сказать, что второй уровень,
очень часто следует за первым. Сначала человек приходит к Богу потому,
что ему плохо, потом он постепенно понимает, что ему плохо совсем не
потому, что вокруг люди злые, а потому, что он сам плох, он сам
нехороший, и он начинает исправлять себя.
Третий этап - кто знаний ищет, знание - джняна, т.е. тот кто
понял, что надо исправлять себя , кто жаждет пользы, он постепенно
переходит к вопросу -А как исправлять ? Что есть совершенство? Как к
нему стремиться? Человек начинает искать правильного знания, он не
просто обращается к Богу, он ищет эту сампрадаю, ищет метод, правильный
метод, которым он достигнет совершенства.
Высший уровень (четвертый) тот, кто знает, тот кто уже достиг этого
состояния, тот, кто знает .
Здесь используется древняя, еще ведическая формула, которая для Индии
является ключом,эта формула ya evam veda – КТО ТАК ЗНАЕТ. Т.Е. –кто
знает правильно. И это знание правильное и преподается Кришной Аджун –
высшее знание. В чем суть этого высшего знания?
Суть этого высшего знания в том, что (уже сказано, что Бог и человек
одно, что Бог и человек неуничтожимы - это абсолютная реальность .Но
как достичь ? Вот где эта главная сампрадая ? ) Как ни странно очень
просто и что естественно очень сложно. Надо в себе создать любовь только
к Богу, только Шри-Бхагавана увидеть во всем только Бога, и ничто иное,
и тогда произойдет то, что говорится в следующей Шлоке : «Но лишь
знающий всех превосходит, постоянно обузданный пхатмой,ибо я лишь один
ему дорог, и он сам мне дорог безмерно»
Обратите внимание в этой 17 –й Шлоке 7-ой главы сконцентрирована
глубочайшая индийская мудрость, т.е. всех превосходит знающий- КТО ТАК
ЗНАЕТ .
- В чем его превосходство ?
– В том, что он постоянно обуздан,
-Что значит обуздан ?
-Обуздание –это йога, ярмо, т.е. кто не распространил свое желание,
свое внимание, свои силы, не распространяет куда угодно, а только на
него на Шри-Бхагавана на благого Господа направляет, в этом смысле он
постоянно обуздан, это постоянно обузданный бхакти, т.е.это любящий,
это воин, это рыцарь, который на столько любит своего господина, что
готов умереть за него (и более можно умереть за кого?- за того, кому ты
предан всецело)
«Ибо я лишь один ему дорог»,- здесь нет никаких других объектов
любви, это не значит, что он холодно равнодушен ко всему, ни в коем
случае. Конечно он открыт в любви ко всем, но любви ко всем, потому, что
он во всех видит Шри-Бхагавана, в каждом существе, в каждом явлении, в
каждой даже вещи. (Один мой близкий друг, в силу ряда трагических
жизненных обстоятельств, уже будучи совсем не молодым человеком, утратил
веру в Бога. А до этого он был глубоко верующим человеком, учителем. И
он мне пишет не одно, уже, трагическое письмо . Говорит, что весь мир
изменился, он стал абсолютно серым. Он очень любил природу до этого.
Говорит, вот я вхожу в лес и за деревьями ничего не вижу, я вижу просто
деревянные стволы, я не вижу в них духа, не чувствую духа жизни. И так
во всем. Человек,который испытал и веру и безверие, я надеюсь, что он
вернется к вере, я думаю, что он на пути уже к ней, но человек, который
испытал и то, и то, может до конца понять, что такое, когда не видеть
Бога. Это какой- то кошмар. Те, кто живут без веры с самого начала, они
слепы, они во многом не понимают вас верующих ). И так во всем любить
только , «Ибо я лишь один ему дорог», - вот принцип, «и он сам мне дорог
безмерно»,-последние слова самые главные. Шри-Бхагавана - Благой
Господь не безличный абсолют, он действительно бесстрастен, но в то же
время, ему безмерно дорог каждый любящий его. Мы знаем, что эта
таинственная контрадикция (противоречие) существует в христианстве. При
том, что Бог действительно бесстрастен, сказано, что больше бывает на
небесах радости об одном грешнике кающемся, чем о ста праведниках, не
имеющих нужды в покаянии, т.е. есть и то, и то, как эти вещи сочетаются,
мы этого понять не можем.
Итак, постоянное памятование о Боге, это и есть та высшая любовь и
эта любовь вполне сравнима с совершенной любовью человека к земным
предметам. Мы не будем говорить о низменных предметах, мы знаем, что
какой-нибудь скупой рыцарь постоянно думает о том, что седьмой сундук
еще не полон, это тоже любовь, но это конечно неизменная любовь,
грешная любовь. Но вспомним высокую любовь. Вспомним любовь Ромео и
Джульетты друг к другу, когда Джульетта просыпается и видит умершего от
любви к ней, покончившего собой, Ромео, который выпил яд и умер в ее
склепе, где, она то, была положена живая, и пришла она в себя, и
видит- вот Ромео . Зачем Ромео покончил собой, если Джульетта умерла
? Ну, умерла и умерла, ну потосковал полгода, завел роман с другой –
нет. Он решил умереть, т.е. его любовь ни ради обладания Джульеттой, а
его любовь самоценна. Поэтому он готов умереть, потому что без объекта
любви его жизнь бессмысленна. То же самое его возлюбленная, вполне
достойная его, (в этом смысле Шекспировская драма, конечно, потрясает,
начинается с обкусывания ногтей, а заканчивается каким напряжением
драмы, когда Джульетта говорит, что он выпил все и не оставил ни капли
милосердия мне, его я прямо в губы поцелую, быть может яд на них еще
остался, он мне поможет умереть блаженной. Опять же девушка, 14 -ти
летняя девочка не хочет жить, у нее вся жизнь впереди, красавица,
богатая девушка из высокопоставленной семьи, но все это не нужно.)
Любовь, которая больше жизни, сильнее чем смерть, лучше смерть, чем
жить без любимого. И в этом смысле, все тетушки, которые убеждали ее не
делать глупости, ничто по сравнению с этой любовью.
А вот посмотрите современный наш поэт, Борис Пастернак, он не говорит об
ужасе смерти, он говорит о всецелостности любви, говорит о своем
собственном опыте, он умел любить, даже слишком. И в его стихотворении
есть такие строки своей возлюбленной: « В тот день всю тебя от гребенок
до ног, как -то играли в провинции драму Шекспирову, носил я с собою
и знал назубок , шатался по городу и репетировал.» Т.е понимаете, весь
образ любимой и постоянно ( он ходил по городу, он шатался, он не был
привязан к каким-то целям, для него все это было сном, а реальностью
была только та, которую он любит ) он думал о ней. Т.е «от гребенок
до ног» – о ней всецело и полностью. Те, кто знает настоящую любовь,
знает, что это прекрасное выражение настоящей любви. И вот именно о
такой любви, именно о такой всецелой любви, и говорит Шри-Бхагаван, как
о сампрадае, как о методе, который приводит к единству.
В следующей 8-ой главе об этом Шри-Бхагаван говорит ясно, опять
же высший пуруша, высший человек, о котором пойдет речь, это понятно же
бог, понятно же он : «Потому –обо Мне постоянно помышляя, сражайся, сын
Кунти ,погрузи в Меня мысли и сердце !Только так ты меня достигнешь.
Укреплен упражненьем в йоге, человек лишь о высшем Пуруше, размышляя к
нему приходит, ко всему, что не он равнодушен.» Дальше перечисляются
кто так сделает, а дальше те или иные герои прошлого: «Кто лишь о нем в
смертный час помышляет, меж бровей прану сосредоточив, тот, обузданный
силою йоги и бхакти, всходит к дивному,Партха,Пуруше.» Т.е опять же –
древняя мудрость, что все то, о чем ты думаешь в момент смерти с тем ты
и соединяешься. Потому что момент смерти это все, прежде, чем человек
понимает, что он умирает, конец. Все земное уже мало, что значит, земное
будет продолжаться – тебя не будет здесь на земле. О чем ты думаешь? С
чем ты связан? К чему ты стремишься? Вот с тем ты и будешь, потому что
в час смерти никто не шутит, в час смерти думают о главном. Но если
человек не жил со Шри- Бхагавану всю жизнь, то он не соединиться с ним
в момент смерти ( он будет думать о чем угодно, он будет бояться, будет
убеждать себя, что это не час смерти, что придет еще доктор и его
вылечит, или что-нибудь еще) и не соединиться с ним, а соединиться с
чем-нибудь совсем другим. Опять же помните милый польский анекдот, о
том, как некий барин знал эту тайну, но в то же время он любил, как это
любят говорить у нас про академиков весьма любвеобильных, он очень любил
жизнь, как это очень любят говорить на похоронах, «он очень любил жизнь»
. Так вот этот барин тоже очень любил жизнь и не отказывал себе ни в
чем, но помнил, что в момент смерти, он должен думать о Боге, чтобы быть
с ним. И вот как-то проезжая по мосту над мельницей водяной, он
проваливается на колеса мельницы и восклицает «ах, черт» - и конец. Так
что надо тренироваться всю жизнь, что бы не сказать того слова в
последний момент. Итак, дорогие друзья, дальше идет объяснение,
прочтете,может быть, сами этот монолог 8-ой главы, монолог Шри-
Бхагаваны, в котором говорится о том, как человек должен . Там даже
даются юридические наставления, как человек должен сосредоточиться на
Шри- Бхагаване. Но главные принципы это то, что «обо мне кто
всегда размышляет, ни на что не взирая иное- тот меня без труда
достигает, постоянно обузданный в йогин . Обретая меня -к сансаре,этой
утлой скорбей юдоли, не приходят больше махатмы совершенства предела
достигнув. Цепь безрадостных перерождений, протянулась до мира Брахмы,
но кончаются муки сансары, для того, кто меня обретает. Те, кто ведают,
что день Брахмы в себе тысячи юг заключает, и что ночь Брахмы столько же
длится,- Они ведают суть дня и ночи.» Но тот, кто ведает Бхагавана они
выходят за пределы «дня и ночи Брахмана».
Итак, здесь намечаются два пути – Путь знания и Путь любви,
оказывается, что путь знания джняня марга – это путь важный, но не
приводящий к полной победе, идя путем джняня марга можно придти к
тому, к чему пришел Махараяна в веданте, можно придти к размышлению
джняня марга, можно придти к пути обезличенного абсолюта.
Но когда человек любит и идет путем бхакти марга, т.е. путем любви,
он приходит к личному богу и его личность утверждается в этом. Все
жертвы, которые творит человек, в этой жизни он должен творить только
Шри- Бхагавану, даже, если он творит жертвы кому-то другому, они тоже
идут Шри- Бхагавану. Все, что человек делает доброго и достойного в
жизни все это делается во имя Шри- Бхагавана, даже, если человек этого
не знает. В этом смысле слова многих людей, которые говорят, что у меня
бог в сердце, я не христианин, я не верю в бога, я стараюсь жить
по-доброму, в этих словах есть своя правда. Если человек действительно
старается жить по-доброму, он сам того не зная, (как говорят иногда: он
анонимный верующий), но такой человек не достигает Шри- Бхагавана,
потому что он не может любить его не зная (как можно любить не зная?-
нельзя), и в этом смысле путь несовершенный.
Об этом в 9-й главе прямо говорит Кришна: «Даже те, кто исполнены веры,
жертвы прочим богам приносят и они смыслы жертв не зная лишь меня
почитают, Партха, ибо всех этих жертв владыкой и вкусителем я
пребываю, но не зная о ней природы отпадают от истины люди. Духов
чтущие к духам уходят, предкам жертвуя, Партха, к предкам, к божествам,
кто богов почитает, мои бхакты - ко мне приходят.» Т.е то о чем
человек думает, чему он предан сердцем, с тем он и соединяется. Тот
кто предан предкам- с предками, богам- с богами, а Шри- Бхагавана
великим творцом мира- к нему. «У того, кто мне благоговейно лист, цветок
иль воду мне приносит у того, кто мне, Партха, предан, я вкушаю любви
приношенья» Опять же здесь учение о жертве, совсем не обязательно, что
ты жертвуешь, ты можешь жертвовать сущую чепуху, ты можешь за черпнуть
из реки воду и сказать,-вот тебе,Господи приношу это,- и это будет
жертва,потому что это жертва любви, на самом деле не вещи нужны Богу.
Вспомним 49 псалом, где говорится, разве не мои там животные на тысячи
гор, разве я пью кровь тельцов или ем мясо козлов, ты неси мне свое
сердце, т.е ту же самую любовь. Это учение о том, что истинная жертва
это жертва любовью, преданность в любви.
Дальше говорится : «Если действуешь ты иль вкушаешь, если жертвуешь
ты дар, даже,если даришь, если ты совершаешь аскезу, делай это, как мне
приношенье.», а ни как себе или кому-то другому, «так разрушишь ты цепи
кармы, плоды злых добрых дел покинешь, отрешением и йогой обуздан, став
свободным ко мне придешь ты.»
Что такое оказывается цепи кармы, цепи дел? Когда мы совершаем дела
ради чего-то, в этом мире находящегося, то тогда мы с этим миром
соединяемся, когда мы совершаем дела или какие-то движения души ради
того, что не находится в этом мире, мы тогда соединяемся с тем, что не
находится в этом мире. Но вне этого мира сансара, по индийским
представлениям, есть только его творец Шри- Бхагавана, и
соответственно только ему надо отдавать все и тогда ты соединишься с
ним. «Я ведь равен ко всем в этом мире, нет любезных мне, нет
ненавистных, те, что чтят меня благоговейно, пребывают во мне и я в
них.» Это 29-я Шлока, это очень важно, т.е. Бог ровен ко всем существам,
проливает солнце, свой свет и на добрых и на злых, но тех, кто чтят, те
кто любят, кто испытывает это чувство бхакти, те у кого есть этот жар
бхакти, жар любви – они пребывают уже здесь, в этом мире, они пребывают
в том кого они любят. Потому что они в нем полностью своим умом, своим
сердцем и действием, но и он Шри- Бхагавана бывает в них, т.е они
здесь в жизни, как мы бы сказали обожены, уже совершен этот теозис.
Дальше идет совершенно замечательная вещь, даже для индийского
общества замечательна, (вы помните, что индийское общество жестко
кастово структуировано, и низшим кастам даже запрещалось изучать веды,
запрещалось становиться аскетом, они были не предназначены для этой
духовной,вечной жизни, они могли надеяться на что-то только в новом
перерождении, скажем благочестивая жена, которая достойно провела всю
жизнь, она еще взошла на погребальный костер своего мужа, совершив
СА???, она могла рассчитывать на следующее рождение, родиться мужчиной
–Брахманом и достичь этих небесных обителей ), но здесь оказывается,что
любовь к Богу больше всех этих установлений мира, больше всех этих
ведических границ, даже, если ужаснейший грешник,
«меня чтит безраздельной любовью, то и он именуется садху (мудрым), ибо
он рассудил безупречно скоро он будет душою в дхарме», т.е.скоро он
будет закон исполнять полностью, «и достигнет умиротворенья ,бхакт ведь
мой никогда не виден твердо помни об это,сын Кунти порождение лон
нечистых, вайши, женщины, даже ?? шуды?, всех, кто с верою ко мне
припадают и они движутся к высшей цели, что ж сказать мне о Брахманах
чистых, о царях, мудрецах моих Партха, мир ведь тщетен, безрадостен, ты
же чти меня, если в нем оказался, ты приди ко мне с сердцем, о Партха,
жертвуй мне лишь меня восхваляя,ни на что не взирая иное, так обуздан со
мною пребудешь ».
Вот она бхакти марга, все жертвы Бхагавану, все ему. И что же тогда
он? В 11-й главе Бхагавадгита, Арджуна понимает, что перед ним
никакой не лучник, не царь Двараки, а пред ним Великий Бог, он
говорит, что если я достоин яви свой истинный облик. Истинного облика у
Шри- Бхагавана нет, ведь мир-то иллюзия, (это, если у нас, только
после воплощения Христа, икона обрела смысл, Бог воплотился и
вочеловечился, явил свой земной лик и мы его таким поэтому изображаем,
а, как вы знаете собор 1666 -1667 годов, категорически запретил
изображения Бога Отца, потому, что Бога не видел никто и никогда, можем
изображать только Иисуса Христа). Но здесь происходит интересное: для
индийца, где мир весь –иллюзия, в т.ч. и воплощение, Кришна это тоже
иллюзия, ведь на самом деле Вишна и воплотился и не воплотился, и
воплощение всякой плотской вещи это лишь иллюзорные вещи, не надо это
забывать ни на минуту, когда мы говорим об Индии.
Соответственно явление высшего образа, высшего образа Вишну, (Аджуна
видит, он потрясен, он видит воина, опытного царя, у него трясутся
колени, у него дрожит голос, он заикается,(это все в тексте), он испуган
потрясен тем, что он видит, он видит это божественное сверхбытие, видит
время пожирающее все, видит иллюзорность всего материального, и он
понимает, что это явленный мир, если угодно, мир преодоленной иллюзии).
В этом смысле 11-я глава Бхагавад-гита это поразительный образ
апофатической образности, т.е. с одной стороны образ дан, с другой
стороны образ не познаваем, он не постижим. Прочтите 11-ю главу, вы
поймете, что это не возможно представить себе, и при этом Шри-
Бхагавана говорит «все живое во мне существует,но я,Партха, не в нем
пребываю»,т.е. все живое существует в Боге, но сам Бог пребывает вне
его, это тоже утверждает Бхагавад-гита абсолютно, т.е.никакого
абсолютно нету понтеизма , Бог пребывает вне мира, но мир весь
пребывает в нем. И наконец он все в 10-ой главе говорится о том, что
все высшее, все лучшее, все совершенное в этом мире, все он это Шри-
Бхагавана, среди всех плодов? он слог ОМ,которым творится мир, среди
всех варн он брахман и т.д. Он лучшее во всем, он суть всего. Поэтому,
собственно говоря, кого же еще любить-то?
И в самом конце Бхагавад-гиты открывается последняя тайна
сампрадаи, последняя тайна метода. Любовь оказывается совершенной к
Богу, не тогда, когда ты любишь и все тут, а совершенная любовь, когда
ты сам любишь и других научишь любить, когда ты передашь это знание
другому, когда ты будешь апостолом любви среди других , вот это есть
совершенное знание, вот это есть совершенное действие, действие,
которое уже не постыжает никогда.
И я позволю себе прочесть заключительные Шлоки Бхагавад-гиты, 18
глава, которая является венцом всего этого памятника : «Бхакт мой будь
лишь во мне всем сердцем», а до этого « ныне слушай высшее слово, вот
моя та предельная тайна, я тебе передам это благо, ибо ты мой избранник
любимый», опять же Шри- Бхагавана любит, избирает, избирает того,
кто стремится к нему, «Бхакт мой будь лишь во мне всем сердцем, жертвуй
мне, только мне поклоняйся, так ко мне ты придешь мой любимый, я тебе
обещаю не ложно, не взирая на прочие дхармы, лишь ко мне ты иди за
спасением, не скорби, я тебя избавлю от грехов твоих всех без остатка,
это слово мое, ты не скажешь», вот видите это искупление грехов, это в
общем-то общая, общечеловеческая проблема, пусть в Индии она понимается
иначе, но все равно это Бог может избавить от этих грехов. Кто может
прощать грехи, кроме одного Бога ?
Помните? как возмущаются в синагоге, когда Христос женщине говорит,
прощаются тебе грехи твои, «это слово мое ты не скажешь никогда и
никому, на лишь тем, кто меня не злословит, лишь подвижникам, лишь
послушникам», т.е. опять же надо думать кому говорить, не всем, но
тем,кто ищет Бога, тем, кто уже находится в поиске, но по крайней мере,
кто находится на первой ступени богопознания из тез четырех ступеней,
о которых я вам сказал, которые страждут, но уже ищут Бога, чтобы
избавить их от страдания, «кто же эту великую тайну, сообщит моим
бхактам верным, тот почтив меня этой любовью, без сомненья меня
достигнет», оказывается сообщить истину о Боге другому, который ищет,
который тоже любит, но не знает всего того, это высшая форма любви, эта
высшая жертва, жертва любовью – это бхакти медха,(медха это суть
жертвенное вещество, ашва медха это жертвоприношение коня), а бхакти
медха это приношение любви, вот это высшая форма жертвы, «средь людей
нет такого кто мог бы угодить мне больше, чем этот , на земле и не
будет иного, кто бы был мне, Арджуна, дороже, и когда человек повторяет
этот наш разговор о дхарме жертву знанья он мне приносит таково мое
Партха, решенье и кто станет снимать этой дхармы, полон веры, злословию
чужды, тот достигнет освобожденья, и миров людей благой ……., так постиг
ли ты мое слово, напряженье внимания, Партха, отразил ли …..ослепленья
порожденного жалким незнаньем», и Арджун отвечает, « с ослепленьем
покончено, Вечный, твоей милости разум вернулся, все сомненья исчезли,
тверд я, я готов совершить твое слово».
Вот дорогие друзья, что такое бхакти медха это высший путь в
поисках личного Бога, который, сейчас живет Индия, Бхагавад-гита это
книга, которая находится почти в каждом индуистском доме, где люди
вообще умеют читать, поэтому, когда вы увидите, когда вы услышите, что
Индия знает безличного Бога, не имеет личного Бога, не верьте этому,
Индия знает личного Бога, но только она не понимает, что такое
Спаситель плоти. Вот плоть это иллюзия, но плоть человеческая, дух
человеческий, они бесценны, они личностны. Личностен дух человека и
Личностен Дух Божий и они вступают в союз любви, а как этот союз любви
реализуется в индийской мысли, а он реализуется по-разному, об этом мы
будем говорить во втором семестре.
PAGE