ГЛАВА 35 О пользе и вреде от телесных подвигов
ГЛАВА 36 О ревности душевной и духовной
ГЛАВА 37 О милостыни
ГЛАВА 38 О нестяжании
ГЛАВА 39 О человеческой славе
ГЛАВА 40 О памятозлобии
ГЛАВА 41 Значение слова «мир»
ГЛАВА 42 О хранении от знакомства с женским полом
ГЛАВА 43 О падших ангелах
ГЛАВА 44 Первый образ борьбы с падшими ангелами
ГЛАВА 45 Второй образ борьбы с падшими ангелами
ГЛАВА 46 О сновидениях
ГЛАВА 47 О сродстве между собою как добродетелей, так и пороков
ГЛАВА 48 О особенном противодействии падших духов молитве
ГЛАВА 49 О хранении душевного ока от всего вредного для него
ГЛАВА 50 О покаянии и плаче
ЗАКЛЮЧЕНИЕ О удобоприменимости изложенных правил к положению
современного монашества
Примечания
ГЛАВА 35
О пользе и вреде от телесных подвигов
В раю, по преступлении праотцами заповеди Божией, в числе казней,
которым подвергся человек, упоминается казнь — проклятие земли. Проклята
земля в делех твоих, изрек Бог Адаму, в печалех снеси тую вся дни живота
твоего. Терния и волчцы возрастит тебе, и снеси траву сельную. В поте
лица твоего снеси хлеб твой (Быт. 3:17—19). Проклятие доселе лежит на
земле, и явно — для всех. Не престает она давать из себя плевелы, хотя
никто не сеет их. Орошается она потом земледельца, и только при
посредстве потового, часто кровавого труда, доставляет те травы, которых
семена служат пищею для человека и называются хлебом.
Изреченная Богом казнь имеет и духовное значение. Столько же верно
исполняется карающее человека определение Божие в духовном отношении,
как и в вещественном666. Святые отцы под именем земли разумеют сердце.
Как земля, по причине поразившего ее проклятия, не престает из
поврежденного естества своего, сама собою, производить волчцы и терние:
так и сердце, отравленное грехом, не престает рождать из себя, из своего
поврежденного естества греховные ощущения и помышления. Как о посеве и
насаждении плевелов никто не заботится, но их производит само собою
извращенное естество, так и греховные помыслы и ощущения сами собою
зачинаются и прозябают в человеческом сердце. В поте лица добывается
вещественный хлеб: при усиленном труде, душевном и телесном, насевается
хлеб небесный, доставляющий вечную жизнь, в сердце человеческое; при
усиленном труде он растет, пожинается, соделывается способным к
употреблению, сохраняется. Хлеб небесный — Слово Божие. Труд при
насаждении Слова Божия в сердце требует таких усилий, что он назван
подвигом. Человек обречен снедать в печалех землю вся дни земной жизни
своей, а хлеб в поте лица: здесь под именем земли должно разуметь
плотское мудрование, которым человек, отступивший от Бога, обыкновенно
управляется во время земной жизни своей, подвергаясь по причине
плотского мудрования непрестанному попечению и помышлению о земном,
непрестанным скорбям и огорчениям, непрерывному смущению; только один
Христов служитель питается во время пребывания на земле небесным хлебом
в поте лица, при постоянной борьбе с плотским мудрованием, при
постоянном труде возделывания добродетелей. Земля для обработки
нуждается в различных железных орудиях, плугах, боронах, лопатах,
которыми она переворачивается, разрыхляется, смягчается: так и наше
сердце, средоточие плотских ощущений и плотского мудрования, нуждается в
обработке постом, бдением, коленопреклонениями и прочими удручениями
тела, чтоб преобладание плотского страстного ощущения уступило
преобладанию ощущения духовного, а влияние плотских, страстных помыслов
на ум лишилось той непреодолимой силы, которую оно имеет в людях,
отвергших подвижничество или небрегущих о нем. Кто вздумал бы посеять
семена на земле, не возделав ее, тот лишь погубит семена, не получит
никакой прибыли, причинит себе верный убыток: точно так и тот, кто, не
обуздав плотских влечений сердца и плотских помышлений ума подобающими
телесными подвигами, вздумал бы заняться умною молитвою и насаждением в
сердце заповедей Христовых, не только будет трудиться напрасно, но и
может подвергнуться душевному бедствию, самообольщению и бесовской
прелести, навлечь на себя гнев Божий, как навлек его пришедший на
брачный пир в небрачной одежде (Мф. 22:12). Земля, возделанная самым
тщательным образом, сильно удобренная, мелко разрыхленная, но
оставленная незасеянною, тем с большею силою родит плевелы: так и
сердце, возделанное телесными подвигами, но не усвоившее себе
евангельских заповедей, тем сильнее произрастает из себя плевелы
тщеславия, гордыни и блуда. Чем лучше возделана и удобрена земля, тем
она способнее к произращению густых и сочных плевелов: чем сильнее
телесный подвиг инока, небрегущего о евангельских заповедях, тем сильнее
и неизлечимее в нем самомнение. Земледелец, имеющий у себя много
превосходных земледельческих орудий, восхищающийся этим, но не
возделывающий ими земли, только обольщает и обманывает себя, не получая
никакой прибыли: так и подвижник, имеющий пост, бдение и другие телесные
подвиги, но небрегущий о рассматривании себя и управлении собою при
свете Евангелия, только обманывает себя, надеясь тщетно и ошибочно на
подвиги; он не получит никакого духовного плода, не накопит духовного
богатства. Тот, кто вздумал бы возделать землю, не употребляя
земледельческих орудий, потрудится много и потрудится напрасно: так и
тот, кто без телесных подвигов захочет стяжать добродетели, будет
трудиться напрасно, потеряет время невознаградимое, невозвращающееся,
истратит душевные и телесные силы, не приобретет ничего. Кто вздумает
постоянно перепахивать свою землю, тот никогда ничего не посеет и не
пожнет: так и тот, кто непрестанно будет заниматься одним телесным
подвигом, утратит возможность заняться душевным подвигом, насаждением в
себя евангельских заповедей, от которых в свое время рождаются духовные
плоды. Телесные подвиги необходимы для того, чтоб землю сердечную
соделать способною к принятию духовных семян и к принесению духовных
плодов: оставление подвигов или небрежение о них соделывает землю
неспособною к посеву и плоду; излишество в них, упование на них столько
же или и более вредно, чем оставление их. Оставление телесных подвигов
соделывает человеков подобными скотам, давая свободу и простор телесным
страстям: излишество их делает человеков подобными бесам, способствуя
распложению и усилению душевных страстей. Оставляющие телесный подвиг
подчиняются чревообъядению, блуду, гневу в грубых его проявлениях;
несущие неумеренный телесный подвиг, безрассудно употребляющие его или
возлагающие на него все упование свое^ видящие в нем свою заслугу пред
Богом, свое достоинство, впадают в тщеславие, самомнение, высокоумие,
гордость, ожесточение, в презрение ближних, уничижение и осуждение их, в
памятозлобие, ненависть, хулу, раскол, ересь, в самообольщение и
бесовскую прелесть. Дадим всю должную цену телесным подвигам как
орудиям, необходимым для стяжания добродетелей, и остережемся признать
эти орудия добродетелями, чтоб не впасть в самообольщение и не лишиться
духовного преуспеяния по причине ложного понятия о христианской
деятельности. Телесный подвиг нужен даже и для святых, соделавшихся
храмами Святого Духа, чтоб тело, оставленное без обуздания, не ожило для
страстных движений и не послужило причиною появления в освященном
человеке скверных ощущений и помыслов, столько несвойственных для
нерукотворенного, духовного храма Божия. Это засвидетельствовал святой
апостол Павел, сказав о себе: Умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како
иным проповедуя, сам исключим буду (1 Кор. 9:27). Преподобный Исаак
Сирский говорит, что разрешение, т.е. оставление поста, бдения,
безмодвия и прочих телесных подвигов, этих пособий к благочестивой
жизни, дозволение себе постоянного покоя и наслаждения, повреждает и
старцев, и совершенных667.
ГЛАВА 36 О ревности душевной и духовной
Иноку надо весьма остерегаться плотской и душевной ревности,
представляющейся по наружности благочестивою, в сущности — безрассудной
и душевредной. Мирские люди и многие Монашествующие, по незнанию своему,
очень похваляют такую ревность, не понимая, что ее источники суть
самомнение и гордость. Эту ревность они величают ревностью по вере, по
благочестию, по Церкви, по Богу. Она заключается в более или менее
жестком осуждении и обличении ближних в их нравственных погрешностях и в
погрешностях против церковного благочиния и чиноположения. Обманутые
ложным понятием о ревности, неблагоразумные ревнители думают, предаваясь
ей, подражать святым отцам и святым мученикам, забыв о себе, что они,
ревнители, — не святые, а грешники. Если святые обличали согрешающих и
нечестивых, то обличали по Повелению Божию, по обязанности своей, по
внушению Святого Духа, а не по внушению страстей своих и демонов. Кто ж
решится самопроизвольно обличать брата или сделать ему замечание, тот
ясно обнаруживает и доказывает, что он счел себя благоразумней и
добродетельней обличаемого им, что он действует по увлечению страсти и
по обольщению демонскими помыслами. Подобает помнить заповедание
Спасителя: Чтоже видиши сучец, иже во оце брата твоего, бревна же, еже
есть во оце твоем, не чуеши? Или какоречеши брату твоему: остаби, да
изму сучец из очесе твоего: и се бревно в оце твоем? Лицемере, изми
первое бревно из очесе твоего: и тогда узриши изъяти сучец из очесе
брата твоею (Мф. 7:3—5). Что такое — бревно? Это плотское мудрование,
дебелое, как бревно, отъемлющее всю способность и правильность у
зрительной силы, дарованной Создателем уму и сердцу. Человек, водимый
плотским мудрованием, никак не может правильно судить ни о своем
внутреннем состоянии, ни о состоянии ближних. Он судит о себе и о других
так, как представляется себе он сам и как представляются ему ближние по
наружности, по его плотскому мудрованию, ошибочно, и потому Слово Божие
весьма верно наименовало его лицемером. Христианин, по исцелении себя
словом Божиим и Духом Божиим, получает правильный взгляд на свое
душевное устроение и на душевное устроение ближних. Плотское мудрование,
поражая бревном согрешающего ближнего, всегда смущает его, нередко
губит, никогда не приносит и не может принести пользы, нисколько не
действует на грех. Напротив того, духовное мудрование действует
исключительно на душевный недуг ближнего, милуя ближнего, исцеляя и
спасая его. Достойно замечания, что по стяжании духовного разума,
недостатки и погрешности ближнего начинают казаться весьма маловажными
как искупленные Спасителем и удобно врачуемые покаянием — те самые
погрешности и недостатки, которые плотскому разуму казались необъятно
великими и важными. Очевидно, что плотское мудрование, будучи само
бревном, придавало им такое огромное значение. Плотское мудрование видит
в ближнем и такие грехи, каких в нем вовсе нет: по этой причине
увлекавшиеся безрассудною ревностью часто впадали в оклеветание ближнего
и соделывались орудием и игралищем падших духов. Преподобный Пимен
Великий рассказывал, что некоторый инок, увлекшийся ревностью, подвергся
следующему искушению: он увидел другого инока лежащим на женщине. Долго
боролся инок с помыслом, понуждавшим его остановить согрещающих, и,
наконец, побежденный, толкнул их ногою, сказав: перестаньте же! Тогда
оказалось, что это были два снопа668. Преподобный авва Дорофей
рассказывает, что в бытность его в общежитии аввы Серида, некоторый брат
оклеветал другого брата, будучи увлечен безрассудною ревностью, которая
всегда сопряжена с подозрительностью и мнительностью, очень способна к
сочинениям. Обвинявший винил обвиняемого в том, что этот рано утром крал
из сада смоквы и ел их: по произведенному игуменом исследованию
оказалось, что оклеветанный в указанное утро находился не в монастыре, а
в одном из соседних селений, будучи послан туда экономом, и возвратился
в монастырь только к тому времени, как оканчивалась Божественная
Литургия669. Если хочешь быть верным, ревностным сыном Православной
Церкви, то достигай этого исполнением евангельских заповедей
относительно ближнего. Не дерзни обличать его, не дерзни учить его, не
дерзни осуждать и укорять его! Это деяние не веры, а безрассудной
ревности, самомнения, гордыни. Спросили Пимена Великого: что такое вера?
Великий отвечал: «Вера заключается в том, чтоб пребывать в смирении и
творить милость670, то есть смиряться пред ближними и прощать им
оскорбления и обиды, все согрешения их». Так как безрассудные ревнители
в начальную причину своей ревности выставляют веру, то да знают они, что
истинная вера671, а следовательно, и истинная ревность должны выражаться
в смирении пред ближними и в милости к ним. Предоставим суд над
человеками и обличение человеков тем человекам, на которых возложена
обязанность судить братии своих и управлять ими.
«Имеющий ложную ревность, сказал святой Исаак Сирский, недугует великим
недугом. О человек, мнящий износить ревность против чужих недугов, ты
отрекся от здравия души твоей! Потрудись со тщанием о здравии души
твоей. Если же желаешь уврачевать немощных, то знай, что больные
нуждаются более в уходе за ними, нежели в жестких обличениях. Но ты,
иным не помогая, сам себя ввергаешь в тяжкую и мучительную болезнь. Эта
ревность в человеках не признается одним из видов премудрости, но
причисляется к недугам души, есть к скудости (духовного) разума, признак
крайнего невежества, Начало премудрости Божией — тихость и кротость,
свойственные великой и крепкой душе, основательнейшему образу мыслей, и
носит человеческие немощи. Вы бо сильна, говорит Писание, немощи
немощных носите (Рим. 15:1), и: согрегшгющаго исправити духом кротости
(Гал. 6:1). Мир и терпение причисляет апостол к плодам святого Духа»"".
В другом слове преподооный Исаак говорит «Не возненавидь грешного,
потому что мы все грешны. Если ты ради Бога подвизаешься против него
(грешника), то пролей о нем слезы, для чего же ты и ненавидишь его?
Возненавидь грехи его, а о нем помолись и тем уподобишься Христу,
Который не негодовал на грешников, но молился о них. Не видишь ли, как
Он плакал о Иерусалиме? И мы во многих случаях служим посмешищем для
диавола. Зачем же ненавидим того, над кем посмевается посмевающийся и
над нами, диавол? Зачем ты, о человек, ненавидишь грешника? За то ли,
что он не так праведен, как ты? Где же твоя правда, когда у тебя нет
любви! Отчего ты не восплакал о нем, но гонишь его? Некоторые, мнящие о
себе, что они здраво судят о делах грешников, и (по этому поводу)
гневаются на них, действуют так из своего невежества»673. Великое
бедствие — самомнение! Великое бедствие— отвержение смирения! Великое
бедствие — то душевное устроение или состояние, при котором инок, не
будучи призван или вопрошаем, по собственному сознанию своего
достоинства, начинает учить, обличать, укорять ближних! Будучи спрошен,
или откажись дать совет и сказать свое мнение как ничего не знающий,
или, при крайней нужде, скажи с ведичайшею осторожностию и скромностию,
чтоб не уязвить себя тщеславием и гордостию, а ближнего— словом жестким
и безрассудным/Когда за труд твой в вертограде заповедей Бог сподобит
тебя ощутить в душе твоей ревность Боже, ственную, тогда ясно увидишь,
что эта ревность будет побуждать тебя к молчанию и смирению пред
ближними, к любви к ним, к милованию их, к соболезнованию о них, как
сказал святой Исаак Сирский674. Божественная ревность есть огонь, но не
разгорячающий крови! Он погашает в ней разгорячение, приводит в
спокойное состояние675. Ревность плотского мудрования всегда сопряжена с
разгорячением крови, с нашествием многочисленных помыслов и мечтаний.
Последствиями слепой и невежественной ревности, если ближний ей
воспротивится, обыкновенно бывают негодование на него, памятозлобие,
мстительность в различных видах, а если покорится — тщеславное
довольство собою, возбуждение и умножение наших высокоумия и самомнения.
ГЛАВА 37 О милостыни
Новоначальный инок не должен подавать вещественной милостыни нищим,
исключая какого-нибудь особенного случая, когда необходимо • оказать
ближнему пособие, и этому ближнему нет другого средства получить
пособие676. Подаяние милостыни нищим есть добродетель мирских людей,
которых добродетель сообразна жительству, то есть вещественна и не чужда
примеси. Преуспевшие иноки, стяжавшие дар рассуждения или призванные на
то Богом, могут подавать милостыню нищим. Они обязаны удовлетворять
служению этому как своему долгу, признавая себя орудиями Промысла Божия,
признавая себя облагодетельствованными доставлением средства
благодетельствовать, признавая себя облагодетельствованными более тех,
которым они благодетельствуют. Новоначальный монах, подавая
самопроизвольно милостыню нищим, непременно увлечется тщеславием и
впадет в самомнение. Если имеешь, какой избыток, то раздай его нищим,
доколе ты еще не вступил в монастырь. Так повелевает евангельская
заповедь. Господь сказал юноше, желавшему достигнуть совершенства
добродетелей: Аще хощеши совершен быти, иди, продаждъ имение твое, и
дождь нищим.: и имети имаши сокровище на небеси: и прииди, и ходи вслед
Мене, взем крест (Мк. 19:21; Мк. 16:21). Раздаянием имения предваряется
взятие креста. При сохранении имения невозможно принятие и ношение
креста (Лк. 14:33): крест будет постоянно сниматься с рамен и заменяться
средствами, доставляемыми имением, а вера в единого Бога и зрение Бога
верою будут уничтожаться упованием на имение и вниманием к нему. Святые
мученики и иноки старались со всею точностью исполнить вышеприведенную
заповедь Господа пред началом своего подвига. Первые пред исшествием на
видимые муки расточали имение нищим или, по недостатку времени,
завещавали богозаповеданное распоряжение имуществом родственникам и
друзьям. Вторые поступали точно так же пред исшествием на невидимое
мученичество. Подвиг иноческий есть невидимое, но в полном смысле
мученичество для того, кто проходит этот подвиг как должно. Предварим
вступление в монастырь раздаянием нашего имущества, запечатлеем
вещественною милостию, одною из величайших вещественных добродетелей,
наше вещественное жительство посреди мира. Для вступившего же в
монастырь предлежит другого рода милостыня: милостыня невещественная.
Она заключается в том, чтоб мы не осуждали ближних, когда они согрешают,
но миловали их, чтоб даже не судили о ближних, говоря о одних хорошо, а
о других худо; такой суд непременно сопряжен с отвержением смирения, с
гордынею, присвоивающею человеку то, что принадлежит единому Богу.
Невещественная милостыня заключается в том, чтоб мы не воздавали злом за
зло, но за зло воздавали добром; невещественная милостыня заключается в
том, чтоб мы прощали все оскорбления и обиды, наносимые нам ближними, а
по отношению к себе признавали эти оскорбления и обиды истинными
благотворениями, очищающими нас от греховной скверны. Короче: иноческая
милостыня заключается в последовании Христу, то есть в тщательном
исполнении евангельских заповедей и в ношении креста, то есть в
благодушном терпении и в тщательном понуждении себя к терпению всех
скорбей, которые благоволит Божий Промысл попустить нам во время нашего
земного странствования во спасение наше. Без второго не может состояться
первое: исследование Христу не может состояться без приятия креста и
признания в нем новозаветной правды и оправдания Божиих. Для преуспевших
и призванных на то Богом иноков невещественная милостыня заключается в
преподавании ближним слова Божия. Невещественная милостыня столько выше
веще' ственной, по учению святых отцов, сколько душа выше тела677. Для
того чтоб подавать вещественную милостыню, должно стараться приобретать
вещественное имущество; для того чтоб подавать невещественную милостыню,
должно стартгься и заботиться о обогащении себя духовным богатством —
учением Христовым. Если каким-нибудь образом достанется тебе имущество
по вступлении в монастырь, то постарайся немедленно переместить его на
небо посредством милостыни. Вручи доставшееся тебе имущество настоятелю
или какому другому, известному тебе своею добросовестностью, лицу и
предоставь ему раздаяние твоего имущества. Не дерзни распорядиться сам и
самопроизвольно! Иначе нанесешь вред душе твоей. По передаче имущества
твоего распорядителю, не подозревай его, не проверяй его: предоставь
дело его совести, а себя не ввергай в попечения и подозрения во вред
душе твоей. Ты исполнил свою обязанность, и никакого нет тебе дела до
того, как исполняет обязанность свою распорядитель: он своему Господеви
стоит, или падает (Рим. 14:4)678.
ГЛАВА 38 О нестяжании
Всякий, поступивший в монастырь и принявший на себя благое иго Христово,
должен непременно пребывать в нестяжательности, довольствуясь
самонужнейшим и охраняясь от излишества в одежде, в келейных
принадлежностях, в деньгах. Имуществом, богатством, сокровищем инока
должен быть Господь наш, Иисус Христос. К Нему должны быть обращены и
постоянно устремлены взоры ума и сердца; 'в Нем должна сосредоточиваться
надежда наша; на Него должно быть возложено все упование наше: мы должны
быть сильны верою нашею в Него. Такого душевного настроения невозможно
иноку сохранить при имуществе — заповедь о нестяжательности дана Самим
Господом. Не скрывайте себе сокровищ на земле, повелевает Он нам, идеже
червь и тля тлит, и идеже татие подкапывают и крадут: скрывайте же себе
сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не
подкапывают, ни крадут (Мф. 6:19, 20). Постановив заповедь, Господь
изложил и причину постановления ее. Он сказал: Идеже бо есть сокровище
ваше, ту и сердце ваше будет (Мф. 6:21). Не можете Ьогуработати и мамоне
(Мф. 6:24). Если инок имеет деньги или какие дорогие вещи, то невольно,
по каким-то неотложным и неотразимым необходимости и закону, надежда его
нисходит от Бога к имуществу. На имущество он возлагает свое упование, в
имуществе он видит свою силу, в нем видит средство уклониться от влияния
превратностей, могущих встретиться на поприще земной жизни; в имущество
сосредоточиваются его любовь, его сердце и ум, все существо его. И
делается сердце веществолюбца жестким и чуждым всякого духовного
ощущения, как жестко и бесчувственно вещество. Копление денег и другого
имущества иноком есть поклонение идолу, по определению апостола (Еф.
5:5). Идолопоклонство непременно сопряжено с отречением от Бога.
Омраченный веществолюбец не замедляет пожать плоды своего
самообольщения: приходит смерть, о которой в омрачении своем и упоении
земным благосостоянием он совсем забыл, восхищает его из среды богатства
его; капиталы и наполненные кладовые, на которые он уповал, остаются для
других, не принесши ему даже никакой временной пользы, отчуждивши его от
Бога (Лк. 12:15— 22). Дух Святой оплакивает состояние человека,
обманутого обольщением богатства, в страшной и гибельной нищете духа
вступающего в вечность, — говорит Се человек, иже не положи Бога
помощника себе, но упова на множество богатства своего, и возможе суетою
своею (Пс. 51:9). Каким образом от пристрастия к тленному имуществу
совершается в глубине души отречение от Бога, которое при удобном случае
не преминет вынаружиться, можно видеть из следующей повести, сохраненной
нам церковною историей:
«Некто Павел, пресвитер, пребывал в пустынной горе, скрываясь от
идолопоклонников-гонителей. Он имел при себе значительное количество
золота, К нему присовокупились пять дев-инокинь, также избегавших
преследования. Эти девы сияли добродетелями и были исполнены
благоуханием Святого Духа. Они жили при пресвитере Павле, упражняясь с
ним в молитвах и в исполнении Божественных заповедей. Некоторый
неблагонамеренный человек, узнав о их местопребывании, известил
начальника волхвов при персидском царе Сапоре, что христианский
пресвитер, имеющий много золота, скрывается в горе с пятью
девами-инокинями. Если хочешь, говорил доноситель вельмож, приобрести
себе золото, то вели взять их и представить пред тебя на суд; когда же
они не захотят отречься от своей веры, тогда ты отрубишь им головы, а
золото возьмешь себе. Вельможа немедленно исполнил данный ему совет:
представил пресвитера с инокинями и его золотом на суд пред себя. Тогда
пресвитер сказал вельможе: "По какой причине ты отнимаешь у меня имение
мое, между тем как я ни в чем не виноват пред тобою?" Вельможа; "По той
причине, что ты христианин и не повинуешься повелению царя". Павел:
"Господин мой! Прикажи мне что хочешь". Вельможа: "Если ты поклонишься
солнцу, возьми твое и иди куда знаешь . Павел посмотрел на свое золото и
сказал: "Что приказываешь мне сделать, то сделаю". И немедленно он
поклонился солнцу, вкусил идольских жертв, и пил идоложертвенную кровь.
Вельможа, видя, что намерение его не удалось, сказал: "Если ты уговоришь
и постниц твоих, чтоб они, так же как и ты, поклонились солнцу, потом
вышли замуж или вдались в прелюбодеяние, тогда, взяв свое золото и
постниц, иди с ними куда желаешь". Павел пошел к постницам и говорит им:
"Вельможа взял имение мое и вам повелевает исполнить волю царя. Вот я
поклонился солнцу и ел идоложертвенное. Приказываю и вам сделать то же
самое". Инокини сказали как бы едиными устами: "Несчастный! Не довольно
ли для тебя твоей погибели? Как ты осмелился говорить с нами? Ныне ты
сделался вторым Иудою и, как он, ради золота предал Учителя своего и
Владыку на смерть. Иуда, взявши золото, пошел и удавился. И ты,
окаянный, соделался вторым Иудою по нравственности твоей! Ради золота ты
погубил душу твою, не вспомнив о том богаче, который, получив большое
богатство, сказал душе своей: душе, имаши много блага, лежаща на лета
многа: почивай, яждь, пий, весвлися, и за это услышал, безумие, в сию
нощь душу твою истяжут от тебе: а яже уготовал ecu, кому будут? (Лк.
12:19,20). Говорим тебе, как бы предстоя Самому Богу, что над тобою
совершится и то и другое; и то, что случилось с Иудою и то, что
случилось с богачом". Сказав это, они плюнули в лицо отступника. Тогда,
по повелению вельможи, инокини были биты жестоко и долго. Под ударами
они вопияли: "Мы поклоняемся Господу нашему Иисусу Христу, а повелению
твоего царя не повинуемся; ты же делай что делаешь". Вельможа, изыскивая
все средства, как бы завладеть золотом, повелел Павлу собственноручно
отсечь головы истинномудрым тем девам, думая, что Павел не захочет этого
сделать, и тогда вельможа взял бы золото. Несчастный Павел, услышав это
и опять посмотрев на свое золото, сказал вельможе: "Что приказываешь мне
сделать, сделаю". Взяв меч, он подошел к постницам. Увидев это, святые
девы ужаснулись и единогласно сказали ему: "Окаянный! До вчерашнего дня
ты был нашим пастырем, а ныне пришел, как волк, пожрать нас. Таково ли
твое учение, которое ты ежедневно повторял нам, увешавая, чтоб мы охотно
умерли за Христа! Ты сам нисколько не захотел пострадать за Него, но, не
задумавшись ни на минуту, отвергся Его. Где святые Тело и Кровь, которые
мы принимали от нечистой руки твоей? Знай, что меч, который ты держишь в
руке, есть ходатай для нас живота вечного. Мы отходим к Учителю нашему,
Христу: ты же, как мы предрекли тебе, скоро будешь удавлен веревкою и
соделаешься сыном геенны вместе с учителем твоим Иудою". Сказав ему это
и присовокупив еще нечто, они помолились. Павел отсек им головы. Тогда
вельможа сказал ему: "Ни один из христиан не исполнил воли царя так, как
исполнил ты. По этой причине не могу отпустить тебя без личного царского
повеления. Когда я расскажу ему и он узнает о том, что ты сделал, то
сподобит тебя великих почестей. Теперь возвеселись с нами и пребудь близ
нас в помещении, которое отведут тебе. Завтра доложим о тебе царю".
Отступник отвечал: "Да будет по слову твоему". Ночью вельможа послал
рабов своих тайно удавить Павла веревкою в отведенном ему помещении, а
сам с наступлением утра, притворяясь ничего не знающим, пришел посетить
его. Нашедши его висящим на веревке и удавленным, он осудил его, признав
самоубийцею, велел вынести за город, а там подвергнуть на съедение псам,
а имение его присвоил себе»679.
Инок, проводящий трезвенную жизнь и рассматривающий в себе самом грехи
или падение человечества, удобно заметит, что при получении по
какому-нибудь случаю ценной вещи или значительного числа денег тотчас же
является в сердце упование на это имущество, а упование на Бога хладеет
и ослабевает. Если не остеречься, то не замедлит явиться и привязанность
к имуществу. Привязанность или пристрастие к имуществу легко могут
обратиться в страсть, по причине которой совершается незаметным образом
отречение от Христа в сердце, хотя уста и продолжают исповедывать Его,
призывать Его в молитвах, проповедывать учение Его. Когда одна
какая-либо убийственная страсть возобладает человеком, тогда прочие
страсти умолкают в нем; диавол престает наносить ему брани и искушения,
храня в нем как свое сокровище, как верный залог его погибели заразившую
его смертоносную страсть. Человек, убитый грехом в тайне сердца,
привлеченный им к самым вратам ада, часто представляется для других
святым и назидательным, как представлялся инокиням Павел, доколе опыт не
разоблачит его, как разоблачил Павла. Кто желает сосредоточить в Боге
упование и любовь свою, тот должен стараться о том, чтоб пребывать в
нестяжании, а подающие ему деньги и ценные вещи употреблять на
приобретение богатства в вечности (Лк. 16:9). Начало всех духовных благ
— вера во Христа, в Евангелие, вера живая, доказываемая исполнением
евангельских заповедей делами, жизнью: естественно, что сребролюбие,
искореняющее из сердца веру, есть корень всем злым (1 Тим. 5:40).
ГЛАВА 39 О человеческой славе
Подобно сребролюбию и корыстолюбию, тщеславие уничтожает веру в сердце
человеческом; подобно им, оно делает сердце человека не способным для
веры во Христа, для исповедания Христа. Како вы можете веровати, говорил
Господь современным ему представителям иудейского народа, славу друг от
друга приемлюще; и славы яже от единого Бога не ищете (Ин. 6:44). Многие
из важнейших иудеев уверовали в Господа, но, свидетельствует евангелист,
фарисей родине исповедоваху, да не из сонми изгнали будут: возлюбиша бо
паче славу человескую, неже славу Божию (Ин. 12:42,43'). Иудеи сделали
постановление, которым воспрещалось участвовать в собраниях синагоги
всякому, исповедующему Богочеловека обетованным Мессиею (Ин. 9:22).
Тщеславие питается похвалою человеческою и преимуществами, изобретаемыми
плотским мудрованием и возникающими из нашего падения. Оно питается
богатством, знатностью рода, громкими именами, которыми увенчиваются
служение и угодливость миру, и прочими суетными почестями. По такому
свойству своему слава земная и человеческая прямо противоположна славе
Божией. Начала славы человеческой и пути к ней совсем другие, нежели
начала славы Божией и пути к достижению ее. Начала тщеславия и
славолюбия основываются на ложных понятиях о мнении и силе человеческих,
суетных, кратковременных, переменчивых, ничтожных. Путь искателя славы
человеческой — постоянное и разнообразное человекоугодие. Правильно или
неправильно, законно или беззаконно это человекоугодие, до того дела нет
искателям человеческой славы, лишь бы оно достигало своей цели. Начало
вожделения славы Божией и стремления к ней основываются на живой вере во
всемогущество Божие и в неизреченную милость Его к падшему человеку.
Падший человек посредством покаяния и исполнения евангельских заповедей
может примириться с Богом, стяжать у Бога, выразимся так для ясности,
благое о себе мнение, как сказано в Писании, от лица Божия человеку,
которого дела оказались угодными Богу: Добре, рабе благий и верный, о
моле Ми был ecu верен, над многими тя поставлю, вниди в радость Господа
твоего (Мф. 25:23). Сообразно начальной причине своей, деятельность
человека, желающего стяжать славу Божию, заключается в тщательном и
постоянном богоугождении, или в доследовании Господу: с крестом своим на
раменах, в угождении ближним, допускаемом и установляемом евангельскими
заповедями. Такое угождение отнюдь не удовлетворяет и даже приводит в
негодование сынов мира, которые ищут и требуют неограниченного угождения
страстям своим и своему самообольщению, за что и награждают земною
славою человекоугодника, враждебного Богу и истинному благу ближних. Аще
кто Мне служит, сказал Господь, Мне да последует, и идеже есмь Аз, ту и
слуга Мой будет: и аще кто Мне служит, почтит его Отец Мой (Ин. 12:26).
Между прочими нравственными правилами Богочеловека, чертами Его
всесвятого характера находится отвержение славы человеческой. Славы от
человек не приемлю, сказал Господь о Себе (Ин. 5:41). Хотя Он — Царь
царей, но царство Его несть от Мира сего (Ин. 18:36). Когда народ хотел
провозгласить Его царём, то Он удалился в пустынную гору, научая и нас,
по объяснению, блаженного Феофилакта Болгарского, убегать почестей и
славы (Ин. 6:15). Когда во время собеседования после Тайной Вечери
ученики сказали Господу: ныне вемы, яко веси вся, и не требуеши, да кто
Тя вопрошает: о сем веруем, яко от Бога изшел ecu: тогда Господь не
выразил никакого сочувствия к этим словам, заключающим в себе похвалу
человеческую и одобрительное мнение человеческое. Напротив того, ведая
близкое малодушие учеников и научая необновленного человека не уповать
на свое падшее естество, способное к неожиданной, внезапной
переменчивости. Он возразил им: Ныне ли веруете? Се грядет час, и ныне
прииде, даразыдется кийждо во своя, и Мене оставите единого (Ин. 16: 30,
31, 32). Христос, принявший на себя человечество, страданиями и крестом
взошел, по человечеству, во славу Свою (Лк. 24: 26, 46), которая по
Божеству, всегда была Его славою (Ин. 17:5). Мы должны последовать
Христу: исполнением заповедей и терпением всех попускаемых нам скорбей
соделаться причастниками славы Христовой в сем и будущем веке. Христос
Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом
обретесяякоже человек, смирил себе, послушлив быв до смерти, смерти же
крестныя. Тем же и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче
всякого имене. Дд о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и
земных и преисподних: и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос в
славу Бога Отца (Флп. 2: 6—11); так и мы должны смириться извне и внутри
себя, чтоб соделаться причастниками славы Христовой, в сем и будущем
веке. Залоги славы, даруемые Богочеловеком последователю Его во время
земного странствования, состоят в различных дарах Святого Духа; в
будущем веке Божественная слава обымет последователей и учеников
Христовых и извне и внутри в такой полноте и в таком величии, каких ум
человеческий представить себе не может (1 Кор. 2:9). По этой причине
преподобные отпы наши, святые иноки, старались избегать, как
смертоносного яда, всего, что приводит к тщеславию, доставляет
человеческую славу. Самый Божественный Промысл, как это со всею ясностию
можно усмотреть из жизнеописаний угодников Божиих, не попускает
избранным Божиим во время их земного странствования пребывать в отраде,
в постоянном земном благополучии и в земной славе. Земное странствование
их всегда преисполнено скорбей вольных и невольных. Как сладкая пища,
постоянно употребляемая, повреждает желудок, так слава человеческая,
нерастворенная скорбями, повреждает душу. Как от постоянной ясной
погоды, непрерываемой дождями, увядают и сохнут хлеб и травы, в плодах
заводятся черви, так от постоянного земного счастья слабеют и
уничтожаются в человеке добрые качества, зарождаются в его сердце
самомнение, гордыня и блудные вожделения. Святой Исаак Сирский сказал:
«Едва ли найдется человек, который мог бы понести честь, а может быть, и
вовсе не найдется такого: это происходит от способности скоро
подвергаться изменениям»680. Способность скоро изменяться, доказанная
опытами681, служит причиною, что Бог, уготовавший рабам Своим вечную,
непременяющуюся честь и славу на небеси, не благоволит, чтоб они в сем
непостоянном и превратном мире были почитаемы постоянно суетным и
временным почитанием, как заметил блаженный Симеон Метафраст в
жизнеописании великомученика Евстафия Плакиды682. Те из святых мужей,
которым Бог, сообразно их значительным естественным способностям и
духовному преуспеянию, предоставил высокое служение в Церкви,
подвергались особенным гонениям, бесчестиям, поруганиям, озлоблениям,
страданиям: в этом удостоверяют жизнеописания и Афанасия Великого, и
Григория Богослова, и Василия Великого, и Иоанна Златоустого, и других
светильников Церкви. Попускаемые им напасти предохраняли их от душевного
повреждения, которое легко могло бы появиться от величия сана и
почитания человеческого683. «Прилежно внимай себе, сказал преподобный
Исаия Отшельник, чтоб тебе удаляться желания власти, чести, славы и
похвалы как язвы, смерти и погибели душевной, как вечной муки»684. Если
посмотреть внимательно на себя и на человечество, то невозможно не
убедиться в справедливости совета, преподанного святым отшельником,
невозможно не увидеть, что стремление к славе человеческой и к
человеческим почестям сводит инока с тесного спасительного пути,
проложенного Богочеловеком и пройденного всеми последователями Его. Мало
этого! Самое учение о тесном и прискорбном пути делается для
сочувствующих человеческой славе странным, диким, безрассудным; они
насмехаются над ним и над возвещающими его, как насмехались фарисеи,
будучи миролюбцами, над учением Господа о самоотвержении. Но Господь дал
это учение как необходимое врачевство и пособие в стране изгнания и
самообольщения для освобождения нас от лжи, от пленивших и пленяющих нас
посредством лжи (Лк. 16:14). Нет иного ключа, который бы отверзал врата
в Царство Божие, кроме креста Христова. Ключ этот подается десницею
Божией тем, которые произволяют войти в Царство Божие, и они сами
стараются приобрести его, о приобретенном радуются и веселятся как о
залоге вечного, неизреченного блаженства. Говорит пре
подобный Симеон, Новый Богослов: «С несомненною верою в Бога отрекшийся
мира и всего принадлежащего миру, верует, что Господь щедр и милостив,
приемлет приступающих к Нему с покаянием, воздает почесть рабам своим
чрез бесчестие, обогащает их посредством нищеты, прославляет при
посредстве досаждений и уничижений и соделывает их причастниками и
наследникамивечной жизни посредством смерти. Верующий спешит, как
жаждущий елень, восходит сими ступенями к бессмертному и горнему началу,
как по лестнице, по которой восходят и нисходят ангелы, на вершине
которой — человеколюбивый • Бог, ожидающий от нас посильного подвига и
тщания, не увеселяясь зрением труда нашего, но желая дать нам мзду, как
заслуженную»685.
Возлюбленные братия! Будем убегать тщеславия и славолюбия как отречения
от креста Христова. Отречение от креста Христова есть вместе и отречение
от Христа: ижв не носит креста своего, и вслед Мене грядет, не может мой
быти ученик (Лк. 14:27), сказал Господь. Падшие человеки! Мы не можем
иначе познать и исповедать Христа с искренностью, деятельно, как с
креста нашего, познав и исповедав наперед наше падение им необходимость
крестного пути для достижения неба и хранимого в нем вечного блаженства.
Будем убегать всех поводов к тщеславию и славе человеческой, как убегали
их святые отцы, чтоб не утратить сочувствие к учению Христову, не
соделаться гробами повапленными, христианами по наружности, отступниками
в сущности. Малая пылинка, попавшая в глаз, нарушает правильность
зрения: ничтожное по видимому пристрастие лишает правильности разум,
повреждает, изменяет образ мыслей подвижника. Сильные духом и телом отцы
боялись малейшего греха, малейшего уклонения от евангельского учения,
тем более мы, немощные по духу и телу, должны страшиться греха, который
имеет надежное пристанище и пособие в нашей немощи,' который, входя в
нас, принимает вид ничтожной мелочи, а вошедши, превращается в страшное
чудовище686. Не без причины святые отцы наблюдали крайнюю простоту в
одежде, в келейных потребностях, в монастырских зданиях, в строении и
украшении самых храмов687. Мысль и сердце слабого человека сообразуются,
что непонятно для неопытных и невнимательных, с его наружным положением.
Если на иноке блестящие одежды, если келия убрана тщательно, со вкусом и
роскошью, если даже храмы монастыря великолепны, сияют золотом и
серебром, снабжены богатою ризницею, то душа его непременно тщеславна,
исполнена самомнения и самодовольства, чужда умиления и сознания своей
греховности. Упоенная тщеславным удовольствием, представляющимся ей
духовною радостию, она пребывает в омрачении, самообольщении,
ожесточении и мертвости, как бы среди торжественного празднества.
Напротив того, когда одежда на иноке проста, когда он, подобно
страннику, живет в келий как бы в шатре или куще, когда в этой кущи
имеется одно необходимое, когда храм Божий служит для него местом
молитвенного исповедания и плача, не развлекая и не восхищая его своим
блеском, тогда душа его заимствует от наружной обстановки смирение,
отделяется от всего вещественного, переносится мыслями и чувствованиями
в предстоящую всем человекам неизбежную вечность; душа старается
покаянием и исполнением евангельских заповедей благовременно приготовить
себе в вечности прием благосклонный. В скромную келию, убранную просто,
входит наравне с вельможею простолюдин; в келию, тщательно убранную, нет
входа для простолюдина, могущего приходом своим нарушить отчетливость
убранства в келий. В лице убогого простолюдина, часто богатого в' вере,
отвергается Христос (Иак. 2:1 —6). Пагубно собственное тщеславие: тем
пагубнее слава человеческая. Слава инока от чад мира и плотского
мудрования есть признак, что этот инок — сосуд, отвергнутый Богом, так
как, напротив того, поношения и гонения от человеков составляют для
инока верный признак избрания его Богом. То и другое засвидетельствовано
Самим Господом: Горе, сказал Он, егда добре рекут вам вси человецы: по
сим бо творяху лжепророком отцы их. Напротив того, блаженни будете, егда
возненавидят вас человецы, и егда разлучат бы и поносят, и пронесут имя
ваше яко зло Сына человеческого ради. Возрадуйтеся 6 той день и
взыграйте: се бо мзда ваша много на небеси. По сим бо творяху пророком
отцы их (Лк. 6:26,22,23).
Последуем вышеприведенному совету святого отшельника! Если же по судьбам
Божиим иноку придется носить тяжкое бремя земных санов и почестей, то да
умолит он прилежными и слезными молитвами Бога, чтоб земное величие не
имело влияния на образ его мыслей, не вселило в его душу гордыни, не
доставило ему высокого ока на ближних, от чего предостерегал и
предостерегает Господь учеников Своих: Блюдите да не презрите единого от
малых сих: глаголю бо вам: яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца
Моею небесного. Прииде бо Сын Человеческий всыскати и спасти погибшаго
человека. Он пролил за всех и каждого бесценную кровь Свою и тем
установил для всех человеков одну, одинаковую, равную цену, одно равное
значение (Мф. 18: 10, П. Слич. 1 Кор. 6:20).
ГЛАВА 40 О памятозлобии
Глубокая и сокровенная тайна — падение человека! Никак не познать ее
человеку собственными усилиями, потому что в числе последствий падения
находится и слепота ума, не допускающая уму видеть глубину и тьму
падения. Состояние падения обманчиво представляется состоянием
торжества, и страна изгнания — исключительным поприщем преуспеяния и
наслаждения. Постепенно раскрывает тайну Бог пред тем подвижником,
который искренно и от всей души служит Ему. Какое, братия, разнообразное
и страшное зрелище является нам при раскрытии тайны! Когда обнажатся по
повелению Божию адские пропасти в бездне сердечной, как не исполниться
страха! Как не исполниться страха особливо по той причине, что немощь
наша доказана нам бесчисленными горькими опытами! Как не исполниться
ужаса от мысли, что какая-либо убийственная страсть может долгое время
жить тайно в сердце, внезапно явиться и навсегда погубить человека! Это
справедливо, но кто боится греха, кто не доверяет себе, тот безопаснее
от греха. И потому, желая ознакомить возлюбленных братии с тайнами греха
для предохранения от него, мы не упускаем здесь указать на то страшное,
невидимое опустошение, которое производит в душе страсть памятозлобия.
Бог любы. есть (Ин. 4:8), сказал святой Иоанн Богослов: следовательно,
отвержение любви, или памятозлобие, есть отречение от Бога. Отступает
Бог от памятозлобного, лишает его своей благодати, решительно
отчуждается от него, предает его душевной смерти, если он не потщится
благовременно исцелиться от убийственного нравственного яда, от
памятозлобия.
В Антиохии, столице Востока, в первые века христианства жили два друга,
Саприкий, пресвитер, и гражданин Никифор. Долгое время пребывали они в
теснейшей дружбе; потом сеятель зла, диавол, посеял между ими вражду,
которая, возрастая, обратилась в непримиримую, ожесточенную ненависть.
Из двух друзей Никифор опомнился, в себя пришел, сказано в
жизнеописании, и, уразумев, что ненависть посеяна и укреплена диаволом,
искал примириться с Саприкием. Саприкий упорно отвергал предложение о
примирении, не раз повторенное. При таком взаимном отношении этих двух
лиц внезапно восстало в Антиохии гонение на христиан, в царство
императоров Римских Валериана и Галлиена. Саприкий как христианин и
пресвитер был схвачен и представлен пред антиохийского игемона.
Принуждаемый к принесению жертвы идолам, Саприкий исповедал Христа и,
исповедуя Его, претерпел вышеестественно страшные муки. Когда
разнообразные пытки не возмогли поколебать твердости Саприкия в
исповедании Богом Иисуса Христа, тогда игемон повелел отрубить ему
голову. Никифор, услышав о подвиге Саприкия, и желая получить прощение и
благословение мученика, совершившего свой подвиг и уже шедшего увенчать
его смертью от руки палача, поспешил встретить мученика. Он пал мученику
в ноги, говоря: «Мученик Христов! Прости меня, согрешившего пред тобою».
Но Саприкий не дал даже ему никакого ответа, потому что имел сердце,
объятое злобою. Сколько ни повторял Никифор молений, ожесточенный и
ослепленный Саприкий отвечал на них одним исполненным ненависти
молчанием и отвращением взора. Они достигли места казни. Здесь Никифор
снова умолял Саприкия о прощении. «умоляю тебя, мученик Христов, говорил
он, прости меня, если я как человек согрешил пред тобою. Писание
говорит: просите и дастся вам. (Мф. 7:7). Вот я прошу: даруй мне
прощение». И на эту предсмертную мольбу не преклонился Саприкий.
Внезапно благодать Божия, укреплявшая его в мученическом подвиге,
отступила от него. Когда мучители хотели отсечь ему голову, он вдруг
обратился к ним с вопросом: «За что хотите вы казнить меня?» Они
отвечали: «За то, что ты отказался принести жертвы богам и презрел
царское повеление ради некоторого человека, называемого Христом».
Несчастный Саприкий сказал им: «Не убивайте меня; сделаю то, что
повелевают пари; поклонюсь богам, и принесу им жертву». Услышав эти
ужасные слова Саприкия, святой Никифор умолял его со слезами, говоря:
«Не делай этого, возлюбленный брат, не делай! Не отвергайся Господа
нашего Иисуса Христа, не теряй венца небесного, который ты сплел себе
терпением многих мук. Вот! У дверей стоит Владыка Христос, Который
немедленно явится тебе и воздаст тебе вечным воздаянием за временную
смерть, для принятия которой ты пришел на это место». Саприкий не
обратил никакого внимания на эти слова и устремился всецело в вечную
пагубу. Тогда святой Никифор, видя, что пресвитер окончательно пал и
отвергся Христа, истинного Бога, начал, подвигнутый Божественною
благодатию, взывать к мучителям громким голосом: «Я — христианин! Я
верую в Господа нашего Иисуса Христа, Которого Саприкий отвергся! Мне
отрубите голову!» Желание святого Никифора было исполнено688. Очевидно:
одному отвержение заповеди евангельской вменено Святым Духом, мгновенно
отступившим от несчастного, в сердечное отвержение Христа; без
сердечного исповедания Христа не возмогло устоять одно устное
исповедание; другому тщательное исполнение заповеди доставило высокое
достоинство мученика. В это достоинство внезапно возвела Никифора
благодать Святого Духа, объяв его сердце, предуготованное для Духа
Божия, исполнением заповеди Божией.
Вот и другая повесть. В Киево-Печерской лавре два инока, иеромонах Тит и
иеродиакон Евагрий, жили в единомыслии и духовной дружбе. Их взаимная
любовь была предметом назидания и удивления для прочих братии.
Ненавидящий добра враг, обыкший сеять плевелы посреди пшеницы и
превращать пшеницу в плевелы, особливо когда человеки спят, то есть не
внимают себе и не опасаются быть скраденными, полагая прочным и
неотъемлемым приобретенное ими добро, превратил любовь иноков во вражду.
Тит и Евагрий столько расстроились один против друтого, что не могли
даже смотреть друг на друга. Братия много раз упрашивали их, чтоб они
помирились, но они и слышать не хотели о мире. По прошествии
значительного времени их ссоры иеромонах Тит тяжко заболел. Болезнь была
так трудна, что отчаялись в его выздоровлении. Тогда он начал горько
плакать о своем согрешении и послал к иеродиакону просить прощения, со
многим смирением возлагая на себя вину. Тот не только не захотел
простить, но и произнес о иеромонахе много жестоких слов, даже
проклятий. Однако братия, видя Тита умирающим, насильно привели к нему
Евагрия для примирения. Больной, увидев его, приподнялся на постели,
поклонился пришедшему, упав к ногам его и сказав со слезами: «Прости
меня, отец, и благослови». Евагрий отворотился от него и произнес пред
всеми следующие страшные слова: «Никогда не примирюсь с ним, ни в сей
век, ни в будущем». Сказав это, Евагрий вырвался из рук братии,
державших его, и упал. Братия хотели поднять его, но он оказался
умершим: они не могли ни согнуть рук его, ни затворить уст, ни сомкнуть
ресниц, а болевший иеромонах Тит встал с постели здравым, как бы никогда
не был болен. Всех присутствовавших объял ужас, и они начали спрашивать
исцелевшего пресвитера, каким образом
совершилось его исцеление. Блаженный Тит отвечал им: «Когда я был тяжело
болен, то увидел ангелов, что они удаляются от меня и плачут о погибели
души моей, отравленной памятозлобием, а бесов, радующихся тому, что я
гибну по причине гнева моего: почему я начал умолять вас, чтоб вы пошли
к брату и испросили у него мне прощение. Когда же вы привели его ко мне
и я поклонился ему, а он отвратился от меня, то я увидел, что один из
грозных ангелов, державший огненное копие, ударил им непростившего, от
чего тот упал и умер, а мне этот же ангел подал руку и восставил меня,
и, вот, я здоров». Братия много плакали о умершем страшною смертию
Евагрие и похоронили его в том положении, в каком он окостенел, с
отверстыми устами и распростертыми руками689.
Братия! Устрашимся нашей немощи! Устрашимся греха, удобно обольщающего
нас, удобно вкрадывающегося в нас, пленяющего, оковывающего нас!
Устрашимся нашего падшего естества, не престающего произрастать из себя
греховные плевелы. Надо постоянно внимать себе, поверять свое поведение
и душевное состояние по Евангелию, никак не допускать никакому
греховному увлечению усиливаться и плодиться в душе, признавая это
увлечение маловажным. «Вводимый в начало зла, не скажи себе: оно не
победит меня. Насколько ты введен, настолько уже и побежден», говорит
преподобный Марк Подвижник690. И то надо знать, что «малые согрешения
диавол представляет еще меньшими, ибо иначе он не может привести к
большим согрешениям», сказал тот же преподобный691. Никак не должно
пренебрегать плевелами, возникающими из сердца, или греховными
помыслами, являющимися уму. Помыслы должно немедленно отвергать и
отгонять, а греховные чувствования искоренять и уничтожать,
противопоставляя им евангельские заповеди и прибегая к молитве. Плевелы
удобно исторгаются, когда они бессильны и молоды. Когда же они
укоренятся от времени и навыка, тогда исторжение их сопряжено с
величайшими усилиями. Помысл греховный, будучи принят и усвоен уму,
входит в состав образа мыслей или разума и лишает его правильности, а
греховное чувствование, закосневши в сердце, делается как бы его
природным свойством, лишает сердце духовной свободы. Стяжем несомненное
убеждение в непреложной истине; Бог печется неусыпно о иноке и о всяком
православном христианине, предавшем себя всецело в служение Богу и воле
Божией, хранит его, зиждет, образует душу его, приуготовляет его для
блаженной вечности. Все скорби, наносимые нам человеками, постигают нас
не иначе, как по Божию попущению, к нашей существенной пользе. Если 6
эти скорби не были нам необходимо нужны, Бог никак не попустил бы их.
Они нам необходимы для того, чтоб мы имели случай прощать ближних и тем
получить отпущение собственных своих согрешений. Они нам необходимы,
чтоб мы усмотрели Промысл Божий, бдящий над нами, и стяжали живую веру в
Бога, являющуюся в нас тогда, когда мы научимся из многочисленных
опытов, что из скорбей и затруднительных обстоятельств изъемлет нас
всегда всесильная десница Божия, а не наши ухищрения. Они нам необходимы
для того, чтоб мы приобрели любовь к врагам, чем окончательно очищается
сердце от яда злобы и соделывается способным к любви Божией, к приятию
особенной, обильной благодати Божией. Союз любви к ближнему с любовью к
Богу ясно усматривается в приведенных двух повестях. Из этих повестей
видно, что любовь к врагам есть та высшая ступень в лестнице любви к
ближнему, с которой мы вступаем в необъятный чертог любви к Богу.
Всеусильно понудим сердце наше, чтоб оно отпускало ближним все роды
обид, какие они ни нанесли бы нам, чтоб получить отпущение наших
бесчисленных согрешений, которыми оскорбили мы величество Божие. Не
будем, побеждаясь неверием, предаваться многообразным попечениям,
соображениям, мечтаниям, ухищрениям для охранения себя от врагов наших,
для действования против их злонамеренности. Это воспрещено Господом,
сказавшим: не противитеся злу (Мф. 5:29). Прибегнем, утесняемые
скорбными обстоятельствами, с молитвою к всесильному Богу, у Которого в
полной власти и мы, и враги наши, и наши обстоятельства, и
обстоятельства всех человеков, Который может самовластно распорядиться
всем, мгновенно преодолеть и уничтожить все величайшие трудности. Будем
тщательно молиться о врагах наших, изглаждая этою молитвою злобу из
сердец наших, прививая к нему любовь. «Молящиеся о человеках, обижающих
его, сокрушает бесов; сопротивляющийся же первым, уязвляется вторыми»,
сказал преподобный Марк Подвижник692. Паче всего, говорит апостол,
возмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленныя стрелы
лукавого (Еф. 6:16). Эти стрелы суть различныя действия в нас демонов,
приводящих в движение недуги падшего естества: воспаление сердца гневом,
разгоряченные помыслы и мечтания, порывы к мщению, многопопечительные и
многочисленные соображения, большею частью несбыточные и нелепые, о
сопротивлении врагу, о побеждении и унижении его, о доставлении себе
самого прочного, неподверженного никаким опасностям положения. Стяжавший
веру стяжал Бога деятелем своим, встал превыше всех ухищрений не только
человеческих, но и демонских. Стяжавший веру получает возможность
коснуться истинной, чистой молитвы, не расхищаемой никакими попечениями
о себе, никакими опасениями, никакими мечтаниями и картинами,
представляемыми воображению лукавыми духами злобы. Верою своею в Бога
благочестивый инок вручил себя Богу; он жительствует в простоте сердца и
беспопечительности; он мыслит и заботится только об одном: о том, чтоб
соделаться во всех отношениях орудием Бога и совершителем воли Божией.
ГЛАВА 41 Значение слова «мир»
Слово мир имеет два значения в Священном Писании. Словом мир
обозначается все человечество в следующих, и им подобных, выражениях
Писания: Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единородного дал есть,
да всяк веруяй в Он, не погибнет, но имать живот вечный. Не посла бо Бог
Сына Своего в Мир, да судит мирови, но да спасется им мир (Ин. 3:16,17).
Се Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1:30). Словом мир обозначаются
те человеки, которые проводят греховное, противное воле Божией
жительство, живут для времени, а не для вечности. Так надо понимать
слово мир в следующих, и им подобных, выражениях: Аще мир вас ненавидит,
ведите, яко Мене прежде вас возненавиде. Аще от мира бысте были: мир убо
свое любил бы. Якоже от мира несте, но Аэ избрах вы от мира, сего ради
ненавидит вас мир (Ин. 15:18,19). Не любите мира, ни яже в мире. Аще кто
любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мире, похоть плотская,
и похоть очес, и гордость житейская, нестъ от Оти,а, но от мира сего
есть. И мир преходит, и похоть его: а творяй волю Божию пребывает во
веки (1 Ин. 2: 15, 16, 17). Прелюбодеи и прелюбодейцы! не весте ли яко
любы мира сего вражда Богу есть? иже бо восхощет друг быти миру, враг
Божий бывает (Иак. 4:4). Блаженный феофилакт Болгарский определяет л^ир
так: «Обычно Писание называет миром житие грешных и пребывающих в нем
людей плотского мудрования, почему и Христос сказал ученикам Своим: вы.
несте от мира. Они составляли часть живущих в мире человеков, но, не
пребывая в грехе, не были от мира693. Большинство человеков проводило и
проводит жизнь греховную, мерзостную пред Богом, враждебную Богу; по
этой причине и потому, что большинство врагов Божиих несоразмерно велико
в сравнении с числом верных служителей Бога, большинство называется в
Писании миром, относящееся к большинству приписывается всему
человечеству. Так надо понимать слова евангелистов: Бе Свет Истинный,
иже просвещает всякого человека, грядущаго в мир. В мире бе, и мир Тем
бысть, и мир Его не позна. Бо своя прииде, и свои Его не прията (Ин. 1:
9, 10, 11). Сей же есть суд, яко Свет прииде в мир, и возлюбиша человецы
паче тму, неже Свет: беша бо их дела зла (Ин. 3:19). Блаженни будете
егда возненавидят вас человецы, и егда разлучат вы и поносят, и пронесут
имя ваше яко зло Сына человеческого ради. Торе егда добре рекут вам вси
человецы: по сим бо творяху лжепророком отцы их (Лк. 6: 22, 26). Не
познало Спасителя большинство человеков, ненавидит и преследует
злословиями и гонениями истинных слуг Божиих большинство человеков, и
так велико это большинство, что слово Божие признало правильным
приписать отвержение Богочеловека и гонение служителей Его всему
человечеству. Что очень мало человеков, живущих богоугодно, и очень
много угождающих греховным и плотским похотениям, засвидетельствовал
Господь: Пространная врата и широкий путь, бводяй в пагубу, и мнози суть
входящий им. Что узкая врата и тесный путь, вводяй в живот, и мало их
есть, иже обретают его (Мф. 7:13,14; слич. Лк. 13:23,24). Оправдися
Премудрость Божия от весьма немногих чад своих (Мф. 11:19); немногие
избранники познали ее, немногие отдали ей должную справедливость.
Истинные служители истинного Бога! Изучите и узнайте установленное для
вас Промыслом Божиим положение на время вашего земного странствования.
Не попустите падшим духам обольстить и обмануть вас, когда они будут в
приманчивой ложной картине представлять вам земное благосостояние и
внушать желание его, стремление к нему, чтоб, таким образом, украсть и
похитить у вас вечное сокровище ваше. Не ожидайте и не ищите похвал и
одобрения от общества человеческого! Не ищите известности и славы! Не
ожидайте и не ищите жительства бесскорбного, пространного, вполне
удобного! Это не ваш удел. Не ищите и не ожидайте любви от человеков!
Ищите всеусильно и требуйте от себя любви и соболезнования к человекам.
Довольствуйтесь тем, что немногие истинные служители Божий, с которыми
по временам вы будете встречаться на пути жизненном, полюбят вас, с
любовью и участием одобрят ваше поведение, прославят за вас Бога, Такие
встречи не были часты и в цветущие времена христианства; в последнее
время они сделались крайне редки. Спаси мя, Господи, яко оскуде
преподобный, яко умалишася истины, от сынов человеческих. Суетная
глагола кийждо ко искреннему своему (Пс. 11:1,2, 3).
Преподобный авва Дорофей превосходно объясняет слова святого апостола
Павла: мне мир распяся, и аз миру (Гал. 6:14). Монашествующим
существенно нужно знать это объяснение. Вот оно: «Апостол говорит: мне
мир распяся, и аз миру. Какое между этим различие? Как мир распинается
человеку и человек миру? Когда человек отрекается от мира и делается
иноком, оставляет родителей, имения, приобретения, торговлю, даяние
другим и приятие от них, тогда распинается ему мир, ибо он оставил его.
Это и значат слова апостола: мне мир распяся. Потом он прибавляет: и аз
миру. Как же человек распинается миру? Когда, освободившись от внешних
вещей, он подвизается и против самых услаждений, или против самого
вожделения вещей, против своих пожеланий и умертвит свои страсти, тогда
и сам он распинается миру и сподобляется сказать с апостолом: мне мир
распяся, и аз миру. Отцы наши, как мы сказали, распяв себе мир,
предались подвигам и себя распяли Миру. А мы думаем, что распяли себе
мир, потому что оставили его и пришли в монастырь, себя же не хо'тим
распять миру, ибо любим еще наслаждения его, имеем еще пристрастия его,
сочувствуем славе его; имеем пристрастие к снедям, к одеждам: если у нас
есть какие-нибудь хорошие рабочие орудия, то мы пристрастны и к ним, и
позволяем какому-нибудь ничтожному орудию производить в нас мирское
пристрастие, как сказал авва Зосима. Мы думаем, что, вышедши из мира и
придя в монастырь, оставили все мирское; но и здесь, ради ничтожных
вещей, исполняем пристрастия мирские. Это происходит с нами от многого
неразумия нашего, что оставив великие и многоценные вещи, мы посредством
каких-нибудь ничтожных удовлетворяем страстям нашим. Каждый из нас
оставил, что имел: имевший великое, оставил великое, и имевший
что-нибудь, и тот оставил, что имел, каждый по силе своей. И мы, приходя
в монастырь, как я сказал, маловажными и ничтожными вещами питаем
пристрастие наше. Однако мы не должны так делать, но как мы отреклись от
мира и вещей его, так должны отречься и от самого пристрастия к
вещам»694. После этого объяснения очень понятна причина, на основании
которой святой Исаак Сирский, писавший свои наставления инокам самого
возвышенного жительства, то есть безмолвникам, затворникам и
отшельникам, определяет мир так: «мир есть общее имя для всех страстей.
Если человек не узнает прежде, что есть мир, то он не достигнет узнать и
то, сколькими членами он удалился от мира и сколькими привязан к нему.
Находится много таких, которые двумя или тремя членами отрешившись от
мира, и в них отказавшись от общения с ним, возомнили о себе, что они
чужды мира жительством своим. Это случилось с ними оттого, что они не
уразумели и не усмотрели премудро, что они умерли для мира только двумя
членами, а прочие члены их живут внутри плотского мудрования,
принадлежащего миру. Впрочем, они не возмогли даже ощутить страстей
своих: не ощутив их, не могли позаботиться о исцелении себя от них. По
исследованию (духовного) разума, для составления общего имени,
объемлющего отдельные страсти, употребляется слово мир. Когда хотим
наименовать страсти общим именем, именуем их миром: когда же
намереваемся распределить их по частным названиям их, тогда именуем их
страстями. Каждая часть есть частное действие по началам мира (Кол.
2:8). Где, престают действовать страсти, там остаются без действия
начала мира. Страсти суть следующее: вожделение богатства, стремление к
собранию разных вещей; телесное наслаждение, от которого блудная
страсть; вожделение чести, от которого происходит зависть; желание
начальствовать; кичение благолепием власти, украшение себя пышными
одеждами и суетными утварями; человеческая слава, служащая причиною
памятозлобия; страх телесный. Где эти страсти престают действовать, там
мир умер. И насколько некоторые из этих частей оставлены, настолько
подвижник пребывает вне мира, который настолько уничтожается, будучи
лишен составных частей своих. Некто сказал о святых, что они, живя, были
мертвы, ибо живя во плоти, жили не для плоти. И ты всмотрись в себя, для
каких из вышесказанных страстей ты жив? Тогда познаешь, насколько ты жив
для мира, и насколько умер для него. Когда уразумеешь, что значит мир,
тогда уразумеешь из вышеприведенных частных указаний, в чем ты связался
с миром и в чем отрешился от него. Короче сказать: мир есть плотское
жительство и плотское мудрование695. Мир есть блудница, привлекающая к
любви своей тех, которые устремляют взоры к ней с вожделением ее
красоты. Тот, кто хотя отчасти увлечен любовью к миру и опутан им, не
может избавиться из рук его, доколе мир не лишит его жизни (вечной).
Когда мир вполне обнажит человека и вынесет его из дому его в день его
смерти: тогда познает человек, что мир — льстец и обманщик.
Подвизающийся выйти из тьмы мира, доколе находится еще среди него, не
может видеть оплетений его. Мир держит в оковах не только учеников, чад
и пленников своих, но вот! Он и нестяжателей, и подвижников, и
возвысившихся превыше его начал уловлять на дела свои различными
образами, попирает их и повергает под свои ноги»696.
Основываясь на этих понятиях о мире, преподаваемых нам Священным
Писанием и святыми отцами, мы повергаем пред возлюбленными братиями
нашими, иноками, совет и убедительнейшее моление: убоимся служения миру!
Этому служению могут подпасть даже подвижники, не внимающие себе строго:
это служение может совершаться при посредстве ничтожных пристрастий к
ничтожным предметам. Примем все меры, все предосторожности к
предохранению себя от миролюбия! Не сочтем маловредным никакого,
по-видимому ничего не значащего пристрастия! Не сочтем маловажным
никакого самомалейшего уклонения от евангельских заповедей. Не предадим
забвению грозного изречения, которым возгремел святой апостол Иаков:
прелюбодеи и прелюбодейцы! не весте ли, яко мира сего вражда. Богу есть?
иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает (Иак. 4:4). Всякое
пристрастие есть в духовном смысле прелюбодеяние для инока,
долженствующего любовь свою всецело устремить к Богу, как и псалмопевец
возвестил: Возлюбите Господа вси преподобнии Его (Пс. 30:24). Удаляющий
себе от Тебе погибнут: потребил ecu всякого любодеющаго от Тебе (Пс.
72:27). При служении миру невозможно служение Богу, и нет его, хотя бы
оно и являлось болезненному взору рабов мира, представлялось
существующим. Его нет! А то, что представляется, есть не что иное, как
лицемерство, притворство, обман себя и других. Друг мира соделывается
непременно, может быть, незаметно для себя, злейшим врагом Бога и своего
спасения. Миролюбие вкрадывается в душу, как тать, пользующийся мраком
ночи, — нерадением и невниманием себе. Миролюбие способно совершать
величайшие беззакония, величайшие злодеяния. Ужасный пример этого видим
в иудейском духовенстве, современном земной жизни Богочеловека. Оно
впало в миролюбие: оно заразилось расположением к почестям, к славе, к
похвалам человеческим; оно пристрастилось к
сребролюбию и любоимению; оно впало в сластолюбие и разврат; оно
предалось грабительству и всякого рода неправдам, а для того чтоб
охранить свое положение в народе, оно облеклось в личину строжайшего
богоугождения, самого мелочного исполнения обрядовых постановлений и
старческих преданий. Что было последствием миролюбия? Решительное
отчуждение от Бога, перешедшее в ослепленную и исступленную ненависть к
Богу. Иудейское духовенство противостало с ожесточением Богочеловеку,
когда Он явил Себя миру; оно противостало Ему, имея полное убеждение в
его Божественности, как это засвидетельствовал Никодим, один из членов
верховного иудейского собора — синедриона (Ин. 3:2). Иудейское
духовенство решилось на богоубийство и совершило его, зная наверно, что
оно действует против Мессии и, в омрачении своем, высказывая это
сознание в тех насмешках, которыми оно осыпало мироспасительную Жертву
на Ее жертвеннике — кресте. Иные спасе, Себе ли не можешь cnacmul —
говорили архиереи, книжники, старцы и фарисеи (Мф. 27:42), не замечая
того, что они произносят осуждение на самих себя: они сознаются, что
предали на распятие Того и ругаются Тому, Кто чудесным образом,
Божественною силою и властью спасал других697.
Иудейское духовенство едва услышало весть о рождении Богочеловека, как
возненавидело Его, приняло меры избавиться от Него. Это ясно видно из
Евангелия. Когда волхвы принесли в Иерусалим весть о рождении Царя
Иудейского — Христа, тогда смутился наличный иудейский царь Ирод,
смутилась вместе с ним и вся столица иудейская (Мф. 2:3). Естественно
было смутиться, замечает блаженный Феофилакт Болгарский, наличному
государю иудейскому вестью о рождении нового Царя Иудейского, который,
следовательно, должен был завладеть его престолом и лишить власти или
его, или потомство его. Но к чему смущаться Иерусалиму при вести о
рождении Мессии, Иерусалиму, который в течение многих веков ожидал
обетованного Мессию, своего Избавителя, свою славу, — Иерусалиму,
которого вся религия состояла в вере в грядущего Мессию и в
приготовлениях к принятию Его? Иерусалим смутился оттого, что
нравственность иерусалимлян была растленная. Столица поняла, достойно
тонкому столичному чутью, что новый Царь, Царь правды, потребует
отвержения безнравственности, потребует истинной добродетели, не
обольстясь и не удовлетворясь добродетелью притворною, лицемерством. По
причине миролюбия иерусалимлян для них был сноснее, приятнее Царя-Бога
чудовище Ирод. Угадывая с верностью душевное отношение тирана, лицемера
и лицедея, какими были и члены синедриона, они при первом вопросе о
месте рождения Мессии, решительно, нисколько не остановившись и не
задумавшись, указывают Ироду с точностью на место рождения Мессии,
предают Мессию в руки убийцы. Христос рождается в Вифлееме иудейском,
говорят они, чтоб усилить отзыв, присовокупляют: тако бо писано есть
пророком, — и объявляют поразительной ясности пророчество (Мф. 2:5).
Противное этому расположение заставило бы их дать ответ уклончивый,
скрыть место698. Евангелие приписывает миролюбцам все злодеяния,
совершенные человеками, начиная от убийства Каином Авеля (Мф. 23:35).
Миролюбцы во время земной жизни Богочеловека навершили свои злодеяния
отвержением Христа и богоубийством (Мф. 23:32), а в последние времена
мира навершат принятием антихриста и воздаянием ему божеской чести (Ин.
5:42). Страшно миролюбие! Оно входит в человека неприметным образом и
постепенно, а, вошедши, соделывается его жестоким и неограниченным
владыкою. Постепенно приготовились человеки и стяжали душевное
настроение, способное к богоубийству, постепенно они приготовляются,
стяжавают настроение и характер, способные к принятию антихриста (2 Сол.
2:7). Превосходно изложил суетность миролюбия и пагубные его последствия
святой мученик Севастиан в беседе к тем мученикам, которые любовью к
родственникам и семейству поколебались в подвиге. Святой Севастиан
говорил им: «О крепкие воины Христовы! Вот, великодушием вашим вы
мужественно уже приблизились к торжеству, а ныне хотите уничтожить
вечный венец ради окаянного ласкательства ваших свойственников! Ныне да
научится вами мужество Христовых воинов вооружаться не железом, а верою.
Не повергайте знамений победы вашей ради женских слез, и не послабляйте
вые врага (диавола), находящейся под ногами вашими, чтоб он, восприяв
силу, не восстал снова на брань. Если первое его восстание на вас было
лютым, то последующее будет лютее. Он разъярен и раздражен (первым своим
побеждением). Воздвигнете от земных пристрастий славную хоругвь подвига
вашего и не лишайтесь ее, ради пустого рыдания детей. Те, которых вы
видите плачущими, радовались бы ныне, если 6 знали то, что знаете вы. Но
они полагают, что только и есть та жизнь, которая в сем мире и что по
окончании ее смертью тела нет жизни для души. Если б знали, что
существует другая жизнь, бессмертная и безболезненная, в которой
царствует непрестанная радость, то поистине они потщались бы с вами
перейти к ней и, вменив ни во что временную жизнь, возжелали бы вечной.
Сия настоящая жизнь скоротечна и столько непостоянна и неверна, что не
возмогла никогда соблюсти верности ниже к своим любителям. Всех, от
начала мира надеявшихся на нее, она погубила; всех, желавших ее,
обольстила; всем гордящимся ею, наругалась; всем солгала; никого не
оставила в надежде своей необманутым и в уповании непосрамленным, но
вполне явила себя ложною. О, если 6 она только обманывала, а и не
вводила в лютые заблуждения! Горестней всего то, что она любителей своих
приводит ко всем беззакониям. Она услаждает для чревоугодников объядение
и пьянство, сластолюбивых подвизает к любодеянию и всякого рода
осквернениям. Она научает вора красть, гневливого яриться, лжеца
обманывать. Она посевает разлучение мужа с женою, вражду между друзьями,
ссоры между кроткими, неправды посреди праведных, соблазны посреди
братии. Она отъемлет правосудие у судей, чистоту у целомудренных, разум
у разумных, благонравие у нравственных. Воспомянем и лютейшие злодеяния,
к которым она приводит своих любителей. Если когда брат убил брата, сын
отца, друг умертвил друга, то по чьему наущению совершились таковые
беззакония? По чьему мановению? При каких надежде и уповании? Не ради ли
настоящей жизни, которую человеки, любя попремногу, ненавидят друг друга
и злодействуют друг другу, каждый ища самому себе благополучнейшего
пребывания. По какой причине разбойник закаляет путешественника, богатый
насилует убогого, гордый обижает смиренного, и всякий повинный злу гонит
неповинного? Поистине все это злое делают служащие этой жизни и желающие
долгое время пребывать и наслаждаться в любви ее. Она, советуя все злое
своим рачителям и служителям, предает их своей дщери, от нее рожденной,
вечной смерти, в которую низверглись первые человеки по той причине,
что, будучи созданы для вечной жизни, вдались в любовь к временной,
поработились чревоугодию, сласти и похотению очей, а оттуда ниспали во
ад, не взяв туда с собою ничего из земных благ. Эта-то временная жизнь,
— продолжал святой Севастиан, обратясь к родственникам мучеников, —
обольщает вас возвращать вспять неправедным вашим советом ваших друзей,
грядущих к вечной жизни. Она научает вас, о честные родители, отвлекать
вашими безумными рыданиями ваших сыновей отшествия к небесному воинству,
к чести нетленной и к дружеству с вечным Царем. Она убеждает вас, о
целомудренные жены святых, чтоб вы ласканиями вашими развратили умы
мучеников, отвели их от доброго намерения, доставили им советами вашими
вместо жизни смерть, вместо свободы — рабство. Если они соизволят
советам вашим, то поживут с вами малое время, потом должны же будут
разлучиться с вами смертью, и разлучиться так, что свидание вам
сделается возможным только в вечных муках, где пламень пожигает души
неверных, где тартарские змеи снедают уста богохульные, где аспиды
терзают груди идолопоклонников, где слышатся горький плач, тяжкие
воздыхания, непрестанное рыдание в муках. Дайте им избежать этих мук, и
самих себя потщитесь избавить от них! Допустите их снова устремиться к
венцу, уготованному им. Не бойтесь: они не разлучатся от вас, они идут
уготовать вам на небесах светлые обители, в которых вы, вместе с ними и
чадами вашими, будете наслаждаться вечными благами. Если вас утешают
здесь каменные красивые домы, то сколько более будет утешать красота
горних домов, где столы блистают чистым золотом, где чертоги сияют
славою, будучи выстроены из красивых камней и убраны камнями
драгоценными, где цветут сады присноцветущие цветами неувядающими, где
злачные поля, кипящие сладкими потоками, где всегда воздух
благорастворен, живительные ветры, облагоухающие чувства неизреченным
благовонием, где день не меркнет, свет не заходит, радование не
прерывается. Нет там ни воздыхания, ни плача, ни скорби, ниже
какого-либо неблаголепия, оскорбляющего взоры; не обонявается там
никакое зловоние, не слышится никакого печального, плачевного и
страшного голоса; взорам представляется все прекрасное, обонянию одни
ароматы, уху одно веселое. Там непрестанно воспевают лики ангелов и
архангелов, согласно славословя бессмертного Царя. По какой причине
такая жизнь бывает презираема, а временная любима? Для богатства ли? Но
богатство скоро истощается. Тот же, кто хочет иметь его вечно при себе,
да слышит, что говорит богатство. Вы так любите меня, говорит оно, что
желаете, чтоб я никогда не разлучалось с вами. По смерти вашей я не могу
идти вслед за вами, но при жизни вашей могу вам предшествовать. Если вы
пошлете меня пред собою, то да послужат вам примером корыстолюбивый
заимодавец и прилежный земледелец. Один дает золото ближнему, чтоб с
него получить свои деньги в двойном количестве; другой посевает
различные
семена в землю, чтоб взять их сторично умножившимися. Должник отдает
заимодавцу золото в двойном количестве, а земля возвращает сеятелю
семена его сторично умноженными. Если вы вверите ваше богатство Богу, то
Он не воздаст ли вам его умноженным бесчисленно? Туда пошлите, вперед
вас, богатство ваше, и сами туда же тщитесь скорей прийти. Какая польза
в этой временной жизни? Если б кто прожил и сто лет, но когда наступит
последний день жизни, не оказываются ли тогда все прошедшие годы и все
житейские сласти как бы никогда не бывшими? Остаются только следы
ничтожные, воспоминание, подобное воспоминанию о путешественнике,
пробывшем у нас в продолжение одного дня. О, по правде, тот, кто не
любит превосходной вечной жизни, безумен, совершенно чужд познания
истинных благ! О, по правде безрассуден тот, кто боится потерять
скоропреходящую жизнь для восприятия другой, присносущей, в которой
наслаждения, богатство, радости так начинаются, что никогда не
оканчиваются, но пребывают бесконечными вовеки. Кто не хочет быть
любителем этой присносущей жизни, тот всуе погубляет и временную жизнь,
впадает в вечную смерть, держится связанным во ад, где неугасимый огнь,
всегдашняя скорбь, непрестающие муки, где живут лютые духи, которых
глаза сверкают огненными стрелами, которых зубы величиною подобны
слоновым, которых хвосты угрызают подобно хвостам скорпионов, которых
гласы подобны гласам львов рыкающих, которых одно видение приносит
великий страх, лютую болезнь и горчайшую смерть. О, если 6 было возможно
умереть посреди этих страшилищ и мук! Но что всего лютей: там не
престают жить для того, чтоб умирать непрестанно; не уничтожаются до
конца, чтоб мучиться без конца; пребывают целыми, чтоб вечно пожираться
угрызающими змиями; снедаемые уды снова обновляются, чтоб снова служить
снедью для ядовитых змей и неусыпающего червя»699. Правильное
употребление земной жизни заключается в приготовлении себя во время ее к
жизни вечной.
Братия! Совершим наше земное кратковременное странствование, занимаясь
единственно богоугождением, заимствуя от мира только одно необходимое.
Петь, сказал апостол, снискание велие благочестие с довольством. Ничтоже
бо внесохомв мир сей, яве, яко ни изнвсти что можем. Имуще же пищу и
одеяние, сими довольны. будем. А хотящий богатитися, впадают в напасти,
и сеть, и в похоти многи несмысленны и вреждаюгция, яже погружают
человеки во всегубитвльство и погибель (1 Тим. 6:6—9). К такому же
нравственному бедствию, к какому приводят человека сребролюбие, приводят
славолюбие и сластолюбие: из этих трех главных страстей составляется
миролюбие.
ГЛАВА 42
О хранении от знакомства с женским полом
Преподобные отцы наши, святые иноки всех времен, тщательно хранили себя
от знакомства с женским полом. Вход женскому полу в древние монастыри
был воспрещен. Этот святой и благодетельный обычай сохраняется и ныне во
всей Афонской горе. Те из иноков, которые проводили особенно
внимательную жизнь, с особенною тщательностию хранились от знакомства и
обращения с женщинами, что видно из жития преподобных Арсения Великого,
Сисоя Великого, Иоанна Молчальника и других возвышеннейшей святости
отцов. Так поступали они не единственно по произволу, но по указанию
необходимости, усмотренной ими, как в зеркале, в их внимательной жизни.
Некоторые иноки утверждают о себе, что они, находясь часто в обществе
женщин, не чувствуют вреда. Этим инокам не должно верить: они или
говорят неправду, скрывая свое душевное расстройство, или проводят жизнь
самую невнимательную и нерадивую и потому не видят своего устроения или
же диавол скрадывает их, отнимая понимание и ощущение вреда, чтоб
соделать их монашескую жизнь бесплодною и уготовать им верную погибель.
Превосходно рассуждал об этом предмете преподобный Исидор Пелусиотский в
письме к епископу Палладию:700 «Если тлят обычаи благи беседы злы (1
Кор. 15:33), по изречению Писания: то совершает это по преимуществу
беседа с женами. Хотя бы предметом ее было и добро, но она достаточно
сильна, чтоб растлить тайно внутреннего человека скверными помыслами, и
в то время как тело пребывает чистым, душа оскверняется. Бесед с женами
сколько можно убегай, благий муж. Если по какой нужде придешь к женам,
то имей глаза опущенными вниз, и тех, к которым ты пришел, поучай
смотреть целомудренно. Сказав им немного слов, могущих утвердить и
просветить души их, немедленно удаляйся, чтоб долгая беседа не смягчила
и не расслабила твоей душевной крепости. Скажешь: хотя и часто я беседую
с женами, однако из этого не последует для меня никакого вреда. Пусть
будет и так! Но я желаю, чтоб все были твердо уверены в том, что водами
камни утончаваются и пробиваются каплями дождя, всегда падающими на них.
Рассуди: что тверже камня и что мягче воды, особливо же водяной капли?
Но всегдашним действием побеждается и естество. Если столько твердое
естество преодолевается, страдает и умаляется от такой вещи, которая в.
сравнении с ним ничто, то как не быть побежденною и превращенною долгим
обычаем воле человеческой, удобоколеблемой»? Старец Серафим Саровский
уподоблял благочестно живущего инока, хранящего целомудрие, невозженной
восковой свече; частое же обращение этого инока посреди общества женщин
— этой же невозженной свече, когда она будет поставлена между многими
другими возженными свечами. Тогда невозженная свеча начинает таять от
действия на нее теплоты, исходящей от стоящих вокруг нее возженных свеч.
Сердце инока, говорил старец, непременно должно подвергнуться
расслаблению, если инок позволит себе частое обращение с женским
полом701.
Соединение полов в существующем виде его естественно (падшему естеству).
Девство вышеестественно. Следовательно, желающий сохранить свое тело в
девственности, должен непременно держать его вдали от того тела,
соединение с которым требуется естеством. В тела мужа и жены вложена
невидимая сила, влекущая тело к телу. Приближающийся к жене непременно
подвергается влиянию этой силы. Чем чаще сближение, тем учащенней, а
потому тем сильней влияние. Чем сильней влияние, тем слабее делается
наше произволение, которым мы намереваемся победить, с Божиею помощью,
естество. Образы жен, их взоры, их голос, их нежность напечатлеваются
очень сильно в душах наших по действию естества, особливо когда естеству
содействует сатана. В то время, когда мы обращаемся с женщинами и когда
производятся впечатления, мы этого не чувствуем; но когда удалимся в
уединение, тогда впечатления, усвоенные душею, восстают в ней с
необыкновенною силою и производят лютую блудную брань. Блаженный Иероним
повествует о себе, что когда он жил в Риме и часто бывал в обществе
набожных дам и девиц столицы мира, тогда он не чувствовал ни малейшего
любострастного движения ни в воображении, ни в теле. Но когда блаженный
удалился в Вифлеемскую пустыню и предался строжайшим иноческим подвигам,
тогда внезапно начали рисоваться в его воображении образы виденных им в
Риме жен, а в старческом теле, изнуренном жаждою, неядением, бдением,
трудами, появились юношеские вожделения. Победа была очень
затруднительна, потому что падшему естеству предстало в помощь, как это
обыкновенно бывает, явное содействие диавола. Совершившееся с блаженным
Иеронимом совершается со всеми иноками, переходящими от общественной
жизни к жизни безмолвной702. Они на опыте познают важность впечатлений,
о которых преданные рассеянности не имеют никакого понятия. Все
впечатления, которым подверглась душа посреди человеческого общества,
восстают, как мертвецы из гробов, в безмолвнике и усиливаются совершать
грех в помыслах и ощущениях, доколе милостью Божией и Божием
определением не падут в пустыне все вооруженные мужи, вышедшие из
Египта. Тогда новое израильское поколение входит в землю обетованную. С
особенною удобностью подвергаются влиянию впечатлений чистые души, не
познавшие греха на деле. Их можно уподобить лакированным дорогим столам,
стоящим в гостиных у вельмож и богачей; и маленькая царапина на таком
столе делается очень приметною, нарушает его достоинство. Напротив того,
людей, не сохранивших себя, можно уподобить столам, стоящим в кухне, на
которых ежедневно рубят овощи и другие съестные припасы: десять, сотня
новых рубцов не имеют для этих столов, покрытых бесчислеными рубцами,
никакого значения. Чистую душу диавол старается заразить плотским
впечатлением. Этим-то и объясняется причина, по которой святые отцы с
таким усиленным тщанием убегали женщин. Преподобный Арсений Великий
сказал много жестких слов знаменитой римлянке, приехавшей нарочно для
него в пустынный Египетский Скит из великолепного Рима и внезапно
представшей пред ним. Жесткие слова Арсений заключил жесткою, но святою
откровенностью: «Молю Бога, — сказал он римлянке, — чтоб Он изгладил
воспоминание о тебе из сердца моего». Этими словами преподобный выразил
всю тягость и опасность борьбы с впечатлениями, борьбы, низводящей инока
до врат адовых, борьбы, изведанной Арсением, очевидно, на опыте703. В
том же смысле надо понимать и следующие слова преподобного Макария
Великого: «Масло питает светильню зажженной лампады, и огнь любодеяния
возбуждается обращением с женщиною. Лицо женщины — стрела лютая: наносит
язву душе. Если хочешь быть чист, убегай, как яда, сообращения с
женщиною, потому что в этом сообращении — сильное действие греха,
подобное действию хищных зверей. Не так опасно приближение к огню, как
приближение к молодой женщине. Избегай, доколе ты юн, буйного действия
блудной страсти и сообращения с женщинами. Наполняющее чрево и вместе
надеющиеся стяжать чистоту обманывают себя: ужаснее потопление от
воззрения на прекрасное лицо, нежели потопление от морской бури. Лицо
женщины, если изобразится в уме, то принудит презреть самое хранение
ума. Вложенным в солому огнем производится пламень: так пребывающим
воспоминанием о женщине воспламеняется страстное вожделение»704. Этого
не мог бы сказать Великий Макарий, если б не вытерпел лютой борьбы с
впечатлениями, принятыми неожиданно, в совершенном неведении. Весьма
точно и верно сказал святитель Тихон Воронежский в наставлениях своих
монашествующим: «Берегись, возлюбленне, жены, да не сожжешися. Ева
всегда имеет свой нрав: всегда прельщает»703. Старец спросил ученика:
отчего святые отцы воспрещают монахам, в особенности юным, короткое
знакомство с женщинами? Ученик отвечал: чтоб монах, познакомясь коротко
с женщиною, не впал с нею в блуд. Старец: так! падение в блуд есть
конец, венчающий, воспрещенное монаху Святым Духом, короткое знакомство
с женщиною. Но это знакомство, не всегда оканчиваясь телесным падением,
всегда сопряжено с расстройством и бесплодием душевным. Женщина
руководится чувствами падшего естества, а не благоразумием и духовным
разумом, ей вполне чуждыми. У ней разум — служебное орудие чувств.
Увлекшись чувствами, она весьма скоро заражается пристрастием не только
к иноку юному и зрелых лет, но и к старцу, — делает его своим идолом, а
впоследствии сама по большей части делается его идолом. Женщина видит
совершенство в своем идоле, старается его уверить в том и всегда
успевает. Когда инок заразится, вследствие пагубных и непрестанных
внушений и похвал, самомнением и гордынею, тогда отступает от него
благодать Божия, он омрачается умом и сердцем, делается способным к
слепоте своей, к самому безрассудному поведению и к бесстрашному
нарушению всех заповедей Божиих. Когда Далила усыпила в своих объятиях
израильского судию, сильного Самсона, тогда лишила его условий, при
которых соприсутствовала и содействовала ему Божественная благодать,
предала Самсона на поругание и казнь иноплеменникам (Суд. 16: 4—21).
Замечено, что женщина, познакомившись коротко с монахом, живущим в
благоустроенном монастыре или пользующимся наставлениями духовного
старца, первым долгом своим считает извлечь любимца из такого монастыря
и отвлечь от старца, несмотря на очевидную пользу монастырской строгости
и наставлений старца для инока. Она желает исключительно обладать
предметом своей страсти. В безумии своем она считает себя способною и
достаточною заменить старца, которого, наоборот, она признает и
провозглашает самым недостаточным и неспособным. Она не щадит никаких
средств к достижению своих целей — ни средств доставляемых миром, ни
средств, доставляемых сатаною. Пристрастие свое, а часто и порочную
страсть, она называет живою верою, чистейшею любовью, чувством матери к
сыну, сестры к брату, дочери к отцу — словом, всеми святыми
наименованиями, усиливаясь посредством их сохранить в неприкосновенности
приобретенное достояние — несчастную душу вверившегося ей инока. В
женщине преобладает кровь; в ней с особенною силою и утонченностью
действуют все душевные страсти, преимущественно же тщеславие,
сладострастие и лукавство. Последнею прикрываются две первые.
Здесь отнюдь не порицается и не унижается женский пол! Он почтен Богом
честью человечества и образа Божия, как и мужеский; он искуплен
бесценною кровью Спасителя; искупленный и обновленный, составляет вмести
с мужеским полом одну новую тварь о Христе (Гал. 3:28). Здесь
представлены женщины такими, какими они бывают тогда, когда действуют по
беззаконным законам падшего естества, под водительством своей
необузданной крови. Оказавшись способными вывести Адама из рая, при
посредстве лести и обольщения, что Адам засвидетельствовал пред Богом о
жене своей (Быт. 3:12), они и ныне продолжают обнаруживать и доказывать
эту способность, выводя покоряющихся им иноков из благочестивой жизни,
как из рая. Инок, обязанный любить всех ближних, а в числе их и женщин,
любовью правильною, евангельскою, несомненно явит к ним эту любовь,
когда, познав свою и их немощь, сохранит себя и их от вреда
душепагубного, ведя себя с ними крайне осторожно, не вдаваясь в короткое
знакомство, воздерживаясь от свободного обращения и храня чувства, в
особенности зрение и осязание.
ГЛАВА 43 О падших ангелах
Святой апостол Павел говорит всем христианам: несть наша брань к крови и
плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к
духовом злобы поднебесным (Еф. 6:12). Эта брань ужасна! Она — на живот и
на смерть. Последствиями этой брани должны быть
или наше вечное спасение, или наша вечная погибель. Духи злобы,
зараженные лютою ненавистию к роду человеческому, ведут эту брань с
величайшим ожесточением и адским искусством. Святой апостол Петр
говорит: Супостат ваш, диавол, яко лев, рыкая, ходит, иский кого
поглотити (1 Пет. 5:8). Но истинно любящих Бога никак не могут падшие
ангелы отлучить от Бога (Рим. 8:38), хотя и употребляют все усилия, чтоб
совершить отлучение. Они употребляют все усилия, чтоб совершить
отлучение, потому что в этом отлучении заключается наша погибель. Для
того чтоб противостать духам злобы и победить их благодатию Божией, надо
знать с точностью, кто они, надо знать с точностью образ борьбы с ними,
знать условия победы и побеждения.
Духи злобы — падшие ангелы. Бог сотворил их вместе с прочими ангелами,
сотворил непорочными, благими, святыми, ущедрил их многими естественными
и благодатными дарованиями. Но духи, омрачившись гордостью, приписали
самим себе свое обилие способностей, свои изящные свойства, самые дары
благодати. Они исключили себя из разряда созданий, признали самобытными
существами, забыв о своем создании, и на этом бедственном основании
попрали свои священные обязанности к Богу-Создателю.
К такому самомнению и самообольщению они были увлечены одним из
главнейших ангелов, которого святой пророк Иезекииль называет херувимом
(Иез. 28)706, и вообще все святые причисляют к высшим ангелам. Этот
херувим столько погрузился в самомнение и гордость, что счел себя равным
Богу, явно возмутился против Бога» (Ис. 14:13,14), соделася противником
Богу, исступленным врагом Бога. Духи, отвергшие повиновение Богу,
низвергнуты с неба. Они пресмыкаются по земле, наполняют пространство
между небом и землею, отчего называются воздушными, или обитающими в
воздухе, низошли во ад, во внутренность земли. Все это
засвидетельствовано Священным Писанием (Ис. 14:12,15). Число падших
духов весьма значительно. Некоторые полагают, основываясь на
свидетельстве Апокалипсиса (Апок. 12:4), что целая треть ангелов
подверглась падению. Пали многие из высших ангелов, как видно из
вышеприведенных слов апостола Павла: их-то он и называет началами и
властями. Глава и князь царства тьмы, составленного из падших духов, —
падший херувим. Он — начало, источник, полнота зла. Превышая всех прочих
падших ангелов способностями, он превышает всех их злобою. Естественно,
что увлеченные им и произвольно подчинившиеся ему духи должны постоянно
заимствовать от него зло, следовательно, быть в служении ему. Но Бог,
предоставя на произвол падшим ангелам вожделенное им пребывание во зле,
по всемогуществу Своему и премудрости, бесконечно превосходящей разум
разумнейших тварей, не престает пребывать их верховным, полновластным
Владыкою: они находятся в воле Бога как бы в несокрушимых оковах и могут
совершать только то, что Богом попущено будет совершить им707.
В замен падших ангелов Бог сотворил новую разумную тварь — человеков, и
поместил их в рай, находящийся на низшем небе и состоявший прежде под
ведомством падшего херувима'08. Рай поступил в управление новой твари —
человека. Весьма понятно, что новая тварь соделалась предметом зависти и
ненависти падшего ангела и падших ангелов. Отверженные духи, руководимые
вождем своим, покусились обольстить новосозданных человеков, соделать их
причастниками своего падения, своими единомышленниками, заразить ядом
вражды своей к Богу, в чем и успели. Человек, хотя и обольщенный, и
обманутый, но произвольно отвергшийся повиновения Богу, произвольно
согласившийся на демонскую хулу против Бога, произвольно вступивший в
общение с падшими духами и в повиновение им, отпал от Бога и от лика
святых духов, к которым он принадлежал не только душою, но и духовным
телом своим, причислился к лику духов падших по душе, а по телу — к
бессловесным животным. Злодеяние, совершенное падшими ангелами над
человеками, окончательно решило участь падших ангелов: окончательно
отступила от них милость Божия, они запечатлелись в своем падении. Духу
суждено пресмыкаться в помышлениях и чувствованиях исключительно
плотских и вещественных! Дух неспособен приподняться от земли! Дух не
может вознестись ни к чему духовному! Такое значение, по объяснению
святых отцов, имеет приговор, произнесенный Богом над падшим ангелом
вслед за тем, как этот ангел поразил вечною смертью новосотворенного
человека. На персех твоих и чреве ходити будеши, изрек Бог демону, и
землю снеси вся дни живота твоего (Быт. 3:14). Человек, хотя причислился
к лику падших ангелов, но падение его по способу, каким оно совершилось,
получило совсем иной характер, нежели падение ангелов. Ангелы пали
сознательно, намеренно, сами в себе произвели зло; совершив одно
преступление, с остервенением устремились к другому, по этим причинам
они вполне лишились добра, преисполнились злом, имеют единое зло своим
качеством. Человек пал несознательно, ненамеренно, будучи обольщен и
обманут, по этой причине его естественное добро не уничтожилось, а
смешалось со злом падших ангелов. Но это естественное добро, как
перемешанное со злом, отравленное злом, соделалось непотребным,
недостаточным, не достойным Бога, Который есть цельное, чистейшее добро.
Человек наиболее делает зло, думая делать добро, не видя зла,
облеченного личиною добра, по причине омрачения своих разума и совести.
Падшие духи делают зло для зла, находя наслаждение и славу в творении
зла.
Бог по неизреченной благости Своей даровал падшему человеку Искупителя и
искупление. Но и искупленному человеку предоставлена свобода или
воспользоваться дарованным искуплением и возвратиться в рай, или
отвергнуть искупление и остаться сопричисленным к сонму падших ангелов.
Время, в которое предоставлено человеку выразить свое произведение, —
вся земная жизнь. Искуплением возвращено человеку общение с Богом, но
для свободного выражения воли ему предоставлено пребывать в этом общении
или нарушать его, и не отъята от него возможность общения с падшими
духами, общения, в которое он вступил произвольно. При таком нерешенном
положении человека во все время его земной жизни и благодать Божия не
пристает вспомоществовать ему до самой минуты перехода его в вечность,
если он того захочет, и падшие ангелы не престают употреблять все
усилия, чтоб удержать его в общении с собою, в плену греховном и своем,
в вечной смерти и гибели. Отверженный дух нередко покушался искушать
даже святых мучеников и преподобных отцов, по совершении ими величайших
подвигов и знамений, пред самою кончиною их, в виду, так сказать, венцев
небесных709. Весьма справедлива мысль, встречаемая у многих святых
отцов, что монах до самого гроба находится в опасности подвергнуться
какому-либо искушению, не зная, откуда и в каком характере оно
возникнет. Святая церковь научает нас, что каждый христианин получает от
Бога при Святом Крещении святого Ангела Хранителя, который, невидимо
храня христианина, наставляет его на всякое благое дело в течение всей
его жизни, напоминая ему заповеди Божий. Также и князь тьмы, желающий
вовлечь весь род человеческий в свою погибель, приставляет к человеку
одного из лукавых духов, который, повсюду следуя за человеком, старается
вовлечь его во всякий вид греха710. Из изложенных здесь понятий
явствует, что инок в течение всей своей земной жизни должен бодрствовать
над собою, исполняясь вместе и страха и мужества. Он должен непрестанно
быть в осторожности и страхе от своего врага и убийцы и вместе постоянно
пребывать в мужестве и бодрости от убеждения, что непрестанно находится
близ него могущественный помощник его — святой ангел. Преподобный Пимен
Великий сказал: «Великая помощь Божия объемлет человека; но ему не
«попускается видеть ее»711. Не попускается видеть ее, конечно, для того,
чтобы человек, возуповав на эту помощь, не вознерадел и не оставил
посильных подвигов своих.
Падший ангел, присужденный пресмыкаться по земле, употребляет все
усилия, чтоб и человек постоянно пресмыкался по ней. Человек, по причине
гнездящегося в нем самообольщения, весьма склонен к этому. Он имеет
ощущение своей вечности, но так как это ощущение повреждено лжеименным
разумом и лукавою совестью, то человеку и представляется его земная
жизнь бесконечною. На основании этого обольстительного, ложного,
гибельного сознания человек предается исключительно заботам и трудам о
устроении своего положения на земле, забывая, что он на ней
кратковременный странник, что его постоянная обитель — или небо, иди ад.
Священное Писание говорит от лица падшего человека Богу: Прилпе земли
душа моя; живи мя по словеси Твоему (Пс. 118:52). Из этих слов явствует,
что пристрастие к земле умерщвляет душу вечною смертью; она оживляется
словом Божиим, которое, отторгая ее от земли, возносит мысли и
чувствования ее к небу. «Диавол, — так любомудрствует о падшем ангеле
святой Иоанн Златоуст,— бесстыден и нагл. Он нападает снизу. Впрочем, в
этом случае побеждает по той именно причине, что не стараемся сами
подняться туда, где бы он не мог нас ранить. Ибо он не может подняться
высоко, но пресмыкается по земле, и потому змей есть его образ. А если
Бог устроил его таким в начале, тем более таков он ныне. Если же не
знаешь, что значит нападать снизу, я постараюсь объяснить тебе этот
способ борьбы. Итак, что значит нападать снизу? Одолевать посредством
земного, посредством наслаждений, богатства и всего житейского. Посему
если диавол видит кого парящим к небу, то, во-первых, не в состоянии
напасть на него, а во-вторых, если и отважится напасть, тотчас сам
падает, потому что — будь безопасен — у него нет ног. Не страшись его: у
него нет крыльев — ползает только по земле, пресмыкается между земными
вещами. Не имей ничего общего с землею, тогда не нужен будет и труд.
Диавол не умеет сражаться открыто, но как змей скрывается в терниях, так
он всего чаще притаивается в прелестях богатства. Если посечешь сие
терние, он скоро придет в робость и побежит. Если умеешь заговорить его
Божественными заклинаниями, то легко ранишь его. И у нас имеются
духовные заклинания: имя Господа нашего Иисуса Христа и сила
крестная»712. Преподобный Макарий Великий, узнав, что некоторый инок,
Феопемпт, увлекается блудными помыслами, приносимыми диаволом, дал
феопемпту следующий совет: «Постись до вечера, так, чтоб тебе
чувствовать голод, учи наизусть Евангелие и другие книги Священного
Писания, чтоб тебе всегда пребывать в богомыслии. Если придет тебе злой
помысл, не принимай его, никогда не попускай уму твоему быть сведенным
вниз, но всегда устремляй его горе, и Бог поможет тебе»713. Брат спросил
авву Сисоя: «Что мне делать, чтоб спастись и угодить Богу?» Старец
отвечал: «Если хочешь угодить Богу, исступи из мира, отступи от земли,
оставь тварь, приди ко Творцу, соедини себя с Богом молитвою и плачем, и
найдешь покой в сем и будущем веке»714. Преподобный Варсонофий Великий
написал некоторому брату: «Если хочешь спастись, понудь себя умереть для
всего земного. Считай себя за ничто и стремись к предлежащему, чтоб под
предлогом доброго дела, диавол не вовлек тебя в безвременные заботы»715.
Злохитрый змей, опытный в борьбе с человеками и в погублении их, не
всегда прибегает к сильным средствам для достижения своей цели. К чему
употреблять их, когда они могут возбудить в иноке усиленное
сопротивление и доставить ему славную победу, как это доказано многими
опытами? Средства слабые действуют вернее. Они большею частью не
примечаются, а и примеченные пренебрегаются по наружной ничтожности,
мнимой безгрешности своей. Вообще в современной брани диавола на
христианство и иночество не видно в деле средств сильных, а видны одни
средства слабые. Уже не нападают на православные монастыри агаряне и
латиняне, не жгут и не режут иноков для уничтожения православного
иночества. Оно уничтожается незаметными сетями, в которые уловляется, по
обычаю времени, весьма удобно. Земные занятия, когда инок предается им с
увлечением, способны и без явных грехов лишить его преуспеяния,
опустошить его несчастную душу. Такая душа соделывается жилищем демонов,
по свидетельству Евангелия (Мф. 12:44,45). Когда сердце древа заразится
тлением, тогда древо уничтожается постепенно и незаметно, между тем как
наружность его в течение долгого времени продолжает сохранять
благолепие, не выказывая живущей во внутренности и снедающей ее смерти.
Слабые средства, не касаясь наружности монашества, уничтожают его
сущность. Что такое монах, как не тот христианин, который отделился от
всего, уединился умом и сердцем, чтоб принадлежать единому Богу, вступив
в неразлучное общение с Ним. Где же монах, когда он чужд Бога и
пригвожден к земле? К числу слабых средств, но действующих весьма
сильно, принадлежат различные рукоделия и телесные труды, когда инок
займется ими неумеренно и с пристрастием, а это случается сряду при
занятиях самочинных, не по послушанию. При этих занятиях неприметно
вкрадывается пристрастие к ним: сперва является к занятию особенное
внимание и усердие; потом инок устремляет все силы души и тела к
занятию, забывает, оставляет Бога. Между тем змей старается представить
иноку его занятие невинным, даже душеспасительным, общеполезным. По
злохитрости змея начинают отовсюду раздаваться одобрения и похвалы иноку
за его занятие; он заражается самомнением; душа его, не освещенная
Словом Божиим, объемлется мраком неведения и неразумия; он поступает в
полное владение падшего духа. Когда душа оставит подвиг духовный или,
что то же, будет исполнять его с нерадением, поверхностно и холодно,
займется единственно или преимущественно, с пристрастием и увлечением,
земными занятиями, тогда страсти, принадлежащие падшему естеству,
свободно пребывают в сердце, ничем не тревожимые; они растут, ширятся,
крепнут на просторе и свободе, Тогда инок пользуется обманчивым
спокойствием, утешаясь самомнением и тщеславием, признавая это утешение
благодатным: не борющиеся со страстями не растревоживают их, а если и
растревожатся на короткое время страсти, то не привыкший к самовоззрению
не обращает на это внимания и старается успокоить страсти каким-либо
земным развлечением. Такое спокойствие, или, правильнее, усыпление души,
чуждое умиления, чуждое воспоминания о смерти и суде, об аде и рае,
чуждое заботам о благовременном умилостивлении Бога, о примирении и
соединении с Ним, святые отцы называют нечувствием, умерщвлением души,
смертью ума при жизни тела716. Во время страшного душевного усыпления,
страсти, в особенности душевные, вырастают до неимоверных размеров,
стяжавают крепость и силу, превысите естественных способностей: инок
погибает неприметно для него.
Преподобный Кассиан Римлянин, посетивший египетские монастыри в конце IV
или начале V века, в то время как монашество в Египте было необыкновенно
многочисленно и сияло множеством духовных светильников, повествует, что
иноки египетской пустыни Каламон или Порфирион, находившейся в весьма
значительном расстоянии от мирских селений, почти неприступной по своему
положению для мирян, оказывали гораздо меньшее преуспеяние в монашеской
жизни, нежели иноки пустыни Скит, находившейся не очень далеко от
мирских селений и даже от многолюднейшего города Александрии. Причину
этого преподобный Кассиан видит в следующем: пустыня Скит была самая
бесплодная, а потому иноки ее не были развлекаемы ни возделыванием
земли, ни созерцанием красот природы, а пребывали в келейном безмолвии,
занимаясь по келиям самыми простыми рукоделиями, постоянно пребывая в
молитве, в чтении и изучении Слова Божия, в рассматривании возникающих в
себе помыслов и ощущений; проводя такое сосредоточенное жительство, они
скоро приходили в преуспеяние, и преуспеяние их достигало высочайшей
степени совершенства. Напротив того, пустыню Каламон составлял
пространный, плодоноснейший остров, оазис, подобный раю, со множеством
великолепных дерев, со множеством разнообразнейших растений,
свойственных тропическому климату. Остров со всех сторон был окружен
обширным песчаным морем: так со справедливостию можно назвать песчаную
степь, среди которой уединился Каламон. Доступ к нему был крайне
затруднителен. Иноки Каламона, увлеченные удобствами обитаемого ими
места, много занимались садоводством и земледелием; много развлекались
их взоры красотами окружавшей их природы; устремив внимание в
значительной степени к земле, они не могли обращать его всецело к
небу717. В жизнеописании святого Саввы, архиепископа Сербского, сказано,
что когда он посетил святых отшельников Афона, то нашел их вполне
чуждыми всех земных занятий: не занимались они ни земледелием, ни
виноградниками, ни продажею своего рукоделия — не имели никаких
житейских забот; единственным их занятием были молитва, слезы,
постоянное устремление ума и сердца к Богу718. Преподобный Арсений
Великий столько остерегался увлечения чем-либо земным, увлечения,
способного дать повод тончайшей страсти самомнения и тщеславия, что не
писал ни песен, ни сочинений, хотя имел к тому всю возможность по своим
способностям, учености в духовному преуспеянию719. Древние великие
иноки, как то: Антоний Великий, Макарий Великий и другие — обилуя по
дару Божию силами душевными и телесными, занимались много рукоделием; но
рукоделие их было так просто и навык к нему столько был усвоен, что оно
нисколько не препятствовало заниматься вместе с рукоделием и молитвою.
Они столько приучили себя к простому рукоделию, что ум их свободно
погружался в глубины молитвы, возносился в видение в то время, как руки
не преставали машинально работать: работа была так проста и привычка к
ней так велика, что она не требовала для себя от ума никакого
внимания720. Весьма многие из древних иноков вили веревки, другие делали
корзины или рогожи (циновки). Легко можно заметить при наблюдении и над
современными рукоделиями, что некоторые рукоделия, по привычке к ним,
весьма мало требуют внимания к себе, например вязание чулков: привыкшие
к этой работе производят ее вовсе не глядя на нее и во время ее свободно
занимая ум посторонними предметами. Но другие занятия, например, занятие
живописью, требуют большего внимания к себе: привыкшие к живописи хотя и
могут заниматься при ней молитвою, но им невозможно всецело углубляться
в молитву, потому что рукоделие требует, чтоб внимание часто обращалось
к нему. Живопись возбуждает большое сочувствие к себе в душе, которой
стремление, при этом, не может не раздваиваться между Богом и
рукоделием. По приведенным здесь образцам можно судить и о прочих
рукоделиях. Надо чтоб сердце монаха было хладно к его рукоделию. В
особенности занятия умственные способны отвлекать человека от смирения и
Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему «я». При таких
занятиях надо с особенною тщательностию внимать, чтоб дело наше
совершалось во славу Божию и для общественной пользы, а не для наших
тщеславия и самолюбия. Невозможно работать Богу и вместе мамоне!
Невозможно работать Богу и вместе поблажать своим увлечениям,
пристрастиям, страстям.
На основании вышесказанного преподаем возлюбленным нашим братиям,
инокам, совет, чтоб они наблюдали при земных занятиях крайнюю
осторожность, ведая, что по земле пресмыкается злобный и коварный змей,
всегда готовый уязвить нас и излить в нас свой смертный яд.
Новоначальный инок должен заниматься возложенным на него послушанием со
всею тщательностью, ради Бога и своего спасения, не любоваться успешным
исполнением послушания, не хвастать этим, не развивать в себе тщеславия,
самомнения и гордости, чрез что послушание из орудия во спасение
претворяется в орудие и средство в погибель. О успешном прохождении
послушания надо постоянно молиться Богу, и успех приписывать единственно
милости Божией. Когда же инок получит свободу употреблять значительную
часть своего времени произвольно, то он должен охраниться от пристрастия
к какому бы то ни было вещественному занятию и ко всему земному и
тленному как от смертоносного яда. Он должен непрестанно возносить свою
мысль горе. Возносить мысль горе не значит воображать небесные селения,
ангелов, славу Божию и прочее, тому подобное — нет! Такая мечтательность
служит поводом к бесовской прелести. Без всякой мечтательности инок да
возносится духовным ощущением на Суд Божий, да исполняется спасительного
страха от убеждения в вездесущии и всеведении Божиих, да плачет и
исповедуется пред Богом, присутствующим в его келий и на него взирающим,
да испрашивает себе благовременно прощение и помилование, помня
множество грехов своих и неминуемую смерть. Если время, данное на
покаяние и приобретение блаженной вечности, истрачено будет на временные
занятия и приобретения, то в другой раз оно не дастся; потеря его
невознаградима; потеря его будет оплакиваться вечными и бесплодными
слезами во ад. Если во время земного странствования человек не
расторгнет общения с духами, то и по смерти останется в общении с ними,
более или менее принадлежа к ним, смотря по степени общения.
Нерасторгнутое общение с падшими духами подвергает вечной погибели, а
недостаточно расторгнутое — тяжким истязаниям на пути к небу.
Посмотрите, братия, посмотрите, что совершил, совершает и совершит
диавол, низводя ум человека от духовного неба к веществу, приковывая
сердце человека к земным занятиям и к земле. Посмотрите и устрашитесь
страхом спасительным. Посмотрите и остерегитесь осторожностью
необходимою, душеполезнейшею. Падший дух занял некоторых иноков
приобретением разных редких и дорогих вещей и, пригвоздив к ним мысль,
отчуждил ее от Бога. Других занял изучением различных наук и художеств,
лишь годных для земли, и, привлекши все внимание к преходящим знаниям,
лишил существенно нужного знания о Боге721. Иных занял приобретением для
монастыря разнородного стяжания, постройками, разведением садов,
огородов, пашни, лугов, скотоводства, и принудил забыть Бога. Иных занял
убранством келий, цветочками, картинками, деланием ложечек, четочек и
отвлек от Бога. Иных привязал к токарному станку и научил вознерадеть о
Боге. Иных подучил обратить особенное внимание на их пост и прочие
телесные подвиги, дать особенное значение сухарям, грибам, капусте,
гороху, таким образом, разумные, святые и духовные подвиги превратил в
бессмысленные, плотские и греховные, подвижника заразил и низложил
плотским и лжеименным разумом, самомнением, презорством к ближним, в чем
заключается уничтожение самого условия к святому преуспеянию и условие
погибели. Некоторым внушил придать вещественной стороне церковных
обрядов преувеличенное значение, затмив от них духовную сторону обрядов;
таким образом, он, для этих несчастных отъяв сущность христианства,
оставил одну искаженную, вещественную оболочку, увлек их к отпадению от
Церкви, к ложному и глупейшему суемудрию, к расколу. Столько удобен для
падшего духа этот род брани, что он ныне употреблен повсюду. Столько
удобен для диавола и человеческой погибели этот род брани, что диавол
употребит его в последние дни мира для полного отвлечения всего мира от
Бога. Употребит диавол этот род брани, и употребит с решительным
успехом. В последние дни мира обымет человеков, по влиянию
миродержителя, привязанность к земле и ко всему вещественному,
плотскому: они предадутся земным попечениям и вещественному развитию;
они займутся исключительно устройством земли, как бы она была вечным
жилищем их: соделавшись плотскими и вещественными, они забудут вечность,
как бы несуществующую, забудут Бога, отступят от Него. Якоже бысть во
дни Ноевы, предвозвестил Господь, тако будет и во дни Сына
Человеческого:
ядяху, пияху, жвняхуся, посягаху, до негоже дне вниде Ное в ковчег: и
прииде потоп, и погуби вся. Такожде якоже бысть во дни Аотовы: ядяху,
пияху, куповаху, продаяху, саждаху, здаху: в оньже день изыде Лот от
содомлян, одожди камык горящ и огнь с небесе, и погуби вся: потому же
будет и в день, во онъже Сын Человеческий явится^. 17:26-30).
Чтоб противостоять падшим духам, надо видеть их. Борьба возможна только
с таким противником, который подвергается чувствам тела или души. Когда
не виден враг, когда не видны его орудия, когда никакое ощущение не
свидетельствует о присутствии и действии его, тогда он равен врагу
несуществующему. Какое же может быть тут сражение? Духи, не видимые для
очей телесных, видимы для очей душевных, для ума и сердца; но святые
отцы, достигшие чистоты и совершенства, видели духов и телесными очами.
Нам, не видящим падших духов телесными очами, надобно научиться видению
их душевными очами. Для объяснения того, каким образом являются духи
человекам и каким образом они могут быть видимы человеками, представим
две нижеследующие повести. 1) Преподобный Макарий Великий проводил жизнь
отшельника в Египетском Ските. В некотором расстоянии от его келий
пребывало многочисленное общество иноков, находившихся под руководством
Великого и проводивших жизнь затворников. Келий их отстояли одна от
другой на вержение камня. Однажды преподобный сидел на пути, ведущем к
келиям иноков и внезапно увидел идущего демона в образе человека со
множеством сосудов. Старец спросил его: «Куда ты идешь?» Диавол отвечал:
«Иду возмутить братию». Старец спросил: «Что у тебя в этих сосудах?»
Диавол отвечал: «Кушание для братии». Старец сказал: «Во всех ли сосудах
есть кушание?» Он отвечал: «Да. Если кому покажется неугодным одно
кушание, то подаю другое, за ним третье, и так далее по порядку все
кушания, одно за другим, чтоб каждый вкусил хотя одного». Сказав это,
демон пошел далее, а старец остался на пути, ожидать его возвращения.
Увидев его возвращающимся, старец сказал ему: «Здравствуй». «Какое
здравствуй!» — отвечал тот. «Почему так?» — спросил старец. «Потому что,
— отвечал диавол, — все монахи были ко мне неблагосклонны, и никто из
них меня не принял». Старец сказал: «Итак, ты не имеешь между ними ни
одного приятеля?» Диавол отвечал: «Имею там одного друга, который
слушается меня: когда приду к нему и он увидит меня, так и начнет
вертеться во все стороны»722. Старец спросил: «Как его имя?» Диавол
сказал: «феопемпт». Сказав это, он удалился. Преподобный Макарий отыскал
феопемпта и вступив с ним в келейную беседу, нашел, что этот инок не
узнавал демона, являвшегося ему, вступал в беседу с приносимыми им
помыслами, услаждался ими, не понимая и не подозревая, что чрез это он
вступил в общение и теснейшую связь с падшим духом. Святой научил
Феопемпта борьбе с диаволом и из друга демонов превратил во врага723. Из
этой повести явствует, что Феопемпт видел диавола, как и диавол
засвидетельствовал об этом, но видел его лишь умом в разных греховных
помыслах. Пришествие диавола к феопемпту ознаменовывалось особенным
наплывом навязчивых и обольстительных помыслов, с которыми он не знал
что делать, приходил в состояние недоумения, беспокойства и смущения,
вступал в беседу с помыслами, очевидно, не понимая, что они предлагаются
бесом, а полагая, что они возникают в его собственной душе, старался
успокоить их рассуждением и словопрением и, наконец, увлекался и
услаждался ими. 2) Другой великий угодник Божий, преподобный Макарий
Александрийский, увидел однажды телесными очами бегающих и летающих по
всей церкви малых отроков, черных, как эфиопы. Обычай в той обители был
таков, что один инок протяжно читал псалмы посреди церкви, а все прочие
братия сидя внимали ему724. Преподобный увидел, что при каждом иноке
сидел эфиоп и издевался над ним. Иному эфиопы полагали пальцы на глаза,
и он тотчас начинал дремать, другому полагали пальцы на уста, и он
начинал зевать. Пред иными они предстояли в подобии женском, пред
другими строили здания, приносили разные вещи и упражнялись в разных
занятиях. По окончании Божественной святой службы Макарий, призывая к
себе каждого брата, расспрашивал его наедине, о чем он думал и мечтал во
время Богослужения. Оказалось, что каждый думал и мечтал о том, что
изображали пред ним духи725. Из этой повести явствует, что духи
действуют на нас не только суетными и греховными помыслами, но и
мечтаниями греховными и суетными, даже осязанием и различными
прикосновениями. Все это сделается вполне ясным иноку, проводящему
внимательную жизнь по евангельским заповедям, в свое время, из
собственных опытов. «Бесы входят в чувства и члены, — говорит
преподобный Иоанн Карпафийский, — мучат плоть разжением, устрояют
страстно смотреть, слышать, обонявать, внушают говорить недолжное,
исполняют очи прелюбодеяния, приводят в смущение, действуя извне и
внутри нас»726. Чтоб несколько объяснить для всех и каждого, каким
образом духи, эти газообразные разумные существа, могут входить в члены
нашего тела, производить в них свойственное себе действие, прикасаться к
самой душе, влиять на нее, укажем на подобное действие некоторых газов;
укажем на угар, который происходит оттого, что тяжеловесный углеродный
газ входит, невидимо для чувственных глаз, посредством обоняния, в
головной мозг; укажем на винный спирт или газ (spiritus, дух, газ),
который, от употребления вина внутрь, подымается из желудка, сквозь
тело, в голову ^.непостижимым для нас образом, действует на мозг и на
ум. Этот же винный спирт или газ, проникая, столько же непонятно для
нас, из желудка в кровь, производит в ней разгорячение, или, что то же,
приводит ее в физическое727 соединение с теплородом, веществом
газообразным, самым утонченным, подвергает влиянию этого вещества и тело
и душу. Газообразные вещества имеют свойство входить в вещества твердые
и в другие газы, проникать сквозь них: так луч солнечный проникает
сквозь воздух и сквозь все известные газы, принадлежащие земле, сквозь
воду, сквозь лед, сквозь стекло; теплород (т.е. тепло или огонь, в
обширном значении этого слова) проникает удобно сквозь железо и сквозь
все металлы, производит в них изменение — проникает он и сквозь те газы,
сквозь которые проникает свет; воздух проходит сквозь дерево, не
проходит сквозь стекло; пары воды, разные запахи, то есть газы,
отделяющиеся от разных веществ, проникают сквозь воздух. Преподобный
Макарий Великий говорит: «С того времени, как при посредстве
преступления заповеди (в раю первыми человеками) зло вошло в человека,
диавол получил свободный доступ всегда разговаривать с душою, как
разговаривает человек с человеком, и влагать в сердце все вредное»728
Разговаривает диавол с человеком, не употребляя голоса, но словами,
потому что мысли суть те же слова, только не произнесенные голосом, не
облеченные в звуки, без чего человек не может сообщать мыслей. В том же
Слове Великий Макарий говорит: «Диавол так хитро действует, что все злое
представляется нам как бы рождающимся само собою в душе, а не от
действия чуждого (постороннего) духа, злодействующего и старающегося
утаиться»729. Ясные признаки пришествия к нам и действия на нас падшего
духа суть внезапно являющиеся греховные и суетные помыслы и мечтания,
греховные ощущения, тяжесть тела и усиленные скотские требования его,
ожесточение сердца, надменность, тщеславные помыслы, отвержение
покаяния, забвение смерти, уныние, особенное расположение к земным
занятиям. Пришествие к нам падшего духа всегда сопряжено с ощущением
нами смущения, омрачения, недоумения. «Помыслы, происходящие от демонов,
— сказал Великий Варсонофий, — прежде всего бывают исполнены смущения и
печали и влекут вслед себя скрытно и тонко: ибо враги одеваются во
одежды овчия, то есть внушают мысли, невидимому, правые, внутрь же суть
волчцы хищницы (Мф. 7:15), то есть восхищают и прельгцают сердца
незлобивых (Рим. 16:18) тем, что кажется хорошо, а в самом деле
зловредно»730. Подобно сему рассуждают все великие наставники
монашества. С иноками, твердо противостоящими отверженным духам в брани
невидимой чувственными очами, в свое время, не иначе, как по попущению
благодетельствующего нам Бога, вступают духи в борьбу открытую731.
Будучи существами газообразными, без плоти и костей (Лк. 24:39), они
принимают различные виды зверей, скотов, гадов и насекомых, в размерах и
очень великих и очень малых, стараются устрашить инока, расстроить его,
ввести его в высокое мнение о себе732, стараются ввергнуть в то
гибельное состояние, которое называется бесовскою прелестью, даже
стараются исторгнуть поклонение себе, поклонение, подобающее Богу.
Смиренная преданность воле Божией, сознание и готовность потерпеть все
страдания, какие попущены будут Богом, совершенное невнимание и неверие
ко всем словам, действиям и явлениям падших духов уничтожают все
значение их попыток. Попытки их получают величайшее значение при
внимании к ним и при доверии к бесам. Внимание к ним и доверие всегда
имеет последствием своим величайший вред, а часто и погибель инока. При
правильной борьбе с духами является от этой борьбы обильная душевная
польза, и инок приходит в особенное преуспеяние. Преподобный Макарий
Великий говорит: «Князь века сего для младенцев по духу есть жезл
наказующий и бич, дающий раны, но тем самым, как выше сказано, при
посредстве озлоблений и искушений, доставляет им великую славу и
умножение чести: ибо от сего соделывается то, что они достигают
совершенства, а себе он уготовляет большую и тягчайшую муку... Диавол,
будучи раб и творение Божие, искушает не столько, сколько ему угодно, и
наводит озлобления не в таком количестве, в каком бы он хотел, но
сколько Божие мановение, чрез попущение, дозволит ему. Ибо Бог,
совершенно ведая о всех все и сколько каждый имеет сил, столько каждому
допущает и быть искушенным»733. Верующий живою верою с Бога, с
самоотвержением предавшийся Богу, пребывает несмущенным при всех
искушениях, наносимых духами злобы, видит в духах лишь слепые орудия
Промысла Божия: не обращая на них никакого внимания во время искушений,
наносимых ими, он всецело предается воле Божией. В преданности воле
Божией — тихое, успокоительное пристанище при всех искушениях и
скорбях734.
ГЛАВА 44 Первый образ борьбы с падшими ангелами
Изложив в предшествовавшей статье образ борьбы падших духов с человеками
в доступной для нас подробности, которая наиболее нужна и постижима уже
преуспевшим инокам, здесь предлагаем образ борьбы с духами,
приличествующий новоначальным и почти единственно могущий быть известным
для них по опыту. Образ борьбы новоначального с невидимым духом, видимым
лишь уму в помыслах и мечтаниях, заключается в том, чтоб новоначальный
инок немедленно отвергал помысл и мечтание греховные, отнюдь не входя ни
в беседу ни в прение с ними, не обращая и не останавливая на них
внимания чтоб помысл или мечтание не успели напечатлеться в уме и, таким
образом, усвоиться уму. На инока, имеющего некоторую духовную опытность
и некоторое духовное преуспеяние, первоначально действует наиболее один
безвидный помысл, приносящий только напоминание греха; потом уже, если
ум вступит в беседу с представившимся помыслом, является к содействию
помыслу мечтание греховное. Новоначальному иноку, в котором плоть и
кровь очень живы, помысл и мечтание греховные являются вместе. Если он
только укоснит малейшее время .во внимании к ним и начнет беседу с
помыслом, по видимому не соглашаясь с ним и противореча ему, то он
непременно победится и увлечется им. Опытнейший инок, хотя бы он провел
столетие в иноческих опытах, недостаточно опытен в сравнении с падшим
ангелом, которого опытность в борьбе с служителями Божиими изощрена
целыми тысячелетиями: какое же значение может иметь в борьбе с этим
ангелом новоначальный неопытный инок, не имеющий даже опытного, Живого
знания о существовании падшего ангела? Сражение с ним есть верное
побеждение для новоначального инока. Праматерь наша Ева, несмотря на то,
что была в состоянии непорочности и святости, едва вступила в беседу с
змеем, как и была увлечена его здохитростью в преступление заповеди
Божией и в падение (Быт. 3). Ей отнюдь не следовало вступать в беседу с
коварным змеем! Ей отнюдь не следовало вступать в рассуждение о
достоинстве заповеди Божией! Она, не имея никакого опытного познания ни
о зле, ни о лукавстве — лукавством и лицемерством злонамеренные существа
обыкновенно прикрывают свою злонамеренность, — легко увлеклась советом
убийцы, прикрывшего убийственный совет личиною благонамеренности: такому
же обману и бедствию подвергаются неопытные иноки. «Душа наша, — говорит
преподобный Исихий Иерусалимский, т— простая и добрая, будучи такою
создана от благого Владыки своего, услаждается мечтательными прилогами
диавола; обольщаемая, она устремляется к злу, представляющемуся ей
добром, и перемешивает (соединяет) свои помыслы с мечтанием бесовского
прилога»735. Все отцы согласны в том, что новоначальный инок должен
отвергать греховные помыслы и мечтания в самом начале их, не входя в
прение, ниже в беседу с ними. В особенности надо так поступать по
отношению к блудным помыслам и мечтаниям. Для отражения греховных
помыслов и мечтаний отцы предлагают два орудия: 1) немедленное
исповедание помыслов и мечтаний старцу и 2) немедленное обращение к Богу
с теплейшею молитвою о прогнании невидимых врагов. Преподобный Кассиан
говорит: «Всегда наблюдай главу змея, то есть начала помыслов, и тотчас
сказывай их старцу. тогда ты научишься попирать зловредные начинания
змея, когда не постыдишься открывать их, все без изъятия, твоему
старцу»736. Этот образ борьбы с бесовскими помыслами и мечтаниями был
общий для всех новоначальных иноков в цветущие времена монашества.
Новоначальные, находившиеся постоянно при своих старцах, во всякое время
исповедали свои помышления, как это можно видеть из жития преподобного
Досифея737, а новоначальные, приходившие к старцу своему в известное
время, исповедывали помышления однажды в день, вечером, как это можно
видеть из Дествицы738 и других отеческих книг.
Исповедание своих помыслов и руководство советом духоносного старца
древние иноки признавали необходимостью, без которой невозможно
спастись. Преподобный авваДорофей говорит. «Я не знаю другого падения
монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу. Некоторые говорят:
от сего падает человек, или от того; а я, как уже сказал, не знаю
другого падения, кроме сего, когда человек последует самому себе. Увидел
ли ты кого падшим? Знай, что он последовал самому себе. Нет ничего
опаснее, нет ничего губительнее сего. Бог сохранил меня, и я всегда
боялся этого бедствия»739. Наставления духоносного старца постоянно
ведут новоначального инока по пути евангельских заповедей, и ничто так
не разобщает его с грехом и началом греха — демоном, как постоянное и
усиленное исповедание греха в самых его началах. Такое исповедание
уставляет между человеком и демоном спасительную для человека
непримиримую вражду. Такое исповедание, уничтожая двоедушие или
колебание между любовью к Богу и любовью ко греху, дает благому
произволению необыкновенную силу, а потом преуспеянию инока
необыкновенную быстроту, в чем можно убедиться опять из жития
преподобного Досифея. Те иноки, которые не могли действовать против
греха постоянною и учащенною исповедью греховных помыслов по неимению
старца, действовали против него постоянною и учащенною молитвою, как,
например, преподобная Мария Египетская740. Действие молитвою должно быть
самое решительное, без всякого предварительного собеседования с
помыслом, тем более без какого-нибудь услаждения им. Лишь ощутишь
пришествие врага, вставай на молитву, преклоняй колена, воздевай руки к
небу или распростирайся по земле: рази этою молниею врага в лицо его, и
он не возможет устоятьпротив тебя, вскоре приучится обращаться в скорое
бегство. Отвержение двоедушия, то есть колебания между любовью к Богу и
любовью к греху необходимо: от этого сохраняется, возрастает,
усиливается наше благое произволение и стремление к Богу, чем
привлекается к нам особенная милость Божия. «Если будем постоянно
держать меч в руках, — сказал Пимен Великий, — то Бог будет постоянно с
нами; если будем храбры; то Он сотворит с нами милость Свою»741.
Превосходный образец борения молитвою против греховных помыслов видим в
подвиге преподобной Марии Египетской742. Говорит святой Исаак Сирский:
«Если кто не прекословит помыслам, злохитро всеваемым в нас врагом, но
отсекает беседу с ними молитвою к Богу, то это служит признаком, что ум
его приобрел премудрость от благодати и что правильное разумение дела
освободило его от многого (тщетного и излишнего) труда. Обретением
краткого пути он отсек продолжительное парение (странствование по пути
растянутому. Не во всякое время мы имеем силу воспрекословить всем
помыслам, противодействующим нам, и победить их; по большей части мы
приемлем от них язвы, на исцеление которых нужно весьма значительное
время. Ты выходишь на поединок с борцами, укрепленными шеститысячелетнею
опытностью! Твое собеседование с ними доставит им возможность обдуманно
нанести тебе поражение, превысшее меры премудрости и разума твоих. Если
б ты и победил их, то ум твой остается оскверненным скверною помыслов,
принесенных ими, и воня злосмрадия их в течение продолжительного времени
остается в обонянии твоем. При употреблении же первого способа, ты
пребываешь свободным от них и от их последствий; Нет иной помощи, кроме
Бога»743. В особенности должно избегать собеседования и словопрения с
блудными помыслами; В такое словопрение наиболее вдается подвижник,
ошибочно полагая, что блудные помыслы и мечтания восстали сами собою в
его душе и могут быть обузданы силою благоразумного увещания самому
себе, не понимая, по неопытности своей, пришествия к себе демона,
который охотно вступает с нами в беседу и словопрение, наверно зная, что
сладострастные помыслы и мечтания найдут сочувствие в душе
новоначального, возбудят и разожгут живущее в ней сладострастие; он
приманивает и завлекает нас к беседе и словопрению, то как бы уступая и
удаляясь, то снова нападая, в полной надежде получить над нами
решительную победу. Святой Иоанн Лествичник сказал: «Не вздумай
низложить блудного беса словопрением и противоречием, потому что он
имеет благовидные предлоги как борющийся с нами на основании
естества744. Восхотевший вступить в борьбу с своею плотию или победить
ее сам собою, трудится тщетно, ибо если Господь не разорит дома плоти и
не созиждет дом души, то всуе бодрствует и постится разоряющий»745.
Повергни пред Господом немощь естества твоего, сознай бессилие твое во
всех отношениях, и примешь дарование целомудрия неприметным образом746.
Этот демон гораздо более других демонов высматривает то время, в которое
мы не можем противостать ему молитвою при участии в ней тела: тогда
преимущественно нечистый этот нападает на нас747. Тем, которые еще не
стяжали истинной сердечной молитвы, вспомоществует (в борьбе с блудным
бесом) злострадание в телесной молитве, то есть воздеяние рук, биение в
перси, частое устремление очей к небу, множество воздыханий, частое
коленопреклонение. Этого они нередко не могут исполнить по причине
присутствия других: тогда-то и покушаются бесы нападать на них, а они,
еще не имея возможности сопротивляться мужеством ума и невидимою силою
молитвы, по необходимости, может быть, уступают нападающим на них. Уйди
скорее, если можно, скройся ненадолго в тайном месте, возведи горе, если
можешь, душевное око, а если не можешь, то хотя телесное, воздей руки
крестообразно и держи их так неподвижно, чтоб изображением креста
посрамить и победить этого Амалика. Воззови к Могущему спасти не
хитросплетенною речью, но смиренными словами. Прежде всего начни с этих
слов: помилуй мя, яко немощен есмъ (Пс. 6:3). Тогда на опыте познаешь
силу Вышнего и невидимою помощью невидимо прогонишь невидимых.
Навыкнувший бороться таким образом вскоре начнет отгонять врагов одною
душою: второе есть праведный дар Божий делателям первого748. Возлегши на
постель, тогда особенно да трезвимся, потому что тогда ум должен
бороться сбесами без (помощи) тела, и, если он сластолюбив, то делается
предателем удобно749.
Воспоминание о смерти и единопомышляемая молитва Иисусова да усыпают и
да восстают с тобою»750. Блудный бес нападает с бесстыдством даже на
святых и духоносных мужей, как это видно из жития преподобных Макария
Александрийского, Пахомия Великого и других угодников Божиих. И для
святых мужей не всегда было достаточно одной сердечной молитвы для
сопротивления врагу, имеющему опору в падшем естестве нашем! И они
должны были иногда во время усиленной брани прибегать к подвигу
телесному, к вспомоществованию молитве сердечной участием в молитве
тела, к обузданию тела работою до утомления его. На некоторых иноков,
весьма внимательной жизни, сохранивших девство по телу, блудный бес
нападает с особенным ожесточением, как то случилось с юным иноком,
расстроенным советом неопытного старца, о чем повествует преподобный
Кассиан в слове о рассуждении751. Преподобный Пимен Великий говорил:
«Как царский оруженосец предстоит царю всегда готовым, так душе должно
быть всегда готовою против блудного беса»752. По этой причине иноки,
боримые сильными страстями, всегда должны быть готовыми к сопротивлению
их; на самое ложе, для успокоения сном, они возлегают одетыми и
опоясанными, как бы вооруженные, точно будучи вооружены бодростью и
ревностью, чтоб при появлении врага немедленно восстать и отразить его.
По этой причине в некоторых благоустроеннейших монастырях Афонской горы
сохранился древний святой обычай, по которому всем братиям
законополагается упокоеваться сном не иначе, как одетыми. Такой обычай
указан самым Евангелием (Лк. 12:35—38). Ведай, благочестивый инок, что в
то время, как приходит к тебе сатана с искушением своим, присутствует
тут вездесущий Господь твой, взирающий на тебя, на твои ум и сердце, и
ожидающий чем увенчается твои подвиг0: сохранением ли верности к Господу
или предательством Его? Явлением ли любви к Господу и вступлением в
общение с Ним или явлением любви к сатане и вступлением в общение с ним?
То или другое непременно бывает последствием столкновения с невидимым
врагом Истинное монашество есть невидимое мученичество; жизнь инока есть
цепь непрерывных борений и страданий: победителю дается живот вечный —
обручение Святого Духа. Тому иноку, которого Бог хочет обогатить
духовным разумом и духовными дарованиями, попускаются сильные брани.
Побеждали наследит вся, говорит Ппсание, и буду ему Бог, и той будет мне
в сына (Апок. 21:7). Итак да не унываем.
ГЛАВА 45 Второй образ борьбы с падшими ангелами
Преподобный Нил Сорский, основываясь на наставлении святого Исаака
Сирского, предлагает следующий способ борьбы с греховными помыслами —
разумеется, когда брань не сильно действует и уступает этому способу.
Этот способ заключается в том, чтоб лукавые помыслы превращать в благие
и добродетелями подменивать, так сказать, страсти754. Например, если
придет помысл гнева или памятозлобия, то полезно вспоминать о кротости и
незлобии, о заповедях Господа с угрозою воспрещающих гнев и
памятозлобие; если придет помысл и ощущение печали, то полезно
вспоминать силу веры и слова Господа; Который воспретил предаваться
боязни и печали, уверив и заверив нас Своим Божественным обетованием,
что и власы главы нашей изочтены у Бога, что ничего не может случиться с
вами без Промысла и попущения Божиих. Преподобный Варсонофий Великий
сказал: «Отцы говорят: если демоны увлекают ум твой в блуд, напоминай
ему о целомудрии; если же увлекают, в чревообъядение, приведи ему на
память пост. Таким образом поступай и в отношении других страстей»755.
Так поступай, когда восстанут помыслы сребролюбия, тщеславия и прочие
греховные помышления и мечтания. Этот способ, повторяем, весьма хорош,
когда он оказывается достаточно сильным; он указан нам Самим Господом
(Мф. 4: 3,4, 6, 7). Но когда страсти взволнуются, ум омрачится и
растеряется пред громадностию искушения, помыслы нападут с
настойчивостью и неистовством, тогда не только против блудных помыслов,
но и против помыслов гнева, печали, уныния, отчаяния, словом, против
всех греховных помыслов самое надежное орудие — молитва с участием в ней
тела. Пример этого показал и это заповедал нам опять Сам Господь.
Объятый предсмертною тоскою, Спаситель мира молился, преклоняя колена, в
саду Гефсиманском, и ученикам, не понимавшим приближавшейся великой
скорби, сказал: Бдите и молитеся, да не внидите в напасть (Мф.
26:39,41).
ГЛАВА 46 О сновидениях
Демоны употребляют для возмущения и повреждения душ человеческих
сновидения; также и сами неопытные иноки, обращая внимание на свои сны,
вредят себе: по этой причине необходимо сделать здесь определение
значения сновидений в человеке, которого естество еще не обновлено
Святым Духом.
Во время сна человеческого состояние спящего человека устроено Богом
так, что весь человек находится в полном отдохновении. Это отдохновение
так полно, что человек во время его теряет сознание своего
существования, приходит в самозабвение. Во время сна всякая
деятельность, сопряженная с трудом и производимая произвольно под
управлением разума и воли, прекращается: пребывает та деятельность,
которая необходима для существования и не может быть отделена от него. В
теле кровь продолжает свое движение, желудок варит пищу, легкие
отправляют дыхание, кожа пропускает испарину; в душе продолжают
плодиться мысли, мечтания и чувствования, но не в зависимости от разума
и произвола, а по действию бессознательному естества. Из таких мечтаний,
сопровождаемых свойственным мышлением и ощущениями, составляется
сновидение. Оно часто бывает странным, как не принадлежащее к системе
произвольных и намеренных мечтаний и размышлений человека, но являющееся
самопроизвольно и самонравно по закону и требованию естества. Иногда
сновидение носит на себе несвязный отпечаток произвольных размышлений и
мечтаний, а иногда оно бывает последствием нравственного настроения.
Таким образом, сновидение само по себе не может и не должно иметь
никакого значения. Смешно же и вполне нелогично желание некоторых видеть
в бреднях сновидений своих предсказание своей будущности или будущности
других, или какое-нибудь другое значение. Как быть тому, на
существование чего нет никакой причины? Демоны, имея доступ к душам
нашим во время бодрствования нашего, имеют его и во время сна. И во
время сна они искушают нас грехом, примешивая к нашему мечтанию свое
мечтание. Также, усмотрев в нас внимание ко снам, они стараются придать
нашим снам занимательность, а в нас возбудить к этим бредням большее
внимание, ввести нас мало-помалу в доверие к ним. Такое доверие всегда
сопряжено с самомнением, а самомнение делает наш умственный взгляд на
нас самих ложным, отчего вся деятельность наша лишается правильности:
это-то демонам и надо. Преуспевшим в самомнении демоны начинают являться
в виде ангелов света, в виде мучеников и преподобных, даже в виде Божией
Матери и Самого Христа, ублажают их жительство, обещают им венцы
небесные, этим возводят на высоту самомнения и гордыни. Такая высота
есть вместе и погибельная пропасть. Нам надо знать и знать, что в нашем
состоянии, еще не обновленном благодатию, мы неспособны видеть иных
сновидений, кроме составляемых бредом души и наветом демонов. Как во
время состояния бодрости постоянно и непрестанно возникают в нас помыслы
и мечтания из падшего естества или приносятся демонами, так и во время
сна мы видим только мечты по действию падшего естества и по действию
демонов. Как утешение наше во время бодрствования нашего .состоит из
умиления, рождающегося от сознания грехов своих, от воспоминания о
смерти и о суде Божием — только эти помыслы возникают в нас от живущей в
нас благодати Божией, насажденной Святым Крещением, и приносятся нам
Ангелами Божиими, сообразно нашему состоянию кающихся, так и во сне,
весьма редко, при крайней нужде, представляют нам Ангелы Божий или
кончину нашу, или адскую муку, или грозный присмертный и загробный суд.
От таких сновидений мы приходим к страху Божию, к умилению, к плачу о
себе. Но такие сновидения даются весьма редко подвижнику или даже и
явному и лютому грешнику по особенному, неведомому смотрению Божию;
даются весьма редко не по скупости к нам Божественной благодати — нет! —
по той причине, что все случающееся с нами вне общего порядка приводит
нас в самомнение и колеблет в нас смирение, столько необходимое для
нашего спасения. Воля Божия, в исполнении которой заключается спасение
человека, изображена в Священном Писании так ясно, так сильно, так
подробно, что содействие спасению человеков нарушением общего порядка
делается наиболее излишним и ненужным. Просившему воскрешения мертвецу и
послания его к братиям для увещания их к переходу с широкого пути на
тесный сказано: Имут Моисеа и Пророки: да послушают их. Когда же
просивший возразил: ни!.. но ащв кто из мертвых идет к ним, покаются: то
получил в ответ: аше Моисеа и Пророков не послушают, и аще кто из
мертвых воскреснет, не имут веры (Лк. 16:27— 31). Опыт показал, что
многие, сподобившиеся во сне видения мытарств, Страшного Суда и других
загробных ужасов, были потрясены видением на краткое время, потом
рассеялись, забыли о виденном и вели жизнь беспечную, напротив того, не
имевшие никаких видений, но поучавшиеся тщательно в законе Божием,
постепенно пришли в страх Божий, достигли духовного преуспеяния, и в
радости, рождаемой извещением спасения, перешли из земной юдоли скорбей
в блаженную вечность. Святой Иоанн Лествичник рассуждает об участии
демонов в иноческих сновидениях нижеследующим образом: «Когда мы,
оставив ради Господа дом и домашних, предадим себя по любви к Богу
странничеству, тогда бесы, мстя за это, покушаются возмущать нас
сновидениями, представляя нам родственников наших или рыдающими, иди
умирающими, или держимыми в заключении и подвергающимися за нас напасти.
Верующий снам подобен гонящемуся за своею тенью и покушающемуся поймать
ее. Бесы тщеславия соделываются в сновидениях пророками, предугадывая по
пронырству своему будущее и его предвозвещая нам, чтоб мы по исполнении
видений пришли в недоумение, и, как уже близкие дару предуведения,
возвысились помыслом. Для тех, которые верят демону, он часто бывает
пророком, а для тех, которые уничижают его, он всегда бывает лжецом.
Будучи духом, он видит совершающееся в воздушном пространстве и,
уразумев, что кто-нибудь умирает, возвещает о том во сне легкомысленным.
Демоны ничего будущего не знают по предуведению; в противном случае и
чародеи могли бы предсказывать нам смерть. Преобразуются демоны в
ангелов света, принимают на себя часто образ мучеников и в сновидениях
показывают нам общение наше с ними, а пробудившихся погружают в радость
и возношение. Это да будет тебе признаком прелести (бесовского
обольщения). Святые ангелы показывают муку, суд, смерть, отчего мы,
проснувшись исполняемся трепета и сетования. Если начнем покоряться
бесам в сновидениях, то они начнут издеваться над нами и в бодрственном
состоянии. Верующий сновидениям, вполне неискусен, а не верующий
никакому сну — истинно любомудр. Доверяй только тем снам, которые
возвещают тебе муку и суд: если же по причине их зачнет тебя тревожить
отчаяние, то и такие сны от бесов»756. Преподобный Кассиан Римлянин
повествует о некотором иноке, уроженце Месопотамском, что он проводил
самую уединенную и постническую жизнь, но погиб от обольщения бесовскими
сновидениями. Демоны, усмотрев, что инок обращал мало внимания на свое
развитие духовное, а устремил все внимание на телесный подвиг и дал ему,
а следовательно и себе, пену, начали представлять ему сновидения,
которые по злохитрости бесовской сбывались на самом деле. Когда инок
утвердился в доверенности к своим сновидениям и к себе, то диавол
представил ему в великолепном сновидении иудеев наслаждающимися небесным
блаженством, а христиан томимыми в адских муках. При этом демон —
разумеется в образе ангела или какого ветхозаветного праведника — дал
совет иноку принять иудейство для получения возможности принять участие
в блаженстве Иудеев, что инок без малейшего промедления и исполнил757.
Достаточно сказанного для объяснения возлюбленным братиям нашим,
современным инокам, сколько безрассудно внимать, тем более доверять снам
и какой страшный вред может родиться от доверия к ним. От внимания к
сновидениям непременно вкрадывается в душу доверие к ним, и потому самое
внимание строго воспрещается.
Естество, обновленное Святым Духом, управляется совершенно иными
законами, нежели естество падшее и коснящее в своем падении. Правитель
человека обновленного — Святой Дух. «На них же осияла Божественного Духа
благодать, — сказал преподобный Макарий Великий, — и во глубине ума их
водворилася: сим Господь яко душа есть»758. И в бодрствовании, и во сне
они пребывают в Господе, вне греха, вне земных и плотских помышлений и
мечтаний. Помышления и мечтания их, находящиеся во время сна вне
управления разумом и волею человеческими, действующие в прочих человеках
бессознательно по требованию естества, действуют в них под водительством
Духа, и сновидения таких людей имеют духовное значение. Так, праведный
Иосиф во сне был научен таинству вочеловечения Бога Слова; во сне
поведано ему бежать во Египет и возвратиться из него (Мф. гл.1 и 2).
Сновидения, посылаемые Богом, носят в самих себе неотразимое убеждение.
Это убеждение понятно для святых Божиих и непостижимо для находящихся
еще в борьбе со страстями.
ГЛАВА 47
О сродстве между собою как добродетелей, так и пороков
Необходимо знать возлюбленным братиям следующее: все благие помыслы и
добродетели имеют сродство между собою; точно так же все греховные
помыслы, мечтания, грехи и страсти имеют сродство между собою. По
причине этого сродства произвольное подчинение одному благому помыслу
влечет за собою естественное подчинение другому благому помыслу;
стяжание одной добродетели вводит в душу другую добродетель, сродную и
неразлучную с первою. Напротив того, произвольное подчинение одному
греховному помыслу влечет невольное подчинение другому: стяжание одной
греховной страсти влечет в душу другую страсть, ей сродную; произ
вольное совершение одного греха влечет к невольному впадению в другой
грех, рождаемый первым. Злоба, сказали отцы, не терпит пребывать
безсупружною в сердце759. Объясним это примерами. Кто отвергнул
памятозлобие, тот естественно ощущает сердечное умиление; кто отказался
от осуждения ближних, того помысл естественно начинает видеть грехи и
немощи свои, которых не видел в то время, как занимался осуждением
ближних. Кто похвалил или извинил ближнего ради заповеди евангельской,
тот естественно ощутил к ближнему благорасположение. Вслед за нищетою
духа естественно является плач о себе; нищий духом и плачущий о себе
естественно делается кротким. уничиживший правду падшего естества и
отрекшийся от нее естественно алчет и жаждет правды Божественной, потому
что быть вовсе без правды не свойственно человеку. Напротив того, кто
осудил ближнего, тот естественно ощутил презрение к нему;
ощутивший презрение, стяжал гордость. От презрения ближнего, при высоком
мнении о себе;а эти два состояния неразлучны — является ненависть к
ближнему. От ненависти и памятозлобия является ожесточение сердца. По
причине ожесточения сердца начинают преобладать в человеке плотские
ощущения и плотское мудрование, а от этого возжигается блудная страсть,
умерщвляется вера в Бога и надежда на Него, является стремление к
корыстолюбию и славе человеческой, приводящие человека с совершенному
забвению Бога и отступлению от Него. На основании этого сродства между
собою как добродетелей, так и грехов Дух Святой законополагает истинному
служителю Божию: ко всем заповедем Твоим направляхся, всяк путь неправды
возненавидех. От всякого пути лукава возбраних ногам моим, яко да.
сохраню словеса Твоя (Пс. 118:128,101). Путь неправды — помыслы и
мечтания греховные: ими грех входит в душу.
Возлюбленный брат! Не сочти позволительными для себя никакой беседы с
помыслами, никакого услаждения мечтаниями, противными духу Евангелия.
Согласие с врагами Господа, единение с ними не могут не сопровождаться
нарушением верности к Господу, нарушением единения с Ним: иже бо весь
закон соблюдет, согрешит же во едином, бысть всем повинен (Иак. 2:10).
Как нарушение одной заповеди есть вместе нарушение всего закона Божия
или воли Божией, так исполнение одного совета диавольского есть вместе
исполнение вообще воли диавола. Подвижник, исполнивший волю диавола,
лишается свободы и подвергается насильному влиянию падшего духа в той
степени, в какой исполнена воля диавола. Смертный грех решительно
порабощает человека диаволу и решительно расторгает общение человека с
Богом, доколе человек не уврачует себя покаянием: увлечение помыслами и
мечтаниями производит меньшие порабощение и разобщение, но производит
их. И потому необходимо воздерживаться от всех помышлений и мечтаний, не
согласных с учением Евангелия, а случающиеся увлечения немедленно
врачевать покаянием. Умоляем возлюбленных братии обратить внимание на
это. Не знающие этого и не обращающие внимания на это терпят величайший
вред и лишают сами себя духовного преуспеяния. Например, многие, хранясь
от блудных помыслов и мечтаний, считают ничего незначащими услаждение
помыслами и мечтаниями корыстолюбия и тщеславия, между тем как, по
духовному закону, помыслы и мечтания о имуществе, о почестях, о славе
человеческой суть те же блудные. Такое значение имеют все греховные
помыслы и мечтания в отношениях человека к Богу, как отвлекающие
человека от любви Божией. По закону духовному, услаждающийся тщеславными
и другими греховными помыслами и мечтаниями никогда не освободится от
блудной страсти, сколько бы он против нее ни подвизался. Преподобный
Макарий Великий говорит: «Должно хранить душу и всячески блюсти, чтоб
она не приобщалась с скверными и злыми помыслами. Как тело,
совокупляющееся с другим телом, заражается нечистотою, так растлевается
и душа, сочетаваясь с скверными и злыми помыслами и согласуясь с ними
заодно, с помыслами, которые приводят не к тому или другому греху, но
которые ввергают во всякую злобу, как то: неверие, лесть, тщеславие,
гнев, зависть, рвение. Это то и значит очистить себе самехот всякия
скверны плоти и духа (Кор. 7:1). Знай, что и в тайне души содевается
растление и блужение действием непотребных помыслов»760.
ГЛАВА 48
О особенном противодействии падших духов молитве
Падшие духи с ожесточением противодействуют всем евангельским заповедям,
в особенности же молитве как матери добродетелей. Святой пророк Захария
видел в видении своем Иисуса, иерея великого, стояща пред лицем ан .
гела Господня, и диавол стояше одесную "Его, еже противитися Ему (Зах.
3:1): так и ныне предстоит диавол неотступно каждому служителю Божию с
намерением похищать, осквернять его духовные жертвы и не допускать до
жертвоприношения, прекратить и уничтожить его. «Падшие духи терзаются
завистью к нам, говорил преподобный Антоний Великий, и не престают
приводить в движение все злое, чтоб мы не наследовали прежних престолов
их на небе»761. В особенности «очень завидует бес, сказал преподобный
Нил Синайский, человеку молящемуся, и употребляет всевозможные козни,
чтоб расстроить его делание»762. Демон употребляет все усилия, чтоб
воспрепятствовать молитве или чтоб сделать ее бессильною и
недействительною. Этому духу, низверженному с неба за гордость и
возмущение против Бога, заразившемуся неисцельною завистью и ненавистью
к роду человеческому, заразившемуся жаждою погибели человеков, неусыпно,
день и ночь заботящемуся о погублении человеков, невыносимо видеть, что
немощный и грешный человек молитвою отделяется от всего земного,
вступает в беседу с Самим Богом и исходит из этой беседы запечатленным
милостию Божиею, с надеждою наследовать небо, с надеждою увидеть даже
свое бренное тело претворенным в духовное. Невыносимо это зрелище для
духа, который навсегда осужден пресмыкаться как бы в тине и смраде, в
помышлениях и ощущениях исключительно плотских, вещественных, греховных,
который, наконец, навечно должен быть низвергнут и заключен в адские
темницы. Он ярится, приходит в исступление, коварствует, лицемерствует,
злодействует. Надо быть внимательным и осторожным: только по крайней
нужде, особенно по требованию возложенного послушания, можно отдать
время, определенное для молитвы, другому занятию. Без важнейшей причины
не оставляй, возлюбленный брат, молитвы! Оставляющий молитву оставляет
свое спасение; не радящий о молитве не радит о спасении; покинувший
молитву отвергся от своего спасения. Инок должен вести себя очень
осмотрительно, потому что враг старается окружить его со всех сторон
своими кознями, обмануть, обольстить, возмутить, совратить с пути,
предписываемого евангельскими заповедями, погубить во времени и в
вечности. Такое ожесточенное, злонамеренное и злохитрое преследование
врага скоро осматривается при внимательной жизни; скоро мы заметим, что
к тому самому времени, как надо заняться молитвою, он приготовляет
другие занятия, представляет их и преважными и н& терпящими
отлагательства, лишь бы отъять у инока молитву. Козни врага обращаются в
пользу тщаливому подвижнику: видя непрестанно близ себя убийцу с
обнаженным и занесенным для удара кинжалом, беспомощный, бессильный,
нищий духом инок непрестанно вопиет с плачем к всесильному Богу о помощи
и получает ее. Дух отверженный, когда не возможет отнять у молитвы
времени, определенного для молитвы, тогда старается окрасть, осквернить
молитву во время совершения ее. Для сего он действует помыслами и
мечтаниями. Помыслы он наиболее облекает в личину правды, чтоб придать
им более силы и убеждения, а мечтание представляет в обольстительнейшей
живописи. Скрадывается и уничтожается молитва, когда во время совершения
ее ум не внимает словам молитвы, но занят пустыми помыслами и
мечтаниями. Оскверняется молитва, когда во время ее ум, отвлекшись от
молитвы, обратит внимание к греховным помыслам и мечтаниям,
представленным врагом. Когда явятся тебе помысл и мечтание греховные,
нисколько не обращай внимания на них. Лишь увидишь их умом твоим, тем
усиленнее затвори ум в слова молитвы и умоляй Бога теплейшею и
внимательнейшею молитвою о прогнании от тебя убийц твоих. Дух лукавый
устраивает с особенным искусством полки свои. Впереди у него стоят
помыслы, облеченные во все виды правды, и мечтания, которые неопытный
подвижник может принять не только за явления невинные, но и за
вдохновения, за видения святые и небесные. Когда ум примет их и,
подчинившись влиянию их, утратит свою свободу, тогда предводитель
иноплеменнического войска выставляет для борьбы помыслы и мечтания явно
греховные. «За бесстрастными помыслами, — сказал преподобный Нил
Сорский, ссылаясь на прежде бывших великих отцов, — последуют страстные:
допущенный вход первым бывает причиной насильственного входа вторых»763.
ум как произвольно утративший свою свободу при столкновении с передовыми
силами, обезоруженный, ослабленный, плененный, нисколько не может
противостоять главным силам, немедленно побеждается ими, подчиняется,
порабощается ими. Необходимо во время молитвы заключать ум в слова
молитвы, отвергая без разбору всякий помысл, и явно греховный, и
праведный по наружности. Всякий помысл, каково бы ни было его одеяние и
всеоружие, но если отвлекает от молитвы, этим самым доказывает, что он
принадлежит к полку иноплеменническому и пришел, необрезанный, поносити
Исраиля (1 Цар. 17:25). Невидимую брань (борьбу) свою с человеком
собственно греховными помыслами и мечтаниями падший ангел основывает на
взаимном сродстве грехов междусобою. Брань эта не умолкает ни днем, ни
ночью, но действует с особенным напряжением и неистовством, когда мы
встанем на молитву. Тогда, по выражению святых отцов, диавол собирает
отовсюду самые нелепые помышления и изливает их на нашу душу764.
Во-первых, он воспоминает нам и всех оскорбивших нас; оскорбления и
обиды, нанесенные нам; старается представить в яркой живописи возмездие
за них и сопротивление им выставляет требованием правосудия, здравого
смысла, общественной пользы, самосохранения, необходимости. Очевидно,
что враг старается поколебать самое основание молитвенного подвига—
незлобие и кротость, — чтоб здание, воздвигаемое на этом основании,
разрушалось само собою. Это так и бывает, потому что памятозлобный и не
отпустивший ближнему согрешений его никак не может сосредоточиться при
молитве своей и прийти в умиление. Помыслы гневные рассевают молитву;
они разносят ее в стороны, как порывистый ветр разносит, семена,
бросаемые сеятелем на его ниву, почва сердечная остается незасеянною, а
усиленный труд подвижника — тщетным. Известно, что прощение обид и
оскорблений, заменение осуждения ближних милостивым извинением их,
обвинение себя служат основанием успешной молитве. Весьма часто приносит
враг, при самом начале молитвы, помышления и мечтания о земном
преуспеянии: то в обольстительной картине представляет славу
человеческую как справедливую или счастливую дань добродетели, как будто
узнанной и признанной наконец человеками, отселе вступающими под ее
руководство, то в столько же обольстительной картине представляет обилие
земных средств, на основании будто бы которых должна проивеети и
усилиться христианская добродетель. Обе эти картины ложны, изображаются
в противность учению Христову, наносят страшный вред заглядывающемуся на
них душевному оку и самой душе, любодействующей от Господа своего
сочувствием к демонской живописи. Вне креста Христова нет христианского
преуспеяния. Господь сказал: славы от человека, не приемлю... Како вы.
можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единого
Бога не ищете (Ин. 5:41,44). При творении всех ваших добрых дел не
будите яко лицемери (Мф. 6:16), делающие добро для славы человеческой,
восприемлющие славу человеческую в награду за свою добродетель и
отнимающие у себя право на награду вечную (Мф. 6:1 —18). Да не увесть
шуйца твоя, то есть твое собственное тщеславие, что творит десница твоя,
то есть твоя воля, направленная по евангельским заповедям, и Отец твой,
видяй втайне, воздаст тебе яве даром Святого Духа (Мф. 6: 3, IS). Сказал
также Господь: Никтоже может двема господином^ работати: любо единого
возлюбит, а другого возненавидит: или единого держится, о друзем же
нерадити начнет: не можете Богу работати и мамоне, то есть имуществу,
богатству (Мф. 6:24). Иже не отречется всего своего имения, не может
бьапи Мойученик (Лк. 14:33). Достойно замечания, что диавол, искушая
Богочеловека, предложил Ему мысль тщеславную прославиться публичным
чудом, и мечтание самого развитого и могущественного положения. Господь
отринул то и другое (Мф. 4; Лк. 4): Он возводит нас к высшему
преуспеянию по тесному пути самоотвержения и смирения, и Сам проложил
этот спасительный путь. Нам должно последовать примеру и учению Господа:
отвергать помыслы земной славы, земного преуспеяния, земного обилия,
отвергать радость, приносимую такими мечтаниями и размышлениями,
уничтожающую в нас сокрушение духа, сосредоточенность и внимание при
молитве, вводящую самомнение и рассеянность. Если мы согласимся с
помыслами и мечтаниями тщеславными, гордостными, корыстолюбивыми и
миролюбивыми, не отвергнем их, но пребудем в них и усладимся ими, то
вступаем в общение с сатаною и сила Божия, нас защищающая, отступит от
нас. Враг, увидев отступление от нас помощи Божией, устремляет на нас
две тягчайшие брани: брань помыслами и мечтаниями блуда и брань
унынием765. Побежденные передовою бранью, лишенные заступления Божия, мы
не устаиваем и против второй брани. Это-то и значит сказанное отцами,
что Бог попускает сатане попирать нас дотоле, доколе не смиримся.
Очевидно, что помыслы памятозлобия, осуждения, земной славы и земного
преуспеяния имеют основанием своим гордость. Отвержение этих помыслов
есть отвержение гордости. Отвержение гордости совершается водворением
смирения в душе. Смирение есть Христов образ мыслей и тот сердечный
залог, происходящий от этого образа мыслей, которыми умерщвляются в
сердце и извергаются из него все страсти766. Нашествию блудной страсти и
страсти уныния последует нашествие помыслов и ощущений печали, неверия,
безнадежия, ожесточения, омрачения, хулы и отчаяния. Особенно тяжкое
впечатление производит на нас услаждение плотскими вожделениями. Отцы
называют их сквернителями духовного храма Божия767. Если мы усладимся
ими, то от нас надолго отступит благодать Божия и все греховные помыслы
и мечтания получат сильнейшую власть над нами. Они будут дотоле томить и
мучить нас, доколе мы искренним раскаянием и воздержанием отуслаждения
прилогами врага снова не привлечем к себе благодати. Всему этому не
преминет научить внимательного инока опыт.
Узнав тот порядок, тот чин и устав, которого держится враг при борьбе с
нами, мы можем устраивать соответствующее сопротивление. Не будем судить
и осуждать ближнего ни под каким предлогом, будем прощать ближним все
тягчайшие оскорбления, нанесенные нам ближними. Когда бы ни явился
помысел памятозлобия против ближнего, будем немедленно обращаться^
молитвою к Богу о том ближнем, испрашивая ему милость Божию во времени и
в вечности. Отречемся душ наших, то есть искания славы человеческой,
искания излишне удобного земного положения, искания всех земных
преимуществ и предадим себя всецело воле Божией, благодаря и славословя
Бога за наше прошедшее и настоящее, возлагая на Него наше будущее. Такое
поведение и направление наше да будут приготовлением к молитве нашей,
основанием для молитвы нашей. Пред начатием молитвы смиримся пред
ближними, обвиним себя как соблазнившие и соблазняющие их согрешениями
нашими, начнем молитву нашу молением о врагах, соединим себя в молитве
со всем человечеством и будем умолять Бога о помиловании нас вместе со
всеми человеками, не потому, чтоб мы достойны были молиться за
человечество, а для исполнения заповеди о любви, которая законополагает:
молитеся друг за друга (Иак. 5:16). Хотя истинному служителю Божию
попускается борение с многообразными прилогами греха, приносимыми
сатаною и возникающими из нашего поврежденного падением естества, но
десница Божия непрестанно поддерживает и руководит его. Самое борение
приносит величайшую пользу, доставляя подвижнику иноческую опытность,
ясное и подробное понятие о повреждении природы человеческой, о грехе, о
падшем ангеле, приводя подвижника в сокрушение духа, в плач о себе и о
всем человечестве. Преподобный Пимен Великий поведал о преподобном
Иоанне Колове, отце, преисполненном благодати Святого Духа, что он
умолил Бога и прекратилась в нем борьба, производимая недугами падшего
естества или страстями. Он пошел и возвестил это некоторому преуспевшему
в духовном рассуждении старцу, говоря: «Вижу себя в нерушимом
спокойствии, без всякой брани». Разорительный старец отвечал Иоанну:
«Поди и умоли Бога, чтоб брани возвратились, потому что по причине брани
душа приходит в преуспеяние, а когда придет брань, то не молись, чтоб
она была взята, но чтоб Господь даровал терпение в брани»768. Предадимся
всецело воле Божией, предадимся всецело исполнению воли Божией;
непрестанною молитвою будем испрашивать у Бога дар исполнения воли
Божией и тот дар, чтоб над нами всегда совершалась воля Божия. Кто
предается воле Божией, с тем неотлучно бывает Бог. Ощутит это и
засвидетельствует истину этого всякий подвижник Христов, подвизающийся
законно, подвизающийся под руководством Евангелия.
ГЛАВА 49 О хранении душевного ока от всего вредного для него
Спаситель мира сказал: светильник телу есть око. Светильником Спаситель
наименовал словесную силу души человеческой, дух человека; телом
наименовал Спаситель всю деятельность человека и качество его,
образующееся и зависящее от этой деятельности. Значение, подобное
приведенным словам Спасителя, имеют и следующие слова апостола: Сам же
Бог мира да освятит вас совершенных во всем: и всесовершен ваш дух и
душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да
сохранится (1 Сол. ^»i2t). Дух упомянут, во-первых, по той причине, что
непорочность и совершенство души и тела находятся в полной зависимости
от духа. Дух, или словесная сила, есть высшая способность души
человеческой, которою она отличается от души ; животных, называемых по
неимению этой способности бессловесными769. Егда убо око твое просто
будет, то есть когда словесная сила будет чужда смешения и общения с
грехом и сатаною, тогда все тело твое светло будет, то есть деятельность
твоя будет правильной, а качеством твоим будет святость: егда же лукаво
будет, и тело твое темно. Блюди убо, егда свет, иже в тебе, тма есть
(Лк. 11:34,35). Блюди, чтоб твой дух, который есть твой естественный
свет и источник света для твоей жизни, не сделался тьмою и источником
тьмы. Это око делается лукавым от усвоения себе лжи. Последствием такого
усвоения бывает неправильная деятельность, а качеством — состояние
самообольщения и греховности. От приятия ложных мыслей ум растлевается,
совесть теряет верность в своих указаниях, все духовные ощущения сердца
также заражаются неправильностью и греховностью. Человек делается
непотребным, врагом своего спасения, убийцею души своей, врагом Божиим.
Священное Писание, паче же Святой Дух, живущий в Писании и глаголющий
Писанием, изрекает против таких человеков следующее определение;
Человецы растлении умом, и неискусни в вере (2 Тим. 3:8), то есть
человеки, растленные умом, вполне чужды веры. Человеку, растленному
умом, никак невозможно быть причастником веры: у него место веры уже
занято лжеименным разумом, и слово крестное служит для него предметом
или соблазна, или насмешки, как видим это на современных Богочеловеку
иудеях (1 Кор. 1:18). Растление ума всегда сопряжено с растлением прочих
духовных свойств, почему растление ума и растление духа имеют
тождественное значение по своему последствию. Принятием лжеучения, или
ложных мыслей о Боге, искажением откровенного Богом догматического и
нравственного учения при посредстве лжеучения совершается растление духа
человеческого, и человек соделывается сыном диавола (Ин. 8:44); но и
собеседованием и смешением с помыслами, принадлежащими области
сатанинской, без усвоения их себе, созерцанием мыслей и мечтаний,
приносимых демонами, повреждается душевное око. Зрительная сила его
утрачивает в некоторой степени, сообразно степени общения с сатаною,
свою правильность и чистоту. Преподобный Исихий Иерусалимский говорит:
«Как мы вредим себе, смотря на вредное чувственными глазами, так вредим
себе, смотря на вредное умом»770. По этой причине должно обращать
особенное внимание на хранение душевного ока и особенно заботиться о
хранении душевного ока, чтоб оно не повредилось, чтоб болезненное
состояние его не сделалось причиною нашей душепогибели. В пример того,
как испорченное душевное око действует вредно на наше спасение, приведем
нижеследующее, виденное нами на опыте: некоторые начитались романов, по
ним настроили свой ум и сердце; впоследствии и, пораженные какою-либо
превратностью жизни, или по собственному внутреннему, проснувшемуся
влечению, или даже по мановению милости Божией эти люди захотели
проводить жизнь благочестивую. Тогда-то обнаруживалось гибельное
действие настроения, полученного предшествовавшим чтением. Навык к
наслаждению сладострастием постоянно отвлекал их от чувства покаяния и
вводил в самый подвиг наслаждение сладострастием, столь мерзостное пред
Богом, соделывающее душу человека неприступною для Святого Духа,
удобоприступною для сатаны, обителью его. С особенною ясностью это
заметно на женском поле. Те женщины, которые читали много романов, потом
предались набожности и даже подвижничеству, наиболее хотят, чтоб их
новая жизнь была также романом; они хотят быть по настроению души
любовницами! Хотят: потому что воля, поврежденная неправильным
употреблением ее, влечет их насильно к усвоившемуся сладострастию, а ум,
ослабленный помраченный, развращенный, плененный мыслями, сообщенными
чтением, не имеет ни силы, ни способности руководствовать волею и
удерживать ее от неправильного стремления. Напитанные чтением романов
весьма способны к самообольщению и к бесовской прелести как стяжавшие
вкус к наслаждению сладострастием, которое может действовать не только
грубым, но и самым утонченным образом, непонятным и неприметным для
человека, еще не свергнувшая с себя ига страстей. Некоторый инок, во
время своей мирской жизни, не зная, какие благоразумие и
осмотрительность должны быть наблюдаемы при подвержении души
впечатлениям, остающимся жить в ней, прочитал из пустого любопытства
некоторые сочинения, составленные против христианской веры. Когда он
вступил в монастырь и возложил на себя разумный иноческий подвиг,
полученные впечатления начали обнаруживать свое присутствие в душе
помыслами сомнения, недоумении, хулы, доказывая тем, что душевное око
засорилось общением с мыслями из области сатаны.,
Святой апостол Павел сказал: храм Божий бете, и Дух Божий живет в вас.
Аще кто Божий xpa^t растлит, растлит сего Бог: храм бо Божий свят есть,
иже есте вы. Прославите убо Бога в телесех ваших и в душах ваших, яже
суть Божия (1 Кор. 3.' 16,17; 5:20). Хотя и тела наши суть храм Божий,
но по преимуществу составляют собою храм Божий наша словесная сила, наш
дух, наши ум и сердце. Под именем сердца разумеются все ощущения духа.
Когда ум и сердце соделаются обителью Бога, а они-то первоначально и
делаются Его обителью, тогда естественно делаются Его обителью и душа, и
тело, как вполне зависящие от ума и сердца. Растлевается храм Божий,
когда тело впадает в чувственный блуд; растлевается храм Божий, когда ум
и сердце вступят, в прелюбодейное общение с сатаною принадлежащими ему
мыслями и ощущениями. Слова: растлит того Бог значит, что Бог отступит
от человека, растлившего в себе храм Божий, соделавшего себя не
способным для жительства 8 себе Бога. Последствия такого отступления
известны: смерть души, начинающаяся во времени, и погребение в темницах
ада в вечности. Растлевается дух человека, поражается слепотой и мраком,
как мы уже сказали, принятием лжеучения, учения, исходящего от мира и
сатаны, учения, противного откровенному Божественному учению, учению
Христову, учению Вселенской и Восточной Церкви. Лжеучением признаются
следующие учения: учение, отвергающее бытие Бога, или атеизм, учение,
отвергающее Христа и христианство, признающее бытие Бога, но отвергающее
все отношения между Богом и человеками, или деизм; учения, не
отвергающие прямо христианства, но искажающие Богооткровенное учение
произвольным, человеческим, богохульным учением, которым уничтожается
сущность христианства, каковы все ереси; учения, не отвергающие прямо
христианства, но отвергающие дела веры или нравственное евангельское и
церковное предание, приемлющие деятельность языческую, этим умерщвляющие
веру и уничтожающие сущность христианства. Таков наиболее и современный
прогресс, или преуспеяние в безнравственности и в совершенном неведении
христианства, а следовательно, в совершенном удалении и отчуждении от
Бога. Не растлевается окончательно храм Божий, но оскверняется, не
поражается око душевною слепотою, но повреждается, приемлет более или
менее значительную язву, когда инок прочитает безнравственную или
еретическую книгу, посетит безнравственное или неблагочестивое общество,
подвергнет себя влиянию греховных соблазнов, когда побеседует с
греховными помыслами и усладится ими, когда дозволит себе увлечение
каким-либо обычаем мира, каковы все мирские игры и увеселения. Если же
инок укоснит во всем этом и оправдает свое увлечение, вместо того чтоб
сознаться и раскаяться в нем, то впадает в величайшее душевное бедствие.
Он повреждает самое начало своего существа — словесную силу, свой дух,
свой ум и сердце. Надо хранить душевное око, и хранить. Все, что ни
сделаем вне евангельского учения и законоположения, непременно
произведет на нас вредное впечатление. Каждое дело, слово и помышление,
как благое, так и злое, непременно кладет на нас соответствующую себе
печать. Надо это знать и знать.
ГЛАВА 50 О покаянии и плаче
Начиная предлагать возлюбленным братиям наши убогие советы, мы сказали,
что монашество есть не что иное, как обязательство с точностию исполнять
евангельские заповеди, что монашеская жизнь есть не что иное, как жизнь
по евангельским заповедям, где бы она ни проводилась, среди ли
многолюдства или в глубочайшей пустыне. Наше уединение в Боге. В Боге
нашем могут найти ум и сердце наши то надежное и тихое пристанище, на
которое не действуют ни волны, ни ветры житейского моря. Без этого мир,
враждебный Богу, будет сопутствовать нам в глушь лесов, в ущелья гор и в
пещеры: там соделает нас своими сожителями. Жительство иноческое, не
основанное на евангельских заповедях, подобно зданию без основания:
разрушится оно. Жительство иноческое, неодушевленное евангельскими
заповедями, подобно телу без души: воссмердит оно смрадом фарисейства, и
воссмердит тем более, чем более будет облечено по наружности в телесный
подвиг. Разумный читатель найдет подтверждение этой истины во всех
доселе изложенных советах наших.
Оканчивая эти убогие советы, мы признаем себя обязанными изложить пред
возлюбленнейшими братиями важнейшее духовное делание, долженствующее
обымать собою всю жизнь инока, долженствующее быть душою его жительства,
душою его душевного и телесного подвига. Внимательно прочитавший
предшествовавшие советы, конечно, усмотрел из них это делание; но мы
считаем долгом нашим возвестить о нем отдельно и по возможности
подробно. Жизнь инока есть не что иное, как деятельное и непрестанное
покаяние. Нам непременно нужно погрузиться всецело в покаяние, если
желаем нетщетно и не в осуждение себе носить имя и звание иноческие.
Тогда только инок шествует правильно, когда он преисполнен и руководим
чувством покаяния. Когда чувство покаяния отступит от его сердца, то это
служит верным признаком, что инок увлечен ложными мыслями, внушенными
сатаною или возникшими из падшего естества. Постоянное отсутствие
покаяния служит признаком вполне неправильного настроения. Рукотворенный
храм Божий при всяком молитвосло• вин окуривается фимиамом, по этой
причине вйздух в храме постоянно преисполнен газами, исходящими от
сожигаемого фимиама; самые облачения и другие принадлежности
пропитываются благовонным запахом, по необходимости дышат им все,
приходящие в храм для молитвы и служения. Так и нерукотворенный Божий
храм, созданный и воссозданный Богом, христианин, в особенности же инок,
должен быть постоянно преисполнен чувством покаяния. Чувство покаяния
должно возбуждаться при каждой молитве инока: оно должно сопутствовать,
содействовать ей, окрылять ее, возносить ее к Богу; иначе она не
возможет подняться от земли и исторгнуться из рассеянности. Чувством
покаяния должно быть проникнуто все поведение инока и самое исполнение
им евангельских заповедей. Он должен исполнять их, как должник, как раб
неключимый (Лк. 17:10), должен вносить их в сокровищницу небесного Царя,
как ничтожную уплату своего неоплатимого долга, могущего быть уплаченным
единственно милостью Царя небесного. Сказал преподобный Марк Подвижник:
«Те, которые не вменили себя должниками всякой заповеди Христовой, чтут
закон Божий телесно, не понимая ни того, что говорят, ни того, на чем
основываются»'71. От падшего духа человеческого принимается Богом только
одна жертва: покаяние. Прочие чувствования, самый усиленный подвиг,
который можно назвать всесожжением, отвергнуты как оскверненные грехом и
нуждающиеся, прежде принесения в жертву, в очищении покаянием. Одну эту
жертву падшего человека не уничижает Господь отвержением ее (Пс. 50:19).
Когда же посредством покаяния обновится Сион и созиждутся стены нашего
духовного Иерусалима, тогда со дерзновением на алтаре
сердечномпринесутся жертвы правды — наши чувствования, обновленные
Божией благодатию; тогда человек соделается способным и к Богоугодному
всесожжению (Пс. 50:21). Священномученик Садок сказал: «Кто духовен, тот
с радостию, желанием и великою любовию ожидает мученической смерти и не
боится ее, будучи готов; плотскому же человеку страшен час смертный»' '.
Покаяние есть евангельская заповедь. Непосредственным последствием
покаяния, по указанию Евангелия, должно быть наше вступление в Небесное
Царство, и потому — все пространство времени от нашего усвоения Христу
до вступления в вечность или вся наша земная жизнь должны составлять
собою поприще покаяния. Очевидно, что Царство Небесное делается
неотъемлемою собственностью покаявшихся. Первая проповедь и заповедь,
произнесенная вочеловечившимся Богом падшему человечеству, которое Он
пришел спасти, была о покаянии: начат Иисус проповедати и глаголапги:
покайтеся, приближися бо Царство Небесное (Мф. 4:17). По воскресении
Своем, пред вознесением на небо, Господь отверз апостолам ум, и они
уразумели Писания. Тогда Он сказал им, что, согласно с Писаниями,
долженствовало Христу пострадать и воскреснуть из мертвых в третий день,
и проповедатися во имя Его покаянию и отпущению грехов во всех языиех,
наченше от Иерусалима (Лк. 24:45, 46, 47). Для уверования во Христа и
для принятия христианства нужны сознание своей греховности и покаяние;
для пребывания в христианстве нужны зрение своих грехов, сознание,
исповедание их и покаяние. Когда расположившиеся к вере иудеи спросили
святого апостола Петра, что им делать, то он отвечал: покайтеся, и да
крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов (Деян.
2:38). Также и апостол Павел повсюду проповедывал еже к Богу покаяние, и
веру, яже в Господа нашего Иисуса Христа (Деян. 20:21). Невозможно,
пребывая в грехах и любя грех, усвоиться Христу: всяк делаяй злая,
ненавидит света, и не приходит к свету, да не обличатся дела его, яко
лукава суть (Ин. 3:20). Кое причастие правде к беззаконию7 или кое
общение свету ко тме? Кое же согласие Христовы с велиаром? (2 Кор. 5:
14, 15). Чтоб приступить ко Христу и вступить в единение с Ним
посредством Святого Крещения, необходимо прежде покаяться. И по Святом
Крещении нам предоставлена свобода или пребывать в единении с Господом,
или нарушать это единение общением со грехом. Мало этого! В падшем
естестве нашем не уничтожено Святым Крещением свойство рождать из себя
смешанные зло с добром, чтоб наше произволение постоянно искушалось,
чтоб избрание нами Божественного добра и предпочтение его злу и своему
поврежденному добру было свободным, положительно доказанным подчинением
всем скорбям пути Крестного. Святым Крещением изглаждается первородный
грех и грехи, содеянные до крещения, отнимается у греха насильственная
власть над нами, которую он имел до нашего возрождения, даруется
благодать Святого Духа, которою мы соединяемся с Богом во Христе и
получаем силу низлагать и побуждать грех. По той причине, что мЫ не
избавлены отборьбы с грехом, не можем во время всей земной жизни нашей
быть вполне свободными от согрешений, и самый праведник седмерицею (т.е.
часто) падет и возстанет покаянием (Прит. 24:16), говорит Писание. Он
падает по немощи и ограниченности своим, не всегда усматривая грех,
тонко и неприметно возникающий из падшего естества, тонко и неприметно
приносимый и влагаемый падшими Духами: покаяние соделывается его
неотъемлемым достоянием, его постоянным оружием, его неоцененным
сокровищем. Праведник поддерживает покаянием свое общение со Христом; он
врачуется покаянием от язв, наносимых грехом. Ащеречем, говорит святой
Иоанн Богослов, яко греха не имамы, себе прельщаем: и истины несть в
нас. Ащё исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам
грехи наша, и очистит нас от всякая неправды. Ащеречем, яко не
согрещихом, лжа творим Его, и слово Его несть в нас (1 Ин,1:8—10). Это
говорит Богослов о грехах невольных от немощи и ограниченности, о грехах
маловажных, которых не могут избежать и святые, но о произвольной
греховной жизни он говорит нижеследующее: всяк, иже в Нем (в Господе
Иисусе Христе) пребывает, не согрешает: всяк согрешаяй не виде Его, ни
позна Его. Чадца, никто же да льстит вас: творяй правду, праведник есть,
якоже Он праведен есть; творяй грех, от диавола есть: яко исперва диавол
согрешает. Сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела диавола. Всяк
рожденный от Бош, греха не творит (т.е. не проводит греховной жизни, не
впадает в грехи смертные и в грехи произвольные), яко семя Его в нем
пребывает: и не может согрешати, яко от Бога рожден есть. Сего ради
явлена суть чада Божияичада диавола (1 Ин. 3: 6—10). Чада Божий проводят
жизнь по евангельским заповедям иприносят покаяние в поползновениях
своих. Если случится служителю Божию по какому-нибудь несчастному случаю
впасть в смертный грех, он исцеляется от язвы греховной покаянием и
исповедью и потому не престает быть чадом Божиим. Проводящие греховную
жизнь произвольно, по любви к ней, охотно впадающие во всякий грех,
какой бы им ни представился, признающие наслаждением жизнью блуд в
различных его видах и всякое другое преступление евангельских заповедей,
суть чада диавола, хотя бы и именовались христианами, хотя бы
участвовали в некоторых церковных молитвословиях и обрядах, хотя бы
прибегали к таинствам, им в наругание, себе в осуждение.
Таково отношение покаяния к каждому христианину. Тем более оно.
составляет сущность иноческого жительства. Вступление в это жительство
есть сознание своей греховности, а самое жительство есть ничем не
прерывающееся поприще покаяния. Вступающий в иночество и желающий
произнести пред Богом обеты иноческие, пред началом этого священного
обряда излагает следующим образом исповедание своего сердечного залога:
«Объятия Отча отверсти ми потщися, блудно мое иждих житие (любовь сердца
неправильно рассеяв и расточив по пристрастиям), на богатство
неиждиваемое взираяй щедрот Твоих, Спасе, ныне обнищавшее мое да не
презриши сердце, Тебе, бо, Господи, умилением зову; согреших на небо и
пред Тобою»773. Величайшие святые отцы признавали покаяние своим
единственным деланием. Вдавшись в это делание, они более и более
распространяли его для себя, потому что покаяние не только очищает
грехи, но изощряет зрение человека на самого себя. Когда некоторые
греховные пятна очистятся покаянием с ризы душевной, тогда внезапно
открывается на ней существование других пятен, менее грубых, не менее
важных, остававшихся доселе непримеченными по причине тупости зрения.
Наконец, покаяние возводит делателя своего к обширнейшим духовным
видениям: раскрывает пред ним его собственное падение и падение всего
человечества, его страдание и страдание всего человечества под игом
миродержца, дивное дело искупления, и прочие тайны, с которыми да
ознакомит читателя самый опыт; слово недостаточно к поведанию их.
Преподобный Арсений Великий имел постоянным занятием своим покаяние и
соединенный с ним, выражающий его плач; платок был всегда на коленях
Арсения, и непрестанно на этот платок падали слезы в то время, как
преподобный, занимая руки рукоделием, занимал ум молитвою покаяния .
Преподобный Сисой Великий просил у ангелов, пришедших разлучить душу его
с телом и вознести ее на небо, чтоб они оставили ее в теле и дали время
на покаяние, а ученикам своим, свидетельствовавшим о его совершенстве,
сказал, что он не знает о себе, положил ли он начало покаяния —столько
высокое понятие имел он о покаяяии, столько высокое значение давал он
ему! Очевидно, что преподобный назвал здесь всю монашескую жизнь
покаянием и, сказав, что не начинал еще покаяния, этим выразил смиренное
мнение свое о монашеской жизни своей. Стяжавшие истинное, духовное
понятие о покаянии совокупляют в нем все свои подвиги и признают
потерянным для себя тот день, в который они не плакали о себе, хотя бы
они в этот день совершили какие другие добрые дела775. Нет сомнения, что
преподобный Сисой был погружен в делание покаяния и плача: между
свойствами этого делания находится и то, что оно не может насытить
делателя, но чем больше насыщает его, тем большее возбуждает желание к
себе, доставляя боголюбезную чистоту и вместе производя жажду чистоты
еще более совершенной. Очищенные плачем продолжают признавать себя
нечистыми. 'Мы уже упомянули совет, данный преподобным Сисоем брату,
просившему у него душеспасительного совета. «Если хочешь угодить Богу,—
сказал великий, — исступи мира, отступи от земли, оставь тварь, приступи
ко Творцу, совокупи себя Богу молитвою и плачем и найдешь покой в этом и
будущем веке». Другому брату он сказал: «Пребывай в келий твоей
стрезвением, представь себя Богу со многими слезами и в сокрушении
сердца и обретешь покой». Очевидно, что святой давал братии советы из
своей святой опытности. Первому он посоветовал оставить все мирское и
все земное, то есть все пристрастия, а второму посоветовал постоянное
пребывание в келий, потому что при пристрастиях и при частых праздных
выходах из келий такое покаяние и молитвенный плач невозможны. Надо чтоб
сердце отрешилось от всего и ничем не развлекалось; тогда только оно
может восплакать пред Богом и погрузиться в плач, как в бездну, как в
жизнь. Когда брат спросил Пимена Великого о том, как должно пребывать в
келий (разумно) безмолвствующему, великий отвечал; «Подобно человеку,
погрязнувшему в смрадной тине по выю (шею), с бременем на вые и
вопиющему к Богу:
"Помилуй меня"». В этих словах все иноческие подвиги совокуплены в плач
и молитву покаяния. Другому брату, вопросившему о том, какое ему иметь
делание, этот же преподобный сказал:
«Когда нам придет время предстать Богу, тогда что нас озаботит?» Брат
отвечал: «Грехи наши». Пимен: «Итак, взойдем в наши хижины и,
уединившись в них, воспомянем (с покаянием) о грехах наших, и Господь
услышит нас». Другой брат спросил того же старца, какое ему иметь
делайие. Старец сказал: «Когда Авраам взошел в обе'геванную землю, то
купил себе гроб и с гроба начал владение ею». Брат спросил: «Какое
значение имеет гроб?» Пимен отвечал: «Это место плача и рыданий». Опять
брат спросил того же святого: «Что мне делать с грехами моими?» Великий
Пимен отвечал: «Желающий избавиться от греков; избавляется от них
плачем, и желающий сохранить себя от стяжания их, плачем сохраняет
себя»; Это путь покаяния, преданный нам Писанием и отцами, которые
сказали: «Плачьте, потому что другого пути (ко спасению), кроме плата,
нет». «Плач сугуб, — говаривал Пимен Великий,— делает, и хранит».
Однажды Пимен шел с аввою Анувом в окрестностях Диолка; там они увидели
на гробе женщину, бьющуюся и горько плачущую. Они остановились и
прислушивались к Ней. Когда же несколько отошли, то повстречался им один
из тамошних жителей, и спросил его авва Пимен: «Что случилось с этою
женщиною? Отчего она так горько плачет?» Тот сказал ему: «У нее умерли
муж, сын и брат». Тогда авва Иимен, обратясь к авве Ануву, сказал ему:
«Говорю тебе: если человек не умертвит всех плотских похотений и не
стяжет подобного плача, то не может быть монахом, ибо все жительство
монаха состоит в плаче». Возвестили Пимену Великому о кончине Арсения
Великого: он, прослезясь, сказал: «Блажен, авва Арсений! Ты плакал о
себе в этой жизни. Не оплакивающий себя здесь будет плакать вечно.
Невозможно не плакать: или произвольно здесь, или невольно там, в
муках»776.
Некоторые, не занимаясь или занимаясь очень мало душевным деланием, а
упражняясь в одном телесном, не без примеси фарисейства — одно телесное
делание не может обойтись без фарисейства — нисколько не чувствуют жала
совести и обличений ее в греховности, по этой причине признают такое
состояние своего спокойствия достойным одобрения. В мнении своем они
поддерживаются и утверждаются многими явными добрыми делами своими и
похвалою человеческою. На этом основании они считают такое состояние
спокойствия прямым последствием деятельности богоугодной, жизни
добродетельной, безукоризненной. Спокойствие обращается по временам в
безотчетную радость: они не останавливаются признавать эту радость
благодатною. Горестное самообольщение! Душепагубное ослепление.
Самообольщение основано здесь на самомнении, а самомнение есть
повреждение душевного ока, родившееся от неправильной деятельности и
рождающее еще более неправильнувд деятельность. Возлюбленный брат,
спокойствие, которым ты уверяешься в верности пути твоего, есть не что
иное, как несознание и неощущение своей греховности, происшедшее и
происходящее от нерадивой жизни, а радость, которая по временам
рождается в тебе по причине наружного преуспеяния и человеческих похвал,
отнюдь не есть радость духовная и святая: она — плод самомнения,
самодовольства и тщеславия. Такое состояние мнимого спокойствия святые
отцы называют нечувствием, умерщвлением души, смертию ума прежде смерти
тела777. Нечувствие или умерщвление души состоит, в отъятии и
отступлении чувств покаяния и плача от нашего духа, в отступлении
спасительного болезнования, называемого сокрушением, от нашего сердца.
Безболезненность сердца, или мнимое спокойствие, есть верный признак
неправильности образа мыслей, неправильности подвига, самообольщения.
«Какое бы высокое жительство ни проходили мы, — сказал святой Иоанн
Лествичник, — но если не стяжали болезнующего сердца, то это жительство
— ложно (притворно) и тщетно»778. Безболезненность происходит от
невнимательной жизни, от безвременных выходов из келий, от безвременных
бесед, шуток, смехословия, празднословия и многословия, от насыщения и
пресыщения, от пристрастий, от принятия и усвоения тщеславных помыслов,
от высокоумия и гордости779. «Если не имеешь умиления, сказали отцы, то
знай, что имеешь тщеславие; оно-то и не попускает душе прийти в
умиление»780. Путь к достижению умиления есть внимательная жизнь.
«Начало покаяния происходит от страха Божия и внимания, как говорит
святой мученик Вонифатий: страх Божий отец есть внимания, а внимание —
матерь внутреннего покоя, той же рождает совесть, которая сие творит, да
душа, якоже в некоей воде чистой и невозмущенной, свою зрит некрасоту, и
тако рождаются начатки и корения покаяния»781. Внимательная и правильная
жизнь по евангельским заповедям хотя и служит начальною причиною
покаяния, но дотоле признается не осененною Божественною благодатью и
бесплодною, доколи из нее не .прозябнут сердечное сокрушение, умиление,
плач, слезы, из чего всего составляется истинное иноческое покаяние. Для
подтверждения этого важнейшего опытного учения приведем свидетельства
святых отцов. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Изшедший из мира с тою
целью, чтоб уничтожить бремя грехов своих, да подражает сидящему при
гробах вне города, и да непрестанет от теплых и горячих слез и
безгласных сердечных рыдании, доколе он не увидит, что к нему пришел
Иисус, отвалил камень ожесточения от сердца, разрешил ум наш — этого
Лазаря — от уз и повелел слугам Своим ангелам: разрешите его от
страстей, и оставите ити (Ин. 11:44) к блаженному бесстрастию. Если же
сего не будет, то нет никакой пользы (от исшествия из мира)»782. Святой
Исаак Сирский. — Вопрос: «В чем заключаются достоверные приметы и
знамения, от которых и при посредстве ощущения которых подвижник может
понять, что он начал зрить в себе, в душе своей, сокровенный плод? —
Ответ: Когда он сподобится благодати многих слез, проливаемых без
понуждения. Слезы положены для ума как некий предел между телесным и
духовным, между состоянием страстным и чистотою. Доколе не примет кто
этого дарования, дотоле дела подвига его еще находятся во внешнем
человеке, и он еще нисколько не ощутил таинственных действий духовного
человека. Когда же он начнет оставлять телесное нынешнего века и
окажется переступившим предел и вошедшим во внутренность того, что
таится во внутренности естества, тогда немедленно достигает этой
благодати слез. Слезы начинаются с первой обители сокровенного
жительства и возводят подвижника в совершенство любви Божией. Сколько
преуспевает он в этом жительстве, столько богатеет слезами, доколе от
многого пребывания в них не начнет пить их и при употреблении пищи своей
и пития своего. И это есть верный признак, что ум изшел из мира сего, и
ощутил тот мир духовный. Насколько человек приближается к миру сему
(вещественному) умом своим, настолько умаляются эти слезы. Когда же ум
совершенно погрузится в сей мир, тогда совершенно лишается этих слез.
Это служит признаком, что человек погребен в страстях»783. Святой
Симеон, Новый Богослов: «Прежде плача и слез никто да не прельщает нас
тщетными словами, ниже мы сами да прельщаем себя: нет в нас покаяния,
нет истинного раскаяния, нет страха Божия в сердцах наших; мы не зазрели
себя: душа наша не пришла в соощущение будущего суда и вечных мук. Если
б мы зазрели и себя, если 6 это стяжали и этого достигли, то немедленно
произвели бы и слезы. Без них никогда не возможет ни жестокосердие наше
умягчиться, ни душа наша стяжать духовное смирение; мы не можем быть
смиренными. Не соделавшийся таким, не может соединиться со Святым Духом;
не соединившийся Ему, не может прийти в видение и разум Божий и
недостоин таинственно научиться добродетели смирения»784. Внимательная
жизнь приводит к умилению, а умилением, в особенности, когда оно начнет
сопровождаться слезами, доставляется сугубое, благодатное внимание. Плач
и слезы — дар Божий: и потому при внимательной жизни испрашивай этот дар
прилежною молитвою. Просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и
отверзется ваЛ... Отец ваш небесный даст духовныя блага просящим у Него
(Мф. 7:7— 11), даст дверь и ключ ко всем духовным благам — плач и слезы.
«Я, — говорит святой Иоанн Лествичник, — прихожу в удивление,
рассматривая самое то качество умиления: каким образом называемые плач и
печаль содержат внутри себя радость и веселие, ; как соты мед! Чему из
этого мы научаемся? Что такое умиление есть собственно дар Божий»785.
Святой Симеон, Новый Богослов, весьма основательно сказал, что начальная
причина плача и слез есть наше произволение786. От нас зависит оставить
рассеянность, оставить скитание по братским келиям и по знакомым вне
монастыря, оставить шутки, празднословие и многословие, положить начало
внимательной жизни в молитве и чтении Слова Божия, при воздержании чрева
от излишеств и сластей. От такой внимательной жизни непременно прозябнут
умиление и плач, особливо когда прилежными молитвами мы умолим Бога о
даровании нам этого спасительного дара. Получив дар, надо хранить его
как бесценное сокровище. Точно: он — бесценное духовное сокровище и
богатство. Он, и будучи приобретен, легко может быть потерян, если мы
предадимся рассеянности, развлечению, служению нашим пристрастиям и
прихотям, человекоугодию, миролюбию, чревоугодию, пересудам, злоречию,
даже многословию. Неприметным образом от состояния умиления мы можем
перейти в состояние нечувствия. Так важно состояние нечувствия для
невидимого врага нашего, что он всячески старается удержать нас в нем и
укрепить, не возмущая ни другими страстями, ни искушениями извне, потому
что самомнение и самодовольство, которыми обыкновенно сопутствуется
нечувствие, самообольщение и гордость, которые обыкновенно бывают
последствиями укоренившегося нечувствия, достаточны для отъятия всех
духовных плодов, для погибели. Нечувствие тем страшно, что обладаемый им
не понимает своего бедственного состояния: он обольщен и ослеплен
самомнением и самодовольством. «Умиление, — говорит преподобный Симеон,
Новый Богослов, — есть плод делания заповедей и причина всех духовных
плодов. Оно — творец и содетель всех добродетелей, о чем свидетельствует
все Боговдохновенное Писание. И потому желающий отсечь страсти и стяжать
добродетели, должен, прежде всех добродетелей и со всеми добродетелями,
прилежно взыскивать умиление. Без него он никогда не видит души своей
чистою; если же он не стяжет души чистой, то никак не стяжет тела
чистого. Оскверненная риза не может быть вымыта без воды, и без слез
невозможно душе омыться и очиститься от скверн и нечистот. Не будем
представлять извинений душевредных и суетных, правильнее же — вполне
ложных, служащих причиною душепогибели, но вседушно взыщем царицу
добродетелей. Кто ищет ее от всей души, тот находит ее; правильнее же —
она приходит и находит взыскавшего ее с болезнию, и, если он имеет
сердце более жесткое, чем медь, чем железо, чем камень, соделывает его
своим приходом мягче всякого воска. Она есть Божественный огонь,
разрушающий горы и камни, все углаждаюший и претворяющий, изменяющий в
вертограды (сады) те души, которые примут ее. Она соделывается в недре
этих душ источником, источающим воду жизни. Вода эта непрестанно, как бы
из какого водоема (бассейна), нисходит на ближние и дальние (места сада)
и преисполняет души, приемлющие Слово с верою. Во-первых, она измывает
причастников своих от скверн; потом отмывает страсти, оттирает их, как
струпы, которыми покрываются раны, и отвергает их, — говорю, отвергает
лукавство, зависть, тщеславие и все другие, за этими следующие. Не
только делает это, но и как некий пламень, обходящий всюду, мало-помалу
истребляет их, пожигая и попаляя их ежечасно, как терния. Сперва она
возбуждает в нас желание совершенных свободы и очищения от страстей,
потом желание Богом отложенных и уготованных благ любящим Его. Все же
это соделывает Божественный огонь умиления при содействии слез,
правильнее же слезами. Без слез, как мы сказали, ни одно из этих благ
никогда не было и не будет ни в нас, ни в ком другом. Невозможно найти в
Божественном Писании, чтоб кто когда из человеков, без слез и
всегдашнего умиления очистился или соделался святым, или приял Святого
Духа, или узрел Бога, или ощутил Его, вселившимся внутри себя, или приял
Его жителем в сердце свое. Ничего этого не могло совершиться, когда не
предшествовало покаяние и умиление, когда слезы, изливаясь, как из
источника и постоянно наводняя очи, не вымыли душевной храмины и самой
души, орошая и прохлаждая душу, объемлемую и воспаляемую неприступным
огнем. Говорящие, что невозможно проливать слез и плакать каждую ночь,
каждый день, свидетельствуют о себе, что они чужды всякой добродетели.
Если наши святые отцы произнесли такое, определение: хотящий отсечь
страсти, плачем отсекает их, и хотящий стяжать добродетели, плачем
стяжавает их, то из сего явствует, что не плачущий ежедневно ни страстей
не отсекает, ни добродетелей не совершает, хотя и думает, обманываемый
самомнением, совершать их. Что пользы, скажи мне, в орудиях какого-либо
художества, когда нет художника, который бы знал дать должное
употребление и орудию, и веществу? Какая польза от садовника, если он
возделывает весь сад, насадит и насеет в нем всякого рода растений, а не
прольется свыше дождь на сад и он не будет напоен водою? Конечно,
никакой пользы. Так и тот, кто совершает другие добродетели и трудится в
них, не получит никакой пользы без этой святой к блаженной владычицы и
совершительницы всех добродетелей. Как царь без подведомственного ему
войска бессилен и всеми удобно побеждается и даже не признается царем,
необыкновенным человеком, так, наоборот, многочисленное войско, без царя
и военачальника их удобно расстраивается и истребляется врагами. Таково
и отношение между плачем и прочими добродетелями. Под подобием войска
разумей собрание всех добродетелей новоначального; под подобием царя и
военачальника — блаженное рыдание и плач, которыми все войско
устраивается в порядок, воодушевляется, поощряется, укрепляется,
научается действовать оружием сообразно времени, обстоятельствам,
врагам... Плач всем этим распоряжается; без него множество людей (прочие
добродетели) удобно побеждаются. Итак, братия, прежде всех деланий и со
всеми деланиями да будет для всех нас деланием покаяние, с покаянием
соединенный плачь и плачу сопутствующие слезы. Нет плача без покаяния;
нет слез без плача: эти три друг с другом соединились и связались, и
невозможно одному из них явиться без двух других»787.
Мысленный путь покаяния и плача имеет то важное достоинство, что он
безопасен от бесовского обольщения или, так называемой, бесовской
прелести. Падший дух, чтоб обольстить подвижника, старается сперва
уверить его в достоинстве или достоинствах его, что видно из примеров,
помещенных в предшествовавших советах: как же он обольстит того, кто
всеусильно ищет открыть свою греховность, рыдает над тою, которая
открылась ему, по причине ее возжигается к открытию еще большей, кто все
стремление свое заключает в том, чтоб увидеть в себе одно и единственное
достоинство грешника, чтоб и внешнею и внутреннею деятельностью
приносить Богу сознание и исповедание своей греховности. «Когда диавол,
— говорит преподобный Григорий Синаит, — увидит кого-либо живущим
плачевно, не пребывает при нем, отвращаясь смирения, производимого
плачем»788. Хотя враг искушает и плачущих, но удобно познается ими и
отражается. Самомнительный, признающий в себе какое-нибудь достоинство,
не может отразить бесовского обольщения извне, будучи объят и окован им
внутри789. '
Невежественные и лицемерные подвижники признают себя достигшими своей
цели, когда они увидят себя святыми, когда такими признает и
провозгласит их мир; они радуются входящему в них самообольщению и
самомнению, не понимая, как бедственно самомнение, не понимая, что
похвала человеческая служит признаком лжепророка. Признак этот
необыкновенно важен: он дан Самим Богочеловеком. Горе, сказал Господь,
егда добре рекут вам ecu человсцы: по сим бо творяху лжепророком Отцы их
(Лк. 6:26). Горе, душевное горе и бедствие, вечное горе! Истинный инок
радуется тогда, когда он начинает: усматривать грех свой, когда он, по
мнению своему о себе, соделается ниже и грешнее всех ближних своих,
когда начнет потрясать его страх Суда Божия и страх вечных мук, когда
явится в нем чувство преступника и осужденника, когда при молитвах его
начнут изливаться потоки слез и исторгаться из груди воздыхания и
стенания, когда ум его, очищенный слезами, будет предстоять пред Богом
лицом к лицу и видеть Невидимого при посредстве сильнейшего ощущения
Божия присутствия. О блаженное видение! При нем преступник может
принести истинное раскаяние в соделанных преступлениях, умилостивить
Всемилостивого обильными слезами, смиренными глаголами, обнажением
своего горестного состояния, испросить у человеколюбца Бога прощение, а
с ним и множество бесценных, вечных, духовных даров. Величайший успех
инока — увидеть и признать себя грешником! Великий успех инока —
доказывать всею своею деятельностию искреннее и действительное признание
себя грешником! «Когда ум начнет зреть согрешения свои, множеством
подобные песку морскому, то это служит началом просвещения души и знаком
ее здравия», — сказал священномученик Петр Дамаскин790. Тогда ум может
увидеть грехи свои, когда прикоснется к нему благодать Божия: омраченный
падением, сам собою он неспособен видеть их. Зрение грехов и греховности
своей есть дар Божий. Святая Православная Церковь научает чад своих
испрашивать этот дар у Бога при посте и коленопреклонениях,
преимущественно в дни святые четыредесятницы. Дар зрения грехов своих,
своего падения, общения падшего челове,ка с падшими ангелами,
непостижимо обиловал в великих преподобных отцах и, несмотря на
множество духовных даров, ясно свидетельствовавших о их святости,
возбуждал их к непрестанному покаянию и плачу, к непрестанному омовению
себя слезами. Изречения, произнесенные отцами из этого состояния,
непостижимы для плотских умов. Так, Пимен Великий говаривал со,
жительствовавшим ему братиям: «Братия! Поверьте: куда будет ввержен
сатана, туда ввергнут и меня»791. Всяк возносяйся, смирится: смиряяй же
себя, вознесется (Лк. 18:14), сказал Господь.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
О удобоприменимости изложенных правил к положению современного
монашества
Внимательно читавший сочинения святых отцов о монашестве, удобно
заметит, что отцы составляли свои наставления, применяясь к
обстоятельствам времени и к положению тех иноков,
которым они посвящали труд свой. По этой причине почти все монашеские
сочинения святых отцов имеют свою особенную цель, свою односторонность.
По этой причине и в цветущие времена монашества невозможно было каждому
иноку приложить к себе сряду все, что написали отцы: тем более такое
приложение невозможно в наши времена, и многие, попытавшиеся сделать
его, потрудились много, приобрели очень мало. Приведем в пример книгу
святого Иоанна Лествичника. Этот угодник Божий написал свои сочинения
для общежительных иноков, которых главною добродетелью должно быть
послушание; по этой причине он говорит с осторожностью, кратко и как бы
нехотя о безмолвии, предохраняя от безвременного и неправильного
вступления в него, а о послушании говорит очень подробно, восхваляя и
превознося это жительство. Так поступает святой не потому, чтоб
безмолвие, при известных условиях, не было душеспасительно, но чтоб не
ослабить усердия общежительных иноков, чтоб укрепить и ободрить их в
подвиге послушания, который они восприяли на себя, чтоб не дать им
повода к двоедушию, к стремлению вступить в жительство, для которого они
еще не созрели, чтоб не дать повода ко впадению в самообольщение и
бесовскую прелесть, столь близкую к юным и неюным самочинникам и
самомнителям. Очевидно, что иноку, проводящему жительство вне общежития,
от чтения святой Лествицы должно прийти смущение и последовать
расстройство: ему непременно представится, что вне общежития и
послушания нет монашеского преуспеяния. Такое действие этой
Боговдохновенной книги доказано опытом: преподобный Антоний Новый,
живший отшельником в глубокой пустыне, прочитал Лествицу: вследствие
этого чтения он оставил пустыню и вступил в общежительный монастырь792.
Не всякому возможно переменить свое наружное положение! Что ж из этого?
Инок, оставаясь по необходимости в своем положении и потеряв
Доверенность к положению как неудобному для спасения, впадает в уныние,
охладевает к монашескому подвигу и начинает проводить жизнь нерадивую. В
наше время, когда мы отделены многими веками от обычаев и положения, в
недре которых жительствовали и произнесли свое учение отцы, применение
учения их к современному положению иночества в нашем Отечестве
представилось особенно нужным и обещающим принести пользу. Такова была
цель при изложении предложенных здесь советов. Уповаем, что Они могут
служить руководством для иноков нашего времени, по тому положению,
которое им предоставлено Промыслом Божиим. Уповаем, что убогий труд наш
может быть с пользою приложен и в общежительном, и в штатном монастырях,
и к жизни инока на подворий или при часовне, и к жизни инока,
странствующего на корабле по требованию и обычаю государственному, и к
жизни инока, находящегося в долговременном послушании посреди мира, и к
жизни инока, постриженного в монашество при духовном училище,
защищающего при нем какую-либо ученую или административную должность»
даже к жизни мирянина, который захотел бы среди мира с особенным тщанием
заняться своим спасением. Исполнение евангельских заповедей всегда
составляло и ныне составляет сущность иноческого делания и жительства.
Всякое место и положение представляют много удобств для этого делания и
подвига. Братия! Примите приношение духовное и не осудите за скудость
его. Скудость приношения свидетельствует о скудости имущества. Вашею
верою и усердием восполните эту скудость, а молитвами и благословением
вознаградите потрудившегося для своего и вашего спасения. Богатый
Домовладыка дал роскошный обед Своим многочисленным друзьям и знакомым и
множеству тех, которых захотел пригласить к обеду, тем включить их в
число друзей и знакомых Своих. Безмерное количество духовных яств
невообразимого и недомыслимого достоинства предстояло на духовной
трапезе. По окончании ее гости щедро одарены духовными дарами. Когда
приглашенные почетные лица вышли, Домовладыка заглянул за врата чертога,
и увидел790 у этих врат толпу голодных нищих, которые были бы рады
попользоваться крохами, оставшимися после чудной трапезы.
Многомилостивый Владыка приказал слугам остановиться, не убирать стола.
Он пригласил нищих, несмотря на то, что нищие были в грязи и рубищах,
несоответствовавших великолепию чертога, предложил им остатки яств.
Робко и в недоумении взошли нищие в обширную залу, приступили к столу,
встали около него как случилось, каждый взял и употребил то, что попало
ему. Они подобрали все крохи. Разумеется, никто из них не вкусил ни
одного цельного блюда, не видел ни стройного служения прислуги, ни той
драгоценной посуды и утвари, которые были употреблены при столе, не
слышал огромного хора певчих и громкого хора музыки, звуки которых
оглашали вселенную и возносились до неба. По этой причине никто из
нищих, хотя между ними и были люди с природным умом, не мог составить
себе ясного, точного понятия об обеде. Удовлетворившись крохами для
насыщения, они должны были удовольствоваться понятием гадательным и
приблизительным о блистательной и насладительной трапезе, которою
воспользовались почетные гости. Очистив со стола все съестное, нищие
пали ниц пред Домовладыкою, благодаря за пищу, которой они до сих пор не
ведали и не видали. Он сказал им: «Братия! При распоряжении Моем об
обеде, Я не имел в виду вас794: поэтому Я не представил вам обеда в
должном виде и не даю вам подарков, которые все разошлись по прежде
сделанному расчету, постижимому для Меня одного». Нищие воскликнули в
один голос: «Владыка, до подарков ли нам! До пышного ли обеда!
Несказанно благодарим за то, что Ты не возгнушался нами; нас,
истерзанных всякого рода недостатками, впустил в Твой чертог, спас от
голодной смерти!» Нищие разошлись, продолжая благодарить и благословлять
милосердого Домохозяина. Тогда Он, обратясь к слугам, сказал: «Теперь
уберите стол, и заключите мой чертог. Уже гостей не будет, и что можно
было предложить в пищу, предложено. Все кончено!» (Лк. 18:8)
О глубина богатства и премудрости и разума Божия! Яко неиспытани судове
Его, и неизследовани путие Ею. Кто бо разуме ум Господень'? или кто
советник Ему бысть? или кто прежде даде Ему, и воздается ему? Яко из
Того и Тем, и в Нем всяческая: Тому слава во веки. Аминь (Рим 11:33,36).
Окончено 20 апреля 1861 года. Ставрополь Кавказский
Примечания
' Лествица, Слово 26, гл. 14.
2 Церковный Устав, гл. 35.
3 Лествица, Слово 1, гл. 18 и 19, по переводу на русский язык 1851 года.
4 Там же, гл. 9.
5 Лествица, Слово 4, гл. 3 и 5.
6 Книга 4, гл. 8 и 9. ,
7 Так названо монашество в писаниях многих святых отцов: в слове о
рассркдении преподобного Кассиана Римлянина, Добротолюбие, часть 1, в
поучениях аввы Дорофея; в слове святого Симеона, Нового Богослова, и
проч.
8 Лествица, заглавие Слова 28.
9 Церковный Устав, гл. 37 и Лествица, Слово 19, гл. 5.
ю Лествица, Слово 28, гл. 3.
" Преподобный Пимен Великий. Алфавитный патерик.
'2 Тщательнейшая исправность от чтеца требовалась в древних монастырях.
Преподобный Кассиан, книга 2, гл. 11. За ошибку при чтении чтец
подвергался эпитимии. Преподобный Кассиан, книга 4, гл. 16.
13 Церковный Устав, гл. 27.
14 Заимствовано из церковного Устава, следованной Псалтири и из обычаев
благоустроеннейших монастырей российских.
15 Церковный Устав, гл. 29.
16 Преподобный авва Дорофей. Поучение 3, о совести.
17 Преподобный Нил Сорский, Слово 5, статья о мере пищи.
18 Церковный Устав, гл. 35.
19 Преподобного Григория Синаита главы зело полезные, глава 18.
Добротолюбие, ч. 1.
20 Церковный Устав, гл. 35.
21 Там же и в Алфавитном патерике.
22 Послание к иноку Николаю.
23 Монастырское выражение.
24 Алфавитный патерик.
25 Писавший эти правила, посещая при первоначалии своем опытнейших
старцев, заметил у них этот похвальный обычай.
26 Житие преподобного Симеона, Нового Богослова, рукопись; имеется житие
сего угодника Божия и печатное издание Оптиной Пустыни.
27 Преподобного аввы Дорофея, поучение 4 о страхе Божием.
28 Изречение преподобного Исаии Отшельника. Алфавитный патерик.
29 Святого Исаака Сирского, Слово 8, и преподобного Симеона, Нового
Богослова, гл. 125, Добротолюбие, ч.1.
30 Книга 4, гл. 10 и 11,
31 Алфавитный патерик.
32 Алфавитный патерик и Достоп. сказ., статья 10.
33 Очевидно, что правила эти в существенных началах своих должны быть
непременно соблюдаемы, как заключающие в себе постановления апостолов и
святых отцов, как принадлежащие к нравственному преданию Церкви. Столько
же очевидно, что в мелочных частностях, относящихся к наружному
благочинию, должно применяться к требованию и положению каждого
монастыря.
34 Четьи-Минеи, житие святого Василия Великого, 1 января.
35 Не Великий, но другой, позднейший инок Скита.
36 Алфавитный патерик и Достопамятные сказания.
37 Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия и Иоанна, ответы
на вопросы 256 и 258.
38 Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия и Иоанна, ответы
на вопросы 256 и 258.
39 Святого Исаака Сирского, Слово 9.
40 Алфавитный патерик и Достопамятные сказания, статья о авве Агафоне.
41 Никифора Монашествующего слово. Добротолюбие, ч. 2.
42 «Тех, которые притворяются добродетельными, и кожею овчею по
наружному виду являют одно, а в сущности по внутреннему человеку суть
другое, которые исполнены всякой неправды, исполнены зависти, ревности и
злосмрадных страстей, почитают святыми и
бесстрастными весьма многие, имеющие неочищенное душевное око и не
могущие познать их от плодов их:
пребывающих же во благоговении, добродетели и простоте сердца,
истинносвятых, пренебрегают как бы обыкновенных людей, оставляют их без
внимания и презирают, вменяют за ничто. Такого говорливого и тщеславного
признают учительным и духовным, а молчаливого и хранящегося от
празднословия провозглашают невеждою и безгласным. Высокомудрые и
недугующие диавольскою гордостию отвращаются от говорящих Святым Духом,
как от высокомудрого и гордого, более ужасаясь слов его, нежели умиляясь
от них;
напротив того, они очень похваляют и приемлют тонкословствующего из
учености своей или чрева (под словом чрево надо понимать плотское
состояние), и лгущего против спасения своего». Преподобный Симеон, Новый
Богослов, гл. 70, 71 и 72. Добротолюбие, ч. 1.
43 См. толкование блаженного Феофилакта Болгарского.
44 Слово 1, гл. 4.
45 Vie des peres des deserts d' Orient par Michel Ange-Marin. Святый
Тихон Воронежский знал на память Евангелие и Псалтирь.
46 Наставление 2. Издание 1844 г., Москва.
47 Алфавитный патерик.
48 Слово 57. Здесь и о винах грехов, равно как и в Слове 56.
49 Изречение аввы Зинона. Алфавитный патерик.
50 Собеседование 1-е (Collatio) о рассуждении.
51 Алфавитный патерик.
52 Преподобный Нил Сорский, Слово 11.
53 Руководство к духовной жизни преподобных отцов Варсонофия Великого и
Иоанна Пророка, ответ 108. м Ответ 59.
54 Преподобный Макарий Великий. Беседа 21. , ,56 Святой Исаак Сирский,
Слово 61.
57 Священномученик Петр Дамаскин. Книга 1.0 осьми умных видениях.
Добротолюбие, ч. 3. Лествица, Слово 27, гл. 26.
58 Во всех благоустроенных общежитиях читается ежедневно на утрени в
Благовестнике объяснение дневного Евангелия.
59 Слово 27, гл. 78.
60 Преподобный Симеон, Новый Богослов. О триех образах молитвы.
Добротолюбие, ч. 1. Преподобный Григорий Синаит, гл. 11, о чтении.
Добротолюбие, ч. 1.
61 Слово 27.
62 Слово 4.
63 Житие преподобного Антония Великого. Четьи-Минеи 17 января и Vitae
Patrum Patrologiae coursus complectus, т. 73.
64 Алфавитный патерик.
65 Алфавитный патерик и Достопамятные сказания. '"' Четьи-Минеи, 1
апреля.
67 Слово 4, гл. 120.
68 Слово 27, гл. 55.
69 Пролог, января 9 день.
70 Патерик Печерский и Четьи-Минеи 14 февраля.
71 Патерик Печерский и Четьи-Минеи 31 января.
72 Слово 4, гл. 12.
73 Во времена наши в Москве, в доме умалишенных, находился подобный
пророк, в которому стекалось множество любопытных. Имя пророку Иван
Яковлевич. Некоторого пустынного монаха посетили московские жители и
начали пред ним выхвалять своего пророка. Они говорили, что в даре
прозорливства его убедились собственным опытом, спросив его о своем
родственнике, находившемся в Нерчинске в каторжной работе. Иван
Яковлевич с час времени не давал ответа. Когда вопросившие понуждали
скорее дать ответ, то он сказал им: а до Нерчинска далеко ли? Они
отвечали: более 6000 верст. Так скоро ли туда сбегаешь! Возразил пророк.
Ответ его состоял в том, что у ссыльного обтерлись ноги до крови. Через
несколько времени вопрошавшие получили от нерчинского родственника
письмо, в котором он описывал тяжесть своего положения и упоминал, что
ноги его обтерты до крови кандалами. «Представьте себе, каково
прозорливство Ивана Яковлевича!» — заключали таким возгласом рассказ
свой москвичи. Монах отвечал: «Прозорливства тут нет, а туг очевидное
сношение с падшими духами. Святой Дух не имеет нужды во времени: Он
немедленно возвещает тайны и земные, и небесные. Иваном Яковлевичем
послан быть находившийся при нем бес из Москвы в Нерчинск и принес
сведение пустое, вещественное, удовлетворяющее тщеславию пророка и
любопытству плотских людей, его вопрошавших. Святой Дух всегда возвещает
что-либо духовное, душеспасительное, существенно нужное, а падший дух
возвещает всегда что-либо плотское, как пресмыкающийся по своем падении
в греховных страстях и вещественности. В образец действия и характера,
принадлежащих святому прозорливству, даруемому Богом, представляем
замечательное событие из церковной истории. Святой Афанасий Великий,
архиепископ Александрийский, поведая епископу Аммонию о бегстве своем от
императора Иулиана-богоотступника, говорит «В эти времена я видел
великих мужей Божиих, Феодора, настоятеля Тавенисиотских монахов, и
Паммона, авву монахов, живших в окрестностях Ангиной. Я, вознамерившись
укрыться у Феодора, взошел в его лодку, которая была прикрыта со всех
сторон; Паммон сопутствовал нам по чувству уважения. Ветер не
благоприятствовал; я молился в стесненном сердце; монахи Феодора,
вышедши на берег, тащили лодку. Авва Паммон, видя печаль мою, утешал
меня. Я отвечал ему: поверь мне, что сердце мое не имеет столько
мужества во время мира, сколько имеет во время гонений, потому что,
страдая за Христа и укрепляемый Его благодатию, уповаю получить тем
большую милость от Него, хотя бы и убили меня. Еще я не кончил этих,
слов, как феодор взглянул на авву Паммона и улыбнулся; Паммон взаимно
взглянул на него, улыбаясь. Я сказал им: с чего смеетесь вы словам моим?
Не обвиняете ли меня в робости? феодор, обратясь к Паммону, говорит:
«Скажи патриарху причину нашего смеха». Паммон отвечал: «Это принадлежит
тебе». Тогда феодор сказал: «Сей час убит Иулиан в Персии, как
предрек о нем Бог: прозорливый и обидливый муж и величавый ничесоже
скончиет (Авв. 2:5). Восстанет император христианин, муж превосходный,
во жизни краткой. Почему не углубляйся в Фиавиду, не утруждай себя, но
тайно отправься навстречу новому императору: ты увидишься с ним на пути,
будешь принят им очень благосклонно, и возвратишься к своей Церкви, а
его возьмет Бог скоро из этой жизни. Все и случилось так» (Sancti
Athanasii opera omnia, torn 2).
74 Монах Иоанникий был родной племянник Феодора. По кончине Феодора он
не прекращал общения с Леонидом и впоследствии для сожительства с ним
переместился в Оптину Пустыню.
'5 Добротолюбие, часть 1.
76 Четьи-Минеи 15 мая.
77 Слово о духовном законе, гл. 34.
78 Ответы 1-54.
79 Ответ 311.
80 Смотри житие преподобных Антония Великого, Онуфрия Великого и других
отшельников и затворников.
81 Ответы 312, 313.
82 Слово 8, гл. 10,18,21,25. Слово 27, гл. 13, 36.
83 88 глава преподобного Симеона, Нового Богослова. Добротолюбие, ч. 1.
84 Святой Григорий Синаит, главы 128,131,132. Добротолюбие, ч.1.
85 По отпадении Западной Церкви от Восточной.
86 Преподобный Кассиан. О уставе общежитии, книга 2, гл.3.
87 Преподобный Симеон, Новый Богослов, гл. 32 и 34. Добрототолюбие, ч.1.
88 Слово 8.
89 Алфавитный патерик и Достопамятные сказания.
90 Лествица, Слово 4, гл. 3. "Слово!.
92 Алфавитный патерик, буква «Ф».
93 Четьи-Минеи, июля в 9 день.
94 Алфавитный патерик.
95 Четьи-Минеи, 17 января.
96 Глава 33, Добротолюбие, ч. 1.
97 Предисловие к Уставу или Преданию.
98 Преподобного Нила Сорского Предание. Не лишним будет заметить здесь,
что преподобный Нил Сорский хотя имел благодать Божию, но не дерзал
объяснять Писания самопроизвольно, а последовал объяснению, сделанному
отцами. Путь смиренномудрия есть единственный верный путь ко спасению.
99 Здесь говорится не о наружном послушании монастырском, не о трудах и
занятиях монастырских, назначаемых монастырским начальством, но о
послушании нравственном, сокровенном, совершаемом в душе:
100 ^нение свяшенномученика Петра, митрополита Дамасского, и других
отцов. Добротолюбие, ч. 3.
101 Алфавитный патерик и Достопамятные сказания, о авве Макарии
Городском, гл. 2.
102 Смотри объяснение блаженного феофилакта Болгарского.
103 Смотри объяснение блаженного Феофилакта Болгарского.
104 Святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 16. Добротолгобие, ч. 2.
105 Дан. гл. 3.
юб Лествица, Слово 26.
107 Алфавитный патерик и Достопамятные сказания, гл. 9.
108 Алфавитный патерик и Достопамятные сказания, гл. 37.
10<) Слово 6 о рае и духовном законе.
110 Главы 125,126. Добротолюбие, ч 1.
1)1 Слово 8.
112 В книге Поучений преподобного аввы Дорофея сказание о преподобном
Досифее.
''3 Лавсаик и Алфавитный патерик.
114 Преподобный Кассиан, кн. 5, о чревообъядении, гл.24.
115 Слово 89.
116 Лествица, Слово 28, гл. 33.
117 Преподобного Макария Великого слово 3, гл. 1.
118 Выражение это принадлежит святому Иоанну Летвичнику, Слово 28.
119 Лествица Слово 28, гл. 34.
120 Слово 28, гл. 4.
121 Слово 55.
122 Лествица, Слово 28, гл. 1.
123 Слово 28, гл. 17.
124 Слово 28, гл. 17.
125 Заимствованно из Лестницы. Слово 28, гл. 1.
126 Алфавитный патерик и Достопамятные сказания о авве Агафоне, гл. 9.
127 Святые отцы говорят «Никогда не прими, если 6 ты увидел что-либо
чувственное или мысленное, вне или внутри тебя: будет ли это вид Христа,
или ангела, или какого святого, или мечтательное изображение света в
уме. Пребывай, не веруя этому и не благоволя о этом. Непрестанно блюди
ум твой необразным, незапечатленным чем-либо при посредстве воображения,
безвидным, внимая единственно словам Молитвы». Добротолюбие, ч. 2.
Каллиста и Игнатия Ксанфопулов о безмолвии и молитве, гл. 75.
128 Алфавитный патерик.
129 Каноник. Издание Святой Киево-Печерской лавры.
130 Преподобный Симеон, Новый Богослов. О трех образах молитвы.
Добротолюбие ч. 1.
131 Слово 27, гл. 33.
132 Слово 27, гл. 77.
133 В слове о трех образах молитвы, о третьем образе. Добротолюбие ч. 1.
«Да не упражняется в псалмопении, сиречь, да молится усты».
134 О безмолвии, в 15 главах: гл. 4, о еже како подобает пеги.
Добротолюбие, ч. 1.
135 Заимствовано из 10 главы святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, о
безмолвии и молитве. Добротолюбие, ч. 2.
136 Гл. 12.0 безмолвии и молитве святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов.
137 Преподобный Нил Сорский, Слово 7.
138 Лествица, Слово 28, гл. 46. •
139 Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, гл. 21. Добротолюбие, ч. 2.
140 Святого Исаака Слово 69.
141 Добротолюбие, часть 2.
142 Добротолюбие, часть 2.
143 Добротолюбие, часть 2.
144 Глава 53 Ксанфопулов о безмолвии и молитве. Добротолюбие, часть 2.
145 О силах души смотри главы преподобного филофея Синайского.
Добротолюбие, часть 2.
146 Преподобного Пимена Великого спросили, что значат слова Писания:
Причастник из есмь всем, боящимся Тебе и хранящим заповеди Твоя (Пс.
118:63)? Преподобный отвечал: «Это говорит о себе Святой Дух».
Алфавитный патерик.
147 Издание Оптиной Пустыни 1847 года.
148 Книга 1,о осьми умных видениях. Добротолюбие, ч.З. '
,
149 Книга 1, о осьми умных видениях. Добротолюбие, ч.З.
•150 Слово 27, гл. 10 и 11.
151 Слово 25, гл. 11.
152 Преподобный Кассиан. Книга 5, о духе чревообъядения, гл. 34.
153 Совет святого Иоанна Лествичника. Лествица, Слово 7, гл. 10.
154 Vita sancti Pachomii, abbatis Tabennensis. Patrologie, Tom. LXXIII.
155 Святитель Тихон Воронежский. Келейное письмо 99,15.
156 Алфавитный патерик, в житии преподобного Иоанна Колова.
157 Алфавитный патерик, в житии преподобного Иоанна Колова и
Достопамятные Сказания, буква И.
158 Святой Исаак Сирский говорит: «Иное достоинство слова из духовной
опытности, и иное достоинство слова красноречивого. Ученость умеет
украшать слова свои, и, не изучив дела опытно, умеет она беседовать
великолепно о истине, не ведая истины; умеет она пространно излагать о
добродетели, никогда не вкусив познания ее от упражнения в ней. Слово от
духовной опытности — сокровищница надежды, а ученость без опытного
знания — залог стыда. Произносящий слово, не основанное на опытном
знании, подобен художнику, изображающему на стенах живописью источники
вод, и вода эта не может утолить жажды ею, — подобен видящему прекрасные
сны. Говорящий же о добродетели из своих опытов преподает слово
слушателям, как бы кто раздавал подаяние из имения, приобретенного на
свои деньги: он сеет слово в сердца внимающих ему как бы из собственного
стяжания, он отверзает с дерзновением уста пред духовными чадами подобно
древнему Иакову, который сказал целому древнему Иосифу: «се
из даю ти единую часть свыше братии твоей, юже взях у Аммореев мечем
моим и луком моим (Быт. 48:22)». Слово 1 «Не ищи получить совета от
кого-либо, чуждого жительству твоему (монастырскому), хотя бы он был и
очень учен. Исповедуй помысл твой незнающему наук;
но опытно знающему монашество, а не красноречивому философу, беседующему
от учености по букве и незнакомому опытно с делом». Слово 78.
159 Келейные письма свт. Тихона, том 15, письмо 67.
160 4 ответ святого Нифонта Цареградского, в Руководстве к. духовной
жизни преподобных Варсонофия Великого и Иоанна.
161 Слова преподобного Марка Подвижника о законе духовном, гл. 31.
162 Слово 4, гл. 6.
163 Святой Исаак Сирский. Слово 46, 58, 61.
164 Слово 7, гл. 14.
165 Преподобный Макарий Великий, Слово 7, гл. 31.
166 О мнящих оправдаться делами, гл. 102.
167 Sancti Macarii Aegiptii opera omnia, Liber de libertate mentis,
caput XIII.
168 Liber de libertate mentis, cap. XIV.
169 Liber de libertate mentis, cap. XXXI.
170 Homilia XV, cap. XII.
171 Liber de libertate mentis, cap. XV.
172 Liber de libertate mentis, cap. XVI.
173 Liber de libertate mentis, cap. XVII.
174 Беседа 37.
175 Древнеобразное изложение преподобным Марком его глубоких
размышлений, иногда очень сжатое, иногда очень растянутое, принудило
здесь, при переводе, обращаться нередко к значительной перестановке слов
речи (к парафразу) с тою целью, чтоб назидательная мысль писателя всегда
была ясною для читателя, чтоб назидание не скрывалось в темноте
изложения. Наблюдалось это, хотя в меньшей степени, и в прочих выписках,
помещенных здесь, из творений святых отцов. Этим правилом
руководствовались часто и отцы даже в приводимых ими изречениях
Священного Писания.
176 Слово о законе духовном, гл. 2.
177 Гл. 4
178 Гл. 19.
179 Гл. 20.
180 Слово о законе духовном, гл. 21.
181 Гл. 25.
182 Гл. 29.
183 Гл. 30.
184 Гл. 31.
185 Гл. 42.
186 Гл. 43.
187 Гл. 44.
188 Гл. 45.
189 Гл. 49.
190 Гл. 51.
191 Гл. 56.
192 Слово о законе духовном, гл. 53.
193 Гл. 57.
194 Гл. 63.
195 Гл. 64.
196 Гл. 65.
197 Гл. 67.
198 Гл. 67.
199 Гл. 72.
200 Гл. 73.
201 Гл. 75.
202 Гл. 76.
203 Гл. 88.
204 Гл. 90.
205 Гл. 91.
206 Гл. 92.
207 Гл. 93.
208 Гл. 94.
209 Гл. 108.
210 Гл. 112.
211 Гл. 113.
212 Гл. 114.
213 Гл. 115.
214 Гл. 116.
215 Гл. 117.
216 Гл. 118.
217 Гл. 122.
218 Гл. 123.
219 Гл. 125.
220 Гл. 126.
221 Гл. 127.
222 Гл. 128.
223 Гл. 132.
224 Гл. 133.
225 Гл. 137.
226 Гл. 143.
227 Гл. 144.
228 Гл. 146.
229 Гл. 147.
230 Гл. 151.
231 Гл. 152.
232 Гл. 156.
233 Гл. 159.
234 Гл. 160.
235 Гл. 161.
236 Гл. 163.
237 Гл. 164.
238 Гл. 165.
239 Гл. 167.
240 Гл. 169.
241 Гл. 170.
242 Гл. 171.
243 Гл. 172.
244 Гл. 173.
245 Гл. 174.
246 Гл. 175.
"'1л.1/Ь. 248 Гл. 179. 2W Гл. 181.
250 Гл. 184.
251 Гл. 185.
252 Гл. 187.
253 Гл. 186.
254 Гл. 188.
255 Гл. 189.
256 Гл. 198.
257 Гл. 199.
258 Гл. 190.
259 Гл. 192.
260 Слово о думающих оправдаться делами, гл. 2.
261 Гл. 4.
262 Гл. 6.
263 Гл. 8.
264 Гл. 9.
265 Гл. 10.
266 Гл. 29.
267 Гл. 30.
268 Гл. 31.
269 Гл. 33.
270 Гл. 34.
271 Гл. 35.
272 Гл. 36.
273 Гл. 38.
274 Гл. 40.
275 Гл. 42.
276 Гл. 44.
277 Гл. 47.
278 Гл. 48.
279 Гл. 49.
280 Гл. 50.
281 Гл. 56.
282 Гл. 57.
283 Гл.58.
284 Гл. 65.
285 Гл. 66.
286 Гл. 67.
287 Гл. 68.
288 Гл. 69.
289 Гл. 75.
290 Гл. 78.
291 Гл. 79.
292 Гл. 82.
293 Гл. 83.
294 Гл. 85.
295 Гл. 88.
296 Гл. 90.
297 Гл. 91.
298 Гл. 94.
299 Гл. 95.
300 Гл. 96.
301 Гл. 97.
302 Гл. 98.
303 Гл. 101.
304 Гл. 103.
305 Гл. 104.
306 Гл. 106.
307 Гл. 107.
308 Гл. 108.
309 Гл. 109.
310 Гл. 110.
311 Гл. 111.
312 Гл. 119.
313 Гл. 122.
314 Гл. 123.
315 Гл. 124.
316 Гл. 136.
317 Гл. 127.
318 Гл. 128.
319 Гл. 129
320 Гл. 130.
321 Гл. 131.
322 Гл. 132.
323 Гл. 134.
324 Гл. 135.
323 Гл. 137.
326 Гл. 139.
327 Гл. 141.
328 Гл. 142.
329 Гл. 146.
330 Гл. 147.
331 Гл. 150.
332 Гл. 153.
333 Гл. 154.
334 Гл. 155.
335 Гл. 156.
336 Гл. 157.
337 Гл. 158.
338 Гл. 162.
339 Гл. 165.
340 Гл. 166.
341 Гл. 167.
342 Гл. 168.
343 Гл. 169.
344 Гл. 170.
345 Гл. 171. '346 Гл. 172.
347 Гл. 173.
348 Гл. 174.
349 Гл. 175.
350 Гл. 176.
351 Гл. 178.
352 Гл. 181.
353 Гл. 182.
354 Гл. 163.
355 Гл. 186.
356 Гл. 187.
357 Гл. 188.
358 Гл. 189. ""Гл. 190.
360 Гл. 191.
361 Гл. 192.
362 Гл. 193.
363 Гл. 194.
364 Гл. 195.
365 Гл. 196.
366 Гл. 197.
367 Гл. 198.
368 Гл. 199.
369 Гл. 200.
370 Гл. 201.
371 Гл. 202.
372 Гл. 203.
373 Гл. 204.
374 Гл. 205.
375 Гл. 206.
376 Гл. 207.
377 Гл. 208.
378 Гл. 209.
379 Гл. 210.
380 Гл. 211.
381 Гл. 212.
382 Гл. 213.
383 Гл. 215. ,
384 Гл. 216.
385 Гл. 217.
386 Гл. 218.
387 Гл. 219.
388 Гл. 220.
389 Гл. 221.
390 Гл. 222.
391 Гл. 223.
392 Гл. 224.
393 Гл. 225.
394 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
395 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
396 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
397 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
398 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
399 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
400 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
401 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
402 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
403 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
404 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
405 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
406 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
407 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
408 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
409 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
410 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
411 Добрые дела падшего естества чужды покаяния, вводят в самомнение и
ошибочно требуют спасения как законной награды: покаяние образуется из
исполнения заповедей Христовых.
412 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
413 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
414 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
415 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
416 Преподобного Марка Слово 3 о покаянии.
417 Преподобного Марка Подвижника Слово 7 о пощении и смирении.
418 Слово к монаху Николаю.
419 Иначе — труды.
420 Это содействие называется обыкновенно стечением обстоятельств.
421 Слово 6 прение с ученым.
422 Слово 5 совет ума душе.
423 Житие святого Андрея, написанное иереем Никифором, также
Четьи-Минеи, 2 октября.
424 Краткое возоглавление, главы 1,2, 3, 5, 6, 8.
425 Гл. 9.
426 Гл. 11.
427 Гл. 12.
428 Гл. 13.
429 Гл. 15.
430 Гл. 16.
431 Гл. 17.
432 Гл. 23.
433 Гл. 24.
434 Гл. 26.
435 Гл. 28.
436 Гл. 30.
437 Гл. 32.
438 Гл. 33.
439 Гл. 35.
440 Гл. 41.
441 Гл. 43.
442 Гл. 44.
443 Гл. 52.
444 Гл. 58.
445 Гл. 59.
446 Гл. 61.
447 Слово 26 о рассуждении, гл. 53.
448 Гл. 54.
449 Гл. 55.
450 Гл. 102.
451 Слово 25 о смирении, гл. 7.
452 Гл. 8.
453 Гл. 10.
454 Гл. 11.
455 Гл. 15.
456 Гл. 16.
457 Гл. 19.
458 Гл. 32.
459 Гл. 34.
460 Гл. 35.
461 Святой Исаак Сирский, Слово 36.
462 Гл. 36.
463 Гл. 36.
464 Гл. 48.,
465 Гл. 51.
466 Гл. 2, Слово 24 о кротости.
467 Гл. 3.
468 Гл. 4.
469 Гл. 5.
470 Гл. 7.
471 Гл. 8.
472 Гл. 9.
473 Гл. 11.
474 Гл. 12.
475 Гл. 14.
476 Гл. 15.
477 Гл. 16.
478 Гл. 17.
479 Гл. 18.
480 Гл. 20.
481 Гл. 23.
482 Гл. 25.
483 Гл. 6, Слово 22, о тщеславии.
484 Гл. 11.
485 та. 12.
486 та. 14.
487 Гл. 15.
488 Гл. 16.
489 Гл. 17.
490 Гл. 19.
491 Гл. 23.
492 Гл. 24.
493 Гл. 29.
494 Гл. 34.
495 Гл. 36.
496 Гл. 37.
497 Гл. 38. ^"Гл^!.
499 Гл. 42.
500 Гл. 45.
501 Слово 23, о гордости, гл. 2.
502 Гл. 4.
503 Гл. 6
504 Гл. 8.
505 Гл. 9.
506 Гл. 11.
507 Гл. 13.
508 Гл. 17.
509 Гл. 18.
510 Гл. 19.
511 Гл. 28.
512 Гл. 34.
513 Гл. 36.
514 Слово 8, о безгневии и кротости, гл. 1.
515 Гл. 2.
516 Гл. З.
517 Гл. 4.
518 Гл. 5.
519 Гл. 6.
520 Гл. 7.
521 Гл. 8.
522 Гл. 9.
523 Гл. 10.
524 Гл. 11.
525 Гл. 12.
526 Гл. 13.
527 Гл. 14.
528 Гл. 15.
529 Гл. 18.
530 Гл. 19.
531 Гл. 20.
532 Гл. 23.
533 Слово 9, о памятозлобии, гл. 6.
534 Гл. 5.
535 Гл. б.
536 Гл. 9.
537 Гл. 12.
538 Гл. 14.
539 Гл. 14.
540 Гл. 15.
541 Гл. 16.
542 Гл. 18.
543 Слово 4 о послушании, гл. 43.
544 Гл. 44.
545 Гл. 44.
546 Гл. 44.
547 Гл. 44.
548 Общежитие близ Александрии, руководимое духовным наставником. Св.
Иоанн Лествичник провел в угомОбщежитии значительное время и много
говорит о нем в 4 и 5 словах Лествицы, также в Слове к пастырю. / ^^52.
550 Гл. 65.
551 Гл. 85.
552 Гл. 88.
553 Гл. 100.
554 Гл. 103.
555 Гл. 116.
556 Здесь под именем ангелов, начал и сил разумеются духи падшей
ангельской иерархии: они именно заботятся об отлучении человека от любви
Божией.
557 Гл. 27 и 28.
558 Гл. 25 и 26.
559 Гл. 31.
560 Гл. 29 и 30.
561 Гл. 34.
:^<^2 После взятия вавилонянами Иерусалима и бегства в Египет оставшихся
иудеев, Навуходоносор, царь вавилонский, завоевал Египет и захватил
бежавших туда иудеев. Навуходоносор владел и Ассирией, а потому
называется и царем Вавилонским, и царем Ассирийским.
563 Исполнившего страсть в самом деле мучат, после сделанного им
согрешения, хотя он и раскается в нем, помыслы и мечтания соделанного им
греха, мучат в продолжение значительного времени. Это можно видеть во
многих жизнеописаниях святых отцов, между прочими и в жизнеописании
преподобной Марии Египетской. Иногда же восстает страсть и в таком
подвижнике, который не исполнял ее делом, томит его страстными
помыслами, мечтаниями и пожеланиями. Очевидно, что преподобный авва
Дорофей говорит здесь о том и о другом случае вместе.
564 Кирпич по-славянски — плинфы.
565 Помышления подвижника, если будут вращаться в земном и суетном, то
непременно привлекут его к плотской жизни и к согрешениям.
566 Поучение 13 о том, как переносить скорби. 56/ Поучение 19, состоящее
из кратких изречений. ^Поучение 17.
569 Поучение 6 — о том, чтоб не осуждать ближнего.
570 По иному мнению: подобен чистому сосуду по наружности, но внутри
наполненному смрадной скверной: когда откроют его, то зловоние
обнаруживает свое присутствие в нем.
571 Поучение 7 о самоукорении.
572 Поучение 8 о памятозлобии.
573 Поучение 17 о наставлении братии.
574 Слово 3.
575 Слово 3.
576 Слово 1.
577 Слово 3.
578 Слово 3.
579 Слово 3.
580 Слово 3.
581 Слово 3.
582 Слово 4.
583 Слово 4.
584 Слово 4.
585 Слово 4.
586 Слово 4.
587 Слово 4.
588 Слово 4.
589 Слово 5.
590 Слово 6.
591 Слово 6.
592 Слово 6.
593 Слово 6.
594 Слово 7.
595 Слово 7.
596 Слово 7.
597 Слово 7.
598 Слово 7.
599 Слово 8.
600 Слово 9.
601 Слово 10.
602 Слово 10.
603 Слово 10.
604 Слово 10.
605 Слово 10.
606 Слово 10.
607 Слово 10.
608 Слово 12.
609 Слово 14.
610 Слово 16.
611 Слово 16.
612 Слово 16.
6'3 Слово 16.
614 Слово 16.
615 Слово 17.
616 Слово 17.
617 Слово 17.
618 Слово 17.
619 Слово 17.
620 Слово 17.
621 Слово 17.
622 Слово 17.
623 Слово 17.
624 Слово 17.
625 Слово 18.
626 Слово 18.
627 Слово 18.
628 Слово 18.
629 Слово 18.
630 Слово 18.
631 Слово 18.
632 Слово 18.
633 Слово 18.
634 Слово 18.
635 Слово 18.
636 Слово 18.
637 Слово 18.
638 Слово 26.
639 Слово 26.
640 Слово 28.
641 Слово 28.
642 Слово 28.
643 Слово 28. w Слово 28.
645 Слово 28.
646 Слово 28.
647 Слово 28.
648 Слово 28.
649 Слово 28.
650 Слово 28.
651 Слово 28.
652 Слово 28.
653 Слово 28.
654 Требник. Последование малые схимы. ;
655 Глава 3. Добротодюбие, ч. 2.
656 Гл.1.
657 Главы 5 и 6.
658 Гл. 2.
659 Наставления Евфимия Великого иноку Климатию. Четьи-Минеи, 20 января,
житие преподобного Евфимия Великого.
660 Ответы 260, 261 и 583.
661 Канонник. Молитва утренняя, 5.
662 Отселе заимствовано из 5 Слова преподобного Нила Сорского.
663 Доселе из преподобного Нила.
664 Поклоны, как выше сказано (гл. 21 и 22), согревают тело естественно,
что располагает, оживляет человека для душеспасительной деятельности.
Отвлекает от этой деятельности противоестественное разгорячение крови,
совершившееся под влиянием какой-либо страсти.
665 Слово 85.
666. Преподобного Марка Подвижника Слово 7, о пощении и смирении;
святого Исаака Сирского Слово 19; преподобного Макария Великого беседа
26, гл. 21.
667 Слово 90.
668 Алфавитный патерик.
669 Преподобного аввы Дорофея поучение 9.
670 Алфавитный патерик.
671 Здесь разумеется вера деятельная, а не догматическая. О различии их
смотри Добротолюбие ч, 2. Иноков Каллиста и Игнатия гл. 1 б.
672 Слово 89.
673 Слово 90.
"СловоЗЗ.
675Добротолюбие ч. 1. Собеседование преподобного Максима Капсокаливи с
преподобным Григорием Синаитом.
676 Добротолюбие, ч. 1. Преподобного Симеона, Нового Богослова, гл. 16.
677 Лествица, Слово к Пастырю.
678 249,250 и 251 ответы преподобного Варсонофия Великого.
679 Алфавитный патерик и Vies des peres des deserts d'Orient. Tom. 9,
chap. 16.
680 Слово!.
681 См., например, Алфавитный патерик, повесть о Евлогии Каменосечце.
682 Житие великомученика Евстафия Плакиды, Четьи-Минеи, 20 сентября.
683 См о сем в 47 Слове святого Исаака Сирского.
684 Слово 28, на слова Внемли себе.
685 Добротолюбие, ч. 1, гл. 93.
686 Святой Исаак Сирский. Слово 75.
687 Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия и Иоанна
Пророка, ответ 603, также Преда
ние преподобного Нила Сорекого и все прочие святые отцы подобного
мнения.
688 Четьи-Минеи, 9 февраля.
689 Четьи-Минеи, 27 февраля.
690 Слово о духовном законе, гл. 170.
691 Там же, гл. 94.
692 Слово о духовном законе, гл. 45.
693 Толкование на гл. 18, с. 7 Евангелия от Матфея.
694 Поучение первое.
695 Святой Исаак Сирский. Слово 2.
696 Слово 21..
697 h^q иудейский синедрион совершил богоубийсгво при совершенном
понимании дела, это засвидетельствовал и обратившийся в христианство
иудейский священник Аффоний, современный Христу и Богоматери.
Четьи-Минеи, 15 августа, повествование о успении Пресвятой Богородицы.
698 О враждебном, убийственном расположении иудейского духовенства к
новорожденному Младенцу-Господу 'смотри Четьи-Минеи, 29 декабря, в
описании убиения вифлеемских младенцев.
699 Четьи-Минеи, 18 декабря.
700 Четьи-Минеи, 4 февраля.
701 Наставление 9. Издание 1844 года.
702 Epistola 22 ad Evstochium.
703 Таким образом тогдашний архиепископ Александрийский Феофил объяснил
слова и поступок Преподобного римской знаменитости. Римлянка, услышав
объяснение, удовлетворилась и успокоилась. Алфавитный патерик.
704 Отрывок послания к монахам. Библиотека Галланда, том 7, стр. 242.
705 7 наставление, том 1.
706 По объяснению преподобного Кассиана Римлянина.
707 Преподобный Макарий Великий, Слово 4, гл. 7.
708 Беседа о духах преподобного Антония Великого. Четьи-Минеи, 17
января.
709 Страдание святых мучеников Тимофея и Мавры. Четьи-Минеи, 3 мая. То
же можно видеть и во многих других житиях.
710 Догматическое богословие Православной кафолической восточной церкви,
§ 106. Также: святой Иоанн Златоуст, беседа на Деяния Апостольские 26,
Деян. 12:15. Житие преподобного Василия Нового. Четьи-Минеи, 26 марта.
/п Алфавитный патерик.
712 Беседа 8 на Послание к Римлянам.
713 Житие преподобного Макария Великого Четьи-Минеи, 19 января.
7и Алфавитный патерик.
715 Ответ 69.
716 Лествица. Слово 18.
717 Sincti Cassiani collatio XXIV, cap. IV.
718 Патерик Афонский, ч. 1, стр. 187, издание 1860 года.
719 Алфавитный патерик.
720 Упомянутые преподобные иноки пребывали в непрестанной молитве, и
потому они занимались рукоделием вместе с молитвой — с чтением наизусть
псалмов или с поучением, т.е. с повторением какой-либо краткой молитвы,
преимущественно Иисусовой — вне того времени, которое определено было
собственно на молитву или на совершение молитвенного правила. Вставая на
молитву, они оставляли рукоделие, как свидетельствует святой Иоанн
Лествичник: «Никому не должно при молитве заниматься рукоделием, в
особенности же делом (делом здесь названо занятие, отвлекающее к себе
внимание инока). Этому ясно научил ангел Великого Антония». Слово 19.
/21 «Ведая враг, говорит преподобный Иоанн Карпафийский, молитву нам убо
сущу поборну, тому же па ' ветну и отторгнути нас от сея тшася, в
желание нас влагает еллинских словес, от них же отступихом, и о сем
упражнятися подущает. Ему же да не повинемся, да не от осей своего
земледельства заблудше, вместо смокв и гроздия, терние и волчцы оберем:
премудрость бо мира сего буйство у Бога вменися» (1 Кор. 3:19). Многие
святые отцы обладали значительною ученостью человеческою, но они
приобрели ее до вступления в монашество. По принятии монашества они
исключительно занялись, по заповеданию Господа (Мф. 13:52), изучением
Царства Небесного или Богословия в обширнейшем значении этого слова.
Святые отцы называют Богословие, изучаемое монашескою жизнию, наукою из
наук, художеством из художеств (Доброт, ч. 4. Преподобного Кассиана
Слово о рассуждении). Тысячелетней жизни недостаточно для
удовлетворительного изучения его. Оно необъемлемо, потому что предмет
его — Бог — необъемлем и, сколько ни изучается, при всех познаниях о Нем
пребывает непостижимым.
722 «Вертеться во все стороны»: так бывает с неискусными в борьбе с
бесовскими помыслами. Преподобный Кассиан Римлянин описывает, что
некоторый неискусный старец, ощутив внезапную сильную блудную брань,
нанесенную демоном, по причине ее «аки от пьянства семо и овамо
обращашеся». Добротолюбие, ч. 4, Слово о рассуждении.
723 Четьи-Минеи, житие преподобного Макария Великого, 19 января. Также:
Алфавитный патерик.
724 Преподобный Кассиан повествует, что такой обычай существовал по всем
общежительным монастырям Египта. О постановлениях общежитии кн. 2, гл.
12.
725 Четьи-Минеи, житие преподобного Макария Александрийского, 19 января.
«Тако преподобный Макарий, говорит святой Дмитрий Ростовский в житии
его, познаваше помышления человеческая от воображаемых бесами вещей».
726 Добротолюбие, ч. 4. Утешительных глав гл. 87.
727 физическим соединением вещества с веществом называется такое
соединение, которое не уничтожает ни того, ни другого вещества;
производя, однако, действие вещества на вещество. Таково соединение воды
с солью или сахаром. Химическим соединением называется такое соединение,
при котором соединенные вещества перестают быть тем, чем были до
соединения, и
образуют новое вещество. Так, сера, будучи соединена с ртутью,
производит киноварь (краску).
728 Слово 2, гл. 2.
"•'Тл.З!.
730 Ответ на вопрос 59.
731 Это можно видеть из наставления духов, которое произнес ученикам
своим преподобный Антоний Великий и которое помещено в житии его
(Четьи-Минеи, 17 января). Наставление в Четьих-Минеях сокращено: его
можно прочитать в Vitae Patrum, Patrologiae, tomus 73. Драгоценное
наставление! Его изложил Великий Антоний с необыкновенной ясностью из
своего опытного, благодатного знания падших духов.
732 Диавол особенно склонен и способен влагать в нас гордость и
самомнение (преподобного Макария Великого Слово 4, гл. 13). Когда же
подвижник впадет в самомнение, тогда падший дух удобно вводит все
страсти в сердце подвижника неприметным образом и делает это сердце
своей обителью. Ко влечению в самомнение наиболее клонятся все видимые и
невидимые брани диавола. Если рассмотреть поползновения подвижников, то
ясно можно убедиться, что всякому поползновению предшествовало
самомнение. Тот впал в блуд, кто признал себя не способным к блудной
страсти и на основании этого самомнения отверг необходимое хранение
себя. Тот заразился пьянственной страстью, кто, считая себя не разимым
ею, позволил себе неосторожное употребление вина, и так далее.
733 Слово 4, гл. 6 и 7.
734 Пс. 106:30.
735 Слово о трезвении, гл. 43. Добротолюбие, ч. 2.
736 Преподобного Кассиана Римлянина. О постановлениях общежитии кн. 4,
гл. 37.
737 Житие это помещено при поучениях преподобного Досифея, в начале их.
738 Слово 4, гл. 32 и 39.
739 Пучение 5 о том, чтобы не полагаться на свой ум. В этом поучении
преподобный Дорофей, приводя вышеприведенную повесть о иноке Феофемпте,
говорит, что сей инок именно потому был игралищем демона, что не имел
обычаяисповедывать приходивших ему помыслов.
740 Житие преподобной Марии, Четьи-Минеи, 1 апреля.
741 Алфавитный патерик.
742 Житие преподобной Марии.
743 Слово 30. Святой Исаак Сирский жил в VI веке по Р. X.
744 Святой Иоанн Лествичник. Слово 15, гл. 25, 26, 27,81.
745 Святой Иоанн Лествичник. Слово 15, гл. 25, 26, 27,81.
746 Святой Иоанн Лествичник. Слово 15, гл. 25, 26, 27,81.
747 Святой Иоанн Лествичник. Слово 15, гл. 25, 26, 27,81.
748 Слово 15, гл. 82 по московскому изданию 1855 года и по переводу
старца Паисия.
749 Слово 15, гл. 54, 55.
750 Слово 15, гл. 54, 55.
751 Добротолюбие, ч. 4.
752 Алфавитный патерик.
753 В житии преподобного Антония повествуется следующее: во время
сильнейшей бесовской брани преподобный внезапно освещен был неизреченным
светом, причем демоны и искушение их исчезли. Познав пришествие к себе
Господа, Антоний воскликнул: «Господи! где был Ты доселе?» — и услышал
голос: «Я был здесь, но желал видеть мужество твое», и проч.
Четьи-Минеи, 17 января.
754 Слово 5. Преподобный Нил Сорский, как в сем слове, так и во всем
сочинении, подробно и превосходно говорит о молитве как главнейшем
оружии против греха.
755 Ответ 177.
756 Прибавление к Слову 3. Святой Иоанн Лествичник.
757 Слово о рассуждении. Добротолюбие, ч. 6.
758 Слово 7, гл. 12.
759 Преподобного Марка Подвижника Слово о покаянии и Слово о крещении.
760 Слово 7, гл. 4.
761 Vita Beati Antonii Abbatis. Patrologiae, torn 73, caput 15, и
Четьи-Минеи.
762 О молитве, гл. 47. Добротолюбие ч. 4.
763 Слово 2.
764 Художество и Правило святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов,
Добротолюбие, ч. 2, гл. 29.
765 Преподобного Григория Синаита гл. 110, Добротолюбие, ч. 1.
7<>6 Заглавие 25 Слова Лествицы.
767 Св. Иоанн Карпафийский. Утешительных глав 55. Добротолюбие, ч. 4.
768 Алфавитный патерик, буква 1.
769 Преподобный Макарий Великий. Беседа 7, гл. 8.
770 Слово о трезвении, гл. 77. Добротолюбие, ч. 2.
771 О законе духовном, гл. 34, Добротолюбие, ч. 1.
772 Четьи-Минеи, 20 февраля.
773 Требник, Последование малой схимы.
774 Алфавитный патерик.
775 Лествица, Слово 5, гл. 33, по переводу старца Паисия.
776 Изречения Сисоя и Пимена Великих заимствованы из Алфавитного
патерика.
777 Лествицы, Слово 18, заглавие.
778 Лествицы, Слово 7, гл. 64.
779 Лествицы, слово 18 и преподобного Симеона, Нового Богослова, слово
6. Изд. Оптиной Пустыни, 1852г.
780 Глава 28. Художества и правила святых Каллиста и Игнатия
Ксанфопулов. Добротолюбие, ч. 2.
78115 духовное наставление старца Серафима Саровского. Изд. 1844 года,
Москва.
782 Слово 1, гл. 6.
783 Слово 21.
784 Гл. 69. Добротолюбие, ч. 1.
785 Слово 7, гл. 49.
786 Слово 6, вышеприведенное.
78' Преподобный Симеон, Новый Богослов, Слово 6.
788 Главы зело полезные, глава о прелести. Добротолюбие, ч. 1.
.... ^
789 Преподобного Лаврентия отцы Киево-Печерского монастыря не допустили
вступить в затвор, опасаясь, чтоб он не подвергся бесовской прелести,
как подверглись ей преподобные Исаакий и Никита. Для затворнической
жизни Лаврентий перешел в монастырь великомученика Дмитрия, где «все
стрелы лую»вого разженные водою слез погашая, благодатик» So»жией
уязвления бесовского странен пребысть». ГЙте' рик Печерский.
790 Книга 1, гл. 2, Добротолюбие, ч.З.
791 Алфавитный патерик.
792 Алфавитный патерик, буква А.
793 Образ изложения заимствован из евангельской притчи. Мф. 22:11.
794 Образ изложения заимствован из евангельской притчи. Мф. 22:11.
795 Надпись над «Плачем пророка Иеремии», гл. 1. Статья «Плач инока»
заимствована в значительной степени из Плача, произнесенного пророком,
почему и самая форма, в которой изложен «Плач инока», соответствует
форме, в которой изложен «Плач святого Иеремии».
796 Такие древа были употреблены при строении храма Соломонова.
Негниющими древами считались кедр, сосна и кипарис Поведание о
построении храма Соломонова читается в третьей книге Царств.
797 Алеф, Беф и та. Буквы еврейского алфавита. Ими отделяются строфы,
одна от другой, в «Плаче пророка Иеремии».
798 Наставление 19 старца Серафима Саровского.
799 Пленицалш — веревками; зитязается — связывается.
800 Медные оковы возложены были на Седекию, последнего царя иудейского,
пленённого Новуходоносором, царем Вавилонским, при взятии Иерусалима.
801 Авва Лонгин. Достопамятные сказания, гл. 4.
802 Грех Адама был грех смертный по определению Самого Бога. Быт. 2:17.
803 Это объяснение заимствовано из изречений пре. подобного Пимена
Великого. Достопамятные сказания, гл. 54.
804 Преподобный Агафон. Патерик Скитский.
805 Святой Исаак Сирский, Слово 30.
806 О таинственном значении костей смотри 97 ответ Варсонофия Великого.
807 Кромешная тьма есть состояние вне Бога, т.е. неосененное благодатью
Божией.
808 Лествица, Слово 26; святой Исаак Сирский, Сл. 55.
809 О внутренней темнице, предполагающей несомненно внешнюю, говорится в
Деяниях Апостольских, 16:24.
810 Гласа 4 антифон 1.
811 Преподобный Макарий Великий, Слово 4, гл. 8.
812 Преподобный Иоанн Карпафийский, гл.5. s.i3 Преподобный Иоанн
Карпафийский, гл. 37.
814 Преподобный Иоанн Карпафийский, гл. 81,Добротолюбие, ч. 4.
. . .
815 Святой Исаак Сирский, Слово 5.
816 Святой Исаак Сирский, Слово 37.
817 Закон математики.
818 Преподобный Пимен Великий, Скитский патерик и Достопамятные
сказания, гл. 144.
819 Ангел Господень рече к Филиппу, глаголя: возстане и иди на полудне,
на путь сходящий от Иерусалима в Газу: и той есть пуст. Деян. 8:26.
820 Лествица, Слово 1.
821 Святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 14. Добротолюбие, ч. 2.
822 См. объяснение этих слов Писания святым Иоанном Златоустом (Слово к
Федору Падшему), преподобным Кассианом Римлянином (Собеседование 2),
святым Иоанном Карпафийским (Слово утешительное, Добротолюбие, ч. 4).
823 По объяснению св. Иоанна Карпафийского, гл. 29.