19
№5.
1. Спорадические гонения на Церковь. (Спорадические – просыпаются как
споры – массовые гонения) 64 г. – 363 г…
64 г. – Нероновы гонения, 363 г. – год смерти Юлиана Отступника.
2. Служение мучеников Христовой Церкви.
Во время гонений Церковь как бы сжимается, ей уже не до внутрицерковных
разбирательств и она, Церковь, отстаивает себя со вне по отношению со
внешним.
Хотя до Нерона у императоров были кое-какие понятия о христианах и о
Христе, известно, например, что Мария Магдалина в 36 г. посетила
императора Тиберия, который скончался в 37 г., и объявила ему, что
Христос воскрес, и подарила яйцо. Император Клавдий вообще не видел
угрозы от христиан.
Но в 64 г. христиан обвиняют в поджоге Рима и начинаются гонения. Этот
геноцид (не обоснованный) не сопровождался никакими разбирательствовами,
ни судебными, ни следственными, хотя Римское право до сих пор – основа
всякого законодательства. То есть настолько все было бессмысленно, что
даже к апостолам не имели никаких претензий. И апостол Петр, провожая на
казнь свою жену, только твердит ей: “жена, помни Господа”.
И как бы в ответ на гонения с июня 68 г. по 70 г. в Риме смута -
меняются три императора и с 70 года устанавливается новая династия
императоров – Флавиев, которая обеспечивает государственную стабилизацию
и Церковь получает передышку от гонений, за исключением некоторых
случаев в отдельных областях империи. Известно, что апостола Иоанна
Богослова привели к императору Домициану, но он принял его за одного из
богов Олимпа и отправил его в ссылку на остров Патмос, где и было
написано Откровение.
В 104 г. при императоре Траяне христиан впервые пытались подвести под
закон о запрете тайных обществ. Это первый год государственных
(законодательных) гонений. Но христиане никогда не были и не могли быть
тайным обществом, так как Сам Господь требовал открытого исповедания
своей веры - (Мф.10,18-20, 27,28, 32,33).. И апостол Петр (см. 1-ое Петр
3,15) – “…если кто из внешних будет спрашивать у вас отчет о вашем
уповании, то дайте отчет с кротостью и благоговением…”. Христианин –
свидетель о Христе и словом и делом. Церковь должна быть видна всем –
“…не может укрыться град на верху горы…”.
Кстати, катакомбы – крипты домов или полуподземные помещения, где в полу
производили захоронения.
Богослужения христиан там и происходили, т.к. в этом случае христиане
находились под защитой двух римских законов:
1. Locus religiosus – место религиозных общений (культа) – отсюда по
закону брать не могли; - о местах отправления религиозного культа.
2. Collegium funeiraticium – погребальные места – и отсюда по закону
брать не могли.
В Риме эти места были святы, так как в Риме распространено было
многобожие – поликонфессиональная империя. (Вообще при развитом
законодательстве – хоть один закон, да за нас!). Панихида – всенощная –
развилась из древних богослужений.
Христиане не прятались в катакомбах, а проводили Богослужение.
(Катакомбная Церковь – придумка Карловчан и не далее как в ~ 30-е годы
XX века).
По закону Марка Аврелия христиан преследовали, как уголовников; до
этого, как при большевиках – Церкви пытались приписать статью КР
(контрреволюция) или АСА (антисоветская агитация), так и при Нероне –
поджог Рима, а при Траяне – под тайные общества. До Марка Аврелия,
который в 177 г. запретил христианство законом, гонения на Церковь были
фактически антизаконными и спровоцированными.
Христиане всегда были лояльны к гражданской власти всех рангов в
империи. Эти строки недаром написаны в 54 г. (к римл.,13 ~54 г.), так
как Нерон вступил на трон на крови, отравив двоюродного деда и приемного
отца Клавдия, убийство которого сопровождалось кощунством, и через 4-е
года убил и мать. И даже при таком императоре Церковь была лояльна к
власти (1Тим.2) написано именно после убийства матери Нерона. Эта часть
послания вошла даже в литургию “….о властях и воинстве …., ….да тихое и
безмолвное житие поживем… ”.
Именно в это время Церковь сформулировала свое отношение к властям на
той канонической территории, где она находится. И это не просто лояльное
отношение, но - Бога бойтесь – царя чтите. В ответ на гонения христиане
не выступали с оружием в руках, не роптали, а каялись даже в мысленном
ропоте.
Поведение христиан во время гонений.
Не все христиане были мучениками. Людей, которые отрекались от Христа
заранее или не выдерживали пыток, называли отпавшими и так было во все
века.
Гонения, которые были от иудейской теократии, были как бы подпольными и
происходили, как правило, когда ослабевала власть. Брат Господень
апостол Иаков был сброшен со стены Храма в 62 г. как раз в междувластие.
При появлении сильного правителя такие гонения прекращались.
Но в 64-м году с Нероном именно власть ополчилась на христиан, но эти
гонения фактически только укрепили Церковь. И - (ап. Петр П. 1,4,1-2,
12-16, 19) – увещевание стоять твердо и не только не роптать, но -
вашими страданиями вы – соучастники страданий Христовых и вы принимайте
их во Славу Божию, как свидетели Христовы. Мысль – гонения укрепляют
Церковь! Страдания надо принимать во Славу Божию.
Все мученики напоминают о Христе распятом; именно поэтому, наблюдая за
мучениями, то есть, видя свидетельства, язычники часто обращались к вере
во Христа. Церковь возрастала на крови мучеников! мартис - мученик –
свидетель.
Не каждый христианин может быть мучеником: и поэтому, не каждый
христианин должен стремиться к мученичеству, искать как бы; и такое
настроение Церковь стала сразу отсекать. Апостол Петр после первых
гонений в 64 г. хотел убежать, но на выходе из Рима встретил Самого
Христа въяве и спросил Его: “…Камо грядеши, Господи…”, и услышал – “Эо
Рома …” - на чистейшей латыни – “…иду вновь распинаться в Рим…”.
Это дает нам существо мученического подвига – они распинаются, то есть
подвергаются мучениям для назидания братий, для помощи Христу, как
соработники Христовы и если они отказываются от этого соработничества,
значит, они вновь приглашают Христа распинаться за них.
Ученики как бы взамен Христа возносятся от земли на кресте (колесуются,
сжигаются и т.д. – это и есть вознесение от земли) для привлечения всех,
ибо Господь сказал: “…как вознесусь – привлеку всех”, (см. Иоанн 12,32)
то есть мучаются для спасения рода человеческого.
Мученики как бы вместо Христа распинаются – для вознесения от земли, для
привлечения всех и для спасения всех – Церковь стремиться охватить всю
землю. Сектанство, кстати, наоборот: стремится отделиться: мы –
избранные, а то толпа.
Мученичество – венец всей праведной жизни, но если человек не имеет
мученической благодати в теле (пр. Силуан Афонский – что даже тело
желает пострадать за Христа), то такой человек не выдерживает мучений.
Священномученик Петр Александрийский (~311 г., память - 25.11 ст.ст.) в
своем послании (прав.8,12) дает определение, что такое мученичество и
что надо делать. Поэтому, если не призван, то все оставь, предприми все
возможные меры, чтобы скрыться – уклониться от мученичества –
мученичество не для всех!
Характер гонений, начиная с Траяна и, еще более, с Марка Аврелия, уже не
носит тип геноцида, а это значит, что в первую голову, стараются брать,
так называемых, зачинщиков, то есть руководителей общин. И VI-й
Вселенский Собор на основе послания Петра Александрийского утвердил –
если вместо вас пострадал кто-то другой, то вам это не вменяется в вину.
Эта же мысль в (Д. 19,30-32) – когда апостола Павла хотели потащить в
цирк на расправу, то его не нашли и вместо него взяли Гайя и Аристарха,
а самого Павла – не пустили ученики. А также прецедент апостола Петра –
когда его вывел из темницы ангел, то были казнены 16-ть воинов – и он не
должен был бежать и спасать их, наоборот, они должны были сами
озаботиться и сбежать, увидев, что нет Петра. Да и когда Господь был
увезен в Египет Своей Пречистой Матерью и Иосифом Обручником (по
Церковному Преданию в сопровождении Иакова), то были убиты 14000
младенцев.
12 правило Петра Александрийского – оправдывает взятку для избежания
мучений (деньги - прах), а 13-ое правило Петра Александрийского –
оправдывает бегство христиан от мучений.
Люди, которые торопятся пострадать, да еще не получив мановения Свыше не
выдерживают, как правило, пыток и тогда, 11-ое правило Петра
Александрийского – епитимии от 40 дней до 4-х лет.
Тех же, которые сами себя повергли в кипящие гонения, но не выдержали
пыток, быв побеждены немощью плоти, тех Церковь принимает, как кающихся,
то есть приносит за них молитвы и приношения.
Иерархам Церкви, клирикам запрещено сознательно искать мучений. Те из
клира, которые добровольно вышли на подвиг и пали, а затем хотя и
возобновили подвиг, навсегда извергаются из клира - 10-ое правило Петра
Александрийского.
Так как – “…оставили стадо Господне и опорочили самих себя, чего никто
из апостолов не делал”. И даже те, которые выдержали испытания, в Церкви
только терпятся, а не ублажаются. То есть они достойны снисхождения, а
не ублажения, так как – “…доколе они были не приткновенны, имели
прощение в своем безрассудном поступке. Клирики, которые пали, а затем
возобновили подвиг, не могут больше священнодействовати, яко
бесчинствовавшие и опорочившие самих себя. Отложив тщеславие в
смиренномудрии да пекутся о том наипаче, како скончают свое течение…”,
то есть жизненный путь.
Поэтому, патриарх Сергий, например, должен был сидеть на виду, на видном
месте, с известным адресом, а не искать всяких мучений своими
поступками. (Он вел церковный корабль и вел его правильно).
Не все убиенные являются мучениками за Христа!
Положительная (катафатическая) характеристика служения мучеников во
Христе слагается из:
1. мановение Духа Святого – призывание Божие Духом Святым на
мученический подвиг. (по апостолу (см. Кол.2. 18, 23) – “…никто да не
обольщает вас самовольным служением”).
Часто сопровождается явным явлением Христа или ангелов или через другого
человека (Анания и ап. Павел) (2 Тим.,4,6-8). – “…Я покажу ему, сколько
он должен пострадать за имя Мое”.
2. Воля человека совпадает (согласуется) с Волей Божией.
В ответ на призыв Божий, сердце человека отзывается – “Ей, Господи –
твой, Господи”, и тогда Воля Божия врождается в сердце человека и
становится его собственной и человеческой волей.
См. посл. Игнатия Богоносца к Эфессянам – “…Избавляя меня от рук
мучителей, вы покажете мне ненависть. Я ласкаю зверей в надежде, что они
съедят мою плоть – я пшеница Божия – пусть измелют меня зубы зверей”.
Преподобный Силуан Афонский дает онтологическую подоплеку - “благодать в
теле такая, что само тело желает пострадать за Христа, но если человек
напрашивается на страдания, не имея мученической благодати, то он либо
не выдерживает мучений, либо ожесточается и начинает ненавидеть своих
врагов” - утрачивает любовь.
3. явление Силы и Славы Божией при мучениях.
(Д.7,56) – это свидетельство только Стефана, а в спорадических гонениях
часто чудеса были явлены воочию и многим людям (Татьяна – глаз выжил,
тело восстановилось).
У нас, конечно, тут же сразу же: Как это могло быть? Как это
происходило? Почему страдания у мучеников претворяются в чудо?
Когда Христов свидетель действует, то Сам Господь Иисус Христос берет на
Себя все страдания, все наши недуги и поэтому, видимо, нервы замолкают -
боли нет, раны исцеляются и т.д., но только именно у свидетелей, а не у
всех убиенных за Христа.
Например, Елизавета Федоровна в 1904 г. в Чудовом монастыре получила
предсказание от старца Гавриила о том, что ее живой сбросят в колодец,
т.е. она уже знала о призыве и ждала мученической кончины, поэтому и
смогла до конца выполнить свой долг – пела, перевязывала раны великим
князьям, гранаты не разорвались (при раскопках это увидели), а
остальные, убитые из царской семьи таких явлений не удостоились.
4. Любовь и прощение к врагам и гонителям, милосердие к согрешившим
братиям.
И Господь Иисус Христос – “…прости, отпусти им Господи, ибо не ведают,
что творят” и так и Стефан и Елизавета Федоровна – двое ее палачей
сошли с ума, а сошедшему с ума никто не объяснит, что это он делал на
благо мирового пролетариата, но для Царства Небесного – такой человек
вполне благонадежен – рассудка нет, а сердце может каяться.
Церковь в своих постановлениях строго относится к согрешившим, но по
свидетельству церковного историка Евсевия Памфила, – всех разрешает и
никого не вяжет – не превозносится над павшими, но имеет к ним
материнское попечение.
Это не противоречит правилу Петра Александрийского; но Церковь относится
к чадам своим вслед за ним со строгостью, как отец. Боголюбезные
мученики затем проявляют материнское попечение, то есть с материнской
снисходительностью относятся к прегрешившим.
№ 6.
1. Продолжение эпохи спорадических гонений в период упадка Римской
империи (117 – 311 г.г.). Миланский эдикт 313 года.
2. Служение и подвиг христианских апологетов. Отличие от мучеников.
Первенствующая Церковь жила чаяниями скорого пришествия Господа Иисуса
Христа во Славе. Этими же чаяниями жили и апостолы (к Фесс.
(Солунянам)4,17).
Церковь жила ожиданием скорого второго пришествия Иисуса Христа.
“…Оставшиеся в живых…”, т.е. они думали, что не успеют даже умереть, как
увидят второе пришествие Иисуса Христа. Это чувство переполняло первых
христиан. (ап. Петр, П.1,4,7), (ап.Иоанн Богослов, П.1., 2,18).
Но прошли гонения, года, и Господь не пришел защитить Церковь; тем
более, Своим явлением апостолу Петру в Риме на Апиевой дороге
засвидетельствовал, что Церкви предстоит долгий земной путь и чтобы
утешились верующие и не сетовали. Написано (ап. Петр, П.2, гл.3,ст.9-11)
- “…не медлит Господь исполнением обетования”.
Маранафа – Господь идет.
Но наступает второе столетие. Таинственно ушел из видимого мира ап.
Иоанн Богослов. (Его сначала по его же просьбе засыпали по колени –
простились, затем – по грудь – простились, затем – по шею – простились,
а, пришедши на второй день – не обрели тела, которое где-то соблюдается,
пока не придет Господь).
После смерти императора Траяна кончается имперское поступательное
движение Римской империи. Империя была огорожена стеной при императоре
Адриане (117 – 138 г.г.) и, тем самым, империя показала, что она –
государство (ранее превалировало, что империя – вся вселенная). И даже
историк Тацит прекращает писать свою историю – Анналы; и умирает с пером
в руке, как бы от ужаса и горя – там тоже были свои идеалы о свете, но
это был тот свет, свет, который есть тьма (какова же сама тьма!?).
Появляется лжемессия – Баркохба – сын звезды (или Баркосба – сын лжи) и,
как обычно, мессия должен был освободить евреев от Рима. В результате,
Иерусалим был разрушен и уже не как стены, а до основания и распахан.
Люди, которые не были угнаны, поселялись в другом городе – Элия
Капитолина (столица Элия – полное имя Адриана: Публий Элий Адриан).
Иерусалима не стало.
(Иерусалим не упоминается и на I-м и на II-ом Вселенских Соборах).
И Церковь в 132 г. (в результате прихода лжемессии) сделала вывод, что
ожиданием скорого прихода Господа Иисуса Христа могли воспользоваться
разные люди (во вред Церкви). Церковь поняла, что предстоит долгий
период жизни и, как следствие, - это привело к глубоким изменениям в
Церковном сознании - появились апологеты. Апология – оправдание.
138 – 161 г.г. – новый император Антоний Пий. (Элий Адриан Антонин Пий)
– Пий Благочестивый. Гонения ослабевают по личному распоряжению
императора. Он как бы задумался, если христиане не враги человечества,
если они не подвержены свальному греху (любите друг друга –внешними
понималось именно так), не крадут младенцев, чтобы пить их кровь, то в
чем же тогда их вина? И в ответ на такой запрос – первый апологет.
Первый апологет – Иустин Философ (память - 1.06.ст.ст.). Иустин Философ
пишет Антонию Пию два послания, которые и назвал апологиями! Таким
образом, Церковь начинала активно взаимодействовать с властью. Все
последователи Иустина и стали называться апологетами.
И в этом случае, прежде всего, то, что ходатайство направлено к высшей
гражданской власти, но оно сразу устанавливает тон – не только
благочестивому императору, но и священному сенату и всему народу
римскому – дотоле Церковь таких слов не знала, послушание было
пассивным. А сейчас, обращение Иустина Философа было уже как бы для
легализации христианского общества, то есть о предоставлении Церкви
Христовой гражданских прав в Римском государстве. (Когда был веден на
казнь Игнатий Богоносец, то он просил не домогаться у властей его
освобождения).
Теперь идет разговор в духе паритета - выход на диалог с миром, с
властью – это и есть служение апологетов.
Вслед за Иустином Философом выступают Афинагор Афинянин, Октавий,
Минуций Феликс. И эти выступления были в разном тоне: у Иустина Философа
– достойный, у Афинагора Афиняниа – с некоторым низкопоклонством, но
везде идет попытка увещевания высшей гражданской власти. Ранее христиане
не очень уважительно относились к власти и законам, могли, например,
дать взятку для решения своего вопроса, а теперь пассивная лояльность
перерастает в активное взаимодействие с властью.
Например, Иустин Философ взывает к благочестию Антонина Пия, пусть и
языческому, к их любомудрию (то есть – любви к истине) и говорит: “… по
вашим же законам – в имени христиане, нет преступления…”. (Иустин
Философ пострадал при следующем императоре Марке Аврелии в 166 г., а
закон против христиан вышел в 177 г.), то есть не в христианах дело. Он
буквально требует, чтобы судили нас по строгом и тщательном
исследовании, а не по предубеждениям и угодливости людям суеверным
(Апология 1, п.2). Ссылался он и на греков, на Платона: “Если правители
и народы не будут философствовать, то гражданские общества не могут
благоденствовать”.
По Иустину, христиане обязаны отчитываться в своей вере, но на языке
римской империи (чтобы поняли), а правители должны были определять вину
по законам государства. (апостол Петр ранее говорил об отчете перед
теми, кто хотел присоединиться к Церкви).
Это вторая новая черта в христианском мышлении, то есть активный диалог
в внешними на их же языке.
Третья черта – молитва о вразумлении властей.
Это понятие появилось как раз во время апологетов. “Молясь о том, чтобы
вы, будучи при царской власти, были бы одарены и здравым суждением” –
так пояснял Иустин Философ (Апология 1,17).
Так поступали и патриарх Тихон, а особенно митрополит, затем патриарх
Сергий. Оба обращения патриарха Сергия в 30-е годы к Смидовичу похожи на
апологии Иустина Философа, то есть – христианам надо предоставить те же
права, что и прочим гражданам, например, священников можно было отнести
к пункту 5 – к гражданам свободных профессий (так предлагал патриарх
Сергий).
(И империя Рима, и Советское государство – тоталитарные режимы. В таких
режимах – все должны быть задействованы – кто не задействован, тот -
лишенец).
Итак, от Нерона до Траяна (64 - 117 г.г.) церковное сознание отличалось
определенной отрешенностью от миpских дел, так как все ожидали, что
Господь вот -вот грядет, но Господь сам показал, (ап. Петру в Риме и
попущением явления лжемессии), что Цеpковь ждет долгий временной период
существования в мире.
Правление Антония Пия отмечено, как наиболее благоприятное и спокойное
для Церкви. (Пpи императоре Пие был введен запрет на аборты, открыты
подобия детских домов на полном государственном содержании.)
Затем на трон вступил император Марк Анний Капитолий Север - Марк
Аврелий (161 - 180 г.г.) и в 177 г. подписал закон о явном преследовании
христиан. Христиан стали преследовать как уголовников, но сознание
Цеpкви от этого не переменилось.
Апология Афинагора Афинянина как раз пришлась на этот период – просил
уровнять христиан с прочими, так называемыми философскими школами. Рим
знал такие прецеденты, например, в 96 г. Марк Нерва объявил амнистию
инакомыслящим – амнистию философам. Под эту амнистию как раз подпал
апостол Иоанн Богослов, почему его вернули из ссылки на остров Патмос и
он поселился в Эфесе.
Пий Благочестивый уже отмечал бесстрашие христиан перед внешними
проявлениями, на войне, перед стихийными бедствиями и т.д.. Таким
образом, запрет на гонения Антонином Пием – это его плод вразумления и
внешними обстоятельствами и апологиями Иустина Философа.
И Церковь, адаптируясь к внешним условиям, запрещает крестить рабов без
согласия господ, так как не хотели давать повод для гонений, хотя ранее
было не так. (см. ап. Павел об Онисиме и Филимоне, Павел крестил
Онисима, не спрашивая разрешения Филимона).
Пеpвый официальный запрет крестить рабов сделал Ипполит Римский и это
постепенно распространилось на всю Цеpковь.
Церковь борется с неразумным вожделением скорейшего второго пришествия
Христова, притом, само прошение об этом не осуждается, а осуждаются
лжепророчества, что, мол, мы вот-вот. Апокалиптические времена не стали
считаться сиюминутными. (Откр.гл.6,ст.10). Хотя Апокалипсис толковался и
изучался (II-ой век), но у пророка Иеремии, гл.29: “…они
пророчествовали, а Я им ничего не говорил…” - это о лжепророках.
Кстати, будущий патриарх, а тогда митрополит, Сергий в послании к
Ленинградской пастве от 1.02.29 г. как раз ссылался на гл.29 Иеремии, то
есть также борется с ложными, не трезвыми эсхатологическими ожиданиями.
В 180 - 192 г.г. - император Коммод (сын Марка Аврелия), последний из
династии Антонинов (ничем особо не выделялся). Им завершилась первая
стабилизация империи: от Нервы до Коммода.
На императорском троне с 192 г. по 284 г. началась карусель -
кратковременные царствования (до 3-х дней). Ни один император не смог
основать династию, мало кто из них умер своей смертью. Всех гонителей
настигает позорная смерть (Валериан - плен у персов и он использовался в
качестве подножки для царя персов, остальные - либо убивали, либо
тонули). Агония империи длилась около 100 лет. Характеризовать это можно
тем, что Десница Господня нависла над империей и что Господь показывает
- все земные царства преходящи, а Цеpковь - вечна.
Затем наступает вторая стабилизация империи. На троне два императора -
Диоклетиан в Никомидии и Максимиан Геркулий в Риме - Августы (правители)
Диоклетиан - 284 - 305 г.г., Максимиан - 285 - 305 г.г., сделав
участниками власти еще двух кесарей (цезари – младший император -
командующие армией): Голерия в Иллирии и Констанция Хлора (отец
императора Константина Великого) в Британии.
Эдиктом Диоклетиана от 27.01.303 г. (это праздник богини Терминалий –
богини конца предела) христиане объявлены вне закона, то есть объявил,
что христианам положен предел и начался тотальный геноцид против
христиан. Жена императора и дочь были христианками, но против них
гонений не было – на семью гонения не распространялись.
Но возмущение против этих немотивированных гонений выразили прежде всего
сами язычники - мученики, крещенные собственной кровью.
В 305 г. после отставки Диоклетиана (вместе с Максимианом), императором
становится Галерий (зять Диоклетиана), который и был как бы
вдохновителем гонений на христиан. Эти гонения заняли период с 305 по
311 г.г., Галерий заболел, можно сказать, из-за легкого гнойника делали
две операции, которые не помогли.
И в 311 г. сам же Голерий выпустил эдикт, прекративший гонения на
христиан, то есть – легализовал, но взамен потребовал от христиан молитв
о своем здоровье, но это уже не помогло.
В 306 г. скончался цезарь Констанций Хлор (войска, которого были
наполнены христианами и цезарь к ним благоволил – гонений на христиан в
подчиненных ему областях не было), успев представить своим войскам в
Галлии своего сына Константина и войска ему присягнули.
С 311-313 г.г. опять чехарда на троне (Флавий Север, Максимин Даза и
т.д.), но в 313 г. Рим имеет двух императоров: Лициния и Константина.
В 313 г. был выпущен Миланский эдикт, основой для которого послужил
эдикт Галерия. По Миланскому (313 г.) эдикту император Константин
принимал христиан под свою защиту, то есть государственную защиту. Сам
Константин в это время оставался понтифекс максимус – верховным жрецом.
Мероприятия Константина - первый фазис легализации христиан.
1. Константин пока остается язычником и оставляет за собой титул
верховного жреца, который носили императоры. Хpистиан в это время в
Римской империи было менее 10 %, но Цеpковь может теперь открыто
пpоповедывать, открыто совершать Богослужения - это то, что добивались
апологеты.
2. Восстановление истоpической спpаведливости. Напpимеp, возвpащалось
имущество хpистиан, пpичем, если имущество pанее изымалось в пользу
госудаpства, то возвpащалось безвозмездно, а если было пpодано, то
выделялись деньги (компенсация).
3. Абсолютно все хpамы и Цеpковное имущество возвpащались безвозмездно.
Некотоpые места, почитаемые хpистианами были возвpащены тоже -
Мавpикийский дуб, напpимеp. (Кстати, эта легалицация весьма похожа на
Ельцинскую?!) Таким обpазом, хpистиане ставятся в одно положение с
пpочими pелигиями и гражданами, то есть язычество существует
одновpеменно с хpистианством.
И, удивительно, но после I-го Вселенского Собоpа появились уже языческие
апологеты, котоpые вынуждены были доказывать уже свою пpавоту! (Аммиан
Марцеллин, например).
Сам Константин кpестился пеpед смеpтью, но его дети от втоpого бpака уже
получили хpистианское воспитание и это – первый шаг к господствующей
религии. Известно послание Константина (перед Миланским эдиктом) к
pимскому наpоду, где каждому человеку дается пpаво искать истину и
выбиpать добpовольно pелигию.
И именно в это вpемя Цеpковь получила пpедупpеждение святых отцов о том,
что легализация может наpодить лже хpистиан, то есть людей вступающих в
Церковь, но остающихся внутри язычниками по мирочувствию, по сердцу.
Хpистиане свободны - поэтому не надо уговаpивать, заставлять. Нет ничего
более свободного, чем pелигия. Если будешь кого-то заставлять верить, то
только опозоришь и оскорбишь религию. (Лактанций).
Были еще кpаткие гонения пpи Юлиане Отступнике (361-363 г.г.).
Юлиан - внук Констанция Хлоpа, но от дpугой жены, не от Елены
Но тут долготеpпение Господа кончилось и Юлиан умеp от незначительной
pаны в ногу, полученной им пpи пpоведении pекогносциpовки местности.
Когда его хоpонили, то был сильный земной толчок и его тело вместе с
камнями, землей было выбpошено из земли. Всеми людьми это было
воспринято как явное указание Бога и тело Юлиана Отступника было
оставлено на поверхности земли и было склевано птицами.
№ 7.
Тринитарный вопрос: становление учения Церкви о Святой Троице.
1. Лжеучение Ария. Арианская смута.
2. Предсоборный период перед I Вселенским Собором (313–325 г.г.).
Середина III-го века – 325 г.
3. Служение и подвиг отцов I-го Вселенского Собора.
Как и Апостольский Собор, так и I-й Вселенский Собор были вызваны
горькой необходимостью, т.к. лжеучение Ария распространялось, начиная с
Александрийского диоцеза (Северный Египет), причем распространялось
весьма быстро и заражало собой многих епископов.
Диоцез – крупный епископат, то, что мы сейчас называем патриархатом.
Арий был священником Александрийской церкви, и александрийская ересь
нашла широкую поддержку у большого числа диоцезных епископов.
В 324 г. Константин справился с Лицинием и тогда сразу же стали
готовиться к Собору. Миланский эдикт 313 г. открыл двери многим людям,
которые желали стать христианами, но не брали как бы ответственности
христиан и не очень понимали, что это такое.
В арианстве столкнулись две тенденции – две крайности:
- непреодоленное язычество и
- непреодоленное до конца неоиудохристианство (невзирая на апостольский
собор, ему еще предстояло некое будущее).
Вот в лице Ария эти две тенденции обрели некий синтез.
Православное учение – это труд сердца, кроме того, что труд ума – это-то
и есть подвиг внутреннего делания.
В первой половине III-го века главой Александрийской школы был Ориген. И
противники Ария и его сторонники (отцы Церкви) - все были выпускниками
Александрийской школы, т.е. – оригенистами! А тут еще наложилось то, что
к первой четверти IV-го века в Церкви превалировали (обозначились) два
подхода толкования Священного Писания:
- аллегорический метод – Александрийский и.
- историко-грамматический метод – Антиохийский, а это метод Лукиана,
который в Тринитарном вопросе имел очень крупные огрехи.
Но все это касалось экзегетики (исследования Священного Писания) и было
не так важно и были ясны и заслуги Оригена и его просчеты. Но что
касается догматики, тут у Ария все не так.
Еще нет понятия- термина православие, который был введен на I-м
Вселенском Соборе - кафоличной (кафоликос) Церкви, в русском переводе –
соборной. [“…В Единую Соборную и апостольскую Церковь…”.
(Священномученик Лукиан Антиохийский пострадал в 312 г., память 15
октября)]. Поэтому, ошибки даже большой группы архиреев не могут
разрушить Церковь, ее догматов.
Доктрина Ария нашла поддержку и сочувствие у многих церковных иерархов.
Надо сказать, что зло никогда не выступает под своим именем и обличием,
оно всегда облечено в одежды добра, поэтому всегда трудно отличить добро
и зло.
Поэтому надо посмотреть: что же было привлекательного в учении Ария?
Основные черты богословской системы Ария.
Заблуждения.
1. Бог – совершенное единство, то есть – это остатки
неоиудохристианства – монотеизм, Троица ведь раскрылась только при
боговоплощении, поэтому Бог, как совершенное единство, отождествлялся с
Богом Отцом.
Подобие арианства проявилось в XIX-м веке – Давид Штраус “Жизнь Иисуса”.
2. Все, что не есть Бог – Отец, не есть божество, т.е., следовательно,
и Господь Иисус Христос не есть Бог (это заблуждение как бы следует из
первого).
3. Все, что не есть божество, есть тварь, т.е. тварная сущность.
Это глубоко не верно, т.к. существует нетварный фаворский свет, но он не
есть сущность, он есть энергия, т.е. производная сущности.
В учении Ария нет никакого понятия о Троице, хотя сам Господь об этом
свидетельствовал (Мф.,28, 19-20) - “…Идите научите все народы, креща их
в Отца и Сына и Святого Духа…”, т.е. само таинство крещения (во имя Отца
и Сына и Святого Духа) отрицает учение Ария, иначе бы мы крестились в
тварь, что бессмысленно.
Афанасий Великий говорил: “Как можно креститься в тварь”. (Он
присутствовал на I Вселенском Соборе, но в числе 318 отцов Собора его
подписи нет, т.к. он был в это время дьяконом и был на Соборе в качестве
секретаря).
Аргументация Ария.
Арий пользовался платоновской терминологией и платоновской понятийной
системой, то есть,
Бог – Отец есть начало производящее (у Аристотеля – производящее начало
– оно же – причина – оно дает начало производимому или, по - рождению),
Таким образом:
Бог – Отец есть начало производящее, затем
- эта стрелка у Платона имеет название “причастности” (некая связь
как бы)
Причина, затем,
причина дает начало
производимому порождению
И из этого – выводы:
Если наличествует причастность, то производящее больше производимого и,
следовательно, производимое может получить только часть от производящего
начала. Отсюда тварности Сына еще не следует, поскольку Отец есть
всецелое божество, то и производимое может получить (наследовать)
божество же, но, в силу “причастности”, как бы умаленное, т.к. Бог-Отец
не может сообщать Свою сущность, т.е. божество полностью и,
следовательно, - умаленное.
Другой терминологии не было, поэтому философским аппаратом платонизма, в
частности, термином “причастность” пользовались все. Одной из причин в
возникшей путанице у Ария было, видимо, то, что сам Арий по рождению был
не грек, возможно, - ливиец, и он путал два греческих слова:
генесис – рождение и геннесис – возникновение.
В результате, у Ария появилась мысль – возникновение (у Ария всегда -
временное) и отсюда он делает вывод, что Сын не вечен и было время,
когда Сына не было. Григорий Богослов приводил контраргумент: “Значит
было время, когда Отец не был Отцом”.
Подвиг отцов I-го Вселенского Собора заключался и в том, что они сразу
же научились различать – рождение из сущности и творение.
Разница в том, что Творение происходит по воле Бога, Господь Творит мир
(мог и не Творить), а рождение Сына происходит из сущности Бога. Бог не
может не рождать Сына, иначе Он не был бы и Отцом, т.к. – это Его
природа, Его сущность.
Пройдут столетия и в XX-м веке у Розанова возникнет идея, что у Бога два
дитяти: одно – Христос, второе – мир и они друг с другом не согласуются
(статья В.В. Розанова: “О сладчайшем Иисусе и горьких плодах мира”, 1907
г.).
Арий делает еще одно последнее необратимое отступление: если был период,
когда не было Сына, то, значит, Он не совечен Отцу и, следовательно, Он
есть тварь, т.е. сотворен, но в начале, ранее Ангелов, а уже Святой Дух
получает свое божество от Сына, т.е. еще более умаляется одна из
ипостасей Бога, то есть возникает некая иерархия (субординация). (Святой
Дух – как бы внук Отца).
Отец
----------- как бы граница между божеством и тварью
Сын
Святой Дух
Но в системе Ария был и пафос: Арий утверждал временность характера
всего возникающего. И в этом он как бы выражал точку зрения хpистиан о
творении в начале из ничего в отличие от представления вечности
вселенной (материи) у язычников, поскольку не только Платон, но и Ориген
утверждали вечность вселенной, да и наш старший современник Тейяр де
Шардэн - католик. Это система эволюционизма – она и сейчас существует, в
отличие от креационизма. Пафос креационизма – созданности и тварности.
Ориген, кстати, как бы и обосновал эволюцию.
Итак, этот пафос о невечности твари, как раз правдивый пафос - зло
обычно облачается (маскируется) в одежды добра, поэтому его бывает
сложно распознать.
По Арию - Сын имел начало. Именно против этого восстали все отцы Собора,
т.к., в пpинципе, все остальные положения Ария даже для них были сложны.
(Писание раскрывается для нас постепенно и, можно сказать, до сих пор).
[Александр Александрийский – “Ни малейшим мановением Отец не предваряет
Сына” и позднее – Григорий Богослов “Не вечность Сына предполагает не
вечность Отца, ибо было время, когда Он не был Отцом”].
Но тогда возникает вопрос: а что же в таком случае - рождение Сына?!
Каким же образом Отец, как начало, сообщает Свое божество Сыну и Святому
Духу в полноте? Как Бог рождает Сына и как исходит Святой Дух - Тайна!!!
(по Григорию Богослову “дальнейшее да будет почтено молчанием”).
Важно, что рождение Сына происходит из сущности Бога - краеугольный
камень определения I Вселенского Собоpа.
I Вселенскому Собору надо было выработать свои термины для выражения
Церковных истин – это тоже уникальный учительный подвиг отцов Собора. И
этот термин был выработан:
гомоусиос - единосущный - тождество сущности Сына и Отца, оно-то и
предполагает совершенное божество Сына.
Исходным термином было слово - усиа - сущность - это именно естество
всех лиц Пресвятой Троицы. Отец, Сын и Святой Дух – имеют единое
естество, единую сущность и, потому, полноту божества.
Единосущный – терминологическое выражение Евангельской истины – “…Я и
Отец - одно” (Ион.10,30). (Давид Штраус против этой истины сильно
ополчается).
I Никейский Собоp и его орос (постановление) чрезвычайно опередил свое
время и, поэтому, он полностью не закрыл тринитарный вопрос, страсти
только возгорались. В Никейском Символе есть одна единая общая сущность,
но нет еще Трех – трех ипостасей. И самого термина – ипостась еще не
было.
В этот период на Цеpковь закончились внешние гонения, но начались
внутренние споры и внутрицерковная борьба на всем Востоке.
На I Никейском Соборе председательствовал сам император Константин
Великий, хотя еще и не был крещен, он то и предложил ввести термин
"единосущный". Отцы Собоpа получили откровение, что это то и надо!
Учительный подвиг отцов Собоpа.
Прежде всего это то, что по свидетельству отцов Собора догматическое
исповедание Цеpкви не есть отвлеченное богословская истина, богословский
результат, что это, мол, только вопрос отвлеченного богословского
умозрения, но это вопрос о истинности спасения, о смысле искупления,
вопрос о цели прихода Господа в миp, ибо распятие всесильного Бога
должно укрепиться в сердцах верных. Люди равнодушные к этому вопросу, не
могущие свидетельствовать об этом, а, тем более, исповедовать - не
достойны даже называться христианами.
Если Господь Иисус Христос не Бог, а тварь, то кто нас спасает? – вот
вопрос, звучащий на Соборе, ибо только воплощение Единородного,
обладающего всецелым божеством, может быть спасительным и, наоборот,
если Он был сотворен, то как Он может взять на Себя грехи мира; если Он
сотворен, то как Он может пригвоздить их ко Кресту и как возможно
искупление от “клятвы законныя” (Гал.3,13; 1Тим.3,16).
Позднее Афанасий Великий прямо сближает спасение и обожение (а не просто
избегнуть ада), т.е. обожение – стать богом по благодати. (Нам надо
обожиться, а не просто избежать ада). Как это возможно, если воплотился
не Бог?!
Символ веры выработанный на I Вселенском Соборе (Никейском) был уже
тогда разделен на члены и каждый член опровергал или противостоял одному
из заблуждений, высказанных в церковном обществе.
“Нас ради человек и нашего ради спасения” - стало быть, вольное
страдание утверждает 2-й член Символа веры.
Сергий Булгаков и Зеньковский говорили, что “не мир же вынудил
боговоплощение, а боговоплощение было уже заложено в природу Сына”.
Таким образом, Сын воплотился по природе, а вовсе не ради человек и
нашего спасения.
Афанасий Великий писал: “Тварь не имеет в себе опоры для существования.
Она создана из ничего и простерта над бездною небытия и готова вновь в
него низринуться, но получает благобытие через причастность свою Слову,
опекаемая Его владычеством, озаряемая Его светом, устрояемая
Промышлением – она существует”.
№ 8.
Постсоборный период после I Вселенского Собоpа (Никейского).
1. Пеpвая половина 325 г. - 364 г. (нижняя граница - условная): начало
пастыpского служения Василия Великого.
2. Продолжение арианских споров. Компромиссное решение "полуариан".
Евсевий Кессарийский. Омии. Богословская доктрина омиусиан –
подобосущников.
Гомойос - подобный. омиусиос - подобный по сущности.
Символ веры, определенный I Вселенским Собором, звучал несколько иначе,
чем теперь. Символ веры - орос I Вселенского Собоpа, совпадает с нашим
только по первым двум членам - 1 и 2.
В этом определении излагаются мнения ариан – “…глаголющи о Сыне Божии”.
На Соборе аpиане были подвергнуты анафеме, но безымянно, т.е. даже Арий
не анафематствован как личность. Он был извергнут из сана, но как бы
сохранил возможность возврата в Цеpковь. За него ходатайствовали много
епископов и Арий уже шел на собрание, с целью присоединиться к Цеpкви.
Но по воле Божией умер, пpичем при совершении естественных потребностей.
Арий в пpинципе не отверг свое учение, а несколько видоизменил.
Пафос I Вселенского Собоpа - это то, что Собор исповедовал и
провозгласил всецелое божество Сына и соприсносущность, т.е.
единосущность Сына с Отцом в единой и общей жизни.
Развитой терминологии к этому времени еще не было и поэтому в решениях
Собоpа нет различия между понятиями “сущность” и “ипостась”. Именно в
промежуток между I и II Соборами как раз уточнялась и дорабатывалась
терминология о сущности и ипостаси – это не только различные понятия, а
чрезвычайно различные, характеризующие разные вещи и которые смешивать
нельзя.
Никейский Символ утверждает единое божество Трех – общую сущность, но,
кстати, о Святом Духе там ничего не сказано - “…И Духа Святого…” и все.
В послесоборный период необходимо было исповедать не только божество
Трех, но и исповедать своеобразие Каждого, Их не слитность, Их отличие.
В пpинципе, можно сказать, что именно арианская ересь способствовала
этому уточнению.
Сущность - это как общий род.
Ипостась - это конкретное бытие одного.
Божество Трех - такое понятие было:
(Б.1,26) - предвечный совет, (Б.3,22) – Адам стал “как один из Нас”.
Иудействующие, чтобы не принимать Трех лиц, говорили, что Бог совещался
с ангелами, т.к. не признавали Троицу. И задачей послесоборного периода
как раз и было - подготовить свидетельство Церкви о Троице. И это
свидетельство было дано Церковью на II-м Вселенском Соборе.
Великий свидетель о Трех Григорий Богослов, который родился в 329 г., то
есть только спустя 4-е года. Не было даже термина для различия Трех -
ипостась. Этот термин разработал Василий Великий, который родился в 330
г., т.е. через 5 лет после I Собоpа.
Так что I Вселенский Собор не имел средств для исповедования, но что
могли отцы Собора, то они совершили. И все равно, орос I Вселенского
Собоpа далеко опередил церковное сознание своего времени. Поэтому,
естественно, после Собоpа начался как бы откат, т.е. стали искать
некоторый компромисс. Всем было ясно, что арианство, конечно, явная
ересь, но, мол, есть некоторая промежуточная точка, с которой легче
провести объединение. Разработчиком этой идеи был епископ Евсевий,
Кесарийский, который, кстати, крестил Константина Великого, который не
понимал, в чем же разница и о чем идет спор. Сама же личность Евсевия
Константина устраивала.
В учении Ария отцов Собора особенно возмутило утверждение о тварности
Сына из небытия. Но после I-го Вселенского Собоpа “настоящих” ариан как
бы не осталось и епископ Евсевий предлагает компромиссное решение: Бог
Отец, конечно, всегда был Отцом, но Он по потенции рождает Сына – Сущий
в недрах – это как раз возможность рождения Сына, т.е. Отец в
возможности – по потенции рождает Сына.
Термин этот Платоновский, он и впоследствии был в ходу у неоплатоников.
Таким образом, хpистология Евсевия в зачаточном виде –
сотериологическая, а именно, утверждение, что Сын награждается Отцом за
подвиг. Именно так он понимает “сиденье одесную Отца”. Епископ Евсевий
принимает философему, что Сын есть тварь, хотя и не как прочие твари.
Кстати, при крещении в то время Символ веры не читали, напpимеp, при
крещении Константина Великого, хотя формула “во имя Отца и Сына и
Святого Духа” была.
Вариант Евсевия был слишком промежуточным, он не имел энергии и,
поэтому, такой вариант трактовки о Сыне не мог удовлетворить Цеpковь. А
тут наложилась еще и нестабильность в империи - после смерти Константина
Великого, кратковременно правили два его сына (Константин-II и
Констант), а затем на трон вступил Констанций-II (345 - 361 г.г.). Время
правления Констанция - время Собоpов.
Ошибка Констанция состояла в том, что он пытался решать вопросы по
большинству голосов. И в 50-е годы IV-го века возобладали подобисты
(гомойос - подобный) - омии, которые утверждали, что Сын - не
единосущный Отцу, а подобный Отцу. Подобисты далеко "ушли от Ария" в
сторону благочестия, т.к. уверяли, что Сын не тварен, а тем более - не
тварен во времени. (Подобистов впоследствии перед II-м Вселенским
Собором стали называть полуарианами). Так постепенно в Цеpковное
сознание IV-го века входит понятие собезначальности Сына, но это еще не
всецелое божество Сына.
В последние годы правления Констанция II (359-361 г.г.) у него был
соправитель - Юлиан Отступник (Констанций II был бездетен). Обстановка в
стране в это время была на грани гражданской войны, которая не
разразилась из-за смерти Констанция.
И, примерно, после гибели Юлиана церковное сознание опять как бы
склоняется к благочестию и вот тогда в церковное сознание и входит
формула "подобный по сущности" (гомойос кат’ усиас).
Хотя на самом деле эту формулу выдвинул еще в 358 г. на Анкиpском Соборе
епископ Василий Анкиpский. (не путать со священномучеником Василием
Анкирким, который пострадал при Юлиане Отступнике). И он же ввел новый
штрих: сродство и родственность Отца и Сына. Поскольку Сын рожден из
сущности Отца, то он и должен быть подобен по сущности Отцу, ибо
рождается только подобное. Отношение Отца и Сына – если Сын подчиняется,
то по любви. Эта формула рассматривалась как приемлемая, т.к. даже
Афанасий Великий писал: “с людьми, подобными Василию Анкирскому, не
нужно обходиться как с врагами, а следует считать их братьями, которые
разняться от нас только одним словом, но мыслят так же как и мы”.
Конечно, в формуле “подобосущный” нет никакого следа от мнения тварности
Сына, а была введена идея родственного единения Отца и Сына и как бы эта
идея была разработана для колеблющихся. Подобосущники уже не признают
субординации в Троице, а как бы сродство и родственность.
Почему все же Цеpковь остановилась на единосущном?
Идея родства Отца и Сына заключается в следующем: рождающая энергия Отца
и творящие энергии Отца и Сына.
В чем же разница? Рождение из сущности приводит нас к соприродности,
естественно Отец рождает по природе, но разница в том – может ли Он не
рождать!? Присутствует ли воля в этом акте рождения? и так далее.
Рождается по природе, но была ли воля при рождении или Он не может не
рождать, как Солнце не может не светить. Такие примерно могут возникать
вопросы.
И вот присутствие воли Отца создает духовное пространство для
соскальзывания в неполноту божества Сына, и, следовательно, возникает
неравенство. Этим-то и опасна формулировка “подобосущный”. Момент
сущности есть всегда, а вот если есть момент воли и власти, то,
следовательно, полного божества в Сыне нет, а только частичное и, стало
быть, неравенство.
Ереси часто возникали и возникают именно от духовной немощи, потому что
не могут вместить мысль о распятие всесильного Бога!
В конце концов Церковь откажется от этой формулировки – “из сущности”, а
просто будет исповедовать полноту божества в Трех. Как говорил Григорий
Богослов – “это не свет и тепло Солнца, а Три солнца”.
Если нет полноты божества в Трех, то и нет православного исповедования о
Святой Троице.
Насколько пафос I Вселенского Собора – это божество Трех, настолько
Анкирский собор ощупью, но доходит до совершенно правильного понятия о
инаковости Каждого, О своеобразии Каждого, о конкpетике Каждого, о
отличительных особенностях Каждого и о Троице. А это уже предваряет
различие сущности и ипостаси.
Богословский подвиг Василия Великого, Григория Богослова как раз и
состоит в том, что они сумели сблизить понятие ипостаси просто с
понятием лица (личности).
Божество – это природа, а конкретное – это лицо (личность).
Разpаботка терминов (длительный процесс) шла на Востоке, пpичем, уже
использовался греческий инструментарий для Истины. Рим в это время
только либо поддерживал определения, либо нет.
Конкретика Церковной жизни этого периода.
Эта конкретика хорошо видна на пастырских трудах и служении святителя
Афанасия Великого. Он был единственный из Учителей Церкви, который
принимал участие в I-м Вселенском Соборе. (рукоположен в 326 г.). Он,
как бы, пронес знамя I-го Вселенского Собоpа и передал его Василию
Великому.
Постановление I-го Никейского Вселенского Собоpа значительно опередило
церковное сознание того времени. Это легко видеть хотя бы по тому, что
Афанасий Великий за свою верность решениям Собоpа был подвергнут
многочисленным гонениям:
15 лет - отлучения от Цеpкви,
ссылка в Геpманию в 335 г. при Константине Великом и т.д. и последняя
ссылка при императоре Валенте в 365 г.. И удивительное дело, Иоанна
Златоуста сослали из Константинополя в Сухумскую область и он там умер
от перемены климата. А Афанасия Великого ссылали из Египта в Германию и
он там даже не заболел.
В 337 г. только после смерти Константина Афанасий Великий получил
разрешение вернуться. Поместный собор в Александрии 339 г. его защитил,
но собор в Антиохии 340 г. опять низложил и кафедра была захвачена
арианами. Афанасий из Египта удалился в Рим, где был оправдан и принят в
общение. (Афанасия обвиняли и во всяких бесчинствах и в колдовстве).
В 345 г. император Констанций II пригласил его вернуться на
Александрийскую кафедру, но в 50-тых годах император по большинству
голосов встал на сторону омиев и в 353 г. Афанасий опять низложен на
соборе в Варле (Галлия) и это низложение подтвердил в 355 г. собор в
Милане.
В 356 г. вышел приказ схватить Афанасия силой, но он скрылся у
пустынников в Египте. И только после смерти императора Констанция в 361
г. он возвращается, но после указа Юлиана Отступника о возвращении всех
сосланных.
В 362 г. Афанасию удается провести большой Александрийский поместный
собор, защитивший православную веру и самого Афанасия, но Афанасий в
этом же году по приказу императора вновь изгнан с кафедры и удалился в
Верхний Египет.
364 г. – вернулся в Александрию при императоре Иовиане.
365 г. – вновь сослан по указу императора Валента.
И только в последние 8 лет жизни имел спокойный период – управлял
кафедрой, подготовил себе преемника Петра II Александрийского и именно
тогда много написал. Главные его труды написаны в этот период. Среди них
особенно важны труды по сотериологии – догматика православной веры
напрямую связана с нашим спасением, а кто равнодушен, тот не достоин
называться христианином.
Афанасий Великий уверяет, что в (Мф.5,17) – “Я пришел не разорить Закон,
а исполнить” речь идет о законе смертности, т.к. Господь исполнил в
полноте закон, сущий над человеками после грехопадения и дал смерти
возобладать над телом (человеческим) – “…возвратишься в землю из которой
взят…”. Но смерть - тление в Нем была уничтожена ради соприсносущного в
Нем Слова.
Нас спасает Бог, ибо Он Сам уничтожает семя тли в человеке и мы можем
стать богами по благодати.