Протоиерей Серафим Соколов. История Христианской Церкви (начиная с 4-го
века)
Глава I. ДУХОВНОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ И БОГОСЛОВСКАЯ НАУКА В IV-V ВЕКАХ
§ 1. Общая характеристика состояния богословия в IV-V веках
IV-V столетия вошли в историю мировой литературы и просвещения
как классическое время и «золотой век» христианского богословия.
Литературное богословское наследие того времени сопряжено с
титанической работой мысли великих отцов христианской Церкви, по
праву причисленных к лику святых. Может ли затмить золотое слово
святителя Иоанна Златоуста какой-нибудь оратор или поэт? То же самое
нужно сказать о святителе Григории Богослове и других церковных
писателях. Где та сила, откуда черпали истину принявшие христианство в
зрелом возрасте маститые писатели раннего средневековья? Эта сила
заключается в их убежденности в истинности христианства как мировой
религии. Вот почему творения святых отцов отличаются глубиной мысли,
тонкостью богословского анализа, логикой веры, высокой
художественностью мудрого церковного слова.
В это время в творениях святых отцов и вероучительных символах
Вселенских Соборов вырабатывается богословская терминология,
определяются основные догматические формулировки. Магистральное
направление развития богословской мысли формируется в этот период на
греческом Востоке, издревле более склонном к философскому умозрению,
нежели римский Запад, скорее практичный, чем философствующий. Если
наследием Востока были древнегреческие философские школы и, прежде
всего, Платоновская Академия и Аристотелевский лицей, еще доживавшие
в это время свой век в Афинах, то собственное наследие Запада по
существу ограничивалось римским правом. Однако в IV-V веках немалый
вклад в общецерковную сокровищницу богословской мысли внесли и
святые отцы латинского Запада – блаженный Августин (христианская
историософия, проблемы свободы воли и благодати), святитель Амвросий
Медиоланский (Миланский) (проповедничество), блаженный Иероним
(библейская текстология).
§ 2. Богословские школы и направления в богословской науке. Общая
характеристика
Давая характеристику богословским школам, как центрам духовного
просвещения, выделяют три ведущие школы: Александрийскую,
Антиохийскую и Восточно-Сирийскую или Эдесско-Низибийскую.1
В Александрийской школе господствовало умозрительное
направление с доминированием аллегорического метода в толковании
Священного Писания, нацеленного на прояснение его высшего
таинственного смысла.
Антиохийская школа держалась рассудочного направления, и ее
экзегеты преимущественно выясняли буквальный, исторический смысл
священного текста и невысоко ценили аллегорию, а в догматике особое
внимание уделяли божественной, таинственной стороне Священного
Писания с выяснением ее человеческой природы.
К Антиохийской школе по принципиальным вопросам богословия
примыкала, органично ее дополняя, Восточно-Сирийская, или Эдесско-
Низибийская школа.
Однако взаимообогащение названных школ допускало возможность
перехода их в такую крайность, которая из поборников веры превращала
богословов этих школ в разряд еретиков.
Умозрительное направление Александрийской школы могло перейти
в мистицизм, что и выразилось в монофизитстве; рассудочное же
направление Антиохийской школы могло разрешиться рационализмом, что
и обнаруживалось в арианской и несторианской ересях.
Как особые течения богословской мысли Александрийская и
Антиохийская школы существовали до Халкидонского собора (451 г.), в
догматическом определении которого были осуждены крайности того и
другого направления. После Халкидона эти направления слились, и
богословская наука в Христианской Церкви вошла в одно русло.
В лучшую пору своего существования эти школы дали выдающихся
богословов и поборников православной веры.
§ 3. Выдающиеся представители Александрийской
богословской школы
Святитель Афанасий Великий (297-373 гг.)
Центром развития этой школы была сначала Низибия, но после
завоевания ее
персами (363 г.) школа перенесена была в Эдессу. Этим и объясняется ее
двойное
название в истории.
Святитель Афанасий Великий родился в Александрии. При богатых
природных дарованиях он получил прекрасное и всестороннее
образование. Особенно он отличался глубокими богословскими
познаниями. По свидетельству Григория Богослова, он изучил все книги
Священного Писания, как никто другой. Кроме того, он отличался
необыкновенным даром слова, силой мысли и увлекательным
красноречием.
Эти высокие качества Афанасия замечены были Александрийским
епископом Александром, он посвятил его во диакона и сделал своим
домашним секретарем. В качестве секретаря Афанасий сопровождал
своего епископа на Никейский собор. Став в 328 году преемником
епископа Александра по кафедре, святитель Афанасий всю свою жизнь
провел в борьбе с арианами. Из 47 лет епископства 20 лет он находился в
изгнании.
Церковно-практическая деятельность Афанасия тесно связана с
богословскими спорами и волнениями, возникшими в Александрийской
богословской школе.
В своих богословских сочинениях Афанасий является непобедимым
противником современных ему еретиков – ариан и духоборцев. Сочинения
Афанасия разделяются на отделы: догматический, историко-
полемический, нравоучительный и экзегетический. Из догматических
сочинений Афанасия следует отметить:
• «Четыре слова против ариан» представляют собой цельный
догматический трактат с опровержением всех доводов арианского
учения и изложением православного учения о единосущии Сына
Божия с Отцом;
• «Четыре послания к Серапиону, епископу Тмуисскому»;
• «Книга о Святой Троице» (в латинском переводе), где частью
излагается учение о втором лице Святой Троицы, но, главным
образом, раскрывается православное учение о Святом Духе;
• «О воплощении» - две книги;
• «Послание к Эпиктету, епископу Коринфскому»;
• «Послание к Адельфию Исповеднику»;
• «Послание к Максиму Философу».
В основу содержания последних трех посланий положено изложение
православного учения о соединении в Иисусе Христе двух естеств –
божеского и человеческого.
С этими сочинениями сходно по содержанию и «Пространнейшее
изложение веры».
• Перу святителя принадлежит также произведение «Жизнь
преподобного Антония Египетского».
• Пасхальные письма – важный источник по истории арианства.
Творения святителя Афанасия высоко ценились в древности. Один
из древних подвижников высказался о них так: «Если найдешь что-нибудь
из творений Афанасия и не будешь иметь бумаги, спиши их на одежду». В
историю Церкви Афанасий вошел как отец православия.
К Александрийской школе также примыкали выдающиеся
Каппадокийские богословы: святители Василий Великий, Григорий
Богослов и Григорий Нисский.
Святитель Василий Великий (ок. 330-379 гг.)
Святитель Василий Великий родился в Кесарии, главном городе
Каппадокии. Его родители Василий и Еммелия отличались высоким
христианским благочестием. Первые годы своей жизни Василий Великий
провел у благочестивой своей бабки Макрины. Христианские уроки и
наставления, полученные им в семье, глубоко запали в юную душу
Василия и определили всю последующую его деятельность.
Первоначальное образование он получил под руководством своего отца,
который был знаменитым ритором и адвокатом, затем учился в
Кесарийской школе. Для завершения образования в Константинополе
молодой Василий слушал знаменитого языческого ритора Ливания и,
наконец, отправился в Афины. Здесь он провел около пяти лет, занимаясь
разными науками и особенно философией и красноречием. В Афинах
Василий встретился с Григорием Богословом, что положило начало
неразрывной дружбе на все последующие времена.
По окончании образования Василий возвратился в Кесарию и стал
адвокатом. Но религиозная настроенность влекла его к другой жизни.
Приняв крещение, он отправился путешествовать по Сирии, Палестине и
Египту. В это путешествие он познакомился с жизнью отшельников и
увлекся их образам жизни. По возвращении из путешествия он удалился в
одно живописное уединенное место на берегу реки Ирисы и здесь в
тишине занимался изучением Священного Писания и сочинений
церковных писателей, особенно Оригена. Около Василия стали селиться и
другие подвижники, там и возникла обитель. Но он не долго прожил в
этом уединении. В борьбе с арианами Кесарийские епископы нуждались в
помощниках, поэтому Василий вызван был на родину.
Посвященный в сан пресвитера он проявил свои способности
проповедника. Духовные потребности своей паствы он удовлетворял
своими увлекательными проповедями. Каждый день, а иногда два раза в
день, проповедовал он слово Божие, привлекая к себе широкие массы
народа. Заботливость о бедных и любовь ко всем страждущим были
отличительными чертами Василия. В 368 г. Кесарию постиг голод, цены на
хлеб поднялись. Под воздействием замечательного проповедника богачи
открыли свои житницы для бедняков. Духовный отец сам подал пример
благотворительности, продав свое имущество для того, чтобы на эти
деньги кормить голодающих.
По сравнению со своими великими современниками Василий
Великий отличался необычайными организаторскими способностями. Во
всей полноте они развернулись, когда он с 371 года стал Кесарийским
епископом, и его благотворительная деятельность развернулась еще шире.
В Кесарии и ее окрестностях были устроены приюты, странноприимные
дома и больницы.
Но еще большее значение имела его борьба с арианством, где
организаторский талант святителя проявился с особой силой. Он сумел
объединить православных епископов Востока, а частью и Запада для
борьбы с общим врагом. Утомленный чрезмерными трудами и заботами,
он преждевременно сошел в могилу, скончавшись в 379 году в возрасте 49
лет.
Творения Василия Великого можно разделить на догматико-
полемические, нравственно-наставительные, проповеднические и
экзегетические, где Василий Великий показал себя замечательным и
многосторонним писателем.
К догматико-полемическим сочинениям относятся трактат «Против
Евномия» и книга «О Святом Духе к Амфилохию, епископу
Иконийскому».
• В сочинении «Против Евномия» (в трех книгах) подробно
разбираются апологии арианского епископа в защиту ариан и
опровергаются все их доводы и софизмы, указываются внутренние
противоречия арианского учения.
• В книге «О Святом Духе к Амфилохию, епископу Иконийскому»
доказывается божество и равенство Духа Святого с Отцом и Сыном.
Из нравственно-наставительных сочинений следует выделить его
произведение «К юношам. О том, как пользоваться классическими
сочинениями». Наставления, преподанные в этой работе юношам
настолько глубоки и целесообразны для христианского воспитания, что
оно по праву считалось классическим произведением для христианских
училищ. Не отвергая светского образования, считая его необходимым для
познания божественных истин, святой отец советует юношам при
изучении светских писателей соблюдать осторожность и разборчивость,
извлекать из них то, что может служить пользой духовного развития.
Видное место занимает Василий Великий и как толкователь
Священного Писания. Из его экзегетических трудов замечательны девять
бесед на шесть дней творения, известные под общим названием
«Шестоднев», и беседы на некоторые псалмы. «Шестоднев» Василия
Великого содержит в себе всю космологию того времени. Параллельно с
изъяснением священного текста здесь приводятся глубокие философские
и естественнонаучные сведения о природе. Широкое место занимает здесь
и нравственно-дидактический элемент. Из образа жизни, свойств и
привычек животных, птиц, рыб и пресмыкающихся Василий Великий
постоянно выводит для человека различные нравственно-практические
уроки.
В толкованиях на псалмы особенно высокими достоинствами
отличается «Предисловие» к псалмам. В нем красноречиво указываются
достоинства и польза книги псалмов, совмещающей в себе, как в
сокровищнице, все, что есть полезного в других книгах: «и пророчество, и
историю, и назидание». В толкованиях Василия Великого, особенно на
псалтирь, видно сильное влияние на него александрийской экзегетики:
каждый псалом изъясняется им в трояком смысле: буквальном,
нравственном и таинственном.
Василий Великий внес вклад в литургическое наследие святой
Церкви, введя антифонное пение. Им составлен чин литургии, написаны
молитвы, «Великие и малые правила» для иноков.
Святитель Григорий Богослов (330-389 или 390 гг.)
С жизнью Василия Великого тесно связана жизнь его друга
Григория Богослова, который был несколько старше его по возрасту.
Святитель Григорий родился около 330 года в Каппадокийской области в
местечке Арианзе, близ Назианза, где отец его был сначала
градоначальником, а потом епископом.
Первоначальные наставления в истинах христианской веры
Григорий получил от своей матери Ноны, отличавшейся высоким
благочестием. Дальнейшее образование получил в школах Кесарии
Каппадокийской и Кесарии Палестинской, где после Оригена была
основана богатая библиотека. 24-х лет от роду он отправился для
довершения образования в Афины. На пути туда его застигла страшная
буря, продолжавшаяся 24 дня. Григорий еще не был крещен, и его ужасала
мысль, что он может умереть, не получив крещения. Он горячо молился,
чтобы Бог спас его, и дал обет посвятить Ему свою жизнь. Буря утихла, и
опасность миновала.
Здесь же он познакомился с Юлианом Отступником и с горечью
сказал: «Какое зло воспитывает Римская империи!» По окончании
образования он некоторое время был учителем красноречия в Афинах.
Возвратившись домой, Григорий принял крещение. По приглашению
своего друга Василия поселился с ним в его Понтийской пустыне.
Пустынное уединение было по душе Григорию, но отец вызвал его
из уединения и посвятил против его воли в сан пресвитера (361 г.).
Высота
этого сана настолько смутила Григория, что он бежал в знакомое
пристанище – Понтийскую пустыню, но скоро вернулся к отцу и помогал
ему в пастырском служении. Василий Великий через десять лет возвел его
в сан епископа (371 г.).
При своей склонности к уединенной жизни Григорий неохотно
принимал этот сан, обязанности которого ставили его лицом к лицу с
мирской жизнью, со всей ее суетностью и невзгодами. При том же город
Сасима, куда был назначен епископом Григорий, был захолустным
городом Каппадокийской области. Богатые дарования Григория не могли
развернуться там во всей полноте, и он уклонился от этого назначения.
Оставшись в Назианзе, он помогал отцу в управления церковью.
Григорий не избежал и борьбы с арианами, когда жил в
Константинополе. Эта борьба имела блестящие результаты. Ариане были
посрамлены. Православные жители столицы пожелали видеть Григория
своим епископом, и их желание было удовлетворено императором
Феодосием. Законность избрания Григория подтверждена была и Вторым
Вселенским собором. Но на том же соборе возникли и пререкания по
поводу его избрания. Григорий был вынужден отказаться от кафедры
Константинопольской и остаток своих дней провел в своем имении
Арианзе в аскетических подвигах и литературных трудах. Скончался он в
389 или 390 году.
Литературное наследие Григория Богослова касается самых
различных сторон богословской науки. Во всей полноте богословский и
ораторский талант святителя раскрылся в его 45 «Словах» или проповедях.
По внутреннему содержанию его «Слова» отличаются такой
глубиной богословских созерцаний в выяснении божественных тайн, что
Григорию по праву Церковь дала к собственному имени новое –
«Богослов». «Слова» отличаются увлекательным изложением, чистотой и
точностью выражений, неподражаемым подбором слов, обилием образов,
тонкой иронией по отношению к оппонентам.
Все эти качества проповеднического таланта Григория с особенной
полнотой выражены в его пяти классических словах «О богословии»,
произнесенных в Константинополе против евномиан и духоборцев.
Из других произведений Григория Богослова особое значение
имеют:
1) «Защитительное слово» по поводу бегства в Понт после
посвящения в пресвитеры, где он говорит о высоком подвиге пастырского
служения. Этот трактат послужил источником и образцом для шести слов
Златоуста о священстве;
2) «Два обличительных слова против Юлиана». Кроме
полемического значения эти «Слова» представляют исторический интерес,
поскольку в них отражена жизнь императора Юлиана и его борьба с
христианством.
К лучшим произведениям Григория относятся и его 243 письма. При
краткости изложения они отличаются разнообразием содержания, блещут
остроумием, силой мысли и обработанностью языка.
Замечателен был Григорий Богослов и как религиозный поэт. Его
стихотворения носят догматический, нравственный и исторический
характер. Многие из его стихотворений по справедливости могут занять
первое место среди произведений художественного творчества.
Стихотворения Григория писались в противовес еретикам, которые
облекали свои заблуждения в стихотворную форму и распространяли в
народе. Особенно интересно автобиографическое стихотворение «О своей
жизни».
Святитель Григорий Нисский (335-396 гг.)
Брат Василия Великого святитель Григорий Нисский родился в
конце 335 года, и домашнее воспитание его прошло в той же
благочестивой атмосфере, в какой воспитывался и его старший брат.
Дальнейшее образование он получил в школах своего родного
города. Вследствие изменившихся домашних условий Григорий не мог
завершить своего образования в Афинах. Но, наделенный от природы
богатыми дарованиями, он самостоятельно овладел богословием.
Особенно сильное влияние на него имел Ориген, сочинения которого он
изучал с особым усердием.
Наклонностей к аскетической жизни у него не было, его влекло к
светским наукам, и в них он находил полное удовлетворение. Но один
случай, произошедший с ним в ранние годы, оказал на него сильное
влияние и предрешил направление его будущей деятельности. Григорий
уклонился от домашнего праздника, устроенного в честь сорока
мучеников, заснул в беседке в саду. Во сне ему было грозное видение:
явившиеся ему мученики с жезлами готовы были наказать его. Григорий
близко к сердцу принял сновидение.
Он перестал увлекаться светскими науками и стал церковным
чтецом. Но вскоре его опять потянуло к светским занятиям, и он занял
должность учителя красноречия, променяв имя христианина на имя
ритора.
Однако под влиянием своей аскетически настроенной семьи и друзей
он окончательно и бесповоротно отдался служению Богу, вступив в
монашескую общину Василия Великого в лесистых холмах Ирисы, где он
пробыл десять лет. Василий Великий вызвал его из монашеского
уединения и посвятил в сан епископа в Ниссу, городок Каппадокии,
который стал известен в истории благодаря тому, что это была кафедра
Григория. Как и Григорий Богослов, он не избежал борьбы с арианами.
Обвиненный в растрате доходов своей кафедры, он был вынужден
странствовать два года в большой бедности, поносимый врагами. При
императоре Грациане, при восторженном настроении своей паствы он
вернулся на свою кафедру. Как деятель Церкви Григорий Нисский мало
известен. Известно, что по поручению Антиохийского собора он посетил
церкви в Аравии, а в 381 году участвовал во Втором Вселенском соборе. В
396 году святитель Григорий скончался.
Как писатель Григорий Нисский известен своими творениями в
области богословия. К числу его догматических трудов относятся:
• 13 слов «Против Евномия»;
• «Против Аполлинария» (несколько сочинений);
• «О вере»;
• «О Божестве Сына и Духа Святого»;
• «Великое Огласительное Слово»;
• «О душе и воскресении»;
Особое значение для богословия имеют его сочинения «Против
Евномия» и «Великое Огласительное Слово». Первое представляет
обширнейший трактат против ариан с опровержением всех доводов их
учения. Второе – богословско-философскую защиту христианского учения
о Троице, искуплении, крещении, причащении, против еретиков,
язычников и иудеев.
В своих богословских воззрениях Григорий находился под более
сильным влиянием Оригена, чем другие отцы Церкви. У него тот же
оригеновский идеализм, то же мнение относительно вечности мучений и
их свойства, та же вера в окончательное восстановление всех вещей. Но он
не был слепым подражателем Оригена: в его суждениях было много
самостоятельного и самобытного. Он не допускал, например,
оригеновского учения о предсуществовании душ. Каждая душа, по его
мнению, развивается вместе с телом из семени.
Кроме догматических сочинений Григорию Нисскому принадлежит
много толкований, бесед и писем.
Его толкования (апологетическое дополнение к Шестодневу, трактат
о творении человека, о надписаниях псалмов и аэндорской волшебнице, о
блаженствах, о молитве Господней, на книгу Экклезиаст, Песнь Песней и о
жизни Моисея) менее самобытны.
По приемам толкования он значительно больше, чем другие
экзегеты, руководствуется аллегорическим методом Александрийской
школы.
Преподобный Исидор Пелусиот († ок. 440 г.)
Преподобный Исидор Пелусиот родился в Александрии, в богатой
и благородной семье, получил прекрасное образование, но в молодых
летах оставил мир и удалился на одну пустынную гору близ города
Пелусии. Молитва и подвиги сочетались у него с занятиями
богословскими науками. Для пополнения своих знаний он совершил
путешествие в Константинополь и слушал там св. Иоанна Златоуста.
Оттуда Исидор опять возвратился в свою пустыню и собрал около себя
общество подвижников.
Исидор отличался необыкновенной строгостью. Он проводил жизнь
подобно Иоанну Крестителю: одевался в одежду из жесткого волоса и
питался только кореньями и травами. Скончался Исидор около 440 года.
Исидор был очень плодовитым писателем. По своему богословию он
больше примыкает к писателям Антиохийской школы. Его богословское
наследие имеет эпистолярный характер, он написал до 10 тысяч писем, из
которых только пятая часть дошла до нашего времени. Его письма
отличались разнообразным содержанием. В одних он выступает
толкователем Священного Писания, в других – учителем нравственности и
обличителем современных ему недостатков, наконец, есть у него и письма
догматического характера. Его толкования наиболее трудных мест
Писания отличаются ясностью, простотой и здравомыслием.
Как учитель нравственности Исидор смело обличает недостатки
современного ему общества. Он не стесняется, как и его современник
Златоуст, выступать обличителем сильных мира сего, не боясь их гнева.
Так, Кирилла Александрийского он порицает за недостаток сдержанности
и меры в борьбе с Несторием. Он советует ему действовать спокойно и
хладнокровно, потому что «пристрастие недальновидно, а ненависть и
вовсе ничего не видит»! На таком же смелом языке обращается он и к
императору Феодосию Младшему, и к придворному евнуху Форисмании,
обличая последнего в любостяжательстве и присвоении чужого добра.
Начальника Пелусии Кириния он обличает за лишение христианских
храмов в Пелусии права убежища.
Но особенно строго он бичует недостатки монашества того времени.
Будучи сам строгим подвижником, он не мог снисходительно смотреть на
уклонения от правил монашеской жизни. С беспощадной суровостью и
откровенностью рисует он в своих письмах праздность, скупость и
бродячую жизнь иноков того времени.1
В письмах догматического содержания (по спорному в его время
вопросу о двух естествах в Иисусе Христе) он выступал поборником
православного церковного учения.
Святитель Кирилл Александрийский († 444 г.)
О раннем возрасте святителя Кирилла сведений не сохранилось.
Известно, что он был племянником архиепископа Александрийского
Феофила – врага Златоуста, и под его руководством получил свое
образование. По своим познаниям он был выдающимся человеком своего
??O?времени: знаком был с церковными и классическими писателями, а
В письмах этого рода язык Пелусиота отличается особенной силой.
«Тебе уже
много лет, - писал Исидор одному престарелому монаху Пелагию, - однако
все еще
имеешь неугомонную мысль, из одной обители переходя в другую и во всякой
пробуя,
какова трапеза. Поэтому если занимает тебя запах жирных яств и вкусное
приготовление лакомых снедей, то лучше уже ласкайся к людям чиновным и
обнюхивай в городах кухонные очаги, потому что пустынники не в состоянии
угощать
тебя так роскошно» (письмо 314).
Священное Писание почти все знал на память. Причисленный к клиру
Александрийской Церкви, Кирилл по поручению своего дяди часто
занимался проповеданием слова Божия и приобрел общее уважение
православных.
Будучи в 412 году по общему желанию клира и народа избранным
преемником Феофила, святитель Кирилл отличался сильным характером,
непреклонной волей и особенной ревностью в вере.
С появлением ереси Нестория вся энергия святителя
сосредоточилась на борьбе с ней и защите православия.
Кирилл был замечательным и плодовитым писателем
Александрийской школы. Основой раздел сочинений выдающегося
богослова составляют его догматико-полемические трактаты. Главным
образом они направлены против Нестория, но во многих из них он
обличает и еретиков прежнего времени. К его догматическим
произведениям относятся:
• три трактата о Святой Троице,
• три книги о правой вере,
• пять книг против Нестория,
• двенадцать глав или анафематизмов против него же,
• схолии о воплощении Единородного,
• сочинение против аполлинаристов, о вочеловечении Господа.
Раскрытие и объяснение догмата о единстве лица в Иисусе Христе и
сохранении в Нем двух естеств составляют главное содержание
догматических трудов св. Кирилла. Кроме этого, ему принадлежит много
посланий догматического содержания. В их числе послание к Несторию и
третье послание к Иоанну, епископу Антиохийскому, которое Ефесским и
Халкидонским соборами признано «правилом веры для всех времен».
Но в христологии св. Кирилла, по существу православной, его
противники (богословы несторианского лагеря) усматривали
монофизитство. Поводом к этому явилось неточное употребление
Кириллом понятий «естество» и «лицо» - «ипостась». Так, у него
встречалось выражение: «едино естество Бога Слова воплощенное»,
вместо «едина ипостась Бога Слова воплощенная». Такое выражение,
действительно, заключало в себе мысль об одном естестве во Христе. Но
все подобные выражения Кириллом выяснены в православном духе с
такой силой, что его православная репутация не подвергалась сомнению.
Не менее замечателен был св. Кирилл и как толкователь Священного
Писания. Он составил толкования на пятикнижие Моисея, на книгу «Песнь
песней», псалмы, на книги пророков Исайи, Иезекииля и 12-ти малых
пророков. Из новозаветных толкований известны его толкования на
Евангелия Луки, Иоанна и Матфея, из которых сохранились лишь
отрывки, а также толкования на послания апостола Павла к Коринфинам и
Еврем.
Лучшими из его толкований считаются толкования на книгу «Песнь
песней» и на Евангелие от Луки. В своих толкованиях Кирилл не был
слепым сторонником экзегетов Александрийской школы. В некоторых
толкованиях он преимущественно раскрывал буквальный исторический
смысл священного текста, в других отдавал преимущественно
таинственному смыслу. Аллегорический метод толкования особенно
широко применялся им при объяснении обрядовых постановлений закона
Моисея с целью показать, что Иисус Христос, возвещая поклонение Богу в
духе и истине, не разорял этим ветхозаветного закона, но исполнял его.
Кроме того, св. Кириллу принадлежит много
бесед
нравоучительного характера на разные праздничные дни, которые
греческие епископы обязывались заучивать наизусть для произнесения в
церкви.
§ 4. Антиохийская богословская школа
В лучшую пору своего существования Антиохийская богословская
школа дала христианской Церкви таких замечательнейших богословов и
поборников веры как святители Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст и
блаженный Феодорит, епископ Кирский.
Святитель Кирилл Иерусалимский (315-386 гг.)
О место рождения святителя Кирилла сведений нет, но известно, что
детство он провел в Иерусалиме. Около 345 года он был посвящен во
пресвитера Иерусалимской Церкви и в этом сане произнес свои
катехизические поучения к просвещаемым и новокрещенным. В 356 году
Кирилл был хиротонисан во епископа Иерусалимской Церкви.
По проискам ариан Кирилл три раза лишался кафедры, а третье его
изгнание продолжалось целых 11 лет (367-378). После этого в 381 году он
принимал участие во Втором Вселенском соборе.
Как богослов Кирилл замечателен своими двадцатью тремя
катехизическими поучениями. Из них 18 называются огласительными,
потому что они предназначены для готовящихся к крещению, и пять,
обращенных к новокрещенным, - тайноводственными.
Содержание огласительных поучений Кирилла составляет в одних
краткое, в других – подробное изъяснение христианских догматов в
порядке символа, с предварительным изложением учения о грехе и
покаянии, с целью вызвать в слушателях покаянное настроение.
Название тайноводческих слов заимствовано Кириллом из
терминологии мистерий и означает введение в таинства, сообщение тайны.
Они названы так потому, что в них содержится изъяснение обрядов
таинств крещения, миропомазания и причащения, которые были тайной
для оглашаемых.
Поучения святителя Кирилла важны:
1) как опыт систематического изложения догматов веры и
объяснения обрядов, соединенных с таинством крещения, миропомазания
и причащения;
2) как лучшее свидетельство о том, что таинства эти совершаются и
в настоящее время в Греко-Восточной Церкви с теми же обрядами, с
какими они совершались во времена Кирилла;
3) наконец, в его поучениях сохранился символ древнейшей из всех
христианских Церквей – Иерусалимской Церкви.
Святитель Иоанн Златоуст (347-407 гг.)
Святитель Иоанн Златоуст был одним из лучших и выдающихся
представителей Антиохийской школы, чуждый ее крайностей. Родившись
в Антиохии, первоначальное воспитание он получил под руководством
своей благочестивой матери Анфусы. Светские науки, особенно
красноречие, Иоанн изучил под руководством знаменитого ритора
Ливания, а изъяснение Священного Писания – у учителя Антиохийской
школы Диодора, епископа Тарсийского. Почувствовав призвание к
иноческой жизни, будущий святитель удалился к пустынникам и проводил
с ними подвижническую жизнь. В 386 году он был поставлен пресвитером
Антиохийской Церкви и в этом сане ревностно проповедовал слово Божие,
не оставляя в то же время аскетической жизни. Его простые,
общедоступные беседы стяжали ему славу великого проповедника.
В 397 году по желанию императора Аркадия за святость жизни и
красноречие он был избран архиепископом Константинопольским. В
новом сане Иоанн всего себя посвятил служению Церкви и своей пастве:
исправлял нравы клира, постоянно учил народ, заботился о бедных,
больных и всех вообще страждущих и притесняемых. Своей
деятельностью, полной апостольской любви и ревности по вере и
благочестию, святитель завоевал в Константинополе всеобщее распо-
ложение и обрел много почитателей. Однако своими заботами об
исправлении нравов константинопольского клира, привыкшего к богатству
и роскоши, он создал себе оппозицию среди духовенства, куда входило
несколько епископов Константинопольского округа. К ней примыкала
константинопольская знать, недовольная его проповедями против роскоши
и зрелищ. Наконец, против него была сама императрица Евдоксия, которой
враги Златоуста донесли, будто бы в проповедях против роскоши он
обличал именно ее.
Ситуацию обострило дело монахов Нитрийской пустыни, в котором
активное участие приняли святитель Иоанн Златоуст и Александрийский
епископ Феофил. Однако подход к нему последних участников был
разный. Еще бы! Святой Иоанн Златоуст представлял собой образ
благочестивого миролюба, Феофил – образ гордыни и властолюбия.
Преследуя монахов Нитрийской пустыни за оригеновское направление,
Феофил разорил их кельи и изгнал из Египта, забыв, вероятно, о том, что
когда-то сам был почитателем Оригена.
Нитрийские монахи прибыли в Константинополь под
покровительство Иоанна Златоуста, который принял их, как требует
христианская любовь. В этом проявилось его искусство дипломата. Не
допуская монахов в церковное общество, он занял гибкую позицию «ни за,
ни против», ходатайствуя перед Феофилом об их прощении.
Феофил пришел в ярость, узнав о «новом крове» нитрийских
монахов. Гнев епископа усилил слух, что нитрийские монахи находятся в
церковном общении со Златоустом. Тем временем гонимые судьбой
монахи добились аудиенции у императора Аркадия и просили
санкционировать рассмотрение их дела столичным епископом. Таким
образом Феофил превращался в ответчика, монахи – в истцов, а Златоуст
становился судьей. Феофил развернул конфликт в ином направлении.
В 403 году в Халкидоне (под Дубом) собрался собор, который
представлял собой оппозицию из знати и епископов
Константинопольского округа, где главенствующее положение занял на
нем Феофил. Обвинение в адрес Златоуста представляло стряпню из жалоб
недовольных и разжалованных им клириков, которая в итоге сводилась к
обвинению в оригенизме и оскорблении царского величества.
Оппозиция ликовала. Император Аркадий под влиянием Евдоксии и
придворной партии утвердил решение собора, а Иоанна отправил в ссылку.
Резюме этого судилища дал современник Златоуста епископ Епифаний
Кипрский, который уехал с «суда нечестивых» до его окончания, сказав:
«Оставляю вам столицу, двор и лицемерие».
Но Златоусту предстояло новое испытание. Возмущенный народ
потребовал его возвращения. Случившееся землетрясение усугубило
тревожную обстановку. Евдоксия решила, что Златоуста следует оставить
в Константинополе. Но это был маневр. Создалась новая ситуация в
положении религиозного деятеля. Собор в Халкидоне не разъехался,
Феофил уехал на свою кафедру. Златоуст торжественно въехал в
Константинополь и по просьбе императора и народа занял также свою
кафедру. В столице восстановилось равновесие политических сил. Однако,
следует учитывать, что равнодействующей этих сил был не сам Златоуст, а
собор в Халкидоне, что сыграло свою роль в финале его судьбы. Очевидно
оппозиция ждала удобного случая, чтобы довести свое дело до
логического конца, и он представился.
На площади, недалеко от кафедральной церкви, поставлена была
серебряная статуя императрицы. Шумные гуляния и восклицания народа
вокруг статуи заглушали богослужение. Святитель без успеха просил
префекта прекратить шум.
Тогда он произнес пламенную проповедь против бесчинств.
Евдоксии донесли, что святитель назвал ее беснующейся Иродиадой. Она
настояла на том, чтобы епископы-противники Златоуста осудили его
вновь. И те осудили его за то, что низложенный собором, он занял
кафедру по распоряжению гражданской власти. Это был 404 год.
Слабохарактерный Аркадий приказал солдатам схватить св. Иоанна.
Его отправили в Кукуз на границе Армении. В 407 году, когда
обнаружилось, какую всеобщую любовь приобрел там святитель, враги
добились перевода Златоуста в Питиунт (Пицунду). По пути туда
святитель Иоанн, истомленный страданиями, скончался в 407 году в
Понте, недалеко от селения Коман, у склепа св. Василиска. Последними
его словами были: «Слава Богу за все». При Константинопольском
патриархе Прокле мощи Златоуста были в 438 году торжественно
перенесены в Константинополь.
Святитель Иоанн Златоуст обладал необыкновенным
проповедническим даром. Ни один из церковных писателей с такой
ясностью и простотой и в то же время с такой силой слова не изъяснял
христианских истин, как это делал Златоуст. Сила его ораторского таланта
наложила свой отпечаток на все творения Златоуста, но особенно она
выразилась в его беседах.
До нашего времени сохранилось более 800 его бесед и слов. Ритора
Ливания приводили в удивление беседы Златоуста, он изумлялся красоте
языка, силе его мыслей и обилию доводов. Действительно,
изобретательность и плодовитость Златоуста были изумительны.
Об одном и том же предмете он мог говорить шесть, восемь бесед и
каждый раз находил в нем новые стороны. Его беседы блещут новыми
описаниями, меткими сравнениями и неожиданными
противопоставлениями. При этом Златоуст с необыкновенным умением
приспособлялся к состоянию своих слушателей, бичевал порок во всей его
глубине. В образах и типах порочности его слушатели легко узнавали себя
самих и у них нередко возникало отвращение к той или другой страсти.
Но при всей строгости и смелости обличений в его словах постоянно
слышался голос любви к пастве, звавший их к покаянию, исправлению и
спасению. С властным тоном проповедника у него соединялось чувство
любящего отца к падшему сыну, с отвращением к греху – любовь к
грешнику. «Не грешника преследую, - говорил он, - а грех. Сколько бы ни
бранил меня, от чистого сердца говорю тебе: мир, ибо любовь отца во мне.
Тем более буду любить вас, чем менее буду любим вами».
Отражая в своих проповедях жизнь современного ему общества во
всей полноте, бичуя порочность в разнообразных формах ее проявлениях,
Златоуст в то же время излагал сущность христианского вероучения.
Его проповеди составляют цельную систему нравственного
богословия, сюда входят рассуждения об отношениях людей в духе
христианских требований, о христианской семье, о воспитании детей, о
молитве домашней и общественной, о значении храма, о труде, как основе
общественного благосостояния, о христианской взаимопомощи и
благотворительности, об отмене цирковых кровавых забав, об улучшении
положения бедняков. Эти проповеди представляют собой классические
страницы христианской литературы. Кроме вероучительного и
нравоучительного смысла проповеди Златоуста имеют громадное
общеисторическое значение. Они дают богатый материал для
характеристики общественного и частного быта и нравов того времени.
Кроме бесед, раскрытию нравственного христианского учения
Златоуст посвятил целые трактаты в форме слов и увещеваний к разным
лицам. Самым лучшим из таких произведений Златоуста считается его
трактат «Шесть слов о священстве», имеющий специальное назначение
для пастырей Церкви.
В этом сочинении развиты мысли о высоком назначении священника
в христианской Церкви, показан идеал истинного пастыря, указываются
интеллектуальные способности и нравственные качества, какими должен
обладать пастырь, а равно и те трудности, с которыми он должен бороться
в своем служении. По силе и глубине мыслей и изяществу языка это
сочинение не имеет себе равного в церковной древности.
Приступая к изъяснению какой-либо священной книги, Златоуст
дает сведения об ее авторе, времени, месте и цели написания.
В раскрытии смысла Священного Писания он пользуется
историческими и археологическими данными, стремится восстановить ту
историческую обстановку, при которой эта книга была написана.
Святитель Иоанн Златоуст был всегда верен духу церковного
Предания, и те места Священного Писания, буквальное понимание
которых противоречило общему смыслу Священного Писания, он
истолковывал аллегорически.
Константинопольский архиепископ оставил толкования на книги
Ветхого и Нового Заветов. Книге Бытия посвящены 67 бесед, 60 бесед
раскрывают содержание 36-ти псалмов, есть изъяснения восьми глав книги
пророка Исаии, книг пророков Даниила, Иезекииля и Иова.
Среди новозаветных книг Иоанн Златоуст комментировал
евангелистов Матфея, Иоанна, книгу Деяний Апостолов и 14 посланий
апостола Павла. По своей структуре каждая из его истолковательных бесед
обыкновенно состоит из двух частей:
1) объяснения слов Писания;
2) нравственные выводв применительно к состоянию слушателей.
В своих толкованиях святитель Иоанн Златоуст был чужд
крайностей экзегезы современных ему богословских школ. Он избегал как
грубо-чувственного буквализма в понимании текста Писания, так и
произвольного аллегоризма.
Основательное знание греческого языка, как по его форме, так и
духу, глубокое проникновение в сам характер новозаветного откровения
сделали Златоуста образцовым толкователем Нового Завета на все
времена.
Святитель Исидор Пелусиот так оценил беседы Златоуста на
послание к Римлянам: «Если бы богомудрый Павел избрал аттический
язык для объяснения самого себя, то не иначе протолковал бы, как и сей
достославный муж».
Догматических сочинений полемического характера у Златоуста
немного. Сюда относятся его сочинения против еретиков – гностиков,
манихеев, монтанистов, аномеев и других, а также «Рассуждение против
иудеев и язычников о том, что Христос есть истинный Бог»,
«Двенадцать слов против аномеев (ариан), или о непостижимом». По
глубине мыслей, по силе красноречия и одушевления эти слова
принадлежат к лучшим произведениям Златоуста.
Наконец, Златоусту принадлежит литургия, носящая его имя. Нужно
также отметить значительное количество писем Златоуста (240), большая
часть которых написана в изгнании. В них святитель проявляет
трогательную заботу и попечение о тех, кто поддерживал с ним духовную
связь.
Блаженный Феодорит Кирский (393-457 гг.)
Блаженный Феодорит родился в Антиохии, как полагают, в 393
году, в христианской семье и получил прекрасное образование в
Антиохийском богословском училище.
Став в 423 году епископом Кира, главного города Евфратской
области, Феодорит весь отдался заботам о своей пастве. Раздав еще в
Антиохии часть своего имения бедным, он остальную его часть
использовал на благоустройство города Кира: построил мост, создал
форум, украшенный портиками, выстроил собор. В личных своих
средствах он настолько был скромен, что кроме одежды у него ничего не
было.
Кроме дел по благоустройству, главной заботой Феодорита было
укрепление православия в своей епархии и обращение еретиков к Церкви.
Но с появлением несторианства Феодорит некоторое время сам
колебался в православии. Усвоив методологию Антиохийской
богословской школы, он придерживался взглядов Нестория, в защиту
которого писал сочинения. На Халкидонском соборе (451 г.) он отказался
от Нестория и осудил свои сочинения, написанные в его защиту.
Феодорит был образованнейшим человеком своего времени. Кроме
сочинений, написанных против монофизитов (Эранист), и «церковной
истории» в пяти книгах, ему принадлежат еще два исторических
сочинения: «История боголюбцев», содержание которой составляет
повествование о тридцати подвижниках, и «Свод еретических басней».
Последнее состоит из пяти книг, излагающих лжеучения древних и
современных ему еретиков. Это сочинение написано спокойным тоном,
без полемического задора, и чуждо нетерпимости.
Из апологетических сочинений Феодорита интересно «Врачевание
эллинских недугов».
Как толкователь Священного Писания Феодорит строго держался
приемов толкования, принятых Антиохийской школой. Главное значение
он придавал историко-грамматическому разбору текстов. Он не любил
аллегорию, хотя и допускал ее в отдельных случаях. Его объяснения при
всей своей научной глубине и художественной отделке отличаются
простотой и ясностью. От него остались толкования на псалмы, «Песнь
Песней», на пророков и послания апостола Павла. Ветхий Завет он
объясняет в свете новозаветного откровения и находит в нем прообразы
новозаветных событий.
§ 5. Восточно-Сирийская богословская школа
Восточно-Сирийская или Эдесско-Низибийская школа по своему
богословскому направлению примыкала к Антиохийской школе.
Основателем ее был преподобный Ефрем Сирин.
Преподобный Ефрем Сирин
Преподобный Ефрем Сирин родился на рубеже III и IV столетий в
столице Месопотамии Низибии или в ее окрестностях в семье земледельца.
Ефрем получил христианское воспитание, но в юношеском возрасте не
был свободен от некоторых недостатков: он был раздражителен, склонен к
чувственным удовольствиям и колебался сомнениями относительно
Промысла Божия. Но одно обстоятельство в жизни произвело в нем
решительный переворот. Его обвинили в краже овец и посадили в тюрьму.
В заключении он дал обет посвятить жизнь свою Богу, если получит
свободу.
Вскоре он оставил мир и удалился в окрестные горы к отшельникам.
Здесь он довершил свое духовное воспитание под руководством
знаменитого подвижника Иакова Низибийского, ставшего позже
Низибийским епископом. В Низибии он основал школу, в которой был
учителем сирийского языка. С переходом Низибии под власть персов (363
г.) Ефрем со многими христианами переселился в Эдессу, где продолжал
заниматься преподавательской деятельностью.
Ефрем был ревностным поборником православия. В Эдесской
епархии было много еретиков. Чтобы привлечь на свою сторону
православное население, еретики облекали свое учение в поэтическую
форму и распевали на своих собраниях гимны по особым напевам. В
противовес им святой Ефрем излагал в стихотворных гимнах православное
учение и вместе с верующими пел их в собраниях. В 370 году Ефрем
совершил путешествие в Египет, чтобы познакомиться с жизнью
египетских подвижников. В Кесарии Каппадокийской он встречался с
Василием Великим, который рукоположил его во диакона. Василий
Великий приглашал его и на епископскую кафедру, но Ефрем притворным
юродством отклонил от себя эту честь, считая себя по смирению
недостойным епископского сана. Скончался преподобный Ефрем в 372
году.
Как писатель святой Ефрем Сирин замечателен не столько как
догматист, сколько как толкователь Священного Писания и учитель
сердечной веры и благочестия. Его богословские сочинения полемико-
догматического характера (20 слов против ариан, 56 слов против
гностиков, манихеев, 7 слов о двух естествах во Христе, 3 – о вере
против
иудеев, о покаянии против новатиан) представляют собой не столько
научные трактаты, сколько благочестивые размышления об истинах веры
или простое их изложение.
В толковании Священного Писания святой Ефрем выступает
замечательным экзегетом. По свидетельству Григория Нисского, он
истолковал все Священное Писание Ветхого и Нового Заветов. Его
толкования, особенно на книги Ветхого Завета (Пятикнижие, Иисуса
Навина, Судей, Царств, Паралипоменон, Иова, 4 великих пророков и из
малых Осии, Иоиля, Амоса, Закхея, Захарии и Малахии) отличаются
высокими достоинствами.
Для истолкования Священного Писания он владел такими
средствами, каких недоставало другим толкователям. Благодаря
отличному знанию еврейского языка, он прекрасно знаком был с
Востоком, где происходили библейские события с нравами и обычаями
евреев, с устными преданиями, которые на Востоке отличаются особенной
устойчивостью и передаются из поколения в поколение. Преподобный
Ефрем осуждал как исключительный буквализм в толковании, так и
излишнюю наклонность к аллегории, в то же время буквальное толкование
не исключало у него попыток проникнуть в глубокие тайны созерцания.
Неподражаемым Ефрем Сирин остается и в своих беседах духовно-
нравственного характера. В них он по преимуществу выступал
проповедником живой веры и сердечного сокрушения, соединенного с
радостью, истекавшей из любви к Богу и надежды на спасение.
Кроме этого, Ефрему Сирину принадлежит много церковных молитв
и песнопений.
PAGE
PAGE 1