Первый семестр

Лекция I

Неписьменное слово сохраняется на сегодняшний момент только у тех
народов, которые не хотели обрести слово письменное. Речь идёт не о
какой-то неразвитости некоторых народов, их ущербности, из-за которой
они не смогли создать цивилизацию письменности. Нет, это был выбор
народов. Между народами, которые в жили в древности и не имели
письменности и государственности, но которые потом создали всё это, и
между народами, которые не создали письменности и государственности есть
огромная разница. Разница заключается в том, что одни пошли на эти новые
очень непривычные и очень неудобные вещи, а другие не пошли. Великий
английский учёный Арнольд Тойенби в своей книге «Постижение истории»
говорит: «В объективных понятиях общество представляет собой основу
пересечения полей активности отдельных индивидуумов, энергия которых и
есть та жизненная сила, что творит историю общества». Задумаемся над
этими словами. Многие из вас знакомы с теорией пассионарности Льва
Гумилева. Пассионарность – это слово произведённое от слова passion
(страсть, энергия). Вот это как раз та страсть и энергия, которой
почему-то обладает общество. Но на самом деле не общество обладает
пассионарностью, а люди. И люди обладают пассионарностью не потому что
так или иначе сошлись светила, люди обладают вот этой силой, этой
энергией, этой активностью потому что они сознательно проводят и
открывают себя, делают себя проводниками божественной воли. Есть и
чёрная пассионарность, это люди которые посвящают себя сатане, и
разрушают веру, уничтожают храмы… Они тоже могут действовать с
невероятной страстностью. Но в любом случае речь идёт не о какой-то
логике исторического процесса, речь идёт о сложной, суммарной воле
людей. В каждом сообществе есть люди чёрной и божественной воли, есть
люди вообще равнодушные ко всему, не имеющие этой энергии, живущие
только для себя. И от соотношения трёх этих единиц, от воли тех кто
желает жить по воли Божьей, но естественно с огромным трудом, потому что
человек не соответствует этому божественному максимуму, постоянно
падает, постоянно оступается, но тем не менее это человек Божий. Поэтому
это всегда борьба, но борьба за превращение себя в орудие Божие. У
других это, из-за их порочной склонности, борьба на понижение, борьба за
всё большую и большую демонизацию личности. И наконец третье это люди
равнодушные, люди амёбного типа, которых большинство, но реальная борьба
идёт за души именно этих амёбных людей, чтобы они обрели эти энергии
силы, каждый может их обрести только ценою жертвы.

Таким образом исторический процесс приобретает персональную логику. Он
приобретает персональную ответственность. Человек не есть игрушка или
исторического процесса, или божественной или демонической воли, человек
есть творец исторического процесса. Да, он сотворит Богу, но он активный
деятель этого процесса, если он будет плохим деятелем, то исторический
процесс пойдёт иначе. От человека зависит как он идёт.

Это очень важно чтобы понять, что переход  к цивилизации и письменности
это всегда осознанный человеческий процесс. Так же как мы, христиане,
спорим со сторонниками самовозникновения жизни, так же точно мы должны
понять, что такие вещи как государственность, письменность тоже не само
по себе появились. Все эти социальные явления они тоже возникают
сознательно. Но если творцом жизни является Бог, то творцом человеческой
жизни, её особенностей, её тех или иных форм, тех или иных законов
является человек. Поэтому он в своей сфере сотворит Творцу. И поэтому и
письменность, и государственность возникают потому что люди создают их и
создают их не менее сознательно, чем Бог сознательно творим мир. А
другие народы столь же сознательно отказываются от этого. Отказываются
потому что всё это тяжело, все, что требует движения к Богу, борьбу
чтобы не отпасть от Творца, всё это тяжело. Всё это жертва. Всё это
именуется в христианской аскетике категорией креста. Поэтому легче этот
крест снять, но цена этого снятия это стагнация, остановка в развитии,
деградация и если не физическая, то нравственная гибель.

Поэтому особенно интересно посмотреть на эти древнейшие цивилизации,
которые уже имеют слово, которые уже имеют государство. Подходят ли они
под наши образцы, характерно ли для них это напряженное искание правды
Божьей. Или мы ошибаемся, и письменность и государственность
использовались только эгоистически, для себя и во вред другим народам, и
в игнорировании воли Бога. Из этого анализа возможны разные выводы, но в
любом случае до письменности мы говорить об этом не можем. Потому что мы
сейчас касаемся очень тонких вещей, которые никакая археология, никакие
раскопки поселений и могильников нам не объяснят, только намекнут. Но
даже эта археология, скажем эпохи палеолита и неолита, это археология
окажется для нас понятной, только в случае если мы её осветим идущем
вслед за ней письменным словом. То есть Египет и Месопотамия, две
наиболее древних цивилизации тексты, которых мы имеем и прочли, эти
цивилизации проливают свет и вперёд к нам, и назад, в эпоху
доисторическую, потому что хотя письменность и государственность
творятся в более или мене определённое время, то совершенно очевидно,
что они творятся не на пустом месте. Это мы знаем из археологии, из
данных о жизни палеолитического и неолитического человека, но мы можем
сказать, что письменность раскрывает всю древность, она позволяет
древнему человеку говорить внятно для нас.

Так же как человек в эпоху верхнего палеолита изобретает живопись чтобы
разрешить определённые духовные задачи, но для нас эта живопись важна
тем что она прорубает маленькое окошечко в жизнь доисторического
человека. Мы уже видим его мир, мир его эмоций, целей и желаний.
Письменность прорубает уже целый ряд окон. И мы уже можем слышать
древнего человека, мы можем уже понять каким он был за тесячелетие до
изобретение письменного слова. Гуттенберг в XV веке изобретает
книгопечатание, и первой напечатанной книгой была Библия, но мы не можем
сказать, что Библия изобретена Гуттенбергом, она им напечатана. А Библия
складывалась за 3000 лет до Гуттенберга. И более того изучаю сейчас
Библию мы видим в ней платы, видим в ней культурные фазисы, которые
существовали до Моисея, даже до Авраама, но которые были ими
переосмыслены именно в свете Откровения, которое было получено при
исходе из Египта. Таким образом печатное слово не создало Библию, а оно
её лишь напечатало, так же точно письменное слово не создало все эти
памятники, эти гимны и тексты, эти речения, которые мы встречаем
например в середине третьего тысячелетия до Р. Х., оно их только
записало. Когда оно было записано открылся новый уровень фиксации
текста, и текстов стало больше и они стали более разнообразные, но
тексты которые были записаны особенно в религиозной сфере, это были
более древние памятники чем изобретение письменности.

Сами египтяне исключительно благоговейно относились к письменному слову.
Не случайно письмо по-египетски это md? ntr (медо нечер) – это Слова
Бога. В иероглифике это изображается следующим образом:

  (Свиток – это слово; цыплёнок обозначает множественное число;
последний иероглиф обозначает Бога)

Письмо было очень ценимо в Египте, поэтому оно называлось божественными
словами, потому что другие слова не записывались изначально. Древний
человек записывал только то, что должно было звучать в вечности, что
должно было всегда оставаться с человеком и может быть
предстательствовать перед Богом за человека. Поэтому древний человек
именовал это словами Бога. Поэтому слово и тем более письменное слово
это божественный дар человеку. Сами египетские письмена, которые мы
называем иероглифами, это греческий перевод слов медо нечер: ????? –
священный, божественный; ????? – вырезать, начертать.

Почему начертание? Египтяне любили не просто запечатлевать слово, но
запечатлевать его так, чтобы оно сохранялось в вечности. Кроме того что
они писали на папирусе, они так же высекали слова на камне, на граните.
Первым применил слово иероглифы к египетским письменам Климент
Александрийский. Другой грек, Плутарх в своём трактате «Об Изиде и
Осирисе» писал: «Из всего чем владеет человек от рождения, нет ничего
божественнее слова, особенно слова о богах, и ничто не имеет большего
значения для счастья». Те есть слово это самое сокровенное, самое
священное что есть у человека, и действительно оно есть у человека от
рождения. Хотя мы думаем, что мы учим детей говорить, но на самом деле
они учатся говорить сами. Способность к слову вложена в человека. Та
способность вложена в человека Богом, то есть это величайший
божественный дар.

И вот Египет и Месопотамия первыми обретают этот дар. Это обретение
письменного слова скорее всего приходится на вторую половину четвёртого
тысячелетия до Р. Х. Первые письменные надписи Египта, которые мы смогли
прочесть, это надпись из гробницы Уджа, князя-правителя области, она
относится примерно к 3150 году до Р. Х. Надпись эта очень простая, это
имя этого князя, отсюда оно нам и известно. Находится она в его гробнице
и написано на костяной пластинке, лежащей в гробе. Она написана не как у
нас на погребальных стелах, а положена в гробе, поэтому она должно
звучать на для людей, а для Бога в вечности. Слово, имя должно звучать в
вечности. Здесь вспоминается место из Апокалипсиса, в котором говорится,
что каждому будет дан белый камень и на нём новое имя, которое никто не
будет знать кроме этого человека и Бога. Имя (по-египетски рэн) тоже
священный элемент и тоже аспект личности, и это имя должно звучать в
вечности. Что мы делаем когда поминаем своих умерших? Мы называем перед
Богом их имена и пишем их на бумажке, которую даём на панихиду или на
проскомидию. Зачем мы упоминаем имя умершего? Когда мы вспоминаем имя
умершего, мы соединяемся с ним и с Богом, у которого он находится.
Поэтому когда человек хочет чтобы его имя было начертано в гробнице, он
это делает потому что хочет чтобы это имя звучало независимо от него, и
независимо от людей которые его будут поминать. А потом понятно, что
пройдут поколения и его забудут.

Позднее все тексты так же связаны не просто с религией, а исключительно
с заупокойным ритуалом, исключительно с миром мёртвых. Потому что живые
живут здесь и сами могут помолиться и могу сказать без всякой
письменности устно или могут попросить священника. Но а кто помолится за
мёртвого когда пройдут столетия, пройдут века? Поэтому чтобы обезопасить
себя молитвы, гимны, заупокойные тексты, которые помогают человеку
обрести вечность, эти тексты начинают записывать. Из этого мы делаем
вывод, что письменное слово появляется в эпоху какого-то глубокого
духовного кризиса. Почти ничто не говорит о том, что в древности
разразился какой-то кризис, который заставил людей думать, что старыми
способами они себе не смогут обеспечить вечности, что те привычные
способы религиозной деятельности неэффективны. Тогда большинство
представителей одних народов начинают искать выход из этого кризиса в
углублении, усложнении или поиске новых религиозных практик. Но менялась
не вера, а менялись некоторые формы трансляции и сохранения религиозной
культуры. А у других народов этот кризис породил другое, они сказали,
что не будем искать новые практики, продолжим всё как есть. Эти народы
так и остановились в своём развитие оставшись негосударственными и
неписьменными.

В этой гробнице Уджа находятся ещё сосуды, в которых содержалось масло,
вино у которых на днище есть надписи, которые сделаны скорописью,
которую  прочесть невозможно, но это говорит, что письменность
существовала уже несколько веков до этого. Скоропись это результат
развития письменности. Но мы не находим самые ранние памятники
письменности, так как в начале писали на папирусе, и только потом стали
выбивать на камне. Это известно из того, что иероглиф слово это
свёрнутый папирус перевязанный верёвочкой. Кроме того он используется
как детерминатив к абстрактным, философским понятиям. Просто до нас не
дошли свитки папируса четвёртого тысячелетия, во-первых, так как они
были менее качественными чем папирус более поздний, и во-вторых, потому
что климат Египта в тот период был более влажным.

Государственность возникает практически одновременно с письменностью.
Она тоже возникает как определённое средство решения религиозной задачи.
И государь это существо, которое возводится на свой трон с единственной
целью служения своему народу. Не люди существуют  для царя, царь
существует для людей. Царь это посредник между миром людей и миром
богов, и он посредник для людей. В тексте 2200 – 2180 года до Р. Х., это
текст поучения гераклиопольского царя своему сыну царевичу Мери-Кара,
отец хочет научить сына как надо быть царём, в нём говорится: «Заботься
о людях, пастве Бога, (то есть люди это паства Бога, а не царя; царь
поставлен пастырем, а не хозяином) для них сотворил он небо и землю, для
них покорил Он чудовище водное (это образ нашего сатаны), соделал Он
дыхание в ноздрях их, дабы жили они. Они образы Его, вышедшие из тела
Его. Для них сияет он в небесах (живым образом Бога является солнце).
Для них сотворил он растения, скот, птицу и рыбу, дабы питать их. Для
них породил Он врагов Своих, уничтожил чад Своих, когда замыслили они
мятеж. Для них сотворил Он свет дня и плывет Он в небесах дабы видели
Его. Воздвиг Он храм Свой вокруг них (это видимо земля, всё мировое
пространство). И когда плачут они, внемлет Он им. Определяет он
правителей для них от яйца, вождей укрепляющих спину слабого. Сотворил
Он для них могучую силу (здесь употребляется слово, которое можно
перевести как заклинание), дабы отводили они ею удары вражеские.
Надзирает Он за ними денно и нощно. Поражает он вероломных из среды их
как бьёт человек сына, ради брата его. Ибо ведает Бог имя каждого». То
есть для Бога нет массы, Бог ведает имя каждого.

. Почему страусиное перо? Страусиное перо это самое лёгкое из физических
субстанций. Закон Божий он лёгок, он тяжёл только для грешников, для тех
кто его нарушает. Поэтому реалии закона в Египте соответствовало
страусиное перо.

Поэтому и государственность, как и письменность, создавалась чтобы выйти
из этого кризиса. Выход из кризиса был в том, чтобы помочь человеку,
помочь человеку остаться с Богом. Но со временем всё человеческое
деградирует, и слово деградировало, им стали писать чуть ли не
эротические рассказы, и государственность деградировала, пройдёт полтора
тысячелетия и египетское государство рухнет.

Геродот, который успел посетить Египет в период его независимого
существования, оставил такие слова «Египет это дар Нила». Египетская
дельта образована речными наносами. Нил течёт среди песков и скал и
несёт воду вместе с плодородным илом, который оседает при ежегодных
разливах реки, которая затапливает почти всю территорию Египта. Пресная
вода плюс этот ил это то, что сделало Египет плодороднейшей областью
мира. И из-за этой привычности египтяне поняли, что мир не
катастрофичен, мир природно организован, он живёт в ритме маат. 

Лекция II

Чтобы почувствовать религиозную канву более глубже необходимо
рассмотреть и историю Египта. Египетская цивилизация зримо на глазах
археологов проходит путь от доисторического к историческому. Сама
письменная история Египта занимает огромный промежуток времени. Первые
датированные письмена принадлежат к 3150 году до Р. Х., но они
появляются видимо ещё раньше. А египетская иероглифическая письменность
кончается в четвёртом веке после Р. Х. В этот период Египет переходит к
христианству и греческому алфавиту и коптский язык, с особым начертанием
греческих букв и добавлением своих букв, сохраняется в Египте как живой
письменный язык до XII века, а литургический язык до XVII века, когда
происходит переход на арабский язык богослужения. Но в XX-том веке
происходит коптское возрождение, а вмести с ним восстанавливается и
язык. Таким образом можно сказать, что египетская цивилизация не
прекратилась до сего дня. То есть письменной египетской цивилизации
более пяти тысяч лет.

Египетская цивилизация древнее своей письменной составляющей. В эпоху
палеолита нильская долина не была населена вообще, потому что она
представляла из себя заболоченную местность, где практически не было
животных, поэтому существовать с помощью охоты там было практически
невозможно. Примерно в восьмом тысячелетии до Р.Х. происходит переход от
палеолита к неолиту в Египте, это первая культуру, уже земледельческая
культура, так называемая Тибитская культура. Памятник Комомбо – это
раннепалеолитическое поселение в 150-ти км. к северо-западу от
современного Каира, на границе с саванной, то есть люди боялись ещё
селиться в долине. Здесь присутствуют все признаки неолитической
культуры, с захоронениями рядом и под домами. Эта культура вторична,
неолит Египта был воспринят из Передней Азии, так как здесь нет ни диких
злаков, ни животных, которые бы потом были привиты и одомашнены. Но
этнически это были египтяне, судя по костным останкам.

Но египетский этнический тип неоднороден, это соединение трёх этнических
типов и даже разных рас. Как раз в Комомбо это Западный тип, Ливийский
тип, который имеют современные берберы. Кроме того Восточная дельта –
это семитический тип, южно-европеоидный, а верхне-египетский – это
негроидный.

Седьмое тысячелетие – это культура Силуана. Это уже развитая
ранненеолитическая культура, земледелие происходит уже в долине Нила.

Шестое тысячелетие – это Ниринда и Фаюм.

Пятое и четвёртое тысячелетие, когда появляется металл, эпоха Халкорита
– это культуры Эль-Амра, Герза и Бадари (это названия современных
деревень). В это время памятники искусства уже вполне египетские, они
более примитивны, ещё не вполне выработаны. Вообще культурный взрыв
происходит в Египте в четвёртом тысячелетии до Р. Х., видимо он
знаменуется появлением государства и письменности, когда вдруг
появляются абсолютно совершенные образцы египетского искусства. При чём
они были настолько совершенны, что потом египтяне их просто копируют,
выше подняться они уже просто не могли. Религиозные элементы появляются
уже в этот период.

В четвёртом тысячелетии возникают уже огромные некрополи, то есть
огромные кладбища. Они возникают там же, где и в более поздний период
были особые точки связанные с почитанием умерших. Это, всем известные
точки, Мемфис и Обидо, которые уже становятся огромными кладбищами.
Вообще Египет - это страна где не забывают умерших. Под кладбища
используют неплодородные земли, а пустыню. Во-первых, в плодородной
земле нельзя хоронить, так как она размывается Нилом. Во-вторых,
плодородную землю просто жалко. Поэтому в пустыне возникают гигантские
кладбища, где хоронятся и естественно мумифицируются останки египтян. В
Раннем Египте не умели ещё мумифицировать, но раннеегипетские останки
часто сохраняются лучше, чем более поздние из-за сухости климата и из-за
того, что никакими искусственными средствами не касались тел. Таким
образом сама природа распорядилась чтобы тела египтян были нетленными, а
это было их мечта после смерти. Поэтому культ умерших в пятое-четвёртое
тысячелетие очевиден, и захоронения по ориентации (лицом к югу), с
зёрнами пшеницы во рту, более поздние символы, присутствуют уже в этот
период.

С 3500-го года наступает протодинастический период, то есть период,
который предшествует египетским династиям. Что такое династия? Уже в
поздний период, когда Египет был под властью греков, тогда один из
египетских священников, Менефон, написал историю Египта, которая до нас
целиком не дошла, но в ней он предложил деление на 30 династий, по
династиям царей. И этот принцип сохранился до настоящего времени.
Додинастический период – это время до первой династии. Менефон писал в
первом веке до Р. Х., поэтому то было за 3000 лет до него он не знал. И
совершенно очевидно, что цари были уже до первой династии. Так что
додинастический период это уже государственный период. В это время
гробницы царские и вельмож копируют гробницы Месопотамии. Период до
династии – это период влияния Шумера, который религиозно превалировал в
регионе и очень много в Египте это аналоги шумерского, но уже с
египетским смыслом.

Династический период это примерно 3000-ный год до Р. Х. Сэр Алан
Гарденер датирует начало династии 3100-тым годом.

Ранне-династический период – Раннее Царство – 1 и 2 династия. 3000 –
2778 гг. Это ещё доминирование месопотамских традиций. Храмов ещё не
строят, поэтому всю информацию мы узнаём из гробниц. В то время строят
мастабные гробницы (от араб. мастаба – скамья), которые по своей форме
напоминают скамью. Они уходят глубоко под землю, но в то же время они
похожи на крепости. Это как жилой дом, в нём много комнат и даже есть
туалет. Вообще в текстах очень часто говорится, что умерший есть, пьёт и
т.д. Это знак того, что человек жив после смерти. Это образы жизни, дом
смерти предназначен для жизни. Это может быть наивное представление о
том, что человек будет жить полноценной жизнью.

Первого царя зовут Менес, царь Мина. Менефон говорит, что он основал
город Мемфис, как новую столицу Египта. Город Мемфис, который находится
рядом с Каиром, расположен в точке где кончается Нил и начинается
Дельта, то есть он находится на границе Верхнего и Нижнего Египта. Имя
этого царя в латинской транскрипции читается как MS. Мен – это видимый,
явный, то есть он проявитель чего-то. Историки говорят, что Менес
объединил два царства - Верхний и Нижний Египет. Но уже до Менеса, так
называемая, корона Верхнего и Нижнего Египта (нижняя часть короны была
белого цвета, а верхняя – красного, так же на ней были изображения кобры
и коршуна) носилась многими царями. В этой короне верхняя часть
изображает небесный мир, а нижняя – земной мир, и царь – объединитель
двух миров. Но топография Верхнего и Нижнего Египта это икона
объединения небесного и земного миров. По всей видимости до Менеса был
период политического хаоса, страна распалась на несколько частей. Но
объединение страны Менесом был не политический факт, а духовный факт,
таким образом восстанавливалась целостность бытия, сердцем которого был
царь.

Древнее Царство 2778 – 2263 гг. 3 – 6 династии. В этот период
принципиально меняется архитектура гробницы. Первый же царь третей
династии, Джосер, строит пирамиды. Это ещё ступенчатая пирамида, не
идеальная правильная пирамида как позже. Возникает новая религиозная
логика. В заупокойных храмах и гробницах начинает использоваться гранит,
твёрдый и тяжёлый камень, в отличие от алебастра. Начинают строится
грандиозные заупокойные сооружения. Ряд учёных предполагают, что
мегалитическая религиозная идея достигает Египта. Её смысл в том, что
для Бога надо много трудиться, что человек должен жертвовать свою силу
для Царствия Небесного. Расцвет пирамид это уже четвёртая династия
(пирамиды Хеопса). С одной стороны эти пирамиды строятся как символ
соединения царя после смерти с миром богов, и скорее через царя всего
народа, но для этого царь должен быть божественным уже в этой жизни. Но
Хеопс таковым не был, он был деспотом. Поэтому в пятой династии власть
принадлежит уже жрецам и священникам из Гелиополя. Последний царь пятой
династии, Унас, был первым царём, который повелел в своей гробнице
высечь заупокойные тексты, которые никогда до этого не писались нигде.
Это и есть первые Тексты Пирамид. Уже цари шестой династии все фиксируют
эти тексты в своих гробницах. Причём что-то старое в них исчезает, а
новое добавляется, то есть это ни какой-то мёртвый канон, хотя основные
идеи и речения дословно совпадают, но достаточно много и нового, и
тексты всё увеличиваются в объёме. Но это не единственные заупокойные
тексты, это тексты мистериальные, то что должно читаться в святая
святых. А тексты, которые можно было читать живым, это тексты
заупокойного храма, они писались уже со 2 – 3 династии. А текстов
подобных по своему уровню священности Текстам Пирамид нет нигде в мире.
Их записывали только в Египте в наглухо замурованной камере. Примерно
одновременно с Текстами Пирамид, при шестой династии, появляются Тексты
Саркофагов. Их уже пишут не цари, а богатые люди, которые могут себе
позволить покупать кедровый гроб. Гроб связан с культом Древа Жизни,
тело положенное в гроб растёт вверх, подобно дереву. В этих гробах тоже
писали заупокойные тексты, близкие к текстам пирамид, во многом
совпадавшие. Но Тексты Саркофагов это неверное название, так как
саркофаг обозначает поедатель плоти, а в Египте саркофаг это хранитель
плоти, которая должна будет воскреснуть.

После конца шестой династии начинается смута и первый переходный период.
2263 – 2100 гг. Происходит страшная социальная катастрофа, разграблены
гробницы, мёртвые не хоронятся, а просто сбрасываются в реку. Неслучайно
уже начинали писаться Тексты пирамид и Саркофагов, скорее всего уже были
предпосылки к этому хаосу. Богатые люди уже не верили, что, как и
раньше, придут священники и будут читать заупокойные молитвы и приносить
жертвы. Скорее всего царь перестаёт быть для народа, а народ становится
для царя. Но на этом не кончается история Египта, Египет смог сделать
выводы из произошедшего.

В 2100-том году, при 11-ой династии Египет снова становится единой
страной, и возникает эпоха Среднего Царства.

Лекция III

Около 2100-го года в Египте снова устанавливается стабильное
государство, Египет опять воссоединяется после долгого периода смуты. И
период с 2100 до 1785 года именуется Средним Царством, он охватывает
вторую половину 11-той и всю 12-тою династии. Среднее царство считается
временем величайшего культурного рассвета Египта, в это время уже
искусство, литература, поэзия перестают быть чисто религиозными,
общество становится менее серьёзным. Но это не значит, что оно
становится несерьёзным, в нём всё равно очень глубоки религиозные
основания, ориентация на вечность, ориентация на победу над смертью. В
это время впервые Египет раздвигает свои границы и становится империей,
Египет покоряет Чёрную Нубию (Судан), то есть Египет продвигается вверх
по Нилу. И покоряет Переднюю Азию, то что позже станет Израилем, а в то
время было заселено ханонейскими племенами, все царства вплоть до Ливана
платят дань Египту. В этот период тексты в пирамидах продолжают
писаться, но доминирующим, главным, кроме художественных, для нас
являются религиозные гимны и молитвы.

В 1785 году Египет подвергается гесскому завоеванию, это люди пришедшие
из Синая. Второй Переходный период продолжается с 1785 по 1580 год. В
этот период Египет распадается на много провинций. Это период 13-той –
17-той династий. Борьбу за воссоединение и возрождение Египта начинает
Яхнес, эта борьба увенчивается успехом. И с 1580-го года по 1085-го год
начинается новое царство и оно охватывает 18-тую – 20-тую династии.
После освобождения начинается очень мощный культурный, национальный и
религиозный подъём. При Рамзесе II Египет становится самой крупной
империей за всю свою историю, войска Рамзеса стоят на Евфрате, в глубине
Чёрной Нубии, дань ему платят Крит и острова греческого архипелага, вся
Палестина, Ливан. Рамзес разделяет сферы влияния с Хеттским царством,
мирный договор с хеттским царём говорит, что Малая Азия принадлежит
хеттам и часть северной Сирии, а всё что южнее принадлежит Египту. В это
время время достигает максимального подъёма широкая, общегражданская
религиозная традиция, каждого египтянина хоронят так, как раньше
хоронили только очень богатых людей, то есть вырастает  уровень
богатства и уровень равенства людей. Главным религиозным текстом этого
времени является «Книга Мёртвых», это европейское название, египтяне же
всегда называли её «Книга выхода в день», то есть выхода из смерти, из
ночи – книга воскресения. Сейчас собрано 185 речений из Книги мёртвых,
большая часть собрана Баджем. Все они более или менее одинаковые, они
писались или все, или только самые значимые на папирусах где так же были
картинки (это нововведение Нового Царства, так как ни в Древнем, ни в
Среднем царствах картинки заупокойного мира не рисовали). Эти тексты с
картинками вкладывались в погребальные пелены мумии, искусственная
мумификация в этот период достигает величайшего совершенства и тела из
Нового царства до сих пор сохраняются в очень хорошем состоянии.
Искусство достигает монументальных форм, страна исключительно богата,
кроме того Египет становится интеллектуальным центром мира, египетских
врачей приглашают ко дворам вплоть до Индии, египетские инженеры и
математики ценятся по всему миру. В самом Египте строятся сооружения
колоссальной сложности. Знания астрономии, светил тоже достигаю
высочайшего рассвета. Воинское искусство тоже блистательное, египтяне
воюют уже используя строй и тактику, сохранились даже трактаты по
военному искусству.

После Рамзеса II, в 1200-том году происходит очень мощное переселение
народов на Переднем Востоке и Восточной Европе. Вторгаются индоарии,
дарийские дикие племена в Грецию и фактически вытесняют жившие там до
этого цивилизованные ахайские племена. В Египте это называют «Движение
народов моря», так как ахайцы были хорошими мореплавателями и
корабелами. Это приводит к гибели хеттского государства, которое больше
никогда не восстановится. Но это движение останавливает фараон
Мернептах. По всей видимости именно ему принадлежит Стела Израиля,
первое историческое упоминание о евреях в монументальных письменных
источниках. Но постепенно в Новом царстве Египта начинается внутренняя
деградация, большое богатство очень пагубно. Империи такого масштаба
редко гибнут из-за внешних ударов, они, как правило, гибнут всегда
внутренне. Цари становятся всё более и более слабыми, власть переходит к
священнослужителям фиванских храмов. Египет постепенно из монархии
становится теократией. Если в Древнем царстве царь и был главным
священным лицом, а все священники лишь действовали от его имени, то
теперь уже ситуация иная. Западные кочевники, ливийцы, захватывают
большую часть Египта.  И с 1085-того по 950-тый год происходит Третий
Переходный период. Египетская государственность сохраняется в Фивах, но
там происходит мирное соединение египтян и чёрных нубийцев.

В Новое царство происходит попытка религиозного переворота, который
принято называть «Переворот Эхнатона». Эхнатон (Слава Атона), или
Аменхотеп IV, египетский царь, который провёл очень крупную религиозную
реформу. Многие считают, что это начало египетского монотеизма,
некоторые говорят, что это произошло под влиянием евреев, но это не
соответствует истине. Эхнатон правил в 1367 – 1350 годах действительно в
период пребывания евреев в Египте. Переворот Эхнатона имел совершенно
иной характер. Смысл этого переворота заключался в том, что если до
этого царь считался сыном Бога Творца и образом Бога Творца и должен был
соответствовать божественным принципам маат, то Эхнатон объявляет всё
наоборот, что Солнце – это икона царя, царь и есть абсолютное божество,
он спасает и он приводит к вечной гибели. Царь – вечное, абсолютное и
совершенное существо которому надо повиноваться как Богу, и никакого
Бога помимо самого Эхнатона нет, а его небесным образом является Атон,
то есть солнечный диск. Этим эпитетом иногда до этого награждали Бога
Творца, теперь же это икона самого царя. Все имена богов, все
божественные сущности вымарываются, уничтожаются. Поэтому Эхнатон строит
себе новую столицу, никак не связанную с прошлыми божественными
представлениями – Яхт-Атон (Заря Атона) (сейчас называется Эль-Амарна).
И только его сын, Тутанхамон, которого при нём звали Тутанатон (Вечно
живой Атон), отказался от реформ своего отца и вернулся к привычной
форме богослужения. Это был страшный, тоталитарный период, было
запрещено белить какие-либо изображения кроме изображений царя. Если в
гробнице вблизи Яхт-Атона обнаруживали старые изображения богов, то её
разрушали, а её владельца казнили, обычно сжигали, так как для египтян
самое страшное это уничтожение тела. Поэтому эта казнь применяла до
этого очень редко. По этой причине имени Аменхотепа IV нет практически
ни в одном царском списке, его именовали не иначе как «Враг из
Яхт-Атона».

В искусстве Эль-Амерны есть одна очень интересная деталь, оно
исключительно натуралистично, всё изображается так как оно есть на самом
дела. Эхнатон был по все видимости династическим вырожденцем, ясно
видно, что у него деформированный череп, тяжёлая нижняя челюсть,
несоразмерно большая голова, отвисший живот. Это обычно не изображалось,
сохраняя портретность изображался совершенный тип человека, как икона. В
чём же причина этого изменения? Пока идеалом был совершенный Бог, то
естественно человеческий образ идеализировался в отношении совершенного
Творца, но если идеалом является реальный царь Аменхотеп IV, то с чего
брать идеал? Идеала нет, то есть идеал он сам, то есть надо изображать
то, что он есть максимально тщательно, максимально соответственно его
внешности, а все подданные будут изображать себя не под идеальный
божественный тип, а под него.

Поэтому период Эхнатона это не попытка перехода к монотеизму, а
максимальное обожествление царя, попытка построения тоталитарного
государства. Видимо эти реформы очень сильно расшатали Египетское
государство и после этого оно стало слабеть, наступает Третий Переходный
период. Ливанцы захватывают Египет, фиванцы начинают просить помощи у
суданских царей, в конечном счёте происходит освобождение и объединение
Египта в 950-том году при 22-той династии. И Поздний Египет это 950-тый
– 525-тый годы, 22-ая – 26-ая династии. Это время воспоминаний и
рефлексий, Египет уже практически не выступает за пределы своих границ.
На какое-то время в 7-6 веке, Ассирия завоёвывает Египет, но всё это
быстро заканчивается, так как вскоре сама Ассирия завоёвывается
Ново-Вавилонским царством. В 525-том году происходит новое завоевание,
персидский царь Компис завоёвывает Египет и это завоевание продолжается
до 404-того года, это 27-ая династия, в Персии это с Комписа до Дария
II. В 404-том году Египет восстанавливает свою независимость, египетский
полководец Псенметих устраивает освободительную войну и прогоняет персов
и восстанавливает египетскую государственность, это так называемая
Мендесская Сибинитская династия 404-тый – 343-тий годы, последняя 28-ая
– 30-ая династии. В этот период Египет посещает Геродот и даёт первое
подробное описание Египта (2-ая книга «Истории»), в то время ещё
традиционного Египта.

В 343 году персы вновь захватывают Египет. Это 31-ая династия. Но в
332-том году Александр Македонский, разгромив персидские войска в Малой
Азии, триумфально входит в Египет. И он входит в Египет не как новый
завоеватель, а как освободитель, он себя провозглашает наследником
египетских царей. В оазисе Сива оракул Амона объявляет, что Александр
пришёл освободить египтян. Александр венчается двойной египетский
короной, короной Верхнего и Нижнего Египта, которой никогда не венчались
персидские цари, то есть он объявляет себя владыкой, сыном Божьим и
принимает на себя все остальные титулы египетских царей. С этого времени
Египет находится в системе греческой, эллинистической власти, сначала в
империи Александра до 305-того года, а после весь Египет переходит под
управление одного из полководцев Александра Птолемея Лага, и создаётся
династия Лагидов, правившая с 305-того до 31-то года до Р. Х. В эпоху
Лагидов происходит синтез греческой и египетской традиций, греческой и
египетской культуры. Египет, всегда очень замкнутый культурно и
религиозно, открывается через Грецию. Это период продолжения египетской
религиозной традиции, но уже с некоторой греческой примесью. В это время
строятся огромные храмы, продолжается традиция египетских захоронений,
греки, переселившиеся в Египет, перенимают всё эти традиции.

В 31-ом году Египет завоёвывается Юлием Цезарем и становится римской
провинцией, и остаётся таковой до 642-го года. За это время апостолом
Марком в Египте проповедано христианство, и Египет, как пишет Евсевий
Кисарийский, становится первой страной мира, которая всецело принимает
христианство. Если в остальных местах во времена Константина Великого
христианское население достигало не более 10% населения, то в Египте
практически всё коренное население уже христианское. Как такая мощная
религиозная культура так легко приняла христианство? Возможно это
происходит от того, что христианство продолжает привычку глубокого
метафизического умозрения. Это знак того, что египетская цивилизация не
отвратила, подготовила к Благой Вести население этой древней страны.

В 642-ром году Египет завоёвывается мусульманами во главе с халифом
Омаром, но при этом сохраняются коптские церкви. 642-1517 Египет под
властью мусульман, а в 1517 году входит в состав государства Османов. И
уже в XIX веке с приходом Наполеона Египет становится практически
независимым и попадает под власть Англии. И сейчас Египет выбирает в
основном домусульманскую символику. Например на гербе страны
присутствует изображение сокола, тогда как в исламе изображение всего
живого запрещено, а сокол это символ царской власти Египта, начиная с
Додинастического периода.

Это удивительная страна, которая живёт как единый культурный поток, по
крайней мере, с пятого тысячелетия до Р. Х. уже 7000 лет, и равной ей по
преемству традиций и этническому единству страны в мире нет, ни Китай,
ни Индия такими странами не являются. Это страна где сменилась
религиозная матрица, но не изменилась культура и новая христианская
религиозная культура как бы была раскрытием и завершением древней
египетской религиозной идеи. Во Христе египтяне узнали Того, Кого они
ждали тысячелетия, поэтому так легко произошла христианизация. Ещё
Геродот пишет: «Египтяне самые богобоязненные люди из всех». Эта
богобоязненность во многом и обеспечила прочность и сохранность
культуры. Когда нет Бога теряются и внешние формы культуры. Платон
передаёт слова, которые Салону сказали египетские священники: «Ах,
Салон, Салон! Вы эллины вечно остаётесь детьми и нет среди эллинов
старца. Все вы юны умом, ибо умы ваши не сохраняют себе никакого
предания, искренне переходившего из рода в род и никакого учения
поседевшего от времени». И наконец мы помним удивительные слова, которые
сохраняет для нас Новый Завет (Деяние Апостолов 7 глава): «И научен был
Моисей все мудрости египетской и был силён  в словах, делах». Что же это
за «мудрость египетская»? Безусловно она многогранна, но здесь конечно
говорится о мудрости религиозной, мудрости духовной.

Итак, в Египте было взято нравственное, философия, логика, всё то
религиозное культурное начало, которое понадобилось потом Ветхому Завету
и христианству, чтобы украсить, чтобы облечь в полноту культурную,
богословскую наше словесное убранство. Долгое время мы не знали этого,
так как не знали египетского языка. Но благодаря открытию Жана Франсуа
Шампьона, сделанному в 1819 – 1822 годах, мы научились читать египетские
тексты. И прочтя египетские тексты мы видим сколь многое было
заимствовано и  в идеях, и в формах, и в литературных образах, и в
художественных приёмах из Египта. При этом нужно помнить, что в Египте
два пласта культуры. Для простецов внешне это сказки, но есть внутренний
класс, который понять не так легко.

Лекция IV

Первым делом необходимо разобрать проблему видения Бога в Древнем
Египте. Что же было в Египте монотеизм или политеизм? Вопрос этот
непривычен, так как обычно принято говорить о многобожии в Древнем
Египте, но серьёзное изучение ставит более сложные вопросы. Отец
Александр Мень в своей книге «Магизм и единобожие» однозначно относит
египетскую религию к магизму, но для современной египтологии этот вопрос
является открытым.

Для нас это особенно важно, потому что мы говорили, что в отличии от
религии доисторического человека, религия внеисторического человека
склоняется к пандемонизму. Но есть и религия древнего человека, которая
судя по её признакам склоняется скорее к монотеизму. Поэтому особенно
интересно взглянуть на религию Древнего Египта, подтверждает ли она
монотеистическую точку зрения или политеистическую.

 которому даются самые разные объяснения, произносится он как ntr
(нечер), это звучание восстановлено благодаря коптскому языку, где есть
слово нойте. И звучание этого иероглифа и его изображения значимы. Сэр
Эрнст Альфред Уолес Бадж (1857-1934) в своей книге «Египетская религия и
египетская магия» говорит, что это изображение это безусловно каменный
топор, секира. В более крупных и ранних изображениях видно древко и
ремни, которыми привязана каменная часть к деревянной. Символом
Бога-Творца в мегалите тоже является каменный топор, которые закапывали
в основания менгиров. То что слово нечер это Бог это явствует не только
из коптского языка, но до нас дошёл ещё один очень интересный текст с
которого началась дешифровка египетского языка, это так называемый
Розетский камень, надпись на нём 196 года до Р. Х. Он сделан уже в эпоху
греческих царей, и надпись на нём сделана на трёх языках, на греческом,
на древнеегипетской иероглифике и на древнеегипетской демотике. С Нового
царства иероглифика используется только для монументальных священных
текстов, а так использовалась скоропись, которая очень сильно отошла от
иероглифики и очень сильно напоминает арабский шрифт. Жак-Франсуа
Шомпальон взяв этот камень смог расшифровать египетский язык, сложность
была в том, что греческий язык буквенный, а египетский слоговой. В этом
камне не раз употребляется слово Бог (????), переводом которого является
слово нечер, то есть совершенно очевидно, что это одно и тоже слово.
Бадж открыл, что в Новом царстве эти верёвки перестают изображать, топор
становится металлическим.

Но этот символ, который можно интерпретировать как Бог как мощь, сила,
подвергся сомнению. Сэр Алан Гарденер предложил новую трактовку,
говорит, что это не топор, а флаг, так как перед египетскими храмами
часто ставили на шестах флаги. Но флаг изображает Бога, или знак Бога
копирует флаг? Это две разные вещи.

Эрик Хорнун пишет, что это действительно флаг, но флаг не иероглиф от
флага, а флаг от более древнего изображения Бога. Он напоминает, что в
Египте принято изображать мумию как вертикально, так и лежачую, а данный
символ есть именно изображение мумии, но перевёрнутое с ног на голову.
Это явная спекуляция. Он объясняет свою интерпретацию так. Мумия это
изображение умершего, умерших называли нечер, следовательно всё
правильно. Умерших и правда называли нечер, чтобы подчеркнуть, что
происходит процесс обожения и умершие становятся богами.

По-коптски слово нойте очень напоминает слово нойтен, которое является
тем же что и слово натр. Есть такая Нитрийская долина, которая была
обиталищем многих подвижников, расположенная между Каиром и
Александрией. В Нитрийской долине добывается щёлок, который используется
для приготовления мыла, но в Египте он использовался также в
мумификации, это имело символическое значение, это было биохимическим
знаком обожения умершего. Щёлок это древнейшее очищающее средство, он
растворяет все жиры и всякую грязь. Слово натр - это чистый, то есть это
Тот,  Кто не грязен как люди, не запачкан грехом, а Тот, Кто не имеет в
себе ничего грешного. Для египтянина была важна эта чистота Бога.
Поэтому имя Бога «Чистый». В 25-том речении Текстов Пирамид говорится:
«О Неферкара, прими натр, предназначенный тебе, дабы стал ты богом», то
есть натр как очищение человека для его обожения. Это представление о
том, что надо человеку очиститься чтобы стать как Богу, это главная идея
имени. Не для того даётся имя нечер, чтобы противопоставить человека
Богу, а  для того чтобы показать путь от земли на Небе, это путь идёт
через очищение.

Тексты Пирамид, параграфы 2095-2096: «Восстань  Неферкара, и взойди к
солнцу в  мире (речь идёт об умершем царе, надпись в покое где лежит
саркофаг), ты посланец великого Бога, ступай на небе, пройди врата
небосклона. Да поведёт тебя Геб (Земля – одна из божественных личностей
в Египте), тебя имеющего душу свою с собою, тебя могущественного,
имеющего мощь в теле своём. Божественная сила твоя во главе всех живых,
божественная мощь твоя во главе всех воскресших».

Мы противопоставляем монотеизм политеизму, но всё не так просто. В
Ветхом Завете слово бог многократно употребляется во множественном
числе. В одном из псалмов те к кому обращено слово Божие называются
богами, и вообще очень часто встречается упоминание богов во
множественном числе. На Древнем Востоке категория «бог» была более
широкой чем только Бог-Творец, обоженый человек тоже бог, то есть святой
человек это бог по благодати. Божественные энергии исходящие от него
тоже божественны.

Слово нечер употреблялось в отношении целого ряда сущностей. Во-первых,
это Бог-Творец, единственный и нет второго подобного Ему. Но Бог-Творец
именуется разными именами, в зависимости от того, какой аспект
божественного хочет подчеркнуть говорящий. Кроме того, Бог-Творец
существует в двух ипостасях, в ипостаси Бога по ту сторону творения и в
ипостаси Бога творящего и это два разных личности имеющие одну сущность.
Второй уровень, это многочисленные духи сотворённые Богом, но
осуществляющие Его воля, не имеющие своей воли, отличной от воли Божьей,
это слуги Божие. В текстах говорится, что они произошли из пота
Бога-Творца. Третья категория, это обоженый умершие, это люди которые
достигли божественного, стали просветлёнными. Аху – сияющий. Они
изображаются в виде ибиса. Они тоже все боги. И нечри – обожение,
превращение из человека в бога это столь же горячая мечта египтянина,
как и православного. И наконец четвёртая категория, это люди живущие на
этой земле, но чистые и пребывающие в Боге. Это, во-первых, царь,
который бог по плоти, по определению, то есть царь должен быть таковым,
но он не противопоставлен народу, а здесь на земле живая икона Бога.

. Но когда египтяне говорили о Боге они добавляли один из божественных
детерминативов, это мог быть знак нечер, а мог быть знак солнца, то есть
египтяне всегда подчёркивали это солнце как светило или это солнце как
икона Бога. То есть солнце было тоже живой иконой Бога. Почему? Плутарх
в своём трактате «Об Изиде и Осирисе» прямо говорит, что солнце считают
телом благой энергии, и как бы зримым выражением сверхчувственной
сущности. Здесь мы можем заметить, что поэтика Ветхого Завета не так уж
далека от Древнего Египта. 87 псалом 14 стихе: «Рано утром молитва моя
предваряет Тебя», здесь говорится о предварении солнца, которое является
иконой Бога, а в 83 псалме в 12 стихе прямо говорится, что Господь Бог
есть солнце. Речь идёт о том, что и для царя Давида солнце было живой
иконой Тварца. Один из наших богословов ХХ-того века Иван Попов в книге
«Идея обожения в древневосточной Церкви» говорит: «Каждая часть твари и
в себе сомой, и в других созданиях любит только отображение Бога и это
связывает всю вселенную узами взаимного влечения. Видимое солнце символ
Бога. Наша пища, одежда, топливо, само наше тело есть трансформация
солнечного луча и  к этому источнику силы в любви и радости тянется всё
живое и чувствующее». Наша одежда, пища, топливо это всё появилось
благодаря солнцу, то есть солнце это податель жизни, это очень важная
идея для египтянина, ещё в эпоху неандертальца солнце было символом
жизни (ориентация умершего по солнцу). Когда человек пытается дать
Богу-Творцу некую форму, то солнце это первое, что приходит ему в
голову. Солнце победитель тьмы и небытия, победитель смерти. За солнцем
есть ещё одно большое значение, оно возрождается, каждый вечер оно
умирает на западе, чтобы потом возродиться на востоке. С этой идеей
возрождения и связана идея победы над смертью. Поэтому для египтян
солнце многогранная вещь. Появляющееся солнце, которое восходит из
смерти в жизнь, это солнце именуется хепри (хепер) – появляющееся, его
знаком является жук скарабей, катящий перед собой навозный шарик.
Поэтому знак скарабея это знак рождения в жизнь. Изображение скарабея с
начертанием на нём 30-того текста Книги Мёртвых помещали на сердце
умершего, а этот текст как раз говорит о воскресении.

Вторым божественным знаком Бога является Атум (tm – тем) – полнота,
целостность, это знак того, что Бог обнимает Собой всё. В Китае в
Дао-де-дзин 45 параграф говорится, что «совершенная полнота подобна
пустоте», потому что она обнимает всё и за её пределами нет ничего.
Словами Атум обозначается и полнота Божества и абсолютная пустота,
бескрайность, беспредельность, безграничность. В Египте существует
формула, Бог говорит «Утром я Хепри, я Ра в полдень, Атум вечером». То
есть понятно, что речь идёт об одном божестве и о трёх его проявлениях.
Утром Он появляется и даёт жизнь, в полдень Он жизнедатель, обеспечивает
бытие всего живого, а вечером Он полнота всего. В Текстах Пирамид 1695
об этом говорится: «Боги вводит тебя (умершего) в бытие, как входит в
бытие Ра в имени Его Хепри, ты проплываешь близ них как Ра, ибо имя Его
Ра, ты отворачиваешь от них лик свой как Ра, ибо имя его Атум». Человек
достигает полноты земного бытия (Атум) и умирает чтобы возродиться в
Боге, поэтому закат не менее важен чем восход, закат это та достойная
смерть за которой следует воскресение в божественный мир.

Довольно часто встречается понятие Нечер-нефер. Нефер – это расти,
являться, цвести, то есть это Бог дающий жизнь. Как раз нечер-нефер
наиболее близко по смысловому значению нашему слову Бог.

Ещё одно имя это Нефертум – это цветущая полнота, то есть дающая жизнь и
цветение всему, это животворящий дух.

Чтобы простецы не думали, что всё это многобожие они составляли цепочки,
единственное число обращали к целой цепочки божественных имён, например,
Атум-Ра, Ра-Гор-Ахти, но всё это в единственном числе.

Ахти – это горизонт.

Гор – это высокий, царящий над всем. Иероглифически изображался сокол.
Поэтому Ра-Гор-Ахти переводится как солнце вышнего (метафизического)
небосклона. С Третьей династии египетского царя начинают именовать Са-Ра
– сын солнца. Первым это имя получил Джедефра (Незыблим как солнце).
Многие говорят, что Атум - это источник энергии, а Ра - это энергия
Атума. С Пятой династии в Египте начинают возводиться огромные солнечные
храмы, до этого доминируют заупокойные постройки, храмы были маленькие и
временные в отличие от гробниц. Когда строится храм этим подчёркивается,
что это место чисто, оно выключено из всеобщего несовершенства и
нечистоты, здесь можно поклоняться Богу, а другой мир нечист. То есть
происходит разделение на сакральное и профанное. Всё это, а плюс к этому
ещё и то, что появляются письменные тексты, говорит о том, что уже
что-то надламывается, уже есть ощущение того, что не всё актуально и
божественно. И огромные храмовые комплексы того периода, это огромная
замощенная площадка с гигантским обелиском, который завершается
пирамидкой, который является образом нисходящего солнца, то же самое и
пирамида, это проекция солнечного света, это обожествление земли. Эти
места так и называются «место молитвы солнцу спустившемуся в жизнь». Все
эти пирамиды и обелиски восходят к категории первого творения, первого
камня, с которого началось творение, он именуется Бен-Бен – сияющий,
лучащийся, он изображается в виде менгира.

Лекция V

Каждое имя Бога в Древнем Египте значимо, каждое из них описывает
какую-либо грань божественной сущности. Каждое имя это не особая
сущность, а лишь грань божественной сущности. Подобно тому, как и у нас
сейчас именуя Господь, Всемогущий, Вечный мы называем лишь аспекты
различных сторон божественности, но при этом ни на минуту не
сомневаемся, что речь идёт о Едином Боге. Примерно то же самое
относительно Бога Творца было и в Древнем Египте.

Бог, который почитался как Творец, это был не далёкий Бог, который
бесконечно отделён от человека, это был Бог спасающий, Бог близкий, Бог
главная роль которого для человека была роль Спасителя, даже не подателя
каких-то земных благ. Здесь можно привести заупокойный текст из гробницы
Антефа, который датируется третьим тысячелетием до Р. Х., в нём
упоминается женское божество, которое именуется Хатхорк. Имя Хор (Гор) –
это вышний, а Хат – это дом, палата, то есть это Дом Гора, та утроба в
которой Гор был рождён, это то божественное что рождает Бога в этот мир.
И это та палата, небо, которая принимает в себя умерших. Поэтому образ
Хатхор это образ божественного бытия умерших, это обожение. «Сын Ра,
Антеф, дающий приношения Великому. ( Категория Ра величайшая категория
человеческого понимания, когда человек именует себя сыном Бога.
Величайший дар – именовать Бога Отцом, так как это обозначает, что ты и
Бог одна суть. Этим самым подчёркивается природное единство. ) Меру
хлеба и пива, меру рыбы и птицы, меру одежд, меру всех добрых вещей (то
есть он приносит Отцу, который всё это ему дал). Почитаемому Праатумом,
дающему свет вечерний (то есть Он почитается полнотой Бога подателя
жизни и Он даёт вечерний свет, даёт добрую кончину), почитаемому Хатхор,
кормящей грудью в ночи (Кормление грудью означает единство плоти,
единство достигаемое через пищу. Здесь кормит Хатхор, то есть та, в
которой пребывает Вышний. Имеется в виду инобытие, божественный мир.
Почему в ночи?  Потому что смерть - это ночь, то положение, когда солнце
уходит за горизонт. Но в этой ночи ты не потерян, не заброшен, ты
находишься в божественном мире, который даёт тебе своё естество.)
Глаголет он (Антеф): «Шест твой, Отец мой Ра, пока ты призовёшь меня,
пребываю в горне пока ты призовёшь меня. Повели ночи и тем кто в ней
дабы был я среди славящих тебя, среди тех, о Ра, которые возносят
молитвы Тебе при восходе Твоём, тех кто оплакивают Тебя при захождении
Твоём (то есть я хочу быть с теми, кто живут с Тобой в смерти и в
воскресении). Когда ночь принимает меня в объятия Твои и сковывает меня
смертная тьма, повели, о Ра, дабы шествие моё с Тобой не прекращалось,
ибо я представитель Твой с той поры как соделал Ты меня владыкой жизнь
(то есть когда дал мне жизнь и свободную волю), соделал тем, кто не
умрёт (то есть создал бессмертным). Повели сумраку дабы простёр он
покров свой над нами, повели утру дабы простёрло оно покров свой над
нами (то есть и смерть, и жизнь чтобы далась нам), ибо тот я, кто должен
сосать млеко груди утром (то есть не только в ночи, но и по воскресении,
в инобытии я буду сосать тоже молоко), тот я кому должен дать грудь в
сумраке. Буду я трапезничать в ночи и буду я жить жизнью Отца моего Ра,
Который не страшится властителей силящихся отвернуть сосцы. (Египтяне
вовсе не считали, что путь в тот мир прост, что жизнь не отягощена
борьбой. Оказывается есть властители которые желают помешать человеку
пить это божественное млеко. Но Ра их не страшится, Он их победитель.)
Защита моя красный жар Твоего ока, обрети меня во время прохождения
Твоего (то есть во время прохождения в мире умерших)». Этот гимн
посвящён победе над смертью с помощью Ра, который является Отцом
умершего. То есть Бог воспринимается не как нечто внешнее для
египтянина. Да, человек маленький и ничтожный, но в то же время он сын
Ра, он божественный, и поэтому он может просить Его. Потому что человек
с Ним онтологически, усийно одно.

Теперь рассмотрим текст Нового Царства, он написан где-то за 1300 лет до
Р. Х. «Приди ко мне, о Ра-хор-ахтиа, водительствуй мною, Ты тот, кто
творит и нет никого творящего без Тебя, чтобы Ты не был с ним. Приходи
ко мне, о Атум, каждый день, Ты царствующий Бог. Сердце моё простирается
к Иуну (Голиополь – главный центр почитания Бога в виде Ра) и сердце моё
в ликовании и дыхание моё радостно. Каждодневные молитвы мои, прошения
мои и ночные поклонения мои услышаны тобою. Не прекращаются прошения мои
в устах моих и сегодня Ты внял им. Ты один и единственный, о
Ра-хор-ахти, нет никого иного подобного Тебе, оберегающего миллионы,
спасающего сотни тысяч. Защитник того, кто в взывает к тебе, о Господь
Иуну, не отвергни меня за множество прегрешений моих ибо тот я, кто не
ведает Тебя, безрассудный я человек, провожу я день следуя желаниям рта
моего, как корова водимая травой. Но когда провожу я в молитвословии
вечер свой, возвращается мир в душе моей». В Новом Царстве религиозная
жизнь уже во многом стала индивидуальной, персонолистической.

Бог-Творец важен потому что Он даёт жизнь, он подаёт не только временные
блага, Он даёт вечную жизнь, и в этом главная радость, которую от Него
получает древний египтянин. И этот принцип многократно упоминается.
«Книга Врат» - текст Нового Царства. «Хвала Тебе, Ра-хор-ахти, привет
Тебе сила могущественное на земле, привет Тебе Вечность, Владыка годов,
бесконечность, которая неразрушима». «Привет Тебе Ра, приди к нам
великий Бог, Владыка страны мёртвых». В Египте страной мёртвых владели
не какие-то жуткие чудовища, ей владел Бог-Творец. Мёртвые были живы,
они умерли, но они живы. И только, кто в не Бога здесь они не получили
второго рождения там. То есть тот мир тоже во власти Бога. «Ра это
великий Бог не знающий саморазрушения». То есть всё земное разрушается,
тление тела – это образ разрушения нашей жизни, но Бог незыблем, и
поэтому умерший в Боге тоже целостен и вечен, и мумификация тела – это
икона духовной неразрушимости, которая в Боге. Если ты сын Божий ты тоже
неразрушим.

Второй очень важный божественный образ, который привязан к Ра-Атуму, но
он другой. Он именуется Отцом Атума – это Птах. Этимология этого слова
неизвестна. Этого именем практически нет заупокойных текстов, особенно в
Текстах Пирамид, где оно встречается всего трижды, и то косвенно где
говорится о слугах Птаха. Но в личных именах Птах употребляется с первых
времён письменности Египта, это одно из любимых личных имён. Известно
около 50-ти имён связанных с именем Птах (например, Ирукаптах – слуга
духа Птаха, Мериптах – любимый Птахом, Птаххотеп – Птах доволен). С
другой стороны с именем Птаха связана столица единого Египта, которая
воздвигнута Менесом, она называлась Хеткаптах – столица духа Птаха.
Именно восстанавливая страну, создавая вновь единую державу, после
периода разрухи, первый царь династии Мина выбирает место для столицы
где Нил начинает разделяться на рукава Дельты, это место где почитается
Птах. Многие учёные говорят, что точка была выбрана по стратегическим
соображениям, случайно здесь оказался храм Птаха и поэтому Менес делает
местного божка верховным Богом Египта ставя Его выше Атума-Ра, говоря,
что он Отец Атума-Ра. На самом деле  всё не так. Во-первых, египтяне
были не так глупы чтобы случайно выбранную точку соединять со случайным
мелким божком, и поднимать его не невероятную высоту. Была достаточно
глубокая религиозная система чтобы действовать скорее прямо
противоположно, если уж надо создавать новую столицу надо её освятить
авторитетом высшего Бога. Если мы посмотрим на то, что такое Птах, то мы
начнём понимать причину этого выбора. Само слово Мемфис, эта новая
столица Египта, где почитался Птах, происходит от другого эпитета
Мен-нефер. Мен – это имя самого Менеса, и означает несокрушимый,
твёрдый, а нефер – это расцветающий, появляющийся, жизнедательный, то
есть твердыня дающая жизнь. Это определение сходится с тем, которое
имеет отношение к самому Птаху.

Одно из самых ранних упоминаний Птаха, это упоминание в Текстах
Саркофагов 647-е речение. Здесь мы должны ещё обратить внимание на один
термин, на одно странное имя Птаха, Ретер-Дженеф – этот тот кто за южной
стеной. Лицо обращённое к югу, это лицо обращённое к вечности. Тот кто
за южной стеной это тот кто по ту сторону зари, тот кто в вечности, тот
кто находится за пределами тварного мира. Египтяне полагали, что одно
дело Бог-Творец, а другое дело Бог в Себе. Первый это явление Бога в наш
мир со своими творческими потенциями, но Бог находится и по ту сторону,
недоступный нам, Он за этой южной стеной. Это один из самых главных
эпитетов Птаха – это Бог в Себе. И вот в Текстах Саркофагов мы читаем: «
Я Тот, Кто к югу от моей стены, Повелитель богов, Царь небесный, Творец
душ (ка), Правитель обеих земель, Дарующий душам (здесь ка скорее в
понимании сущности человека) существенность и бытие. Я Творец душ и
жизнь их в руке моей, когда Я желаю Я творю и живут они, ибо Я творящее
слово, которое на устах моих, и премудрость, которая в теле Моём, слава
Моя во Мне пребывает. Я Господь». Вот такие слова говорит Птах о себе,
Он творец всего, но в тоже время Он за «южной стеной», за пределами
человеческого, Он недоступен. И Он именуется в Египте Птах-Та-Тенен. Та
– это земля, почва, то есть сотворённая природа земли (в Египте есть ещё
земля как твердь, как некая иная категория). Таким образом Птах
именуется как Поднимающаяся Земля, то есть Он создатель этого мира. Но
создатель всегда находится за пределами своего создания.

Для того чтобы понять творческое начало Птаха можно обратить внимание на
отрывок из одного из самых таинственных текстов, который был открыт в
конце XIX века, так называемый Мемфисский памятник или Камень Шабака, по
имени царя 25-той династии, по повелению которого он был переписан с
более раннего кожаного списка на чёрный базальт. Но этому камню не
повезло, после арабского завоевания его стали использовать как нижний
жернов, поэтому отдельные части камня абсолютно истёрты. В 1901-1902
году текст этого камня был переведён и опубликован, «мы до этого думали,
что рассказы греков о том, что их мудрость пришла из Египта, это просто
форма чтобы повысить авторитет свои знания, теперь мы видим, что мы
ошибались». Причинно был Мемфисский памятник, а конкретно то, что в нём
прямо и ясно сказано, что мир творится божественным словом. Встал вопрос
о времени создания камня, большинство учёных считали, что это и правда
переписанный древний текст, но смущало то, что в нём присутствуют новые
грамматические формы, которых не было в Древнем царстве. Всё это стало
результатом того, что текст постоянно переписывался и поэтому в него
постепенно вкрадывались всё более новые формы, поэтому, скорее всего,
это всё-таки текст Древнего царства. «Боги которые возбытийствовали во
Птахе. Птах на великом престоле… (текст пропущен), Который родил богов.
Птах-Нун (Нун – это бездна инобытия) – Отец Атума, который родил богов.
Птах-Нунет – Мать, родившая Атума. Птах Великий – это сердце и язык
богов. Нефертум (благая полнота) Ненатура (того кто подаёт жизнь)
каждодневно. Создался сердцем, создался языком образ Атума, ибо
единственно великий есть Птах, Своим сердцем и Своим языком даровавший
жизнь всем этим богам и их сутям. Сердце Его - Гор - явление Птаха. Язык
Его – Тот (ибисоголовое божество). (То есть Гор и Тот являются лишь
членами Птаха, а не какими-то отдельными богами, но имеющими своё
свободное бытие). Ведь известно, что повелевают сердце и язык всеми
членами, пребывая во всяком теле, пребывая во всяких устах всех богов,
всех людей, всех животных, всех ползающих тварей. Так же бывает и у всех
существ, у всего, что имеет жизнь, замышляя то, что они желают, объявляя
то, что они желают». То есть сердцем замышляется, а языком объявляется.
Для человека важно, что он творит сердцем и языком. Говорится даже не о
том, что он замышляет в уме и производит рукой, но здесь более глубокая
вещь. Сердце это источник боли, в нём замышляется не столько образ,
сколько размышляется нравственный аспект. А произносится языком, что
означает, что человек может языком передать любую идею, то есть язык
творит на самом деле. Ведь царь не строит сам платины, он приказывает и
эти платины строятся, следовательно слово, оно творит. И здесь впервые
мы видим образ творящего слова, но слово творит не само по себе, и это
хорошо сказано в Евангелие от Иоанна: «В начале было Слово и Слово было
у Бога, и Слово было Бог.» То есть слово возникает в средоточии всего, в
этом волевом центре. И этот волевой центр – это Гор, Вышний, сердце
Птаха это Гор. А язык, которым произнесено волевое речение – это Тот.
Здесь мы видим в чём идея Птаха, Птах создатель, мастер.

Другой очень важный аспект как получается человек. Человек получается из
природы Бога, он сын Ра, и он создание Птаха. То есть он одновременно и
творение, и дитя. А это разные вещи. Дитя имеет ту же природу, что и
отец, а творение иную чем творец. Вот эти две категории имён Птаха и Ра
указывают на две категории человека. Первая, в Атуме-Ра, это категория
сыновства и отцовства, единства природы, ибо у Птаха это различие
природы, но единство, которое возникает между мастером и его изделием.
Как это понять? Когда мы слышим, что Бог создал нас из глины и вдунул
Дух Свой в нас, мы говорим о двух несоединимых вещах соединенных в нас.
Это божественная природа и тварная природа. И как раз имя Птах фиксирует
внимание на тварной природе человека, что творцом тварной природы
является Птах. Поэтому Птах это умелый ремесленник, главный жрец Птаха
мемфисского храма имел титул Великий Управитель Ремёсел. Одним из
эпитетов Тутанхамона в его гробнице был эпитет «Умелый словно Птах». В
Берлинском папирусе, молитвенном тексте Нового Царства, к Птаху
обращаются следующие слова: «Ты Создатель (от слова нибий – те, кто
выплавляет из металла) всех богов, людей и животных. Ты Создатель (от
слова ирий- от глагольное существительное от «видеть», то есть Птах
создаёт видением, для древнего человека создание глазом было столь же
мощным образом как создание словом; потому что художник видел глазом и
рисовал, что создало рисунок? Рука? Нет, Создал глаз) всей земли,
берегов, морей и океана. Ибо имя Твоё Устроитель земли, о Ты, Которого
не ведает никто, да буде молиться Ему, да восхвалим Его, да помолимся
пред славным образом Его, призывая прекрасные имена Его. Впереди Тебя
вечность, позади Тебя вечность, Ты еси бесконечность, Ты объемлешь оба
конца вечности, нет конца бытию Твоему». Что интересно, другие образы
бога изображались или смешанные животные и человеческие, или чисто
животные, а для Птаха делалось исключение, Птах всегда изображался в
виде человека. Причём в виде жреца, с обритой головой, с посохом Уашь
(процветание). Почему? Потому что внешняя оболочка человека, человек
именно как физическое тело, это тоже творение Птаха. То что в нас одно с
Богом это не изобразимо, а то что в нас изобразимо и воспринимаемо это
тварное, и поэтому тот кто сотворил этот наш облик, он изображается в
этом нашем облике.

Птах также и создатель царства. Царственность как форма организации
жизни это такое же творение Птаха как и земля, как и человек, как и все
материальные сущности. Поэтому в Новом царстве царь венчался всегда в
Мемфисе именно в храме Птаха. И одним из титулов Птаха был «Царящий над
тронов великим», то есть над царским троном, как знаком царской власти,
над ним царит Птах.

Поэтому Минос, восстанавливая царство,  основывает столицу именно там,
где почитается Бог как творец космоса, творец гармоничного миробытия,
потому что почтив этот образ он надеется гармонизировать этот мир.
Поэтому о Птахе так мало говорили в заупокойных текстах, Он по ту
сторону. Момент творца не важен для умершего, для умершего важен момент
родства, важно то что он имеет божественную природу. Поэтому в
заупокойных текстах о Птаха не говорилась, а в именах говорилась, потому
что человек как личность сотворён Птахом.

А уже в Новом царстве Птах уже объект человеческой любви, объект
восторга. По мере того как человек всё больше любит этот тварный мир он
всё больше любит Бога в его лика создателя тварного мира, поэтому к
Птаху обращена масса лирических, личных гимнов. «О Птах, моё сердце
полно Тобой. Моё сердце украшено любовью к Тебе, как болотная топь
цветущими лотосами. Соделал я дом свой преддверием храма Твоего».

Лекция VI

Столицей Верхнего Египта являлся Уахтес (Уасет), который больше известен
как Фивы, как его называли греки по аналогии со своим городам. Только
греческий назывался «Семивратные Фивы», а египетский – «Стовратные
Фивы». Город Фивы это главный центр почитания Бога-Творца в Его имени
Амон (imn). Это имя появляется поздно, впервые оно встречается в Текстах
Пирамид в пирамиде Пепи I в 579 речении: «Торопятся привратники твои
(умершего фараона), поспешают гонцы твои, ускоряют шаг глашатаи твои,
возвещают они Ра, что грядёшь ты, о Пепи. Ты, сын Геба, воссевший на
престоле Сокрытого (Амона)». Таким образом слово «Амон» обозначает
незримый, сокрытый. Это эпитет, в данном тексте Амон и Ра это одно и
тоже. Уже в Среднем царстве и далее не было более любимого египтянами
имени Бога чем Амон-Ра, то есть Незримое Солнце. Имя не встречается в
Древнем царстве, а появляется только с Первого переходного периода. И мы
можем предположить, что это искусственное имя, которое было внедрено
именно в Фивах когда оно понадобилось. Почему же оно понадобилось именно
тогда, и почему это имя потом оставалось предпочтительным?

Видимо именно в момент деградации в конце Шестой династии, в Первый
переходный период, происходит одичание народа. Человек перестаёт
переживать и воспринимать духовные сущности, он начинает воспринимать
религиозное, духовное, божественное как элемент земного, то есть человек
воспринимает религию как магию, как что-то внешнее. Это происходит
потому что забывается трансцендентная природа Бога, забывается что не
Бог нам Помощник в этой жизни, а мы помощники Богу в организации этой
жизни. То есть человек сводит Бога к этому миру. Любая духовная
сущность, если её использовать, а не ей служить, ускользает, она
подменяется демонической сущностью, потому что использовать можно только
демонов, но в итоге демоны будут использовать тебя, а Богу можно только
служить. И в эпоху смуты так всегда и происходит. Поэтому перед
священниками Египта стояла задача вернуть людей к Богу, и они пытаясь
показать, что речь идёт не о солнце, не ему надо поклоняться, не
рассвету и не закату, речь идёт о Боге, который находится по ту сторону
всего этого. Именно в этот момент появляется эпитет незримый (Амон) или
«Тот, Чьё имя сокрыто» (Амон Ренеф), то есть идёт напряжённое учение
тому, что в греческой богословской традиции называется апофатикой.

Почему надо скрывать своё имя? В молитве Соломона при освящении храма в
Иерусалиме говорится, что Господь сказал, что Он благоволит обитать во
мгле. Почему Господь не являет Себя людям? Всё это потому что Бог –
Иное, Он не познаваем, Он не есть часть того мира, который мы можем
видеть. Между человеком и Творцом всегда есть грань, поэтому и имя Его
сокрыто. Египетские священнослужители понимали, что хотя Бог и незрим в
своей сущности, но Он открыт людям, Он к людям близок. Это вовсе не Бог
отдыхающий, каковым Он присутствует у неписьменных народов, где Он ушёл
из мира. Но Бог близок человеку не своим естеством, а близок своими
энергиями, то в нас, что божественно, соединяется с Ним. В Берлинском
папирусе говорится: «Он далёк для взора, но близок слухом», то есть Бог
не видим, но ему можно молиться. «Дух Твой на Небе, но образ Твой на
земле». Образ Божий египтяне понимали очень широко, поэтому в первую
очередь этим образом был сам человек, которого называли живым образом
Божьим, в отличии от статуй, изображений, которые тоже в Египте в
изобилии имелись, и даже иногда те или иные животные считались
священными образами Бога в том или ином месте. В одной провинции
почитали крокодилов, в другой ибисов, всё потому что они в данной
традиции считались живой иконой божественного. В этом принципе было
очень много логики, любое творение это Божье творение, поэтому любое
животное такое же замечательное существо как и человек. Поэтому египтяне
могли уподобить любое животное Божеству, если им казалось это
подходящим.

Амона называют воздухом, дыханием жизни в ноздрях всех существ. Но это
не потому что Он воздух или бог воздуха, он воздух и дыхание потому что
Он даёт жизнь. Тому что даёт жизнь человек не придумал ничего лучшего
чем слово «дыхание». В этом же Берлинском папирусе говорится, «когда
отходишь Ты, наступает смерть», то есть когда Бога нет рядом, человек
умирает, так же как когда нет дыхания человек умирает. Карнакская
надпись эпохи Рамзеса III: «Твоя сущность - солнце (Ра), плоть Твоя –
дыхание для каждого носа, Тобою дышат дабы жить». В Берлинском папирусе:
«Ты небе, Ты земля, Ты инобытие, Ты вода, Ты воздух между ними. Впереди
Тебя вечность и позади Тебя вечность, Ты еси бесконечность, Ты объемлешь
оба конца вечности, нет конца бытию Твоему».

В Греции судьба, рок, фатум стояли над богами, но ничего подобного нет в
Египте. «Судьба подвластна Ему, годы в руке Его, богини судьбы
повинуются Его велению», то есть Он определитель судьбы. Но Он не только
великий и всемогущий Господь, «Он кроткий, милостивый, любвеобильный и
добросердечный Бог, внимающий молитвам, приходящий на зов». «Для
верующих в Него нет гибели под Его защитой, сердца переполнены Им, они
не насытятся любовью к Нему. Любовь к Нему не иссякнет вовеки. Не в
страхе и нужде, но в радости люди славят Бога, своего Творца». Даже наши
молитвы к Нему, это Его дар – «Творец наших славословий, Ты вложил их в
сердца наши, создавая нас». Эти слова датируются 20-тым веком до Р. Х.,
но возможно они были уже и раньше.

Чтобы понять, что такое понимание Бога как незримого, находящегося по ту
сторону можно обратить внимание на один из гимнов, гимн Амону-Ра
сохранившийся в Лейденском папирусе примерно 1300-1200 гг. до Р. Х.:
«Первый, вошедший в бытие, в начальные времена, сокрытый, незнаемо
таинственное естество Его. Не пришёл ни один бог в бытие прежде Него. Не
было иного бога с Ним дабы мог Он поведать об образе его. Нет матери у
Него от которой могло бы быть познано имя Его. Нет отца у Него который
бы родил Его и который бы мог сказать все «Аз есмь». Создавший Сам яйцо
своё. Дух непостижимый рождением Своим. Сам сотворивший рождение Своё.
Бог прекрасный, Сам введший Себя в бытие. Все боги вошли в бытие, когда
Он положил начало Себе». «Таинственными образами, блистающими
проявлениями, Бог причудный, многовидный, все боги восхваляют Его дабы
величаться красотою Его, непреходящей божественностью Его. Сам Ра единый
с телом Его, Он ветхий днями, пребывающий в Голиополе, зовут Его
созидателем земли и незримым, вышедшим из бездны небытия, водителем
человека. Говорят, что восьмёрка проявление Его, что Он создал
первоначальных, что Он произвёл солнце, что Он Атум, что Он одно тело с
Ним, что Он вседержитель начало сущего. Говорят, что дух Его на небесах,
что Он пребывает в инобытии и предваряет всех на востоке, что дух Его на
небесах – тело на западе, а образ в Варманте (одно из мест почитания),
возвещающий о явлении Его. Но незрим Амон, скрывает Он Себя, непостижим
для богов, даже свет Его неизвестен. Безмерно превознесён Он над
небесами, бесконечно далёк Он от инобытия, и ни один бог не ведает
истинного облика Его, письмена не могут выразить образ Его, никто не в
силах свидетельствовать о Нём. Столь таинственен Он, что полнота славы
Его не может быть явлена, столь велик, что нельзя вопрошать о Нём, столь
могуществен, что непознаваем. Смерти подвергается каждый, кто вольно или
невольно произносит тайное имя Его. И не ведают боги как по имени звать
Его, ибо тот Он, Чьё имя сокрыто, дух таинственен». Слова о том, что
Бога не видел никто никогда, это то что вынес Моисей из Египта, вот что
является египетским чувствованием Бога. Здесь вспоминаются слова из Дао
Де Дзин: «Имя которое может быть названо не есть постоянное имя,
безымянное есть начало неба и земли». Ни одно имя не выражает Его, Он по
ту сторону имени, поэтому имя Незримый (имен), это наиболее подходящее,
но это всего лишь эпитет. Человек знает, что он не знает Бога, но он
знает, что это прекрасно и знает, что он познает Его тогда, когда станет
одно с Ним. Кусок следующего гимна был обнаружен на пьедестале статуи
13-той династии: «Сладость Твоя в северном небе (Почему «северном»?
Во-первых, там Полярная звезда, в Египте всегда говорится о Полярной
звезде как звезде недвижимой, вокруг которой движутся все звёзды, это
один из образов Творца. Во-вторых, север для египтянина это отрадная
страна, так как северный ветер приносит прохладу.), добротой (красотой)
Твоей исторгаются души (т.е. исторгаются из этого мира и направляются к
Богу), любовью Твоей слабеют (опускаются) руки (т.е. от сильной любви
человек находится в изнеможении), от красоты облика Твоего немеют персты
и в видении Тебя забывают о себе сердца. Ты единственный сотворивший всё
что есть, сокрытый, единый, создавший всё сущее из очей Твоих произошли
люди, а устами Твоими вошли в бытие боги. (Почему из очей? Люди и слёзы
по-египетски практически одинаково произносятся, поэтому египтяне с
древних времён говорили, что люди это слёзы Бога. Кроме того это образ
того, что Бог и человек единой природы, одного естества. Но вся проблема
в том, что это естество сокрыто о нас самих, поэтому мы отделены от
Бога. Задача любого религиозного человека это в себе найти единство с
Богом и открыть его другим. Почему боги созданы устами? Всё потому что
боги – это служебные духи, просто их называют словом нечер. Они
повинуются воле Бога.) Создал Ты траву на пользу скоту и плод древесный
для человека, соделал Ты так, что имеет рыба жизнь в реке, а птицы парят
в поднебесье. Ты даёшь дыхание тому кто в яйце, жизнь сыну улитки. Комар
живёт благодаря Тебе и червь, и муха по образу, который Ты дал им.
Снабжаешь Ты всем потребным мышей в норах, даёшь жизнь летучим существам
на каждом древе. Слава Тебе, сотворившему всё это, сокрытому, единому со
множеством рук (египтяне так и изображали Творца, как солнце у которого
лучи кончаются ладонями), бодрствующему ночью, взыскующему доброго для
творений твоих. Сокрытый, пребывающий во всём, полнота и высота
небосклона. Ничтожны все молитвы, когда глаголют «Слава Тебе,
истощившему Себя нас ради. Привет Тебе сотворившему нас». Хвала Тебе за
всё творение Твоё. Хвала Тебе за все чужеземные страны, от высоты
небесной до преисподней земли, до бездн зелёного моря».

Так что же всё таки было в Египте? Многие учёные говорят, что Египет это
страна классического многобожия, а как же все приведенные отрывки? В
западной науке есть две чётки традиции, к первой относятся  учёные
верующие, которые ясно говорили о монотеизме в Египте, и традиция людей
неверующих, которые утверждали обратное, скорее всего потому что не
имели своего религиозного опыта и не могли всего этого понять. Она
каждое имя, которое на самом деле было эпитетом, объявляли новым богом.
Где-то посередине стоит Бадж, он видел этот монотеизм, но так как жил в
начале века он придерживался модели Тейлора
(анимизм-политеизм-монотеизм), поэтому он говорит, что по всей видимости
политеизм был раньше, но мы о нём ничего не знаем.

Почему всё-таки утверждается, что в Египте многобожие? В. Н. Лосский:
«Политеизм есть лишь низший аспект монотеизма». Но низший не в смысле
развития, а низший в смысле понимания. То есть для людей не достаточно
развитых монотеизм становится политеизмом. Как только монотеизм
становится политеизмом Творец исчезает, Он становится одним из многих.
Как только человек начинает забывать о своём Творце как о едином и
единственном подателе всего, он тут же опускается в магизм и теряет свою
способность к спасению. Мирча Элиаде сказал, что политеизм - это
божественные откровения в разных частях космоса не сведённые слабым умом
воедино. То есть когда человек видит разные проявления божественные, но
не возводит их к Творцу, а каждое почитает само по себе ,тогда он
становится политеистом. Дионисий Ареопагит: «Что касается имён, которые
мы прилагаем к Богу, то они открывают нам Его энергии, которые на нас
снисходят, но нас к Его неприступной сущности не приближают».

Египтяне различные образы Бога изображали различно, то есть каждому
имени соответствовал свой иконографический канон. Для египетской
культуры, которая только начинала быть письменной и ещё сохранила все
аспекты дописьменной традиции, изображение было равно написанному имени.
Поэтому по изображению узнавали какой аспект божественного, хочет
утвердить в данный момент художник, поэтому был чётко сложившийся канон
соединения того или иного имени с тем или иным иконографическим образом.
Поэтому может показаться, что эти разные изображения являются разными
богами.

Кроме того, было топографическое разделение имён Бога, разные центры
почитания. Птаха почитали в Мемфисе, Ра – в Гилиополе, Амона – в Фивах.
Но все имена всё равно соединялись. Но мы понимаем, что не имена
почитались, а один и тот же Бог в разных своих проявлениях.

Есть ещё учение о генотеизме, которое ввёл Макс Мюллер, которое он
разработал на ведийском варианте, который очень похож на египетские
тексты. Он столкнулся с тем, что молятся всегда одному Богу, но богов
много, имён много. Как быть? Генотеизм говорит, что в момент когда ты
молишься тому или иному богу, ты его считаешь единственным, но когда
потом читаешь молитву другому, то ты его считаешь единственным. В
Лейденском папирусе даётся чёткая формула: «Всех богов три Амон, Ра и
Птах и нет среди них второго. Сокрытый зовут Его в имени Его Амон, Он Ра
ликом Своим, а телом Своим Он Птах». Понятно, что здесь говорится об
одном, но в трёх проявлениях.

Египтяне часто соединяли божественные имена, так например есть обращение
к Богу, под именем Амон-Ра-Атум-Гор-Ахти. «Возношу я моление к Тебе
Амон-Ра-Атум-Гор-Ахти, Ты рек устами своими, и пришли в бытие все люди,
все боги, все скоты большие и малые в полноте их, и всё что летает, и
всё что движется. Ты как пастырь во главе всего, заботящийся о тварях
Своих во веки вечные. Тела полны красотою Твоей, очи смотрят Тобою,
дарован страх Твой утробе каждого (т.е. Бог вложил в человеческое
естество страх смерти), и все сердца обращённые к Тебе навек блаженны.
Каждый живёт лишь взирая на Тебя».

Лекция VII

К аргументам в пользу монотеизма можно добавить то, что нету конфликта
богов. Особенность греческой мифологии в том, что боги находятся в
конфликте друг с другом, они борются за власть. В Египте же кроме очень
важных ситуаций конфликта богов нет. Вместо конфликта наоборот,
соединение божественных имён, что подчёркивало, что под разными именами
подразумевается одна и та же божественная сущность, которая создала всё.
Это убеждение в том, что Бог един было столь неприемлемо для многих
учёных в своей простоте, что они выдумывали разные термины «космический
монотеизм», «солярный монотеизм»… Но на самом деле монотеизм есть
монотеизм.

О том, что Бога надо почитать говорится в поучении Мери Кара: «Проходят
поколения за поколениями, но сокрыт Бог знающий священные письмена.
Никто не в силах отвести десницу Владыки. Достигает Он всего видимого
глазом, должно почитать Бога на путях Его (т.е. в том, в чём Он
действует), высекать образы Его из камней дорогих ,отливать из бронзы.
Трудись ради Бога, и Он поработает для тебя, приноси на алтари жертвы
обильные, высекая имя своё. Поминает Бог тог, кто трудится для Него».
Последние слова есть практически во всех религиозных текстах. В
Евангелии мы находим отрицательную форму «Если кто постыдится Меня, того
и Я постыжусь». В исламе говорится, что если человек произносит имя Бога
среди людей, то Бог произносит его имя в сообществе гораздо лучшем.
Поэтому именование Бога означает не то только, что ты просишь Бога о
помощи но означает так же, что ты восходишь на ум Богу, и Он знает тебя
и поминает тебя как Своего служителя, как того, кто исполняет волю Его.

В Древнем царстве есть масса личных имён в которых может стоять имя
Бога, может стоять то или иное личное имя Ра, Атум, Птах и т.д. А личное
имя это особенная форма соединения человека с Богом. Вот русские
переводы некоторых из них: «Бог благорасположен», «Богом спасённый»,
«Богом созданный», «Собственность Бога», «Собственность Единственного»,
«Велик могучий Бог», «Любимый Богом», «Живущий Богом», «Бог Владыка
жизни», «Прекрасен Бог дарующий жизнь»», «Бог милостив», «Мой Господь»,
«Он живёт», «Он дал», «Бог приблизился»…

В третьем тысячелетии, которое доносит до нас ещё дописьменную традицию
,в поучениях употребляется третье лицо нечер, а в молитвах и заупокойных
текстах призывается непосредственно имя, то есть второе лицо.

В Египте Бог это не только Бог-Творец, но и многочисленный боги-духи
(нечеру), это духи созданные Творцом. К этим духам относятся и люди
исполняющие волю Божью. Вообще между духом и человеком в Египте нет
принципиальной разницы. И люди, и духи могут следовать воле Бога, а
могут противится ей. Это как бы два типа одних и тех же существ, это
энергии Божьи, которые должны действовать в мире, просто люди имеют
телесную оболочку. Они автономны, они могут существовать длительно, в
отличие от духов, которые выбрали раз и навсегда тот или иной путь добра
или зла. Человек, благодаря тому что имеет материальную оболочку,
отделён от мира и от Творца может быть с Богом, а потом вне Бога или
наоборот. Человеческое тело это в некотором роде образ тверди небесной,
отделяющей абсолютное, божественное от тварного. Человеческое тело
отделяет человеческое, свободное, духовное от внешнего мира. И между
внешним, сотворённым миром и человеческим я стоит его тело.

В Берлинском папирусе говорится о сотворении духов: «Ты Бог произведший
богов, ты их всех сотворил, руки их воздеваются прославляя Тебя». В
тексте конца Древнего царства в Тексте Ковчегов один таких духов сам
говорит о себе «Воистину я один из обитателей солнечного света, я дух
приведённый в бытие и сотворённый из тела Бога, я один из тех богов или
духов обитающих в солнечном сиянии, которых создал Атум из плоти Своей,
и тех, которые вышли в бытие из корня глаза Его, которых Атум сотворил и
кого сделал Он духами. Лица их создал Он, когда был Он единственным в
инобытие, дабы могли они пребывать с Ним. Мы провозглашаем о Нём, когда
входит Он из-за горизонта (т.е. начинает создавать материальный мир). Мы
внушаем трепет перед ним богам и духам, силам и образам. Я один из тех
змеев, которых сотворил единый Господь до того как Исида вошла в бытие,
чтобы дать рождение вознесённому. Я был создан могучим, я был создан
прекрасным и полным сил, отличен я от иных существ обитающих в лучах
солнца, от духов вошедших в бытие вместе со мною. Соделал я образ свой
подобным образу божественного сокола, и одарил меня Вознесённый (Гор)
образом лика своего, дабы мог я исполнять воления Его в инобытии».

Максим Исповедник практически в тех же словах описывает Бога как
создателя духов и людей. Дионисий Ареопагит «О божественных именах»:
«Бог превосходит всякую сущность. Ничем из сущего не являясь, но будучи
превыше сущего и Тем из Кого сущее происходит. Ибо сокрытая для всех
божественность единого Бога есть богоначальная сила, начальствующая над
так называемыми богами (ангелами) и святыми людьми. В соответствии с чем
Творцом тех, кто становится по причастию богами является божественность
в собственном смысле слова, поистине из Себя беспричинно сущее». Разница
между духами и людьми и Богом в Себе в том, что люди и духи созданы,
произошли из божественного в самом себе. Божественное же в самом себе
предвечно, никем не создано, оно по ту сторону инобытия. Это
представление и христианское и египетское.

Грань здесь очень тонкая. Как только человек перестаёт осознавать, что
он божественен в силу того, что есть божественное и его создавшее. Как
только он начинает рассматривать божественность данную ему в его
создании, по благодати, как божественность в нём самом пребывающую и от
него зависящую, в тот же момент происходит отпадение от Бога. Человек
может противопоставить себя Творцу, но это противопоставление себя как
бога Богу отсекает человека от абсолютного источника блага, делает его
конечным, смертным и бессильным потому что он живёт той энергией,
которая течёт через него и делает его божественным, а не сам по себе.
Именно в этом и есть суть грехопадение.

Космогония. Откуда и почему вообще идея творения мира? Для человека
естественно считать, что мир всегда был. Но начиная с глубочайшей
древности человек говорит, что мир создан и когда-нибудь перестанет
существовать. Вся культура запада говорит о мире сотворённом, временном,
который вернётся к источнику из которого он вышел.

Когда религиозное учение говорит о конечности тварного мира, оно
подчёркивает абсолютность человеческого существа. Человек до мира был и
после мира будет, человек не есть только принадлежность этого тварного
мира. Понимание божественности человека заставляет говорить о творении
мира, как о том, что по эту сторону творения. Египтяне очень глубоко
переживали эту идею, так как творение это очень малое, по сравнению с
тем, что находится вне творения. Бога в Себе, в инобытие они именовали
словом Нун – бездна. В Новом царстве в Книге Небесной Коровы (18-20
династии) говорится о восстании человека на Бога. То что этот текст
написан в гробницах говорит о том, что это не рассказ, а это текст
имеющий сотериологическое значение, то есть он призван был спасать
умершего. По всей видимости описание падения человека предполагало путь
его возрождения. «Ра, создавший Сам Себя, стал правителем и людей, и
богов. Когда Его Величество стал стар, когда кости Его стали
серебряными, плоть золотой, а волосы уподобились истинной …, люди
замыслили на Него мятеж. (Когда говорится, что Бог стал стар, имеется в
виду, что стал стар мир. Что Бог в мире, поэтому здесь употреблено имя
Ра.) Когда Его Величество узнал о мятежных замыслах людских против Него,
Его Величество рек присным Своим «Ко мне око Моё, Шу, Тефнут, Геб, Нут,
отцы и матери творения, которые были со Мною, когда пребывал Я в Нуне. И
отец Нун и за ним были посланы гонцы, но пусть приведены будут боги
тайно, дабы не ведали о том люди, дабы не бежали сердца их. Приди с ними
во дворец, дабы мы держали с ними совет наш. Когда же будет совершено
всё, вернусь Я в Нун, туда откуда изшёл Я вначале. Приведены были боги,
встали боги рядами по обе стороны от Него, склонились они до земли в
поклоне перед Его Величеством, дабы мог Он держать речь к старейшему
отцу, создателю человеков, владыке людей. (Ра – творец мира, но Нун –
создатель человека. Человек существует до творения мира.) Рекли они Его
Величеству: «Говори к нам, дабы могли мы слышать это». Тогда обратился
Ра к Нуну: «О Бог древнейший, которым я пришёл в бытие, и вы боги
прародители, смотрите все люди вышедшие из ока моего злоумышляют против
меня. Скажите мне, как бы вы поступили? Я ищу совета вашего. Не казню я
их до тех пор, пока не услышу слов ваших об этом деле». И тогда рекло
величие Нуна: «Сын мой Ра, Бог больший чем создатель Его,
прославленейший творца его, пребывай на престоле Твоём, велик ужас перед
Тобой, когда око Твоё на тех, кто замышляет против Тебя». Почему Нун
говорит, что Ра больший чем Он? Мир сотворённый и Творец для этого мира
творец больший чем Тот, Кто за пределами этого мира. Ра и Атум
соотносятся как Бог явленный и Бог в Себе пребывающий. Бог явлен в Своих
творениях, Бог пребывающий в Себе это Нун, Которому устремлены
помышления людей.

Нун – это не бездна в пространственном смысле. Нун происходит от глагола
нуни, что означает «быть инертным», «быть расслабленным». Этот глагол
изображался как человек с согнутыми коленями и болтающимися руками, то
есть как человек не способный ни к какой деятельности. Как сказать, что
Бог по ту сторону? И вот египтяне предлагают такую форму как
расслабленный. Об этом говорится в Книге Мёртвых которая построена в
виде диалога умершего с той или иной божественной сущностью. Диалог этот
имеет не познавательный характер, если человек не знает божественных
реалий, он не входит в божественный мир. Поэтому этот диалог и
фиксировался, умерший знает божественные имена, он знает куда он идёт,
он знает зачем, он знает что его там ждёт, поэтому он имеет право на
соединение. «Глаголет Господь Вседержитель: «Был Я Атумом (полнотой),
когда один пребывал в Нуне. Был Я Ра в Его славных явлениях, когда начал
Он править тем, что сотворил. Я великий Бог, сотворивший Сам Себя. (Нун,
Атум, Ра – это три этапа направленных в этот мир, вне этого мира
пребывает только Нун, но в этот мир Нун направлен как Атум являющий Себя
в творении. Египтяне всегда рассматривали весь сотворённый мир не более
чем сотворённый пузырёк воздуха, плавающий в толще Нуна, но в этом
ничтожном пузырьке идёт громадная жизнь свободной твари, которая себя
может соотнести через Ра и Атум с Нуном, а может и не соотнести.) Кто
это?» - «Великий Бог, сотворивший Сам Себя, это воды, это Нун, отец
богов, иначе говоря это Ра». Это рождение в Нуне человека куда он должен
и вернуться. Человек создан в своём телесном облике Творцом Ра, но Ра и
Нун одно. И Нун в вечном инобытии, и Ра здесь это одно, но Его разный
проявления. Поэтому человек из этого мира может войти в тот мир, потому
человек в нём был создан. В отличие от всех тварных вещей человек был
создан непосредственно в Нуне и в Текстах Пирамид об этом прямо
говорится: «Пепи рождён был в Нуне до того как простёрлось небо, до того
как создалась земля, до того как всё утвердилось». Эта мысль постоянно
встречается в Текстах Пирамид: «Меренра был создан … Нуна, когда был он
ещё дитя не имевшее разума, Он спас Меренра от враждебных богов, и Он не
выдаст Меренра враждебным богам». В Нефер Кара говорится, обращаясь к
Нуну: «Ты зачал его, Ты замесил его, Ты выплюнул его». В пирамиде Унаса
говорится: «Отвратителен Унасу голод и я никогда не буду вкушать его.
Отвратительна Унасу жажда и я никогда не буду пить её. Воистину Унас
тот, кто даёт хлеб всему сущему, ибо Иак (молоко) кормилица моя. Она
питает меня, воистину она родила меня, я был зачат в ночи, я был рождён
в ночи (речь идёт о ночи Нуна), я один из спутников Ра предшествующих
утренней звезде (т.е. перед созданием мира). Я зачат был в Нуне, я
рождён был в Нуне, пришёл я и принёс вам хлеб там обретённый мною». Унас
приносит хлеб Нуна в этот мир. То что мы едим с тем мы и соединяемся.
Если мы едим тварное мы соединяемся с тварным, если мы едим божественное
и предвечное мы соединяемся с божественным и предвечным. Унас обладатель
хлеба и молока божественного мира, это то что даёт ему жизнь вечную и
инобытийную, которую он приносит в этот мир. Он принёс божественное, он
как бы проводник божественного в этот мир. Кто это божественное будет
брать (вкушать) себе, тот сам будет таким же. Каждый из людей должен
быть тем, кто приносит эту божественную пищу, силу в этот мир и тогда он
спасёт многих. Если же он этого не будет делать, если он не будет
божественное давать миру, если у него его нет, то ни он, ни другие не
смогут в этот мир вернуться, то есть не смогут спастись. В Евангелии от
Иоанна: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствие Божие.
Если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие.
Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от духа есть дух».

Нун это не просто бездна, это ещё и воды. При этом имеется в двух
формах. Во-первых, когда разливается Нил вся земля становится водой, это
именовалось Нуном. Вода Нила приходит неизвестно откуда, но она приносит
жизнь. Когда Нил заливает Египет страна становится бесформенной, но в
этой бесформенности есть основа жизни. Это первая причина почему с водой
связана категория Нуна. В видении Нуна как просто бездны никакой
креативности нет, поэтому это водная бездна, которая даёт жизнь. Нун
сменяется Ра, вода уходит и начинается жизнь. Второй образ Нуна связан с
морской водой и с полнотой зелёного моря. Для египтян глубины океана это
бездна, где нет дна, но в неё тоже жизнь, поэтому это животворная
бездна. Поэтому, когда мы читаем что тот, кто «не родился от воды и
духа», то есть не имеет божественной предвечности, Бога в Себе, тот не
может войти в Царство Божие, которое и есть предвечность.

Пепи рождён был в Нуне, поэтому он может вернуться в Нун. Унасу
отвратительны голод и жажда не этого мира, а отвратительны голод и жажда
от отсутствия божественной пищи, от отсутствия Нуна. Но он не такой, он
вкушает божественную пищу и питие, поэтому он божественный, поэтому он
может и сам иметь с избытком, и другим дать, в этом и есть функция царя.
«Пища Унаса в Нуне», то есть там тот хлеб и то питие, она позволяет ему
взойти на небо. «Присоединился я к тем, кто в Нуне, кто в Нуне даёт мне
жизнь», говорится в другом Тексте Пирамид. «Пепи приклонил колени свои в
Нуне. Пепи узрел Нун. Пепи встал на путь свой. Милость подаётся ему.
Велик Пепи властью своей». «Навершие главы Пепи Нун» - человек должен
достигать беспредельности, тогда он возвращается туда где он был рождён.

Есть ещё категория Врат Нуна – это те врата которые находятся между
сотворённым и не сотворённым, это вход в бездны Нуна. Чтобы туда войти
надо быть сопричастным Нуну, потому что ничто чуждое Нуну не входит в
эти врата. В божественное бытие может войти только тот, кто соприроден
божественному бытию. Умершему желают «Да воссияешь ты как Ра, позади
злодеяния, пусть восстанет Маат (закон) позади Ра. Сияй каждодневно для
того кто на краю небосклона, отверзи врата те что в Нуне». Ключом,
который отверзает Врата Нуна является человеческая нравственность,
порядочность, оно даёт знание. Знание открывается тому, кто нравственно
совершенен, поэтому когда человек не знает божественного, он не знает
потому что он нравственно несовершенен. «О высота незаостренная, Врата
Нуна, Унас пришёл к вам, отверзайтесь ему. «Кто есть сей Унас?» - «Унас
во главе спутников Ра. Унас не во главе богов сеющих смуту».». Почему
«высота незаострённая»? Образ горя – низ шире, высота уже. Казалось бы,
стремление к Унасу это стремление к вершине пирамиды, но образ прямо
противоположный. Человек находится здесь, в точке, а от этой точки
открыта высота наоборот развёрнутая, не заостренная, раскрытая бездна,
которая имеет бесконечное пространство божественного бытия. «Небеса
отверзты, земля отверзта, окна небесные отверзты, движения Нуна явлены,
сияние солнца льётся свободно. Тем единственным, кто трудится
каждодневно, Тем кто находясь предо мною глаголют ко мне когда восхожу я
в небо».

Нун это тот, кто находится по ту сторону тверди небесной. Твердь – это
то, что простёрто, это то что отделяет творение от Творца, а человек это
то, что соединяет творение и Творца. В человеке есть Нун и он может
через эти Врата Нуна вернуться опять в Творца. Чтобы это совершить он
должен знать как Творец вышел из своего состояния инобытия и вошёл в
мир.

Лекция VIII

Гермопольская космогоническая система.

В Египте существует как минимум космогонические модели, их называют по
местам особого почитания богов связанных с этими моделям, Гермопольская,
Мемфисская и Гелиопольская. Однако это не какие-то различные варианты, а
это аспекты одного целого. Иногда египтологи говорят, что наивно искать
одно дерево, то есть одну богословскую систему там, где имеется целый
лес. Но ещё более наивно думать, что один народ, существовавшей как
религиозное целое многие тысячелетия, не пытался создать
непротиворечивое видение своего пути возвращения к Богу. То что принято
называть разными космогоническими системами является разными аспектами
одного видения.

Гермопль, по-египетски Хемену, в переводе с греческого это «Город
Гермеса». В этом городе почиталась Первоначальная Восьмёрка богов. О ней
говорится например в «Текстах Саркофагов»: «О вы, восемь богов бездны,
которых Шу сотворил из истечения плоти Своей. Имена которым дал Атум,
когда была сотворена бездна. В тот день когда в ней говорил Атум с Нуном
в бездне, в темноте и во мраке. Придите с радостью встретить меня
(умершего), дайте мне руки ваши, опустите лестницу для меня, как
соделали вы это для отца моего Атума, ибо истомился я». «О вы, восемь
богов бездны, истинно бог бездна для бога бездны, окружающий небе
сплетением рук ваших, соединяющий небо и перст земли. Сотворены вы в
бездне, в пустоте, в темноте и мраке. Шу сотворил вас и разделил вас он
между небом и землёю». 

В Гермополе почитались следующие боги, творения Шу и Тефнут, это сама
бездна (Нун) и пара Нунет. Они сотворены, это первичные качества из
которых потом возник мир. Это бездна которая способна рождать, способна
создавать, бездна имеющая креативную способность. Второе это Хух и
Хухет. Хух – это миллион, или ещё это образ неисчислимости, то есть это
то что бесконечно. То есть эта бездна бесконечна, она обнимает собой
всё. Третья пара – это Кук и Кукет. Кук – это тьма. То есть бездна полна
тьмы, она неясна, невидна. Четвёрная – это Амон и Амонет. Но речь идёт
не об Амоне Ра, не о Незримом Солнце, а здесь говорится о безвидности
этой бездны, в ней нет никакого образа. В египетской иконографии боги
бездны изображались лягушками и змеями, существами обитающими в воде,
тоже существами практически безвидными. Либо это были изображения людей
с головами лягушек и змей. Лягушки – мужские божества, а змеи – женские.
Вот так в Нуне обитают качества творения, качества бытия.

Гермополь – это место почитания первого акта зарождения бытия.
Сложнейший момент это сама идея творения. Как из Бога в Себе возник мир?
Это важнейшая тема, потому что зная как сотворён мир человек может
вернуться в Бога в Себе. Поэтому образ четырёх пар богов бездны это
одновременно и образ лестницы, которую они образуют сплетением своих
рук.

Шу и Тефнут – это первая божественная пара созданная Атумом. Он творит
их из Себя. Есть несколько разных образов того как он творит, эти образы
безусловно лишь человеческие уподобления. Но человеку этим важно
показать, что первая пара явилась от Единого Бога-Творца, то есть у Бога
не было пары. Кроме того, важно подчеркнуть, что они вышли из Него
Самого, что они часть Его сущности, но в тоже время они отдельные
личности. Поэтому в Гелиопольской системе используются разные образы для
творения, которые это подчёркивают. Тефнут – это то что отрыгнуто, вышло
изнутри, из самого чрева. Здесь подчёркивается её одноприродность Атуму.
Шу – это свет. Но из тестов видно, что то, что называется Тефнут
качественно обозначается как Маат (правда). То есть первые два качества
это свет и правда. Свет как противоположность небытию, отсутствию бытия.
Правда как устроенность. Постоянно говорится, что Шу и Тефнут создали
эти четыре пары, то Они являются основанием мира. Шу и Тефнут это не
мир, это раскрывающееся божество, которое может творить.

В одном из гимнов Нового Царства Амону Ра провозглашалось, что
весьмерица богов была первым явлением Бога. Нун – Нунет, Хух – Хухет и
другие это как раз те божественные силы, которые творят мир, поэтому-то
они и парны, это силы рождения и творения, но сами они находятся по ту
сторону творения, это лишь потенции творения.

Мемфисская модель.

Первый переводчик мемфисского памятника Брестон был потрясён сходством
этого древнего текста с Евангелием от Иоанна, со словами «В начале было
слово», в предисловии к своему переводу он написал следующее:
«Приведённая в памятнике концепция творящего Слова, создаёт вполне
достаточную основу для подведения к таким понятиям как ??? и ?????, о
которых до последнего времени пологали, что они пришли в Египет извне и
значительно позднее. Итак греческая традиция видеть истоки своей
философии в Египте бесспорно выглядит намного правдоподобнее, чем ещё
недавно считали. Господствовавшей среди греков времени поздней
античности обычай философски интерпретировать функции и взаимоотношения
египетских богов, придававший глубокий смысл тому, что, как считалось, в
действительности им никогда не обладало. Обычай этот оказывается
сложился ещё в Египте за многие века до рождения древнейших греческих
философов, и отнюдь не невозможно что греческий обычай так
интерпретировать своих богов получил первый импульс из Египта».

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и слово было Бог. Оно было в
начале у Бога. Всё через Него начало быть, и без него ничто не начало
быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была светом человека. И
свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ев. от Иоанна I;1-5).
Понятие Слово имеет абсолютный богословский смысл. Слово это то что
выходит уст человеческих, что раскрывает его внутреннюю сущность. И в то
же время это слово после того как оно выходит из уст человека уже
свободно от человека, но при этом остаётся частью того человека, который
его произнёс. Поэтому творение мира Словом говорит о том, что одна
природа у произнёсшего Слово и у Самого Слова, и в тоже время это другая
личность свободная, и всё сотворено Словом, то есть в Слове проявление
Бога, но мир независим от Бога.

Как же об этом говорится в мемфийском памятнике? Если Гермопольская
модель это выражение в словах непосредственно мистического опыта, то
этот текст является памятником богословской рефлексии. «Боги которые
возбытийствовали в Птахе. Птах на великом престоле… (текст пропущен),
Который родил богов. Птах-Нун – Отец Атума, Который родил богов.
Птах-Нунет – Мать, родившая Атума. (Здесь Нун и Нунет порождения Шу и
Тефнут. Но как только потребовалось сказать, что Сам Бог-Творец – это
рождение Бога в Себе, Нун и Нунет тут же видятся в запредельном
состоянии Бога в Себе.) Птах Великий – это сердце и язык девятерицы.
Нефертум (благая полнота) Ненатура (того кто подаёт жизнь) каждодневно.
Создался сердцем, создался языком образ Атума, ибо единственно великий
есть Птах, Своим сердцем и Своим языком даровавший жизнь всем этим богам
и их сутям».

Суть – ка, иероглифически изображается как воздетые в молитве руки.
Говорили, что ка – это двойник человека; добрый дух покровитель
человека; жизненная энергия человека; дух существа. Но что сами египтяне
говорили о ка? «Если ты муж достойный и родил ты сына по милости Божьей.
Если прям он, подобно тебе. Если имеет попечение об имуществах твоих.
Являй ему во всём милость твою, ведь он сын твой. Твой ка зачал его. Не
удаляй сердца твоего от него». В данном случае ка это то в человеке, что
даёт жизнь другому существу. Это детородная сила, но не половая сила, а
та внутренняя сила, которая способна человека делать не одном, а создать
себе подобного. Главное в человеке это создавать жизнь. Человек творец
новой вечности, этим он соприроден Богу. Эта потенция жизни и называется
именем ка. В египетском языке этим же словом называется бык, образ и
жертвенного животного и одновременно образ именно силы деторождения. Но
ка в женском роде это женские половые органы. Кроме того с ка связано
всё что имеет отношение к пище, потому что пища тоже даёт жизнь. Так же
это слово связано с работой, потому что любая работа создаёт сущность.
Ещё одно важной слово это слово хекао – колдовство, это способность
человека действовать в мире духов. Таким образом ка – это та внутренняя
сила каждой вещи, которая даёт этой вещи бытие, жизнь. Это тот ?????,
который действует в этой веще, вещь становится сущностью. Но это всегда
индивидуальный ?????, то есть это не один и тот же дух во всех вещах.

Начиная с IV-той династии встречается понятие «он ушёл к своему ка», это
аналог смерти. Но не любой человек уходит к своему ка. Только тот уходит
к своему ка, который реализовал замысел о себе Бога. Этот образ говорит
о том, что человек прожив жизнь воссоединился с идеей себя,
соответственно он в этой жизни реализовал себя таким, каким его замыслил
Бог.

Далее в мемфийском памятнике говорится: «Сердце Его - Гор - явление
Птаха. Язык Его – Тот (ибисоголовое божество). (То есть Гор и Тот
являются лишь членами Птаха, а не какими-то отдельными богами, но
имеющими своё свободное бытие). Ведь известно, что повелевают сердце и
язык всеми членами, пребывая во всяком теле, пребывая во всяких устах
всех богов, всех людей, всех животных, всех ползающих тварей. Так же
бывает и у всех существ, у всего, что имеет жизнь, замышляя то, что они
желают, объявляя то, что они желают». А дальше говорится о девятерице.
Эта девятерица перед Птахом как «зубы и губы», то есть как органы с
помощью которых произносится слово. «Они суть семя и руки Атума», другой
древнейший образ это образ мастурбации. Атум вызывает семяизвержение из
которого творится мир. Этим подчёркивается, что не было жены и что это
волевой акт. «Девятерица Атума возбытийствовала Его семенем и его
перстами. Девятерица это зубы и губы тех уст, которые признесли имена
всего сущего, из которых и Шу с Тефнут явились (всё это разные образы,
но важно то что мир творится волевым актом Единого Бога-Творца) и
которые дали рождение девятерице. Видением глаз, слышанием ушей,
обонянием носа извещается сердце, и уразумев открывает сознанное в
слове. Так и созданы были все боги и соделана Его девятерица. Воистину
всякое слово Божье явилось из замысла сердца Его и из повеления языка.
Словом этим все ка были созданы и все хемсу (та материя, то лоно куда
падает семя) определены, от которых пища всякая и всё потребное и для
тех кто делает угодное, и для тех кто делает ненавидимое (мерет и
меседет). Но жизнь даётся мирному, а смерть преступнику. Ведь любая
работа, любое ремесло так делается. Занятие рук, хождение ног, движение
всех членов тела по повелению замысленному сердцем и произнесённому
языком творится создание каждой вещи, поэтому и говорится о Птахе – Он
есть Тот Кто сотворил всё и создал богов. Он без сомнения Татенен, ибо
породил Он богов и явился Творцом всего сущего, всякой пищи, всего
потребного для жизни, всех священных приношений, всякой вещи доброй,
поэтому сознано и понято человеками, что он могущественнее богов. И
упокоился Птах после того как сотворил всё и произнёс все божественные
слова. (Покой говорит о возвращении в состояния Нуна, о чём и мечтает
человек.) Он дал рождение богам, он основал города, он определил
области, он поместил богов в их святилища, он установил им приношения,
он воздвиг их святилища, он создал им тела по желанию сердец их. И вошли
боги в тела свои из всякого дерева, всякого камня, всякой глины, из
всего того, что возросло на Нём. Обрели боги образы свои, так пребывают
в Нём все боги и судьи в довольстве единые со Владыкой обеих земель».

Лекция IX

Гелиопольская система.

Гелиополь это греческое название, египетское название этого города было
Иуну, так же он известен как библейский город Он. Этот город был
центром, где поклонялись Богу в образе солнца, а это древнейший из
известных образов Бога, который встречается ещё со времён неолита,
солнце считается наиболее адекватным, близким образом Бога.

Немецкая исследовательница Баумгардель, которая провела в Гелиополе
раскопки в конце 40-вых годов, обнаружила огромный священный участок,
площадью почти в пол квадратных километра, на нём были фундаменты
огромных храмов и обелиск Синусерта I (начало второго тысячелетия до Р.
Х.).

Почему же Иуну был выбран этим центром? Почему гелиопольская система так
важна для Египта?

В рассмотрении египетской космогонии, главным является представление о
том, что Бог творит всё благо для всех, и сам человек выбирает добро или
зло и в результате обретает или жизнь, или смерть. Но почему человек
выбирает зло? Если благо прекрасно, то зачем выбирать зло? Только
ответив на этот вопрос можно преодолеть зло. Точно так же к этому
относился египтянин. Ответить на вопрос почему он творит зло означало
победить зло, освободиться от него, и соответственно, сделать то, к чему
была предназначена его жизнь, то есть воссоединиться со своим ка, со
своим идеальным образом, с замыслом о нём Бога, и вернуться в
свербытийственность Бога, по ту сторону творения. Само по себе творение
есть, в некотором роде, разделение Бога, так как после творения есть
нечто свободное от Бога, а именно человек и тот мир, в котором он живёт.
Соответственно, разделённое никогда не может быть совершенным, но
человек может соединиться с Богом чтобы восстановить единство и
совершенство. Пока воля человека синергийна воле Бога мир ещё
совершенен, когда человек отпадает от воли Бога, происходит деградация
всего сотворённого мира.  Как раз на вопрос о том, почему человек
выбирает зло отвечает египетское учение о девятерице.

Само название Иуну происходит от жезла Иут. Видимо это древнейший символ
Бога-Творца. Рогатые животные были образом небесного Бога с эпохи
неолита, поэтому рогатый жезл это священный образ небесной власти, это
знак божественной власти. То есть его обладатель имеет божественную
власть. Сам Иуну именовался местом соединения двух миров («Две Страны»).
Это соединение «Двух Стран» это та точка, где соединяются мир небесный и
мир земной, это первая точка творения. Небесный мир это не Нун, а мир
невидимый, ангельский мир, который тоже сотворен. Первой точкой творения
египтяне считают Иуну, вполне возможно это всего лишь символическая
точка, так как каждый храм считался первой точкой, где соединяются небо
и земля. Таких первых точек творения множество. Учёные говорят, что Иуну
возвысился благодаря политическим явлениям, но нам ничего не известно об
этом. Можно лишь сказать, что религиозные центры возникают не по
политическим причинам. Можно предполагать, что Иуну с древности был
святым местом, которое почему-то для египтян твёрдо соединялось с
единством миров. Поэтому каждый храм Египта был образом храма в Иуну.
Это была святыня, так как то место свято, где Бог пребывает на земле.

Гелиополь был центром египетской религиозной учёности, это был огромный
город, где по преимуществу жили жрецы, и где обучали жреческой
премудрости. Страбон писал: « В Гелиополь я видел большие дома, в
которых жили священнослужители ибо в древнее время, по рассказам, этот
город был как раз поселением священников, которые занимались философией
и астрономией. Теперь же это объединение перестало существовать, и его
занятия прекратились. Впрочем и ныне есть в Гелиополе священнослужители
совершающие жертвоприношения и изъясняющие иноземцам весь смысл
священных обрядов». Геродот в своей «Истории» пишет: «нигде в Египте не
знают столь много о божественном как в Гелиополе», а Плутарх в своём
трактате «Об Исиде и Осирисе» пишет что мудрейшие из эллинов Пифагор,
Платон много лет учились у гелиопольских священнослужителей. Этот город
был не только местом соединения неба и земли, но и местом соединения
знания небесного со знанием земным. Мир разделён человеческим грехом.
Соответственно идеальное состояние это воссоединение, таким образом  эта
точка была точкой не только первоначального творения, но и точкой
воссоединения. С этим связана и вся царская символика. Верхняя и Нижняя
страна (небесный и земной мир) именовались Верхний - Несук (изображался
знаком тростника, так как образом того мира были поля тростника), а
Нижний – Битик (пчела). Царь был соединителем двух миров, в его титул
входили оба этих знака, и царь был тот, кто воссоединял разделённое. Вот
почему так важен образ царя, как совершенного правителя. К царю не
применимы слова «все люди грешны», «все люди несовершенны». Если грех
человеческий разделяет миры и отделяет земное от божественного, то царь
это та фигура, которая в себе воссоединяет миры, и только в этом смысле
имеет разумное значение подчинение царю. Но если сам царь отделяет себя
от Бога, то и его политика пагубна.

Но мир земной и небесный не только разделённые. Мир земной является
отражением божественного нетварного бытия, поэтому топография неба
соответствует топографии земли. Египтяне пытались выразить ту мысль, что
пока воля на земле и на небе одна и та же, Божья, то есть пока мир
разделён (потенциально, человек свободен) и неразделён (актуально, пока
человек остаётся в воле Божьей) до тех пор земной мир отражает мир
небесный. Как только человек перестаёт желать небесного этот мир
искажается. Задача же восстановить это правильное отражение. Конечно же,
это делает каждый человек, но в период когда возникла монархия в Египте
она возникла именно для того, чтобы хотя бы один человек осуществлял
это. Царь соединяет миры фактом своего правильного бытия и управляет
миром именно для того чтобы большинство могло войти в этот небесный мир.
Поэтому главным знаком могущества царя были две госпожи, которые
именовались нефти (неф – это господин и ти – это множественное число
женского рода), это то, что называется царским уреем – знаком на царской
короне, это самка коршуна и самка кобры. Самки потому что это нисходящие
энергии, которые исходят вовне, они всегда женского пола. Коршун – это
знак власти над небесным миром, а кобра – знак власти над земным миром.

Птах Нун и Птах Нунет это Тот Бог в Себе, который творит Атума. В тот
момент, когда божественное инобытие (Нун) начинает создание, Оно
начинает его с того, чем создавать и это Атум. Женский род Птах Нунет
здесь не более чем знак, знак того, что здесь идёт речь о рождении мира,
всё равно здесь одна личность. Для египтянина было важно увидеть как это
полнота (Атум) создаёт мир. Начало создания мира, перехода
сверхбытийности в бытийность, в Египте именуется септэпи – это та точка,
которая находится в Иуну, и которая есть изменение или  возникновение в
вечности (ренев) времени. Рамка в которой живёт человек это не только
пространство, но и время. Человек должен вернуться в  вечность, уйти к
ка значит вернуться в вечность. 600-тое речение Текстов Пирамид, эти
слова должен был произносить умерший после смерти, если человек знает
как возник мир, значит он может перейти из этого мира в вечность, он
знает потому что он уже на земле достиг того совершенства, которое
позволило ему жить и обрести это знание. Знание возникает тогда, когда
человек живёт в соответствии с этим знанием. Знание есть опыт жизни.
«Реки, о Атум Хепри, когда возник Ты высотой, когда поднялся Ты сияющей
птицей, камне сияния, в доме сияющей птицы в Иуну, когда Ты выплюнул Шу,
когда Ты изблевал Тефнут, Ты простёр руки Свои, ограждая их, как
простирает руки знак сути (ка, который изображается знаком похожим на
простёртые руки) дабы пребывала в них суть Твоя. О Атум, распри руки
Твои ограждая Нефер Кара, ограждая дом этот (гробницу), ограждая эту
пирамиду, как простирает руки суть, дабы пребывала в них суть Нефер Кара
вовеки веков. О Атум, убереги Нефер Кара сего, эту пирамиду его, этот
дом Нефер Кара, не допусти никакому злу совершиться над ним вовеки, как
уберёг Ты Шу и Тефнут. О Ты, великая девятерица, которая в Иуну, Атум,
Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет, Нефтида. О вы, чада Атума,
расширьте сердца ваши к этому чаду Его (Нефер Кара), в имени вашем
девять луков, соделайте чтобы он повёрнут спиной от вас к Атуму, дабы
уберёг он Нефер Кара этого, дабы уберёг он пирамиду Нефер Кара, дабы
уберёг он этот дом его от всех богов и от всех мёртвых и не допустил
никакому злу совершиться над ним вовеки». «Камень сияний» (Вен) и «птица
сияния» (Вену) - это как раз то, что показывали в храме Иуну и говорили,
что это святая святых. Это место называли «высоким песком», с этого
начиналось творение. Вен – это то, что возникло в результате восхождения
Атума, это первый материальный предмет, первое творение в океане Нуна.
Вену – птица (которая потом стала Фениксом), которая изображалась орлом,
но изначально изображалась трясогузкой, потому что самое главное было,
что она садиться на кочку среди болота. Среди вод Нуна возникает первая
земля и на неё садится первое живое существо. Это знак творения жизни.
«Камень сияния» и «птица сияния» - это знаки возникновения мира. Причём
«камень сияния» в символике гелиопольской модели это было семя Атума,
которое и стало первой точкой творения. Этим подчёркивается, что
творение и Творец имеют одну природу, так же как семя и тот из кого семя
изверглось. Образ семени похож на образы слюны и слезы, но символ семени
более сильный, так как семя является источником жизни. Таким образом,
мир творится божественным, но свободным. Так же как семя, которым
зачинается ребёнок – это отец, утроба в которой зачинается ребёнок – это
мать, но ребёнок сам по себе.

«Сияющий камень» изображался в виде мегалитического менгира. Поэтому
можно подозревать, что и в мегалите эти камни были теми же знаками того,
что умерший, его дух возвращается к Богу.

Так творится рамка мира. Всё дальнейшее это создание того, что есть
человек. Атум создаёт первую двоицу: Шу (свет) и Тефнут (выплеванное).
Тефнут - это Маат. Из называют «двоицей львов» и изображают как два
лежащих льва, за которыми восходит солнце. То есть это то основание без
которого мир не создастся. Мир начинается не со светил, не с воды, не со
света, не с животных и растений. Мир начинается с правды и сияния
(явления бытия). Бог в Себе это та тьма, которая превыше всякого света.
Сияние это то, что явлено для нас, мир явился, теперь он зрим, это Тот
же Бог, но теперь это явленное. И в этом божественном явленном мире
пребывает то, что и даёт ему жизнь – это Маат (правда). Мир создаваемый
это точное отражение божественного, и это точное отражение и есть закон
(Маат). Поэтому тот, кто поступает по закону, тот поступает по Богу.
Маат главная категория египетского сознания. Всё в мире и страшный суд
совершаются под знаком Маат. И царь правит воплощая Маат. Царь вставал
до восхода солнца, потому что он должен был приветствовать солнце как
своего отца, и ему подносилась статуэтка Маат, это знак того, что он
должен жить и править в соответствии с правдой. Только тогда царь
является царём.

Шу и Тефнут, уже как пара, рождают вторую пару: Геб и Нут. В египетских
текстах говорится, что они зачаты фаллосом Шу и рождены утробой Тефнут.
Речь идёт о том, что это уже творение из одного другого путём соединения
двух в одно. Геб и Нут – это земля и небо, речь идёт о сверхземле и
сверхнебе. Геб – это идеальная земля на которой обитает правда, это
материя, но она предназначена вечности. Нут – это совершенный небесный
ангельский мир, мир высших духовных сил. Интересно что в Египте, в
отличие от прежних представлений, земля имеет мужской род, а небо
женский. На изображениях часто показаны соединяющиеся Геб и Нут, и между
ними стоит Шу, который поднимает Нут от Геба, то есть он разводит небо и
землю, это символизирует, что творение прекращено. Но есть и более
глубокое понимание почему земля мужское начало, а небо – женское. Это
ступени от совершенного мира тварного к небесному миру нетварному, от
небесного мира нетварного через правду и свет к полноте Атума. Первый
кто встречает умершего на небе и ведёт его к Атуму это Геб. В Текстах
Пирамид говорится: «Прими главу свою, собери кости свои, прими пиво
которое не прокисло и хлеб который не испорчен плесенью. И возойди на
небо к Отцу своему. Привратник (Геб) встречает тебя у врат закрытых для
людей, берёт тебя за руку и ведёт тебя к Отцу твоему Атуму. И ты
становишься первым среди звёзд негибнущих (это те умершие, которые уже
пребывают в Боге)».

Геб и Нут рождают ещё четырёх детей, это Осирис, Исида, Сет и Нефтида.
Осирис это ближайший к человеку божественный образ. Он изображался
троном над которым царит глаз. Глаз это образ творения, трон – знак
могущества, власти. Имя Усир – это именно «глаз и трон». Осирис
именуется зерном, создателем всего этого земного блага. Конечно же это
бог, но одновременно это и совершенный царь, и совершенный человек. Он
творит только благо, только создаёт, только рождает. Осирис это тот, кто
даёт жизнь всему земному, находясь уже на земле. Можно сказать, что
Осирис это первозданный Адам, человек совершенный, рождённый от Бога, и
пребывающий в Боге, возделывающий эту землю. У нас нет древних
свидетельств о деятельности Осириса, египтян не это интересовало, но у
нас есть в священных ритуальных текстах другие известия об Осирисе. И то
что Осирис это жизнь египтяне говорили однозначно. А свидетельства,
которые говорят о жизни Осириса, это свидетельства Плутарха. Осирис был
великим царём, который всему миру дал культуру, дал знания, дал строй
жизни. То есть он принёс правду во все пределы мира. Его женой и
сестрой, они стали мужем и женой ещё в утробе Нун, является Исида. Исида
это нисходящая энергия Осириса, это его сила, дающая всему жизнь. Исида
это идеальная жена. Братом Осириса является Сет. Сет это самое
загадочное существо, но оно показывает очень глубокое понимание причины
человеческой гибели, причины разрушения мира. 

Лекция X

Почему человек склонен ко злу? Как раз повествование о девятерице
рассказывает об этом. Но это не самое главное в том, что есть
девятерица, она в первую очередь не объясняет, а позволяет спастись
через понимание того как и почему человек отпадает от Бога.

Он обозначает связывание земли и неба, творения и нетварного. Два эти
знака изображённые рядом показывают, что Осирис и Исида были известны и
раньше. Начиная с того момента как вообще появляется письменность,
начинается и упоминание, но упоминание не Осириса. Имя Осирис скорее
всего такая же поздняя реконструкция как и имя Амон, или же вероятно это
тайное имя, которое нельзя было произносить, которое подобно имени Бога
древних евреев было запретным для произнесения, и так же как и у евреев
вместо того чтобы именовать Бога Сущим (Иегова) именовали Его различными
эпитетами (Всемогущий, Господь), так же видимо и египтяне использовали
для имени Осирис эпитет, который многократно встречается с первых
памятников письменности и звучит как Хенту-Аменти (первенец из запада).
Западный – это мёртвый, умерший, поэтому Хенту-Аменти это первый кто
познал смерть, первый кто умер, и зная историю Осириса можно
предположить, что это первый кто победил смерть. Главная особенность
Осириса это то, что он победитель смерти. Так в Текстах Пирамид
говорится об умершем царе: «Ты будешь на троне Осириса как наследник
Хенту-Аменти». Хенту-Аменти это имя которе скорее всего замещало имя
Осириса до пятой династии.

Именно роль победителя над смертью отражена в массе его упоминаний в
Текстах Пирамид и гимнах и молитвах более позднего времени. «Слава тебе
Осирис, сын Нут, двурогий, высоковенечный, увенчанный и обрадованный
девятерицей. Трепет пред тобой вселил Атум в сердца людей, богов,
воскресших и умерших. В Иуну была вручена тебе власть. Велик ты явлением
своим Джеду владыка ужаса на двух холмах, господь страха в Эросетау
(кладбище в Гизе), владыка трепета в Хенесе, владыка могущества в
Тенете, великий любовью на земле, владыка славы в палатах дворца,
великий прославлениями в Ободосе, кому дано было победное торжество пред
девятерицей, для кого были совершены заклания в великий зале Хервера,
кого страшатся великие силы, пред кем славные встают с мест своих. Ужас
пред тобой соделал Шу, трепет пред тобой сотворила Тефнут. К тебе
приходят два собрания кланяясь в доли, ибо велик страх пред тобою, силен
трепет пред лицом твоим. Се Осирис владыка богов, великая сила небесная,
правитель живущих, повелитель тех кто в инобытии. Прославляют тебя
тысячи в тер Аха, превозносят тебя множество в Иуну. Ты владеешь
приговором, объявляемым в палатах высоких (то есть судом над умершими).
Тебе приносятся жертвы в Мемфисе, тебе совершаются ночные празднества в
Сехеме. Взирая на тебя молятся тебе боги, взирая на тебя поклоняются
тебе воскресшие. Ты оплакан множествами на земле, т прославлен теми кто
в инобытии». Эпитеты которые даются Осирису говорят о том, что хотят от
Осириса видеть люди, почему египтянам важен Осирис.

Его именуют Хента-Аменти, понятно что все станут «западными» и хотят
соединиться с Осирисом, потому что он первым познал смерть и победу над
смертью. Поэтому в Египте начиная с самого раннего упоминания Осириса
умерший именуется Осирис-(личное имя). Только когда смысл этого
наименования позабылся, тогда имя Осирис-(личное имя) стало даваться
только умершим мужчинам, а умершим женщинам стало даваться имя Хатхор
(дом Гора) – один из эпитетов Исиды – Хатхор-(личное имя). Но раньше
независимо от пола давалось имя Осирис-(личное имя), что было более
правильным. С одной стороны это говорит, что человек на земле мечтал
соединить себя с Осирисом и в нём победить смерть, а с другой стороны
умерший не растворяется в Осириси, поэтому навечно он будет именоваться
Осирис-(личное имя), он получает качества Осириса, но при этом он
останется собой. В Осирисе умерший достигает обожения. Поэтому другое
имя Осириса это Ун-Нофр (добробытийный) – Ун это бытие, жизнь, а Нофр
это благое. Это имя даётся ему потому что он даёт доброе бытие людям.
Также его именуют Нечер-Нефер-Маат-Неп (Бог благой владыка правды), это
очень важное имя, потому что Маат это очень важный критерий на суде, это
та гиря которая взвешивает сердце умершего. Осирис побеждает смерть
благодаря правде, поэтому любой соединяется с Осирисом потому что он
правдив, следует правде, то есть он побеждает смерть правдой. Вообще
эпитетов у Осириса много, поэтому его ещё именуют Многоименным.

Что качается его места в девятерице, то на этот счёт тоже имеется текст
в Текстах Пирамид, который говорит о том кто такой Осирис. Но надо
заметить, что обращение сын не обязательно предполагает непосредственно
отца, оно может предполагать любого предка. «О Атум, се сын Твой Осирис
которого восставил Ты дабы жил он (то есть он погиб и был восставлен).
Если живёт он (Осирис) Унас будет жить (это как раз речение из пирамиды
Унаса). Если не умирает, Унас не умрёт. Если неразрушим он (Осирис),
Унас не будет разрушен. Если не осуждается он, Унас не будет осуждён.
Если осуждается он, будет осуждён и Унас. О Шу, се сын твой Осирис
которого восставил ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же фраз).
О Тефнут, се сын твой Осирис которого восставила ты дабы жил он. (Далее
идёт повтор всех тех же фраз). О Геб, се сын твой Осирис которого
восставил ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же фраз). О Нут,
се сын твой Осирис которого восставила ты дабы жил он. (Далее идёт
повтор всех тех же фраз). (То есть всё это родители Осириса, он порождён
ими, он от них изошел). О Исида, се брат твой Осирис которого восставила
ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же фраз). (Исида это сестра
Осириса. Как и на всём Востоке возлюбленную и жену называют сестрой.
Образ Исиды и Осириса это образ идеального брака для всех египтян,
который должен быть воспроизведён в каждой семье.) О Сет, се брат твой
Осирис который был восставлен дабы жил он и мог наказать тебя. (Далее
идёт повтор всех тех же фраз). (То есть Сет не участвовал в
восставление. Воскресение Осириса даже не столько для Осириса, а для
того чтобы наказать Сета.) О Нефтида, се брат твой Осирис которого
восставила ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же фраз). (Далее
появляется Тот - язык девятерицы. В более поздних текстах Тот никогда в
девятерицу не входит.). О Тот, се брат твой Осирис который был
восставлен дабы жил он и мог наказать тебя. (Далее идёт повтор всех тех
же фраз). (То есть Тота каким-то образом сопрягают с Сетом, но это до
сих пор загадка для египтологов. Это не единственный текст где Тот
союзник Сета, но этой истории мы не знаем.) О Гор, се отец твой Осирис
которого восставил ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же
фраз)».

Это речение показывает, что Осирис с древнейшего времени рассматривается
как часть девятерицы, и отношение богов девятерицы к нему различно, все
боги кроме Сета и Тота участвуют в его восстановлении, а Осирис должен
быть восставлен чтобы наказать их.

Греки, и тот же Плутарх, говорят что имя Осирис это греческое имя, но
это не так. Но когда Плутарх соединяет имя Осириса с именем Диониса он
не далёк от истины. Дионис это Трижды рождённый, тоже познавший смерть
дважды и трижды возрождённый к жизни. Имя Осирис, так же как и имя
Дионис, связано с именными рядами Месопотамии. Само слово Осирис связано
с Ашур, Асар и Асари, это шумерские имена, которые датируются третьим
тысячелетием до Р. Х. Асар, так же как и Усир, это «Место ока», и
изображается точно так же – глаз над троном. В Месопотамии Асар
соединялся с Думузи (Тамузом), а это тоже самое имя что и Дионис. В
шумерском языке имя Думузи переводится как «Верный сын», это тоже
эпитет, а потом это имя становится нарицательным. Таким образом это один
круг божественных лиц, и к этом круги приближается целыё ряд других
божеств Переднего Востока. Это то что обычно называется учёными
«умирающем и воскресающем богом», на самом же деле это бог единожды
умерший и единожды воскресший, поэтому соединение с ним человека
обозначает воскресение. Таким образом, не случайно что Асар, Осирис и
другие именуются Древом мира, Осью мира, потому что Древо мира это то
что соединяет небо и преисподнюю, то что выводит человека, то есть через
что можно перейти в другое состояние. Гроб любого египтянина это образ
Мирового Древа, это знак того что челок соединяет миры, как соединяет их
Осирис, и восходит от преисподни к небу.

А теперь обратимся к самому преданию об Осирисе, которое в привычной для
нас форме мифа изложено у Плутарха, но он его изложил как это было
принято у греков, в виде фабульного рассказа. У самих же египтян нигде
такого рассказа нет, но это не значит что представления не было, это
значит что подобный рассказ никогда не был записан, это было слишком
священно чтобы это записывать. До нас дошли только богослужебные тексты
в которых это предание широко используется, о нём говорится как об
аргументе богословствования в Египте, но нигде не рассказывается он сам.
Таким образом, то что рассказал Плутарх не противоречит тому что дошло
до нас в Текстах Пирамид и более поздних текстах. Поэтому для нас не
составляет большого труда восстановить эту историю, но Плутарх начинает
объяснять свой рассказ с помощью символических вещей, что иногда мешает
в истинном понимании смысла.

 Этот знак Сета обозначал либо заслонку канала, которая прекращает
течение воды, либо инструмент для кастрации животных. В любом случае,
чем бы не был этот знак, это знак прекращения, пресечения. Если Джед это
символ соединения, то знак Сета разделяет. Если Осирис это зерно
плодородия, поэтому его изображают с половым членом готовым к соитию, то
Сет это кастрированное, не способное к деторождению начало. Кроме того,
Осирис это владыка Египта, а Сета именуют владыкой иных стран, и
изображают его не понятным зверьком похожим на осла, но с мордой
сайгака. Иногда предполагают, что это тропическое животное окапи,
которое живёт в экваториальной Африке, которое было не египетским
животным, тем самым подчёркивалось что Сет владыка чужеземных стран. Для
египтянина, как представителя цивилизованного народа и окружённого ещё
не цивилизованными племенами, существовало представление что вечная
жизнь даётся в организованном обществе с помощью царя, ритуалов, храмов,
а те кто этого всего не имеют, не имеют и вечной жизни. Поэтому владыка
чужеземных стран это именно констатация того, что это владыка тех, кто
не достигает вечности.

Но откуда же взялся Сет, почему он одно из лиц девятерицы? В древнейших
текстах Сет не воспринимается как однозначно плохое существо, хотя все
эти эпитеты ему свойственны, тем не менее Сет тоже упоминается как тот
кто ведёт царя на небо. В Древнем Царстве имя царицы включало в себя
формулу «та кто взирает на Гора и Сета», то есть они были тоже в царе.
Если внимательно посмотреть на первые главы Книги Бытия, то можно
увидеть, что элемент разрушения включён в рассказ о созидании и творении
мира. Когда Бог говорит Адаму, что он может есть от всякого плода, кроме
плода познания добра и зла, когда он говорит что всем животным дана в
пищу всякая зелень, этим предполагается, что зелень и плоды разрушаются
в момент поедания и человеку удаётся реализовать свою жизнь. Более того,
когда даётся повеление плодиться и размножаться, то надо помнить что
само зачатие есть одновременно и разрушение, так как разрушается и
прекращает своё существование как нечто цельное и женская яйцеклетка, и
мужской сперматозоид, вместо них возникает новая клетка, то есть само
зачатие есть не только жизнь, но и гибель. То есть мир находится в
постоянном умирании и оживании, и Сет это именно владыка аспекта
разрушения без которого невозможна жизнь. И проблема была не в том чтобы
исключить разрушение как таковое, а в том чтобы разрушение было не
самодовлеющем, чтобы оно было элементом созидания.

Неслучайно Осирис, Исида, Сет и Нефтида это последний уровень
божественной креации. Для Нуна, для Бога в Себе, жизнь не требует
разрушения, так как Бог в Себе есть вечный покой, состояние в котором
жизнь жительствует без процесса разрушения и созидания. Но когда
творится наше бытие, когда в мире Нуна возникает капля творения, когда
кроме божественного в целом возникает Эдем и возникает космос, в нём
включается этот закон разрушения для созидания, поэтому сила разрушения
характерна для космоса, а не для абсолютного бытия. Девятерица, головою
Атума касаясь Нуна, стопами Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды касается
космоса и тварной земли. И тут сила разрушения, имея свободу, может
выйти из-под контроля. Сила разрушения решает использовать себя как
абсолютную силу, и Сет убивает Осириса. Если в правильно организованном
мире Осирис творит благодаря частичному разрушению Сетом того что потом
должно быть расширено, рождено, создано, то Сет выйди из повиновения
разрушает саму жизнь, он убивает жизнь чтобы самому восторжествовать в
мире. И когда сила разрушения не компенсирована силой жизни, тогда она
приводит к умиранию всего.

Плутарх рассказывает об убийстве Осириса с художественной красотой, но в
этом художественном аспекте есть элементы, которые говорят о том, что
рассказывает он египетское, а не выдуманное им самим. Сет не решается
просто так убить Осириса, почему-то он выбирает более сложный способ. Он
заказывает по мерке брата роскошный саркофаг и в какой-то момент пира он
велит внести этот гроб и говорит: «Тому кому он подойдёт я его и дарю».
Надо сказать, что в Египте гроб часто выносился на пиршества. В Древнем
Египте ещё не была потеряна та мысль о том, что всё что связано с
ритуалом погребения это не знаки гибели, а знаки возрождения, знаки
победы над смертью. Царь чтобы наградить вельможу не вешал ему орден, а
дарил ему место в некрополе поближе к своему месту, то есть то что
связано с заупокойным культом было высшими наградами, потому что царь,
как то кто соединял небо и землю, тем самым подтверждал, что вельможа
заслуживает спасения. Когда гости начинают примерять гроб он оказывается
впору Осирису, и в тот момент когда он в нём лежит Сет его заколачивает
и заливает свинцом и законопачивает шов, после чего бросает гроб с живым
Осирисом в Нил и выносится в Средиземное море через самое восточное
устье, которое считалось у египтян нечистым и по нему не ходили корабли.
Жена Осириса Исида начинает его искать, это очень важный образ, но его
нет в египетских текстах. В них говорится что Сет убил Осириса, что Сет
ниспроверг Осириса, что Сет утопил Осириса. Сет убил Осириса в земле
Неджер, это то место где повергают. И то что он его утопил это знак
полного уничтожения, то есть чтобы никакого жизнедателя вообще не было,
с целью завладеть всем. После этого Сет владеет и небом и землёй. И
только верная супруга Исида и Нефтида идут искать Осириса, и после
долгих странствий они приходят в Ливан в город Библ. В Текстах Пирамид
финикийцы упоминаются как «те кто обрели Осириса». Исида приходит к царю
Библа, который показывает ей свой дворец и недавно отстроенный тронный
зал, потолок в которм был установлен на огромной колонне. Он говорит,
что у него на берегу выросла огромная ива из которой он и сделал столб
для своего тронного зала. Но Исида, будучи опытной в тайных знаниях,
понимает что внутри это дерево имеет гроб с телом Осириса. Она просит
царя подарить ей этот столб с чем царь соглашается. Исида выносит столб
за пределы города и когда открывает гроб, видит тело своего мужа и
рыдает над ним (в египетской традиции его оплакивают Исида и Нефтида). А
дальше Исида оживляет Осириса, соединяется с ним как жена и от него
умершего зачинает сына, и через определённый срок рождается Гор, который
является сердцем Птаха, в котором было замысленно творение мира.
Египтяне знают что Гор существует в двух образах, Гора Великого – сердце
Птаха и Гора ребёнка. Так соединяется весь креативный мир.

Лекция XI

История обретённого Исидой Осириса и рождения Гора является очень важным
моментом всего религиозного понимания в Египте. В Текстах Пирамид
говорится об этом так: «О Осирис-Пепи (осирический образ умершего),
поднимись, воздвигни себя, сестра твоя Исида грядет к тебе ликуя от
любви к тебе. Влагает она в детородный член твой в лоно своё, и
изливается в неё семя твоё. Блаженна она ибо она Сотис (Сириус) и Гор
Сот изшёл из тебя, как Гор который в Сотисе воскрешает он тебя, ибо имя
его воскресший, спасает он тебя, ибо имя его Гор сын спасающий отца
своего». Есть и более поздние тексты, в папирусе 18-той династии об этом
говорится следующим образом: «Охраной ему (Осирису) была сестра его, та
которая изгнала врагов, которая остановила дела нарушителя могуществом
слов своих, не обессиливала речь умелой в повелениях, могучей силой
защитившей брата своего, искавшей его без устали, исходившая всю землю с
плачем, не знавшей отдыха пока она не нашла его. Покрыла она его сенью
перьев своих (Исида изображается как коршуница), сотворила дыхание ветра
крылами своими, ликуя сочеталась она с братом своим, восставя бессилие
утомлённого (умершего), приняла в себя семя его, родила наследника ему,
в уединении взрастила она дитя неведомо обиталище его и привела она его,
когда окрепла рука его, в просторную палату Геба (палата где совершается
суд между Сетом и Гором)».

Итак Сет владычествует всем небом и землёй, в его воцарении это царство
смерти. Осирис убит и неоткуда взять семя жизни, только от умершего. На
самом деле образ зачатия от умершего не чужд и христианского понимания,
ведь Дева Мария родилась от тех, кто мёртв (поражён первородным грехом),
и сама поражена первородным грехом, поэтому от мёртвого рождается
Спаситель, Который победит смерть. Египтяне говорят об этом с предельной
медицинской подробностью, потому что для них деторождение это великое
таинство. Подчёркивается что Исида рождает того, кто станет защитником,
отмстителем и спасителем.

Кроме того, здесь обыгрывается и астральная категория, категория звёзд,
Сириуса (Сотиса) и Осириса именуемого Орионом. В этих словесных
сочетаниях есть большой смысл. Слово Орион по-египетски произносилось
Сах, точно так же как и «воскресшее тело», это есть Осирис, потому что
он воскресает плотью. А звезда Сириус произносится Сепедет (Собт), эта
звезда восходит перед началом разлива Нила, который даёт плодородие,
поэтому Осириса очень часто именуют Нилом, а Собт произносится так же
как слово «готовый», поэтому он намекает на Гора готового к поединку за
власть над небом и землёй с Сетом. А поскольку Сириус появляется перед
разливом Нила, то соответственно Гор это тот, кто предвосхищает и
соделывает возрождение своего отца Нила.

Итак Исида зачинает сына и скрывается в болотах Дельты, где она и
рождает Гора. В некоторых текстах говорится, что её укрывали рыбаки,
бедные люди, которые жили в этом месте, но главным укрытием от Сета была
сила Атума. В Текстах Пирамид есть слова Атума: « Не бойся сестра
Осириса, ты под моей защитой. И убийца и враг Сет не настигнет тебя».
Гор вырастает, тогда Сет понимает, что он может его просто убить, так
как он находится под защитой божественной полноты, поэтому он пытается
его каким-либо способом искусить.

Но необходимо отметить несколько моментов. Традиционно гора изображают
соколом или сокологоловым человеком. Причём в иероглифике различают два
изображения Гора, это Гор Ур (Гор-Великий) – сердце Птаха, которого
изображают соколом стоящим на помосте; и Гор Па Крат (Вышний ребёнок) –
это Гор рождённый от Исиды в болотах Дельты, он изображается соколом
лежащим на брюхе без лап. Плутарх сообщает, что Гор Па Крат был слаб
ногами, поэтому к нему приходил Осирис и тренировал его. То что он
рождается со слабыми ногами обозначает, что он рождается от поражённого
смертью, от уже убитого, он имеет в себе не только божественное естество
Гора Ура, но он имеет в себе и слабую человеческую природу, природу
познавшего смерть. И этот знак слабости египтяне обозначают тем, что Гор
не может встать на ноги, в нём есть некоторый изъян от смертной природы.
Поэтому практически египтяне изображали два естества в Горе, естество
божественное, изображаемое соколом, и естество человеческое, никак не
изображаемое, но показанное умалением божественного. Само слово Гор это
«вышний», «вознесённый», оно не имеет никакого отношения к слову
«сокол», поэтому парящий в небе сокол это знак того, что он вышний, но
Гор это не сокол.

Есть целый ряд текстов которые повествуют о попытках Сета соблазнить
Гора. В чём разница между соблазнением и убийством? В убийстве нет твоей
воли, поэтому от этого Атум может защитить, но когда ты проявляешь свою
волю от этого тебя никто не может защитить, даже Всевышний. Поэтому
соблазнение страшнее насилия, так как твоя собственная воля склонилась к
неверному. Один из соблазнов до сих пор никто не может объяснить, это
Сет предлагает Гору пробыть три месяца под водой. Они превращаются в
гиппопотамов, живут под водой, борются друг с другом. Возможно это
какой-то символ схождения в инобытие. А другой соблазн более подробно
развит в предании тяжбы Гора и Сета. В нём Сет склоняет Гора к
гомосексуальному сожительству, и Исида предупреждает, что этого ни в
коем случае делать нельзя. Но всё же это происходит, однако Гор не
позволяет чтобы это произошло в буквальном смысле, чтобы семя излилось
внутрь него. Он по совету Исиды подставляет руку и собирает туда семя
Сета и потом приносит его матери. Она отсекает руку сына и вместе с этим
семенем выбрасывает в болото. После этого начинается тяжба Гора и Сета.
Важно то, что семя Сета это семя смерти, поэтому если бы Гор его принял,
то он был бы поражён смертью добровольно. После этого случаю начинается
поединок. Поединок Гора и Сета это судебный поединок. Собираются все
боги в палате Геба, верховного судьи, и Сет с Гором вступают в поединок,
это распространенная формула судебного разбирательства, считалось что
никогда не сможет победить тот кто неправ. Перед поединком Сет заявляет,
что он не будет сражаться с Гором, ибо он не мужчина, так как он принял
его семя. На это Гор требует чтобы Сет показал ему где его семя. Сет
говорит: «О семя моё, покажи себя. Где ты в этом презираемом существе?».
А семя ему отзывается из дальнего болота, что вызывает насмешки других
богов. Поэтому первый моральный поединок проигран Сетом. После этого
начинается настоящий поединок, но сердца богов начинают склоняться на
сторону Гора, так как Сет выдвигает свои аргументы против Осириса и его
власти. Во время поединка оба врага друг друга калечат, Сет вырывает
левый глаз Гора, а Гор вырывает семенные яички Сета. Что касается
последних, то здесь идёт речь о семени смерти, то есть Сет кастрирован и
сила смерти потеряла своё могущество. А глаз Гора связан с идеей
творения. Глаз это орган которым творится космос, бытие. То есть Сет
похищает силу творения, мир не может творится. Гор и Сет взаимно
обессилили друг друга. Всё замирает, мир не может творится и не может
умирать. После этого вступает суд богов, который происходит в два этапа.
На первом этапе Геб объявляет о том, что Сету отдаётся небо, а земля –
Гору. Но почему-то тут же происходит пересмотр судебного решения, и всё
абсолютно отдаётся Гору, и земля, и небе. После этого утраченные Гором и
Сетом части тела возвращаются им. А потом происходит воскрешение
Осириса. Сет, который изображается в виде быка, везёт на себе тело
Осирис, то есть он опять ему повинуется. Сет не повергается, в отличие
от сатаны, а возвращается на своё место, так как без него девятерица не
полна, поэтому он просто исправляется. Он лишается власти над миром,
подчиняется девятерице и становится тем, кем он был до того как убил
Осириса.

Приняв назад своё око, Гор размыкает уста мёртвого Осириса, обряд
размыкания уст один из важнейших в погребальном ритуале Египта, есть
специальное орудие. Но на самом деле уста не размыкались, это был
символический обряд. Гор открывает уста Осириса и даёт ему проглотить
своё око, то чем сотворён мир, что дало жизнь всему, входит в Осириса и
он воскресает. То есть смерть побеждена в нём, но побеждена только после
поединка Гора и Сета, только после суда богов, только после того как Гор
объявлен победителем. Поэтому Гора именуют «спасителем своего отца».
Отныне Гор это живой, на земле пребывающий, бурящийся со злом, а Осирис
это тот кто оживлён своим сыном, тот кто получил свою жизнь через глаз
Гора, через жертвоприношение. Поэтому отныне любое жертвоприношение это
«глаз Гора», то есть это то что оживляет умершего. Каждый живой это Гор
по отношению к умершему. Осирис идёт божественным путём, путём Атума, и
каждый умерший отождествляется с Осирисом если он в своей земной жизни
был Гором, также заботился о своём отце, также боролся со злом, также
строил свою жизнь по законам Маат. Такой человек становится Осирисом и
Гором оживляется.

«Птах этот зовётся великим именем “Воздвигающаяся земля”, Он
объединитель верхней и нижней страны. Этот объединитель воздвигший Себя
владыкой верхней страны, воздвигший Себя владыкой нижней страны.
Зачавший Сам Себя, так глаголет Атум. То Кто сотворил божественную
девятерицу. Геб, владыка богов, повелел дабы божественная девятерица
собралась у Него, Он судил суд между Гором и Сетом, Он прекратил их
вражду, Он сделал Сета владыкой верхней страны, того места где он был
рождён, имя места Су, а Гора сделал владыкой нижней стары, того места
где его отец был утоплен, имя месту “разделение двух стран” (Мемфис).
Так стал повелевать одной областью Гор, а повелевать другой областью
Сет. Они примирили две страны, таково разделение двух стран. И глаголал
Геб Сету “Пойди в область где был ты рождён, Сет, в верхнюю страну”.
Затем показалось неправильным Гебу, что доля Гора равна доле Сета, и дал
Геб Гору наследие его, ибо он сын его первородного сына. И глаголал Геб
Гору “Пойди в область где отец твой был утоплен, Гор, в нижнюю страну”.
Слове Геба Гору и Сету “Я разделил вас, нижняя и верхняя страна”. Слова
Геба к божественной девятерице “Утвердил я Гора перворождённого”. И
встал тогда Гор над страной, он объединитель этих стран, прославляемый в
великом имени “Воздвигающаяся земля” к югу от своей стены, владыка
вечности процветающей. Слова Геба божественной девятерице “Одному ему,
Гору, наследие две великие силами Нехбет и Уаджи (знаки власти над
верхней и нижней станой, изображаются коброй и коршуницей) на главе его.
Он вышний, Гор, кто возвысил себя как владыка верхней и нижней страны,
кто объединил две области в земле стены, в том месте где обе страны
соединяются”. Слова Геба к божественной девятерице “Этому наследнику,
Гору, моё наследие. Тростник и папирус на двойных вратах дома Птаха.
Знаменуют они Гора и Сета примерённых и соединённых дабы утихла распря”.
Слова Гора к божественной девятерице “Сыну моему, Гору, шакалу верхней
страны, в месте где находятся они, должны они быть объединены в доме
Птаха, весах двух стран на которых взвешиваются верхняя и нижняя страна.
Вот эта земля”».

Это основа египетской религии, которая заключается в том, что Гор
приходит в этот мир чтобы спасти поражённое смертью человечество, то
есть Осириса. Смысл в том, что человечество это сродники богу. То что
делает Гор с Осирисом значимо для человека, потому что каждый должен
стать Осирисом. Так и сказано, что Гор исцеляет Осириса чтобы каждый
стал богом. Это ритуальная парадигма всех действий, которые совершает
каждый человек. Гимн: «Око его повергает мятежников, высылает копьё в
поглотившего Нун, заставляет врага исторгнуть поглощённое им. Ликует
сердце госпожи жизни (Исиды), ибо повержен враг господина её (Осириса)».
А В Текстах Пирамид говорится: «Слава Тебе Атум, слава Тебе Хепри. Да
будешь высок Ты, ибо имя Твое Высота. Да придёшь Ты в бытие, ибо имя
Твое Возникающий. Слава тебе око Гора, которое восставил он всецело
обеими руками своими. Он не позволит тебе подчиниться западному, он не
позволит тебе подчиниться восточному, он не позволит тебе подчиниться
южному, он не позволит тебе подчиниться северному, он не позволит тебе
подчиниться тем, кто пребывает посреди земли. Но должно тебе подчиняться
Гору, это он восстановил тебя, это он восставил тебя, это он исцелил
тебя, дабы могло ты совершать, око, для него всё, что повелит он тебе
везде где шествует он. Должно ты воздвигать для него все приношения,
которые в тебе. Должно ты приносить ему в любом месте всё то, что желает
сердце его. Воздвигнуты врата (уста Осириса) на тебе как опора матери
его. Не отверсты они ни для кого, но отверсты они для Гора, это он
создал их, это он воздвиг их, это он уберёг их от всякого зла, которое
соделал Сет, это он исправил тебя в имени твоём Обити, это он шествует
за тобой в имени твоём Гор, это он избавил тебя от всякого зла,
соделаного тебе Сетом». В этом гимне есть место, которое перекликается с
евангельским образом. Гора именуют в Египте «Телец своей матери», то
есть тот, кто стал мужем своей матери. Здесь имеется в виду, что Гор Ур
пройдя через цепь девятерице в Осирисе соединился с Исидой и родил Гор
Па Крата, то есть Гор одновременно и дитя и отец самого себя. В. Н.
Лосский говорил, что мужем Девы Марии является Логос, потому что
Бог-Отец действует в мире посредством Слова. Таким образом Сын
одновременно и рождён от Девы и Муж Девы. Таким образом подчёркивается,
что каждый человек божественен, каждый человек входит в бытие
совершенным, каждый человек, в силу того что Сет властвует над этим
миром, подвергается искушениям и каждый человек может эти искушения
победить. В связи с этим и был объектом поклонения Гор как «Телец своей
матери», Гор видимый, осязаемый именовался Мином. Это Гор видим, так как
это каждый человек. Каждый человек, как и Гор, имеет две природы
изначальную природу Гора вышнего, отсюда постоянные слова о том, что
каждый умерший был когда-то рождён в Нуне до того как был создан мир, а
с другой стороны он имеет природу этого падшего мира. Поэтому каждый
человек это образ и подобие своего божественного изначального замысла,
но человек может этот образ и подобие исказить своевольно. Вся судьба
человека это борьба за свой образ божий. В Египте не случайно называли
человека «живой статуей Бога». 

Лекция XII

Мин это видимый, его именуют «Тельцом его матери» Исиды. Почитание Мина
было очень распространено в Египте. Египетские тексты безусловно
говорят, что Мин это Великий Бог и что Мин это Гор. Мин-Гор-Нахт (Мин
Гор Великий) это обычная формула в египетских текстах. Плутарх соединяет
Мина с греческим богом Паном. Пана часто ассоциируют СС смешным и
развратным божком с рожками и копытами, который учувствует в
вакханалиях, хвалится тем что вступает в интимные отношения с пьяными
минадами и т. д. Но это лишь один аспект Пана, но у него есть и другой
аспект. В Орфическом гимне, то есть гимне который даёт некую
мистериальную традицию о Пане говорится совсем иное. Само имя Пан тоже
не случайно, ??? обозначает «всё», то есть это всецелость, и именно это
значение даётся в этом гимне. «Пана пастушьего мощного кличут, он всё в
этом мире, небо и море, бессмертный огонь и земля всецарица, всё это
Пан, ибо всё это Пановы части и члены. Всепородитель, раститель всего,
многославнейший демон, миродержавец, Пан плодоносный, светящий,
пещерный, тяжко гневливый. Ты истинный Зевс венчанный рогами, это ведь
ты равнину земли незыблемой сделал, ты оттеснил неустанного моря тяжёлую
влагу, землю вращая в волнах океана кружением вечным, воздух питающий
ты, что жить позволяет живому, и невесомого пламени ты и краса, и
основа. С лёгкостью всё несовместное сходится волей твоею, промысел твой
коль захочешь природу всего переменит, смертный ли род человечий или мир
беспредельно широкий». Здесь говорится о Пане как о всё мире и как о
властители дольнего мира, как об управители его, и он сам этом мир.

Поэтому-то Плутарх и называет Мина Паном. Мин зримый, Бог незримый, но
он в своих творениях проявлен. Мин это и есть полнота божественного
проявления в мире. И это же Гор, потому что Гор-Младенец так же рождён в
этом мире, он дитя этого мира. И в этом смысле Мин и Гор это одно и тоже
существо. Мина изображают также как Амона, но Амон это незримый
предвечный Бог, а Мин Его проявления, это Он же, но в тварном мире.
Потому что в тварном мире действует божественное в своей полноте, Бог
вовсе не оставил мир. Главный атрибут Амона – рога Овна, перешёл просто
на Пана. Подчёркивая что Мин это Амон, или Бог незримый становится Богом
зримым в сотворённом им мире, знаком его становится его половой орган в
состоянии в котором он способен к зачатию, это образ мощи рождающей всё.
Мин изображается таким образом, а одна его рука вскинута и держит плеть,
что является знаком повеления к творению и управлению миром. Обращение к
Богу, скажем к Амону, это «Твоё воплощение, Мин, владыка поколений», то
есть воплощение Амона это Мин, владыка поколений, то есть владыка
времени, всего что существует во времени. Поэтому он называется
Мин-Гор-Нахт, то есть Явленный-Вышний-Могучий. Именно Гор в образе Мина
это и есть спаситель своего отца Осириса, то есть тот кто на земле, но
тот же кто сердце Птаха. То есть Амон и Мин сердце Птаха, Гор-Великий и
Гор-Дитя это одно и тоже, но только в двух явлениях, в явлении как
средоточия Божества и в явлении как создателя и повелителя мира и
победителя смерти.

Мин крайне почитается в Египте, он почитается в виде белого быка.
Праздник Мина называется «Праздником ступеней», когда на ступени
воздвигается выносимая из храма статуя Мина. Это очень древний образ,
это знак того, что весь тварный мир, вся полнота творения божественна,
она соответствует своей божественной идее, что мир не лежит во зле, но
мир воздвигается к правде, ибо он создан Богом. И священнодействие
воздвижение статуи Мина означает возвращение мира к правде, к той правде
в которой он сотворён. Эта же правда и является причиной победы Гора над
Сетом и воскресения Осириса, потому что Гор прав в споре с Сетом. Он
прав и он даёт это вречевство бессмертия, своё око, Осирису, и Осирис
таким образом воскресает.

Это представление важно не как сказка, не само по себе. Это знание веры,
которое освобождает от тяготы зла и смерти. Оно освобождает через две
вещи. Через добровольное соединение человека с Гором, и соответственно
его соучастие в деле Гора как Мина в этом мире. И в результате
соединение его с Осирисом после смерти. Две эти вещи неразрывны. Тот кто
не был Гором здесь, тот кто не восстанавливал правду и соответственно не
соучаствовал в деле Мина творении божественной жизни здесь, тот не будет
иметь участь Осириса в инобытии. Это отвергает все представления о
магии, которые часто соединяются с египетской религией, особенно с
египетской религией древнейшего периода. Древнеегипетская религия не
магия потому, что человек вовсе не может что хочет на земле, а потом
рассчитывать на победу на суде. Он должен быть вместе с Гором, он даже
должен быть Гором сам по себе, он должен творить дела Мина. То есть в
этой всеобщности мира он должен быть творцом добра, правды и красоты и
тогда он будет иметь эту участь с Осирисом.

Между Гором и Осирисом их соединяющее понятие правды. Не случайно Осирис
именуется «Владыкой правды» (Неб-Маат), в том смысле, что он есть
правда. Но так же Осирис именуется великим богом (Нечер-Аа), «Владыка
взвешивания слов». Здесь мы вновь оказываемся близкими к Евангелию, а
именно к словам «От своих слов ты осудишься или оправдаешь», то есть
Господь говорит, что слова взвешиваются на предмет того правда они или
ложь. Слово оказывается даже важнее дела, потому что слово предшествует
делу. Дело это результат слова. Поэтому Осирис именуется «Владыкой
взвешивания слов». Впервые этот титул мы читаем в гробнице 6-той
династии, Мастаба-Каа, но совершенно ясно, что это понятие существует и
раньше, и «Владыка правды» (Неб-Маат) тоже относится к этому же времени.

Категория Маат этимологически восходит к понятию «прямой», то есть Маат
это прямота. В этом смысле Маат как прямого есть аналогия в греческом
языке, это слово канон – это отвес, инструмент которым определялась
кривизна стены. Поэтому когда мы говорим о каноне, канонизации, то мы
всегда подчёркиваем что это прямой путь человека, который позволяет его
канонизировать, объявите его путь, его жизнь прямой. Это некоторая
богослужебная формула, которая прямая, ведёт к Богу. Так что Маат – это
прямой, правильный путь, ведущий к Богу. Как только человек начинает
писать более или менее связанные тексты (4-тая – 5-тая династии), с
этого времени мы встречаем утверждение Маат как того единственного что
приводит человека к Богу. «Глаголет старший судья (судья – это
древнейшая профессия, судья это тот кто судит правое ли это дело или
неправое; судья это одушевлённый канон, одушевлённое мерило правды)
палат Хотеп-Херохет “Построил я гробницу эту на западе (западный берег
Нила по преимуществу был берегом гробниц) в месте чистом, где до того не
было ни одной гробницы, дабы не потревожить владения того кто ушёл к
своему ка. Любой же человек который войдёт нечистым в гробницу сию и
причинит ей какое-либо зло будет он судим за это Богом великим
(Осирисом). Весьма хвалимы пред Богом те, кто приносят приношения в
гробницу сию. Ничего не брал я силой никогда ни у одного человека,
никогда не совершал я насилий над людьми. Любо Богу правое дело”.
Отсутствие насилия есть результат сознания того что правда в творении
добра и в установлении законов правды. Осирис судит в соответствии с
правдой, в соответствии с Маат. Взвешивает сердца (а именно в этом суть
суда, что взвешивается сердце человека) сын Осириса и Нефтиды Анубис,
собакоголовое божество, которое проводит умерших в палату Осириса, где и
взвешиваются сердца. На одной чаше весов сердце человека, а на другой
знак Маат. Важно чтобы гирька Маат уравновешивала сердце, чтобы сердце
не перевешивало грехами Маат и не было легковесным, чтобы чаши весов
были равны. Но Анубис взвешиватель сердец известен уже Текстам Пирамид,
следовательно, хотя рисунков нет, мы знаем что основное понимание того
как происходил суд было доисторической реальностью, запечатлённой ещё
Текстами Пирамид.

О суде с Богом великим и об оправдании на этом суде есть много древних
текстов. Посмотрим на текст 6-той династии, принадлежащий Харкуфу,
наместнику Верхнего Египта, то есть это текст современный Текстам
Пирамид. Здесь речь идёт о положительном исповедании правды, Египет
знает три вида исповеди: 1) классическая исповедь, когда человек
называет свои грехи; 2) отрицательная исповедь, когда человек говорит
что он не делал таких-то гадостей; 3) положительное исповедание правды,
когда человек говорит что он делал хорошего. Древний человек ощущал своё
стояние перед Богом яснее чем это ощущаем мы, поэтому он легче разделял
правду и лож и не стеснялся говорить, что он делал правду (не гордясь).
«Я уроженец моего города, я пришёл из моей области. Я постоил дом мой,
навесил двери его. Я ископал пруд, насадил дерева. (Этим всем человек
подчёркивает что он созидатель, он организует жизнь, создаёт космос. Он
Мин.) Я был хвалим царём (царь - Гор во плоти – его принимал как Гора,
как соратника). Отец мой сделал завещание на меня (отец не сделает
завещания на негодяя, то есть он был действительно достойным сыном). Был
я человеком достойным, любим отцом моим, хвалим матерью моею, любим
всеми братьями моими. Давал я хлеб голодным, одежды нагому, не имеющего
лодки своей переправлял (он не говорит о богословских тонкостях, но о
том простом, что абсолютно необходимо, о том что должен делать человек).
О живые, сущие на земле, проходящие мимо гробницы этой, плывущие на Юг
или на Север, только скажите “Тысячи хлебов и кувшинов пива для
обладателя гробницы сей” (не надо их приносить, достаточно просто
сказать, это и есть глаз Гора, который даёт Осирису жить). Взираю я на
вас из мира Божьего (Буквально “Из страны пребывающей под Богом”), я
воскресший, имеющий всё потребное. Я чтец-священник, знающий слово своё.
Если войдёт человек нечистый в гробницу сию, схвачу я за горло его как
хватают птицу, будет судим он за святотатство это Богом великим. Тот я
кто говорил благое, кто повторял любезное Богу. Никогда не говорил  я
злого начальнику о подвластных людях его, ибо желал я, дабы благим было
имя моё пред Богом великим. Никогда не судил я двух так, чтобы лишился
сын наследства отца своего». Царь в этом смысле ничем не отличается от
любого другого египтянина, и в первой же царской пирамиде в которой
сохранились тексты, в пирамиде Унаса есть толу подтверждение. Несмотря
на то, что царя именуют творцом Маат, владыкой Маат каким он должен
быть, в тоже время царь точно также трепещит перед судом Божьим. Про
Унаса говорится «Желает быть оправданным Унас сей своими добрыми делами,
ибо Тефен и Тефнут (Шу и Тефнут) судят Унас, ибо две Маат внемлют Унасу
(это правда неба и правда земли, они проверяют правду ли говорит он)».
Человек оправданный на суде так и называется Имерет-Маат-Херу
(Правогласный), тот кто имеет правый голос, тот кто говорит правду, в
результате чего он оправдан. Говоря об этом речении Текстов Пирамид
египтолог С. Мерсер говорит «Мы встречаем здесь самый первый пример веры
в оправдание добрыми делами известный историку религий». Но идея
оправдания делами, оправдания правдой видимо древнейшая категория для
человека. Поэтому очень справедливо говорит выдающийся английский
египтолог Бадж в книге «Осирис или суд над умершим»: «Образ Осириса как
бога истинного и как праведного и правосудного судьи был уже вполне в
эпоху начертания Текстов Пирамид при 5-той – 6-той династии. Древнейшие
памятники Египта хранят свидетельства величайшей древности почитания
Осириса, но нет свидетельств тому когда это почитание началось. Однако
можно наверняка утверждать, что вера в Осириса, как беспристрастного
судью человеческих дел и слов, награждающего правого и наказывающего
виновного, и владычествующего над небесами, где пребывают лишь
безгрешные существа, и убеждённость в том что он (Осирис) имеет власть
сделать так ибо сам он жил на земле испытал смерть и восстал из мёртвых,
вера эта столь же древняя как и сама династическая цивилизация Египта».
В.Н. Лосский очень похоже заканчивает своё «Догматическое богословие»
показывая некое тождество дохристианского упования с христианским,
«Жизнь бьёт ключом из гроба, она явлена смертью Христа и самой Его
смерти, Человеческая природа торжествует над состоянием
противоприродным, ибо природа эта вся целиком сосредоточена во Христе,
Им возглавлена. Христос глава Церкви, то есть того нового человечества,
в лоне которого никакой грех, никакая враждебная сила не могут больше
окончательно отлучить человека благодати. Всякая человеческая жизнь
всегда может возобновиться во Христе, как бы не была она отягчена
грехами, человек всегда может отдать свою жизнь Христу, чтобы Он вернул
её ему свободной и чистой, и это дело Христа простирается на всё
человечество за видимыми пределами Церкви. Всякая вера в торжество жизни
над смертью, всякое предчувствие воскресения косвенно является верой во
Христа, ибо одна только сила Христова воскрешает и воскресит мёртвых,
бескрайний океан света изливается от воскресшего тела Спасителя». Такое
предчувствие воскресения мы, безусловно, встречаем и в Египте.

При этом египтяне прекрасно понимали, что для достижения спасения
необходима собственная воля человека. В самом древнем поучении, которое
было написано сыном Хеопса, царевичем Раджедефом, для своего сына Уибра
(4-тая династия), есть таинственные, но очень важные слова «Очищай себя
сам наблюдая за собой, дабы другие не очищали тебя». Если человек сам
очищает себя, сам совершенствует себя, то его жизнь пряма. Если он этого
не делает, то приходит наказание (сама жизнь наказывает, другие люди
наказывают, боги наказывают), в итоге человек всё равно очищается, но
как сказано в Писании «И грешники спасутся, но как бы из огня». А чуть
позже Птах-Хотеп, сродник и вельможа царя Изези (5-тая династия), в
поучении своему сыну говорит: «Если станешь ты мужем начальствующим,
управляющим делами многих, то изыскивай любую возможность совершить
доброе деяние, дабы поведение твоё было безукоризненным. Вели правда и
то что обретено в согласии с ней долговременно и незыблемо. Со времён
Осириса наказывается нарушитель правды, хотя жадный и пренебрегает этим.
Дурной человек может достичь богатства, но беззаконие бессильно
сохранить его, в конце концов всегда торжествует правда, и говорит
человек “На ней основал жизнь отец мой”.»

В поучении царевичу Мери-Кара, это первый Переходный период, когда вся
страна находится в смуте, царь объясняет своему «Проходит жизнь на
земле, не длится она долго. Не принесёт множество подданных пользу
владыке обеих стран (царю). Разве вечно живёт человек на земле? Уходит и
тот кто совершает путь свой, держась за руку Осириса, и тот кто тешит
себя наслаждениями. Предстаёт человек перед Богом, шествующим в стране
потаённого. Приходит душа в место знаемое ею, и не утрачивает она
прошлого пути своего, никакими чарами не обратить её вспять, грядёт она
к тем, кто даёт ей воду жизни. Ведомо тебе, что судьи совершающие суд
над грешниками не милостивы они над несчастными в день вынесения
приговора, в тот час когда совершают они дело своё. Страшен обвинитель
имеющий знания. Не полагайся на давность годов, ибо обозревают они всю
жизнь как единый час. Когда переходит человек по ту сторону смерти,
пребывают с ним все дела совершённые им на земле как имущество его, а
пребывание там вечно. Глуп пренебрегающий этим. Тот же кто достигнет
судей не совершив преступлений будет пребывать он там богом, шествующим
как владыка вечности». Потому-то Осириса именуют ещё и страшным эпитетом
«Господин смертоубийства, владыка ужаса, которому всё приносится, для
которого всё восставляется». То есть Осирис и тот кто казнит, он не
только тот кто милует, он судит строго. В эпоху революционных потрясений
это предупреждение приобретало особую актуальность.

Почему же всё-таки девятерица? Откуда и почему девять?

В более поздний период в Египте говорят уже о нескольких девятерицах.
Встречаются девятерицы, которые включают больше или меньше чем девять
богов, например Абидосская девятерица включала в себя семь божественных
лиц, а Фиванская – пятнадцать. И в тоже время в египетских текстах слово
«девятерица» встречается 124 раза, то есть это была очень
распространенная категория в дописьменный период. Уже к 2600-тому году
до Р. Х. на плите Скиапарелли изображены все эти девять фигур, которые
подписаны Бао Иуну «Души (или силы) Иуну». Эту девятерицу называют так
же собранием Хет, это слово очень распространено в Древнем Египте, по
всей видимости оно означало гражданское собрание, но одновременно это
собрание богов, например ранних царей часто называют «Господином
собрания». Очень давно доказано, что в Египте девять вовсе не было
священным числом, священным числом было семь. Поэтому, например,
мумификация шла 70 дней.

. Слово Песедет (девятерица) звучит так же как слово «сиять», и очень
возможно, что слово «сияние» подходит для слова девятерица, тогда это
означает, что девятерица это божественное которое нисходит до тварного.
То есть это сердце Птаха доходящее до Мина, это целостность
божественного и земного, начинается в  запредельном божественном бытие и
распространяется до земли и смерти, то есть девятерица это явление
божественного. Не случайно синонимом Песедет-Нечеру (Девятерица богов)
является выражение Песедет-Педеут (Девять луков). Это часто политический
термин, «Владыка девяти луков» это египетский царь, который владеет
племенами живущими вокруг Египта. Но первоначально Девять луков это
эпитет девятерицы. В то время лук это было самое дальнобойное оружие,
поэтому Песедет был знак божественной силы посылающей себя в тварный
мир. Божественный Творец создавая мир посылает свою силу в виде Мина в
этот мир. Это знак того, что это действует далеко.

Гор оказывается вне девятерицы, потому что Гор или в Атуме, или уже на
земле. Он продолжение девятерицы, но он не её член. Девятерица это то
что соединяет небо и землю, то что от Бога доходит до человека. А Сет в
девятерице (в позднем Египте Сета стали менять на Гора в девятерице).

Что такое эти девять богов? Это просто случайные имена или это личности,
которые действуют свободно в соединении Бога и мира? Само изменение
Сетом своего поведения, нарушение им божественной воли говорит о его
свободе. В этой грешной свободе ясно подчёркивается свобода
положительная, свобода остальных членов девятерицы, они свободно
следовали воле Творца. Когда один из членов девятерицы выпадает эпифания
не совершается, потому что только в соборном согласии (Хет) совершается
божественная эпифиния. Поэтому необходимо восстановление Сета, его надо
поставить на его место. Он как личность возвращается на своё место, но
уже действует в соответствии с волей всей девятерицы. Поэтому когда
египетских царей называют Сетом, то имеется в виду Сет восстановленный,
ибо каждый из нас покаявшийся в своих грехах это Сет восстановленный в
своей правде. Таким образом царь Египта это одновременно и Гор и Сет, и
знак Гора и Сета вместе это один из важнейших сакральных знаков Египта,
когда изображается одна мужская фигура с двумя головами (сокола и
окапи).

Это сообщество божественных личностей включает и каждого человека,
потому что каждый после смерти становится Осирисом, то есть становится
личностью в Боге. И каждый здесь на земле является Гором, он ещё не
входит в девятерицу, но он войдёт в неё через Осириса. Поэтому собрание
людей, которые призваны войти в собрание Песедет, они также должны
творить правду и вставать на должное место, каждый человек бесценен.
Каждый человек должен быть как Сет восстановлен в своём достоинстве.
Задача царя, судьи, общества и конечно же самого человека восстановление
каждого в его божественном достоинстве. Каждый пришёл в этот мир чтобы
стать Осирисом. Чем более мы каждого вернём в его божественное
достоинство, тем более мы выполним миссию того собрания (Хет) без
которого не будет божественного явления в мир. И в этом понимании
человека как члена Песедет вырастает истинное значение человека.

Лекция XIII

Антропология.

Это главная тема в религии. Если человек поймёт, что он есть на самом
деле, то тогда он сможет направить свои пути в мире и в Боге правильным
образом. Если бы мы чётко представляли ответ на вопрос что есть человек,
то наша жизнь была бы иной. Но к сожалению люди не хотят знать этого
ответа, человеку лучше не знать кто он, но не потому что он что-то
плохое, а потому что он что-то хорошее, и это хорошее обязывает
человека. Чтобы не обязываться своим положением люди предпочитают не
знать, кто они.

Для египтян тема антропологии это центральная тема, как и для
христианства. В послании Мери-Кара уже упоминались слова: «Заботься о
людях – пастве Бога, для них сотворил Он небо и землю», то есть небо и
земля сотворены для человека. «Для них поразил Он чудовище, обитающее в
водах», это духи злобы, которые восстали на Бога, Его силы и энергии не
подчиняющиеся Ему. Бог поразил их для людей, а не для Себя, не потому
что ему было приятно разделаться с ними. Для них сотворил Он царя, для
них учредил Он всё и даже богопочетание, то есть всё для человека. Что
же такое человек, что для него всё это сделано? В египетских текстах,
как и во многих передневосточных религиозных текстах, Бога уподобляют
пастырю, а народ стаду. Для Востока, для скотоводческих культур стадо и
пастырь воспринимались как нечто цельное, единое, разумеется
иерархически соподчинённое, но соединенное любовью. В евангелии один из
любимых образов Пастырь добрый, который противополагается врагу рода
человеческого. Стадо это аут, то, чем являются люди. Очень часто
именуется это Божьим стадом - аут нет нечер. В сказке о Хеопсе, колдуне
и мудреце Джеди, в которой Хеопс спрашивает «Умеешь ли ты приставлять
голову к казнённому человеку, чтобы он опять жил?» - «Да, конечно я
умею». Но когда Хеопс предложил провести ему эксперимент, он ответил
«Нет, царь, нельзя этого творить с этой паствой драгоценной». То есть
это драгоценный народ, это бесценные люди. Человек – это то бесценное,
которым можно повелевать к их пользе, к пользе стада. Не стадо для
пастыря, а пастырь для стада. Само стадо соединено с пастырем как Бог
соединён с человеком, и они являют собой одно целое. При этом человек
задаётся вопросом, почему люди часто непослушны этому пастырю? Почему
они отвергают его? Особенно часто этот вопрос задают в годы смут.
Например в «Речениях Хапуэра», когда человек видит все эти беззакония.
«Для чего желал ты создать людей, если неотличимы судьба кроткого от
жребия преступника? О, если бы остудил ты жар. Говорят, что Ты пастырь
всех, что нет зла в сердце Твоём, что когда разбредается скот твой, ты
проводишь дни собирая его. Но вот полыхает огонь в сердцах их». То есть
если ты пастырь, почему Ты не притушишь этот огонь? Почему Ты позволяешь
людям восставать друг на друга? Почему ты не любишь людей? Это
классический вопрос, который выходит на тему свободы воли.

На самом деле египтянин знает ответ на этот вопрос. Бог не попускает
ничего подобного, но человек как свободное существо может сам в себе
этот огонь распалить, и этот страшный огонь сжигает самого человека.
Человек образ Божий, и его образ в том числе и в свободности.

Стадо для Переднего Востока это самый любимый образ. Нет ничего столь
красивого в мире, как описание любящими друг друга юноши и девушки друг
друга, а в Песни Песней есть слова «Зубы твои как стадо молодых овец
выходящих из купальни…», то есть образ, который для нас не привычен, то
есть образ стада это образ прекрасный. То есть наименование людей стадом
Божьим это не уничижение их, а наоборот возвышение их, подчёркивающее их
близость друг к другу.

Но этим не ограничивается понимание человека. Египтянин прямого говорит,
что человек – это образ Бога, хенти, от слова хепер (появляться), то
есть то, что появляется от кого-то. Это используется постоянно в
сотериологических текстах, например, в Текстах Саркофагов умерший
говорит: «Пришёл я дабы мог я видеть Осириса, и буду я жить близ Него и
очищаться близ Него, ибо домоправитель Сепи (автор, ради кого текст и
написан) сей есть подобие Твоё, аз есмь образ Твой». Подобие – тут
по-египетски. Вспомним библейские слова, используемые для того чтобы
обрисовать эту категорию. В еврейском это слово целен (образ), и это
слово переводится на греческий как икона, и обозначает замена, явление,
представительство, равнозначность, оно противопоставляется слову идол,
кумир. Идол – это то за чем не стоит первообраз, это изображение как
таковое, в нём нет сути, а образ – это то за чем стоит первообраз. И
именно это подчёркивает египетский текст. Человек – это так же сенен
анек – живая статуя Бога.

Человек не просто живой образ Бога, он происходит из самой плоти Бога. В
египетских текстах не раз говорится «Они образы Его, вышедшие из тела
Его». Египтяне понимали, что Бог бестелесен, поэтому они имели в виду
суть, что человек имеет божественную суть. Коль человек имеет
божественную сущность, он имеет шанс на воссоединение со своим
первообразом.

Обратим внимание на то, как говорится о человеке в одном из папирусов, в
котором содержится заклинание против египетского сатаны, против змея
Апопа. Подобно сатане христианской традиции Апоп это тоже творение
Божие, это огромная сила, которая не захотела подчиниться Богу. Так вот
это заклинание подчёркивает, что человек сильнее его, потому что он
являет сущность самого Бога. «Когда вошёл я (говорит человек от имени
Бога-Творца) в бытие как Бог единственный, три бога пребывали позади
Меня. Возбытийствовал я в мире этом, где Шу и Тефнут ликовали в Нуне, в
котором пребывали они. Привели они ко мне око моё, когда составил я
вместе части тела моего. Заплакал я над ними. Так и вошли в бытие люди
из слёз, которые прилил я из ока моего. Разъярилось оно (око) на меня,
когда воротилось оно и нашло, что соделал я иное вместо его, вместо
славного ока сотворённого мною. И определил я тогда место его на челе
моём, и се стало править оно всем миром сим, утихла ярость его к
основанию (букв., к корню), ибо восполнил я то, что было взято от него.
И начал я вновь от корня и создал я всех ползающих и всех живущих среди
них. Затем Шу и Тефнут породили Геба и Нут, затем Геб и Нут произвели
Осириса, Гора с оком впереди, Сета, Исиду, Нефтиду из тела, одного за
другим. Они породили всё множество в этом мире». Смысл этого текста в
нескольких уровнях.

1. Бог-Творец творит человека до Геба и Нут, то есть до земли и неба, до
Осириса, что очень важно. Очень часто повествуется, что Осирис пришёл к
людям, был в мире людей. Люди творятся до всего творения. Это сильно
отличается от христианского представления, где Адам и Ева это конец
творения, а здесь это начало творения.

2. Человек творится из слёз, слёзы Бога это и есть человек. Это и игра
слов ремич ремен (слёзы – люди), но не только. В этом и идея того, что
Бог любит людей, сжалился над людьми. Кроме того, слёзы это семя ока.
Око – это орган творения. И так же как человек в этой жизни творится
семенем, так же человек как божественное существо творится семенем ока.
И так же как то, что зачинается семенем становится образом и подобием
того кто изливает семя, точно так же и человек и Бог находятся в этом же
состоянии генетического родства. Точно так же как в христианстве Иисус
Христос говорит, что мы все сыновья Божьи.

3. Очень важно, что око, которым сотворён человек, «разъярилось» на
творца. Видимо это намёк на тот разлад, который произошёл между
творческими духовными силами, которых мы бы назвали ангелами, и самим
источником силы, Творцом. Это разлад, который был причиной творения
человека. Человек это тоже силы, энергии и возникает ревность между
энергиями ангельскими и энергиями человеческими. Интересно, что египтяне
именуют того, кто сотворил слепым. Бог без своих энергий слеп. Бог
замкнутый в Себе, не открытый вовне, и только энергиями Бог открывается
вовне. Он зрячий, Он действующий благодаря своим энергиям, в том числе и
благодаря людям. Для египтянина энергии это продолжение Бога и человек
это один из видов этих энергий. Слепой стоит позади Нуна, это Бог в
Себе, а потом начинается творение и постепенное «прозрение» Творца.
Египтянин видел творение как постепенно солнце начинает из-за горизонта
бросать свет и в предрассветных сумерках начинают проступать предметы,
они как бы возникают, глаз начинает их воспринимать, они для глаза
субъективно возникают, он их творит. Творение это постепенное
формирование образов глазом. Ярость ока это чувство ненависти к другому,
а другое было создано видимо потому что часть этих энергий отказалась
повиноваться своему творцу. Чтобы Бог не был слеп Он творит людей вместо
духов. Человек призван быть внешним органом Бога, органом чувствования,
органом делания. А духи поставлены третьим глазом на челе. Это царский
урей, изображение коршуницы и самки кобры на короне, то есть это знак
этих божественных сил, которые не отброшены, человек не заменил собой
эти силы, теперь будет действовать и то и то. И эти духовные силы правят
всем миром от имени Божьего, тогда утихла их ярость к Творцу, и
восстановилась некая гармония.

После Шу и Тефнут творится человек, уже есть духовные силы творения, уже
Бог зряч. Потом творится человек, как продолжение, как ещё один орган
Бога. После этого для человека творятся Геб и Нут, а потом Осирис, Сет,
Исида и Нефтида. И после этого порождается всё множество в этом мире, но
здесь некий повтор, сначала говорится, что Геб и Нут творится и вся
полнота творения, а потом повторяется, что всё множество творится.
Видимо речь идёт сначала о творении какого-то одного уровня сущности,
затем другого уровня, потом уже материального мира во всей его полноте.

Для египтян разлад между Осирисом и Сетом не предшествовал творению
человека, а был после творения человека, человек стал жертвой этого
разлада. В Текстах Пирамид говорится: «Пепи рождён был в Нуне до того
как простёрлось небо, до того как создалась земля, до того как всё
утвердилось. Зачат был Нефер-Кара сей отцом своим Атумом (т.е. у каждого
человека отец Атум) до того как небе возникло, до того как земля
возникла, до того как люди возникли, до того как рождены были боги, до
того как смерть возникла.» Нам кажется это странным, что люди появились
до богов, до мира, но вспомним одно удивительное место из послания
апостола Павла к ефесянам, где говорится, что Бог знал нас прежде
создания мира. Апостол здесь говорит о нас не как о человечестве. Максим
Исповедник так объясняет эти слова: «Апостол говорит, что мы суть боги
прежде создания мира. Следует учесть, что поскольку причина и начало
всеобщего разнообразия связана с Ним, ибо всё сущее появилось из Него,
естественно, раз и будущее будет благодаря Его непомыслимому желанию,
что всё и предсуществовало в Нём. Знающий и что Он введёт в бытие и
когда введёт. Так что предвечно в Нём проуведанное предсуществовало, ибо
прежде чем мыслимое им, как то века и всякая другая тварь, осуществилось
будущее было Им познано как и сказано «знающий всё прежде бытия всего»
(Дан. 15:42) и «Прежде чем я создал тебя в утробе, я познал тебя» (Иер.
1:5)». Речь идёт о том, что всё было познано Богом, Бог замыслил мир,
замыслил человека до творения мира.

Как Бог замыслил человека, как личность или как род? Но в Боге всё
личностно, в нём нет родового. Диалог Бога и человека это всегда диалог
Бога и конкретного человека, это диалог двух личностей. До творения
предсуществовал не род человеческий, а предсуществовали личности. Мы
были в Боге как идея, как дух, и наш приход в мир это воплощение, а не
творение из ничего. Каждый из нас был замыслен предвечно, поэтому каждый
человек это уникальное неповторимое существо. Человек как предвечное
существо есть «частица Бога». В этом смысле человек как слеза до того
как она вытекла из глаза, она пребывает в человеке и является его
частью, но обретает автономию только после того как она выходит из него,
так же и человек пребывает в Боге. Но если наши слёзы безличностны, то в
Боге всё личностно, всё имеет имя. То есть конкретные личности вечно
пребывали в Боге, рождены были до создания мира, их зачал Атум.

Но мы непослушные сыновья, мы действуем своевольно, как и духи
действовали своевольно, и за наше своеволие на нас приходит смерть. Мы
становимся подобными Сету. Но если мы действуем правильно, если мы
действуем подобно Осирису, если мы находимся в нём и с ним, тогда смерть
над нами не властна, и на суде Гора и Сета и побеждаем, как Гор победил
Сета. 

hs

аК

h

Ћ

h

hn7

N

P

Ћ

h%

P

jФ

hos

¶

hz

hХ

< отнести сферу греха к природе человека, не затрагивая момента
личности, и это ведёт нас к положению, что образ Божий надо видеть как
раз в личности, а не в духовной сфере вообще». Это говорит о том, что
грехопадение искажает человеческую природу, отсюда в мир входит смерть,
но человеческая личность как божественное существо остаётся свободной
или сопротивляться смерти, или идти её путём. Если она сопротивляется
смерти, то есть поступает как Гор, борется с Сетом, то тогда с помощью
Божьей она побеждает. Если она принимает смерть как факт, то тогда она
погибает. Это-то и определяется на посмертном суде, склонение сердца
человека к борьбе со смертью, с разрушением вышедшим из повиновения, или
наоборот.

Интересная особенность Египта, чем он отличается от всех религиозных
систем, даже месопотамской, это то, что в Египте нет первого человека,
нет первой пары, Адама и Евы. Для египтян проблема воплощения человека,
когда и началось размножение людей, это малосущественная тема. Хотя
характерно, что в библейской традиции грехопадение происходит только
после воплощения. Для египтян самое главное то, чем человек был до
воплощения, а до воплощения люди не размножаются, они все существуют как
идея как личности. В этом особенность египетского сознания, которая
намекает нам на то, что египтяне пренебрегали проблемой биологической
генетики человека как человека, но главный акцент делался на сакральной
генетике человека, на том, что человек это дитя Божье. Им было важно не
то, что люди дети Адама, а то, что Адам Божий. Им было важно сказать,
что каждый человек Божий, изначально Божий. Самые древние заупокойные
тексты, которые сохранились от не царей, и можно предположить, что они
ещё более древние чем царские тексты, так вот корпус этих текстов
начинается именно с утверждения того, что человек в Боге пребывал
извечно. «Се начало книги оправдания человека в инобытии. Дабы нисходил
он в обиталище смерти. О, Има (имя человека, в чьём гробе написан этот
текст), ты лев (Атум), ты двоица львов (Шу и Тефнут), ты вышний (Гор)
защититель отца своего (Осириса), ты четвёртый из этих четырёх богов,
обладаешь ты могуществом и силой, ты принёс воду, ты совершил возлияние
и создал Нил (Нил это жизнь, то что противостоит Сету и смерти) силою
отцов твоих». Но не надо считать, что человек и Атум одно это наглая
претензия египтян, когда мы читаем «Отче наш…» мы имеем в виду точно
такой же смысл. То есть, человек это сын Божий. «О, Джути-Наг (умерший
человек), прими владычество над небом, наследуй землю. Кто может отнять
небо у тебя, о прекрасный цветущий бог? Оправдан ты пред врагами твоими,
пред мужами и жёнами».

Для египетского понимая очень важно, если человек не тождественен Богу,
то он и не имеет части с ним. Но человек может быть не тождественен
Богу, если он совершает зло, если он сознательно отторгает себя от Бога.
Суд это именно определение факта был ли тождественен ты или не
тождественен Богу в жизни, пока имел свободу и имел возможность
действовать как тебе хочется. Вот, как говорится об этом в гробнице
Унаса: «О, Атум, тот кто пребывает здесь (то есть умерший), это сын твой
Осирис, которого восставил ты дабы мог он жить. Если живёт он, то будет
жить и сей Унас. Если он не умирает, то не умрёт и сей Унас. Если он не
подвержен тлению, то не истлеет и сей Унас. Если он не осуждён, то не
осудится и сей Унас. Если он осуждён, то осудится и сей Унас». То есть
если Сет прав, а Гор не прав, то спасения нет, но если прав Гор, если
оправдан Осирис, то тогда безусловно этот человек будет оправдан, потому
что он жил с Осирисом. В Текстах Саркофагов умерший говорит: «Я тот,
кого создал Атум, и отправляюсь я в мои вечные обители, я вечно
пребывающий, создавший первоначальных богов инобытия». Здесь постоянно
двоится, я человек, я создан Атумом, я творение, но в тоже время я тот,
кто сам создал, я божественен, я предвечен.

«Ты создал нам, дабы спасти свою душу». Оказывается человек это не
просто игрушка, это драма. Бог создал духов и они не послушались его, и
тогда он создал человека, чтобы стать зрячим, чтобы спасти свою душу, и
создал мир как обиталище человека. И мы не знаем до конца для чего мы
созданы, то есть что мы должны делать. Но наше призвание, это не просто
соработничество Богу, а некая величайшая миссия, которая значима и для
Творца, потому что как Творец Он существует через нас.

Не Сет главный враг в Египте. Сет это метафизический принцип разрушения,
который вышел из повиновения, но это произошло потому что вышли
определённые творения, духи. Они-то, созданные Творцом, отказавшиеся
повиноваться ему, они сделали Его слепым, и из-за них создан человек, и
эти духи борются (и первый из них Апоп) за человека. Человеческая жизнь
это драма борьбы между Ра и Апопом за душу человека. Сет это
обстоятельство падения, Апоп это личностный волевой импульс,
направленный к разрушению, гибели и смерти.

Против него есть очень много текстов. В начале он был не так важен, о
нём не говорилось, потому что вся энергия мысли человека направлялась на
то, чтобы его победить. Не надо бояться врага, надо просто поступать по
Богу. Но когда общество начинает слабеть эта тёмная сила начинает
становиться в полный рост, тогда появляются книги заклинаний, книги
заграждения. Появляется известная картинка, Апоп изображён в виде
гигантского змея, а Ра в виде кота (или мангуста), потому что скорее
всего коты хорошо расправлялись со змеями. Ра побеждает этого змея.

«Когда сильные в чудотворении боги глаголали сама суть чудотворения была
явленна, и было приказано им уничтожить врагов моих всемощной силой их
речений, и послал я тех, кто вышли в бытие из плоти моей победить этого
злобного врага. Один он брошен в пламя, Апоп с ножом вонзённым в главу
его». Люди призваны к тому чтобы поразить Апопа. «Вот что Атум сделал,
Ра прославленный. Мятежник низвержен. Да сойдёте вы вниз, да не
подниметесь вы вверх, да будете скованы вы силой слова, дабы были вы
бессильны, отец мой оправдан пред вами, и я так же оправдан пред вами. Я
изгоняю вас именем Ра, я разрушаю вас именем Атума. Девятерица Ра
глаголет, когда отвратила она брань Апопа на Ра «Глава твоя отсечена,
Апоп, после того как рассечены извивы тела твоего, нет тебе пути на
ладью Ра, не выйдешь ты враждебно супротив корабля Божьего, огненный
ветер снизойдет на тебя из области мёртвых. Мы обрекаем тебя на
уничтожение». (Слово «уничтожение» редко употребляется в Египте, потому
что это превращение в ничто, и именно это совершается с Апопом) Глаголют
боги к Апопу «Да будет земля отверста для Ра, да будет земля затворена
для Апопа. О, обитатели инобытия, которые пред лицеем западным, которые
в области мёртвых, поклоняйтесь Ра, изгоняйте врагов его, спасайте
единого великого от враждебной плоти. Эй, падите ради Ра враги Ра». И
здесь и в инобытии люди должны следовать воли Ра, а не воли Апопа.

Но встаёт проблема, что в человеке позволяет выполнить эту великую
миссию? Что в человеке позволяет быть борцом Божьим? В чём сила
человека?

Второй семестр

Лекция I (XIV)

Для египтян было очень важным показать, что человек это не просто образ
Бога, а образ который принимает на себя силу Первообраза, и который
несёт на себе всю полноту божественности. К человеку поэтому отношение
исключительно высокое, отношение именно как к живому образу Божьему.
Многократно в египетских заупокойных текстах встречаются слова о том,
что тот или иной умерший отождествляет себя с Богом-Творцом,
отождествляет себя с Шу и Тефнут, из-за чего учёные становятся в тупик.
Тексты Саркофагов: «Воистину я один из тех, кто жив, сын Атума, он
создал меня носом своим, я изшёл из ноздрей его. (Это образ создания
дыханием, и ещё один образ истечения. Этот образ прямо указывает на
библейскую категорию духа, Бог это Дух животворящий.) Я на шее его
(Бога-Творца) и он вместе с сестрой моей Маат целует меня. (Ранее
говорилось об отрывке в котором говорится, что Шу и Тефнут, брат и
сестра обнимают Атума, поэтому здесь умерший именует себя Шу.) Я тот
обладатель жизни кто соединяет головы с телами, кто укрепляет шеи и
прочищает горло (священнодействие обряда мумификации – восстановления
плоти разрушенной смертью и тлением). Я всё делаю единым, я прочно
утверждаю главу Исиды на шее её (намёк на очень древнее предание об
обезглавленной Исиде). Я соединяю позвонки спины Хепри. Я далеко сияющий
свет, каждодневно приносящий целостность неба к носу Ра. Я гряду, я
открываю путь Ра, дабы мог шествовать он к закатному небосклону. Спасаю
я его от Апопа (это главный враг Ра, его именуют слепым, потому что у
него нет глаз, а значит он не способен к творению, это те силы, которые
отказались повиноваться Творцу), когда шествует он к закатному
небосклон. Я соединяю члены Осириса, я собираю вместе кости его. Я делаю
животворным семя его. Я исцеляю плоть его, я даю пищу ему, и потому
крепок бык запада (Осирис). Жив я, я владыка годов, и буду жить я вовеки
веков». В этом тексте ясно видится идея того, что умерший и, в данном
случае, Шу (а может быть и Атум, и Ра) это одно и тоже. Умерший человек
и Бог это одно и тоже. Это главная идея египетской религии.

На надгробие жреца Амона времён 22-ой династии начертано: «Я один
ставший двумя. Я два ставший четырьмя. Я четыре ставший восьмью».
Имеется в виду, что я один – Атум, ставший двумя – Шу и Тефнут. Я два
ставший четырьмя – Шу и Тефнут рождают Гебе и Нут. Я четыре ставший
восьмью – это ещё Осирис, Сет, Исида и Нефтида. То есть этот жрец явно
утверждает, что он и Бог-Творец и вся девятерица это одно.

Что следует из этого высокого утверждения?

Из него следует, что человек это и творение и одновременно творящий. В
одном из поздних текстов отец объясняет сыну: «Человек это глина и
солома (средства из которых в Египте делались кирпичи) и Бог его
создатель. Он (Бог) плачет и создаёт людей каждодневно». Бог создаёт
людей каждодневно, значит в человеке присутствуют два момента. В
человеке присутствуют глина и солома – тварная сущность и присутствуют
слёзы – природа Бога. Эти два элемента состоят в единстве. В человеке
есть тварное и не тварное.  Ничего принципиально нового для нас в этом
нет. В Первом послании к коринфянам апостола Павла говорится: «Разве вы
не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живёт в вас? Если кто разорит
храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм вы». То
есть мы глина и солома, как и храм построенный из кирпича, который
наполняется божественными силами, так же и мы вмещаем в себя
божественную сущность.

В Розетском тексте, с которого пошло изучение египетского языка, о
человеке говорится как о «живом образе незримого». Слова «живой образ»
переводятся на греческий язык на этом камне словами ???? ???? (образ
живой).

Но человек не просто образ Божий. Здесь возникает одно из самых
непростых, но в то же время одно из ключевых понятий и христианского
богословия. В человека соединяются природа тварная и дух. Мы иногда
воспринимаем это как то, что человек это «глина и солома», но в неё
просто вложен дух. Но в Египте это принципиально отрицалось, и
христианское богословие сформулировало это лишь в своём расцвете. Дело в
том, что мы стихийно связываем нашу личность с нашей психофизической
природой, и поэтому естественно с «глиной и соломой», которую Бог как-то
одухотворил. Но если мы с этим согласимся, то мы должны признать, что мы
не отличаемся от всего остального мира, потому что весь мир это «глина и
солома», которому импульс бытия даёт Творец. А разница заключается в
том, что для египтян личность человека связана не с его
психосоматическим субстратом, а личность человека была связана с образом
Божьим, с Духом Божьим. Личность человека это божественное естество, а
не физическое. Физическое естество человека, наше тело, наши чувства,
это наше материальная икона. Так же как икона нарисованная красками на
доске, это образ первообраза, так же и тело и душа каждого из нас это
образ личностного (именно этого человека) первообраза. Человек это
божественная предвечная личность, тело и душевные чувства ей вменяются в
момент зачатия, но человек больше своего земного состояния. Даже в
момент соединения божественного и тварного человек первично божественен
и вторично тварен. Тварное тело – это икона духа.

Этот принцип реализуется в странных словах из Текстов Пирамид, которые
появились раньше чем их впервые записали, и по всей видимости являются
древнейшей интуицией знания человека о самом себе. Текст из гробницы
Нефер-Кара: «Пепи рождён был у Нуне до того как простёрлось небе, до
того как создалась земля, до того как всё утвердилось. Зачат был
Нефер-Кара сей отцом своим Атумом до того как небе возникло, до того как
земля возникла, до того как люди возникли, до того как рождены были
боги, до того как смерть возникла». В этих словах говорится о том, что
Пепи или Нефер-Кара одно, а люди другое. Некоторые учёные утверждают,
что каждый египтянин считал себя особым среди массы других людей. Но это
не так. Люди это человеческая природа – «глина и солома», а Пепи как имя
– это личность. Природа человека возникла в момент творения конкретного
человека, а личность человека пребывала в предвечном бытии до сотворения
мира, ибо в Нуне, в бездне, пребывает не просто человеческое, а
пребывает совершенно конкретный Пепи, конкретный Нефер-Кара и так далее.
Отголоском этого являются библейские слова о том, что «прежде чем ты был
зачат в утробе матери, Я знал тебя». В. В. Зеньковский пишет: «Грех,
поразив природу человека, вдвинул в существо человека неизбежность
противопоставления или противоборства личности и природы. Различение
личности и природы в человеке позволяет нам отнести сферу греха к
природе человека, не затрагивая момента личности, и это ведёт нас к
положению, что образ Божий надо видеть как раз в личности, а не в
духовной сфере вообще». Когда человек пал, природа сотворённого человека
и внешний мир стали проклятыми, а личность каждого конкретного человека,
то что обозначается его именем не является падшей, личность сохраняет в
себе образ Божий, но личность замутнена падшей природой. Падшая природа
человека восстанавливается во Христе, отсюда преображение. Каждый должен
быть таким же сияющим преображённым как и Господь. И это прекрасно
понимали египтяне, давая своим преодолевшим смерть людям имя ах –
сияющий, или как мы это переводим воскресший, просветлённый.

В Текстах Саркофагов есть слова, которые произносит Нун: «Произвёл я
плоть мою могуществом своим. Я сотворивший себя сам, сотворил себя по
желанию своему сообразно с сердцем моим». Это не Нун сотворил себя сам,
Нун предвечен, имеется в виду, что Нун создал мир и создал человека.
Создание человека понимается как создание предвечным Богом самого себя.
Сердце Нуна это Гор – божественное совершенство, и соответственно в
человеке присутствует Бог в его полноте совершенства. «Пребывает
изшедшее из меня под присмотром моим. Слёзы – это сотворённое мной в
разъяренном на меня». Слёзы – это люди, разъярённое на меня – это око,
орган творения. Разъярённое на Творца око многократно встречается в
древнейших текстах. Под этим подразумевается божественная энергия
которой творится мир, которая восстала на свой источник. Это то, что в
библейском предании именуется Люцифером. И люби попадают в него, они
находятся во власти этой энергии потому что ни сами выбирают это. О
грехопадении впрямую не говорится нигде, но всё в египетской религии
говорит о тайне грехопадения. Однако нигде в Египте не говорится о
первой паре людей и о конкретном грехопадении. Всё дело в том, что
другие традиции видят человека как видим его мы сейчас, как сотворённое
с вложенным в него духом, поэтому важно фиксировать первого сотворённого
и его неправедный поступок. Египет видит человека как духа в какой-то
момент входящего в сотворённого, и для него не важна эта первая пара,
для него важен сам факт этой духовной предвечности личности, которая
подобно духам уклонилась от Бога. Фактически египетская религия
утверждает, что человек это воплощённый дух, и всецело заостряется на
этой категории духа. Все остальные народы интересуются фактом
воплощённости, а египтяне фактом духовности воплощённого. Отсюда и
отсутствие идеи первой пары. То есть в этом сотворённом мире,
отказавшемся повиноваться Творцу присутствует человек – образ Творца –
агент Бога в стане Апопа. «Люди слепого – скот мой». Слепой – это враг,
неспособный к творению. Око разъярилось и ослепло, потому что оно
восстало на самого Бога-Творца, и люди остались паствой Бога, хотя они
находятся в стане слепого. Отсюда важность подчёркивания, что человек не
воплощённый, потому что воплощённая плоть это область слепого ока,
область падшего мира. А важность подчёркивания того, что не падше –
духовную природу человека, природу личностную, природу каждого
конкретного человека. Каждый не падшей в той степени в какой он
личность.

Для египтянина важно было показать, что предвечное божественное бытие
это не некая абстракция, не некая безличность, а в нём присутствует
личность.

Апоп владеет сотворённым, и в тот момент когда воплощается тот или иной
человек он обретает тело, он может действовать в этом мире, но в то же
время он становится заложником. Но плен этот относителен. Действительно
Нун говорит: «Заплакал я,  ибо возникло возмущение против меня.
Принадлежат люди слепому позади меня». Люди принадлежат слепому, но
созданы как результат ярости, но в то же время это создание которое
должно эту ярость потушить и должно помочь Богу овладеть миром.

Телом природой мы все общи, но личностно мы все разные. Всё остальное
зависит от того что посередине, а между божественной личностью
неразрушимой грехом и человеческой природой общей для всех подпавшей под
власть греха, между ними находится воля. Как раз воля и является главным
объектом священнодействия, всё что связано с египетской религией имеет
отношение к воли человека. Потому что в зависимости от склонения воли
происходит всё остальное. Если воля человека сочетается с его падшей
природой, то человек становится во власть слепого и становится игралищем
и активным деятелем разрушительных сил. Не потому что природа плоха сама
по себе, а потому что природа падшая. Но соединение с природой приводит
к деградации человека и к тому, что его личность постепенно отделяется
от его природы и для человека становится неактуальной. Человек
становится безличностным. В то же время у человека, у которого воля
подчинена личности, у него происходит преображение плоти, просветление
плоти, и его плоть становится орудием духа. Но не духа вообще, а его
личного духа. Также в таинстве крещения не плоть человека освобождается
от естества падшего мира, она остаётся в естестве падшего мира, и не
личность человека, она как была так и остаётся божественной, но воля
человека переходит из состояния связанности грехом в состояние свободы
сынов Божьих. А путь христианина после крещения это путь преображения
мира, начиная со своей собственной плоти и души и кончая всем миром.

В Книге Врат говорится: «Ты, о правда, о Ра, твои враги повержены, твои
дела наши дела. Ты тот из кого изошли мы, кто создал нас, дабы спасти
свою силу (ба). Твои жертвы принадлежат тебе на земле. Запад принадлежит
пространному телу твоему. Твои жертвы принадлежат тебе на небе, и сила
твоя правит небом». Итак, люди изошли из Творца дабы спасти его, люди
были созданы дабы спасти дело Творца в сотворённом им мире. То есть
человек не какая-то игрушка над которым Бог ставит эксперимент, а
человек создан чтобы спасти разрушенное, чтобы спасти творение
испорченное, ослепшее, неспособное к действию, чтобы исправить силу
Божью. Египтянин мыслил, что человек не воспринимает энергию, он сам
энергия, он сам и есть энергия Божья, которая творит Божью волю. И
благодаря этому Богу принадлежат жертвы на земле, принадлежит инобытие,
принадлежит небе. Если человек не творит волю Божью, то Бог в творении
перестаёт быть. То есть на человека возлагается ответственейшая функция.
Божественность человека это божественность до конца, до гибели не только
своей, но и тварного мира. «Являет Бог мощь свою в миллионах образов (в
людях). Тот кто возвеличивает его (в себе) возвеличится. Бог земли этой
(сотворённого мира) есть Шу на небосклоне, а образы его на земле. Делай
подношения Богу твоему и остерегайся согрешать перед ним». Да человек
бесконечно велик, и воля его может идти туда или туда. Поэтому если ты
согрешишь перед Богом, ты перейдёшь во власть Апопа, ты станешь
изменником. При этом страшном выборе с древнейших времён существовало
знание, которое потом редуцировалось, так как стало считаться
соблазнительным. Это знание о том, что умершему прощается его вина. Это
происходит потому что Сету была прощена его вина. Он заслужил смерти за
то, что он убил Осириса, но он был прощён. Почему он был прощён? Потому
что он часть девятерицы и божественен по естеству. Поэтому для него
важно не быть уничтоженным, а то что он был приведён опять в своё
первозданное состояние, в своё состояние до восстания, он как бы был
исцелён, и исправлением Сета была исцелена девятерица. Так же и каждый
человек, он не уничтожается, он бесценен и каждый человек выполняет свою
функцию и кроме него эту задачу не выполнит никто. Поэтому человек по
египетским представлениям должен быть исцелён. Так же и в Новом Завете
говорится о том, что и грешники спасутся. То есть говорится, что дело ты
не сделал, но человек ценнее своего дела. И поэтому он должен быть
спасён. Сам человек как личность спасётся, ибо то, что было рождено в
Нуне до сотворения в мире то неуничтожимо ни при каких обстоятельствах.
Люди с Богом станут одним, но при этом останутся личностями, и это
утверждается категорией ка – сущности. 

Лекция II (XV)

Что такое образ ка?

Это один из самых центральных и наименее понятных образов всей
египетской религии. Но если его правильно понять, то он объясняет и
раскрывает очень многое.

Ка – суть человека, суть каждой вещи, то есть замысел Божий о каждой
вещи. Но для египтянина принципиально важна ка человека, но не как
абстрактная вещь. Мы как потомки греческой цивилизации привыкли к
абстрактным категориям. А на самом деле идея всегда конкретная,
личностная. И идея человека это личностная категория. Поэтому важно
понять православную сущность идеи о каждом из нас. Она коренится в том,
что Бог не просто замыслил человека как абстракцию, как род, как усию,
но Он замыслил каждого человека как ипостась, и не в момент его зачатия,
а предвечно. Но предвечно существуют не души. Речь идёт о предвечном
существовании каждой идеи. Но идея это не абстракция, это не мысль о
личности, а это и есть существование личности, но личности ещё
потенциальной, ещё не актуализированной в свободе, свобода личности
актуализируется в момент её прихода в тварное бытие. Христас Яннарас в
своей книге «Вера Церкви» пишет: «В христианском богословии не сущность
предшествует и предопределяет собой экзистенцию, точно создаёт саму
возможность существования изначальную предпосылку бытия есть личность.
(То есть не платоновская идея личности, а сама личность, лицо,
ипостась.) Личность предшествует всему как сознание своей абсолютной
инаковости, или абсолютной свободы от какого бы то ни было
предопределения, какого бы то ни было принуждения, будь то принуждение
ума, способа существования или же природы». То есть личность
предшествует всему. И эта личность, которая существует в Боге, это и
есть важнейшая интуиция человека, не в христианстве появляющаяся, это
есть идея, которую египтяне называли ка.

Сам знак ка известен с первой династии, то есть с самого начала
египетской государственности. Другие знаки, не иероглифические, но уже
явно связанные с ка, находят ещё в конце пятого – начале четвёртого
тысячелетия до Р. Х., в то время, когда ещё не сформировалось ни
египетское государство, ни даже изобразительный канон.

Суммируя то, что можно сказать о ка, мы можем назвать пять основных
определений. Потому что слово ка, кроме своего прямого смысла сути,
присутствует ещё во многих египетских словах, то есть один из важных
определителей для египтян. А. О. Большаков, суммируя все значения этого
слова, даёт пять категорий слов, в которых употребляется понятие ка.

1. Это всё что связано с размножение, беременностью, зачатием,
рождением, при чём как с женским так и мужским аспектами. В этом смысле
одним из древнейших, ещё дописьменных знаков ка, является знак мужского
полового члена, потому что он податель жизни.

2. Вторая категория это любая работа, деятельность. Потому что работа
так же производит сущность, так же как и рождение.

3. Сельскохозяйственная деятельность, плодородие. Здесь соединяются оба
предыдущих момента, и момент работы, и момент рождения из семени.

4. Пища – как то, что даёт нам жизнь, возрождает нас. Пища тоже связана
с категорией рождения.

5. То что переводят на русский язык колдовство (хекау), но на самом деле
это переводится как «способность действовать словом», творить сущности
не руками, а словом. У нас всё это ассоциируется с колдовством, но на
самом деле мы помним, что Слово творит мир. И человек как образ Божий
тоже имеет силу творить словом.

Когда Египет поддерживал тесные связи с Передним Востоком и
предневосточным царям надо было писать в Египет, то они желая употребить
египетские категории при пожелании благоденствия, но не имея
аналогичного слова, переводили слово ка как «дух», «хранитель», как
личный бог.

Чтобы представить себе, что такое ка, нам стоит обратиться к одному
изображению, которое является замечательным памятником древнеегипетской
архитектуры, это гробница царицы Хатсепшут. Где на фоне храмов
представлена вся жизнь царицы, коронационный ритуал. И многим вещам
уделено особое внимание по той причине, что в Египте цариц как
правительниц не было, царицы были как жёны царей, и это единственный
случай чтобы женщина была фараоном. До этого такого никогда не было.
Таким образом она стала первой правящей женщиной в Египте. Поэтому
потребовалось это как-то обосновать, так как традиционно образ
Бога-Творца связан с мужчиной, но тут Гором на земле стала женщина. И то
что это вообще стало возможным говорит о том, что пол, при всей своей
значимости, вторичен по отношению к человеческой сущности. Так вот,
самым важным изображением является изображение зачатия Хатсепшут, на
котором изображено, что предвечный Бог – Амон-Ра входит в образе
(тутмаса) царя, на самом деле это и есть царь, но в этот момент о имеет
полноту божественного в себе, он входит к своей жене – царице Яхнес, и
подпись под этом изображение следующая: «Сет Хенемет Амон Хатсепшут –
имя это дщери моей, которую вложил я в утробу твою». То есть Амон
вкладывает в утробу царицы Яхнес божественное семя, из которого
рождается царица, и вспоминается отрывок из поучения Мери-Кара, в
котором говорится, что Бог-Творец от чрева матери создаёт царей для
народа Своего.

А рядом с этим изображение есть ещё одно. Изображено нечто похожее на
стол, перед которым сидит бараноголовый бог Хнум – «мастер», «горшечник»
- как его называют. Баран – это образ креативной силы и связан с именем
ка. Поэтому это образ Бога-Творца как именно сотворителя, подателя
семени. Хнум-горшечник это именно тот, кто создаёт людей из «Глины и
соломы». А перед ним стоят две фигурки, и обе изображают Хатсепшут, но
одна изображает Хатсепшут-ка, а другая Хатсепшут-дитя. Разница между
ними лишь в том, что Хатсепшут-ка изображена в священной позе, то есть
руки вытянуты вдоль тела и кулаки сжаты, это классическая поза всех
заупокойных статуй, и при этом это изображение движения. А вторая
фигурка, точно такая же по размеру и как бы её копия, но отличная тем,
что её правая рука поднесена ко рту и палец вложен в рот, что является
знаком ребёнка. Обычно учёные объясняют это изображение как то, что Хнум
на гончарном круге делает Хатсепшут и её ка. Но во-первых, на гончарном
круге не делают статуй, во-вторых не делают двух статуй. В-третьих, это
не гончарный круг, а точная копия жертвенного стола перед которым сидит
ка умершего. Поэтому получается, что здесь изображено, что бог Хнум по
модели ка ваяет младенца Хатсепшут.

Таким образом, человек делается по образцу своего ка. Не ка двойник
человека, а человек двойник своего идеального образа. То есть ка – это
образец, а человек это модель его ка.

Стоит обратить внимание на древнейшие египетские имена, которые были
первым, что писалось в гробницах, поэтому это самое древнее египетское
богословие. Какие же это имена в которых содержится слово ка? Вот как
звучит их перевод: «Спасаемый ка своим», «Созданный ка своим»,
«Собственность ка, Удел ка», «Живущий своим ка», «Любимый свом ка»,
«приносящий радость своему ка», «Ка моя драгоценность», «Следую я за ка
мои», «Вскормленный своим ка», «Превознесён ка мой божественный» и т.д.
Всюду человек, тот кто носит имя, следует за своим ка, ка первично,
человек вторичен. Ка даёт человеку жизнь и всё прочее, а от человека
зависит удовлетворить своего ка, то есть сделать так чтобы ка был
доволен человеком. Это означает, что человек должен соответствовать
своему ка. Следовательно для египтянина земной человек понимался
отображением, воплощением  своего же личностного божественного
первообраза, который есть Бог, это одна из божественных ипостасей.

Мы когда говорим о человеке как образе и подобии Божьем всегда понимаем,
человека как личность, но божественность в нём одно, а личность другое.
Образ и подобие Божье понимаются как некие качества, некие абстрактные
свойства, и так оно и есть. Но при этом человек имеет не абстрактный
образ Божий, а конкретный личностный образ Божий, и этот личностный,
уникальный образ Божий в себе египтяне называли ка. Именно это позволяет
обращаться к Богу как к Отцу, Он его рождает. Интересно, что есть точно
такие же имена как приведённые выше, но на место ка ставится нечер (Бог)
или личное имя какого-то бога (Амон, Ра, Птах, Нун и т.д.). То есть ка и
божественная личность или Бог это одно и тоже. Но ка это Бог в его
ипостасно уникальном проявлении каждого конкретного человека. Поэтому
часто ка изображается как изображение божественное, а одним из знаков
божества, кроме штандарта, является изображение помоста,
превознесённости, поэтому сокол на помосте это Гор. Так же на таком
помосте изображается знак ка.

 И сейчас во многих религиях, в том числе и в православии, люди молятся
воздевая руки. То есть сутью ка является духовное, молитвенное общение,
а не рождение в нашем земном мире, рождение это образ, икона ка, но не
ка. Ка это небесная категория, и её небесный характер подчёркивает этот
знак.

Для египтянина смерть была не концом бытия и не началом бытия, а была
лишь возвращением к своему ка. Человек оказывался на земле, воплощался,
получал автономию и дистанцировался от своего ка, потому что жизнь
человека была не совершенна, не божественна, не абсолютна. Каждый из нас
и каждый египтянин был лишь отчасти тождественен своему ка в земной
жизни, но каждым своим действием не соответствующем Богу, не
соответствующим божественной воли он отдалялся от своего ка. И мог
удалиться совсем, разорвать эту связь, стать без-образным, и тогда его
ждала гибель, потому что после смерти он не мог вернуться в божественное
бытие, он его утратил при жизни, его идея осталась, а его свобода с ней
не связалась вновь.

Для египтянина самым главным было возвращение к своему ка. «Он ушёл к ка
своему» - это стандартный образ смерти. Это не значит, что все абсолютно
уходили к своему ка. Однако всем умершим желали вернуться к своему ка, и
лишь в редких случаях, когда человек был преступником основополагающих
законов, тогда эта формула к нему не употреблялась, он лишался гробницы,
и его имя не записывалось, и тогда он уходил не к Богу, а в небытие.

В Текстах Пирамид очень часто встречаются образы ухода к ка. «Некто
уходит к сути своей. Осирис уходит к сути своей. Сет уходит к сути
своей. Имеющий око впереди (Гор) уходит к сути своей. И ты уходишь к
сути своей. Чистота твоя – чистота богов уходящих к сутям своим. Чистота
твоя – чистота богов отшедших, дабы не испытывать страданий». Вот слова
царя Нефер-Кара (Прекрасная суть Ра): «Буду пребывать я на восточном
небосклоне. Буду я шествовать сопровождая божественное солнце в обитель
богов, удалившихся к сутям своим, обитающих на холмах Гора, обитающих на
холмах Сета. Се я шествую и гряду ибо достиг я высоты небосклона». Вот
слова в гробнице другого царя: «Да будет дана тебе лестница богов. Да
будет дана тебе лестница Сета, дабы мог Пепи сей взойти на небо по ней и
пребывать близ Ра как бог, подобно тем кто ушёл к сутям своим». Очень
характерно частое употребление здесь имени Сета. Дело в том, что
первичное значение Сета это разрушитель ради созидания. И здесь Сет
разрушает в человеке греховное, несоответствующее его ка, чтобы возшёл к
своему ка умерший. В другом речении Текстов Пирамид обыгрывается знак
ка, и мы понимаем, что это знак не просто молитвы, но ещё и знак
божественного покрова, потому что эти же руки, это руки Бога простёртые
около человека. Как родители, когда учат ребёнка ходить, держат так
руки, чтобы ребёнок не упал, так же точно Бог сохраняет, оберегает
человека. «О полнота (Атум), ты выплюнул Шу, ты изверг Тефнут, и ты
простёр свои руки объемля их, подобно тому как знак сути простирает руки
свои. Воистину суть твоя пребывает в ни. О полнота, простри руки твои
объемля Нефер-Кара сего, объемля храм сей, объемля пирамиду сию. Подобно
тому как простирает руки знак сути, дабы пребывала суть Нефер-Кара сего
в них навеки». Мы видим, что Атум-Ра это отец Нефер-Кара, отец каждого
человека, защищающий его и ведущий его в жизнь.

Но с категорией ка связана и дуальность. Человек может быть отображением
своей сути, отображением Бога, а может и не быть. В поучении
Птах-Хотепа, которое восходит от Древнего Царства, есть такие слова:
«Если ты муж достойный, и родил ты сына по милости Божьей. Если прям он
подобно тебе. Если имеет попечение об имуществах твоих. Являй ему во
всём милость твою, ведь он сын твой, твой ка зачал его. Не удаляй сердца
твоего от него. (То есть так же как человек – это ка божественное, так
же и человек земной – это ка своего отца. Но только если он
соответствует тебе в честности, прямоте, заботе, тогда не удаляй его от
сути.) Но семя (сын) творит и вражду. Если сошёл он с пути, не брежет
советом твоим, не повинуется повелениям твоим, творит срамное в имении
твоём и восстаёт против всего, что ты говоришь ему, и уста его
произносят хульное, забудь о происхождении его, не должен он быть
наследником твоим, должен ты забыть о нём, он вовсе не сын тебе.
Воистину не рождался он». И здесь говорится не только о воспитании
детей, но и об отношениях между Богом и человеком. И в контексте этого
поучения возникает два очень важных образа.

Первое – это категория имущества. Мы привыкли считать имущество чем-то
неважным, египтянен же относился к нему в высшей степени серьёзно. И
категория священной собственности не выдумка, собственность
действительно священна, потому что она есть внешнее тело рода, подобно
тому как вся земля это собственность Бога, переданная человеку как Его
сыну. И так же как человек может злоупотребить в космосе, так же и сын
может злоупотребить состоянием отца. Отбирание имущества это есть
поползновение на само тело человека, только тело не физическое, а тело
родовое, и поэтому по своей греховности приближается к убийству. Но
имущество созданное незаконно, не трудами, не собой, а воровством, это
имущество есть тело больное, это есть тело греховное, которое губит
душу.

А второе, ещё более важное, это то, что отвергая волю Отца Небесного,
отца земного человек теряет сродство с ним. И в этом контексте особенно
значима притча о блудном сыне. Мы не имеем права на снисхождение Божье
по той причине, что мы отвергли его, что мы потеряли родство с ним по
своей воле. Но Бог принимает того, кто уже не Его сын. Когда мы были вне
Христа мы были не Его сыновьями, но Бог принял нас. И эта притча
приобретает особую глубину в контексте этого древнего знания. Бог
прощает нас не по человеческой немощи, а потому что Он верит в нас, Он
верит в то, что мы можем с его помощью захотеть стать иными. Вспомним
как думает этот блудный сын что, «Я скажу отцу, что я согрешил на небо и
пред тобою и больше не достоин называться сыном твоим, прими меня в
число наёмников твоих». И когда отец идёт ему навстречу и обнимает его,
сын не думает о том, что его простили и ничего не надо говорить. Нет, он
начинает свою речь, но отец не даёт ему договорить положительную часть
фразы «прими меня в число наёмников твоих», он тут же говорит на
покаяние сына, что он достоин. Отец своему старшему сыну говорит: «Твой
брат умер и воскрес». И в этом  смысле отсечение от ка это смерть. Когда
же человек следует за своим ка, тогда после смерти происходит то, что
говорится в первой части заупокойного ритуала: «О Унас, посланцы твоей
сути грядут к тебе, посланцы твоего отца грядут к тебе, посланца Ра
грядут к тебе». То есть суть, отец и Бог одно и то же. Но суть это
личностная ипостась предвечного Бога. Каждый из нас ипостазирован в Боге
предвечно. Это речение завершается замечательной формулой: «О не
погибающий, ты погибнешь и суть твоя не погибнет ибо ты и есть суть».

А уже в Позднем Египте на одном из саркофагов есть такая надпись,
которая объясняет нам всё очень просто и ясно: «Твоя суть есть бог твой,
и да не отойдёт он от тебя, и так да будет вечно жить дух твой».
Протоирей Георгий Флоровский так говорил о личностном моменте человека в
Боге: «Божественная идея твари не есть тварь, но есть субстанция твари,
не есть носитель мирового процесса и переход от замысла к деянию, не
есть процесс божественной идеи, но возникновение, созидание и
новополагание множественности тварных субъектов. Божественная идея
остаётся неизменяемой и неизменной, она остаётся всегда вне тварного
мира, трансцендентной ему, мир творится по идее, согласно прообразу,
есть его осуществление, но не этот прообраз есть субъект становления,
прообраз есть норма и задание положенные в Боге, а задание обращено к
другому вне Бога. Это различие и расстояние не снимается никогда, и
потому вечность прообраза непреложного, никогда не вовлекаемого во
временную смену совмещается со временной начальностью и становлением
носителей предвечных определений. (То есть человек это носитель
предвечных определений, а ка это его прообраз). «Вещи пока они не стали
как бы не были», - говорит блаженный Августин, - «были в веденье Божьем
и не были в их собственной природе».

Но египтянин бы здесь сказал, что их собственная природа это не природа
твари. Их собственная природа это прообраз в Боге. А пребывание в твари
это изшествие из их природы, некое нисхождение. Для христианина это
бытие было постигаемой реальностью, а то бы бытие было ощущаемой умом
сутью. А для египтянина было наоборот, то было главным, это было
проявлением. То есть египтянин видел себя здесь на земле как проекцию
себя из небесного.

Откуда мы это знаем? Причина этого знания это заупокойный храм и
заупокойный культ. Всё что связано с заупокойным культом и гробницей,
всё это связано с ка. Заупокойный жрец это жрец ка –  это хемка («член
тела ка»). Гробница – это хаутка («дом ка»). Гробницу часто строят
задолго до смерти. До на самом деле они строят вовсе не гробницу, они
строят храм сути. И жреца нанимают не в момент смерти, а возможно уже с
момента рождения. Само наречение имени это соединение с сутью. То что мы
называем заупокойный храм это не заупокойный храм, это храм человека,
где человек поклоняется своей сути, и другие поклоняются его сути,
приносят этой сути жертвенные дары. И в этом храме ещё при жизни
человека создаются изображения этого человека. И всё это, и приношения
это не для этого человека, потому что он ещё жив, это всё для его сути.
Главная жертвенная формула в Египте «Эн кан (и имя человека)» - «Для
сути (такого-то)». Например: «Дойка коровы для сути Изи» (при этом
изображается это как доят корову, а Изи смотрит), «Доставка лучшего мяса
и птицы для сути Нефер-Сешер-Птаха», или целая вереница даров с надписью
«Это всё для сути Тиби», «Лучшее кедровое масло для Мери, для его сути
каждый день», «Игра на арфе для сути Иби», «Праздничное умащение для
сути Хенти-Ка», «Смотрение животных степи, уход добры за скотом для сути
Иби», «Смотрение ловли птиц, доставки плодов, полевые работы весьма
обширные для сути Иби». Что же это такое? Мы думаем это нужно сути Иби?
Нет, это нужно Иби, это нужно или его друзьям, его родственникам. Потому
что принося всё это для ка, человек соединяется с этим ка, живёт с ним,
и после смерти обретает то, о чём говорится в одном из речений:
«Воздвигни себя, о воскресший Пепи, садись и вкушай, да будет суть твоя
восседать вкушая хлеб и пия пиво вместе с тобой всегда во веки веков».
То есть заупокойный храм это храм где человек поклоняется своей сути,
ради того чтобы соединиться с ней, ради того чтобы быть тождественной с
ней, а так как его суть это ипостась Бога-Творца, то он поклонятся
Богу-Творцу в своей ипостаси.

Когда человек умирает, его мумифицируют, кладут в этом храме и его покои
замуровываются. И между погребальным покоем и храмом куда могут входить
живые делается «ложная» дверь. Мумифицированное тело умершего это самый
лучший образ, икона ка. Египтяне очень любили образы ка, и в храме ка 
ставили скульптуры человека, которые точно соответствовали росту мумии.
Более того первые статуи это статуи ребёнка, то есть сделанные, когда
человек ещё был маленьким, но не потому что думали что он может умереть,
а потому что это была его ка на данный момент. Поэтому бывает пять и
более таких статуй в храме, и все они портретные и идеализированы. А
последней такой статуей ка является тело человека. Таким образом этот
храм был не заупокойным, это не могила в нашем понимании, а это храм ка.
И до тех пор пока жива память о человеке жрец ка и потомки будут в нём
совершать службы, но не для ка этого человека, а для самих себя. Для
того чтобы через укоренение умершего в божественном бытии соединиться с
этим божественным бытием. Так же как Бог имеет через человека Своего
агента на земле, так же и мы через соединившегося со своим ка в Боге
имеем своего агента в Боге. И вознося молитвы к нему, совершая
священнодействия, принося дары, мы соединяемся с ним. Почитание ка это
соединение вечно живущей идеи с эмпирическим явлением этой идеи в мир
вещей, то есть человеком во плоти и его потомков с ним самим после его
смерти. Египетская фраза: «Полезнее жертва для живого нежели для
ушедшего».

Лекция III (XVI)

Древнеегипетская антропология показывает нам ту глубину понимания
человека, которая существовала в доисторической древности, которая
привела к появлению египетской и других цивилизаций, и которая сейчас в
большинстве своём утрачена. И даже мы, православные христиане, имея всё
богатство понимания самого себя, ещё большее чем в Египте, часто не
пользуемся этим богатством и очень плоско, почти по магически,
воспринимаем себя в отношениях Бога и человека как «Хозяина и
работника», по словам Л. Н. Толстого. Это вовсе не неправильно, но это
лишь честь того понимания человека, которое даёт христианство, и которым
в древности владело человечество.

 . Хотя это и фонетический иероглиф, то есть соединение двух звуком, но
он одновременно соединял в себе и фонетический смысловой элементы. В
этом иероглифе уже заключено понимание имени египтянами, что это
произнесённое устами Бога слово в первоначальной бездне, в Нуне, до
создания мира. Так же как и ка, имя это предвечная сущность человека.
Нередко под именем воспринимается только название, качество,
наименование, которое по сути и не важно. Не важно как тебя зовут,
главное какой ты есть. Но для египтянина имя говорит о судьбе человека.
Поэтому имя это элемент сущности человека, причём элемент предвечный. 

Наречение имени – маат-рен – не было наречением имени в нашем обыденном
смысле слова. Наречение имени в Египте было узнаванием имени, которое
этому человеку дано предвечно, и которое уже существует, и которое уже
определяет качества личности. Родители, близкие, жрец должны были
выяснить как звался человек у Бога, и дать ему соответствующее имя. В
папирусе Весткар по сюжету женщина жена жреца бога Ра рождает тройню,
которые должны стать царями пятой династии, хотя она совершенно простая
женщина, то есть происходит династический переход. Этот текст и
рассказывает как этот династический переход происходил. Но в данном
случае важна не политическая составляющая этого текста, а иное. Когда
это женщина мучается родами, в качестве повитухи к ней приходит сама
Исида, которая, в сопровождении ещё одного женского божественного лица,
предлагает услуги. Когда проходят эти трудные роды Исида говорит не
родившемуся ещё ребёнку: «Не будь сильным во чреве её, из-за того что
имя твоё Усерех (усер - сильный)». То есть Исида знает его божественное
имя, чего не знают другие.

В египетском ритуале существует такая распространенная формула Эмренек
(пер. «В имени твоём»). Это любимая ритуальная формула. «О Осирис,
Нефер-Кара. Прими натр предназначенный тебе, дабы стал ты богом. Так как
благодаря матери твоей Нут стал ты богом, в имени твоём этот бог». Или
«Восходит Пепи по ней (небу), в имени её лестница». И эта формула
встречается очень и очень часто. И обычно египтологи это так и переводят
«в имени твоём», и эта часть остаётся непонятной. На самом деле не
буквальный, а смысловой перевод этого слова является слово «ибо». «Ибо
имя твоё лестница», «ибо имя твое бог», «ибо имя твоё сильный» и т.д. То
есть человек или бог обретает свои качества ибо имя его такое-то,
соответствующее этим качествам. В православии, когда человек крестится
во имя какого-то святого, то он обретает качества этого святого, но
поскольку мы существа свободные мы можем эти качества не реализовать. И
подобно ка имя начинает расходиться с нами, что у египтян имело далеко
идущие последствия.

У египтян встречается довольно распространенное действие по уничтожение
имени. То есть начертанное имя просто стиралось в гробницах, что
сопровождалось разрушением посмертных статуй умершего. А гробничная
статуя человека обретает личностную привязку только благодаря подписи
имени под ней, до этого эта статуя не имеет никакого священного значения
и не соединяла личность с изображением. Эта традиция сохранилась и в
нашей иконописи. Об уничтожении имени в Египте сохранились даже декреты.
К числу имён подлежащих уничтожению относились имена государственных
преступников. Иногда во времена смут и революция народ уничтожал статуи
и мумии правителей и стирал их имена. Иногда люди стирали имена друг
друга, но не понятно из-за чего, возможно это преследовало какие-то
магические цели. Но то, что с именем поступали серьёзно и решительно это
бесспорно. Смысл этого не в том чтобы люди забыли, а смысл заключался в
том, что данный человек не соответствует своему имени. То есть имя
например достойное, а сам человек государственный преступник, значит он
не соответствует своему имени, он с ним кардинально разошёлся, поэтому
имя должно быть уничтожено как несоответствующее личности. То что делает
народ с именем, например, деспота-царя, тоже самое делает и Бог с этим
человеком в инобытии, то есть подвергает его наказанию и разрушению.
Соответственно имя – это, так же как и ка, это обозначение соответствия
божественного замысла личности человека. То есть человек может ему
соответствовать, а может и не соответствовать.

Так же как египтяне не мыслили себе воскресения вне своего тела, и идея
воскресения тела, анастасис, это коренная идея египтян, так же египтяне
не мыслили и воскресения без имени. В XXII – XXI веках до Р. Х. один из
египетских князей на своём гробе писал: «Превознесена суть моя, и
повторяет она имя моё. Не умру я, пока будет это совершаться». То есть
пока суть умершего произносит его имя, он не умрёт. Необходимо обратить
внимание на то, что это надпись надгробия, поэтому понятно что речь идёт
не о физической смерти, а речь идёт об окончательной смерти, которая
наступает из-за того, что человек не соответствует своему ка, не
соответствует своему имена, а значит не обретает вечность. Таким
образом, пока происходит то, что написано на саркофаге этого князя, он
будет вечно жив.

Но имя уничтожалось не только потому что человек не соответствовал ему,
а потому что он соответствовал чему-то иному, он соответствовал уже не
Богу, а врагу. Поэтому он уже становится не созидательным, а
разрушительным элементом мира, поэтому уничтожение его имени это
избавление от зла, которое репрезентирует себя в мире.

Имя это то, что живёт в этом мире после физической смерти человека, что
хорошо знакомо и христианству. Имя это то, что соединяло мир ушедших в
божественное бытие людей и мир тех, кто живёт на земле. Произнесение
имени умершего соединяло живого с ним, и в какой-то форме давало ему
возможность действовать в этом мире, а произносящему соответственно
соединяться с тем миром. Современный голландский египтолог Хент Миль
пишет в связи с этим: «Упоминание имени, титулов и родственников
умершего очень существенно, они увековечивают и личность. Вы не имеете
имени, вы и есть имя, так же как вы и есть тело. Также как тело ваше
должно быть тщательно бальзамировано, также и имя ваше следует сохранять
со всей добросовестностью, иначе вы утратите самотождественность.
Египтяне желали воскреснуть в своём собственном теле, так как они
стремились сохранить свою личность и своё имя». В Текстах Пирамид этому
находится явное подтверждение: «О Меренра, пребывает мощь твоя среди
богов и воскресших, ибо исполнены страха сердца их пред тобою. О
Меренра, взойди на престол твой во главе всех живых в инобытии, ибо
исполнены ужаса сердца их пред тобою. Да живёт имя твоё на земле. Да
сохраняется имя твоё на земле. Ибо не должен погибнуть ты, не должен
разрушиться никогда». Так же и у нас, память это знание имени, знание
сущности. То есть человек вспоминая имя даёт возможность отшедшему быть
вместе с ним. Воспоминание имени важнее для живых чем для усопших, так
понимали в Древнем Царстве. Имя твоё не разрушается на земле, память
твоя вечна на земле, и соответственно ты вечно с живыми. Когда мы
молимся Сергию Радонежскому это не для него важно, а важно для нас.

Этот же принцип присутствовал и в Египте, но постепенно эволюция
египетской религиозной мысли, её деградация привела к обратному, что
повиновение нужно для умерших. Поздний Египет утверждает, что
поминовение нужно для тех кто отошёл. Например, обратим внимание на то,
что написано на погребальной стеле умершей Таасет, то есть эти слова
обращены к любому прохожему. На погребальной стеле обязательно стоит
имя, так же как и у нас на любом некрополе. Потом уже идёт титул,
который тоже важен, потому что он обозначает приближённость к царю,
который является посредником между Богом и людьми, и является ритуальным
богом на земле. Так вот эта стела говорит: «И ныне я не желаю ничего от
тебя, но только простого дыхания уст твоих, ибо те кто там (умершие)
живы тогда, когда произносят имена их. И воистину тот кто делает (что-то
для другого), делает это для себя самого. Тот кто благословляет имя того
так же будет благословенно».

Почему произошёл этот переход? Который и у нас сейчас заметен. С одной
стороны мы призываем имена святых, и понимаем, что это нужно для нас, а
не для святого. А с другой стороны у нас распространено мнение, что
умершим там хорошо, надо за них молиться. Действительно, для человека
члена Церкви, но при этом человека не святой жизни, для него судьба там
определяется жизнью Церкви здесь, молясь за наших усопших мы
действительно утверждаем их положительную судьбу, но для святых это не
нужно. По мере религиозной деградации общества, когда святость убывает,
по мере ослабления духовного потенциала, всё большее и большее значение
для усопших приобретает молитва живых, потому что они уходят в тот мир
несовершенными и нуждаются в молитве живой Церкви. В те же эпохи, когда
духовный подъём велик, тогда живые живут молитвой умерших.

Имя связано непосредственно с бытием, нет имени – нет бытия. В
Берлинском папирусе о состоянии полного не бытия говорится как о том
состоянии, когда имена всех вещей ещё не были наименованы. Это позволяет
нам понять важную строчку Книги Бытия. Когда Бог творит, Он называет, то
есть происходит называние. Второй момент, который говорит, что человек
создан по образу Божьему, это возможность, данная Богом, назвать всех
животных. То есть имя это создание, в этом смысле человек сотворец всего
космоса. Человек не просто тварь, а он великий демиург. Поэтому время,
когда имён ещё не было это значит, что и мира ещё не было. Первое что
возникает это имя и идея сущности, а потом уже творится материальная
форма.

Но с именем связана и ещё одна вещь. Если знают имя, то им могут и
злоупотребить. Искажение имени приводит к искажению личности. Это
конечно же магия. Так как имя находится в Боге, то человек на самом деле
в безопасности, если он сам соответствует своему имени. То есть царь
может повелеть стереть имя человека, сжечь его тело и уничтожить его
статую, но если человек соответствует своему имени, то деяния царя этому
царю только во грех. Поэтому царь не властен над именем, он может
сделать только то, что человек сам сделал со своим именем, если человек
сам разрушил своё имя, то царь завершает это тем, чтобы это имя, которое
уже ложное, не звучало. Поэтому в Египте в самых древних текстах
пирамид, явно не магических, много раз говорится чтобы человек уходя из
этой жизни в вечность не говорил злым силам своего имени. «О Нефер-Кара,
они (демоны) спросят тебя об имени твоём, но не должен ты говорить им
имя своё». Потому что если человек скажет им своё имя, то они станут
обладать его сущностью, они смогут иметь часть в нём. «О Ней, когда они
спросят тебя об имени моём не должна ты произносить им имени моего». То
есть демоны могут спросить имя и у божества покровителя. Имя должно
произноситься перед Богом Великим, перед Осирисом, перед Ра, но не перед
демонами. 

Принцип того, что имя должно произноситься прямо связано с посмертной
судьбой человека. Человек сам произносит своё имя. Это настолько часто
встречающаяся формула в Текстах Саркофагов и в Книге Мёртвых, что она
является «трафаретной» формулой, которая произносится снова и снова.
Формула это часто обозначается так: «Должен человек помнить имя своё,
пребывая под Богом». Пребывание под Богом, это вся жизнь человека, и на
земле и в вечности, ибо Бог взирает на человека и он ходит под Богом.
Человек должен помнить имя своё. Прежде совершения чего-либо человек
должен задумываться соответствует ли его поступок его имени. Сама
формула звучит так: «Произношу я имя моё в доме великом (палата вечного
суда). Помню я имя моё в доме огня (место где предстают перед Осирисом)
в ночь счисления годов и счёта месяцев (суд, когда вся жизнь проходит
перед человеком)». Именно в этот момент надо помнить своё имя. Без
памятования имени человек не может устоять. Но речь здесь идёт не о
физическом памятовании. А речь о том, что человек забывает своё имя
когда он перестаёт ему соответствовать, он начинает забывать своё имя и
оно заменяется кличкой. В кличке нет сущности, в ней есть наименование
индивида, отличие его от других индивидов, но в ней не содержится образа
сущности. Поэтому забвение имени всегда признак потери сущности.

Какое же имя надо в итоге знать? В Текстах Саркофагов говорится: «О Тот,
(бог письма), я есть единственный великий, я являюсь в славе, таков я
есть, пребываю я в имени моём, ибо имя моё бог, никогда не забуду я
этого имени моего». «О Ра-Атум, о Хепри. Тот я кто рождён в начале
времён и ведомо мне имя моё, это имя моё есть бог, пребывающий в теле
моём, изгоняю я того, кто хочет унести в руке своей имя моё и сердце моё
для себя. Не забуду я имени своего пред лицом владыки суда».
Оказывается, что самое главное имя человека, имя имён, имя сокровенное,
имя по ту сторону имени, это имя бог, нечер. Самое главное, что он
божественен, что он образ Божий. Его личное имя производно от этого,
поэтому большинство имён в Египте теофорные, они содержат или одно из
личных божественных имён (Осирис, Птаха, Атума, Ра, Амона и т.д.), или
имя нечер нарицательное, или имя ка, и даже тогда, когда никакого
теофорного элемента в имени нет, оно подразумевает некое явление качеств
Бога и таким образом восходит к личности Бога. Итак имя для всех египтян
одно и тоже, это имя бог. Но поскольку человек бог и при этом личность,
имя Боже включается в личностную формулу, в каком виде человек реализует
эту свою божественную сущность, ибо каждый реализует её своеобразно. У
каждого своя сила, энергия, но за всем этим одно – Дух Божий.

Поэтому если ты помнишь, что ты имеешь божественную природу и ты должен
проводить эту божественную природу в жизнь, тогда ты не забудешь своего
имени. И поэтому умерший говорит: «Не забуду я имени своего пред лицом
владыки суда (Осириса)». Пребывание с именем связано с пребыванием с
именем здесь. Имя человека звучит здесь на земле. «Вкушаю я хлеб,
омываюсь я струящейся водой, вводят  меня в обитель первого из запада,
сижу я на берегу реки в её половодье, пребываю я среди тех кто в
ликовании и имя моё не изгладится никогда в этой земле». «Зиждется имя
сильного на том, что соделал он. Не погибнет он в этой стране вечности».
Если человек творит дела Божие на земле, то память о нём остаётся, за
него молятся как за благодетеля. Таким образом поминовение его имени на
земле есть коллективное свидетельство его соответствия своему имени, то
есть своему божественному началу. И в этом смысл и памятников и
исторической памяти. В тоже время, когда человека проклинают за его
дела, когда его имя употребляют с ненавистью, тогда это имя не
соответствует себе и человек не может оправдаться перед Богом. Поэтому
фраза vox populi, vox Dei правильна. Слова произнесённые людьми на
земле, оценки сделанные на земле важны. Если же человек не соответствует
своему имени, то на этот случай имеется другая формула: «Не будут
вспоминать о нём родные его, не будут приноситься ему его заупокойные
приношения, не будет возливаться для него вода и имя его не будет
существовать, заупокойные службы не будут для него совершаться под
Богом». Тот кто совершил злодеяние, его имя изглаживается и теряется.
Поэтому становятся понятны слова из Апокалипсиса, где говорится о том,
что каждому будет дан белый камень и на нём его новое имя, которое никто
не знает кроме Бога и получающего. Но это будет дано верным, тем кто
оправдал своё имя, и это тайное имя, имя-сущность будет возвещено
человеку. 

Лекция IV (XVII)

Ещё одной важнейшей категорией в египетской религии была категория души
(ба). Всё что связано со словом душа связано с категорией дыхания
практически во всех языках. Но египетская категория ба не связана с
дыханием. Само слово дыхание подводит нас к слову жизнь, то есть душа
это то, что даёт жизнь. Но категория ба имеет  иную смысловую природу.
Нам надо вспомнить, что всё что связано с душой таинственно. Даже в
христианском богословии за две тысячи лет категория души так и не
проработана до конца. И мы до сих пор спорим двучастна ли природа
человека или трёхчастна, душа и дух это одно и тоже или разные вещи,
идёт ли душа в место страданий или нет, личность человека с душой или
вне души. Но единственно в чём христианское богословие едино, это что
смерть есть разделение души и тела, а воскресение есть их воссоединение.
Египтологи говорят следующее: «Ба, как и родственные ему понятия ка и ах
не имеют точных эквивалентов ни в одном из современных классических или
семитских языков. Переводить понятие ба, как это делали ранее и до сих
пор делают, словом душа не только не соответствует его базисному
значению, но к тому же привносит дуалистическое различение между телом и
душой, подходящее для некоторых иных философских систем, но искажающее
саму суть представлений о человеке свойственных древним египтянам». Нам
тоже свойственно противопоставление души и тела. И зачастую мы можем
встретить призывы о том, что следует спасать душу, но не тело. Однако
Спаситель является спасителем не только души, но и тела.

Как сами египтяне изображали ба? Интересно, что изображали они его
двойственно. Первоначально его изображали в виде идущей птицы, похожей
на аиста, но с головой человека. И там где эти изображения большие и
находятся в гробницах, то можно наблюдать портретное сходство между ба
человека и самим изображением человека. То есть ба изображается с
личностной, не просто усийной, но ипостасной привязкой к каждому
конкретному человеку. Само по себе изображение птицы может навести на
ум, что это изображение чего-то безличностного, то есть изображение
свободной силы. Но и другие категории, которые безусловно личностные,
например категория ах, тоже изображаются в виде птицы. Поэтому египтяне
не хотели противопоставить личностное безличностному.

Само изменение иероглифического знака свидетельствует о том, что что-то
изменилось в понимании египтян, то есть они иначе стали ставить акценты.
Со Среднего Царства, после Первого переходного периода, египтяне
начинают ставить акцент именно на индивидуальном, на ипостасном
своеобразии ба. До этого они ставили акцент на чём-то ином.

Для того чтобы разобрать, что сами египтяне понимали под значением слов,
необходимо обратиться к Позднему Египту и коптскому языку. Египтяне
никогда не переводили слово ба, словом ???? (душа). К эпохе, когда
появились греческие тексты, коптским эквивалентом слова ба было бэу
употреблялся как «насилие», «принуждение», как разрушительная сила. И
действительно, если мы перенесём это позднее употребление в глубокую
древность к Текстам Пирамид, то мы увидим, что мы можем далеко не всегда
перевести слово ба словом «душа» в нашем обыденном понимании. «Сколь
прекрасно это зрелище, сколь великолепно это видение. Глаголют они,
глаголют в боге. Восхождение бога этого в небе. Восхождение Унаса этого
в небо. Души его осеняют его, ужас его по обе стороны от него, тайные
знания его у ног их». Явно что в данном тексте слово ба лучше переводить
не словом «душа, а словом «сила», тогда это будет выглядеть как «Слава
силы его осеняет его…». «Слава силы» это образ очень распространённый и 
в еврейских псалмах, этот образ нам говорит, что самое первое значение
ба – это сила. И тогда всё встаёт на свои места. «Взойди ко мне, ибо
солнце имя твоё. Разгони тьму небесную дабы явил себя вышний небосклон и
дабы внимал он восхвалениям силы моей и славы моей с устах губ
божественной девятерицы». Ба, тем не менее, очень тесно связано с телом
человека, с его гробницей, с его личностью при жизни. Ба – это сила, но
сила личности. Очень распространено египетское выражение ба хор хат –
«душа над телом».

Очень распространён египетский текст 12 династии «Разговор
разочарованного со своей душой» - «Разговор разочарованного с ба».
Подобные диалоги тела с душой это одна из любимых тем византийской
литературы. Так вот в этом «Разговоре…», восходящем к Первому
переходному периоду, когда была катастрофа, разочарованный просит свою
душу не уходить от него после смерти, чтобы после смерти его душа
оставалась с ним. На что душа говорит, что не уйдёт, если он не будет
искать приближения смерти. То есть человек должен жить несмотря на все
те ужасы которые вокруг него происходят. Это наводит на мысль, что душа
действительно некая энергия, которая действует через тело, это та сила,
которая находится в теле. Потом в позднем тексте говорится более
привычное нам: «Принадлежит душа небу, а мёртвое тело преисподней». Но
более древние тексты, Тексты Саркофагов, нам не понятны в этом смысле.
«Да узнаешь ты свою душу (ба) на высшем небе, когда плоть твоя, тело
твоё пребывают в Гелиополе (похоронены). Да будет иметь ба твоё сердце,
дабы помнило оно о теле своём, дабы успешно могло снести оно яйцо из
которого родишься ты». Снести яйцо это образ птицы, а новое рождение то
что связано с ба. Это речение завершается словами: «Явил ты себя
владыкой запада, правящим людьми пребывающими на земле. Воздвигни себя к
жизни ибо ты не умер, да будешь ты жить вечно». Для этой вечной жизни
необходимо пребывание ба.

Однако само рождение ба человека в вечность происходит в результате
суда, но суда не над душой, которая не судится. Судится не душа и не
тело, а судится воля человека. Воля и душа это не одно и тоже. Душа это
нечто внешнее относительно воли. Воля или сущность, нрав, это кед. Вот
именно кед судится. И день суда так и называется «День определения кед»
- «День определения сущности». Но ба и сущность очень тесно связаны. Ба
становится частью эмпирической сущности человека, более того сущность
человека может существовать, может направлять человека благодаря ба. То
есть ба  это то что связанно с сущностью, но то что не есть сущность.
«Отверсты двери неба, ибо прекрасен ты, взойди и узри Дом Гора. Да
перестанут возносить жалобы на тебя и изгладят все грехи твои, те кто
взвешивают в день определения сущности. Да сможешь ты соединиться с теми
кто на ладье, с теми кто в свите Ра. Слова премудрости, произносимые в
уподобление Ра при осиянии светом». То есть это пожелание человеку,
чтобы день определения сущности был для него благоприятен, а дальше речь
идёт о ба, которое помнит о своём теле (из отрывка выше).

Что есть соотношение ба и сущности? Текст Пирамид, в котором говорится о
воскресении: «Слава тебе великий и единственны, сын великого и
единственного. Спешат отворить для тебя кровли великого дома. Служат
тебе в доме земном. Створы окон небесных отверсты для тебя. Сияние
солнца изливается на тебя. Слава тебе единственный, пребывающий
каждодневно. Грядёт вышней, грядёт широко шагающий, тот кто властен над
небесами, кому подвластны боги. Слава тебе мощь (ба) божественная,
пребывающая в красной крови его. Единственный, о которому глаголал отец
твой. Премудрый, о котором глаголали боги. Восхитил ты престол свой в
зените неба, в месте том, где упокоилось сердце твоё. Проходишь ты
небеса шагами твоими, соединяешь ты нижнюю и верхнюю страну в шествии
твоём. Тот кто воистину так знает это речение Ра, эти слова вышнего
небосклона, будет знать его Ра, будет он вместе с вышнем небосклоном.
Меренра сей знает так это речение Ра. Меренра повторяет эти слова
вышнего небосклона. И потому знает Меренра Ра. Вместе он с вышнем
небосклоном. За руку будет Меренра возведён в небо, дабы был он среди
спутников Ра». Смысл этого речения, это спор Гора и Сета, победа Гора
над Сетом, восхождение Гора в небо, и умерший уподобляется Гору. Но
чтобы он мог уподобиться Гору божественное должно быть в красной крови
его. Ба должно быть в крови его. Ба и кровь это довольно частый образ.
Можно вспомнить слова из Ветхого Завета о том, что животных с душой, с
кровью есть нельзя, отсюда и образ выпускания крови. Откуда этот запрет?
Кровь тесно соединяется с силой, с душой. Можно сказать, что кровь и
душа это одно. Но эта душа вовсе не астральное тело. Кровь – образ
жизни. Кровь струится по телу, касаясь его самых мельчайших клеточек. То
есть кровь это некая субстанция которая даёт телу жизнь. И вот именно
эта субстанция есть божественная энергия и сила, которая входит в
человека.

Ка – это предвечный образ человека, он не может погибнуть. Это человек
погибает, если он не тождественен своему ка, но ка вечен. Ба – это та
божественная сила, та энергия, которая от Бога входит в человека,
которая его животворит. Это дыхание жизни, то что делает человека живым,
и то чему кровь является символом. Поэтому поедание крови животных есть
фактически некое вкушение божественно вещества. Кровь – это сила тела,
сила человека как телесного существа, но кровь – это также символ
божественного духа, которая входит в человека. Но дело в том, что
совершенно неверно представлять душу как электричество, входящее в
провод и зажигающее лампочку. Египтяне так не думали. Душа остаётся с
человеком, если человек, его воля (кед) направляет божественную силу
соответственно с божественной волей. Божественная энергия направляемая
человеческой волей в соответствии с божественным замыслом становится
человеческой энергией, человеческой силой. Слова Христа «Без меня не
можете творить ничего же» в этом смысле вполне понимаемы египтянами. То
есть без божественной силы человек ничего творить не может. Но
божественная сила может действовать в человеке только через его волю, но
не помимо ей. Человек не становится марионеткой, он направляет свою волю
в направлении воли Божьей, и тем направляет божественную силу на некие
созидательные действия, и  в результате эта сила становится его душой,
которая с ним больше не расстаётся. Если же человек не соединяет свою
волю с божественной силой, если он пытаётся её использовать не в
соответствии с божественным замыслом, то эта божественная сила с ним не
соединяется. Она дана ему, он её может использовать, он может убивать и
разрушать с помощью божественной силы, но она с ним не соединится,
поэтому он не обожиться. Он злоупотребит данным ему даром, и душа его не
будет с ним. А без души, то есть без личностно определённой божественной
силы, без божественной силы ставшей личностью конкретного человека, этот
человек не может обрести вечную жизнь. Поэтому он уходит в область
страданий, ибо он страдает от отсутствия жизни. Одно из речений Книги
Мёртвых так и называется «Речение слов, дабы превратиться в ба живое и
не идти в место страданий. Кто познал его (это речение) никогда не
погибнет». «Даны Богу приношения божественные. Дан Пепи этому хлеб его.
Приди же к силе твоей, о Осирис. Сила среди блаженных воскресших,
могущественный в пребывалище своём». Здесь два важных момента.
Во-первых, жертвоприношение, Пепи дан хлеб. Любое жертвоприношение это
глаз Гора, но это же и жизнь. Когда тебе приносят жертву, это значит
тебе дают жизнь, жертвой даётся сила. Происходит соединение живых
умерших и Бога через подачу этих сил, силы божественной и силы
человеческой идущей от земли. А во-вторых, сила Пепи это сила Осириса.
Во многих текстах Осирис и ба практически синонимы. Ба человека это
Осирис, то есть тот кто познал смерть и воскрес благодаря Гору, потому
что он не сотворил в жизни своей зла и лжи, потому что он своё
божественное естество употребил только на благо, поэтому он смог обрести
жизнь. Поэтому каждый человек при жизни Гор, а после смерти Осирис, если
его ба это ба Осириса. Нигде не говорится о том, что душа (ба) зла, зла
может быть воля. Ба – это результат соединения силы Осириса с
человеческой волей.

В следующем речении Текстов Пирамид эта связь Осириса, души, тела и
воскресения видна очень ясно. Тот о ком здесь идёт речь это Осирис, но в
то же время и умерший, который уподобился Осирису и поражён смертью, но
он должен воскреснуть, потому что его душа Осирис, если бы она была не
Осирис, то тогда он не воскреснет. «Этот великий лежит на боку своём,
тот кто в Негите трепещет (Осирис который поражён). Ра воздвигает главу
его. Ненавистен ему сон, отвратительна неподвижность. И плоть Тети этого
не истлеет, не разложится, не издаст зловония. Ты не пройдешь мимо, не
прошествуешь, ты не пойдешь путём на котором расчленён был Осирис.
Взойди в небо как Орион, ибо как Сотис (Сириус) могучая душа твоя.
Подобает тебе быть ба и ты еси ба. Подобает тебе быть могучим и ты
могуч. Да пребудет душа твоя (ба) среди богов, как вышний пребывает в
небе». Здесь мы видим, что Осирис не прошествует потому что Тети имел
свою ба соединённую со своей волей. Поскольку он будет силой (ба),
поскольку он и есть уже эта сила, превращение в ба живое одна из целей
египетской Книги Мёртвых. То есть умерший должен превратиться в живую
силу. Ба предстаёт здесь в двух аспектах. В аспекте божественной силы,
поэтому у богов есть ба и даже много ба. Эти силы божественные отчасти
воплощены в людях, соединяясь с человеком они дают жизнь человеку,
соединяясь с волей человека соответствующей воле божественной они дают
человеку жизнь нескончаемую. Обожение в египетском контексте – это
соединение человеческой воли с божественной силой, которая творит
божественную человеческую силу, результатом которой становится
Осирис-(имя человека). То есть умерший это Осирис, но он при этом ещё и
личность. Обожение это всегда личностное обожение, это результат
соединения с божественной энергией нашей личной воли, которая делает эту
энергию частью нашей личности.

Поэтому мы начинаем понимать переход изображений ба, от птички к птички
с лицом умершего. На этой диаде божественная энергия соединяющаяся с
личностной становящаяся личностной энергией в древности, когда главным
бала божественная природа человека, поэтому личностное не
подчёркивалось. А начиная со Среднего царства, когда развивается
ориентация на человека, что приводит к забвению его божественной
природы, но приводит к восхищению личностью человека. И делается акцент
на моменте, когда ба уже соединилась с личностью и стала навсегда
личностной, божественный дух стал человеческим божественным духом и
приобрел образ птицы-человека.

Книга Мёртвых говорит: «Аз есмь ба Ра, вышедшее из Нуна. Ба бога
создавшего пищу божественную». Первоначально ба это божественная сила
соединившаяся с человеком, в отличие от сехем, которая есть сила как
таковая. В новом царстве наоборот подчёркивается, что ба это сила самого
Ра, люди стали слишком приватизировать эту силу. «Отвратительно мне
творение неправды и я никогда не увижу её». Констатация нравственного
факта. Человек – ба Ра, поэтому ему отвратительно творение неправды.
Оказывается неправда это всё что не соответствует божественному замыслу
об использовании воли Бога, поэтому человек тут же исповедует, что ему
отвратительно творение неправды. Ложь это прямое убивание собственной
души. Убивание своего бессмертия. Если нет лжи, то жизнь человека
исправляется, по крайней мере ему открыто покаяние. «Я есть эта пища
божественная, которая никогда не погибнет ибо имя моё ба». Сам человек
говорит, что он божественная пища. Мы привыкли мыслить иначе, что нам
Бог подаёт божественную пищу и мы восстанавливаем наше обоженое
состояние через вкушение Плоти и Крови Христа. Здесь же всё по-другому.
Человек живёт благодаря пищи, и поскольку он живёт он действует. Бог
действует на земле благодаря человеку и через человека, и в этом смысле
человек даёт Богу жизнь на земле, поэтому человек это пища Бога. И это
дело Божье, которое никогда не погибнет и творится через этого умершего
потому что он никогда не творил неправды. И становится понятным, что
творение правда и неправды это не нравственные категории, это сущностные
категории. Потому что правда это соответствие человеческой воле
божественному замыслу не о конкретном человеке, а о том, что это человек
должен делать, для чего ему дана сила. «Я есмь владыка света.
Отвратительна мне смерть и не отправлюсь я в место страданий инобытия.
Это я преобразил Осириса и даровал довольство тем, кто в свите его». Эти
строки не есть признак гордости, а человек всего лишь говорит о том, что
его ба соответствовала ба Осириса. На земле этот человек был Гором,
который спас Осириса. Гор и Осирис это отец и сын, но это говорит, что
этот человек одно, пока он жив он Гор, но умерев он Осирис. То что он
сделал на земле будучи Гором, этим он оживляет себя же когда после
смерти становится Осирисом. Поэтому Гор – Осирис это диада и внутри
одного человека, которая становится монадой. «Я есмь Нун. И делатель
неправды не причинит мне вреда. Я первый из изначальных, сила сил вечных
богов. Тело моё неразрушимо, мой образ вечность. Я владыка годов,
правитель бесконечности. Я тот кто создал тьму и воздвиг престол её на
грани небес». Постепенно человек восходит через своё понимание ба через
творение правды к божественному сверхбытию. В этом тексте выстраиваются
две линии:

1. Сверхбытие Нуна – Гор (активный деятель на земле) – ба (соединение
божественного с человеческим кед) – воскресение – Осирис (личное
божественное бессмертие).

2. Сверхбытие Нуна – Гор – ба – его отсечение лично выбранное ложью,
злом, неправдой – смерть.

Различие этих двух путей в кед – личностном выборе. Поэтому становится
понятен текст Нового Времени «Ты видишь очами своими, внемлешь ушами
своими, глаголешь устами своими, шествуешь стопами своими, ибо
божественная ба твоя в инобытии». То есть человек воскрес, ибо сила его
в инобытии, он божественную силу сделал личностной.

Став Осирисом, то есть воскресшим, благодаря тому что божественная сила
была соединена с волей, человек станет и Ра. Осирис и Ра соединятся.
«Твоё ба пребывает на небе, твоё тело в инобытии, а твой образ на
земле». Божественная сила, ставшая уже личностью пребывает на небе, тело
пребывает до времени в инобытии, а статуя (образ) находится на земле, но
все эти три момента когда-то соединятся. Поэтому об умершем говорят как
о цельной и воскресшей личности.

Таким образом ба не является личностью человека, это личностно
ориентированная божественная сила, ставшая частью личности. Но категория
«ба над телом» показывает, что личностью душа становится только при
воссоединении с телом, без соединения с телом человека нет. Есть
пребывающая на небе его личностная душа, но тогда произойдёт её
воссоединение с телом, ибо посредством тела ба творила свои дела, она
соединилась с телом точно так же как божественная энергия соединилась с
волей человека, когда это произошло образовалось ба. Поскольку ба
действовала через тело, она также неотделима от тела, и поэтому
воскресение произойдёт. Тело человека оказывается столь же божественной
сущностью как и ба. Их воссоединение это чаемая цель.

Лекция V (XVIII)

Ещё одной важной темой древнеегипетской религии является большое
внимание к телу человека, что было распространено ещё до египетской
религии, но чётко сформулировано  ею. В христианстве не догматическом, а
эмпирическом тело зачастую пренебрегается относительно души.

Чем же было тело в Египте?

Тело – хэт (изображался в виде палицы) – тело живого человека, а хад
(изображался в виде осетра) – это тело мёртвого человека, мумия, и
третья важная категория относительно тела – иваф (изображался с виде
рогатой гадюки и отрезанного ребре) – плоть.

Египет дал миру понятие мумификации, которая начинается со второй
династии, а возможно и раньше. Геродот в своей «Истории», во второй
главе посвященной Египту уделил очень большое внимание мумификации. Он
описывал три основных вида мумификации, которые отличались по
дороговизне, но не по сути. Мумификация была не роскошью, а неким очень
важным элементом заупокойного действа, в ней был глубокий смысл.

В египетских текстах мы постоянно встречаем образ нетления плоти (иваф),
что является образом её божественности. Точно также и в христианстве,
плоть Христа нетленна. «Плоть Тети этого не истлеет, не разложится, не
издаст зловония. Взойди же в небо как Орион, ибо как Сириус могуча душа
твоя». Божественна душа, соответственно коли так, то и тело человека не
истлеет. «Нефер-Кара сей один из тех четырёх, кто зачаты были Атумом, и
рождены были Нут. Он не разлагается (Осирис), и потому не разложится
Нефер-Кара сей. Он не тлеет, и потому не истлеет Нефер-Кара сей. Он не
ниспадет на землю, и потому не падёт на землю с неба Нефер-Кара сей». То
есть постольку поскольку не разложился и не истлел Осирис, поэтому не
разложится и не истлеет этот умерший.

Мумификация это и есть образ неразложимости и божественности человека.
Но только образ. Даже если тело человека не удалось сохранить, он всё
равно воскреснет. Однако надо приложить все усилия к тому чтобы тело
сохранилось именно как тело. Поэтому египтяне старались это сделать
максимально тщательно. При мумификации удалялись внутренние органы,
потому что их разложение и приводит к тлению тела. Но они не
выбрасывались, а складывались в специальные четыре сосуда, которые
символически изображали четырёх сыновей Гора. В этих сосудах хранились
эти органы, которые тоже были забальзамированы. Но для чего? Во-первых,
всё в человеческом теле было важно. Во-вторых, наиболее важная часть
органов, в числе которых и сердце, не изымалась из тела, а оставлялась
на своих анатомических местах. Ещё одной важной деталью было пеленание
тела, при котором в бинты вкладывались свитки Книги Мёртвых. Задачею
этого было сохранить тело от распада, чтобы всё тело было вмести. Когда
тело воскресает, то бинты уже не нужны, поэтому священного значения в
них не было. «Он грядёт к тебе, (Гор идёт к Осирису - умершему человеку)
дабы освободился ты от пелен твоих и сбросил обвязывания твои». В коконе
бинтов человек сохраняется как целостность, а когда он воскресает, его
тело наполняется жизнью и восстаёт. То есть бинты, заменяющие гроб,
являются вместилищем ценной вещи – тела.

Самое главное это воскресение тела, которому египтяне уделяли особое
внимание. Человеку не даётся новое тело, или астральное тело, человек
воскресает именно в своём теле. На том же настаивает и христианская
догматика. Поэтому в греческом языке для этого используется слово
«восстановление». И именно эта идея восстановления плоти очень важна для
египтян. Но не потому что это плоть конкретного человека, а потому что
эта плоть – это плоть Бога, которая по определению неразрушима. В
анастатическом гимне Текстов Пирамид перечисляются 26 частей тела,
подразумевая под этим всю полноту телу, и каждая из этих частей
соотносится с той или иной божественной реальностью. Например: «Глава
Пепи – коршун, он возносит себя, он воздвигает себя в небо. Стороны
главы Пепи – звёздное небо Божье, он возносит себя, он воздвигает себя в
небо. Макушка главы Пепи – бездна Нуна, он возносит себя, он воздвигает
себя в небо. Лик Пепи – Анубис, открыватель пути, он возносит себя, он
воздвигает себя в небо. Очи Пепи – единое великое во главе сил Иуну, он
возносит себя, он воздвигает себя в небо. Нос Пепи – Тот, он возносит
себя, он воздвигает себя в небо. Детородный член Пепи – Хапи (Нил), он
возносит себя, он воздвигает себя в небо. Бёдра Пепи – Нейте Селкет, он
возносит себя, он воздвигает себя в небо. … Пальцы ног Пепи – силы Иуну,
он возносит себя, он воздвигает себя в небо». Таким образом в этом
тексте перечисляются все части тела, нет таких, которые не возносятся и
не воздвигают себя в небо. Это речение завершается утверждением обожения
тела, именно тела, а не только души. «Пепи спутник Божий и сын Божий, он
возносит себя, он воздвигает себя в небо. Пепи возлюбленный сын Ра, он
возносит себя, он воздвигает себя в небо. Пепи зачат Ра, он возносит
себя, он воздвигает себя в небо. Пепи носим во чреве Ра, он возносит
себя, он воздвигает себя в небо. Пепи рождён Ра, он возносит себя, он
воздвигает себя в небо».

В Книге Мёртвых коротко и ясно говорится: «Нет у меня (умершего) ни
одной части тела не являющейся частью тела Бога. Ит-Хот защитник плоти
моей». Таким образом, каждая часть человеческого тела это часть Бога, и
поэтому он воскресает. Не потому человек воскресает потому что он сам по
себе хороший, а потому что человек это тело Божье. И это знание, которое
было в Египте общераспространённым, постепенно становится тайным знанием
к Позднему царству. Это знание называют «Тайной инобытия», что
человеческое тело и тело Божье это одно и тоже. «О Пепи, воскресни и
воссядь на престол Осириса. Целостна вся плоть твоя, ибо она плоть
Атума. Лик твой – лик Анубиса. К Ра обращены уста твои, дабы он разрушил
преграды на пути слов твоих и мог благословенно внимать речам твоим.
Восстань, ты не погибнешь, не разрушишься, но жив будешь, о Пепи. Твоя
мать Нут держит тебя и обнимает тебя, и Геб ведёт тебя за руку твою.
«Взойди в мире», глаголют тебе отцы твои. Обладай телом своим облачённый
в тело своё. Взойди как вышние инобытия, пребывающие во главе звёзд
негибнущих. Воссядь на незыблемый престол твой у прохладных вод. Будь
жив и незыблем вечно».

Без воскресения плоти вечное посмертное бытие человека невозможно.
Человек и плоть его нерасторжимы при достойной и праведной жизни. «Он
улетает от нас. Он улетает от нас, о люди, как улетают птицы. Его руки
отдаляются от нас как крылья сокола. Его тело возносится от нас как тело
коршуна». То есть умерший возносится в теле.

Очень часто в египетских текстах происходит игра слов хэт («тело») и дэт
(«сам»), которые иногда менялись местами, и они оказываются синонимами.
«Я сам» обозначает тоже самое что «моё тело». «О солнце божественное
восходящее на небе, восходишь ты для Унаса, владыка всяческих. Если всё
сущее тело твоё (хэт), то всё сущее суть (ка) Унаса этого, всё сущее
тело его, Воздвижение жертвенника пред лицом его». Но если прочесть это
иначе «Если всё сущее ты сам, то всё сущее это Унас». Значит сущее это
ты сам, соответственной Унас потому бессмертен, потому для него
воздвигается жертвенник, потому он воздвигается сам в небо, потому что
он и Ра одно. Тело Божие это и есть человек. В этом мире человек есть
тело Божие в особой степени, потому что он не только тело, но он ещё и
свободная энергия, воля и т.д. То есть мир это тело Божие и сам человек,
то есть его тело и он сам это одно.

Совершитель заупокойного ритуала обращается к Богу-Творцу: «О Боже, Пепи
этот есть тело твоё, и ваши тела о боги». В Текстах Пирамид: «Тело твоё
это тело Унаса этого, плоть твоя – плоть Унаса этого, кости твои – кости
Унаса этого. Когда шествуешь ты Унас шествует, когда шествует Унас – ты
шествуешь». Тайна инобытия заключается не только в том, что человек это
плоть Бога, но и в том, что это плоть – это свободное от человеческой
воли, зависящее бытие Бога в мире. Когда человек действует в этом мире в
соответствии с Божьей волей, его тело является телом Бога, и поэтому не
истлевает, воскресает и возносится. Когда же человек поступает не в
соответствии с волей Бога, тогда его тело перестаёт выполнять свою
функцию, божественная энергия перестаёт по нему течь, поэтому оно не
воскресает, не сохраняется, не возносится в небо. От того делает ли
человек своё тело телом Бога или нет, от этого зависит судьба его тела и
судьба его самого.

В позднем тексте Книги Врат говорится: «Те чьи руки сокрыты, совершители
тайного, они совершают тайну великого Бога, которую не видят обитатели
инобытия и которую умершие не видят. Они пылают в доме камня Бен-Бен
(первое начало творения, точка между бытием и небытием) близ места где
покоится тело этого Бога (Осириса). Ра глаголет им: «Возьмите для себя
образ мой, обнимите тайну мою, ступайте упокоиться в доме Бен-Бен близ
места где покоится тело моё, которое и есть я. Тайна принадлежащая вам
это тайна инобытия, которую скрывают руки ваши». Они глаголют к Ра: «Дух
твой принадлежит небесам, о ты пребывающий на небосклоне. Тень твоя
вошла в область мёртвых, а тело твоё принадлежит земле, о ты пребывающий
на небе. Мы возвращаем Ра небу, когда он отдаляется от него. Ты дышишь,
ты покоишься в теле своём, которое в инобытии». То есть человек
возвращает Богу его тело. Вознесение человека, воскресение человека это
возвращение Богу Его божественного тела, и через себя возвращение всего
мира. То есть в человеческом теле возвращается Богу Его тело, а в
грешнике это тело не возвращается, таким образом возникает прореха.
Поэтому каждый человек бесценен и каждый должен в принципе прийти к
Богу.

«Грядёт Бог к телу своему. Ты (Ра) покоишься на теле твоём. Приди Ра
дабы опочил ты на теле твоём». Тело человека это тело Бога, и так же как
тело человека соотносится с человеческим духом, так же тварный мир
соотносится с божественным духом. Эта идея присутствует и в
христианстве, где постоянно подчёркивается вознесения Христа в теле, и
постоянно говорится о том, что мы члены тела Христова, и соответственно
мы тоже возносимся и восседаем одесную Отца. И соответственно если мы
храним наше тело здесь, то оно будет нетленно и вечно, а если не храним
его, то мы разрушаем саму основу себя. Идея воскресения означает
метафизическую устойчивость личности.

Вот как в Текстах Пирамид говорится о том, что именно для воскресшего
телесно открывается небо. «Отверсты двери небесные. О Тети, соединилась
глава твоя с костями тела твоего, соединились кости твои с главою твоею.
Отверсты двери небесные для тебя, тяжкие засовы отодвинуты для тебя,
отвален камень от двери гробницы для тебя, восстань, воздвигни себя, о
Осирис». Это очень тесно переплетается со словами апостола Павла к
Коринфянам: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Не
знаете ли что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого
имеете вы от Бога и вы не свои, посему прославляете Бога и в телах ваших
и в душах ваших, которые суть Божие». В Послание в Филиппийцам апостол
Павел говорит, что взойдя на небеса Господь исцелил и оправдал
человеческую плоть, вернув её изначальную славу божественного естества.
Тертуллиан: «Во Христе упразднена не плоть греха, а грех плоти, не
субстанция, а вина». То есть не плоть сама по себе греховна, а грех
присутствует во плоти, и исправляя этот грех, человек делает плоть
безгрешной, что даёт возможность для её воскресения. В христианстве это
проявляется в почитании святых мощей, это не просто почитание памяти
святого, а почитание обоженой плоти святых. Да они ещё не воскресли, но
то что не произошло ещё во времени, произошло в вечности. И также
египтяне почитали своих умерших в гробнице и в то же время говорили, что
он восшёл на небеса в теле. Человек исполнивший путь до конца и мощами
своими пребывающий на земле, он уже этим же телом воскрес в вечности. И
через это воскресшее тело, но находящееся ещё здесь не в воскресшем
состоянии мы соединяемся с Богом и вечностью. Отец Сергий Булгаков об
этом писал: «Догматическое почитание мощей основывается на вере в особую
связь Духа Святого с телесными останками, которая не разрушается и
смертью. Святые не вполне оставляют своё тело, но имеют особое духовное
благодатное присутствие в своих мощах. Мощи есть уже тело
предпрославленное ранее всеобщего воскресения, хотя ещё и ждущее его».

Канон Иоанна Дамаскина, который читается при отпевании: «Плачу и рыдаю
по образу Божию, видя созданную нашу красоту бесславну, безобразну,
лежащую во гробе». По образу Божьему создана духовная субстанция
человека. Почему же в данном отрывке присутствует «образ Божий»? И здесь
открывается то, что было известно египтянам, что человеческое тело это
образ божественного бытия. Человек и телесно образ Божий. Ириней
Леонский говорил: «Образ Божий есть Сын, по образу Которого и человек
произошёл, поэтому Он явился так же в последнее время чтобы показать
подобие человеческого образа с Самим Собой». Климент Александрийский:
«Не только человек боговиден и богоподобен, но и Бог человекоподобен».
Эта двойная связь между человеческим телом и божественным, то есть что
само человеческое тело бесценно потому что это образ божественного тела,
это образ божественного естества, каждая часть человеческого тела
божественно связана с миром, творением и с полнотой божественного бытия.
Если этот мир имел бы только релятивную ценность, то и воскресение во
плоти не было бы ценным, а было бы отбрасывание плоти как чего-то
временного, но плоть оказывается нужной навсегда, и это ясно сознавалось
в Египте.

Тем местом, где человеческая плоть и божественная плоть, воля и дух
соединяются, является сердце. Поэтому сердце остаётся в теле человека
после мумификации. Не случайно, что в нашем языке слово «сердце» и в
прилагательных, и в метафорических выражениях, то есть сердце и у нас в
языке намного больше чем анатомический орган. Для египтянина сердце было
не только символом средоточия, не только образом жизни, но сердце было
реальным соединением двух миров. И именно потому что сердце телесно, то
в телесности сердца пребывает Бог. Для многих народов Переднего Востока
двуприродность человеческого естества мыслилась в категориях «сердце»,
которое обращено к верхнему миру, и «печень» - к нижнему. Так в
Месопотамии больше говорится о «печени», потому что больше внимания
уделяется жизни в этом мире. Месопотамское пожелание: «Да упокоится
сердце твоё, и да пребудет в мире печень твоя».

Но египтяне знали два сердца, и знали для них два разных слова иб и
хати. Иб – это и есть сердце, иероглифически изображалось в виде
анатомически точного изображения сердца. А хати – это «передний»,
поэтому очень часто изображается в виде передней части льва и маленького
сердца. Хати – это «то что впереди», это грудь, поэтому очень часто это
слово используется в обозначении того что впереди. Таким образом и
анатомическое, физическое сердце обозначается словом хати. Иб это не
какое-то духовное сердце, но это общее семито-хамитское понятие для
сердце, оно обозначает и сердце физическое, и сердце духовное, что не
обозначает хати. Хати преимущественно обозначает сердце как
местоположение сердца, а иб сердце само по себе. В Египте со словом иб
обозначали всё что связано с духовными состояниями: мягкосердечный,
добросердечный, открытое сердце и т.д.

Начина я со Среднего Царства слово иб употребляется всё реже и в Новом
Царстве вообще выходит из употребления, и сохраняется только в составных
словах, а как анатомическая часть теле употребляется только хати. Но
первоначально это синонимы с несколько различными значениями. И очень
интересно, что вытеснение происходит потому что люди избегают называть
эту важную часть тела, и избегали употреблять слово иб всуе. И это
говорит о том, что это очень важная категория.

В чём же суть сердца? Чтобы понять что такое сердце для египтянина
необходимо обратиться к текстам. Премудрость Птах-Хотепа (Древнее
Царство): «Как прекрасно для сына ловить слова отца своего. Преклонных
годов достигнет он благодаря им. Кого любит Бог тот внемлет словам отца.
Не внемлет ненавидимый Богом. Это сердце творит обладателя его внемлющем
или не внемлющем. Сердце человека источник – его жизни, благоденствия и
здравия». Здесь для обозначения «жизни, благоденствия и здравия»
употребляется слово, которое было постоянным эпитетом царя. То что они
здесь употреблены говорит о том, что сердце это царь человека. Поэтому
сердце творит обладателя внемлющем или не внемлющем. Итак мы видим, что
сердце это телесный волевой центр человека. Как и царь управляет своей
страной, принимает верное решение – страна процветает, принимает не
верное – страна деградирует. Так же если и сердце принимает верное
решение, то человек процветает, не верное – человек деградирует.

Поэтому в Египте было такое понятие вебаиб – «открытое сердце». Сердце
должно быть открыто к Богу. Выражение древнейших времён: «Бог вложил в
сердце его сделать так». И это понятие, что Бог вложил что-то в сердце
очень распространено и в Библии, и вообще на Востоке. Но это не значит,
что Бог вложил и всё, вкладывать может не только Бог. Таким образом
человек должен размышлять в сердце своём, кто именно вложил в него то
или иное. Египтяне говорили, что так же как клапан сердца открыт крови,
которая через него проходит, но обратно он закрывается, точно так же
человек должен быть открыт для Бога и закрыт для злых сил. Один из царей
так говорит о сердце: «Знает сердце то что в человеке прежде чем уста
изрекут слова. Сердце это голос Божий в каждом человеке. Процветает тот
кого ведёт нон к достойным свершениям. Сердце моё побудило меня творить
всё это. Прекрасный советчик пребывает во мне, не пренебрегал я советами
его, боялся нарушить его указания». Речь идёт о том, что в сердце звучит
голос Божий, и этот голос надо слушать.

Живший около 1540 г. при дворе писец Ани оставил свои поучения, в
котором он даёт рекомендации именно о сердечном слушании и о сердечной
молитве. «Не возвышай голос свой в доме Божьем, ненавистны ему громкие
речи. Возноси молитвы свои в любящем сердце. Скрывай в нём все слова
твои. Восполнит он нужды твои, услышит он слова твои, примет он
приношения твои». То есть человек должен молиться в сердце, человек
должен быть открыт сердцем Богу, человек должен в сердце своём носить
божественное. «Бог ощутим для сердца, а не для разума», - писал Паскаль.
И в этом смысле для египтян был очень важен образ земной любви мужчины и
женщины. В этом таинственном отношении двух тоже говорит не разум,
любовь никогда не идёт от разума. Настоящая любовь это всегда сердечное
чувство, и не случайно, что со словом «любовь» у нас ассоциируется и
сердце. В Новом Царстве египтяне создали замечательную любовную лирику,
и она постоянно возвращается к образу сердца, но уже сердце которое
открыто не для Бога, а для любимой или любимого, тем не менее она
восходила к образу божественного. И не случайно любовная лирика
сохранилась на тех же папирусах на которых сохранились и молитвы.
Подобное сохранилось и в Песни Песней, и это не только метафора, а и
образ любви людей как знак, и половое чувство есть лишь частное
проявление тяги всего божественного к единству. Любовь преодолевает
смерть. Отсюда и поэтика супружеской жизни в Египте, это например
изображение парных статуй, когда муж и жена идут в вечность к Богу. На
этих статуях жена на пол шага позади мужа, но держит мужа за плечо,
который идёт вытянув руки в которых свитки священного текста, их лица
повёрнуты в одну сторону и смотрят немного вверх (на Бога), который есть
образ любви, и в своих отношениях они запечатлели знак этой любви.

Отрывок любовного гимна от имени девушки: «Проходила я перед домом его и
вижу дверь приоткрыта. Стоит мой брат с матерью своей (так же как и в
Песне Песней брат и сестра и возлюбленные это постоянные параллели) и
все его братья с ним овладевает любовь к нему сердцем каждый проходящий
этим путём. Прекрасна молодость твоя, нет ей равных. Брат мой,
несравненный в достоинствах, смотрел он на меня когда шла я мимо и
ликовала я в себе. Как трепетало от счастья сердце моё, брат мой, видя
тебя. Если бы только знала мать сердце моё, всё бы поняла она».

Но сердце может принять и другую сторону, сердце это волевой центр. Но
сердце не нейтрально. Созданное Богом, являющееся органом Божьим в
человеке, сердце тем не менее находится под властью человека, который
может его извратить. И вот в Египте есть рассказ о вельможе, который
испугавшись возможности дворцового переворота убежал из Египта, а царь
его пожалел и зовёт обратно. И вот этот вельможа оправдывается: «Что до
этого бегства, то я не замышлял его. Не было его в моём сердце, я не
задумывал его. Это было как сновидение. Подобно тому как обитатель болот
видит себя в элефантине. Я не был объят страхом, за мной не погнались, я
не услышал порочащего слова, моего имени не произнесли уста глашатая, но
я задрожал всем телом, ноги мои помчались, сердце моё повело меня, Бог,
определивший это бегство, увлёк меня». То есть здесь сердце приняло от
каких-то духовных сил этот плохой помысел, и этот вельможа оправдывается
перед царём этим помыслом.

Вышеславцев «Значение сердца в религии»: «Сердце на религиозном языке
есть нечто очень точное, можно сказать математически точное, как центр
круга, из которого могут исходить бесконечно различные радиусы. Библия
приписывает сердцу все функции сознания, мышления, решения воли,
ощущение, проявление любви, проявление совести, больше того сердце
является центром жизни вообще, физической, душевной и духовной, оно есть
центр прежде всего, центр во всех смыслах. Сердце есть центр не только
сознания, но и бессознательного, не только души, но и духа, не только
духа, но и тела, не только умопостигаемого, но и непостижимого. Одним
словом оно есть абсолютный центр».

Поэтому главной задачей для египтянина было не только чтобы его тело
воскресло, но чтобы его сердце было вложено в его тело, чтобы сердце
принадлежало телу. Потому что всё тело, хотя оно и божественно, оно
становится божественным, только из-за того что его сердце было таковым
при жизни, при жизни сердце выбирало Божье, оно не извращало свою
природу. Первое же речение Текстов Пирамид говорит: «О Пепи, даю я тебе
эту сестру твою Исиду, дабы приняла она тебя в объятья свои и вложила
сердце твоё в тело твоё». В другом тексте говорится: «Собственное твоё
сердце принадлежит тебе. О Осирис-Нефер-Кара, скрепи вместе члены свои,
воссоедини часть тела своего, помести сердце твоё на место его. О
Осирис-Нефер-Кара, не испытывай недостатка. О Осирис-Нефер-Кара, я
принёс сердце твоё для тебя, дабы поместить его в тело твоё, я помещаю
его на место его для тебя». А в ещё одном тексте говорится следующее,
очень важное: «О сердце (иб) моё, полученное мною от матери моей. О
сердце моё (хати) от всех состояний моих». То есть сердце и наследуется
телесно от матери и формируется всеми состояниями человека. И это сердце
никуда не денется, даже когда воскреснет всё тело, сердце будет тоже
самое, оно не обновится и не изменится в воскресении. Всё тело
преобразится и обожится, а сердце останется таким каким оно было при
жизни. И если сердце это при жизни не открыло себя Богу и не действовало
по Богу, если оно свою плоть не расположило соответственно божественному
духу и воли, тогда  никакого воскресения в небо, никакого обожения для
человека не произойдёт. Поэтому в Египте были очень распространены
заклинания к сердцу, чтобы сердце на суде не свидетельствовало против
человека, чтобы сердце на суде не уходило от человека. «Не становись
обвинителем против меня, не выступай против меня на суде, не будь
враждебным мне пред лицом правителей весов, ведь ты есть ка мой,
пребывающий в теле моём, защитник мой, хранящий в целости все члены мои,
не говори лжи обо мне в присутствии Божьем». «О сердце моё, я твой
владыка, не удаляйся далеко от меня, ко мне собственное сердце моё.
Пребываешь ты в теле моём, не восставай против меня». «Твоё сердце
принадлежит тебе, не отберут его подобно сердцам мятежников». Постольку
поскольку тело человеческое это тело Божье, то когда сердце человеческое
действует в соответствии с Богом, оно и остаётся в теле по воскресении.
А когда сердце человеческое не действует в соответствии с волей Божьей,
тогда его отбирают те, в соответствии с кем оно действует. И тогда
человек погибает для вечности будучи бессердечным, так же как не может
человек жить без сердца на земле, так же не может и в вечности, а
вечности человек может жить только с тем сердцем, которое
соответствовало божественному телу его. Одна из надписей на скарабее (на
которых делалась надпись имени и очень важной фразы для победы над
смертью), которых помещали на грудь человека при мумификации, гласит:
«Пошёл я к Амону. Ищут, а я нашёл того, кто в сердце моём».

Лекция VI (XIX)

Эсхатология.

«О вы, любящие жизнь и ненавидящие смерть» - это очень распространённое
обращение древнеегипетских текстов. Это норма и формула древнеегипетской
жизни. Однако жизнь и смерть понимается в Египте не только так как
понимаем её мы. Жизнь это в первую очередь вечная жизнь, которая
наступает после смерти. А смерть это не та смерть через которую проходит
каждый человек, а та смерть которая приводит к вечной гибели, которая
является «второй смертью».  И только та первая смерть страшна, которая
за собой влечёт смерть вторую. Древние египтяне на разделяли хитрой
увёртки Эпикура, который говорил, что не надо бояться смерти потому что
когда есть она нас уже нет, а когда есть мы её ещё нет. Это трусливое
убегание от смерти было египтянину не близко. Но с другой стороны любовь
к жизни предполагала любовь и к этой жизни и к той жизни. Эта жизнь тоже
прекрасна, эта жизнь это икона той жизни. Если эта жизнь прекрасна,
внутренне гармонична, нравственно безоблачна, духовно радостна, тогда
это знамение того, что всё это станет первообразом в той жизни. По тому
как устраивается твоя душа, по тому как живёт сердце здесь, по тому даже
как внешние обстоятельства складываются вокруг можно судить о той
вечности, которую человек для себя строит.

Египтяне, ценя эту жизнь, оставили замечательное описание того, какой
должна быть земная жизнь. «Как прекрасно когда вверх по реке плывут
корабли. Как прекрасно когда бросают сеть и птицы улавливаются ею. Как
прекрасно когда прокладываются дороги для путешествующих и когда руки
людей возводят гробницы, когда искапывают пруды и рощи насаждают для
богов. Как прекрасно когда хмелеют люди, когда пьют вино в веселье
сердца. Как прекрасно когда гласом радости размыкаются уста, когда
князья любуются из домов своих на народное ликованье, когда облачены все
в одеяния чистые. Как прекрасно когда уготовано ложе и подголовники
удобны, когда каждый человек имеет постель свою и под сенью тенистой и
затворы на дверях своих». То есть эта жизнь должна быть прекрасной, Бог
создал этот мир и бытие человека прекрасным.

Смерть всегда страшна потому что она неумолима и настигает человека
всегда не до конца к ней готового. Особенно эта вторая мысль стала
проявляться в Позднем Египте, когда религиозная мысль ослабевает, когда
надежда на старый ритуал постепенно умаляется. В этой обстановке страх
перед смертью усиливается. Усиливается и ощущение того, что к старости
человек утрачивает связь с этой земной жизнью, то есть ещё здесь на
земле человек постепенно перестаёт радоваться этой земной жизни,
постепенно отходит от неё. В одной из гробниц имеется запись: «Печален
конец жизни, не сходен он со всем тем, что было с тобой прежде, то в чём
ты был силён тогда, теперь бессилен. Подобно время это восседанию в зале
беспамятства на утренней заре дня, который никогда не наступит. Это
забытье, сон в то время когда солнце сияет на востоке. Это неутолима
жажда перед полным кувшином пива». То есть жизнь идёт во всей её
полноте, но она уже идёт мимо человека, такова старость. А за старостью
идёт смерть которая казалось бы полностью обрывает связи с этой жизнью.
Причём она неумолима. «Что до смерти приди.., все кого завёт она к себе
идут к ней немедля, трепещут сердца их от страха перед ней, никто не
видел её из богов и людей, но равны великие малы в её руке, никто
несилён отвести длань её от всех тех кого любит он. Исторгает она сына у
матери прежде нежели старца идущего путём своим. Все боятся и молят её,
но не преклоняет она ухо своё к ним, не приходит она и к тому кто
взыскует её, не внемлет она мольбам, не взирает ни на какие дары».

Само слово «смерть» - мот – очень созвучно с этим же словом во многих
европейских языках. К коптском – это мойт, в санскрите – мрити, на
латыни – мортис и т.д. И этимология этого слова нам не известно,
известно только что это слово очень древнее, это слово ещё того
праязыка, который нам не известен и от которого сохранилось очень мало
слов. То есть эта категория для человечества наиважнейшая, поэтому это
слово сохранилось в неизменности.

 Иероглиф «смерть» изображает человека стоящего на одном колене, в руках
держащего топор и бьющего этим топором себя по голове, есть и другое
изображение, когда человек уже падает и бьёт себя каким-то крюком по
голове. В этих знаках глубины не меньше чем в слове, только слово мы
понять не можем, а иероглиф понятен. Смерть это всегда самоубийство.
Зная библейское придание появления смерти, мы этому не удивляемся, Адам
сам свободной волей выбрал путь смерти. Видимо египтяне и не одни они
сознавали, что смерть это то, что сам человек дал себе. Человек сам себя
убил. Смерть это опосредованное самоубийство. Вне человека смерти нет,
то есть смерть это не объективный рок, от смерти можно уйти если этого
хотеть.

Интересно, что египтяне не любили говорить о смерти, когда речь шла об
их умерших, они избегали слово мот и предпочитали другие слова
«уходить», «достигать», «обретать блаженство», «уйти к своему ка»,
«стать благословенным», «стать преображённым», «стать воскресшим»,
«стать достигшим иного». Слово мот употреблялось для врагов,
преступников. В древнейший период убитым врагам отсекалась правая рука и
половые органы, тем самым показывалось, что умерший плохой смертью, враг
не способен к двум главным состояниям человеческой жизни: творению –
рука и продолжению жизни – половые органы. То есть ему желалась «вторая
смерть», поскольку он вёл неправедную жизнь здесь.

Смерть требовала для человека исключительного внимания, чтобы обойти её,
потому что египтяне полагали, что в этой жизни возможно все свои
жизненные ситуации решить, но избежать смерти невозможно. В одном из
поздних текстов говорится, что «ни один посланник от Бога возвещающий
смерть не примет никаких даров, которые побудили бы его забыть то для
чего послан он». То есть от ангела смерти никакими дарами не откупишься.

В Египте по всей видимости религия никогда не становилась идеологией,
она всегда оставалась средством достижения спасения и вечной жизни, она
никогда не превращалась в окостеневшую форму, которой надо следовать из
приличия. Поэтому мы находим в гробницах царей, первосвященников тексты
размышляющие, скептические, тексты которые наравне с ритуальными
формулами показывают, что человек боялся, страдал, мучался, он жил
реальной жизнью перед лицом смерти. Текст 18-ой династии, время
Эхнатона, когда были потрясены все религиозные основания, и когда вера в
Бога перестала быть жизненным центром общества, говорит: «Тот кто
богатым был среди людей пребывает ныне в стране возлюбивших одиночество.
Тот кто любил свободно шагать ныне связан пеленами и обездвижен.Тот кто
облачался в роскошные одежды спит ныне в истлевшем тряпье». Вот такое
представление о судьбе умершего. И тем не менее египтяне продолжали и
продолжали заботиться о своей смерти буквально всю свою жизнь. Как
отмечает немецкий египтолог Зигфрид Моренц: «В течении своей жизни
египтяне делали приготовления к смерти в масштабах вряд ли имеющих
аналогию где-либо ещё на земле». Мы все знаем, что надо заботиться о
могилах предков, некоторые начинают заботиться и своей погребении. Но в
Египте это действительно было нормой. Другой египтолог Карл Блеекер
пишет: «Хорошо известно, что египтяне не жалели ни трудов, ни средств
для надёжного обеспечения счастливого инобытия своих умерших. Безусловно
не только случайностью можем мы объяснить тот факт, что большая часть
памятников этой удивительной цивилизации и религии связана с
заупокойными находками».

Действительно, это земная жизнь проходит там вечно. Гробница конечно же
не является единственным упокоением умершего, он восходит на небе, но
его тело пребывает в гробнице, это дом для умершего, это то место где он
будет находиться до воскресения, это, наконец, храм где сам умерший
является главным предметом почитания, потому что он соединился с Богом.
Поэтому в древнейшем из дошедших до нас поучений мы видим, что основное
внимание уделяется именно гробнице. «Очищай сам себя, всматриваясь в
себя, дабы другие не очищали тебя. Когда ты войдёшь в возраст создай
семью, возьми супругу жену, владеющую сердцем своим, и она родит сына
тебе, ведь это для сына воздвигаешь ты дом свой на земле. Когда же
создавать ты будешь обитель для себя, добрым соделай пребывание твоё под
Богом. Достойной соделай жизнь твою на западе. Известно, что смиряет нас
смерть. Известно, что возносит нас жизнь. Знай же, дом смерти
предназначен для жизни. Ищешь ты для себя хорошо обводнённых полей,
удели и ему (священнику заупокойного культа) часть угодий твоих,
покрываемую ежегодно разливом. Полезнее он тебе более чем сын твой,
оказывай предпочтение ему даже перед наследником твоим». То есть тот кто
творит по человеку заупокойные молитвы важнее для него собственного
сына. И теперь яснее понимаем смысл письменности, потому что египтянин
понимал, что не вечно будет священник творить молитвы, всё когда-нибудь
забудется, и только начертанный текст будет звучать вечно.

В другом поучении, которое было написано примерно через полторы тысячи
лет, обращённом к мальчику говорится о том, что ему необходимо строить
себе гробницу. «Не выходи из дома своего, если не ведаешь места где
упокоишься ты. Да будет избранное место твоё известно тебе, помни о нём
и знай его. Да будет оно пред тобою как путь который надо пройти если ты
честен, ты обретёшь его. Благоустрой пребывание твоё в долине, могилу,
которая сокроет тело твоё. Да будет оно пред тобою как забота твоя, как
то что важно в глазах твоих. Подражай великим, которые ушли, которые
упокоились в гробницах своих. Не будет опозорен тот, кто делает так. И
хорошо пребывать тебе в готовности, когда явится посланный за тобой,
дабы привести тебя. Обретёт он тебя готовым в путь к месту отдохновения
твоего». Точно так же и в христианстве жизнь является приготовлением к
смерти. И эта мысль была настолько развита у египтян, что Геродот
сообщает: «На пиршествах у людей богатых после угощения один человек
обносит кругом деревянное изображение покойника лежащего в гробе,
изображение представляет собой расписную фигуру величиною в один или два
локтя с чертами покойника. Каждому сотрапезнику показывают эту фигуру со
словами «Смотри на него. Пей и наслаждайся жизнью, после смерти ведь ты
будешь таким же». Смысл этого действа может быть двояким, и оправдание
гедонизма, и смысл может быть в том, чтобы человек не полностью
предавался радостям этой жизни, а помнил бы и о смерти. И в Египте были
важны оба эти смысла, и они не были в жёстком конфликте друг с другом, а
они дополняли друг друга. Египетская культура была свободной от мёртвого
идеологического фарса, который бы говорил, что так нельзя.

Примерно с первого переходного периода появляются довольно своеобразные
тексты, которые именуются «Песнями арфистов». Как правило изображается
арфист, а рядом с ним написан текст, который всякий раз разный, и каждый
из этих текстов касается проблемы смерти. Интересно, что эти арфисты
всегда личностны, и имена их подписаны. И тексты тоже не каноничны, а
это свободное поэтическое творчество. То есть по всей видимости смерть
человека сопровождалась некой песней, где поминался, восхвалялся
умерший, где поэт размышлял о самой смерти в отношении этого человека. И
эти тексты помещаются так же в гробницах. Они рассматриваются таким же
фактом жизни, таким же фактом радости и красоты, каким являются
благовония, ткани, пища, которые приносятся в жертву умершему, знаменуя
что он жив. То есть человек жив не только потому что ему приносят
жертву, но он жив всецело, и поэтому одной из таких форм ознаменования
его жизни и знаком того, что и эта область жизни открыта ему в вечности
в гробницах помещают эти песни арфистов.

Пожалуй одной из самых интересных является диалог двух таких песен из
гробницы царя Антефа. Одна из них была очень популярна в Европе в конце
XIX-го века, и позже была переведена Ахматовой на русский язык. «Со
времён прародителей поколения сменяются поколениями. Боги жившие в
прошлом (умершие) почивают в гробницах своих. Блаженны преданы они
погребению. Те кто воздвигали усыпальницы где место им, каково им.
Слышал я слова Имхотапа и Джедевхора, речения которых повторяет каждый.
А где ныне обиталища их? Разрушились стены, исчезли их обиталища, будто
не существовали они вовсе. Никто не приходит оттуда поведать каково им
там, рассказать о нуждах их, дабы успокоить сердца наши, донде же пойдём
мы в путь, которым ушли они. А потому услаждай сердце своё, забвение
неизбежного (смерти) во благо тебе. Следуй за сердцем твоим покуда ты
жив, возливай миро на главу свою, облачайся в прекрасные одеяния,
умащайся прекрасными благовониями, дарованными Богом, умножай радости
твои и не позволяй сердцу твоему быть в печали, следуй за сердцем своим
и за удачей своей. Твори дела свои на земле по повелению сердца твоего.
Когда настанет для тебя день скорбный, знай, не услышит утомлённый
сердцем (Осирис) их рыданий (плакальщиц). Никого не спасли вопли от
могильной ямы. Итак празднуй без устали, ибо никому ещё не было
позволено взять имение свой с собою, ибо никто из отшедших не вернулся
назад». Но на другой стене начертана другая песнь, как ответ предыдущей.
«О вы все, славные, благородные, чистые, пребывающие под Богом внемлите
молитве возносимой для отца Бога (это священнический титул), молитве
прекрасной души благородного мужа, ставшего ныне богом вечно живущим,
воссиявшем на западе. Да восходят молитвы эти на ум потомкам его, всем
проходящим мимо. Слышал я те песни, что находятся в гробницах древних. О
чём поётся в них? Как превозносится жизнь на земле, а страна мёртвых
пренебрегается. Почему говорится такое о стране вечности? Правый и
истинный где нет страха, отвратительны ей раздоры, никто не опоясывается
там мечём на ближнего своего, нет в стране этой враждебного. Все родичи
наши покоятся в ней начиная со времён первоначального, все кому
предназначено родиться, все бесчисленные множества их. Все они придут в
страну эту, никто не замедлит в здешней стране Египта. Никого нет кто бы
не пришёл туда. Что же до времени дел на земле, исчезает оно подобно
сновидению. Глаголют «Привет тебе, здравый и невредимый, тому кто достиг
запад». Можно видеть в каком глубоком духовном переживании и тонком
эстетическом воплощении пребывала египетская культура.

По отношению к умершему, который достиг гробницы, а мумифицированные
останки которого легли в саркофаг, над которым совершены все необходимые
погребальные и заупокойные действа, по отношению к нему произносили
слова, которые запечатлены в нескольких гробницах. «Как прекрасно то,
что совершилось с ним». То есть смерть рассматривается не как трагедия,
а как достойный конец достойного дела. Но тем не менее по отношению к
смерти можно видеть несколько настроений из приведённых выше текстов. Но
вот слова и другого качества, принадлежащие жрецу Амона: «Изменчивый
миг, в который взираешь на свет солнца прекраснее чем вечность хотя бы
ты был в ней и владыкой инобытия». Человек Египта постоянно находится в
борении между двумя силами, между верой в блаженную вечность, где он
будет владыкой инобытия, и любовью к этому земному миру.

Карл Блеекер говорил о египетской религиозности: «Человек может особенно
своей смертью сопричаститься божественной сущности. Человек может
победить смерть и восстать вновь. Такое представление о судьбе человека
поражает своим оптимизмом. Оптимизм этот характерен для представления о
жизни и мироздании исповедуемых древними египтянами». То есть с одной
стороны постоянное смущение, мы видим не какую-то благочестивую
катехизаторскую картинку, что египтяне верили в вечную жизнь. Нет, была
настоящая борьба очень глубоких и умных людей. Но они прекрасно
понимали, что привязанность к этой жизни ради самой этой жизни уводит от
Бога. Поэтому надо жить не для мига, а для вечности.

Текст в гробнице умершей женщины, обращённый к мужу гласит: «О, брат,
супруг, друг, первосвященник, не уставай пить и есть, хмелей,
наслаждайся любовью, празднуй, следуй желанию сердца день и ночь. Да не
печалится сердце твоё, да будут благими для тебя годы проводимые на
земле, ведь запад страна сна. Мрак лежит на этой обители, на этом месте
спящих в своих мумиях, не пробуждающихся чтобы видеть своих братьев,
своих отцов и матерей, забыло сердце и жён и детей. Вода жизни напояющая
всех, её жажду я. Струится она для того кто на земле. Жажду я воды
текущей позади меня. Не ведаю я где течёт она с тех пор как пребыла в
эту юдоль. Дай мне струящейся воды. Скажи мне не далеко ты от вод?
Обрати лицо моё к северу, к раю вод, быть может тогда упокоится сердце
моё от снедающей его тоски. О вы все, пришедшие в этот город мёртвых,
воскуряёте мне благовония, возливайте мне воду в каждый праздник
запада». Перед нами картинка предхристианского мира, в ней всё, и
гедонизм, когда умершая женщина желает своему супругу наслаждаться
жизнью, когда её уже нет, потому что в мире мёртвых ничего этого нет. А
с другой стороны и крик  о помощи, чтобы живые помогли повернуться к
водам, к бессмертному. То есть это мука жестокой и развитой культуры, в
которой постепенно происходит забвение спокойного и уверенного
пребывания в Боге.

Есть такая точка в духовной жизни каждого человека, которая именуется
страх. Совершенная любовь уничтожает страх. И действительно, когда
человек всецело любит и всецело предан Богу, он не боится смерти, потому
что он знает. Что Бог не попустит того что ему не должно. Но когда вера
умаляется тогда начинается страх, жизнь становится мукой. Из этого
страха есть два пути. Есть путь обратно к Богу. И есть путь забвения,
того самого гедонизма, наслаждения этим миром. И египтяне из этой точки
страха смогли обратиться ко Христу, а не пойти к гедонизму. Поэтому
египетская цивилизация стала первой, которая практически полностью
обратилась в христианство.

Карл Ясперс ввёл термин «осевое время» - это время началось за 7 – 10
веков до пришествия Христа, и которое связано именно с умалением
уверенности в Боге, с возрастанием страха. Это время коснулось и Египта,
который из него вышел в христианство. А последнее тысячелетие он
держался своей старой верой, и эта старая вера однозначно утверждала
победу жизни над смертью, утверждала релятивность смерти и абсолютность
жизни.

 . Этот знак был очень распространён, его носили на груди как нательный
крест, его изображали на ювелирных изделиях, на мебели, на всём что
связано с заупокойным ритуалом, на тканях и т.д. Его часто использовали
в изображениях умершего или бога, говоря что он победил смерть, он
обладатель жизни, поэтому он в руке сжимает этот анх. То есть это
универсальный знак жизни. Но здесь египтяне не были первыми, крест это
древнейший знак в истории человечества, которые находят ещё со времён
раннего палеолита, а с неолита крест уже становится повсеместным знаком
жизни. С одной стороны, крест это знак всеобщности, он соединяет запад и
восток по горизонтали и небо и землю по вертикали, то есть это то что
обнимает собой всё. С другой стороны, крест это образ человека.

Каков путь и какова возможность обретения жизни?

Ключ к обретению жизни очень прост – это делание того, что повелел Бог.
В древнейших гробах конца третьего – начала второго тысячелетия находят
следующие надписи: «Господь вседержитель, Чьё имя сокрыто. Владыка огня,
живущей правды говорит «Повелел я им не делать злого, но сердца их не
подчинились словам повелений моих». Итак, люди не делали того, что
повелел Бог, и отсюда смерть. А когда мы хотим чтобы этой смерти не
было, тогда необходимо делать то, что повелел Бог. И начиная с пятой
династии появляются надписи, которые находятся вне царской гробницы, и
которые получили название «отрицательной исповеди», это тексты в которых
говорится о том, что человек творил добро, а зла не творил. Иногда их
называют заклинаниями, но это нет. Просто человек говорил о том хорошем,
что он создал в жизни, но не хвалясь, а говоря о том, что он
действительно может рассчитывать на вечность. Один из таких текстов
принадлежит человеку с титулом Главный Хранитель Нехена, Старший
Привратник Посвящённый в Тайны Великого Дома, Священник Правды
Хотеп-Хог-Ахет. «Я воздвиг эту гробницу на мои собственные средства. Я
никогда не отнимал чью-либо собственность. Все люди трудившиеся на меня
над её возведением работали усиленно, вознося молитвы богу за меня,
благодаря за этот труд. Они трудились над этим на меня за хлеб, за пиво,
за одежду, за умащение, за многие меры ячменя и пшеницы. Никогда я
ничего не делал принуждая кого-либо силой работать на меня, ибо любит
Бог праведные дела». Этот текст может показаться не высокодуховным, но
на самом деле в нём необыкновенная глубина, которую мы просто забыли. Мы
забыли о том, что каждый человек создан Богом для того, чтобы трудиться
Ему. Когда мы просим кого-то помочь нам, он может это делать или ради
Бога, или желая таким образом получить плату. Когда же мы понуждаем
человека силой работать на нас, то мы отнимаем не у него, а у Бога, тем
самым становясь врагами Бога.

И тут встаёт другой вопрос. Зависит ли судьба от самого человека или от
Бога? Если Бог всё предопределяет и в том числе и жизнь человека, то
тогда в чём виноват человек? А если человек свободен в своих действиях
значит Бог не всё предопределяет. Выход их этого положения для египтян
заключён в следующей фразе: «Путь добра предопределён, но не путь зла».
Зло это выход из предопределения. Зло – это область свободы, а добро –
это область предопределения. Каждый человек предопределён на добро, но
имеет свободу отказаться от этого предопределения, и отказ от добра и
есть смерть.

Лекция VII (XX)

Вопрос о предопределении и свободной воли человека объявлялся в
Мемфиском памятнике, когда текст говорил, что «Я сотворил всё полезное
для всех людей, одни из них выбрали благое, а  другие из них выбрали
ненавидимое». И те кто выбрали благое обрели жизнь, а те кто ненавидимое
– смерть. Но тут не даётся ответа на вопрос, те кто выбрали то или иное
сделали это по предопределению Божьему или нет? Если не по
предопределению, то Господь не всеведущ и не всемогущ, а если по
предопределению, значит Бог предопределял кому-то совершать зло, и
соответственно он сам зол.

Как совместить эти вещи?

Если вспомнить христианство, то апостол Павел тоже не отвечает на этот
вопрос. Он говорит, что человеку не подобает судить для чего Господь
сотворил его для высокого или низкого.

Египтяне об этом говорили, что предопределение (ша) есть, но свобода
воли этим никак не упраздняется. Объясняется это двояко, и оба
объяснения не элементарны. Первое объяснение заключается в том, что Бог
предопределяет внешние обстоятельства человека, в зависимости от дел его
предков, в зависимости от его собственного предшествующего пути, в
зависимости и от неведомых нам причин, но известных Творцу, Он
предопределяет человеку в какой утробе ему родиться, какие способности
ему обрести, родиться ему здоровым или больным, в общем предопределяет
путь человека и его дело, но всегда благое. Это и есть соответствие ка –
соответствие замыслу. В этом смысле путь человека предопределён. Но
поскольку человек это не только творение, но и бог сам по себе, потому
что он образ и подобие Божие, поэтому у него есть качество свободной
воли, которая божественна. Поэтому так же как Бог свободен Сам в Себе,
так же и человек свободен сам в себе, но человеческая свобода отличается
от божественной только тем, что Бог не только свободен, но и благ по
своему естеству и его свобода это всегда свобода благая, а человек
свободен по своему естеству, но благ по своему выбору. И отступление от
воли Божьей, вхождение во зло, это и есть не предопределённое, Бог не
предопределяет этого человеку, а человек сам выбирает зло. О том же
говорится в Книге Бытия, Бог не предопределил Адаму и Еве есть с Древа
познания добра и зла, но человек это сделал.

Соответственно, божественное предопределение касается божественного
предназначения человека, любые отклонения от этого предопределение ведёт
ко злу. Таким образом воля человека является свободной к творению зла,
когда он творит добро, он действует в синергии с божественной волей. Но
человеческая воля это не тварная сущность, а божественная, и в этом
смысле человек богоподобен, человек это бог не имеющий благости как
своего естества, который может свободно уклоняться и к добру и ко злу.

С этим связана и проблема времени. Поскольку Бог благ всегда для него
нету качества времени. Для человека характерно время, как время выбора
между добром и злом. Время это там где результаты дел следуют за делами,
где есть процесс. И соответственно тогда, когда у человека отнимается
свобода, что происходит после смерти, и он остаётся в Боге постольку
поскольку он с Ним был в свободе, тогда времени больше нет, то есть
времени как потока.

Второе объяснение соотношения свободы воли и предопределения заключается
в том, что будущего нет. Поскольку у нас есть прошлое и настоящее, мы
привыкли думать, что у нас есть и будущее, но на самом деле будущего
нет, оно творится из прошлого и настоящего, поэтому к человеку и не
может относиться предопределение его будущих поступков как абсолютной
детерминанты. Но в зависимости от поступков предков и своих собственных
определяется твоё будущее, ты сам творишь себе будущее, и в зависимости
от того как ты себя ведёшь в прошлом и настоящим таким формируется твоё
будущее. Если внимательно посмотреть на пророчества, то мы увидим, что в
них постоянно повторяется одна и та же мысль, если не покаетесь все
погибнете, если не сделаете то-то, то будет то-то. Речь идёт о том, что
всё зависит от нас самих, от того как мы себя расположим к воле Божьей.
В зависимости от степени уклонения от воли Божьей с нами будут
совершаться разные неприятности, которые пророки предсказывают не так,
что они видят будущее, но они видят последствия дел человека. Но если
люди изменят своё поведение, то изменится и будущее.

Интересно, что примерно с 18-той династии в Египте появляется идея
предопределённости (шао). Предопределённость это уже то, что от человека
не зависит. В многочисленных текстах встречаются слова, о том, что
человек совершил тот-то и тот-то дурной поступок ибо какой-то бог
предопределил это. Но это встречается не в религиозных текстах, а
литературных. Можно предположить, что эта идея того, что мир
детерминирован постепенно распространялась в египетском обществе, потому
что это удобная идея. Но в этом есть и определённый объективный момент,
потому что одновременно с появлением категории предопределённости
появляется и категория божественной милости, которая управляет судьбой
человека. Бог может прибавить годы сверх предопределённого тому или
иному человеку. Здесь речь идёт о том, что по всей своей жизни, по жизни
рода, человек должен был умереть, как правило во грехе, но по молитвам
своим ли, или других людей, Бог продлевает человеку шанс покаяния и
жизни, то есть Он даёт исправление его судьбы. В некотором смысле
человеческие поступки детерминируют человеческую жизнь, по грехам
человека следует и развязка. Но Бог по своей милости может дать ещё один
шанс.

В отличие от греческой традиции, где рок властвует над богами, где Мойра
(богиня судьбы) определяет судьбу богов, в египетской традиции Бог
властвовал над судьбой. Судьба это естественное определение человека,
вытекающее из его жизни. Но человек сам властен над своей судьбой, и Бог
властен над судьбой человека, Он может её менять. В одном из уже
эллинистических гимнов Апису говорится, что Бог меняет облачение Мойры,
то есть меняет судьбу своих обладателей. В Египте, в отличие от Греции,
человек не безвольная игрушка в руках Бога или судьбы. В Египте человек
волевой соработник Бога, и в этом смысле божественное существо, которое
трудится вместе со своим Творцом на благо всего творения, а если не
трудится, то именно за это нерадение о Боге и осуждается.

Теперь мы понимаем, что человек может судиться, потому что никто не
судится, если он действует по чужой воле, не прилагая к ней своей.
Свободная воля человека определяет его вечность. Суд это ничто иное как
взвешивание свободной воли человека, а для египтян свободная воля
человека обозначается сердцем. И поэтому суд в Египте это взвешивание
сердца, не взвешивание души, а именно сердца человека.

Замечательно предугадал веру Египта Владимир Соловьёв. В 1898 г. он был
в Египте и в день Пасхи он написал стихотворение «Нильская дельта»:

Золотые, изумрудные,

Черноземные поля...

Не скупа ты, многотрудная,

Молчаливая земля!

Это лоно плодотворное,—

Сколько дремлющих веков,—

Принимало, всепокорное,

Семена и мертвецов.

Но не всё тобою взятое

Вверх несла ты каждый год:

Смертью древнею заклятое

Для себя весны всё ждет.

Не Изида трехвенечная

Ту весну им приведет,

А нетронутая, вечная

«Дева Радужных Ворот»

Каждый год земля несла зерно, но похороненных в ней мертвецов земля не
отдавала каждый год, а она ждала до дня всеобщего воскресения.

Уже хорошо и глубоко изучивший древнеегипетскую религию отец Сергий
Булгаков сравнивал христианство и египетскую религию в эсхатологическом
плане и писал следующее: «в христианстве, и особенно в православии,
развилось особое почитание смерти, до известной степени близкое
древнеегипетскому, (как и вообще существует некая подземная связь между
египетским благочестием в язычестве и православием в христианстве). …
Образы «хождения по мытарствам», носят в себе черты египетских образов
из «Книги Мертвых». И эта интуиция вполне верная. Если мы посмотрим на
ранних христиан Египта, то во II – III вв. после Р.Х., когда ещё была
жива языческая традиция, когда сосуществовали эти две традиции, то
вспоминается рассказ о Макарии Египетском, когда он с учеником встречает
жреца Осириса, который тащит на себе бревно чтобы подправить
разрушающийся храм. Ученик Макария начинает смеяться и издеваться над
жрецом, который на это огрызается. А сам подвижник предлагает помощь
этому жрецу, и доносит вместе с ним это бревно. И после беседы жреца с
подвижником он обратился в христианство. Здесь есть безусловно
назидательный смысл, но в том числе и масса исторических моментов. В
частности то, что жрец сам ремонтирует свой храм, то есть почти уже не
осталось адептов. Кроме того, здесь говорится о том, что Тот Кому служит
этот жрец уже пришёл, и понимая это жрец переходит в христианство.

Когда в Египте уже распространилось христианство, египтяне христиане
продолжали пеленать своих умерших, продолжали их бальзамировать, клали
на лица те же портреты, которую забинтовывали так, как будто это
смотрело лицо из пелен мумии. Но вместо текстов Книги Мёртвых в пелена
вкладывались евангельские изречения, или литургические изречения, или же
отдельные фразы из недошедших до нас текстов. В Оксиринхе , одном из
центров погребения христиан, очень часто встречается изречение «Иисус
глаголет «Всё погребённое восстанет». И в этой фразе запечатлена твёрдая
вера в эти слова, то есть этот знание. Карл Блеекер писал: «По убеждению
людей древности истинная мудрость состоит в том в чтобы проникнуть в
тайну жизни и смерти. Это творящее знание, оно освобождает жизнь от
заклятия смерти». Истинная мудрость – это знать тайну, которая
освобождает жизнь от заклятия смерти, больше ничего знать не нужно.
Истинная мудрость это знание того таинственного метода победы над
смертью, который известен каждому христианину, это жизнь в Церкви,
соединение в святых таинствах со Христом, это постоянное внутренне
воспитание себя в молитве, в этом суть христианства. Суть христианства
не в нравственной жизни, а в победе над смертью, всё остальное лишь
метод, но становящийся очень важным конструктом жизни. Для древнего
египтянина это знание, что он может обрести жизнь вечную было не
сомнительным знание, было не каким-то скучным догматом, а было сутью их
жизни.

В одном из Текстов Пирамид говорится: «О Унас, ты не приходишь мёртвым,
ты приходишь живым». Что такое прийти в вечность мёртвым? Это значит
прийти в вечность вне Бога и обрести ту вечность, которая есть тьма
внешняя где плач и скрежет зубов. «Воссядь на престоле Осириса. Скипетр
в деснице твоей. Да повелеваешь ты живыми. Лотосо-бутонный скипетр твой,
в деснице твоей. Да повелеваешь ты теми, сиденья которых сокрыты (т.е.
обитатели инобытия, духи)». Это говорит о том, что человек не просто
восходит в этот мир, как это понимают в исламе, что человек «вали Аллах»
- друг Божий, который попадет в рай где просто прекрасная райская жизнь,
у мусульман Бог это одно, а человек совершенно другое, который просто
попал в хорошие условия. У египтян же человек будет обладать живыми и
теми кто в инобытии. А кто ими обладает? Конечно же Бог-Творец, то есть
человек будет Им. И в следующей строке речения прямо об этом говорится.
«Руки твои – Атум, плечи твои – Атум, чрево твоё – Атум, спина твоя –
Атум, задние часть твои – Атум, ноги твои –Атум, лик твой – Анубис». То
есть здесь утверждается не только полносоставное и абсолютно телесное
обожение, но одновременно здесь обыгрывается ещё одна мысль, Атум это
тэм – полнота. И этим утверждается, что сам умерший он целостен, он не
распался, «он не познал тления», он не стал зловонным распадающимся
трупом, а он целостен, и это признак того, что он обожен, потому что
естественный путь праха это распад. Но речь здесь идёт не столько о
нетлении, сколько о том, что человек воскреснет в полноте и целостности
своего тела, даже если оно не сохранится в целостности. И речь в этом
тексте конечно же говорит о воскресении, а не о сохранении, потому что
он «пришёл живым и целостным» - это знаки того, что человеку суждена
вечность в Боге, что он прожил жизнь в соответствии с Богом и достиг
вечной жизни  в Боге. И завершается это речение странным образом: «Холмы
Гора служат тебе, холмы сета служат тебе». Из библеистики помнится
категория «врат» (врата ада, например), на Переднем Востоке врата это
образ собрания, около врат города собирался народ на собрания. Поэтому
врата – это образ людского собрания, экклесии. А для Египта существовала
другая категория, категория «холма», как места где живут люди. Нил
разливался и затапливал поля, а люди селились на холмах. И поэтому холм
– это образ селения и его обитателей. И в этом смысле эта категория
очень похожа на категорию «врат». «Холмы Гора» - это те кто следуют
Гору, это чада Гора, а «холмы Сета» - это чада Сета. Если говорить
иначе, это силы созидания и жизни и силы разрушения и смерти. И они
служат этому человеку, который как Атум повелевает и силами разрушения и
силами созидания. То есть воскресший имеет полноту власти над миром.
Воскресший находится в Боге и уже является божественным существом, и он
и Бог-Творец – одно, и поэтому к нему относятся все эти эпитеты власти
над силами созидания и власти над силами разрушения. Атум возглавляет
девятирицу, и умерший тоже возглавляет эту девятирицу. Таким образом это
речение утверждает полносоставное обожение. И завершается это речение
словами: «Сколь прекрасным стало твоё бытие. О Унас, воскрес ты среди
братьев твоих богов. Свершилось. Свершилось». В этом отрывке тоже всё
важно. Во-первых, бытие стало прекрасным. Во-вторых, это Унас, это
личность, это не какое-то безличное начало. В-третьих, боги девятирицы,
божественные сущности божественного начала, среди которых этот человек
стал братом, то есть фактически, если говорить в контексте христианства,
то этот человек стал «одно со Христом». То есть это категория того, что
уже в божественном существе умерший человек, прошедший праведно жизнь и
смерть, становится братом богов, с ними одно целое. Это и есть цель.

Подобных речений много в Текстах Пирамид. Например: «О Пепи, ты пришёл
чтобы познать жизнь, ты не пришёл чтобы познать смерть». Познать – это
соединиться, стать одним целым с объектом познания. «Ты пришёл чтобы
воскреснуть во главе всех воскресших, чтобы обрести могущество над всеми
живыми. Будь мощным, имеющий мощь. Будь сильным, имеющий силу». В
последних строках не просто усилитель значения, в них говорится, что
человек имеет мощь и силу потенциально, как замысленный Богом, он её
реализовал на земле и поэтому он будет мощным и сильным, он их не
растратил на чепуху в этой жизни, а прожил жизнь в соответствии с Богом.

Другое речение: «Восстань, ты не умер. Живи жизнью, ибо ты не умер
смертью. Как и Гор жив. О Тети, ты имеешь душу свою с собою, как Осирис.
О Тети, живи, ибо ты не мёртв».

Эти слова постоянно встречаются в Текстах Пирамид, что говорит о том,
что они чрезвычайно важны. Постоянно речь идёт о том, что после смерти
человек будет жить, он имеет душу, силу свою как Осирис, который восстал
из мертвых, который победил смерть. В Египте это слово побеждающего
смерть есть. И максимальной квинтэссенцией этой идеи является следующее
речение, которое поразительно тем, что в нём педалируется идея
воскресения во плоти, плоть человека не отбрасывается. Мы часто думаем,
почему бы не воскреснуть только душе, без тела? Но призвание человека,
весь смысл жизни его в мире в том, чтобы плоть не только свою, но всю
плоть мира, всё сотворённое Богом, всё вознести к Богу и сделать
божественным, восстановить в том божественном достоинстве из которого
его низринул человек в своём грехопадении. Поэтому воскресение человека
во плоти это не только акт индивидуального целостного спасения, но это
акт знаменующий собой спасение всей полноты сотворённого и падшего
вместе с человеком мира. «Охо, охо (это восклицание говорит о том, что
делается дело трудное и одновременно великое). Восстань, о Тети. Прими
главу свою, составь кости свои, собери уды свои, отряхни прах с плоти
своей, возьми хлеб твой не испорченный плесенью и  пиво твоё, которое не
прокисло (Это образ связанный с чем-то евхаристическим и одновременно
становится понятно с эпохи неандертальца положение в могилу пищи, это
образ того, что умерший вкушает, что при земной жизни вкушал
божественных тайн, но в этом есть ещё один огромный смысл. Мы забываем,
что это не только Тело и Плоть Христа, но это и хлеб и вино, то есть это
то что собрано от всех стихий мира, и это всё преображается в Тело и
Кровь Христову, и тем самым в евхаристии вся полнота земного бытия
становится божественной, и мы её принимаем в себя и в себе таким образом
преобразуем мир, возводим его к Богу. Поэтому когда Тети принимает свой
хлеб и своё пиво воскресает не только его плоть, но и в нём соединяется
и воскресает вся полнота мира.) И встань у врат закрытых для человека.
(Здесь употребляется слово рхит, которое изображается птичкой с
поломанным крылом. Во Второзаконии в жертве за грех в принесении птицы
священник надламывает ей крылья. Это птица, которая не может взлететь. А
рхит, по египетскому понятию, это грешник, это люди которые пока не
могут спастись. И задача человека из рхит стать пат, то есть верными
Бога. И врата неба закрыты для рхит.) Привратник выходит к тебе, берёт
он руку твою (то есть телесность человека и этого небесного жителя
соединяются) и ведёт тебя на небо к отцу твоему Гебу (то есть этот
человек уже Осирис). Рад он встретить тебя, возлагает он на тебя руки
свои (этим показывается, что умерший воистину Осирис, и он такое же лицо
божественной девятирицы, и поэтому он соединяется с Гебом), целует тебя,
ласкает тебя, ставит тебя во главе всех воскресших звёзд не гибнущих (он
делает умершего самим собой, ставит его собой, то есть умерший
становится одно с Гебом). Сделано это для тебя отцом твоим Гебом,
восстань, о Тети, ты не подвержен смерти».

В Древнем Египте верили, что человек вечен, что человек от Бога изшёл и
к Богу возвращается, что он был до сотворения мира. «Мать Пепи тяжела
была им (беременна им), тем кто пребывал во чреве Нунет (мать вечности).
Вылеплен был Пепи отцом своим Атумом до того как возбытийствовала Нут,
до того как возбытийствовал Геб, до того как возбытийствовали люди (то
есть он был вылеплен Атумом до того как появились люди, он был
божественной энергией), до того как рождены были боги, до того как
возбытийствовала смерть». И это очень важно, потому что тот кто был до
смерти может быть и после смерти. Итак Пепи в качестве божественного
замысла о нём вечен. Так он просто возвращается туда откуда вышел.

Лекция VIII (XXI)

Если человек предвечен и существовал в Боге раньше того ка смерть пришла
в мир и до того как пришли боги, если теперь он рождается снова,
воскресает в божественный мир после смерти, то чем отличается его
пребывание до зачатия от пребывания после смерти? Не является ли тогда
вся жизнь каким-то бессмысленным кругом, в котором земная жизнь есть
лишь промежуточная интермедия? Ответ на этот вопрос очень прост.
Предвечно существовала духовно замысленная человеческая сущность, идея
человека, человек предвечен как идея, а человек после смерти и
воскресения пребывает как личность. Разница между этими состояниями
заключается в том, что человек находится до зачатия вне плоти, а
воскресает во плоти. Плоть (не астральная) – ив – детерминативом
является кусок мяса, это телесность и именно в ней воскресает человек.
Поэтому воскресает не просто какое-то астральное тело, но воскресает
телесность, которая становится телесностью Атума. «Руки твои – Атум,
плечи твои – Атум, чрево твоё – Атум, спина твоя – Атум, задние часть
твои – Атум, ноги твои –Атум, лик твой – Анубис… О Унас, воскрес ты
среди братьев твоих богов. Свершило. Свершилось». А в другом тексте
добавляется «О Пепи, ты пришёл чтобы познать, ты не пришёл чтобы познать
смерть».

Воскресение происходит во плоти. Почему это так важно? 

Разумеется здесь речь идёт не о мумии, египтяне в глубокой древности ещё
и не знали, что их тела так долго просуществуют без распадения, тем
более между мумией и настоящим телом есть большая разница. Речь здесь
идёт об ином, о том, что человек восстанавливается, и восстанавливается
в неком новом и удивительном качестве. Мы привыкли смотреть на
телесность человека в некоем ином аспекте, для нас телесность человека
заключается в том, что человек это существо падшее, его тело это нечто
влекущее ко греху, а есть Тело истинное и истинная Кровь, не падшие,
воскресшие, которые мы принимаем в себя.

Египтянин видел всё иначе. Египтянин видел, что бог принимает нашу
плоть, но только ту нашу плоть, которая прошла воскресение. Что плоть
тех же самых Пепи или Тети становится  плотью Атума. Так же как мы
говорим, что Плоть Христа становится нашей плотью в евхаристии,  в
воскресении плоть умершего становится плотью Атума. Но это не неожиданно
для нас. Каждый из нас становится частью Тела Христа, каждый христианин
это член Тела Христова. То есть эти слова, что тело твоё – тело Атума,
они вполне понятны и христианину. Можно вспомнить слова апостола Павла,
что всяких грех происходит вне тела, а грех блуда происходит с телом,
тело – это храм Духа Святого, и тело принадлежит Господу. Речь идёт не о
том, что оно временно принадлежит Господу как некое орудие, которое
потом будет отброшено, оно именно часть Тела Христова.

В одном из очень древних речений из Текстов Саркофагов датируемых 7-ой
династией  (третье тысячелетие)говорится об умершем: «Являешься ты как
владыка запада (владыка смерти), повелеваешь и темя кто на земле,
воздвигнись к жизни ибо ты не умер, поднимись с левого бока своего,
воздвигни правую сторону свою, прими эти знаки достоинства твоего,
которые отец твой Геб вручает тебе. Даёт Хатхор (Исида) облачение тебе.
Обратись ко мне лицом своим, приблизься ко мне, не будь далеко от меня
пребывая в могиле своей, обратись ко мне ибо я сын твой Гор, я заключу
тебя в объятья матери твоей Нут, дабы жил ты вечно». Это очень древний
текст, который намного древнее третьего тысячелетия, потому что в Египте
начиная с пятого тысячелетия хоронили на спине, захоронение на левом
боку, о котором в тексте идёт речь, это захоронение палеолита,
захоронение неандертальца, очень древняя форма трупоположения,
следовательно этот текст восходит к очень древним временам. Здесь мы
видим, что умерший поднимается в своей плоти, он не выходит из могилы
как нечто прозрачное, он именно поднимает во всей полноте своей
телесности, восстаёт именно его плоть. Другим очень важным моментом
здесь подчёркивается, что умерший это Осирис, владыка запада, что это не
просто умерший человек. И всё это говорит о том, что представление о
восстании во плоти очень древнее и восходит ещё к неандертальцам, и
отсюда захоронение умершего, которое появилось у неандертальцев это
именно свидетельство того, что человек не просто хоронил умершего чтобы
спрятать покойника, а чаял воскресения его во плоти.

Почему издревле люди настаивали на важности плоти? Мы подсознательно
воспринимаем мир миром для себя, мы думаем зачем нам это нужно. Но
человек был создан Богом не потому что это нужно было человеку, а потому
что это было важно для мира. Воскресение человека во плоти исключительно
важно для мира, для всего бытия.

И здесь мы касаемся очень интересной египетской категории, это категория
хэм. Одним из смыслов этой категории является титул царя, хэм и – «мой
величество». Но хэм так же употребляется как местоимение. Кроме того хэм
присутствует в целом ряде титулов, в основном жреческих, например хэм
ка, хэм нечер. И сами египтяне воспринимали эти жреческие титулы где хэм
выполняет функции слуги хэм ка – «слуга ка» - это жрец заупокойного
ритуала, который приносит жертвы от имени родственника за умершего, хэм
нечер – это вообще любой жрец, то есть «слуга бога», который выполняет
определённые его повеления. То есть хэм – это «принадлежащий к»,
«исполняющий волю чью-то» и одновременно это член тела, потому что члены
тела исполняют волю человека. Царь служит своему народу. Титул папы
римского – «раб рабов Божьих», то есть он служит тем, кто служит Богу.
Раб Божий это тот, кто живёт не ради себя, а ради Бога, и который
подчиняется Богу и Его воле, который является проводником божественной
воли. В древности слова «раб Божий» обозначали для христианина то, что
он не является более ни чьим рабом, то есть он не исполняет волю ни
царя, ни военачальника, ни господина саму по себе, но исполняет её
повинуясь не господину, а Богу. И если господин требует чего-то
противоположного воли Божьей, то раб Божий этого исполнять не будет. И в
этом смысле царь – исполнитель воли народа, жрец – исполнитель воли
Бога. То есть «величество» в совершенно ином смысле, это орган силы, и
царь – это орган силы народа. В этом смысле каждый человек должен быть
проводником божественной воли.

Но что интересно, хотя в Египте умершего называют и сильным, и могучим,
говорят, что он сильнее всех воскресших, но никогда к умершему не
употребляется слова хэм. Хэм – это своя сила, сила которая действует по
воле человека. Но после смерти человек уже по своей воле не действует,
он действует непосредственно по воле Божьей. На земле же период свободы,
после смерти свободы нет, свобода это категория этого мира. Становясь
членами Тела Христова христиане по ту сторону смерти утрачивают свободу,
но она уже и не нужна. Отсюда и категория хэм, которая предполагает что
человек свободно исполняет божественную волю.

Но здесь необходимо отметить одну особенность. Дело в том, что в Египте
человек после смерти в ином мире всегда становится царём, любой умерший
– это царь. Когда человека почитают как умершего с ним всегда связана
царская титулатура, царская эмблематика, и в могилу умершего кладутся
изображения царского венца, скипетра, как знаки его царского
достоинства. Не случайно в Египте умерший объявляется Атумом, Гебом,
Осирисом. То есть речь идёт не о том, что после смерти жалкий человек
теряет свою свободу, а речь идёт о том, что он приобретает абсолютную
божественную царскую качественность, он и есть бог в полноте сил. Но это
не значит, что он есть ещё один бог, а он и есть Бог-Творец. Вся
египетская эсхатология пронизана одной это важной мыслью – «ты здесь
свободно действующий член Бога, который может от него и отпасть, там сам
Бог-Творец, ты многипостасень, но ты и есть Осирис».

Последнее речение Книги Мёртвых говорит: «О отец мой Осирис, соделай со
мной то, что отец твой Ра соделал с тобою. Да прибуду я долго на земле,
да прочно будет утверждён престол мой, да прибудет в добром здравии
наследник мой, да сохранится долго гробница моя, и слуги эти мои на
земле. Ибо аз есмь сын твой, о отец мой Ра. Соделай так дабы был я жив,
невредим и здрав (категории царского титула). Утверждён Гор на престоле
своём, и потому пришло для меня время стяжать удел блаженных». На
престоле утверждён сын, наследник, а Осирис, умерший стяжал удел
блаженных. Умерший объединяет в себе всю полноту мира. Чтобы
охарактеризовать человека египтяне использовали категорию истечения из
тела Бога, говоря что человек это слёзы Бога, например. Если человек
выходя из Бога является его истечением , то каков же обратный путь,
когда человек входит в Бога? Это путь совершенно естественный. Как мы
делаем вне нас находящиеся вещи частью нашей силы? Мы их съедаем.

Как же умерший восстанавливает свою божественную целокупность, которую
он при жизни не имел? Для этого он ест весь мир, но не в буквальном
смысле слова, это конечно же метафора. «Всем владеет Тети, воскресшие
пребывают в нём. Восстаёт Тети как единственный великий обладающий
помощниками. Восседает он спиною к Гебу, ибо Тети этот вместе с тем чьё
имя сокрыто (то есть вместе с Амоном, вместе с Творцом) будет вершить
суд в день убиения наидревнейших (восставшие духи). Тети владыка
приношений завязывающий вервия, сам готовящий пищу себе, Тети пожирает
людей и поглощает богов, ему повинуются привратники, он рассылает
посланников своих». То есть Тети становится Богом-Творцом, и люди и боги
все становятся его энергиями, он их «пожирает» и они становятся частью
его.

Мы воспринимаем себя как кого-то отдельного, каждый из нас сам по себе.
Но египтянин понимал, что он личность, он задуман в Боге, он вошёл в
этот мир, он совершил жизнь этого мира в соответствии с волей Божьей в
теле, и он этот мир возвращает Богу уже преображённый своей единой с
Богом волей. И этот возвращённый Богу мир и есть его тело. Его тело это
и его физическое тело, которым он действует, и всё то по отношению к
чему он действует и орудует. Всю силу свою, всё дело своё на земле он
возвращает Богу. А тот кто делал не Божье на земле, тот не может ничего
Богу возвратить, и поэтому такие дела сгорят, и этот человек спасётся,
но из огня.

Этот образ человека как преобразователя мира своими энергиями находит
своё отражение в идее царского земного венца. В Египте царь венчался
двумя коронами, белой (небесной) и красной (земной). Именно красная
корона является образом владычества человека над землёй.  И это
владычество человек достигает если служит Богу и возвращает этот мир
Богу. Об это хорошо сказано в речении Книги Мёртвых: «Правда является
из-за плеч Осириса. Красный венец сияет на дискосе. Поглощено око, и тот
кто искал его приведён. Ведомо мне сие, ибо был я посвящён в таинства
эти. Никогда я не говорил этого людям и не повторял этого богам, пришёл
я по повелению Ра дабы явилась правда из-за плеч Осириса, дабы
воздвигнут был красный венец на дискосе, дабы умиротворилось око для
того кому принадлежит оно. Пришёл я со властью, ибо то что ведомо мне
никогда не говорил я людям, никогда не повторял я сказанное мною».

Джесеру шетау – священные таинства. Египтяне очень редко упоминали, что
у них есть таинства, но они были. Таинства эти, из которых по
утверждению Геродота, и произошли греческие мистерии, принципиально
отличались от греческих мистерий тем, что они не были тайными. Таинство
это было то, во что был посвящен каждый египтянин. Почему же это
называлось таинством? Они назывались таинствами, потому что они
относились к области таинственного, к области настоящей тайны, той
тайны, которая была заключена в каждом человеке, это тайна цели ради
которой человек призван, и тайна того пути которым эта цель реализуется.
Это были вещи не земного, профанного мира, которые могут исполняться на
земле, но не имеют связи с личностью, которые служат решению тех или
иных земных дел, а это были вещи, которые имеют прямое отношение к
личности и служат делу вечного бытия человека, божественного бытия
человека. Почему об этом нельзя было говорить? Почему человек говорит,
что «я об это не говорил никому никогда», хотя все об этом знают. Речь
идёт не о том, что об этом не говорилось вообще, а об этом не говорилось
как о чём-то профанном, как о чём-то обыденном. Все эти вещи не
скрывались в Египте, но о них не говорили всуе.

У египтян было понятие «введение в таинство». Когда человек вводился в
таинство? Очень многие учёные считают, что таинством как таковым был
погребальный обряд. То что совершалось при погребальном обряде имело
прямое отношение к осирическому ритуалу. Задача заупокойного ритуала
была в том, что человек должен стать Осирисом, причём Осирисом
воскресшим. Сама по себе смерть это было выпадение из божественного.

Смерть как и убиение Сетом Осириса таинством не считалась, но всё что
наступало потом это и было таинством. То есть таинством было преодоление
наступившей смерти. Отсюда с умершим творится то, что творится с
Осирисом. Его тело находится, обретается, это тело омывается,
соединяется по суставам, тело восстанавливается. Величайшее таинство это
соединение Исиды с умершим чтобы родился Гор. Это таинство совершается в
необычной символической форме. Сам человек ещё живя на земле рождает
сына, и это и есть рождение от умершего, обречённого на смерть, то есть
сам факт рождения сына это и есть рождение того, кто тебя потом
воскресит и защитит. И действительно к умершему отцу приходит сын или
священник который его замещает и совершает обряд отверзания уст. Это
очень древний обряд потому что орудие которым отверзали уста называлось
или «ножом» – теслом – которым обрабатывают дерево, или «ногой быка».
Нога быка была жертвенным приношением и соответственно она и была
образом глаза Гора, и кроме того это палец, которым отверзают уста. Жрец
или сын касались уст умершего и давали ему символический глаз Гора,
после чего умерший оживал. В этом и есть суть таинства.

Но таинством был не только и не столько заупокойный ритуал. Заупокойный
ритуал у нас остался поскольку его записывали навсегда. Но то что один
раз происходило в вечности то повторялось на земле. И эти таинства,
которые с какой-то регулярностью происходили на земле, они предполагали
именно это соединение с Богом, это вкушение глаза Гора. Любой живой на
земле считался уже мё1ртвым, потому что он обречён был смертью. Он
соединялся на земле с божественным естеством, чтобы после смерти обрести
полное единство с ним. Как Блеекер писал, что для специалистов с самого
начала было ясно, что в Древнем Египте никогда не было никакого тайного
учения и никаких секретных сообществ, священников и посвящённых
обладавших эзотерическим знанием. То что происходило во время египетских
таинств было не изучением какой-либо сформулированной доктрины, но
непосредственным мистериальным действием, явлением истинной природы
божественного, людям дозволялось быть свидетелями и участниками этого
явления.

То есть таинство это прорыв вечности в наше временное существование. Мы
привыкли считать, что наше временное существование это жизнь. Для
обитателей вечности наше временное существование это как раз смерть,
потому что время течёт между рождением и смертью, то есть мир смерти в
этом мире, а мир жизни в вечности с Богом. В момент участия в таинствах
человек выходил в вечность и только там в вечности он мог соединяться с
Богом, он выходил в вечность побеждая смерть, которая была в убийстве
Сетом Осирисом, побеждал смерть именно в тайная тайных, когда мёртвое
рождало жизнь, когда Исида рождала Осириса. Главная мистериальная
формула, где говорится об отверзании уст и о дальнейшем обожении, то
есть это то что видимо совершалось на земле достаточно часто и последний
раз для человека совершалось в вечности чтобы в вечности быть всегда:
«Речение слов четырежды  (многократное провозглашение формулы имеет
глубокий смысл, так четырёхкратное возглашение подразумевает возглашение
всему миру). О Осирис Нефер-Кара, отверзаю я тебе уста твои посредством
хепех око Гора, передняя нога тельца. Речение слов «Исправны уста твои.
Привешиваю я уста твои к костям твоим, отверзаю я тебе уста твои,
отверзаю я тебе глаза твои. О Нефер-Кара, отверзаю я уста твои теслом
открывателя путей, теслом медным, коим отверзаются уста богов. О Гор,
разомкни уста Нефер-Кара сего. О Гор, отверзи уста Нефер-Кара сего.
Размыкает Гор уста Нефер-Кара сего. Отверзает Гор уста Нефер-Кара сего
тем чем отверз он уста Осириса отца своего, тем чем разомкнул он уста
Осириса медью изшедшей из Сета теслом медным коим отверзают уста богов.
Отверсты уста Нефер-Кара посредством его (тесла), грядёт он и глаголет
сам перед великой девятерицей во владычных чертогах, которые в Иуну,
принимает он белый венец от Гора, владыки праведных». Красный венец –
власть на земле, она перед ним, он её исполнил, он своей жизнью исполнил
эту власть как надо, он её реализовал для Бога, и ему даётся белый
венец, венец небесного царства.

Другое речение говорит: «Гор берёт око своё и даёт его Пепи. Благоухание
его (ока) – благоухание богов. Благоухание ока Гора присуще плоти Пепи».
«Реки, о ты, Гор который в Осирисе Пепи, прими око Гора для себя». Гор
принимает сам своё. Поскольку Осирис отец Гора, то Гор всегда в Осирисе,
хотя он уже отдельно действует от него. Поэтому когда Гор даёт око своё,
который на самом деле есть творческий орган для творения всей жизни,
всего бытия, он его берёт для себя и человек обретает благоухание богов.

Здесь и раскрывается смысл воскресения во плоти. Человеческое
существование на земле это средство для возвращения мира в вечность.
Человек свою плоть, которая отпала, которая не в вечности, он её
возвращает в вечность. Человек – это «агент» вечности во временном и
падшем мире, действуя в этом мире он может стать «двойным агентом» -
действовать в интересах мира, а может продолжать действовать в интересах
божественного бытия и таким образом вернуть этот мир Богу. Воскресение
во плоти это спасение творения, каждый из нас совершает это дело, каждый
из нас так же точно восстанавливает мир и естество мира своим
христианским деянием как его восстанавливал Христос в момент смерти и
воскресения. И египтянам была присуща почти та же самая мысль, что
человек на земле исполняя правду выправляет и мир и возвращает его Богу.
В этом и есть смысл воскресения плоти и смысл призвания человека.
Человек входит в мир бесплотно, облекается плотью и эту плоть отдаёт
Богу, но отдать Богу он её может только если он в этом мире
действительно выправлял, а не разрушал, был рабом Божьим, а не рабом
врага. И тогда то божественное естество, которое было изначально ему
присуще, оно его восставит, и он будет вечен и мир с ним вместе будет
вечен.

Египтяне знали категорию не только личного воскресения, но и конечного
воскресения всего мира. То есть не только индивидуальную, но и
космическую эсхатологию. В одном из речений Текстов Саркофагов
говорилось, что наступит время когда Ра и Осирис опять воссядут на одном
троне и весь мир тогда изменится. Но космической эсхатологией египтяне
увлекались мало и текстов в которых говорится о восстановлении и гибели
всего мира не много. Но почему так? Христианское представление о судьбе
человека рассматривает этот мир как предельную данность, так возлюбил
Бог мир, что послал Сына Своего чтобы его спасти. Но для египтянина
акцент лежит в другом. Для христианина мало интересно предвечное
существование человека, важно то что человек здесь на земле уже в
состоянии падшести может восстановить себя и вернуться к Богу. А для
египтянина важен другой момент, что человек божественен и что человек
был в Атуме, и человек и Атум это одно. И бесконечно важно, что в него
можно вернуться. То есть египтянин делает акцент на вечном, временное
для него и есть временное. Мир временное явление, человек выполняет в
нём миссию, но самое главное это его вечность, для египтянина постоянно
подчёркивается мысль, что человек божественен по своему существу,
природе, вечен изначально и в эту вечность возвращается, но возвращается
исполнив миссию на земле. Речь идёт о миссии, которая исполняется
воскресением во плоти. Если человек не воскресает во плоти миссия не
исполняется, мир сотворённый Богом не восстанавливается в его полноте.

А почему так важно чтобы мир восстановился в его полноте? Мир это и есть
тело Бога. Так же как смерть человека это расторжение его души и тела,
так же и отпадение мира от Бога означает в некотором смысле распад
божественной целостности, означает что той полноты которая была в Боге
больше нет. Этот мир надо вернуть Богу, в этом огромная миссия человека
как агента имеющего свободную волю и агента вступающего в борьбу, в этом
мире властвуют другие силы, которые не хотят воссоединения Бога и Его
мира, тела и божественного духа. Человек, божественное существо,
нисходит в этот мир для борьбы, и в этой борьбе он должен полностью
исполнять волю Бога тогда он победит. Каждый человек выполняет какую-то
часть этой работы, но таким образом выполняет её и всю. То есть миссия
человека исключительна. Человек живёт не для себя, он живёт для Бога как
и Бог живёт для человека.

Суть египетского представления о смысле человека есть не столько его
борьба со смертью для себя, сколько восстановление им полноты мира и это
и заключено в идее воскресения во плоти.

Лекция IX (XXII)

Между земной жизнью и блаженным воскресением во плоти есть такая
маленькая, но неприятная деталь, как страшный суд. Чтобы понять что
такое страшный суд достаточно посмотреть всего на несколько текстов,
которые имеют к нему прямое отношение. Дело в том, что этот суд был
настолько страшным, что в древности о нём вообще не говорилось и в
ритуале он только упоминался, говорилось что он есть, что на нём
присутствует Маат (правда), но никаких подробностей суда не было. Точно
так же и в христианстве, все подробности в основном в апокалипсических
текстах. Но Египет прожил столь долгую историю, и за это время
происходили многие процессы, в том числе происходил и процесс
обмирщения, и этому противополагается высокое духовное усилие к
сохранению общества. Это приводит к тому, что многие вещи которые до
этого не проговаривались начинают проговариваться, иначе люди отходят, у
них искажается представление о вечном. И вот не в Текстах Пирамид и не в
Текстах Саркофагов, а в Книге Мёртвых, которая формируется в Новом
Царстве и указывает, что египетская традиция не окостенела и не была
неприкасаемым каноном, а что она была живой и соотносилась с данным
временем, рассказывается как происходил суд.

Умерший приходит в палату, которая называется «Палата Маат» и произносит
слова обращённые к собственному сердцу (иб), не к богам, не к Осирису,
которые присутствуют в палате, а в палате присутствуют 42 бога, которые
следят чтобы умерший не совершил 42 уклонения от Маат, то есть 42
грехов. Почему же первое обращение именно к своему сердцу? Потому что
взвешивается, судится именно сердце, которое есть волевой центр
человека, тот центр который принимает решение, и от того какие он
решения принимал, как он направлял свою силу (ба) от этого зависит
будущая судьба человека. «О сердце (иб) моё, полученное мной от матери
моей. О сердце (хати) моё, от всех состояний моих. Не становись
обвинителем против меня, не выступай против меня на суде, не будь
враждебным мне перед лицом хранителя весов. Ведь есть суть (ка),
пребывающая в теле моём, защитник мой хранящий в целости все члены мои.
Шествуй в счастливое место куда поспешаем мы. Не делай имя моё зловонным
перед творцами человека. Не говори лжи обо мне в присутствии божьем.
Воистину прекрасно то, что надлежит услышать тебе». То есть человек
просит своё сердце быть правдивым уверенный в своей праведности, в том
что он не совершал тех грехов, которые его уводят от правды. Следующее
речение обращено уже к богу, к Осирису: «Слава Тебе великой Бог, владыка
правды. Я пришёл к Тебе, о Господь мой, дабы принял Ты меня, дабы мог я
услаждаться красотою Твоею, ибо я ведаю Тебя, я ведаю имя Твоё. И ведаю
имена сорока двух богов, пребывающих с Тобою в этой палате правды». Пер
Маат – это Дом Суда и Дом Страшного суда. Маат – «правда» - главная
категория в Египте, это то что делает человека соответственным Богу.
Стоит обратить внимание, что человек здесь ведает Бога, что тоже очень
важно. Если человек в земной жизни не будет постоянно думать о Боге,
жить в соответствии с волей Божьей, соизмерять себя с Богом, поучаться
воле Божьей, то он не будет ведать Бога. А если человек ведает Бога,
значит от соединён с Ним. Это 42 бога: «Ждут они творящих злое, ждут
испить всю кровь их, в этот день испытания перед лицом добробытийного
(Осирис)». Почему такая страшная картина, испить всю кровь? В этом есть
свой богословский смысл. Бело в том, что кровь это дух (ба),
божественная энергия, которая действует в человеке, если человек грешник
и не действовал по воле Божьей, значит дух Божий в нём оказался
незадействован, и поэтому эти 42 бога берут эту энергию назад, она уже
больше не остаётся с человеком, и поэтому человек не остаётся жив,
невредим и здрав как праведник. И в символической форме это выглядит как
выпивание крови. «О двойник, владыка правды, сын певицы, вот имя Твоё».
Двойники – это Сет и Осирис, поэтому он двойник Сета. Сын певицы – речь
идёт о Нут, но этого предания мы не знаем. Но именно так произносится
имя Осириса. «Се я пришёл к Тебе, я принёс Тебе правду, я отбросил ложь
ради Тебя». Значит на суд умерший приносит правду Божию и он утверждает,
что он отбросил ложь, которая так свойственна человеку ради Бога. Не
просто он не врёт потому что не любит врать, не просто он не лжёт потому
что так прилично, а он сделал это ради Бога. Он много раз хотел солгать,
схитрить, но ради Бога он этого не сделал. И поэтому он может говорить
то, что называется «отрицательной исповедью» - 42 позиции грехов,
которые он не совершал. Но если он их совершал, то он не может стать
Осирисом, он нарушитель Маат и обречён на погибель. Время исповеди это
время на земле, то есть ты каешься, а на страшном суде ты исповедуешь
свою безгрешность. Какая же это «отрицательная исповедь»? Что это за
грехи? «Не творил я зла людям. Не наносил я ущерба имению моих близких.
Не творил я неправды в суде. Не учил я ложному. Не делал я ничего
подосудительного. Не требовал я превышения каждодневных работ положенных
для меня. Не обращался я с жалобами к тем кто управлял работниками. Не
думал я никогда пренебрежительно о Боге. Не отбирал я имущества у
сироты. Не делал я ничего ненавидимого богами. Не клеветал я на слугу
пред господином его. Я не был причиной боли. Я не был причиной голода. Я
не был причиной слёз. Я не убивал. Я не повелевал убивать. Я не причинял
никому страданий. Я не истощал продовольственные запасы храмов. Я не
преломлял хлеба богов (имеется в виду не брал себе жертвоприношения
предназначенные для богов). Я не присваивал себе пищу воскресших (то
есть жертвоприношения умершим). Я не прелюбодействовал. Не входил я
нечистым в святое место. Не уменьшал я объёмной меры. Не прибавлял и не
убавлял я от действительного размера земельного участка. Не покушался я
на поля принадлежащие другим. Не прибавлял я вес в гирях. Я не сбивал
стрелку весов. Я не отнимал молоко от уст младенца. Я не лишал скот его
пастбищ. Я не ловил птиц в урочищах богов. Я не ловил рыбу в водоёмах
богов. Я не отводил воду когда она должна была свободно течь. Я не
возводил плотин перед текущей водой. Я не гасил священного огня. Я не
нарушал сроков жертвоприношений. Я не укрывал скот от приношений в
божественную жертву. Я не препятствовал явлениям Бога
(священнодействиям). Я чист, я чист, я чист, я чист. Я чист чистотою
великого Феникса Гераклиополя, ибо вот я ноздри Бога, дарующего дыхание,
дающего жизнь всякому человеку в тот день когда здраво око Ра в
Гелиополе во второй месяц времени произрастания перед лицом
божественного господина сей земли. Видел я это око Ра, когда здраво оно
было в Иуну. И потому да не приблизится ко мне никакое зло в этой стране
и в этой палате правды, ибо знаю я богов пребывающих в ней, имена
спутников Бога великого». Дальше называются имена всех богов, и  к
каждому из них обращена просьба чтобы он не осудил того кто пришёл
судиться. После чего произносится следующее: «Творил я то что считается
правым в земле Египта. Не восставал я на Бога и нечего дурного не вышло
из меня в отношении правящего царя. Се я пришёл к вам и нет неправды во
мне, нет преступления во мне, нет зла во мне, и никто из вас не обличил
меня, ибо ничего не сотворил я против кого-либо из вас. Я жил правдой, я
алкал и жаждал правды. Всё что делал я одобрялось людьми и было приятно
богам. Возносил я подношения приятные Богу: давал я хлеб голодному, воду
жаждущему, одежды нагому, лодку не имеющему её. Давал я полагающиеся
подношения богам и поминал воскресших. Спасите меня, защитите меня, не
свидетельствуйте против меня в его (Осириса) присутствии, ибо чисты уста
мои и чисты руки мои, ибо слышал я великое слово, которое первенец из
умерших сказал Ра в доме того чьи уста отверсты. Я пришёл сюда дабы
свидетельствовать о правде и дабы должным образом уравновесились весы
этой земли молчания». И дальше говорят боги: «Глаголет Тот, судья правды
великой девятирицы в присутствии Осириса: «Внемлите этому слову истинной
правы. Испытал я сердце этого умершего Хенуфера, и сила (ба) его
предстоит ка свидетель за него. Праведными явились дела его на великом
испытании, и не обретено в нём никакого порока. Не умалял он приношения
в храм, не разрушал он соделаного, не произносил он лживых речей, когда
пребывал на земле». Тут мы видим суд, скорее всего и земной суд
происходил таким же образом. И отвечает Тоту великая девятирица:
«Глаголет великая девятирица Тоту Гермопольскому: «Истинны это слова
твои, честен правогласный Осирис-Хунефер. (впервые он здесь назван
Осирисом, то есть уже происходит оправдание) Нет в нём порока, никто не
обвинил его перед нами, не попущена Амамат (страшное чудовище, которое
сидит около весов, это бегемотица беременная преисподней, которая
пожирает души грешников) обрести власть над ним. Да будут даны ему
приношения, которые даются пред ликом Осириса (то есть приношения,
которые даются Осирису теперь будут даваться ему), да будет дана ему
земля на поле приношений как даётся она спутникам Гора (тем кто идут
рядом с вышним)». И тогда говорит сам Гор: «Глаголет Гор, сын Исиды: «Я
пришёл к тебе, о благой (Осирис), я привёл Хунефера этого к тебе.
Правдиво сердце его взвешенное на весах, не соделал он никакого греха ни
перед одним из богов, ни перед одной из богинь. Тот начертал приговор
ему и огласил его пред девятирицей, и великая Маат свидетель тому. Да
будут даны ему хлеб и пиво, которые даются пред ликом Осириса, и да
пребудет он вечно среди спутников Гора». И наконец вновь говорит умерший
своё третье и последнее слово: «Глаголет Хунефер сей: «Вот, я пред лицом
твоим, о владыка запада. Нет злых дел в теле моём, никогда не говорил я
с умыслом произнести ложь. Нет обвинений против меня. Даруй мне быть
среди избранных твоих, пребывающих близ тебя, о Осирис. Да будет
обретена мною милость пред Богом благим, да буду любим я владыкой обеих
миров. Я Хунефер правогласный пред Осирисом». Этот образ «(имя человека)
правогласный» - это образ того кто не лжёт, а говорит правду и не
осуждается. И в результате выносится окончательное решение. «Ступай, се
возвещено о тебе Осирису. Отныне хлеб твой святое око сие, отныне пиво
твоё святое око сие. Отныне всё что будет выходить на голос (то есть
приноситься в жертву) для тебя на земле святое око сие».

Таким образом мы видим, что на суде самое главное это правда – Маат.
Если одним словом определить как надо жить человеку – надо жить по
Правде. В этом и есть вся суть человеческой жизни и суть победы над
смертью, так побеждается смерть. В намного более древнем чем Книга
Мёртвых Поучении Мари-Кара об этом же самом, только уже не в форме
ритуального текста, а в форме поучения отца сыну, говорится следующим
образом: «Привлекай людей к себе добронравием своим. Жалок тот кто
желает земли соседа своего. Глуп домогающийся чужих имений. Проходит
жизнь на земле, не длится она долго. Счастлив тот кого поминают добром.
Не принесут большой пользы и миллионы подданных владыке двух стран
(царю). Есть ли человек живущий вечно на земле? Даже идущий об руку с
Осирисом (то есть праведник) умирает, как и сластолюбец пекущийся только
об удовольствиях своих. Твори правду и будешь долголетен на земле,
утешай плачущих, не притесняй вдову, не лишай человека наследства
полученного от отца его, не уменьшай владений сановников твоих,
остерегайся наказывать несправедливо, не убивай не полезное для тебя,
наказывай лучше битьём и тюрьмой. Ибо шествует сила (ба) твоя в место
известное ей (в палату загробного суда). И не уклонится она от пути
прошлого (не сможет избежать всех дел которые она делала на земле). А
потому достойным соделай обиталище твоё на западе (образ некрополя,
кладбища и гробницы, но незыблемым оно должно быть не внешне), 
незыблемым пребывание твоё под Богом творением добра и справедливости,
ибо нет иного упования для человека. Приятнее Богу хлебное приношение от
праведника, нежели бык от грешника. Трудись для Бога и он потрудится для
тебя. Приношениями трудись ему, наполняющими алтарь, иссечением знаков,
возглашающих имя твоё. Не забывает Бог того кто трудится для Него».

Итак корнем и в поучении и в самом ритуале является творение правды, то
что называется этическим принципом. Но для египтянина правда была не
чем-то отвлечённым, а самой сутью Бога, и поэтому тот кто творит правду
становится единосущен Ему, а тот не творит правду единосущным ему не
становится, а значит и не обретает вечности. И этот принцип наверно так
же древен как и человечество. Но в какой-то момент человечество
понимает, что трудно творить правду. И то что произошло в конкретный
исторический момент в Израиле, когда еврейский народ попросил у Самуила
царя как у других народов, так же точно произошло и с египетским народом
и со многими другими. То есть в какой-то момент люди сказали, что нам
тяжело самим соблюдать всё это. Но мы выделим из своей среды праведного
человека, который бы был образом твоим по преимуществу, который бы
исполнял всё что надо по принципу Маат, а мы будучи послушны царю и
исполняя волю его, постольку поскольку это воля праведная, поэтому мы
будем спасаться исполняя его волю. Этот образ мы можем реконструировать
только гипотетически, потому что письменность приходит только тогда,
когда уже есть царственность.

Что такое царь мы можем понять именно благодаря древним египетским
текстам. Хотя здесь много путаницы, которая проистекает по нескольким
причинам. Во-первых, мы сами воспринимаем царя в Древнем Египте как
что-то отличное от всех остальных людей. Очень многие учёные говорили,
что царь был богом, а народ подданными которые были совершенно не
подобны царю. «Боги поднимаются на небе, а люди уходят в землю». Таким
образом все подданные уходят в землю и только цари поднимаются на небо.
Во-вторых, в заупокойном ритуале каждый обретает царственные качества,
что вводит учёных в непонимание. Но это от того, что они забывают, что
царь земной это образ Царя Небесного, а Царь Небесный был известен
человеку с самого начала. Это Аристотель предложил мнение, что
единобожие на небе это проекция царя на земле, когда возникает монархия
тогда возникает и монотеизм. Но в действительности всё наоборот, в
какой-то момент монотеизм небесный проецируется единым царём на землю, и
проецируется именно потому, что люди ощущают, что иначе им сложно,
каждому сложно быть богом, каждому сложно быть царём. И возникает
институт царственности, который предполагает две вещи. Во-первых, что
один единственный человек, являясь отражением Бога-Творца, а в Египте
Гором, за всех исполняет всё, а всем надо исполнять его волю, и тогда он
их спасает как часть своей плоти. То есть надо быть не только частью
плоти невидимого Бога, но быть также и частью плоти видимого царя, но
плоти не физической, а плоти волевой, то есть быть продолжением царской
энергии, продолжением царской деятельности. Поэтому титулы написание в
гробницах говорят о том, что этот человек был продолжением царской
энергии.

Царь же должен быть совершенен. Уже с доисторического времени, когда ещё
надписей не было, то есть это 3200 лет до Р. Х. уже около знака царя
изображается сокол, то есть Гор. Царь по определению Гор, это самое
главное его качество. Царь – это «Воплощённый Гор». Потому что для
египетского представления самое главное это не управление здесь на
земле, а спасение в вечности, и поскольку Гор даёт око своё Осирису, то
есть умершему, поэтому главная функция царя это функция воскрешения
мёртвых. Естественно царь воскресит того кто был его верным подданным.

С первой же династии знаком царя и частью титула является категория
золота. Золото имеет два важных качества, это сияние и неспособность к
окисление. И золото является знаком плоти, плоть царя золотая. Поэтому
это образ нетления плоти, знак божественного, вечного, неразрушимого.
Царь так же именуется нечер – бог, причём на престоле он именуется богом
благим – нечер нефер, как именуется Гор, а умерший царь именуется нечер
аа – бог великой. Царь именуется «владыкой творения вещей» - это не
творец мира, это совершитель священнодействия, истинная вещь это
священнодействие. И царь в Египте является единственным совершителем
всех священнодействий, поэтому жрецы совершавшие священнодействия
совершали их от его имени, именем царя. «Приносит царь это жертвы
такому-то умершему», - это постоянно написано в гробничных формулах. «Он
есть бог, деяниями которого всё существует, отец и мать, единственный,
нет подобного ему» говорится о многих царях. «Я бог, который повелевает
и свершает, слова мои неразрушимы суть», - говорит один египетский царь.
«Бог великий, великой могуществом, владыка корон миллионов царей».
Миллионы царей это не правители соседних областей, а это все люди.
Каждый человек в некотором смысле царь, которым он должен стать после
смерти , и поэтому земной царь их владыка, он относится к ним как к
сонаследникам вечности. Так же как каждый должен стать Осирисом, так же
каждый должен стать и царём. Царь является владыкой неба и земли. Он
владыка не земле, чтобы те кем он владычествует на земле были на небе.
Он является сутью Ра, являющейся в славе, «навечно одарённый жизнью и
красотой».

У подданных написано о царях при которых они жили. В гробнице Уна
написано о царе Меренре: «Царь Меренра, живущий вечно, великий,
превознесённый и могущественный более чем любой бог, всё совершается в
соответствии с повелениями сделанными его божественными ка».

Итак мы видим, что царь превознесён очень высоко, но в то же время в
царе присутствует не только ка бога, но и ка человека, ка его отца. Царь
имеет две природы, божественную и человеческую. И это не отличает его от
других людей, но царь должен с особым вниманием свою человеческую
природу ставить на службу своей природе божественной. Это присутствует и
в каждодневном царском ритуале. Каждый день начинается с того, что когда
царь встаёт он совершает земной поклон и целует землю, и после этого ему
подносится статуэтка, и он произносит клятву, что этот день он будет
служить Маат. Исследую коронационный ритуал мы можем видеть, что
коронация делает обычного человека, избранного Богом, божественным
существом. Весь чин коронационного ритуала делает обычного человека тем
божественным Гором, который и может управлять народом Египта, но при
этом он остаётся и самим собой. Египтяне никогда не сомневались, что в
царе присутствует две природы. Если его божественная природа нисходит на
него свыше в момент коронационного священнодействия, это явление
божественного в царя, то его человеческая природа сохраняется на всё
время его земной жизни.

По сообщению Диодора на 72 (последний) день погребального царского
ритуала, когда мумия уже положена в гробницу, но она ещё не замурована и
должны совершаться  последние священнодействия, происходит необычная
вещь. На этот день к царской гробнице может подойти любой египтянин и
объявить всё то зло, которое совершил при жизни этот царь. В это время
священнослужители произносят вещи которые царь совершил достойно,
восхваляют царя, но каждый человек может высказать своё понимание греха
царя. Если этих людей соберётся очень много, то заупокойный ритуал
прекращается, и царя хоронят не как царя. Предполагается, что царь он
слуга народа, он должен хранить Маат, если он не хранит Маат, если он
сам нарушает законы праведности, то тогда он осуждается как обычный
человек. Царь является ответчиком за свои дела, ему даются
исключительные силы, но с него за них и спрашивается исключительно.

В своей чистоте царский ритуал и вообще понимание царя существовали в
Египте и на всём Переднем Востоке очень не долго, к концу третьего
тысячелетия происходит слом, революция, которая привела и к уничтожению
царских останков, когда мумии царей сжигались, что было особенно страшно
для египтян, из-за идеи нетления тела. Взрыв негодования заключался в
том, что цари перестали быть царями по сути, наслаждаясь царским
величием они не хранили правду. И поэтому они не достойны вечности,
народ совершил над ними суд. Когда народ восстановил царский институт,
то восстановил его по виду как древний сотериологический институт, а
фактически как институт уже только для управления государством здесь на
земле. Хотя формулы, что царь хранитель Маат не отменялись. Но тем не
менее каждый человек начинает опять стремиться сам делать своё спасение,
сам становиться царём вечности, уверенности в том, что царь тебя спасёт
уже нет.

Таким образом египтяне ввели в мир два понятия, которые возможно были и
до них, но были зафиксированы ими, это Страшный Суд и царь как тот кто
спасет. Страшный Суд остался навсегда, а царь остался уже как идеология,
а не как реальный объект веры. Однако идея царя держалась крепко. И в
Египте возникает следующее представление, что надёжна только такая
жизнь, когда человек надеется непосредственно на Осириса, не на земного
царя. Когда же человек надеется на земного царя и ставит право земного
царя выше Осириса, то тогда он может спастись только при одном условии,
если царь праведен, а если царь не праведен, то спастись не получится.
Весь смысл царской власти в том, что царь за всех приносит жертву как
единственный истинный Гор, но при этом каждый человек приносит жертву за
своих предков, и каждый может рассчитывать что его сын или жрец будет
приносить жертву за него. То есть египетская религия персонализируется
после Первого переходного периода и чем дальше тем больше. И таким
образом царь становится вождём политическим и военным, но перестаёт
фактически быть спасителем своего народа. Если посмотреть даже
исторически, то в Древнем Царстве царь не был военачальником, он вообще
не выходил за пределы Египта. Уже в Среднем Царстве царь является
военачальником, и в Новом Царстве это развивается ещё больше.

То есть в Египте происходит постепенная секуляризация царя, но она
происходит не потому что происходит секуляризация общества, а потому что
священная сотериологическая функция возвращается к обычному человеку,
хотя полностью этого не происходит, соприсутствует и то и другое.

И в Египте был единственный момент когда царь воспротивился этому
процессу и объявил себя единственным спасителем всех, это был Эхнатон
или Аменхотеп IV, который запретил почитание вообще всех богов, чтобы
люди не мечтали через них обрести спасение, а почитали только его. И
солнце, которое привыкли почитать образом Божьим, он объявил своим
образом, солнце было уже не образом Амона-Ра, а солнце было диском
(атон), который был космической иконой его божественности. И поэтому в
гробницах было запрещено упоминать имя Осириса, имя Гора, можно было
упоминать только имя царя. Это привело к изменению художественного
канона. Если до этого и после этого царя изображали в виде Гора или в
виде Осириса, то есть в божественном совершенном виде, но при этом с
личными чертами, то при Эхнатоне стали изображать людей такими какие они
были на самом деле, не совершенными. Это происходит потому что тот
земной облик какой имел Эхнатон или любой другой это и есть его
совершенный облик, поэтому любая идеализация недопустима. Это
закончилось тем, что при Тутанхамоне отменили почитание Атона, и вскоре
Эхнатона объявили врагом Бога, он был проклят. Но при Эхнатоне тех кто
не подчинялся сжигали как еретиков.

Таким образом, важнейший принцип спасения ненадолго оказался связан с
царством. Царственность осталась, но принцип от неё отошёл, опять он лёг
на человека. Но человек ощущал, что хотя царь не особенно спасает, что
падшесть человеческая в царе проявляется вполне, и поэтому на царя
надеяться не стоит, но и на себя надеяться не особенно стоит. И поэтому
Египет замирает в ожидании. Как же быть? Где найти такого царя, который
действительно будет совершенен? Который действительно будет сыном
Божьим? Но Христос это царь уже не от мира сего, и в этом принципиальное
отличие Древнего Египта и новозаветной проповеди. То что египтяне
считали воплощающимся во времени, то в христианстве считают явившимся в
вечности. И совершенно не случайно, если в Египте летоисчисление велось
по именам царей, каждый царь заново начинал бытие, то для христиан
летоисчисление началось с дня воплощения Христа и ведётся до сих пор,
показывая, что истинным царём для христиан являются не цари земные, а
истинным царём является только Христос. То есть в отличие от египтян
христиане являются подданными вечного царя, того царя который своей
земной жизнью показал полное соответствие Маат. Но тем не менее этот
образ совершенного царя, спасающего своих верных подданных как часть
своей плоти, этот образ оказался в Египте совершенно понятным и близким.
Поэтому египтяне первыми приняли Христа, и первой христианизированной
страной стал Египет. Египтяне узнали Христа ибо ждали Его. Они узнали в
этих иудейских формах того царя, которым являлся Гор, спаситель своего
отца. Каждый египтянин мыслил себя Осирисом, смерть победила его, и
явился его сын, который спас всё человечество. Именно в том что Египет
первым стал христианским, именно в этом и есть знамение того, что
египетская религия подводила вплотную к христианству.