История религий

2006\2007

Религиозные причины возникновения государства

Религиозные причины возникновения письменности

Историко-культурные этапы складывания Египетского общества

Египетская религия и культура в Библии, патристике и у античных авторов

Понятие «нечер» в Египетской религии

Солнечный образ Бога в Египте. Ра, Атум, Хепри

Амон. Проблемы возникновения этого имени и его смысл

Единобожие и многобожие в Египте. Категории божественного. Бог и духи.

Космогонические представления в системе религиозной традиции

Категория Нун в египетской религии

Гермопольская восьмерица

Птах. Поднимающаяся земля.

Мемфисская модель творения

Категории «кА» и «хемсут»

Свобода воли и предопределение в египетском богословии

Смысл божественного упокоения после творения мира в Египте.

Сакральная топография в Египте. Верхняя и Нижняя страна. Царь.

Девятирица Иуну. Атум.

Начало Творения. Переход от небытия к бытию. Шу и Тефнут.

Геб и Нут. Земля и небо.

Осирис и осирическое предание. Исида и Нефтида.

Сет. Понимание смерти и зла в Египте.

Гор. Два образа Гора. Поединок Гора и Сета. Око Гора.

Мин-Амон. Телец Своей Матери. Мин-Пан.

Воскресение Осириса. Осирис – владыка Правды. Осирис имярек.

Суд Осириса.

Сотериологический смысл Девятирицы Иуну. Девять луков.

Человек. Его происхождение в египетских представлениях.

Человек – образ Бога.

Основные компоненты человека – Ка, Ба, имя.

Категория «Ах» как сотериологическая цель. Не сделано!

Ответы

Религиозные причины возникновения государства

Государственность возникает практически одновременно с возникновением
письменности (вторая половина 4-го тысячелетия) и является, также как и
письменность, формой проявления религиозного. Царь возводится для людей
как посредник меж ими и Богом, для служения людям. «Царь живёт для вас,
бог (царь обожествляется, как помазанник) живёт для вас…»

Поучение Мерикара, XXI в до Р.Х (написано в I переходный период), царь
поучает своего преемника сына: «Заботься о людях – пастве Бога. (Не
хозяин, но пастырь, домоуправитель!) Для них сотворил Он небо и землю,
(Речь идёт именно о Боге – Нечер, ntr.) для них, покорил Он чудовище
водное (левиафан, сатана), для них соделал Он дыхание в ноздрях их, дабы
жили они. Они (люди) образы Его, вышедшие из тела Его, для них, сияет Он
в небесах (живой, естественный образ Бога конечно же – солнце). Для них
сотворил Он растения, скот, птицу и рыбу, дабы питать их, для них
поразил Он врагов своих, уничтожил чад своих, когда замыслили они мятеж.
(Ангельские, по-видимому силы раскололи, замыслили мятеж…и Он их покорил
ради человека). Для них сотворил Он свет дня и плывёт Он в небесах, дабы
видели Его. Для них, воздвиг Он храм вокруг них, (всё мировое
пространство – храм Божий который воздвигнут вокруг человека) и когда
плачут они (т.е. люди) внемлет Он им, определяет Он правителей для них
от яйца (т.е. от материнского чрева, т.е. от самого начала), вождей,
укрепляющих спину слабому (вот для чего нужен правитель!), сотворил Он
для них могучую силу (хэкау), дабы отводили они ею удары вражьи.
Надзирает Он за ними (людьми) денно и нощно, поражает Он вероломных и из
среды их (т.е. из людей) как бьёт человек сына своего ради брата его
(т.е. наказывает, воспитывает). Ибо ведает Бог имя каждое».

Государство возникает чтобы «поддержать спину слабого», т.е. не только в
социальном смысле, но и, безусловно, в религиозном, в борьбе добра со
злом – отнюдь не случайно дважды упоминается о водном восстании
чудовища. Борьба со злом в физической и метафизической сфере. Люди
создают государственность тогда, когда чувствуют, что другими способами
они с этим злом не справятся, что необходимо выделить из своей среды
особого человека, который будет посредником между Богом и человеком и
который будет особым хранителем божественной правды (Маат) в
человеческом мире. Правда – маат – m3t, изображалось в виде страусиного
пера. Перо символизирует лёгкость и закон Божий лёгок для праведника, он
самый лёгкий («легко бремя Моё») и тяжёл для грешника, для того, кто его
нарушает. Маат очень важная категория для египтянина. Маат это и
человеческий и Божественный закон, «пэр маат» - так называется в Египте
здание суда.

В Древнем Египте совершенно чётко ощущалось, что государство для
человека, а не человек для государства. (В Античности - Платон,
Аристотель - тоже ещё живо ощущается эта правда.) Но всё деградирует и
понимание государственности забывается. И в период VI-VII династии,
случается революция, а тексты того времени явно свидетельствуют, что
правители стали жить для себя, а не для народа. И народ восстал, и
сверг.

В целом же, в Др.Ег. народ чаял через царя достичь Бога. Царь являлся
образом Бога, помазанником, пастырем и ходатаем за свой народ, стадо,
пред Богом. Потом I переходный период, упования на царя слабеют…

Алексей Крол, пишет о проблемах возникновения государственности в работе
«Египет древних фараонов», М. 2005. В двух словах суть сводится к
следующему. 1) Была теория занесения государственности в Египет некой
пришлой расой (Р.Энгельбах и др.). Однако эта теория «не подтверждается
современными археологическими данными. В настоящее время, кажется, никто
из серьёзных исследователей не отстаивает» эту идею (А.Крол. стр. 16).
2) Была теория согласно которой гос-во появляется в результате
необходимости ирригационной системы (К.Виттофогель). Эта теория «не
согласуется с современным пониманием роли ирригации в Египте» (стр. 17).
3) Мифологическая теория К.Зете, в её последующем развитии другими
учёными, говорит о военном конфликте Верхнего Египта и Дельты, в
результате чего появилось единое государство. 4) Теория Е.К.Кёлер,
говорит о том, что гос-во возникает из-за культурного, торгового и
политического общения. Две последние теории вылились в главный спор о
милитаристском и пацифистском сложении единого гос-ва. Сам А.Крол
придерживается милитаристского взгляда. Однако это уже позднейший путь,
здесь важно разобраться, откуда возникают два государства: Верхнее и
Нижнее царства.

Элеонора Кормышева в книге «Древний Египет», М. 2005, стр. 37, пишет
следующее: «Династическая эпоха начинается с правления легендарного
фараона Мины (Менеса), который, по традиции, объединил Верхний и Нижний
Египет в единое государство на рубеже 4-го и 3-го тысячелетий до н.э.
Ему приписывают создание государственности, изобретение письменности,
деление страны на номы (административные области) во главе с номархами.
На самом деле, как свидетельствуют сохранившиеся документы, и до Мины в
Египте правили фараоны, которые постоянно вели войны со своими соседями
и которых ныне объединяют в I и II династии раннего царства (3000-2770
гг. до н.э.)». Т.о. понятно, что принцип государственности появляется
раньше объединения Египта в единое государство!

Б.А.Тураев в «Истории Древнего Востока», Мн. 2004., стр. 167, пишет:
«Далее, памятники эти ясно указывают на то, о чём раньше мы заключали из
рассмотрения последующей истории Египта, а именно, что дальнейшей
стадией государственности (курсив мой - А.Г.) до объединения государства
было существование двух самостоятельных царств: южного и северного».

Т.о. Алексей Крол, назвав первую главу своей книги «Теории сложения
государства в Египте» проходит стороной откуда берёт начало царской
власти и целиком посвящает, на мой взгляд, уже вторичной проблеме всё
внимание. Ведь не так важно, каким образом соединились два царства,
важно то, как возникло первое царство в истории человечества! Впрочем,
А.Крол посвятил книжку вовсе не этой теме.

Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе», в 13 главе пишет следующее:
«Рассказывают, что, воцарившись, Осирис тотчас отвратил египтян от
скудного и звероподобного образа жизни, показал им плоды земли и научил
чтить богов». Из этого видно, что Осирис «воцарившись» среди
«звероподобных» египтян, положил тем самым начало государственности.
Первый царь есть Осирис. Возникновение института царской власти и начало
цивилизации приписывается Богу. Понятно почему и цари носили титулы
богов и были помазанниками и сами обожествлялись. Всё это
свидетельствует в пользу того, что государственность возникает как
религиозный институт. «Стержнем этой власти (царской – А.Г.) было
вневременное понятие основ египетской государственности, стремление к
созданию мировой гармонии, выражавшейся в служении богу, строительстве
храмов, восстановлении правопорядка через уничтожение хаоса (зла),
персонифицировавшегося во врагах Египта, торжестве правды над ложью,
символическом единении с космосом. Фараон считался воплощением жизненной
силы, интерпретатором воли бога, верховным жрецом, единственным земным
существом, общающимся божественным миром и дарующим материальную и
духовную жизнь своим подданным. Жертвоприношения должны были делаться
только от его имени» (Э.Кормышева «Др. Ег.», стр. 36).

В лекции прочитанной А.Б.Зубовым в Екатеринбурге лет 10 назад, он
говорил следующее. Государство возникает из принципа ритуала. Что бы
добиться какой-то цели (богатство, здоровье, рождение наследника и
проч.), египтянин молил богов – совершал ритуальное действие. Этим самым
действием, он входил в мир богов (пост, воздержание и проч.), этим
действием он побеждал зло, которое мешает добру, и после этого, доброе
происходило в этом мире. Древний понял, что должен быть кто-то, кто
постоянно должен находиться в состоянии ритуальной чистоты, ритуального
действия, который является как бы богом на земле – символически. И этим
существом стал – царь. Так появился институт царской власти. Царская
власть возникает именно как религиозная функция. (Помазанник Божий.)
Именно поэтому в древности царь, очень часто, даже и не занимался
политическими делами, оставляя всё это визирю, занимаясь лишь самыми
главными политическими проблемами. А царь, это посредник меж Богом и
людьми, его функция именно такова.

Религиозные причины возникновения письменности.

Когда на самом деле появляется первая письменность мы точно не знаем.
Человечество в себе неоднородно и разные народы идут разными путями и
вот какие-то народы развиваются, а какие-то, напротив, стоят, или даже
деградируют. И письменность явилась сильным шагом вперёд для египетского
народа. Но письменность не появляется вдруг сама собой, это осознанный
человеческий шаг, это сознательное творчество. Но что мы знаем о
появлении письменности, какую она играла роль?

Прежде всего нужно помнить, что письменное слово само по себе не создаёт
культуру, оно его записывает, транслирует, что, в свою очередь, уже
является мощным помощником развития культуры. Как не культура создаёт
слово, но слово культуру, так и не письменность творит культуру, но
культура письменность. Не Гуттенберг создал Библию, он лишь её
напечатал. Поэтому в наличие факта письменности, впервые появляющегося в
истории человечества, видно, что этому предшествовала долгая и трудная
созидательная работа культуры, людей. Письменность раскрывает всю
древность, и неписьменные народы палеолита и неолита начинают говорить.

Египтяне относились к письменности крайне благоговейно: письмо,
по-египетски, md.w ntr – мэду нэчер – слова Бога. Иероглиф –
?9? – образ, изображение, сравнение. Разные
имена пытали передать суть, но получается передать лишь разные аспекты
этой сути. Ибо как ещё выразить невыразимое? Как ещё передать
непередаваемое?

Образ солнца как иконы Бога очень распространён, историк религии здесь
может найти бесконечный материал. Мирча Элиаде в «Трактате по истории
религий» посвятил главу «Солнцу и солярным культам», где он отметил одну
интересную вещь: «культ Солнца доминирует именно там, где благодаря
царям, героям и империям “начинается движение истории”. Чтобы объяснить
подобный параллелизм между господством солярных культов и
распространением “исторических” цивилизаций, выдвигалось немало других
гипотез, порой совершенно фантастических» (Трактат, 36 Солярные
иерофании и рационализм). Это может намекнуть нам на то, о чём
говорилось прежде, т.е. о возникновении письменности и
государственности.

Амон. Проблемы возникновения этого имени и его смысл.

Имя Амон впервые мы находим в текстах пирамиды Пеппи ?. В Верхнем
Египте, в Фивах – по египетски Уасет (коптское Исе), в главном центре
почитания Бога под именем Амон - >mn (имен). Амон означает – незримый,
сокрытый. Такой эпитет Бога очень глубок. Любимое имя египтян для Бог –
Амон Ра. Зачем у египтян были сложные конструкции имён Бога? Для того,
что бы передать как можно больше божественных свойств, ведь
догматических определений тогда не существовало. Имя Амон – это
искусственное имя, его создали тогда, когда возникла нужда закрепить
некое знание, подобно тому, как в христологических спорах рождались
догматы. По-видимому, дело обстояло следующим образом. Во время упадка
первого переходного периода, когда в стране царил хаос, когда оскверняли
могилы, когда святыни были поруганы, знание о Боге, о глубинах
сакрального, предаётся забвению, смыслы начинают забываться, подобно
тому, как сегодня забыта сакральная функция царской власти. Земное, в
такие трудные эпохи, становится главенствующим, а трансцендентное
отходит на второй план, т.е. когда начинают поклоняться идолам, как это
часто было в истории ветхого завета. Это приводит к распространению
магизма, к деградации религиозных представлений. Подобно тому, как
сегодня от Бога только требуют, а настоящего понимания мало, магизм
господствует. Тексты этого времени подчёркивают бедственность положения:
«тайны раскрыты» - раскрыты, значит поруганы. И вот для того, что бы
подчеркнуть трансцендентное, что бы оградить от разложения святыню и
появляется «богословская» рефлексия, появляются апофатические имена
Бога. Амон это тот, чьё имя сокрыто – потому и незримый, Он тот, Кто
выше мира, Кто недоступен. Дабы показать, что не солнцу нужно
покланяться, что речь идёт о трансцендентном и возникает этот
апофатический аспект религиозного. Он не солнце, солнце лишь удобный
образ для Него. В гимнах Нового царства говорится: «скрывающий имя своё
как Амон, ты тот, кто скрывает имя своё от детей своих (т.е. от людей),
в этом имени своё – Амон (т.е. Амон показывает, что это лишь имя,
которое не может вместить в себя полноту божественного)» - папирус
Булак. Почему Бог скрывает имя Своё? Да потому, что Он «обитает во мгле»
- как говорит псалмопевец, потому что Бог иное по отношению к миру, Он
больше мира, Он за пределами мира, и между творением и Творцом лежит
грань. Поэтому эпитет Амон – незримый.

Однако здесь необходимо подчеркнуть, что это не deus otiosus, т.е. не
отдыхающий, спящий и далёкий, ушедший и оставивший мир, Бог,
внеписьменных народов стоящих на низкой ступени развития, но это живой,
близкий и действенный Бог, Он влияет на мир, Ему небезразлична судьба
людей. Он далёк от мира, но Его ухо близко (Лейденский папирус), Дух на
небе, но образ Его тут, на земле – ведь даже животные могут быть
символами божественного. Бог невидим, но Ему можно молиться – Он слышит,
хоть мы Его и не видим. Амона ещё называют воздухом, ибо он 1) также
невидим, и 2) дыхание присутствует в ноздрях у всех живых существ. Бог
рядом, хоть и бесконечно далёк от нас. Как говорит Лейденский папирус:
«Судьба подвластна Ему», Он «кроткий, милостивый, любвеобильный,
добросердечный, внимающий мольбам и приходящий на зов» (Берлинский
папирус), «когда отходишь Ты, наступает смерть», «для верующих в Него
нет гибели под Его защитой, сердца переполнены Им, они не насытятся
любовью к нему, любовь к Нему не иссякнет во веки. Ни в страхе и нужде,
но в радости люди славят Бога, своего Творца» и т.д. Лейденский папирус,
гимн Амону Ра: «первый вошедший в бытие в начальные времена, сокрытый
(Амон), вошедший в бытие в начале, незнаемо таинственное естество его,
не пришёл ни один бог в бытие прежде Него. Не было иного бога с Ним,
дабы мог он поведать об образе Его, нет матери у Него, от которой могло
бы быть познано имя Его, нет отца у Него (т.е. Он никем не рождён),
который бы родил Его и который бы мог сказать “се аз есмь” (для
египтянина было понятно, что отец и сын одного естества, а у Амона отца
нет), создавший Сам яйцо Своё (т.е. Сам Себя родивший), Дух,
непостижимый рождением своим, Сам сотворивший великолепие Своё, Бог
прекрасный, Сам введший Себя в бытие, все боги вошли в бытие когда Он
положил начало Себе» (это 1300-1204 г., Лейденский папирус 1:350).

Из папируса Булак (т.е. где-то во время Моисея), текст который должен
окончательно вскрыть существо категории Амон: «Таинственный образ Его,
блистающее проявление Его, Бог пречудный, многовидный, все боги
восхваляют Его, дабы величаться красотою Его, непреходящей
божественностью Его. Сам Ра едино с телом Его, Он ветхий днями,
пребывающий в Гелиополе. Зовут Его созидателем земли (Птах) и незримым
(Амон), вышедшим из бездны небытия, водителем человеков. Говорят, что
Восьмёрка – проявление Его, что Он создал первоначальных, что Он
произвёл солнце, что Он – Атум (полнота), что Он одно тело с ним, что Он
вседержитель, Начало сущего. Говорят, что Дух Его на небесах, что Он
пребывает в инобытии и предваряет всех на востоке, что Дух Его на
небесах, тело на западе, а образ в Арманте (одно из мест почитания)
возвещающий о явлении Его. Так говорят, но! – незрим Амон! Скрывает Он
Себя, непостижим для богов, даже цвет Его неизвестен, безмерно
превознесён Он над небесами, бесконечно далёк Он от инобытия и ни один
бог не ведает истинного облика Его. Письмена не могут выразить образ
Его, никто не в силах свидетельствовать о Нём, столь таинственен Он, что
полнота славы Его не может быть явлена, столь велик, что нельзя
вопрошать о Нём, столь могуществен, что непознаваем. Смертью повергается
каждый, кто вольно или невольно, произносит тайное имя Его и не ведают
боги (!), как по имени звать Его, ибо тот Он, чьё имя сокрыто, Дух
таинственный».

Единобожие и многобожие в Египте. Категории божественного. Бог и духи.

Почему бытуют политеистические представления о Древнем Египте?

Эпитеты, имена Бога, разные Его изображения.

Топографическое разделение имён Бога: в Мемфие один, т.е. одно имя, в
другом месте другой, другое имя, только считается, что здесь тот бог,
здесь этот...

Стихийный прогрессизм учёных. Концепция: магизм, политеизм, монотеизм.

Некоторые учёные иудеи, а иудеи считают, что первый монотеист был
Авраам.

Генотеизм (идея выдвинута М.Мюллером), т.е. в момент когда ты молишься
тому или иному богу, ты считаешь Его единственным.

И действительно, повод подумать о политеизме был.

Но египтяне не раз говорили сами в текстах, что Бог Един. В пользу
монотеизма можно сказать, что в отличие от всех политеистических систем,
в Египте нет никаких конфликтов между богами, ибо это имена одного Бога,
проявления единой Сущности. Об этом также свидетельствует тот факт, что
египтяне нередко объединяли все имена в одну длинную цепочку, как
звенья, и эта цепочка означала Одного, одну Сущность. Разные имена это
разные аспекты одной Сущности. Дело в том, что дидактические тексты
(поучения и проч.) говорят о Боге в 3-м лице – нечер, а молитвы - в
первом лице и это понятно, ведь когда мы к примеру полемизируем с
атеистами, мы просто настаиваем, что есть Бог, не уточняя более
конкретно, а когда мы молимся, мы говорим конкретно: «Господи Иисусе
Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного», но этот момент обращения в
первом и третьем лице тоже нередко сбивал египтологов с толку. Так,
когда А.Б. был в программе Гордон на НТВ, то ведущим было замечено: «и
правда, если человек ничего не знающий о христианстве впервые придёт в
храм и увидит иконостас, то он вряд ли догадается, что христианство это
монотеизм». Так же и здесь – наличие разных изображений, разных имён,
разных эпитетов и обращений вводит некоторых людей в заблуждение, но при
более пристальном всматривании оказывается, что это не политеизм, но
монотеизм.

Так, У.Бадж первую главу книги «Египетская религия» назвал «Вера во
всемогущего Бога». Там он, кроме всего прочего, приводит подборку
текстов выполненных египтологом Г.Бругш:

«Бог Один и Единственный, и никто другой с Ним не существует; Бог
Единственный, Который все сотворил.

Бог есть дух, скрытый дух, дух духов, великий дух египтян, божественный
дух.

Бог изначален, и Он существовал сначала, существовал издревле, когда
ничего другого не было. Он существовал, когда ничего другого не
существовало, и то, что есть, Он сотворил после Своего появления. Он —
отец начал.

Бог — Вечен; Он вечен и бесконечен; и пребудет вовеки; Он существовал
неисчислимые века, и будет пребывать вовеки.

Бог есть сокрытое Существо, и ни один человек не знает Его образ. Ни
один человек не может искать Его облик; Он скрыт от богов и людей, и Он
— тайна для Своих творений.

Нн один человек не знает, как познать Его. Имя Его остается сокровенным;
Имя Его - тайна для детей Его. Имена Его бесчисленны, они различны, и
никто не знает число их.

Бог есть истина; Он живет истиной, и Он питается ею. Он - Царь истины.
Он опирается на истину, Он создал истину, и Он вершит ее во всем мире.

Бот есть жизнь, и лишь через Него человек живет, Бог дает жизнь
человеку, и Он вдыхает дыхание жизни в ноздри его.

Бог есть отец и мать, отец отцов и мать матерей. Он рождает, но не был
рожден; Он творит, но не был сотворен; Он родил Себя и сотворил Себя. Он
создает, но не был создан; Он — создатель Своего образа и ваятель Своего
тела.

Бог Сам есть существование, Он живет во всем и живет надо всем. Он
пребывает, не увеличиваясь и не уменьшаясь. Он умножает Себя миллионы
раз, и Он имеет множество образов и множество членов» (стр. 25-26) и
т.д. и т.п.

Наш отечественный исследователь Э.Кормышева также считает, что Египет
был монотеистичным, а эпиграфом к главе «Религия и мифология», книги
«Древний Египет», она ставит следующие эпиграфы: «Я великий бог, сам
пришедший в бытие» (Книга мёртвых, глава 17), и «Хвала тебе, Великий,
родивший богов, создавший один себя самого, сотворивший Обе земли»
(Книга Коровы). Открываем 17-ю главу Книги мёртвых и видим: «Я есть
восходящий бог Атум; я есть Единственный Бог. Я обрёл жизнь в просторах
Нун. Я – Ра, взошедший в начале начал, правитель… этого» и далее: «Я
великий бог, породивший сам себя, равный Нун».

Но в Египте Бог не только один, есть духи созданные Им. В берлинском
папирусе говорится: «Ты Бог произведший богов, Ты их всех сотворил…» или
в 312 тексте ковчегов мы читаем, дух говорит о себе: «воистину, я один
из обитателей солнечного света, я дух, приведённый в бытие и сотворённый
из тела Бога, я один из тех богов (или духов) обитающих в солнечном
сиянии, которых создал Атум из плоти своей и тех которые вышли в бытие
из корня глаза Его». Дух выполняет моления в инобытии – вот чем
занимаются духи. Люди и духи созданы вечным Творцом из Себя. Тот момент,
что Бог создаёт людей из себя очень знаменателен, он подчёркивает, что
человек имеет в себе частицу божественного, которую должен реализовать,
что он должен стремиться уподобиться Богу, стремиться к обожению. Имена
людей именл в себе имена Бога, как и многие из имён у нас. Имя есть
особая форма соединения с Богом. У египтянина могло быть имя – Богом
спасённый или велик Бог, спасённый Богом, Бог благорасположен,
собственность Бога, живущий Богом… и т.д. и т.п. Ниби – мой Господь.

Бог создал духов, они именуются «нечеру» - духи. Вообще, меж духом и
человеком принципиальной разницы нет, и те и другие могут или следовать
Богу или противиться. Просто люди отделены плотью.

Вообще категория божественного довольно широкая. Даже на Востоке она
означает не только Бога Творца. Спаситель говорит, что к кому обращены
слова Божии, те тоже боги. Слово нечер, т.е. категория божественного,
употреблялось для обозначения: 1) Бога Творца (Его, однако называли
разными именами), 2) многочисленных духов, слуг Бога (ангелы, духи) и 3)
так именовали обоженных умерших – аху – т.е. сияющие, воскресшие (нэчри
– обожение), и наконец последнее, 4) это живые люди, но чистые и
пребывающие в Боге, во-первых конечно же царь, как помазанник, как икона
Бога (живая икона Бога очень важна для Египта).

Космогонические представления в системе религиозной традиции.

Главное здесь раскрыть два вопроса:

А. Почему представления о космогонии столь разработаны, столь важны?

Б. Откуда сама мысль о космогонии, о том, что мир не вечен?

Как из небытия мир пришёл в бытие? Почему для древнего человека это так
важно?

Это важно потому, что откуда человек пришёл, туда и возвратится. Это
важно потому, что зная как мир сотворён, человек будет знать как
вернуться обратно, т.е. вернуться к Богу.

Мы, надо сказать, привыкли к идее творения, это считается понятным и
само собой разумеющимся. Мысль об этом уходит своими корнями так глубоко
в прошлое, что начала ей не сыскать, сколь далеко мы бы не шли. Сколько
мы знаем о человечестве, столько в нём говорится о том, что мир сотворён
и конечен. Во всяком случае, когда человечество открывает для себя
письменность, и раскрывает свой мир для нас, идея о сотворении уже
органично присутствует в нём. Так, говоря о религии Месопотамии в
«Истории веры и религиозных идей» М.Элиаде писал: «Уже на заре своей
истории шумерская религия выглядит «древней». Конечно, обнаруженные к
настоящему времени тексты фрагментарны, и их интерпретация исключительно
трудна. Тем не менее, несмотря на все белые пятна, мы отдаём себе отчёт,
что некоторые религиозные традиции уже теряли свою первоначальную
значимость». По-видимому, эти слова можно применить и к Египту, ведь мы
знаем, что Египет существовал и до объединения страны Менесом, а сама
культура Египта уходит корнями, сколь нам известно, в 5 тысячелетие.
Кроме того, мы знаем, что до объеденения Египта, там был какой-то
кризис, выходом из которого послужило объединение страны,
распространение письменности и укрепление государственности.

Космогония - фундаментальный аспект любой религиозной традиции, с той
лишь разницей, что представляют её по-разному. Но откуда мы знаем, что
мир конечен? Откуда древний человек, не знающий ни науки, ни техники,
мог знать о том, что мир конечен? А ведь он был в этом уверен! Подобное
знание невозможно приобрести из опыта. Но возникает вопрос: откуда такая
уверенность, откуда такая разработанность и фундаментальность древних
космогоний? Состояние космогонии в древние времена уже таково, что мы не
можем считать их чем-то новым, но скорее чем-то само собою разумеющимся,
всеобщим и давно понятным. Ответ на это лежит в сфере религии. Религия,
как связь человека с Богом, позиционирует человека в бытии, говорит ему
для чего он живёт, к чему призван. Религия выскрывает пред человеком
сущность бытия. Поэтому, во всех народах есть представление о
космогонии.

10. Категория «Нун» в египетской религии.

Категория Нун в египетской религии очень интересна и необычна. Нун – это
бездна. И под бездной Нуна египтяне понимали – инобытие, Бога в себе, до
творения мира. В творении Бог как бы раскрывается, а в Нуне Он предстаёт
как бы Сам в Себе. Творение это отнюдь не всё, творение это лишь
небольшая частика той безграничности божественного, которая нам
недоступна, которая Иная – это было важным чувствованием египтян.

«Книга небесной коровы», загадочный текст 18-20 династии, повествует о
«грехопадении», о неком изначальном разладе, произошедшим in illo
tempore, во время оно. Текст этот был написал в гробнице, что говорит о
том, что текст этот не простая басня, но он имел сотериологическое
значение, что это священный текст. Судя по языку и по ряду других
причин, можно заключить, что текст этот периода Среднего царства, а не
Нового.

Текст такой: когда Ра, создавший Сам Себя и людей, стал стар, люди
замыслили на него мятеж (понимать это нужно так, что стар стал не сам Ра
– ибо он вечен, но мир стал стар, что Бог в мире стал стар, что религия
стала старой), узнав об этом Ра призвал к себе творения свои – Шу,
Тефнут и проч. – «ко мне все те, кто пребывал со Мною, когда я пребывал
в Нуне» - т.е. когда не было мира, с Ра была уже те божественные
сущности, через которых потом произошло творение, - Ра тайно призывает
их к себе и потом говорит, что вернётся, когда всё будет совершено,
обратно в Нун, и понятно что дотоле, он пребывает со своим творением.
Т.е. Он вернётся в свою бездну, т.е. это начало (исход из Нун) и конец
(возвращение в Нун) мира. Пришли все боги, встали в ряды пред Ним,
поклонились ему «дабы Он мог держать речь к старейшему Отцу, создателю
человеков» (т.е. Ра будет держать речь к Нуну). Что здесь очень важно:
Ра творец мира, а Нун творец людей – человек существует до творения
мира. Ра обращается к Нуну, говорит, что люди замыслили бунт, и
совещается как быть. И тодга Нун говорит Ра разные вещи и в том числе
то, что Ра больше чем Тот, Кто Его породил – это значит, что для этого
мира, Творец этого мира больше чем тот, Кто за пределами этого мира. Ра
и Атум соотносятся так же как и Бог явленный и Бог пребывающий в Себе,
это Ра – явленный и Нун – Бог в Себе.

Нун происходит от глагола нуни – nny – быть инертным, расслабленным, что
иероглифически изображается как человек ставший на колени и опустивший
руки – как человек не способный к деятельности, расслабленный. Это Бог
по ту сторону создания. Бога ведь выразить нельзя, ничто не отражает
божественной реальности – это невыразимо и египтяне ищут, и предлагают
формулу Нун. Этот сотворённый мир не более чем плавающий пузырёк в толще
Нуна! Нун это бездна абсолюта, безграничность божественного, по
сравнению с чем мир наш, есть лишь маленькая частичка. Нун окружает этот
пузырёк со всех сторон, но в этом ничтожном пузырьке идёт громадная
жизнь свободной твари. Но в книге мёртвых говорится, что Ра и Нун это и
одно и тоже, но в проявлении к божественному Бытию. Эти имена как разные
аспекты, проявления (…«ипостаси»…). Человек сотворён в Нуне и потому он
может в Него вернуться. «Пэппи рождён был в Нуне, до того как
простёрлось небо и создалась земля, до того как всё утвердилось…» - т.е.
конкретный человек, личность. О царе Неферкара говорится, обращаясь к
Нуну: «Ты зачал его, Ты замесил его, Ты выплюнул его…» В одном тексте
говорится, что Нун приносит в мир хлеб. Этот образ говорит о том, что
человек приобщается этим хлебом к божественному. Это то, что даёт вечную
жизнь.

Нун не просто бездна, но ещё и воды, это водная бездна. 1) Египетская
жизнь зависела от воды Нила. 2) Морские глубины бездонны и таинственны.
Вода как символ божественной бездны. Крещение наше это не просто
поливание водой, но глубокий символический акт. Вообще символы воды
распространённая вещь в феноменологии религии.

Кроме того, египтяне знали категорию «Врата Нуна». Что бы войти в Нун,
нужно быть сопричастным Нуну. Здесь явные параллели с нашим пониманием
евхаристии. Умершему египтяне желали: да воссияешь ты как Ра, подави
злое. Так же часто повторяется, что Врата открывает человеческая
нравственность. Пред человеком раскрывается «высота незаострённая» - как
говорили египтяне – человку раскрывается бездна Нуна.

Т.о. категория Нуна есть фундаментальная категория египетского
богословия, она содержит в себе апофитеческие аспекты богопознания и
сотериологические аспекты нравственности.

Гермопольская восьмерица.

Бывает говорят, что космогонических моделей в Египте было 3:
гермопольская, гелиопольская и мемфисская. Но это не так. Как можно
представить себе единую страну, единый народ, единую культуру
раздробленную на три части? Скорее стоит подумать о правильности
понимания этой древней культуры и тогда мы, скорее всего, увидим, что
это разные аспекты одного видения.

Гермополь, по-египетски – Хемену (в совр. Коптском Шмун). Гермополь по
гречески, т.е. город Гермеса. В нём почиталась восьмёрка богов. Что это
за восьмёрка?

В Гермополе почитались следующие боги бездны, творения Шу и Тефнут. Это:

Нун – Нунэ

Хух – Хухэт

Кук – Кукэт

Амон – Амонет

1-2. Первая пара – Нун и Нунэт – Нун сама бездна и её женская пара Нунэ.
Они сотворены, созданы; это первичные качества из которых потом возник
мир. Нун и Нунэ – это бездна мужского и женского рода, это значит, что
эта бездна уже способна рождать, создавать, бездна имеющая креативную
способность.

3-4. Вторая пара – Хух и Хухэт – Хух это миллион – образ неисчислимости,
бесконечности. Эта бездна бесконечна, она обнимает собой всё.

5-6. Третья пара – Кук и Кукэт – Кук это – тьма, эта бездна полна тьма,
она не ясна, не видна, но в ней тоже обитает потенция творения.

7-8. Четвёртая пара – Амон и Амонет – не путать с Амоном Ра! – здась
просто напрямую говорится о безвидности этой бездны, в ней нет образа.

В египетской иконографии эти боги изображались лягушками и змеями,
существами обитающими в воде, или людьми с головами лягушек (мужские) и
змей (женские). Так египтяне хотели показать качества творения обитающие
в Нуне.

Гермополь это место почитания этого первого зарождения бытия. Это важный
момент, потому что зная как сотворён мир, человек сможет вернуться
назад. Этот образ четверицы богов бездны это одновременно и образ
лестницы, которую они образуют сплетением своих рук. Они вышли из Шу и
Тефнут. А Шу и Тефнут это первая божественная пара созданная Атумом, до
этого никаких пар нет. Это мы узнаём и гелиопольской модели.

Атум творит первую пару: Шу и Тефнут. Он творит их из Себя, что значит,
что они творятся Единым Богом Творцом, и что они вышли из Него Самого,
что они часть Его сущности, но в тоже время они сами по себе. Образы для
изображения используются разные. Атум – проявление Нуна, кроме Него нет
ничего, он создаёт первую пару.

Тефнут в переводе – плюновение, то, что отрыгнуто. Шу – это свет. Но из
других текстов известно, что то, что называется Тефнут, качественно
обозначается как Маат, Правда. Т.е. первые два качества это Свет и
Правда. Первая пара это Свет и Правда, где Свет означает
противопоставленность небытию, а Правда – устроенность, порядок.
Последующие 4 пары созданы Шу и Тефнут, т.е. это основание мира. Шу и
Тефнут это не мир, это раскрывающееся божество, которое может творить.

Курт Зете провёл параллель с первыми стихами книги Бытия: «В начале
сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над
бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет».
Свет, тьма, вода… паралелли наводят учёных на размышления… Напр. в
библейском стихе не говорится о сотворении вод, т.е. как и водная бездна
Нуна не сотворена… Словом, есть о чём подумать. Это начало творения
мира, мир начинает твориться в безвидности и в эту безвидность потом
возвращается.

«Восьмёрка богов – это первое явление Бога» - говорит один текст. Это
сила рождения, творения, но сами эти силы ещё по ту сторону творения.

Птах. Поднимающаяся земля.

Птах – pth – этимология этого слова неизвестна. Птах именуется Отцом
Атума. С этим именем связана тайна – в древних текстах пирамид имя его
упоминается всего трижды, однако в личных именах людей это имя
присоединяется очень часто (Птаххотеп, Мериптах и др.). Почему-то в
именах употребляется, а в заупокойных текстах нет… - странно.

Менес (1-й царь, 1-ой династии) основал город Хэт ка Птах – палата духа
Птаха. Менес избирает точку, где почитается имя Птаха. Это место
находится в центре Египеа. Это связано, как говорят многие учёные, с
тем, что Менес соединяя государство возвысил одного божка. Но судя по
всему было наоборот – высший Бог освятил это место. Само слово Мемфис
происходит от другого эпитета – Мен-нефер – Мен – это имя Менеса – мне –
несокрушимый, твёрдый; нефер – расцветающий, твёрдый, дающий жизнь, или
Менес дающий жизнь Египту. В Менесе и почитался Птах.

Что такое Птах? Одно из ранних упоминаний Птаха в тексте ковчегов.
Принадлежит к началу первого переходного периода, но почитался он и
раньше. Птаха ещё называют – Ресе Дженеф – «тот, кто за южной стеной» -
rsj jng.f. Этим подчёркивается, что Он отделён от нас, он за стеной, он
за пониманием, он недоступен – Бог в Себе. В тексте ковчегов мы читаем:
«Я Тот, Кто к югу от Моей стены, повелитель богов, Царь небесный, Творец
душ (нехеп кау), правитель обеих земель (неба и земли). Творец душ,
дарующий душам (кау - здесь скорее не душа, а суть, сущность человека),
творец сутей всего, дарующий этим сутям венцы, существенности и бытие. Я
творец душ и жизнь их в руке Моей. Когда Я желаю, Я творю и живут они,
ибо Я – творящее слово (ху), которое на устах моих и премудрость,
которая в теле моём. Слава Моя во Мне пребывает. Я Господь».

Самое распространённое имя Его – Птах-та-тенен. Та – это земля,
плодородная почва, или как они говорят – поднимающаяся земля – та тенен.
Он создатель этого мира. Но Создатель находится за пределами создания.
Мемфисский памятник (найденный в XIX веке, а опубликован в ХХ), или –
камень Шабака, по тексту это язык древнего царства, т.е. древнейший
текст (а в нём прямо говорится, что мир творится словом - ху!), говорит
нам следующее: «Боги которые возбытийствовали в Птахе, Птах на великом
престоле… (пропуск в тексте) …который родил богов. Птах-Нун, Отец Атума,
который родил богов, Птах-Нунэ – мать родившая Атума. Птах великий – это
сердце и язык богов. Неферту на носу Ра каждодневно (Неферту – благая
полнота, т.е. он родил богов и каждодневно дарует полноту через Ра).
Создался сердцем, создался языком, образ Атума, ибо единственный великий
есть Птах, своим сердцем и своим языком даровавший жизнь всем этим богам
и их сутям (кау). Сердце его – Гор, явление Птаха, язык его – Тхот (Тхот
– это ибисоголовое божество, создатель литературы, письменности, он
читает книгу жизни умершего в инобытии) явление Птаха (т.е. Гор и Тхот –
это сердце и язык Птаха, а не отдельные боги, но члены его, правда
свободные). Ведь известно, что повелевают сердце и язык всеми членами,
пребывая во всяком теле, пребывая во всяких устах, всех богов, всех
людей, всех животных, всех ползающих тварей, у всего, что имеет жизнь –
замышляя то, что они желают, объявляя то, что они желают (т.е. в сердце
замышляется, языком объявляется – язык творит, творящее слово. Сердце –
Гор, язык - Тхот)». Здесь видно, что Птах – создатель, мастер. Напр.
человек это и творение и дитя, он и сотворён и частичку божественного в
себе имеет. Две категории имён: Птах и Ра – две природы человека.

Творец тварной природы Птах, Птах умелец, создатель. Главный жрец Птаха
– Ур-хэрэп-химут – великий управитель ремёсел. Тутанхамон – одним их его
эпитетов было – умелый словно Птах. В молитвенном тексте Нового царства,
из берлинского папируса, к Птаху обращаются в следующих словах: «Ты
создатель (отглагольное существительное – ниби, что значит выплавитель
из металла) всех богов, людей и животных, Ты создатель (ири – творение
видением!) всей земли, всех берегов, морей и океанов, ибо имя твоё –
Устроитель земли (хэму та). О Ты, которого не ведает никто! Да будем
молиться Ему, да восхвалим Его, да помолимся пред славным образом Его,
призывая прекрасные имена Его. Впереди Тебя вечность, позадиТебя
вечность, Ты еси бесконечность, Ты объемлешь оба конца вечности, нет
конца бытию Твоему».

Птах никогда не изображался кроме как антропоморфно и только он одни
так. Он всегда изображался в виде жреца человека (бритоголового), с
посохом ауш (процветание). – Птах творит все тела, Он творец наших
обликов и Он изображается в наших обликах.

Птах же и создатель царственности – царственность, монархия творение
Птаха для египтянина! Царь всегда венчался в Мемфисе, в храме Птаха.
Поэтому восстанавливаясь от смуты, новая столица возникает именно в
Мемфисе, ибо Птах есть начало царственности. Там, где почитается
создатель космоса, гармонии, творец государства.

О нём мало говорят потому что Он за пределами своего творения, за
пределами мира. Мир лишь творение Птаха, а в именах Он употребляется
потому, что Он близок человеку, т.к. в человеке есть частица Его,
человек икона Его, образ.

В Новом царстве сакральность падает и Птаху начинают слагать гимны
повсеместно.

Мемфисская модель творения.

Египтолог Брестед был потрясён, когда увидел в Мемфисском камне, что в
египетском богословии говорится о том, что мир творится Словом. Творение
мира Словом очень важный момент. Слово от Бога, оно как бы проявляет
Его, т.е. из бездны Нуна, Бог, посредством Слова, становится пред,
созданным этим Словом, миром, как бы раскрывается для него. Но подобно
тому, как слово человека «вылетев» становится неуловимым, так и Слово
Бога обретает собственную свободу. Созданный Богом мир свободен, а
потому может грешить. Брестед сравнивает этот памятник с первыми
строками Евангелия от Иоанна.

С 48 столбца ( до этого идёт продолжение гермопольской модели)идёт чисто
мемфисская модель творения, это памятник боговсловской рефлексии.
Брестед так и назвал его «памятник мемфисского богословия». Это уже
попытка осмыслить религиозный опыт дискурсивно. Итак, мы читаем
следующее: «Боги которые возбытийствовали в Птахе, Птах на великом
престоле который родил богов, Птах-Нун - Отец Атума, который родил
богов, Птах-Нунэ - Мать родившая Атума (Нун и Нунэ как начало
порождающей полноты), Птах великий это сердце и язык девятирицы, Неферту
(цветущая полнота) на носу Ра каждодневно. (Девятирица это гелиопольская
модель.) Создался сердцем, создался языком образ Атума (сердцем и языком
всё создаётся – замышляется в сердце и произносится языком… когда слово
становится произнесённым, оно становится свободным). Ибо единственно
великий есть Птах, Своим сердцем и Своим языком, даровавший жизнь всем
этим богам и их сутям (ка)». Боги это проявления ка.

Затем следует важный 54 столбец: «Сердце его (Птаха) Гор, явление Птаха,
язык его Тхот, явление Птаха. (Тхот был очень важен в дописьменный
период, но потом отошёл на задний план чуть-чуть) Ведь известно, что
сердце и язык повелевают всеми членами, пребывая во всяком теле,
пребывая во всяких устах, всех богов, всех людей, всех животных, всех
ползающих тварей, всего что имеет жизнь, замышляя то, что они желают,
объявляя то, что они желают (сердце замышляет то, что оно желает, а язык
объявляет то, что замысленно, соответсвенно творение сердцем и устами,
вот оно – творение словом, «в начале было слово и без него ничто не
начало быть, что начало быть»)». Далее речь идёт о гелиопольской
девятерице (о ней позже – девятерица Иуну, вопр. 18). Девятерица, как
говорится в мемфисском памятнике богословия это зубы и губы Атума, т.е.
служебные части, органы творения, средства для произнесения слова. Т.е.
эти боги эннеады лишь инструменты, органы. Они суть «семя и руки Атума».
В девятерице всё плюновением не ограничивается, но, в мемфисском
памятнике, даётся образ онанизма, т.е. единоличного семяизвержения (наш
пошлый век уже не поймёт этот образ, мы видим тут скабрезности, которых
египтянин не замечал!), дабы подчеркнуть, что при творении никого
другого не было – Он был один, что это инициатива, что это волевой акт.
Это сделано для того, что это всего лишь образ, можно дать и другой
образ! Это ни в коем случае нельзя понимать примитивно-буквально.
Поэтому зубы и губы это суть семя и руки Атума – разные образы. 55-я
строка: «Ибо девятерица Атума возбытийствовала Его семенем и Его
перстами, девятерица это зубы и губы тех уст, которые произнесли имена
всего сущего, из которых и Шу с Тефнут явились». Египетскому богослову
было важно подчеркнуть то, что мир творится волевым актом Единого Бога
Творца (нет второго! – над всей множественностью египетской религии, мы
восходим к изначальному единству, укореняясь в Боге) и что всё
сотворённое имеет природу творца (из Его семени). И первых истечением
семени явились Шу и Тефнут – которые дали рождение девятирице: «ведением
глаз, слышанием ушей, обонянием носа, извещается сердце и уразумев
открывает сознанное (в слове), а язык объявляет то, что замыслило
сердце. Так и созданы были все боги и соделана Его девятерица. Воистину,
всякое слово Божие явилось из замысла сердца Его и из повеления языка
Его».

Теперь архиважный 57 столбец мемфисского памятника, - тема о свободе
воли и предопределении:. «Этим словом были содеяны все кау и все хэмсут
(кау – суть, хэмсут – материя) определены, от которых пища всякая и всё
потребное и для тех, кто делает угодное и для тех, кто делает
ненавистное». – Угодное и ненавидимое – главные определения египетской
этики. Угодное – mrr.t – мэрэрэт. Ненавидимое – msd.t – мэсэдэт.

Далее подводится итог. «Ведь любая работа, любое ремесло так делается:
занятие рук, хождение ног, движение всех членов тела. По повелению
замышленному сердцем и произнесённому языком творится создание каждой
вещи, поэтому и говорится о Птахе – Он есть Тот, Кто сотворил всё и
создал богов, Он без сомнения та тенет (поднимающаяся земля - творец),
ибо породил Он богов и явился Творцом всего сущего, всякой пищи всего
потребного для жизни, всех священных приношений, всякой вещи доброй,
поэтому сознано и понятно человеками, что Он могущественнее богов (ибо
Он их создал)».

Затем сказано: «И упокоился Птах, после того, как сотворил всё и
произнёс все божественные слова (как в книге бытия)». - Покой
предполагает возвращение в Нун, по ту сторону бытия, делание
предполагает этот мир.

Потом гимн: «Он родил богов, дал основания городам, Он определил
области, Он поместил богов в их святилища, Он установил им приношения,
Он воздвиг им святилища, Он создал им тела, по желанию сердец их, и
вошли боги в тела свои, из всякого дерева, всякого камня, всякой глины,
из всего, что возрасло на Нём (т.е. на Творце). Обрели боги образы свои,
пребывают в Нём все боги и сути их в довольстве со Владыкой обоих
земель».

Категории «ка» и «хемсут».

Ка – k3 – иероглифически изображается как две руки воздетые к небу (знак
молитвы).

Что такое «ка»? Вообще на этот счёт у египтологов нет единого мнения
(впрочем, как обычно… (). То это двойник человека, то добрый дух
покровитель человека, то жизненная энергия, то дух, сущность существа,
или судьба, воля… и проч.

Сами египтяне использовали это слово так. Кусочек из мудрости
Птаххотепа: «Если ты муж достойный, и родил ты сына, по милости Божией,
если прям он, подобно тебе, если имеет попечение об имуществах твоих, -
являй ему во всём милость твою, ведь он сын твой. Твой ка зачал его, не
удаляй сердца твоего от него». Т.е. видно, что в данном случае ка это то
в тебе, что даёт жизнь другому существу. Это детородная сила, но не в
пошлом смысле, это внутренняя сила делающая человека способным
производить потомство. Человек - творец новой жизни, новой вечности и
этим человек соприроден Богу. Потенция жизни здесь и названа – ка. В
египетском языке словом «ка» ещё называется ещё и – бык. Бык это и образ
жертвенного животного, и образ Бога Творца и образ сила, силы творения,
мощной детородной силы. А «ка» в женском роде по-египетски – это женские
половые органы: становиться беременной – бэ ка (принимать в себя ка).
Ктоме того, с ка связано всё, что имеет отношение к пище, ка это пища
(пища тоже даёт жизнь, без пищи жить нельзя). Ка это ещё и работа – ведь
работа творит что-то, творит сущность – т.е. рождает что-то. Т.е.
широкий круг понятий. С ка ещё связано – хэкау – это колдоство, т.е.
творение духовных сущностей, хэкау – это способность действовать против
злых духов, противостоять им.

Итак, ка (кау – во множ. ч.) – та внутренняя сила вещи, которая даёт
этой вещи бытие, без ка вещь была бы ничто, это логос действующий в
вещи. Но это всегда индивидуальный логос, это всегда личное,
индивидуальное: каждая вещь, каждый человек, уникальны – у Бога всё
уникально. Поэтому слово «ка» можно перевести как – суть, т.е.
личностная суть, то божественное, это божественный логос каждой вещи.

Начиная с 4-ой династии, станут говорить: он ушёл к своему ка, -это
аналог смерти, когда человек умер, он ушёл к своему ка, но это не любой
человек уходит к своему ка, но только то человек, которые реализовал
замысел о нём Бога. Прожив жизнь соединился с идеей себя, т.е. прожив
жизнь так, что бы приблизиться к тому, как тебя замыслил Бог. (Притча о
талантах.)

Теперь архиважный 57 столбец мемфисского памятника, - тема о свободе
воли и предопределении: словом Бога созданы были все кау, и «все хэмсут
определены». Слово хэмсут быстро исчезает из египетского языка, а потому
его плохо понимают. Этимологически это скорее всего та материя, то лоно,
куда падает семя. Т.е. Бог творит не только себя, но и ту материю, куда
это семя падает, но материю уже не из Него исходящую, но созданную Им.
Если угодно персть. В персть входит слово и появляется жизнь: «взял Бог
персть земную и вдунул в неё дыхание жизни», т.е. ка – это дыхание,
логос, личное, а хэмсут – это персть, материя которая приняла в себя
идею – и в результате появляется личность. Хэмсут обозначается «лонами,
утробами женскими». Иероглифисески это знак утробы. «Этим словом были
содеяны все кау и все хэмсут определены, от которых пища всякая и всё
потребное (т.е. всё что есть в мире создано Богом как соединение кау и
хэмсут – ёлки… чистейший платонизм!), и для тех, кто делает угодное и
для тех, кто делает ненавистное».

Свобода воли и предопределение в египетском богословии.

57 столбец мемфисского памятника, - тема о свободе воли и
предопределении:. «Этим словом были содеяны все кау и все хэмсут
определены, от которых пища всякая и всё потребное и для тех, кто делает
угодное и для тех, кто делает ненавистное». – Угодное и ненавидимое –
главные определения египетской этики. Угодное – mrr.t – мэрэрэт.
Ненавидимое – msd.t – мэсэдэт. Интересно, что в мемфисском памятнике это
передаётся не только словами, но сам текст, т.е. единый столбец
раздваивается на 2 части – любимое и ненавидимое даются радом,
параллельно. Так и люди делятся на тех кто делает любимое Богом, и на
тех, кто делает ненавидимое. О чём это говорит? – О том, что у человека
есть свобода воли, ибо один выбирает любимое, а другое ненавидимое –
творение же дано всем, и добрым и злым. Сотворив, Бог уже не властен над
творением, творению дана свобода. Далее по мемфисскому трактату: «Но
жизнь даётся мирному, а смерть преступнику». Человек свободно выбирает и
Бог не вмешивается в его свободную волю, но Бог властен над жизнью и
смертью. Жизнь даётся мирному – анх хери хотеп, кто в мире с Богом
(хотеп – пребывание в состоянии благоданого состояния с Богом – такому
даётс жизнь - анх), а смерть – мут – даётся преступнику, тому, кто
выбирает ненавидимое, тому, кто преступает законы Маат. Бог не теряет
власти над творением, над результатом, которые есть либо вечная жизнь
или вечная смерть. Жизнь мирному, смерть преступному. Далее текст опять
соединяется в один текст.

Затем подводится итог. «Ведь любая работа, любое ремесло так делается:
занятие рук, хождение ног, движение всех членов тела. По повелению
замышленному сердцем и произнесённому языком творится создание каждой
вещи, поэтому и говорится о Птахе – Он есть Тот, Кто сотворил всё и
создал богов, Он без сомнения та тенет (поднимающаяся земля - творец),
ибо породил Он богов и явился Творцом всего сущего, всякой пищи всего
потребного для жизни, всех священных приношений, всякой вещи доброй,
поэтому сознано и понятно человеками, что Он могущественнее богов (Ибо
Он их создал. Так и у нас – мы идём куда хотим, делаем чего хочем, по
своей воле…).

А.Б. об этом не говорил, но как мне кажется, лучше всего понять то, что
египтяне мыслили себя свободными, ровно как и эллины, хоть у них и не
считалось нужным это отдельно оговаривать, т.к. считалось само собой
разумеющимся, можно из представлений египтян о загробном суде. Ибо
во-первых, судить можно только за что-то, за что-то содеянное по своей
воле, а во-вторых, сама идея посмертного суда иначе и существовать не
могла.

В главе CXXV Книги мёртвых, мы видим читаем следующее. Эти слова, где
доминирует местоимение «Я», явно говорят о том, что

«Приветствую тебя, о Великий Бог, о Повелитель двойной Маати, я пришел к
тебе, о мой Властелин, я вошел во владения твои (4), чтобы узреть
красоту твою. Я знаю тебя, и я знаю имя твое, и мне известны имена
сорока двух богов, которые пребывают (5) подле тебя в этом Зале двойной
Маати, которые сторожат грешников и питаются их кровью (6) в день, когда
людей судят по жизни их в присутствии бога Ун-нефера; воистину, имя твое
— "Рекхти-мерти-неб-Маати" (т. е. "двухглазые сестры-близнецы, госпожи
двойной Маати"). Воистину (7) я пришел к тебе, и я принес тебе Маат (т.
е. Правду и Истину), и я уничтожил зло, угрожавшее тебе. [Я не совершал
дурных поступков по отношению] к людям. Я не обижал членов семьи своей,
(8) я не творил зла в месте правды и истины. Я не был знаком с
никчемными и бесполезными людьми. Я не творил зла. Я не начинал каждый
день с [мысли] о том, чтобы заставить своих работников трудиться (9)
сверх всякой меры. [Я не] превозносил имя свое, чтобы добиться
поклонения и почестей. Я не обращался жестоко со своими слугами. [ В
сердце и мыслях моих не было презрения к богу.] Я не покушался на
собственность обиженных и угнетенных. Я не совершал неугодного богам
(10). Я не порочил слугу перед лицом его хозяина. Я никому не причинял
боли. Я не отказывал в хлебе голодным. Никому не приходилось плакать
из-за меня. Я не совершал убийства (11). Я никому не приказывал убивать
ради меня. Я не причинял боли никому из людей. Я не крал подношения в
храмах. Я не (12) воровал хлеба, принесенные богам. Я не похищал хлеба,
предназначенные для ху. Я не прелюбодействовал. Я не осквернял себя [в
священный местах бога моего города] и не уменьшал возлияний в сосуде.
(13) Я никого не обманывал при разделе земли и не присваивал чужого. Я
никогда не вторгался на поля [соседей]. Я не обвешивал [покупателей]. Я
не жульничал с язычком и гирями весов, [чтобы обмануть их]. (14) Я не
похищал молоко у детей. Я не угонял скот с пастбищ. Я не ставил силки
(15) на пернатую дичь, принадлежащую богам. Я не ловил рыбу [на наживку]
из рыбы того же вида. Я не мешал воде течь, [когда ей следовало течь]. Я
не делал выбоин (16) в каналах, орошающих поля. Я не гасил огня {или
света), когда ему следовало гореть. Я не нарушал сроков,1 в которые
надлежало делать [подношения] богам. Я не угонял скот (17),
принадлежащий богам. Я не препятствовал богу в проявлениях его. Я чист.
Я чист. Я чист. Я чист» и т.д. Из этих оправдательных слов как то само
собой очевидно, что не знающие философии египтяне были уверены, что за
дела свои человек будет отвечать, и что поступки человека остаются под
его собственной ответственностью.

ЗАЛ ДВОЙНОЙ МААТИ. {Из Папируса Небсени.)

У каждого из сорока двух богов мы видим на голове перо Маат. Две богини
Маати сидят в конце Зала. Над каждым из богов написано обращение к нему
усопшего, а под ними помещено признание в несовершении того или иного
греха, однако все эти надписи не вошли в данную иллюстрацию из
соображений масштаба.

(Цитата по У.Бадж, Египетская книга мёртвых, СПб 2005, стр. 544-545).

Смысл Божественного упокоения после творения мира в Египте.

А.Б. об этом сказал только следующее. В мемфисском памятнике богословия
говоритя: «Ведь любая работа, любое ремесло так делается: занятие рук,
хождение ног, движение всех членов тела. По повелению замышленному
сердцем и произнесённому языком творится создание каждой вещи, поэтому и
говорится о Птахе – Он есть Тот, Кто сотворил всё и создал богов, Он без
сомнения та тенет (поднимающаяся земля - творец), ибо породил Он богов и
явился Творцом всего сущего, всякой пищи всего потребного для жизни,
всех священных приношений, всякой вещи доброй, поэтому сознано и понятно
человеками, что Он могущественнее богов (ибо Он их создал). И упокоился
Птах, после того, как сотворил всё и произнёс все божественные слова
(как в книге бытия)». - Покой предполагает возвращение в Нун, по ту
сторону бытия, делание предполагает этот мир.

Мемфисский богословский трактат, впервые упоминает об этом моменте.
Покой, или довольство по-египетски – хэтеп – удел всех, кто выбрал
добро, кто стал проводником Божьей воли. Бог «уходит на покой», (что
разумеется не означает ни в коем случае, что он превращается в dues
otiosus!) это говорит о том, что человек последует за ним и слово хэтэп
означает ещё и качественное состояние «так пребывают в Нём все боги и их
сути, в довольстве (хэтэп) единые с Владыкой обоих земель». Покой Птаха
это то место, куда опадают все, кто выбрал добро.

В рассмотрении египетской космогонии, главным является представление о
том, что Бог творит всё благо для всех, и сам человек выбирает добро или
зло и в результате обретает или жизнь, или смерть. Но почему человек
выбирает зло? Если благо прекрасно, то зачем выбирать зло? Только
ответив на этот вопрос можно преодолеть зло. Точно так же к этому
относился египтянин. Ответить на вопрос, почему человек творит зло,
означало уже сдать шаг на пути преодоления зла, освобождения от него.
Соответственно, сделать то, к чему была предназначена жизнь человека, то
есть воссоединиться со своим ка, со своим идеальным образом, с замыслом
о нём Бога, и вернуться в сверхбытийственность Бога, по ту сторону
творения. Само по себе творение есть, в некотором роде, разделение Бога,
так как после творения есть нечто свободное от Бога, а именно человек и
тот мир, в котором он живёт. Разделённое никогда не может быть
совершенным, но человек может соединиться с Богом, чтобы восстановить
единство и совершенство. Пока воля человека синергийна воле Бога мир ещё
совершенен, когда человек отпадает от воли Бога, происходит деградация
всего сотворённого мира.

Сакральная топография в Египте. Верхняя и Нижняя страна. Царь.

Верхняя и Нижняя страна (небесный и земной мир) именовались Верхний мир
- Нэсут – nswt - изображался знаком тростника, так как образом того мира
были поля тростника; и Нижний мир – Бити - b>ty - пчела.

Царь был соединителем двух миров, в его титул входили оба этих знака, и
царь был тот, кто воссоединял разделённое. Вот почему так важен образ
царя, как совершенного правителя. К царю не применимы слова «все люди
грешны», «все люди несовершенны». Если грех человеческий разделяет миры
и отделяет земное от божественного, то царь это та фигура, которая в
себе воссоединяет миры, и только в этом смысле имеет разумное значение
подчинение царю. Но если сам царь отделяет себя от Бога, то и его
политика пагубна.

Титул царя был – энсэби – что значит, повелитель тростника и пчелы.

Но мир земной и небесный не только разделённые. Мир земной является
отражением божественного нетварного бытия, поэтому топография неба
соответствует топографии земли. Египтяне пытались выразить ту мысль, что
пока воля на земле и на небе одна и та же, Божья, то есть пока мир
разделён (потенциально, человек свободен) и неразделён (актуально, пока
человек остаётся в воле Божьей) до тех пор земной мир отражает мир
небесный. Как только человек перестаёт желать небесного этот мир
искажается. Задача же восстановить это правильное отражение. Конечно же,
это делает каждый человек, но в период, когда возникла монархия в
Египте, она возникла именно для того, чтобы хотя бы один человек
осуществлял это. Царь соединяет миры фактом своего правильного бытия и
управляет миром именно для того, чтобы большинство могло войти в этот
небесный мир. Поэтому главным знаком могущества царя были две госпожи,
которые именовались нефти – nb.ty (неф – это господин и ти – это
множественное число женского рода), это то, что называется царским уреем
– знаком на царской короне, это самка коршуна и самка кобры. Самки -
потому что это нисходящие энергии, которые исходят вовне, они всегда
женского пола. Коршун – это знак власти над небесным миром, а кобра –
знак власти над земным миром

Девятирица Иуну. Атум.

Греки не случайно назвали этот город Гелиополем (городом солнца), т.к. в
нём был центр поклонения Богу в образе солнца. Существенно, не солнцу в
образе бога, но Богу в образе солнца. Солнце как икона Бога есть один из
древнейших сакральных образов (как и человек). По-египетски, Глиополь
назывался Иуну. В нём был центр. Но почему именно Иуну? Почему
глиопольская система так важна?

Название Иуну происходит, по-видимому, от «жезла Иут» (>3wt). Этот жезл
иероглифически изображался виде шеста с рогами быка. Здесь, очевидно,
прослеживается прямая связь с неолитом, с древнейшими изображениями Бога
Творца в виде рогатых животных. Отсюда «жезл Иут» есть символ
божественной власти и его обладатель тоже божественен. Сам Иуну
именовался ещё как место соединения двух миров («Две Страны»). Это
соединение «Двух Стран» это та точка, где соединяются мир небесный и мир
земной, это первая точка творения. Ту же символику мы видим и в царской
власти: двойная корона царя это не только образ соединения Верхнего и
Нижнего Египта, но так же образ соединения горнего и дольнего, земного и
небесного.

Итак, первой точкой творения считался Иуну. Хотя, для египтянина такой
точкой считался каждый храм. Храм это место соединения земного и
небесного, как и каждый человек есть, по слову апостола, «храм Божий»,
т.е. тоже точки соединения двух миров. Небесный мир это не Нун, а мир
невидимый, ангельский мир, который тоже сотворен. Иуну это всего лишь
символическая точка, так как каждый храм считался первой точкой, где
соединяются небо и земля. Некоторые учёные говорят, что Иуну возвысился
благодаря политическим явлениям, но нам ничего не известно об этом.
Можно лишь сказать, что религиозные центры возникают не по политическим
причинам, как например города Саров и Сергиев-Посад, а совершенно по
другим причинам. Можно предполагать, что Иуну с древности был святым
местом, которое почему-то для египтян твёрдо соединялось с единством
миров. Поэтому каждый храм Египта был образом храма в Иуну. Это была
святыня, потому что, то место свято, где Бог пребывает на земле. Кроме
того, в пользу этого говорит и то, что Гелиополь был центром египетской
религиозной учёности, это был огромный город, где по преимуществу жили
жрецы, и где обучали жреческой премудрости (вспомним священные города
неолита!). Соединение земного и небесного знания. Мир разделён
человеческим грехом. Соответственно идеальное состояние это
воссоединение, таким образом эта точка была точкой не только
первоначального творения, но и точкой воссоединения.

Теперь более подробно о самой девятирице и об Атуме.

Птах Нун и Птах Нунет это Тот Бог в Себе, который творит Атума. Птах –
делатель, Нун – божественное инобытие. В тот момент, когда божественное
инобытие (Нун) начинает создание, Оно начинает его с того, чем создавать
и это Атум. Женский род Птах Нунет здесь не более чем знак того, что
здесь идёт речь о рождении мира, т.е. о такой творческой полноте,
которая способна творить (образ того, как мужское и женское соединяясь
являют собой образ творения, рождения). Для египтянина было важно
увидеть как это Полнота (Атум) создаёт мир. Начало создания мира,
перехода сверхбытийности в бытийность, в Египте именуется септэпи
(sptpj) – это та точка, которая находится в Иуну, и которая есть
изменение или возникновение в вечности – ренеб (rnb) - времени. Рамка в
которой живёт человек это не только пространство, но и время. Человек
должен вернуться в вечность, уйти к ка значит вернуться в вечность.

600-тое речение Текстов Пирамид, эти слова должен был произносить
умерший после смерти, если человек знает как возник мир, значит он может
перейти из этого мира в вечность, он знает потому что он уже на земле
достиг того совершенства, которое позволило ему жить и обрести это
знание. Знание возникает тогда, когда человек живёт в соответствии с
этим знанием. Знание есть опыт жизни. «Реки, о Атум Хепри
(появляющийся), когда возник Ты высотой, когда поднялся Ты сияющей
птицей, камне сияния, в доме сияющей птицы в Иуну, когда Ты выплюнул Шу,
когда Ты изблевал Тефнут, Ты простёр руки Свои, ограждая их, как
простирает руки знак сути (ка, который изображается знаком похожим на
простёртые руки) дабы пребывала в них суть Твоя. О Атум, распри руки
Твои ограждая Неферкара, ограждая дом этот (гробницу), ограждая эту
пирамиду, как простирает руки суть, дабы пребывала в них суть Неферкара
вовеки веков. О Атум, убереги Неферкара сего, эту пирамиду его, этот дом
Неферкара, не допусти никакому злу совершиться над ним вовеки, как
уберёг Ты Шу и Тефнут. О Ты, великая девятерица, которая в Иуну, Атум,
Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет, Нефтида. О вы, чада Атума,
расширьте сердца ваши к этому чаду Его (Неферкара), в имени вашем девять
луков, соделайте чтобы он повёрнут спиной от вас к Атуму, дабы уберёг он
Неферкара этого, дабы уберёг он пирамиду Неферкара, дабы уберёг он этот
дом его от всех богов и от всех мёртвых и не допустил никакому злу
совершиться над ним вовеки».

хкЯкхФЙФЙФЙФѕіѕЁѕњђѕ…ѕФznzcXMX hV

# hV

( hV

# hV

hз

- hV

hз

hИ

Jр hV

- hV

h«

'ену) - это как раз то, что показывали в храме Иуну и говорили, что это
святая святых, это место называли «высоким песком», с этого начиналось
творение. Бен – это то, что возникло в результате восхождения Атума, это
первый материальный предмет, первое творение в океане Нуна. Бену – птица
(которая потом стала Фениксом), которая изображалась орлом, но
изначально изображалась трясогузкой, - она садится на кочку среди
болота. Среди вод Нуна возникает первая земля и на неё садится первое
живое существо. Это знак творения жизни. «Камень сияния» и «птица
сияния» - это знаки возникновения мира. Причём «камень сияния» в
символике гелиопольской модели это было семя Атума, которое и стало
первой точкой творения. Этим подчёркивается, что творение и Творец имеют
одну природу, так же как семя и тот из кого семя изверглось. Образ
семени похож на образы слюны и слезы, но символ семени более сильный,
так как семя является источником жизни. Таким образом, мир творится
божественным, но свободным. Так же как семя, которым зачинается ребёнок
– это отец, утроба в которой зачинается ребёнок – это мать, но ребёнок
сам по себе.

«Сияющий камень» - бэн-бэн (bnbn) изображался в виде мегалитического
менгира. Поэтому можно подозревать, что и в мегалите эти камни были теми
же знаками того, что умерший, его дух возвращается к Богу.

Так творится рамка мира.

Затем Атум создаёт первую двоицу: Шу (свет) и Тефнут (выплеванное).
Тефнут - это Маат. Из называют «двоицей львов» и изображают как два
лежащих льва, за которыми восходит солнце.

1. Атум

2-3. Шу - Тефнут

Мир начинается не со светил, не с воды, не со света, не с животных и
растений. Мир начинается с правды и сияния (явления бытия). Бог в Себе
это та тьма, которая превыше всякого света. Сияние это то, что явлено
для нас, мир явился, теперь он зрим, это Тот же Бог, но теперь это
явленное. И в этом божественном явленном мире пребывает то, что и даёт
ему жизнь – это Маат (правда). Этим подчёркивается насколько глубоко
была укоренена нравственность в древнем мире, насколько онтологически
связанным мыслилось бытие и правда, т.е. добро. Мир создаваемый это
точное отражение божественного, и это точное отражение и есть закон
(Маат). Поэтому тот, кто поступает по закону, тот поступает по Богу.
Маат главная категория египетского сознания. Всё в мире и страшный суд
совершаются под знаком Маат. И царь правит воплощая Маат. Царь вставал
до восхода солнца, потому что он должен был приветствовать солнце как
своего отца, и ему подносилась статуэтка Маат, это знак того, что он
должен жить и править в соответствии с правдой. Только тогда царь
является царём.

Шу и Тефнут, уже как пара, рождают вторую пару: Геб и Нут. В египетских
текстах говорится, что они зачаты фаллосом Шу и рождены утробой Тефнут.

4-5. Геб - Нут

Речь идёт о том, что это уже творение из одного другого путём соединения
двух в одно. Геб и Нут – это земля и небо, речь идёт о сверхземле и
сверхнебе. Геб – это идеальная земля на которой обитает правда, это
материя, но она предназначена вечности. Нут – это совершенный небесный
ангельский мир, мир высших духовных сил. Интересно, что в Египте, в
отличие от прежних представлений, земля имеет мужской род, а небо
женский. На изображениях часто показаны соединяющиеся Геб и Нут, и между
ними стоит Шу, который поднимает Нут от Геба, то есть он разводит небо и
землю, это символизирует, что творение прекращено. Но есть и более
глубокое понимание, почему земля мужское начало, а небо – женское. Это
ступени от совершенного мира, тварного, к небесному миру нетварному, от
небесного мира нетварного через правду и свет к полноте Атума. Первый
кто встречает умершего на небе и ведёт его к Атуму это Геб. В Текстах
Пирамид говорится: «Прими главу свою, собери кости свои, прими пиво
которое не прокисло и хлеб который не испорчен плесенью. И возойди на
небо к Отцу своему. Привратник (Геб) встречает тебя у врат закрытых для
людей, берёт тебя за руку и ведёт тебя к Отцу твоему Атуму. И ты
становишься первым среди звёзд негибнущих (это те умершие, которые уже
пребывают в Боге)».

Геб и Нут рождают ещё четырёх детей, это Осирис и Исида, Сет и Нефтида.

6-7. Осирис – Исида

8-9. Сет - Нефтида

Осирис это ближайший к человеку божественный образ. Он изображался
троном над которым царит глаз. Глаз это образ творения, трон – знак
могущества, власти. Имя Усир – это именно «глаз и трон». Осирис
именуется зерном, создателем всего этого земного блага. Конечно же это
бог, но одновременно это и совершенный царь, и совершенный человек. Он
творит только благо, только создаёт, только рождает. Осирис это тот, кто
даёт жизнь всему земному, находясь уже на земле. Можно сказать, что
Осирис это первозданный Адам, человек совершенный, рождённый от Бога, и
пребывающий в Боге, возделывающий эту землю. У нас нет древних
свидетельств о деятельности Осириса, египтян не это интересовало, но у
нас есть в священных ритуальных текстах другие известия об Осирисе. И
то, что Осирис это жизнь египтяне говорили однозначно. А свидетельства,
которые говорят о жизни Осириса, это свидетельства Плутарха. Осирис был
великим царём, который всему миру дал культуру, дал знания, дал строй
жизни. То есть он принёс правду во все пределы мира. Его женой и
сестрой, они стали мужем и женой ещё в утробе Нун, является Исида. Исида
(иси – трон) это нисходящая энергия Осириса, это его сила, дающая всему
жизнь. Исида это идеальная жена. Братом Осириса является Сет. Сет это
самое загадочное существо, но оно показывает очень глубокое понимание
причины человеческой гибели, причины разрушения мира.

Начало Творения. Переход от небытия к бытию. Шу и Тефнут.

«Камень сияний» (Бен) и «птица сияния» (Бену) - это как раз то, что
показывали в храме Иуну и говорили, что это святая святых, это место
называли «высоким песком», с этого начиналось творение. Бен – это то,
что возникло в результате восхождения Атума, это первый материальный
предмет, первое творение в океане Нуна. Бену – птица (которая потом
стала Фениксом), которая изображалась орлом, но изначально изображалась
трясогузкой, - она садится на кочку среди болота. Среди вод Нуна
возникает первая земля и на неё садится первое живое существо. Это знак
творения жизни. «Камень сияния» и «птица сияния» - это знаки
возникновения мира. Причём «камень сияния» в символике гелиопольской
модели это было семя Атума, которое и стало первой точкой творения. Этим
подчёркивается, что творение и Творец имеют одну природу, так же как
семя и тот из кого семя изверглось. Образ семени похож на образы слюны и
слезы, но символ семени более сильный, так как семя является источником
жизни. Таким образом, мир творится божественным, но свободным. Так же
как семя, которым зачинается ребёнок – это отец, утроба в которой
зачинается ребёнок – это мать, но ребёнок сам по себе.

Так творится рамка мира.

1. Атум

2-3. Шу - Тефнут

Геб и Нут. Земля и небо.

4-5. Геб - Нут

Геб и Нут рождают ещё четырёх детей, это Осирис и Исида, Сет и Нефтида.

Осирис и осирическое предание. Исида и Нефтида.

Почему человек склонен ко злу? Как раз повествование о девятерице
рассказывает об этом. Но это не самое главное в том, что есть
девятерица, она в первую очередь не объясняет, а позволяет спастись
через понимание того как и почему человек отпадает от Бога.

Осирис это образ жизни, это тот, кто даёт жизнь. Само слово Осирис
образно переводится как Владыка творения, а буквальный перевод это -
глаз над престолом. Само имя Осирис появляется довольно поздно, хотя
потом он главенствует во всей заупокойной литературе. Имя Осириса
впервые появляется в Текстах пирамид, а иероглиф изображающий Осириса
появляется у фараона Джедкара (V-ая династия). Однако в 42-ом году в
Хилуане обнаружили знак Осириса и Исиды, принадлежащий первой династии,
что говорит о более древнем происхождении этого образа. Знак Осириса это
так называемый «Столб Джед», который означает могущество, силу. По
мнению одних учёных он изображает фрагмент позвоночного столба человека,
а по мнению других это изображение Мирового Древа, скорее всего оба эти
толкования приемлемы. Рядом с изображением Осириса присутствует
изображение Исиды, так называемый Тьет – узел Исиды. Он обозначает
связывание земли и неба, творения и нетварного. Два эти знака
изображённые рядом показывают, что Осирис и Исида были известны и
раньше.

Начиная с того момента как вообще появляется письменность, начинается и
упоминание, но упоминание не Осириса. Имя Осирис, скорее всего такая же
поздняя реконструкция как и имя Амон Ра, или же вероятно это тайное имя,
которое нельзя было произносить, которое подобно имени Бога древних
евреев было запретным для произнесения, и так же как и у евреев вместо
того чтобы именовать Бога Сущим (Иегова) именовали Его различными
эпитетами (Всемогущий, Господь), так же видимо и египтяне использовали
для имени Осирис эпитет, который многократно встречается с первых
памятников письменности и звучит как Хентуаменти (первенец из запада).
Аменти – первенец, хенти – запад. Западный – это мёртвый, умерший,
поэтому Хентуаменти это первый кто познал смерть, первый кто умер, и
зная историю Осириса можно предположить, что это первый кто победил
смерть. Главная особенность Осириса это то, что он победитель смерти.
Так в Текстах Пирамид говорится об умершем царе: «Ты будешь на троне
Осириса как наследник Хентуаменти». Хентуаменти это имя, которое скорее
всего замещало имя Осириса до пятой династии.

Именно роль победителя над смертью отражена в массе его упоминаний в
Текстах Пирамид и гимнах и молитвах более позднего времени. «Слава тебе
Осирис, сын Нут, двурогий, высоковенечный, увенчанный и обрадованный
девятерицей. Трепет пред тобой вселил Атум в сердца людей, богов,
воскресших и умерших. В Иуну была вручена тебе власть. Велик ты явлением
своим Джеду владыка ужаса на двух холмах, господь страха в Эросетау
(кладбище в Гизе), владыка трепета в Хенесе, владыка могущества в
Тенете, великий любовью на земле, владыка славы в палатах дворца,
великий прославлениями в Ободосе, кому дано было победное торжество пред
девятерицей, для кого были совершены заклания в великий зале Хервера,
кого страшатся великие силы, пред кем славные встают с мест своих. Ужас
пред тобой соделал Шу, трепет пред тобой сотворила Тефнут. К тебе
приходят два собрания кланяясь в доли, ибо велик страх пред тобою, силен
трепет пред лицом твоим. Се Осирис владыка богов, великая сила небесная,
правитель живущих, повелитель тех кто в инобытии. Прославляют тебя
тысячи в тер Аха, превозносят тебя множество в Иуну. Ты владеешь
приговором, объявляемым в палатах высоких (то есть судом над умершими).
Тебе приносятся жертвы в Мемфисе, тебе совершаются ночные празднества в
Сехеме. Взирая на тебя молятся тебе боги, взирая на тебя поклоняются
тебе воскресшие. Ты оплакан множествами на земле, ты прославлен теми кто
в инобытии». Эпитеты которые даются Осирису говорят о том, что хотят от
Осириса видеть люди, почему египтянам важен Осирис.

Его именуют Хентуаменти, понятно что все станут «западными» и хотят
соединиться с Осирисом, потому что он первым познал смерть и победу над
смертью. Поэтому в Египте начиная с самого раннего упоминания Осириса
умерший именуется Осирис-имярек (личное имя). Только когда смысл этого
наименования позабылся, тогда имя Осирис-(личное имя) стало даваться
только умершим мужчинам, а умершим женщинам стало даваться имя Хатхор
(дом Гора) – один из эпитетов Исиды – Хатхор-(личное имя). Но раньше
независимо от пола давалось имя Осирис-(личное имя), что было более
правильным. С одной стороны это говорит, что человек на земле мечтал
соединить себя с Осирисом и в нём победить смерть, а с другой стороны
умерший не растворяется в Осириси, поэтому навечно он будет именоваться
Осирис-(личное имя), он получает качества Осириса, но при этом он
останется собой.

В Осирисе умерший достигает обожения. Поэтому другое имя Осириса это
Ун-Нофр – wn nfr -(добробытийный). Ун - это бытие, жизнь, а Нофр это
благое. Это имя даётся ему потому что он даёт доброе бытие людям. Также
его именуют Нефер-Нечер-Маат- (Бог благой владыка правды), это очень
важное имя, потому что Маат это очень важный критерий на суде, это та
гиря которая взвешивает сердце умершего. Осирис побеждает смерть
благодаря правде, поэтому любой соединяется с Осирисом потому что он
правдив, следует правде, то есть он побеждает смерть правдой. Вообще
эпитетов у Осириса много, поэтому его ещё именуют Многоименным.

Что качается его места в девятерице, то на этот счёт тоже имеется текст
в Текстах Пирамид, который говорит о том кто такой Осирис. Но надо
заметить, что обращение сын не обязательно предполагает непосредственно
отца, оно может предполагать любого предка. «О Атум, се сын Твой Осирис
которого восставил Ты дабы жил он (то есть он погиб и был восставлен).
Если живёт он (Осирис) Унос будет жить (это как раз речение из пирамиды
Уноса). Если не умирает, Унос не умрёт. Если неразрушим он (Осирис),
Унос не будет разрушен. Если не осуждается он, Унос не будет осуждён.
Если осуждается он, будет осуждён и Унос. О Шу, се сын твой Осирис
которого восставил ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же фраз).
О Тефнут, се сын твой Осирис которого восставила ты дабы жил он. (Далее
идёт повтор всех тех же фраз). О Геб, се сын твой Осирис которого
восставил ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же фраз). О Нут,
се сын твой Осирис которого восставила ты дабы жил он. (Далее идёт
повтор всех тех же фраз). (То есть всё это родители Осириса, он порождён
ими, он от них изошел). О Исида, се брат твой Осирис которого восставила
ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же фраз). (Исида это сестра
Осириса. Как и на всём Востоке возлюбленную и жену называют сестрой.
Образ Исиды и Осириса это образ идеального брака для всех египтян,
который должен быть воспроизведён в каждой семье.) О Сет, се брат твой
Осирис который был восставлен дабы жил он и мог наказать тебя. (Далее
идёт повтор всех тех же фраз). (То есть Сет не участвовал в
восставление. Воскресение Осириса даже не столько для Осириса, а для
того чтобы наказать Сета.) О Нефтида, се брат твой Осирис которого
восставила ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же фраз). (Далее
появляется Тот - язык девятерицы. В более поздних текстах Тот никогда в
девятерицу не входит.). О Тот, се брат твой Осирис который был
восставлен дабы жил он и мог наказать тебя. (Далее идёт повтор всех тех
же фраз). (То есть Тота каким-то образом сопрягают с Сетом, но это до
сих пор загадка для египтологов. Это не единственный текст где Тот
союзник Сета, но этой истории мы не знаем.) О Гор, се отец твой Осирис
которого восставил ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же
фраз)».

Это речение показывает, что Осирис с древнейшего времени рассматривается
как часть девятерицы, и отношение богов девятерицы к нему различно, все
боги кроме Сета и Тота участвуют в его восстановлении, а Осирис должен
быть восставлен чтобы наказать их.

Греки, и тот же Плутарх, говорят что имя Осирис это греческое имя, но
это не так. Но когда Плутарх соединяет имя Осириса с именем Диониса он
не далёк от истины. Дионис это Трижды рождённый, тоже познавший смерть
дважды и трижды возрождённый к жизни. Имя Осирис, так же как и имя
Дионис, связано с именными рядами Месопотамии. Само слово Осирис связано
с Ашур, Асар и Асари, это шумерские имена, которые датируются третьим
тысячелетием до Р. Х. Асар, так же как и Усир, это «Место ока», и
изображается точно так же – глаз над троном. В Месопотамии Асар
соединялся с Думузи (Тамузом), а это тоже самое имя что и Дионис. В
шумерском языке имя Думузи переводится как «Верный сын», это тоже
эпитет, а потом это имя становится нарицательным. Таким образом, это
один круг божественных лиц, к ним приближается ещё целый ряд других
божеств Переднего Востока. Это то что обычно называется учёными
«умирающем и воскресающем богом», на самом же деле это бог единожды
умерший и единожды воскресший, поэтому соединение с ним человека
обозначает воскресение. Таким образом, не случайно что Асар, Осирис и
другие именуются Древом мира, Осью мира, потому что Древо мира это то
что соединяет небо и преисподнюю, то что выводит человека, то есть через
что можно перейти в другое состояние. Гроб любого египтянина это образ
Мирового Древа, это знак того что челок соединяет миры, как соединяет их
Осирис, и восходит от преисподни к небу.

А теперь обратимся к самому преданию об Осирисе. Сами египтяне, в
отличие от Плутарха, никогда не записывали это предание, оно не
излагается, но всегда имеется ввиду. Рассказ Плутарха поможет прояснить
историю Осириса.

Плутарх рассказывает, что Осирис 28 лет был царём на земле, причём он
цивилизовал людей, он сделал их культурными, он дал им земледелие,
скотоводство, научил их огню и что самое главное научил их
богопочетанию. Он был царём Египта и царём всего, причём не
ограничивался Нильской долиной, а вышел из Египта, прошёл по всему
Востоку неся всем народам благую весть организации жизни. Плутарх
утверждает, что человечество было до Осириса, но оно находилось в диком
и бедственном состоянии. Когда Осирис возвращается в Египет он
устраивает пир, на который приглашены все египетские вельможи,
естественно приглашён и брат Осириса, Сет, который завидует своему
брату. Если Осирис это жизнь, то Сет это противоположное жизни начало. О
том, что Осирис это жизнь говорится многократно, в частности в Текстах
Пирамид: «Слава тебе владыка изобилия, хранитель пищи, сидишь ты перед
зеленеющим полем, а за тобою господь светолития. Дай мне вкусить от
зёрен растущих здесь, о Осирис великое половодье…».

Плутарх рассказывает об убийстве Осириса с художественной красотой, но в
этом художественном аспекте есть элементы, которые говорят о том, что
рассказывает он египетское, а не выдуманное им самим. Сет не решается
просто так убить Осириса, почему-то он выбирает более сложный способ. Он
заказывает по мерке брата роскошный саркофаг и в какой-то момент пира он
велит внести этот гроб и говорит: «Тому кому он подойдёт я его и дарю».
Надо сказать, что в Египте гроб часто выносился на пиршества. В Древнем
Египте ещё не была потеряна та мысль о том, что всё что связано с
ритуалом погребения это не знаки гибели, а знаки возрождения, знаки
победы над смертью. Царь чтобы наградить вельможу не вешал ему орден, а
дарил ему место в некрополе поближе к своему месту, то есть то что
связано с заупокойным культом было высшими наградами, потому что царь,
как то кто соединял небо и землю, тем самым подтверждал, что вельможа
заслуживает спасения. Когда гости начинают примерять гроб он оказывается
впору Осирису, и в тот момент когда он в нём лежит Сет его заколачивает
и заливает свинцом и законопачивает шов, после чего бросает гроб с живым
Осирисом в Нил и выносится в Средиземное море через самое восточное
устье, которое считалось у египтян нечистым и по нему не ходили корабли.
Жена Осириса Исида начинает его искать, это очень важный образ, но его
нет в египетских текстах. В них говорится что Сет убил Осириса, что Сет
ниспроверг Осириса, что Сет утопил Осириса. Сет убил Осириса в земле
Неджер, это то место где повергают. И то что он его утопил это знак
полного уничтожения, то есть чтобы никакого жизнедателя вообще не было,
с целью завладеть всем. После этого Сет владеет и небом и землёй. И
только верная супруга Исида и Нефтида идут искать Осириса, и после
долгих странствий они приходят в Ливан в город Библ. В Текстах Пирамид
финикийцы упоминаются как «те кто обрели Осириса». Исида приходит к царю
Библа, который показывает ей свой дворец и недавно отстроенный тронный
зал, потолок в которм был установлен на огромной колонне. Он говорит,
что у него на берегу выросла огромная ива из которой он и сделал столб
для своего тронного зала. Но Исида, будучи опытной в тайных знаниях,
понимает что внутри это дерево имеет гроб с телом Осириса. Она просит
царя подарить ей этот столб с чем царь соглашается. Исида выносит столб
за пределы города и когда открывает гроб, видит тело своего мужа и
рыдает над ним (в египетской традиции его оплакивают Исида и Нефтида). А
дальше Исида оживляет Осириса, соединяется с ним как жена и от него
умершего зачинает сына, и через определённый срок рождается Гор, который
является сердцем Птаха, в котором было замысленно творение мира.
Египтяне знают что Гор существует в двух образах, Гора Великого – сердце
Птаха и Гора ребёнка. Так соединяется весь креативный мир.

Итак, Сет владычествует всем небом и землёй, в его воцарении это царство
смерти. Осирис убит и неоткуда взять семя жизни, только от умершего. На
самом деле образ зачатия от умершего не чужд и христианского понимания,
ведь Дева Мария родилась от тех, кто мёртв (поражён первородным грехом),
и сама поражена первородным грехом, поэтому от мёртвого рождается
Спаситель, Который победит смерть. Египтяне говорят об этом с предельной
медицинской подробностью, потому что для них деторождение это великое
таинство. Подчёркивается что Исида рождает того, кто станет защитником,
отмстителем и спасителем.

Кроме того, здесь обыгрывается и астральная категория, категория звёзд,
Сириуса (Сотиса) и Осириса именуемого Орионом. В этих словесных
сочетаниях есть большой смысл. Слово Орион по-египетски произносилось
Сах, точно так же как и «воскресшее тело», это есть Осирис, потому что
он воскресает плотью. А звезда Сириус произносится Сепедет (Собт), эта
звезда восходит перед началом разлива Нила, который даёт плодородие,
поэтому Осириса очень часто именуют Нилом, а Собт произносится так же
как слово «готовый», поэтому он намекает на Гора готового к поединку за
власть над небом и землёй с Сетом. А поскольку Сириус появляется перед
разливом Нила, то соответственно Гор это тот, кто предвосхищает и
соделывает возрождение своего отца Нила.

Итак, Исида зачинает сына и скрывается в болотах Дельты, где она и
рождает Гора. В некоторых текстах говорится, что её укрывали рыбаки,
бедные люди, которые жили в этом месте, но главным укрытием от Сета была
сила Атума. В Текстах Пирамид есть слова Атума: « Не бойся сестра
Осириса, ты под моей защитой. И убийца и враг Сет не настигнет тебя».
Гор вырастает, тогда Сет понимает, что он может его просто убить, так
как он находится под защитой божественной полноты, поэтому он пытается
его каким-либо способом искусить.

Но необходимо отметить несколько моментов. Традиционно гора изображают
соколом или сокологоловым человеком. Причём в иероглифике различают два
изображения Гора, это Гор Ур (Гор-Великий) – сердце Птаха, которого
изображают соколом стоящим на помосте; и Гор Па Крат (Вышний ребёнок) –
это Гор рождённый от Исиды в болотах Дельты, он изображается соколом
лежащим на брюхе без лап. Плутарх сообщает, что Гор Па Крат был слаб
ногами, поэтому к нему приходил Осирис и тренировал его. То что он
рождается со слабыми ногами обозначает, что он рождается от поражённого
смертью, от уже убитого, он имеет в себе не только божественное естество
Гора Ура, но он имеет в себе и слабую человеческую природу, природу
познавшего смерть. И этот знак слабости египтяне обозначают тем, что Гор
не может встать на ноги, в нём есть некоторый изъян от смертной природы.
Поэтому практически египтяне изображали два естества в Горе, естество
божественное, изображаемое соколом, и естество человеческое, никак не
изображаемое, но показанное умалением божественного. Само слово Гор это
«вышний», «вознесённый», оно не имеет никакого отношения к слову
«сокол», поэтому парящий в небе сокол это знак того, что он вышний, но
Гор это не сокол.

Есть целый ряд текстов которые повествуют о попытках Сета соблазнить
Гора. В чём разница между соблазнением и убийством? В убийстве нет твоей
воли, поэтому от этого Атум может защитить, но когда ты проявляешь свою
волю от этого тебя никто не может защитить, даже Всевышний. Поэтому
соблазнение страшнее насилия, так как твоя собственная воля склонилась к
неверному. Один из соблазнов до сих пор никто не может объяснить, это
Сет предлагает Гору пробыть три месяца под водой. Они превращаются в
гиппопотамов, живут под водой, борются друг с другом. Возможно это
какой-то символ схождения в инобытие. А другой соблазн более подробно
развит в предании тяжбы Гора и Сета. В нём Сет склоняет Гора к
гомосексуальному сожительству, и Исида предупреждает, что этого ни в
коем случае делать нельзя. Но всё же это происходит, однако Гор не
позволяет чтобы это произошло в буквальном смысле, чтобы семя излилось
внутрь него. Он по совету Исиды подставляет руку и собирает туда семя
Сета и потом приносит его матери. Она отсекает руку сына и вместе с этим
семенем выбрасывает в болото. После этого начинается тяжба Гора и Сета.
Важно то, что семя Сета это семя смерти, поэтому если бы Гор его принял,
то он был бы поражён смертью добровольно. После этого случаю начинается
поединок. Поединок Гора и Сета это судебный поединок. Собираются все
боги в палате Геба, верховного судьи, и Сет с Гором вступают в поединок,
это распространенная формула судебного разбирательства, считалось что
никогда не сможет победить тот кто неправ. Перед поединком Сет заявляет,
что он не будет сражаться с Гором, ибо он не мужчина, так как он принял
его семя. На это Гор требует чтобы Сет показал ему где его семя. Сет
говорит: «О семя моё, покажи себя. Где ты в этом презираемом существе?».
А семя ему отзывается из дальнего болота, что вызывает насмешки других
богов. Поэтому первый моральный поединок проигран Сетом. После этого
начинается настоящий поединок, но сердца богов начинают склоняться на
сторону Гора, так как Сет выдвигает свои аргументы против Осириса и его
власти. Во время поединка оба врага друг друга калечат, Сет вырывает
левый глаз Гора, а Гор вырывает семенные яички Сета. Что касается
последних, то здесь идёт речь о семени смерти, то есть Сет кастрирован и
сила смерти потеряла своё могущество. А глаз Гора связан с идеей
творения. Глаз это орган которым творится космос, бытие. То есть Сет
похищает силу творения, мир не может творится. Гор и Сет взаимно
обессилили друг друга. Всё замирает, мир не может творится и не может
умирать. После этого вступает суд богов, который происходит в два этапа.
На первом этапе Геб объявляет о том, что Сету отдаётся небо, а земля –
Гору. Но почему-то тут же происходит пересмотр судебного решения, и всё
абсолютно отдаётся Гору, и земля, и небе. После этого утраченные Гором и
Сетом части тела возвращаются им. А потом происходит воскрешение
Осириса. Сет, который изображается в виде быка, везёт на себе тело
Осирис, то есть он опять ему повинуется. Сет не повергается, в отличие
от сатаны, а возвращается на своё место, так как без него девятерица не
полна, поэтому он просто исправляется. Он лишается власти над миром,
подчиняется девятерице и становится тем, кем он был до того как убил
Осириса.

Приняв назад своё око, Гор размыкает уста мёртвого Осириса, обряд
размыкания уст один из важнейших в погребальном ритуале Египта, есть
специальное орудие. Но на самом деле уста не размыкались, это был
символический обряд. Гор открывает уста Осириса и даёт ему проглотить
своё око, то чем сотворён мир, что дало жизнь всему, входит в Осириса и
он воскресает. То есть смерть побеждена в нём, но побеждена только после
поединка Гора и Сета, только после суда богов, только после того как Гор
объявлен победителем. Поэтому Гора именуют «спасителем своего отца».
Отныне Гор это живой, на земле пребывающий, бурящийся со злом, а Осирис
это тот кто оживлён своим сыном, тот кто получил свою жизнь через глаз
Гора, через жертвоприношение. Поэтому отныне любое жертвоприношение это
«глаз Гора», то есть это то что оживляет умершего. Каждый живой это Гор
по отношению к умершему. Осирис идёт божественным путём, путём Атума, и
каждый умерший отождествляется с Осирисом если он в своей земной жизни
был Гором, также заботился о своём отце, также боролся со злом, также
строил свою жизнь по законам Маат. Такой человек становится Осирисом и
Гором оживляется.

22. Сет. Понимание смерти и зла в Египте.

Что касается Сета, то это сила противоположная Осирису, сила разрушения,
сила прекращения жизни. Сет, в отличие от Осириса, изображается не
зелёным (цвет зеленеющих полей) или чёрным (цвет плодородной земли), а
изображается жёлто-красным (цвет бесплодной пустыни). Если знаком
Осириса является Джед, то есть соединение неба и земли, то знаком Сета
является знак, который, как предполагают учёные, имеют очень характерный
противоположный смысл. Этот знак Сета обозначал либо заслонку канала,
которая прекращает течение воды, либо инструмент для кастрации животных.
В любом случае, чем бы не был этот знак, это знак прекращения,
пресечения. Если Джед это символ соединения, то знак Сета разделяет.
Если Осирис это зерно плодородия, поэтому его изображают с половым
членом готовым к соитию, то Сет это кастрированное, не способное к
деторождению начало. Кроме того, Осирис это владыка Египта, а Сета
именуют владыкой иных стран, и изображают его не понятным зверьком
похожим на осла, но с мордой сайгака. Иногда предполагают, что это
тропическое животное окапи, которое живёт в экваториальной Африке,
которое было не египетским животным, тем самым подчёркивалось что Сет
владыка чужеземных стран. Для египтянина, как представителя
цивилизованного народа и окружённого ещё не цивилизованными племенами,
существовало представление что вечная жизнь даётся в организованном
обществе с помощью царя, ритуалов, храмов, а те кто этого всего не
имеют, не имеют и вечной жизни. Поэтому владыка чужеземных стран это
именно констатация того, что это владыка тех, кто не достигает вечности.

Но откуда же взялся Сет, почему он одно из лиц девятерицы? В древнейших
текстах Сет не воспринимается как однозначно плохое существо, хотя все
эти эпитеты ему свойственны, тем не менее Сет тоже упоминается как тот
кто ведёт царя на небо. В Древнем Царстве имя царицы включало в себя
формулу «та кто взирает на Гора и Сета», то есть они были тоже в царе.
Если внимательно посмотреть на первые главы Книги Бытия, то можно
увидеть, что элемент разрушения включён в рассказ о созидании и творении
мира. Когда Бог говорит Адаму, что он может есть от всякого плода, кроме
плода познания добра и зла, когда он говорит что всем животным дана в
пищу всякая зелень, этим предполагается, что зелень и плоды разрушаются
в момент поедания и человеку удаётся реализовать свою жизнь. Более того,
когда даётся повеление плодиться и размножаться, то надо помнить что
само зачатие есть одновременно и разрушение, так как разрушается и
прекращает своё существование как нечто цельное и женская яйцеклетка, и
мужской сперматозоид, вместо них возникает новая клетка, то есть само
зачатие есть не только жизнь, но и гибель. То есть мир находится в
постоянном умирании и оживании, и Сет это именно владыка аспекта
разрушения без которого невозможна жизнь. И проблема была не в том чтобы
исключить разрушение как таковое, а в том чтобы разрушение было не
самодовлеющем, чтобы оно было элементом созидания.

Неслучайно Осирис и Исида, Сет и Нефтида это последний уровень
божественной креации. Для Нуна, для Бога в Себе, жизнь не требует
разрушения, так как Бог в Себе есть вечный покой, состояние в котором
жизнь жительствует без процесса разрушения и созидания. Но когда
творится наше бытие, когда в мире Нуна возникает капля творения, когда
кроме божественного в целом возникает Эдем и возникает космос, в нём
включается этот закон разрушения для созидания, поэтому сила разрушения
характерна для космоса, а не для абсолютного бытия. Девятерица, головою
Атума касаясь Нуна, стопами Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды касается
космоса и тварной земли. И тут сила разрушения, имея свободу, может
выйти из-под контроля. Сила разрушения решает использовать себя как
абсолютную силу, и Сет убивает Осириса. Если в правильно организованном
мире Осирис творит благодаря частичному разрушению Сетом того что потом
должно быть расширено, рождено, создано, то Сет выйди из повиновения
разрушает саму жизнь, он убивает жизнь чтобы самому восторжествовать в
мире. И когда сила разрушения не компенсирована силой жизни, тогда она
приводит к умиранию всего.

Есть целый ряд текстов которые повествуют о попытках Сета соблазнить
Гора. В чём разница между соблазнением и убийством? В убийстве нет твоей
воли, поэтому от этого Атум может защитить, но когда ты проявляешь свою
волю от этого тебя никто не может защитить, даже Всевышний. Поэтому
соблазнение страшнее насилия, так как твоя собственная воля склонилась к
неверному. Один из соблазнов до сих пор никто не может объяснить, это
Сет предлагает Гору пробыть три месяца под водой. Они превращаются в
гиппопотамов, живут под водой, борются друг с другом. Возможно это
какой-то символ схождения в инобытие. А другой соблазн более подробно
развит в предании тяжбы Гора и Сета. В нём Сет склоняет Гора к
гомосексуальному сожительству, и Исида предупреждает, что этого ни в
коем случае делать нельзя. Но всё же это происходит, однако Гор не
позволяет чтобы это произошло в буквальном смысле, чтобы семя излилось
внутрь него. Он по совету Исиды подставляет руку и собирает туда семя
Сета и потом приносит его матери. Она отсекает руку сына и вместе с этим
семенем выбрасывает в болото. После этого начинается тяжба Гора и Сета.
Важно то, что семя Сета это семя смерти, поэтому если бы Гор его принял,
то он был бы поражён смертью добровольно. После этого случаю начинается
поединок. Поединок Гора и Сета это судебный поединок. Собираются все
боги в палате Геба, верховного судьи, и Сет с Гором вступают в поединок,
это распространенная формула судебного разбирательства, считалось, что
никогда не сможет победить тот кто неправ. Перед поединком Сет заявляет,
что он не будет сражаться с Гором, ибо он не мужчина, так как он принял
его семя. На это Гор требует, чтобы Сет показал ему где его семя. Сет
говорит: «О семя моё, покажи себя. Где ты в этом презираемом существе?».
А семя ему отзывается из дальнего болота, что вызывает насмешки других
богов. Поэтому первый моральный поединок проигран Сетом. После этого
начинается настоящий поединок, но сердца богов начинают склоняться на
сторону Гора, так как Сет выдвигает свои аргументы против Осириса и его
власти. Во время поединка оба врага друг друга калечат, Сет вырывает
левый глаз Гора, а Гор вырывает семенные яички Сета. Что касается
последних, то здесь идёт речь о семени смерти, то есть Сет кастрирован и
сила смерти потеряла своё могущество. А глаз Гора связан с идеей
творения. Глаз это орган которым творится космос, бытие. То есть Сет
похищает силу творения, мир не может творится. Гор и Сет взаимно
обессилили друг друга. Всё замирает, мир не может творится и не может
умирать. После этого вступает суд богов, который происходит в два этапа.
На первом этапе Геб объявляет о том, что Сету отдаётся небо, а земля –
Гору. Но почему-то тут же происходит пересмотр судебного решения, и всё
абсолютно отдаётся Гору, и земля, и небе. После этого утраченные Гором и
Сетом части тела возвращаются им. А потом происходит воскрешение
Осириса. Сет, который изображается в виде быка, везёт на себе тело
Осирис, то есть он опять ему повинуется. Сет не повергается, в отличие
от сатаны, а возвращается на своё место, так как без него девятерица не
полна, поэтому он просто исправляется. Он лишается власти над миром,
подчиняется девятерице и становится тем, кем он был до того как убил
Осириса.

Но не Сет главный враг. Сет вышел из повиновения потому, что вышли духи
из повиновения, вот в них то и кроется причина зла. Сет это
метафизические зло, но именно духи, отказавшиеся повиноваться и сделали
Бога «слепым». И вот Апоп и борется за душу человека с Ра. Сет это
обстоятельство падения, Апоп это личностный, волевой импульс ко злу. В
начале его имя даже и не упоминается. Не потому, что его не было, но
потому, что люди были преданы Осирису, но когда общество начинает
слабеть, становится более магичным, более оккультным, появляется страх
пред Апопом, появляются заговоры и проч. Апоп изображается в виде змея.
Ра изображается в виде кота или мангуста, прокусывающего шею огромному
змею Апопу. Люди призваны поразить Апопа.

Гор. Два образа Гора. Поединок Сета и Гора. Око Гора.

История обретённого Исидой Осириса и рождения Гора является очень важным
моментом всего религиозного понимания в Египте. В Текстах Пирамид
говорится об этом так: «О Осирис-Пепи (осирический образ умершего),
поднимись, воздвигни себя, сестра твоя Исида грядет к тебе ликуя от
любви к тебе. Влагает она в детородный член твой в лоно своё, и
изливается в неё семя твоё. Блаженна она ибо она Сотис (Сириус) и Гор
Сот изшёл из тебя, как Гор который в Сотисе воскрешает он тебя, ибо имя
его воскресший, спасает он тебя, ибо имя его Гор сын спасающий отца
своего». Есть и более поздние тексты, в папирусе 18-той династии об этом
говорится следующим образом: «Охраной ему (Осирису) была сестра его, та
которая изгнала врагов, которая остановила дела нарушителя могуществом
слов своих, не обессиливала речь умелой в повелениях, могучей силой
защитившей брата своего, искавшей его без устали, исходившая всю землю с
плачем, не знавшей отдыха пока она не нашла его. Покрыла она его сенью
перьев своих (Исида изображается как коршуница), сотворила дыхание ветра
крылами своими, ликуя сочеталась она с братом своим, восставя бессилие
утомлённого (умершего), приняла в себя семя его, родила наследника ему,
в уединении взрастила она дитя неведомо обиталище его и привела она его,
когда окрепла рука его, в просторную палату Геба (палата где совершается
суд между Сетом и Гором)».

Итак, Исида зачинает сына и скрывается в болотах Дельты, где она и
рождает Гора. В некоторых текстах говорится, что её укрывали рыбаки,
бедные люди, которые жили в этом месте, но главным укрытием от Сета была
сила Атума. В Текстах Пирамид есть слова Атума: «Не бойся сестра
Осириса, ты под моей защитой. И убийца и враг Сет не настигнет тебя».
Гор вырастает, тогда Сет понимает, что он может его просто убить, так
как он находится под защитой божественной полноты, поэтому он пытается
его каким-либо способом искусить.

Но необходимо отметить несколько моментов. Традиционно Гора изображают
соколом или сокологоловым человеком. Причём в иероглифике различают два
изображения Гора, это Гор Ур (Гор-Великий) – сердце Птаха, которого
изображают соколом стоящим на помосте; и Гор Пократ (Вышний ребёнок) –
это Гор рождённый от Исиды в болотах Дельты, он изображается соколом
лежащим на брюхе без лап. Плутарх сообщает, что Гор Пократ был слаб
ногами, поэтому к нему приходил Осирис и тренировал его. То, что он
рождается со слабыми ногами обозначает, что он рождается от поражённого
смертью, от уже убитого, он имеет в себе не только божественное естество
Гора Ура, но он имеет в себе и слабую человеческую природу, природу
познавшего смерть. И этот знак слабости египтяне обозначают тем, что Гор
не может встать на ноги, в нём есть некоторый изъян от смертной природы.
Поэтому практически египтяне изображали два естества в Горе, естество
божественное, изображаемое соколом, и естество человеческое, никак не
изображаемое, но показанное умалением божественного. Само слово Гор это
«вышний», «вознесённый», оно не имеет никакого отношения к слову
«сокол», поэтому парящий в небе сокол это знак того, что он вышний, но
Гор это не сокол.

Есть целый ряд текстов которые повествуют о попытках Сета соблазнить
Гора. В чём разница между соблазнением и убийством? В убийстве нет твоей
воли, поэтому от этого Атум может защитить, но когда ты проявляешь свою
волю от этого тебя никто не может защитить, даже Всевышний. Поэтому
соблазнение страшнее насилия, так как твоя собственная воля склонилась к
неверному. Один из соблазнов до сих пор никто не может объяснить, это
Сет предлагает Гору пробыть три месяца под водой. Они превращаются в
гиппопотамов, живут под водой, борются друг с другом. Возможно это
какой-то символ схождения в инобытие. А другой соблазн более подробно
развит в предании тяжбы Гора и Сета. В нём Сет склоняет Гора к
гомосексуальному сожительству, и Исида предупреждает, что этого ни в
коем случае делать нельзя. Но всё же это происходит, однако Гор не
позволяет чтобы это произошло в буквальном смысле, чтобы семя излилось
внутрь него. Он по совету Исиды подставляет руку и собирает туда семя
Сета и потом приносит его матери. Она отсекает руку сына и вместе с этим
семенем выбрасывает в болото. После этого начинается тяжба Гора и Сета.
Важно то, что семя Сета это семя смерти, поэтому если бы Гор его принял,
то он был бы поражён смертью добровольно. После этого случаю начинается
поединок. Поединок Гора и Сета это судебный поединок. Собираются все
боги в палате Геба, верховного судьи, и Сет с Гором вступают в поединок,
это распространенная формула судебного разбирательства, считалось, что
никогда не сможет победить тот кто неправ. Перед поединком Сет заявляет,
что он не будет сражаться с Гором, ибо он не мужчина, так как он принял
его семя. На это Гор требует, чтобы Сет показал ему где его семя. Сет
говорит: «О семя моё, покажи себя. Где ты в этом презираемом существе?».
А семя ему отзывается из дальнего болота, что вызывает насмешки других
богов. Поэтому первый моральный поединок проигран Сетом. После этого
начинается настоящий поединок, но сердца богов начинают склоняться на
сторону Гора, так как Сет выдвигает свои аргументы против Осириса и его
власти. Во время поединка оба врага друг друга калечат, Сет вырывает
левый глаз Гора, а Гор вырывает семенные яички Сета. Что касается
последних, то здесь идёт речь о семени смерти, то есть Сет кастрирован и
сила смерти потеряла своё могущество. А глаз Гора связан с идеей
творения. Глаз это орган которым творится космос, бытие. То есть Сет
похищает силу творения, мир не может творится. Гор и Сет взаимно
обессилили друг друга. Всё замирает, мир не может творится и не может
умирать. После этого вступает суд богов, который происходит в два этапа.
На первом этапе Геб объявляет о том, что Сету отдаётся небо, а земля –
Гору. Но почему-то тут же происходит пересмотр судебного решения, и всё
абсолютно отдаётся Гору, и земля, и небе. После этого утраченные Гором и
Сетом части тела возвращаются им. А потом происходит воскрешение
Осириса. Сет, который изображается в виде быка, везёт на себе тело
Осирис, то есть он опять ему повинуется. Сет не повергается, в отличие
от сатаны, а возвращается на своё место, так как без него девятерица не
полна, поэтому он просто исправляется. Он лишается власти над миром,
подчиняется девятерице и становится тем, кем он был до того как убил
Осириса.

«Птах этот зовётся великим именем ”Воздвигающаяся земля”, Он
объединитель верхней и нижней страны. Этот объединитель воздвигший Себя
владыкой верхней страны, воздвигший Себя владыкой нижней страны.
Зачавший Сам Себя, так глаголет Атум. Тот Кто сотворил божественную
девятерицу. Геб, владыка богов, повелел дабы божественная девятерица
собралась у Него, Он судил суд между Гором и Сетом, Он прекратил их
вражду, Он сделал Сета владыкой верхней страны, того места где он был
рождён, имя места Су, а Гора сделал владыкой нижней стары, того места
где его отец был утоплен, имя месту ”разделение двух стран” (Мемфис).
Так стал повелевать одной областью Гор, а повелевать другой областью
Сет. Они примирили две страны, таково разделение двух стран. И глаголал
Геб Сету ”Пойди в область где был ты рождён, Сет, в верхнюю страну”.
Затем показалось неправильным Гебу, что доля Гора равна доле Сета, и дал
Геб Гору наследие его, ибо он сын его первородного сына. И глаголал Геб
Гору ”Пойди в область где отец твой был утоплен, Гор, в нижнюю страну”.
Слове Геба Гору и Сету ”Я разделил вас, нижняя и верхняя страна”. Слова
Геба к божественной девятерице ”Утвердил я Гора перворождённого”. И
встал тогда Гор над страной, он объединитель этих стран, прославляемый в
великом имени ”Воздвигающаяся земля” к югу от своей стены, владыка
вечности процветающей. Слова Геба божественной девятерице ”Одному ему,
Гору, наследие две великие силами Нехбет и Уаджи (знаки власти над
верхней и нижней станой, изображаются коброй и коршуницей) на главе его.
Он вышний, Гор, кто возвысил себя как владыка верхней и нижней страны,
кто объединил две области в земле стены, в том месте где обе страны
соединяются”. Слова Геба к божественной девятерице ”Этому наследнику,
Гору, моё наследие. Тростник и папирус на двойных вратах дома Птаха.
Знаменуют они Гора и Сета примерённых и соединённых дабы утихла распря”.
Слова Гора к божественной девятерице ”Сыну моему, Гору, шакалу верхней
страны, в месте где находятся они, должны они быть объединены в доме
Птаха, весах двух стран на которых взвешиваются верхняя и нижняя страна.
Вот эта земля”».

Это основа египетской религии, которая заключается в том, что Гор
приходит в этот мир чтобы спасти поражённое смертью человечество, то
есть Осириса. Смысл в том, что человечество это сродники богу. То что
делает Гор с Осирисом значимо для человека, потому что каждый должен
стать Осирисом. Так и сказано, что Гор исцеляет Осириса чтобы каждый
стал богом. Это ритуальная парадигма всех действий, которые совершает
каждый человек. Гимн: «Око его повергает мятежников, высылает копьё в
поглотившего Нун, заставляет врага исторгнуть поглощённое им. Ликует
сердце госпожи жизни (Исиды), ибо повержен враг господина её (Осириса)».
А В Текстах Пирамид говорится: «Слава Тебе Атум, слава Тебе Хепри. Да
будешь высок Ты, ибо имя Твое Высота. Да придёшь Ты в бытие, ибо имя
Твое Возникающий. Слава тебе око Гора, которое восставил он всецело
обеими руками своими. Он не позволит тебе подчиниться западному, он не
позволит тебе подчиниться восточному, он не позволит тебе подчиниться
южному, он не позволит тебе подчиниться северному, он не позволит тебе
подчиниться тем, кто пребывает посреди земли. Но должно тебе подчиняться
Гору, это он восстановил тебя, это он восставил тебя, это он исцелил
тебя, дабы могло ты совершать, око, для него всё, что повелит он тебе
везде где шествует он. Должно ты воздвигать для него все приношения,
которые в тебе. Должно ты приносить ему в любом месте всё то, что желает
сердце его. Воздвигнуты врата (уста Осириса) на тебе как опора матери
его. Не отверсты они ни для кого, но отверсты они для Гора, это он
создал их, это он воздвиг их, это он уберёг их от всякого зла, которое
соделал Сет, это он исправил тебя в имени твоём Обити, это он шествует
за тобой в имени твоём Гор, это он избавил тебя от всякого зла,
соделаного тебе Сетом». В этом гимне есть место, которое перекликается с
евангельским образом. Гора именуют в Египте «Телец своей матери», то
есть тот, кто стал мужем своей матери. Здесь имеется в виду, что Гор Ур
пройдя через цепь девятерице в Осирисе соединился с Исидой и родил Гор
Па Крата, то есть Гор одновременно и дитя и отец самого себя. В. Н.
Лосский говорил, что мужем Девы Марии является Логос, потому что
Бог-Отец действует в мире посредством Слова. Таким образом Сын
одновременно и рождён от Девы и Муж Девы. Таким образом подчёркивается,
что каждый человек божественен, каждый человек входит в бытие
совершенным, каждый человек, в силу того что Сет властвует над этим
миром, подвергается искушениям и каждый человек может эти искушения
победить. В связи с этим и был объектом поклонения Гор как «Телец своей
матери», Гор видимый, осязаемый именовался Мином. Это Гор видим, так как
это каждый человек. Каждый человек, как и Гор, имеет две природы
изначальную природу Гора вышнего, отсюда постоянные слова о том, что
каждый умерший был когда-то рождён в Нуне до того как был создан мир, а
с другой стороны он имеет природу этого падшего мира. Поэтому каждый
человек это образ и подобие своего божественного изначального замысла,
но человек может этот образ и подобие исказить своевольно. Вся судьба
человека это борьба за свой образ божий. В Египте не случайно называли
человека «живой статуей Бога».

Мин-Амон. Телец Своей Матери. Мин-Пан.

Мин это видимый, его именуют «Тельцом его матери» Исиды. Почитание Мина
было очень распространено в Египте. Египетские тексты безусловно
говорят, что Мин это Великий Бог и что Мин это Гор. Мин-Гор-Нахт (Мин
Гор Великий) это обычная формула в египетских текстах. Плутарх соединяет
Мина с греческим богом Паном. Пана часто ассоциируют СС смешным и
развратным божком с рожками и копытами, который учувствует в
вакханалиях, хвалится тем что вступает в интимные отношения с пьяными
минадами и т. д. Но это лишь один аспект Пана, но у него есть и другой
аспект. В Орфическом гимне, то есть гимне который даёт некую
мистериальную традицию о Пане говорится совсем иное. Само имя Пан тоже
не случайно, ??? обозначает «всё», то есть это всецелость, и именно это
значение даётся в этом гимне. «Пана пастушьего мощного кличут, он всё в
этом мире, небо и море, бессмертный огонь и земля всецарица, всё это
Пан, ибо всё это Пановы части и члены. Всепородитель, раститель всего,
многославнейший демон, миродержавец, Пан плодоносный, светящий,
пещерный, тяжко гневливый. Ты истинный Зевс венчанный рогами, это ведь
ты равнину земли незыблемой сделал, ты оттеснил неустанного моря тяжёлую
влагу, землю вращая в волнах океана кружением вечным, воздух питающий
ты, что жить позволяет живому, и невесомого пламени ты и краса, и
основа. С лёгкостью всё несовместное сходится волей твоею, промысел твой
коль захочешь природу всего переменит, смертный ли род человечий или мир
беспредельно широкий». Здесь говорится о Пане как о всё мире и как о
властители дольнего мира, как об управители его, и он сам этом мир.

Поэтому-то Плутарх и называет Мина Паном. Мин зримый, Бог незримый, но
он в своих творениях проявлен. Мин это и есть полнота божественного
проявления в мире. И это же Гор, потому что Гор-Младенец так же рождён в
этом мире, он дитя этого мира. И в этом смысле Мин и Гор это одно и тоже
существо. Мина изображают также как Амона, но Амон это незримый
предвечный Бог, а Мин Его проявления, это Он же, но в тварном мире.
Потому что в тварном мире действует божественное в своей полноте, Бог
вовсе не оставил мир. Главный атрибут Амона – рога Овна, перешёл просто
на Пана. Подчёркивая что Мин это Амон, или Бог незримый становится Богом
зримым в сотворённом им мире, знаком его становится его половой орган в
состоянии в котором он способен к зачатию, это образ мощи рождающей всё.
Мин изображается таким образом, а одна его рука вскинута и держит плеть,
что является знаком повеления к творению и управлению миром. Обращение к
Богу, скажем к Амону, это «Твоё воплощение, Мин, владыка поколений», то
есть воплощение Амона это Мин, владыка поколений, то есть владыка
времени, всего что существует во времени. Поэтому он называется
Мин-Гор-Нахт, то есть Явленный-Вышний-Могучий. Именно Гор в образе Мина
это и есть спаситель своего отца Осириса, то есть тот кто на земле, но
тот же кто сердце Птаха. То есть Амон и Мин сердце Птаха, Гор-Великий и
Гор-Дитя это одно и тоже, но только в двух явлениях, в явлении как
средоточия Божества и в явлении как создателя и повелителя мира и
победителя смерти.

Мин крайне почитается в Египте, он почитается в виде белого быка.
Праздник Мина называется «Праздником ступеней», когда на ступени
воздвигается выносимая из храма статуя Мина. Это очень древний образ,
это знак того, что весь тварный мир, вся полнота творения божественна,
она соответствует своей божественной идее, что мир не лежит во зле, но
мир воздвигается к правде, ибо он создан Богом. И священнодействие
воздвижение статуи Мина означает возвращение мира к правде, к той правде
в которой он сотворён. Эта же правда и является причиной победы Гора над
Сетом и воскресения Осириса, потому что Гор прав в споре с Сетом. Он
прав и он даёт это вречевство бессмертия, своё око, Осирису, и Осирис
таким образом воскресает.

Это представление важно не как сказка, не само по себе. Это знание веры,
которое освобождает от тяготы зла и смерти. Оно освобождает через две
вещи. Через добровольное соединение человека с Гором, и соответственно
его соучастие в деле Гора как Мина в этом мире. И в результате
соединение его с Осирисом после смерти. Две эти вещи неразрывны. Тот кто
не был Гором здесь, тот кто не восстанавливал правду и соответственно не
соучаствовал в деле Мина творении божественной жизни здесь, тот не будет
иметь участь Осириса в инобытии. Это отвергает все представления о
магии, которые часто соединяются с египетской религией, особенно с
египетской религией древнейшего периода. Древнеегипетская религия не
магия потому, что человек вовсе не может что хочет на земле, а потом
рассчитывать на победу на суде. Он должен быть вместе с Гором, он даже
должен быть Гором сам по себе, он должен творить дела Мина. То есть в
этой всеобщности мира он должен быть творцом добра, правды и красоты и
тогда он будет иметь эту участь с Осирисом.

Воскресение Осириса. Осирис – Владыка Правды. Осирис имярек.

Между Гором и Осирисом их соединяющее понятие правды. Не случайно Осирис
именуется «Владыкой правды» (Неб-Маат), в том смысле, что он есть
правда. Но так же Осирис именуется великим богом (Нечер-Аа), «Владыка
взвешивания слов». Здесь мы вновь оказываемся близкими к Евангелию, а
именно к словам «От своих слов ты осудишься или оправдаешь», то есть
Господь говорит, что слова взвешиваются на предмет того правда они или
ложь. Слово оказывается даже важнее дела, потому что слово предшествует
делу. Дело это результат слова. Поэтому Осирис именуется «Владыкой
взвешивания слов». Впервые этот титул мы читаем в гробнице 6-той
династии, Мастаба-Каа, но совершенно ясно, что это понятие существует и
раньше, и «Владыка правды» (Неб-Маат) тоже относится к этому же времени.

Категория Маат этимологически восходит к понятию «прямой», то есть Маат
это прямота. В этом смысле Маат как прямого есть аналогия в греческом
языке, это слово канон – это отвес, инструмент которым определялась
кривизна стены. Поэтому когда мы говорим о каноне, канонизации, то мы
всегда подчёркиваем что это прямой путь человека, который позволяет его
канонизировать, объявите его путь, его жизнь прямой. Это некоторая
богослужебная формула, которая прямая, ведёт к Богу. Так что Маат – это
прямой, правильный путь, ведущий к Богу. Как только человек начинает
писать более или менее связанные тексты (4-тая – 5-тая династии), с
этого времени мы встречаем утверждение Маат как того единственного что
приводит человека к Богу. «Глаголет старший судья (судья – это
древнейшая профессия, судья это тот кто судит правое ли это дело или
неправое; судья это одушевлённый канон, одушевлённое мерило правды)
палат Хотеп-Херохет ”Построил я гробницу эту на западе (западный берег
Нила по преимуществу был берегом гробниц) в месте чистом, где до того не
было ни одной гробницы, дабы не потревожить владения того кто ушёл к
своему ка. Любой же человек который войдёт нечистым в гробницу сию и
причинит ей какое-либо зло будет он судим за это Богом великим
(Осирисом). Весьма хвалимы пред Богом те, кто приносят приношения в
гробницу сию. Ничего не брал я силой никогда ни у одного человека,
никогда не совершал я насилий над людьми. Любо Богу правое дело”.
Отсутствие насилия есть результат сознания того что правда в творении
добра и в установлении законов правды. Осирис судит в соответствии с
правдой, в соответствии с Маат. Взвешивает сердца (а именно в этом суть
суда, что взвешивается сердце человека) сын Осириса и Нефтиды Анубис,
собакоголовое божество, которое проводит умерших в палату Осириса, где и
взвешиваются сердца. На одной чаше весов сердце человека, а на другой
знак Маат. Важно чтобы гирька Маат уравновешивала сердце, чтобы сердце
не перевешивало грехами Маат и не было легковесным, чтобы чаши весов
были равны. Но Анубис взвешиватель сердец известен уже Текстам Пирамид,
следовательно, хотя рисунков нет, мы знаем что основное понимание того
как происходил суд было доисторической реальностью, запечатлённой ещё
Текстами Пирамид.

Что такое эти девять богов девятерицы? Это просто случайные имена или
это личности, которые действуют свободно в соединении Бога и мира? Само
изменение Сетом своего поведения, нарушение им божественной воли говорит
о его свободе. В этой грешной свободе ясно подчёркивается свобода
положительная, свобода остальных членов девятерицы, они свободно
следовали воле Творца. Когда один из членов девятерицы выпадает эпифания
не совершается, потому что только в соборном согласии (Хет) совершается
божественная эпифиния. Поэтому необходимо восстановление Сета, его надо
поставить на его место. Он как личность возвращается на своё место, но
уже действует в соответствии с волей всей девятерицы. Поэтому когда
египетских царей называют Сетом, то имеется в виду Сет восстановленный,
ибо каждый из нас покаявшийся в своих грехах это Сет восстановленный в
своей правде. Таким образом царь Египта это одновременно и Гор и Сет, и
знак Гора и Сета вместе это один из важнейших сакральных знаков Египта,
когда изображается одна мужская фигура с двумя головами (сокола и
окапи).

Это сообщество божественных личностей включает и каждого человека,
потому что каждый после смерти становится Осирисом, то есть становится
личностью в Боге. И каждый здесь на земле является Гором, он ещё не
входит в девятерицу, но он войдёт в неё через Осириса. Поэтому собрание
людей, которые призваны войти в собрание Песедет, они также должны
творить правду и вставать на должное место, каждый человек бесценен.
Каждый человек должен быть как Сет восстановлен в своём достоинстве.
Задача царя, судьи, общества и конечно же самого человека восстановление
каждого в его божественном достоинстве. Каждый пришёл в этот мир чтобы
стать Осирисом. Чем более мы каждого вернём в его божественное
достоинство, тем более мы выполним миссию того собрания (Хет) без
которого не будет божественного явления в мир. И в этом понимании
человека как члена Песедет вырастает истинное значение человека.

Суд Осириса

О суде с Богом великим и об оправдании на этом суде есть много древних
текстов. Посмотрим на текст 6-той династии, принадлежащий Харкуфу,
наместнику Верхнего Египта, то есть это текст современный Текстам
Пирамид. Здесь речь идёт о положительном исповедании правды, Египет
знает три вида исповеди: 1) классическая исповедь, когда человек
называет свои грехи; 2) отрицательная исповедь, когда человек говорит
что он не делал таких-то гадостей; 3) положительное исповедание правды,
когда человек говорит что он делал хорошего. Древний человек ощущал своё
стояние перед Богом яснее чем это ощущаем мы, поэтому он легче разделял
правду и лож и не стеснялся говорить, что он делал правду (не гордясь).
«Я уроженец моего города, я пришёл из моей области. Я постоил дом мой,
навесил двери его. Я ископал пруд, насадил дерева. (Этим всем человек
подчёркивает что он созидатель, он организует жизнь, создаёт космос. Он
Мин.) Я был хвалим царём (царь - Гор во плоти – его принимал как Гора,
как соратника). Отец мой сделал завещание на меня (отец не сделает
завещания на негодяя, то есть он был действительно достойным сыном). Был
я человеком достойным, любим отцом моим, хвалим матерью моею, любим
всеми братьями моими. Давал я хлеб голодным, одежды нагому, не имеющего
лодки своей переправлял (он не говорит о богословских тонкостях, но о
том простом, что абсолютно необходимо, о том что должен делать человек).
О живые, сущие на земле, проходящие мимо гробницы этой, плывущие на Юг
или на Север, только скажите ”Тысячи хлебов и кувшинов пива для
обладателя гробницы сей” (не надо их приносить, достаточно просто
сказать, это и есть глаз Гора, который даёт Осирису жить). Взираю я на
вас из мира Божьего (Буквально ”Из страны пребывающей под Богом”), я
воскресший, имеющий всё потребное. Я чтец-священник, знающий слово своё.
Если войдёт человек нечистый в гробницу сию, схвачу я за горло его как
хватают птицу, будет судим он за святотатство это Богом великим. Тот я
кто говорил благое, кто повторял любезное Богу. Никогда не говорил я
злого начальнику о подвластных людях его, ибо желал я, дабы благим было
имя моё пред Богом великим. Никогда не судил я двух так, чтобы лишился
сын наследства отца своего». Царь в этом смысле ничем не отличается от
любого другого египтянина, и в первой же царской пирамиде в которой
сохранились тексты, в пирамиде Унаса есть толу подтверждение. Несмотря
на то, что царя именуют творцом Маат, владыкой Маат каким он должен
быть, в тоже время царь точно также трепещит перед судом Божьим. Про
Унаса говорится «Желает быть оправданным Унас сей своими добрыми делами,
ибо Тефен и Тефнут (Шу и Тефнут) судят Унас, ибо две Маат внемлют Унасу
(это правда неба и правда земли, они проверяют правду ли говорит он)».
Человек оправданный на суде так и называется Имерет-Маат-Херу
(Правогласный), тот кто имеет правый голос, тот кто говорит правду, в
результате чего он оправдан. Говоря об этом речении Текстов Пирамид
египтолог С. Мерсер говорит «Мы встречаем здесь самый первый пример веры
в оправдание добрыми делами известный историку религий». Но идея
оправдания делами, оправдания правдой видимо древнейшая категория для
человека. Поэтому очень справедливо говорит выдающийся английский
египтолог Бадж в книге «Осирис или суд над умершим»: «Образ Осириса как
бога истинного и как праведного и правосудного судьи был уже вполне в
эпоху начертания Текстов Пирамид при 5-той – 6-той династии. Древнейшие
памятники Египта хранят свидетельства величайшей древности почитания
Осириса, но нет свидетельств тому когда это почитание началось. Однако
можно наверняка утверждать, что вера в Осириса, как беспристрастного
судью человеческих дел и слов, награждающего правого и наказывающего
виновного, и владычествующего над небесами, где пребывают лишь
безгрешные существа, и убеждённость в том что он (Осирис) имеет власть
сделать так ибо сам он жил на земле испытал смерть и восстал из мёртвых,
вера эта столь же древняя как и сама династическая цивилизация Египта».

ри этом египтяне прекрасно понимали, что для достижения спасения
необходима собственная воля человека. В самом древнем поучении, которое
было написано сыном Хеопса, царевичем Раджедефом, для своего сына Уибра
(4-тая династия), есть таинственные, но очень важные слова «Очищай себя
сам наблюдая за собой, дабы другие не очищали тебя». Если человек сам
очищает себя, сам совершенствует себя, то его жизнь пряма. Если он этого
не делает, то приходит наказание (сама жизнь наказывает, другие люди
наказывают, боги наказывают), в итоге человек всё равно очищается, но
как сказано в Писании «И грешники спасутся, но как бы из огня». А чуть
позже Птах-Хотеп, сродник и вельможа царя Изези (5-тая династия), в
поучении своему сыну говорит: «Если станешь ты мужем начальствующим,
управляющим делами многих, то изыскивай любую возможность совершить
доброе деяние, дабы поведение твоё было безукоризненным. Вели правда и
то что обретено в согласии с ней долговременно и незыблемо. Со времён
Осириса наказывается нарушитель правды, хотя жадный и пренебрегает этим.
Дурной человек может достичь богатства, но беззаконие бессильно
сохранить его, в конце концов всегда торжествует правда, и говорит
человек ”На ней основал жизнь отец мой”.»

В поучении царевичу Мери-Кара, это первый Переходный период, когда вся
страна находится в смуте, царь объясняет своему «Проходит жизнь на
земле, не длится она долго. Не принесёт множество подданных пользу
владыке обеих стран (царю). Разве вечно живёт человек на земле? Уходит и
тот кто совершает путь свой, держась за руку Осириса, и тот кто тешит
себя наслаждениями. Предстаёт человек перед Богом, шествующим в стране
потаённого. Приходит душа в место знаемое ею, и не утрачивает она
прошлого пути своего, никакими чарами не обратить её вспять, грядёт она
к тем, кто даёт ей воду жизни. Ведомо тебе, что судьи совершающие суд
над грешниками не милостивы они над несчастными в день вынесения
приговора, в тот час когда совершают они дело своё. Страшен обвинитель
имеющий знания. Не полагайся на давность годов, ибо обозревают они всю
жизнь как единый час. Когда переходит человек по ту сторону смерти,
пребывают с ним все дела совершённые им на земле как имущество его, а
пребывание там вечно. Глуп пренебрегающий этим. Тот же кто достигнет
судей не совершив преступлений будет пребывать он там богом, шествующим
как владыка вечности». Потому-то Осириса именуют ещё и страшным эпитетом
«Господин смертоубийства, владыка ужаса, которому всё приносится, для
которого всё восставляется». То есть Осирис и тот кто казнит, он не
только тот кто милует, он судит строго. В эпоху революционных потрясений
это предупреждение приобретало особую актуальность.

Сотериологический смысл Девятирицы Иуну. Девять луков.

Почему же всё-таки девятерица? Откуда и почему девять?

В более поздний период в Египте говорят уже о нескольких девятерицах.
Встречаются девятерицы, которые включают больше или меньше чем девять
богов, например Абидосская девятерица включала в себя семь божественных
лиц, а Фиванская – пятнадцать. И в тоже время в египетских текстах слово
«девятерица» встречается 124 раза, то есть это была очень
распространенная категория в дописьменный период. Уже к 2600-тому году
до Р. Х. на плите Скиапарелли изображены все эти девять фигур, которые
подписаны Бао Иуну «Души (или силы) Иуну». Эту девятерицу называют так
же собранием Хет, это слово очень распространено в Древнем Египте, по
всей видимости оно означало гражданское собрание, но одновременно это
собрание богов, например ранних царей часто называют «Господином
собрания». Очень давно доказано, что в Египте девять вовсе не было
священным числом, священным числом было семь. Поэтому, например,
мумификация шла 70 дней.

Изображается девятерица девятью луками потри в три ряда.

Слово Песедет (девятерица) звучит так же как слово «сиять», и очень
возможно, что слово «сияние» подходит для слова девятерица, тогда это
означает, что девятерица это божественное которое нисходит до тварного.
То есть это сердце Птаха доходящее до Мина, это целостность
божественного и земного, начинается в запредельном божественном бытие и
распространяется до земли и смерти, то есть девятерица это явление
божественного. Не случайно синонимом Песедет-Нечеру (Девятерица богов)
является выражение Песедет-Педеут (Девять луков). Это часто политический
термин, «Владыка девяти луков» это египетский царь, который владеет
племенами живущими вокруг Египта. Но первоначально Девять луков это
эпитет девятерицы. В то время лук это было самое дальнобойное оружие,
поэтому Песедет был знак божественной силы посылающей себя в тварный
мир. Божественный Творец создавая мир посылает свою силу в виде Мина в
этот мир. Это знак того, что это действует далеко.

Гор оказывается вне девятерицы, потому что Гор или в Атуме, или уже на
земле. Он продолжение девятерицы, но он не её член. Девятерица это то
что соединяет небо и землю, то что от Бога доходит до человека. А Сет в
девятерице (в позднем Египте Сета стали менять на Гора в девятерице).

Что такое эти девять богов? Это просто случайные имена или это личности,
которые действуют свободно в соединении Бога и мира? Само изменение
Сетом своего поведения, нарушение им божественной воли говорит о его
свободе. В этой грешной свободе ясно подчёркивается свобода
положительная, свобода остальных членов девятерицы, они свободно
следовали воле Творца. Когда один из членов девятерицы выпадает эпифания
не совершается, потому что только в соборном согласии (Хет) совершается
божественная эпифиния. Поэтому необходимо восстановление Сета, его надо
поставить на его место. Он как личность возвращается на своё место, но
уже действует в соответствии с волей всей девятерицы. Поэтому когда
египетских царей называют Сетом, то имеется в виду Сет восстановленный,
ибо каждый из нас покаявшийся в своих грехах это Сет восстановленный в
своей правде. Таким образом царь Египта это одновременно и Гор и Сет, и
знак Гора и Сета вместе это один из важнейших сакральных знаков Египта,
когда изображается одна мужская фигура с двумя головами (сокола и
окапи).

28-29.Человек. Его происхождение в египетских представлениях.

Небо и земля сотворены для человека (поучение Мерикара), всё для него.
Так что же он такое?

Пастырь и стадо, распространённый в древности образ. Стадо – аут – так
именуются люди, но не уничижительно, как понимается это сегодня, но так:
wt nt ntr – паства Божья. Или: аут шепсат – драгоценная паства. Человек,
в Др.Ег. – великая ценность. Не стадо для пастыря, но пастырь для стада
– такова суть царской власти. Образ стада – образ прекрасного для
египтянина.

Египтяне прямо говорят: человек образ Бога – хэнти – hnty (то, что
появляется от Кого-то). Образ – хэнти, подобие – тут (twt). По
египетским представлениям, человек не просто образ Бога, но он вышел из
тела Бога. Понятно, что это не буквально нужно понимать, здесь имеется
ввиду то, что человек имеет божественную суть. Это важно.

Папирус Брэммер Римд, здесь говорится о заклинании против Апопа
(сатаны). Это заклинание подчёркивает, что человек сильнее сатаны, ибо
человек суть икона Бога. Но вот что самое интересное в египетской
антропологии. Бог творит человека до Геба и Нут, до Осириса! Человек
создан прежде богов, до всего творения! Человек это слёзы Бога,
слёзы-люди это – rmjt-rmt. Слёзы это семя ока. Око есть образ органа
творения. Человек и Бог находятся, так сказать, в состоянии
генетического родства, по представлениям египтян. Мы родственники. Око,
далее, может «разъяриться на Творца» - как говорят тексты. Это намёк на
некий разлад в духовном мире, м.б. среди ангелов. Именно поэтому и
создан человек. Есть ревность у ангелов к человеку.

Того, Кто сотворил, египтяне именуют «слепым», это Бог без энергий, Бог
закрытый. Но человек есть продолжение энергий Бога. Слепой – это Бог в
Себе, Он стоит где-то дальше чем Нун, Он абсолютно недоступен. И что бы
Бог не был слеп, Он сотворил людей, после того, как произошёл разлад.
Человек создан органами чувствования Бога. Духи же «поставлены третьим
глазом на челе моём» - это изображения Урей на короне. Ангелы не
отброшены, они правят миром и тогда утихает их ярость и
восстанавливается некая гармония.

После Шу и Тефнут, творится человек, - как ещё один орган Бога, а затем
для человека творятся Геб и Нут, Осирис и Исида, Сет и Нефтида. Затем
всё остальное. Разлад не предшествовал творению человек, но человек стал
жертвой этого разлада.

Речения текстов пирамид (параграфы 10:39, 10:40) о предсуществовании
человека: «Пэппи рождён был в Нуне, до того, как простёрлось небо, до
того как создалась земля, до того, как всё утвердилось» или о Неферкара:
«Зачат был Неферкара сей Отцом своим Атумом (у каждого человека отец
Атум), до того как небо возникло, до того как земля возникла, до того
как люди возникли, до того как рождены были боги, до того, как смерть
возникла (т.е. до рождения богов были люди, было общество… т.е. речь
идёт о каком-то странном времени)». Странно? Может быть. Но стоит
вспомнить, что ап. Павел говорит (Ефес. 1:4) о том, что Бог знал нас
прежде создания мира. А Максим Исповедник объясняет это: всё
предсуществовало в Боге, предсуществование предуведанного.

Бог замыслил человека до творения мира, замыслил как личность, а не как
безличный род, это диалог двух личностей. Мы были в Боге и мы
воплощение, а не творение из ничего, мы замышлены в Боге. Человек как
предвечное существо есть частица Бога. Слёзы пребывают в том, кто ещё не
расплакался, а человек и есть слёзы Бога. Мы дети Божьи и мы призваны к
бытию. Другое дело, что мы своевольны и не реализуем себя. Мы становимся
сетическими, подобными Сету.

Два фазиса: 1) пребывание человека как индивидуальной идеи, но ещё без
возможности действия, и 2) воплощенье, когда меж нами плоть и мы можем
действовать, проявлять свою свободу. Грехопадение искажает природу, но
человеческая личность, как божественная, остаётся свободной и может
бороться или стать рабой смерти и греха.

Интересная особенность, которую подмечают все египтологи: в Египте нет
представлении о первой паре, нет Адама и Евы. Это для них
малосущественно. Биологическая генетика – неважная вещь для них,
сакральная генетика – вот, что их интересовало в первую очередь. Для них
важно прежде всего то, что они дети Бога, остальное второстепенно.

Если человек не тождественен Богу, то он и не имеет с ним части, но
стать нетождественным Богу можно совершая зло.

В текстах ковчегов мы читаем: «Ты создал нас (обращение к Атуму), дабы
спасти свою душу». Сильно. Это драма – духи предали Его и тогда Он
создал человека, что бы стать зрячим. И мы не знаем до конца, что мы
должны делать, в чём наше последнее призвание. Как Творец Он существует
через нас, как Бог в Себе, Он независим.

30. Основные компоненты человека.

Ба. О том, что такое Ба у египтологов нет единого мнения. Ба не имеет
эквивалента в нашем языке, а потому непереводимо. В древнем царстве Ба
изображалось – идущей птицей, типа аиста, позднее изображалось птицей с
головой человека, а ещё позднее с лицом того человека, где изображалось
Ба. Вследствие этого, т.е. вследствие отсутсвия антропоморфизма Ба в
древнем царстве, думали, что это не является свидетельством того, что Ба
нельзя понимать как душу. И действительно, мы не можем перевести Ба
именно как душу, однако некоторые сходства всё же есть, и причём
довольно существенные.

Образ птицы, судя по всему, мы можем трактовать как образ полёта,
свободы, образ отрыва от земли, от земного. Точно можно сказать, что Ба
имеет отношение к личности человека: Ба это аспект личности умершего:
«он вернулся к своему Ба». Напротив, Ка – никогда не
индивидуализировалось, оно более абстрактно. В принципе, Ба – это и душа
и нет. Ба – это и слова, и мощь. Не раз в изображениях встречается Ба
сидящая у своего гроба. Ба связано с мумией человека, с тем местом где
она находится. Ба изображается в таких случаях сидящей на груди
умершего. Египетское выражение ба-хэр-хат переводится как душа над
телом. Есть даже текст, который называется «Разговор разочарованного со
своей Ба».

Итак, Ба это: душа, сила, слава, могущество. Ба присуще и человеку и
Богу по египетским представлениям. Ба ещё можно понимать как жизненную
силу.

Вот такое туманное объяснение, но уж какое есть.

Имя. В ХХ веке о.Сергей Булгаков, А.Ф.Лосев писали работы под названием
«Философия имени», но как оказывается, за 5 тысяч лет до того, в Древнем
Египте, важность имени, да и вообще слова, уже глубоко осознавалась.
Вообще, надо сказать, что понимание египтянами имени очень глубоко. Имя,
по египетски - рэм, или рэн, оно священно для египтянина, оно является
аспектом личности человека, и потому имя звучащее в вечности как бы
обессмертивало саму личность человека. (Отсюда и молитвы за умерших, с
поминовением их имени.) Имена Бога для египтян были священны, в этом
плане мы имеем разработанное богословие имени. Так же имя есть особая
форма соединения с Богом. У египтянина могло быть имя – Богом спасённый
или велик Бог, Бог благорасположен, собственность Бога, живущий Богом… и
т.д. и т.п. Ниби – мой Господь. И напр. наше имя Фёдор – фэо–дар, т.е.
дар Божий и проч. - это всё египетский след!

Напр., когда Эхнатона невзлюбили, даже его имя после смерти перестали
произносить, а просто говорили так: «враг…»

Ка – k3 – иероглифически изображается как две руки воздетые к небу (знак
молитвы).

31. Категория «ах» как сотериологическая цель.

PAGE

PAGE 2