Изучая историю чужих религий, начинаешь всё более и более любить и
ценить свою… - Христос Воскресе!

© Версия вторая, исправленная и дополненная (но всё равно, разумеется,
не полная; потому что на 5 знает только Бог, на 4 А.Б., а остальное на
нашу долю остаётся… ().

1. Элевсинские мистерии

В Минное было знание о воскресении тела, потом это было утрачено,
бессмертной считалась только душа. Тело разлагается, а невидимая душа
живёт. Однако мистериальная традиция, несущая в себе элементы древнейших
верований (минойских), сохраняет следы веры в воскресение тел. Мистерии
– это таинства, это сокровенная часть религиозной традиции.

Город Элевсин – прежде 18 км. от Афин (сейчас это часть Афин), находился
на холмах, около бухты. Уже Гесиод в «гимне к Деметре» говорит о нём. Но
это более древний город, первые поселения относятся к 16 веку до Р.Х.
Тут есть участок на горе, где в 15 веке появляется святилище. Сначала
просто опушка (миной), а потом появляется храм (микены). Диодор
Сицилийский сообщает (5.77.3), что критяне считают элевсинские мистерии
(далее э.м.) своими, в Кноссе открыто рассказывают о мистериях всем то,
о чём должно молчать. Это означает, что это не было тайной, мистерией,
было обычным религиозным культом. Позднее мисты будут приносить клятву
молчания.

В 5-ом гомеровом гимне рассказывает следующую историю. Юная Персефона,
дочь Деметры (мать земля, её отождествляли с Реей) и Зевса, гуляет по
ниссийской долине (священная долина, м.б. связана с именем Диониса:
???-????), играет с нимфами. Гадес, брат Зевса, владыка подземного мира,
хочет сделать её своей женой (по одному преданию, Гадес и Дионис-Загрей
– одно лицо). С разрешения Зевса он похищает Персефону: Гадес выращивает
прекрасный цветок, девушка любуется им, подходит, хочет сорвать и тут он
её похищает (в данном месте Гадес называется «многоимённым» - этот же
эпитет применяется и к Дионису-Загрею). (Этот момент можно
интерпретировать так: всякая душа дочь неба (Зевс-Дьяус) и земли
(Деметра), она похищается смертью (Гадес), ибо мы прельщаемся красотою
мира сего, как Персефона цветком.) Деметра ищет дочь. Гелиос ей
сообщает, что случилось. Под видом старухи, несчастная Деметра приходит
в Элевсин, садится у колодца, где её замечают 3 дочери царя; старуха
рассказывает им, что она с Крита, что её корабль ограблен и девушки
приглашают её во дворец. За столом Деметра отказывается пить вино и
попросила сделать ей особый напиток – кикеон – смесь воды с ячменной
мукой и листьями мяты (он станет ритуальным). Старице доверяют
воспитывать ребёнка Демофонта; богиня решает сделать его бессмертным и
тайно по ночам окунала его в огонь, держа за пяту. Но однажды ночью
Метанира – мать, жена царя – случайно обнаруживает, что старица опускает
её сына в огонь и начинает кричать, сбегается весь дом. Видя это,
Деметра преображается перед ними в богиню и говорит, что она хотела
сделать Демофонта бессмертным, но они всё испортили. Богиня велит
построить ей храм и насылает проклятье на весь мир – никто и ничто не
может больше рождать, ни животные, ни растения, только лишь в Элевсине
этого нет. Зевс посылает посланников к Деметре, но она никого видеть не
хочет, у неё траур о Персефоне. В итоге Гадес отпускает Персефону, при
условии, что она съест зёрнышко граната. После этого Персефона часть
времени проводит с Деметрой, а часть в Аиде. Таков 5-й Гомеров гимн.

Поскольку участники мистерий давали обет молчания, мы о них плохо знаем.
Но всё же кое что можно сказать. Малые мистерии Элевсина – миезис – не
были тайными, смысл миезиса, праздновавшегося в феврале: священный брак
Диониса и Персефоны. Персефона – душа каждого человека, она похищается
смертью; супружество образ одного тела. Дионис неявно присутствует в
э.м. Дионис (=Осирис; бог с человеческим естеством) – бог познавший
смерть и воскресший, каждый человек подобен ему (миф о рождении Диониса
пересказывать не буду – я). Дионис отождествляется с Гадесом, души
умерших соединяются с ним как с Гадесом, но вместе с воскресшим Дионисом
они могут воскреснуть. Персефона – критская бритомартис (сладостная
дева) – она афайя, т.е. бессмертная. Дионис=Таммуз=Думузи (ср.
месопотамский священный брак). Если предположение А.Б. верно и имя
Дио-нис восходит к ???-????, т.е. бог-нисийский, то нисийская долина,
та, где Гадес похитил Персефону, из чего можно заключить, что Персефона,
выходя замуж за Гадеса, в его лице соединилась с Дионисом.

Миезис заканчивается очищением, нужно соединиться, однако, не с Гадесом,
а с Дионисом – это даётся на больших посвящениях. Очищения суть омовения
в море и принесение в жертву животного. Это смерть человека и рождение
миста. В это время в Афинах архонт и его жена совершают великие жертвы
Дионису. Всё посвящённые после этого шли целый день процессией из Афин к
Элевсину. По пути призывают Диониса особым образом: «Иакх!» - это
специальное обращение. На закате достигали места, входили в Элевсин и
что происходило там в течении 4-х дней для учёных остаётся загадкой,
т.к. это никому не разглашалось. 

Во время шествия у мистов в руках был сосуд с кикеоном, а так же веточки
митра – ключ к тому свету (ныне это дерево Божьей Матери, но тогда
по-видимому дерево бритомартис). Древнее предание гласит, что когда
Дионис вырос, он решил вывести мать (Семелу) из преисподней и обменял её
на митровые ветви: несшие ветви говорили, что открывают врата смерти –
она больше не может удержать их. После этого все поклонялись в храме
героя Триптолема (он первый принял от Деметры зерно, засеял поле и
получил урожай), который оставил 3 заповеди: (1) чтить родителей, (2)
почитать богов, жалуя им плоды, и (3) щадить животных. После
жертвоприношений мисты входили во двор храма, там был колодец, где
дочери царя встретили Деметру. Потом мисты шли мимо пещеры Плутона
(диаметром 1 м., вход именовался омфалом – это пуп земли), которая
символизировала связь неба и земли, как матери и дитя через пуповину.
Затем мисты входили в священное здание – Телестерион. Внутри находился
анакторон – главное здание (ванакс=анакторон – царь). «Пока ты не
достоин анакторона – ты не посвящён». Здесь иерофант (не священник)
показывал – он являл святыню. Каллимах: кто узрит иерофанта – велик, а
кто не узрит – жалок. Первый священник Элевсина – понтификс максимум –
звание папы римского ныне; он наводит мост меж небом и землёй. Люди
входили сюда и начиналось «нечто, что меняло природу людей». Что там
происходило – неизвестно, но люди там  преображались. Здание
Телестериона было с крышей типа трубы для воздуха, оттуда сверкало
пламя, которое было видно издалека. Есть свидетельства, что в этом огне
являлась Персефона, с младенцем на руках (от Гадеса-Диониса) и иерофант
провозглашал: могучая родила могучего (бримо бриматус… и что-то ещё). Та
было что-то, что касалось лично каждого. А.Б.: «я думаю, что в этом
младенце каждый видел себя». Каждый человек может теперь надеяться выйти
из Аида. Возможность спасения. Нужно отметить, что в анактерионе учёные
не нашли следов огня… это был божественный огонь. Эти мистерии
совершались но 4-го века нашей эры, пока их силой не запретили.

2. Дионисийские и орфические мистерии.

Общий строй этих мистерий не похож на элевсинские: оргии, вакханалии,
таинственные действия женщин в уединении. 

Древний миф подчёркивает, Дионис рождён от смертной (Семелы) и бога
(Зевса). Вано, что родился не герой, как обычно в таких случаях бывало,
но бог, ????????; бог он потому что трижды рождён: (1) от мёртвой
Семелы, (2) из бедра Зевса, и (3) когда его растерзали титаны из их
пепла (или из сердца сохранённого Реей). Мёртвое рождает живое (ср.
Осириса). Смертная родила бога и они теперь оба бессмертные боги –
обожение матери. Зевс порой отождествляется с Дионисом в этом таинстве:
у них одна могила. Дионис - ???-???? – бог нисийский. По-гречески ??? –
жизнь, и ???? – жизнь, но первая есть нечто стихийное, нескончаемое, а
второе социальное. Наша личная жизнь это ????, от зачатия до смерти; но
жизнь на этом не кончается, жизнь есть поток и можно выступить из ???? в
???, т.е. из личного и конечного в бессмертное и общее. Дионисийские
мистерии (д.м.) это экстаз – букв. выступление – но это возможно если
человек одухотворён, если он в боге. Дионис – бьющая ключом жизнь, ???,
может входить в человека и делать его божественным; это и есть экстаз.
Вакханалии это не развлечения, но именно выступление из себя, экстаз
(впрочем, в искажённом виде и там это превращалось порнографию). Главный
источник: Еврипид «Вакханки». Вакхический культ чисто женский, каждая из
них – Семела. Экстаз, одержимость, разрушение ????; отсюда вино –
преодоление ????, это раскрепощение, освобождение от порядка и переход в
поток ???. Мир являет свои потенции, дикий мир преизливается благами.
Нередко тут встречается омофагия (поедание сырого мяса) – это аналог
того, что делали титаны (сожрали Диониса). Бык это Дионис, и разрывание
и поедание быка, коров – это вкушение плоти Диониса. Голые вакханки
носились по лесам и разрывали на части всё, что двигалось.

Д.м. это соединение с богом во всей его полноте, необузданности. С этим
связаны афинские (и не только) антистерии (март, апрель), это время
когда Дионис въезжал в город – его играл архонт-басилей. Он был символом
всего города – царь жрец. Он въезжал в город с виноградом в руке, в
окружении сатиров (сатиры, эрекция – образ ???, символ жизни). Процессия
двигалась к буколеону – бычьему стойлу, где его ждала царица, его жена –
она ждала Вакха. Они уединялись там и происходил священный брак, где в
лице царя весь народ приобщался божественному (ср. свящ. брак
Месопотамии).

Имя Диониса связано с именем Орфея. С 5 в. до Р.Х. дионисийские мистерии
содержали орфический элемент. Орфей звался пророком Диониса. В орфизме
были реинтерпретированы (переосмыслены или использованы) древние
мистериальные элементы. В орфической литературе Дионис прямой наследник
Зевса. Орфей говорит о 4-х царствах: Урана, Крона, Зевса и Диониса
(Олимпиадор 61 с). 

При раскопках (Южная Италия) были найдены десятки золотых табличек на
телах умерших, в них подтверждение верования в жизнь, эти орфические
тексты очень интересны: «Как только душа покинет свет Солнца, иди
направо, тщательно остерегаясь всего. Радуйся, испытав испытанное,
прежде ты не испытывал этого никогда. Ты стал богом из человека. Ты —
козленок — упал в молоко. Радуйся, радуйся! Ступай направо по священным
лугам и рощам Ферсефонейи» (Лебедев А 4); А 2: «Я прихожу чистая из
чистых, о царица преисподних, Эвклей, Эвбулей и другие боги <и> демоны!
Ибо я тоже горжусь происхождением от вашего счастливого рода. Я понесла
возмездие за дела отнюдь не праведные, то ли Мойра сразила меня, то ли
Громовержец [?] — перуном. А теперь я прихожу просительницей и пречистой
Ферсефонейе, дабы она благосклонно послала меня в обитель святых». В 10:
«Эта могила принадлежит Мнемосине. Когда тебе суждено будет умереть, ты
пойдешь в хорошо сделанный дом Аида. Справа — источник. Рядом с ним
стоит белый кипарис. Здесь охлаждаются опускающиеся души мертвых. К
этому источнику даже близко не подходи. Дальше ты найдешь текущую из
озера Мнемосины холодную воду. Над ней — стражи, которые спросят тебя
проницательно: «Что ищешь ты во мраке губительного Аида?». Скажи: «Я сын
Тяжелой и звездного Неба. Я иссох от жажды и погибаю. Так дайте же
быстро холодной воды, текущей из озера Мнемосины». И они сжалятся над
тобой, повинуясь Подземному Царю, и дадут тебе пить из озера Мнемосины.
И ты пойдешь по многолюдной священной дороге, по которой идут и другие
славные вакханты и мисты». 

Из всего этого следует, что умерший человек спасается после смерти, если
он участвовал в таинствах: «ты пойдешь по многолюдной священной дороге,
по которой идут и другие славные вакханты и мисты». Человек божественен,
он сын земли и неба: «Я сын Земли и звездного Неба, по имени Астерий
[Звездный]». Человек обожается: «Ты стал богом из человека. Ты —
козленок — упал в молоко. Радуйся, радуйся!». Напиться из Мнемосины
(река памяти) означает – знать, обрести память, т.е. не умереть, не
потерять сознание; человек имеет божественную природу (в нём есть
титаническое, как и в съеденном титанами Дионисе), а это говорит о том,
что тело человека не много значит. Греческая традиция утеряла знание
ценности тела. На одной из костяных табличек надпись: 

ДИО<НИСУ>

ИСТИНА ЛОЖЬ

ДУША ТЕЛО

Элиаде: «Согласно Еврипиду, "он явил светочи сокровенных мистерий"
("Rhesos", 943). Автор книги "Contre Aristigiton А" (§11) утверждал, что
"Орфей явил нам наисвятейшие Таинства", имея в виду, по всей
вероятности, элевсинские мистерии. Некое единение человека с богом
происходило во время дионисийских оргий, но оно было временным и
достигалось через помутнение рассудка. Переняв в целом вакхический опыт,
т.е. идею причастности человека к божественному, "орфики" пришли к
логическому заключению: душа бессмертна и, следовательно, божественна.
Отсюда – замена оргии катарсисом, техникой очищения, данной Аполлоном».

3. Особенности протоиндийской религии. 

A. Cunningham (1814—1893) стал собирать древние артефакты, которые
находили в Индии: печати, статуэтки с надписями (протоиндийское письмо
не расшифровано, а надо бы!). В 1921-22 начали раскопки под руководством
Джона Маршалла (Marshall) (19.2.1876 - 17.8.1958). Выяснилось, что до
прихода Ариев в Индию здесь существовала весьма развитая цивилизация
городского типа. Около 1000 городов! По площади она больше чем Египет и
Месопотамия вместе взятые. Этнический состав хараппской цивилизации:
большая часть европеоиды (южного типа), мало негроидов, и совсем немного
монголоидов. Это автохтонная цивилизация, которая сложилась по мнению
Маршала в 4 тыс. до Р.Х. (В долине реки Порали в 60-е открыли полугорода
5-4 тысячелетия: ступенчатые пирамиды и вокруг до сотни домов (3 на 8
м.), дороги, мощёные площадки; по-видимому там постоянно не жили, но
приходили паломники для отправления культа и снова расходились по
деревням.) Наиболее крупные города насчитывали около 100.000 жителей.
Главные центры: Мохенджо-Даро («город мёртвых», его площадь была 85
гектаров – для тех кто в танке: 1 гектар = 10 км2, таким образом,
площадь Мохенджо-Даро = 850 км2, а площадь современной Москвы = 1000 км2
– вот те и «аборигены» (), Хараппа (65 га.) и относительно недавно
раскопанный Ганверивала (81.5 га.). Города имею чёткую планировку,
обычно строились на равнине и ограждались стеной. Все они построены из
кирпича одного типа (хотя разной модификации). Уровень комфорта
превосходил всех современников, в т.ч. и Крит. Канализации, водопровод,
бассейны и т.д. 

Есть однако характерная черта: нет в городе храма, нет его и нигде
поблизости. Кроме того, нет внимания к заупокойному культу (кладбища,
разумеется, есть, но они одинаковые и простые). С другой стороны, на
основании рисунков дошедших до нас, керамики, печатей, известно, что
религия была, причём по стилю изображений она типично индийская. Религия
не выражалась внешне: ни пирамид, ни зиккуратов. (В законах Ману:
украшают покойников только те, кто почитает демонов.) По-видимому, эта
древняя цивилизация была ориентирована на иллюзорность этого мира, быть
может арии встретили народ, считающий материальное незначимым. Арии
вторглись на эту территорию в 1600-1500-х и восприняли враждебно местную
цивилизацию: в РВ говорится как Индра разрушает города дасьев. Арии
разрушили эту цивилизацию. Археологи встречают  индский знак, который
понимают как образ мирового дерева и царя – царь соединяющий небо и
землю, это же и древо жизни. Может быть там была монархия. Такой же знак
в кругу значит либо царя всего мира, либо пантократора. М.б. было
представление о том, что царь – это представитель Бога на земле, который
и сам божественен (арии царской власти не имели). После завоевания
местное население стало называться шудрами, по существу, слугами. Тем не
менее, некоторые характерные черты местного менталитета продолжали
существовать и при ариях (ср. современное славянское неоязычество –
А.Г.) и когда начался упадок ведической религии многое вылезло наружу. В
т.ч. появляется сильное отторжение материального, телесного, появляется
идея реинкарнации (в ведах её нет!). Судя по всему, облик индуизма во
многом был определён менталитетом хараппской цивилизации.

4. Варно-ашрамовая структура протоарийского общества и её религиозные
цели.

Эти люди называли себя ?rya – благородный, славный, они
противопоставляли себя другим, не-ариям – dasya. Колин Ренфрю обосновал
связь Ариев с т.н. курганной (5-3 тыс. до Р.Х.) культурой (тут умершие
хоронились в деревянных склепах, после кремации, и засыпались курганом).
Язык: санскрит; это священный язык священных текстов (которые не
записывались, а выучивались наизусть), этот язык жив и сейчас. В 5-3
тыс. курганная культура от территории Карпат и Кавказа. Вот примерна
карта этого пассионарного взрыва: 

Карта отсюда:   HYPERLINK
"http://ru.wikipedia.org/wiki/Курганная_гипотеза" 
http://ru.wikipedia.org/wiki/Курганная_гипотеза  

3500 народ достигает Балкан, Закавказья; 3000-2000 северная Европа, до
Англии, восточное средиземноморье; 2000-1500 южный Иран, река Инд,
Пенджаб. Дошли до Китая. Тексты говорят о непростой организации этого
народа; веды родились не в Индии (тексты родились в северных широтах,
т.к. в них упоминаются зима, заря, восход; см. Тилак Б.Г. Арктическая
родина в Ведах. М. 2002), хотя окончательно оформились (11 в.) и были
записаны именно там. 

Социальная организация была варновой – varna – цвет – но имеется в виду
не цвет кожи. Существовало 3 варны: брахманов (священников), кшатриев
(воинов), вайшьев (скотоводов); шудры (захваченные рабы, слуги, не
арии). 3 первые варны считались свободными, но находились в
иерархическом подчинении: высшие это брахманы (они могли брать в жёны
или девушку своей варны, или на 1 ниже), потом кшатрии (или своих или на
1 ниже). С шудрами арии не сообщались, они не посвящались в  знание вед
и т.д., они не были дваждырождёнными. При этом арии были демократичны
(царя нет), социальные вопросы решались на самхите – сенат, народное
собрание (наше вече). Религиозная жизнь была определена священным словом
– шрути (?ruti – услышанное [от Бога]), она управлялась риши –
мудрецами. Эти священные слова назывались – веда; задача ариев состояла
в передаче этого знания и участии в божественной жизни. Веда состоит из
4-х собраний: Ригведа (самая древняя), Самоведа, Яджурведа, Атхарваведа
(более поздняя). К ведам принадлежала брахмана – руководство для
брахманов; к ней араньяка, о смысле брахманы. 

3 варны сохранились до сих пор. Ашрама – храм – молитвенное здание, где
собирался народ (типа нашей экклесии), у ариев это собрание людей одного
круга религиозных обязанностей. Всё общество делится на варны и ашрамы,
соответственно, вертикально и горизонтально. 

Варны: брахман, кшати, вайшьи и отдельно шудры.

Ашрамы: брахмачарии, грихастхья, ванапрастха, саньяси.

Брахмачарии: ученичество, ими становятся все арии, после того как
одевают агниповиту. Задача: заучение ведических текстов и того, как их
применять. Учатся только мальчики: дети брахманов – с 7 лет, кшатриев с
12, дети вайшьи с 16 (естественно шудры не учатся), обучение у всех
заканчивается в 21 год. Это не школа, но жизнь у учителя, пожилого
брахмана, ребёнок рождается учителем (дикша: зачатие, ношение во чреве,
рождение: 3 ночи учитель духовно рождает ученика; ученик становится
духовным сыном учителя). На время ученичества есть 2 обета: половое
воздержание и послушание учителю (нарушившие навсегда изгоняются). После
обучения человек возвращается домой, родители находят ему невесту и он
переходит в следующую ашраму – грихастхью – домохозяйства. Это время
труда, когда каждый трудится по своей профессии, хотя можно и понижать
профессию (брахман может заниматься хозяйством и т.д.; в особых случаях
вайшьи могли исполнять обязанности кшатриев). Это единственная ашрама
производящая ценности. Для вайшьев это последняя ашрама, но для первых
двух Варн это позорно: когда старший внук возвращается из обучения, то
кшатрии и брахман (65-67 лет) должен передать священный огонь домашнего
очага сыну и стать подвижником, удалившись в лесную обитель – это
ванапрастха. Они берут с собой жён и уходят в лес, селятся, разводят
огород, живут общинно, их задача – молитва; а брахманы ещё и учат
молодёжь. Для кшатриев это последняя ашрама, брахман переходит в
появившуюся позднее – саньяси. В неё уходили после смерти жены, саньяси
– это обед отречения: полное молчание (кроме молитвы и поучения), нельзя
было более 3-х дней быть в одном месте, они не могли ничего просить,
готовить, и могли питаться только тем, что подавали (поэтому было, что
умирали от голода). Смысл саньяси – полная отданность Богу. Они
считались самыми лучшими наставниками. Всех людей после смерти
кремировали, закапывали в землю только детей до  2-х лет, т.к. они ещё
чисты, и саньяси, т.к. они уже чисты.

Смысл всего этого в том, чтобы транслировать и сохранять священные
знания, ибо их нельзя доверить письму. Ученик запоминает, грихастхья
реализует, ванапрастха учит, саньяси за пределами – святой. Что
транслируется? – шрути – услышанное от Бога. Арии думали, что веды
богооткровенны – апурушейя – нечеловеческие, это услышанное божественное
слово. 

5. Монотеизм и политеизм в ведической религии.

AJA – нерождённый, говоря по-нашему – нетварное. Всё рождено, всё
появилось, всё начало быть; AJA нерождённое, вечное. РВ Х.82: Отец глаза
- ведь он мудр мыслью - породил эти два легко поддающиеся (мира) как
жертвенное масло. Как только укрепились древние границы. Небо и земля
тут же распространилась. Вишвакарман очень мудрый и очень сильный, (он)
учредитель, наделитель, а также высшее проявление. Их желания радуются
благодаря жертвенной усладе (там), где, говорят, (есть) Одно по ту
сторону Семерых Риши. Кто наш отец, родитель, кто наделитель, (и) знает
все состояния (и) существа, кто один-единственный дает имена богам, к
нему идут (другие) существа, чтобы спросить (его). Для него они добыли
жертвой богатство, древние риши, как воспеватели - в большом количестве,
(те,) что создали эти существа. Когда осело неосвещенное (и) освещенное
пространство. (То,) что есть по ту сторону неба, по ту сторону этой
земли, по ту сторону богов (и) асуров, - что за первый зародыш (garbha)
восприняли воды, где виднелись вместе все боги? Это его восприняли воды
как первый зародыш, (там), где сошлись вместе все боги. На пупе
Нерожденного (AJA) укреплено Нечто (etan), на котором находятся все
существа. Вы не сможете найти того, кто породил эти (существа), -
(нечто) иное возникает между вами. Скрытые туманом (и) шепотом, бродят
исполнители, уносящие жизнь.

Здесь воды – это сверхбытие, пуп по ту сторону; зародыш – бытие, в нём
все боги, боги как создатели мира, они сами в этом зародыше. Жизнь
вводится в мир и забирается к тому Единому Нечто. Пуповина связывает
подобное. Весь этот мир – порождение Нерождённого. Нечто выходит из Него
и рождает мир. Имён, как видно, нет, только эпитеты, среди которых AJA
основное, это потому, чтобы не было персонификации высшего начала. РВ
I.164.6: Незрячий - зрячих провидцев об этом я спрашиваю, несведущий -
чтобы ведать. Что ж это за Одно в виде нерожденного, который установил
порознь эти шесть пространств? Вот комментарий Елизаренковой к Х.121:
«Это космогонический гимн, посвященный прославлению бога-творца, имя
которого остается неизвестным. Лишь в последнем стихе, несомненно,
добавленном позднее, таким демиургом назван Праджапати - бог-творец
поздневедийского периода (Prajapati - букв. господин потомства, господин
существ). Содержание гимна сводится к основному космогоническому
вопросу: кто изначальный бог, который создал вселенную. Этот бог явно
отличается от известных богов пантеона РВ, он им предшествовал, как
предшествовал и жертвоприношению. Он родился в самом начале как золотой
зародыш (стих 1), дающий жизнь всему, что способно жить (2,3); он создал
элементы вселенной (4-6); он дал жизненную силу богам (7) и послужил
толчком для возникновения жертвоприношения (8)». 

РВ Х.129: Не было не-сущего, и не было сущего тогда. Не было ни воздуха,
ни небосвода, за его пределами. Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей
защитой? Что за вода была бездонная, глубока? Не было ни смерти, ни
бессмертия тогда. Не было ни признака дня (или) ночи. Дышало, не колебля
воздуха, по своему закону Нечто Одно, и не было ничего другого, кроме
него.

Из всего этого следует, что центральным элементом арийской религии была
вера в нечто Единое, которое выше бытия и небытия. Оно творит мир. Что
касается политеизма ведической религии, то об этом текст самой Ригведы
I.164.46: Индрой, Митрой, Варуной, Агни (его) называют, а оно,
божественное, - птица Гарутмант. Что есть одно, вдохновенные называют
многими способами. Агни, Ямой, Матаришваной (его) называют. Единое
называют разными именами, это скорее энергии Бога. После того как они
персонифицируются и появляется политеизм. Вообще в текстах РВ каждый из
богов может именоваться как Единый Бог, это явление Макс Мюллер назвал
генотеизмом; очевидно, что любой бог может именоваться как Единый
потому, что Агни, Митра и т.д. это лишь разные имена одного Бога.
Наиболее ближайшие имена Единого: Вишвакарман (он принимает участие в
творении), Праджапати (владыка твари), Брихаспати (владыка молитвы),
Хираньягарбха (золотой зародыш). 10 и 1 мандалы считаются более поздними
(до 11 в. До Р.Х.), однако эти вещи есть и в считающихся самыми древними
частями РВ, например, III.54.8: Одно правит всем: что движется, что
твердо, что бродит, что летает, что разнообразно, что по-разному
рождено. Мир создан без второго, одним Богом.

6. Сущность ритуальной религиозности (на примере вед).

Жрецы дают такой ответ: так делали предки, так достигается бессмертие,
так нужно делать всегда. Ритуал должен быть точным, воспроизвести его
нужно без ошибок, тогда будет участие в божественном. Это не символ, не
воспоминание, но вхождение и участие в божественной жизни, на время
ритуала время прекращается и наступает вечность. Суть: участие
божественного человека в борьбе с тем, кто хочет эту божественность
отобрать, в союзе с тем, кто его хочет обеспечить. Ритуал состоит из 3-х
элементов: мысль, слово и дело, всё это должно быть едино.

Ритуалы есть домашние (грихья) и торжественные (шраута). Ритуал может
совершать только дваждырождённый. Домашний ритуал совершает любой
грихастхья: на домашнем очаге, ибо этот огонь священен. 1. Поддержание
очага и священнодействие перед принятием пищи (соединение мира и
человека). 2. Священнодействия сельскохозяйственного цикла: посев, сбор
урожая и проч. 3. Самскара – samsk?ra – посвящение при зачатии и
рождении ребёнка. 4. Ритуал упанаяма – уход мальчика к учителю. 5.
Свадьба. 6. Похороны. Торжественный ритуал – шраута – совершается не для
дома, а для сообщества: деревни, панчаяты (5 деревень), государства.
Участвуют 3 брахмана (это может совершать только Варна брахманов) и 3
огня. У них разные роли: 1. главный брахман наблюдает за правильностью
выполнения ритуала, 2. совершитель – хотри – он читает по памяти все
тексты и совершает все действия, 3. адхварью – служитель,  следит за
тем, чтобы всего хватало. Плата делится так: половина главному брахману,
другая половина делится на 2-х. За ритуал обязательно полагается платить
заказчику – яджамане – но плата не установлена: от всего имущества, до
символической лепты (кто как может и в зависимости от важности ритуала).
Но в целом, ритуал бесценен: он восстанавливает достоинство человека,
сами боги действуют по ритуалу, ритуал творит мир и человека. 

Ритуал состоит из 3-х элементов: 1. дравья – то, что приносится в
жертву, м.б. что угодно, по сути это – сам заказчик ритуала. 2. дэвата –
то, кому приносится жертва, в итоге все жертвы приносятся пуруше (сам
человек): имена в ритуале это лишь описание вариантов победы добра над
злом, богов над демонами. Генотеизм: это не личности, а агенты
ритуального действия; имя это форма: Индра связан с определённым мифом и
вне его Индры нет, так же и с прочими богами. 3. тьяга – отречение, или
карма пала – отказ от результатов действия; без формулы: это для Агни,
это не для меня или это для Индры, это не для меня и т.п., - нет
ритуала. Ритуал совершается для всего мира, это отказ от эгоизма, а если
только для себя, то этим человек отделяет себя от Пуруши (проточеловек)
и он тогда в стане демонов. Отказ от результатов ритуала делает
заказчика частью целого. Это исключительно важная часть: арий не
отдельное существо, он часть человечества. 

7. AJA и брахман в ведической религии.

AJA – нерождённый, говоря по-нашему – нетварное. Всё рождено, всё
появилось, AJA нерождённое, вечное. РВ Х.82 (полностью см. выше, вопр.
№5): На пупе Нерожденного (AJA) укреплено Нечто (etan), на котором
находятся все существа. В этом гимне воды – это сверхбытие, пуп по ту
сторону; зародыш – бытие, в нём все боги, боги как создатели мира, они
сами в этом зародыше. Жизнь вводится в мир и забирается к тому Единому
Нечто. Пуповина связывает подобное, весь этот мир – порождение
Нерождённого. Нечто выходит из Него и рождает мир. Имён, как видно, нет,
только эпитеты, среди которых AJA основное, это потому, чтобы не было
персонификации высшего начала. Слово божественное существовало, но когда
хотели подчеркнуть апофатичность говорили Aja. Эта идея перейдёт потом в
Упанишады. В РВ отсутствует брахман (Brahman), это понятие появляется
только в Атхарваведе (АВ). Брахман тоже самое божественное начало
(средний род; в мужск. роде – Бог Творец). Понятие брахмана (br?hmana)
известно РВ, оно означает – служитель. АВ начинает раскрытие
апофатического момента Aja, то чему служит священник  - брахмана – и
есть Нерождённое, Aja. Брахман будет пониматься как Бог Творец.

Aja – Нерождённый – проявляется как Дьяус (Diaus) – Божественное Небо;
это проявление Нерождённого в наш мир, Небо как отец всего, что
существует на земле. АВ VI 4.3: diaus pitar (=Юпитер) – небесный Отец.
РВ: небо и земля – diavaprithivi – единство неба и порождённого им.
Небесный Отец это – Aja, «Дьяус знает всё» (АВ I 32.4). Они имеют одну
природу – сотворённое и творец – это важный момент. 

На всякий случай добавлю про Атман (?tman) – это категория брахмана в
каждом существе – никто не чужд брахману, атман это божественное ядро
каждой вещи, в т.ч. и человека. Говорится о тождестве атмана и брахмана
и это принципиальная позиция. 

М.Элиаде: «Заметим, что в текстах брахман термин "брахман" используется
для обозначения космического жертвоприношения и далее переносится на
обозначение таинственной силы, управляющей Вселенной. Но значение этого
термина было эксплицитно объяснено уже в Ведах, где Брахман назывался
неуничтожимым, неподвижным, основой, первоначалом любого существования.
Любопытно, что в нескольких гимнах "Атхарваведы" (X 7.8 и др.) Брахман
уподобляется скамбхе (букв. "опора", "подпорка", "столб"); другими
словами, Брахман – это Основа, поддерживающая мир, одновременно
представляемая как мировая ось и онтологический фундамент. "В скамбхе
лежит все то, что принадлежит духу (атманват), все то, что дышит" (AB
VII 8. 2). "Кто познает брахмана в человеке, тот знает высшую сущность
(парамештхин – Владыка); кто знает высшую сущность, тот знает скамбху"
(X 8.43). Таким образом, мы выделяем абсолютную реальность – Брахмана,
который считается Мировым Столпом, опорой, основой». 

8. Заупокойные представления ведических индоариев.

Заупокойные представления ведических ариев не есть что-то определённое и
неизменное. Дело в том, что в ранний период, свидетельств о чём очень
мало, у арийцев существовала практика погребения тел в землю, заменённая
впоследствии кремацией. Для примера можно взять гимн Х.18, но прежде,
справедливости ради, приведу слова Елизаренковой о нём: «нельзя не
обратить внимание на отсутствие каких-либо упоминаний погребального
костра. Это дает основания предполагать, что мертвых не только сжигали,
но и хоронили в земле, однако только на основании этого гимна такое
предположение остается недоказуемым». Итак, этот гимн кончается
следующими словами: «Сползай в эту мать-землю, необъятную, дружелюбную
землю! Отроковица, нежная как шерсть, для того, кто дает награждение, да
защитит она тебя от лона небытия! Расступись, земля! Не дави (его)! Будь
ему легким входом, легким прибежищем! Как мать сына - краем одежды,
укрой его, о земля! Расступаясь, пусть прочно стоит земля: ведь тысяча
столбов должны быть воздвигнуты! Пусть покои твои сочатся жертвенным
маслом! Да будет ему убежище здесь во веки веков! Я укрепляю землю
вокруг тебя. Да не поврежу я (тебя), кладя этот ком (земли)! Пусть отцы
держат тебе этот столб! Пусть Яма построит тебе жилье! В (какой-нибудь)
грядущий день (и) меня положат (в землю), как перо стрелы. Я сдерживаю
грядущую речь, как (сдерживают) уздой коня». (Впрочем, В.Г.Эрман
считает, что речь идёт о захоронении урны после кремации…)

 Однако как бы ни считали учёные, рад текстов ясно указывает на то, что
традиция захоронения была. По-видимому, это более древняя традиция
сменившаяся довольно рано кремацией. Почему это произошло – неизвестно.
Но мы знаем о сути кремации: у ариев она была связана с богом Агни. Агни
– это огонь, он сын Дьяуса. От огня домашнего очага зажигался
погребальный огонь. Этот огонь является – последним жертвоприношением,
которое является соединением с небом. Сваргалоки – небесным дом. (См.
вопрос 18) Но есть альтернатива – наваргалоки – земляной дом и это, судя
по всему, идёт от древней традиции захоронения в земле. Впоследствии
арии хоронили в землю только младенцев до 2-х лет и саньясинов (т.е. тех
кто ещё не грешен, и тех кто уже безгрешен).

9. Сома и Агни в ведах; ведическое жертвоприношение.

Сома – священный напиток, духовная радость; когда-то изготавливался из
мёда, но ингредиенты не главное, поэтому они менялись. Сому
противопоставляли обычному хмельному напитку – сури. Вместе с тем, Сома
это великое божество, которое даёт этот дар – сому, которая является
кровью богов. По существу, сома это божественная сущность, которой
приобщаются люди. Человек выпив сому превращается в проточеловека –
Пурушу, сома даёт человеку его истинный масштаб. Гимн Х.119 после
принятия сомы. По мнению Гонды: сома – центр жертвоприношения. Капли
сомы убивают демонов. Вся 9 мандала посвящена Соме. Сома, например, 
может отождествляться с Индрой (VI.72). Гимн IX.113 посвящён
сотериологическому аспекту сомы: Где брахман, о Павамана (сома), ведя
метрическую речь, с давильным камнем (в руке) чувствует себя великим у
сомы, с помощью сомы порождая блаженство…- для Индры, о капля,
растекайся вокруг! Где немеркнущий свет, в (том) мире, где помещено
солнце, туда помести меня, Павамана, в бессмертный нерушимый мир! Для
Индры, о капля, растекайся вокруг! Где царь - сын Вивасвата (победитель
смерти), где замкнутое пространство неба, где те юные воды, - там сделай
меня бессмертным! Для Индры, о капля, растекайся вокруг!

Во 2-ом тыс. до Р.Х. для сомы использовалось растение эфедра пустынная
(галлюциногенных свойств не имеет), это горное растение («сома пуповина
неба и земли» - говорится в одном гимне), оно растиралось на рассвете
камнями, процеживалось через шерстяную цедильницу (преграждение
демонов), чистый сок наливался в деревянные сосуды и разбавлялся
молоком; сома должна быть выпита в день приготовления до полудня
(соответственно, процессы брожения начаться не успевали). Напиток этот
горький и удовольствие от него чисто духовное. 

Чтобы сома была не в осуждение с ней соседствует Агни – огонь. Агни это
божественная сила ария – небесный мир открыт и от человека зависит войти
в него или нет – когда-то Агни был не с богами, но с асурами (демоны),
но Индра переманил его к себе и после этого дэвы (боги) победили: без
помощи человека мир Божий не восторжествует. Главная функция священного
огня связана с последним жертвоприношением – кремацией – соединение с
небом, с вечностью. Агни сын Дьяуса (Бог Отец), Агни горит в каждом
очаге. Агни – это зародыш в водах, он создал основание мира в инобытии.
Погребальный костёр – то, что даёт возможность вернуться. Анги именуют
Джатаведас – знаток рождений. Без человека (дров) он не может пылать,
это нас соединяет. Погребальный костёр зажигается от огня домашнего
очага. Эпитет Агни – пинда-дана – восстановитель плоти, или
кровья-вахана – переносчик плоти. Гимн Х.16 начинается так: Не сожги
его, Агни, дотла, не спали! Не испепели его кожу и тело! Когда
приготовишь (его), Джатаведас, то отправь его к отцам! Умерший
испекается и отправляется к отцам.

М.Элиаде: «Культовая роль домашнего очага была важна уже в
индоевропейскую эпоху. Это – определенно доисторическое установление, о
чем к тому же свидетельствуют современные "примитивные" общества. В
Ведах бог Агни представляет в первую очередь сакральное качество огня.
Однако он не ограничен этой космической и ритуальной иерофанией. Он –
сын Дьяуса (PB I 26.10), так же, как его иранский гомолог Атар – сын
Ахурамазды ("Ясна" 2. 12; и др.). Он "рождается" на Небе, откуда
спускается в форме молнии, но он также пребывает в воде, в лесу, в
растениях. Кроме того, он отождествляется с Солнцем. Он "связной" между
Небом и Землей, и через него боги получают людские приношения. Однако
прежде всего Агни есть архетип священника; его называют святитель или
"пресвитер" (purohita). Именно поэтому посвященные ему гимны
располагаются в начале "Ригведы". Первый из них открывается такой
строфой: "Я пою Агни, святителя, бога пожертвований, пресвитера,
которого мы засыпаем дарами".

10. Основные категории вед (йога, карма, рита).

Рита (?ta) буквально переводится как правый, правильный, ритм, ритуал,
Рита означает – закон (Рита это причастие прошедшего времени, глагола
соответствовать, годиться). Рита, короче говоря, это та форма бытия,
которая соответствует божественному. Это воспроизводство сыновства может
быть, а может и не быть, т.к. всё зависит от свободной воли каждого.
Поэтому рита – это внутренний закон, это естественный (божественный)
закон всего мира. Человек может его нарушить, это – анрита (an?ta) –
беззаконие. Нарушение это погибель, как для себя, так и для других.
Анрита уничтожает божественное в мире, а следом и сам мир. Нирити
(niriti) – это распад, разлад, гибель мира (маха пралайя) – уничтожение
мира. В РВ слово рита употребляется более 300 раз; говорится, что боги
рождены ритой – ришаспы (VIII 34.8 – богов призывают ритой, а не
колдовством), они исполнители риты. РВ V 62.1: Закон сокрытый законом –
внешний закон есть проявление внутреннего, они должны соответствовать,
внутренний сокрыт внешним. Закон есть то, что соответствует рите. Если
они не совпадают происходит разлад, нарушение не закона, но жизни.
Проявлением закона является – артха (artha) – это проявление рита в
человеческой, общественной жизни. Цари приставляли к своему имени эпитет
арта (напр., Артаксеркс) – это праведность в жизни. Внешний закон –
дхарма (dharma), даже свод законов, порядок, , дхарам – соблюдатель
дхармы. Дхарма от дхер (dh?) – держать; дхарма это то, что держит мир и
человека, оно удерживает от творения адхармы. В Индии 1-го тысячелетия
до Р.Х. это слово – дхарма – приобрело несколько иной смысл чем раньше –
оно стало означать те нравственные частицы из которых соткан, создан мир
(мир создан из потока дхарм) – так сказать, нравственный молекулы.

М.Элиаде: «Слово рита – это причастие прошедшего времени от глагола
"приспосабливаться". Оно означает мировой порядок – порядок одновременно
космический, литургический и нравственный. Гимнов, специально
посвященных рита, не существует, но понятие часто встречается (в
"Ригведе" – более 300 раз). Утверждается, что творение осуществлялось в
соответствии с рита, что боги действуют согласно рита, что рита
управляет как космическими ритмами, так и моральным поведением. Тот же
принцип управляет и культом. "Вместилище рита" – высшие уровни неба или
алтарь огня».

Йога (yoga) – древнее слово, означает – иго, т.е. подчинение рите, а
также означает связь: йога это подчинение дающее связь. Это позволяет
человеку жить в соответствии со своим божественным естеством. В ведах
нет категории падшести, но они чувствовали это, иначе почему трудно
следовать рите? Человек может свободно нарушить закон, а может следовать
ему. Для йоги нужен подвиг, подвижничество, а это называется – тапас
(tapas) – жар (от корня тап "греть", "кипеть"), это следование йоге. От
труда жарко, труд выходит потом, жаром, чтобы достичь цели нужно
трудиться; должен быть жар – это первое значение тапаса. Второй смысл –
жар любви – ибо любовь горит – это тоже тапас – жар души. Мир создан
жаром труда и любви – это и есть тапас, это и есть подвижничество. В
этом подлинный смысл йоги.

Карма – результат действий. Человек не раб исполняющий закон, он
свободен, он – воин, соратник Божий (или противник); он человека зависит
будет или не будет этот мир жить (маха пралайя). Так вот результат
действий и поступков человека; действие это – карман (karman), отсюда –
карма, как результат действий. От дел своих осудишься… (Вишвакарман –
бог сотворивший всё, вседеятель).

На всякий случай присовокуплю важную категорию майя.

Майя – m?y? – это энергия, сила, в результате следования рите, йоге. У
человека появляется сила, которая называется майя. Но когда человек с
такой же энергией следует анрите, то  у него появляется майя разрушения
(маюн – колдун – человек обладающий тёмными силами). В РВ майя это сила,
мощь, добрая майя должна победить злую, результат зависит от человека.

М. Элиаде: «Считается, что понятие maya имеет корнем may, "меняться". В
"Ригведе" майя означает "изменение, разрушающее или отрицающее полезные
механизмы, изменение демоническое или обманное, а также изменение
изменения". Иначе говоря, существуют хорошие и плохие майя. Во втором
случае речь идет о "хитростях" и "магии", особенно о магии трансформаций
демонического типа, такой как магия змея Вритры, являющегося mayin, т.е.
магом, обманщиком по своей сути. Такая майя нарушает космический
порядок, например, тормозит движение солнца или удерживает воды и т.д..
Что касается хороших майя, они бывают двух типов: 1) майя сражения,
"контр-майя", которую Индра использовал, когда вступал в противоборство
с демоническими существами, 2) майя, творящая формы и существа,
привилегия верховных богов, в первую очередь Варуны. Эта космологическая
майя может считаться эквивалентной рита. Ряд текстов, по существу,
представляют смену дня и ночи, движение солнца, осадки и другие
феномены, связанные с рита, как работу творящей майя. Таким образом, в
"Ригведе" за 1500 лет до классической веданты, проясняется первичный
смысл майя: "волевая перемена", т.е. изменение – творчество или
разрушение – и "изменение изменения". Отметим сразу, что источник
философской идеи майя – космическая иллюзия, ирреальность, не-бытие –
находится одновременно в идее "перемены", изменения космической нормы и,
значит, магической или демонической трансформации, и в идее творческой
силы Варуны, который посредством своей майя восстанавливает вселенский
порядок. Отсюда понятно, почему майя приняла значение космической
иллюзии. Потому, что с самого начала речь идет о понятии двусмысленном,
даже амбивалентном: не только о демоническом изменении космического
порядка, но также и о божественном творчестве. Позднее, уже в веданте,
сам Космос станет иллюзорно изменчив или, другими словами, системой
перемен, лишенной реальности». 

11. Дасьи и Адитьи в ведах.

В РВ говорится, что у Дьяуса есть многочисленные дети (не только люди) –
божественные силы, энергии. Для них использовался термин асура (asura) –
божественные энергии, дети. Затем эти дети совершили выбор: одни
следовали воле Бога, другие своей воле. Поэтому асура делятся на 2
группы: дасья (dasya) и адитьи (aditya). (Дасьями арии называли своих
врагов). Дасья от существительного дити (diti) предел, граница;
соответственно адити – безграничное. Дити именуется матерью дасьев и
адитьев: дасья – предельные – враги Бога, и адитьи – беспредельные –
друзья Его. Те, кто с Богом – с беспредельным, они сами становятся
беспредельными; ушедшие от Бога – предельные, конечные – ушедшие от
беспредельного. Между дасьями и адитьями идёт война. Со временем (в
ведах этого ещё нет) дасьев стали называть асурами. Итак, Дасьи и асуры
– это плохие. Адитьи – хорошие. Кроме этого есть дэвы – сияющие (бог в
современном индуизме). 

Энергии отделившиеся от Бога и оставшиеся Ему верными воюют; человек
выбирает на какую сторону ему встать. В Шатапатха-брахмане (11.5.1)
говорится о том, как произошло это разделение (дэвы – хорошие, асуры –
плохие).  Все рождены от владыки всего – Праджапати; пришли разделить
наследство Отца – Речь (это ещё переводится как Слово, санскритское –
Vac – Вач), истинное и неистинное. Боги (дэвы) отказались от
неистинного, асуры отказались от истинного. Итак, в основе – война между
правдой и ложью. В этой битве участвует человек!

М.Элиаде: Ведийские тексты упоминают конфликт между богами (deva) и
асурами. Этот конфликт будет широко описан и прокомментирован в
постведийскую эпоху, а именно в брахманах – трактате, посвященном тайне
жертвоприношения. По существу, победа богов была предрешена тем, что
Агни по приглашению Индры покинул асуров, которые не знали
жертвоприношения (PB X 124; V 5): произошло это вскоре после того, как
дева забрали у асуров жертвенное Слово (Vac). Именно тогда Индра
пригласил Варуну перебраться в его царство (PB V 5). Победа дева над
асурами совпала с победой Индры над Дасью, которые тоже были низринуты в
глубочайшую тьму (AB IX 2.17; ср.: PB VII 99.4 и т.д.).

На всякий случай присовокуплю:

Война между адитьями и дасьями, теми кто исполняет волю Бога, и кто не
исполняет, между богами и демонами. Человек участвует в этом. Главный
герой ритуала – Индра, он именуется Брихаспати – владыка молитвы, он
энергия и сила Отца, молитва – главное оружие, она делает человека
единым с тем, кому он молится. Главная тема: убийства Индрой демона
Вритры. Вритра – это предел, препятствие (v?). С этим связано главное
космогоническое предание ариев. Вритра был преградой на пути вод – ману
рухану – воды человеческие, он преграда меж человеком и Богом. Человек
оторван от Бога и разрыв нужно восстановить. Священный напиток – сома –
кровь богов, его употребляли во время ритуала (для соединения), она
разрушает силы демонов. Вритра хитрец, его преграда – обман. Индра
перехитрил Вритру и восстановил космос. Вритра – хаос. Эта победа
главное деяние Индры. Читается гимн и разрушаются силы сковывающие
человека. Образ Индры – образ победы над злом. 

12. Космогенез в ведах. РВ Х 132.

X, 132. К Митре-Варуне: За жертвователя (пусть) Небо, владеющее воспетым
добром, за жертвователя пусть Земля заступится! Жертвователя пусть два
бога Ашвина приведут к процветанию (своими) милостями! Вас двоих, о
Митра-Варуна, таких поддерживателей народов, очень милостивых, мы
почитаем с воодушевлением. Благодаря вашим дружеским услугам для
деятельного пусть одержим мы верх над ракшасами! Как бы то ни было, мы
хотим вас заполучить, (чтобы) владеть дорогим наследством, или когда
даритель увеличивает наследство, чтобы его щедрые дары не завершились.
Тот другой (бог), Небо, был рожден (на свет), о Асура; Ты (же), о
Варуна, - царь надо всеми (существами). Глава (всему), ты любишь
колесницу. Из-за такого греха (человек) не (подвержен) вреду от смерти.
Подобный грех (обрушился) на этого Шакапуту: он убивает мужей,
устроивших привал, после того как был заключен мир, или когда скаковой
конь приносит помощь от вас двоих любимым достойным жертв телам. Ведь
ваша мать, Адити, о (вы) двое прозорливых, должна очищать (сому)
молоком, как Небо (и) Земля. Предназначьте (нам) приятные (вещи)! Омойте
лучами солнца! Ведь вы двое уселись как два заслуженных царя. Он взошел,
словно на колесницу, на сидящего у дышла, на сидящего в кузове. Тех
(женщин), что нас оплакивали, Нримедха спас от беды, Сумедха спас от
беды.

О космогенезе в Ведах, я думаю, нужно сказать следующее (см. параграф 75
в Истории веры и религиозных идей).

М.Элиаде: «Основные виды космогонии, вдохновлявшие ведийских поэтов и
теологов, сводятся к четырем, которые можно обозначить так: 1) творение
через оплодотворение первичных Вод; 2) творение через расчленение
доисторического великана Пуруши; 3) творение, отталкивающееся от
единого-целого (бытия и небытия одновременно); 4) творение через
отделение Неба от Земли. 

1) В знаменитом гимне "Ригведы" (X 121) бог, называемый Хираньягарбха
(золотой зародыш), парит над поверхностью Воды, затем погружается в Воду
и оплодотворяет ее, в результате чего на свет появляется бог огня Агни
(строфа 7). "Атхарваведа" (X 7.28) отождествляет золотой зародыш с
Мировым Столбом – скамбхой. В "Ригведе" (X 82.5) первый зародыш,
созревший в Воде, отождествляется с "Вселенским Ремесленником",
Вишвакарманом, божественным героем, мастером на все руки – уподобление
достаточно отдаленное. В этих примерах мы имеем дело с различными
вариантами исходного мифа, где золотой зародыш считался семенем
бога-творца, летающего над первозданной Водой (В классической Индии
образ золотого зародыша трансформируется в мировое Яйцо, порожденное
Водой (так уже в упанишадах: "Катха-упанишада" IV б; "Шветашвара" III
4.12). 

2) Вторая космогоническая тема, впоследствии радикально пересмотренная с
точки зрения своей ритуальной значимости, развивается в не менее
известном гимне Пурушасукта (PB X 90). Доисторический великан Пуруша
("Человек") изображается одновременно как космическое пространство
(строфы 1-4) и как двуполая Сущность. На самом деле (строфа 5), Пуруша
порождает женскую творящую Энергию вирадж, после чего сам становится ее
сыном. Собственно акт творения происходит в результате космического
жертвоприношения. Боги приносят в жертву "Человека", и из его
расчлененного тела появляются животные, литургические элементы,
общественные классы, земля, небо, боги: "Рот его стал Брахманом, из рук
его появился Воин, из бедер – Ремесленник, из ног – Служитель" (строфа
12). Небо появилось из его головы, земля – из ног, луна – из мыслей,
солнце из взгляда, Индра и Агни – из его рта, ветер – из дыхания и т.д.
(строфы 13-14). 

Исключительность этой жертвы подчеркивается в последней строфе (16):
"Боги принесли жертву ради жертвы", т.е. Пуруша одновременно был и
жертвой, и божеством, которому эта жертва посвящалась. Из гимна, таким
образом, следует, что Пуруша предшествует акту творения и превосходит
его, несмотря на то, что Вселенная, жизнь и человек берут начало в его
собственном теле. Другими словами, Пуруша одновременно трансцендентен и
имманентен; подобная парадоксальность в принципе свойственна индийским
космогоническим божествам (ср. Праджапати). Космогония этого конкретного
мифа (творение происходит через принесение в жертву антропоморфного
божества), параллели которому можно найти в Китае (Паньгу), у древних
германцев (Имир) и в Месопотамии (Тиамат), чрезвычайно архаична, и
Пурушасукта послужила основой для огромного количества различных
толкований. Поскольку в архаических обществах миф считается идеальной
моделью любого творческого акта, этот гимн был одним из элементов в
составе ритуалов, сопровождавших рождение сына, закладывание храма
(который к тому же строился как подобие Пуруши), а также в очистительных
ритуалах обновления.

3) В самом знаменитом гимне "Ригведы" (X 129) космогония предстает перед
нами в метафизическом аспекте. Поэт спрашивает себя, как Бытие могло
выйти из Небытия, ведь первоначально "не было несущего, и не было сущего
тогда" (I 1). "Не было ни смерти, ни бессмертия тогда" (т.е. ни
человека, ни богов). Было лишь одно неразделимое начало, называемое
"Нечто Одно". "Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно,
и не было ничего другого, кроме него" (строфа 2). "Мрак был сокрыт
мраком вначале", однако космический жар (тапас, возникающий в результате
аскезы) породил "Одно", "возможность" (абху), т.е. "зародыш",
"заключенное в пустоту" (читай: окруженное изначальными водами). Из
этого зародыша, "возможности" развилось Желание (кама), и "это было
первым семенем (ретас) Сознания (манас)", поразительное утверждение,
предвосхитившее один из главных тезисов индийской философии. Поэты путем
размышления "происхождение сущего в не-сущем открыли" (4). Далее "первое
семя" разделилось на "низ" и "верх", т.е. на мужское и женское начала
(ср.: PB X 72.4). Однако остается загадка "вторичного творения", т.е.
творения на уровне феноменов. Боги были созданы позже (6),
следовательно, они не творили мир. Поэт заканчивает гимн вопросом: "Тот,
кто наблюдает за этим (миром) с высоты, только тот знает (т.е. знает
происхождение "второго творения") – или же не знает?". 

Этот гимн представляет собой высшую точку ведийской теоретической мысли.
Аксиома о существовании непознаваемой Высшей Сущности ("Одно", "Это"),
которая предшествует как богам, так и акту Творения, позже будет развита
в упанишадах и в различных философских системах. "Одно", как и Пуруша из
"Ригведы" (X 90), предшествует Вселенной и создает мир из самого себя,
не теряя при этом своей трансцендентности. Следует запомнить идею,
имеющую огромное значение для позднейшей индийской спекулятивной мысли:
как Вселенная, так и сознание проистекают из творческого желания (камы).
Здесь заложены основы и философии санкхьи-йоги, и буддизма. 

4) Четвертый космогонический миф (отделение Неба от Земли, или
расчленение Вритры Индрой) схож с сюжетом Пурушасукты: и в том, и в
другом случае речь идет о насильственном разрыве "единства" с целью
сотворения или обновления мира. Тема эта очень древняя, и в дальнейшем
она получила множество замечательных толкований в самых разных
контекстах. Как мы уже видели (§68), акт творения, совершаемый Индрой в
процессе убиения и расчленения изначального Дракона, является моделью
для столь разных действий, как, с одной стороны, строительство дома, с
другой – ораторское состязание. 

hx	

hЭ

Ь

hЭ

h

6товляет вселенную подобно скульптору, кузнецу или плотнику. Однако
ведийские поэты обычно привязывают этот мотив (столь хорошо известный
другим религиям) к теме "творения через жертву", ставшей популярной
из-за Пурушасукты».

Можно дополнить космогонические версии ещё одной: дикий кабан нырнул в
воду (первичные воды инобытия) и вынес на носу ила и эта грязь – наша
земля, которая начинает расти. Когда собирают жертвенный огонь, под него
кладут немного земли, которая символизирует собою мир – прообраз
вселенной в ритуале. Иногда кабан отождествляется с Праджапати:
Праджапати витал над водой, а потом диким кабаном нырнул в воду
(адивараха – изначальный кабан).

!!! Есть космогония Индры, см. вопрос 15.

13. Представления о махапуруше. Человек и создание мира. РВ Х 90.

М.Элиаде: «Вторая космогоническая тема, впоследствии радикально
пересмотренная с точки зрения своей ритуальной значимости, развивается в
не менее известном гимне Пурушасукта (PB X 90). Доисторический великан
Пуруша ("Человек") изображается одновременно как космическое
пространство (строфы 1-4) и как двуполая Сущность. На самом деле (строфа
5), Пуруша порождает женскую творящую Энергию вирадж, после чего сам
становится ее сыном. Собственно акт творения происходит в результате
космического жертвоприношения. Боги приносят в жертву "Человека", и из
его расчлененного тела появляются животные, литургические элементы,
общественные классы, земля, небо, боги: "Рот его стал Брахманом, из рук
его появился Воин, из бедер – Ремесленник, из ног – Служитель" (строфа
12). Небо появилось из его головы, земля – из ног, луна – из мыслей,
солнце из взгляда, Индра и Агни – из его рта, ветер – из дыхания и т.д.
(строфы 13-14). 

Исключительность этой жертвы подчеркивается в последней строфе (16):
"Боги принесли жертву ради жертвы", т.е. Пуруша одновременно был и
жертвой, и божеством, которому эта жертва посвящалась. Из гимна, таким
образом, следует, что Пуруша предшествует акту творения и превосходит
его, несмотря на то, что Вселенная, жизнь и человек берут начало в его
собственном теле. Другими словами, Пуруша одновременно трансцендентен и
имманентен; подобная парадоксальность в принципе свойственна индийским
космогоническим божествам (ср. Праджапати). Космогония этого конкретного
мифа (творение происходит через принесение в жертву антропоморфного
божества), параллели которому можно найти в Китае (Паньгу), у древних
германцев (Имир) и в Месопотамии (Тиамат), чрезвычайно архаична, и
Пурушасукта послужила основой для огромного количества различных
толкований. Поскольку в архаических обществах миф считается идеальной
моделью любого творческого акта, этот гимн был одним из элементов в
составе ритуалов, сопровождавших рождение сына, закладывание храма
(который к тому же строился как подобие Пуруши), а также в очистительных
ритуалах обновления».

Вот сам гимн: Х 90: Пуруша - тысячеглавый. Тысячеглазый, тысяченогий. Со
всех сторон покрыв землю, он возвышался (над ней еще) на десять пальцев.
В самом деле, Пуруша - это вселенная, которая была и которая будет. Он
также властвует над бессмертием. Потому что перерастает (все) благодаря
пище. Таково его величие, и еще мощнее этого (сам) Пуруша. Четверть его
- все существа. Три четверти его - бессмертие на небе. На три четверти
взошел Пуруша вверх. Четверть его возникла снова здесь. Оттуда он
выступил повсюду, (распространяясь) над тем, что ест (пищу) и что не
ест. От него Вирадж родилась, от Вираджи - Пуруша. Родившись, он стал
выступать над землей сзади и спереди. Когда боги предприняли
жертвоприношение с Пурушей как с жертвенным даром, весна была его
жертвенным маслом, лето - дровами, осень - жертвенным даром. Его как
жертву кропили на жертвенной соломе, Пурушу, рожденного в начале. Его
принесли себе в жертву боги и (те,) что садхья и риши. Из этой жертвы,
полностью принесенной было собрано крапчатое жертвенное масло. Он сделал
из него животных, обитающих в воздухе, в лесу и (тех,) что в деревне. Из
этой жертвы, полностью принесенной, гимны и напевы родились,
стихотворные размеры родились из нее, ритуальная формула из нее
родилась. Из нее кони родились и все те (животные), у которых два ряда
зубов, быки родились из нее, из нее родились козы и овцы. Когда Пурушу
расчленяли, на сколько частей разделили его? Что его рот, что руки, что
бедра, что ноги называются? Его рот стал брахманом, (его) руки сделались
раджанья, (то,) что бедра его, - это вайшья, из ног родился шудра. Луна
из (его) духа рождена, из глаза солнце родилось. Из уст - Индра и Агни.
Из дыхания родился ветер. Из пупа возникло воздушное пространство, из
головы развилось небо, из ног - земля, стороны света - из уха. Так они
устроили миры. У него было семь поленьев ограды (костра), трижды семь
были сделаны как дрова (для костра), когда боги, совершая
жертвоприношение, привязали Пурушу как (жертвенное) животное. Жертвою
боги пожертвовали жертве. Таковы были первые формы (жертвоприношения).
Эти же могущества последовали на небо, где находятся прежние боги –
садхья.

Человек и человечество – одно. Соборность, единство. Человек –
вселенная; благодаря тому, что он ест энергия всего мира входит в него;
он лишь на четверть земное и на три четверти небесное, в нём больше
божественного, чем земного. Человек – божественное существо, властвующее
над бессмертием. Мир сотворён из человека – мир и человек одно. Мир это
добровольное самопожертвование Человека. 

14. Варуна как самодержец и хранитель риты. Покаянные шукты. 

Варуна – самодержец (samraj). Индра и Варуна – главные герои ведического
духовного космоса. Индра побеждает, Варуна хранит правду. Индра –
разрушение лжи, Варуна – аспект хранения риты. Варуна вездесущий и
всезнающий. Варуна (от ver – верёвка) – связывающий, привязывающий
(слово «вера» отсюда). Варуна тот, кто хранит связь (духовную,
физическую), и кто наказывает за её нарушение. Варуна хранитель риты.
Варуна слышит человека, где бы тот к нему не обращался. Варуна услышит
человека всегда, но он ненавидит грех, ложь, всё, что связано с
нарушением риты. Он наставляет богов, боги его слушают. О нём говорится,
что он сотворил мир – мир держится ритой. Он тысячеглазый (I 50, т.е.
всевидящий). Он владыка вод (протоводы, воды инобытия, аналог – Нун).

М.Элиаде: «Ведийские тексты представляют Варуну как Высшее Божество: он
правит миром, богами (deva) и людьми. Он "растянул Землю, как мясник
растягивает кожу, чтобы она служила Солнцу ковром...". Он дал "молоко
коровам, ум сердцам, огонь водам, солнце небу, сому горам" (PB V
85.1-2). Как космократ он обладает некоторыми качествами богов небесных:
он vi?vadar?ata, "видим отовсюду" (PB VIII 41.3), он всеведущ (AB IV 16.
2-7) и непогрешим (PB IV 16. 2-7). У него "тысяча глаз" (PB VII 34.10) –
мифическая формула для звезд. Поскольку он видит все, и ничье
прегрешение от него, как ни старайся, не скроется, люди чувствуют себя
перед ним "как рабы" (PB I 25.1). "Грозный господин", настоящий "мастер
пут", он обладает магической способностью на расстоянии связывать свои
жертвы, но также и освобождать их. Многие гимны и ритуалы направлены на
то, чтобы защитить или освободить человека от "пут Варуны". Его
изображают с веревкой в руке, и в обрядах все, что он вяжет, начиная с
узлов, называют "варуновским".

Варуна воспитывался в "доме" рита. Декларируется также, что он любит
рита и выступает в его защиту. Его называют "Царь рита" и говорят, что
та универсальная норма, которая отождествляется с истиной, "базируется"
на нем. Тот, кто нарушает закон, ответственен перед Варуной. Варуна, и
только Варуна, восстанавливает порядок, нарушенный грехом, ошибкой или
неведением. Виновный надеется на прощение через заклание жертв (что
предписано самим Варуной). Все это проявляет его структуру как
бога-космократа. Со временем Варуна становится deus otiosus».

В 7-ой мандале говорится о покаянном чувстве, чувстве греха, говорится о
том, как один человек прогневал Варуну и молил о прощении. Вот пример
покаянных шукт: VII, 89. К Варуне: Не хотел бы я, о Варуна, уходить в
земляной дом, о царь. Прости, о добрый повелитель, помилуй! Когда иду я,
как в трясучке, раздувшийся, словно мехи, о хозяин давильных камней,
прости, о добрый повелитель, помилуй! От слабости воли, невзначай, пошёл
я против течения, о светлый. Прости, о добрый повелитель, помилуй! Жажда
настигла певца, стоящего посреди вод. Прости, о добрый повелитель,
помилуй! Если против божественного рода, о Варуна, какой-нибудь
проступок мы, люди, здесь совершаем, или если по неразумению нарушили
твои законы, не карай нас, о бог, за этот грех!

15. Индра и Вритра. Космогонический гимн РВ I 32.

 Индра – главный герой Ригведы. Имя восходит к «едр» (ядрёный, ядро),
семантически восходит к полный силы, энергии животворения (его зовут
sahasramuska, "тысячеяйцый" (PB VI 46.3); он – "хозяин полей" (PB VIII
21.3) и "хозяин земли" (AB XII 1.6), оплодотворитель полей, животных и
женщин). Индра именуется брихаспати – владыка молитвы. Он силён именно
этим; молитва обладает большой силой. Индра – энергия и сила Отца.,
поэтому связь с молитвой. Главный сюжет связанный с Индрой и, по
существу, единственный сюжет, который перепевается на разные лады, это
победа над Вритрой. Индру называют Вритрахан – убийца Вритры. Вритра (v?
– препятствовать, мешать, закрывать) это предел, препятствие. Это одно
из главных космогонических преданий ариев. РВ I 32: Вритра
перворождённый из змеев, РВ I 50: само небо отступило от страха перед
рёвом этого грозного змея, он угнетает оба мира – и земной и небесный.
Индра обладает оружием – ваджра (гром, палица), этой дубинкой он победил
Вритру.

М.Элиаде: «Центральный миф об Индре, который к тому же является
важнейшим мифом "Ригведы", рассказывает о его победоносном сражении с
Вритрой, гигантским драконом, который удерживал воды в "горной
расщелине". Подкрепленный сомой, Индра распластывает змея своей ваджрой
(vajra – "молнией"), выкованной Тваштаром, раскалывает его череп и
освобождает воды, которые низвергаются к морю "как мычащие коровы" (PB I
32)». (Тваштар – творец, эпитет Творца). 

Он же: «В "Ригведе" (I 33.4) говорится, что своей победой бог сотворил
солнце, небо и рассвет. Согласно другому гимну (X 113. 4-6) Индра самим
своим рождением разделил Небо и Землю, установил небесный свод и, метнув
ваджру, поразил Вритру, который удерживал воды во тьме. Небо и Земля –
родители богов (I 185.6); Индра – самый младший из них (III 38.1) и
последний, поскольку он кладет конец священному браку Неба и Земли.
"Своей силой он разводит эти два мира, Небо и Землю, и позволяет Солнцу
воссиять" (VIII 3.6). После этого творческого подвига Индра утверждает
Варуну в качестве космократа и хранителя рита (которое оставалось
спрятанным в подземном мире – I 62.1)».

Вритра был преградой на пути вод (ману рухану – воды человеческие).
Вритра преграда между божественным и тварным, между человеком и Богом,
между Богом и миром. Вритра – хитрец, его преграда – обман, ложь. Во
Вритре нет внутренней силы, он бесплоден (Сет скопец), напротив Индра –
тысячеяйцый. Вритра обманывает, обольщает, но сам ничего не может. Люди
поддавшиеся Вритре сами становятся мёртвыми, бездвижными как лёд. Индра
перехитрил Вритру и создал космос. Вритра это хаос; форма создаётся
после его убийства и отходя от Бога человека приближается к хаосу. Индра
важен как то, что разрушает предел; одномоментное разрушение предела.
Читается гимн и силы сковывающие человека разрушаются. Арии именовали
своих врагов – вритани – дети Вритры. 

Победа над злом, в этом главный смысл.

Этот гимн – символическое описание ритуала (знания от Бога); PB I 32:
Индры героические деяния сейчас я хочу провозгласить: те первые, что
совершил громовержец, он убил змея, он просверлил (русла) вод, он рассек
недра гор. Разъяренный, как бык, он выбрал себе сому, он напился (сомы),
выжатого в трех сосудах. Щедрый схватил метательный снаряд - ваджру. Он
убил его, перворожденного из змеев. Когда ты, Индра, убил
перворожденного из змеев и перехитрил хитрости хитрецов, и породил
солнце, небо, утреннюю зарю, с тех пор ты уже в самом деде не находил
противника. Он убил Вритру, самого (страшного) врага, бесплечего, Индра
- дубиной, великим оружием. Как ветви топором обрубленные, змей лежит,
прильнув к земле. Как плохой боец в пьяном угаре он вызвал великого
героя, покоряющего силой, пьющего выжимка сомы. Он не выдержал натиска
его оружия: безликий от пролома, он раздавлен - тот, кому Индра враг.
Безногий, безрукий боролся он против Индры. Тот ударил его дубиной по
спине. Вол, хотевший стать противником быка, Вритра лежал, разбросанный
по разным местам. Через (него), безжизненно лежащего, как раскрошенный
тростник, текут вздымаясь воды Ману. (Те,) кого Вритра (некогда) с силой
сковывал, у их ног лежал теперь змей. Поникла жизненная сила у той, чей
сын - Вритра. Индра сбросил па нее смертельное оружие. Сверху -
родительница, внизу был сын. Дану лежит, как корова с теленком. Среди
неостанавливающихся, неуспокаивающихся водяных дорожек скрыто тело. Воды
текут через тайное место Вритры. В долгий мрак погрузился тот, кому
Индра враг. Жены Дасы, охраняемые змеем, - воды стояли скованные, как
коровы (, спрятанные) Пани. Проход для вод, который был заткнут, - он
открыл ему, убив Вритру. В конский волос превратился ты, о Индра, в тот
миг, когда он дал тебе но клыку. Единый бог, ты завоевал коров, ты
завоевал сому, о герой! Ты выпустил для бега темь потоков. Не помогли
ему ни молния, ни гром, ни гот туман, что он раскинул, ни град. Когда
Индра и змей сражались, на (все) будущие времена победил щедрый. Какого
мстителя за змея увидел ты, о Индра, что в сердце к тебе, убийце, проник
страх, когда девяносто и девять потоков ты пересекал, как испуганный
орел - пространства? Индра - царь движущегося (и) отдыхающего, безрогого
и рогатого, громовержец. Это он как царь правит народами. Как обод -
спицы (колеса), он охватил их (всех).

16. Вишну и его 3 шага. Символика мёда. 

М.Элиаде: «В "Ригведе" Вишну появляется как божество, доброжелательное к
человеку (I 186.10), друг и союзник Индры, помогающий ему в борьбе с
Вритрой и затем разводящий Небо и Землю (VI 69.5). Он преодолел
пространство в три прыжка, последним из которых достиг обители богов (I
155. 6). Этот миф инспирирует и обосновывает один ритуал из брахман:
Вишну отождествляется с жертвой (ШБ XIV, I 1.6) и жертвователем,
ритуально имитируя свои три прыжка, уподобляется богам и достигает Неба
(I 9.3.9 и сл.). Представляется, что Вишну символизирует одновременно
бесконечную протяженность пространства (которая делает возможной
организацию Космоса), благодатную и всемогущую энергию, которая
возвышает жизнь, и космическую ось, скрепляющую мир. "Ригведа" (VII
99.2) уточняет, что он поддерживает верхнюю часть Вселенной. Брахманы
настаивают на его связи с Праджапати, прослеживающейся с эпохи Вед. Но
только позднее, в упанишадах второй категории (современной
"Бхагаватгите", т.е. около IV века до н.э.), Вишну превозносится как
бог, венчающий монотеистическую структуру». 

Вишну открывает человеку вечность. С Вишну (от вич – проникать) связан
важный сюжет, т.н. 3 шага Вишну. Вот он: некогда, демон Равана покорил
себе (при помощи подвига – йогой) 3 мира (небо, землю и преисподнюю),
Вишну является к Равану в виде карлика и ублажает его, демон обещает
исполнить любое его желание и карлик просит, чтобы демон отдал ему
столько, сколько он сможет пройти за 3 шага, демон соглашается и тут
карлик превращается в гигантского Вишну и за 3 шага проходит всю
вселенную: небо, землю и преисподнюю; его 3 шага = 3-м пространствам.
Т.о. Вишну освобождает всех.

Его следы полны мёда. В ведах есть память о мёде как о древнейшем
опьяняющем напитке (ещё из палеолита). Хмель вина – образ божественной
радости, образ радости и свободы. Мёд самый древний образ (виноград –
уже неолит). В Индии мёда нет, следовательно, эти эта тема была
продумана ещё до прихода ариев в Индию. Мёд сладок. Мёд связан с сомой:
«какое бы растение ни использовалось в первых веках индоарийской
цивилизации, - пишет М.Элиаде - бесспорно, что позднее оно сменилось
другими ботаническими видами. Сома/хаома – это индоиранская формула
напитка "не-смерти" (амрита); по всей видимости, он сменился
индоевропейским напитком мадху, "медом"» - здесь только следует сказать,
что скорее мёд сменился другим напитком.

17. Рудра-Шива в ведах.

Это как бы альтернатива Вишну. Рудра (означает – красный) позднее будет
называться Шива (означает – милость). Особое существо, ему приносят
жертву на северо\северо-западную стороны, т.к. эти стороны считались
самыми неблагоприятными. Рудра изображается с синей шеей. Он великий
подвижник. Рудра повелитель зверей, Шива пашупати. Рудра исцеляет, но и
приносит смерть, он – разрушитель (хара) и убийца, но убивает он только
достойных смерти, убивает по заслугам. С ним связан один важный миф (РВ
I 114.). Равана завладел миром, т.к. существа замкнулись в себе
(эгоизм), это и разрушает Рудра-хара. Чтобы человек проснулся от спячки,
это должно подвигнуть к йоге. Лень, довольство развращает, расслабляет;
кто не трудится, не ограничивает себя – тот не растёт. Демоны подвигом
(йога) создали яд, который убивал абсолютно всё, они вылили его в океан
(протоводы). Боги решили взбить океан (как молоко в масло, чтобы
загустел) и таким образом отделили яд от мира, но яд всё же остался
(эгоизм), что с ним делать? Рудра-Шива может принять его в себя и
уничтожить – Рудра выпивает его и его шея становится синей (знак
жертвы). Т.ою Рудра убийца неправильного, он целитель раскаявшегося,
хранитель праведного, его принцип – аскеза (РВ II 33). Рудра хранит этот
мир. Его называют красный вепрь – это сила размножения: да размножимся
мы через своих детей. Рудра открывает земное бессмертие роду (социальный
аспект), исцеление подвигом и упорядочивание. Аспект подвига наиболее
важен.

Точка зрения Элиаде: «У него нет друзей среди богов, он не любит людей,
терроризирует их своей демонической яростью и изничтожает болезнями и
катастрофами. У него черные волосы (PB II 33.5), они заплетены в косы (I
114.1.5), у него черный живот и красная спина. Он вооружен луком и
стрелами, одет в шкуры животных и обитает в своем любимом месте, в
горах. Его отождествляют со многими демоническими существами.

Согласно ведийским текстам и брахманам, Рудра-Шива представляется
воплощением демонических (или, по крайней мере, амбивалентных) сил,
населяющих дикие и необитаемые места. Он символизирует все, что есть
хаотического, опасного, непредсказуемого. Он вызывает страх, но его
загадочная магия может быть направлена и на благие цели (он "врачеватель
из врачевателей"). Велась большая дискуссия о происхождении и первичной
структуре Рудры-Шивы, которого считают богом смерти, но одновременно и
плодородия (Арбман), богом, несущим в себе неарийские элементы
(Ломмель), божеством загадочного класса аскетов вратья (Хауэр)».

18. Яма как победитель смерти и исполнитель закона.

Среди войны адитьев и дасьев, Яма первый нашёл дорогу к небу. В гимне Х
10 описан диалог между Ямой и его сестрой Ями. Ями склоняет брата к
инцесту, однако Яма отказывается, сестра настаивает, она предлагает ему
нарушить закон риты, но брат отказывается. Она всячески уламывает его,
соблазняет, но он отказывается; она предлагает обмануть глаз солнца –
образ инобытия, образ всевидящего, обмануть солнце значит отрезать себя
от инобытия и попасть и небытие. Яма отказывается, в этом его волевая
позиция. Это был бы поэтический гимн, если бы не ритуальный характер,
если бы он не был помещён среди погребальных гимнов. В одной из самхит
говорится, что Яма стал как один из богов соблюдением закона (I 5.12),
его путь называется ратасья пантха – путь праведности. Есть альтернатива
двух путей: огонь в водах – небесный путь – сварга локи, и другой –
нарака локи – земляной дом. 

Х 14 представляет собой погребальный гимн Яме: Яма первым нашел для нас
выход - это пастбище назад не отобрать. Куда (некогда) прошли наши
древние отцы, туда (все) рожденные (последуют) по своим путям. Ступай,
ступай прежними путями, куда (некогда) прошли наши отцы! Обоих царей,
радующихся поминальной жертве, Яму и Варуну-бога ты должен будешь
увидеть. Соединись с отцами, со(единись) с Ямой, с жертвами и (добрыми)
деяниями на высшем небе! Оставив (все) греховное, снова возвращайся
домой! Соединись с телом, полный жизненной силы! Спеши мимо двух псов,
потомков Сарамы, четырехглазых, пятнистых, по верному пути и достигни
отцов, которых легко найти, которые веселятся на общем пиру с Ямой.

Яма нашёл выход, на пиру на том свете, он соединился с телом – этот путь
открыт для каждого человека. Яма стоит рядом с Варуной: Варуна держит
Риту, Яма великий её исполнитель. Небо является домом человека, человек
исшёл из мира богов, и вот, возвращается. Восстановление тела – panda
dana – важная вещь, это конечная цель, не зря же Агни выпекает тело на
огне кремации, а не уничтожает его. Впоследствии это забывается.
Соединение с новым телом, обновлённым огнём, прошедшим через огонь. Там,
на небе, в сварга лока, ты соединяешься с преображённым телом. Там на
небе мы будем в телах, мы сохраним личностную уникальность. Там мы
соединимся с богами. Личность не растворяется (позднее Индия придёт к
растворению в абсолюте). В АВ сохранились следы хоронения в землю: 18.4:
тебя – землю, я погребаю в землю. Яма открыватель пути правды и чрез
него человек соединяется с Варуной, спасаясь. Есть идея греха, который
преодолевается Ямой. Идеи Мессии нет, но есть Яма который показал путь
ко спасению. 

19. Причины возникновения зороастризма.

В начале 1-го тысячелетия до Р.Х. начинается упадок ведической религии,
это был долгий процесс. В результате возникло 2 реакции: внутри Индии,
это синтез вед и доарийских верований, и в западной части и за пределами
Индии в Иране это появление зороастризма. Ведический кризис это, по
существу, потеря интереса к Богу, к Aja, магизация религии,
сосредоточение внимания на энергиях Бога, а не на Нём Самом. Следование
за Богом жертвенно, без выгоды, здесь же происходит отказ от принципа
тьяги. Появляется желание подчинить эти божественные энергии своей воле
– это и есть магизм. Против этой магизации религии и восстаёт пророк
Зороастр, и первое, что он делает, это восстанавливает веру в Единого
Бога. Зороастр видел много лицемерия, ханжества в жреческой среде, он
видел много несправедливости, зла, лжи и это его сильно мучило, он искал
ответа, он обращался с мольбами к Богу и получил откровение.

20. Личность Зороастра.

До настоящего времени сохранилось 17 гат из Авесты, они-то и являются
основным источником о жизни Зороастра. Зороастр жил в 628-551 г. до Р.Х.
Некоторые исследователи относят жизнь Зороастра к 1200 г. до Р.Х. (напр.
Мери Бойс), но такая датировка вряд ли верна: ни кризиса вед в то время
не было, ни каких-либо основательных фактов нет, чтобы относить его
жизнь на этот ранний период. Зороастр происходил из восточного Ирана, но
бежит в западную часть. М.Элиаде: «Согласно преданию, он был заотаром
("Яшт" 33.16), т.е. жрецом, совершавшим жертвоприношения, и регентом
(санскр. hot?), и его гаты вписываются в древнюю индоевропейскую
традицию сакральной поэзии. Он принадлежал к клану Спитамидов
("блестящих в атаке"), занимавшихся разведением лошадей; его отца звали
Пурушаспа ("у кого пегая лошадь"). Заратустра был женат, известны и
имена двоих его детей, из которых младшей была дочь Пуручиста ("Ясна"
53.3). (Кстати сказать, в зороастризме считается, что «спаситель»
(подробнее см. вопрос 27) должен появиться именно из рода Зороастра –
А.Г.) Он бедствовал; в одном из своих знаменитых гимнов он просит помощи
и покровительства у Ахурамазды: "Я знаю, о, Премудрый, почему я бессилен
– у меня мало стад и мало людей" ("Ясна" 46. 2). Община, к которой он
обращал свое послание, состояла из оседлых пастухов, чьи вожди звались
kavi, a жрецы – karapan ("шептун") и usig ("совершающий
жертвоприношение"). Именно на этих жрецов, хранителей традиционной
арийской религии, Заратустра ополчился от имени Ахурамазды. Реакция не
замедлила последовать, и пророку пришлось спасаться бегством. "В какую
землю бежать мне?" – восклицает он. "Куда бежать, куда идти? Я разлучен
со своим племенем и со своей семьей; ни деревня, ни злые правители не
благоволят мне" ("Ясна" 46.1). Он нашел прибежище у Виштаспы, вождя
племени фрианов, которого обратил в свою веру и сделал своим другом и
покровителем (46.14; 15.16). Однако враждебность к Заратустре не
ослабла, и в гатах он прямо обвиняет своих недругов – Бандву, который
"всегда стоит на пути главной помехой" (49.1-2), и "маленького царевича
Ваэпиа", который "на Мосту Зимы оскорбил Заратустру, отказав ему в
приюте, когда Заратустра и его измученный скот дрожали от холода у
порога его дома" (51.12). В гатах можно увидеть некоторые указания на
миссионерскую деятельность Заратустры. Пророк окружен друзьями и
учениками, которые называются по-разному: "бедными" (drigu), "друзьями"
(frya), "сведущими" (y?dva), "конфедератами" (arvatha) Заратустра
побуждает своих товарищей "взяться за оружие и прогнать" врагов,
прогнать "злого" ("Ясна" 31.18). Сторонникам Заратустры противостоят
"мужские союзы" с их ae?ma – "яростью"».

Зороастр мучился мыслью о том, - и это важно! - что ведийская религия в
упадке, он видел, что ритуал выродился и стал подчинён эгоистичным
целям, и он просил Бога указать ему путь, что делать. В 30 лет Зороастр
получил откровение и начал проповедовать. На праздник новолетия Зороастр
постился и на рассвете, как и полагалось, вошёл в реку, чтобы набрать
чистой воды с середины течения, он сделал это и вдруг увидел на берегу
сияющее существо, не касавшееся земли. Он спросил: кто ты? В ответ
услышал: я твой добрый помысел (воху ману). (Тут, надо сказать, вопрос:
то ли это было самостоятельное существо, то ли это был ментальный акт
самого Зороастра, т.е. м.б. это был в буквальном смысле «добрый
помысел».) Существо даёт ему руку и восхищает на высоты неба и Зороастр
предстаёт перед Ахурамаздой, он узрел его (Ясна 45.8), он познал его
(31.8). Однако до 40 лет его проповедь не имела успеха, за 10 лет он
обратил только одного человека – своего брата. Наконец, его проповеди
внимает царь Виштаспа, у которого Зороастр нашёл приют и поддержку, за
Виштаспой обращаются многие его подданные. Зороастр женится на дочери
Виштаспы и записывает закон, который он услышал от Ахурамазды. Эта
священная книга хранится в храме огня (атар), огонь символ Ахурамазды.
Когда Зороастру было 77 лет, его убил один ведический брахман, причём
убивает жертвенным ножом, с помощью которого Зороастр хотел совершить
жертвоприношение. 

Зороастризм распространяется очень медленно, и как система впервые
появляется только после династии Ахеменидов. В 330 г. до Р.Х.
Македонский завоевал Персию и сжёг и бросил в море священную книгу
Зороастра (по другой версии, одну копию он привёз в александрийскую
библиотеку, где её перевели на греческий язык). Династия Аршакидов
исповедует зороастризм, они собрали одну треть закона (Дэн), но после
мусульманского завоевания удалось спасти лишь одну книгу и некоторые
фрагменты.

21. Основные отличия зороастризма от ведической традиции.

В ведической традиции нет следующего:

Зороастризм это – пророческая религия,

где есть борьба добра и зла (дуализм),

есть общая и частная эсхатология, 

связанная с воскресением тел,

где говорится о телесности вечного блаженного мира,

где материальный мир важнее духовного,

где есть императив борьба за правду (о сопротивлении злу силою),

также отмена Зороастром ритуала (в зороастризме ритуал практичен, а в
ведах космичен),

отмена варно-ашрамовой структуры,

подчёркнутый монотеизм зороастризма ,

и вера в Спасителя.

Каждый из этих пунктов можно (даже нужно) раскрыть на основании
остальных ответов.

22. Монотеизм и дуализм в зороастризме.

Зороастризм почитает Ахурамазду (Владыку Мудрости) – главное божество;
Ахура = Асура – владыка, Мазда – Мудрость, Ум. Ахурамазда это эквивалент
Aja, поэтому зороастризм является монотеистической религией. Мери Бойс
пишет: «Зороастр поклонялся Ахура-Мазде как владыке аша (порядка,
праведности и справедливости). Это было в соответствии с традицией,
поскольку Мазда с древности почитался как величайший из трех ахур,
хранителей аша. Однако Зороастр пошел дальше и, резко порывая с
принятыми верованиями, провозгласил Ахура-Мазду единственным
несотворенным Богом, существующим вечно, творцом всего благого, включая
и всех других добрых и благих божеств». Итак, Ахурамазда – единственный
Бог. М.Элиаде: «В гатах Ахурамазда – на первом плане. Он добр и свят
(spenta). Он создал мир своей мыслью ("Ясна" 31.7), что равноценно
creatio ex nihilo. Заратустра заявляет, что "узнал" Ахурамазду "мыслью"
"как первого и последнего" (31.8), т.е. как начало и конец. Господа
сопровождает свита из существ божественной природы (Амеша Спента): Аша
(Справедливость), Boxy Мана (Благая Мысль), Армайти (Преданность),
Хшатра (Царство, Власть), Хаурватат и Амертат (цельность/здоровье и
Бессмертие) (Эти сущности – или, как их также называли, "Архангелы" –
связаны с определенными космическими стихиями (огнем, металлами, землей
и т.д.). Теологию Заратустры нельзя считать дуалистической в строгом
смысле этого термина, ибо Ахурамазде не противостоит никакой анти-Бог;
вначале оппозиция возникает между двумя Духами. С другой стороны, по
неоднократным указаниям можно понять, что Ахурамазда и Дух Святости
едины ("Ясна" 43. 3 и др.). Коротко говоря, и Добро и Зло, и святой дух,
и демон разрушения исходят от Ахурамазды; но так как Ангро-Майнью по
собственной воле избрал свое злодейское призвание и свой способ
существования, то Премудрого Господа нельзя считать ответственным за
появление Зла. С другой стороны, о том, какой выбор сделает Дух
Разрушения, всеведущий Ахурамазда знал с самого начала, но не
препятствовал ему; это может означать, что либо Бог превыше всех
противоположностей, либо – что существование зла составляет
предварительное условие существования человеческой свободы».

Ясна, 30 гата: «Два Духа [Спэнта-Манью и Ангра-Манью], два близнеца в
начале провозгласили от себя чистое и нечистое мыслей, речей и
поступков. Благомудрые знают разницу между провозгласителями, не знают
её зломудрые: суд благомыслящих безошибочен и верен как о том, так и о
другом Духе. В первый раз когда они пошли создавать и жизнь, и
отсутствие жизни, и всё, чем стоит наконец мир — где дурное, там виден
был и Нечистый, Дух же Благой всегда пребывал неразлучен со святостью.
Из этих Духов Злой избрал для себя нечистое дело, чистоту же избрал Дух
Непорочный обитающий в непоколебимом небе: последовали чистоте чтущие
Ахуру делами Правды, веруя Мазде. Между избирателями не избрали Правды
сонмы дэвов и кто ими обманут. Лишь только Нечистый Дух решил свой
выбор, он прибегнул к сомнению, и — к Айшме немедленно столпились все
желавшие безобразия этому миру. К Ахуре прибегнула власть с благою
мудростью и чистотою; прочность же и неослабную крепость телам их
даровала Армайти. Да пребудут они всегда таковыми, как когда впервые Ты
приступил к творению!». 

В этой гате говорится, что два духа избрали для себя добро и зло, т.е.
они не созданы такими по природе, но свободно самоопределились – это
важно. Ахурамазда хотел передать мир во власть Спента-Манью – Благой
мысли, но у него закралось сомнение и это был Ангра-Манью – Злой
помысел. И тот, и другой вышли из Ахурамазды, но самоопределились
свободно. Элиаде: «Изначальное разделение между добром и злом есть
следствие выбора, заданного Ахурамаздой и сделанного Духами-Близнецами,
которые и избрали, соответственно, Аша (Справедливость) и Друдж (Ложь)».
Поэтому следует сказать, что дуализм является вторичным.

В среднепехлевийский период дух добра – Спента-Манью – отождествляется с
Ахурамаздой и именуется Ормузд, ему противостоит Ахриман – Ангра-Манью.
Вот здесь-то и появляется окончательный дуализм, которого прежде не
было. Эту дуальность воспринял Аристотель, на ней основывались гностики,
с которыми воевала ранняя Церковь. 

Позднее снова объявили, что над двумя есть один – Зурван
(время-бесконечность – Зурван акарана) (19 ясна). Зурван это Бог в себе,
благо. Появляется учение о 2-х братьсях: Зурван решил создать мир и
погрузился в размышление, медитацию, но он вдруг усомнился и намерение
создать мир было добром, а сомнение злом. Зурван объявил, что кто первым
родился (добро), тот и будет править миром, но зло всё-таки первое
проникло в мир и потому мир лежит во зле, однако добро в итоге должно
победить.

23. Амеша Спента.

Элиаде: «Господа сопровождает свита из существ божественной природы
(Амеша Спента): Аша (Справедливость), Boxy Мана (Благая Мысль), Армайти
(Преданность), Хшатра (Царство, Власть), Хаурватат и Амертат
(цельность/здоровье и Бессмертие)». 

Мери Бойс: «Сначала, как полагал Зороастр, Ахура-Мазда сотворил при
помощи Святого Духа (Спэнта-Маинйу) шесть более низких божеств, тех
самых “излучающих свет существ”, которых Зороастр узрел в своем первом
видении. С Ахура-Маздой они составили семь божеств и вместе с ним
создали те семь творений, которые образовали мир. Сотворение шести
божеств по-разному описывается в зороастрийских сочинениях, но во всех
случаях подразумевается обязательное их единство. То говорится, что
Ахура-Мазда—их отец, то сказано, что он “смешан” с ними, а в одном
тексте на пехлеви их создание Ахура-Маздой сравнивается с зажиганием
одного светильника от другого.

Все эти божества, согласно учению Зороастра, прямо или косвенно являются
эманациями самого Ахура-Мазды и, будучи под его началом, в соответствии
со своим назначением стремятся способствовать творению добра и
уничтожению зла. В зороастризме они именуются язата (“язата” - букв.
“достойный поклонения”) или Амэша-Спэнта - букв. “Бессмертный Святой”.
Последнее обозначение не встречается в Гатах — оно, скорее всего, было
придумано самим Зороастром для того чтобы отличить открывшихся ему
благих божеств от большинства языческих богов, к которым в Ведах
обращаются как ко “всем бессмертным”.

Понятие о шести Бессмертных Святых существенно для учения Зороастра, оно
имеет далеко идущие духовные и этические последствия, поскольку эти
создания воплощают качества или атрибуты самого Ахура-Мазды и могут, со
своей стороны (если правильно их просить и почитать), наделять ими
людей. Для каждого человека, в том числе и для самого пророка,
Бессмертным Святым, указывающим путь к другим, является Воху-Мана
(“Благой помысел”). Ближайший его союзник—это Аша-Вахишта (“Лучшая
праведность”), божество, олицетворяющее могучий закон истины-аша
(Зороастр упоминает его в Гатах чаще всего из шести Бессмертных Святых).
Затем идут Спэнта-Армаити (“Святое благочестие”), воплощающее посвящение
тому, что хорошо и праведно, и Хшатра-Ваирйа (“Желанная власть”),
представляющий собой и силу, которую каждый человек должен проявлять,
стремясь к праведной жизни, а также божественную власть и царство.
Заключительная пара — это Хаурватат (“Целостность”) и Амэрэтат
(“Бессмертие”). Они не только укрепляют смертное бытие, но и даруют
вечное процветание и вечную жизнь, получаемую праведными в присутствии
Ахура-Мазды».

Итак, 6 благих сил (важно: эти шестеро являются аспектами благих качеств
Ахурамазды, это личные энергии; некоторые исследователи даже называют их
ипостасями) помогают человеку, эти шестеро – Амеша Спенту – бессмертные
святые (сияющие). Они образуют лестницу, поднимаясь по которой человек
получает силу побеждать зло: 1. благой помысел (воху ману), 2. аша
(аналог риты) – праведность, исправление себя, 3. спента армаити –
святое благочестие, 4. хшатра ваирийа – желанная власть над духами, над
собой, над чувствами, 5. хаурватат – целостность, 6. амеретат –
бессмертие. Таков духовный путь человека следующего за Ахурамаздой.

24. Соотношение духовного и материального в зороастризме.

Космогония зороастризма начинается с того, что творится идеальный мир –
меног, однако там нет свободы; следом затем творится – гетиг, т.е.
добавляется материя, она же делает мир свободным. Но вместе со свободой
в мир врывается зло – Ангра-Манью. Таким образом, материя увязана со
свободой в понимании зороастрийцев и потому она важна – всё материальное
исключительно ценно. Соответственно тело человека тоже обладает большой
ценностью. Тело – тан – укрытие души, говорится, что душа спасается
союзом с телом! Тот кто хранит тело, хранит бога и не пускает в себя
демонов. Необходимо хранить тело от 5 злых духов, которые через тело
входят в душу. Неудивительно, что зороастризм говорит и о воскресении
тел. Таким образом, в зороастризме подчёркивается важность всего
материального, ибо само по себе оно благо: все что вредит тело – плохо
(пост, аскеза).

25. Зороастрийская космогония.

Мери Бойс: «Ахура-Мазда совершил акт творения в два этапа. Сначала он
создал все свободным от телесных оболочек, то есть в “духовном,
нематериальном” (на пехлеви — меног) виде. Затем он придал всему
“материальный” вид (гетиг). Материальное бытие было лучше, чем
предшествующее нематериальное, потому что совершенные творения
Ахура-Мазды получили в нем благо в форме чего-то цельного и ощутимого.
[Идеальный мир не имел сводобы – что-то вроде творения писателя, и желая
дать миру свободу Ахурамазда превратил мир в гетиг, вместе со свободой в
мир вошло зло.] Два эти этапа вместе составляют акт творения, называемый
на пехлеви Бундахишн (“Сотворение основы”). Тогда, когда творение стало
материальным, началось сражение со злом, потому что, в отличие от
нематериального бытия, материальное творение оказалось уязвимым для сил
зла. На него сразу же набросился Злой Дух (Ангра-Маинйу). Согласно мифу,
излагаемому в сочинениях на пехлеви, Ангра-Маинйу яростно ворвался в мир
через нижнюю сферу каменного неба и погубил его совершенство. Он
вынырнул из воды, сделав большую её часть соленой, и ринулся к земле, и
там, куда он проник, образовались пустыни. Затем Злой Дух иссушил
растение, убил единотворного быка и первого человека. В конце концов, он
напал на седьмое творение, на огонь, и испортил его дымом и, таким
образом, нанес материальный вред всем благим творениям». 

Зло появляется вместе со свободой, но зло и свобода, разумеется, разные
вещи. Два духа создают бытие и небытие, соответсвенно, добрый бытие,
злой небытие. 

М.Бойс: «“Творение” — первое из трех периодов, или эр, на которые
делится история мира. Нападение Ангра-Маинйу ознаменовало начало второй
эры — “Смешения” (на пехлеви Гумезишн), на протяжении которой этот мир
больше не является полностью хорошим, но представляет смесь добра и зла.
Когда цикл жизни был пущен в ход, Ангра-Маинйу продолжил свои нападения
на мир вместе с демонами-даэва и другими силами зла и тьмы, которые он
сотворил, чтобы противиться благим божествам.

По новому откровению, полученному Зороастром, человечество имеет с
благими божествами общее предназначение — постепенно победить зло и
восстановить мир в его первоначальном, совершенном виде. Замечательный
миг, когда это совершится, называется Фрашокэрэти (на пехлеви
Фрашегирд), что, вероятно, означает “Чудоделание, чудотворство”. На этом
вторая эра закончится, так как начнется третья — “Разделение” (на
пехлеви Визаришн). Тогда добро будет снова отделено от зла, а поскольку
последнее будет окончательно уничтожено, то “Разделение” продлится
вечно, и все это время Ахура-Мазда, благие божества-язата, мужчины и
женщины будут жить вместе в полном спокойствии и мире».

Итак, 3 этапа мировой истории: творение (бундакишн), смешение (гумезишн)
и разделение (визаришн). В этапе визаришн будет суд, где разделятся
добро и зло и каждый наследует то, что заслужил: праведников благая
участь, грешников мука. 

26. Представления о человеке и его призвании.

Зороастр восстал против лицемерия и неправды, против упадка ведической
религии, против её магизации. В откровении Зороастру открылось, что
сейчас период гумезишн – время смешения, добро и зло смешаны в этом мире
и человек должен выбирать, на чьей он стороне, человек должен различать
добро и зло, должен бороться со злом! Борьба с ложью – суть
зороастризма. Идёт борьба между добром и злом, между духами близнецами
Спента-Манью и Ангра-Манью. Духи свободно выбрали добро и зло и человек
свободно выбирает. Добро – это бытие, зло – небытие, и Зороастр
переводит онтологию в аксиологию: путь лжи (друдж) есть самое плохое,
это путь разрушения. Человек соединяется или с тем, или с другим духом.
Ритуал из космического становится практическим – человек самой своей
жизнью творит ритуал и следует аша, либо отказывается от этого. Зороастр
говорит о грехопадении человека: Яма, первый человек, сын солнца, творит
жертву ради обретения власти над богами и людьми, т.е. ради себя
(эгоизм) и это считается первичным грехом. (По типу: и будете как боги…)
Яма становится царём и совершает второй грех: отклоняет жреческие
обязанности и оставляет только царские. Наконец, третий грех состоит в
том, что народ оказался недоволен тем, что ему нельзя убивать и вкушать
животных, и Яма разрешает убивать быков (бык был образом человека…,
символ божественности! Согласно одному преданию, некогда Ангра-Манью
убил быка и из него появился человек; бык и человек – одно). Эти грехи
погрузили человечество во тьму, откуда его выводит Зороастр.

Элиаде: «в иранской традиции первоначально рай ассоциировался с
царствием Йимы: целую тысячу лет смерти и страдания не было, и люди
оставались вечно молодыми. Но когда Йима начал лгать, его хварэна
оставила его, и в конце концов он тоже лишился бессмертия».

Человек призван бороться со злом! Призван служить Ахурамазде. Он
свободен – крату. Необходимость сопротивления злу силой. Поэтому всё,
что утверждает жизнь – хорошо; вследствие этого, зороастризм не знает
постов, аскезы; всё что утверждает смерть – плохо, поэтому, например,
мёртвые тела считались нечистыми, к ним нельзя было прикасаться.

Бороться со злом человеку помогают 6 благих сил, эти шестеро – Амеша
Спенту – бессмертные святые (сияющие). Они образуют лестницу, поднимаясь
по которой человек получает силу побеждать зло: 1. благой помысел (воху
ману), 2. аша (аналог риты) – праведность, исправление себя, 3. спента
армаити – святое благочестие, 4. хшатра ваирийа – желанная власть над
духами, над собой, над чувствами, 5. хаурватат – целостность, 6.
амеретат – бессмертие. Таков духовный путь человека следующего за
Ахурамаздой. По новому откровению, полученному Зороастром, человечество
имеет с благими божествами общее предназначение — постепенно победить
зло и восстановить мир в его первоначальном, совершенном виде.

27. Зороастрийская эсхатология.

По новому откровению, полученному Зороастром, человечество имеет с
благими божествами общее предназначение — постепенно победить зло и
восстановить мир в его первоначальном, совершенном виде. Замечательный
миг, когда это совершится, называется Фрашокэрэти (на пехлеви
Фрашегирд), что, вероятно, означает “Чудоделание, чудотворство”. На этом
вторая эра закончится, так как начнется третья — “Разделение” (на
пехлеви Визаришн). Тогда добро будет снова отделено от зла, а поскольку
последнее будет окончательно уничтожено, то “Разделение” продлится
вечно, и все это время Ахура-Мазда, благие божества-язата, мужчины и
женщины будут жить вместе в полном спокойствии и мире».

Итак, 3 этапа мировой истории: творение (бундакишн), смешение (гумезишн)
и разделение (визаришн). В этапе визаришн будет суд, где разделятся
добро и зло и каждый наследует то, что заслужил: праведников благая
участь, грешников мука (с гор потечёт раскалённое железо, в огне которых
выяснится кто есть кто).

М.Бойс: «Однако даже душам в раю в течение всей эры “Смешения” не
суждено полного блаженства, потому что счастье наступит лишь во время
“Чудоделания” (Фрашегирд). В языческие времена иранцы, очевидно,
считали, подобно индоарийцам ведической эпохи, что всякая блаженная
душа, достигнув рая, соединяется со своим воскресшим телом, чтобы снова
вести счастливую жизнь, полную чувственных ощущений. Зороастр учил, что
души праведных должны ожидать этого высшего блаженства до момента
Фрашегирд, когда они получат “будущее тело” (на пехлеви тани-пасен), а
земля отдаст кости всех умерших (Ясна 30, 7). За всеобщим воскресением
последует Последний Суд, когда праведные будут отделены от грешных, как
от тех, которые дожили до этого времени, так и от уже осужденных ранее.
Тут Аирйаман, божество дружбы и исцеления, вместе с богом огня Атар
расплавит весь металл в горах, и он потечет на землю раскаленной рекой.
Все люди должны пройти сквозь эту реку, и, как говорится в тексте на
пехлеви, “для праведных она покажется парным молоком, а нечестивым будет
казаться, что они во плоти идут через расплавленный металл” (Большой
Бундахишн XXXIV, 18—19).

Тогда Axypa-Мазда и шесть Амэша-Спэнта торжественно совершат последнее
духовное богослужение-ясна и принесут последнее жертвоприношение (после
которого смерти вообще больше не будет). Они приготовят мистический
напиток — “белую хаому”, который даст всем блаженным воскресшим, кто
вкусит его, бессмертие. Тогда люди станут такими же, как сами
Бессмертные Святые — едиными в мыслях, словах и делах, нестареющими, не
знающими болезней и тления, вечно радующимися в царстве бога на земле.
Потому что, согласно Зороастру, именно здесь, в этом знакомом и любимом
мире, восстановившем свое первоначальное совершенство, и будет вечное
блаженство, а не в отдаленном и иллюзорном раю.

Следовательно, Зороастр стал первым, кто учил о суде над каждым
человеком, о рае и аде, о грядущем воскресении тел, о всеобщем Последнем
Суде и о вечной жизни воссоединявшихся души и тела. По Зороастру,
спасение каждого человека зависит от совокупности его мыслей, слов и
дел, в которые вмешиваться и изменять, из сострадания или же по своей
прихоти, не может ни одно божество. В таком учении вера в День Суда
полностью получает свой ужасающий смысл, ведь каждый человек должен
держать ответ за судьбу собственной души и разделять общую для всех
ответственность за судьбы мира. Проповедь Зороастра была и благородной,
и требующей усилий от каждого человека, она призывала тех, кто принимал
ее, к решимости и отваге».

Элиаде: «Что касается жизни души после смерти, то здесь мы встречаем
некоторые знакомые мотивы: переход через мост, вознесение на небеса,
суд, а также нечто новое – тему встречи с Самим Собой. Во входящем в
"Хадохт-Наск" ("Яшт" 21-22) стихотворении говорится, что душа (urvan)
праведного мужа находится вблизи его тела в течение трех дней. К концу
третьей ночи с юга прилетает благоуханный ветер, и d?en? умершего
предстает "в форме прекрасной светящейся белорукой девушки, резвой,
прелестного вида, прямой, высокой, с крепкими грудками... пятнадцати
лет" ("Хадохт-Наск", 9). Объясняя, кто она, даэна говорит: "Как я ни
была мила, ты сделал меня еще милее своими добрыми мыслями, своими
добрыми словами, своими добрыми делами, своей доброй религией; красивую,
ты сделал меня еще красивее, желанную – еще более желанной" (ibid., 14).
Затем душа четырьмя шагами пересекает три небесные сферы и достигает
"Света, не имеющего начала" (15), т.е. рая. Один из умерших задает
вопрос, как перешла она "от телесного к духовному существованию, от
жизни, полной опасностей, к жизни, где нет опасностей" (16), но тут
вмешивается Ахурамазда: "Не расспрашивай ее, потому что ты напоминаешь
ей об ужасной, опасной, ведущей к разлуке дороге, по которой она прошла
и которая есть отделение от тела и сознания" (17) – намек на
драматические трудности путешествия. Ахурамазда приказывает, чтобы ему
дали "весеннего масла", ибо для праведного мужа это "пища, которую едят
после смерти" (18). Напротив, душа злодея встречается в Северном Ветре с
ужасной фурией и оканчивает свое путешествие в зоне Извечной Тьмы, где
Ангро-Майнью приказывает, чтобы ей дали яду (20-35)».

Итак, 2 суда: предварительный и окончательный.

Кроме того, необходимо сказать о «спасителе». Несколько раз сам Зороастр
называл себя спасителем (48.8; 46.3; 53.2 и т.д.), но есть и другое
предание. 

Элиаде: «В течение 3000 лет – от убийства Гайомарта (первые люди – дети
мифического предка Гайомарта и Матери-Земли) и появления первой четы до
пришествия Заратустры – сменило друг друга много легендарных царствий,
самые известные из которых – царствия Йимы, Ажи-Дахаки и Траэтаоны.
Заратустра возникает в самом центре истории, на равном расстоянии и от
Гайомарта, и от будущего Спасителя, Саошьянта (согласно преданию IV в.
до н.э., Саошьянт будет рожден девой, искупавшейся в озере Касаойя: его
волны чудесным образом сохранят семя Заратустры). Как уже было замечено,
окончательное Обновление (fraso-keretl) состоится в результате
совершенного Саошьянтом жертвоприношения. Книги на пехлеви подробно
описывают тонкости и эпизоды этого эсхатологического сценария. Сначала,
в течение последних трех тысячелетий, люди постепенно станут
воздерживаться от употребления мяса, молока, растений, чтобы питаться
только водой. Согласно "Бундахишну", это именно то, что происходит со
старцами в конце жизни».

Вообще считается, что Саошьянт это последний праведник, последний
исполнит волю Ахурамазды до конца. Он праведный человек благородного
происхождения (потомок Зороастра!). Между тем, как пишет Элиаде: «при
всем разнобое мнений представляется вероятным, как показывает Виденгрен,
что миф о Спасителе, отраженный в гностическом "Гимне о Жемчужине",
сложился в эпоху Аршакидов». Династия аршакидов это 250-227 до Р.Х. (В
скобках замечу, что это противоречит выказыванию Элиаде, которое я
привёл выше: «согласно преданию IV в. до н.э., Саошьянт будет рожден
девой» - или предание вовсе не 4-го века, или учёные ошибаются во
времени появления идеи спасителя!).

Мери Бойс: «Зороастр учил, что после него придет “праведный человек,
благого происхождения” (Ясна 43, 3), то есть Саошйант (букв. “Тот, кто
принесет пользу, благо”). Он и поведет людей на последний бой против
зла. Последователи Зороастра горячо надеялись на это, верили, что
Саошйант родится от семени пророка, чудесным образом сохраняющегося в
глубине вод одного озера (отождествляемого с озером Каисаойа). Когда
приблизится конец времен, в нем искупается девушка и зачнет от пророка.
В назначенный срок она родит сына по имени Астват-Эрэта (“Воплощающий
праведность, истину”, в соответствии со словами Зороастра:“Моя
праведность будет воплощена”—Ясна 43, 16). Несмотря на свое чудесное
зачатие, грядущий Спаситель мира будет человеком, сыном людей, так что в
этой вере в Саошйанта нет искажения учения Зороастра о той роли, которую
род человеческий призван сыграть в великой всемирной битве между добром
и злом. Саошйанту будет сопутствовать, так же как царям и героям,
божественная благодать-Хварэна, о чем больше всего говорится в
девятнадцатом яште Авесты. Хварэна, рассказывается в этом яште (Яшт 19,
89, 92—99), “будет следовать за победоносным Саошйантом... чтобы он
восстановил мир... Когда выйдет из озера Кансаойа Астват-Эрэта,
посланник Ахура-Мазды... тогда он изгонит ложь-друдж из мира
истины-аша”. Все верующие стремились к этому славному событию, и надежда
на его осуществление придавала им силы и поддерживала в трудные
времена».

В конце концов получилось вот что: «Еще одно изменение в зороастризме,
которое может быть отнесено к эпохе Ахеменидов, касается веры в
Спасителя мира — Саошйанта. Эта вера развилась в ожидание трех
Спасителей, каждый из которых будет рожден девственницей от семени
пророка» (М.Бойс).

28. Ритуал и этика в зороастризме.

Зороастризм очень этичная религия. Борьба с ложью – суть зороастризма. В
Индии парсам (так называли зороастрийцев, т.к. они из Персии) доверяют,
ибо они честны, им даже доверяют хранение денег и в конце концов парсы
становятся богатейшей общностью в Индии, основой банковской системы! В
мире идёт война добра и зла и призвание человека встать на сторону добра
и сражаться со злом. Благодаря своей онтологии, т.е. тому, что онтология
мыслится сквозь призму аксиологии, т.е. бытие – это добро, а небытие –
это зло, т.е. добро созидает, а зло разрушает, Зороастр перевёл всю
жизнь человека в эту этическую борьбу: ритуал из космического становится
практическим, т.е. если раньше ритуал совершался формально, то теперь
вся жизнь человека это ритуал – следование аша (или не следование).
Дуализм появляется позднее.

Как таковой ритуал появляется уже после Зороастра, который оставил
только гаты и молитву Ахуна-Ваирйа. М.Бойс: «Однако в какое-то время его
последователи решили создать установленный ритуал богослужения для
исполнения ежедневных служб литургию-ясна. Это было установлено тогда,
когда диалект Гат уже исчезал из употребления. Может, и сделано это было
потому, что язык умирал, так как хотели, чтобы для этого ритуала,
воплотившего столько существенного из учения пророка, его община
использовала слова как можно более близкие к тем, которыми молился сам
Зороастр. Результатом этого решения стало составление так называемой
Ясна-Хаптанхаити - “Богослужения семи глав” (Ясна 35—41). Это
богослужение—литургия из семи коротких разделов (один из них в стихах),
в котором собрано то, что старые жрецы еще помнили из древних изречений
на языке Гат, произносившихся во время ежедневных приношений огню и
воде. Кажется, в изречениях есть и дозороастрийские элементы, но в своем
настоящем виде богослужение посвящено, конечно, Ахура-Мазде, и именно
здесь впервые встречается выражение Амэша-Спэнта (Ясна 39,3)».

В конце концов зороастризм пришёл к широкому применению ритуалов – от
которых отказался Зороастр. «Сложные обряды очищения совершались
жрецами, и они сами чаще всего им подвергались, ведь, чтобы призывать
божества и молиться, необходимо самому быть абсолютно чистым. Миряне
полагались на жрецов при совершении обрядов посвящения, а также
свадебных и похоронных, при праздновании различных семейных и
общественных торжеств. Жрецам доверялось и совершение ежедневных
богослужений. В свою очередь, они полностью зависели от мирян в
отношении своего содержания, жили тем, что получали за каждую
совершенную церемонию» (М.Бойс). 

 PAGE   

 PAGE   1